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阿毘達磨倶舍論指要鈔 (No. 2250_ 湛慧撰 ) in Vol. 63

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一故。此頞縛界雖正目行。而於其中
亦有食義。以香故名健達縛。而音短者。
設健途及羯建途。略故無過。有説。中有
身頼香持。以香行健達縛已上
論文
光云。
健達名香。縛名食。即中有名。正理全同。如
光・寶等具釋。瑜伽倫記一上四十
二紙
云健達縛。
此云尋香。尋當生處香而行往故。或唯食
香。香所資故。如化樂者名尋香故。此唯
欲界名非色界者。彼雖香尋香類名
尋香。見生處愛不聞。香自無鼻識
處無香故
一者母身是時調適婆沙七十云。若此血
水不少不多不乾不濕。方得
一者中般五者上流此中論文・及二
十四卷七種不還・幷婆沙論百七十四等唯
上流般字者。光記二十四十二紙云。
五中前四唯於此身定般涅槃故。所以偏
般涅槃名。上流容多生方般涅槃
諸上流皆定涅槃。以故。所以不
般涅槃已上
光記
今謂。是一往義不
定准。以有處言上流般
是則應許故執非正理二十四云。若
彼有天名中。理必不然。無聖言
謂於諸部都無經説中天。唯憑
自計
譬如札火小星等玄應音義云。莊點切。
今江南謂斫削木柿。開中謂之札
或曰柿札。柿音敷廢切
入法會已是名生般寶解。法會即是
本天故。云本法會天。光師分二。本天與
。光解爲優。以論文言法會已復經
故。若總分此段。光記爲優。記分
。別中有二。寶疏以爲此段有第二第三
師之殊
總集衆聖賢唯六謂非想光有二解。頌
疏用第二解。寶疏與彼二解同。寶解爲
優。光師云。聖謂聖人。賢謂凡夫。此釋太通
簡也。寶云。順解脱分已上名賢。見道已
上説名爲聖。此釋不經論常判。又二位
分量通局得其宜
再生汝今琰魔王泰疏云。眞諦師云。
出胎已去至三歳婆羅。婆羅翻爲
。從四歳十五歳拘摩羅。拘摩羅翻
童子。從十六四十誘婆。誘婆翻
少壯。從四十一已去至百歳
。體イ婆羅翻爲老。從最後一刹那將
之時已去中陰最後死一刹那名爲摩羅那
摩羅那翻爲死。尊實抄云。十六至三十
少壯。三十一至四十盛年。又琰魔王者。
光云琰魔王舊云閻羅者訛也。琰摩。此云
諍息。謂犯罪人不自知過。於苦不忍。違
更造過非。由王示語便知己罪。意
分而受。息諍息罪皆由王故。故名諍息
玄應音義二十五七葉右云。或作閻摩羅
閻羅亦作閻摩羅社又言夜摩盧迦。皆
是梵音楚夏聲之訛轉也。此釋云縛。或言
。竊謂。苦樂並受故以名焉。又云。閻摩。此
雙羅社。此言王。兄及妹皆作地獄王。兄
男事。妹治女事。故曰雙王已上又閻
魔名爲法王者。顯揚十八十七
紙左
云。何因縁故
焔摩鬼王説名法王。謂由益彼衆生故。
二種因能爲攝益。一令彼憶念前生所
自訶厭先世惡業故。二令
卒所餘惡業故。從彼那途得



阿毘達磨倶舎論指要鈔第九

  分別世品三之二
當往何趣形状如何光有三解。寶同
第二。今謂。第一爲正。二・三並非。准正理・顯
宗二論意。唯問中有形状同異所趣
正理二十四十紙云。又見人等宿業雖別而
身形相似無異。有業雖一而果有殊。故
疑。諸趣中有與當所趣形爲
此疑頌曰云云顯宗云。今復應思。當
何趣。所起中有形状如何。與所趣生
同爲異。頌曰云云
若爾何故非關中有宗輪述記五十
紙左
大衆部・一説部等計。論云。一切菩薩入
時作白象形。述曰。此部中説都無中有
其白象形是何事物。故今意顯白象形是入
胎之相。非中有身。非菩薩聖人中有翻
傍生。以象調順性無傷暴大威力
善住龍故。現此儀意。表菩薩性善柔和
大勢力。師子王等雖威力然多
故。聖不師子之形。家依法師雖
義釋白象形。然説此是菩薩中有。恐乖
旨。此部本宗無中有故。尋者自知。又論云。
一切菩薩出母胎時。皆從右脇生。述曰。頂
生人中勝福從人首生。餘類下業所招從
下門出。菩薩位超物表道出塵外情無
恒履中道。爲於此從脇而生。處胎之
母無含孕之憂。出腋又無部腹之痛。從
而生理越恒品。問。脇有左右。何不左。
答。諸方所重左右不定。此方貴左。西土重
右。是吉祥故從右出
知訖栗枳王夢所見十事泰疏云。眞
諦師云。此十萬出中阿含經
又諸中有前小後大光・寶所解稍
魚肉。然見論文。上明來入右脇是吉
瑞相。今者總明菩薩外一切中有從
。此諸之言非近佛菩薩。若
。則菩薩與余異生。入胎相状應優劣
況又諸經諸入右脇。寶解爲正。以
論文勢遠順諸經説
白象相瑞嚴寢如仙隱林佛本行經
因果經・普曜經等
廣説
是時大妃於睡眠中
一六牙白象其頭朱也七支柱地以
金裝牙乘空而下入於右脇。泰云。夢見
者。眞諦師云。馬鳴論中廣明。今略之。白
象於人中陸行衆生中身最大。以表菩薩
衆生最大身。白表菩薩無諸黒惡。四足
安平表菩薩四如意足・四無量・四諦觀等。七
地表菩薩七覺分。六牙表六度
慚愧増故纒屍焚葬婆沙七十六紙右曰。
問。中有生時爲有衣不。答。色界中有一切有
衣。以色界中慚愧増故。慚愧即是法身衣
服。如彼法身勝衣服。生身亦爾。故彼中
有常衣倶。欲界中有多分無衣。以欲界
中多無慚愧。唯除菩薩及白淨苾芻尼所受
中有恒有上妙衣服。有餘師説。菩薩中有亦
衣。唯有白淨苾芻尼等所受中有
常與衣倶。問。何縁菩薩中有無衣。而白淨等
中有有衣。答由白淨尼曾以衣服四方
故。彼中有常有衣服。問。若爾菩薩
去生妙衣服四方僧。白淨尼等所
衣服碎爲微塵。猶未比。如何菩薩中有
衣。而彼中有常有衣服。答。由彼願力異
菩薩故。謂白禪尼以衣奉施四方僧已便
發願言。願我生生常著衣服乃至中有亦不
露形。由彼願力所引發故。所生之處常豐
衣服。彼最後身所受中有常有衣服
位乃至出時。衣不異體。如如彼身漸次
増長。如是如是衣隨漸大。後於佛法正信
出家。先所著衣變爲法服。受具戒已轉成
五衣。於佛法中修正行。不久便證阿羅
漢果。乃至最後般涅槃時。即以此衣
火葬正理論二十四十二
紙右
云。收其遺骨
窣堵波。亦有周匝纒繞
總説有體是五取蘊若寶疏解。此之二句
共屬上文答。今謂。此不。然准正理・
顯宗等。是文合下文。正理二十四十二
紙右
云。
所以本有其體。是何謂。在死有前生有後
蘊。總説有體。雖一切有漏法性。而就
情前後位別分折爲四等。顯宗十三十三
紙右
云。
死有前生有後總説有體。通諸有
。於中有情位分四種等已上
論文
光記云。初
即正答前問。次總明有體。此解爲正善寶師
善。句讀如前已述五之
七紙左
若有修得以極細故瑜伽倫記一上
四十一
紙右
云。五極淨天眼境。即大菩薩・廣慧聲聞
天眼能見。諸天報得天眼及輪王眼不
。妙於阿耨塵略纂大同
曾聞折破有蟲生故惠暉云。或是先
諸金剛山遮。以異熟虚疎具得

翻此縁二倶起瞋心惠暉云。即翻前男
母起愛於父起恚。翻女於愛於
母起恚也正理二十四十四
紙左
云。由是因縁
男女生已於母於父如次偏
若男處胎向腹而住正理・顯宗完全同
。又依大乘。瑜伽第二云。又彼胎藏若當
女。於母左脇脊向腹而住。若當
男。於母右脇倚服向脊而住。然止觀
輔行四二
六十
云。男居母左女居母右。男面向
内女面向外。皆手掩面蹲踞而坐此輔
行意此論并瑜伽等相違。然順契經。法
苑珠林八十四九紙修行道地經。其意全
同。經論相違不今也。各隨機宜
和會
如依葉糞別有蟲光記葉字作棄非
也。舊倶舍云。譬如葉虫依止葉糞虫依

又天中有樂寂修苦行頌疏云。此上所
論據人中死還生人趣。若通餘趣。行相不
麟云。此釋不然。以此頌文通約
故。應且約人中死者。即無過失
光記爲
能捨此蘊不可得故内用士夫一句。
光師屬下。寶師屬上。今謂。兩師所解義無
巨害。寶師然解不句法。光師優矣。頌疏
亦同光記
過量祕澁光記・玄應音義・及朝鮮論。祕
字作閟。二字相通。玄應音義作。即釋
云。詩云。我思不閟。傳云。閟閉也。亦不
也。下又作濇同。所立切。謂不滑也。字從
。四止不通字意也
睒末梨汁玄應音義二十五云。睒
末梨。式染切。滑草也。用之洗手甚滑澤也。
光云。或是樹名
如是蘊相續説三性爲位小乘所立三
世兩重十二因縁者。是大乘唯識論中所破
也。然准正理。縁起之法非准十二。彼論二
十五初紙右云。已説内外羯剌藍等種等道理
因果相續。應知此即説名縁起。如是縁起
唯十二。云何知然。如本論説。云何爲
。謂一切有爲。然契經中辨縁起處。或時
具説十二有支。如勝義空勢經等説。或
十一。如智事等經。或唯説十。如城喩等
。或復説九。如大縁起經。或説八。如
契經言。諸有沙門或婆羅門不實知諸法
性等。諸如是等所説差別何縁論説與經有
異。論隨法性經順化宜故。契經中分別縁
起隨化者機宜異説。或論了義。經不了。
或論通説情及非情。契經但依有情數説。
有情故染淨得成。佛爲有情顯此二
但爲此事佛現世間故契經中依有情説。
立大義。分別縁*起。諸有支中
無量門類差別。今且略辨三生分位
間相續有十二支。頌曰云云今頌文
已上正理
識八破云。如是十二一重因果足輪轉
斷常設兩實爲無用已上
唯識
涅槃
經寶疏第十二云。唯識論云。如是十二一重
因果足輪轉及離斷常。施設兩重實爲
無用。此言兇悖。指斥三世諸佛無用
故。若謂無用。佛成道三十八年已前三乘。皆
二重因果十二因縁道。非一。法華・涅
槃所説縁起皆是三世因果。非一世也。觀
一重因果道。出何經論三世耶。是
佛隨機別説。出何執文非其三世已上
疏文
又智論第五云。十二因縁初二過去世攝。後
二未來世攝。中八現前世攝已上
論文
今謂。唯識
小乘計。爲定執。又時處機縁皆不
。設教無量立破不同。又大乘經論有小乘
。隨轉門之説如常所言
王倶勝故總謂王行一本倶字作但。此本
正。然麟云王倶勝者謂倶時行中王最爲
勝也者。就錯本。非也
住名色根説爲六處光記三解。於中第
二迂矣。第一・第三中第一爲優。麟評云。後

傳許約位説頌疏云。分位縁起經部有
破。論主意朋。故傳許。其經部破如
下論十六紙
謂於前際云何我曾有光・寶解中際
其意全同。解前後際同。光解爲正。光
順瑜伽論意。彼第九云。縁起差別云
何。謂於前際無知等。如經廣説。於前際
無知云何。謂於過去諸行不如理分別
謂我於過去耶。爲曾無耶。曾何
體性。曾何種類。諸有無知。於後際無知云
何。謂於來諸行不如理分別。謂我於
未來當有耶。爲當無耶。當何體性。當何
種類。所有無知。於前後際無知云何。謂於
内起不如理猶預。謂何等是我。我爲何等
今此有情從何處來。於此沒已當何處
。所有無知
由中際廣前後二際正理二十八云。
中際易知。應廣説因果前後難了。各略説
前因
後果
二具廣已成。故不別説
不應更立然無前過前過者。准指前有
始有終過。此非通言窮之過。若其更立
無*窮過。不立則無。此中不更立。一
句已遮此過。然光記云。十二支外不
。然無前説有始有終及無*窮過者。此釋
論意
已顯老死餘縁起支惠暉云。受即生
愛。已顯老死爲無明因也。未來老死即名
色・六處・觸・受・四支爲體。現既受生愛。即以
未來老中生無明。取第三句從事惑
事生無明因。餘同文故來也今謂。此釋
未盡。問意有二。謂不老死果及無明因
若意亦二。論文可見。然惠暉意唯明老死
無明因。不無明爲果。是故以餘三句
同文故來。雖因果義自顯。而不
光記詳釋。又不論頌長行。又頌四句
中第一・第三正顯。第二・第四傍明
故經言苦蘊集次下論二十・
一紙左
云。如是
純言顯行無我我所。大苦蘊言顯
積集無初無後。集言爲諸苦蘊生已上
論文
頌疏云。如是者。如是十二因縁起也。無我我
故名爲純。爲果義邊名爲苦蘊。爲因義
邊名爲集也。此苦蘊集無始無終故名爲大。
既十二支皆名苦集。故知無明有因老死有
果。若不爾者。此經言何用
有餘釋言此契經中非理作意者。若依
大乘。瑜伽第十六紙右不如理作意。具如
略纂及倫記等集成編八末之一二十九
如世尊告此二何異自下論文。光師
屬爲後段。寶疏不然。猶屬前段。然今正釋
等下。方爲後段。今謂。光師爲優。符順顯
宗頌前文故。彼論云。如世尊言。吾當爲
縁起法縁已生法。此二何異。諸師種種釋
此二句。如順正理決定義者頌曰云云
理實應言依種類説光記二解。於中第
一爲優。若准舊論。第二亦好。舊論云。由
是變壞種類故。是故無
有説縁起法性常住瑜伽倫記二上
二十
二紙
云。亦破大衆部・化地部十二縁生是無
爲法
參是和合轉變成起寶云。即如此方
木是其一由目助相助心以爲想也
今謂。寶師解釋相字。違説文意。本造
。以木助目非助目。故説文云。相省
視也。字書云。易緯文。地可觀者莫
於木。故目從木。上解泉字亦違説文
其誤可准知
又爲顯宗諸行方生光師依正理二十
五紙云。此論第三及第四義。是上座弟子
大徳邏摩解正理八 二十五右 指
大徳上座親教門人
然寶師
疏不誰解
有餘師釋諸行得生寶疏云。此述經部
異釋。即正理論牒破云上座也。今謂。此釋
是。正理所言上座是室利羅多也。正理
二十五
八紙右
具言上座徒黨有釋等。已有
黨之言。何上座。光解爲正。彼記云。經部
異師尊者世曹。正理稱爲上座徒黨。今謂。
正理論。上言上座徒黨。至二十五*之
八紙*左
破亦云上座同見者。然正理上座徒黨中。
有兩有釋。第一即今釋是。第二即次下論因
果住生釋是也。光師下指言上座同學解者。
然正理中無尊者世曹之言。未光師
何皎據。又言無生因者。猶常因。寶云。
生非常也。又舊論言。若無因諸有不有。亦
無生。如計常住。謂自性我
已上
論文
然自性我等無生因者。此即列上由
常者。例如上論十六
紙左
而無行隨福非
福不動行等
有釋爲顯果分亦生寶師總言經部
異師。光師言上座同學解。然正理論上
座徒黨有兩有釋。於中第二有釋是也。正理
同學。上言徒黨下言同見。如

戒謂遠離惡戒寶解別指不律儀等
惡戒。光解不爾。總指言
如諸離繋無義苦行玄應音義二十五
八紙*左云。離繋亦云不繋。梵言尼乾。亦言
犍連。其外道拔髮露形無貯畜。以
食。隨得即噉也○食播輸鉢多。補賀切。
亦作坡輪。此是塗灰外道。遍身塗灰。髮
即有𥍞不利。衣纔蔽形但非赤色
耳。奉事摩首羅天者也○般利儀羅勺迦。
亦言簸利婆羅闍迦。此云普行。事那羅延
。頂少髮餘盡利去。内衣在纔蔽
。其衣染赤土之色


阿毘達磨倶舍論指要鈔第十

  分別世品第三之三
若爾無明應是眼等等者等幾法
光云。眼耳鼻等。頌疏云。眼等五根。今謂。圓
暉多依光師。此兩家意等取四根。寶疏云。
眼等六根色等六境等此約十二處門
餘十一處。惠暉云。七十五法中唯惠是明。餘
七十四法體皆非智明。應皆是無明。此釋
取七十四法
如惡妻子應名無明阿毘伽羅
種義。此即其中一義也。對法鈔二本二十七
疏。梵云阿毘伽羅六義。一者非義。如
牛亦名無牛。二者無義。如牛已死亦説
。三者異義。如牛故亦名無牛。四者惡
義。如惡子亦名無子。五者少義。如
味亦名無味。六者離義。如處離人亦
無人。如是即説明異明惡明少
明故名
此説爲善光云。論主非經部師
説一切有部。此釋意謂非經部立間雜義
取有部。非取有部立無明支別有
體性。所&K99;以然者。次五丁下云。經部諸師不
無明別有實體。論主意 經部故作
寶師不爾。彼疏云。論主評取有部義
也。準此論主不定執一宗。理長即取此疏
意謂論主評取有部別體無明。然論主意。
法救類性難責。此非
部宗
大徳法救恃我類性光有二解。第一爲
優。第二不文也。又次下問中。光師釋
類性即是我慢者不
豈不可説爲餘慢等光・寶兩師解釋不
同。光師唯約七慢取過慢等五。寶師廣
諸惑釋。是故等取疑・恚二惑。准正理
寶解爲正。文如寶引
諸師於此名爲光・寶意謂。此中
二説。初是經部三和成觸之義。次是有部三
生觸之義。然慈恩解不然。二説並是經
部中異計。今謂。慈恩爲正。今觀此論偈頌・
長行。頌云觸六三和生。長行初釋本宗
三和合故有別觸生。次顯諸師覺慧不
列兩説。此中二義並言有説。以自宗
正義故。又二説。並引經立宗。以經部宗以
經爲量故。終至結釋然對法者説
論顛末。則中間兩説並是經部所立。
文明矣。又檢正理二十九九紙顯宗十五
初紙此中間兩説。以是經部諍論不
自宗故。又依大乘。成唯識論第四八紙右
經部救云。若謂*餘時。三和有力成
觸能起受等。疏四末二十九
紙右
云。經部之中
二師救。一無別觸。即三和是觸故。二別
觸數三和外別有故。即今經部猶有二師
又述記三末
紙左
云。此中大乘觸別有體。非
即三和。經部一師説三和成觸觸即三和是
假非實。又一師説三和生觸觸非三和。一
切有部觸別有。不別變異而生
心心所等。但以受等所依業。三部不
具如演祕三末 二左・同學三之二
十一左・ 集成編一末 十三紙右
我部所誦經文異此經部宗中有本末
等異計。各家所傳差別不同故。言我部經
。此非有部・經部相對而言
増語謂名光有四解。於中第一爲優。頌
疏亦依用之
如説眼識故名爲長頌疏云。意識了
亦了青名。故青上名稱之爲長。長者餘長

如是合成十六種觸頌疏云。初明六觸
次明二觸。又説明等三觸。其次愛・恚二觸。
後説順樂等三觸。故成十六又大乘中瑜
伽第五十三・顯揚第五立十六觸。名亦不

無功能故餘法無能光師無功能故
餘法無能。科爲經部復出理破。此釋意
謂。初句略標。後之二句細釋差別。寶師。於
已生法至重説何用。長取爲責。此釋不
文勢。光釋爲善。然分爲宗因。寶疏大好。
因致故字及言立宗
如影與芽豈非倶有朝鮮論本芽字作
者非也。經部爲異時因果種芽等先
後次生之喩。此中有部有經部所引初喩
亦約芽與影同時倶起以致反責。故作
大好。舊論亦作芽字舊論亦作芽字。芽
影喩況如向所引泰疏具釋。寶疏作牙。牙芽
相通。正理二十九十一
紙左
曰。豈不現見。燈明・芽
影二雖倶生。但因於明影。觸受亦
爾。乃至廣説。諍論太長。又二十八十九左
又世尊告婆澁波言。於意云何。豈不
杌而現於影
依五識身故不應難此中光釋疎略。寶
疏爲
無色根本不縁色若依大乘。顯揚
十八三葉具明三界心三界境。於
欲・色大同倶舍。唯無色界與倶舍異。大乘
無色界縁欲六及色四自一惠暉云。
無色者。欲四遠不欲界。無色根本無
色界
不縁下義如後當辨定品頌云。幷上三近
分總名色想。釋云。謂彼諸地無遍縁智
及厭色故並不
謂生欲界唯染汚故頌疏云。欲界有情
三界染故。雖上界善心。而成
地染汚近麟云。初二定八者。四喜・
四捨各縁自地四境故成八也。以下縁
故。故無餘也。三四定四者。但有四捨。無色
界一者。唯一法捨。皆不下縁唯染汚者。謂未
下染成上地唯是染汚。不彼善
欲界有情成三界染者。謂在欲界
欲染必成上染。若生色界必不欲染
世雖欲界有情而離染者。今此約未離
此心。總縁色等惠暉云。若
未獲得色界善心者。未未至等定。名
色界善心。成自界通染・善・無記。上界
唯染汚。以是彼惑相應受等故。不下界

或愛或憎或不擇捨惠暉云。擇是慧。不
擇即癡。三毒門中立近行也。麟云。不擇捨
者。即無簡擇。是捨受也。今謂。麟釋誤也。癡
捨倶故云不擇捨。非不擇即捨
又即喜等大師説故正理二十九二十
曰又即喜等十八意行由耽嗜出離依
故。世尊説爲三十六師句。此差別句能
又師是師幖幟。故名師句。如是諸句唯佛
大師能知能説。餘無能。故有説此受應
。由是諸邪師行所依地故。有説此受應
力路。或名怨路。由此能爲受力愛怨
所著處故。有説此受應名力迹。以契經説
意爲力故已上
論文
惠暉云。此三十六三世各
三十六。即成一百八受
如龍鎭池生續無窮玄應音義云。鎭知
陳切。又音珍。説文。鎭壓也亦安也。廣雅。鎭
重也惠暉云。煩惱鎭業。如無學故業無
惱鎭無
如米有能招異熟麟云。應知煩惱
潤業。如米。業爲惑潤。如米有糖。故
二喩別
非由自力光釋睡眠二義別。一自力。
二隨從頌疏用自力義
經説世尊由食而住唯識述記四末
紙右云。謂佛初踰城出家。於外道尼乾子所
修苦行。由彼外道懸頭拔髮自餓投
巖故。佛六年日食麻麥。既知非道便棄
。牧牛女邊受乳糜食吉祥草菩提
。於其後夜便證菩提。彼外道等見
誹謗我戒。復聞得無上菩
。伺佛晨朝入城乞食。便往試佛。先詣
既見如來便爲問曰。言一法。世不
知。請爲具陳其義何者。佛欲彼無義苦
乃報之曰。一有切情皆依食住。正覺正
説。餘不知。外道咲曰。愚者亦解。何言
深生誹謗。此經即是彼時所説。大小二
乘皆共信惠暉云。四食者。世尊初成道
了。往鹿苑五人。過恒河富樓那外
。見太子威儀端正問曰。瞿曇似勝法
佛言。一切無食而住。因此説四食。意
自餓外道。遠離邪覺邪説正覺正説
已上
暉抄
又頌疏云一切法者。是誤之甚
也。言一法者。謂食一法。集異門足論第三
増數法中。一法品云。一法云何。嗢柁
南云。一法世流布本作
一切
謂有情依食依行住。
一切善法放逸已上
論文
此論文
一切法。是一食法也。漸次増數至
法・三法等。具如彼論
一切皆爲分分受之四食章云。釋
。云段者分段。分分受之能持身命。段即
食。持業釋也。舊云團者。可摶可握立
團食此義全非。團字非摶。非水飮等可
團圓。云何名團。故應段。注維摩云。什
云。食有四種。一曰揣食。二曰願食。如
沙嚢命不繩。是願食也。三曰業。食。如
獄不食而治。由其罪業應久受苦痛也。四
曰識食。無色衆生識想相續也。又云。生曰。凡
欲界食謂之揣食。揣食者。揣握食也。揣是和
合之物。隨義言之也。圭峯曰。此譯人之訛
略。古來西天不匙筋。以手摶而食之。謂
之摶食。後唐義淨三藏以謂。此摶收法不
盡 如水漿濕物且摶之不得。遂改摶字
段。謂如此方一分一段之。今謂。圭
峯無稽之説不信用。玄奘已改易了。何
義淨。光記云。可段別而飮噉。故謂口
能飮噉鼻能飮。如象等鼻分分受之。故名
段食。此即釋名。又解。謂口飮噉舌根即分分
味。由鼻飮故。鼻根即分分受香。口鼻中
觸身根分分受觸初釋約扶塵根。後釋約
内勝根。後釋爲正。初釋不穩。又婆沙百二
十九十六右總立三食。於中別立業位。須

必先資益自根大種自根大種二物非
一。是相違釋也。光師更入及字。本據下論
十五紙
文云。二消化已資根及大
有時見色而無益故寶疏依正理意
云。此下通釋伏難。文勢應然。光記解
意及色非食中有三義別。第一爲善。頌
疏唯用第一
言部多者顯已生義玄應音義云。部多已
生義含多解故。留置本名
有壞自體起有壞世間生諸解不同。光
云。如契經説至起謂中有者。引經轉證
是中有。如契經説。有無常可破壞自體
起有無常可破壞世間生。起謂中有。生謂
生有。自體世間是其通稱。爲中有實有
故。以自體名。生有恐執爲常故。以
過。又解。影略互顯。又解。中有相隱。自
標名。生有相顯。世間爲頌疏於光三
解中用第一。寶云。有壞自體起者。謂死
有壞本有自體中有起也。有壞世間生者。謂
無情法因滅果生惠暉云。有壞自體起有壞
世生者有釋云。死有壞中有自體起。中有壞
即生有世間生。中起破大衆部無中有。世
間生破常因外道。五蘊無常從因生也
謂。惠暉有釋似雜用光寶意。寶疏及惠暉
一處一種壞之言。前後異解。雖
。於理不應。此中光第一解及頌疏釋尤
穩暢
此不應然在於觸位寶疏云。此是論主
本文也。今詳。此文若思食。義則不
應若別論不思議力用。義即無違。論起
母思。在於觸位思時。謂十二支觸
文時也今謂。寶師詳釋實爲。鸞法
師亦言。魚母念子歴榮不朽。又論念之
深淺隆殺。母子之間豈唯霄壤而已。死活
存亡理在絶言。又釋觸位。光・寶不同。光云。
謂今此卵起母思。先時在於孚煗觸位
故婆沙一百三十引集異門云。憶念母
孚煗時所有觸故。寶意不爾約觸支位
觸支位如前所言。已至三和三受因
差別位。總名爲觸准此論文。此觸支位與
光所謂孚煖觸位時節大別。光釋。卵未
位。寶釋剖已成魚身後。卵未剖位。何有
母思。故爲觸位。然此段論全據婆沙。寶
師云論主正本文者非也。光解爲正以
婆沙故。婆沙百三十六紙*左云。問。於傍生
幾食。答。卵生具四。觸食偏増有説。思食
増。云何知然。如集異門説。海中有獸。時出
海濱沙渾中生・諸卵沙埋覆還
海中彼在卵㲉念母故。身不爛壞。謂
念母先孚煖時所有觸故。若忘其母
便爛壞。有餘師説。若母憶念卵中子者。卵
則不壞。若母忘之。彼卵便壞。此不理。
所以者何。勿他食能持自命。是故前説
理爲善。又准舊倶舍。此文分爲經部及
餘師解。舊論云。於別誦中説。海中有大身
衆生。從水登岸於沙上卯以沙覆之還
海中。若母於此卵憶念不忘卵則不壞。
母若於失憶念。此卵即壞。經部解不
爾。勿他食他食得成。若釋應此。於
中若卵縁母憶念不忘。卵則不壞。若忘即
壞。有餘師説。此憶在觸位中
鐵丸鎔豈非段食光・寶及應音義。鎔字
洋。古通通。應音義云。洋以章切。謂煮
之消爛洋洋然也。三蒼。洋大水貌也。字略
煬釋金也
後身菩薩對預流向光・寶解大異寶
師意謂。婆沙・此論大意皆同。今謂。檢婆沙
此論別。光師云。非是一文。此解爲
正。然外道・異生同異二解。此非婆沙意。光
師此解鑿矣。婆沙・此論已非同意。則何須
和會
非定無心二舊論頌曰。非一無心二。釋
曰。死及生雖復在意識。非一心及無心中
頌疏云。非定無心二者。二謂死生。定及無心
死生義。故言非也。非定者。謂由三義云云
非無心者在無心位。命必無損等
頓命終者亦心處滅若依大乘。瑜伽第
一云。又終時作惡業者。識於所依
上分捨。即從上分冷觸隨起。如是漸捨乃
心處。造善業者。識於所依下分捨。
即從下分冷觸隨起。如是漸捨乃至心處
知後識唯心處捨。從此冷遍滿。又第一
十八
紙左
云。羯邏藍識最初託處即名肉心。如
識於此處最初託。即從此處最後捨倫記
一上三十
七紙
云。前雖上下冷觸漸起至於心處
甚苦冷。即時後識心處捨時。復從心處
大冷觸起。遍滿所依。今依此文。上下漸捨
皆至於心。昔來相傳。若種善。漸冷至頭面
即死。若造惡業鬼中者。從頭漸冷至
即死。若生畜生。至膝即死。若生地獄。至
即死。即皆無文證。又舊世親釋云。若作
起冷觸定應上。若造惡業。所起冷
觸定應下。有人解云。若生善趣。從足漸
冷至頭方死。若生惡道。從頭漸冷至足方
死。此由此論故。信自人情。演祕三
五十
三界經云。人臨終時將地獄。神識
足出。生畜生者。從膝出。墜餓鬼者。從
腹出。生人者。從心出。生天者。眼出。生
聖人者。從頂出。諸經要集十九具明大小
乘捨識差別
然於身中是謂末摩瑜伽略纂云。末摩
此云死穴。亦云死節。或言有六十四處。或百
二十處已上光師云。論藏中説。衆生身中有
。名末摩。此釋與慈恩説稍有不同。又正
理・顯宗共言。好發言語刺於彼。隨實不
切人心。由此當招斷末摩苦。又正理
三十
紙左
云。引頌云。身中有別處。觸便令
命終。如青蓮花鬚微塵等所已上此頌亦
顯宗及舊倶舍中。然今此論不此頌
何乎
世尊於此建立三聚二解。初解
正。後解鑿矣。舊倶舍云。如此衆生世界。
是生住退。佛世尊三聚衆生
此舊論文唯擧三種。可以准知若依
瑜伽六十四及一百卷・十地論第十一
*等
彼後或墮不名正定光有二解。初義爲
善。寶疏分爲四釋。今謂。二三不別。況無
。光分爲三。此解爲


阿毘達磨倶舍論指要鈔第十一

  分別世品第三之四
安立器世間周圍此三若依大乘
瑜伽第二九左云。自此以後有大風輪。量等
三千大千世界。從下而起與彼世界
依持。爲立無宮殿諸有情類。此
大風輪有二種相。謂仰周布及傍側布。由
散墜。次由彼業増上力故。於
虚空界金藏雲興。從此降雨注風輪上。次
復起風鼓水令堅。此即名爲金性地輪。上
水雨之所激注。下爲輪颷之所衝薄
此地成已。即由彼業増上力故。空中復起
界藏雲。又從彼雲種種雨。然其雨水乃
金性地輪而住。次復風起鼓水令堅。即
此風力所引故。諸有清淨第一最勝精妙
姓者成蘇迷盧山等。略纂第一五十一
倶舍頌已云。今者大乘金輪在下水輪在
上。與彼相違。又深亦別。至第四卷地獄
之中更當廣顯二之二十一
紙*左 亦同
倫記一下十七
紙左
曰。上堪水雨之所激注。下爲風颷之所
者。景師云。若無金輪下填堺。風輪衝
水上昇義。由下捺風颷之所
衝薄。基師解。今者大乘金輪在下。水輪在
上。與倶舍等相違。今更起説。水輪在下
金輪在上。而言上堪雨注者。此謂堪
諸界藏雲降種種雨之所激注。下爲風衝。
復間有水輪。而由風力展轉之所
也。故此卷下文如次言風輪・水輪・地輪
今謂。基師前後釋意。瑜伽倶舍二論不同。倫
記立一解。二論不別。釋論文深爲
。況又證文炳然可觀。瑜伽下文第二
十五左
云。
云何六種依持。一建立依持。謂最下風輪及
輪令諸有情不墜下故起。是名依持。二
藏覆依持。謂屋宇等爲諸有情離流漏等所
損故故起。是名依持。彼屋宇等略有三種
成由造作或不造作。或宮殿化起。三豐
稔依持。爲諸有情段食故起。是名依持。四
安穩依持。爲諸有情離刀仗等所害故起。
是名依持。五日月依持。爲諸有情見色故
起。是名依持。六食依持。謂四食。一段食。二
觸食。三意思食四識食。爲諸有情任持身故
起。是名依持今者更撿對法論第六初紙
云。謂水輪依風輪地輪依水輪。依此地輪
蘇迷盧山七金山。乃至廣説 又頌疏冠註
云。麟云。有言五輪者。義加空及地輪。謂風
下依空金輪上有地故。今此但明三輪。即風
水金也。准論三輪大小不今謂。若
大乘及密乘教。則五輪即五大五界故。
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