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阿毘達磨倶舍論指要鈔 (No. 2250_ 湛慧撰 ) in Vol. 63

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T2250_.63.0864a01: 如本論言至得異名文文見二於發智二一
T2250_.63.0864a02: 二十二
紙右		二言異生一者。婆沙四十五云尊者世友
T2250_.63.0864a03: 作二如レ是説一。能令下有情起二異類見･異類煩惱一。
T2250_.63.0864a04: 造二異類業一受中異類生上故。名二異生一已上正理
T2250_.63.0864a05: 云。爲二總不獲二一切聖法一。爲二唯不獲二苦法智
T2250_.63.0864a06: 忍一。有説。不レ獲二一切聖法。若爾。豈無レ非二異
T2250_.63.0864a07: 生一。無三一總成二諸聖法一故。若有二不獲不雜二於
T2250_.63.0864a08: 獲一。是異生性。若雜レ獲者。非二異生性一。故無レ有
T2250_.63.0864a09: レ失。若爾。本論應レ説二純言一。不レ爾。雜言見義
T2250_.63.0864a10: 有故。如レ説二此類食レ水食風
T2250_.63.0864a11:
T2250_.63.0864a12:
T2250_.63.0864a13: 阿毘達磨倶舍論指要鈔第五
T2250_.63.0864a14:
T2250_.63.0864a15: 　　分別根品第二之三
T2250_.63.0864a16: 同分有情等文元瑜正理鈔九二十四
紙右		云。同
T2250_.63.0864a17: 分者。牒二章門一。有情者示二體性一。謂彼同分唯
T2250_.63.0864a18: 以二有情等類一爲レ性。説二有情言一。爲レ遮二非情一。
T2250_.63.0864a19: 等言即遮二非等之類一。有情等言。義兼二能所一。
T2250_.63.0864a20: 若即同分是有情體是均等性。就二同依一釋。
T2250_.63.0864a21: 即有情是等。若所等是有情等言顯二同分一。能
T2250_.63.0864a22: 等故説レ等。相似故説レ等。即就二依士一釋。有情
T2250_.63.0864a23: 義等名二有情等一。若有情即諸有情。等是相似
T2250_.63.0864a24: 義。即有情等。然此言下不二自同分一。倶擧二其
T2250_.63.0864a25: 果一以明二其因一已上
鈔文		光記依二後二釋
T2250_.63.0864a26: 一無差別文光云。問。無差別同分等。望二一
T2250_.63.0864a27: 有情一。爲二體各一一。爲二體各多一。解云。隨二其所應一
T2250_.63.0864a28: 體各有レ一。猶如二命根一。或體各多。如二所依法一。
T2250_.63.0864a29: 又正理十四云。乃至廣説文唯識演祕二本
T2250_.63.0864b01: 四十四
紙右		擧二二説一已云。後説有レ憑。前無レ文。故正
T2250_.63.0864b02: 理論云等
T2250_.63.0864b03: 復有法同分文唯識述記二本六十六
紙右		云。若
T2250_.63.0864b04: 六足對法文無二法同分一。唯倶舍･順正理師立｣
T2250_.63.0864b05: 頗有生等文頗者。惠苑華嚴音義三云。
T2250_.63.0864b06: 頗普歌切。廣雅云。頗少也。少猶レ希也。有呼二
T2250_.63.0864b07: 普音一爲レ叵者甚誤
T2250_.63.0864b08: 又應顯成勝論所執文勝論宗義具出二於十
T2250_.63.0864b09: 句論十三紙唯識述記一末三十
九紙		因明疏中本
T2250_.63.0864b10: 三十
二紙		義燈二本三十紙演祕一末一十一紙光･寶各
T2250_.63.0864b11: 有二二解一。光第二寶第一同。光第一寶第二具
T2250_.63.0864b12: 略不レ同。然意不レ違
T2250_.63.0864b13: 若生無想有情天中文正理鈔九二十九
紙右		云。
T2250_.63.0864b14: 此釋二生處一。於二彼天中一多時無想故名二無想一。
T2250_.63.0864b15: 雖三亦滅二心等一。以二本修定時唯厭想故。立二無
T2250_.63.0864b16: 想名一。恐レ濫二草木一故言二有情一。情者謂レ識一。彼位
T2250_.63.0864b17: 雖レ無。諸根體是識所依故。而從二類例一説二有
T2250_.63.0864b18: 情言一。亦可。彼天具有二二分一。無心之位名二無
T2250_.63.0864b19: 想一。有心之位名二有情一。總擧二彼天一爲二其生處一
T2250_.63.0864b20: 　婆沙百五十二七右云。又有二二種非想非
T2250_.63.0864b21: 　非想處一。一有心。二無心。超二過一切非想
T2250_.63.0864b22: 　非非想處一者。依二有心非想非非想處一説。
T2250_.63.0864b23: 　想受滅身作レ證具足住者。依二無心非想非
T2250_.63.0864b24: 　非想處一説。如二有心無心一。相應不相應。有
T2250_.63.0864b25: 　所依無所依。有行相無行相。作意無作意。
T2250_.63.0864b26: 　有所縁無所縁。應レ知亦爾文
T2250_.63.0864b27: 若起此定至正性離生文婆沙百五十二三紙
T2250_.63.0864b28: 右云。問。此無想定有退轉一不。答。此無二退轉一。
T2250_.63.0864b29: 云何知レ然。曾聞。有二苾芻一得二無想定一。出二此
T2250_.63.0864c01: 定一已。諸根寂然。進止威儀語言衣著。受二諸
T2250_.63.0864c02: 飮食一皆悉詳審。有二阿羅漢一。先得二願知一。見已
T2250_.63.0864c03: 念言。此善男子。必獲二勝法一。我當レ觀二其所證
T2250_.63.0864c04: 邊際一。念已入レ定。以二願＊知力一見三彼苾芻得二
T2250_.63.0864c05: 無想定一。便從レ定起而語レ之言。汝之所證極
T2250_.63.0864c06: 爲二非善一。如何遇レ佛功徳寶藏ヲ捨。而謬取二外
T2250_.63.0864c07: 道所學糞壞定一耶。汝今宜應疾疾棄捨一。苾芻
T2250_.63.0864c08: 聞已。作意捨レ之。此定隨逐不レ能二捨離一。乃至
T2250_.63.0864c09: 休レ道還レ家。亦不レ能レ捨。後命終已生二無想天一
T2250_.63.0864c10: 故知。此定不レ可二退轉一。譬喩者説。此有二退轉一。
T2250_.63.0864c11: 以二一切業皆可轉故。乃至無間業。若遇二勝
T2250_.63.0864c12: 縁一亦有二轉義一。若無間業不レ可レ轉者。應レ無
T2250_.63.0864c13: レ有三能越二第一有一。評曰。如是説者。初説爲レ善
T2250_.63.0864c14: 已上又若言二見道入不入一者。婆沙百五十二
T2250_.63.0864c15: 二紙右云。問。起二此定一後有三能入二見道一不。有
T2250_.63.0864c16: 説。不レ能。由二此定是異生定一故。若起二此定一後
T2250_.63.0864c17: 能入二見道一。便有三聖者成就此定一。不レ應レ名二異
T2250_.63.0864c18: 生定一。有説ノ起二此定一後亦能入二見道一。問。若爾。
T2250_.63.0864c19: 云何名二異生定一。答。聖雖二成就一。而不二現行一。彼
T2250_.63.0864c20: 依二現行一名二異生定一。是故尊者妙音説曰。得二
T2250_.63.0864c21: 此定一補特伽羅。有三能入二正性離生一者。應レ言
T2250_.63.0864c22: 退失此定一。於レ彼極厭不二現行一故。命終生二於
T2250_.63.0864c23: 第四靜一。於二彼處所一有レ容レ受故。如是説
T2250_.63.0864c24: 者。初説爲レ善
T2250_.63.0864c25: 餘亦不得文光云。餘凡夫人修得第四定一
T2250_.63.0864c26: 時。亦不レ得二去來無想定一。何況聖人。頌疏亦
T2250_.63.0864c27: 同舊論云。猶如二諸
定一。非聖亦不レ得		寶云。非二唯聖者不成。未來
T2250_.63.0864c28: 餘凡夫人亦不レ得也已上今謂。兩師所解不
T2250_.63.0864c29: レ符二論意一。此文意者。上明二聖者不樂レ修入此
T2250_.63.0865a01: 定一。然諸聖者修二第四定一之時。如二有心靜慮一。
T2250_.63.0865a02: 皆總得。此無想定雖レ不レ樂レ入。而應二亦得一。故
T2250_.63.0865a03: 致疑問一。今答二此問一云二餘亦不得。餘者指二無
T2250_.63.0865a04: 想定一。以二有心靜慮之外一故。此非二指レ人而言
T2250_.63.0865a05: 如下初受得別解脱戒一無中前得上。此無想定
T2250_.63.0865a06: 亦無二前得一故置二亦言一。此唯就二聖者一而論。何
T2250_.63.0865a07: 用レ論二凡夫得不一爲
T2250_.63.0865a08: 爲靜住有頂文光記初科。爲靜明二作意一。住
T2250_.63.0865a09: 有頂明二依地一。後釋二長行一云。此滅盡定爲レ求二
T2250_.63.0865a10: 寂靜一而住等。頌疏云。爲靜住者。明二作意一
T2250_.63.0865a11: 也。此解爲正論長行云レ爲レ求二靜住一故。舊倶
T2250_.63.0865a12: 舍云。爲靜住。釋曰。寂靜住想爲レ先二思惟一
T2250_.63.0865a13: 故。聖人修レ定
T2250_.63.0865a14: 例無想定至名滅盡定文婆沙百五十二
T2250_.63.0865a15: 十
紙左		明二滅盡定幾物爲下體。光師解二正義一云。評
T2250_.63.0865a16: 家意。更有二欣厭心所一。隨二其所應一與レ心相應。
T2250_.63.0865a17: 而非二並起一。故與二前家不レ同。無想定體準レ此
T2250_.63.0865a18: 應レ知。寶師云。此與二第三師一別者。評家兼取二
T2250_.63.0865a19: 欣厭一。第三唯二十一。故不レ同也。準レ義無想
T2250_.63.0865a20: 有二二十二一。謂加レ欣。滅定有二二十二一。謂加レ厭
T2250_.63.0865a21: 也已上
疏文		今謂。光解爲レ正。寶師不レ允。麟師評
T2250_.63.0865a22: レ疏云。今詳。此但一相未レ爲二盡理一。以二無想定
T2250_.63.0865a23: 厭レ想故。滅定亦欣二入定一故。又婆沙解。滅定
T2250_.63.0865a24: 欣厭隨一。若唯厭者。何名二隨一一
T2250_.63.0865a25: 謂約異熟至得般涅槃文惠暉云。報定時不
T2250_.63.0865a26: 定者。即上流那含得二滅盡定一。退失生二色界一
T2250_.63.0865a27: 已。更受二他生一方生二有頂一故。時不定也○或
T2250_.63.0865a28: 全不レ受。如二第四果人一。得レ定即全不レ受。如下下
T2250_.63.0865a29: 樂慧那含及住二欲界一那含得中滅定上。即不レ受
T2250_.63.0865b01: レ果也
T2250_.63.0865b02: 現法涅槃勝解入故文光･寶不レ同。光師救二
T2250_.63.0865b03: 正理難一云。依地怖畏二定不レ同。寶師開立
T2250_.63.0865b04: 遠近二種加行一。約二近加行一以顯二其異一。各有二
T2250_.63.0865b05: 義理一。靡レ不レ通レ難
T2250_.63.0865b06: 西方師説文元瑜正理鈔九三十九
紙右		云。乾陀
T2250_.63.0865b07: 衞國薩婆多師作二如レ是説一。光云。叙二異説一。西
T2250_.63.0865b08: 方師即是迦濕彌羅國西健馱羅國諸師已上
記文
T2250_.63.0865b09: 此等皆爲二有部中異師説一。然寶疏云。述二異
T2250_.63.0865b10: 部一也。又云。西方師是健馱羅國師已上
記文		此疏
T2250_.63.0865b11: 已言二異部一。明非二有部一。然未三明指二何部一。又如二
T2250_.63.0865b12: 圓暉･遁麟･惠暉一。以爲二經部一。光師等云。論主
T2250_.63.0865b13: 意明二西方師説一。又論文云。前説爲レ善。我所
T2250_.63.0865b14: レ宗故。光･寶幷言レ結歸本宗一。前説即是迦濕
T2250_.63.0865b15: 彌羅國毘婆沙師説也。準二論文勢一。今西方師
T2250_.63.0865b16: 似二經部師一。寶疏云二異部一。圓暉等云二經部一。甚
T2250_.63.0865b17: 有二義理一。然顯宗論亦擧二西方師説一。瑜鈔･光
T2250_.63.0865b18: 記以爲二有部異師一。亦非レ無レ由。如二上已辨一。二
T2250_.63.0865b19: 部宗師雜居健陀羅國一。所以諸師各見不レ同
T2250_.63.0865b20: 也
T2250_.63.0865b21: 理目足論文惠暉云。理者道理。此論所詮
T2250_.63.0865b22: 道理。與レ世爲二眼目及出世足一也
T2250_.63.0865b23: 外國諸師作如是説文此中問答得二滅盡
T2250_.63.0865b24: 定一前後差別上。本據二婆沙百五十三一十一
紙右		然彼
T2250_.63.0865b25: 言二外國師説一。一レ言二西方師一。正理大同二此論
T2250_.63.0865b26: 所説一。而彼言二西方師一。不レ言二外國一。此外國之
T2250_.63.0865b27: 語通故。兩名互呼。如二上詳述一。然寶疏意。似三
T2250_.63.0865b28: 此中西方･外國以爲二同師一。以下但言二外國反
T2250_.63.0865b29: 問一。不擇二兩師之別一故。光師等不レ然。記云。外
T2250_.63.0865c01: 國諸師即是迦濕彌羅外印度國諸師。與西
T2250_.63.0865c02: 方師諸説一意同故。今隨擧爲問已上
記文		此釋本
T2250_.63.0865c03: 據二元瑜一。正理鈔云。倶舍中云二外國師説一。即
T2250_.63.0865c04: 印度諸國薩婆多師釋意同故隨擧
T2250_.63.0865c05: 終不解斯結跏趺坐文結跏趺坐者。惠琳音
T2250_.63.0865c06: 義八十左云。跏趺上音加。下音夫。皆俗字也。
T2250_.63.0865c07: 正體ニ作二加跗一注儀禮云。附足上也。顧野王
T2250_.63.0865c08: 云。足面上也。案二金剛頂及毘盧遮那等經一。坐
T2250_.63.0865c09: 法差別非レ一。今略擧二二三一。明三四威儀皆有二
T2250_.63.0865c10: 深意一。結跏趺坐略有二三種一。一曰二吉祥一。二曰二
T2250_.63.0865c11: 降魔一。凡坐先皆先以二右趾一押二左股一。後以二左
T2250_.63.0865c12: 趾一押二右股一。此即左押レ右。手亦左居レ上。名曰二
T2250_.63.0865c13: 降魔坐一。諸禪宗多傳二此坐一。若依持明藏經一。
T2250_.63.0865c14: 瑜伽門即傳二吉祥一爲レ上。降魔坐有レ時而
T2250_.63.0865c15: 用。其吉祥坐。先以二左跗一押二右股一。後以二右趾一
T2250_.63.0865c16: 押二左股一。令三二足掌仰二於二股之上一。手亦右
T2250_.63.0865c17: 押レ左仰安跏趺之上一。名爲二吉祥坐一。如來昔
T2250_.63.0865c18: 在二菩提樹下一成二正覺一時。身安二吉祥之坐一。手
T2250_.63.0865c19: 作二降魔之印一。是故如來常安二此坐轉妙法
T2250_.63.0865c20: 輪一。若依二祕密瑜伽一。身語意業擧動。威儀無
T2250_.63.0865c21: レ非二密印一。坐法差別並須二師授一。或曰二半加一。或
T2250_.63.0865c22: 名二賢坐一。或象二輪王一。或住二調伏一。與二此法一相
T2250_.63.0865c23: 應。即授二此坐一。皆佛密意有二所示一也已上
音義		今謂。
T2250_.63.0865c24: 准二琳師説一。左押名二降魔坐一。右押爲二吉祥坐一。
T2250_.63.0865c25: 二坐有レ別。然婆沙論三十九十六左釋二跏趺
T2250_.63.0865c26: 坐一有二多復次一。降魔･吉祥等總是此坐之徳。
T2250_.63.0865c27: 非レ謂三二徳各有二二相一也。彼論云。問。諸威儀
T2250_.63.0865c28: 中。皆得二修善一。何故但説二結跏趺坐一。答。此是
T2250_.63.0865c29: 賢聖常威儀故。謂過去未來過二殑伽沙一數量
T2250_.63.0866a01: 諸佛及佛弟子。皆住二此威儀一而入レ定故。乃
T2250_.63.0866a02: 至復次住二此威儀一怖魔軍一故。謂佛昔於二菩
T2250_.63.0866a03: 提樹下一結跏趺坐。破二二魔軍一。謂自在天及諸
T2250_.63.0866a04: 煩惱。故令三魔衆見二此威儀一。即便驚恐多分退
T2250_.63.0866a05: 散。乃至大徳説曰。此是賢聖吉祥坐故。名二結
T2250_.63.0866a06: 跏坐一。乃至廣説
T2250_.63.0866a07: 若有不許至便違此文文惠暉此文爲二問答一
T2250_.63.0866a08: 解。不レ順二文勢一非
T2250_.63.0866a09: 謂色纒有情等文纒字朝鮮論本及光記作
T2250_.63.0866a10: レ廛。檗本正理･顯宗･寶疏作レ纒。朝鮮二論作
T2250_.63.0866a11: 纒。此本爲レ善。惠琳音義四九右云。玉篇曰。
T2250_.63.0866a12: 城市内畝義半空地。謂二之廛一。同第八十四右
T2250_.63.0866a13: 云。考聲城市中空地也。玄應音義一十五
T2250_.63.0866a14: 五紙右云。梵言二阿縛遮邏一。此云二市廛一。禮記ニ市
T2250_.63.0866a15: 廛而不レ征。鄭玄曰。廛謂市物邸舍也。廛居
T2250_.63.0866a16: 也。人所レ居也。方言ニ東齊海岱之間。謂レ居曰
T2250_.63.0866a17: レ廛。舊云二欲行一。疑誤也。案。梵名レ行爲二僧塞迦
T2250_.63.0866a18: 羅一也
T2250_.63.0866a19: 鄔陀夷經文婆沙百五十三六紙右曰。鄔馱
T2250_.63.0866a20: 夷是阿難陀共住弟子。唯識述記七本七十
六紙		云。
T2250_.63.0866a21: 鄔陀夷者。此名二出現一。日出時生故以名也。玄
T2250_.63.0866a22: 應亦同。此經本出二婆沙百五十三一。又大乘中
T2250_.63.0866a23: 引レ之議論。具出二唯識述記七本七十
六紙		義燈･演
T2250_.63.0866a24: 祕中一
T2250_.63.0866a25: 經言具壽文舊倶舍云二淨命一。慈恩法花玄
T2250_.63.0866a26: 賛六四十七
紙右		云。慧命者。應レ云二具壽一。世俗之徒
T2250_.63.0866a27: 皆愛二身恒之壽一。聖者之輩並寶二智慧之命一。
T2250_.63.0866a28: 歎二顯雙成一故言二具壽一。單言二慧命一義即闕也
T2250_.63.0866a29: 文宗密金剛纂要上云。長老トハ徳長年老。唐
T2250_.63.0866b01: 譯云二具壽一。壽即命。魏譯云二慧命一。以レ慧爲レ命
T2250_.63.0866b02: 具如二淄州最勝王經疏第一一。彼云。言二具壽一者具二福･
慧二命一。然舊翻者多云二慧命一。今顯二雙成一故二具壽一。第
T2250_.63.0866b03: 一之
四十左
T2250_.63.0866b04: 斯有是處應如實知文此之二句共屬二上段一。
T2250_.63.0866b05: 下文亦同。然寶師疏分二應如知一以屬二下
T2250_.63.0866b06: 文一者非也。婆沙論文炳然可レ觀。何遲二辨白一。
T2250_.63.0866b07: 然歴觀寶疏顛末一。雄難泰･光等説一授レ文立
T2250_.63.0866b08: レ理。多見二學力一。其如レ分拆句讀一。易三於領知
T2250_.63.0866b09: 淵旨一。況又此色論文分爲二上下一。幻學尚所二習
T2250_.63.0866b10: 知一。然寶師之有二大識量一也。迷至二於茲一何乎。
T2250_.63.0866b11: 豈唯此文而已。至レ下亦多論九･二紙左･云二總説
有體等一文。同卷　七紙
T2250_.63.0866b12: 左。云二内用士夫等一文。又同卷
九紙右。云二次第轉増等一文		顧者寶師觀心專
T2250_.63.0866b13: 注所詮義旨一。不レ在二能詮一。或不レ屑二文學一。不
T2250_.63.0866b14: レ熟二篇章句字之法一。故致二斯錯一。然句讀不二亦
T2250_.63.0866b15: 易一乎。如二勝鬘經云一。若如來隨二彼所欲一。而方
T2250_.63.0866b16: 便説。即是一乘。無レ有二二乘一。二乘入二於一乘一。
T2250_.63.0866b17: 一乘者。即第一義乘等。若相宗慈恩。則經文
T2250_.63.0866b18: 中而方便説此句。屬レ下以爲二句頭一。即爲二三
T2250_.63.0866b19: 乘眞實證文一。又花嚴賢首。則依二此經文一以
T2250_.63.0866b20: 立二一乘眞實一。何者。而方便説ノ一句。以爲二句
T2250_.63.0866b21: 頭一也。文雖二唯一一。引爲二兩證一者。蓋是爲二句讀
T2250_.63.0866b22: 不同也。句讀不レ易。於レ焉可レ知
T2250_.63.0866b23: 彼於現法至意成天身文光云。滿足謂無學果
T2250_.63.0866b24: 已上婆沙百五十三十紙
右		云。若先證二無上正等
T2250_.63.0866b25: 菩提一者。云何菩薩名二滿學者一。云何得二盡智一
T2250_.63.0866b26: 時。名二善辨所作一文言二意成天一者。唯識義演八
T2250_.63.0866b27: 本上三十八
紙右		云。舊經論中云二摩奴摩天一。摩
T2250_.63.0866b28: 奴摩天者。此言二意成天一。若新經論云二末那摩一。
T2250_.63.0866b29: 末那者意也。摩者成也。即是意成天。意成天
T2250_.63.0866c01: 者。即是化生有情隨レ意而成故。即欲界六天。
T2250_.63.0866c02: 色･無色界諸天。皆是化生。皆名二意成天一。若
T2250_.63.0866c03: 如･卵･濕生。皆不二隨レ意成一故。然欲界雖三化生
T2250_.63.0866c04: 有情亦名二意成一。今不レ取レ之。但取二色･無色界
T2250_.63.0866c05: 諸天一。以二欲界人天皆段食一。乞既云レ超二段食天一
T2250_.63.0866c06: 明知。超二欲界一生二色界意成天中一文演祕云。
T2250_.63.0866c07: 由二經隱祕一。大小乘解各有二不同一。取證亦別。故
T2250_.63.0866c08: 有宗云。意成天者是色界繋。故佛見レ訶二沙彌
T2250_.63.0866c09: 所説一。若經部計通二無色界中一。無色界中亦起二
T2250_.63.0866c10: 滅定一。故婆沙論一百五十二云。譬喩者説。或
T2250_.63.0866c11: 定慧具ヲモテ由レ斯無色起ストイフ。無レ有レ色。有義。大
T2250_.63.0866c12: 乘者説。舍利子説下色･無色界名二意成天一。皆
T2250_.63.0866c13: 得起レ定。故佛便訶二鄔陀夷一云。二界八地如二
T2250_.63.0866c14: 身子説一。皆能現起。汝今云何將二非想地一爲二
T2250_.63.0866c15: 意成天一。而不ト云レ起耶。故今引證一無色起定等
T2250_.63.0866c16: 文義燈云。西明云。然大乘宗分成二兩説一。難
T2250_.63.0866c17: 陀等説。上界八地起二滅盡定一故名二意成天一。
T2250_.63.0866c18: 覺師子釋。第四靜慮已上五地方起二滅定一名二
T2250_.63.0866c19: 意成天一。護法同二第二釋一者。準レ何得レ知。難
T2250_.63.0866c20: 陀通説。覺師子説二唯上五地一名二意成天一。若
T2250_.63.0866c21: 準二雜集第九一。覺師子釋二四句一之中。許二第四
T2250_.63.0866c22: 靜慮重起一。不レ言三下三非二意成天一。豈善釋耶。
T2250_.63.0866c23: 若將二護法一同二第二説一。如何釋下彼五十六文。
T2250_.63.0866c24: 於二一切處一皆得中現起上。若云二少分一切一。雜集
T2250_.63.0866c25: 不ヤレ説二唯言一
T2250_.63.0866c26: 尊者世友問論中説文印土方俗。名爲二天
T2250_.63.0866c27: 授世親世友等一者甚多。然同名多故。動モスレハ
T2250_.63.0866c28: 致二誤錯一。光云。世友梵名云二伐蘇密多羅一。舊
T2250_.63.0866c29: 云二和須密一訛也。印度國名二世友一者非レ一。非二
T2250_.63.0867a01: 是婆沙會中世友一已上今謂。新譯大乘成業論
T2250_.63.0867a02: 亦引云二世友問論一。異譯業成就論魏毘目
智仙譯		云二毘
T2250_.63.0867a03: 婆沙五百羅漢和合衆中婆修密多大徳等一。
T2250_.63.0867a04: 光師所レ擇的在二於此一耳
T2250_.63.0867a05: 故對法言至謂三界壽文發智第十四十九
紙右
T2250_.63.0867a06: 之取意
T2250_.63.0867a07: 若爾三法至應常無謝文光･寶二師共判二
T2250_.63.0867a08: 此文一。唯爲二經部難一。然麟師別分問答一以爲二
T2250_.63.0867a09: 兩説一者非也
T2250_.63.0867a10: 既爾此壽至相續轉故文光有二二解一。寶意
T2250_.63.0867a11: 同二第二解一
T2250_.63.0867a12: 由三界業至住時勢分文元瑜正理鈔九五十
三紙
T2250_.63.0867a13: 左云。此廣述也。即經部計謂。三界業隨二其所
T2250_.63.0867a14: 應一引二三界果六處幷依一。依即扶根及心所等。
T2250_.63.0867a15: 此所引果從レ始至レ終前能引レ後相續勢分アリ。
T2250_.63.0867a16: 即此勢分説爲二壽體一。彼勢分有二相續決定一。
T2250_.63.0867a17: 由三彼相續有二定限一故。隨應レ住時爾所時住。
T2250_.63.0867a18: 如二榖種所引芽等乃至熟時相牽勢分一。箭喩
T2250_.63.0867a19: 例知。是故但於二并レ依六處住時勢分一。假説
T2250_.63.0867a20: 爲レ壽。非二別有物已上
鈔文		然正理師破二經部義一。光
T2250_.63.0867a21: 師作二倶舍釋一。寶師却駁二光師救釋一。論主自
T2250_.63.0867a22: 評。以二有部説一爲レ善。何用レ救爲。寶破當矣
T2250_.63.0867a23: 有謂有行是徳差別文唯識述記一末四十四
紙右
T2250_.63.0867a24: 云行有二二種一。一念因。二作因。現比智行所
T2250_.63.0867a25: レ生數習差別。名二念因一。即智種子。鑚擲等業
T2250_.63.0867a26: 所レ生勢用。名二作因一。行是勢用。十句ニハ多説二作
T2250_.63.0867a27: 因一名二勢用一。念因名レ行
T2250_.63.0867a28: 住趣餘方急緩至時等文光記分爲二三時一。寶
T2250_.63.0867a29: 唯爲レ二。今謂。寶解爲レ優。於二住至中一自有二
T2250_.63.0867b01: 急緩一。至非二一位一。以二是總一故。次下論十五
紙右		一云二
T2250_.63.0867b02: 速遲墮落時差別故一。可二以准知一。此一段文。光
T2250_.63.0867b03: 解約二因明門一。寶解約二性相門一。准二唯識等一。光
T2250_.63.0867b04: 解好矣
T2250_.63.0867b05: 有壽盡故至廣作四句文瑜伽倫記一上三十
六紙
T2250_.63.0867b06: 引二此論文及對法論一。廣辨二四句一。然寶師意。
T2250_.63.0867b07: 此論･正理互無二全是一。亦不二全非一。今謂。寶師
T2250_.63.0867b08: 云三此論亦無二全是一者。恐不二精當一。此論意者。
T2250_.63.0867b09: 第四句寛故擧二二數一。一狂横縁。二捨壽行。
T2250_.63.0867b10: 此中雖擧二二類一。而非四必謂三捨壽行同二横縁
T2250_.63.0867b11: 死一。寶師有二何所據一爲二此配屬一。光師引二婆沙
T2250_.63.0867b12: 論一順釋此論一。此爲二詳正一
T2250_.63.0867b13: 戲妄念天意憤恚天文義燈五末十六
紙左		云。准
T2250_.63.0867b14: レ何得レ知。憤恚･妄念在二空居天一。答。本疏已引
T2250_.63.0867b15: レ文。又出曜論念品中説。昔佛在時。有一空界
T2250_.63.0867b16: 天名二歡樂過一。猶極歡樂。從レ彼沒故來生二此
T2250_.63.0867b17: 間一。從レ喜噬レ天文亦同レ此。既言二空界天一。明非二
T2250_.63.0867b18: 地居一具如二六十二見
章及集成編一
T2250_.63.0867b19: 達弭羅嗢怛羅殑耆羅文玄應音義二十五
T2250_.63.0867b20: 五紙右云。達弭羅彌爾。此云二攝受法一五紙左嗢
T2250_.63.0867b21: 怛羅烏沒切。此云二攝受勝一。殑耆羅渠矜切。此
T2250_.63.0867b22: 云二攝受恒沙一。此皆人名也。元瑜正理鈔九云。
T2250_.63.0867b23: 達弭羅等三人。如二經中説一。皆由二業力一。於二嬰
T2250_.63.0867b24: 兒時一。或投二猛獸一。或置二曠野一。或墜二深坑一。而不
T2250_.63.0867b25: レ須レ逝。長者子耶舍。即昔如來在二婆羅痆斯
T2250_.63.0867b26: 國鹿野苑中一轉二法輪一時。大長子名二之耶舍一。
T2250_.63.0867b27: 應レ感二祥蔓一。走赴如來一路遊二尼連禪河一。不二
T2250_.63.0867b28: 爲取溺。蒙二佛告慰一。善來入道。鳩摩羅時婆。
T2250_.63.0867b29: 其人是鹿母之子。爲二大義一所二胠逐一損レ之。首
T2250_.63.0867c01: 左車馬屡踐不レ損レ儀。頻婆羅王因出而見。收
T2250_.63.0867c02: 而養焉。後遂長大出家獲得
T2250_.63.0867c03: 相謂諸有爲等文頌疏云。上句標章。下句出
T2250_.63.0867c04: 體。今謂。此約二總相一不レ加二細簡一。光釋爲レ優｣
T2250_.63.0867c05: 於此經中至所謂住相文寶疏釋意。答中
T2250_.63.0867c06: 有レ二。一不レ説二住相一。二住異合説。初不説中
T2250_.63.0867c07: 亦有二二種一。一爲二住相不令二有情怖一故。二濫二
T2250_.63.0867c08: 無爲一有二自相住一故。慈恩唯識述記引二此論
T2250_.63.0867c09: 文一。分科亦同二寶疏一。光師大分爲レ三。圓暉亦
T2250_.63.0867c10: 同。然觀二論文一。第二但用二又字一。第三別言二有
T2250_.63.0867c11: 謂等一。舊倶舍具云二有餘師一。准二新舊文一。光解
T2250_.63.0867c12: 不レ允
T2250_.63.0867c13: 如示黒耳與吉祥倶文舊言二功徳天･黒闇
T2250_.63.0867c14: 天一。具如二涅槃會疏十七一。又大日經義釋第
T2250_.63.0867c15: 四四十一
紙左		云。吉祥天女舊譯云二功徳天女一。經文
T2250_.63.0867c16: 闕レ之已上
義釋		四卷金光明經云二功徳天女品一。新
T2250_.63.0867c17: 譯最勝王經爲二大吉祥天女品一。千手觀音二
T2250_.63.0867c18: 十八部衆定深記釋云。次言二功一徳。吉祥天女
T2250_.63.0867c19: 也。梵曰二摩訶一者大也。室利有二二義一。一者功
T2250_.63.0867c20: 徳。二者吉祥。由二此二義一。量無識･及伽梵達
T2250_.63.0867c21: 摩･阿地瞿多等三藏諸師。同云二功徳天一。餘諸
T2250_.63.0867c22: 三藏翻爲二吉祥一。如下文殊師利ヲ或云二妙吉祥一。
T2250_.63.0867c23: 或云中妙徳上也已上
記文		准二此等意一。其名雖レ別。體則
T2250_.63.0867c24: 同也。或可。二天各別。大佛頂儀軌云二爾時功
T2250_.63.0867c25: 徳天女･大辨天女･吉祥天女一。嘉祥疏云二吉祥
T2250_.63.0867c26: 天女及功徳天一。又不空所譯毘沙門天王經
T2250_.63.0867c27: 中。説二吉祥天女印明一。此天爲二多聞天所屬一。又
T2250_.63.0867c28: 黒耳或言二黒闇天一。夜黒天亦言黒闇天一。大
T2250_.63.0867c29: 日經具縁品云。幷黒夜釋云。東邊作二黒夜神一。
T2250_.63.0868a01: 祕密品云。黒夜計都印。釋云。左邊畫二黒闇
T2250_.63.0868a02: 后一以レ幢爲レ印。所傳圖在二質呾羅笈多后一。藏
T2250_.63.0868a03: 品云。黒夜神是焔摩侍后已上不レ同二
記説一
T2250_.63.0868a04: 此有生生等文寶疏云。正理釋云。此中有ノ
T2250_.63.0868a05: 言兼顯二定義一。意顯下此有二唯四一。非餘。此謂
T2250_.63.0868a06: 前説四種本相。述曰。釋レ此同二此論一。釋レ有此
T2250_.63.0868a07: 論無
T2250_.63.0868a08: 諸行有爲至由四隨相文寶有二二釋一。於レ中
T2250_.63.0868a09: 初義爲レ優。光解亦同。論文正意非レ爲レ名故｣
T2250_.63.0868a10: 何謂功能謂法作用文若古薩婆多。作用･
T2250_.63.0868a11: 功能眼目異稱。如二婆沙説一。若新薩婆多。作用
T2250_.63.0868a12: 必有二功能一。功能非三必有二作用一。有二寛狹一故。
T2250_.63.0868a13: 如二正理明一。彼論十四初紙左曰。謂有爲法若能
T2250_.63.0868a14: 爲レ因引攝自果一。名爲二作用一。若能爲レ縁攝助
T2250_.63.0868a15: 異類一。是謂二功能一。如二前已辨一。一切現在皆能
T2250_.63.0868a16: 爲レ因引攝自果一。非三諸現在皆能爲レ縁攝助
T2250_.63.0868a17: 異類一。謂闇中眼或有三功能被二損害一者。便於二
T2250_.63.0868a18: 眼識一不レ能二爲レ縁攝助令起。然其作用非二闇
T2250_.63.0868a19: 所損。定能爲レ因引二當眼一。故由レ斯作用･功能
T2250_.63.0868a20: 有レ別。然於二同類相續果生一。有二定不定一。攝引
T2250_.63.0868a21: 勢名爲二作用一。亦名二功能一。若於二異類相續果
T2250_.63.0868a22: 生但能爲レ縁攝助令レ起。此非二作用一。但功能｣
T2250_.63.0868a23: 謂如䳄鶏至其力亦爾文婆沙三十九四紙左
T2250_.63.0868a24: 云。問。何故生能生二八法一。生生惟生レ生耶。答。
T2250_.63.0868a25: 法性爾故。不レ應レ應レ難。如下鶏犬等有レ生二八
T2250_.63.0868a26: 子一。有生二一子一。豈應レ爲レ難已上正理十三十三
紙右
T2250_.63.0868a27: 云。問云。生性既無レ異。功能何有レ別。如二受領
T2250_.63.0868a28: 納一。性雖無レ異。而有二差別損益功能一。又本相･
T2250_.63.0868a29: 隨相境有二多少一。如三五識･意識境有二多少一
T2250_.63.0868b01: 五識唯一境。意
識了二六境一		惠暉云。如下一弱人負二。一石物一須二
T2250_.63.0868b02: 一箇杖一。人方能行。人能負。得レ杖方行。杖
T2250_.63.0868b03: 即人能擎。杖更不要レ杖。物喩二本法一。人即大
T2250_.63.0868b04: 相。杖即小相。レ況法可レ知也
T2250_.63.0868b05: 天愛汝等至義是所依文若依二大乘一。瑜伽八
T2250_.63.0868b06: 十一初紙右云。謂契經體略有二二種一。一文。二
T2250_.63.0868b07: 義。文是所依。義是能依。由二能詮文一義得レ顯
T2250_.63.0868b08: 唯識述記一
本四紙右		増明記上十八
紙右		云。解云。又義本影。
T2250_.63.0868b09: 如二前已述一。若依二義埋一起二其文一者。義是所依。
T2250_.63.0868b10: 文是能依。若依二言説一了知義一者。文是所依。
T2250_.63.0868b11: 義能依。今約二後門一故。云二文是所依等一。決擇
T2250_.63.0868b12: 抄上十八
紙右		云。章文是所依義是能依者。約二能
T2250_.63.0868b13: 所依一。義爲二所依一文是能依。據二能所詮一。文爲二
T2250_.63.0868b14: 能詮一。義爲二所詮一。文爲二所依一義爲二能依一。今依二
T2250_.63.0868b15: 能所詮一
T2250_.63.0868b16: 然經重説至表是有爲文慈恩唯識述記二末
之初
T2250_.63.0868b17: 紙右引二重説文一以爲二有部説一者。應二是誤一
T2250_.63.0868b18: 也。光･寶等師。皆云二經部釋經。此解爲レ正。
T2250_.63.0868b19: 述記云。此中應レ言レ有二三有爲之相一。有爲是
T2250_.63.0868b20: 所相法。有二三之相一者。即顯三有爲有二三能
T2250_.63.0868b21: 相一也。重言二之有爲一者。此屬二能相一。顯二法有
T2250_.63.0868b22: レ此。體是有爲。是縁生性一。非レ如三白鷺表二水非一
T2250_.63.0868b23: レ無。亦非レ如三童女相表二法是善不善一。不三重言二
T2250_.63.0868b24: 有爲一。疑レ表二有爲有一。或表丙有爲通乙善惡性甲。今
T2250_.63.0868b25: 爲簡レ此。重言二有爲一。又此之言即第六轉。是
T2250_.63.0868b26: 依士釋。故知。離レ法別有二相體一。非二無レ異法二
T2250_.63.0868b27: 可説二之言一具如二集
成編一
T2250_.63.0868b28: 如童女相表善非善文光･寶兩師釋二童女相一
T2250_.63.0868b29: 稍有二差別一。又唯識演祕二末初紙右擧二二説一
T2250_.63.0868c01: 中。第二如レ光。第一云。西域立法ヲ出ストキ。逢二童　
T2250_.63.0868c02: 女一表レ有二吉祥一
T2250_.63.0868c03: 謂金剛等至而見相似文光有二二釋一。寶師
T2250_.63.0868c04: 亦同二第二一
T2250_.63.0868c05: 角犎胡蹄尾文玄應音義二十五五紙左云。犎
T2250_.63.0868c06: 胡妃封反。又音封。下又作レ額。咽二形同戸
T2250_.63.0868c07: 孤＊反。脊上有レ肉。鞍如二馲駝一者曰レ犎。今有二
T2250_.63.0868c08: 此牛一。形小髆體上有レ犎是世。説文二胡牛領
T2250_.63.0868c09: 垂下也。釋名二胡在二咽下一垂者也
T2250_.63.0868c10: 即前異不成等文義燈三六紙右云。倶舍云。
T2250_.63.0868c11: 即レ前異不レ成。異レ前非二一法一。若所異之法即二
T2250_.63.0868c12: 前住ノ所住一者。異義不レ成。非二前所住一是別法
T2250_.63.0868c13: 者。即非二一法一文今謂。義燈･光記等皆迂矣。
T2250_.63.0868c14: 寶疏爲レ優
T2250_.63.0868c15: 應知此中名謂作想文光記釋レ想。一取像
T2250_.63.0868c16: 義。一契約義。寶疏･暉疏亦同。光釋二作想一。總
T2250_.63.0868c17: 有二四解一。前三約二取像一釋。第四就二契約一釋。暉
T2250_.63.0868c18: 疏依用第一･第四一。寶釋二作想一二解。第一含
T2250_.63.0868c19: 具光第二･第三兩意一。第二自立二別義一。於レ中
T2250_.63.0868c20: 彈二光第一･第四一。今謂。寶破不レ當。光第四解
T2250_.63.0868c21: 就二契約義一而釋。不レ同二第三一。是故別爲二一
T2250_.63.0868c22: 釋一。又第一解。名是所作。想乃能作。故言二作
T2250_.63.0868c23: 想一。所作是果。能作是因。今此名ヲ謂二作想一。是
T2250_.63.0868c24: 從因爲レ稱也。寶師不レ得二記意一也
T2250_.63.0868c25: 句者謂章文正理鈔云。外典以二數字一爲レ句。
T2250_.63.0868c26: 與レ章不レ同。此以レ詮レ義爲レ句。與レ章相似文今
T2250_.63.0868c27: 謂。元瑜約二内外典一令レ違。光師約二方俗一而
T2250_.63.0868c28: 釋。寶師約二廣狹一而言。又義林總料簡章二十
三紙
T2250_.63.0868c29: 右云。梵云二鉢陀一。此翻爲レ跡。當二古之句一。句有二
T2250_.63.0869a01: 二種一。一集法滿足句。二顯義周圓句。如レ説二
T2250_.63.0869a02: 不生亦不滅。不來亦不去。不一亦不異。不常
T2250_.63.0869a03: 亦不斷一。此一一句義雖レ未圓。亦名爲レ句。法
T2250_.63.0869a04: 滿足故。此當二中道所説名一。梵云二縛去聲迦一。
T2250_.63.0869a05: 此云レ言也。當二中道所説句一也。義周圓故。梵
T2250_.63.0869a06: 云二鉢剌迦羅一。此云レ章也。章即章段。一章一
T2250_.63.0869a07: 段以明二諸義一。此無二所當一。梵云二奢薩呾羅一。此
T2250_.63.0869a08: 翻爲レ論。總二周一部一立以レ論名一。此四能詮聲
T2250_.63.0869a09: 爲二教體一。此約二般若燈論所説一已上
章文		又依二大
T2250_.63.0869a10: 日經疏一云。句者梵云二盋曇一。正翻爲レ足。聲論
T2250_.63.0869a11: 是進行義。如三人進レ歩擧レ足下レ足。其迹所
T2250_.63.0869a12: 住處。謂二之盋曇一。言辭句逗義亦如レ是。故同
T2250_.63.0869a13: 一名耳。決擇抄上本十八右
T2250_.63.0869a14: 或能辨了至此章稱句文光有二三解一。頌疏
T2250_.63.0869a15: 用二此第三一。寶解不レ同。彼二。如レ説下善能招二愛
T2250_.63.0869a16: 果一。刀能割レ物等上。是此業用。寂滅爲樂此是
T2250_.63.0869a17: 徳也。三無數劫此是時也。相應謂詮一諸法相
T2250_.63.0869a18: 隨順一也。差別謂證二諸法義不同一也已上
疏文		善招二
T2250_.63.0869a19: 愛果一是用。刀能割レ物是業。業之與レ用寛狹
T2250_.63.0869a20: 稍別。又徳者。字書云。徳ハ得也。内得二於心一曰
T2250_.63.0869a21: レ徳。宗密曰。元亨利貞天之徳也。常樂我淨
T2250_.63.0869a22: 佛徳也。可二以准知一。寶解二相應･差別一。此釋爲
T2250_.63.0869a23: レ優。光解皆局矣
T2250_.63.0869a24: 文者謂字至𧙃阿壹伊等字文文字者。玄應
T2250_.63.0869a25: 音義二十四十紙右云。梵言二&MT02551;膳那一。此言二顯
T2250_.63.0869a26: 了一。但以二文能顯レ義故以代レ之。舊言二味身一或
T2250_.63.0869a27: 云二字身一一也。&MT02551;音蒲眠切。案二説文一。昔蒼頡
T2250_.63.0869a28: 造レ書。依レ類像レ形。故謂二之文一其後形聲相益。
T2250_.63.0869a29: 即謂二之字一。字者孳乳浸多。也字生也已上慈
T2250_.63.0869b01: 恩因明疏云。便膳那爲二名句依一而顯二所表一。
T2250_.63.0869b02: 顯有二四義一。一扇。二相好。三根四鹽。如レ次能
T2250_.63.0869b03: 顯二風涼･大人･男女･味一故。故名爲レ顯文玄應
T2250_.63.0869b04: 音義二十四十紙右云。𧙃壹鄔等。烏可切下烏
T2250_.63.0869b05: 古切。此等諸字要藉二助縁一聲方圓滿。無二別
T2250_.63.0869b06: 目一故總謂二無義之文一也已上慈恩唯識疏云。
T2250_.63.0869b07: 惡察那是字無二改轉一義。定賓飾宗記第六
T2250_.63.0869b08: 二十
一右		云。若論レ字者。西方釋爲二無異流轉一。且如二
T2250_.63.0869b09: 阿字一。於二善惡等一切話中一。並不二改轉一故云
T2250_.63.0869b10: レ字
T2250_.63.0869b11: 諸有執名至能詮定量文光有二三釋一。第一爲
T2250_.63.0869b12: レ優。寶意亦同
T2250_.63.0869b13: 爲由語顯爲由語生文有二外道一。相諍生･
T2250_.63.0869b14: 顯二義一。具如二因明及唯識疏所レ明妄計一。此中
T2250_.63.0869b15: 生･顯類例可レ知
T2250_.63.0869b16: 又父母等至立子等名文光･寶所解稍有二不
T2250_.63.0869b17: 同。寶解爲レ優。第一以二異世一破。第二以二隨意一
T2250_.63.0869b18: 破。光解疎レ文
T2250_.63.0869b19: 然世尊説至及文生者文婆沙十四十七
紙右		曰。
T2250_.63.0869b20: 如二世尊説一。欲爲二頌本一。文即是字。頌依二於名
T2250_.63.0869b21: 及造レ頌者一。此中欲者。是欲レ造レ頌欣喜愛樂。
T2250_.63.0869b22: 爲二頌本一者。此欲是頌因集生縁。文即是字
T2250_.63.0869b23: 者。巧便顯了故名爲レ文。此即是字無二轉盡一
T2250_.63.0869b24: 故。此即顯示能顯頌文以レ子爲體。頌依二於
T2250_.63.0869b25: 名一者。頌是假有。依レ文而立。亦依二文句一。且
T2250_.63.0869b26: 説依レ名。此中依言。如二林依樹。及造レ頌者。
T2250_.63.0869b27: 思惟察作二諸伽陀一。名二造頌者一。頌依二造者一。
T2250_.63.0869b28: 如下蛇依レ穴。水依二於泉一。乳依乳房上。與レ依レ名
T2250_.63.0869b29: 異一
T2250_.63.0869c01: 毘婆沙師至所能了故文婆沙十四十七
紙左		正理
T2250_.63.0869c02: 十四二十一
紙左		説二名句文一各有二三種一。具如二二論一。
T2250_.63.0869c03: 然光法師解二多名身一有二三義別一。於レ中第二
T2250_.63.0869c04: 同二寶師解一。然不レ説二所由一。寶師並破二三解一。甚
T2250_.63.0869c05: 有二義理一
T2250_.63.0869c06: 此名身等至然不可説文寶疏云。舊婆沙有二
T2250_.63.0869c07: 四説兩重評文一。初二説。一云二隨語一。一云二隨
T2250_.63.0869c08: 身一。評Ｉ取隨語一。後兩説。一云二欲色界一。二云レ通二
T2250_.63.0869c09: 無色一。評取前説一已上今撿二新舊婆沙一。並有二兩
T2250_.63.0869c10: 重評説一。文有二具略一。義無二異塗一。寶師云下舊婆
T2250_.63.0869c11: 沙於二初二説一評取隨語上者。大違二論文一。彼論
T2250_.63.0869c12: 隨語有二二説別一。一欲界初禪。一通二餘三禪一。
T2250_.63.0869c13: 評曰。前説者好。又隨身亦有二二説一。一ニ二･三･
T2250_.63.0869c14: 四禪。一ニ通二無色界一。評＊曰。前説者好。論文無
T2250_.63.0869c15: レ有三一處評取隨語一。於下隨語･隨身各有二二説一
T2250_.63.0869c16: 中上。評取前説一。此是評簡前説一。非レ評二總説一。
T2250_.63.0869c17: 新論全同。對レ文可レ知舊婆沙十一　紙左
新婆沙十五　初紙右
T2250_.63.0869c18: 又名身等至非所顯義文惠暉云。非所顯義
T2250_.63.0869c19: 者。若所詮ナラハ三界皆是所詮義。若就二所詮義一。
T2250_.63.0869c20: 即通二三界攝一也文今謂。此釋未レ可也。此文唯
T2250_.63.0869c21: 明レ不レ通二非情一。非レ約二界繋一故
T2250_.63.0869c22:
T2250_.63.0869c23:
T2250_.63.0869c24: 阿毘達磨倶舍論指要鈔第六
T2250_.63.0869c25:
T2250_.63.0869c26: 　　分別根品第二之四
T2250_.63.0869c27: 因有六種至如是六種文六因之義。具出二
T2250_.63.0869c28: 婆沙十六七紙左正理十五初紙左顯宗八一四紙
T2250_.63.0869c29: 左辨二其次第一。出二顯宗論一。寶疏･暉鈔依順詳
T2250_.63.0870a01: 釋。然經部不レ用二六因一。以レ無二正經説一故。又大
T2250_.63.0870a02: 乘中。對法一顯揚･中邊等。説二六種因一。本出二楞
T2250_.63.0870a03: 伽經一。應レ知
T2250_.63.0870a04: 無障住故文婆沙二十二云。復次無二障礙一
T2250_.63.0870a05: 分。是能作因。諸法自性障礙自性一故。非二能
T2250_.63.0870a06: 作因一。障礙有二二種一。一者世俗。如一人立レ座障
T2250_.63.0870a07: 礙餘者一。二者勝義。如二自性障礙令不二自在一
T2250_.63.0870a08: 飮食於身種等於身文泰･寶疏作レ芽。光記
T2250_.63.0870a09: 作二身字一。今謂。身字草誤。當レ作二芽字一。舊論云。
T2250_.63.0870a10: 飮食於身。田等於レ芽
T2250_.63.0870a11: 有作是難至皆成殺業文泰云。一人殺生時。
T2250_.63.0870a12: 餘人皆無障。何縁一切人非下女二殺者一皆成中
T2250_.63.0870a13: 殺業上
T2250_.63.0870a14: 倶有互爲果至心於心隨轉文顯宗論九初紙
T2250_.63.0870a15: 右與二此頌文一不レ同。第一句云二倶有一果法一。
T2250_.63.0870a16: 第二句云二心心隨轉第一。第二句同。正理三句
T2250_.63.0870a17: 全同
T2250_.63.0870a18: 此中應辨至心隨轉法文光･寶兩師釋二倶有
T2250_.63.0870a19: 因一意見不レ同。是故先師以二此中應辨一句一
T2250_.63.0870a20: 屬爲二句末一。神泰･圓暉亦同。寶師入二後段中一
T2250_.63.0870a21: 以爲二句頭一。然正理論十五之
六紙右		云法與二隨相一非二
T2250_.63.0870a22: 互爲果一。然爲レ因故。此爲二因相一。彼應二更辨。又
T2250_.63.0870a23: 正理･顯宗徴起後頌一。改爲二心隨轉法其體云
T2250_.63.0870a24: 何一。若如二寶師所解一。此論此中應辨等語徴起
T2250_.63.0870a25: 後文一。則二論中何須三更改文言一。寶師此中分
T2250_.63.0870a26: レ文不レ允。然同一果爲二倶有因一。婆沙･正理其
T2250_.63.0870a27: 文分明。以二互爲果一爲二倶有因一。正理破レ之。顯
T2250_.63.0870a28: 宗改二第一句一爲二倶有一果法一。衆賢不レ信。於
T2250_.63.0870a29: 茲可レ知。若依二寶疏一。婆沙十六雙擧二二類互
T2250_.63.0870b01: 爲レ因法一。以辨一互爲果相一。此雖レ非二明文一。有二其
T2250_.63.0870b02: 義意一。依レ此而言。則有宗中釋二倶有因一具含
T2250_.63.0870b03: 二義一。至二入阿毘達磨論一明立二二義一。蓋爲レ此
T2250_.63.0870b04: 也。然光師等釋二此中應辨一。言下出二有部過以
T2250_.63.0870b05: 勸中釋通上者。理不レ應レ然。麟評云。今詳。婆沙評
T2250_.63.0870b06: 家既以一一果一釋二倶有因一。世親論主自以二互
T2250_.63.0870b07: 爲果一釋。何言三論主却出二有宗過一耶。故正理
T2250_.63.0870b08: 師彈二此論互爲果有過。遂以二一果一釋二倶有
T2250_.63.0870b09: 因一也。舊云。入阿毘達磨是此論後造。言二互
T2250_.63.0870b10: 爲果一者。學二我世親阿闍梨一也。准二此等文一。不
T2250_.63.0870b11: レ應三是論主出二有宗過一。請重詳之。然寶師
T2250_.63.0870b12: 意。一果･互果並有レ不レ遍。然亦並無レ失。例
T2250_.63.0870b13: 如二變礙名色。今謂。此例大好。足二以順成一。然
T2250_.63.0870b14: 此本出二光師一。更加二潤色一。是寶法師智辨解釋
T2250_.63.0870b15: 之巧也
T2250_.63.0870b16: 由時果善等文泰疏云。初釋二頌本十因一。略
T2250_.63.0870b17: 説二三等一。一由二時等一。二果等。三性等文今謂。
T2250_.63.0870b18: 泰釋不レ順二長行一。釋云。略由二時･果等･善等一
T2250_.63.0870b19: 故。故光云。生等四種總合爲レ時故。此等言不
T2250_.63.0870b20: レ通二於時一。但在二果善一。若據二舊論一。等字局一。善不
T2250_.63.0870b21: レ通二時･果一故。長行云。隨果者。謂同二功力一。果･
T2250_.63.0870b22: 果報果･等流果故隨善等者。若心是善惡無
T2250_.63.0870b23: 記。法等隨レ心亦是善惡無記
T2250_.63.0870b24: 由果等者至及一等流文光云。問。此論一果
T2250_.63.0870b25: 爲レ同二何者一。解曰。或同二婆沙一。或同二正理一。皆
T2250_.63.0870b26: 無レ有レ妨文寶云。今詳。所レ明一果。同二其婆
T2250_.63.0870b27: 沙一不レ同二正理一。以下依二婆沙一而造頌故。若有二
T2250_.63.0870b28: 異端一。應レ指陳所以一。有人云三亦同二正理一者謬
T2250_.63.0870b29: 也
T2250_.63.0870c01: 由此十因名心隨轉文麟云。但是據二其大
T2250_.63.0870c02: 位一。非三要皆具二十因一。如二三性一不レ可レ倶故。無
T2250_.63.0870c03: 漏隨轉無二異熟果一故
T2250_.63.0870c04: 諸由倶有因至故成因文麟云。上因字是因
T2250_.63.0870c05: 由所以之因。下因字是因縁ノ因。謂若由二倶有
T2250_.63.0870c06: 之理一。得成レ因者。必是同時故。言二必是倶有
T2250_.63.0870c07: 等一。或有三倶有非二倶有因故成二因者。謂或諸
T2250_.63.0870c08: 法雖二是同時一。不下由二同時之理一即成中倶有因上。
T2250_.63.0870c09: 即如二下八對之法一是也
T2250_.63.0870c10: 非一果至一等流故文麟云。此即通前七對
T2250_.63.0870c11: 無二一果義一。第八得與二所得一以二不定一故。論別
T2250_.63.0870c12: 明レ之。又上八對於二十因一。前之四對及第六
T2250_.63.0870c13: 對。皆具二七因一。但無二果等三一也。第五一對有二
T2250_.63.0870c14: 時等四一。無二善等三及果等三一。如二色聲一通二三
T2250_.63.0870c15: 性一。香等唯無記故。第七對亦爾。第八得與二所
T2250_.63.0870c16: 得レ雖レ有二同性一。然時不定由二此或前或後。偶
T2250_.63.0870c17: 然相値一故
T2250_.63.0870c18: 得與所得至或倶生故文泰疏云。或前或後。
T2250_.63.0870c19: 雖二或倶生一。疎故非二倶有因一
T2250_.63.0870c20: 互影同時亦爲因果文泰･光･寶作レ芽。泰
T2250_.63.0870c21: 疏云。如二日在レ東出。芽有二從レ土初生一。衆微共
T2250_.63.0870c22: 起。芽之東極微餘物障二光明一。牙西極微西面
T2250_.63.0870c23: 自有影現一。牙東極微障光不レ現レ影。西極微
T2250_.63.0870c24: 西現影不レ障レ光。如何説二此影用レ牙爲レ因耶
T2250_.63.0870c25: 已上准二泰疏文一。互字寫誤。當レ作二芽字一論十･六
紙左　亦
T2250_.63.0870c26: 有二芽影喩一。
光記作レ芽		光記雖一大同二泰疏一。然除二芽從レ土初
T2250_.63.0870c27: 生等文一。是故難決レ依用何字一。論及記疏諸
T2250_.63.0870c28: 本不レ同。或作二身字･形字一。又唯識述記多引二
T2250_.63.0870c29: 此文一。字皆不レ同。然芽字雖二復不穩。非二全
T2250_.63.0871a01: 正理。二十八十九紙
左		曰。又説。縁レ杌而現レ影
T2250_.63.0871a02: 故。杌既是假。影應レ非レ實等
T2250_.63.0871a03: 三杖互相依住文光記九四十五
紙左		云。般利伐
T2250_.63.0871a04: 羅多迦外道。此云二遍出一。即顯二出家義一。是出
T2250_.63.0871a05: 家外道。受持執二三杖一行。擬安衣服瓶盋等
T2250_.63.0871a06: 物上。並剪二鬢髮。無義苦行。婆羅門外道。受下持
T2250_.63.0871a07: 手執レ杖行。被中烏鹿皮上已上
記文		寶疏六十七
紙右		云。西
T2250_.63.0871a08: 方有二外道等一。將二三杖一行。住時即上安二火灌一。
T2250_.63.0871a09: 繩上安レ鉤。用レ繩繋二三杖一。交立二於地一已上
疏文		楞
T2250_.63.0871a10: 伽經七云。鹿皮三岐杖等
T2250_.63.0871a11: 聞思所成等文惠暉云。聞思所成等者。此
T2250_.63.0871a12: 論唯約二欲界一
T2250_.63.0871a13: 同類因者至爲同類因文解二同類因一亦有二
T2250_.63.0871a14: 依主･持業二釋一。寶師斷云レ不レ及二依主一者何
T2250_.63.0871a15: 也。今謂。所以依主爲優。以レ有二教理一故。教
T2250_.63.0871a16: 者。正理十六初紙右云。能Ｉ養能生或遠或近
T2250_.63.0871a17: 諸等流果一。名二同類因一已上
論文		准二此論文一。與二等
T2250_.63.0871a18: 流果一爲レ因名二同類因一。是依主釋。理者。同類
T2250_.63.0871a19: 即因。名二同類因一。是持業釋。然同類之言本
T2250_.63.0871a20: 起二於果一。若唯有レ因無二果法一。則對レ何名レ同。
T2250_.63.0871a21: 諸因果中。有二唯因無レ果法一。無二唯果無レ因法一。
T2250_.63.0871a22: 故依主釋於レ理爲レ優。以二對レ果明因故
T2250_.63.0871a23: 謂善五蘊至皆不爲因文光師此四説中。以二
T2250_.63.0871a24: 第四説爲レ正。此依二泰疏一。彼云。今倶舍文亦
T2250_.63.0871a25: 同三婆沙有二四説一。皆無二評文一。准二迦延經一。第四
T2250_.63.0871a26: 師爲正。迦延云。四大意入一増上。四大是色
T2250_.63.0871a27: 陰。意入是識陰。故知。無記色陰不下與二無記
T2250_.63.0871a28: 四陰一爲因。有云。無記有縁根不下與二無記無
T2250_.63.0871a29: 縁根一爲因。故知。無記四陰不下與二無記色陰一
T2250_.63.0871b01: 爲因已上
疏文		寶師破レ此。以二第一説一爲レ正。破立
T2250_.63.0871b02: 有レ理。暉疏此中信用寶義一。然定賓師品藻
T2250_.63.0871b03: 光･寶兩説一更自破立。亦有二義理一。飾宗記二
T2250_.63.0871b04: 本七紙右云。光法師云。諸論皆有二四説一。並無二
T2250_.63.0871b05: 評家一。且以二後師一爲レ正。授記法師云。先叙二正
T2250_.63.0871b06: 義一。後述二餘師一。初釋爲正。今詳。四蘊更互爲
T2250_.63.0871b07: レ因。四釋無レ諍。但諍二色心互爲レ因義一故成二四
T2250_.63.0871b08: 釋一。然二法師雖二各判釋一。然並未達二是非所
T2250_.63.0871b09: 以一。故今欲下存二初釋一爲正。應破二後三一。其義
T2250_.63.0871b10: 方立破云。三無記心皆能發レ表。如何乃言三心
T2250_.63.0871b11: 非二色因一。此即通破二二･四師一訖。又所發業
T2250_.63.0871b12: 爲二三無記一爲二所縁縁一。令三三無記得二増長一。
T2250_.63.0871b13: 明知。此表能爲二同類一。此即破二第三師一訖。故
T2250_.63.0871b14: 知。初釋爲レ正也。問。異熟生心不レ能レ發レ表。理
T2250_.63.0871b15: 應三四蘊非二是色因一。答。今總通説レ心爲二色因一。
T2250_.63.0871b16: 何用下擧二異熟心一難上。問。異熟色法望二異熟色一
T2250_.63.0871b17: 同類因不。答。有二同類因一。若爾。倶舍第二云。
T2250_.63.0871b18: 離二異熟一外無二別等流一。如何通釋。答。彼意説
T2250_.63.0871b19: 言。離二異熟一外無レ有二等流別體可得。不レ遮三
T2250_.63.0871b20: 異熟當體之上亦有二等流一故。婆沙十八･倶
T2250_.63.0871b21: 舍第六並云。羯剌藍位與二餘位一爲二同類因一
T2250_.63.0871b22: 等也已上
記文		然慈恩意。以三定賓初破二第二･第四兩
T2250_.63.0871b23: 説一却爲二好解一。對法鈔四三十
八左		云。或准二小乘一。
T2250_.63.0871b24: 善不善五蘊皆得二無記五蘊一。一總。二別。總中
T2250_.63.0871b25: 如二倶舍等一有二四説一。然准二迦延一。四大於二心
T2250_.63.0871b26: 心法一所縁縁･増上アリ。不レ言レ有レ因。故第四説三
T2250_.63.0871b27: 色非二四因。好。或解。色不レ爲二四因一。四爲二色
T2250_.63.0871b28: 因一。第二師好已上
鈔文		今謂。准二寶師･賓師等説一。迦
T2250_.63.0871b29: 延之文爲レ證不レ成。彼文約二四縁一釋下除二表色一
T2250_.63.0871c01: 外之色法上。若約二表色一。何無二因義一。是故第一
T2250_.63.0871c02: 義勝
T2250_.63.0871c03: 若不許至文所説故文此破二譬喩者計一。此計
T2250_.63.0871c04: 出二於正理一十六之
初紙		如二寶疏引一。然婆沙第十七
T2250_.63.0871c05: 十九
紙右		此言二外國諸師計一。又百三十一十三
紙左		言二西
T2250_.63.0871c06: 方諸師譬喩尊者説一。如二上具辨一
T2250_.63.0871c07: 如發智論至故成因文此發智論第一十一
紙左		婆
T2250_.63.0871c08: 沙十七十一
紙左		之文也。朝鮮本與二現流論一不レ同。
T2250_.63.0871c09: 同二發智･婆沙一。然不レ可二輒改一。以三現流本順二舊
T2250_.63.0871c10: 倶舍及泰疏一故
T2250_.63.0871c11: 皆如客住至執爲己有文解二此論文一寶疏･
T2250_.63.0871c12: 暉疏不レ同。寶師分爲二三因一。暉師唯爲二一分
T2250_.63.0871c13: 因一。光記不レ釋。寶疏云。一如二客住一故。二不
T2250_.63.0871c14: 墮二界攝一。三非三諸地愛執爲二己有一。由二此三因一
T2250_.63.0871c15: 地雖レ不レ同。展轉爲レ因。由二同類一故已上
疏文		頌疏
T2250_.63.0871c16: 云。解云。無漏非二界繋一。雖レ起二於諸地一。如二客
T2250_.63.0871c17: 人住一也。有漏愛攝故墮二界攝一。若無漏法非三
T2250_.63.0871c18: 九地愛攝爲二己有一故。無漏道不レ墮二界攝一也
T2250_.63.0871c19: 已上
疏文		寶疏三因文明可レ解。頌疏意謂。此中如
T2250_.63.0871c20: 客トハ此引二譬喩一。不墮界攝トハ正是因由。非諸地
T2250_.63.0871c21: 等二句釋二不墮界義一。是故此文唯以二一因一
T2250_.63.0871c22: 釋二互爲因。今謂。兩師有二過不及之失一。准二舊
T2250_.63.0871c23: 倶舍及正理論一。今此論文唯有二由一。如客トハ
T2250_.63.0871c24: 是譬。何爲二別因一。寶師開爲二三因一過矣。舊倶
T2250_.63.0871c25: 舍云。此道於二九地一爲レ客故。不レ屬二彼界一。彼地
T2250_.63.0871c26: 貪愛不レ能レ取レ此爲二自境一文正理論云。所以
T2250_.63.0871c27: 者何。此非二繋地一故。非三諸地愛執爲二己有一故。
T2250_.63.0871c28: 由レ是道諦雖二地不同。展轉爲因。同種類故
T2250_.63.0871c29: 已上
論文		正理有二二故字一。其爲二二由一明矣。次下論
T2250_.63.0872a01: 十一
紙左		明三無漏二異熟因一言。何縁無漏不レ招二異
T2250_.63.0872a02: 熟一。無二愛潤一故即當二今愛執
爲レ有義一		如三貞實種無二水潤
T2250_.63.0872a03: 沃一。又非二繋地一即今第
一義		如何能招二繋地異熟一。餘
T2250_.63.0872a04: 法具レ二。是故能招。正理十六二十
紙左		亦同。此文
T2250_.63.0872a05: 已言二餘法具二。反知。無漏不レ具二二義一。如二下
T2250_.63.0872a06: 詳解一。然暉疏合爲二一因一。亦不レ及也。麟師直
T2250_.63.0872a07: 以二寶疏一合釋暉疏一。三之與レ一如二函蓋不應。
T2250_.63.0872a08: 遠之又遠矣
T2250_.63.0872a09: 由因増長及由根文泰疏云。不レ釋二及由
T2250_.63.0872a10: 根一亦可三説在二等中一。以二根約レ道而分別一
T2250_.63.0872a11: 故。光云。鈍利爲レ因。次前具明。故不三別釋二及
T2250_.63.0872a12: 由根一。故頌疏云。論文不レ釋レ根者。謂易レ解故。
T2250_.63.0872a13: 麟云。論文不レ釋レ根者。謂上列二因･根二義一乃
T2250_.63.0872a14: 至釋中但釋二因増長一不レ釋二根義一者。以二利鈍
T2250_.63.0872a15: 之義易レ解已上今謂。泰･光意同。此釋爲レ優｣
T2250_.63.0872a16: 非修所成因欲界無故文頌疏云。思與二思
T2250_.63.0872a17: 修一爲二同類因一。除二聞所成一。麟云。今謂不レ然。
T2250_.63.0872a18: 以二欲界有レ思無修。色界有レ修無レ思。異地相
T2250_.63.0872a19: 望不又爲レ因。如何乃言下思與二修慧一爲中同
T2250_.63.0872a20: 類因上耶已上
麟文		横川正文同レ之。然泰云。正理論
T2250_.63.0872a21: 云十六之
十紙右		有餘師説。思所成法與二修所成一爲二
T2250_.63.0872a22: 同類因一。豈不下欲界有二思所成一無二修所成一。若
T2250_.63.0872a23: 於二色界一有二修所成一無中思所成上。然世間法唯
T2250_.63.0872a24: 自界爲二同類因一。前説。自部自地爲レ因。依二有
T2250_.63.0872a25: 漏一故。如何彼説三思爲二修因一。有作二是釋一。即於二
T2250_.63.0872a26: 欲界一有二勝方便所攝善根一。雖二思所成一。而極
T2250_.63.0872a27: 寂靜。似二修慧一故。名二修所成一。思爲二彼因一説。
T2250_.63.0872a28: 亦無レ過有餘師釋。得二盡智一時。所修欲界思
T2250_.63.0872a29: 所成法。是阿羅漢慧果故。似二修慧一故。名二修
T2250_.63.0872b01: 所成一。思爲二彼因一説。亦無レ過已上
疏文		今謂。準二上
T2250_.63.0872b02: 疏論一。暉釋非二全無由。勿レ事二氷執一
T2250_.63.0872b03: 色界無故文頌疏云。上二界無レ思。擧レ心思
T2250_.63.0872b04: 時。便入レ定故。大乘義章云。思慧局在二欲界
T2250_.63.0872b05: 地中一。上界則無。何故如レ是。上界報靜。𣫍レ心
T2250_.63.0872b06: 思量。則與二禪定修慧一相應。故無二思慧一
T2250_.63.0872b07: 又欲界至靜慮果因文智品二十五
紙右		云。神境
T2250_.63.0872b08: 通果能變化心力能化生一切化事一。此有二十
T2250_.63.0872b09: 四一。謂依二根本四靜慮生一。有二差別一故。依二初靜
T2250_.63.0872b10: 慮一有二二化心一。一欲界攝。二初靜慮。第二靜
T2250_.63.0872b11: 慮有二三化心一。二種如レ前。加二二靜慮一。第三有
T2250_.63.0872b12: レ四。第四有レ五。謂各自･下。如レ理應レ思文惠暉
T2250_.63.0872b13: 云。通果者。如二欲界一有二四定化心果一。化心是
T2250_.63.0872b14: 定果。欲界四類化心與二五地化心一爲レ因。初
T2250_.63.0872b15: 定有二四化心果一。不下與二欲界化心一爲因。乃至
T2250_.63.0872b16: 四定不下與二前四定化心一爲因。以レ劣故也已上
T2250_.63.0872b17: 又非上之非。舊論在二果字下一。在レ上在レ下。並
T2250_.63.0872b18: 無二妨害一。以二意不同故。舊論云。此中是上地
T2250_.63.0872b19: 定果非二下地定果同類因一
T2250_.63.0872b20: 其中闕一至互爲因義文光有二二解一。第二太
T2250_.63.0872b21: 疎。寶師大同二第一一。然就レ用而釋。非レ體也
T2250_.63.0872b22: 遍行諸法至當廣分別文頌疏云。遍行者
T2250_.63.0872b23: 婆沙第十八
之十六紙		謂十一遍使及相應倶有法也。十
T2250_.63.0872b24: 一遍使者。謂苦諦有レ七。五見･疑･無明也。集
T2250_.63.0872b25: 諦有レ四。邪見･見取･疑･無明也。此等諸法遍
T2250_.63.0872b26: 與二五部染法一爲レ因。名爲二遍行一。遍行即因。持
T2250_.63.0872b27: 業釋也光記云。遍與二五部染法一爲レ因故。名二遍行一。遍
行即因。名二遍行因一。持業釋。不レ得レ言二遍行之
T2250_.63.0872b28: 因一。以下亦通與二非遍一爲因故。麟云。不レ得レ爲二
依主一。以三因是遍行義。果非二遍行義一故
T2250_.63.0872b29: 此與染法至生長故文光師意謂。同類因外
T2250_.63.0872c01: 別立二遍行一有二二因由一。一爲二通因一故。二爲二自
T2250_.63.0872c02: 他部因一故。寶師不レ爾。唯爲二一因一。亦爲等下
T2250_.63.0872c03: 文。釋二通因義一。非二別一因一。泰疏･頌疏亦同。寶
T2250_.63.0872c04: 解爲レ優。何者。亦爲等文在二結外一故。舊倶舍
T2250_.63.0872c05: 云。爲二一切染法通因一故。離二同類因一別立二
T2250_.63.0872c06: 此因一。能爲二餘部染法因一故。由二彼威力一別部
T2250_.63.0872c07: 諸惑亦得二増長一
T2250_.63.0872c08: 品類足至染汚苦諦文此有二三節一。文非二一
T2250_.63.0872c09: 處一。第一節文見二于第六一十四
紙右		第二節文見二
T2250_.63.0872c10: 于第七一七紙右第三節文見二于第十三一五紙
T2250_.63.0872c11: 右泰疏云。婆沙中若見所斷不下爲二一切染汚一
T2250_.63.0872c12: 作因有二四難一。於レ中三是婆伽羅明經。第四
T2250_.63.0872c13: 是識身一經。彼云二波伽羅明經一。此云二品類足
T2250_.63.0872c14: 論一。今文中但引二波伽羅明經三難一爲レ證。略
T2250_.63.0872c15: 不レ引二識身經一。初證云。故品類足説等
T2250_.63.0872c16: 有謂聖人至密作是説文正理十六十七
紙右		云。
T2250_.63.0872c17: 此染汚思因雖三具有二不善無記。而無記因
T2250_.63.0872c18: 先已永斷。聖人退位見所斷惑皆已斷故。一
T2250_.63.0872c19: 切見道必無退故。欲界染無記皆見所斷故。
T2250_.63.0872c20: 唯不善因退故。成就説爲二未斷一。是故無レ失｣
T2250_.63.0872c21: 及善唯有漏文舊論偈云。果報因非善及
T2250_.63.0872c22: 以有流善。釋曰。一切惡及有流善法是果法
T2250_.63.0872c23: 因文若依二大乘一。雜集論云。攝受者。謂不善及
T2250_.63.0872c24: 善有漏法能攝受自體一故。即是異熟因乃至
T2250_.63.0872c25: 善有漏言。爲レ簡二無漏一。由レ違二生死一故。不レ能
T2250_.63.0872c26: レ感二異熟果一。顯宗論九十二
紙右		云。頌中及ノ聲。顯二
T2250_.63.0872c27: 此因與レ果性相雖レ異。而品類無レ雜。惟ノ言。爲
T2250_.63.0872c28: レ遮下異熟因體攝二諸因一義上。有説。諸果皆名二異
T2250_.63.0872c29: 熟一。彼異熟因亦應二遍攝一。恐如二彼計一。故説二惟ノ
T2250_.63.0873a01: 言一。何縁定知二惟不善法及善有漏是異熟因一。
T2250_.63.0873a02: 契經説故。謂契經説。有二黒黒異熟業一。有二白
T2250_.63.0873a03: 白異熟業一。有二黒白異熟業一有二非黒非白無
T2250_.63.0873a04: 異熟業一。能盡諸業一。乃至廣説。正理意同
T2250_.63.0873a05: 異熟法故文光云。法之言ハ持。即目二於因一。此
T2250_.63.0873a06: 因能持二異熟果一故名二異熟法一。依主釋也。若
T2250_.63.0873a07: 言二異熟即法一。持業釋也文今謂。法謂軌持。此
T2250_.63.0873a08: 通二一切一。光師以二持果義一釋レ持。此是當段一
T2250_.63.0873a09: 往之義。非二通方論一
T2250_.63.0873a10: 餘法具二文麟云。餘法具二者。翻二前無漏
T2250_.63.0873a11: 二義一可レ知。依レ新更加二力用増強一。成二三義一也
T2250_.63.0873a12: 文今謂。麟師愛潤･繋地爲レ二者非也。光云。餘
T2250_.63.0873a13: 不善･善有漏法。一體貞實。二爲二愛潤一文正理
T2250_.63.0873a14: 十六二十一
紙右		云。餘善不善能招二異熟一。如下有二水
T2250_.63.0873a15: 潤一諸眞實種上已上
論文		正理･此論並引二譬喩一爲
T2250_.63.0873a16: レ結。今以レ譬合レ法。餘不善･善具二體貞實及
T2250_.63.0873a17: 愛潤義一。此謂二具二一然麟師翻對無漏一取二繋
T2250_.63.0873a18: 地義一。不レ符二此法譬説一。故知非也。麟師本據二
T2250_.63.0873a19: 寶疏一。寶疏亦有二過失一耶。答。寶疏無レ失。寶疏
T2250_.63.0873a20: 總論二有漏無漏一分開二三別義一。非三必釋二具
T2250_.63.0873a21: 二文一。然貞實對二朽敗一而言。此語通比二有漏
T2250_.63.0873a22: 無漏二法一。其語雖レ同。意則大別。有漏善不善
T2250_.63.0873a23: 法能感二異熟一力用強盛故。取爲レ比。又無漏
T2250_.63.0873a24: 法不レ然。不レ感二異熟果一故。然所以爲比者。
T2250_.63.0873a25: 諸無漏法力用勝二於有漏一。破レ惑證レ理故。違
T2250_.63.0873a26: 越生死一趣向涅槃一故。是故譬レ二。其意天別。
T2250_.63.0873a27: 可レ知
T2250_.63.0873a28: 熟果不應至方得熟名文光云。論主述二經部
T2250_.63.0873a29: 宗義一。寶云。已下論主破二婆沙一也。今謂。正理
T2250_.63.0873b01: 苦ロニ爲二救釋一。寶師云レ破二婆沙一。可レ謂二至當一矣｣
T2250_.63.0873b02: 一由相續轉變差別文略如二光記一。詳見二下
T2250_.63.0873b03: 論一
T2250_.63.0873b04: 無想等至文等至･等引･等持等。皆定異名。
T2250_.63.0873b05: 於レ中有レ差故立二七名一。以辨二其異一。具如二瑜伽
T2250_.63.0873b06: 倫記第四初及略纂･唯識述記幷了義燈中一｣
T2250_.63.0873b07: 若感眼處至應知亦爾文寶疏引二婆沙十九
T2250_.63.0873b08: 文一中。得觸處業下脱落亦受二處異熟謂觸
T2250_.63.0873b09: 處法處得身處業十五字一。寶師據二此錯本一。是
T2250_.63.0873b10: 故至レ下。云三婆沙初説感レ觸與レ此不レ同。應二更
T2250_.63.0873b11: 詳檢一。光師所引論文全備。寶師何不レ見乎。又
T2250_.63.0873b12: 婆沙･正理･此論三論相違文中。光師會釋總
T2250_.63.0873b13: 有二二重一。初重會釋正理･此論一。於レ中亦二。初
T2250_.63.0873b14: 釋正理･倶舍各據一一義一。次釋倶舍爲レ正。次
T2250_.63.0873b15: 重會釋婆沙･此論一。於レ中亦二。初釋此論及
T2250_.63.0873b16: 婆沙初説爲レ正。次釋婆沙前後兩師各據二一
T2250_.63.0873b17: 義一。又寶疏釋。前已陳列五義一。後點示三論
T2250_.63.0873b18: 所依義一。是則三論各據二義門一。並不二相違一也。
T2250_.63.0873b19: 寶疏判屬尤爲二精當一
T2250_.63.0873b20: 諸瞿陀等文頌疏根品第五二紙右云。子甚
T2250_.63.0873b21: 少而生二大樹一。蔭得五百乘車一也。麟云。攝云。
T2250_.63.0873b22: 似二此方柳一。非二正翻柳。古譯云レ柳者謬也文
T2250_.63.0873b23: 玄應音義二十五六紙右云。諾瞿陀。舊言尼倶
T2250_.63.0873b24: 陀樹一。或作二尼倶律一。或云二尼倶類陀一。亦言二尼
T2250_.63.0873b25: 拘屡陀一。又云二尼倶盧陀一。皆一也。舊譯云二無
T2250_.63.0873b26: 節一。一縱廣樹也
T2250_.63.0873b27: 由次刹那至力所引故文光有二四解一。於レ中
T2250_.63.0873b28: 第二爲レ優
T2250_.63.0873b29: 頌曰果有爲至無因果文舊倶舍第四二十六
紙右
T2250_.63.0873c01: 頌曰。有爲擇滅果。無爲非二因果一已上
論文		今謂。若
T2250_.63.0873c02: 約二經部宗一。此偈亦非レ不レ通。今就二有部而言。
T2250_.63.0873c03: 大有二妨害一。故光師等云。舊　翻大誤矣。然慈
T2250_.63.0873c04: 恩師･幷光･寶等師。挍讎新舊一辨白差當一。多
T2250_.63.0873c05: 敵二眞諦一。何者。唐三藏多譯二眞諦前所レ譯者。
T2250_.63.0873c06: 又其論文句。新舊所レ翻乖角不レ鮮。如二攝大
T2250_.63.0873c07: 乘及倶舍等一之類是也。大乘基･光等抑挫
T2250_.63.0873c08: 眞諦稱揚玄奘一。蓋爲レ此也
T2250_.63.0873c09: 如是二答至開顯自性文如是二答下文。
T2250_.63.0873c10: 所謂縛馬答是也。光記八十紙右云。兩方解レ義
T2250_.63.0873c11: 不二分明一者。便相論調。言レ同二縛馬答一。論主今
T2250_.63.0873c12: 此所レ言。同二縛馬答一。外道殺レ馬祀レ天。レ縛レ馬著
T2250_.63.0873c13: レ柱。有人問言。縛レ馬者誰。答言。馬主。馬主是
T2250_.63.0873c14: 誰。答言。縛者。如レ是二答皆不レ令レ解。不レ知
T2250_.63.0873c15: 何人ニシテ姓名何等一。故不レ令レ解。論主答レ問可
T2250_.63.0873c16: レ知亦爾
T2250_.63.0873c17: 已起隨眠生種滅位文光有二三解一。第一･第
T2250_.63.0873c18: 三解意。隨眠･生種是一物上體用。非二別物
T2250_.63.0873c19: 體一。第二分爲二二物一。此解爲レ優。有二所據一故。舊
T2250_.63.0873c20: 倶舍云。由二簡擇力一現在隨眠惑及生離滅後
T2250_.63.0873c21: 餘集苦不二更生一。説名二擇滅。正理十七六紙左
T2250_.63.0873c22: 云。以二修道力一能滅二未生未來隨眠及生種
T2250_.63.0873c23: 子一等。既有二及ノ言一。明知。非二一物體一。又釋二滅
T2250_.63.0873c24: 位一光師亦設二三解一。第二同レ泰。初解爲レ穩
T2250_.63.0873c25: 隨眠縁闕後苦不生文寶云。隨眠闕レ縁不レ生
T2250_.63.0873c26: 及苦果不レ生。名二非擇滅一文今謂。疏意不生二
T2250_.63.0873c27: 字通二上二種一。一隨眠不生。二後苦不生。此不
T2250_.63.0873c28: レ應レ然。後苦不生本由二隨眠之縁闕一故。言二隨
T2250_.63.0873c29: 眠縁闕等一。此非三隨眠不生別爲二一位一。寶師
T2250_.63.0874a01: 致二及之言一。不レ順論意一。光解爲レ正
T2250_.63.0874a02: 此聲有先至有義得成文正理十七十一
紙左		云。
T2250_.63.0874a03: 非二如レ是説涅槃爲レ有。有義得成。所以者何。
T2250_.63.0874a04: 假實二有不二相應一故。餘種類有曾無レ説故。
T2250_.63.0874a05: 雖レ説下此聲有二先非有一有中後非有上。而應二審決一。
T2250_.63.0874a06: 爲下於二畢竟非有物上一説中此有言上。爲下此有言
T2250_.63.0874a07: 即於二有上一遮レ餘而立上。若叩有レ物居二聲前
T2250_.63.0874a08: 後一。可レ遮レ聲故説二非有言一。謂彼物中此聲非
T2250_.63.0874a09: レ有。諸互非レ有。定依レ有説。若於二畢竟非有物
T2250_.63.0874a10: 中一而説二有言一。何不レ違レ理。非丁汝有物名爲二涅
T2250_.63.0874a11: 槃一。可丙於二其中一遮乙苦有甲故。即説二彼物一名爲二
T2250_.63.0874a12: 非有一。故所立喩於レ證無レ能。又不レ應下引二世俗
T2250_.63.0874a13: 言説一非撥勝義一。明援己宗上。經主此中亦不
T2250_.63.0874a14: レ隨喜如レ是有義一。以作二是説一。不レ可二非有一有
T2250_.63.0874a15: 義得レ成。世俗有ノ言尚不二隨喜一。如何可レ説二無
T2250_.63.0874a16: 爲ノ有言一。是故有ノ言定應レ不レ可下依二於畢竟非
T2250_.63.0874a17: 有一而説上。然彼畢竟非有涅槃非レ假非レ實。更
T2250_.63.0874a18: 無レ餘有而許爲有
T2250_.63.0874a19: 聖見及説故成第三文光師説ノ字爲二佛經
T2250_.63.0874a20: 説一。寶師總爲下後説二此滅一者之説上。非二必局佛。
T2250_.63.0874a21: 寶解爲レ勝
T2250_.63.0874a22: 若有可護天神定知文光云二此無爲體若有
T2250_.63.0874a23: レ可レ護等一者。今謂。不レ是也。准二正理等一。擁護
T2250_.63.0874a24: 久言但係二有宗一。非レ關二無爲一。正理十七十四
紙右		云。
T2250_.63.0874a25: 雖下寄二他言一作中如レ是説上。許便擁護毘婆沙宗一。
T2250_.63.0874a26: 今詳。經主似二總厭背毘婆沙宗一。欲丁依二空花一
T2250_.63.0874a27: 撥丙一切法皆無乙自性甲。而今於レ此且撥二涅槃一。
T2250_.63.0874a28: 擬爲二同喩證二餘非有一。若實爲レ護二毘婆沙宗
T2250_.63.0874a29: 所説一。不レ應レ朋二壞法論一
T2250_.63.0874b01: 言不生者至故言不生文光有二三解一。第一･
T2250_.63.0874b02: 第二是苦不生。第三擇滅不生。泰疏大同二第
T2250_.63.0874b03: 二一。寶同二第三一
T2250_.63.0874b04: 鴉足藥草醉象將軍文異本二鴉字作二鵜或
T2250_.63.0874b05: 鵶一。鴉･鵶相通。鵜･鴉大別。未レ詳二何是。光有二
T2250_.63.0874b06: 二解一。初釋爲レ正。寶疏亦同。玄應音義亦作二
T2250_.63.0874b07: 鴉字一。意同二光第一解一二十五之
六紙左
T2250_.63.0874b08: 唯於無覆無記法中有異熟果文此於二三性
T2250_.63.0874b09: 中一。簡取無記一故致二唯言一一切無記非二必異
T2250_.63.0874b10: 熟一。今於二四無記一。簡去餘三一。唯取二其一一。故
T2250_.63.0874b11: 致二中言一
T2250_.63.0874b12: 爲此亦通至及所長養文寶師派レ節。從二爲
T2250_.63.0874b13: 此亦通一乃至及所長養。總爲二一因一。今謂不
T2250_.63.0874b14: レ然。爲此亦通非有情數二句是問。唯局有情
T2250_.63.0874b15: 一句是答。此即問答偈有情言一。應知唯是等
T2250_.63.0874b16: 下。此釋二有記一。正理･顯宗共云。唯於二無覆無
T2250_.63.0874b17: 記法中一有二異熟果一。若爾。則應非有情數亦
T2250_.63.0874b18: 是異熟一。爲レ欲レ簡レ彼。説二有情言一。唯於二有情一
T2250_.63.0874b19: 有二異熟一故。若爾。於二彼有情數中一。長養･等流
T2250_.63.0874b20: 應二是異熟一。又爲レ簡レ彼。説二有記生一已上
論文		准二此
T2250_.63.0874b21: 二論一。寶師分科不レ符二論文一
T2250_.63.0874b22: 由慧盡法名離繋果文光有二三釋一。其中第
T2250_.63.0874b23: 一･第三法是所證。第二所斷。泰疏意同二第
T2250_.63.0874b24: 二一。然三義中。第三爲レ優。此論云。滅故名レ盡。
T2250_.63.0874b25: 擇故名レ慧。即説二擇滅一名二離繋果一。又云。擇力
T2250_.63.0874b26: 所得滅名二擇滅一。又正理･顯宗云。由二擇爲因
T2250_.63.0874b27: 離二諸繋縛一證得此滅一。故名爲果
T2250_.63.0874b28: 諸有爲法至之増上果文光云。於二有爲法
T2250_.63.0874b29: 中一。除二前已生有爲法一。以三前非二後果一故。是餘
T2250_.63.0874c01: 若倶若後有爲。名二増上果一文今考二異本記一。名
T2250_.63.0874c02: 増之名作レ之ニ。頌疏云。重言二有爲一者。是除レ前
T2250_.63.0874c03: 外諸餘有爲。此餘有爲或與レ因倶。或在二因
T2250_.63.0874c04: 後一。名二増上果一文此亦作二名字一也。寶云。除前
T2250_.63.0874c05: 已生者。謂前已生望二後己生･未生一。非二増上
T2250_.63.0874c06: 果一。果據レ取故不レ在二因前一因但不レ障故通二果
T2250_.63.0874c07: 位一文惠暉云。除前者。謂過去已生有爲法
T2250_.63.0874c08: 望二現在法一。不レ得レ爲二増上果一。以レ在二因前一故
T2250_.63.0874c09: 也文然觀二此論及正理･顯宗二論一。皆作二之字一。
T2250_.63.0874c10: 之字爲レ善。以三上有二是字一故。此論文意。初言二
T2250_.63.0874c11: 諸有爲法一者。此標二増上果體一。次言二除前已
T2250_.63.0874c12: 生一者。以三其前法非二後果一故。後因不下能取與
T2250_.63.0874c13: 前法一爲中其果上故。故言二除前生一。具如二寶疏及
T2250_.63.0874c14: 惠暉釋一。言二餘有爲一者。餘是對レ自指レ他之言。
T2250_.63.0874c15: 此非下對二前已生一指二倶或後一爲餘。諸有爲法
T2250_.63.0874c16: 與レ他是増上果。非下與二自性一爲果。以三諸自性
T2250_.63.0874c17: 障礙自性一故。故上頌文第六之
初紙左		云。除レ自餘能
T2250_.63.0874c18: 作。婆沙二十二云。諸法自性障礙自性一故。
T2250_.63.0874c19: 非二能作因一。障礙有二二種一。一者世俗。如三人立
T2250_.63.0874c20: レ座障礙餘者一。二者勝義。如二自性障礙令不二
T2250_.63.0874c21: 自在一。又下論十七之
十紙左		云。増上果者。謂離二自性一
T2250_.63.0874c22: 餘有爲法。唯除二前生一。與二今此文一終成二一意一。
T2250_.63.0874c23: 應レ知
T2250_.63.0874c24: 第二句者至續者前得文正理有レ破。光師
T2250_.63.0874c25: 作二倶舍師救一有二三解別一。第一･第三寶師亦
T2250_.63.0874c26: 同。泰疏云第三安惠論師倶舍釋義。然寶疏
T2250_.63.0874c27: 云。若依二後釋一光第
三解		但正言文一不レ正二其義一。惠
T2250_.63.0874c28: 暉云二論主改一。今謂。寶師等云レ改正其文一。泰･
T2250_.63.0874c29: 光不レ然此潤色婆沙一以爲二釋通一也。何改正
T2250_.63.0875a01: 之有乎
T2250_.63.0875a02:
T2250_.63.0875a03:
T2250_.63.0875a04: 阿毘達磨倶舍論指要鈔第七
T2250_.63.0875a05:
T2250_.63.0875a06: 　　分別根品第二之五
T2250_.63.0875a07: 説有四種縁文麟云。謂前六因無經説一
T2250_.63.0875a08: 故。所以言レ許。今之四縁有二經説一故。所以言
T2250_.63.0875a09: レ説。故即四含經説也
T2250_.63.0875a10: 於六因内至是因縁性文光師引二婆沙論一。以
T2250_.63.0875a11: 爲三此論同二彼後説一。以下此論云中除二能作因一五
T2250_.63.0875a12: 因是因縁性上故。又寶師意。以二初説一爲レ正。故
T2250_.63.0875a13: 云。今詳。二説相攝是第
一義		爲レ善。又會二顯宗因
T2250_.63.0875a14: 縁別立一以爲二有餘之説一。又光法師廣陳二體用
T2250_.63.0875a15: 攝義一。寶師大破。且以二前後論文一爲レ證。甚有二
T2250_.63.0875a16: 義理一。又麟記會二不障義一云。有通云。因之不
T2250_.63.0875a17: 障不レ障二果生一。縁之不障不レ障二果長一。故知。因
T2250_.63.0875a18: 縁義必差別文又光師釋二生等五因一會二婆沙
T2250_.63.0875a19: 文一。寶師大同不レ破。解釋更精二於光師記一
T2250_.63.0875a20: 唯執同類相續者説文光云。此述二相似沙門
T2250_.63.0875a21: 義一。然唯識述記五本十六
紙左		言二著名沙門義一。同
T2250_.63.0875a22: 七末五十三
紙左		言二相似法沙門義一。言異意同。唯識
T2250_.63.0875a23: 義演云。著名沙門者。非二眞沙門一。相似沙門
T2250_.63.0875a24: 也已上今謂。義演謬也。相似沙門者。妄計二相
T2250_.63.0875a25: 似相續法一故。故言二相似一。從レ境爲レ名。非下從二
T2250_.63.0875a26: 自身一爲名。又著名者。泥レ名忘レ義故言二著名一。
T2250_.63.0875a27: 與下彼實非二沙門一假施二其名一。或言二相似沙門一
T2250_.63.0875a28: 或言中假名沙門三不レ同。婆沙第十十七
紙右		云。問。前
T2250_.63.0875a29: 後刹那諸心所法。或多或少。云何名レ等。如下
T2250_.63.0875b01: 欲界心所多非二色界一。色界心所多非二無色界一。
T2250_.63.0875b02: 善心所多非二不善一。不善心所多非二無記一。有漏
T2250_.63.0875b03: 心所多非中無漏一。如何可レ説三此縁能引二等無
T2250_.63.0875b04: 間法一耶。答。依二事等一説。不レ依二數等一。故無レ有
T2250_.63.0875b05: レ過。若一心中有二一想二受等一者。可レ不レ名レ等。
T2250_.63.0875b06: 以二一心十受等心所隨レ所レ應レ生各惟有一。
T2250_.63.0875b07: 是故名レ等。問。爲下心但與レ心。受等但與二受等一
T2250_.63.0875b08: 作中等無間縁上。爲レ不爾耶。相似相續沙門説
T2250_.63.0875b09: 曰。心但與レ心作二等無間縁一。受等亦爾。各與二
T2250_.63.0875b10: 自類一作二等無間縁一。彼不レ應レ作二是説一。所以者
T2250_.63.0875b11: 何。若必爾者。應下善心還生二善心一。不善心還
T2250_.63.0875b12: 生二不善心一。無記心還生二無記心一。貪心還生二
T2250_.63.0875b13: 貪心一恚心還生二＊恚心一。癡心還生中癡心上。如
T2250_.63.0875b14: 是便無二究竟解脱一已上
論文		言二相似相續法一者。
T2250_.63.0875b15: 婆沙第八十一
祇右		云。問。何謂二非常一。答。諸有爲法。
T2250_.63.0875b16: 問。何縁外道計レ彼爲レ常。答。由二二縁一故。一
T2250_.63.0875b17: 見二諸色法相似相續一故。二見三心心所法憶二
T2250_.63.0875b18: 本事一故。見二諸色法相續一故者 謂外道見二
T2250_.63.0875b19: 老時色一。似二小時色一。見二今日色一。似二昨日色一。便
T2250_.63.0875b20: 作二是念一。即小時色轉至二老時一。即昨日色轉
T2250_.63.0875b21: 至二今日一。見二心心所法憶本事故者。謂彼外道
T2250_.63.0875b22: 見二小時所作所習所受ヲ老時能憶一。見二昨日所
T2250_.63.0875b23: 作所習所受ヲ今日能憶一。便作二是念一。老時心心
T2250_.63.0875b24: 所法即小時心心所法。今日心心所法即昨
T2250_.63.0875b25: 日心心所法。由二此二縁一故。彼外道於二五取
T2250_.63.0875b26: 蘊一妄計爲レ常已上
論文		准二上婆沙一。兩名由致炳然
T2250_.63.0875b27: 可レ知。義演不レ原二根本一。妄爲二會釋一。故致二紕
T2250_.63.0875b28: 繆一耳
T2250_.63.0875b29: 應言亦有如是決定文光記云。問。如二一刹
T2250_.63.0875c01: 那眼根一。唯與二一識一爲レ依。亦通與二多識一爲レ依
T2250_.63.0875c02: 等云云今謂。一刹那根通發二多識一者。此有二二
T2250_.63.0875c03: 心並起失一。根増上文。此約二前後。不レ可レ爲レ難。
T2250_.63.0875c04: 又非擇滅文。縁闕不レ生。其相難レ顯故設言
T2250_.63.0875c05: レ之。非レ謂レ有二多識必倶生一
T2250_.63.0875c06: 論曰至有作用故文寶云。然此二因義得レ兼
T2250_.63.0875c07: レ二。尋二其理趣一。住滅同時ナラハ住時取果名二現
T2250_.63.0875c08: 在一故。若住別時ナラハ滅時非二取果一。應レ非二是現
T2250_.63.0875c09: 在一文寶師此釋本據二泰疏一。泰云。若如二正理師
T2250_.63.0875c10: 釋一。住･異･滅三相同時作用故。正滅相用時
T2250_.63.0875c11: 攝二現在一盡。若如二婆沙師釋一。三相前後作用。
T2250_.63.0875c12: 正滅相用時住異用息。如二前四相中説一。據二用
T2250_.63.0875c13: 究竟時一。但言二正滅時一。若據二少分一。亦通二住異一
T2250_.63.0875c14: 文今謂。泰･寶二疏未レ允。以二光解一爲レ正
T2250_.63.0875c15: 唯増上縁至一切無遮文泰云。諸師釋二増上
T2250_.63.0875c16: 縁一。疎二所作因一故。通二三世及無爲一。於二一切位一
T2250_.63.0875c17: 無レ遮。今解不レ然。前明二因於二正滅一遮二正生
T2250_.63.0875c18: 時一。三因於二正生一遮二正滅時一。等無間縁於二正
T2250_.63.0875c19: 生一遮二正滅時一。所縁縁於二正滅一遮二正生時一。今
T2250_.63.0875c20: 明増上縁通二生滅位一皆能與果故。言二一切
T2250_.63.0875c21: 無遮。故正理論云。其増上縁法生滅位皆無
T2250_.63.0875c22: レ障住。故彼作用隨無障位一切無レ遮
T2250_.63.0875c23: 非天次等故文等字通レ天。故光云。天等等
T2250_.63.0875c24: 取我等一。次等等取無義理等一。頌疏亦同
T2250_.63.0875c25: 論曰至餘一切法文光･寶兩師釋二所縁縁倶
T2250_.63.0875c26: 生一各引婆沙正理一。於レ中光釋二論義有二差
T2250_.63.0875c27: 別一。婆沙或有二不具一。正理無レ有二不具一。寶師雖
T2250_.63.0875c28: レ引二二論一。不レ辨二其異一
T2250_.63.0875c29: 自在天我勝性等文自在天者。唯識述記七
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