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阿毘達磨倶舍論指要鈔 (No. 2250_ 湛慧撰 ) in Vol. 63

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如本論言得異名文見於發智二
二十
紙右
言異生者。婆沙四十五云尊者世友
作如是説。能令有情起異類見・異類煩惱。
造異類業受異類生故。名異生已上正理
云。爲總不獲一切聖法。爲唯不獲苦法智
忍。有説。不獲一切聖法。若爾。豈無非異
生。無一總成諸聖法故。若有不獲不雜於
獲。是異生性。若雜獲者。非異生性。故無有
失。若爾。本論應説純言。不爾。雜言見義
有故。如説此類食水食風


阿毘達磨倶舍論指要鈔第五

  分別根品第二之三
同分有情等元瑜正理鈔九二十四
紙右
云。同
分者。牒章門。有情者示體性。謂彼同分唯
以有情等類爲性。説有情言。爲遮非情。
等言即遮非等之類。有情等言。義兼能所。
若即同分是有情體是均等性。就同依釋。
即有情是等。若所等是有情等言顯同分。能
等故説等。相似故説等。即就依士釋。有情
義等名有情等。若有情即諸有情。等是相似
義。即有情等。然此言下不自同分。倶擧其
果以明其因已上
鈔文
光記依後二釋
一無差別光云。問。無差別同分等。望一
有情。爲體各一。爲體各多。解云。隨其所應
體各有一。猶如命根。或體各多。如所依法。
又正理十四云。乃至廣説唯識演祕二本
四十四
紙右
擧二説已云。後説有憑。前無文。故正
理論云等
復有法同分唯識述記二本六十六
紙右
云。若
六足對法文無法同分。唯倶舍・順正理師立」
頗有生等頗者。惠苑華嚴音義三云。
頗普歌切。廣雅云。頗少也。少猶希也。有呼
普音爲叵者甚誤
又應顯成勝論所執勝論宗義具出於十
句論十三紙唯識述記一末三十
九紙
因明疏中本
三十
二紙
義燈二本三十紙演祕一末十一紙光・寶各
有二解。光第二寶第一同。光第一寶第二具
略不同。然意不違
若生無想有情天中正理鈔九二十九
紙右
云。
此釋生處。於彼天中多時無想故名無想。
雖亦滅心等。以本修定時唯厭想故。立無
想名。恐濫草木故言有情。情者謂識。彼位
雖無。諸根體是識所依故。而從類例説有
情言。亦可。彼天具有二分。無心之位名無
想。有心之位名有情。總擧彼天爲其生處
 婆沙百五十二七右云。又有二種非想非
 非想處。一有心。二無心。超過一切非想
 非非想處者。依有心非想非非想處説。
 想受滅身作證具足住者。依無心非想非
 非想處説。如有心無心。相應不相應。有
 所依無所依。有行相無行相。作意無作意。
 有所縁無所縁。應知亦爾
若起此定正性離生婆沙百五十二三紙
云。問。此無想定有退轉不。答。此無退轉。
云何知然。曾聞。有苾芻得無想定。出此
定已。諸根寂然。進止威儀語言衣著。受諸
飮食皆悉詳審。有阿羅漢。先得願知。見已
念言。此善男子。必獲勝法。我當觀其所
邊際。念已入定。以願*知力見彼苾芻得
無想定。便從定起而語之言。汝之所證極
爲非善。如何遇佛功徳寶藏捨。而謬取外
道所學糞壞定耶。汝今宜應疾疾棄捨。苾芻
聞已。作意捨之。此定隨逐不能捨離。乃至
休道還家。亦不能捨。後命終已生無想天
故知。此定不可退轉。譬喩者説。此有退轉。
以一切業皆可轉故。乃至無間業。若遇勝
縁亦有轉義。若無間業不可轉者。應無
有能越第一有。評曰。如是説者。初説爲善
已上又若言見道入不入者。婆沙百五十二
二紙右云。問。起此定後有能入見道不。有
説。不能。由此定是異生定故。若起此定後
能入見道。便有聖者成就此定。不應名異
生定。有説ノ起此定後亦能入見道。問。若爾。
云何名異生定。答。聖雖成就。而不現行。彼
依現行名異生定。是故尊者妙音説曰。得
此定補特伽羅。有能入正性離生者。應言
退失此定。於彼極厭不現行故。命終生於
第四靜。於彼處所有容受故。如是説
者。初説爲善
餘亦不得光云。餘凡夫人修得第四定
時。亦不得去來無想定。何況聖人。頌疏亦
舊論云。猶如諸
定。非聖亦不得
寶云。非唯聖者不成。未來
餘凡夫人亦不得也已上今謂。兩師所解不
符論意。此文意者。上明聖者不樂修入此
定。然諸聖者修第四定之時。如有心靜慮。
皆總得。此無想定雖不樂入。而應亦得。故
致疑問。今答此問云餘亦不得。餘者指無
想定。以有心靜慮之外故。此非指人而言
如初受得別解脱戒無前得。此無想定
亦無前得故置亦言。此唯就聖者而論。何
用論凡夫得不爲
爲靜住有頂光記初科。爲靜明作意。住
有頂明依地。後釋長行云。此滅盡定爲求
寂靜而住等。頌疏云。爲靜住者。明作
也。此解爲正論長行云爲求靜住故。舊倶
舍云。爲靜住。釋曰。寂靜住想爲先思惟
故。聖人修
例無想定名滅盡定婆沙百五十二

紙左
明滅盡定幾物爲體。光師解正義云。評
家意。更有欣厭心所。隨其所應與心相應。
而非並起。故與前家不同。無想定體準此
應知。寶師云。此與第三師別者。評家兼取
欣厭。第三唯二十一。故不同也。準義無想
有二十二。謂加欣。滅定有二十二。謂加厭
已上
疏文
今謂。光解爲正。寶師不允。麟師評
疏云。今詳。此但一相未爲盡理。以無想定
厭想故。滅定亦欣入定故。又婆沙解。滅定
欣厭隨一。若唯厭者。何名隨一
謂約異熟得般涅槃惠暉云。報定時不
定者。即上流那含得滅盡定。退失生色界
已。更受他生方生有頂故。時不定也○或
全不受。如第四果人。得定即全不受。如下
樂慧那含及住欲界那含得滅定。即不受
果也
現法涅槃勝解入故光・寶不同。光師救
正理難云。依地怖畏二定不同。寶師開立
遠近二種加行。約近加行以顯其異。各有
義理。靡不通難
西方師説元瑜正理鈔九三十九
紙右
云。乾陀
衞國薩婆多師作如是説。光云。叙異説。西
方師即是迦濕彌羅國西健馱羅國諸師已上
記文
此等皆爲有部中異師説。然寶疏云。述異
部也。又云。西方師是健馱羅國師已上
記文
此疏
已言異部。明非有部。然未明指何部。又如
圓暉・遁麟・惠暉。以爲經部。光師等云。論主
意明西方師説。又論文云。前説爲善。我所
宗故。光・寶幷言結歸本宗。前説即是迦濕
彌羅國毘婆沙師説也。準論文勢。今西方師
似經部師。寶疏云異部。圓暉等云經部。甚
有義理。然顯宗論亦擧西方師説。瑜鈔・光
記以爲有部異師。亦非無由。如上已辨。二
部宗師雜居健陀羅國。所以諸師各見不同

理目足論惠暉云。理者道理。此論所詮
道理。與世爲眼目及出世足也
外國諸師作如是説此中問答得滅盡
定前後差別。本據婆沙百五十三十一
紙右
然彼
言外國師説。一言西方師。正理大同此論
所説。而彼言西方師。不言外國。此外國之
語通故。兩名互呼。如上詳述。然寶疏意。似
此中西方・外國以爲同師。以但言外國反
問。不擇兩師之別故。光師等不然。記云。外
國諸師即是迦濕彌羅外印度國諸師。與西
方師諸説意同故。今隨擧爲問已上
記文
此釋本
據元瑜。正理鈔云。倶舍中云外國師説。即
印度諸國薩婆多師釋意同故隨擧
終不解斯結跏趺坐結跏趺坐者。惠琳音
義八十左云。跏趺上音加。下音夫。皆俗字也。
正體ニ作加跗注儀禮云。附足上也。顧野王
云。足面上也。案金剛頂及毘盧遮那等經。坐
法差別非一。今略擧二三。明四威儀皆有
深意。結跏趺坐略有三種。一曰吉祥。二曰
降魔。凡坐先皆先以右趾押左股。後以左
趾押右股。此即左押右。手亦左居上。名曰
降魔坐。諸禪宗多傳此坐。若依持明藏經。
瑜伽門即傳吉祥爲上。降魔坐有時而
用。其吉祥坐。先以左跗押右股。後以右趾
押左股。令二足掌仰於二股之上。手亦右
押左仰安跏趺之上。名爲吉祥坐。如來昔
在菩提樹下成正覺時。身安吉祥之坐。手
作降魔之印。是故如來常安此坐轉妙法
輪。若依祕密瑜伽。身語意業擧動。威儀無
非密印。坐法差別並須師授。或曰半加。或
名賢坐。或象輪王。或住調伏。與此法相
應。即授此坐。皆佛密意有所示也已上
音義
今謂。
准琳師説。左押名降魔坐。右押爲吉祥坐。
二坐有別。然婆沙論三十九十六左釋跏趺
坐有多復次。降魔・吉祥等總是此坐之徳。
非謂二徳各有二相也。彼論云。問。諸威儀
中。皆得修善。何故但説結跏趺坐。答。此是
賢聖常威儀故。謂過去未來過殑伽沙數量
諸佛及佛弟子。皆住此威儀而入定故。乃
至復次住此威儀怖魔軍故。謂佛昔於菩
提樹下結跏趺坐。破二魔軍。謂自在天及諸
煩惱。故令魔衆見此威儀。即便驚恐多分退
散。乃至大徳説曰。此是賢聖吉祥坐故。名結
跏坐。乃至廣説
若有不許便違此文惠暉此文爲問答
解。不順文勢
謂色纒有情等纒字朝鮮論本及光記作
廛。檗本正理・顯宗・寶疏作纒。朝鮮二論作
纒。此本爲善。惠琳音義四九右云。玉篇曰。
市内畝義半空地。謂之廛。同第八十四右
云。考聲城市中空地也。玄應音義一十五
五紙右云。梵言阿縛遮邏。此云市廛。禮記
廛而不征。鄭玄曰。廛謂市物邸舍也。廛居
也。人所居也。方言東齊海岱之間。謂居曰
廛。舊云欲行。疑誤也。案。梵名行爲僧塞迦
羅也
鄔陀夷經婆沙百五十三六紙右曰。鄔馱
夷是阿難陀共住弟子。唯識述記七本七十
六紙
云。
鄔陀夷者。此名出現。日出時生故以名也。玄
應亦同。此經本出婆沙百五十三。又大乘中
引之議論。具出唯識述記七本七十
六紙
義燈・演
祕中
經言具壽舊倶舍云淨命。慈恩法花玄
賛六四十七
紙右
云。慧命者。應云具壽。世俗之徒
皆愛身恒之壽。聖者之輩並寶智慧之命。
歎顯雙成故言具壽。單言慧命義即闕也
宗密金剛纂要上云。長トハ徳長年老。唐
譯云具壽。壽即命。魏譯云慧命。以慧爲命
具如淄州最勝王經疏第一。彼云。言具壽者具福・
慧二命。然舊翻者多云慧命。今顯雙成故具壽。第

四十左
斯有是處應如實知此之二句共屬上段。
下文亦同。然寶師疏分應如知以屬下
文者非也。婆沙論文炳然可觀。何遲辨白。
然歴觀寶疏顛末。雄難泰・光等説授文立
理。多見學力。其如分拆句讀。易於領知
淵旨。況又此色論文分爲上下。幻學尚所習
知。然寶師之有大識量也。迷至於茲何乎。
豈唯此文而已。至下亦多論九・二紙左・云總説
有體等文。同卷 七紙
左。云内用士夫等文。又同卷
九紙右。云次第轉増等文
顧者寶師觀心專
注所詮義旨。不在能詮。或不屑文學。不
熟篇章句字之法。故致斯錯。然句讀不亦
易乎。如勝鬘經云。若如來隨彼所欲。而方
便説。即是一乘。無有二乘。二乘入於一乘。
一乘者。即第一義乘等。若相宗慈恩。則經文
中而方便説此句。屬下以爲句頭。即爲三
乘眞實證文。又花嚴賢首。則依此經文以
立一乘眞實。何者。而方便説一句。以爲句
頭也。文雖唯一。引爲兩證者。蓋是爲句讀
不同也。句讀不易。於焉可知
彼於現法意成天身光云。滿足謂無學果
已上婆沙百五十三十紙
云。若先證無上正等
菩提者。云何菩薩名滿學者。云何得盡智
時。名善辨所作言意成天者。唯識義演八
本上三十八
紙右
云。舊經論中云摩奴摩天。摩
奴摩天者。此言意成天。若新經論云末那摩。
末那者意也。摩者成也。即是意成天。意成天
者。即是化生有情隨意而成故。即欲界六天。
色・無色界諸天。皆是化生。皆名意成天。若
如・卵・濕生。皆不隨意成故。然欲界雖化生
有情亦名意成。今不取之。但取色・無色界
諸天。以欲界人天皆段食。乞既云超段食天
明知。超欲界生色界意成天中演祕云。
由經隱祕。大小乘解各有不同。取證亦別。故
有宗云。意成天者是色界繋。故佛見訶沙彌
所説。若經部計通無色界中。無色界中亦起
滅定。故婆沙論一百五十二云。譬喩者説。或
定慧具ヲモテ由斯無色起ストイフ。無有色。有義。大
乘者説。舍利子説色・無色界名意成天。皆
得起定。故佛便訶鄔陀夷云。二界八地如
身子説。皆能現起。汝今云何將非想地爲
意成天。而不ト云起耶。故今引證無色起定等
燈云。西明云。然大乘宗分成兩説。
陀等説。上界八地起滅盡定故名意成天。
覺師子釋。第四靜慮已上五地方起滅定名
意成天。護法同第二釋者。準何得知。難
陀通説。覺師子説唯上五地名意成天。若
準雜集第九。覺師子釋四句之中。許第四
靜慮重起。不言下三非意成天。豈善釋耶。
若將護法同第二説。如何釋彼五十六文。
於一切處皆得現起。若云少分一切。雜集
説唯言
尊者世友問論中説印土方俗。名爲天
授世親世友等者甚多。然同名多故。動モスレハ
致誤錯。光云。世友梵名云伐蘇密多羅。舊
云和須密訛也。印度國名世友者非一。非
是婆沙會中世友已上今謂。新譯大乘成業論
亦引云世友問論。異譯業成就論魏毘目
智仙譯
云毘
婆沙五百羅漢和合衆中婆修密多大徳等。
光師所擇的在於此耳
故對法言謂三界壽發智第十四十九
紙右
取意
若爾三法應常無謝光・寶二師共判
此文。唯爲經部難。然麟師別分問答以爲
説者非也
既爾此壽相續轉故光有二解。寶意
同第二解
由三界業住時勢分元瑜正理鈔九五十
三紙
云。此廣述也。即經部計謂。三界業隨其所
應引三界果六處幷依。依即扶根及心所等。
此所引果從始至終前能引後相續勢分アリ
即此勢分説爲壽體。彼勢分有相續決定。
由彼相續有定限故。隨應住時爾所時住。
如榖種所引芽等乃至熟時相牽勢分。箭喩
例知。是故但於并依六處住時勢分。假説
爲壽。非別有物已上
鈔文
然正理師破經部義。光
師作倶舍釋。寶師却駁光師救釋。論主自
評。以有部説爲善。何用救爲。寶破當矣
有謂有行是徳差別唯識述記一末四十四
紙右
云行有二種。一念因。二作因。現比智行所
生數習差別。名念因。即智種子。鑚擲等業
所生勢用。名作因。行是勢用。十句ニハ多説作
因名勢用。念因名行
住趣餘方急緩時等光記分爲三時。寶
唯爲二。今謂。寶解爲優。於住至中自有
急緩。至非一位。以是總故。次下論十五
紙右
一云
速遲墮落時差別故。可以准知。此一段文。光
解約因明門。寶解約性相門。准唯識等。光
解好矣
有壽盡故廣作四句瑜伽倫記一上三十
六紙
引此論文及對法論。廣辨四句。然寶師意。
此論・正理互無全是。亦不全非。今謂。寶師
云此論亦無全是者。恐不精當。此論意者。
第四句寛故擧二數。一狂横縁。二捨壽行。
此中雖擧二類。而非必謂捨壽行同横縁
死。寶師有何所據爲此配屬。光師引婆沙
論順釋此論。此爲詳正
戲妄念天意憤恚天義燈五末十六
紙左
云。准
何得知。憤恚・妄念在空居天。答。本疏已引
文。又出曜論念品中説。昔佛在時。有空界
天名歡樂過。猶極歡樂。從彼沒故來生此
間。從喜噬天亦同此。既言空界天。明非
地居具如六十二見
章及集成編
達弭羅嗢怛羅殑耆羅玄應音義二十五
五紙右云。達弭羅彌爾。此云攝受法五紙左
怛羅烏沒切。此云攝受勝。殑耆羅渠矜切。此
云攝受恒沙。此皆人名也。元瑜正理鈔九云。
達弭羅等三人。如經中説。皆由業力。於嬰
兒時。或投猛獸。或置曠野。或墜深坑。而不
須逝。長者子耶舍。即昔如來在婆羅痆斯
國鹿野苑中轉法輪時。大長子名之耶舍。
應感祥蔓。走赴如來路遊尼連禪河。不
爲取溺。蒙佛告慰。善來入道。鳩摩羅時婆。
其人是鹿母之子。爲大義所胠逐損之。首
左車馬屡踐不損儀。頻婆羅王因出而見。收
而養焉。後遂長大出家獲得
相謂諸有爲等頌疏云。上句標章。下句出
體。今謂。此約總相不加細簡。光釋爲優」
於此經中所謂住相寶疏釋意。答中
有二。一不説住相。二住異合説。初不説中
亦有二種。一爲住相不令有情怖故。二濫
無爲有自相住故。慈恩唯識述記引此論
文。分科亦同寶疏。光師大分爲三。圓暉亦
同。然觀論文。第二但用又字。第三別言有
謂等。舊倶舍具云有餘師。准新舊文。光解
不允
如示黒耳與吉祥倶舊言功徳天・黒闇
天。具如涅槃會疏十七。又大日經義釋第
四十一
紙左
云。吉祥天女舊譯云功徳天女。經文
闕之已上
義釋
四卷金光明經云功徳天女品。新
譯最勝王經爲大吉祥天女品。千手觀音二
十八部衆定深記釋云。次言功徳。吉祥天女
也。梵曰摩訶者大也。室利有二義。一者功
徳。二者吉祥。由此二義。量無識・及伽梵達
摩・阿地瞿多等三藏諸師。同云功徳天。餘諸
三藏翻爲吉祥。如文殊師利或云妙吉祥。
或云妙徳也已上
記文
准此等意。其名雖別。體則
同也。或可。二天各別。大佛頂儀軌云爾時功
徳天女・大辨天女・吉祥天女。嘉祥疏云吉祥
天女及功徳天。又不空所譯毘沙門天王經
中。説吉祥天女印明。此天爲多聞天所屬。又
黒耳或言黒闇天。夜黒天亦言黒闇天。大
日經具縁品云。幷黒夜釋云。東邊作黒夜神。
祕密品云。黒夜計都印。釋云。左邊畫黒闇
后以幢爲印。所傳圖在質呾羅笈多后。藏
品云。黒夜神是焔摩侍后已上不同
記説
此有生生等寶疏云。正理釋云。此中有
言兼顯定義。意顯此有唯四。非餘。此謂
前説四種本相。述曰。釋此同此論。釋有此
論無
諸行有爲由四隨相寶有二釋。於中
初義爲優。光解亦同。論文正意非爲名故」
何謂功能謂法作用若古薩婆多。作用・
功能眼目異稱。如婆沙説。若新薩婆多。作用
必有功能。功能非必有作用。有寛狹故。
如正理明。彼論十四初紙左曰。謂有爲法若能
爲因引攝自果。名爲作用。若能爲縁攝助
異類。是謂功能。如前已辨。一切現在皆能
爲因引攝自果。非諸現在皆能爲縁攝助
異類。謂闇中眼或有功能被損害者。便於
眼識不能爲縁攝助令起。然其作用非闇
所損。定能爲因引當眼。故由斯作用・功能
有別。然於同類相續果生。有定不定。攝引
勢名爲作用。亦名功能。若於異類相續果
生但能爲縁攝助令起。此非作用。但功能」
謂如䳄鶏其力亦爾婆沙三十九四紙左
云。問。何故生能生八法。生生惟生生耶。答。
法性爾故。不應應難。如鶏犬等有生八
子。有生一子。豈應爲難已上正理十三十三
紙右
云。問云。生性既無異。功能何有別。如受領
納。性雖無異。而有差別損益功能。又本相・
隨相境有多少。如五識・意識境有多少
五識唯一境。意
識了六境
惠暉云。如一弱人負。一石物須
一箇杖。人方能行。人能負。得杖方行。杖
即人能擎。杖更不要杖。物喩本法。人即大
相。杖即小相。況法可知也
天愛汝等義是所依若依大乘。瑜伽八
十一初紙右云。謂契經體略有二種。一文。二
義。文是所依。義是能依。由能詮文義得
唯識述記一
本四紙右
増明記上十八
紙右
云。解云。又義本影。
如前已述。若依義埋起其文者。義是所依。
文是能依。若依言説了知義者。文是所依。
義能依。今約後門故。云文是所依等。決擇
抄上十八
紙右
云。章文是所依義是能依者。約能
所依。義爲所依文是能依。據能所詮。文爲
能詮。義爲所詮。文爲所依義爲能依。今依
能所詮
然經重説表是有爲慈恩唯識述記二末
之初
紙右引重説文以爲有部説者。應是誤
也。光・寶等師。皆云經部釋經。此解爲正。
述記云。此中應言有三有爲之相。有爲是
所相法。有三之相者。即顯有爲有三能
相也。重言之有爲者。此屬能相。顯法有
此。體是有爲。是縁生性。非如白鷺表水非
無。亦非如童女相表法是善不善。不重言
有爲。疑表有爲有。或表有爲通善惡性。今
爲簡此。重言有爲。又此之言即第六轉。是
依士釋。故知。離法別有相體。非無異法
可説之言具如集
成編
如童女相表善非善光・寶兩師釋童女相
稍有差別。又唯識演祕二末初紙右擧二説
中。第二如光。第一云。西域立法ストキ。逢童 
女表有吉祥
謂金剛等而見相似光有二釋。寶師
亦同第二
角犎胡蹄尾玄應音義二十五五紙左云。犎
胡妃封反。又音封。下又作額。咽二形同戸
孤*反。脊上有肉。鞍如馲駝者曰犎。今有
此牛。形小髆體上有犎是世。説文胡牛領
垂下也。釋名胡在咽下垂者也
即前異不成等義燈三六紙右云。倶舍云。
即前異不成。異前非一法。若所異之法即
前住ノ所住者。異義不成。非前所住是別法
者。即非一法今謂。義燈・光記等皆迂矣。
寶疏爲優
應知此中名謂作想光記釋想。一取像
義。一契約義。寶疏・暉疏亦同。光釋作想。總
有四解。前三約取像釋。第四就契約釋。暉
疏依用第一・第四。寶釋作想二解。第一含
具光第二・第三兩意。第二自立別義。於中
彈光第一・第四。今謂。寶破不當。光第四解
就契約義而釋。不同第三。是故別爲一
釋。又第一解。名是所作。想乃能作。故言作
想。所作是果。能作是因。今此名ヲ謂作想。是
從因爲稱也。寶師不得記意也
句者謂章正理鈔云。外典以數字爲句。
與章不同。此以詮義爲句。與章相似
謂。元瑜約内外典令違。光師約方俗而
釋。寶師約廣狹而言。又義林總料簡章二十
三紙
云。梵云鉢陀。此翻爲跡。當古之句。句有
二種。一集法滿足句。二顯義周圓句。如説
不生亦不滅。不來亦不去。不一亦不異。不常
亦不斷。此一一句義雖未圓。亦名爲句。法
滿足故。此當中道所説名。梵云縛去聲迦。
此云言也。當中道所説句也。義周圓故。梵
云鉢剌迦羅。此云章也。章即章段。一章一
段以明諸義。此無所當。梵云奢薩呾羅。此
翻爲論。總周一部立以論名。此四能詮聲
爲教體。此約般若燈論所説已上
章文
又依大
日經疏云。句者梵云盋曇。正翻爲足。聲論
進行義。如人進歩擧足下足。其迹所
住處。謂之盋曇。言辭句逗義亦如是。故同
一名耳。決擇抄上本十八右
或能辨了此章稱句光有三解。頌疏
用此第三。寶解不同。彼二。如説善能招愛
果。刀能割物等。是此業用。寂滅爲樂此是
徳也。三無數劫此是時也。相應謂詮諸法相
隨順也。差別謂證諸法義不同也已上
疏文
善招
愛果是用。刀能割物是業。業之與用寛狹
稍別。又徳者。字書云。徳得也。内得於心曰
徳。宗密曰。元亨利貞天之徳也。常樂我淨
佛徳也。可以准知。寶解相應・差別。此釋爲
優。光解皆局矣
文者謂字𧙃阿壹伊等字文字者。玄應
音義二十四十紙右云。梵言&MT02551;膳那。此言顯
了。但以文能顯義故以代之。舊言味身或
云字身一也。&MT02551;音蒲眠切。案説文。昔蒼頡
造書。依類像形。故謂之文其後形聲相益。
即謂之字。字者孳乳浸多。也字生也已上
恩因明疏云。便膳那爲名句依而顯所表。
顯有四義。一扇。二相好。三根四鹽。如次能
顯風涼・大人・男女・味故。故名爲顯玄應
音義二十四十紙右云。𧙃壹鄔等。烏可切下烏
古切。此等諸字要藉助縁聲方圓滿。無別
目故總謂無義之文也已上慈恩唯識疏云。
惡察那是字無改轉義。定賓飾宗記第六
二十
一右
云。若論字者。西方釋爲無異流轉。且如
阿字。於善惡等一切話中。並不改轉故云

諸有執名能詮定量光有三釋。第一爲
優。寶意亦同
爲由語顯爲由語生有二外道。相諍生・
顯二義。具如因明及唯識疏所明妄計。此中
生・顯類例可知
又父母等立子等名光・寶所解稍有不
同。寶解爲優。第一以異世破。第二以隨意
破。光解疎文
然世尊説及文生者婆沙十四十七
紙右
曰。
如世尊説。欲爲頌本。文即是字。頌依於名
及造頌者。此中欲者。是欲造頌欣喜愛樂。
爲頌本者。此欲是頌因集生縁。文即是字
者。巧便顯了故名爲文。此即是字無轉盡
故。此即顯示能顯頌文以子爲體。頌依於
名者。頌是假有。依文而立。亦依文句。且
説依名。此中依言。如林依樹。及造頌者。
思惟察作諸伽陀。名造頌者。頌依造者。
如蛇依穴。水依於泉。乳依乳房。與依名

毘婆沙師所能了故婆沙十四十七
紙左
正理
十四二十一
紙左
説名句文各有三種。具如二論。
然光法師解多名身有三義別。於中第二
同寶師解。然不説所由。寶師並破三解。甚
有義理
此名身等然不可説寶疏云。舊婆沙有
四説兩重評文。初二説。一云隨語。一云隨
身。評I取隨語。後兩説。一云欲色界。二云通
無色。評取前説已上今撿新舊婆沙。並有兩
重評説。文有具略。義無異塗。寶師云舊婆
沙於初二説評取隨語者。大違論文。彼論
隨語有二説別。一欲界初禪。一通餘三禪。
曰。前説者好。又隨身亦有二説。一二・三・
四禪。一通無色界。評*曰。前説者好。論文無
有一處評取隨語。於隨語・隨身各有二説
中。評取前説。此是評簡前説。非評總説。
新論全同。對文可知舊婆沙十一 紙左
新婆沙十五 初紙右
又名身等非所顯義惠暉云。非所顯義
者。若所詮ナラハ三界皆是所詮義。若就所詮義。
即通三界攝也今謂。此釋未可也。此文唯
明不通非情。非約界繋故


阿毘達磨倶舍論指要鈔第六

  分別根品第二之四
因有六種如是六種六因之義。具出
婆沙十六七紙左正理十五初紙左顯宗八四紙
辨其次第。出顯宗論。寶疏・暉鈔依順詳
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