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阿毘達磨倶舍論指要鈔 (No. 2250_ 湛慧撰 ) in Vol. 63

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T2250_.63.0849a01: 謂眼唯自意識所取麟云。自身眼識簡
T2250_.63.0849a02: 他身眼識以眼非他人眼識所依故。又唯
T2250_.63.0849a03: 自眼識依不通自意識依。若色便通四種
T2250_.63.0849a04: 識。一自眼識。二他眼識。三自意識。四他意
T2250_.63.0849a05: 識。故名爲共。如觀鏡・月等
T2250_.63.0849a06: 眼識唯在欲界初定等麟云。二禪以上地
T2250_.63.0849a07: 法微細。無尋無伺。無三識也。由此相望或
T2250_.63.0849a08: 有上下。然於眼界。初將眼望身。次將色・
T2250_.63.0849a09: 識望眼。次色・識自相望。後將色・識以望
T2250_.63.0849a10: 身。總有四節
T2250_.63.0849a11: 此中眼根終不居下頌疏云。且欲界眼
T2250_.63.0849a12: 見欲界色。此即眼與身等等同地故
言等
身在欲
T2250_.63.0849a13: 界獲四禪眼。是即眼在身上。決定無有身
T2250_.63.0849a14: 居上地起下地眼以生上地在勝眼故。
T2250_.63.0849a15: 不須起下地劣眼故。眼於身終不居下」
T2250_.63.0849a16: 色識望眼下地眼故頌疏云等謂同地。
T2250_.63.0849a17: 如欲界眼見欲界色。色・識與眼倶同地也。
T2250_.63.0849a18: 若以二禪眼見初禪色。色・識屬初定。眼屬
T2250_.63.0849a19: 第二禪。此即色識望眼倶下地也。上地色細。
T2250_.63.0849a20: 下眼不能見上色故。故色非眼上也。上
T2250_.63.0849a21: 識不依下地眼故。故識非眼上也。由此
T2250_.63.0849a22: 理故。色・識非眼上麟云。上識不依下地
T2250_.63.0849a23: 眼者。自在下識依上眼。如二禪已上借
T2250_.63.0849a24: 初禪識。終無上識依於下根
T2250_.63.0849a25: 色望於識通等上下頌疏云。色望於識
T2250_.63.0849a26: 通等・上・下。故言一切。如欲界識了欲界
T2250_.63.0849a27: 色。此即色望識等也。初禪眼識了欲界色。
T2250_.63.0849a28: 此即色望識下也。獲二禪天眼借初禪眼
T2250_.63.0849a29: 識了二地色。此即色望識上也
T2250_.63.0849b01: 色識於身如色於識頌疏云。二者謂色・
T2250_.63.0849b02: 識。此二望身通等・上・下。如色於識故言
T2250_.63.0849b03: 亦然。如身生欲界起欲界眼識了欲色
T2250_.63.0849b04: 時。此即色・識望身同地等也。身在欲界發
T2250_.63.0849b05: 上天眼起初禪識了初禪色。此即色・識望
T2250_.63.0849b06: 身上也。身生二禪借初禪識了下地色。此
T2250_.63.0849b07: 即色・識望身
T2250_.63.0849b08: 鼻舌身三總皆自地頌疏云。鼻根・鼻。
T2250_.63.0849b09: 識・香・身四種。舌根・舌識・味・身四種。身根・身
T2250_.63.0849b10: 識・觸三種。此等相望。總皆自地。謂此三種
T2250_.63.0849b11: 取至境故。鼻舌兩識唯欲界故麟云言身
T2250_.63.0849b12: 識觸之自地者。且約身根對觸。不將識
T2250_.63.0849b13: 身爲自地。又身即根。更無別相。故但言
T2250_.63.0849b14: 三。不同鼻等與身根別約成四種
T2250_.63.0849b15: 自謂若生謂之爲下頌疏云。謂欲界初
T2250_.63.0849b16: 禪身識望於身觸。皆同地故名爲自也。下
T2250_.63.0849b17: 者。生上三定借初禪識覺上地觸。此即身
T2250_.63.0849b18: 識望於身觸在下地也麟云。借初禪識
T2250_.63.0849b19: 者。以上地無身識故
T2250_.63.0849b20: 於遊等至及受生時遊等至者。具如論
T2250_.63.0849b21: 第二十八十四紙定品及婆沙七十二九左
T2250_.63.0849b22: 順逆等。惠暉云。或同トハ即身生初定入初定
T2250_.63.0849b23: 觀初定法境。四皆同地名同。或異者。如身
T2250_.63.0849b24: 在欲界入初定觀欲界法。第一念即身・意・
T2250_.63.0849b25: 法在欲界。意識屬初定。第二念等已後身・
T2250_.63.0849b26: 法二屬欲界。意根・意識屬初定也。若觀初
T2250_.63.0849b27: 定法。即初念意識・法屬初定。身・意根屬欲
T2250_.63.0849b28: 界。若第二念等已去亦起初定心。即身屬欲
T2250_.63.0849b29: 界。意・法・及識三屬初定也。若第二念起二
T2250_.63.0849c01: 定等。即身屬欲界。意根屬初定。意識屬二
T2250_.63.0849c02: 定。法通三地皆得。餘准此説。從上地入
T2250_.63.0849c03: 下地心。亦准此釋。及受生時者。或同者。起
T2250_.63.0849c04: 異地心無命終理。如身在欲界死却生欲
T2250_.63.0849c05: 界。四皆同地。或異者。若身在欲界死生初
T2250_.63.0849c06: 定。即意根屬欲界。身・意識及法屬初定。從
T2250_.63.0849c07: 上生下。准此釋也
T2250_.63.0849c08:
T2250_.63.0849c09:
T2250_.63.0849c10: 阿毘達磨倶舍論指要鈔第三
T2250_.63.0849c11:
T2250_.63.0849c12:   分別根品第二之一
T2250_.63.0849c13: 最勝自在根増上義婆沙百四十
T2250_.63.0849c14: 初紙右具明二十二根。於中間根義八紙右云。
T2250_.63.0849c15: 何故名根。根是何義。答。増上義是根義。明
T2250_.63.0849c16: 義是根義。現義是根義。喜觀義是根義。端
T2250_.63.0849c17: 嚴義是根義。最義是根義。勝義根義。主義
T2250_.63.0849c18: 是根義已上然此論言最勝自在等者。此約
T2250_.63.0849c19: 梵土聲明之法有字界字縁而言。光記九
T2250_.63.0849c20: 三十五
紙右
云。依聲明論。有字縁字界字界字縁。寶
疏九・ 三十
T2250_.63.0849c21: 二紙 云。依聲明一一字皆有十義。取意不同。釋各
異也。今謂。鉢剌底是至義。或是現前義。或顯應行義。
T2250_.63.0849c22: 又一女界是有義或顯不壞法。具如正理二十五・ 三紙
右又無一字字界。故寶疏九・七紙左曰。字界應有
T2250_.63.0849c23: 兩字。短聲呼故。略
去一字但言途也
其字界若有字縁來助。即
T2250_.63.0849c24: 有種種義起。鉢剌底是至義。是字縁。醫底
T2250_.63.0849c25: 界是行義。是字界。界是體義。此醫底界由先
T2250_.63.0849c26: 盋剌底助力。醫底界義轉變成縁。若助訖成
T2250_.63.0849c27: 縁。應言盋剌底丁履反帝夜。此翻名縁。所
T2250_.63.0850a01: 以然者。諸縁勢力起果名行 未至之時未
T2250_.63.0850a02: 成縁義。若縁力至果或諸縁相至。方得名
T2250_.63.0850a03: 縁。故造字家於行界上加至助縁行成縁
T2250_.63.0850a04: 義。參是和合義。唱是上昇義。此二是字縁。
T2250_.63.0850a05: 盋地界是有義。是字界。盋地有界藉前參
T2250_.63.0850a06: *唱合昇字縁助力轉變成起。若助訖成起。
T2250_.63.0850a07: 應言參牟播陀。此翻名起。所以然者。明
T2250_.63.0850a08: 諸有法要與縁合便得上昇故。名爲起。故
T2250_.63.0850a09: 造字家於有界上加合昇縁有成起義。故
T2250_.63.0850a10: 總結言由此有行法至於四縁已和合昇起
T2250_.63.0850a11: 具縁起義。寶疏九三十
紙右
云。西方字法有字
T2250_.63.0850a12: 界字縁。略如此方字有形有聲。如一形上
T2250_.63.0850a13: 聲助不同目種種法光記九・ 七丁左云。依聲
明 論有字界字縁。其界
T2250_.63.0850a14: 有字縁來助。即有種種義出。如
米麺等鹽等助時。即有種種味出
如水形上若以
T2250_.63.0850a15: 可助即目其河。若以毎助即目海也。若以
T2250_.63.0850a16: 也助即目其池。若以白助即目泉也。若以
T2250_.63.0850a17: 甚助即目其湛。若以主助即目其注。水之
T2250_.63.0850a18: 一形有種種義。由助字異注湛不同。河海
T2250_.63.0850a19: 有異。水是濕義。由可助故河。梵字亦
T2250_.63.0850a20: 爾。鉢剌底是至義。醫底界是行義。由先醫底
T2250_.63.0850a21: 界行義助鉢剌底至義。轉變成縁。論參
T2250_.63.0850a22: 和合義。至轉變成起此釋起也。此是界一
T2250_.63.0850a23: 助二。合界目起。即如此方木是其一。由目
T2250_.63.0850a24: 助成相。以相助心以爲相也。論由此有法
T2250_.63.0850a25: 至是縁起義。此合釋也。此是論主依俗字
T2250_.63.0850a26: 法作如是釋已上良賁仁王疏上一十九
紙右
云。
T2250_.63.0850a27: 具足應言般羅賢若。此翻爲慧。梵云若那。
T2250_.63.0850a28: 此翻爲智西方梵字有界有縁。准大品經。
T2250_.63.0850a29: 若之一字通目智慧。二字界故。般那西字別
T2250_.63.0850b01: 目慧・智。二字縁故。以般助若。若即目慧。
T2250_.63.0850b02: 以那助若。若即目智已上
疏文
然此中所言最勝
T2250_.63.0850b03: 自在是字界。光顯是字縁。此具見於正理第
T2250_.63.0850b04: 初紙右光・寶詳解更無餘蘊。麟云。今此論
T2250_.63.0850b05: 取最勝自在是伊字界義。光顯是字縁。助
T2250_.63.0850b06: 伊地最勝自在之義。無熾盛義字縁助忍地
T2250_.63.0850b07: 界義也已上然麟師云界名含兩義者不是
T2250_.63.0850b08: 也。西方字體有三百頌。此中唯擧二界
T2250_.63.0850b09: 義。何通言界字乎。又頌疏冠注曰然今
T2250_.63.0850b10: 論但取伊地界字縁。不擧忍地字界字
T2250_.63.0850b11: 縁者非也。界縁已別。何云忍地字縁・伊地
T2250_.63.0850b12: 字縁。又普光・圓暉兩師云。根體勝故名爲最
T2250_.63.0850b13: 勝。根用勝故名爲自在也。根體用雙勝名
T2250_.63.0850b14: 爲光顯。由有最勝自在光顯名爲増上。將
T2250_.63.0850b15: 増上義以釋根也已上今謂。此釋不是。何者。
T2250_.63.0850b16: 最勝自在光顯者。此約本造字之法而解。其
T2250_.63.0850b17: 造字之時。豈有辨別體用之差。兩師所言
T2250_.63.0850b18: &T054853;空樹空。實難信用。學者勿惑。又依大
T2250_.63.0850b19: 乘。唯識論疏釋疑惑體有二師別一大乘異
師。疑體即
T2250_.63.0850b20: 慧。非有別體。一正義
意。別有自性。非體即慧
第一約字界縁爲釋。
T2250_.63.0850b21: 縁助界已不失界意。如同倶舍・正理等意。
T2250_.63.0850b22: 第二家意。縁助界已義便轉變。何必仍舊。
T2250_.63.0850b23: 彼唯識第六十三左曰。有義。此疑以慧爲體。
T2250_.63.0850b24: 猶預シテ簡擇説爲疑故。毘助末底是疑義故。
T2250_.63.0850b25: 末底・般若義無異故。有義。此疑別有自體
T2250_.63.0850b26: 令慧不決。非即慧。故瑜伽論説。六煩惱中。
T2250_.63.0850b27: 見ハ世俗有。即慧分故。餘是實有。別有性故。
T2250_.63.0850b28: 毘助末底執慧爲疑。毘助若南智應爲
T2250_.63.0850b29: 識。界由助力義便轉變。是故此疑非慧
T2250_.63.0850c01: 爲體。述記六末七右云。又訓釋中。論毘助末
T2250_.63.0850c02: 底至義無異故。述曰。所謂末底慧異名。與
T2250_.63.0850c03: 般若無別體。於慧上加毘字助之。毘是
T2250_.63.0850c04: 種種義即種種慧也。大論言異慧疑。異者是
T2250_.63.0850c05: 種種義。故知。疑體即慧。以末底・般若倶慧
T2250_.63.0850c06: 異名。以毘助之。豈別有體。此是大乘異師。
T2250_.63.0850c07: 非是別部。乃至論毘助末底至智應爲識。述
T2250_.63.0850c08: 曰。訓釋辭中。汝以末底是慧。毘助之。説
T2250_.63.0850c09: 慧體爲疑。亦應若南是智。毘助之故。説智
T2250_.63.0850c10: 爲識。毘是種種義。由助智故。變名爲識。
T2250_.63.0850c11: 體非即智。何以助末底疑體即慧。又如職
T2250_.63.0850c12: 吉蹉是治療義。毘職吉蹉是疑義。豈以毘言
T2250_.63.0850c13: 助之。疑體治療。論界由助力至非慧爲
T2250_.63.0850c14: 體。述曰。又且末底等是字界。界是性義。由。
T2250_.63.0850c15: 毘字是縁。縁助界力義便轉變。何爲縁助
T2250_.63.0850c16: 界已體尚是舊。故此疑非即慧。此論説疑
T2250_.63.0850c17: 與顯揚・對法同也已上
疏文
今謂。准此論疏。梵
T2250_.63.0850c18: 文總有二類。一字縁助界成種種字。成已
T2250_.63.0850c19: 具有縁・界二義。如此論明根義。及唯識有
T2250_.63.0850c20: 義明疑之類是也。二縁助界力義大轉變。
T2250_.63.0850c21: 如疑言毘職吉蹉之類是也。學者應知
T2250_.63.0850c22: 傳説五於四顯宗論改此一句。作五根
T2250_.63.0850c23: 於四事。正理全同此論。彼釋曰。初傳説言
T2250_.63.0850c24: 顯示論主不樂婆沙師説也。慧暉云。論主
T2250_.63.0850c25: 意取五段識見師義。四義中導養身不共
T2250_.63.0850c26: 事。是能依識非所依根。論主破此兩義。頌
T2250_.63.0850c27: 首置傳説
T2250_.63.0850c28: 本性損壞及二形人玄應音義二十四
T2250_.63.0850c29: 十三
紙右
曰。半擇迦。舊經論中。或作般吒。或作般
T2250_.63.0851a01: 荼迦。皆音輕重耳。此云黄門。其類有五。一
T2250_.63.0851a02: 半擇迦總名也。有男根用不生子。二伊利
T2250_.63.0851a03: 沙。此云妬。謂見行欲即發。不見即無。亦
T2250_.63.0851a04: 具男根而不生子。三扇搋勅佳切謂本來男
T2250_.63.0851a05: 根不滿。亦不能生子。四博叉。謂半月能男。
T2250_.63.0851a06: 半月不能男。五留拏。留拏此云割。謂被刑
T2250_.63.0851a07: 者也已上對法論音義。又此論音義云。扇搋半擇迦。勅
佳切。舊經論中。或云般吒。或云般荼迦。皆方
T2250_.63.0851a08: 夏輕重也。半擇迦此云黄門。總其類有五。今此第三扇
搋半擇迦者。謂本來男根不滿。亦不能生子也。已上
T2250_.63.0851a09: 音義。今謂。非唯半擇名爲黄門。業品云二黄門故。
如光記辨。此論扇搋半擇迦者。是二類人。非指一人。
T2250_.63.0851a10: 應師等爲第三類者非也。如寶師辨。又慧琳音義第
三・ 六丁右 云。扇搋半擇迦。搋音勅力切。經作&MT02550;
T2250_.63.0851a11: 不成字。迦音薑佉切。梵語也。唐云黄門。其類有
五。如毘奈耶大律中廣説。今記略頌曰天健妬變半
T2250_.63.0851a12: 是也。同十二・六紙右 云。半擇迦音吒。下薑佉反。梵
語也。黄門二形不男之類也。已上音義。此論及正理音釋
T2250_.63.0851a13: 云。搋丑
黄門者。開宗記七二十
四左
云。次黄門古
T2250_.63.0851a14: 今共作二釋。初云。由根壞故。遂令面色萎
T2250_.63.0851a15: 黄。又解。爲壞根故。守黄家門。從守處爲
T2250_.63.0851a16: 名。故曰黄門。爾者。黄字全非解。以五帝
T2250_.63.0851a17: 中黄帝最尊。由從尊故作此黄字。案其
T2250_.63.0851a18: 典據。二釋共非。今正解云。以次閤門。皆
T2250_.63.0851a19: 以雌黄塗之以守此門故曰黄門。又古時
T2250_.63.0851a20: 五品以上貴人。並以雌黄塗門。後爲反
T2250_.63.0851a21: 逆遂壞根門。於宮中驅使。本是黄門家子
T2250_.63.0851a22: 弟故曰黄門。黄門者。業疏曰。黄是中方之
T2250_.63.0851a23: 色。昔刑其勢號曰閹人。以衞中禁之門
T2250_.63.0851a24: 故曰也具如開宗記七・二十四・戒疏三之上・二十三
紙・梵網與咸注等。飾宗記七末六十七大同。
T2250_.63.0851a25: 玄應並擧四分・
十誦・僧祇諸文
又四分律五十九六紙十誦二十
T2250_.63.0851a26: 二十一
紙左
明五種黄門。如事鈔中。又僧祇律
T2250_.63.0851a27: 二十三二十
紙右
明六黄門。如拾毘尼義鈔上之
T2250_.63.0851b01: 二十
九紙
又扇搋半擇並通本性損壞。寶疏爲
T2250_.63.0851b02: 正。舊論云自性黄門故。作黄門故。又二
T2250_.63.0851b03: 黄門立全・分二無。以會經論融攝諸文。
T2250_.63.0851b04: 似無妨害。然扇搋中雖有全・分二別。並是
T2250_.63.0851b05: 無根。又光師初爲無根。後會婆沙論有三
T2250_.63.0851b06: 説中。初二有根。第三無根。泰師亦云扇搋
T2250_.63.0851b07: 是無根義。諸師多云扇搋無根。然婆沙九十
T2250_.63.0851b08: 五紙右現文分別云扇搋成就男根。又舊婆
T2250_.63.0851b09: 沙五九紙云黄門般吒有男形不能男。
有女形不能女
無形二
T2250_.63.0851b10: 形。新婆沙十四初左云人中扇搋半擇迦無
T2250_.63.0851b11: 形二形等。又依大乘。瑜伽五十三十四
紙右
云若
T2250_.63.0851b12: 扇搋迦若半擇迦無形二形等。依此等文。扇
T2250_.63.0851b13: 搋迦外別立無形。則扇搋迦不可唯言無
T2250_.63.0851b14: 根也。是故慈恩瑜伽略纂及對法鈔。扇搋迦
T2250_.63.0851b15: 此云無根勢用。半擇迦此云樂欲。已對半
T2250_.63.0851b16: 擇有樂欲。則扇搋迦是畢竟無根勢用。亦
T2250_.63.0851b17: 無樂欲也。非謂必無男根也。婆沙及瑜伽
T2250_.63.0851b18: 等論。扇搋迦外更立無形。蓋爲此也。對法
T2250_.63.0851b19: 論第八二紙亦明五種。對法鈔六二十五
紙左
云。扇
T2250_.63.0851b20: 搋迦此云無根勢一生
無也
半擇迦此云樂欲。樂
T2250_.63.0851b21: 他於己爲過故。五中初得二名。次三唯半
T2250_.63.0851b22: 擇迦搋迦。人生中無男勢故。後一若不
T2250_.63.0851b23: 被他於己爲過名扇搋迦。無根勢故。若
T2250_.63.0851b24: 他於己爲過名半擇迦。有樂欲故。不同
T2250_.63.0851b25: 初人。彼人一生無根勢用。第五人曾有彼
T2250_.63.0851b26: 用。雖無其形。性勢仍在。唯起彼用故。由
T2250_.63.0851b27: 此不被他於己爲過。無樂欲故。不名半
T2250_.63.0851b28: 擇迦。不同前四人被他於己有過之時樂
T2250_.63.0851b29: 欲方生故。先生不生即有樂欲他於己爲
T2250_.63.0851c01: 過故。瑜伽説三人。此説五者。本性除去灌
T2250_.63.0851c02: 灑。即彼被他於己爲過。得不淨灌灑故。五
T2250_.63.0851c03: 十三十紙右鈔解不然。以嫉妬開人返不説
T2250_.63.0851c04: 灌灑故。此論開合嫉妬故加灌灑已上
T2250_.63.0851c05: 如瑜伽略纂十三六十六
紙左
倫記十十六紙
T2250_.63.0851c06: 二形與黄門別。然栖翫記集玄問云。此中爲
T2250_.63.0851c07: 攝當二形不。答。爲二解。一云。即前嫉妬中
T2250_.63.0851c08: 攝。二云。不攝。然是彼類。彼自斷云。後説爲
T2250_.63.0851c09: 正。對法論中。説扇搋迦半擇迦例二形故。
T2250_.63.0851c10: 今恐此中須要攝之。然在半月男女中攝。
T2250_.63.0851c11: 此中且擧有時節有。類無時者。彼文別
T2250_.63.0851c12: 例無時節者。今謂。大乘諸論及此論中。已
T2250_.63.0851c13: 言及二形人。及言所表。其別可知
T2250_.63.0851c14: 如契經言皆自在隨行此阿含經文也。
T2250_.63.0851c15: 然與婆沙文言不同。彼論百四十二十紙右
T2250_.63.0851c16: 云。自在隨轉者。如説世間心所引亦爲心
T2250_.63.0851c17: 所勞。心若於彼生。皆自在隨轉已上
論文
光師釋
T2250_.63.0851c18: 此經文三解。頌疏依用第一。今謂。導引攝
T2250_.63.0851c19: 受豈無自在隨行之義。第三通義於理爲
T2250_.63.0851c20: 勝。正理十一二十四
紙右
曰。名映於一切。無有
T2250_.63.0851c21: 過名者。由此名一法。皆隨自在行已上
論文
T2250_.63.0851c22: 此頌文。自在・隨行無有兩別。以此自在是
T2250_.63.0851c23: 行之差別故
T2250_.63.0851c24: 有餘師説受段食故寶疏云。述曇無徳
T2250_.63.0851c25: 建立根也。眞諦云。經部也已上今謂。此説非
T2250_.63.0851c26: 無其由。何者。顯宗無此頌故。又光師云。識
T2250_.63.0851c27: 見等家是法救等義。然法救論師是婆沙四
T2250_.63.0851c28: 大論師中之隨一也。顯宗除之何乎。又次下
T2250_.63.0851c29: 四紙左云。復有餘師別説根相等。光記亦
T2250_.63.0852a01: 言識見等家。然舊倶舍此言餘部説。非法
T2250_.63.0852a02: 救必矣。曇無徳。梵語亦言多羅摩多羅。法
T2250_.63.0852a03: 救亦言達摩多羅。以音相近故。故泰疏引
T2250_.63.0852a04: 三藏解云曇無徳部説。寶疏亦依此説雜心
論主
T2250_.63.0852a05: 法救。梵云達摩多羅。阿毘曇心論主法勝。梵云達
磨鬱多羅。古家濫稱。如玄私記六・十八紙右
T2250_.63.0852a06: 寶師指云曇無徳説中。其頌在顯宗論。即
T2250_.63.0852a07: 次下頌四紙右心所依此別等四句是也。已在
T2250_.63.0852a08: 顯宗。何爲他部説乎。以顯宗中多擧有部
T2250_.63.0852a09: 自宗ノミヲ故。從來所述兩師異説。未詳誰是。
T2250_.63.0852a10: 具如次第二卷
五十六右
辯白
T2250_.63.0852a11: 言亦爾者各能爲根正理論曰。又經
T2250_.63.0852a12: 主釋。亦爾言者類顯一一各能爲根。亦不
T2250_.63.0852a13: 應理。不應疑故。由得後後道涅槃等増
T2250_.63.0852a14: 上言故。別義已成。不應於中復生疑故。若
T2250_.63.0852a15: 言性類無差別故應生疑者。理亦不然。見
T2250_.63.0852a16: 修無學三地。各異互無相攝。不可生疑。
T2250_.63.0852a17: 設有生疑。得後後等已簡別故。何煩惱顯。
T2250_.63.0852a18: 雖同九根性無差別。而増長力有差別故。
T2250_.63.0852a19: 何容疑彼。應是一根。非女男根。見此疑
T2250_.63.0852a20: 故。今釋彼言。更有別義。謂顯離九無別三
T2250_.63.0852a21: 根。如從身根別立男女。離身根體無別
T2250_.63.0852a22: 二根。三根亦爾。雖從九根別義建立。而非
T2250_.63.0852a23: 離九別有三根。此釋應理已上
論文
今謂。衆賢此
T2250_.63.0852a24: 破非理。此論文意。初總明三根一一爲根。
T2250_.63.0852a25: 後別明三根漸次相引有増上用。釋文之法
T2250_.63.0852a26: 非必爲開疑關預加細辨。不可其以無
T2250_.63.0852a27: 疑爲難。又亦爾言例同男女二根者。此不
T2250_.63.0852a28: 可然。文隔遠故。結頌之法不可然故。此且
T2250_.63.0852a29: 取則ヲ漢語。梵土國俗非所測知
T2250_.63.0852b01: 此中眼等如前已説頌疏云。眼等六根・
T2250_.63.0852b02: 女男二根。此之八根界品已説麟釋
同之
今謂。此
T2250_.63.0852b03: 釋不可也。光云。此中眼等六根如前界品蘊
T2250_.63.0852b04: 處界中説。男女二根如此品初説以光爲
T2250_.63.0852b05: 勝。所以者何。正理九云。此中眼等乃至男
T2250_.63.0852b06: 根。前・此品中已辨其相
T2250_.63.0852b07: 身謂身受依身起故世間品頌疏云。色根
T2250_.63.0852b08: 名身聚集義也。受依身起。名爲身受。麟云。
T2250_.63.0852b09: 此但以聚集義釋身故。眼耳等亦名爲身。
T2250_.63.0852b10: 惠暉云。身謂所依。所依即五識與受爲所
T2250_.63.0852b11: 依也。冠注傍訓。所依爲五識者。如上四家
T2250_.63.0852b12: 並皆不允。以光爲正
T2250_.63.0852b13: 阿羅漢等亦如是生光云。等前三果。隨
T2250_.63.0852b14: 其所應記彼五受亦生如是。此則擧聖同
T2250_.63.0852b15: 凡。麟云。謂聖人内無分別。亦隨境界之力
T2250_.63.0852b16: 生苦樂。況諸凡夫而得無苦已上
麟文
今謂。麟釋
T2250_.63.0852b17: 未盡理也。五受三斷詳見下論十三
紙右
至下
T2250_.63.0852b18: 當知
T2250_.63.0852b19: 謂在見道未知當知惠暉云。八智名
T2250_.63.0852b20: 知。知四諦境有決斷故。八忍非知。未成
T2250_.63.0852b21: 決斷故。彼修行者正起忍時。作未知苦諦
T2250_.63.0852b22: 行解名未知。至後念智位必當知苦諦。合
T2250_.63.0852b23: 名未知當知。七智正知四諦理。不合名未
T2250_.63.0852b24: 知。由在八忍中間起。同八忍名未知
T2250_.63.0852b25: 今謂。惠暉云未知之行解者非也。正理・顯
T2250_.63.0852b26: 宗云未知當知行相轉故。麟云。轉之言起。
T2250_.63.0852b27: 起之言生。謂當知行生起也
T2250_.63.0852b28: 七有色者色蘊攝故光・寶等解不同。
T2250_.63.0852b29: 光云。色蘊攝故名爲有色。圓暉亦同。寶云。
T2250_.63.0852c01: 此明唯有漏也。詳。此釋義不盡。無漏無表
T2250_.63.0852c02: 亦色蘊攝。是無漏故已上
疏文
今謂。光爲正。寶
T2250_.63.0852c03: 破不當。此論所以立色蘊攝故之因者。爲
T2250_.63.0852c04: 成有色義。非釋有漏。若依舊論。寶解亦非
T2250_.63.0852c05: 無理。彼論云。眼等有色七根色蘊攝故。故
T2250_.63.0852c06: 是有流
T2250_.63.0852c07: 依無漏根説此言故正理論云。依無漏
T2250_.63.0852c08: 根説此言故。云何知然。先依無漏信等五
T2250_.63.0852c09: 根。建立諸聖位差別已。説此言故。全無
T2250_.63.0852c10: 此者。此即此前所説無漏信等根義。若不爾
T2250_.63.0852c11: 者。唯應説言無信等根。不應言此
T2250_.63.0852c12: 未如實知過患出離光有二解。寶同
T2250_.63.0852c13: 第一。此説意者。集等皆是有漏異名也。然諸
T2250_.63.0852c14: 經論中重説異名。其例不鮮。猶如盡・滅・變・
T2250_.63.0852c15: 壞皆是過去異名。又所以重説者。光記二十
T2250_.63.0852c16: 二十八
紙左
云。問。何故經中廣説異名。解云。或
T2250_.63.0852c17: 爲鈍根隨解一故。或爲多忘隨憶一故。或
T2250_.63.0852c18: 爲異國隨方説故。顯巧言轉變説故。或
T2250_.63.0852c19: 顯義一有多名故。諸有異名皆准此釋」
T2250_.63.0852c20: 如本論説等本論即出發智第十二十四
紙左
T2250_.63.0852c21: 然寶師疏。此有二意。於中第一引論
T2250_.63.0852c22: 有留壽者不可也。已不問留壽有無。何有
T2250_.63.0852c23: 引證有留壽之意。以光爲正
T2250_.63.0852c24: 云何苾芻留多壽行若依大乘。瑜伽倫
T2250_.63.0852c25: 記一上三十五
紙左
云。對法説三死。一壽盡故死。
T2250_.63.0852c26: 如生此洲極壽百歳。業未盡命終故
T2250_.63.0852c27: 死。二福盡故死。耽定衣食闕横縁故死。三業
T2250_.63.0852c28: 盡故死。三時業盡故。此論唯依現縁辨死。
T2250_.63.0852c29: 不依過去縁故。無業盡死。其外縁中離己
T2250_.63.0853a01: 名福盡。合己名不平等。對法通説過現。合
T2250_.63.0853a02: 二縁名福故。二論不同。若依倶舍。約
T2250_.63.0853a03: 盡不盡等作四句。可知。若依對法。初將壽
T2250_.63.0853a04: 盡死對業盡死作四句。壽盡死非業盡者。
T2250_.63.0853a05: 如大乘中一業感多生。如初一生。壽盡故
T2250_.63.0853a06: 死。業勢未盡。二業盡故死非壽盡者。如有
T2250_.63.0853a07: 二業但感百年。百年滿已。過勝縁故更
T2250_.63.0853a08: 延壽命。於所延壽不盡而死。第三可知。第
T2250_.63.0853a09: 四倶不盡死者。中夭之流。次將福盡死對
T2250_.63.0853a10: 壽盡死作四句。有福盡死者。如飢凍死等。
T2250_.63.0853a11: 有壽盡死非福盡。如大富者死有餘財。福
T2250_.63.0853a12: 壽倶盡死者。衣食與命一時倶盡。但不盡
T2250_.63.0853a13: 死者。如大富者横被他殺
T2250_.63.0853a14: 若於僧衆若於別人慈恩表無表章。三人
T2250_.63.0853a15: 已上爲衆。南山及光記等。四人已上爲衆。
T2250_.63.0853a16: 詳如集成篇辨
T2250_.63.0853a17: 時彼能感壽異熟果光記云云。寶師辨
T2250_.63.0853a18: 白能所二惑及二轉之別。以匡光解。甚有
T2250_.63.0853a19: 義理。又命根及衆同分並是牽引果者。婆沙
T2250_.63.0853a20: 文明。又命根及衆同分二種不同。亦見正理
T2250_.63.0853a21: 及此論等。如寶師所引
T2250_.63.0853a22: 世尊何故不究竟故婆沙百二十六五紙
T2250_.63.0853a23: 有三五分之兩説。若依大乘。亦有二説。
T2250_.63.0853a24: 全如此説。瑜伽倫記五下三十
二紙
云。准大
T2250_.63.0853a25: 經。後解百二十
歳説
爲勝。後説佛壽爲三分故
T2250_.63.0853a26: 又留三月最後度蘇跋陀羅。本出阿含・
T2250_.63.0853a27: 涅槃・遺教・智度論等
T2250_.63.0853a28: 依唯越義故越次説光・寶解別。光師
T2250_.63.0853a29: 意謂。唯・越二義不同。謂顯等二句釋唯義。
T2250_.63.0853b01: 兼具等二句釋越義。寶解不爾。依唯等二句
T2250_.63.0853b02: 釋頌定字。唯即是越。非別義也。謂顯等下
T2250_.63.0853b03: 四句。此釋先説憂根所由。所由有二。一
T2250_.63.0853b04: 唯有異熟。二兼具二義。是則大違光師云
T2250_.63.0853b05: 釋唯・越二義。光・寶角解何是何非。今謂。光
T2250_.63.0853b06: 解順此論文。然檢正理・顯宗・及舊倶舍。寶
T2250_.63.0853b07: 解亦有由致。以三論中不明定有越義故。
T2250_.63.0853b08: 正理九十五
紙左
云。如前所説憂根當知定有異
T2250_.63.0853b09: 熟。定言意顯唯有非無。遮非異熟因・
T2250_.63.0853b10: 記・無漏。故非爲顯示唯此憂根是有異熟。
T2250_.63.0853b11: 勿有餘根一切皆是無異熟過。故但顯憂唯
T2250_.63.0853b12: 有異熟。越次説者。顯無記・無漏若總若別。
T2250_.63.0853b13: 皆無異熟因。非如此中有記有漏要總方是
T2250_.63.0853b14: 有異熟因。故越次説。深爲有用顯宗全
T2250_.63.0853b15: 同。但不廣説。舊論云。此一憂根有果報。定
T2250_.63.0853b16: 言爲決憂根異於餘法。此根無無記亦無
T2250_.63.0853b17: 無流。在散動地故。是故憂根無無果報
T2250_.63.0853b18: 幷除色喜樂頌疏除字作餘。釋云。言餘
T2250_.63.0853b19: 色者。眼等五根男女根外。名之爲餘
T2250_.63.0853b20: 宗・正理本頌並作餘字。正理長行云。並除
T2250_.63.0853b21: 五色及喜樂根。顯宗長行云。幷除喜樂及五
T2250_.63.0853b22: 色根。今曰。兩論長行作除。況顯宗文云除
T2250_.63.0853b23: 喜樂。則明知。除字爲正
T2250_.63.0853b24: 無處無容男身爲梵 大乘亦有此語。如
T2250_.63.0853b25: 瑜伽論八十二十
三紙
無性攝論第三二紙左等。演祕
T2250_.63.0853b26: 四本十三左釋。又光記釋云。處所此非謂方
T2250_.63.0853b27: 如光記 第五・二
十三紙亦同
又云。有是處者。處是稱
T2250_.63.0853b28: 合道理相容受義光記二十六・
二十九紙右
玄應音義二
T2250_.63.0853b29: 云。無所者。師呂切。三蒼ニ所處也。所謂據也
T2250_.63.0853c01: 在也。正理論六十三三丁右云。如善授經。佛
T2250_.63.0853c02: 告長者。於四聖諦。非頓現觀。必漸現觀。廣
T2250_.63.0853c03: 説乃至無處無容。於苦聖諦。未現觀已。
T2250_.63.0853c04: 能現觀集。如是乃至無處無容。於滅聖諦。
T2250_.63.0853c05: 未現觀已。能現觀道。又云。佛告長者。於四
T2250_.63.0853c06: 聖諦。非頓現觀。必漸現觀。以四諦境相各
T2250_.63.0853c07: 別故。猶如世間造臺觀者。必先築基。次方
T2250_.63.0853c08: 壘壁。次上梁柢。後以板覆。此四前後必不
T2250_.63.0853c09: 倶時。無處無容。未築基訖便壘於壁。乃
T2250_.63.0853c10: 至廣説。第二慶喜經作如是説猶如隥上
T2250_.63.0853c11: 四槿梯時。先隥最初方隥第二。無處無
T2250_.63.0853c12: 容。不隥最初而隥第二。乃至廣説。第三
T2250_.63.0853c13: 一苾芻經作如是説。猶如隥上四級
T2250_.63.0853c14: 時。先隥最初方隥第二。無處無容。不隥
T2250_.63.0853c15: 最初而隥第二。乃至廣説。依如是喩。必漸
T2250_.63.0853c16: 非頓
T2250_.63.0853c17: 論曰欲胎卵濕生等婆沙第四十七總
T2250_.63.0853c18: 有三説。此論同彼第三
T2250_.63.0853c19: 欲界欲勝過色無色光記云便釋者不
T2250_.63.0853c20: 是。寶解爲優
T2250_.63.0853c21: 上唯命者故説上言已言無色。何有
T2250_.63.0853c22: 方域。今乃不論地之上下。約定勝生以
T2250_.63.0853c23: 釋上言。麟云。定勝者能感非想八萬劫果。
T2250_.63.0853c24: 勝下界定。果勝者即得八萬劫長遠之果。
T2250_.63.0853c25: 勝於下也
T2250_.63.0853c26: 若在色界將命終時等惠暉云。色界命終
T2250_.63.0853c27: 不説喜樂者。死生唯捨受。色界無女男根。染
T2250_.63.0853c28: 無記心死無信等五也。麟云。又是化生必
T2250_.63.0853c29: 具眼等。故成八也
T2250_.63.0854a01: 二十二根何沙門果第二十四論十六
紙右
T2250_.63.0854a02: 云。果位差別總有幾種。頌曰。淨道沙門性。
T2250_.63.0854a03: 有爲無爲果。此有八十九解脱及滅。論曰。
T2250_.63.0854a04: 諸無漏道是沙門性。懷此道者名曰沙門。
T2250_.63.0854a05: 以能勤勞息煩惱故。如契經説。以能勤勞
T2250_.63.0854a06: 息除種種惡不善法。廣説乃至。故名沙門。
T2250_.63.0854a07: 異生不能無異究竟趣涅槃。故非眞沙門。
T2250_.63.0854a08: 有爲無爲是沙門果。契經説。此差別有四。理
T2250_.63.0854a09: 實就位有八十九。皆解脱道・擇滅爲性。謂
T2250_.63.0854a10: 爲永斷見所斷惑。有八無間・八解脱道。及
T2250_.63.0854a11: 爲永斷修所斷惑。有八十一無間・八十一
T2250_.63.0854a12: 解脱道諸無間道唯沙門性。諸解脱道亦是
T2250_.63.0854a13: 沙門有爲果體。是彼等流・士用果故。一一擇
T2250_.63.0854a14: 滅唯是沙門無爲果體。是彼離繋・士用果故。
T2250_.63.0854a15: 如是合成八十九種已上
論文
今謂。此中以解脱
T2250_.63.0854a16: 道爲沙門性。非爲果體。以言解脱道得
T2250_.63.0854a17: 最初果等故。光記云。應知此中間能證得
T2250_.63.0854a18: 何沙門果故。今且以離繋得答。理實果體
T2250_.63.0854a19: 亦通有爲解脱道也。彼非名證。故此不明
T2250_.63.0854a20: 已上惠暉云。得果者不取練根。八十九品無
T2250_.63.0854a21: 爲分作四沙門果體。八十九品無間道爲能
T2250_.63.0854a22: 證智。八十九品解脱道是有爲果體證此八
T2250_.63.0854a23: 十九品無爲時。此八十九能證智。與二十二
T2250_.63.0854a24: 根中機根相應。共證此八十九品無爲。作
T2250_.63.0854a25: 四沙門果。如初果以八品無爲爲體。第
T2250_.63.0854a26: 十六心八品無爲上有八箇得。一時生屬身
T2250_.63.0854a27: 得彼八品無爲。即説此人名得初果。此第
T2250_.63.0854a28: 十五・第十六心與機根相應。共證此八品
T2250_.63.0854a29: 無爲爲初果。後三果准此説麟云。此中皆
T2250_.63.0854b01: 據定心相應於果有力果者方説。如五
T2250_.63.0854b02: 根及命等。非親生果。故此不論。非謂有漏
T2250_.63.0854b03: 故不取。以世道證果是有漏故。若言意雖
T2250_.63.0854b04: 通無漏。是有情主故取者。喜捨非主。何
T2250_.63.0854b05: 以取之。故知。唯約力用説已上
麟文
今謂。此釋
T2250_.63.0854b06: 昧文。頌前問云證得何沙門果。所言證得
T2250_.63.0854b07: 是心心所法功能。非關色根等用。二十二根
T2250_.63.0854b08: 中。色根等無所縁。意根等有所縁。二門不
T2250_.63.0854b09: 同。今約親疎力用以爲通釋。甚哉迂也」
T2250_.63.0854b10: 七八九中二頌疏云。頌言七八九者。
T2250_.63.0854b11: 應知有二種七。謂一來・不還各一七也。有
T2250_.63.0854b12: 三種八。謂一來果中有一種八。不還果中有
T2250_.63.0854b13: 三種八也。有三種九。一來中一九。不還中
T2250_.63.0854b14: 九也已上光云。以數同故總有七・八・九」
T2250_.63.0854b15: 謂意及捨信等意者。惠暉云。意及信等
T2250_.63.0854b16: 即是同時心心所也光云。初果及向未至
T2250_.63.0854b17: 地攝。故唯有捨麟云。謂未離欲染不得
T2250_.63.0854b18: 根本。但依未至。未至定中唯捨受故。又云。
T2250_.63.0854b19: 皆隨當地有喜樂等。證果之時。隨應而説」
T2250_.63.0854b20: 此二相資得最初果惠暉云。此二相資者。
T2250_.63.0854b21: 無間道斷惑如驅賊。解脱道證滅如閉戸。
T2250_.63.0854b22: 互相有力名相資也此據婆沙九十・十一紙・
回百六・四十一紙
T2250_.63.0854b23: 如下釋
T2250_.63.0854b24: 如其次第依因性故正理九二十
紙左
云。此
T2250_.63.0854b25: 由已知根得。由離繋得與解脱道倶時起
T2250_.63.0854b26: 故。若爾。何縁唯説無間道能得離繋果。唯
T2250_.63.0854b27: 此能斷離繋得生能障得故。由此故説彼
T2250_.63.0854b28: 離繋得唯是無間道等流士用果。若爾。解脱
T2250_.63.0854b29: 道於果及得有何功能。離繋及能得由無
T2250_.63.0854c01: 間道非此果故。有説。無間道是解脱道眷
T2250_.63.0854c02: 屬故。無間道所作卽名解脱道所作。如臣所
T2250_.63.0854c03: 作得王所作名。西方諸師説。解脱道於離繋
T2250_.63.0854c04: 得能作證故。此説不然。離繋應是彼道果
T2250_.63.0854c05: 故。後當廣辨。今且略釋。雖解脱道於沙門
T2250_.63.0854c06: 果非同類因。而是相應倶有因故。名得彼
T2250_.63.0854c07: 果。亦無有失。以沙門體更互相依而得生
T2250_.63.0854c08: 故。展轉相望爲ト云ニ士用果。誰復能遮顯宗
T2250_.63.0854c09: 亦同。麟解云。此既言是應倶有因。明知。
T2250_.63.0854c10: 亦取有爲解脱爲其果體。以離繋得非相
T2250_.63.0854c11: 應倶有因故也光云。若據未知根在無間
T2250_.63.0854c12: 道能斷惑邊。望離繋得能爲引因性故。引
T2250_.63.0854c13: 因謂同類因。能引彼離繋得起爲等流果士
T2250_.63.0854c14: 用果。若據已知根在解脱道。望離繋得能
T2250_.63.0854c15: 爲依因性故。依因謂能作因。依持也。同
T2250_.63.0854c16: 時能持離繋得故。名曰依因。由無間道能
T2250_.63.0854c17: 引得起。於無爲沙門果説能證得。由解脱
T2250_.63.0854c18: 道與得爲依。於無爲沙門果説正證得。故
T2250_.63.0854c19: 二相資證得初果。此中言得。證故名得。故
T2250_.63.0854c20: 通二道。若據得捨名得。即唯無間道名爲
T2250_.63.0854c21: 得也麟云。無間道爲同類因引離繋得
T2250_.63.0854c22: 者。謂無間道與離繋得同無漏性。名爲同
T2250_.63.0854c23: 類。在得前起能引得生。復名引因。其離
T2250_.63.0854c24: 繋得是無間道等流士用果故名果惠暉
T2250_.63.0854c25: 云。無爲上得與無間道同是有爲無漏。無間
T2250_.63.0854c26: 道引彼得生。與彼爲同類因也○爲能作
T2250_.63.0854c27: 因者。即有力能作因不障得生。即能作因。
T2250_.63.0854c28: 能持無爲得。即有力也
T2250_.63.0854c29: 喜樂捨中隨一爲九光云。此果及向通
T2250_.63.0855a01: 九地攝故。於三受隨取其一寶云。雖樂・
T2250_.63.0855a02: 喜・捨三根容得。正得果時。唯一受故。不起
T2250_.63.0855a03: 九根。雖無間・解脱道不同時。而等流士用
T2250_.63.0855a04: 果同時故。亦無有過頌疏云。其九地者。未
T2250_.63.0855a05: 至・中間・四本靜慮・及三無色除有頂也。若
T2250_.63.0855a06: 依未至・中間・第四靜慮・及三無色證者。唯
T2250_.63.0855a07: 捨受也。依初・二禪喜受證也。依第三禪樂
T2250_.63.0855a08: 受證也。故於三受隨取其一麟云。然此
T2250_.63.0855a09: 無漏九地與有漏九地不同。此除欲界・有
T2250_.63.0855a10: 頂。取未至・中間。有漏九地未至・中間。取
T2250_.63.0855a11: 欲界・有頂。所以可知頌疏冠注解無漏九
T2250_.63.0855a12: 地除有頂所以云。外道等計爲涅槃等。有
T2250_.63.0855a13: 漏所依處故者。今謂。此釋謬也。雖釋倶舍。
T2250_.63.0855a14: 不識倶舍。論文分明。何不引用。論二十八
T2250_.63.0855a15: 五紙左曰。有頂等至唯有二種。此地昧劣。無
T2250_.63.0855a16: 無漏故。正理七十十紙左全同。光云。有頂
T2250_.63.0855a17: 是昧劣故。與無漏明不相應故第六之二
十九紙
T2250_.63.0855a18: 且一來果依世間道頌疏云。謂世間道
T2250_.63.0855a19: 依次第證等者。次第證中有世出世。超越
T2250_.63.0855a20: 唯出世道。麟云。問。初後二果何爲唯無漏
T2250_.63.0855a21: 證。中間二果便通有漏耶。答。初果必從見
T2250_.63.0855a22: 道證。見道唯無漏故。其第四果要離有頂。
T2250_.63.0855a23: 唯無漏道能離彼故。故彼二果唯無漏證。中
T2250_.63.0855a24: 間二果次第證者。非從見道及斷有頂故。
T2250_.63.0855a25: 通有漏道證
T2250_.63.0855a26: 倍離欲貪超越證者頌疏云。先凡夫位斷
T2250_.63.0855a27: 九品惑。名全離欲。今入見道至道類智。超
T2250_.63.0855a28: 前二果直證第三。名超越證惠暉云。凡
T2250_.63.0855a29: 夫人斷惑不分見修合束爲九品。斷三
T2250_.63.0855b01: 品後入見道。名分離欲。斷六品後入見
T2250_.63.0855b02: 道。名倍離欲。斷九品名全離欲也麟云。
T2250_.63.0855b03: 倍離欲貪者。謂此煩惱麁細差殊。總分九品。
T2250_.63.0855b04: 上上品・上中品・上下乃至下下品等。今九
T2250_.63.0855b05: 品中但斷六品。猶有三品。故名爲倍。雖知
T2250_.63.0855b06: 總斷十種煩惱。而欲貪強。但言離貪。即
T2250_.63.0855b07: 顯餘惑。問。所以至道類智超越預流直
T2250_.63.0855b08: 證第二者何。答。本由六品隨眠障第二果。
T2250_.63.0855b09: 今既先時已斷六品。至道類智便超預流
T2250_.63.0855b10: 直證第二。此證第二由九根者。未知當知
T2250_.63.0855b11: 根在無間道。已知根在解脱道。此二相資
T2250_.63.0855b12: 得第二果。如其次第。二因如前今謂。
T2250_.63.0855b13: 云猶有三品故名爲倍者謬也。但斷三品
T2250_.63.0855b14: 名分。斷六品者一倍其分故名爲倍。惠暉
T2250_.63.0855b15: 爲正
T2250_.63.0855b16: 若於第九入根本地婆沙百四十八十四
紙左
T2250_.63.0855b17: 總有九説。於中光記唯擧三説。寶疏亦同。
T2250_.63.0855b18: 光記引婆沙已問云。如超越人證不還果
T2250_.63.0855b19: 依未至定。何無間道捨受相應。解脱道入根
T2250_.63.0855b20: 本定。喜受相應得不還果。解云。修道容預。
T2250_.63.0855b21: 得異受續起。見道速疾。初出不得異受續
T2250_.63.0855b22: 起。又解。若次第人先未得根本定。欣求心
T2250_.63.0855b23: 強。有能入根本。超越人先得根本。欣求心
T2250_.63.0855b24: 劣故不能入已上第一釋意。次第證人捨・喜
T2250_.63.0855b25: 二受續起未至・根本之間。以修道容預故。
T2250_.63.0855b26: 超越證人無間解脱唯在未至。同一捨受。以
T2250_.63.0855b27: 速見道初出時故。第二釋意。約欣求強弱
T2250_.63.0855b28: 可知。寶疏亦有二解。初者。超越證人但爲
T2250_.63.0855b29: 現觀初故。理不須入根本次義。超越有
T2250_.63.0855c01: 二。一依根本。一依未至。今謂。寶解雖有
T2250_.63.0855c02: 理在。然婆沙等不明超越依根本地。此論
T2250_.63.0855c03: 亦同。頌疏云。解云。若超越證者必無依未
T2250_.63.0855c04: 至定從第九解脱道中得入根本。以超越
T2250_.63.0855c05: 者先得根本更不願求故不入也。次第證
T2250_.63.0855c06: 者未曾得根本故。於未至定第九解脱ヨリ
T2250_.63.0855c07: 願入者。得入根本也已上今謂。已言次第
T2250_.63.0855c08: 證願入者得入。義准不願入者不得入也。
T2250_.63.0855c09: 此與光別。如光二解。共明次第證人入根
T2250_.63.0855c10: 本也。然准婆沙及此論等。次第證人有入
T2250_.63.0855c11: 不入。超越證人唯在未至。於三師中。圓暉
T2250_.63.0855c12: 爲優
T2250_.63.0855c13: 無間解脱此倶有故光師二解。初解。此
T2250_.63.0855c14: 指已知。已知能有。二道所有。第二。此指二
T2250_.63.0855c15: 道。二道能有。已知所有。又頌疏意。此指已
T2250_.63.0855c16: 知。同光第一。能所二有似光第二。冠注云
T2250_.63.0855c17: 同光第二者。未精當也
T2250_.63.0855c18: 從無學位數數退已等四果有退無退。諸
T2250_.63.0855c19: 計不同。成實論師四果無退。大衆部計初
T2250_.63.0855c20: 果有退。第四果無退。經部初果・第四並爲
T2250_.63.0855c21: 無退。有部初果無退。後三有退
T2250_.63.0855c22: 此成何樂根頌疏云。此文意者。難前喜
T2250_.63.0855c23: 根必成就樂。第二靜慮自地無樂而有喜
T2250_.63.0855c24: 根。初禪有三識樂。今已捨竟。第三禪意地
T2250_.63.0855c25: 樂。今復未修得故。言捨下未得上。當成
T2250_.63.0855c26: 何樂根
T2250_.63.0855c27: 餘未得故光云。餘善・無覆無記未得故。
T2250_.63.0855c28: 寶云。餘渠無漏樂猶未得故今謂。光釋約
T2250_.63.0855c29: 三性門。善含有漏無漏。寶釋約染淨門。
T2250_.63.0856a01: 淨通善・無覆無記。各據一義。並不相違」
T2250_.63.0856a02: 如斷善根極少成八惠暉云。斷善人准
T2250_.63.0856a03: 下文。唯三州男女。此言無善成八。無男女
T2250_.63.0856a04: 等根者。准得聖。從上命終無眼等四。從
T2250_.63.0856a05: 下死無男女根也麟云。雖初斷善必是女
T2250_.63.0856a06: 男。斷善之後即容無故。又漸捨命容前捨
T2250_.63.0856a07: 故。故不説也
T2250_.63.0856a08: 聖者未離欲亦具十九頌疏云。謂初二果
T2250_.63.0856a09: 及不還向。名未離欲聖也。麟云。以離欲者
T2250_.63.0856a10: 無憂根故
T2250_.63.0856a11:
T2250_.63.0856a12:
T2250_.63.0856a13: 阿毘達磨倶舍論指要鈔第四
T2250_.63.0856a14:
T2250_.63.0856a15:   分別根品第二之二
T2250_.63.0856a16: 今應思擇決定倶生光記二解。初解
T2250_.63.0856a17: 分爲二問。次解總爲一問。初解本據泰疏。
T2250_.63.0856a18: 彼疏云。一問。今應思擇。一切有爲如體相
T2250_.63.0856a19: 不同。生亦各異別生耶。爲有諸法決定倶
T2250_.63.0856a20: 已上寶疏同光第二。今謂。第二爲優。以
T2250_.63.0856a21: 答文無二意故
T2250_.63.0856a22: 今先辨色決定倶生頌疏子注云。別問
T2250_.63.0856a23: 色也。今謂。圓暉上文分爲總問總答。此下
T2250_.63.0856a24: 二句以爲別問。頌曰已下此爲別答。然冠注
T2250_.63.0856a25: 頌疏改加文字作別答明色也者。此非圓
T2250_.63.0856a26: 暉意下文云。論云。已辨自性得・非得差別云
T2250_.63.0856a27: 總問且應辨得別問頌云云云又疏根四三紙
T2250_.63.0856a28: 云。此中應辨者。勸釋通也。此等疏文類
T2250_.63.0856b01: 例可知。然圓暉釋不順三師。分科元不符
T2250_.63.0856b02:
T2250_.63.0856b03: 色聚極細立微名光・寶所解不同。光
T2250_.63.0856b04: 此論微即是聚。持業釋也。正理微之所聚。
T2250_.63.0856b05: 依主釋也。二論意別。寶有二解。後解此論
T2250_.63.0856b06: 同正理論。此釋爲善寶師後釋爲善者。以取
則正理故。此論次下言
T2250_.63.0856b07: 諸極微
聚故
麟師不信此釋。以此論云色聚極細
T2250_.63.0856b08: 立微聚名故。今謂。此論已言色聚極細。不
T2250_.63.0856b09: 言微之所聚。明知。持業非依主釋。麟師品
T2250_.63.0856b10: 藻可謂確論矣。然極微與微名雖近似。體
T2250_.63.0856b11: 則不同。方廣大莊嚴經第四曰。七極微塵成
T2250_.63.0856b12: 一阿耨塵
紙左
覺苑演密鈔三曰。阿耨之言。
T2250_.63.0856b13: 或言阿拏。此云極微。言即是七微合成
T2250_.63.0856b14: 者。四方・上下・及於中間。各一極微。名爲七
T2250_.63.0856b15: 微。謂七極微互相觸著不相離散。名爲合
T2250_.63.0856b16: 法苑義林章集解八藥師寺
最行
曰。梵云波羅
T2250_.63.0856b17: 摩阿拏。此云極微。訛云阿耨。今略但言阿
T2250_.63.0856b18: 拏。一云。阿拏者。此云微。非言極微。以此
T2250_.63.0856b19: 爲正。非略言之已上今謂。演密及集解中第
T2250_.63.0856b20: 一並非也。對法鈔一末四十三
紙右
云。梵云波羅
T2250_.63.0856b21: 摩阿拏。此云極微。微者少義也。色中至小
T2250_.63.0856b22: 立極微名。從七波羅摩阿拏成一阿拏。
T2250_.63.0856b23: 即從七極微方成一微。義舊語音訛故名
T2250_.63.0856b24: 阿耨
T2250_.63.0856b25: 云何八事色香味觸麟云。言八事者。
T2250_.63.0856b26: 且一色聚必具四大爲能造。及所造色・香・
T2250_.63.0856b27: 味・觸。故成八也。此説總相。若細論者。如一
T2250_.63.0856b28: 色微。自有七微共聚。及成方分。方分已去
T2250_.63.0856b29: 能與異類共成一聚。極少不減一百四十
T2250_.63.0856c01: 微。謂所造色・香・味・觸一一各具能造四大。
T2250_.63.0856c02: 四四便成十六大種。幷所造四總成二十。
T2250_.63.0856c03: 如是一一各七微成謂對向六方有六。
中間復一成七也
總計
T2250_.63.0856c04: 一百四十微也。今約體類同故。但言八耳」
T2250_.63.0856c05: 若有聲生大種因起三師解別。於中
T2250_.63.0856c06: 泰・光各評念法師釋以爲謬錯。寶師不
T2250_.63.0856c07: 爾。評云。念法師源得論意。却爲泰・光謬
T2250_.63.0856c08: 破。今謂。寶師立破甚爲精當。具如三家中
T2250_.63.0856c09: 釋。又惠暉云。婆沙言聲恒成就者。約一切
T2250_.63.0856c10: 人共説。此論八事無聲。即約一身不發四
T2250_.63.0856c11: 大説也。今謂。惠暉大違三師。其義甚非
T2250_.63.0856c12: 言或得者是故言或泰疏云。言或得
T2250_.63.0856c13: 者。謂諸行内唯有情法與得倶生。餘無情法
T2250_.63.0856c14: 不然。不定故言或。因明心與心所倶故。
T2250_.63.0856c15: 通擧行與相・得並。然意欲明心亦與相或
T2250_.63.0856c16: 得倶也已上光云。若依成實論訶利伐摩及
T2250_.63.0856c17: 覺天計。無有心所。但有心王。心分位殊假
T2250_.63.0856c18: 立心所已上寶云。有部之宗十法遍行。大乘
T2250_.63.0856c19: 之中唯之遍行。正理中云。彼上座言。但有三
T2250_.63.0856c20: 種。謂受・想・思。此即唯三名爲遍行。亦有不
T2250_.63.0856c21: 立心所。唯心差別説名受等。應録之已上
T2250_.63.0856c22: 又依慈恩唯識述記四末二十三
紙左
云。根本經
T2250_.63.0856c23: 部説。唯有三法遍行受・想・七本三十八
紙左
云。
T2250_.63.0856c24: 其楞伽師・中百論師等。或經部・妙音等亦然。
T2250_.63.0856c25: 如前第一卷解。彼雖不言一切心所並無
T2250_.63.0856c26: 然有少數依心分位立差別故。總爲此
T2250_.63.0856c27: 難。如倶舍解觸支中。叙經部計。婆沙等叙
T2250_.63.0856c28: 妙音等具如一本・
六本末等
今謂。撿正理論。於經
T2250_.63.0856c29: 部中。根本譬喩論師説唯有心無別心所
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