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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0665a01: 有貪心等。准此經文。貪等與心倶時取也文
T2249_.63.0665a02: 次釋答文云。如取衣不取垢。取垢不取
T2249_.63.0665a03: 衣。取食等心。前後別取。非倶時取也文此
T2249_.63.0665a04: 等定判。他心智知有貪心等云事。太分明也。
T2249_.63.0665a05: 但於他心智心心所別知故。如實難知有
T2249_.63.0665a06: 貪心等云難者。他心智雖心心所一一別知。
T2249_.63.0665a07: 如實了知所縁境相之時。設雖一念不合
T2249_.63.0665a08: 縁貪ト心トヲ。一念心所備之諸義。明知。此一心
T2249_.63.0665a09: 之時皆可知之。故雖心王･心所差別縁之。
T2249_.63.0665a10: 可知有貪等義也。次於婆沙論中有貪心
T2249_.63.0665a11: 等能知智中。不擧他心智云難者。實可擧
T2249_.63.0665a12: 他心智。然不擧者。依別意趣也。故光法師
T2249_.63.0665a13: 解釋中。上引婆沙論第百九十卷。略心如實
T2249_.63.0665a14: 知略心。此四智。謂法智･類智･世俗智･道智。
T2249_.63.0665a15: 散心如實知散心。此一智。謂世俗智。此隨
T2249_.63.0665a16: 所應如前釋之文畢云。婆沙前卷釋云。問。
T2249_.63.0665a17: 何故此中不説他心智。答。他心智知他相
T2249_.63.0665a18: 續心心所法。此中如實智知自相續心心所
T2249_.63.0665a19: 法。是故不説。復次他心智知現在心心所
T2249_.63.0665a20: 法。此中如實智知過去心心所法。廣如彼
T2249_.63.0665a21: 釋文准此文可思有貪･離貪心能知智中。
T2249_.63.0665a22: 不擧他心智也。若爾。聚心･散心能知智中。
T2249_.63.0665a23: 不擧他心智。今文委釋之。故彼文有別。
T2249_.63.0665a24: 故且不擧之也。實廣論能知智之時。聚心･
T2249_.63.0665a25: 散心文可出他心智也。爾者。聚心･散心
T2249_.63.0665a26: 能知智。不擧他心智云例難。自被遮畢
T2249_.63.0665a27: 重難云。他心智實知有貪心等者。以貪所
T2249_.63.0665a28: 繋名有貪心云第二師意。如何可會然他
T2249_.63.0665a29: 心智不縁貪得。亦不可説縁縁心貪。寧
T2249_.63.0665b01: 知他心是有貪等。故非貪繋名有貪心。之
T2249_.63.0665b02: 論主難哉
T2249_.63.0665b03: 答。第二師意。論主能難尤難遁歟。學者爭暗
T2249_.63.0665b04: 可測之哉。但彼師意。一念心體上。貪繋不
T2249_.63.0665b05: 繋之義相備。而可在之。設雖不縁心之能
T2249_.63.0665b06: 縁貪。此心貪所繋耶。非貪所繋耶。其堺畔
T2249_.63.0665b07: 心上義而可備之故。猶可會知有貪心等
T2249_.63.0665b08: 義歟
T2249_.63.0665b09:   四聖坊越前得業草也
T2249_.63.0665b10: 　覺杲新講師卷　
T2249_.63.0665b11:
T2249_.63.0665b12:
T2249_.63.0665b13:
T2249_.63.0665b14: 倶舍論第二十六卷抄下
T2249_.63.0665b15:   問題
T2249_.63.0665b16: 問。今論中釋有貪心離貪心。有三師説見爾
T2249_.63.0665b17:   者。論主意。以何師義爲所存耶
T2249_.63.0665b18: 問。他心智所知法。悉以業爲因歟
T2249_.63.0665b19: 問。今論文云。一實自相爲所縁境文爾者。今
T2249_.63.0665b20:   此自所縁境者。限有漏他心智耶
T2249_.63.0665b21: 問。除他心智餘無漏心中。可有唯縁一法
T2249_.63.0665b22:   類耶
T2249_.63.0665b23: 問。盡無生智。不作空非我二行相故。如何
T2249_.63.0665b24:   釋之耶
T2249_.63.0665b25: 問。不受後有者。限悲想有耶
T2249_.63.0665b26: 問。盡智無生智。倶具我生已盡等。四行相耶
T2249_.63.0665b27: 問。西方師意。十六行相外。有餘無漏行相
T2249_.63.0665b28:   云義。引何論文證之耶
T2249_.63.0665b29: 問。今論中引本論文云。惑故疑故猶豫故文
T2249_.63.0665c01:   光法師釋此文。作三解釋。爾者。第二解
T2249_.63.0665c02: 意。如何釋之耶
T2249_.63.0665c03: 問。付四諦名言。唯名滅諦不名靜等三諦。
T2249_.63.0665c04:   有何故耶
T2249_.63.0665c05: 問。薩婆多宗意。有爲法體可生滅耶
T2249_.63.0665c06: 問。經部宗意。於當別我可起無執耶
T2249_.63.0665c07: 問。今論中述經部師義云。執續生我等亦
T2249_.63.0665c08:   有四種異文爾者。此文所等取我。當限
T2249_.63.0665c09: 二我中何耶
T2249_.63.0665c10: 問。薩婆多宗意。行相體･可限慧心所耶
T2249_.63.0665c11: 問。今論文云。慧通能行相行所行。餘心心所
T2249_.63.0665c12:   唯能引文作光法師二釋。初釋意。此文述
T2249_.63.0665c13: 論主義釋耶
T2249_.63.0665c14: 問。光法師所引正理論中。釋唯依欲界依身
T2249_.63.0665c15:   起法智擧三故。爾者。初故如何釋之耶
T2249_.63.0665c16: 問。今論中出總縁非我觀所縁法云。謂自體
T2249_.63.0665c17:   相應倶有法文今此倶有法中。可攝法倶
T2249_.63.0665c18: 得耶
T2249_.63.0665c19: 問。今論意。總縁非我觀體不通修慧故。如
T2249_.63.0665c20:   何釋之耶
T2249_.63.0665c21: 問。光法師所引婆沙論中。釋聞慧依地擧
T2249_.63.0665c22:   三師異説。爾者。第二師意。末至地可有
T2249_.63.0665c23: 聞慧耶
T2249_.63.0665c24: 問。依身在色界。可初起總縁非我觀耶
T2249_.63.0665c25: 問。光法師意。依身在下地。可起上地聞慧
T2249_.63.0665c26:   耶
T2249_.63.0665c27: 問。欲界聞思所成非我行相。唯限加行得歟
T2249_.63.0665c28: 問。外法異生。可論總縁非我觀耶
T2249_.63.0665c29: 問。依身在色界。所起定心非我觀。可縁三
T2249_.63.0666a01:   界耶
T2249_.63.0666a02: 問。依身無色聖者。可成就他心智耶
T2249_.63.0666a03: 問。今論中述遍事現觀相云。謂於苦集滅
T2249_.63.0666a04:   可遍智斷證文爾者。於集滅兩現觀邊。已
T2249_.63.0666a05: 有遍斷遍證我故。名遍事現觀耶
T2249_.63.0666a06: 問。三類智邊俗智。於苦集滅三諦。可有遍
T2249_.63.0666a07:   事現觀耶
T2249_.63.0666a08: 問。三類智位所修俗智。爲十六行相攝智。爲
T2249_.63.0666a09:   當可六行智攝耶
T2249_.63.0666a10: 問。三類智邊俗智。唯限不生法耶
T2249_.63.0666a11: 問。三類智邊俗智。可有法智繋屬類耶
T2249_.63.0666a12: 問。三類智邊世俗智所依身。與見道所依身
T2249_.63.0666a13:   可同耶
T2249_.63.0666a14: 問。三類智邊世俗智。本來可得非擇滅耶
T2249_.63.0666a15: 問。經部宗意。無漏法可熏有漏種子耶
T2249_.63.0666a16: 問。下地見道現前。可修上地見道耶
T2249_.63.0666a17: 問。無漏法隨所依地上下。可有勝劣不同
T2249_.63.0666a18:   耶
T2249_.63.0666a19: 問。斷欲界煩惱位。不修類智。斷上二界煩
T2249_.63.0666a20:   惱位。不修苦集法智者可有何過耶
T2249_.63.0666a21: 問。斷上地煩惱。無間解脱道位。可修下地
T2249_.63.0666a22:   非對治無漏耶
T2249_.63.0666a23: 問。斷欲界煩惱第九勝進道位。可現修他
T2249_.63.0666a24:   心智耶
T2249_.63.0666a25: 問。阿羅漢果聖者。勝進道位。初念可現修
T2249_.63.0666a26:   苦集法智耶
T2249_.63.0666a27: 問。聖者他心通。解脱道現前位。所現修智。唯
T2249_.63.0666a28:   可限二智耶
T2249_.63.0666a29: 問。偈頌文云。勝進道亦然文爾者。亦然者。光
T2249_.63.0666b01:   師如何釋之耶
T2249_.63.0666b02: 問。今論意微微心位。可有未來修耶
T2249_.63.0666b03: 問。聞思慧無間。生無漏智義可有耶
T2249_.63.0666b04: 問。遊觀無漏智現前位。現修盡無生智義
T2249_.63.0666b05:   可有耶
T2249_.63.0666b06: 問。六行智觀。事觀現觀中何耶
T2249_.63.0666b07: 問。異生斷惑勝進道。可現修他心智耶
T2249_.63.0666b08: 問。已離欲異生。依近分地。離前勝進道。現
T2249_.63.0666b09:   前位。得修他心智耶
T2249_.63.0666b10:
T2249_.63.0666b11:
T2249_.63.0666b12:
T2249_.63.0666b13:
T2249_.63.0666b14: 倶舍論第二十六卷抄下
T2249_.63.0666b15: 問。今論中釋有貪心離貪心有三師説見爾
T2249_.63.0666b16: 者。論主意。以何師義爲所存耶。進云。光法
T2249_.63.0666b17: 師釋云。論主第三正解。今評經意。貪相應
T2249_.63.0666b18: 故。名有貪心。貪不相應。名離貪心文付
T2249_.63.0666b19: 之破今論文云。是故應許餘師所説。爲貪
T2249_.63.0666b20: 所繋名有貪心文此文無諍。評取貪所繋
T2249_.63.0666b21: 名有貪心義見是以婆沙論評家意。存貪所
T2249_.63.0666b22: 繋名有貪。對治名離貪心義。今論意。豈
T2249_.63.0666b23: 可背評家義哉。況貪不相應故名離心者。
T2249_.63.0666b24: 嗔等相應心。可名離貪心。若爾。爭可遁若
T2249_.63.0666b25: 貪不相應。名離貪心者。餘惑相應者。應得
T2249_.63.0666b26: 離貪名之餘師難破哉。如何
T2249_.63.0666b27: 答。見今論一段前後文。初擧貪相應名有
T2249_.63.0666b28: 貪心。貪對治名離貪心。云師義破若爾。有
T2249_.63.0666b29: 心非貪對治。不染汚性。應許此心非有貪
T2249_.63.0666c01: 心離貪心等。次就貪所繋名有貪心。云師
T2249_.63.0666c02: 義。加然他心智不染縁貪得。亦不可説
T2249_.63.0666c03: 縁縁心貪寧知他心是有貪等。故非貪繋
T2249_.63.0666c04: 名有貪心之難破畢。終述今評經意。貪
T2249_.63.0666c05: 相應故。名有貪心。貪不相應。名離貪等。以
T2249_.63.0666c06: 貪相應。名有貪心。貪不相應。名離貪心。云
T2249_.63.0666c07: 義。爲論主所存云事。一段前後。論文實以
T2249_.63.0666c08: 分明也。故光法師釋。今評經意至名離貪
T2249_.63.0666c09: 等者。論主第三正解。今評經意。貪相應故。
T2249_.63.0666c10: 名有貪心。貪不相應。名離貪心。尤叶論意
T2249_.63.0666c11: 哉。但於是故。應許餘師所説。爲貪所繋名
T2249_.63.0666c12: 有貪心之論文者。此師是婆沙正義。故皆
T2249_.63.0666c13: 順婆沙。權雖許此義。終以第三師爲所
T2249_.63.0666c14: 存也。故光法師釋此文云。論主此文權難
T2249_.63.0666c15: 第一。立第二師。至後文中第二亦破文次
T2249_.63.0666c16: 於婆沙評家意存貪所繋名有貪心之義。今
T2249_.63.0666c17: 論意何可背評家義哉。云難者。論主意。以
T2249_.63.0666c18: 理爲正。非必以婆沙評家爲定量也。故
T2249_.63.0666c19: 光法師釋此疑云。論主以理爲正。非以婆
T2249_.63.0666c20: 沙評家爲量。初師釋經攝心不盡。第二師
T2249_.63.0666c21: 不得經意。故今論主以此文爲正文次於
T2249_.63.0666c22: 此師如何可通如貪不相應。名離貪者。餘
T2249_.63.0666c23: 惑相應者。應得離貪名云餘師難破哉。云
T2249_.63.0666c24: 難者。此師意。貪不相應。名離貪心之因。以
T2249_.63.0666c25: 餘惑相應心。名離貪心。更非所痛。雖然以
T2249_.63.0666c26: 彼屬有瞋心。有癡心等故。且不名離貪心
T2249_.63.0666c27: 也。故論中釋此難云。若依此意。許亦無違。
T2249_.63.0666c28: 然不説爲離貪心者。彼屬有瞋有癡等故
T2249_.63.0667a01: 文重難云。論主意會離貪嗔癡心。不還墮
T2249_.63.0667a02: 三有之經文云。依離得説故無有失文光
T2249_.63.0667a03: 法師釋文云。論主通經。依離三界煩惱得
T2249_.63.0667a04: 説故。言不墮三有受生。非唯無漏體不
T2249_.63.0667a05: 通彼三有所攝。彼離得不還墮三有。名離
T2249_.63.0667a06: 貪等。我據貪不相應。名離貪等。各據一義。
T2249_.63.0667a07: 故無有失文任此論文解釋。以今經文雖
T2249_.63.0667a08: 會成。不遮離貪心通有漏之義。更不云
T2249_.63.0667a09: 以貪不相應名離貪心。若爾。貪不相應。名
T2249_.63.0667a10: 離貪心云事。偏是論主自義。違經文歟。設
T2249_.63.0667a11: 雖論主。爭背經文。可被成自義哉。就中
T2249_.63.0667a12: 各據一義故無有失之釋有疑。離貪嗔癡
T2249_.63.0667a13: 心。不還墮三有者。是經文。貪不相應。名離
T2249_.63.0667a14: 貪心者。是論主自義也。何以自義對經文。
T2249_.63.0667a15: 可釋各據一義哉是一次乍成貪不相應。
T2249_.63.0667a16: 名離貪心之義。餘惑相應心。屬有嗔心等。
T2249_.63.0667a17: 故不名離貪心云事。不明。凡論主。心攝
T2249_.63.0667a18: 不。尤付一對中可論也。何依可屬餘對有
T2249_.63.0667a19: 嗔心等。此對之時。乍有貪不相應之義。可
T2249_.63.0667a20: 云不名離貪心哉是二
T2249_.63.0667a21: 答。論主意。貪相應心。名有貪心之時。若爲
T2249_.63.0667a22: 順離貪嗔癡心。不遂墮三有之經文。云對
T2249_.63.0667a23: 治貪心。名離貪心者。亦可如初師説。豈可
T2249_.63.0667a24: 道攝心不盡之過哉。若又爲＊道攝心不
T2249_.63.0667a25: 盡之過。云貪所繋名有貪心者。亦可如第
T2249_.63.0667a26: 二師説。更不可＊道論文所擧重重難破。
T2249_.63.0667a27: 故探經正意之時。貪相應名有貪相心。貪
T2249_.63.0667a28: 不相應名離貪心之義。當其實義。依之。論
T2249_.63.0667a29: 主探經正意所存此義也。已貪不相應。名
T2249_.63.0667b01: 離貪心。是經正意故。對不遂墮三有之經
T2249_.63.0667b02: 文。釋各據一義故。亦無失。全無所背也。
T2249_.63.0667b03: 次於餘惑相應心。乍有貪不相應義。不名
T2249_.63.0667b04: 離貪心。不可然云難者。凡見十一對心。有
T2249_.63.0667b05: 貪心等十一種皆是染汚品。離貪心等十一
T2249_.63.0667b06: 種皆是染汚品。離貪心等十一種多分是善
T2249_.63.0667b07: 品。少分攝無記。雖法師説不同。全離貪心
T2249_.63.0667b08: 等十一種。無攝染汚故。論主意以貪不相
T2249_.63.0667b09: 應。名離貪心也。同義分所當。以餘惑相應
T2249_.63.0667b10: 心。名離貪心。雖許無違已染汚。而餘對之
T2249_.63.0667b11: 時名有嗔心等。故不名離貪心云也
T2249_.63.0667b12: 問。他心智所知法。悉以業爲因歟　答。悉
T2249_.63.0667b13: 以業爲因也。兩方。若悉以業爲因者。他
T2249_.63.0667b14: 心智所知法非一准。何悉以業可爲因哉。
T2249_.63.0667b15: 是以品類足論中。出非業爲因法能知智。
T2249_.63.0667b16: 擧十智。明知。他心智所知法中。有以業不
T2249_.63.0667b17: 爲因之類云事　若依之爾者。他心智唯
T2249_.63.0667b18: 知心心所法。而心心所法中。更不可有非
T2249_.63.0667b19: 業爲因之類哉。如何答。他心智所知法者。
T2249_.63.0667b20: 是心心所法也。而諸心心所中。除初無漏心
T2249_.63.0667b21: 相應品之外。所餘有漏無漏諸心心所法。皆
T2249_.63.0667b22: 自同類因生故。皆悉以思業爲同類因。
T2249_.63.0667b23: 隨應可在之。就初無漏心相應品中。除思
T2249_.63.0667b24: 業餘心心所法。以思業爲相應因。以思業
T2249_.63.0667b25: 幷隨轉身語業。爲倶有因。思心所以隨心轉
T2249_.63.0667b26: 身語業。爲倶有因故。諸有漏心心所中。一
T2249_.63.0667b27: 法不有以業不爲因也。若爾。他心智所知
T2249_.63.0667b28: 法。悉以業可爲因云事。道理必然也。但於
T2249_.63.0667b29: 品類足論文者。彼論中以初無漏思。非業
T2249_.63.0667c01: 爲因法中出之。故云非業爲因法十智知
T2249_.63.0667c02: 歟。然彼論中。以初無漏思。非業爲因法中
T2249_.63.0667c03: 出之者。且就本論一段之文可了簡也。所
T2249_.63.0667c04: 謂見本論文。出業法云。謂身語業及思。述
T2249_.63.0667c05: 業爲所縁法云。謂三識身及相應法。准此
T2249_.63.0667c06: 等文。業法中廣取身語二業云事。尤分明
T2249_.63.0667c07: 也。而業倶有法。幷隨業轉法中。同置除思
T2249_.63.0667c08: 之言。無取思業。以之思之。廣論業法之
T2249_.63.0667c09: 時。雖亘三業。思是業之本。故以思爲業。伴
T2249_.63.0667c10: 之門大忌之故。業倶有法。幷隨業轉法中。不
T2249_.63.0667c11: 取思也。以之准知。業爲因法中。又不取
T2249_.63.0667c12: 思也。云業爲因法之時。自法體業不釋。以
T2249_.63.0667c13: 業爲因云故。其體是業之伴聞。故以初無漏
T2249_.63.0667c14: 思。暫云非業爲因法也。就中已業倶有法
T2249_.63.0667c15: 中無取思。即以思非業倶有法定。而倶有
T2249_.63.0667c16: 法定。而倶有因之習。有倶有法不爲倶有
T2249_.63.0667c17: 因。無非倶有法。爲倶有因。取今論餘處文
T2249_.63.0667c18: 云。諸由倶有因故成因。彼必倶有。或有倶
T2249_.63.0667c19: 有。非由倶有因故成因文若爾。乍云思是
T2249_.63.0667c20: 非業倶有法。如何亦可云思以業爲有因
T2249_.63.0667c21: 哉。依此義勢。品類足論中。暫以初無漏思。
T2249_.63.0667c22: 爲非業爲因法也。雖然以實論之時。彼
T2249_.63.0667c23: 論意。已業法亘三業故。初無漏思。以隨心
T2249_.63.0667c24: 轉身語業。爲倶有因之邊。更不遮之也
T2249_.63.0667c25: 問。今論文云。一實自相爲所縁境文爾者。今
T2249_.63.0667c26: 此自相者。爲唯限有漏他心智。爲當可通
T2249_.63.0667c27: 無漏他心智耶　答。若依光法師意。可通漏
T2249_.63.0667c28: 無漏他心智。如依寶法師意。作或云通漏
T2249_.63.0667c29: 無漏他心智。或云唯限有漏之二釋也。兩
T2249_.63.0668a01: 方。若唯限有漏他心智者。見今論文。上標
T2249_.63.0668a02: 諸他心智有決定相。廣擧漏無漏他心智
T2249_.63.0668a03: 畢。下述一實自相爲所縁境。更不可云限
T2249_.63.0668a04: 有漏他心智哉　若依之爾者。無漏他智。作
T2249_.63.0668a05: 道等四行相。更不作自相行相。明知。今文所
T2249_.63.0668a06: 擧自相者。唯可限有漏他心智云事。如何｣
T2249_.63.0668a07: 答。若依光法師意。幷寶法師初釋意。一實自
T2249_.63.0668a08: 相爲所縁境者。今此自相之言。漏無漏二種
T2249_.63.0668a09: 他心智。倶可説之也。故光法師釋云。自相
T2249_.63.0668a10: 簡共相。以不知共相故。如識了別名自
T2249_.63.0668a11: 相等。無漏他心智。雖作共相。別觀一法。不
T2249_.63.0668a12: 觀多法故。亦名自相文寶法師初釋云。自
T2249_.63.0668a13: 相簡共相。不縁共相故。無漏他心智。雖作
T2249_.63.0668a14: 四行。唯縁一法文依此等解釋。見今論文
T2249_.63.0668a15: 起盡。上云諸他心智。爲決定相。廣標置漏
T2249_.63.0668a16: 無漏他心智。下述一實自相爲所縁境。通説
T2249_.63.0668a17: 漏無漏他心智云事。尤分明者哉。加之見
T2249_.63.0668a18: 正理論文七十三云。如觀一受體是非常。法
T2249_.63.0668a19: 智生時。以共相行相。觀一實自相。爲境極
T2249_.63.0668a20: 成。如是寧不許無漏他心智。以共相行相。
T2249_.63.0668a21: 縁一實自相。謂知他心是眞道等。即縁一
T2249_.63.0668a22: 實是道等相文無漏他心智縁自相爲境云
T2249_.63.0668a23: 事。此文又分明也。何況婆沙論百云。評曰。一
T2249_.63.0668a24: 切他心智。一刹那頃但縁一法。唯縁實物。
T2249_.63.0668a25: 唯觀自相。唯觀現在文依此等文。一實自相
T2249_.63.0668a26: 者。通漏無漏他心智釋。尤有其謂哉。但於
T2249_.63.0668a27: 無漏他心智。作道等四行相云難者。雖作
T2249_.63.0668a28: 道樂行相。唯縁一法爲其境故。以之名
T2249_.63.0668a29: 自相也。雖作共相。別觀多法故。亦名自
T2249_.63.0668b01: 相也。光法師解釋此意也。次依寶法師第二
T2249_.63.0668b02: 釋意者。一實自相者。今自相之言。唯説有
T2249_.63.0668b03: 漏他心智也。故彼第二釋云。或可唯説有
T2249_.63.0668b04: 漏文此釋意。無漏他心智。唯作道等四行相
T2249_.63.0668b05: 故。是共相非自相。今文自相之言。何可説
T2249_.63.0668b06: 無漏他心智哉。故唯限有漏存也。但於今
T2249_.63.0668b07: 論文標句云諸他心智。下述一實自相。尤可
T2249_.63.0668b08: 亘漏無漏云難者。今文廣明漏無漏他心
T2249_.63.0668b09: 智決定相故。標句廣雖擧漏無漏他心智。
T2249_.63.0668b10: 下所列出之決定相中。隨應有通二他心
T2249_.63.0668b11: 智之句。又有限一種之句。不可云必毎
T2249_.63.0668b12: 句通二他心智也。故今自相者。唯可限有
T2249_.63.0668b13: 漏他心智也。仍非相違矣
T2249_.63.0668b14: 重難云。先就光法師解釋。幷寶法師初釋有
T2249_.63.0668b15: 疑。無漏他心智。以道等四行相。一一別觀
T2249_.63.0668b16: 心心所之時。設雖觀一法。於其道如等理
T2249_.63.0668b17: 者。更無失通諸道諦之謂。若爾。亦是可云
T2249_.63.0668b18: 共相別觀。何忽可立自相稱哉。抑雖爲實
T2249_.63.0668b19: 共相。依觀一法之邊。強名自相。其所詮如
T2249_.63.0668b20: 何。若云爲顯唯觀一法之義強名自相
T2249_.63.0668b21: 者。云一實自相之時。一一言已顯觀一法
T2249_.63.0668b22: 之義畢。重云自相。明無其所詮哉是一
T2249_.63.0668b23: 是以見今論文。述諸智行相之時。偈頌云
T2249_.63.0668b24: 他心智無漏。唯四謂縁道。屬自相縁。倶但
T2249_.63.0668b25: 縁一事。長行云。他心智中。爲無漏者。唯有
T2249_.63.0668b26: 縁道四種行相。由此有是道智攝故。若有
T2249_.63.0668b27: 漏者。取自所縁心心所法自相境故。如境自
T2249_.63.0668b28: 相。行相亦爾。故此非前十六所攝。如是二種
T2249_.63.0668b29: 於一切時一念但縁一事爲境文此文起盡。
T2249_.63.0668c01: 明無漏作共相。有漏作自相。如是於行相
T2249_.63.0668c02: 者。漏無漏雖自共異。所縁境者。倶但縁一
T2249_.63.0668c03: 事爲言漏無漏行相倶自相者。何唯有漏云
T2249_.63.0668c04: 自相。又於行相。漏無漏倶自相者。至所縁
T2249_.63.0668c05: 之處。獨不可置倶言簡別。明知。無漏行相
T2249_.63.0668c06: 非自相云事。若爾。至下結束之時。云一實
T2249_.63.0668c07: 自相爲所縁境。此自相言更不可云關無
T2249_.63.0668c08: 漏哉是二
T2249_.63.0668c09: 次寶法師第二釋。又不明。論文已上標諸他
T2249_.63.0668c10: 心智。下無簡別。云一實自相。何向此文可
T2249_.63.0668c11: 云限有漏哉是一　次正理論。如是寧不
T2249_.63.0668c12: 許無漏他心智。以共相行相縁一實自相
T2249_.63.0668c13: 之文。如何可消之哉是二
T2249_.63.0668c14: 答。光法師解釋。幷寶法師初釋意。其旨前重
T2249_.63.0668c15: 委成之畢。但於以道等行相別觀一法者。
T2249_.63.0668c16: 只可云共相別觀。何忽可名自相哉。乍實
T2249_.63.0668c17: 爲共相行相。強立自相稱。有何所詮哉云
T2249_.63.0668c18: 難者。凡爲無漏心唯別觀一法。是他心智
T2249_.63.0668c19: 不共之義相也。而顯此智不共一法別觀義
T2249_.63.0668c20: 之時。猶云行相是共相者。頗可濫多法通
T2249_.63.0668c21: 觀之義故。對依一法別觀之義門。強立自
T2249_.63.0668c22: 相名也。就中漏無漏雖異。他心智是一相
T2249_.63.0668c23: 之廢立也。豈可云有漏自相無漏共相哉。
T2249_.63.0668c24: 次於今論偈頌長行之文者。出漏無漏他心
T2249_.63.0668c25: 智。所作相行差別之時。無漏他心智。作縁道
T2249_.63.0668c26: 四行相。有漏他心智。隨所縁境。各各自相。
T2249_.63.0668c27: 作如境自相之行相云也。此則出二他心
T2249_.63.0668c28: 智所作行相各各相貌也。全非論二他心智
T2249_.63.0668c29: 所作行相。自相共相門之時。致無漏共相。
T2249_.63.0669a01: 有漏自相之簡別也。論彼自相共相門之時。
T2249_.63.0669a02: 至下束漏無漏。云一實自相是此意也。故
T2249_.63.0669a03: 上云有漏自相縁。下云一實自相。其趣異
T2249_.63.0669a04: 故。論文有其通局也。若爾。上句已出二他
T2249_.63.0669a05: 心智各各行相差別故。對之下句云倶但
T2249_.63.0669a06: 縁一事。倶言簡別。又無相違也。次寶法師
T2249_.63.0669a07: 第二釋意。且任無漏自相行相之道理。且依
T2249_.63.0669a08: 有漏自相縁等之論文。自相者但限有漏釋
T2249_.63.0669a09: 也。但於無簡別。述一實自相故。可含漏
T2249_.63.0669a10: 無漏云難者。凡上雖標諸他心智。下諸句
T2249_.63.0669a11: 一一非亘二他心智。所謂如欲色界繋之言。
T2249_.63.0669a12: 唯關有漏他心智。及非所繋之言。偏限漏無
T2249_.63.0669a13: 漏他心智也。若爾。自相之言。何必可云通
T2249_.63.0669a14: 漏無漏哉。次於正理論文者。第二釋意。正
T2249_.63.0669a15: 理論之外哉。向今論文。作別釋歟
T2249_.63.0669a16: 問。除他心智。餘無漏心中。可有唯縁一法
T2249_.63.0669a17: 類耶　答不可有唯縁一法類也　兩方。
T2249_.63.0669a18: 若有唯縁一法類者。除他心智餘無漏
T2249_.63.0669a19: 心中。難有唯縁一法類哉。是以於他心
T2249_.63.0669a20: 智。述決定相之時。雖云一實自相。爲所縁
T2249_.63.0669a21: 境。於餘無漏智。全無諸此義哉　若依之
T2249_.63.0669a22: 爾者。婆沙論百六十七中。明於他心智攝道
T2249_.63.0669a23: 智少分云。於縁心心所法中。有縁一法有
T2249_.63.0669a24: 縁多法。此唯攝縁一法。於縁一法中。有
T2249_.63.0669a25: 是他心智。有非他心智。此唯攝他心智文
T2249_.63.0669a26: 如此文者。除他心智餘無漏心中。可有唯
T2249_.63.0669a27: 縁一法類釋。如何
T2249_.63.0669a28: 答。無漏心中。於現在境。唯別縁一法。是他
T2249_.63.0669a29: 心智不共之義相也。除他心智之外。有何
T2249_.63.0669b01: 無漏心。可有唯縁一法之類哉。凡於他心
T2249_.63.0669b02: 智。立自相名。專依唯縁一法之義。若爾。無
T2249_.63.0669b03: 漏心中。有唯縁一法類者。於作共相行相
T2249_.63.0669b04: 無漏他心智。獨立自相稱。有何由哉。爰知。
T2249_.63.0669b05: 餘無漏心中。無唯縁一法之類云事。但於
T2249_.63.0669b06: 婆沙論。於縁一法中有是他心智。有非他
T2249_.63.0669b07: 心智之文者。上述於他心智攝義道智
T2249_.63.0669b08: 少分云。縁一法中。有是他心智。有非他心
T2249_.63.0669b09: 智。此唯攝他心智文乘此言便。下述道智
T2249_.63.0669b10: 之時。亦如是云也。實縁一法道智中。不可
T2249_.63.0669b11: 有非他心智類也。例如婆沙論中。上出
T2249_.63.0669b12: 有學八支捨縁之中。擧得果捨故。乘此言
T2249_.63.0669b13: 便。下出十無學支捨縁之中。學得果捨也｣
T2249_.63.0669b14: 問。盡無生智。不作空非我二行相故。如何
T2249_.63.0669b15: 釋之耶　進云。今論中。後得智中。作我生已
T2249_.63.0669b16: 盡等行相故。相故盡無生智。離空非我行
T2249_.63.0669b17: 相云也　付之。盡無生智。究竟圓滿果徳也。
T2249_.63.0669b18: 何不作空非我行相哉。何況設後得智中。雖
T2249_.63.0669b19: 作我生已盡等行相。前觀内盡無生智。作空
T2249_.63.0669b20: 非我行相。可有何障礙哉。觀内出觀時分已
T2249_.63.0669b21: 異故也。加之空非我我所。離是實我。生已盡
T2249_.63.0669b22: 者。是假我也。假實已異也。彌不可有妨礙
T2249_.63.0669b23: 哉。是以考智論文。云。法智･類智･世俗智･苦
T2249_.63.0669b24: 智･盡智･無生智。無常想･苦想･無我想相應文
T2249_.63.0669b25: 如此文者。盡無生智。作無我行相見如何｣
T2249_.63.0669b26: 答。我生已盡等四行相者。作其行相。正雖
T2249_.63.0669b27: 後得智所作。其我生已盡等四義。正盡無生
T2249_.63.0669b28: 智法體上具之。故淨影大師釋云大乘義章
四智義		羅
T2249_.63.0669b29: 漢･辟支所得四智。有體有相。無學聖慧。是其
T2249_.63.0669c01: 體也。盡無生智。是無學慧。正説此慧。爲四
T2249_.63.0669c02: 智體。後出觀已。世俗心中。自縁向前所得聖
T2249_.63.0669c03: 慧。生其四智相。彼四智體具足四義。而無
T2249_.63.0669c04: 四縁。彼四智相。具足四縁。而無四義文若
T2249_.63.0669c05: 爾。盡無生智。既自體上具我生已盡等義。
T2249_.63.0669c06: 而又作空非我行相者。忽可相違故。所不
T2249_.63.0669c07: 作空非我行相也。是以今論云。由此二智
T2249_.63.0669c08: 雖勝義攝。而渉於世俗故。離空非我。謂
T2249_.63.0669c09: 由彼力。於出觀時。作如是言。我生已盡。梵
T2249_.63.0669c10: 行已立。所作已辨不受後有文光法師釋此
T2249_.63.0669c11: 文云。由此二智雖勝義攝。而渉於世俗。我
T2249_.63.0669c12: 生已盡等故。在觀内離空非我。此即前因
T2249_.63.0669c13: 渉於後果。謂由觀内盡無生力。於出觀時。
T2249_.63.0669c14: 後得智中。作如是言。我生已盡等。故在觀
T2249_.63.0669c15: 内。離空非我。以空非我違於我故文但於
T2249_.63.0669c16: 盡無生智。圓滿果徳也。尤可作空非我行
T2249_.63.0669c17: 相哉云難者。設雖圓滿果徳。若作空非
T2249_.63.0669c18: 我者。可違我生已盡。故不作之也。必不
T2249_.63.0669c19: 可依圓滿果徳。次於觀内出觀時別。故
T2249_.63.0669c20: 設出觀之時。雖作我生已盡行相。何觀内不
T2249_.63.0669c21: 作空非我行相哉。云難者。作我生已盡行
T2249_.63.0669c22: 相。雖出觀時。我生已盡之義。即盡無生智體
T2249_.63.0669c23: 上具之。故自體忽不作空非我行相也　次
T2249_.63.0669c24: 於空非我之所離實我。我生已盡假我故。更
T2249_.63.0669c25: 不可有妨礙云難者。雖假實異。我名言已
T2249_.63.0669c26: 通故。自乍具我生已盡之義。忽難作無我
T2249_.63.0669c27: 行相。此則於自餘無漏心者。更不具我生
T2249_.63.0669c28: 已盡之義。盡無生智。獨具此義。是秀其餘
T2249_.63.0669c29: 之徳相也。若不依我生已盡之義。猶作空
T2249_.63.0670a01: 非我行相者。還似無我生已盡之徳。豈非
T2249_.63.0670a02: 遍修因行所求之果徳哉。故爲表不共果
T2249_.63.0670a03: 徳。殊更不可作空非我行相也。次於智論
T2249_.63.0670a04: 文者。僧偘法師釋此文。問。前云盡無生智。
T2249_.63.0670a05: 不得與空三昧相應。此中何故得與無我
T2249_.63.0670a06: 想相應。答此問云。此總擧六智與三想相
T2249_.63.0670a07: 應若據別説。不與無我想相應。又解云。若
T2249_.63.0670a08: 就性。不與無我想相應。若就位。彼與無
T2249_.63.0670a09: 我想相應。以盡生中有無學等見智故文
T2249_.63.0670a10: 任此釋可會也
T2249_.63.0670a11: 尋云。出觀後作我生已盡解事。唯爲限初起
T2249_.63.0670a12: 位。爲當復後位現起之位。必作此行相歟
T2249_.63.0670a13: 答
T2249_.63.0670a14: 問。不受後有者。限非想有歟　答。不可
T2249_.63.0670a15: 限非想有也　兩方。若限非想有者。見光
T2249_.63.0670a16: 法師所引婆沙論文。雖述不受後有者。尊
T2249_.63.0670a17: 者妙音作如是説。諸阿羅漢。皆無後有故。
T2249_.63.0670a18: 通説爲不受後有。更不云限非想有哉。
T2249_.63.0670a19: 若依之爾者。同婆沙論中。我生已盡者。限
T2249_.63.0670a20: 非想生判。例可同哉。如何
T2249_.63.0670a21: 答。凡案我生已盡等四行相。我生已盡者。雖
T2249_.63.0670a22: 限非想生。於餘三行相者。不可云限非
T2249_.63.0670a23: 想能治梵行。非想諸行滅。非想後有也。所以
T2249_.63.0670a24: 然者。我生已盡者。盡生死之集因之義也。
T2249_.63.0670a25: 而有學位。雖盡下八地煩惱。未能盡非想
T2249_.63.0670a26: 地惑障。斷盡有類煩惱。獨限無學位。故至
T2249_.63.0670a27: 無學位。有我生已盡義者。盡下地集因也。
T2249_.63.0670a28: 有學位有其功。明知。今我生已盡者。專依
T2249_.63.0670a29: 盡有於集因也。故我生已盡者。限有頂生
T2249_.63.0670b01: 云也。次不受後有者。永不受後生死果報
T2249_.63.0670b02: 之義也。而有學位。雖斷下八地惑。於所潤
T2249_.63.0670b03: 生。不得非擇滅也。至退所斷惑。還有可
T2249_.63.0670b04: 受下地生之義。證無學果之時。於有頂以
T2249_.63.0670b05: 下諸生。永不可受之義言故。於不受後有
T2249_.63.0670b06: 義者。不限非想有也。若爾。我生已盡者。
T2249_.63.0670b07: 限非想地生。云例難。更不可來也。次梵行
T2249_.63.0670b08: 已立者。盡智位。不限非想地對治修三界
T2249_.63.0670b09: 見修二惑。對治修三界見修二惑。對治道
T2249_.63.0670b10: 故。又不限有頂能治梵行也。次所作已辨
T2249_.63.0670b11: 者。又盡智位。重得三界見修無爲。故不限
T2249_.63.0670b12: 非想諸行滅也。是以見婆沙論文。廣釋我
T2249_.63.0670b13: 生已盡等四行相之時。述我生已盡云。或
T2249_.63.0670b14: 有生名顯非想非非想處四蘊者。如此中説
T2249_.63.0670b15: 我生已盡。偏限非想生之旨成之。次述梵
T2249_.63.0670b16: 行已立云。梵行已立者。謂無漏行已立。問。
T2249_.63.0670b17: 爲學梵行已立。爲無學梵行已立耶。答。學
T2249_.63.0670b18: 梵行已立。非無學梵行。所以者何。無學梵
T2249_.63.0670b19: 行。今始立故無簡別。雖述取學梵行之旨。
T2249_.63.0670b20: 全不云限非想梵行。次述所作已辨云。所
T2249_.63.0670b21: 作已辨者。一切煩惱皆已斷故。一切所作已
T2249_.63.0670b22: 究竟故。一切道路已遮塞故。後次法界超生
T2249_.63.0670b23: 老死。皆畢竟盡故。名所作辨。廣取所作已
T2249_.63.0670b24: 辨之旨分明也。次述不受後有云。不受後
T2249_.63.0670b25: 有者。顯無生智。尊者妙音。作如是説。諸阿
T2249_.63.0670b26: 羅漢。皆無後有故。通説爲不受後有。不説
T2249_.63.0670b27: 無生智爲不受後有。故不相違文雖擧云
T2249_.63.0670b28: 顯無生智。云通諸羅漢之二説。全不受
T2249_.63.0670b29: 後有者。限有頂有也。任此婆沙論文。我生
T2249_.63.0670b30: 已盡者。限有頂生。自餘三行相。限有頂
T2249_.63.0670c01: 云事分明歟
T2249_.63.0670c02: 問。盡智無生智。倶具我生已盡等四行相歟
T2249_.63.0670c03: 　答。倶可具四行相也　兩方。若倶具四行
T2249_.63.0670c04: 相者。婆沙百二論中。雖擧或云我生已盡是
T2249_.63.0670c05: 盡智。餘三是無生智。或云初二是盡智。後二
T2249_.63.0670c06: 是無生智。或云初三是盡智。不受後有是無
T2249_.63.0670c07: 生智。三師異説。無出四行相倶亘二智云
T2249_.63.0670c08: 義。明知。非二智倶具四行相云事　若依
T2249_.63.0670c09: 之爾者。見今論文云。由此二智。雖勝義
T2249_.63.0670c10: 攝。而渉於世俗故。離空非我。謂由彼力。
T2249_.63.0670c11: 於出觀時。作如是言。我生已盡。梵行已立。
T2249_.63.0670c12: 所作已辨。不受後有文如此文者。二智倶
T2249_.63.0670c13: 具四行相釋。如何
T2249_.63.0670c14: 答。我生已盡等四行相。其義無違盡無生二
T2249_.63.0670c15: 智。尤二智倶可具四行相也。是以今論文。
T2249_.63.0670c16: 如一方疑難。光法師釋此文云。由此二智。
T2249_.63.0670c17: 雖勝義攝。而渉於世俗。我生已盡等故。在
T2249_.63.0670c18: 觀内離空非我。此即前因渉於後果。謂由
T2249_.63.0670c19: 觀内盡無生力。於出觀時。後歸得智中。作
T2249_.63.0670c20: 如是言。我生已盡等故。在觀内離空非我
T2249_.63.0670c21: 文此等論判解釋。盡智無生智。倶具四行相
T2249_.63.0670c22: 云事分明也。就中光法師解釋中。廣引婆沙
T2249_.63.0670c23: 論一百二卷文之時。本文於不受後有。出或
T2249_.63.0670c24: 云願無生智。或云通説一切阿羅漢。之二
T2249_.63.0670c25: 師説。而解釋中。唯引通説一切羅漢云。尊
T2249_.63.0670c26: 者妙智説。此則於前三行相者。婆沙論中。
T2249_.63.0670c27: 二智通局不見。故不及簡別也。於不受後
T2249_.63.0670c28: 有者。判二智通局也。二智之説中。順今論
T2249_.63.0670c29: 故偏引之見次婆沙論中。答我生已盡。乃至
T2249_.63.0671a01: 不受後有。一一當言是何智觀之問。答或
T2249_.63.0671a02: 云。我生已盡。是盡智。後三是無生智。或云。初
T2249_.63.0671a03: 二是盡智。後二是無生智。或云。初三是盡智。
T2249_.63.0671a04: 不受後有。是無生智。乃至或已我生已盡　是
T2249_.63.0671a05: 集智。梵行已立。是道智。所作已辨。是滅智。不
T2249_.63.0671a06: 受後有。是苦智等如云。多異説。此中先擧
T2249_.63.0671a07: 三師。以四行相望二智。隨其所應配釋
T2249_.63.0671a08: 之。無四行相倶通二智。次以四行相配釋。
T2249_.63.0671a09: 四行相配釋四諦智之師意。四諦智皆亘盡
T2249_.63.0671a10: 無生智。若爾四行相。無偏頗。可通盡無生。
T2249_.63.0671a11: 如先師不可偏判屬存也。而解釋中。唯引
T2249_.63.0671a12: 配釋四諦智之所。此則此師順今論故也。
T2249_.63.0671a13: 若爾光法師意。存四行相倶亘二智之旨云
T2249_.63.0671a14: 事。頗分明者也。寶法師。引婆沙論一段文。全
T2249_.63.0671a15: 同光法師所引。加之見正理論文。或云。盡
T2249_.63.0671a16: 無生智。除空非我。各具有餘十四行相。由
T2249_.63.0671a17: 與出觀心轉相違故。在觀中無二行相。謂
T2249_.63.0671a18: 從二智出觀後時。必自了知我生盡等。此
T2249_.63.0671a19: 中意説。盡無生智。雖是勝義而渉世俗。我
T2249_.63.0671a20: 生盡等。是世俗故。空非我是勝義。必渉勝
T2249_.63.0671a21: 義。此觀後決定知空非我故。由此二智。離
T2249_.63.0671a22: 空非我文或云。本意樂力。令此二智。後必引
T2249_.63.0671a23: 生我生盡等。非由觀内此行相轉。令於後
T2249_.63.0671a24: 時起此行相我生行相。觀内雖無。而由不
T2249_.63.0671a25: 愚自證解脱義言此位必已應背我生盡等
T2249_.63.0671a26: 行相勢分。先時世俗行相故。離十四無盡三
T2249_.63.0671a27: 生。此等正理論文。盡無生智。倶具四行相云
T2249_.63.0671a28: 事。太炳然也。加之見淨影大師解釋。或云
T2249_.63.0671a29: 大乘義章十
九四智義		若依毘曇。盡智之中。別具四智。
T2249_.63.0671b01: 無生智亦爾文或云同十七
賢聖義		一念盡智。能盡集
T2249_.63.0671b02: 因。名我生盡。道行成滿。名梵行立。證滅窮
T2249_.63.0671b03: 極。名所作辨。永捨當苦名不受後。無生
T2249_.63.0671b04: 智中。義別亦爾文此釋文明鏡也。何況攬婆
T2249_.63.0671b05: 沙抄釋云。盡無生智。皆作我生已盡。不受
T2249_.63.0671b06: 後有。所作已辨。梵行已立。四種行相。而差別
T2249_.63.0671b07: 者。無生智行相中。我生已盡。不後受盡。乃至
T2249_.63.0671b08: 梵行已立。不後更立無生智行相也文此釋
T2249_.63.0671b09: 又分明也。但於婆沙論中。雖擧三師異説。
T2249_.63.0671b10: 無四行相倶亘二智云義云難者。已婆沙
T2249_.63.0671b11: 論中。擧以四行相配分四諦智之義。是豈
T2249_.63.0671b12: 非四行相倶通盡無生智云説哉。疑難頗
T2249_.63.0671b13: 不得文意歟。但先三師。非必相違師歟。是
T2249_.63.0671b14: 暫隨義分相順。致一性配釋許也。以實論
T2249_.63.0671b15: 之時。不可遮四行相倶亘二智義也
T2249_.63.0671b16: 重難云。婆沙論百二云。不受後有者。顯無生
T2249_.63.0671b17: 智文此文明不受後有。不通盡智釋是一
T2249_.63.0671b18: 加之釋光法師所引正理論文。問。何縁論
T2249_.63.0671b19: 説無生智中。復作是言。我已知苦等理。但
T2249_.63.0671b20: 應説不後受知等。二行不應倶時轉故。若
T2249_.63.0671b21: 次第轉。前與盡智無差別故。不應重説。
T2249_.63.0671b22: 答。此問難云。應知此説意爲遣疑。恐有生
T2249_.63.0671b23: 疑。如時解脱。先起盡智。後得無生。如是
T2249_.63.0671b24: 應故。不時解脱。先起無生。後得盡知。爲顯
T2249_.63.0671b25: 一切盡智先起故。復先説已知等言。或先但
T2249_.63.0671b26: 言我已知等。顯時解脱唯有盡智。後又重
T2249_.63.0671b27: 言我已知等。顯不時解脱盡智後起無生
T2249_.63.0671b28: 故。雖重言而無有失文任此論文。我已知
T2249_.63.0671b29: 苦等四行相。偏限盡智。不後受知等。是無
T2249_.63.0671c01: 生智行相見以之思之。我生已盡等四行相
T2249_.63.0671c02: 是當我已知苦等四行相。若爾。無生智如何
T2249_.63.0671c03: 可具之哉是二
T2249_.63.0671c04: 答。婆沙論不受後有者。顯無生智者。一師
T2249_.63.0671c05: 義也。是又一性依義分相順。暫顯無生智
T2249_.63.0671c06: 也。非盡理談歟。次於正理論文者。總而云
T2249_.63.0671c07: 之時。不應受知等者。我已知苦等之解。一具
T2249_.63.0671c08: 行相也。必我已知苦等之後。不知復更等云
T2249_.63.0671c09: 義也。可立故也。故總麁論之時。不問我已
T2249_.63.0671c10: 知苦等。不復更知之別。皆束可云我已知
T2249_.63.0671c11: 等行相。此上細論之時分。二重行相差別分
T2249_.63.0671c12: 也。准之思之。就我生已盡等行相。又可有
T2249_.63.0671c13: 二重。起盡如正理論今可答。任細論門者。
T2249_.63.0671c14: 可我生已盡等。是盡智行相。不復更盡等。
T2249_.63.0671c15: 無生智行相也。更不可雜亂。若依總相麁
T2249_.63.0671c16: 論門者。我生已盡之言。含不復更盡之義。
T2249_.63.0671c17: 總云我生已盡也。今論等無生智。具我生
T2249_.63.0671c18: 已盡等者。依此門也。若爾。正理論今論等。
T2249_.63.0671c19: 據一門無相違歟
T2249_.63.0671c20: 尋云。我生已盡等。四行相之上。有不復更盡
T2249_.63.0671c21: 等行相歟
T2249_.63.0671c22: 答。我已知苦等解之上。更有不復更知等之
T2249_.63.0671c23: 解。准之我生已盡等行相之上。何無不復更
T2249_.63.0671c24: 盡之行相哉。故婆沙抄釋此事云。無生智
T2249_.63.0671c25: 行相中。我生已盡。不復更盡。乃至梵行已
T2249_.63.0671c26: 立。不復更立文此釋分明分之也。但於不
T2249_.63.0671c27: 受後有者。不簡鈍利。一切阿羅漢。皆不受
T2249_.63.0671c28: 後有故。更不可有不復更受行相歟。於婆
T2249_.63.0671c29: 沙抄乃至之言者。隨其所應。可得心也
T2249_.63.0672a01: 問。西方師意。十六行相外。有餘無漏行相云
T2249_.63.0672a02: 義。引何論文證之耶　進云。引識身足論
T2249_.63.0672a03: 中。述不繋心了別欲界不繋法。出非常等
T2249_.63.0672a04: 八行相。外説有是處有是事言之文證之
T2249_.63.0672a05: 也　付之。見識身足論上下起盡。上擧八
T2249_.63.0672a06: 行相。下説有是處有是事之言。是顯上八
T2249_.63.0672a07: 行相稱合道理之旨也。全非出別行相。何
T2249_.63.0672a08: 以此文。可證今義哉。依之薩婆多宗意。
T2249_.63.0672a09: 存有是處有是事者。結上八行相之旨。西
T2249_.63.0672a10: 方師所釋。有何深意哉
T2249_.63.0672a11: 答。西方師意。引識身足論文。證十六行相
T2249_.63.0672a12: 之外有餘無漏行相云義。非無其謂。所謂
T2249_.63.0672a13: 見識身足論文。問。頗有不繋心能了別欲界
T2249_.63.0672a14: 繋法耶。答之云。四能了別。謂非常故。苦故。
T2249_.63.0672a15: 空故。非我故。因故。集故。生故。縁故。有是處。
T2249_.63.0672a16: 有是事。如理所引了別文此文上擧非常等
T2249_.63.0672a17: 八行相畢。下別云有是處。有是事。明知八行
T2249_.63.0672a18: 相外出別行相云事。故今論中外國師。引此
T2249_.63.0672a19: 本論文證十六行相。外有無漏行相云義
T2249_.63.0672a20: 也。但於有是處。有是事者。結上八行相
T2249_.63.0672a21: 之言也。更非出別行相。云難者。此言若可
T2249_.63.0672a22: 結上者。於餘處皆可説有是處有是事言。
T2249_.63.0672a23: 而述釋所斷心了別欲界繋法。雖擧我。我
T2249_.63.0672a24: 所。斷。常。無因。無作。損減。尊勝。上。第一。能清
T2249_.63.0672a25: 淨。能解脱。能出離。惑。疑。猶預。貪。嗔。慢。癡
T2249_.63.0672a26: 之二十一行相。結文無置有是處。有是事言。
T2249_.63.0672a27: 若此言必可結上者。何於今處。不置有是
T2249_.63.0672a28: 處有是事之結言哉。明知此言是出別行相。
T2249_.63.0672a29: 非結言云事。是以今論中。破此言是結文云
T2249_.63.0672b01: 迦濕彌羅國師義云。此釋不然。餘不説故。
T2249_.63.0672b02: 謂若彼論依此意説應於餘處。亦説此言。
T2249_.63.0672b03: 然彼餘文。但作是説。頗有見斷心能了別欲
T2249_.63.0672b04: 界繋法耶。四能了別。謂我故。我所故。乃至慢
T2249_.63.0672b05: 故。癡故。不如理所引了別。此等亦應説有
T2249_.63.0672b06: 是處言。既無此言故釋非理文文意顯也｣
T2249_.63.0672b07: 重難云。見所斷心了別欲界繋法之我我所
T2249_.63.0672b08: 等行相。皆是非理之執見也。何可置有是
T2249_.63.0672b09: 處。有是事之結言哉。若爾以此處無結言。
T2249_.63.0672b10: 不繋心了別欲界繋法之時。有是處等之言。
T2249_.63.0672b11: 非結文云了簡。太不可然哉。答。擧如理
T2249_.63.0672b12: 之行相之時。可置有是處等結言者。下如
T2249_.63.0672b13: 理所引了別之結文。上行相如理之義畢。何
T2249_.63.0672b14: 更可用有是處等之結言哉。同義勢二度
T2249_.63.0672b15: 結之。豈非太無用哉
T2249_.63.0672b16: 問。今論中。引本論文云。惑故。疑故。猶預故
T2249_.63.0672b17: 文光法師釋此文。作三解釋。爾者第二解意。
T2249_.63.0672b18: 如何釋之耶　進云。光法師第二釋云。又解。
T2249_.63.0672b19: 惑是欲界。疑是色界。猶豫是無色界文付
T2249_.63.0672b20: 之。見今論所引本論文。上問頗有見斷心
T2249_.63.0672b21: 能了別欲界繋法耶。答之曰。能了別。出其
T2249_.63.0672b22: 行相之中云。惑故。疑故。猶豫故文定可出見
T2249_.63.0672b23: 斷心了別欲界繋法也。何可擧上二界哉。
T2249_.63.0672b24: 抑今此釋。惑是欲界等者。云能縁疑煩惱。通
T2249_.63.0672b25: 三界歟。爲當云所縁境。通三界歟。如何｣
T2249_.63.0672b26: 答。光法師。惑是欲界。疑是色界。猶豫是無色
T2249_.63.0672b27: 界之釋。尤難思。未知解釋深旨。但見解釋
T2249_.63.0672b28: 一段。是一往配釋。而非盡理解釋歟。所以
T2249_.63.0672b29: 然者。見本論文。問。頗有見斷心。能了別欲
T2249_.63.0672c01: 界繋法耶。答此問云。能了別。謂我故。我所
T2249_.63.0672c02: 故。斷故。常故。無因故。無作故。損減故。尊故。
T2249_.63.0672c03: 勝故。上故。第一故。能清淨故。能解脱故。能
T2249_.63.0672c04: 出離故。惑故。疑故。猶豫故。貪故。嗔故。慢故。
T2249_.63.0672c05: 癡故。不如理所引了別文思此文意。能縁見
T2249_.63.0672c06: 所斷心者。今所出定可限欲界見所斷心。上
T2249_.63.0672c07: 界見斷心。不縁欲界繋法故。所縁欲界繋
T2249_.63.0672c08: 法。既定欲界繋故也。而光法師釋此文之
T2249_.63.0672c09: 中。釋無因故。無作故。損減故之文云。無因
T2249_.63.0672c10: 故。無作故。損減故。是邪見。或無因故。集下
T2249_.63.0672c11: 邪見。無作故。道下邪見。損減故。苦滅下邪見
T2249_.63.0672c12: 文此中第一釋。是盡理釋也。或無因故以下
T2249_.63.0672c13: 第二釋。是一往配釋也。其故者。已擧滅道下
T2249_.63.0672c14: 邪見。而彼邪見無漏縁惑。無縁欲界繋法。
T2249_.63.0672c15: 豈此中可出之哉。明知此釋。是一往釋也。
T2249_.63.0672c16: 次釋尊故勝故。上故。第一故之文云。尊故。
T2249_.63.0672c17: 勝故。上故。第一故。是見取惑。尊故。苦下見
T2249_.63.0672c18: 取。勝故。集下見取。上故。滅下見取。第一故。
T2249_.63.0672c19: 道下見取文此又初釋。是其實義。第二釋一往
T2249_.63.0672c20: 配釋也。所以然者。釋本論十文。於四諦下
T2249_.63.0672c21: 見取。各擧尊故。勝故。上故。第一故之四行相。
T2249_.63.0672c22: 若爾。何以此尊等四行相。如次可配釋四諦
T2249_.63.0672c23: 所斷見取哉。明知是又一往配釋也。次釋能
T2249_.63.0672c24: 清淨故。能解脱故。能出離故之文云。能清淨
T2249_.63.0672c25: 故。能解脱故。能出離故。是戒禁取惑。能清淨
T2249_.63.0672c26: 欲界。能解脱欲界。能出離無色界文此又初
T2249_.63.0672c27: 釋盡理釋。第二釋一往配釋也。所以然者。能
T2249_.63.0672c28: 解脱色界。結出離無色界者。出上縁戒禁
T2249_.63.0672c29: 取歟而今了別欲界繋法心也。何可出上
T2249_.63.0673a01: 縁惑哉。明知是又一往配釋也。次釋惑故。
T2249_.63.0673a02: 疑故。猶豫故之文云。惑故。疑故。猶豫故。是
T2249_.63.0673a03: 疑又解惑是欲界。疑是色界文此又初釋是
T2249_.63.0673a04: 其實義。第二釋一往配釋也。所以然者。疑是
T2249_.63.0673a05: 色界。猶豫是無色界者。擧上縁疑煩惱歟。豈
T2249_.63.0673a06: 了別欲界繋法之心中。可出之哉。明知此
T2249_.63.0673a07: 又一往配釋也。已雖一往配釋。其行相品。非
T2249_.63.0673a08: 實義之上者。解釋強不可及劬勞也。是以
T2249_.63.0673a09: 寶法師。釋今本論文云。無因故。無作故。損
T2249_.63.0673a10: 減故。是邪見。幷不取勝故。上故第一故。上
T2249_.63.0673a11: 故。上故第一故是見取非勝計勝故。能清淨
T2249_.63.0673a12: 故。能解脱故。能出離故。是戒取。非因計因
T2249_.63.0673a13: 故。惑疑故。猶預故。是疑文泰法師。釋此文
T2249_.63.0673a14: 云。無因故。無作故。損減故。是邪見。尊勝上
T2249_.63.0673a15: 第一。是見取。能清淨。能解脱。能出離。是惑
T2249_.63.0673a16: 取。惑故。疑故。猶豫故。是疑文此等師。偏依
T2249_.63.0673a17: 其實義門作釋。不及一往配釋也。次於
T2249_.63.0673a18: 惑是欲界。疑是色界等之釋。云能縁疑通
T2249_.63.0673a19: 三界歟。爲當所縁歟云尋者。是述能縁疑
T2249_.63.0673a20: 是欲界。而所縁通三界之旨也。所以然者。
T2249_.63.0673a21: 見上釋釋戒禁取云。或能清淨欲界。能解
T2249_.63.0673a22: 脱色界。能出離無色界。或能清淨煩惱障。能
T2249_.63.0673a23: 解脱業障。能出離異熟障文此煩惱障等。是
T2249_.63.0673a24: 擧所縁法體也。以之准知。戒禁取幷疑煩惱
T2249_.63.0673a25: 之第二釋之處擧三界皆是擧所縁也　滅
T2249_.63.0673a26: 道所斷邪見。縁見所斷法歟云疑付。光法師。
T2249_.63.0673a27: 無作故。道下邪見。損減故。苦滅下邪見之釋
T2249_.63.0673a28: 疑也。本論尊故。勝故等之文。光法師第二解。
T2249_.63.0673a29: 如何釋之云疑付。尊故等四行相如次配釋
T2249_.63.0673b01: 四諦下見取之釋疑也。而任今了簡者。此等
T2249_.63.0673b02: 之釋。皆是一往配釋。故非其實義。仍疑不爲
T2249_.63.0673b03: 難歟。依今了簡。可開疑故。以次配之矣｣
T2249_.63.0673b04: 問。付四諦名言。唯明滅諦。不名靜等三諦。
T2249_.63.0673b05: 有何故耶
T2249_.63.0673b06: 進云。光法師所引婆沙論云。滅名不共故立
T2249_.63.0673b07: 諦名文　付之。滅名既通非常。滅何無相
T2249_.63.0673b08: 濫之義哉。是以見今論餘處二十八文。釋重
T2249_.63.0673b09: 無相三摩地。不作滅行相云。濫非常滅故
T2249_.63.0673b10: 文如何
T2249_.63.0673b11: 答。見光法師所引婆沙論一段文。述於四
T2249_.63.0673b12: 諦各有四行相之中。唯以苦集滅道四行
T2249_.63.0673b13: 相。爲四諦名。不以餘行相爲四諦名故。四
T2249_.63.0673b14: 諦相望。簡其相濫之時。滅名不共。不濫餘
T2249_.63.0673b15: 諦。靜名濫定。妙離濫道故。名滅諦不名
T2249_.63.0673b16: 靜妙離。濫道故名滅諦。不名靜不名靜妙
T2249_.63.0673b17: 離諦云也。故婆沙論云。滅名不共故立諦
T2249_.63.0673b18: 名。滅名唯顯究竟滅故。靜名濫定妙離濫
T2249_.63.0673b19: 道故。不名爲靜妙離諦文文意顯也。但於
T2249_.63.0673b20: 滅名可濫非常滅云難者。光法師。餘處二十
T2249_.63.0673b21: 八解釋問答云。縁擇滅時。亦應不作彼滅
T2249_.63.0673b22: 行相。濫無常滅故。解云。擇滅諦收聖心現
T2249_.63.0673b23: 證。雖作滅行。尚無有濫。不同非擇滅文
T2249_.63.0673b24: 准此釋可會通也。次於今論餘處。濫非常
T2249_.63.0673b25: 滅故之文者。重無相三摩地。縁無學無相三
T2249_.63.0673b26: 摩地非擇滅爲境故。於滅靜妙離四行相。
T2249_.63.0673b27: 不可作妙行相。是無記性故。不可爲離行
T2249_.63.0673b28: 相。非離繋果故。云促成滅靜二行相。釋之。
T2249_.63.0673b29: 有處説二滅。無處説二靜。故滅行相有濫。
T2249_.63.0673c01: 靜行相無濫云也。義門既別也。強非相例
T2249_.63.0673c02: 歟
T2249_.63.0673c03: 問。薩婆多宗意。有爲法體。可生滅耶。答。雖
T2249_.63.0673c04: 有二義暫可存生滅之義也　兩方。若生
T2249_.63.0673c05: 滅者薩婆多宗意。述三世實有之義若有爲
T2249_.63.0673c06: 法體生滅者。何可談三世實有之旨哉　是
T2249_.63.0673c07: 以釋婆沙論處處之文。或云二十一我説。諸因
T2249_.63.0673c08: 以作用爲果。非以實體爲果。又説。諸果
T2249_.63.0673c09: 以作用爲因。非以實體爲因。諸法實體。
T2249_.63.0673c10: 恒無轉變。非因果故文或云三十九若依自
T2249_.63.0673c11: 體變説者。應言諸行無有轉變。以彼自
T2249_.63.0673c12: 體無改易故文任此等論文。有爲法體。三世
T2249_.63.0673c13: 恒有。無有生滅轉變之義見加之見光法
T2249_.63.0673c14: 師餘處解釋。或釋是能生長。彼作用義之論
T2249_.63.0673c15: 文云。法體先有。不可言生。倶能生長。彼作
T2249_.63.0673c16: 用義文或五釋法若有此應是有爲之論文
T2249_.63.0673c17: 云。此宗諸法體。皆本有四相。於法但望用
T2249_.63.0673c18: 説。非據體論文寶法師餘處五解釋中云。心
T2249_.63.0673c19: 心所法。先有體性。由十二處令行世取
T2249_.63.0673c20: 果。名爲作用文圓暉法師。餘處解釋中云。
T2249_.63.0673c21: 依薩婆多宗。法體先有。不可言生。倶生其
T2249_.63.0673c22: 用耳文有爲法師體不生滅云事。此等解
T2249_.63.0673c23: 釋。亦分明也若依之爾者。立有爲名。由法
T2249_.63.0673c24: 體生滅之義。若體不生滅者。與無爲法。有
T2249_.63.0673c25: 何差異哉　是以光法師釋十六行相中。非常
T2249_.63.0673c26: 行相云。體生滅故非常文如何
T2249_.63.0673c27: 答有爲法體生滅有無者。上古明匠猶爲未
T2249_.63.0673c28: 決。下愚末學。輒雖難言。深思道理。廣勘諸
T2249_.63.0673c29: 文。可存爲法體生滅云義也。其故。立有
T2249_.63.0674a01: 爲名。由造作遷流之義。若法體不生滅者。豈
T2249_.63.0674a02: 名有爲哉。與無爲法有何差異哉。是以
T2249_.63.0674a03: 見婆沙論處處之文。或三十九答諸有爲法生
T2249_.63.0674a04: 時。爲體是生法故生。爲與生相合故生耶
T2249_.63.0674a05: 云問云。應作是説。體是生法故生。答諸有
T2249_.63.0674a06: 爲法滅時。爲體是無常法故滅。爲與無常
T2249_.63.0674a07: 相合故滅耶。云應作是説。體是無常法故
T2249_.63.0674a08: 滅畢。評家指此説云。應知此中初説爲善
T2249_.63.0674a09: 文或百八十三釋文發智論。諸生何世攝。答未
T2249_.63.0674a10: 來。諸滅何世攝。答現在之文云。復次爲止
T2249_.63.0674a11: 執有爲法唯轉變隱顯。而體無生滅。今説
T2249_.63.0674a12: 未來生現在滅故。即顯有爲法。非但轉變。而
T2249_.63.0674a13: 實有生滅故作此論文有爲法體生滅云事。
T2249_.63.0674a14: 此等論文尤分明也。加之見光法師處處解
T2249_.63.0674a15: 釋。當卷釋生滅故非常之論文云。體生滅故
T2249_.63.0674a16: 非常文有爲法體生滅云事。此文尤分明也。餘
T2249_.63.0674a17: 處之中。或釋此有爲法。亦名世路已行。正尤
T2249_.63.0674a18: 分明也。餘處之中。或釋此有爲法亦名世路。
T2249_.63.0674a19: 已行正行當行性故。或爲無常所呑食故之
T2249_.63.0674a20: 論文云。無常四相。是能呑食。諸有爲法。是所
T2249_.63.0674a21: 呑食。是可破壞故名世。是無常所依故名
T2249_.63.0674a22: 路。即世名路持業釋也文若有爲法體不生
T2249_.63.0674a23: 滅者。何云諸有爲法是所呑食哉。或二釋即
T2249_.63.0674a24: 説彼爲此法境界。心心所法。執彼而起。彼
T2249_.63.0674a25: 於心等名爲所縁之論文云。又解。礙體義
T2249_.63.0674a26: 邊名所縁有對。礙用義邊名境界有對文所
T2249_.63.0674a27: 縁有對者。名心心所。詫自所縁境界現起。
T2249_.63.0674a28: 若心心所法體不生滅者。寧有礙體之義哉。
T2249_.63.0674a29: 或二十釋若許作用異法體者。可有此失。然
T2249_.63.0674b01: 無有異故不可言有此過失之論文云。
T2249_.63.0674b02: 體非常故。用亦非常文有爲法體生滅之旨。
T2249_.63.0674b03: 此釋實分明也。何況圓暉法師餘處五解釋云。
T2249_.63.0674b04: 謂相法體令是有爲文若許相法體者。豈
T2249_.63.0674b05: 不已生滅哉。准此等文理。有爲法體滅云
T2249_.63.0674b06: 事。誰可疑之哉。但於薩婆多宗意。談三世
T2249_.63.0674b07: 實有之旨云難者。是實難義也。云法體恒
T2249_.63.0674b08: 有談其性非常。倩案其意。尤以難思。經部
T2249_.63.0674b09: 師難。許體恒有説性非常。如是義言所未
T2249_.63.0674b10: 之聞有。即此意也。試會之者。有爲法體遷
T2249_.63.0674b11: 流三世之時。其性實雖生滅。不如其用本無
T2249_.63.0674b12: 今有。有已還無故。云三世體恒有也。次於
T2249_.63.0674b13: 婆沙論諸法實體。恒無轉變之文者。云我
T2249_.63.0674b14: 説作用以爲因果光取今文意
所引之言也		作用雖爲本無
T2249_.63.0674b15: 今有有已還無。於其體者。此義故如此云
T2249_.63.0674b16: 也。對我説作用以爲因果。云諸法實體恒
T2249_.63.0674b17: 無轉變。此旨自炳然也。光法師。法體先有。不
T2249_.63.0674b18: 可言生之釋。此宗諸體皆本有之釋。寶法
T2249_.63.0674b19: 師。心心所法先有體性之釋。圓暉法師法體
T2249_.63.0674b20: 先有不可言生之釋。會通亦同也。有爲法
T2249_.63.0674b21: 體。雖遷流三世。不如其用本無今有。有已
T2249_.63.0674b22: 還無故。諸師同述法體先有之旨也。非謂
T2249_.63.0674b23: 其法體實不生滅見次於婆沙論應言諸行
T2249_.63.0674b24: 無有轉變之文者。有之自性不轉心。心之
T2249_.63.0674b25: 自性不轉有故。如此云也。以彼自體無改
T2249_.63.0674b26: 易故之文。此旨實分明也
T2249_.63.0674b27: 重難云。見婆沙論處處之文。或十七答若未
T2249_.63.0674b28: 來世。無同類因。及遍行因。過現乃有。則應
T2249_.63.0674b29: 無因而有因。亦應無果而有果。如是便壞三
T2249_.63.0674c01: 世有宗之問云。許亦無失。約位非體。以和
T2249_.63.0674c02: 合作用位果非體果然位與體。非即非即
T2249_.63.0674c03: 非離。體雖恒有而位非恒。故同類因及遍行
T2249_.63.0674c04: 因。本無今有。亦無有失文或三十一釋發智
T2249_.63.0674c05: 論。云何無常滅。答諸行散壞破沒已退之文
T2249_.63.0674c06: 云。諸有爲法。自性恒有。由生相有作用起。
T2249_.63.0674c07: 由滅相故。無彼作用。名爲散壞破沒已退
T2249_.63.0674c08: 文體雖恒有而位非恒之文。諸有爲法自性
T2249_.63.0674c09: 恒有之言。有爲法體不生滅見　是一加之南
T2249_.63.0674c10: 寺護命僧正研神章中。擧或云有爲法體生
T2249_.63.0674c11: 滅。或云有爲法體不生滅之二傳畢。自述
T2249_.63.0674c12: 本義云。今述本門不如當用。有爲法體。
T2249_.63.0674c13: 無生無滅。恒在不去。是此本義。代至像末
T2249_.63.0674c14: 人失本義。不可得悲也文先徳決判。誰不
T2249_.63.0674c15: 依用哉是二
T2249_.63.0674c16: 答。有爲法體生滅云事。道理論文前重成畢。
T2249_.63.0674c17: 重勘諸師解釋。嘉祥大師十二門論疏中中。
T2249_.63.0674c18: 或答有爲法體是生故。生爲與生合故生之
T2249_.63.0674c19: 問曰。體是生。但由生相顯發。如闇中。雖
T2249_.63.0674c20: 有瓶。要須燈顯發。不説燈生。彼亦如是文
T2249_.63.0674c21: 或答法體本無生滅。而假四相生耶之問
T2249_.63.0674c22: 云。法體本有。生滅性但假四相發動之耳
T2249_.63.0674c23: 文凡曉法師起信論
T2249_.63.0674c24: 問。經部宗意。於當別我。可起無執耶　進
T2249_.63.0674c25: 云。可今論中云執當別我。有四種異。不
T2249_.63.0674c26: 出無執也　付之。有情異執非一准。設雖
T2249_.63.0674c27: 當別我。何無執無之義哉。依之於現當總
T2249_.63.0674c28: 我者。出執無之句。例可同哉。如何
T2249_.63.0674c29: 答。今論中云。執當別我。有四種異。一執我
T2249_.63.0674c30: 當別有。二執我當決定別有。三執我當如是
T2249_.63.0675a01: 別有。四執我當變異別有。無擧無執也。其
T2249_.63.0675a02: 故者。執別我者。於若人若天等中。別欣求
T2249_.63.0675a03: 彼我。起堅固愛執故。於是不樂滅無故。
T2249_.63.0675a04: 不起無執也。但於總我者。其執稍寛堅。
T2249_.63.0675a05: 不欣不愛一法故。不起無執也。但於總
T2249_.63.0675a06: 我者。其執稍寛堅。不欣愛一法故愛執稍
T2249_.63.0675a07: 緩不遮起無執也。故光法師釋此事云。別
T2249_.63.0675a08: 執堅固故。不言無總執稍寛容計無也文此
T2249_.63.0675a09: 釋其意分明也
T2249_.63.0675a10: 問。今論中述經部師義云。執續生我等。亦
T2249_.63.0675a11: 有四種異文爾者。此文所等取造業我者。
T2249_.63.0675a12: 爲現我爲當可當我耶　答。隨光法師解
T2249_.63.0675a13: 釋。有或云當我。或云現我二意也　兩方。
T2249_.63.0675a14: 若現我者。見論文云。執續生我等。亦有
T2249_.63.0675a15: 四種異一執我亦當有。二執我亦當決定
T2249_.63.0675a16: 有。三執我亦當如是有。四執我亦當變異
T2249_.63.0675a17: 有文如此文者。當我見若依之爾者。既云
T2249_.63.0675a18: 造業我尤可現我哉。是以光法師釋。或執
T2249_.63.0675a19: 造業我。起造業時欲。今論文云。執造業我。
T2249_.63.0675a20: 起造業時欲。亦名於現別我起貪文造業
T2249_.63.0675a21: 我者現我云事。此釋分明也。如何
T2249_.63.0675a22: 答。光法師釋執續生我等。亦有四種異等
T2249_.63.0675a23: 之論文。作三解釋。依初釋意者。造業我者。
T2249_.63.0675a24: 可當我也。故初釋云。執續生我等。亦有四
T2249_.63.0675a25: 種異等者。等取執造業我。釋此四種。准前
T2249_.63.0675a26: 應知。准此中文。造業時我。亦望當來。説四
T2249_.63.0675a27: 種異。此釋意任論文之顯相也。即見論文
T2249_.63.0675a28: 上。云執續生我等。亦有四種異。標續生我
T2249_.63.0675a29: 造業我亦有四種異之旨畢。下出其四種
T2249_.63.0675b01: 異云。一執我亦當有。二執我亦當決定有。三
T2249_.63.0675b02: 執我亦當如是有。四執我亦當變異有文
T2249_.63.0675b03: 已束出二我四種異之時。無簡別置當言。
T2249_.63.0675b04: 明知。造業我當我云事。准此文中。造業時
T2249_.63.0675b05: 我亦望當來。説四種異之解釋。專任此文
T2249_.63.0675b06: 也。但於已云造業我尤可現我哉云難者。
T2249_.63.0675b07: 造業我者。打任雖可現我。又非可遮當來
T2249_.63.0675b08: 造業時我。故任論文顯相釋當我。可有何
T2249_.63.0675b09: 過哉。次於光法師起造業時欲。亦名於現
T2249_.63.0675b10: 別我起貪云釋者。造業我者。打任可現我
T2249_.63.0675b11: 故。如此釋也。此則存今第二第三釋意也。
T2249_.63.0675b12: 若爾。對初釋不可及和會也。次依第二
T2249_.63.0675b13: 第三釋意。先造業我者。可現我也。凡造業
T2249_.63.0675b14: 我言。雖非可遮當來。既現在可在造業時。
T2249_.63.0675b15: 何閣現在造業我。途可執當來造業我哉。
T2249_.63.0675b16: 道理頗勿論哉。第二第三釋意。依此理釋
T2249_.63.0675b17: 現我也。但於今論文者。依第二釋意了簡
T2249_.63.0675b18: 今文者。云執續生我等。亦有四種異等文。
T2249_.63.0675b19: 面所擧四種異者。是續生我四種異也。造業
T2249_.63.0675b20: 我四種異。文下含而帶之故。文中總亦別亦
T2249_.63.0675b21: 合有五亦言。是皆意亦造業我也。所謂非但
T2249_.63.0675b22: 現在造業我有四種異。當來續生我亦有四
T2249_.63.0675b23: 種異爲言故第二釋云。又解。所言亦者。不但
T2249_.63.0675b24: 造業時我。於現在世。非有四種異。續生時
T2249_.63.0675b25: 我於當來世。亦有四種異文依第三釋了
T2249_.63.0675b26: 簡今文者。第一總亦以續生造業兩我。亦當
T2249_.63.0675b27: 別我也。所謂如當別我有四種。續生我造業
T2249_.63.0675b28: 我。亦有四種異爲言後四別亦。以續生我。亦
T2249_.63.0675b29: 造業我也。所謂如造業我。於現在世。有四
T2249_.63.0675c01: 種異。續生我於當來世。亦有四種異爲言故
T2249_.63.0675c02: 第三釋云。又解。前一總亦。顯續生造業四種
T2249_.63.0675c03: 數同前執當別我。後四別亦復顯續生時四
T2249_.63.0675c04: 數同後造業時我。但當現不同。餘皆相似文
T2249_.63.0675c05: 此文中後造業時我者。續生我四種異也。文擧
T2249_.63.0675c06: 明也。造業我四種異。文下雖含之。未擧顯
T2249_.63.0675c07: 之故。續生我四種異明在前對也。以造業
T2249_.63.0675c08: 我四種異云後歟。但當現不同者。續生我四
T2249_.63.0675c09: 種。約當來。造業我四種。約現在故云爾也｣
T2249_.63.0675c10: 重難云。就第二釋有疑。見今論文。上述
T2249_.63.0675c11: 於當別我有四種異畢。次云執續生我等。
T2249_.63.0675c12: 亦有四種異。文相起盡無諍。如當別我有
T2249_.63.0675c13: 四種異。續生我造業我。亦有四種異云也。
T2249_.63.0675c14: 何可云以續生我亦造業我哉是一況造業
T2249_.63.0675c15: 我有四種異云事。未上明之。何可有續生
T2249_.63.0675c16: 我四種異。亦造業我之義哉是二
T2249_.63.0675c17: 答。凡置亦言。或亦前。今所擧之法。顯同
T2249_.63.0675c18: 前法之門在也。是如常。或亦後。裏所含之
T2249_.63.0675c19: 法顯同今所擧法之門在也。今第二釋意是
T2249_.63.0675c20: 也。意續生我。造業我。同可有四種異。而擧
T2249_.63.0675c21: 續生我四種異之時。置亦言意。喩亦造業
T2249_.63.0675c22: 我有四種異。如是亦畢。以今亦言。還彼所
T2249_.63.0675c23: 含法。有四種異事顯也。今第二釋此意也。
T2249_.63.0675c24: 若爾。所來二難。自被遮畢
T2249_.63.0675c25: 問。薩婆多宗意。行相體可限慧心所耶　進
T2249_.63.0675c26: 云。今論云。此體唯是慧文付之。諸心心所
T2249_.63.0675c27: 皆有取所縁境類差別之義。何悉不名行
T2249_.63.0675c28: 相哉。何況行相。唯以慧爲體者。今論。若爾
T2249_.63.0675c29: 慧應非有行相。以慧與慧不相應故之難
T2249_.63.0676a01: 破。如何可會之哉。如何
T2249_.63.0676a02: 答。薩婆多宗意。慧心所於所縁境相。簡擇而
T2249_.63.0676a03: 轉故名爲行相。於餘心心所。無簡擇之義
T2249_.63.0676a04: 故。不名行相也。是以見今論文偈頌。云行
T2249_.63.0676a05: 相實十六。此體唯是慧。長行云。如是行相。以
T2249_.63.0676a06: 慧爲體文婆沙論七十九云。評曰。應作是説。
T2249_.63.0676a07: 言行目者。自性是慧文正理論七十四云。由此
T2249_.63.0676a08: 我宗所釋爲善。謂唯諸慧於境相中。簡擇而
T2249_.63.0676a09: 轉。名爲行相文但於諸心心所。取所明境
T2249_.63.0676a10: 類差別相起。皆可名行相云難者。正理論
T2249_.63.0676a11: 七十四中。破今論由此應言。諸心心所取境
T2249_.63.0676a12: 類別。皆名行相之義云。理未必然。應思何
T2249_.63.0676a13: 等名心心所取境類別。若謂境相品類差別。
T2249_.63.0676a14: 一切能像。理必不成。境有善常等衆相差別
T2249_.63.0676a15: 故。或諸色法亦行相收。色法亦能像餘相故。
T2249_.63.0676a16: 若謂能取境差別相。則應五識行相不成。
T2249_.63.0676a17: 不能取境差別相故。有分別識方能取境
T2249_.63.0676a18: 青非黄等差別相故。然非所評起理不成文
T2249_.63.0676a19: 任此文可會今難也。次於今論。若爾慧
T2249_.63.0676a20: 非有行相。以慧與慧不相應故之能破者。
T2249_.63.0676a21: 正理論七十四中。會此難作三釋。初云。非有
T2249_.63.0676a22: 行相。唯慧相應心等。皆名有行相者。是心
T2249_.63.0676a23: 心所等。於所縁品類相中。有能取義。若依
T2249_.63.0676a24: 唯慧得行相名。則慧之餘心心所法與行相
T2249_.63.0676a25: 等名有行相。如等漏故。得有漏名。是與漏
T2249_.63.0676a26: 體同對治義。如是所餘心心所法等與行相。
T2249_.63.0676a27: 行於所縁。是倶時行。無前後義文意云。諸
T2249_.63.0676a28: 心心所名有行相者。非與慧相應故有行
T2249_.63.0676a29: 相。然彼心心所法。皆等於所縁境相中。有能
T2249_.63.0676b01: 取義故名行相也。若依唯慧名行相之義
T2249_.63.0676b02: 邊論之時者。則慧相應之餘心心所。名有行
T2249_.63.0676b03: 相也爲言第二釋云。或心心所有行相者。多
T2249_.63.0676b04: 如已知根。總名有行相文意云。慧體實非
T2249_.63.0676b05: 有行相。心心所是有行相也。然以少從多。
T2249_.63.0676b06: 總名有行相也。例如已知根者。名已重知
T2249_.63.0676b07: 義。而道類智。未重知道類忍。自性相應倶
T2249_.63.0676b08: 有法。然以道類智。名已知根。是以少從多
T2249_.63.0676b09: 立已知根名也爲言第三釋云。或依無間亦
T2249_.63.0676b10: 説有名。如有所依。故無有過。謂如心心
T2249_.63.0676b11: 所皆名有所依。意識相應諸心所。依識亦倶
T2249_.63.0676b12: 時生。識之所依唯無間滅。有行相理應知亦
T2249_.63.0676b13: 然文意已以心心所名有所依者。意識相
T2249_.63.0676b14: 應諸心所法。以同時識爲所依故。名有所
T2249_.63.0676b15: 依。彼意識以無間滅意。爲所依故名有所
T2249_.63.0676b16: 依故。總束名有所依。如是有行相義亦爾。
T2249_.63.0676b17: 謂慧相應心心所法。有同時慧行相故。名
T2249_.63.0676b18: 有行相。慧心心所。有無間滅慧故。名有行
T2249_.63.0676b19: 相故。總諸心心所名有行相爲言
T2249_.63.0676b20: 今正理論文。以泰法師第二十六卷解釋之
T2249_.63.0676b21: 趣了簡之也。若依寶法師。第四偈解釋其
T2249_.63.0676b22: 趣異也。凡寶泰兩師。釋今正理文。其趣是人
T2249_.63.0676b23: 師異釋歟。但於寶法師釋者。依難思。暫任
T2249_.63.0676b24: 神泰釋所記之也
T2249_.63.0676b25: 問。今論文云。慧通行相能行所行。餘心心
T2249_.63.0676b26: 所。唯能所行文光法師釋此文作二解釋。
T2249_.63.0676b27: 爾者初釋意。今此文述論主義歟
T2249_.63.0676b28: 答。述論主義也　兩方。若述論主義者。見
T2249_.63.0676b29: 今論文上述論主義云。由此應言。諸心心
T2249_.63.0676c01: 所取境類別。皆名行相文而今文偏以慧
T2249_.63.0676c02: 名行相。定知非論主義云事　若依之爾
T2249_.63.0676c03: 者。光法師釋此文之時。第二釋云又解。論
T2249_.63.0676c04: 主前雖難殺。今還歸宗明義文以此釋思
T2249_.63.0676c05: 初釋。定述論主義可云也。如何
T2249_.63.0676c06: 答。光法師釋。今論文云。慧是簡擇。名爲行
T2249_.63.0676c07: 相。能取境故。名能行。爲他縁故。是所行。
T2249_.63.0676c08: 所餘心心所。能取境故。是能行。爲他縁
T2249_.63.0676c09: 故。是所行。非簡擇故。不名行相○若據
T2249_.63.0676c10: 通名行相。諸心所法皆名行相。此據簡擇。
T2249_.63.0676c11: 唯慧非餘。又解。論主前雖難殺。今還歸宗
T2249_.63.0676c12: 明義文任此解釋起盡。初釋意。今論慧通行
T2249_.63.0676c13: 相能行所行。餘心心所唯能所行之文。且就
T2249_.63.0676c14: 論主義辨行相能行所行之通局見此則論
T2249_.63.0676c15: 文起盡一段鉤鎖。併就論主義述下釋故
T2249_.63.0676c16: 也。但於論主意。諸心心所。皆名行相。今文
T2249_.63.0676c17: 唯慧名行相。定可非論主義云難者。論主
T2249_.63.0676c18: 意。實廣論之時。諸心心所。皆雖名行相。然
T2249_.63.0676c19: 暫於慧有簡擇義故。具行相義專顯也。就
T2249_.63.0676c20: 此篇暫令關行相。於慧一往分別其而已。
T2249_.63.0676c21: 是非再往盡理義歟。若據通名行相。諸心
T2249_.63.0676c22: 心所法皆名行相。此據簡擇唯慧非餘之
T2249_.63.0676c23: 釋此意也。若爾。依一往有義問。旁雖致此
T2249_.63.0676c24: 分別。全不可違上文也
T2249_.63.0676c25: 問。光法師所引正理論中。釋唯依欲界依身
T2249_.63.0676c26: 起法智擧三故。爾者。初故如何釋之耶
T2249_.63.0676c27: 進云。光法師等。引正理論云。入出此智諸
T2249_.63.0676c28: 有漏心。唯欲有故文付之入出法智。諸有
T2249_.63.0676c29: 漏心非一准。何唯可限欲界哉。是以婆沙
T2249_.63.0677a01: 論八十
九		云。法界智生二心者。謂欲色界修所
T2249_.63.0677a02: 斷心文　法智出心。通色界修所斷心云事。
T2249_.63.0677a03: 此文尤分明也。何況於有漏入出心者。設
T2249_.63.0677a04: 雖限欲界。若依身生色界起類智。彼無間
T2249_.63.0677a05: 生法智者。可有何過哉。如何
T2249_.63.0677a06: 答。光法師所引正理論文。法智但依欲界身
T2249_.63.0677a07: 起。非上二界。入出此智諸有漏心。唯欲有
T2249_.63.0677a08: 故者。此入出心。遠方便心也。所謂欲起法
T2249_.63.0677a09: 智。必先加行位起欲界散善。其後漸法智。又
T2249_.63.0677a10: 欲出法智終必可出欲界散善也。故近生
T2249_.63.0677a11: 法智。近從法智出心。設雖亘色界心等最
T2249_.63.0677a12: 初終後之入出心。必可限欲界故。起法智
T2249_.63.0677a13: 所依身。唯限欲界也。婆沙論百滅道法智。能
T2249_.63.0677a14: 斷色無色界結者。唯生欲界。非生色無色
T2249_.63.0677a15: 界。所以者何。入出法智方便心。唯欲界繋。
T2249_.63.0677a16: 生上二界者。已捨此心必不起故之文。又
T2249_.63.0677a17: 此意也。如此了簡之時。所擧之法難更非
T2249_.63.0677a18: 相違也。重案其意。五通無間道。色界修慧
T2249_.63.0677a19: 攝道品。豈他心通無間道無間。非生法智攝
T2249_.63.0677a20: 他心智哉。又雜修靜慮中間有漏心。非與
T2249_.63.0677a21: 法智入出哉。若爾論近入出心之時。通色
T2249_.63.0677a22: 界云事。更不可疑也。彌知。入出心唯限欲
T2249_.63.0677a23: 界云今正理婆沙論文。就遠方便心論之
T2249_.63.0677a24: 云事。無子細也
T2249_.63.0677a25: 問。今論中出非總縁。非我觀所縁法云。謂自
T2249_.63.0677a26: 體相應倶有法文爾者今此倶有法中。可攝
T2249_.63.0677a27: 法倶得耶　答。可有或云攝法倶得。或云
T2249_.63.0677a28: 不攝之二意也　兩方。若攝之者。得是非
T2249_.63.0677a29: 倶有因法望俗智疎遠也。何不縁之哉。是
T2249_.63.0677b01: 以雜心論中云。亦不縁倶有同一果故。倶有
T2249_.63.0677b02: 言中不攝得見若依之爾者。法倶得極相
T2249_.63.0677b03: 隣近法也。俗智更難縁哉。若爾倶有言中。尤
T2249_.63.0677b04: 可攝得也。如何。答。見光法師解釋云。今
T2249_.63.0677b05: 此倶有法。作三解釋。若依初釋意今此倶
T2249_.63.0677b06: 有言。不可攝得也。故初釋云。倶有謂俗智
T2249_.63.0677b07: 同時四相故。雜心雜品也。亦不縁倶有同一
T2249_.63.0677b08: 果故文此釋意。雜心論文既云。同一果故。不
T2249_.63.0677b09: 縁倶有法故。於非同一果倶有法者。可縁
T2249_.63.0677b10: 之釋故。任雜心文。不攝得釋也。但於法倶
T2249_.63.0677b11: 得。極相隣近法云難者。法倶得雖同時倶起
T2249_.63.0677b12: 也。非同一果故。望所得法是疎遠也。故能
T2249_.63.0677b13: 可縁之。例如同時相應法上小相等。雖同
T2249_.63.0677b14: 時倶起可縁之也。若依第二第三釋意者。
T2249_.63.0677b15: 今此倶有言可攝得也。法倶得既極相隣近
T2249_.63.0677b16: 法也。俗智何可縁之哉。故光法師第二第三
T2249_.63.0677b17: 釋云。或可云此論言倶有法亦攝於得。以得
T2249_.63.0677b18: 亦是極相隣近故。雜心論説同一果者。不相
T2249_.63.0677b19: 應中。且據親説。或論意各別文但於得非倶
T2249_.63.0677b20: 有因。俗智何不縁之哉云難者。雖非倶有
T2249_.63.0677b21: 因。望所得法。極相隣近故。不縁之也。次於
T2249_.63.0677b22: 雜心論文。三解釋自會之故。全非相違也｣
T2249_.63.0677b23: 問。今論意。總縁非我觀體。不通修慧故。如
T2249_.63.0677b24: 何釋之耶　進云。今論云。修所成慧地別縁
T2249_.63.0677b25: 故。若異此者應頓離染文付之。色界攝修
T2249_.63.0677b26: 所成慧。有總縁諸地之義。何可儲地別縁
T2249_.63.0677b27: 故哉。況斷煩惱。必依厭下欣上之觀。非我
T2249_.63.0677b28: 觀。唯是欣行相也。更不可有離染之功能。
T2249_.63.0677b29: 設雖通修慧。何可有應頓離染之過哉。加
T2249_.63.0677c01: 之四善根。雖作非我行相。無斷煩惱之
T2249_.63.0677c02: 義。例可等哉。依之婆沙論正理論中。通修
T2249_.63.0677c03: 慧判。如何
T2249_.63.0677c04: 答。今論意。修所成慧。諸地別縁故。總縁非我
T2249_.63.0677c05: 觀。更不可通修慧也。若又通修慧者。修
T2249_.63.0677c06: 慧如實證境相。而如實觀境無我之道理之
T2249_.63.0677c07: 時。豈無頓離染之義哉。但於靜慮攝修所
T2249_.63.0677c08: 成慧。有諸地通縁之義云難者。此則正理論
T2249_.63.0677c09: 之能難之意也。光法師解釋中。倶舍師救今
T2249_.63.0677c10: 難云。修所成慧。有能總縁。亦非極成。我宗
T2249_.63.0677c11: 不解修總縁。故此乃宗別。無勞會釋文次
T2249_.63.0677c12: 於斷煩惱。必依欣上厭下之觀。非我觀唯
T2249_.63.0677c13: 欣觀故。不可有離染之功云難者。必依欣
T2249_.63.0677c14: 上厭下之六行智觀斷煩惱者。是薩婆多宗
T2249_.63.0677c15: 自許之道理也。論主意不必然。設雖非欣
T2249_.63.0677c16: 上厭下之觀。其智叶實義者。何無斷惑功
T2249_.63.0677c17: 哉。非我觀已能證境相實義。若通修慧者。
T2249_.63.0677c18: 尤可有斷惑義也。就中非我觀。偏欣行相
T2249_.63.0677c19: 云事。未一之。十六行相中。更非我行相。豈可
T2249_.63.0677c20: 云欣行相哉。次於四善根。雖作非我行相。
T2249_.63.0677c21: 不斷煩惱云難者。十六行相。專是無漏智
T2249_.63.0677c22: 所作行相也。有漏智遍雖仰作之。其義不
T2249_.63.0677c23: 明了故。不能斷煩惱也。故婆沙論中釋
T2249_.63.0677c24: 此事云。設雖學作聖道行相。不明了故。不
T2249_.63.0677c25: 斷煩惱。如師子子未能容獸文故四善根
T2249_.63.0677c26: 所作非我行相。不能斷煩惱也。總縁非我
T2249_.63.0677c27: 觀。非十六行相攝故。更非例證也例如六
T2249_.63.0677c28: 行智中苦行相。雖似十六行相中苦行相。是
T2249_.63.0677c29: 非十六行相攝。故猶斷煩惱也。次於婆沙
T2249_.63.0678a01: 正理論論文者。論意既界別。更不可及和
T2249_.63.0678a02: 會也
T2249_.63.0678a03: 問。光法師所引婆沙論中。釋聞慧依地擧
T2249_.63.0678a04: 三師異説。爾者第二師意。未至地可有聞
T2249_.63.0678a05: 慧耶　答可有聞慧也　兩方。若有聞慧
T2249_.63.0678a06: 者。婆沙論中。述第二師義云。有説。在六
T2249_.63.0678a07: 地。謂前五及靜慮中間文論文無諍。未至地
T2249_.63.0678a08: 無聞慧見若依之爾者。此師意既許中間禪
T2249_.63.0678a09: 有聞慧。未至地何無聞慧哉
T2249_.63.0678a10: 答。第二師意。未至地有聞慧可云也。既許
T2249_.63.0678a11: 中間禪有聞慧。未至地何可簡之哉。是以
T2249_.63.0678a12: 光法師所引婆沙論三師異説畢。判其正不。
T2249_.63.0678a13: 作二解釋之中。第二解云。又解。若據非我
T2249_.63.0678a14: 觀等。殊勝聞慧。唯在五地。若據常途起者。
T2249_.63.0678a15: 亦通未至中間。若作此解。倶容爲正文此釋
T2249_.63.0678a16: 意。第二師意。未至地可有聞惠見但於婆沙
T2249_.63.0678a17: 論。有説。在六地。謂前五及靜慮中間之文
T2249_.63.0678a18: 者。此師意。散善無近分根本不同故。初靜
T2249_.63.0678a19: 慮聞慧之中攝屬未至地聞慧。別不開立。
T2249_.63.0678a20: 中間靜慮。自初靜慮根本地勝故。彼地聞慧
T2249_.63.0678a21: 別開之見第三師意。修慧既有近分根本不
T2249_.63.0678a22: 同故。從彼聞慧。亦可有近分根本不同。存
T2249_.63.0678a23: 在七地云歟
T2249_.63.0678a24: 問。依身在色界。可初起總縁非我觀耶
T2249_.63.0678a25: 答。依身色界。不可初起非我觀也　兩方。
T2249_.63.0678a26: 若依身在色界。初起之者。婆沙論十中。述
T2249_.63.0678a27: 起非我行相所依身云。初起依欲界身文
T2249_.63.0678a28: 如此文者。初起非我行相。唯限欲界依身
T2249_.63.0678a29: 見若依之爾者。寶法師依婆沙論意釋云。初
T2249_.63.0678b01: 起者。此非我行相。依欲色界身初起文依色
T2249_.63.0678b02: 界身初起云事。此釋尤分明也。如何
T2249_.63.0678b03: 答。欲界受道最勝處故。如此功徳多。依欲
T2249_.63.0678b04: 界依身初起故。總縁非我觀之初起。又唯可
T2249_.63.0678b05: 依欲界身也。是以婆沙論十中。述起總縁
T2249_.63.0678b06: 非我觀所依身云。所依者。此非我行相。依
T2249_.63.0678b07: 欲色界身。初起依欲界身文初起限欲界身
T2249_.63.0678b08: 云事。此文太分明也。但於寶法師。初起者。
T2249_.63.0678b09: 此非我行相依欲色界身初起之釋者。初
T2249_.63.0678b10: 起者之言。依初起是根本。先言雖標初起
T2249_.63.0678b11: 意。兼可含後起也。故下兼擧加色界依身
T2249_.63.0678b12: 也。若此文實唯限初起者。婆沙論本文。廣
T2249_.63.0678b13: 明初起後起所依身。而寶法師引彼論意之
T2249_.63.0678b14: 時。何論初起不明後起哉。以之知。初起
T2249_.63.0678b15: 者之言。暫雖標初起意。廣可含後起也。故
T2249_.63.0678b16: 下擧加色界依身。兼擧後起依身也
T2249_.63.0678b17: 問。光法師意。依身在下地。可起上地聞慧
T2249_.63.0678b18: 耶　進云。光法師釋云。身生下地。不起上
T2249_.63.0678b19: 地聞慧文付之。衆生種類萬差。心品現起
T2249_.63.0678b20: 非一准。設雖聞慧善心。何無他地現起之
T2249_.63.0678b21: 義哉。是以披婆沙論十文。述色界聞所成非
T2249_.63.0678b22: 我行相。加行得義云。謂若此間。於自共相
T2249_.63.0678b23: 善修習者。生彼便得文如此文者。依身在欲
T2249_.63.0678b24: 界。修習色界聞所成非我行相見加之婆
T2249_.63.0678b25: 沙論中。明眼識後起分別意識云。善及染
T2249_.63.0678b26: 汚分別意識。生自下地容現在前。非生上
T2249_.63.0678b27: 地文晨旦人師引此文云。以此文證。身在
T2249_.63.0678b28: 下地。亦能起上地聞慧文任此等定判。依身
T2249_.63.0678b29: 在下地。起上地聞慧云事分明也。如何
T2249_.63.0678c01: 答。異地聞慧起不起者。先哲未決。古來難義
T2249_.63.0678c02: 也。然而依一義意。可存婆沙論中。有異地
T2249_.63.0678c03: 聞慧起不起二師異説。光法師成不起一説
T2249_.63.0678c04: 意云義也。依此義聊了簡諸文者。釋光法
T2249_.63.0678c05: 師當卷解釋。初引婆沙論十色界聞所成。非
T2249_.63.0678c06: 我相行。可言加行得。可言生得。云何可言
T2249_.63.0678c07: 加行得。謂若此間於自共相善修習者。生彼
T2249_.63.0678c08: 便得。若不爾者。生彼不得。云何可言生得。
T2249_.63.0678c09: 謂雖此間善修習已。若未生彼。終不能得。
T2249_.63.0678c10: 生彼方得。彼聞所成非我行相。必依此間所
T2249_.63.0678c11: 修加行。生彼得故之文云。婆沙既解色界
T2249_.63.0678c12: 聞慧非我行相。若加行得者。生彼便得。若生
T2249_.63.0678c13: 得者。亦言生彼方得。明知。身在下地。不得
T2249_.63.0678c14: 起上聞慧。若先已得。如何論言生彼便得。
T2249_.63.0678c15: 古徳皆言。身在欲界。修習色界聞慧非我
T2249_.63.0678c16: 觀。生彼即得者不然。若言先得。何須復言
T2249_.63.0678c17: 生彼即得文疑難之趣。當此古徳之義意。若
T2249_.63.0678c18: 言先得。何須復言生彼即得者。出此古徳
T2249_.63.0678c19: 義之過非。而成依身在欲界。不起色界聞
T2249_.63.0678c20: 慧之旨也。次引婆沙論十若生初靜慮起
T2249_.63.0678c21: 初靜慮非我行相不定者。亦能縁一切法。定
T2249_.63.0678c22: 者。唯縁從初靜慮。乃至有頂。起上三靜慮
T2249_.63.0678c23: 非我行相。亦唯能縁從初靜慮乃至有頂。
T2249_.63.0678c24: 若生第二靜慮。起第二靜慮非我行相。不
T2249_.63.0678c25: 定者。能縁一切法。定者。唯縁從第二靜慮
T2249_.63.0678c26: 乃至有頂。起第三第四靜慮非我行相。亦唯
T2249_.63.0678c27: 能縁從第二靜慮乃至有頂。若生第三第
T2249_.63.0678c28: 四靜慮如理應説之文云。婆沙既言身生
T2249_.63.0678c29: 此地。起此地非我觀。分定不定。若起上
T2249_.63.0679a01: 地非我觀。唯約定心。縁自上地。不言不定。
T2249_.63.0679a02: 以此故知。身生下地。不起上地聞慧非我
T2249_.63.0679a03: 觀。聞慧非我觀既不得起。所餘聞慧。准皆
T2249_.63.0679a04: 不起文此文成准非我觀聞慧。所餘聞慧皆
T2249_.63.0679a05: 在下地不起上地之旨也。而披餘處解釋
T2249_.63.0679a06: 云。身在下地非能起上生得善心。不起異
T2249_.63.0679a07: 地生得善心。正理有文。如下當引。亦不能
T2249_.63.0679a08: 起異地聞慧。此慧由彼生得導引。既不能
T2249_.63.0679a09: 起生得善心故。聞慧心亦不能起。不起異
T2249_.63.0679a10: 地聞慧善心。婆沙有文亦如下引文不起
T2249_.63.0679a11: 異地生得善心。正理有文如下當引者。讓
T2249_.63.0679a12: 光法師第七卷疏所引正理論二十無容起
T2249_.63.0679a13: 彼生得善心。生在此間。不能令彼起現前
T2249_.63.0679a14: 故之文。此慧由彼生得導引者。述婆沙論。
T2249_.63.0679a15: 應作是説若於三藏十二分教。受持讀誦。究
T2249_.63.0679a16: 竟流布。是生得慧。依此發生聞所成慧之文
T2249_.63.0679a17: 意。不起異地聞慧善心。婆沙論有文。亦如
T2249_.63.0679a18: 下引者。指當卷疏所引婆沙論之二文也。
T2249_.63.0679a19: 光法師依婆沙論一師説意。成依身在下
T2249_.63.0679a20: 地。不起上地聞慧之旨。立理引文其意如
T2249_.63.0679a21: 此。加之泰法師當卷解釋。引婆沙論今文
T2249_.63.0679a22: 云。若依此文身生下地。不得起上地聞
T2249_.63.0679a23: 慧。若依婆沙文。引婆沙論今文。證依身在
T2249_.63.0679a24: 下地。不起上地聞慧之旨意。同光法師之
T2249_.63.0679a25: 解釋。兩師一同之所判。定有深由歟。但今
T2249_.63.0679a26: 泰法師解釋中。對亦云若依此文。身生下
T2249_.63.0679a27: 地。不得起上地聞慧。下述若依婆沙。故
T2249_.63.0679a28: 知婆沙論中。亦有依身在下地。起上地聞
T2249_.63.0679a29: 慧云義云事。即依婆沙論第七十二･三兩卷
T2249_.63.0679b01: 中。説眼識後起分別意識之文。其證雖甚
T2249_.63.0679b02: 多。且出一兩文者。或云七十二若諸異生。即
T2249_.63.0679b03: 彼若生欲界。即彼已離初靜慮染。未離第
T2249_.63.0679b04: 二靜慮染。以初靜慮眼見欲界色時。於彼
T2249_.63.0679b05: 色。起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意
T2249_.63.0679b06: 識。不退法者。欲界二種初靜慮唯善。見初靜
T2249_.63.0679b07: 慮色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於
T2249_.63.0679b08: 彼復起分別意識。不退法者。欲界初靜慮共
T2249_.63.0679b09: 唯善文或云七十三若諸聖者。即彼若生欲界。
T2249_.63.0679b10: 即彼已離初靜慮染。未離第二靜慮染。以初
T2249_.63.0679b11: 靜慮眼見欲界色時於彼色起無覆無記眼
T2249_.63.0679b12: 識。此後於彼復起分別意識不退法者。欲界
T2249_.63.0679b13: 二種。初靜慮唯善。見初靜慮色時。於彼色
T2249_.63.0679b14: 起無覆靜慮記眼識。此後於彼復起分別意
T2249_.63.0679b15: 識。欲界唯善初靜慮。不退法者唯善文此等
T2249_.63.0679b16: 文。既依身在欲界。已離初靜慮染。未離第
T2249_.63.0679b17: 二靜慮染。不退法異生聖者。以初靜慮眼。
T2249_.63.0679b18: 見欲界及初靜慮色。後起初靜慮分別意識
T2249_.63.0679b19: 故。依身欲界。起上地聞慧之旨。甚分明也。
T2249_.63.0679b20: 今此初靜慮善計度分別意識者。可聞所成
T2249_.63.0679b21: 善心故也。遂至下文。述善及染汚分別意
T2249_.63.0679b22: 識。生自下地容現在前。非生上地。依身
T2249_.63.0679b23: 在起上地聞慧云事。誰可疑之哉。婆沙
T2249_.63.0679b24: 抄四末中。引此文云。此文證身在下地。亦
T2249_.63.0679b25: 能起上地聞慧。若准第四十二卷文。如納
T2249_.63.0679b26: 息中金肘定。又不許下地起上地聞慧。若
T2249_.63.0679b27: 爾時違此文勘定文此釋意。婆沙論中。有
T2249_.63.0679b28: 異地聞慧起不起二師異説見　若爾婆沙論
T2249_.63.0679b29: 文。前後相違。各述一師説意。不可和會歟｣
T2249_.63.0679c01: 重難云。婆沙論中。有異地聞慧起不起二説
T2249_.63.0679c02: 者。光法師可述其旨。何唯成不起一説意
T2249_.63.0679c03: 哉是一　次婆沙論説眼識後起分別意識之
T2249_.63.0679c04: 文。可通定善。更非起異地聞慧之證據哉
T2249_.63.0679c05: 是二答。婆沙論中。雖有異地聞慧起不起二
T2249_.63.0679c06: 師説。今論意存不起異地聞云師義見故
T2249_.63.0679c07: 勘今論七餘處文。明十二心相生云欲界善
T2249_.63.0679c08: 心無間生九。謂自界四･色界二心。於入定地
T2249_.63.0679c09: 及續生位。如其次第。生善染心。出欲界善
T2249_.63.0679c10: 心無間生色界善心位。唯擧入定地。若起
T2249_.63.0679c11: 異地聞慧者。何唯限入定時哉。爰知今論
T2249_.63.0679c12: 意。存依身在下地。不起上地聞慧云師義
T2249_.63.0679c13: 云事。故光法師製今論疏之時。處處釋成
T2249_.63.0679c14: 不起異地聞慧之旨。餘處十解釋中云。必不
T2249_.63.0679c15: 能起異地散善故不別説。亦此意也。何況
T2249_.63.0679c16: 披婆沙論處處之文。多順不起異地聞慧
T2249_.63.0679c17: 之義。所謂或云百七然滅道法智能斷色界
T2249_.63.0679c18: 結者。唯生欲界。非生色無色界。所以者何。
T2249_.63.0679c19: 入出法智方便心。唯欲界繋。生上界已捨
T2249_.63.0679c20: 此心。必不起故文或云百十三生欲界者○
T2249_.63.0679c21: 若起色界善心。及彼地無漏正見倶生心。由
T2249_.63.0679c22: 十善業道。倶生思究竟轉。若起彼地盡智無
T2249_.63.0679c23: 生智倶生心。由九善業道。倶生思究竟轉文
T2249_.63.0679c24: 若依身在欲界。起色界聞慧者。入出法智
T2249_.63.0679c25: 散心寧不通色界哉。依身欲界。何亦無色
T2249_.63.0679c26: 界三善業道倶生思究竟轉之義哉。此等論
T2249_.63.0679c27: 文。不起異地聞慮見歟。故光法師不顯起
T2249_.63.0679c28: 異地聞慧之一處説。當處餘處之中。屡依身
T2249_.63.0679c29: 在下地。不起上地聞慧之旨也。次婆沙論
T2249_.63.0680a01: 説眼識後起分別意識之文。唯就散心論
T2249_.63.0680a02: 之也。故婆沙論云。問。此六識身。幾有分別。
T2249_.63.0680a03: 幾無分別。答前五識身。唯無分別。第六識
T2249_.63.0680a04: 身。或有分別。或無分別。且在定者。皆無分
T2249_.63.0680a05: 別。不在定者。容有分別。計度分別遍與不
T2249_.63.0680a06: 定意識倶故。此中且説眼識後起分別意識
T2249_.63.0680a07: 文正理論云。應知此中且辨計度及與不定。
T2249_.63.0680a08: 隨念分別遍諸地故文任此兩論文。眼識後
T2249_.63.0680a09: 起分別意識。唯就散心論云事。甚分明也｣
T2249_.63.0680a10: 重難云。光法師假設得起聞慧。亦不能生
T2249_.63.0680a11: 心威儀心。不能生加行善心故之釋。可起
T2249_.63.0680a12: 異地聞慧見何云光法師。偏成不起異地
T2249_.63.0680a13: 聞慧之旨哉
T2249_.63.0680a14: 答。此釋顯假令事。非許起異地聞慧也｣
T2249_.63.0680a15: 問。欲界聞思所成非我行相。唯限加行得
T2249_.63.0680a16: 歟　答。不限加行得也。進云。光法師所引
T2249_.63.0680a17: 婆沙論十云。欲界聞思所成非我行相。唯加
T2249_.63.0680a18: 行得文付之。設雖欲界聞思所成非我行
T2249_.63.0680a19: 相。若有善串習之類者。何從上二界沒。生
T2249_.63.0680a20: 欲界之時。無得之義哉。依之於色界聞所
T2249_.63.0680a21: 成非我行相者通生得見例可等哉。何況初
T2249_.63.0680a22: 盡智位。得聞思二慧者。性相之所定也。設
T2249_.63.0680a23: 雖非我觀。聞思慧何不得之哉。若爾欲界
T2249_.63.0680a24: 聞思所成非我行相。更不可限加行得哉｣
T2249_.63.0680a25: 答。見光法師所引婆沙論文。述色界聞所成
T2249_.63.0680a26: 非我行相通生得云。謂雖此間善修習已。
T2249_.63.0680a27: 若未生彼終不能得。生彼方得。聞所成非
T2249_.63.0680a28: 我行相。必依此間所修加行。生彼得故文既
T2249_.63.0680a29: 於欲界間。依修習欲界聞慧自共相。於色
T2249_.63.0680b01: 界聞所成非我行相有生得定。若爾於欲界
T2249_.63.0680b02: 聞思慧自共相。善串習之類。從上二界沒。
T2249_.63.0680b03: 生欲界之時。可得聞思所成非我行相云
T2249_.63.0680b04: 事。其道理尤必然者哉。是以婆沙論十云。如
T2249_.63.0680b05: 是説者。外法異生。亦得此行相。然與内別。
T2249_.63.0680b06: 謂内法者。亦加行得亦生得○外法異生唯生
T2249_.63.0680b07: 得文既云外法異生唯生得。外法異生所得欲
T2249_.63.0680b08: 界非我行相可生得云事。此文分明哉。加之
T2249_.63.0680b09: 勘光法師餘處七解釋云。問。界退還時。得
T2249_.63.0680b10: 欲界善心。唯得生得。亦得加行。解云。唯得
T2249_.63.0680b11: 生得善。又解。加行串習者亦得。婆沙有此兩
T2249_.63.0680b12: 説。然無評文文依此釋勘婆沙論處處文。
T2249_.63.0680b13: 或云。不善心生善倶起者。謂從色無色界
T2249_.63.0680b14: 沒生欲界。以不善心結生時。彼心與欲界
T2249_.63.0680b15: 生得善四蘊諸得倶起。有説。彼心亦有與一
T2249_.63.0680b16: 分聞思所成四蘊諸得倶起文或述無色界
T2249_.63.0680b17: 沒。生欲界時云。善染汚法。曾得之者善。謂
T2249_.63.0680b18: 生得善四蘊。有説。亦得串習聞思所成四蘊。
T2249_.63.0680b19: 此諸善法。先由越界地捨今界地。來還故
T2249_.63.0680b20: 得文准此等定判。從上二界沒。生欲界之
T2249_.63.0680b21: 時。聞思二慧。善串習之類。得聞思二慧云
T2249_.63.0680b22: 事分明也。若爾設雖非我觀。聞思慧何不得
T2249_.63.0680b23: 之哉。但於婆沙論。欲界聞思所成非我行
T2249_.63.0680b24: 相。唯加行得之文者。暫就初起非我觀。云
T2249_.63.0680b25: 唯加行得也。全不可遮後起通生得也。故
T2249_.63.0680b26: 婆沙抄一末中會此文云。又此云異生唯得
T2249_.63.0680b27: 故文次任唯初盡遍修九地有滿徳之理。初
T2249_.63.0680b28: 盡智位。可得聞思所成非我行相也。但婆
T2249_.63.0680b29: 沙論中。不擧離染得者。初盡智位雖得之。
T2249_.63.0680c01: 地地第九解脱道位。不得之故。暫不擧離
T2249_.63.0680c02: 染得也。故委論之者。欲界聞思所成非我行
T2249_.63.0680c03: 相。可通加行得生。得離染得也
T2249_.63.0680c04: 問。外法異生可得總縁非我觀耶　進云。
T2249_.63.0680c05: 寶法師所引婆沙論十云。如是説者。外法異
T2249_.63.0680c06: 生。亦得此行相文付之。外法異生著我之
T2249_.63.0680c07: 執見轉深。何可得總縁非我觀哉。抑聞思
T2249_.63.0680c08: 修所成之中。得何非我觀哉
T2249_.63.0680c09: 答外法異生。得非我觀者。未成外法之
T2249_.63.0680c10: 位。起無我行之後。由惡友力起我見。雖
T2249_.63.0680c11: 成外法異生。依先數習力。生時猶得非我
T2249_.63.0680c12: 觀也。是以婆沙抄一末中。釋此事云。此身
T2249_.63.0680c13: 在欲界有情。起無我行。後由惡友力起我
T2249_.63.0680c14: 見而便命終。由先數習力故。生時即得。或
T2249_.63.0680c15: 從上界沒。生下地時。由我見力。不得起
T2249_.63.0680c16: 加行文此身在欲界乃至生時即得者。述
T2249_.63.0680c17: 於依身欲界。起聞慧非我行相。後遇惡友。
T2249_.63.0680c18: 雖成外法異生。命終後生色界之時。依先
T2249_.63.0680c19: 欲界數習力。得色界非我行相之旨歟或
T2249_.63.0680c20: 從上界乃至不得起加行者。述依先數
T2249_.63.0680c21: 習力。從上界生下地之時。得下地非我行
T2249_.63.0680c22: 相之旨也。但於外法異生著我執深。何可
T2249_.63.0680c23: 得非我觀哉云難者。成外法之後。雖著
T2249_.63.0680c24: 我依先數習力得之故。全無相違也。次三
T2249_.63.0680c25: 慧中。三慧所攝非我觀。倶可得之也。婆沙
T2249_.63.0680c26: 論中。内法異生。外法異生。所得非我觀。相
T2249_.63.0680c27: 對分別其差異之時。雖述然與内別。謂内
T2249_.63.0680c28: 法者亦加行得。亦生得亦得。亦在身亦成就。
T2249_.63.0680c29: 亦現在前。外法異生。唯生得得。而不在
T2249_.63.0681a01: 身成就不現在前。於三慧門者。不出其
T2249_.63.0681a02: 差異。定知於三慧門者。内法外法。倶成
T2249_.63.0681a03: 就之。無不同見故也。重難云。外法異生。既
T2249_.63.0681a04: 捨内法無我觀。起外法著我之執見。設雖
T2249_.63.0681a05: 有先數習之義。何入外法之後。可有得
T2249_.63.0681a06: 非我觀之義哉是一況婆沙論中。欲界聞思
T2249_.63.0681a07: 所成非我行相。唯加行得定。若爾外法異
T2249_.63.0681a08: 生。更不可得欲界非我行相哉是二又外法
T2249_.63.0681a09: 異生所得通修慧者。何唯云限生得。不云
T2249_.63.0681a10: 通離染得哉是三
T2249_.63.0681a11: 答。外法異生。暫遇惡友。雖起我見。由先數
T2249_.63.0681a12: 習力。得非我觀。何強可遮之哉。次於欲界
T2249_.63.0681a13: 聞思二慧非我行相。唯加行得云婆沙論文
T2249_.63.0681a14: 者。彼暫據初起論之也。更不可遮後起
T2249_.63.0681a15: 通生得也。次於若通修慧者。何不擧離
T2249_.63.0681a16: 染得云難者。略且不擧之也。其故者。婆沙
T2249_.63.0681a17: 論中。内法外法。所得非我觀。相對分別其差
T2249_.63.0681a18: 別之時。云謂内法者。前加行得亦生得。不
T2249_.63.0681a19: 擧離染得。是略不擧此也。對之云外法異
T2249_.63.0681a20: 生唯生得。又略不擧離染得也。實可出離
T2249_.63.0681a21: 染得也
T2249_.63.0681a22: 問。依身在色界。所起定心非我觀。可縁三
T2249_.63.0681a23: 界耶　進云。光法師所引婆沙論中。依身在
T2249_.63.0681a24: 上界。上地所起非我觀。不縁下界下地判
T2249_.63.0681a25: 也　付之既總縁我觀也。設依身在色界
T2249_.63.0681a26: 雖起之。尤廣可縁三界法哉　是以依身在
T2249_.63.0681a27: 欲界。所起定心非我觀。非縁三界法哉。何
T2249_.63.0681a28: 況依身在色界。所起散心非我。觀縁三界
T2249_.63.0681a29: 法見例可同哉如何
T2249_.63.0681b01: 答。定心勝品。而其性背下地。若於已厭離
T2249_.63.0681b02: 地者。不欲別縁。彼地重令厭背。徒無縁
T2249_.63.0681b03: 已厭離地非我行相。又順斷惑道。依身上界
T2249_.63.0681b04: 地所起非我行相。輒難縁已厭離下界地。而
T2249_.63.0681b05: 於定心非我觀者。定心之己性。已背下地
T2249_.63.0681b06: 非我行相。又順斷惑道故。依身上界地所起
T2249_.63.0681b07: 定心非我觀。不縁已厭捨之下界地法也。
T2249_.63.0681b08: 但於依身欲界。所起定心非我觀者。欲界未
T2249_.63.0681b09: 已厭捨故猶縁欲界也。次於依身色界所
T2249_.63.0681b10: 起散心非我觀縁三界云例難者散心劣而
T2249_.63.0681b11: 其性背下地。不如定心。就中欲界散心非
T2249_.63.0681b12: 我觀。專廣縁三界法故。色界散心非我觀。
T2249_.63.0681b13: 順彼欲界散心非我觀故。以彼欲界散心
T2249_.63.0681b14: 爲本。色界散心又廣縁三界也
T2249_.63.0681b15: 問。依身無色聖者。可來成就他心智耶。答。
T2249_.63.0681b16: 可成就之也。兩方。若成就他心智者。婆沙
T2249_.63.0681b17: 論百七十述阿羅漢果聖者。極小成就十三等
T2249_.63.0681b18: 至云。即生非想非非想處。慧解脱阿羅漢。謂
T2249_.63.0681b19: 七無漏一淨四解脱。漏盡通所依。不擧他心
T2249_.63.0681b20: 通所依定。明知依身無色聖者。不成就他心
T2249_.63.0681b21: 智云事。若依之爾者。釋今論文。述十智定
T2249_.63.0681b22: 成就相云。如是諸位若已離欲。各各増一。
T2249_.63.0681b23: 謂他心智。唯除異生生無色界文生無色界
T2249_.63.0681b24: 聖者。成他心智云事。此文尤分明也。如何。
T2249_.63.0681b25: 答無漏是不繋法故。生上地成就下地無
T2249_.63.0681b26: 漏云事。性相所定也。若爾依身無色聖者。
T2249_.63.0681b27: 可成就無漏他心智云事文理太必然也但
T2249_.63.0681b28: 於婆沙論。生非想地慧解脱羅漢。極小成
T2249_.63.0681b29: 就十三等至之文者。無漏他心通所依定。有
T2249_.63.0681c01: 無間解脱二道之中。無間道是有漏故生無
T2249_.63.0681c02: 色界聖者。不成就之故。從無間道論之。
T2249_.63.0681c03: 不成就無漏他心通所依定故。云生非想
T2249_.63.0681c04: 非非想處慧解脱阿羅漢。極少成就十三等
T2249_.63.0681c05: 至也。退勘今論餘處文。述天眼天耳通。依
T2249_.63.0681c06: 四靜慮之義云。或云。此依通無間道説。通
T2249_.63.0681c07: 無間道依四地故文從無間道。不成就無漏
T2249_.63.0681c08: 他心通所依定云事以此論可爲准例也｣
T2249_.63.0681c09: 問。今論中述遍事觀相云。謂於苦集滅可
T2249_.63.0681c10: 遍智斷證文者爾。於集滅兩現觀邊。已有遍
T2249_.63.0681c11: 斷遍證義故。爲名事現觀。爲當於未來當
T2249_.63.0681c12: 位。可有遍斷證義故。名遍事現觀歟　答。
T2249_.63.0681c13: 於未來當位。可有遍斷證義故。名遍事現
T2249_.63.0681c14: 觀也。兩方。若集滅兩現觀邊。有遍斷證義
T2249_.63.0681c15: 故。名遍事現觀者。彼兩位斷集證滅之義未
T2249_.63.0681c16: 極。何望此位。可立遍事現觀之稱哉。是以
T2249_.63.0681c17: 釋今論文云。雖集滅邊未遍證證文若依
T2249_.63.0681c18: 之爾者。既於彼兩現觀邊。修俗智。定知於
T2249_.63.0681c19: 彼位已有遍事現觀義云事。若未來可遍斷
T2249_.63.0681c20: 證故。立遍事現觀稱者。於彼遍斷證極位。
T2249_.63.0681c21: 可修俗智。何於兩類智位可修之哉　是以
T2249_.63.0681c22: 釋今論文云。而於當位斷證已聞文若當
T2249_.63.0681c23: 位者。指未來者何可云斷證已聞哉以
T2249_.63.0681c24: 已＊聞之言思之。當位者指兩現觀位見依
T2249_.63.0681c25: 之晨旦人師解釋中。釋此事云。當自諦下
T2249_.63.0681c26: 智等皆遍故。倶舍云。雖集滅邊未遍斷證。
T2249_.63.0681c27: 而於當位斷證已。聞文當自諦下智等皆遍
T2249_.63.0681c28: 之言。兩類智邊。有遍事現觀之義見如何｣
T2249_.63.0681c29: 答。住兩現觀邊之時。於未來無學果證得
T2249_.63.0682a01: 位。可遍斷遍證故。名有遍事現觀也。集類
T2249_.63.0682a02: 智。滅類智。現前之時。未遍斷遍證。何望其
T2249_.63.0682a03: 時可名有遍事現觀哉　是以釋論文云。雖
T2249_.63.0682a04: 集滅邊未遍斷證。而於當位斷證已＊聞文若
T2249_.63.0682a05: 集滅類智。現前之位。已有遍事現觀之義者。
T2249_.63.0682a06: 何可云雖集滅邊未遍斷證哉。以痛雖
T2249_.63.0682a07: 集滅邊未遍斷證知。下而於當位者。指未
T2249_.63.0682a08: 來當位也。全非指現在當時也。故光法師
T2249_.63.0682a09: 釋此文云。雖集諦邊未斷一切集盡。而於
T2249_.63.0682a10: 當集位斷集已周。雖滅諦邊未遍證一切滅
T2249_.63.0682a11: 盡。而於當滅位證滅已周文寶法師釋此文
T2249_.63.0682a12: 云。謂一有情於見道位。知一切苦。宋斷一
T2249_.63.0682a13: 切集。未證一切滅。而於無學位。必斷證故文
T2249_.63.0682a14: 當位名指未來云事。此等解釋尤分明也。況
T2249_.63.0682a15: 望當時以有一分斷證義。可有遍斷證者。
T2249_.63.0682a16: 豈於道無一分修道義哉。何可云無遍事
T2249_.63.0682a17: 現觀哉。故知遍事現觀。望未來論之云事。
T2249_.63.0682a18: 但於已兩現觀邊修俗智。定知於彼位。有
T2249_.63.0682a19: 遍斷證義云事云難者。凡三類智位修俗
T2249_.63.0682a20: 智。從無始來。數知苦斷集證滅三現觀邊。
T2249_.63.0682a21: 亦知苦斷集證滅同爲一事。而此俗智從
T2249_.63.0682a22: 無始來雖知苦斷集證滅。未斷有於苦
T2249_.63.0682a23: 集。今三現觀位正斷有頂故。俗智欣慶起
T2249_.63.0682a24: 得被成修也。三現觀位。修俗智之由緒
T2249_.63.0682a25: 如斯。就此三現觀位修俗智有二故中。
T2249_.63.0682a26: 擧遍事現觀故之許也。非謂云爾遍斷遍
T2249_.63.0682a27: 證之極位修俗智也。故光法師。釋三現觀
T2249_.63.0682a28: 位修俗智云。以世俗智云以世俗智。從
T2249_.63.0682a29: 無始來。數曾知苦斷集證滅。三現觀邊。亦
T2249_.63.0682b01: 復知苦斷集證滅同爲事。又此俗智。從無
T2249_.63.0682b02: 始來。不斷非想。今斷非想。俗智欣慶。起
T2249_.63.0682b03: 得隨喜文次於今論斷證已周之文者。至當
T2249_.63.0682b04: 位之時。斷證已周爲言不云現觀之位斷證
T2249_.63.0682b05: 已周者何可爲相違哉。此則道現觀邊。修
T2249_.63.0682b06: 道不周故。對之殊置已周之言也。次於當
T2249_.63.0682b07: 自諦下智等皆遍之人師釋者。於當來自諦
T2249_.63.0682b08: 集位滅位斷集證滅智皆遍爲言更非指現
T2249_.63.0682b09: 觀位也若爾更非相違哉
T2249_.63.0682b10: 問。三類智邊俗智。於苦集滅三諦。可有遍
T2249_.63.0682b11: 事現觀耶
T2249_.63.0682b12: 答。不可有遍事現觀也　兩方。若有遍事
T2249_.63.0682b13: 現觀者。俗智於有頂三諦無智斷證義。何
T2249_.63.0682b14: 可有遍事現觀哉。若依之爾者。見今論文。
T2249_.63.0682b15: 述道類智位。不修俗智云。俗智曾於道無
T2249_.63.0682b16: 事現觀故。又必無於道遍事現觀故文如
T2249_.63.0682b17: 此文者。俗智於道事現觀。遍事現觀。倶無
T2249_.63.0682b18: 之故。道類智位。不修之見以之思之。俗
T2249_.63.0682b19: 智於三諦。事現觀遍事現觀。倶有之故。三
T2249_.63.0682b20: 類智位。修之云事分明也。如何
T2249_.63.0682b21: 答。俗智從無始來。於有頂苦集滅三諦。無
T2249_.63.0682b22: 知斷證之義。何有遍事現觀哉。但於今論
T2249_.63.0682b23: 俗智。曾於道無事現觀故。又必無於道遍
T2249_.63.0682b24: 事現觀故之文者。遍事現觀者。全於所修
T2249_.63.0682b25: 世俗智。非論此義。專於結修無漏智上立
T2249_.63.0682b26: 遍事現觀故也其故者。結修無漏智自所作
T2249_.63.0682b27: 遍盡畢剩可修世俗智故。三類智位。自所
T2249_.63.0682b28: 作遍故。剩亦修俗智。道類智位。自所作不
T2249_.63.0682b29: 遍故。不及修他世俗智也。故遍事現觀之
T2249_.63.0682b30: 義。專於結修上談之。全於所修俗智。不可
T2249_.63.0682c01: 及論遍事現觀之有無。若爾又必無於道
T2249_.63.0682c02: 遍事現觀故者。結修上事也。何關所修俗
T2249_.63.0682c03: 智。可致可難哉
T2249_.63.0682c04: 問。三類智位所修俗智。爲十六行相攝智。將
T2249_.63.0682c05: 可六行智攝耶
T2249_.63.0682c06: 答。可十六行相攝智也　兩方。若十六行相
T2249_.63.0682c07: 攝智者。見光法師解釋。述三類智位。修俗
T2249_.63.0682c08: 智所以已。以世俗智從智無始來。數
T2249_.63.0682c09: 曾知苦斷集證滅。三現邊亦復知苦斷集
T2249_.63.0682c10: 證滅。同爲一事文已云有斷集證滅故修
T2249_.63.0682c11: 之。定知六行智觀云事。若依之爾者。今論中
T2249_.63.0682c12: 述俗智行相所縁云。自諦行相境文十六行
T2249_.63.0682c13: 相攝智云事。更不可疑之哉
T2249_.63.0682c14: 答。見道位先未曾得種性。而勢力未廣故。
T2249_.63.0682c15: 不結集餘諦念行。設雖三類智邊所修俗智。
T2249_.63.0682c16: 唯修自諦行相智。更不可修六行智觀也。
T2249_.63.0682c17: 是以見今論文偈頌云。自諦行相境。長行云
T2249_.63.0682c18: 隨於何諦現觀邊修。即以此行相縁此諦
T2249_.63.0682c19: 爲境文光法師釋此文。引正理論云。隨於
T2249_.63.0682c20: 何諦現觀邊修。即以此行相縁此諦爲境。
T2249_.63.0682c21: 謂若苦諦現觀邊修。即以縁苦四種行相。若
T2249_.63.0682c22: 欲界繋縁欲界。若色界繋者。縁上界諦見婆
T2249_.63.0682c23: 沙論云。行相者。此智總有十二行相。謂苦現
T2249_.63.0682c24: 觀邊所修者。作苦四行相。集現觀邊所修者。
T2249_.63.0682c25: 作集四行相。滅現觀邊所修者。作滅四行
T2249_.63.0682c26: 相文任此等定判彼俗智十六行相攝云事。
T2249_.63.0682c27: 更不可疑之。但於光法師以世俗智。從
T2249_.63.0682c28: 無始來。數曾知苦斷集證滅之釋者。總釋
T2249_.63.0682c29: 世俗智之時有知苦斷集證滅之義故。依
T2249_.63.0683a01: 與三類智。作同事修之云也。正三類智所
T2249_.63.0683a02: 修俗智。非云有斷集證滅之義故。樸楊大
T2249_.63.0683a03: 師釋云。未曾起據彼同類已前起者。名爲
T2249_.63.0683a04: 同也文意云。三類智所修俗智未曾起。然依
T2249_.63.0683a05: 爲彼俗智同類以前所起六行智。觀有斷
T2249_.63.0683a06: 集證滅之義。爲所作同之也
T2249_.63.0683a07: 重難云。三類智位。依所作事同。可修俗智
T2249_.63.0683a08: 者。何不修正有斷集證滅義之六行智觀。
T2249_.63.0683a09: 而修諦觀行相智哉是一是以見淨影大師解
T2249_.63.0683a10: 釋云。凡夫本來曾依等智。厭下苦集。欣求
T2249_.63.0683a11: 上滅。而不然得復入見道。三法智時。斷上
T2249_.63.0683a12: 二界迷諦惑盡適彼所作故。能令彼等智増
T2249_.63.0683a13: 明文如此釋者。可修六行智觀見　是二加
T2249_.63.0683a14: 之。見樸楊大師解釋云。三類智者。謂苦集滅
T2249_.63.0683a15: 三諦類智。起此類智。現觀復已。而能兼修有
T2249_.63.0683a16: 漏知苦斷集證滅所有俗智文斷集證滅所
T2249_.63.0683a17: 有俗智也。言六行智觀。云事分明也是三答。
T2249_.63.0683a18: 俗智從無始來。數曾知苦斷集證滅。雖然
T2249_.63.0683a19: 未斷非想惑故。集證滅未究竟。而三類智
T2249_.63.0683a20: 位斷有頂故。俗智起得隨喜。此則以所作
T2249_.63.0683a21: 事同。雖爲所修之由。見道位難修。非諦觀
T2249_.63.0683a22: 行相故。不修六行智也是見道勢力不増
T2249_.63.0683a23: 廣故。不修餘諦念行故也。次於淨影大師
T2249_.63.0683a24: 解釋者。凡夫本來依欣上厭下觀。厭下苦
T2249_.63.0683a25: 集。雖欣非想滅。未得斷證非想集滅。至三
T2249_.63.0683a26: 類智位。斷位斷盡上二界迷諦惑之時。俗
T2249_.63.0683a27: 智欣慶。令己體増明故。彼類智位修俗智爲
T2249_.63.0683a28: 言非謂云爾修六行智觀也　次於樸楊大
T2249_.63.0683a29: 師釋者。是又知苦斷集證滅所有俗智者。
T2249_.63.0683b01: 俗智有知苦斷集證滅之義。故修之云當
T2249_.63.0683b02: 釋也。非云所修俗智。正斷集證滅也
T2249_.63.0683b03: 問。三類智邊。俗智。唯限不生法歟　進云。
T2249_.63.0683b04: 今論云。不生自下地文　付之。俗智從無
T2249_.63.0683b05: 始以來。有知苦斷集證滅之義故。三類智
T2249_.63.0683b06: 位修之見若修曾知苦斷集證滅智者。豈
T2249_.63.0683b07: 非已生類哉。是以見晨旦人師解釋。述三
T2249_.63.0683b08: 類智邊俗智相。問。彼曾起者。此時修不。答。
T2249_.63.0683b09: 據實亦修。以非希奇故。論不説。此釋無
T2249_.63.0683b10: 諍。三類智邊俗智通已生類見何況婆沙論
T2249_.63.0683b11: 中。三類智邊俗智。有法倶得判。若限不生
T2249_.63.0683b12: 者。何可有法倶得哉
T2249_.63.0683b13: 答。三類智邊俗智。以隨信隨法行依身。爲所
T2249_.63.0683b14: 依。而見道位。雖爲見道所依。隨行隨法行依
T2249_.63.0683b15: 身起。爲俗智所依。隨信隨法行依身不起。所
T2249_.63.0683b16: 依已不生故。能依俗智又畢竟不生也。故今
T2249_.63.0683b17: 論云。此世俗智。是不生法。於一切時。無容起
T2249_.63.0683b18: 故文光法師釋此文。引正理論云。此智依身
T2249_.63.0683b19: 定不生故。謂隨信行隨法行身。容有爲依
T2249_.63.0683b20: 引此智起。在見道位。此無容生故。此依身
T2249_.63.0683b21: 住不生法。依不生故。此必不生文婆沙論
T2249_.63.0683b22: 云。此智與見道現行相違故。遇見道位無
T2249_.63.0683b23: 容起故。設見道位中。見道須臾不現前者。
T2249_.63.0683b24: 此智便起。以見道無刹那斷義。是故此智無
T2249_.63.0683b25: 容現前文但於俗智。曾有知苦斷集證滅
T2249_.63.0683b26: 義故。三類智位修之見若爾豈非已生類哉
T2249_.63.0683b27: 云難者。俗智曾有知苦斷集證滅義故。現
T2249_.63.0683b28: 觀邊修俗智之計也。非云所修俗智。有斷
T2249_.63.0683b29: 集證滅義故。全非相違也。次於樸楊大師
T2249_.63.0683c01: 據實亦修之釋者。凡披一段解釋。二邊義
T2249_.63.0683c02: 門所釋也。所謂上問。此所修智已前起不。若
T2249_.63.0683c03: 無起者。云何論云兼修未來現觀俗智。若
T2249_.63.0683c04: 未曾起。復如何云與三類智知斷證同故
T2249_.63.0683c05: 兼修耶。答此問難云。未曾起據彼同類已
T2249_.63.0683c06: 前起者。名爲同也文此一重問答。任倶舍論
T2249_.63.0683c07: 等所定性相。釋成之三類智邊俗智限不
T2249_.63.0683c08: 生之旨。全不背有宗義。次重問彼曾起者。
T2249_.63.0683c09: 此時修不。答之云。據實亦修。以非希奇
T2249_.63.0683c10: 故。論不説。如倶舍抄廣分別之文此一重問
T2249_.63.0683c11: 答。已前曾所起六行智等。知苦斷集證滅
T2249_.63.0683c12: 之智。成就法後得起。暫名修也。善法皆有
T2249_.63.0683c13: 修習義故也。此又過去已起六行智。彼三類
T2249_.63.0683c14: 智位成就之事。又不背有宗義。若爾兩重問
T2249_.63.0683c15: 答。更非相違也。次婆沙論一師意。三類智
T2249_.63.0683c16: 邊俗智。有法倶得者。凡於有情數法。談得
T2249_.63.0683c17: 之同不。簡其可生不生。不可有無法倶得
T2249_.63.0683c18: 存故。此智有法倶得云也
T2249_.63.0683c19: 尋云。三類智邊俗智。雖畢竟不生。許有法
T2249_.63.0683c20: 倶得者。又可有法後歟　答。不可有法
T2249_.63.0683c21: 後得也。婆沙論中。雖擧或云有法前得。或
T2249_.63.0683c22: 云兼有法倶得二師説。終無有法後得之
T2249_.63.0683c23: 説。定知無法後得云事。此事一箇疑也。委
T2249_.63.0683c24: 細問答。如第四卷明思抄
T2249_.63.0683c25: 問。三類智邊俗智。可有法智繋屬類耶
T2249_.63.0683c26: 答。可有法智繋屬類耶　兩方。若有法智
T2249_.63.0683c27: 繋屬類者。既三類智邊。所修俗智也。更
T2249_.63.0683c28: 不可有法智繋屬類哉。見道法類忍智現
T2249_.63.0683c29: 前之位。各修自類。不修他類。設雖未來所
T2249_.63.0684a01: 修俗智。更類智現前位。不可修法智繋屬
T2249_.63.0684a02: 類故也。何況若有法智繋屬類者。尤法智
T2249_.63.0684a03: 現前位可修之。何類智位可修之哉　若
T2249_.63.0684a04: 依之爾者。光法師所引正理論中。述彼俗
T2249_.63.0684a05: 智所縁云。若欲界繋。縁欲界苦○若欲界
T2249_.63.0684a06: 繋。縁欲界集○若欲界繋。縁欲界滅文既
T2249_.63.0684a07: 三欲界繋俗智。縁欲界苦集滅三諦。豈非法
T2249_.63.0684a08: 智繋屬類哉
T2249_.63.0684a09: 答。俗智無始以來。有知苦斷集證滅義故。
T2249_.63.0684a10: 三類智邊修之。若爾設望欲界法。依曾有
T2249_.63.0684a11: 知苦斷集證滅義。可修彼俗智。若爾望此
T2249_.63.0684a12: 義邊。被修俗智。豈非法智繋屬類哉。是以
T2249_.63.0684a13: 光法師所引正理論云。謂若苦諦現觀邊修。
T2249_.63.0684a14: 即以縁苦諦行相。若欲界繋。縁欲界苦。色
T2249_.63.0684a15: 界繋者。縁上苦諦○若欲界繋。縁欲界集。
T2249_.63.0684a16: 色界繋者。縁上集諦○若欲界繋。縁欲界
T2249_.63.0684a17: 滅。色界繋者。縁上滅諦文此文明欲界俗智。
T2249_.63.0684a18: 法智繋攝。色界俗智類智繋屬見加之。婆沙
T2249_.63.0684a19: 論中。述此智所縁云。答。別縁。謂欲界者。隨
T2249_.63.0684a20: 所應縁欲界三諦。色界者隨所應縁色無
T2249_.63.0684a21: 色界三諦。有説。總縁。謂欲界者。隨所應縁
T2249_.63.0684a22: 三界三諦。有界者亦爾。評曰。前説者好。如
T2249_.63.0684a23: 無漏智法分類分各別縁故文有法智繋屬
T2249_.63.0684a24: 類云事。此文又分明也。但於既三類智邊所
T2249_.63.0684a25: 縁俗智也。更不可有法智繋屬類云難者。
T2249_.63.0684a26: 凡見道位。法類忍智。各修自類者。暫就無
T2249_.63.0684a27: 漏智品論之。於世俗智者。設雖類智位所
T2249_.63.0684a28: 修。可有法智繋屬類也。法類智位。或法智繋
T2249_.63.0684a29: 屬類。或類智繋屬類。總皆修之故也。次於若
T2249_.63.0684b01: 有法智繋屬類者。尤法智現前位。可修之
T2249_.63.0684b02: 云難者。法智現前位等。未斷有頂。類智現
T2249_.63.0684b03: 前位。斷有頂故。俗智斷有頂位。起得隨喜
T2249_.63.0684b04: 也。仍法智位不修之。類智位修之也
T2249_.63.0684b05: 尋云。何故欲界繋俗智中。無類智繋屬類
T2249_.63.0684b06: 哉。欲界俗智。廣縁上界。尤可有類智繋屬
T2249_.63.0684b07: 類哉。欲色界繋俗智中。何無法智繋屬類
T2249_.63.0684b08: 哉儀也。見道依色界六地分法類二智差
T2249_.63.0684b09: 別。四善根依色界縁欲界境。非有法智繋
T2249_.63.0684b10: 屬類哉。何此俗智不爾哉
T2249_.63.0684b11: 答。此俗智依地既通欲界。故欲界繋俗智。順
T2249_.63.0684b12: 欲界縁欲界。故繋屬法智。色界俗智。順上
T2249_.63.0684b13: 界縁上界。故繋屬類智。四善根等。不依欲
T2249_.63.0684b14: 界故。如次以欲界色界四善根。可繋屬法
T2249_.63.0684b15: 智類智之義無之。故於色界善根中。又分
T2249_.63.0684b16: 欲界縁類歟。若爾彼俗智。與四善根。其廢
T2249_.63.0684b17: 立已異。更不可一准歟
T2249_.63.0684b18: 問。三類智邊世俗智所依身。與見道所依身
T2249_.63.0684b19: 可同耶　答可各別也　兩方。若同者。俗智
T2249_.63.0684b20: 與見道有漏有漏無漏既別也。彼所依身
T2249_.63.0684b21: 豈同哉。是以光法師所引正理論云。此智依
T2249_.63.0684b22: 身定不生故。謂隨信行隨法行。容有爲依
T2249_.63.0684b23: 引此智起在見道位。此無容生文若此依
T2249_.63.0684b24: 身與見道同者。豈見道位不起哉。若依之
T2249_.63.0684b25: 爾者。見寶法師餘處解釋云。其勝縁者。正理
T2249_.63.0684b26: 論云。謂彼所依身。彼所依身。與見道同。在
T2249_.63.0684b27: 見道時。無容得起。出現觀時。所依已滅。
T2249_.63.0684b28: 既闕勝縁。故不得起文如此釋者。三類智
T2249_.63.0684b29: 邊依智所身。與見道所依身可同見如何｣
T2249_.63.0684c01: 答。三類智邊俗智所依身。與見道所依身。其
T2249_.63.0684c02: 體可各別也。故婆沙論云。問。若不現前。云
T2249_.63.0684c03: 何可説此依隨信隨法行身。答。彼身有二
T2249_.63.0684c04: 種。一是見道所依。二是現觀邊世俗智所依。
T2249_.63.0684c05: 見道於見道所依身得。亦在身成就亦現前。
T2249_.63.0684c06: 現觀邊世俗智。於彼身得。而不在身成就
T2249_.63.0684c07: 不現前。現觀邊世俗智。於現觀邊世俗智所
T2249_.63.0684c08: 依身得。亦在身成就亦現前。見道於彼身
T2249_.63.0684c09: 得。而不在身成就不現前文任此文。俗智
T2249_.63.0684c10: 所依身。與見道所依身。其體各別云事。甚分
T2249_.63.0684c11: 明也。但於寶法師。彼所依身。與見道同之
T2249_.63.0684c12: 釋者。同隨信行隨法行依身。倶三類智。容
T2249_.63.0684c13: 現起故。云彼所依身。與見道同也。非云
T2249_.63.0684c14: 三類智邊俗智所依身。與見道其體是同歟｣
T2249_.63.0684c15: 問。三類智邊世俗智。本來可得非擇滅耶
T2249_.63.0684c16: 　答。本來不得非擇滅也　兩方。若本來
T2249_.63.0684c17: 得非擇滅者。見光法師解釋云。三現觀邊
T2249_.63.0684c18: 得非擇滅文若依之爾者。見今論文。此世
T2249_.63.0684c19: 俗智。是不生法。於一切時。無容起故文若
T2249_.63.0684c20: 本來不生法者。何本來不得非擇滅哉。是
T2249_.63.0684c21: 以婆沙論云。如三類智邊。世俗智等。非擇滅
T2249_.63.0684c22: 法。本來有得無有非得。以彼本來定不生
T2249_.63.0684c23: 故文如何
T2249_.63.0684c24: 答。三類智邊世俗智。雖本來不生法。至見
T2249_.63.0684c25: 道三類智位。勝縁方闕。故彼位得非擇滅。本
T2249_.63.0684c26: 來不得之也。是以見光法師解釋云問。何
T2249_.63.0684c27: 時得非擇滅。解云。三現觀邊得非擇滅故。
T2249_.63.0684c28: 正理云。謂於爾時起得自在。餘縁障故。體
T2249_.63.0684c29: 不現前文此釋意云。見道位中。不出觀故。
T2249_.63.0685a01: 三類智邊世俗智。雖本來不生法。三類智位
T2249_.63.0685a02: 起得自在故。其體若容現起者。此位容現
T2249_.63.0685a03: 起故。前位勝縁未闕。三類智位。見道依身
T2249_.63.0685a04: 現起故。與之被障。俗智依身永不起故。此
T2249_.63.0685a05: 位俗智勝縁方闕。得非擇滅也。俗智勝縁
T2249_.63.0685a06: 者。即彼依身也。餘縁障故。體不現前者。見
T2249_.63.0685a07: 道依身被障。俗智依身。永不現前爲言光法
T2249_.63.0685a08: 師餘處。如現觀邊世俗智等。雖復體性畢竟
T2249_.63.0685a09: 不生。於前位中。亦不出觀。然此三諦現觀後
T2249_.63.0685a10: 邊勝縁闕故。得非擇滅之釋。亦此意也。但
T2249_.63.0685a11: 於今論文者。三類智邊世俗智。本來不生法
T2249_.63.0685a12: 云事。自本所許故。全非違文。次於婆沙論。
T2249_.63.0685a13: 本來有得無有非得之文者。是一師不正
T2249_.63.0685a14: 義。故更不可及劬勞矣
T2249_.63.0685a15: 問。經部宗意。無漏法可薫有漏種子可云
T2249_.63.0685a16: 哉
T2249_.63.0685a17: 問。下地見道現前。可修上地見道耶　進
T2249_.63.0685a18: 云。論云。能修未來自地下地。不修上地見
T2249_.63.0685a19: 道判也　付之。無漏道不繋法故。依地上
T2249_.63.0685a20: 下。不可有勝劣。何無下地見道之義哉。是
T2249_.63.0685a21: 以本論中云。依未至地入見道人。十五心
T2249_.63.0685a22: 頃。成就無漏四靜慮云云取意如此文者。下地
T2249_.63.0685a23: 見道現前。修上地見道見如何
T2249_.63.0685a24: 答。設雖無漏法不繋。隨依地上下非可無
T2249_.63.0685a25: 其勝劣。況又見道是初得道。其勢力不増廣
T2249_.63.0685a26: 故。依下地見道現前不修上地見道也。是
T2249_.63.0685a27: 以光法師。引婆沙論云。又婆沙第四云。問。
T2249_.63.0685a28: 何故六地見道。上能修下。下不修上。答。上
T2249_.63.0685a29: 地法勝。現在前時。即能修下。下地法劣。現在
T2249_.63.0685b01: 前時。不能修上。如劣朝勝。非勝朝劣。此
T2249_.63.0685b02: 亦如是廣如
彼釋		又婆沙一百六十八云。見道依下
T2249_.63.0685b03: 必不修上。以是初得道故。無漏依上必修
T2249_.63.0685b04: 下地。以自在不繋故文但於本論文者。發智
T2249_.63.0685b05: 論生欲界梵世。色愛盡成就淨無漏四靜慮
T2249_.63.0685b06: 云文歟。於此文者。婆沙論中。問答此事云。
T2249_.63.0685b07: 問。色愛盡依未至定。入正性離生。十五心頃
T2249_.63.0685b08: 不成就無漏靜慮。至道類智。但成就一。即
T2249_.63.0685b09: 彼乃至依第三靜慮。入正性離生。十六心頃
T2249_.63.0685b10: 但成就三。何故説四耶。有説。依漸次得果
T2249_.63.0685b11: 離染者説。有説歟。彼得果已。不久必起
T2249_.63.0685b12: 勝果道現前修無漏。是故於十六心時。雖
T2249_.63.0685b13: 未成就。必當可得故。亦説成就文
T2249_.63.0685b14: 重難云。婆沙論。上地法勝。現在前時。即能
T2249_.63.0685b15: 修下。下地法劣。現在前時。不能修上之文
T2249_.63.0685b16: 難思　此難次下疑可釋也
T2249_.63.0685b17: 問。無漏法隨所依地上下。可有勝劣不同
T2249_.63.0685b18: 耶　答。勝劣不同有無。可有二心也　兩方。
T2249_.63.0685b19: 若有勝劣不同者。無漏不繋法也。何隨所
T2249_.63.0685b20: 依地上下。可有勝劣不同哉。是以釋今論
T2249_.63.0685b21: 餘處六文云。道展轉九地。唯等勝爲果文如
T2249_.63.0685b22: 此文者。隨依地上下。不可有勝劣不同見
T2249_.63.0685b23: 若依之爾者。光法師所引婆沙論云。上地法
T2249_.63.0685b24: 勝。現在前時。即能修下。下地法劣。現在前
T2249_.63.0685b25: 時。不能修上文隨依地上下。無漏法有勝
T2249_.63.0685b26: 劣云事。此文尤分明也。何況正理論中。述
T2249_.63.0685b27: 九地聖道爲同類因相云。於依自上有於
T2249_.63.0685b28: 依下地無文依所依地上下有勝劣云事。
T2249_.63.0685b29: 此文又炳然也。如何
T2249_.63.0685c01: 答。無漏法雖不繋。由依地上下。聊可有勝
T2249_.63.0685c02: 劣也。則光法師所引婆沙論。上地法勝。現在
T2249_.63.0685c03: 前時。即能修下。下地法劣。現在前時。不能
T2249_.63.0685c04: 修上。如劣朝勝朝劣之文。其旨分明也。
T2249_.63.0685c05: 但於無漏不繋法也。何由依地上下。可有勝
T2249_.63.0685c06: 劣哉云難者。無漏法雖不繋。自勝品者依
T2249_.63.0685c07: 上地。劣品者依下地也。全非云其體繋屬
T2249_.63.0685c08: 地。故依地有上下。其體隨有勝劣。只無漏法
T2249_.63.0685c09: 本有勝劣中。勝者自依上地。劣者自依下
T2249_.63.0685c10: 地也。非如有漏法也。次於道展轉九地。唯
T2249_.63.0685c11: 等勝爲果之今論文者。上地劣根劣品道。爲
T2249_.63.0685c12: 同類因故云爾也。非云就同姓同品。上地
T2249_.63.0685c13: 與下地爲因也　重難云。光法師餘處解釋
T2249_.63.0685c14: 中。釋九地聖道同類因相作二解釋中。第二
T2249_.63.0685c15: 釋云。若依徳光論師解。九地各能修九地聖
T2249_.63.0685c16: 道。九九八十一聖道。展轉相望皆得爲因。
T2249_.63.0685c17: 此亦據同姓同品應依九地修者説故。得
T2249_.63.0685c18: 展轉爲因文如此釋者。依依地上下。不可
T2249_.63.0685c19: 有勝劣見如何　答。由依地上下。有其勝
T2249_.63.0685c20: 劣者。非妨同類因程之勝劣歟。喩如生得
T2249_.63.0685c21: 善法。雖有九品不同。互爲同類因也。故九
T2249_.63.0685c22: 地所修聖道。互爲同類因之釋意。不可遮
T2249_.63.0685c23: 依地上下有勝劣也　尋云正理論於依自
T2249_.63.0685c24: 上有等之文依地上下。有勝劣云證文歟｣
T2249_.63.0685c25: 答。若依光法師餘處初釋者。是證文也。若
T2249_.63.0685c26: 依又解。正理且據一相漸次進修諸地勝法
T2249_.63.0685c27: 故。言上非下因。以實而言。亦同徳光之
T2249_.63.0685c28: 釋者。非證據歟　一義云。光法師餘處釋九
T2249_.63.0685c29: 地聖道互爲同類因相。作二解釋。初釋云。
T2249_.63.0686a01: 准正理師意。雖等是同姓同品。依上地者
T2249_.63.0686a02: 勝。依下地者劣。故依上地者。不與依下
T2249_.63.0686a03: 地者爲因。與依自上地者爲因。依此釋
T2249_.63.0686a04: 意者。無漏法由依地上下可有勝劣也。即
T2249_.63.0686a05: 一方疑□。所擧婆沙論。幷正理論文。專其
T2249_.63.0686a06: 誠證也。但於無漏不繋法。何由依地上下。
T2249_.63.0686a07: 可有勝劣不同哉云難者。無漏法。本有勝
T2249_.63.0686a08: 劣之中。勝品者。自依上地。劣品者。自依下
T2249_.63.0686a09: 地故。依地上下。有勝劣云也。全非如有漏
T2249_.63.0686a10: 繋屬其地故。由地上下。判定其法勝劣也。
T2249_.63.0686a11: 重意。有漏墮界地故。依其依地勝劣。定
T2249_.63.0686a12: 其有漏定勝劣。無漏自本不墮界地。故非
T2249_.63.0686a13: 依地定其勝劣。只本有勝劣中。勝者自依
T2249_.63.0686a14: 上。劣者自依下爲言次於今論。道展轉九地。
T2249_.63.0686a15: 唯等勝爲果之文者。暫上地劣姓劣品道。
T2249_.63.0686a16: 與下地勝姓勝品道。爲同類因。類因故。九
T2249_.63.0686a17: 地展轉爲同類因云也。全非云就同姓同
T2249_.63.0686a18: 品道。上地道與下地道爲同類因也。第二
T2249_.63.0686a19: 釋云。若依徳光論師解。九地各能修九地聖
T2249_.63.0686a20: 道。九九八十一聖道。展轉相望。皆得爲因。
T2249_.63.0686a21: 此亦據同姓同品應依九地修者説故。得
T2249_.63.0686a22: 展轉爲因文若依此釋者。由依地上下。不
T2249_.63.0686a23: 可有勝劣不同也。無漏不繋法故也。但於
T2249_.63.0686a24: 婆沙論上地法勝。現在前時之文者。見道初
T2249_.63.0686a25: 得道。作用不増廣故。欲述下地見道現前
T2249_.63.0686a26: 之時。不修上地見道之時。剩儲由之時。實
T2249_.63.0686a27: 有漏依地上下有勝劣。一往作其勝劣云
T2249_.63.0686a28: 許也。是非盡理之説歟。若依地上下實有
T2249_.63.0686a29: 勝劣者。何至修道位下地道現前之時。可
T2249_.63.0686b01: 修上地道哉。設雖修道位。作用増廣。劣品
T2249_.63.0686b02: 道現前。難修勝品道故也。次於正理論。於
T2249_.63.0686b03: 依地上有等之文者。存此第二釋意之時。
T2249_.63.0686b04: 論意各別故。全不可及劬勞。或任又解。正
T2249_.63.0686b05: 理且據一相。漸次進修諸地勝法故。言上
T2249_.63.0686b06: 非下因。以實而言。亦同徳光之釋者。今正
T2249_.63.0686b07: 理之文。全非違文也
T2249_.63.0686b08: 重難云。第二釋意。無漏法由依地上下。無
T2249_.63.0686b09: 有勝劣者。何下地無漏他心智。不知上地
T2249_.63.0686b10: 無漏心哉。是以今論中。述他心智相云。於
T2249_.63.0686b11: 勝地根位。去來世不知文既以上地云勝
T2249_.63.0686b12: 地。豈非云上地無漏勝哉是一何況寶法師
T2249_.63.0686b13: 地疎於位之解釋。無漏法由依地上下。有
T2249_.63.0686b14: 勝劣不同見　是二　答他心智者。有漏他心
T2249_.63.0686b15: 智。既下地智不知上地心故。無漏他心智。又
T2249_.63.0686b16: 下地智不知上地心也。漏無漏他心智。同一
T2249_.63.0686b17: 雙之廢立故也。是則分地上下不同。專以有
T2249_.63.0686b18: 漏爲本故。有漏既不縁上。故無漏又難縁
T2249_.63.0686b19: 上地也。光法師餘處。縁境義別。爲因義別。
T2249_.63.0686b20: 不可爲難之釋。此意歟。次於今論勝地之
T2249_.63.0686b21: 言者。專以有漏爲本故。旦以上地云勝
T2249_.63.0686b22: 法師地疎於位之釋者。同光法師初釋意
T2249_.63.0686b23: 也。存第二釋意之内。全不可爲難也
T2249_.63.0686b24: 問。斷欲界煩惱位。不修類智。斷上二界
T2249_.63.0686b25: 煩惱位。不修苦集法智者。可有何過耶
T2249_.63.0686b26: 　進云。光法師所引正理論云。若斷欲染。
T2249_.63.0686b27: 不修類智。斷上不修苦集二法。則漸次得
T2249_.63.0686b28: 不還果者。應無容起類智現前。阿羅漢。
T2249_.63.0686b29: 應無起苦集法智。先所得者。皆已捨故。先
T2249_.63.0686c01: 未得者。非所修故文付之。設雖斷欲界
T2249_.63.0686c02: 煩惱位不修類智。斷上二界煩惱位。不
T2249_.63.0686c03: 修苦集法智。有先同類因等力者。何次第
T2249_.63.0686c04: 證不還。後時起類智。羅漢果聖者。起苦集
T2249_.63.0686c05: 法智之義無之哉。若非前位所修故。後時
T2249_.63.0686c06: 不起之者。諸未曾得法。不可有現起之義
T2249_.63.0686c07: 哉。如何令未來類智品道引其體現前。法
T2249_.63.0686c08: 體尚依同類因力
T2249_.63.0686c09: 答。今正理論一段之意。諸斷惑道現前前之
T2249_.63.0686c10: 位。未來所修法者。非悉必同治故修之。故
T2249_.63.0686c11: 斷欲界煩惱位修類智。斷上界煩惱位修
T2249_.63.0686c12: 苦集法智者雖非同治。因力相資故修之。
T2249_.63.0686c13: 因力相資者。所謂斷欲界煩惱法智品道現
T2249_.63.0686c14: 前位。依同無漏姓類。與未來所修類智品
T2249_.63.0686c15: 道爲同類因。依此爲同類因力。令未來類
T2249_.63.0686c16: 智品道引其體現前。法體尚依同類因力。
T2249_.63.0686c17: 令引現前。況引起彼上得。令修得之。依何
T2249_.63.0686c18: 可爲難哉。而若欲界能治法智現前位。與
T2249_.63.0686c19: 未來類智。雖爲同類因。此同類因無其力。
T2249_.63.0686c20: 而無修得類智之義者。爭此同類因。可有
T2249_.63.0686c21: 引起。猶可難法體之功哉。既成就同類因。
T2249_.63.0686c22: 猶無引起類智之功者。已捨同類因。何又
T2249_.63.0686c23: 可有引起類智之義哉。若爾漸次得不還。
T2249_.63.0686c24: 遂不可起類智哉爲言羅漢不起苦集法
T2249_.63.0686c25: 智之義。准之可思之。正理論一段所存述
T2249_.63.0686c26: 此意也　但於非前位所修之法。後時不
T2249_.63.0686c27: 現起者。諸未曾得法。不可有現起之義云
T2249_.63.0686c28: 難者。斷欲界煩惱位。未來所修類智者。
T2249_.63.0686c29: 專其位可被修法也。而乍爲可被修之
T2249_.63.0687a01: 法。雖有爲同類因義。遂不修之者。成無
T2249_.63.0687a02: 因力相資之義。若爾其法體遂難起云也。未
T2249_.63.0687a03: 曾得之法。自本非先位可被修之法故。雖
T2249_.63.0687a04: 有同類因。何可修之哉。全非失因力相資
T2249_.63.0687a05: 義。重意云。未曾得法。爲先位可被修之法
T2249_.63.0687a06: 者。有同類因力可修之事。雖不可有障
T2249_.63.0687a07: 礙。其品類勝品。非先位可被修之物體故。
T2249_.63.0687a08: 依此別縁不修之也。全非失因力相資之
T2249_.63.0687a09: 義也。若爾更不可爲例難哉
T2249_.63.0687a10: 問。斷上地煩惱無間解脱道位。可修下地
T2249_.63.0687a11: 非對治無漏耶　答。可修之也　兩方。若
T2249_.63.0687a12: 修之者。已斷上地煩惱。無間解脱道位也。爭
T2249_.63.0687a13: 可修下地非對治無漏哉　是以光法師所引
T2249_.63.0687a14: 顯宗論云。謂隨何地有漏無漏。加行道等正
T2249_.63.0687a15: 現前。爲欲斷除此地煩惱。未來修此及下
T2249_.63.0687a16: 無漏。下於上染同能治故文如此文者。斷
T2249_.63.0687a17: 上地煩惱無間解脱道位。修下地無漏者。
T2249_.63.0687a18: 唯限同對治見若依之爾者。見今論文。述
T2249_.63.0687a19: 斷上七地無間道未來所修智云。此上未來
T2249_.63.0687a20: 皆修七智。謂俗･法･類･苦･集･滅･道。擧解脱
T2249_.63.0687a21: 道所修智云。此上未來皆修八智。謂俗･法･
T2249_.63.0687a22: 類･四諦･他心文此文無所簡。既云斷上七地。
T2249_.63.0687a23: 無間道位。修苦集法智。解脱道位。修苦集
T2249_.63.0687a24: 法智。他心智。明知斷上地煩惱無間解脱道
T2249_.63.0687a25: 位。可修下地非對治無漏云事。如何
T2249_.63.0687a26: 答。斷上地煩惱無間解脱道位。可修下地
T2249_.63.0687a27: 非對治無漏也。所謂以下地無漏道。斷上
T2249_.63.0687a28: 地煩惱無間解脱道。豈不修所依地苦集法
T2249_.63.0687a29: 智。無漏他心智哉。依之今論中。斷上七地。
T2249_.63.0687b01: 無間解脱道位。修苦集法智他心智云也。
T2249_.63.0687b02: 但於已斷上地煩惱位也。何可修下地非
T2249_.63.0687b03: 對治法哉云難者。以下地無間道。斷上地
T2249_.63.0687b04: 煩惱之時。所依地非對治無漏。與能斷道
T2249_.63.0687b05: 同治故修之也。但斷惑道現起。修非對治
T2249_.63.0687b06: 無漏者。因力相資故修之也。是以光法師所
T2249_.63.0687b07: 引正理論中。問答此事云。四類不能斷欲
T2249_.63.0687b08: 界染。苦集二法。非上對治。何縁起彼治。此
T2249_.63.0687b09: 智未來修。若許兼修非對治者。離有頂染
T2249_.63.0687b10: 等。應兼修世俗。此難非理。唯同對治。於未
T2249_.63.0687b11: 來修非所許故。謂亦許有相屬故修。如
T2249_.63.0687b12: 見道中修世俗智。或由因力相資故修。如
T2249_.63.0687b13: 斷欲時。兼修四類。斷上染位。修苦集
T2249_.63.0687b14: 法文次於光法師所引顯宗論。下於上染同
T2249_.63.0687b15: 能治故之文者。彼文專述爲離此地修之
T2249_.63.0687b16: 相故。擧同對治義也。雖然無間解脱道位。
T2249_.63.0687b17: 修非對治無漏。不可遮之也
T2249_.63.0687b18: 尋云。斷惑無間解脱道所修非對治無漏。若
T2249_.63.0687b19: 爲離此地修。爲當起此地修歟。若爲離
T2249_.63.0687b20: 此地修者。已非對治法。何可云爲離此地
T2249_.63.0687b21: 修哉。若起此地修者。已斷惑無間解脱位
T2249_.63.0687b22: 所修也。尤可云爲離此修哉是一　以有
T2249_.63.0687b23: 漏道。斷上地煩惱。無間解脱道位。可修下
T2249_.63.0687b24: 地非對治無漏耶是二　以第二禪無漏道。
T2249_.63.0687b25: 斷四禪以上煩惱。無間解脱道位。可修初
T2249_.63.0687b26: 禪第三禪非對治無漏耶。若修之者。初禪第
T2249_.63.0687b27: 三禪非對治無漏。已非同對治。亦非能斷
T2249_.63.0687b28: 道同地。如何可修之哉。若不修之者。無間
T2249_.63.0687b29: 解脱道位所修定可爲離此地修。而爲離
T2249_.63.0687c01: 此地修。必從所離地下地無漏悉修之。若
T2249_.63.0687c02: 爾何不修之哉是三
T2249_.63.0687c03: 答。斷惑無間解脱道位。所修非對治。無漏
T2249_.63.0687c04: 者。可非爲離此地修歟。凡爲離此地修。
T2249_.63.0687c05: 必從所離地下地無漏悉修之。若爾何不
T2249_.63.0687c06: 修之哉是三
T2249_.63.0687c07: 答。斷惑無間解脱道位。所修非對治無漏者。
T2249_.63.0687c08: 可非爲離此地修歟。凡爲離此地修者。
T2249_.63.0687c09: 現起能治斷此煩惱之時。未來同對治道被
T2249_.63.0687c10: 來修。此可爲離此地修非對治法也。無
T2249_.63.0687c11: 同治義。何可爲離此地修哉。故顯宗論。
T2249_.63.0687c12: 爲欲斷除。未來修此及下無漏。下於上染
T2249_.63.0687c13: 同能治故之文。專非述此意哉。全以斷惑
T2249_.63.0687c14: 無間解脱道所修。不可皆云爲離此地修
T2249_.63.0687c15: 之。若云斷惑無間解脱所修。皆爲離此地
T2249_.63.0687c16: 修者。第九解脱道位所修。何可云得此地
T2249_.63.0687c17: 修哉。次以有漏道。斷上地煩惱無間解脱
T2249_.63.0687c18: 道位。不可修下地非對治無漏也。其故者。
T2249_.63.0687c19: 下地非對治無漏無間治故。非爲離此地故
T2249_.63.0687c20: 可修之。又起上地有漏斷道之時。非起此
T2249_.63.0687c21: 地故可修此。若爾無其由緒何可修之哉。
T2249_.63.0687c22: 次以第二禪無漏道。斷四禪以上煩惱之時。
T2249_.63.0687c23: 不可修初靜慮。第三禪非對治無漏。其故
T2249_.63.0687c24: 者。非同治故。不可爲離此地修。無其由
T2249_.63.0687c25: 緒。不可起此地修。凡起此地修者。或自地
T2249_.63.0687c26: 道品。以同地由緒修之。設雖非自地。如
T2249_.63.0687c27: 依上地練根道之時。修下地者。模本得果
T2249_.63.0687c28: 時之上下地道。皆於無知有能遮世之義
T2249_.63.0687c29: 故修之。是依有由緒。起此地之時。修下
T2249_.63.0688a01: 地也。今者已無其由緒。依何可修之哉。但
T2249_.63.0688a02: 述起此地修之時。修此下無漏者。一切起
T2249_.63.0688a03: 此地修之時。非云必修下無漏。隨其所應。
T2249_.63.0688a04: 或可有唯修自地之時也。仍非相違歟｣
T2249_.63.0688a05: 問斷欲界煩惱第九勝進道位。可現修他
T2249_.63.0688a06: 心智耶　進云。今論云。斷欲修斷。第九勝
T2249_.63.0688a07: 進○俗四法類隨應現修。不擧他心智也。
T2249_.63.0688a08: 付之勝進道。是容預位也。何不現修他心
T2249_.63.0688a09: 智哉。是以斷上界煩惱勝進道位。現修他
T2249_.63.0688a10: 心智見例可等哉
T2249_.63.0688a11: 答。光法師釋此事云。初離欲染。猶未容預
T2249_.63.0688a12: 故。非現修上地。勝進是容預故。所以現修
T2249_.63.0688a13: 文解釋已儲由釋例難之上者。不可及學
T2249_.63.0688a14: 者劬勞者也
T2249_.63.0688a15: 問。阿羅漢果聖者。勝進道初念。可現修苦
T2249_.63.0688a16: 集法智耶
T2249_.63.0688a17: 答不可限修苦集法智也　兩方。若現修
T2249_.63.0688a18: 苦集法智者。初唯苦集類者。性相所定也。
T2249_.63.0688a19: 而勝進道初念。現修苦集法智者。豈無多
T2249_.63.0688a20: 地超縁之過哉　若依之爾者。釋今論文
T2249_.63.0688a21: 云。勝進九･十。隨應現修文此文無簡初念
T2249_.63.0688a22: 勝進道。以知勝進道初念。可苦集法智現修
T2249_.63.0688a23: 云事。如何
T2249_.63.0688a24: 答。若利根羅漢。勝進道初念者。即無生智也。
T2249_.63.0688a25: 彼位苦集法智現修者。豈不背初唯苦集類
T2249_.63.0688a26: 之理哉　若鈍根阿羅漢。勝進道初念。苦集法
T2249_.63.0688a27: 智現修者。可有多地超縁之過故。無學聖
T2249_.63.0688a28: 者。勝進道初念。不可苦集法法智修云事。
T2249_.63.0688a29: 道理必然也。但於今論勝進九･十。隨應現
T2249_.63.0688b01: 修之文者。總於勝進道位。現修智故。云勝
T2249_.63.0688b02: 進九･十隨應現修也。既置隨應之言。顯
T2249_.63.0688b03: 其簡別。設雖勝進道初念不現修苦集法
T2249_.63.0688b04: 智。何可爲違文哉。若堅如疑難執此文
T2249_.63.0688b05: 者。豈利根無學。勝進道初念。可云有滅智
T2249_.63.0688b06: 道智世俗智他心智現修之義哉。恐簡外了
T2249_.63.0688b07: 簡也
T2249_.63.0688b08: 問。偈頌文云。勝進道亦然文爾者。亦然者。光
T2249_.63.0688b09: 法師如何釋之耶　進云。光法師釋云。現修
T2249_.63.0688b10: 與前解脱道。得修數同故言亦然文付之
T2249_.63.0688b11: 釋。偈頌文云。無學初刹那。修九或修十。鈍
T2249_.63.0688b12: 利根別故。勝進道亦然文上擧無學初刹那
T2249_.63.0688b13: 未來所修智品數了。下云勝進道亦然。文相
T2249_.63.0688b14: 起盡無諍。令例同勝進道未來所修智品見
T2249_.63.0688b15: 何可云例同現修智品哉。是以見光法師
T2249_.63.0688b16: 下解釋云。頌文窄故。但説修未來。長行文
T2249_.63.0688b17: 寛。兼説修現在文如此釋者。頌文無説現
T2249_.63.0688b18: 修智品見若爾前後解釋。豈不相違哉
T2249_.63.0688b19: 答。光法師今解釋尤似難思。試加了簡云。
T2249_.63.0688b20: 今論長行釋云。無學初念。謂斷有頂第九解
T2249_.63.0688b21: 脱。苦集類盡隨應現修。縁有頂故。勝進九･
T2249_.63.0688b22: 十。隨應現修。未來隨應修九修十。謂鈍根
T2249_.63.0688b23: 者。唯除無生。利根亦修無生智故文＊釋此
T2249_.63.0688b24: 文起盡。無學初念乃至縁有頂故者。釋偈頌
T2249_.63.0688b25: 無學初刹那句。＊釋勝進九･十隨應現修者。
T2249_.63.0688b26: 釋勝進道亦然第四句歟。未來隨應修九
T2249_.63.0688b27: 修十。謂鈍根者。唯除無生。利根亦修無生
T2249_.63.0688b28: 智故者。釋修九或修十。鈍利根別故之第
T2249_.63.0688b29: 二第三句見若未來隨應修九修十以下之
T2249_.63.0688c01: 文。釋第二第三第四之三句者。文相起盡。專
T2249_.63.0688c02: 偏順第二第三之句釋也。上勝進九十隨應
T2249_.63.0688c03: 現修之文。可云釋何句哉。故以此長行文。
T2249_.63.0688c04: 釋偈頌文者。勝進道亦然者。以勝進道現修
T2249_.63.0688c05: 智令等初念得修智見故光法師釋此文
T2249_.63.0688c06: 云。論曰至縁有頂故者。釋初句○勝進九･
T2249_.63.0688c07: 十隨應現修者。釋第四句。第二念後。諸勝進
T2249_.63.0688c08: 道。九智十智隨應現修。現修與前解脱道。
T2249_.63.0688c09: 得修數同故。言亦然。未來隨應至無生智
T2249_.63.0688c10: 故者釋第二第三句文隨釋泰法師解釋云。
T2249_.63.0688c11: 二釋第四句。第二念後諸勝進道。九智十智
T2249_.63.0688c12: 隨應現修。勝進道得修。與解脱道。得修。九･
T2249_.63.0688c13: 十數同前云亦然文兩師一同解釋。定有
T2249_.63.0688c14: 深由歟。如此了簡之時。頌文起盡聊非無
T2249_.63.0688c15: 其意歟。但於光法師頌文窄故。但説修未
T2249_.63.0688c16: 來之釋者。今於明修一段之文。多分偈頌
T2249_.63.0688c17: 唯説未來修云爾也不遮少分説現修歟。
T2249_.63.0688c18: 但於光法師今解釋。或本云。現修與前解脱
T2249_.63.0688c19: 道異。得修數同故言亦然文如此本者。全
T2249_.63.0688c20: 非相違哉。任下頌文窄故。但説修未來之
T2249_.63.0688c21: 釋。此異本可爲證本歟。就中釋一段之論
T2249_.63.0688c22: 文。頌文中。餘處聊無説現修。至今文。何獨
T2249_.63.0688c23: 可説現修哉。旁以今本令爲指南哉
T2249_.63.0688c24: 重難云。就現修與前解脱道異義本有其
T2249_.63.0688c25: 疑。若得修數同故言亦然者。令同勝進道
T2249_.63.0688c26: 得修智者。今此釋段釋現修之釋段也。何
T2249_.63.0688c27: 遮可釋得修事哉是一若如此本者。長行
T2249_.63.0688c28: 未來隨應修九修十以下之文。初刹那幷勝
T2249_.63.0688c29: 進道。未來所修智。一具擧之故。定可釋第
T2249_.63.0689a01: 二三四之三句。何光法師可釋未來隨應至
T2249_.63.0689a02: 無生智故者。釋第二第三句哉是二答。釋
T2249_.63.0689a03: 現修之段中。置得修數同故。亦然之言事。
T2249_.63.0689a04: 初念現修智數。與勝進道現修智數。定是
T2249_.63.0689a05: 可不同歟。勝進道亦然之言。令同彼言現
T2249_.63.0689a06: 修智歟云所濫可有之故。爲遣言所濫。
T2249_.63.0689a07: 現修與前解脱道雖異。得修數同故。就得
T2249_.63.0689a08: 修云亦然。全非令等現修爲言次於光法
T2249_.63.0689a09: 師未來隨應至無生智故者。釋第二第三句
T2249_.63.0689a10: 之釋者。實可云釋第二第三第四。然今文
T2249_.63.0689a11: 之文相根本釋第二三句故就爲本云釋
T2249_.63.0689a12: 第二第三句也。若實存不釋第四句者。何
T2249_.63.0689a13: 次下云解脱勝進。未來隨應。修九修十。
T2249_.63.0689a14: 可釋加勝進道未來所修智哉。第二第三
T2249_.63.0689a15: 句中。未擧勝進道未來所修故也
T2249_.63.0689a16: 問聖者他心通解脱道現前位所現修智。唯
T2249_.63.0689a17: 可限二智耶　答。不可限二智也　兩
T2249_.63.0689a18: 方。若限二智者。聖者所起他心智。亘漏無
T2249_.63.0689a19: 漏。彼解脱道位所現修智。何可限二智哉。
T2249_.63.0689a20: 是以今論中。述他心通解脱道位所現修智。
T2249_.63.0689a21: 何可限二智哉。是以今論中。述他心通。解
T2249_.63.0689a22: 脱道位。所現修智云。他心解脱法類道俗及
T2249_.63.0689a23: 他心智文若依之爾者。＊釋婆沙論文。述
T2249_.63.0689a24: 他心通解脱道。現修及未來修智云。一解脱
T2249_.63.0689a25: 道中。未來修以智。現在唯修世俗他心智文
T2249_.63.0689a26: 如此文者。唯限二智釋。如何
T2249_.63.0689a27: 答聖者所起他心通。亘漏無漏故。若有漏他
T2249_.63.0689a28: 心通。解脱道位。世俗他心二智現修。若無漏
T2249_.63.0689a29: 他心通解脱道位。法智類智之隨一。幷道智
T2249_.63.0689b01: 他心智之二智。可現修也。是以光法師。釋
T2249_.63.0689b02: 今論他心解脱法道俗及他心智之文云　他
T2249_.63.0689b03: 心解脱通有漏無漏。若無漏者。法類道他心
T2249_.63.0689b04: 智。隨應現修。若有漏者。俗他心智。隨應現
T2249_.63.0689b05: 修文但於婆沙論現在唯修世俗他心智之
T2249_.63.0689b06: 文者。彼婆沙論一段文。述五通解脱道所修
T2249_.63.0689b07: 智相故。與餘通同。暫他心通言就有漏他心
T2249_.63.0689b08: 通。出現修智歟。故唯擧世俗他心二智也。
T2249_.63.0689b09: 是以次下擧有説義云。有説。亦修道法道類。
T2249_.63.0689b10: 隨二他心智文此則擧加無漏他心通解脱
T2249_.63.0689b11: 道現修智也。是非相違師。前師上更云添
T2249_.63.0689b12: 之也。若爾前師意。終不可云限二智也｣
T2249_.63.0689b13: 問。今論意微微心位。可有未來修耶　答。
T2249_.63.0689b14: 可有未來修也　兩方。若有未來修者。微
T2249_.63.0689b15: 微心微劣位也。何可有未來修哉　若依
T2249_.63.0689b16: 之爾者。微微心既未曾得善心也。設雖今
T2249_.63.0689b17: 論意。何不許未來修哉。是以＊釋今論文云。
T2249_.63.0689b18: 無學未來鈍九利十。除微微心。此於未來。
T2249_.63.0689b19: 唯修俗故文彼位有未來修云事。論判尤分
T2249_.63.0689b20: 明也。如何
T2249_.63.0689b21: 答。婆沙論中。述微微心唯未曾得。微微心是
T2249_.63.0689b22: 未曾得勝品功徳故。必可有未來修也。故
T2249_.63.0689b23: 勘婆沙處處文。或云百七起入滅盡定微微
T2249_.63.0689b24: 心時。現在唯修世俗智。未來亦唯修世俗
T2249_.63.0689b25: 智文或云。微微現在前時。法念住現在修。未
T2249_.63.0689b26: 來修三。除身念住文任此等文。思今論意。
T2249_.63.0689b27: 同可得此旨。是以一方疑難所擧今論文。
T2249_.63.0689b28: 其旨尤分明也。光法師釋此文云。臨入滅
T2249_.63.0689b29: 定心。名微微心。羸劣現未唯俗。不修無漏
T2249_.63.0689c01: 文正理論文。全同今論説故。寶法師釋之。
T2249_.63.0689c02: 此論及正理。皆定微微心未來唯修有漏文
T2249_.63.0689c03: 任此等定判。微微心位。有未來修云事。諸
T2249_.63.0689c04: 論一同之所判也。何獨限今論可疑之哉｣
T2249_.63.0689c05: 重難云。如來初盡智位。悉得所有一功徳
T2249_.63.0689c06: 故。微微心定可曾得法。豈有未來修哉。
T2249_.63.0689c07: 婆沙論云微微心定未曾得。所難思也｣
T2249_.63.0689c08: 答。如來微微心。實雖曾得法。勝曾得功徳
T2249_.63.0689c09: 故。可有未來修也。准光法師。得勝曾得。
T2249_.63.0689c10: 名未曾得也。釋可思也。已如來微微心。是
T2249_.63.0689c11: 勝曾得法。可得未曾得名。故婆沙論文。亦
T2249_.63.0689c12: 無相違耶
T2249_.63.0689c13: 重難云。若爾。光法師論意各別之釋意。今論
T2249_.63.0689c14: 意勝曾得法。無未來修釋。依此釋意之時。
T2249_.63.0689c15: 今論意。如來微微心。何可有未來修哉。問
T2249_.63.0689c16: 題標今論意。即爲疑此釋也
T2249_.63.0689c17: 答。論意各別釋之意。今論意實雖曾得法。
T2249_.63.0689c18: 勝曾得法。與未曾得名。許未來修。婆沙論
T2249_.63.0689c19: 意。勝曾得法。雖不與未曾得名。作曾得法
T2249_.63.0689c20: 有未來修爲言此釋意。非謂今論意。勝曾得
T2249_.63.0689c21: 法。無未來修歟
T2249_.63.0689c22: 尋云。微微心位。許未來修者。可修無漏智
T2249_.63.0689c23: 耶　答。微微心未曾得故。雖有未來修。其
T2249_.63.0689c24: 性羸劣故。不修無漏智也。故光法師釋云。
T2249_.63.0689c25: 臨入滅定心。名微微心。此心羸劣。現未
T2249_.63.0689c26: 唯俗。不修無漏故。婆沙一百五十五云。若
T2249_.63.0689c27: 起微心時。若起聞思慧等時。於無漏根
T2249_.63.0689c28: 非捨非得非滅非起。准彼婆沙。微微及
T2249_.63.0689c29: 聞思慧等。不修無漏文
T2249_.63.0690a01: 重難云。婆沙論於無漏根。非捨非得之文。
T2249_.63.0690a02: 微微心位。不得不修無漏智之論文哉｣
T2249_.63.0690a03: 答。婆沙論中。或生相名得。或現在名得之二
T2249_.63.0690a04: 門在之。而今文就現在名得之門論已也。
T2249_.63.0690a05: 以何知之者。婆沙論九十四中。明通行得捨
T2249_.63.0690a06: 云。若未離欲染聖者。起諸相似無量解脱
T2249_.63.0690a07: 勝處遍處及不淨觀持息念念住等諸功徳
T2249_.63.0690a08: 時。皆無捨得一文今此相似功徳者。是可
T2249_.63.0690a09: 欲界聞思慧。此功徳現前之時。已云得一通
T2249_.63.0690a10: 行。是就生相得論之已。而今光所引婆沙
T2249_.63.0690a11: 論文云非捨非得。就得現在可論之。若
T2249_.63.0690a12: 此文就生相。非捨非得者。兩文豈不相違
T2249_.63.0690a13: 哉。故知是就現在論之也。欲界散善現前
T2249_.63.0690a14: 位。得無漏智尤云疑。准今義可思也
T2249_.63.0690a15: 問。聞慧無間。生無漏智義可有耶。答。可
T2249_.63.0690a16: 有此義也　兩方。若有此義者。＊釋光法師
T2249_.63.0690a17: 所引婆沙論文云。若起聞亦慧等時。於無
T2249_.63.0690a18: 漏根。非捨非得非滅非起文已云非起。定
T2249_.63.0690a19: 知不生之云事。何況＊釋婆沙論文云。欲界
T2249_.63.0690a20: 唯思所成無間聖道現在前乃至色界唯修所
T2249_.63.0690a21: 成無間聖道現在前文聞慧無間。不生無漏
T2249_.63.0690a22: 漏智云事。此文又分明也。加之光法師餘
T2249_.63.0690a23: 處解釋中。引此理婆沙文。雖述思慧無間。
T2249_.63.0690a24: 起煗善根之旨。不云聞慧無間。生煗善根。
T2249_.63.0690a25: 若聞慧無間。不生煗善根者。爭又可生勝
T2249_.63.0690a26: 品無漏道哉　若依之爾者。＊釋今論餘處
T2249_.63.0690a27: 文云。此中五種作意無間聖道現前。除生
T2249_.63.0690a28: 所得。聞慧無間。生無漏智見如何
T2249_.63.0690a29: 答。聞慧無間。生無漏智云事。今論餘處定
T2249_.63.0690b01: 判分明也。即如一方疑難。是以光法師餘處
T2249_.63.0690b02: 解釋中。會倶舍婆沙兩論相違云。婆沙據鈍
T2249_.63.0690b03: 根者説。此論等通約利根者説。又解。婆沙
T2249_.63.0690b04: 約初修次第起者説。此論等通約純熟位
T2249_.63.0690b05: 説。故不相違文此釋意。倶舍婆沙兩論意同。
T2249_.63.0690b06: 聞慧無間生聖道云事。更不可疑之。但於
T2249_.63.0690b07: 光法師所引婆沙論。非滅非起之文者。聞思
T2249_.63.0690b08: 二慧無間。多分無漏心不現起故。從多分
T2249_.63.0690b09: 云於無漏根。非滅非起也。今婆沙論一段
T2249_.63.0690b10: 之文。從多分云爾也。即如彼五品雜修靜
T2249_.63.0690b11: 慮相續現起之類。第三刹那無漏心之無間。
T2249_.63.0690b12: 雖可有無漏根現起之義。云第三刹那時。
T2249_.63.0690b13: 如初刹那説也。若今文如文執之者。豈可
T2249_.63.0690b14: 云思慧無間。不生無漏智哉　次於婆沙
T2249_.63.0690b15: 論。欲界唯思所成無間聖道現在前之文者。
T2249_.63.0690b16: 據鈍根者。約初修次第起者説故。非相違
T2249_.63.0690b17: 也　次於聞慧無間。不生煗善根云例難
T2249_.63.0690b18: 者。彼亦初入煗善根事極難故。就初入不
T2249_.63.0690b19: 云聞慧無間。不起煗善根也。煗善根純熟
T2249_.63.0690b20: 之位。聞慧無間起事更非所遮也
T2249_.63.0690b21: 重難云。四分定中。唯順決擇分無間生無漏。
T2249_.63.0690b22: 住分等無間不生無漏見而聞慧望彼住分
T2249_.63.0690b23: 定等。勝劣遥異也。何可生無漏哉　答。就
T2249_.63.0690b24: 總亦類釋之。住分定等勝聞慧劣事。是非必
T2249_.63.0690b25: 然也。但彼不云其品類劣不生無漏。四分
T2249_.63.0690b26: 定之廢立。自本就有漏慧。分分生無漏。名
T2249_.63.0690b27: 順決擇分。順上地。順勝進分。順自地名順
T2249_.63.0690b28: 住分。順煩惱名順退分。故順住分等無間。
T2249_.63.0690b29: 不生無漏云也。聞慧是雖散善。其中亦有
T2249_.63.0690c01: 生無漏之類。何有所遮哉
T2249_.63.0690c02: 問。遊觀無漏智現前位。現修盡無生智義
T2249_.63.0690c03: 可有耶　答。不可有此義也　兩方。若有
T2249_.63.0690c04: 此義者。可論疏中。遊觀無漏智現前位。不
T2249_.63.0690c05: 現修盡無生智見若依之爾者。設雖遊觀
T2249_.63.0690c06: 無漏智現前位。何不現修盡無生智哉。是
T2249_.63.0690c07: 以＊釋今論文。斷惑解脱勝進道。練根解脱勝
T2249_.63.0690c08: 進道雜修靜慮勝進道。修通勝進道位。隨其
T2249_.63.0690c09: 所應。現修盡無生智見相例可同。何況義辨
T2249_.63.0690c10: 二無礙解。盡無生智爲體見彼無礙解現起
T2249_.63.0690c11: 者。豈非遊觀位盡無生智現修哉。如何
T2249_.63.0690c12: 答。斷惑練根等。解脱勝進道位至所欣求之
T2249_.63.0690c13: 位。有息求義故。可現修盡無生智也遊觀
T2249_.63.0690c14: 位。無此義故。是釋品攝。不現修盡無生
T2249_.63.0690c15: 智也。是以見今論文。釋聖起餘功徳之偈
T2249_.63.0690c16: 頌文云。若起所餘無漏功徳靜慮攝者。四法
T2249_.63.0690c17: 類智。隨應現修。無色攝者。唯四類智。隨應現
T2249_.63.0690c18: 修文此文更不云現修盡無生智。光法師釋
T2249_.63.0690c19: 此文云。問。盡無生智。此中何故不言現修。
T2249_.63.0690c20: 解云。此明遊觀無漏功徳。皆是釋性。盡無生
T2249_.63.0690c21: 智。息求非見。故此不説文遊觀無漏智現前
T2249_.63.0690c22: 位。不現修盡無生智云事。論判解釋尤分明
T2249_.63.0690c23: 也。但於斷惑等之四位。現修盡無生智云例
T2249_.63.0690c24: 難者。彼四位解脱道勝進道之中。随其所應。
T2249_.63.0690c25: 有息求之義故。現修盡無生智也。遊觀不
T2249_.63.0690c26: 爾。故不能現修之也。次於盡無生智攝無
T2249_.63.0690c27: 礙解脱現前。豈非遊觀位。盡無生智現修哉
T2249_.63.0690c28: 云難者。四礙解體。何必可限遊觀功徳哉。
T2249_.63.0690c29: 若不限遊觀功徳者。義辨二無礙解。設雖盡
T2249_.63.0691a01: 無礙智爲體。何可爲違文哉
T2249_.63.0691a02: 尋云。見光法師解釋。答盡無生智。此中何故
T2249_.63.0691a03: 不言現修之問。作三解釋之中。第二釋云。
T2249_.63.0691a04: 又解。盡無生智前已論故。今者所明云起餘
T2249_.63.0691a05: 徳文此釋意。遊觀位。盡無生智。起不起如何｣
T2249_.63.0691a06: 答。此釋意。遊觀位盡無生智不現起之歟。
T2249_.63.0691a07: 所以然者。論上文。於盡無生智現修位擧
T2249_.63.0691a08: 四。所謂斷惑解脱道勝進道位。是一位。練
T2249_.63.0691a09: 根解脱道勝進道位。是二位。雜修靜慮勝進
T2249_.63.0691a10: 道位。是三位。修通勝進道位。是四位。盡無生
T2249_.63.0691a11: 智現修位。分不過此四位。此四位。盡無生
T2249_.63.0691a12: 智現前位。十智現修。未來修相已説之故。聖
T2249_.63.0691a13: 起餘功徳者。説前已説之外功徳故。此中
T2249_.63.0691a14: 不云盡無生智現修爲言故此釋意。不許遊
T2249_.63.0691a15: 觀位盡無生智。現修之義也
T2249_.63.0691a16: 重難云。上説盡無生智者。彼二智十智之隨
T2249_.63.0691a17: 一故。述斷惑練根雜修之通之四位。被現修
T2249_.63.0691a18: 得修之相許也。全無立盡無生智現起之一
T2249_.63.0691a19: 箇位。而述彼位現未來修之相。若爾何聖起
T2249_.63.0691a20: 餘功徳者。盡無生智餘功徳可心得哉。若
T2249_.63.0691a21: 如此了簡者。四諦智。法智。類智。現前位。現
T2249_.63.0691a22: 未來修之相上。已顯之了。聖起餘功徳者。
T2249_.63.0691a23: 可云彼四諦智等外功徳哉。彼若不爾者。
T2249_.63.0691a24: 是何爾哉　答。盡無生智。雖十智隨一。是四
T2249_.63.0691a25: 諦智。法類智所成之一箇功徳。而不似四諦
T2249_.63.0691a26: 法類智。非餘智所成故。彼盡無生智上四位
T2249_.63.0691a27: 現修旨述畢。即盡無生智現前位修智相顯
T2249_.63.0691a28: 畢。此外指餘功徳。定可盡無生智外。於四
T2249_.63.0691a29: 諦法類智者。別非餘智所成。一箇功徳故。
T2249_.63.0691b01: 餘功徳之言。不可云四諦法類智外功徳
T2249_.63.0691b02: 也◎
T2249_.63.0691b03:
T2249_.63.0691b04:
T2249_.63.0691b05:
T2249_.63.0691b06: 倶舍論第二十七卷抄上
T2249_.63.0691b07:   問題
T2249_.63.0691b08: 問。論文云。如是已辨諸智差別。智所成徳
T2249_.63.0691b09:   今當顯示文爾者。能成智與所成徳。其體
T2249_.63.0691b10: 同可言耶
T2249_.63.0691b11: 問。頌文云。贍部男佛身文爾者。光法師如何
T2249_.63.0691b12:   釋之耶
T2249_.63.0691b13: 問。當處付明佛十力相。且初處非處智力一
T2249_.63.0691b14:   種。與後業異熟智力等九種。彼此相望時。
T2249_.63.0691b15: 爲開合爲異。爲當作用各別可云耶
T2249_.63.0691b16: 問。光法師釋根上下智力。根言作二解釋。
T2249_.63.0691b17:   爾者。第二釋意。云何釋之耶
T2249_.63.0691b18: 問。於死生智力根本。攝天耳通可云耶
T2249_.63.0691b19: 問。以天眼･他心･宿住･漏盡四通爲十力攝
T2249_.63.0691b20:   可云耶
T2249_.63.0691b21: 問。宿住隨念智力通四念住可云耶
T2249_.63.0691b22: 問。死生智力通四念住可云耶
T2249_.63.0691b23: 問。論文云。如舍利子捨求度人。不能觀
T2249_.63.0691b24:   智鷹所逐鴿前後二際生多少等文爾
T2249_.63.0691b25: 者。＊智過去八萬劫事者。爲宿住通力。爲
T2249_.63.0691b26: 當願智力可云耶
T2249_.63.0691b27: 問。論文云。如舍利子捨求度人。不能觀
T2249_.63.0691b28:   知鷹所逐鴿前後二際生多少等文爾者。
T2249_.63.0691b29: 知未來八萬劫事者。爲死生智力。爲當
T2249_.63.0691c01: 願智力可云耶
T2249_.63.0691c02: 問。於聲聞乘人。有二生得脱類可云耶
T2249_.63.0691c03: 問。論中明如來身力相擧三師異説。爾者。
T2249_.63.0691c04:   以何説爲正判耶
T2249_.63.0691c05: 問。論中明身力體。擧二師異説。爾者。初師
T2249_.63.0691c06:   意如何釋之耶
T2249_.63.0691c07: 問。論中明身力體。擧二師異説。爾者。第二
T2249_.63.0691c08:   師意如何釋之耶
T2249_.63.0691c09: 問。光法師釋如是身力觸處爲性。謂所觸
T2249_.63.0691c10:   中大種差別論文。作或云有宗義。或云經
T2249_.63.0691c11: 部義。二解釋。爾者。何釋爲正判耶
T2249_.63.0691c12: 問。今論意判四無畏以何爲體耶
T2249_.63.0691c13: 問。光法師解理實無畏是智所成。不應説
T2249_.63.0691c14:   言體即是智云論文。作二解釋。爾者。第
T2249_.63.0691c15: 二釋意如何釋之耶
T2249_.63.0691c16: 問。諸佛因位必修百大劫行可云耶
T2249_.63.0691c17: 問。諸佛利他益必同可云耶
T2249_.63.0691c18: 問。論文云。如來三種圓徳文爾者。如何烈之
T2249_.63.0691c19:   耶
T2249_.63.0691c20: 問。光法師釋智圓徳中一切智一切種智不
T2249_.63.0691c21:   同。作三解釋。爾者。第二釋意如何釋之
T2249_.63.0691c22: 耶
T2249_.63.0691c23: 問。論文云。斷圓徳有四種。一一切煩惱斷。
T2249_.63.0691c24:   二一切定障斷。三畢竟斷。四再習斷文爾
T2249_.63.0691c25: 者。光法師意。一切煩惱斷者。爲唯限自
T2249_.63.0691c26: 性斷。爲當通縁縛斷可云耶
T2249_.63.0691c27: 問。論文云。斷圓徳有四種。一一切煩惱斷。
T2249_.63.0691c28:   二一切定障斷等文爾者。今此定障體。光法
T2249_.63.0691c29: 師云何釋之耶
T2249_.63.0692a01: 問。論文云。斷圓徳有四種乃至二一切定障
T2249_.63.0692a02:   斷文爾者。今此斷體。光法師如何釋之耶｣
T2249_.63.0692a03: 問。論文云。斷圓徳有四種乃至四幷習斷文
T2249_.63.0692a04:   爾者。光法師意。於習氣有別體可云
T2249_.63.0692a05: 耶
T2249_.63.0692a06: 問。論文云。斷圓徳有四種乃至四幷習斷文
T2249_.63.0692a07:   爾者。光法師意。於今此斷。有別體可云
T2249_.63.0692a08: 耶
T2249_.63.0692a09: 問。光法師當解釋中云。又准此中所明。斷徳
T2249_.63.0692a10:   通於二滅。或正斷徳唯是擇滅。若據兼
T2249_.63.0692a11: 説。通非擇滅。此文斷徳據正及兼故通
T2249_.63.0692a12: 二滅。前明斷徳。據正以論。故唯擇滅文爾
T2249_.63.0692a13: 者。於今此文中。爲有二釋。爲當如何
T2249_.63.0692a14: 問。論中明威勢圓徳開二箇四種。爾者。初
T2249_.63.0692a15:   四種中第二圓徳。光法師如何釋之耶
T2249_.63.0692a16: 問。論文云。彼恩圓徳亦有四種。謂令永解
T2249_.63.0692a17:   脱三惡趣生死。或能安置善趣三乘文爾
T2249_.63.0692a18: 者。於今此文開四種方。光法師如何釋
T2249_.63.0692a19: 之耶
T2249_.63.0692a20: 問。論中引薄伽梵所説頌云。若於佛福田。
T2249_.63.0692a21:   能殖少分善。初獲勝善趣。後必得涅槃
T2249_.63.0692a22: 文爾者。今此少分善者。指解脱分善根可
T2249_.63.0692a23: 云耶
T2249_.63.0692a24: 問。無諍智以第四靜慮爲所依所以。論家
T2249_.63.0692a25:   如何判之耶
T2249_.63.0692a26: 問。無諍智所縁惑者。唯限有事惑可云耶｣
T2249_.63.0692a27: 問。無諍智所依定通下地可云耶
T2249_.63.0692a28: 問。願智知無色界法可云耶
T2249_.63.0692a29: 問。願智知未來事可云耶
T2249_.63.0692b01: 問。當處付明法無礙解所縁境。且文身不
T2249_.63.0692b02:   詮義可云耶
T2249_.63.0692b03: 問。今論意。法無礙解者。爲唯縁自地名等。
T2249_.63.0692b04:   爲當縁下地名等義可有之耶
T2249_.63.0692b05: 問。論中明詞無礙解相云。縁方言詞立爲
T2249_.63.0692b06:   第三文爾者。光法師如何釋之耶
T2249_.63.0692b07: 問。論文云。詞此無礙解唯依二地。謂欲界初
T2249_.63.0692b08:   靜慮文爾者。依二地所以。光法師如何釋
T2249_.63.0692b09: 之耶
T2249_.63.0692b10: 問。論中付明四無礙解相。且辨無礙解依
T2249_.63.0692b11:   地。云何判之耶
T2249_.63.0692b12: 問。頌文云。義十六辨九。皆依一切地文爾
T2249_.63.0692b13:   者。一切地者。爲指八近分八根本及中間
T2249_.63.0692b14: 欲界。爲當除上八地近分幷中間禪。指餘
T2249_.63.0692b15: 地可云耶
T2249_.63.0692b16: 問。當處付明四無礙解相。且辨無礙解縁
T2249_.63.0692b17:   何境判耶
T2249_.63.0692b18: 問。施設足論意。名等離語聲獨起可云耶｣
T2249_.63.0692b19: 問。論中明四無礙解加行擧二師異説。爾
T2249_.63.0692b20:   者。彼正不光法師如何判之耶
T2249_.63.0692b21: 問。光法師釋但得必具四論文。引正理論
T2249_.63.0692b22:   有餘師云有無具得無理得一必令得
T2249_.63.0692b23: 四説。爾者。正義可云耶
T2249_.63.0692b24:
T2249_.63.0692b25:
T2249_.63.0692b26:
T2249_.63.0692b27: 倶舍論第二十七卷抄上
T2249_.63.0692b28: 問。論文云。如是已辨諸智差別。智所成徳
T2249_.63.0692b29: 今當顯示文爾者。能成智與所成徳。其體同
T2249_.63.0692c01: 可云耶　答。同不同二門可有之也　兩方。
T2249_.63.0692c02: 若同者。既稱能成智。云所成徳。明知。其體
T2249_.63.0692c03: 不同云事。若夫其體同者。何可分能所簡
T2249_.63.0692c04: 智徳哉　若依之爾者。凡智所成之徳者。
T2249_.63.0692c05: 不共佛法及共聖共凡之徳是也。而論中説
T2249_.63.0692c06: 不共佛法之徳。或結力處非處十。業八除滅
T2249_.63.0692c07: 道。定根解界九遍趣九或十。宿住死生俗。盡
T2249_.63.0692c08: 六或十智。或述四無畏如次。初十二七力。
T2249_.63.0692c09: 或判三念住念慧。或云大悲唯俗智文擧共
T2249_.63.0692c10: 聖共凡二徳云。謂無諍願智。無礙解等徳。無
T2249_.63.0692c11: 爭世俗智乃至願智能遍縁。餘如無諍説。無
T2249_.63.0692c12: 礙解有四。謂法義詞辨○法詞唯俗智○義
T2249_.63.0692c13: 十六辨九乃至通六謂神境。天眼耳他心。宿住
T2249_.63.0692c14: 漏盡通。解脱道惠攝。四俗他心五。漏盡通
T2249_.63.0692c15: 如力文若爾。能成之智･所成之徳。其體同云
T2249_.63.0692c16: 事。偈頌之施設明鏡者歟
T2249_.63.0692c17: 答。凡今宗意。談智品不過十智。以一切
T2249_.63.0692c18: 智攝在十智中。而能成所成同以智爲體
T2249_.63.0692c19: 故倶以十智可爲其體也。約此門之時。
T2249_.63.0692c20: 所成能成其體同云義。可有之也。然前後念
T2249_.63.0692c21: 念不同。刹那體體各別也。何不云其體是
T2249_.63.0692c22: 異哉。何況餘卷明十智之體故云明諸智
T2249_.63.0692c23: 差別。當卷明十智之用故云明智所成徳。
T2249_.63.0692c24: 然體不必具用故偏説智。用必具體故兼
T2249_.63.0692c25: 説智。若爾。辨智體之邊是同。辨智用之邊
T2249_.63.0692c26: 是異也。故於能成所成有同異二門也。其
T2249_.63.0692c27: 體者。世法類四諦他心盡無生是也。然末云
T2249_.63.0692c28: 有共不共等之徳用。其用者。於彼十智之
T2249_.63.0692c29: 上有共不共等之徳用之旨成之。是當處
T2249_.63.0693a01: 兩卷之不同也。如此得意之時。兩方之疑難
T2249_.63.0693a02: 還爲二義之潤色者歟。重難云。披餘卷之
T2249_.63.0693a03: 論判。或以十智約四道三道之門判之。或
T2249_.63.0693a04: 以十智就斷惑練根之相談之或以十智
T2249_.63.0693a05: 望雜修五通之義論之。皆是用門。更非體
T2249_.63.0693a06: 門。何餘卷唯明體不明用之旨成之哉。當
T2249_.63.0693a07: 卷雖明用門。以十智爲本。於其上説諸
T2249_.63.0693a08: 徳故。其相不異餘卷之説　抑餘卷以體
T2249_.63.0693a09: 爲正。當卷以用爲正之文在何耶。又體用
T2249_.63.0693a10: 之不同如何　答。餘卷之説相偏明智體。更
T2249_.63.0693a11: 不欲明智用。彼於四道三道等之施設者。
T2249_.63.0693a12: 明十智成就不成就。及未來修之多少等之
T2249_.63.0693a13: 時。非斷惑練根等之不同者。其相難顯。故
T2249_.63.0693a14: 兼明之。全非正宗也。當卷之所説唯明智
T2249_.63.0693a15: 用。更不欲明智體。彼於法類等之施設者。
T2249_.63.0693a16: 爲明用以明體也。故是而非正。混而不可
T2249_.63.0693a17: 致難勢　次於餘卷明體當卷明用之文
T2249_.63.0693a18: 者。餘卷之初標聖慧忍非智。盡無生非見。
T2249_.63.0693a19: 餘二有漏慧。皆智六見性。當卷標十八不共
T2249_.63.0693a20: 法。謂佛十力等。誰上擧用下烈體可云哉。
T2249_.63.0693a21: 自餘廣之委之。其旨必然也。雖凡體者目
T2249_.63.0693a22: 自性。用者目功能。所謂暫十智之體性廣亘
T2249_.63.0693a23: 三乘無學全。不限如來一人。而十八不共法
T2249_.63.0693a24: 唯限佛果不通餘乘。如無諍願智四無礙
T2249_.63.0693a25: 解唯限利根無學。不通鈍根無學。如漏盡
T2249_.63.0693a26: 一通唯限三乘無學。不通一切有學。如五
T2249_.63.0693a27: 通唯限離欲。不通未離凡聖。若爾。於體用
T2249_.63.0693a28: 有差異云事必然也。何可疑之哉
T2249_.63.0693a29: 又難云。如來成就十智者。其體是最勝也。獨
T2249_.63.0693b01: 覺成就十智者。其體是漸劣也。聲聞成就十
T2249_.63.0693b02: 智者。其體是最劣也。故於三乘所成就之功
T2249_.63.0693b03: 徳有其勝劣。何以體性亘三乘。以功能
T2249_.63.0693b04: 分三乘哉。准今此道理。用勝劣必依體勝
T2249_.63.0693b05: 劣。如云用不離體。體不離用。若爾。體用
T2249_.63.0693b06: 既一致也。何以體爲能成。以用爲所成可
T2249_.63.0693b07: 云哉
T2249_.63.0693b08: 答。此難尤可然。但法門之廢立非一准。或
T2249_.63.0693b09: 約實義而談之。或約假説而論之。則難勢
T2249_.63.0693b10: 之趣。約實義論之。故非今談答之趣。約假
T2249_.63.0693b11: 説論之也。其假設門者。如來所得功徳者。
T2249_.63.0693b12: 隨應一切悉超二乘凡夫之所得。如圓暉法
T2249_.63.0693b13: 師判。雖佛功徳超過一切。然依類同故説
T2249_.63.0693b14: 爲共。故無諍願智四無礙解等。全非三乘
T2249_.63.0693b15: 共得之功徳。勝劣大各別故。況於異生所得
T2249_.63.0693b16: 之五通哉。然而以三乘及異生所得功徳。隨
T2249_.63.0693b17: 應名共聖共凡之徳。以三乘所得之功徳。
T2249_.63.0693b18: 名共聖之徳。此則約實義之時。佛所得之
T2249_.63.0693b19: 無諍願智等不共二乘。麟喩所得之無諍願
T2249_.63.0693b20: 智等不共聲聞。聲聞所得之五通等不共
T2249_.63.0693b21: 凡夫故也。爰以名相之同爲由。以五通等
T2249_.63.0693b22: 名共凡之徳。以無諍願智四無礙解三明一
T2249_.63.0693b23: 通等名共聖之徳。此則假施之分齊也。准
T2249_.63.0693b24: 之思之。約實義考十智體性。三乘及凡夫
T2249_.63.0693b25: 之所得是體體各別。雖勝劣不同。假施設之
T2249_.63.0693b26: 時。三乘凡夫所應之十智。名相皆同故。宜
T2249_.63.0693b27: 云共徳之智。故餘卷中約四道三道等。明
T2249_.63.0693b28: 十智成就不成就。述彼修不修之時。雖十
T2249_.63.0693b29: 智互相望論其不同。更無於一智之上判
T2249_.63.0693c01: 三乘之差異。爰知餘卷之廢立者。佛所得俗
T2249_.63.0693c02: 智與乃至異生所得俗智是同。佛所得法智
T2249_.63.0693c03: 與乃至聲聞所得法智是同。乃至佛所得盡
T2249_.63.0693c04: 智與二乘所得盡智是同。佛所得無生智與
T2249_.63.0693c05: 麟喩及利根聲聞所得無生智是同之旨顯
T2249_.63.0693c06: 之也。此則顯以十智爲體之義故也。當卷
T2249_.63.0693c07: 之廢立者。十智體三乘凡夫隨應雖是同。
T2249_.63.0693c08: 於其用者。非無差異。所謂於十智體之上
T2249_.63.0693c09: 各暫分三品功用。一者上品。不共佛法是也。
T2249_.63.0693c10: 二者中品。共聖徳是也。三者下品。共凡徳是
T2249_.63.0693c11: 也。若爾。以十智爲能成體。以不共佛法等
T2249_.63.0693c12: 爲所成徳云事炳然也
T2249_.63.0693c13: 又難云。體本無差別。用始有差別者。是以
T2249_.63.0693c14: 實相爲體。以諸法爲用之宗之所談也。今
T2249_.63.0693c15: 宗體用倶各各別別也。何成今義哉
T2249_.63.0693c16: 答。凡雖談三世實有之旨。於過未者有體
T2249_.63.0693c17: 無用。於現在者體用倶有也若爾。於過未
T2249_.63.0693c18: 雖有體既無用故。如無差別。於現在有
T2249_.63.0693c19: 用故。於體亦有差別。以之思之。何不許
T2249_.63.0693c20: 體無差別用有差別之義哉。況當部宗談
T2249_.63.0693c21: 四大種之時。有體増･用増二家之中。用増
T2249_.63.0693c22: 家是其正義也。而用増家意。於體者雖無
T2249_.63.0693c23: 増減。於用者有増減之旨存之。豈不爲今
T2249_.63.0693c24: 例證哉
T2249_.63.0693c25: 一義云。當處兩卷雖同明十智體用。餘卷
T2249_.63.0693c26: 明因位十智故。顯體隱用。體順因用順果
T2249_.63.0693c27: 故。當卷明果位十智故。顯用隱體。用順果
T2249_.63.0693c28: 體順因故。以之爲兩卷之異。然用是徳也。
T2249_.63.0693c29: 徳是果也。又因是能成。果是所成也。其旨
T2249_.63.0694a01: 炳然也可思之
T2249_.63.0694a02: 尋云。只云徳與云功徳差異如何
T2249_.63.0694a03: 答。只云徳者。指果用之當相。云功徳者。
T2249_.63.0694a04: 借因體之名置果用之上云爾也。所以然
T2249_.63.0694a05: 者。爲欲顯此果用酬因依體之理也。功者
T2249_.63.0694a06: 力也可思之
T2249_.63.0694a07: 一義云。以事爲體爲因爲結成。瓶衣爲用
T2249_.63.0694a08: 爲果爲所成。以之爲例。可測智徳兩法
T2249_.63.0694a09: 也。重意云。於智徳二法之上。各自分體用
T2249_.63.0694a10: 因果之義非無之。然而今智徳相對論之
T2249_.63.0694a11: 故非疑。況以總合爲所成。以別離爲結
T2249_.63.0694a12: 成。可思之。加之。立名既異也。是其證也。雖
T2249_.63.0694a13: 有衆義。以後義爲勝。但前之義不可遮
T2249_.63.0694a14: 之
T2249_.63.0694a15: 問。頌文云。贍部男佛身文爾者。光法師如何
T2249_.63.0694a16: 釋之耶　進云。光法師釋之以一句。依處
T2249_.63.0694a17: 依身文付之。後有菩薩生贍部州受男
T2249_.63.0694a18: 身。著金剛座成正覺者。出處處之論判。是
T2249_.63.0694a19: 以或結。從修妙相業。菩薩得定名。生善趣
T2249_.63.0694a20: 貴家。具男念堅因文或云。唯此州中有金剛
T2249_.63.0694a21: 座。上窮地際下據金輪。一切菩薩將登正
T2249_.63.0694a22: 覺。皆座此座上起金剛定。以無餘依及餘
T2249_.63.0694a23: 處所有堅固力能持此故文取要之偈頌中。
T2249_.63.0694a24: 何可煩置贍部男之言哉。就中云謂佛十
T2249_.63.0694a25: 力等之時。十力以佛身爲所依云事。已明
T2249_.63.0694a26: 也。寧可重安佛身之語哉。何況上問起之
T2249_.63.0694a27: 中。唯云旦佛十力相別云何。唯問功徳體
T2249_.63.0694a28: 相。不問依處依身見如何
T2249_.63.0694a29: 答。粗案。六百行之偈頌。未見佛果依身在
T2249_.63.0694b01: 南州之文。幷彼依身爲男身之文。設雖爲
T2249_.63.0694b02: 取要之偈頌。何不説之哉。彼於唯此州中
T2249_.63.0694b03: 有金剛座等文者。是長行之説故。全不足
T2249_.63.0694b04: 爲病。於生善趣貴家。具界念堅固之偈頌
T2249_.63.0694b05: 者。述因位百大劫間之相貌故爾也。何爲
T2249_.63.0694b06: 違文哉。若爾。今説不共法之時。頌贍部男。
T2249_.63.0694b07: 何足爲疑哉。次於謂佛十力等之佛之言
T2249_.63.0694b08: 者。是顯果位。非指依身。更不可指繁重
T2249_.63.0694b09: 之難。次於且佛十力相別云何之問者。設
T2249_.63.0694b10: 雖問外轉勢頌之。更不可有苦。諸經論中
T2249_.63.0694b11: 有其例故。又設雖問意廣含。依處依身故。
T2249_.63.0694b12: 頌答中明之旨成之。可有何相違哉。相別
T2249_.63.0694b13: 云何之言。未限一事故。可思之
T2249_.63.0694b14: 問。當處付明佛十力相。旦初處非處智力一
T2249_.63.0694b15: 種。與後業異熟智力等九種。彼此相望時。
T2249_.63.0694b16: 爲開合爲異。爲當作用各別可云耶　答。
T2249_.63.0694b17: 開合差異可云也　兩方。若開合差異者。凡
T2249_.63.0694b18: 如來之衆徳皆對諸境施功能。設雖十力。
T2249_.63.0694b19: 何不對十種境施十種徳哉。是以如四無
T2249_.63.0694b20: 畏。酬答梵士沙門等之四種外難。如三念
T2249_.63.0694b21: 住。縁順違倶三種有情。住正念正知見相例
T2249_.63.0694b22: 可同。何況若強以開合爲異者。宜立初一
T2249_.63.0694b23: 種不立餘九種。或可開餘九種不用初
T2249_.63.0694b24: 一種。十力之廢立量非無用哉　若依之爾
T2249_.63.0694b25: 者。光法師所引顯宗論中。以開合爲異。立
T2249_.63.0694b26: 十力功徳見如何
T2249_.63.0694b27: 答。凡十力者。是十智之體。非十智所成之身
T2249_.63.0694b28: 語二業等。故十力中悉所案智之稱也。而
T2249_.63.0694b29: 初處非處智力正以十智爲體。而知一切
T2249_.63.0694c01: 法之上處非處之道理故。則得其名。若爾。
T2249_.63.0694c02: 業異熟智力等九種。皆攝在第一智力中故。
T2249_.63.0694c03: 處非處智力之外。有餘業異熟智力等之作
T2249_.63.0694c04: 用之義。全不可有之。然開出餘九種智力
T2249_.63.0694c05: 者。只云處非處智之時。其相不顯了故。爲
T2249_.63.0694c06: 令其相分明也。故光法師所引顯宗論第三
T2249_.63.0694c07: 十六云。知一切法自性功能理定是有。名爲
T2249_.63.0694c08: 處智。知一切法自性功能理定非有。名非處
T2249_.63.0694c09: 智。此智通縁情非情境。與一切智皆不相
T2249_.63.0694c10: 違。恐於略説少功難悟。故復此中折出餘
T2249_.63.0694c11: 九文文意顯也。但於如來衆徳對諸境施
T2249_.63.0694c12: 功能云難者。云處非處智力之時。總於一
T2249_.63.0694c13: 切法顯能縁智之功能。云業異熟智力之
T2249_.63.0694c14: 時。唯於業果法顯能縁智之功能。乃至云
T2249_.63.0694c15: 漏盡智力之時。唯於漏盡及漏盡身顯能
T2249_.63.0694c16: 縁智之功能。若爾。縁總別境之諸智。各各
T2249_.63.0694c17: 對總別境。顯自功能。何於十種智力可有
T2249_.63.0694c18: 從然之類哉。次於四無畏之例難者。如來
T2249_.63.0694c19: 擧無滯語言。説諸法覺知之相。暢漏盡證
T2249_.63.0694c20: 明之旨。杜煩惱障難之義。唱修道出苦之
T2249_.63.0694c21: 理。是皆智所成之徳。全非能成智之體。何
T2249_.63.0694c22: 爲相例哉。或初正等覺無畏與後漏永盡無
T2249_.63.0694c23: 畏等。亦是開合爲異。云正等覺無畏之時。
T2249_.63.0694c24: 攝漏永盡等無畏故。然約無畏之外立後三
T2249_.63.0694c25: 無畏者。從初一開後三故也所以然者。
T2249_.63.0694c26: 云能發智之時。述初･十･二･七力。正等覺無
T2249_.63.0694c27: 畏以處非處智力爲體。乃至説出苦道無畏
T2249_.63.0694c28: 以遍行智力爲體見能發智既爾也。所發語
T2249_.63.0694c29: 豈不爾哉。次於三念住之例難者。彼縁順
T2249_.63.0695a01: 違倶之三境故能縁智亦各別也。更不可
T2249_.63.0695a02: 准例
T2249_.63.0695a03: 一義云。處非處智力唯縁一切法之上處非
T2249_.63.0695a04: 處之道理。不縁彼事。餘九種智力各各隨
T2249_.63.0695a05: 應縁彼事相。不縁其道理。故第一與餘九。
T2249_.63.0695a06: 作用全各別也。但於顯宗論之説者。彼爲
T2249_.63.0695a07: 遣今論之説相故。故云故復此中折出餘
T2249_.63.0695a08: 九也
T2249_.63.0695a09: 難云。處非處智力若不縁諸法事相者。何
T2249_.63.0695a10: 於各各諸法知處非處之理哉
T2249_.63.0695a11: 答。加行縁事。根本縁理。何相違可有之哉｣
T2249_.63.0695a12: 又難云。佛不用加行。云何
T2249_.63.0695a13: 答。佛不用加行者。約大都。亦曾二乘之
T2249_.63.0695a14: 意也。依法用加行之義可有之也。所謂欲
T2249_.63.0695a15: 入滅定之時。豈不用想心微細心及微微
T2249_.63.0695a16: 心直入滅定哉
T2249_.63.0695a17: 問。論中明如來身力相。擧三師異説。爾者。
T2249_.63.0695a18: 以何説爲正判耶　進云。論中述於所説
T2249_.63.0695a19: 中唯多應理。以第三大徳法救之説爲正見
T2249_.63.0695a20: 　付之。披倶舍一部之始末勘。大徳法救之
T2249_.63.0695a21: 所説。多是爲不正義。是以論心所多少之
T2249_.63.0695a22: 時。存三大地法之義。無表及命根假實之時。
T2249_.63.0695a23: 同述假立之旨。談中有住時之時。説生縁
T2249_.63.0695a24: 未合中有恒存。明三世相之時。成轉變之
T2249_.63.0695a25: 義。同數論之計。何今至論如來身力之門。
T2249_.63.0695a26: 忽可以彼説關正義哉。何況以初二之説
T2249_.63.0695a27: 擧偈頌之中。結身那羅延力。或節節皆然。
T2249_.63.0695a28: 於法救之説者。全無頌之。三師之正不。其
T2249_.63.0695a29: 旨炳然者歟。如何
T2249_.63.0695b01: 答。凡至如大徳之集如來所説之苦無常頌。
T2249_.63.0695b02: 以與衆生除樂常見之病。苦空無我頌與
T2249_.63.0695b03: 衆生除我我所之病。願行殆等菩薩之化
T2249_.63.0695b04: 道。法救之稱號誰輕之哉。就中爲四種薩
T2249_.63.0695b05: 婆多之第一。備大毘婆沙會之證誠。有部之
T2249_.63.0695b06: 爲有部。何非彼法基哉。爰談如來身力之
T2249_.63.0695b07: 時。論中擧三師異説。第一師云。佛生身力
T2249_.63.0695b08: 等那羅延文則釋身那羅延力之頌。第二師
T2249_.63.0695b09: 之有餘師言。佛身支節一一皆具那羅延力
T2249_.63.0695b10: 文則釋或節節皆然之頌。今此二師之説。倶
T2249_.63.0695b11: 存於如來身力有邊量之義。全不違道理。
T2249_.63.0695b12: 第三之大徳法救説。諸如來身力無邊。猶如
T2249_.63.0695b13: 心力。若異此者。則諸佛身應不能持無邊
T2249_.63.0695b14: 心力文既存道理。尤足爲正義。故光法師
T2249_.63.0695b15: 釋云。於所説中唯多應理者。上來總有三
T2249_.63.0695b16: 種説如來身力。論主評取法救所説故。言
T2249_.63.0695b17: 於三説中唯多應理。正理･顯宗亦同此説
T2249_.63.0695b18: 文但於今論處處説者。爲顯義多途。尊者
T2249_.63.0695b19: 法救於婆沙會中。擧違有宗本義之説。今
T2249_.63.0695b20: 論隨而爲立正義故。引彼擧之。以邪義
T2249_.63.0695b21: 少相父。爲由勿疑正義。次於偈頌中不擧
T2249_.63.0695b22: 之云難者。初二師之説爲有宗之本義。故
T2249_.63.0695b23: 偈頌中擧之。法救之説非本義。故偈頌中
T2249_.63.0695b24: 不擧之可云也。豈無其謂哉　例如餘處論
T2249_.63.0695b25: 中。以互爲果釋倶有因者。有宗之古義故。
T2249_.63.0695b26: 偈頌中擧之。以同一果釋倶有因者。非有
T2249_.63.0695b27: 宗之古義故。不擧之偈頌中。然論主以同
T2249_.63.0695b28: 一果釋倶有因。是順理之旨顯之也
T2249_.63.0695b29: 重難云。佛者覺也。覺者在心非身。而十力
T2249_.63.0695c01: 等是心品非身體。心力設雖無邊。身力何
T2249_.63.0695c02: 可無邊哉
T2249_.63.0695c03: 答。欲色二界人者。以色身爲所依能發起
T2249_.63.0695c04: 心品。所依色身若劣之時。能依心品隨而是
T2249_.63.0695c05: 劣也。例如以肉眼爲所依之眼識。不能
T2249_.63.0695c06: 縁被障細遠色。以天眼爲所依之眼識。
T2249_.63.0695c07: 能縁被障細遠色。加之。餘處論中云。唯此
T2249_.63.0695c08: 州中有金剛座。上窮地際下據金輪。一切
T2249_.63.0695c09: 菩薩將登正覺。皆座此座上起金剛喩定。
T2249_.63.0695c10: 以無餘依及餘處所有堅固力能此故文准
T2249_.63.0695c11: 例可思之
T2249_.63.0695c12: 尋云唯多道理之多言如何
T2249_.63.0695c13: 答。顯無量無邊義也
T2249_.63.0695c14: 問。論中明身力體。擧二師異説。爾者。初師
T2249_.63.0695c15: 意如何釋之耶　進云。論中出初師之説
T2249_.63.0695c16: 云。如是身力觸處爲性。謂所觸中大種差別
T2249_.63.0695c17: 文付之。今此師意云。有一類勝大種得
T2249_.63.0695c18: 力之稱也。凡建立大種者。爲造所造色
T2249_.63.0695c19: 也。而有不造所造色之一類大種云事。豈
T2249_.63.0695c20: 不違極成之道理哉。是以婆沙論中云。以
T2249_.63.0695c21: 非現在大種無果故文如何
T2249_.63.0695c22: 答。凡身力者。欲色界有情之所成就也。故
T2249_.63.0695c23: 是色法非非色被得。於色法中。非五根四
T2249_.63.0695c24: 境及無表色云事。亦理在絶言。若爾以觸
T2249_.63.0695c25: 處爲身力體云事必然。故所結此觸處爲
T2249_.63.0695c26: 性也。而於觸處能造所造相分。其今此初
T2249_.63.0695c27: 師意云。以能造大種爲身力體。然五根四
T2249_.63.0695c28: 境及輕重滑澁冷飢渇等之能造大種。各各
T2249_.63.0695c29: 皆造所造色故。其力羸劣也不可以之爲
T2249_.63.0696a01: 身力體。故別建立不造所造色之一類勝
T2249_.63.0696a02: 大種。則以之爲身力體爲言故光法師釋云。
T2249_.63.0696a03: 此中多説。一説是所觸中大種差別。若大種
T2249_.63.0696a04: 勝即名爲力。異餘大種故名差別文但於
T2249_.63.0696a05: 爲造所造色建立大種云難者。誠雖難
T2249_.63.0696a06: 知。倩案此師意。一身倶生大種無量無邊
T2249_.63.0696a07: 中。多方造所造色。少分不造所造色之類
T2249_.63.0696a08: 有之可有何失哉爲言例如光法師餘處解
T2249_.63.0696a09: 釋中。述等流既容現在獨住。異熟容有何
T2249_.63.0696a10: 理能遮。於現在既有等流異熟二類大種獨
T2249_.63.0696a11: 住之義。爲身力之大種於現在有獨住之
T2249_.63.0696a12: 義。有何理可遮之哉。次於婆沙論文者。
T2249_.63.0696a13: 從多分説之義。可成之也。所以然者。光
T2249_.63.0696a14: 法師餘處解釋中。於別解脱初念倶生大種。
T2249_.63.0696a15: 作一具二具多具之三解之中之有二具大
T2249_.63.0696a16: 種云第二釋意。會今此婆沙文。云從多分
T2249_.63.0696a17: 説故。云據造有對故之二釋亦作之。其中
T2249_.63.0696a18: 以從多分説故之會通憑誠證故也
T2249_.63.0696a19: 重難云。今會婆沙文之趣。雖順光法師餘
T2249_.63.0696a20: 處從多分説故之釋。違據造有對故之釋。
T2249_.63.0696a21: 如何
T2249_.63.0696a22: 答。從多分説故。據造有對故。已及二釋。
T2249_.63.0696a23: 若爾。存從多分説故之釋之日。何以違
T2249_.63.0696a24: 據造有對故之釋爲病哉
T2249_.63.0696a25: 尋云。此師意。何以所造觸不爲身力體耶｣
T2249_.63.0696a26: 答。滑澁冷飢渇之非身力體。其理必然也。諸
T2249_.63.0696a27: 論諸師不云以五種爲身力體。輕亦爾也。
T2249_.63.0696a28: 於重者雖有異説不同 大種之是強故。不
T2249_.63.0696a29: 存爲身力體歟
T2249_.63.0696b01: 問。論中明身力體。擧二師異説。爾者第二
T2249_.63.0696b02: 師意如何釋之耶　進云。論中出第二師之
T2249_.63.0696b03: 説云。有説。是造觸離七外別有文　付之。
T2249_.63.0696b04: 披餘處論判。或結觸十一爲性。或云觸界
T2249_.63.0696b05: 中有二文明知。輕重滑澁冷飢渇七種觸之
T2249_.63.0696b06: 外無所造觸云事。離外別有云説。豈不殘
T2249_.63.0696b07: 疑哉　若夫強有其體者。爲是大種所造。爲
T2249_.63.0696b08: 非大種所造。若是大種所造者。有何大種
T2249_.63.0696b09: 造之哉。若非大種所造者。何得云所造觸
T2249_.63.0696b10: 哉。況婆沙論亦非現在所造色無因故之文。
T2249_.63.0696b11: 如何可消之哉。若又輕重能造大種兼造之
T2249_.63.0696b12: 者。所造觸互可爲倶有因。豈不招有對造
T2249_.63.0696b13: 色展轉爲倶有因之過哉
T2249_.63.0696b14: 答光法師釋今此第二師之説云。有説。力
T2249_.63.0696b15: 是所造觸　離七別有力觸。此非正義文既
T2249_.63.0696b16: 爲不正義。何足立義通難哉
T2249_.63.0696b17: 問。光法師釋如是身力觸處爲性。謂所觸
T2249_.63.0696b18: 中大種差別論文。作或云有宗義。或云經部
T2249_.63.0696b19: 義。二解釋。爾者。以何釋爲正判耶　進云。
T2249_.63.0696b20: 光法師釋云。論主意朋經部。故叙彼宗。此
T2249_.63.0696b21: 解似勝文付之。依解釋案論文。述此觸
T2249_.63.0696b22: 處爲性之頌文長行中。擧二師之説。而於
T2249_.63.0696b23: 觸處中能造所造相分。初師簡所造取能
T2249_.63.0696b24: 造。第二師簡能造取所造。此則大種造觸
T2249_.63.0696b25: 對望互取捨之見明知。二師説倶有宗義云
T2249_.63.0696b26: 事。若夫初師之説是經部義非有宗義者。
T2249_.63.0696b27: 宜偈頌之外設別義。既爲釋偈頌之一説。
T2249_.63.0696b28: 寧可關經部之義哉。何況正見光法師所
T2249_.63.0696b29: 引婆沙論之文。解身力體總擧五師異説。
T2249_.63.0696c01: 而今論初師同婆沙初説。此論第二師説同
T2249_.63.0696c02: 彼論第四説見明知。取彼初説置此初師
T2249_.63.0696c03: 云事。若爾。光法師以今論初師存經部宗
T2249_.63.0696c04: 義。豈不違此等文理哉
T2249_.63.0696c05: 答。偈頌中或云此上十七處。或云像實有
T2249_.63.0696c06: 不成。或云感劫生天等或云後色起從
T2249_.63.0696c07: 心等。此皆擧經部宗之義者。正出圓暉法
T2249_.63.0696c08: 師之所判。若爾。此觸處爲性之頌文設雖
T2249_.63.0696c09: 直擧經部義之旨成之。何強病之哉。況向1
T2249_.63.0696c10: 頌文之時。更不云擧經部義。至長行擧
T2249_.63.0696c11: 二師異説之中。先成初見是爲有宗之義
T2249_.63.0696c12: 旨畢。剩設釋之時。以初師亦爲經部義之
T2249_.63.0696c13: 由成之。何可背道理哉。就中彼部意以能
T2249_.63.0696c14: 造觸許實有。以所造觸存假立。而初師既
T2249_.63.0696c15: 云謂所觸中大種差別。豈不關經部之義
T2249_.63.0696c16: 哉。但於故叙彼宗此解似勝之正不者。
T2249_.63.0696c17: 雖文無簡別。採論主意判爾歟被得。何
T2249_.63.0696c18: 爲強疑哉。次於今此初師當婆沙論初師
T2249_.63.0696c19: 之説云難者。光法師初釋意則存此意。故
T2249_.63.0696c20: 彼釋云。倶舍初説當婆沙初説文至第二釋
T2249_.63.0696c21: 始作是經部義云釋。可有何失哉
T2249_.63.0696c22: 問。光法師釋根上下智力。根言作二解釋。
T2249_.63.0696c23: 爾者。第二釋意。云何釋之耶　進云。光法師
T2249_.63.0696c24: 第二釋云或目意等文付之。凡根上下智
T2249_.63.0696c25: 力者。目如來之知衆生利鈍之智品。尤可
T2249_.63.0696c26: 目信等五根也。何可目意根等哉。是以初
T2249_.63.0696c27: 釋意及顯宗論之説。以根之言目信等五
T2249_.63.0696c28: 根見如何
T2249_.63.0696c29: 答。云根上下智力之時。根之言專順信等
T2249_.63.0697a01: 五根。故顯宗論則顯此意。述此中根名爲
T2249_.63.0697a02: 目何法。謂目信等。光法師以此文爲依
T2249_.63.0697a03: 憑作初釋云。知信等根上下差別名根上
T2249_.63.0697a04: 下智力文然而根之言未限信等。亦通意喜
T2249_.63.0697a05: 樂捨三無漏等。故兼作此釋歟。然於此等
T2249_.63.0697a06: 諸根非上下差別。何爲強疑哉
T2249_.63.0697a07: 問。於死生智力根本。攝天耳通可云耶
T2249_.63.0697a08: 進云。光法師所引顯宗論中。述神境天耳。設
T2249_.63.0697a09: 在佛身。亦無大用故不名力。不攝之見
T2249_.63.0697a10: 付之。天眼通雖唯縁現在不縁未來。引
T2249_.63.0697a11: 起縁未來之眷屬通故。名之死生智力。准
T2249_.63.0697a12: 例思之。天耳通設雖縁現在不縁未來。若
T2249_.63.0697a13: 引起能縁未來之眷屬通者。何不立死生
T2249_.63.0697a14: 智之稱哉依之。廣考諸經之所説。或説若
T2249_.63.0697a15: 佛不出世間。一切有情受大苦。即無人天。
T2249_.63.0697a16: 雖惡趣但聞種種苦音聲。或云。八百眼功
T2249_.63.0697a17: 徳。千二百耳功徳文准此等之金言。天耳通
T2249_.63.0697a18: 猶勝天眼通被得。而以天眼通號勝立死
T2249_.63.0697a19: 生智力。以天耳通稱劣不立死生智力。豈
T2249_.63.0697a20: 不違此等文理哉
T2249_.63.0697a21: 答。此事雖非捨疑。誠所可思有之歟。所
T2249_.63.0697a22: 謂眼根之見色。是方明故。後起意識隨而
T2249_.63.0697a23: 明了也。耳根之聞聲。是暗昧故。後起意識
T2249_.63.0697a24: 隨而昧劣也。天眼天耳之見色聞聲。准例而
T2249_.63.0697a25: 可知者歟。如外書中云。千聞不如一見。良
T2249_.63.0697a26: 以。天眼通前起照善根惡趣死此生彼之有
T2249_.63.0697a27: 情。眷屬通後起知隨業所感勝劣醜好之異
T2249_.63.0697a28: 熟。此是雖不聞聲。見道了之。天耳通雖
T2249_.63.0697a29: 聞聲。不見色故。爲此之相不分明故。無
T2249_.63.0697b01: 別建立眷屬通。仍所不立力也。但於一經
T2249_.63.0697b02: 之説者雖不分明。宜亦云但見種種苦邪
T2249_.63.0697b03: 相。然不云者。略故爾也。或影略之。次於一
T2249_.63.0697b04: 經之説者。是他宗所依之經文。非當部所宗
T2249_.63.0697b05: 之經説。何足會之哉。鼻舌身三根取被障
T2249_.63.0697b06: 細遠之香味觸三境之旨談之。豈性相之所
T2249_.63.0697b07: 談哉
T2249_.63.0697b08: 問。以天眼･他心･宿住･漏盡四通爲十力攝
T2249_.63.0697b09: 可云耶　答。可爲十力攝也　兩方。於爲
T2249_.63.0697b10: 十力攝者。凡十力者。不共佛法之隨一也。而
T2249_.63.0697b11: 彼天眼等四通者。爲共聖共凡之徳體。寧可
T2249_.63.0697b12: 得相攝哉。是以披今論文云。十八不共法。
T2249_.63.0697b13: 謂佛 力等乃至復有餘佛法。共餘聖異生
T2249_.63.0697b14: 乃至通六謂神境･天眼･耳･他心･宿住･漏盡通
T2249_.63.0697b15: 文若依之爾者。光法師所引顯宗論中云。此
T2249_.63.0697b16: 後三力即是三通以六通中此三殊勝。在無
T2249_.63.0697b17: 學位立爲三明。在如來身亦名爲力乃至然
T2249_.63.0697b18: 不別説他心力者。義已攝在根等力中。以
T2249_.63.0697b19: 他根等中有心心所故文如此文者。十力中
T2249_.63.0697b20: 攝天眼等四通見如何
T2249_.63.0697b21: 答。此事誠以難知。暫迴暗推。十力中前七
T2249_.63.0697b22: 力。自元不共二乘凡夫故。得不共之稱。故
T2249_.63.0697b23: 不足爲疑。於後三力及他心通者。雖爲
T2249_.63.0697b24: 六通之攝。任圓暉法師雖佛功徳超過一
T2249_.63.0697b25: 切。然依類同故説爲共之解釋。佛所得六
T2249_.63.0697b26: 通既非二乘凡夫之境界。以何知者運身勝
T2249_.63.0697b27: 解之二通　猶及他三千界。超二乘等之分
T2249_.63.0697b28: 域況於意勢通哉。故神境一通宜云不共。
T2249_.63.0697b29: 於天眼天耳二通者。横見聞無量世界。其
T2249_.63.0697c01: 旨同前他心通等。於二乘等者。有上故不
T2249_.63.0697c02: 知上心。有二千三千之堺畔故。不知三千
T2249_.63.0697c03: 無數之人心。於如來者。無上故無不知上
T2249_.63.0697c04: 心。二千三千堺畔故。知無數世界之人心。
T2249_.63.0697c05: 於宿住死生之二通者。二乘等者竪知過未
T2249_.63.0697c06: 八萬劫事。如來者知過未無量劫事。於横
T2249_.63.0697c07: 竪既超二乘分齊。豈不得不共之稱哉。強
T2249_.63.0697c08: 攝之爲十力之攝者。不共法中未明三世
T2249_.63.0697c09: 及他心了達之智故。攝之十力以所爲不
T2249_.63.0697c10: 共法之體也。又強攝之力者。爲滿大數
T2249_.63.0697c11: 也。或約多分以爲不共之義。可有之也。
T2249_.63.0697c12: 但於今此四通爲共聖共凡之徳云難者。
T2249_.63.0697c13: 六通之時。雖爲共聖共凡之徳。既約用之
T2249_.63.0697c14: 無礙改名於十力之上者。更不可致此難
T2249_.63.0697c15: 勢。次於論文之前後者。併顯上所成之意
T2249_.63.0697c16: 故宜云誠證。何爲違文哉
T2249_.63.0697c17: 問。宿住隨念智力通四念住可云耶
T2249_.63.0697c18:   此事至下帖可悉之。仍第二重等略之｣
T2249_.63.0697c19: 問。死生智力通四念住可云耶　進云。光
T2249_.63.0697c20: 法師所引婆沙論中云。死生智力唯身念住文
T2249_.63.0697c21: 　付之。死生智力縁一切有情未來善惡二
T2249_.63.0697c22: 趣苦樂等事。豈不通四念住哉。若夫強限
T2249_.63.0697c23: 身念住者。寧可縁未來有情同分命根苦樂
T2249_.63.0697c24: 憂喜等之事哉。若不縁云者。何得爲衆生
T2249_.63.0697c25: 説未來事令生欣厭心哉
T2249_.63.0697c26: 答。此事誠難測。然而暫可存通四念住之
T2249_.63.0697c27: 義也。其旨則如難勢。但於進釋者。死生智
T2249_.63.0697c28: 力以天眼通爲本。而引起縁未來之眷屬
T2249_.63.0697c29: 通。以立其名故。眷屬通別縁四境之義有
T2249_.63.0698a01: 之故。雖通四念住根本通唯縁現在有情
T2249_.63.0698a02: 諸色故。約本以限身念住之旨成之也。故
T2249_.63.0698a03: 今論中云。非天眼通能知此事。有別勝智。
T2249_.63.0698a04: 是通眷屬。依聖身起。能如是知。是天眼通
T2249_.63.0698a05: 力所引故。與通合立死生智名文何可爲
T2249_.63.0698a06: 相違哉
T2249_.63.0698a07: 問。論文云。如舍利子捨求度人。不能觀
T2249_.63.0698a08: 知鷹所逐鴿前後二際生多少等文爾者。
T2249_.63.0698a09: 知過去八萬劫事者。爲宿住通力。爲當願
T2249_.63.0698a10: 智力可云耶　答。雖有所可思。暫可存
T2249_.63.0698a11: 願智力之義也　兩方。若宿住通力者。凡宿
T2249_.63.0698a12: 住通者。唯縁曾所領受之境。不縁未曾
T2249_.63.0698a13: 領受之境。如今論述諸所憶事。要曾領
T2249_.63.0698a14: 受。憶淨居者。昔曾聞故。婆沙論云。雖未
T2249_.63.0698a15: 曾見五淨居事。而曾聞故。亦能憶知。而彼
T2249_.63.0698a16: 過去八萬劫鴿鳥之事者。全非身子尊曾所
T2249_.63.0698a17: 領受之境。寧可云宿住通之所知哉。尤可
T2249_.63.0698a18: 云願智之所知也。是以知未來八萬劫鴿
T2249_.63.0698a19: 事者。由願智之力見若依之爾者。光法
T2249_.63.0698a20: 師所引智論中釋此事云。舍利弗即時入宿
T2249_.63.0698a21: 命智三昧。觀見此鴿。從鴿中來。如是一･
T2249_.63.0698a22: 二･三世乃至八萬大劫。常作鴿身。過是已
T2249_.63.0698a23: 往不能復見文如何
T2249_.63.0698a24: 答。見今論當卷之下文偈頌。結願智能遍
T2249_.63.0698a25: 縁。長行云。以願爲先。引妙智起。如願而
T2249_.63.0698a26: 了。故名願智文舊倶舍論第二十卷云。願智
T2249_.63.0698a27: 亦如此。但縁一切境文雜心論第六云。妙願
T2249_.63.0698a28: 知亦在第四禪。是有漏依。三方不動者得
T2249_.63.0698a29: ○如願而知故説願智。欲知而知。是其事
T2249_.63.0698b01: 也。成實論第二十四云。願知者。於諸法中
T2249_.63.0698b02: 無障礙知。名爲願知文攝論十四云。論曰。
T2249_.63.0698b03: 無功用無著無礙恒寂靜。釋曰。此中偈時。
T2249_.63.0698b04: 願知於三世一切事欲知爲願○於三世
T2249_.63.0698b05: 境如量能知文准此等自部他部大小二論
T2249_.63.0698b06: 之所説。願知能知爲無爲･漏無漏･過現當･
T2249_.63.0698b07: 曾所受未曾受･自他身･情非情･色非色･心無
T2249_.63.0698b08: 心･蘊處界･自共相等之境。都無所不知被
T2249_.63.0698b09: 得。然身子生三洲爲第六種姓波羅蜜多
T2249_.63.0698b10: 之聲聞。無諍願智･四無礙解･邊際定等之功
T2249_.63.0698b11: 徳。悉成就之。而彼鴿鳥事。既非曾所領受
T2249_.63.0698b12: 之境。尤起願智可知之也。若非願智者。
T2249_.63.0698b13: 以何智可知之哉。然則知未來之時用願
T2249_.63.0698b14: 智。知過去之時用宿命智。豈可然哉。其旨
T2249_.63.0698b15: 且如一方之難勢。但於大智度論之説者。
T2249_.63.0698b16: 誠以難知。倩案之靜測之。只是於知過去
T2249_.63.0698b17: 事之願智之上。立宿命智之名被得。所以
T2249_.63.0698b18: 然者。知過去之願知與宿住通。其相頗相
T2249_.63.0698b19: 似故也是以披婆沙論百七十九卷。宿住隨
T2249_.63.0698b20: 念智。與縁過去之願智。相對以顯其差異。
T2249_.63.0698b21: 他心智與縁現在之願智。相對以顯其差
T2249_.63.0698b22: 異。亦繁故不引之全文後學必悉之。若爾。
T2249_.63.0698b23: 智論文非強相違者歟
T2249_.63.0698b24: 重難云。若於知過去之願智之上。立宿住
T2249_.63.0698b25: 隨念智之名者。宜於知未來之願智之上。
T2249_.63.0698b26: 立死生智之名。既不爾。以知過去之智
T2249_.63.0698b27: 名宿命智。以知未來之智名願智。明知。
T2249_.63.0698b28: 宿住通直知過去鴿鳥事云事。如何　答死
T2249_.63.0698b29: 生智是天眼通之眷屬。非六通之攝。既非根
T2249_.63.0698c01: 本通故不以死生智之名立願智之上歟。
T2249_.63.0698c02: 可思之
T2249_.63.0698c03: 問。論文云。如舍利子捨求度人。不能觀
T2249_.63.0698c04: 知鷹所逐鴿前後二際生多少等文爾者。知
T2249_.63.0698c05: 未來八萬劫事者。爲死生智力。爲當願智力
T2249_.63.0698c06: 可云耶　答。是願智之力。非死生智之力
T2249_.63.0698c07: 可云也　兩方。若死生智之力者。光法師
T2249_.63.0698c08: 所引智度論中云。舍利弗即入願智三昧觀
T2249_.63.0698c09: 見此鴿一･二･三世乃至八萬大劫未脱鴿
T2249_.63.0698c10: 身。過是已往亦不能知文如此文者。是願
T2249_.63.0698c11: 智之力。非死生智之力見若依之爾者。身
T2249_.63.0698c12: 子既爲無學聖者。具足三明死生智明。除
T2249_.63.0698c13: 未來際之愚。尤以死生智可知未來八萬
T2249_.63.0698c14: 之鴿事。何可借願智之力哉。若夫強以願
T2249_.63.0698c15: 智知之者。成就死生智。豈非無用哉
T2249_.63.0698c16: 答。此事極有委曲。所謂死生智通與天眼
T2249_.63.0698c17: 通合立故。必前起天眼通見被障細遠等
T2249_.63.0698c18: 有情色身。然後起死生智以觀諸有情修因
T2249_.63.0698c19: 感果善惡二趣死此生彼等事也。故若不
T2249_.63.0698c20: 起天眼通者。更不可起死生智之義。其旨
T2249_.63.0698c21: 必然也。而今身子親以肉眼見鴿鳥故。全
T2249_.63.0698c22: 不及起天眼故。欲知此鴿鳥未來事之
T2249_.63.0698c23: 時。直入邊際定終起願智照鴿鳥死此生
T2249_.63.0698c24: 彼之相也。故智度論入願智三昧觀見此
T2249_.63.0698c25: 鴿一･二･三世乃至八萬之決判存此道理。
T2249_.63.0698c26: 尤是爲指南者歟。如此成之時。難勢更不
T2249_.63.0698c27: 可來也
T2249_.63.0698c28: 問。於聲聞乘人。有二生得脱類可云耶
T2249_.63.0698c29: 答。不可有此類也　兩方。若有此義者。
T2249_.63.0699a01: 披餘處之論判。偈頌結前順解脱分。速三
T2249_.63.0699a02: 生解脱長行云極速三生方得解脱。謂初生
T2249_.63.0699a03: 起順解脱分。第二生起順決擇分。第三生入
T2249_.63.0699a04: 聖乃至得解脱文無二生得脱之義之事。
T2249_.63.0699a05: 誰可疑之哉。若依之爾者。聲聞之種類分
T2249_.63.0699a06: 萬差。修行之長短非一准。何無此類可云
T2249_.63.0699a07: 哉。是以初生起順解脱分。第二生斷欲界煩
T2249_.63.0699a08: 惱依根本地順決擇分之人。今生何無入
T2249_.63.0699a09: 聖得果之義哉。若許此義者。可有二生得
T2249_.63.0699a10: 脱之類云事。其旨實炳然也。依之光法師今
T2249_.63.0699a11: 解釋中。釋如舍利子捨求度人之論文。上
T2249_.63.0699a12: 述。舍利子等觀知此人八萬劫來未種解
T2249_.63.0699a13: 脱分善○後佛來見。度令出家。説法獲果
T2249_.63.0699a14: ○佛告彼曰○定光如來○臨欲命終。欲
T2249_.63.0699a15: 稱彼佛名號。忘而不憶。乃云南無城中欲
T2249_.63.0699a16: 所迎者。即名種順解脱分善文准今釋。無
T2249_.63.0699a17: 央數劫之前。以稱南無爲順解脱分善根。
T2249_.63.0699a18: 今遇釋尊起順決擇分入聖得果被得。若
T2249_.63.0699a19: 爾。何不云聲聞乘中。二生得脱之類哉
T2249_.63.0699a20: 答。凡極速三生極遲六十劫者。聲聞善根成
T2249_.63.0699a21: 就圓滿之時量。法爾必然。不増不滅之道理
T2249_.63.0699a22: 也。故光法師餘處解釋中云。聲聞三生。獨
T2249_.63.0699a23: 覺四生。非要利根。亦通鈍根。若極利者。要
T2249_.63.0699a24: 經六十要經百劫文更不可疑之。但於聲
T2249_.63.0699a25: 聞之種類非一准等之難者。上窮六十劫
T2249_.63.0699a26: 下在三生。是其施設也。中間多少亦而可知
T2249_.63.0699a27: 者歟。次於初生起解脱分第二生依根本
T2249_.63.0699a28: 地趣決擇分等之難者。此則正理論餘處
T2249_.63.0699a29: 文救云。若依根本起煗等者。必於前生已
T2249_.63.0699b01: 起煗等故。不與前文相違。亦復無有減
T2249_.63.0699b02: 三生失文文意顯也。何及再釋哉。次於光
T2249_.63.0699b03: 法師今解釋者。此亦光法師自問難之趣也。
T2249_.63.0699b04: 故彼釋。彼亦曾起順決分善故。於今生入
T2249_.63.0699b05: 聖獲果文可有何相違哉
T2249_.63.0699b06: 重難云。此人昔奉遇定光如來唱南無之
T2249_.63.0699b07: 生。是解脱分一生也。今奉値釋迦如來得
T2249_.63.0699b08: 聖果之生。是得脱之一生也。若爾。初後合
T2249_.63.0699b09: 論。只是二生。更非三生。光法師何會之云
T2249_.63.0699b10: 彼昔亦曾起順決擇分善哉。如何
T2249_.63.0699b11: 答。昔初得順解脱分之生。與今入聖獲果
T2249_.63.0699b12: 之生。其中間既過八萬劫及無量劫故。其昔
T2249_.63.0699b13: 何不起順決擇分哉云推釋歟。尤難審定。
T2249_.63.0699b14: 可尋之
T2249_.63.0699b15: 尋云。既云聲聞極遲六十劫。何初得順解脱
T2249_.63.0699b16: 分之後。經無央數劫入聖得果耶
T2249_.63.0699b17: 答。此亦光法師之問答也。故疏主問。聲聞極
T2249_.63.0699b18: 疾三生。極遲六十劫。如何八萬劫不入聖
T2249_.63.0699b19: 耶。解云。三生六十據相續修。若有間斷無
T2249_.63.0699b20: 妨多劫文
T2249_.63.0699b21: 問。今論意判四無畏以何爲體耶　進云。
T2249_.63.0699b22: 頌文判四無畏如次。初十二七力。正等覺無
T2249_.63.0699b23: 畏以十智爲體。漏永盡無畏以六智或十
T2249_.63.0699b24: 智爲體。説障法無畏以八智爲體。説出苦
T2249_.63.0699b25: 道無畏以九智或十智爲體見付之。凡四
T2249_.63.0699b26: 無畏者。如來對梵士沙門等。不怯懼他摧
T2249_.63.0699b27: 破外難之功徳也。尤可以如來無滯之言
T2249_.63.0699b28: 説爲其體。何以諸法類四諦等諸智爲體
T2249_.63.0699b29: 可云哉。若夫強以智爲體者。爲言説之能
T2249_.63.0699c01: 發故。宜以俗智爲體。更不可關無漏智
T2249_.63.0699c02: 者哉。依之披長行之説云。理實無畏是智
T2249_.63.0699c03: 所成。不應説言體即是智文如何
T2249_.63.0699c04: 答。偈頌雖擧唯以智爲體云師之説。至長
T2249_.63.0699c05: 行出二師之説。初師則與偈頌是同。則可
T2249_.63.0699c06: 有宗之本義。第二師則論主之正説也。難勢
T2249_.63.0699c07: 所擧之文是也。故光法師釋此文云。理實
T2249_.63.0699c08: 無畏至體即是智者。論主解。理實無畏是智
T2249_.63.0699c09: 所成。智即是因。無畏即是果。不應説言實
T2249_.63.0699c10: 體即是智文文意顯也。何及再論哉。若爾。
T2249_.63.0699c11: 進之釋既爲別師之説。勿以論主之正解
T2249_.63.0699c12: 意難之。若以初師意通難勢者。無漏智
T2249_.63.0699c13: 與無畏言説爲遠因等故。俗智與彼言
T2249_.63.0699c14: 説爲遠因等起故。十智皆因等起之體也。
T2249_.63.0699c15: 然於因之上立果之名故也。以智爲無畏
T2249_.63.0699c16: 之體爲言歟。例如餘處論中云。應言如轉心
T2249_.63.0699c17: 表成善等性。然非如彼見斷轉心修斷轉心
T2249_.63.0699c18: 爲有漏也
T2249_.63.0699c19: 重難云。餘處頌文云。無漏異熟非文無漏智
T2249_.63.0699c20: 豈遠因等起之攝哉　答。雖簡近因等起。不
T2249_.63.0699c21: 簡遠因等起可云也
T2249_.63.0699c22: 問。光法師解理實無畏是智所成。不應説
T2249_.63.0699c23: 言體即是智之論文。作二解釋。爾者。第二
T2249_.63.0699c24: 釋意如何判之耶　進云。又解。論主叙經部
T2249_.63.0699c25: 解。離智有無畏體性。是何。正理若言離智
T2249_.63.0699c26: 別有其體是何文付之。今此論主之解意。
T2249_.63.0699c27: 對上述故無畏名目諸智體。唯以智爲無
T2249_.63.0699c28: 畏體之師。以顯以智所成之言説爲無畏
T2249_.63.0699c29: 體云義也。尤是有宗之義。可非經部之説。
T2249_.63.0700a01: 若夫強成經部宗之義者。彼部意存表業以
T2249_.63.0700a02: 思爲體之旨。何可還簡智取語哉。若如此
T2249_.63.0700a03: 者。與初師無有差異。寧云爲二説之不
T2249_.63.0700a04: 同哉
T2249_.63.0700a05: 答
T2249_.63.0700a06: 問。諸佛利他益必同可云耶　進云。論中述
T2249_.63.0700a07: 三由利他等究竟故。必同見付之於諸佛壽
T2249_.63.0700a08: 量既有多少不同。利益他隨而可不同。何
T2249_.63.0700a09: 可判等究竟故哉
T2249_.63.0700a10: 答。預諸佛化導聞聖教説者。必隨應證得
T2249_.63.0700a11: 三乘菩提。更無空其益者。名之等究竟歟
T2249_.63.0700a12: 被得。故光法師釋云。三由利他所化有情
T2249_.63.0700a13: 等究竟故文退見下論文云。如薄伽梵自説
T2249_.63.0700a14: 頌曰。若於佛福田。能殖少分善。初獲勝善
T2249_.63.0700a15: 趣。後必得涅槃文若爾。勿就有情多少致
T2249_.63.0700a16: 難勢矣
T2249_.63.0700a17: 問。諸佛因位必修百大劫行可云耶　答。
T2249_.63.0700a18: 必修之可云也　兩方。若必修之者。見今
T2249_.63.0700a19: 論文。答諸佛相望法皆等不之問。偈頌結
T2249_.63.0700a20: 由資糧法身利他佛相似。長行云。由三事
T2249_.63.0700a21: 故諸佛皆等。一由資糧等圓滿故文光法師
T2249_.63.0700a22: 釋之云。由三事等。一由三無數劫福徳智
T2249_.63.0700a23: 慧二種資糧等圓滿故文如解釋者。雖必
T2249_.63.0700a24: 修三祇行。不必修百劫行見若夫必修之
T2249_.63.0700a25: 者。何不與三祇修行同擧之哉
T2249_.63.0700a26: 答。於百大劫修行者。雖自他部異論也。有
T2249_.63.0700a27: 宗一家意與相好圓滿必修之見是以披餘
T2249_.63.0700a28: 處論文云。從修妙相業。菩薩得定名。生善
T2249_.63.0700a29: 趣貴家。具界念堅固。贍部男對佛。佛思思所
T2249_.63.0700b01: 成餘百劫方修。各百福嚴飾文若夫有不修
T2249_.63.0700b02: 之菩薩者。於果位可有相好不圓滿之。佛
T2249_.63.0700b03: 豈圓滿徳本意哉。何況披同論判。述釋迦
T2249_.63.0700b04: 菩薩超劫之相云。諸佛因中法應如是。唯
T2249_.63.0700b05: 薄伽梵精進熾盛。能超九劫。九十一劫妙相
T2249_.63.0700b06: 業成文諸佛因中法應如是者。一切菩薩三
T2249_.63.0700b07: 祇修行之後。修百大劫行。爲相好業。是法
T2249_.63.0700b08: 不改之軌則也爲言餘文可知。但於光法師
T2249_.63.0700b09: 今解釋者。三祇之行與百劫行。相望之時。
T2249_.63.0700b10: 三祇是其本。百劫是其末也。所以然者。佛
T2249_.63.0700b11: 果者。目智斷恩之三徳。以其智徳斷徳爲
T2249_.63.0700b12: 自利之徳。以其恩徳爲利他徳。若無智慧
T2249_.63.0700b13: 者。自利徳何得成乎。若無福徳者。利他徳
T2249_.63.0700b14: 寧可具乎。而三祇之間專行福徳智慧二種
T2249_.63.0700b15: 資糧。豈非菩薩根本之要路哉。餘處論判
T2249_.63.0700b16: 中。述菩薩要經三劫無數修大福徳智慧
T2249_.63.0700b17: 資糧六波羅蜜多百千苦行。方證無上正等
T2249_.63.0700b18: 菩提。則此意也。於相好者。雖生儀智。凡情
T2249_.63.0700b19: 之愛樂遂施。見者無厭之功用。更非自行化
T2249_.63.0700b20: 他之直道。何比之福智之二門哉。故今擧
T2249_.63.0700b21: 爲本之三祇修因。不云百大劫之行也。或
T2249_.63.0700b22: 於三祇修行者。諸佛因中必終其功。更不
T2249_.63.0700b23: 滅也。於相好業者。諸佛多分雖滿百大劫。
T2249_.63.0700b24: 釋迦菩薩一人超九劫行九十一劫。滿不滿
T2249_.63.0700b25: 不齊故。云由資糧法身利他佛相似之時。
T2249_.63.0700b26: 不擧相好業也。或云由資糧法身。云一
T2249_.63.0700b27: 由資糧之時。云資糧者自本指三祇之行。
T2249_.63.0700b28: 不指百劫之行。何足爲疑哉
T2249_.63.0700b29: 尋云。六度行者限三祇歟。通百劫歟
T2249_.63.0700c01: 答。自初發心至最後身修之。如餘處論
T2249_.63.0700c02: 文
T2249_.63.0700c03: 問。論文云。如來三種圓徳文爾者。如何烈之
T2249_.63.0700c04: 耶　進云。論中云。一因圓徳。二果圓徳。三恩
T2249_.63.0700c05: 圓徳文付之。於第二第三兩種圓徳者。尤
T2249_.63.0700c06: 可謂如來之所具。於初因圓徳者。是菩薩
T2249_.63.0700c07: 之妙行。非果位之具徳。何乍表如來二徳
T2249_.63.0700c08: 忽可烈因位之所行哉。若夫強烈之者。豈
T2249_.63.0700c09: 不招因果雜亂之過哉
T2249_.63.0700c10: 答。此事誠以難思。暫迴愚推云。凡圓徳者。
T2249_.63.0700c11: 源目佛果之功徳。如餘處論判中云。佛無
T2249_.63.0700c12: 一徳由加行得。暫起欲樂現在前時。一切
T2249_.63.0700c13: 圓滿隨樂而起故。佛衆徳皆離染得。然以無
T2249_.63.0700c14: 餘長時等之四修名圓徳者。於因之上立
T2249_.63.0700c15: 果之名也。故以菩薩所行之四修名因圓
T2249_.63.0700c16: 徳。而今擧如來所具三種圓徳之中。烈因
T2249_.63.0700c17: 圓徳者。遵更取因體備果徳也。所以然
T2249_.63.0700c18: 者。若不修因行者。不可得果徳。有果徳
T2249_.63.0700c19: 者。依因行故也。重意云。圓徳之因故。因之
T2249_.63.0700c20: 上立果之名。以名因圓徳。是一重依主釋
T2249_.63.0700c21: 也。又因之圓徳故。果之上立因之名。以名
T2249_.63.0700c22: 因圓徳。是第二重依主釋也。例如法之對
T2249_.63.0700c23: 故。淨慧之上立法之名。以名對法。是一重
T2249_.63.0700c24: 依主釋也。又對之法故。四諦涅槃之上立對
T2249_.63.0700c25: 之名。以名對法。是第二重依主釋也。如此
T2249_.63.0700c26: 得意之時。義通結成。難勢亦被遮
T2249_.63.0700c27: 問。光法師釋智圓徳中一切智一切種智不
T2249_.63.0700c28: 同。作三解釋。爾者。第二釋意如何釋之耶
T2249_.63.0700c29: 　進云。解釋中云。或一切智知諸法自相。一
T2249_.63.0701a01: 切種智知諸法共相文　付之一切智形理。
T2249_.63.0701a02: 一切種智形事者。大小常途之施設也。尤可
T2249_.63.0701a03: 云一切智知諸法共相。一切種智知諸法
T2249_.63.0701a04: 自相也。是以於初後兩釋者。存此旨見加
T2249_.63.0701a05: 之緣一切法之無差別共相。故只云一切
T2249_.63.0701a06: 智。不云一切種智。緣一切法之差別自相。
T2249_.63.0701a07: 故名一切種智。不名一切智被得。例如不
T2249_.63.0701a08: 知見修所斷諸境名諸冥。不知&MT04800;細差別
T2249_.63.0701a09: 一切法名一切種冥。則可謂斷諸冥得一
T2249_.63.0701a10: 切智。斷一切種冥得一切種智者哉
T2249_.63.0701a11: 答。凡體順理用順事故。初釋意。以體用分
T2249_.63.0701a12: 二智。第三釋意。正約理事以顯其差異。是
T2249_.63.0701a13: 則約多分就大都如此判也。第二釋意。異
T2249_.63.0701a14: 前後兩釋。以自共二相如次分一切智･一
T2249_.63.0701a15: 切種智。此是設雖一切智。何隔事哉。設雖
T2249_.63.0701a16: 一切種智。豈忘理哉爲言是以光法師餘處解
T2249_.63.0701a17: 釋中云。迷自相迷共相。是染汚無知文染汚
T2249_.63.0701a18: 無知既迷事。不染無知豈知理哉。然則見
T2249_.63.0701a19: 所斷中重迷惑。再修所斷惑。皆緣自相法見
T2249_.63.0701a20: 諸冥既迷自共。一切種冥何不爾哉。諸冥一
T2249_.63.0701a21: 切種冥既爾也。一切智一切種智相翻而可
T2249_.63.0701a22: 知。如此得意之時。第二釋意斯顯。諸難勢
T2249_.63.0701a23: 悉被會者歟
T2249_.63.0701a24: 問。論文云。斷圓徳有四種。一一切煩惱斷。
T2249_.63.0701a25: 二一切定障斷。三畢竟斷。四幷習斷文爾者。
T2249_.63.0701a26: 光法師意。一切煩惱斷者。爲唯限自性斷。
T2249_.63.0701a27: 爲當通緣縛斷可云耶　答。可通自性･緣
T2249_.63.0701a28: 縛二斷也　兩方。若限自性斷者。一切煩
T2249_.63.0701a29: 惱斷之言是廣。何限自性斷可云哉。是以
T2249_.63.0701b01: 披光法師當解釋述今此四斷文之時。於
T2249_.63.0701b02: 後三斷者。擧非擇滅爲其體。更無出緣縛
T2249_.63.0701b03: 斷。還知。初一切煩惱斷攝自性緣縛二斷云
T2249_.63.0701b04: 事。若夫不以緣縛斷攝初一切煩惱斷者。
T2249_.63.0701b05: 何不彼攝後三斷哉。若依之爾者。光法師
T2249_.63.0701b06: 餘處解釋之中。引今此四斷之文釋斷徳
T2249_.63.0701b07: 相之時。作三解釋之中。第二･第三多釋之
T2249_.63.0701b08: 意同。後三斷中皆唯擧擇滅不擧非擇滅。
T2249_.63.0701b09: 定是初一斷唯攝自性斷無爲。後三斷兼攝
T2249_.63.0701b10: 緣縛斷無爲歟被得。如何
T2249_.63.0701b11: 答。既言一切煩惱斷。定是自性･緣縛二斷倶
T2249_.63.0701b12: 可攝之被得。若夫唯限自性斷不通緣縛
T2249_.63.0701b13: 斷者。一切之言如何可得之哉。是以光法
T2249_.63.0701b14: 師今解釋中。於斷圓徳開四種之時。以擇
T2249_.63.0701b15: 滅爲一切煩惱斷之體。以非擇滅爲一切
T2249_.63.0701b16: 定障斷等之體。餘處解釋中。初釋意。總以一
T2249_.63.0701b17: 切擇滅非擇滅爲斷徳之體。明知兩處所云
T2249_.63.0701b18: 也。擇滅者不限自性斷無爲。兼取緣縛無
T2249_.63.0701b19: 爲云事。若今此擇滅中唯攝自性斷不攝
T2249_.63.0701b20: 緣縛斷者。於如來斷圓徳可有闕減之義。
T2249_.63.0701b21: 若有闕減之義者。圓之言豈非無用哉。故
T2249_.63.0701b22: 當卷之解釋云。二斷圓徳復四種。一一切煩
T2249_.63.0701b23: 惱障斷得擇滅。二一切定障不染無知斷得
T2249_.63.0701b24: 非擇滅。三即前二障斷已不退名畢竟斷。簡
T2249_.63.0701b25: 異鈍根。四不但斷煩惱。幷煩惱習氣亦斷。
T2249_.63.0701b26: 簡異二乘文餘處之初釋云。斷徳從強擇滅
T2249_.63.0701b27: 爲體。若據其兼通非擇滅。故不相違文然
T2249_.63.0701b28: 當卷之一段與餘處之初釋。是開合之異也。
T2249_.63.0701b29: 則當卷開餘處之斷徳以爲四斷。餘處合
T2249_.63.0701c01: 當處之四斷以爲斷徳。所以有開合者。當
T2249_.63.0701c02: 處對開餘處之智徳以爲四智故。開餘處
T2249_.63.0701c03: 之斷徳以爲四斷也。餘處對合當處之四
T2249_.63.0701c04: 智以爲智徳故。合當處之四斷以爲斷徳
T2249_.63.0701c05: 也。又所以當處加圓之字。餘處略圓之字
T2249_.63.0701c06: 者。當處顯擧衆徳而具之義故云圓。餘處
T2249_.63.0701c07: 只談三徳不論衆德故不云圓也。次於
T2249_.63.0701c08: 餘處第二･第三之兩釋者。其意異當處之一
T2249_.63.0701c09: 段與餘處之初釋所謂不染無知障智徳。染
T2249_.63.0701c10: 汚無知障斷徳故。斷不染無知則得智徳。
T2249_.63.0701c11: 斷染汚無知則得斷徳也。然云其二無知
T2249_.63.0701c12: 之斷其體不同也。不染無知斷以非擇滅
T2249_.63.0701c13: 爲體。染汚無知斷以擇滅爲體。爰以斷
T2249_.63.0701c14: 徳唯以擇滅爲體。不以非擇滅爲體云
T2249_.63.0701c15: 事。此則依第一卷之論文會第二十七之
T2249_.63.0701c16: 文也。故餘處第二･第三之釋云。又解。斷徳
T2249_.63.0701c17: 唯以擇滅爲體。然有定障等擇滅不顯。定
T2249_.63.0701c18: 障等若無。擇滅即顯。能顯斷故名斷圓徳。
T2249_.63.0701c19: 又解。彼文四斷皆是擇滅。若煩惱斷是自性
T2249_.63.0701c20: 斷･緣縛斷。若定障斷再習斷是緣縛斷。若畢
T2249_.63.0701c21: 竟斷通自性斷･緣縛斷。第二釋意云。非只
T2249_.63.0701c22: 不染無知及習氣障定根解脱等功徳。染汚
T2249_.63.0701c23: 無知緣縛亦障定根解脱等功徳。故菩薩金
T2249_.63.0701c24: 剛心位。非只斷不染無知。兼斷染汚無知。
T2249_.63.0701c25: 故初盡智位。佛得勝定勝根勝解脱等之功
T2249_.63.0701c26: 徳也。其中不染無知斷非擇滅之體。染汚無
T2249_.63.0701c27: 知斷是斷徳體爲言第三釋意云前斷徳分爲
T2249_.63.0701c28: 二斷。一自性斷。二緣縛斷也。二十七卷開四
T2249_.63.0701c29: 斷顯二斷。具不具也爲言重意云。第二釋意
T2249_.63.0702a01: 雖顯斷徳唯以擇滅爲體之義。未分自
T2249_.63.0702a02: 生･緣縛二斷。第三釋意顯斷徳唯以擇滅
T2249_.63.0702a03: 爲體之上。顯二斷不同示四斷通局也。如
T2249_.63.0702a04: 此成之時。當處･餘處之廢立悉顯。兩方邊邊
T2249_.63.0702a05: 之難勢皆被會乎
T2249_.63.0702a06: 重難云。就當處･餘處之釋。疑端是多。然而
T2249_.63.0702a07: 大都被會之。仍擱之。但不審之所未開者。
T2249_.63.0702a08: 若於一切煩惱斷悉攝自性･緣縛二斷者。
T2249_.63.0702a09: 於後三斷更不可攝緣縛斷若於後三斷
T2249_.63.0702a10: 攝緣縛斷者。於初一斷不可攝緣縛斷
T2249_.63.0702a11: 云事必然也。雖然有定障等擇滅不顯。定
T2249_.63.0702a12: 障等若無。擇滅即顯之釋。甚難思。定障等是
T2249_.63.0702a13: 不染無知之所攝。非染汚無知之所攝。何據
T2249_.63.0702a14: 定障等有無。可論擇滅顯不顯哉。次以煩
T2249_.63.0702a15: 惱縛用名定障根障等之事。甚不可。然煩
T2249_.63.0702a16: 惱縛用是煩惱障。非定障等。又是染汚無知。
T2249_.63.0702a17: 非不染無知。若以煩惱縛用爲定障等者。
T2249_.63.0702a18: 煩惱障定障等而致混亂。染汚無知不染無
T2249_.63.0702a19: 知方爲一致。豈非亂一宗之性相哉
T2249_.63.0702a20: 答。緣縛斷之種類非一准。或在自相續･他
T2249_.63.0702a21: 相續。或在色･不相應行。或在善･無&T047368;法。或
T2249_.63.0702a22: 在心･心所法。其中以不染無知之上緣縛
T2249_.63.0702a23: 斷。及習氣之上緣縛斷。隨應後三斷中攝
T2249_.63.0702a24: 之。以其餘緣縛斷。總悉初一斷中攝之。何
T2249_.63.0702a25: 爲強疑哉。次以煩惱體名煩惱障。以此之
T2249_.63.0702a26: 上擇滅名自性斷。例之思之。以煩惱用之
T2249_.63.0702a27: 縛勝定勝根勝解脱等名定障根障解脱障
T2249_.63.0702a28: 等。以斷此障所得之擇滅名緣縛斷云
T2249_.63.0702a29: 義。何無之哉。然此用是數習煩惱之氣分也。
T2249_.63.0702b01: 豈不得云習氣哉。若爾。就有定障等擇
T2249_.63.0702b02: 滅不顯。定障等若無。擇滅即顯之釋。何無
T2249_.63.0702b03: 其謂哉。或以不染無知之上緣縛斷無爲
T2249_.63.0702b04: 爲一切定障斷體。以習氣之上緣縛斷無爲
T2249_.63.0702b05: 爲幷習斷體。又以煩惱之上自性斷無爲與
T2249_.63.0702b06: 定障根障等之上緣縛斷無爲爲畢竟斷。以
T2249_.63.0702b07: 習氣之上緣縛斷無爲爲幷習斷之義。可
T2249_.63.0702b08: 有之也。次煩惱體不縛定根等。彼用能縛
T2249_.63.0702b09: 之故。名之定障等。斷之得擇滅也不染無
T2249_.63.0702b10: 知與習氣不縛。定根等不隱定根等故。雖
T2249_.63.0702b11: 不斷之得擇滅。雖斷之不得擇滅之義
T2249_.63.0702b12: 有之。名雖同義是異也。何可致混亂哉。又
T2249_.63.0702b13: 能順餘處第二釋之文相者哉　此事重能
T2249_.63.0702b14: 能可案之
T2249_.63.0702b15: 問。論文云。斷圓徳有四種。一一切煩惱斷。
T2249_.63.0702b16: 二一切定障斷文爾者。今此定障體光法師如
T2249_.63.0702b17: 何釋之耶　進云。光法師釋云。不染無知文
T2249_.63.0702b18: 付之。依光法師今解釋考餘處之定判云。
T2249_.63.0702b19: 不染無知劣慧爲體文准例思之。定障宜
T2249_.63.0702b20: 以劣定爲體被得。何可判不染無知哉。
T2249_.63.0702b21: 依之。正見下解釋云。此中亦應別説斷根
T2249_.63.0702b22: 障等。言斷定障。影顯可知。以類同故。或
T2249_.63.0702b23: 略不説文若爾。今解釋非只背道理。專違
T2249_.63.0702b24: 自定判。如何
T2249_.63.0702b25: 答。凡慧心所可知諸境之法也。然劣慧不
T2249_.63.0702b26: 知之故。名之無知。其體非煩惱故名不
T2249_.63.0702b27: 染。故總名之不染無知也。故圓暉釋云。不
T2249_.63.0702b28: 染無知劣慧爲體。三性門中。善･無&T047368;攝。體
T2249_.63.0702b29: 非煩惱故名不染。於境不悟。稱曰無知文
T2249_.63.0702c01: 此是光法師餘處之定判之意也。故不染無
T2249_.63.0702c02: 知是勝慧之障也。名勝慧於覺。覺是佛果也。
T2249_.63.0702c03: 所以菩薩金剛心位斷不染無知。初盡智位
T2249_.63.0702c04: 成佛果也。以之思之。定障者以劣慧爲
T2249_.63.0702c05: 體。能障勝定。根障者以劣慧爲體。能障
T2249_.63.0702c06: 勝定･信･進･念･慧。如此乃至劣勝解障勝勝
T2249_.63.0702c07: 解。名之解脱障。及有心劣定障滅盡定慧。
T2249_.63.0702c08: 名之解脱障。如此一切也。准例而可知。如
T2249_.63.0702c09: 此一切之劣心心所。總以名習氣。故習氣
T2249_.63.0702c10: 是廣。不染無知是狹。所障之勝慧是功徳之
T2249_.63.0702c11: 最長。能障之不染無知是習氣中之最長也。
T2249_.63.0702c12: 故今擧習氣之最長故。云不染無知。實非
T2249_.63.0702c13: 定障之體也。定障與不染無知。其相相似。
T2249_.63.0702c14: 類同故云定障不染無知也。則是擧二類。
T2249_.63.0702c15: 更非擧一類。故光法師下解釋。爲顯此意。
T2249_.63.0702c16: 判此中亦應別説斷根障等。言斷定障。
T2249_.63.0702c17: 影顯可知。以類同故。或略不説也。若爾。
T2249_.63.0702c18: 難勢還爲答之潤色者歟
T2249_.63.0702c19: 問。論文云。斷圓徳有四種乃至二一切定障
T2249_.63.0702c20: 斷文爾者。今此斷體。光法師如何釋之耶
T2249_.63.0702c21: 進云。解釋中云。非擇滅文　付之。設雖定
T2249_.63.0702c22: 障。設雖不染無知。宜帶緣縛斷無爲。尤以
T2249_.63.0702c23: 擇滅爲體可云哉。是以光法師餘處所引正
T2249_.63.0702c24: 理論中云。不染無知雖復三乘同斷。緣縛文
T2249_.63.0702c25: 依之。光法師同釋斷徳體之時。引當處四
T2249_.63.0702c26: 斷之文作三解釋之中。第二･第三之釋意。
T2249_.63.0702c27: 以緣縛斷無爲爲斷徳體見云非擇滅之
T2249_.63.0702c28: 釋。非只背文理。似違自定判。如何
T2249_.63.0702c29: 答。光法師當處釋斷圓徳四種之一段。與
T2249_.63.0703a01: 餘處釋斷徳體之初釋。同以擇滅非擇滅
T2249_.63.0703a02: 爲其體。故當處四斷之體。隨應或是擇滅。
T2249_.63.0703a03: 或是非擇滅也。其中云佛之斷定障不染無
T2249_.63.0703a04: 知等之時。約非擇滅談之。不約緣縛斷
T2249_.63.0703a05: 論之。所以然者。約緣縛斷論之時。三乘
T2249_.63.0703a06: 皆斷之故。佛徳未顯。約非擇滅云之時。如
T2249_.63.0703a07: 來獨得非擇滅故。佛徳斯顯。故今明斷圓
T2249_.63.0703a08: 徳四種之時。出一切定障斷體用非擇滅。
T2249_.63.0703a09: 尤有其謂者歟。如此得意之時。光法師餘
T2249_.63.0703a10: 處所引正理論文自被會者歟。彼二乘中於
T2249_.63.0703a11: 金剛心位。於不染無知少分得非擇之類。
T2249_.63.0703a12: 雖有之。是少分非全分。故餘處解釋中云。
T2249_.63.0703a13: 不染無知。右菩薩三無數劫隨位漸斷。至金
T2249_.63.0703a14: 剛喩定方總斷盡。若二乘等雖有分斷。而
T2249_.63.0703a15: 非斷盡文但於光法師餘處第二第三之釋
T2249_.63.0703a16: 者。自本異當處之一段與餘處之初釋。成
T2249_.63.0703a17: 四斷體唯限擇滅不通非擇滅之旨故云
T2249_.63.0703a18: 爾也。何不辨解釋之不同。混而可致難勢
T2249_.63.0703a19: 哉
T2249_.63.0703a20: 問。論文云斷圓徳有四種乃至四幷習斷文爾
T2249_.63.0703a21: 者。光法師意。於習氣有別體可云耶　答。
T2249_.63.0703a22: 可有別體也　兩方。若有別體者。光法師
T2249_.63.0703a23: 今解釋中。述幷習斷之相云。惑之習氣無
T2249_.63.0703a24: 有別體文如今此釋者。無別體被得。若
T2249_.63.0703a25: 依之爾者。披光法師餘處之解釋云。正理
T2249_.63.0703a26: 意説。不染無知劣慧爲體。無知狹。習氣寬。
T2249_.63.0703a27: 然解習氣二解不同。一解劣慧倶生心心所
T2249_.63.0703a28: 法總名習氣。一解習氣不但通心心所法。
T2249_.63.0703a29: 亦通相續身文如何
T2249_.63.0703b01: 答。於習氣可有別體云事。如一方之難
T2249_.63.0703b02: 勢。重披同下文云。或名習氣。故正理云。此
T2249_.63.0703b03: 不染無知即説名習氣。言習氣者。習謂數
T2249_.63.0703b04: 習。氣謂氣分。有諸煩惱及劣智等數習氣分
T2249_.63.0703b05: 故名習氣。習之氣分故名習氣。依主釋也。
T2249_.63.0703b06: 又解。即習名氣。有諸煩惱等所習氣。持業釋
T2249_.63.0703b07: 也文誰可疑之哉。但於當處之解釋者。定
T2249_.63.0703b08: 障根障解脱障不染無知等習氣。皆悉第二
T2249_.63.0703b09: 斷之中擧之盡故。云第四斷之時。上所云
T2249_.63.0703b10: 之定障根障等之外。別可擧之習氣之體無
T2249_.63.0703b11: 之爲言更非謂總於習氣無其體。何來爲
T2249_.63.0703b12: 難勢哉
T2249_.63.0703b13: 重難云。總合第一一切煩惱斷與第二一切
T2249_.63.0703b14: 定障斷。爲第三畢竟斷。全不云無別體。而
T2249_.63.0703b15: 明第四斷之中習氣之時。始云無有別體。
T2249_.63.0703b16: 明知。於習氣者總無別體之義。存之云
T2249_.63.0703b17: 事
T2249_.63.0703b18: 答。總以煩惱障之上之非擇滅爲第三畢竟
T2249_.63.0703b19: 斷體之中定障之上之非擇滅。第二斷定障
T2249_.63.0703b20: 非擇滅之外。雖無其體。初煩惱障之上之非
T2249_.63.0703b21: 擇滅。始爲之畢竟斷體故。第一一切煩惱斷
T2249_.63.0703b22: 之擇滅體之外。有別體故。類之擧第三斷
T2249_.63.0703b23: 故。不云無有別體也。何無其謂哉。故光
T2249_.63.0703b24: 法師明第三斷之相云。三即前二障斷已不
T2249_.63.0703b25: 退名畢竟斷文於第四幷習斷者。其相更
T2249_.63.0703b26: 不超第二斷之分齊故。釋無有別體。何
T2249_.63.0703b27: 無其謂哉
T2249_.63.0703b28: 問。論文云。斷圓徳有四種乃至四幷習斷文
T2249_.63.0703b29: 爾者。光法師意。於今此斷有別體可云耶
T2249_.63.0703c01: 　答。可有別體也　兩方。若有別體者。光
T2249_.63.0703c02: 法師今解釋中。明幷習斷之相云。但習無
T2249_.63.0703c03: 時。説名爲斷。斷無別體文文相云起盡。無
T2249_.63.0703c04: 爭無別體被得。若依之爾者。以擇滅攝
T2249_.63.0703c05: 斷圓徳者。光法師當處之定判。餘處之解釋
T2249_.63.0703c06: 之所顯也。設雖習氣之上之非擇滅。何不得
T2249_.63.0703c07: 爲斷圓徳之體哉
T2249_.63.0703c08: 答。於幷習斷可有別體云事。更不可及
T2249_.63.0703c09: 異論。其旨如一方之疑難。但於光法師之解
T2249_.63.0703c10: 釋者。於之可有二意也。所謂習氣上之非
T2249_.63.0703c11: 擇滅。第二斷之中攝之畢故。第二斷非擇滅
T2249_.63.0703c12: 之外無別體爲言或煩惱無之時。必擇滅顯
T2249_.63.0703c13: 故。以彼擇滅則爲斷之體也。而擇滅雖與
T2249_.63.0703c14: 煩惱爲所覆。不與習氣爲所覆故。習氣
T2249_.63.0703c15: 無之時。無擇滅顯故。云但習無時説名爲
T2249_.63.0703c16: 斷。斷無別體也。然非擇滅非習無之時始
T2249_.63.0703c17: 顯。習氣緣闕之時得之也。是以菩薩自煗
T2249_.63.0703c18: 善根初念或不淨觀。雖不起習氣無得非
T2249_.63.0703c19: 擇滅。至金剛心位彼緣闕故始得之也。或
T2249_.63.0703c20: 佛果位雖無習氣及習氣得。無有替處之
T2249_.63.0703c21: 擇滅故。述但緣習無時説名爲斷。斷無別
T2249_.63.0703c22: 體也。是無其謂哉
T2249_.63.0703c23: 問。光法師當解釋中云。又准此中所明斷徳
T2249_.63.0703c24: 通於二滅。或正斷徳唯是擇滅。若據兼説。
T2249_.63.0703c25: 通非擇滅。此文斷徳據正及兼故通二滅。
T2249_.63.0703c26: 前明斷徳據正以論。故唯擇滅文爾者。於
T2249_.63.0703c27: 今此文中。爲有二釋。爲當如何　答。有二
T2249_.63.0703c28: 釋可云也　兩方。若有二釋者。云又准此
T2249_.63.0703c29: 中等。云或正斷徳等。述若據兼説等。述前
T2249_.63.0704a01: 明斷徳等。各皆顯別意趣見若爾。有四釋
T2249_.63.0704a02: 歟被得。或判又准此中等。或或正斷徳
T2249_.63.0704a03: 等。云前明斷徳等。故有三釋見或以又准
T2249_.63.0704a04: 此中等之文爲標。以或正斷徳之下文爲
T2249_.63.0704a05: 釋。前明斷徳等文別指餘處之第二第三釋
T2249_.63.0704a06: 歟被得。若依之爾者。以又准此中等文爲
T2249_.63.0704a07: 第一釋。以或正斷徳以下文爲第二釋。前
T2249_.63.0704a08: 明斷徳等文爲第二釋之攝。而會違文歟被
T2249_.63.0704a09: 得。如何
T2249_.63.0704a10: 答。今此解釋之一段。誠不分明。然而一方之
T2249_.63.0704a11: 難勢順文相歟。仍可存有二釋云義也。
T2249_.63.0704a12: 所謂以又准此中等之文爲初釋意云。今
T2249_.63.0704a13: 此四斷之文。無兼正之不同。以擇滅非擇
T2249_.63.0704a14: 滅。總爲斷圓徳之體爲言以或正斷徳以下
T2249_.63.0704a15: 文爲第二釋意云。以擇滅爲正。以非擇
T2249_.63.0704a16: 滅爲兼。而爲之四斷之體爲言前明斷徳等
T2249_.63.0704a17: 之文。爲第二釋之攝而會其違文也。所謂
T2249_.63.0704a18: 今第二釋以擇滅爲正。以非擇滅爲兼。以
T2249_.63.0704a19: 爲斷圓徳之體云義存之。而釋一一切煩惱
T2249_.63.0704a20: 斷之論文。上已述一一切煩惱障斷得擇滅。
T2249_.63.0704a21: 唯取擇滅故。宜會之也。則以擇滅爲一
T2249_.63.0704a22: 切煩惱斷體者。約正以論之爲言如此得意
T2249_.63.0704a23: 之時。一段之解釋更非相違。若如一方之
T2249_.63.0704a24: 難勢得其意者。皆背文相。悉違道理。就
T2249_.63.0704a25: 中前明斷徳之文。不指第一卷三釋之中
T2249_.63.0704a26: 之第二･第三之兩釋可云也。彼此是別釋
T2249_.63.0704a27: 故。又非當段之別釋。不言又。不云或故。
T2249_.63.0704a28: 況正之言忽爲無用。又上兩釋大都亦同餘
T2249_.63.0704a29: 處之初釋。當處與彼初釋同故。又不能一
T2249_.63.0704b01: 一返難。恐繁故。可思之
T2249_.63.0704b02: 問。論中明威勢圓徳開二箇四種。爾者。初
T2249_.63.0704b03: 四種中第二圓徳。光法師如何釋之耶　進
T2249_.63.0704b04: 云。光法師釋云。二於壽量或促至八十。或
T2249_.63.0704b05: 劫延三月自在威勢。付之。凡延促壽者。是
T2249_.63.0704b06: 邊際定之功力。非佛世尊威勢。何可以之
T2249_.63.0704b07: 備如來之圓徳哉。是以披餘處之論文。述
T2249_.63.0704b08: 延促壽之相云。謂阿羅漢成就神通得心
T2249_.63.0704b09: 自在乃至即入第四邊際靜慮文光法師釋
T2249_.63.0704b10: 此文云。顯倶解脱簡慧解脱文聲聞既行
T2249_.63.0704b11: 留･捨二門。明知。是法力非人力。亦共徳非
T2249_.63.0704b12: 不共云事。如何
T2249_.63.0704b13: 答。准正理論。雖佛身中一切功徳行相清淨
T2249_.63.0704b14: 殊勝自在。與聲聞等功徳有殊勝。然依類
T2249_.63.0704b15: 同故説爲共定判。設雖定力實有所勝。二
T2249_.63.0704b16: 乘者何不爲圓徳之攝哉。是以如第三於
T2249_.63.0704b17: 空障極遠小大相入自在威勢。雖是神境通
T2249_.63.0704b18: 之攝。以勝二乘等爲佛徳之體被得。何況
T2249_.63.0704b19: 勘餘處之論判云。世尊擧意遍知諸法。非
T2249_.63.0704b20: 比非占。此説爲善。如世尊説。諸佛徳用不
T2249_.63.0704b21: 可思議文如此文者。諸佛神力未必簡定
T2249_.63.0704b22: 散。設雖留捨之行。何可強借邊際定之力
T2249_.63.0704b23: 哉。如一處之論文。述佛無一徳由加行得。
T2249_.63.0704b24: 暫起欲樂現在前時。一切圓徳隨樂而起。
T2249_.63.0704b25: 故佛衆徳皆離染得。若爾。如結六依邊際
T2249_.63.0704b26: 得。邊際六後定。兼順至究竟。約二乘論之
T2249_.63.0704b27: 被得歟。何可致是定力非佛力。亦法力非
T2249_.63.0704b28: 人力等云難哉。況佛者專目智品。何可簡
T2249_.63.0704b29: 定哉。人者還目諸法。豈別體哉。彼於謂阿
T2249_.63.0704c01: 羅漢成就神通之文。及顯倶解脱簡慧解
T2249_.63.0704c02: 脱之釋者。爲今義之潤色。何還可備難
T2249_.63.0704c03: 勢哉
T2249_.63.0704c04: 重難云。答之趣雖端多。取要擧難。若如今
T2249_.63.0704c05: 義者。定散亂。或漏無漏失體。豈談性相之
T2249_.63.0704c06: 本意哉。退勘婆沙論之説云。佛定成就五
T2249_.63.0704c07: 十七部行者。如欲界聲聞。麟角喩者如佛文
T2249_.63.0704c08: 佛既除八味定成就餘五十七等至見六十
T2249_.63.0704c09: 五等之成就不成就。以如此。又今論餘處中
T2249_.63.0704c10: 云。毘婆沙師作如是釋。此顯佛意若不樂
T2249_.63.0704c11: 散心。即於四威儀。能成在之。然於餘位非
T2249_.63.0704c12: 無威儀及異熟生通果心起文散心亦如此。
T2249_.63.0704c13: 背此等之明文。何恣改義哉
T2249_.63.0704c14: 答。前重以邊邊之由成圓徳之相了。今難
T2249_.63.0704c15: 勢之趣。則攝在其中。何重爲難哉。但所來
T2249_.63.0704c16: 之難勢者。就諸佛徳用諸佛境界不可思議
T2249_.63.0704c17: 文意擧之歟。凡三祇百大劫之間。漸漸除
T2249_.63.0704c18: 不染無知。金剛心位。總斷之故。於初盡智
T2249_.63.0704c19: 位成就圓滿一切圓徳故。於三世十方･自
T2249_.63.0704c20: 身他身･有情非情･大小多少･事理麁細之境。
T2249_.63.0704c21: 不漏刹那極&MT04800;等覺知之。如見掌故。擧
T2249_.63.0704c22: 心緣法利他益物之化儀。更非二乘凡夫之
T2249_.63.0704c23: 所測。何例纔斷煩惱障之二乘分齊可測
T2249_.63.0704c24: 二無知永斷之諸佛境界哉。故於諸佛之上
T2249_.63.0704c25: 分別漏無漏定散善無&T047368;等者。約二乘凡夫
T2249_.63.0704c26: 之境界以准例之也。今諸論諸師之論釋中
T2249_.63.0704c27: 明之説之者。如大海之一渧。九牛之一毛。
T2249_.63.0704c28: 故餘處述諸佛徳用諸佛境界不可思議。今
T2249_.63.0704c29: 論文云總説如來圓徳如是。若別分折則
T2249_.63.0705a01: 無邊。唯佛世尊能知能説。要留命行經多
T2249_.63.0705a02: 大劫阿僧祇耶説。乃可盡文非謂如此成
T2249_.63.0705a03: 故。亂漏無漏失定散破善無&T047368;。今顯延促
T2249_.63.0705a04: 壽是爲佛力之旨故。設雖爲散心。何無留
T2249_.63.0705a05: 捨之義哉。遠借邊際靜慮力者。約功徳不
T2249_.63.0705a06: 自在之二乘論之故云意也。豈無其謂哉｣
T2249_.63.0705a07: 問。論文云。後恩圓徳亦有四種。謂令永解
T2249_.63.0705a08: 脱三惡趣生死。或能安置善趣三乘文爾者。
T2249_.63.0705a09: 於今此文開四種方。光法師如何釋之耶｣
T2249_.63.0705a10: 進云。光法師釋云。謂令永解脱三惡趣爲
T2249_.63.0705a11: 三。令安置三乘爲三。故名爲四文　付
T2249_.63.0705a12: 之。若開上三惡趣爲三者。須開下三乘
T2249_.63.0705a13: 爲三。若開下三乘爲三者。宜開上三惡
T2249_.63.0705a14: 趣爲三。若爾。方成六種非四種。若合上
T2249_.63.0705a15: 三惡趣爲一者。亦合下三乘可爲一。若
T2249_.63.0705a16: 合下三乘爲一者。同合上三惡趣可爲一。
T2249_.63.0705a17: 若爾。忽成二種非四種。而今爲成四種。於
T2249_.63.0705a18: 上下之文各開三一之不同。尤可謂八種。
T2249_.63.0705a19: 豈不違後恩圓徳亦有四種之標句哉。就
T2249_.63.0705a20: 中上論文之中無有善趣之言。設雖以三
T2249_.63.0705a21: 惡趣爲三無處。于以善趣爲一。令永解
T2249_.63.0705a22: 脱善趣生死爲一之釋。依憑在何處哉。抑
T2249_.63.0705a23: 見論文。前後明智斷威勢等之圓徳之時。
T2249_.63.0705a24: &T047368;標烈數。至恩圓徳。何不如標烈之耶｣
T2249_.63.0705a25: 答。倩案論文之起盡。於恩圓徳開兩重四
T2249_.63.0705a26: 種也。例如於威勢圓徳烈二箇四種。所謂
T2249_.63.0705a27: 令永解脱三惡趣生死者。一重四種也。一
T2249_.63.0705a28: 永解脱地獄趣。二永解脱傍生趣。三永解
T2249_.63.0705a29: 脱鬼趣。四永解脱人天趣也。上文之中云
T2249_.63.0705b01: 生死者。即指善趣也。雖不表善趣。其理
T2249_.63.0705b02: 必然也。或能案置善趣三乘者。一受生於
T2249_.63.0705b03: 人天善趣。二證聲聞果。三證獨覺果。四證
T2249_.63.0705b04: 菩薩果也。如此得意之時。難勢更不可來。
T2249_.63.0705b05: 何足爲疑哉。重意云。上文中不置善趣之
T2249_.63.0705b06: 言者。讓下善趣之言。或以下影顯上也
T2249_.63.0705b07: 問。論中引薄伽梵所説頌云。若於佛福田。
T2249_.63.0705b08: 能殖少分善。初獲勝善趣。後必得𣵀槃文
T2249_.63.0705b09: 爾者。今此少分善者。指解脱分善根可云
T2249_.63.0705b10: 耶　答。然也　兩方。若順解脱分善根者。既
T2249_.63.0705b11: 云初獲勝善趣。定知。是順福分善根云事。
T2249_.63.0705b12: 又結後必得𣵀槃。豈不關煗善根哉。何況
T2249_.63.0705b13: 光法師餘處所引正理論文。述初殖順解脱
T2249_.63.0705b14: 分之相云。有佛出世。若無佛時。倶能種殖
T2249_.63.0705b15: 順解脱分文寶法師解釋中云。或親見佛。或
T2249_.63.0705b16: 遇教法。便名種殖順解脱分文而今文云
T2249_.63.0705b17: 若於佛福田。正指見佛之時見若爾。非解
T2249_.63.0705b18: 脱分善根被得。若依之爾者。見次上論文
T2249_.63.0705b19: 云。諸有智者聞説如斯。生信重心徹於骨
T2249_.63.0705b20: 髓。彼由一念極信重心乃至攝受殊勝人天
T2249_.63.0705b21: 𣵀槃。故説如來出現於世等文文相之起盡
T2249_.63.0705b22: 無爭述初殖順解脱分之相見依之披餘
T2249_.63.0705b23: 處之論文。或判遇佛出世殖此善根。或云。
T2249_.63.0705b24: 若有聞説生死有過。諸法無我。𣵀槃有徳。
T2249_.63.0705b25: 身毛爲竪。直信墮渡。當知彼已殖順解脱
T2249_.63.0705b26: 分善文如何
T2249_.63.0705b27: 答。今此頌顯順解脱分善根可云也。既説
T2249_.63.0705b28: 若於佛福田。能殖少分善乃至後必得𣵀槃。
T2249_.63.0705b29: 其旨實炳然也。則如一方之難勢。是以重見
T2249_.63.0705c01: 今論餘處文云。又施一食持一戒等深樂
T2249_.63.0705c02: 解脱迴求𣵀槃願力所持。便名種殖順解
T2249_.63.0705c03: 脱分文尤符合今文者歟。但於初獲勝善趣
T2249_.63.0705c04: 之句者。設雖順解脱分善根。是有漏而善
T2249_.63.0705c05: 也。何遮近感人天善趣哉。若不生人天
T2249_.63.0705c06: 者。爭得亦解脱分善増長哉。爰知。雖遠得
T2249_.63.0705c07: 𣵀槃果。近感善趣果云事。例如順決擇分
T2249_.63.0705c08: 善根。正雖感聖道果善有兼亦受色界滿
T2249_.63.0705c09: 果。次於後必得𣵀槃之句者。依得𣵀槃之
T2249_.63.0705c10: 果。受解脱分之稱。何足爲疑哉。但疑云。肝
T2249_.63.0705c11: 要在必之言歟。煗善根不久必得𣵀槃解
T2249_.63.0705c12: 脱分。雖久遂得𣵀槃也。必之言更不可爲
T2249_.63.0705c13: 相違。若於解脱分無必之義者。得名豈非
T2249_.63.0705c14: 無用哉。誰可亦幾之哉。次於光法師餘處
T2249_.63.0705c15: 所引正理論文者。彼若無佛時者。顯遇獨
T2249_.63.0705c16: 覺起解脱分善之類也。此則當今論中云
T2249_.63.0705c17: 有餘師説。或遇獨覺之師歟。若爾。既爲不
T2249_.63.0705c18: 正義。何足會之哉。或顯逢遺教起解脱
T2249_.63.0705c19: 文類歟。如寶法師之解釋。此等亦可爲別
T2249_.63.0705c20: 師之義。更非病之限者也
T2249_.63.0705c21: 問。無諍智以第四靜慮爲所依所以。論家
T2249_.63.0705c22: 如何判之耶　進云。論中云。樂通行中最爲
T2249_.63.0705c23: 勝故文付之。凡無諍世俗智者。今偈頌之所
T2249_.63.0705c24: 定也。而通行者。是聖道之異名也。是以光
T2249_.63.0705c25: 法師餘處解釋中。或述通謂通達。行謂行迹。
T2249_.63.0705c26: 能正通達名通。趣向𣵀槃名行。或云。依本
T2249_.63.0705c27: 靜慮止觀均平。所有聖道起時任運。名樂通
T2249_.63.0705c28: 行文無諍智更不趣向𣵀槃。亦作聖道之
T2249_.63.0705c29: 體。寧可改樂通行中最爲勝故之所以哉｣
T2249_.63.0706a01: 答。此事誠似難思。不限論文。光法師亦述
T2249_.63.0706a02: 第四靜慮爲其所依。四樂通行中最勝故。定
T2249_.63.0706a03: 有深所以歟。夫通行者聖道。聖道之依地
T2249_.63.0706a04: 者。未至･中･四本靜慮･下三無色是也。其中四
T2249_.63.0706a05: 根本靜慮定慧均平。起時任運故。名之樂。未
T2249_.63.0706a06: 至･中間兩地慧多定少。下三無色定多慧少。
T2249_.63.0706a07: 倶起時難事故。靜慮名樂通行。依未至中間
T2249_.63.0706a08: 三無色名苦通行。如餘處頌文云。通行有
T2249_.63.0706a09: 四種。樂依本靜慮。苦依所餘地。遲速鈍利
T2249_.63.0706a10: 根。爰四靜慮下地次第劣也。上地次第勝也。
T2249_.63.0706a11: 故第四靜慮聖道是最勝也。又如餘處論文
T2249_.63.0706a12: 云。第四靜慮是不傾動最極明利三摩地故。
T2249_.63.0706a13: 堪爲麟角喩･無上覺所依。以之故知。今云
T2249_.63.0706a14: 樂通行中最爲勝故者。以無漏第四靜慮之
T2249_.63.0706a15: 最勝。證有漏第四靜慮之最勝也。所謂第
T2249_.63.0706a16: 四靜慮之無漏定既是最上也。第四靜慮有
T2249_.63.0706a17: 漏是豈非最上哉爲言故論文述第四靜慮
T2249_.63.0706a18: 爲其所依。樂通行中最爲勝故。光法師云。
T2249_.63.0706a19: 第四靜慮爲其所依。四樂通行中最爲勝故
T2249_.63.0706a20: 文如此得意之時。文義能成立。疑難還被遮
T2249_.63.0706a21: 也
T2249_.63.0706a22: 問。無諍智所緣惑者。唯限有事惑可云耶
T2249_.63.0706a23: 　答。爾也　兩方。若限有事惑者。凡以煩
T2249_.63.0706a24: 惱名諍者。未必限有事惑。兼通無事惑見
T2249_.63.0706a25: 是以光法師所引正理論中云。煩惱諍謂百
T2249_.63.0706a26: 八煩惱文明知。不限有事惑。可通無事惑
T2249_.63.0706a27: 云事。若依之爾者。正見今論文。偈頌結三
T2249_.63.0706a28: 洲緣未生欲界有事惑。長行云。緣欲未來有
T2249_.63.0706a29: 事煩惱。勿他煩惱緣己生故。諸無事惑不
T2249_.63.0706b01: 可遮防。内起隨應總緣境故文如何
T2249_.63.0706b02: 答。凡無諍智以他身所起之煩惱爲所緣
T2249_.63.0706b03: 者。爲遮防彼惑也。而過去現在煩惱。設雖
T2249_.63.0706b04: 有緣三洲利根無學聖者。是已生法故。不
T2249_.63.0706b05: 能緣彼而遮防色無色界煩惱。曾無緣欲
T2249_.63.0706b06: 界見所斷迷理惑。不緣他身事法。彼重迷惑
T2249_.63.0706b07: 緣見惑故。亦不緣彼身故。無諍智無緣
T2249_.63.0706b08: 此等諸惑。唯緣欲界未來修所斷有事惑以
T2249_.63.0706b09: 爲境界也。其旨如一方疑難之中所出之
T2249_.63.0706b10: 論文。光法師釋此事云。謂緣欲界有事修
T2249_.63.0706b11: 斷煩惱。勿他煩惱緣己生故。諸見所斷無
T2249_.63.0706b12: 事煩惱不可遮防。迷理生。内起隨應總緣
T2249_.63.0706b13: 境故文但於煩惱名諍者。未必限有事惑
T2249_.63.0706b14: 云等之難勢者。煩惱諍之廣中。唯緣欲界修
T2249_.63.0706b15: 斷未來之事惑以遮防之。依之立名稱。無
T2249_.63.0706b16: 諍智可有何苦哉。此則言總意別之謂也。
T2249_.63.0706b17: 何足爲疑哉。次於正理論文者。會通之趣
T2249_.63.0706b18: 如前。況見一具。上文標然一切諍總有三
T2249_.63.0706b19: 種。次擧蘊諍･言諍･煩惱諍之三種釋也終
T2249_.63.0706b20: 結之云。由此俗智力能止息煩惱諍故得
T2249_.63.0706b21: 無諍名文還知。煩惱諍謂百八煩惱者。廣總
T2249_.63.0706b22: 擧百八煩惱。由此俗智力能止息煩惱諍
T2249_.63.0706b23: 故者。隨唯指欲界修所斷未來有事惑云事。
T2249_.63.0706b24: 言總意別也。誠證何可如之哉
T2249_.63.0706b25: 重難云。光法師釋未來有事修所斷煩惱。判
T2249_.63.0706b26: 諸見所斷無事煩惱。尤殘疑。所謂見惑中見
T2249_.63.0706b27: 取･戒禁取雖疎迷理惑。正取身見･邊見･邪
T2249_.63.0706b28: 見･疑爲境。貪･嗔･慢重迷惑故。緣五見･疑
T2249_.63.0706b29: 等惑爲境。此等皆緣事故。可有事惑云事
T2249_.63.0706c01: 炳然也。況如邪見依道共戒。戒取以有漏
T2249_.63.0706c02: 戒爲出離想因。親迷理疎迷理同緣事法。
T2249_.63.0706c03: 寧可云無事惑哉。若爾。論中述諸無事惑
T2249_.63.0706c04: 不可遮防。内起隨應總緣境故。彌招疑者
T2249_.63.0706c05: 歟
T2249_.63.0706c06: 答。凡以見惑名迷理惑。以修惑名迷事
T2249_.63.0706c07: 惑者。是二論之大綱。二斷之總相也。所以
T2249_.63.0706c08: 然者。修惑總不緣理故。不及論之。見惑
T2249_.63.0706c09: 雖有疎迷重迷等之不同。以親迷理惑爲
T2249_.63.0706c10: 本建立之故。以身見･邊見･邪見･疑･無明
T2249_.63.0706c11: 正名親迷理惑。如見取之取身見等爲勝。
T2249_.63.0706c12: 戒取之取之爲道。則名之疎迷理惑。如貪
T2249_.63.0706c13: 嗔慢等之緣五見･疑･無明等生愛生恚等。
T2249_.63.0706c14: 亦名之重迷理惑。今此見取･戒取･貪･嗔･慢
T2249_.63.0706c15: 等之煩惱。雖緣惑體事法而起。緣迷理惑
T2249_.63.0706c16: 親迷理惑故。皆從迷理惑爲迷理惑之所
T2249_.63.0706c17: 攝全不名迷事惑也。故寶法師餘處釋之
T2249_.63.0706c18: 中。判苦･集貪･嗔･慢等雖不親迷諦理之
T2249_.63.0706c19: 上而起。然所緣境是苦集故。苦集忍起緣苦
T2249_.63.0706c20: 集諦。彼即斷故。此則餘處偈頌之中。結遍
T2249_.63.0706c21: 知所緣故。斷彼能緣故。斷彼所緣故之
T2249_.63.0706c22: 意也。故以見惑名無事惑。以修惑名有事
T2249_.63.0706c23: 惑。誰可疑之哉。次於色法別緣之類者。是
T2249_.63.0706c24: 爲一個之疑。設雖有此類。既是爲少分。何
T2249_.63.0706c25: 依之可亂法之大綱哉。況邪見･戒取等。若
T2249_.63.0706c26: 兼緣心心所及得･四相等之義有之者。寧
T2249_.63.0706c27: 可遣總緣境故之文哉
T2249_.63.0706c28: 尋云。無諍智唯緣貪嗔等之惑體歟。又兼
T2249_.63.0706c29: 緣相應倶有法等歟。答。雖不分明。可兼
T2249_.63.0707a01: 緣相應倶有等諸法歟
T2249_.63.0707a02: 問。無諍智所依定通下地可云耶　答。不
T2249_.63.0707a03: 通下地可云也　兩方。若通下地者。披
T2249_.63.0707a04: 今論之文。偈頌結無諍世俗智。後靜慮不動
T2249_.63.0707a05: 長行述第四靜慮爲其所依。樂行中最爲勝
T2249_.63.0707a06: 故。不通下地見　若依之爾者。願智能遍緣。
T2249_.63.0707a07: 餘如無諍説者。今偈頌之所定也。而光法
T2249_.63.0707a08: 師下解釋中云。願智若依殊勝及依初起。
T2249_.63.0707a09: 但依第四。若依非勝及依後起。亦通下地
T2249_.63.0707a10: 乃至欲界文願智之依地既通下地。無諍智
T2249_.63.0707a11: 之所依豈不爾哉
T2249_.63.0707a12: 答。凡無諍智者。令他身所起煩惱止息之功
T2249_.63.0707a13: 徳。故難得之中之難得法。難起之中之難起
T2249_.63.0707a14: 法也。誠是定力不思議之至極。第四果利根
T2249_.63.0707a15: 之所作者歟。是以論述不動應果能起非餘。
T2249_.63.0707a16: 餘尚不能自防起惑。況能止息他身煩惱。
T2249_.63.0707a17: 光法師云。第六種姓不動應果能起。非餘五
T2249_.63.0707a18: 種姓及有學人能起。餘尚不能自防起惑。
T2249_.63.0707a19: 況能止息他身煩惱文故以第四靜慮爲今
T2249_.63.0707a20: 智所依。不依下地之旨。大都如一邊之難
T2249_.63.0707a21: 勢。但於願智之例難者。以殊勝及初起之
T2249_.63.0707a22: 願智例無諍智也。全非以非勝及後起之
T2249_.63.0707a23: 願智比無諍智。何爲強相違哉　重意云。
T2249_.63.0707a24: 無諍智之唯緣未來有惑之邊。雖劣於願
T2249_.63.0707a25: 智。令他相續惑止息之邊。還勝於願智故。
T2249_.63.0707a26: 以自身智知諸法相是易故。非勝與後起
T2249_.63.0707a27: 通下地。令他身惑止息遮防是難故。初後
T2249_.63.0707a28: 皆依第四不依下地也。尤有其謂者哉
T2249_.63.0707a29: 問。願智知無色界法可云耶　答。可知之
T2249_.63.0707b01: 也　兩方。若知之者。凡案三界九地之廢
T2249_.63.0707b02: 立。上界上地次第勝。下界下地次第劣也。故
T2249_.63.0707b03: 無色法細於色界法。色界法麁於無色法。設
T2249_.63.0707b04: 雖願智之力是殊勝。既以第四靜慮爲所
T2249_.63.0707b05: 依。爭得知無色界法哉。是以下論中。明五
T2249_.63.0707b06: 通之依緣云。五依四靜慮。自下地爲境文相
T2249_.63.0707b07: 例可同。依之倶舍･婆沙兩論中。各擧一師
T2249_.63.0707b08: 之説云。願智是比量智非現量智云云
取意		　若
T2249_.63.0707b09: 依之爾者願智既與定心相應。無色界法豈
T2249_.63.0707b10: 非現量境哉
T2249_.63.0707b11: 答。凡以五識相應慧幷定心相應慧名現量
T2249_.63.0707b12: 智者。大小常途之施設也。而願智既以第四
T2249_.63.0707b13: 禪定爲所依所起之勝智也。設雖無色界
T2249_.63.0707b14: 法是極&MT04800;細。何無知之義哉。例如下地無
T2249_.63.0707b15: 漏心知上地無漏法也。若夫願智不知無
T2249_.63.0707b16: 色界法者。如來猶不可知無色界法。況於
T2249_.63.0707b17: 二乘等哉。説法化導更不可有其實。如理
T2249_.63.0707b18: 師言顯利他徳。能方便説如理聖教。從生
T2249_.63.0707b19: 死泥拔衆生出之明文。頗爲虚説者歟。若
T2249_.63.0707b20: 願智不知之者。以何智可知之哉。就中
T2249_.63.0707b21: 無色界之果報者。纔有漏四無色定之業感
T2249_.63.0707b22: 也。設雖建立無漏是聲聞之分齊。非獨覺
T2249_.63.0707b23: 之所屬。三洲利根羅漢豈不知彼哉。況於大
T2249_.63.0707b24: 覺世尊哉。其能知之智者。則是可願智。若
T2249_.63.0707b25: 非願智者。彼界四蘊二處。三界之漏無漏･
T2249_.63.0707b26: 爲無爲･三性因果･凡聖利鈍･乃至自相共相
T2249_.63.0707b27: 之無量體用義理。都不可知之。二乘之斷
T2249_.63.0707b28: 三界九地得無漏九地非強之勝能。如來之
T2249_.63.0707b29: 具一切智備一切種智。豈非無用哉。何況
T2249_.63.0707c01: 願智者。目欲知而知如願而了之義。若此
T2249_.63.0707c02: 智唯知欲色界法。不知無色界法者。願之
T2249_.63.0707c03: 言豈非虚稱哉。是以廣考諸論之定判。今論
T2249_.63.0707c04: 中偈頌。結願智能遍緣。長行云。以願爲先
T2249_.63.0707c05: 引妙智起。如願而了故名願智乃至以一
T2249_.63.0707c06: 切法爲所緣故文又云。如先願力引正智
T2249_.63.0707c07: 起。於所求境皆如實知文舊倶舍論云。願智
T2249_.63.0707c08: 亦如此但緣一切境文雜心論云。如願而知
T2249_.63.0707c09: 故説願智。欲知而知是其事文加之光法師
T2249_.63.0707c10: 所引婆沙論中云。問。云何願智知無色界。有
T2249_.63.0707c11: 説。由觀等流及行差別。如觀行路之人知
T2249_.63.0707c12: 所從至。有説。若爾。願智應是比量智。非現
T2249_.63.0707c13: 量智。應作是説。此願智不觀因而知果。不
T2249_.63.0707c14: 觀果而知因。故此願智是現量智。非比量
T2249_.63.0707c15: 智文此外可勘文有之。然亦繁不引之。准
T2249_.63.0707c16: 此等之論説。願智爲現量智。直知無色界
T2249_.63.0707c17: 法云事明鏡也。但於上地次第勝。下地次第
T2249_.63.0707c18: 劣也云難者。若唯就定一種論之者。非無
T2249_.63.0707c19: 其義。若約慧門談之者。未必如此。餘處論
T2249_.63.0707c20: 判中云。樂定那含生無色。樂慧那含生色
T2249_.63.0707c21: 究竟。豈無其旨哉。就中於定地有三種不
T2249_.63.0707c22: 同。一定多慧少。如四無色根本。雖寂靜闕
T2249_.63.0707c23: 審慮。二慧多定少。如八近分及中間禪。三
T2249_.63.0707c24: 定惠均等。如四根本靜慮。寂靜審慮相兼。靜
T2249_.63.0707c25: 慮之名言偏在斯。餘處論中。述諸靜慮中
T2249_.63.0707c26: 有遍緣智。無色根本必不下緣故。二所修
T2249_.63.0707c27: 所緣有別。則顯此意者歟。其靜慮地中。第
T2249_.63.0707c28: 四靜慮既爲最勝。依彼之願智豈不勝諸
T2249_.63.0707c29: 地智品哉。故願智之知無色法。勿依上下
T2249_.63.0708a01: 差異生疑。次於五依四靜慮。自下地爲境
T2249_.63.0708a02: 之説者。五通自本專緣色法以爲加行故。
T2249_.63.0708a03: 以欲色界五蘊。隨應爲所緣境。其爲所緣
T2249_.63.0708a04: 境之欲界四靜慮。下地次第麁。上地次第細
T2249_.63.0708a05: 也。又五通以四根本靜慮爲依地。此亦上
T2249_.63.0708a06: 地次第勝。下地次第劣也。故如此判也。全
T2249_.63.0708a07: 不可例願智之知無色者歟。次於倶舍･婆
T2249_.63.0708a08: 沙兩論中所擧之一師説者。彼是不正義也。
T2249_.63.0708a09: 何以遣彼爲病哉。故光法師釋今論毘婆
T2249_.63.0708a10: 沙者作如是言。願智不能證知無色乃至
T2249_.63.0708a11: 如田夫類之文云。毘婆沙者至如田夫類
T2249_.63.0708a12: 者。有作是言。願智不能證知無色。觀彼
T2249_.63.0708a13: 將入無色因行寂靜相別。即能比知無色
T2249_.63.0708a14: 界果乃至此非正義文於婆沙論之説者。既
T2249_.63.0708a15: 擧三師異説之中。初二師云有説。三師云
T2249_.63.0708a16: 應作是説。正不既顯然也。何及細論哉
T2249_.63.0708a17: 尋云。光法師意。依身下地願智知無色界法
T2249_.63.0708a18: 歟　答。此事難測。暫可存不知之云義
T2249_.63.0708a19: 也。可思之
T2249_.63.0708a20: 問。願智知未來事可云耶
T2249_.63.0708a21:   此事准前論義可知之也。又上就鴿鳥
T2249_.63.0708a22: 事粗&T047368;之了。仍第二重以下略之
T2249_.63.0708a23: 問。當處付明法無礙解所緣境。且文身不
T2249_.63.0708a24: 詮義可云耶　答。可有二意也　兩方。若
T2249_.63.0708a25: 詮之者。光法師所引正理論中。述名句文
T2249_.63.0708a26: 三身之相云。趣所詮義。説之爲名。即是表
T2249_.63.0708a27: 白法自性義。辨所詮義。説之爲句。即是辨
T2249_.63.0708a28: 法差別義。不待義聲能獨爲覺生所依託。
T2249_.63.0708a29: 説之爲文乃至理應有覺不待義聲。此覺
T2249_.63.0708b01: 不應無所緣境。此所緣境。説之爲文文如
T2249_.63.0708b02: 此説者。名句二身雖詮義。於文身者不詮
T2249_.63.0708b03: 義見　若依之爾者。以諸法體爲所詮義。
T2249_.63.0708b04: 以詮之名句文爲能詮體者。諸論一同之
T2249_.63.0708b05: 定判也。設雖正理論意。何可云文身不詮
T2249_.63.0708b06: 義哉。依之見下説云。此三能持諸所詮義。
T2249_.63.0708b07: 及軌生解。故名爲法文如何
T2249_.63.0708b08: 答。如前重成之。可有二意也。所謂文身近
T2249_.63.0708b09: 顯能詮名句。遠顯所詮義。故以文身望所
T2249_.63.0708b10: 詮義之時。近不詮之故。正理一文云。不待
T2249_.63.0708b11: 義聲獨能爲覺生所依託。遠能詮之故。彼
T2249_.63.0708b12: 一文云。此三能持諸所詮義。及軌生解。以
T2249_.63.0708b13: 是邊邊之門也。兩處之説更非相違。退案
T2249_.63.0708b14: 名句文之廢立。名身詮義之自性。句身詮義
T2249_.63.0708b15: 之差別。文身近詮前名句二身。遠詮義之自
T2249_.63.0708b16: 性差別也。所以然者。一經一論始中終之
T2249_.63.0708b17: 語聲。無非文身故。總名之文身。其中別詮
T2249_.63.0708b18: 義之性。名之名身。如云色云聲等。別詮義
T2249_.63.0708b19: 之差別。名之句身。如云色可見爲性。云
T2249_.63.0708b20: 聲可聞爲性等。自性差別豈無其不同哉。
T2249_.63.0708b21: 名句二身其是如此。一一之字爲之文身之
T2249_.63.0708b22: 體。一字未必詮自性。一字未必詮差別。故
T2249_.63.0708b23: 非無文身之體。況其不詮自性不詮差
T2249_.63.0708b24: 別之字者。詮自性詮差別之字之外。如云
T2249_.63.0708b25: 之云異云也等之字可見。雖非名句二身
T2249_.63.0708b26: 之體。然借名句二身之力有顯義之功故。
T2249_.63.0708b27: 雖無直詮義之能。而終顯義之由。豈非文
T2249_.63.0708b28: 身之體哉。就中字之總説爲文身故。名句
T2249_.63.0708b29: 二身必攝在文身中。故。若分出名句之時。
T2249_.63.0708c01: 其餘之字正是爲文身之體。未分名句之
T2249_.63.0708c02: 時。一一之字總爲文身。又句中有名故。名
T2249_.63.0708c03: 還攝在句中。准前可知。然此三種有實體
T2249_.63.0708c04: 故。名身亦有三種不同。則名名･句名･文名
T2249_.63.0708c05: 也。句身有二種。句句･文句也。知之名覺其
T2249_.63.0708c06: 覺中暫緣名名想。故以想釋名也。章與句
T2249_.63.0708c07: 其義相隣。故以章釋句。字之遍在一部一
T2249_.63.0708c08: 卷。名之總説。故以字總説釋文也。故今論
T2249_.63.0708c09: 餘處中偈頌結名身等所謂想章字總説。長
T2249_.63.0708c10: 行云。等者等取句身文身。應知此中名謂
T2249_.63.0708c11: 作想。如説色聲香味等想。句者謂章。詮義
T2249_.63.0708c12: 究竟。如説諸行無常等章。文者謂字。如説
T2249_.63.0708c13: &T046110;･阿･壹･伊等字文光法師釋云。梵言那去聲
T2249_.63.0708c14: 摩。唐言名。是隨義。歸義。赴義。召義。謂隨音
T2249_.63.0708c15: 聲歸赴於境。召呼色等。名能詮義。然非
T2249_.63.0708c16: 義合。聲非詮義。亦非義合。梵云鉢陀。唐言
T2249_.63.0708c17: 迹。如一象身有四足迹。亦如一頌總四句
T2249_.63.0708c18: 成故。今就義翻之爲句。句能詮義究竟。梵
T2249_.63.0708c19: 云薄迦吉何
反		唐言章。還是詮義究竟。如説
T2249_.63.0708c20: 諸行無常等章。以章釋句。章即句之異目
T2249_.63.0708c21: ○以字釋文。梵云便膳那。唐言文。是能彰
T2249_.63.0708c22: 顯義。近顯名句。遠顯於義。西國風俗呼扇
T2249_.63.0708c23: 鹽酢等亦名便膳那。亦是能顯義。扇能顯
T2249_.63.0708c24: 風。鹽酢等能顯食中味也。舊譯爲味。譯者
T2249_.63.0708c25: 誤也。梵言惡刹羅。唐言字。是不流轉義。謂
T2249_.63.0708c26: 不隨方流轉改易。亦是能彰顯義。能彰名
T2249_.63.0708c27: 句遠顯義也。故以字用釋其文。字即文異
T2249_.63.0708c28: 稱也。是則&T046110;･阿等字。是不相應行攝。非同
T2249_.63.0708c29: 此方墨書等字也。又字無詮表。有詮表者
T2249_.63.0709a01: 即是名句。即是名句所依。能顯彼二。體無
T2249_.63.0709a02: 詮表文當解釋中引正理論云。趣所詮義。
T2249_.63.0709a03: 説之爲名。即是表召法自性義。辨所詮義。
T2249_.63.0709a04: 説之爲句。即是辨法之差別義。不待義
T2249_.63.0709a05: 聲獨能爲覺生所依託。説之爲文。即是迦･
T2249_.63.0709a06: 遮･吒･多･波等。理應有覺不待義聲。此覺
T2249_.63.0709a07: 不應無所緣境。此所緣境。説之爲文。文謂
T2249_.63.0709a08: 不能親目於義。但與名句。爲詮義依。此
T2249_.63.0709a09: 三能持諸所詮義。及軌生解故名爲法。即
T2249_.63.0709a10: 三自性説之爲身。自性･體･身名差別故。三
T2249_.63.0709a11: 與聲義極相隣雜。爲境生覺。別相難知。故
T2249_.63.0709a12: 説身言。顯有別體文准此等諸文可思合
T2249_.63.0709a13: 上義也。又案之。一一語聲之上。悉名句文
T2249_.63.0709a14: 三身可倶轉。若不爾者。三身一體還可似
T2249_.63.0709a15: 立。豈順一宗之本意哉。此意定可見于諸
T2249_.63.0709a16: 論師之所判。然依不遑。因不考之。光法師
T2249_.63.0709a17: 之解釋。九牛之一毛引之。後學必悉之。如
T2249_.63.0709a18: 此得意之時。兩方之難勢 還爲二意之潤
T2249_.63.0709a19: 色何爲疑之端哉
T2249_.63.0709a20: 問。今論意。法無礙解者爲唯緣自他名等。
T2249_.63.0709a21: 爲當緣下地名等義可有耶　答。可有二
T2249_.63.0709a22: 意也　兩方。若唯緣自地名等者。正見今
T2249_.63.0709a23: 論文。偈頌結法詞唯俗智。五二地爲依。長
T2249_.63.0709a24: 行云法無礙解通依五地。謂欲界四靜慮。若
T2249_.63.0709a25: 爾。於欲界初靜慮法無礙解者。設雖緣自
T2249_.63.0709a26: 地名等。於上三靜慮法無礙解者。尤可云
T2249_.63.0709a27: 緣下地名等哉。依之光法師餘處解釋中。
T2249_.63.0709a28: 引正理論名等隨身･隨語二師異説畢云。
T2249_.63.0709a29: 問。二師中何者爲正。答。隨語爲正。問。何故
T2249_.63.0709b01: 此論下文言法無礙解通五地耶。答。據能
T2249_.63.0709b02: 緣心通於五地。理實名等隨語二地　若依
T2249_.63.0709b03: 之爾者。光法師擇以於上地無名等故之
T2249_.63.0709b04: 論文。述以於上地無名等故。彼不別緣
T2249_.63.0709b05: 下名等故畢。引明法無礙解依地之婆沙
T2249_.63.0709b06: 三師之解云。初説據名隨語繋故。説法無
T2249_.63.0709b07: 礙解但依二地。後二説據名隨身繋。説法
T2249_.63.0709b08: 無礙解通依上地。以緣法難。要依自他智
T2249_.63.0709b09: 緣自他法。此論･正理･顯宗。竝同婆沙第二
T2249_.63.0709b10: 説。以五地爲正文解釋之起盡。無爭法無
T2249_.63.0709b11: 礙解緣自地名等被得如何
T2249_.63.0709b12: 答。光法師當處餘處。誠以水火相返。今論之
T2249_.63.0709b13: 深致難取證於一邊。然而任光法師之解
T2249_.63.0709b14: 釋。今論意存以名等或云爲隨身繋。或云
T2249_.63.0709b15: 爲隨語繋之二邊可得意。隨而自下地緣
T2249_.63.0709b16: 事。宜依彼也。所以然者。披當處之論文。
T2249_.63.0709b17: 述法無礙解通依五地。謂欲界四靜慮之
T2249_.63.0709b18: 時。隨身･隨語之二繋未聞故。自下地緣事
T2249_.63.0709b19: 隨而是不定也。而次下述法無礙解之依地。
T2249_.63.0709b20: 唯限欲界四靜慮不通無色之所以云。以
T2249_.63.0709b21: 於上地無名等故文爰知。今論意存名等
T2249_.63.0709b22: 是隨身繋。非隨語繋云事。若不爾者。何可
T2249_.63.0709b23: 顯無色地無名等故非法無礙解依地之
T2249_.63.0709b24: 旨哉。因茲法無礙解亦唯緣自地名等。緣
T2249_.63.0709b25: 下地名等之義。自能成者歟。故光法師今解
T2249_.63.0709b26: 釋中。當論文云。法無礙解通依五地。謂依
T2249_.63.0709b27: 欲界四本靜慮。以於上地無名等故。彼不
T2249_.63.0709b28: 別緣下地名等故。又婆沙一百八十云○後二
T2249_.63.0709b29: 説據名隨身繋。説法無礙解通依上地。以
T2249_.63.0709c01: 緣法難。要自地智緣自地法。此論乃至同婆
T2249_.63.0709c02: 沙第二説。以五地爲正文見餘處之論文。
T2249_.63.0709c03: 偈頌結欲界有情攝。長行述之云。此名身
T2249_.63.0709c04: 等唯是欲色二界所繋。有説。亦通無色界繋。
T2249_.63.0709c05: 然不可説文此文中雖簡無色界有名等之
T2249_.63.0709c06: 説。於欲界四靜慮之中。未分別之故。隨身･
T2249_.63.0709c07: 隨語之二義未聞。況於自下地緣之意哉。
T2249_.63.0709c08: 故光法師餘處解釋之中。釋今此文之時。則
T2249_.63.0709c09: 判此論二説後説爲正畢。引婆沙評家之
T2249_.63.0709c10: 説證也。次下云。就前説中復有二説。一説
T2249_.63.0709c11: 名隨語二地繋。一説名隨身五地繋文此是
T2249_.63.0709c12: 就云唯是欲色二界所繋之前師正義家。光
T2249_.63.0709c13: 法師自或約此論之始終。或准餘論之説。
T2249_.63.0709c14: 相開隨身･隨語之二義也。次下云。婆沙･正
T2249_.63.0709c15: 理倶有二説。茲無評文文次引正理文畢
T2249_.63.0709c16: 云。問。二説之中何者爲正。解云。隨語應正。
T2249_.63.0709c17: 以語親能發名等故。又經部等説名等即
T2249_.63.0709c18: 是語故。問。何故此論下文言法無礙解通
T2249_.63.0709c19: 五地耶。解云。據能緣心通於五地。理實名
T2249_.63.0709c20: 等隨語二地文是則餘處之論文不分明故。
T2249_.63.0709c21: 引婆沙･正理之二説。今論亦有二意之旨
T2249_.63.0709c22: 成也。而尋正不之時。答之作三釋。今難勢
T2249_.63.0709c23: 所出之文。是初釋意也。雖無明證。以以語
T2249_.63.0709c24: 親能發名等故之道理。最前作隨語應正
T2249_.63.0709c25: 之釋也。彼釋與當處之釋相望之時。誠雖
T2249_.63.0709c26: 爲難義。至次下會當處之文云。又解。言
T2249_.63.0709c27: 法無礙解通五地者。此是隨身繋家無身之
T2249_.63.0709c28: 釋文何足設會通哉。次下云。又解。即准彼
T2249_.63.0709c29: 文。隨身繋者應可爲正文當處之論文既爲
T2249_.63.0710a01: 正義。若有顯隨語繋之文者。暫可顯不正
T2249_.63.0710a02: 義意。何及會通哉。次於光法師餘處之初
T2249_.63.0710a03: 釋者。餘處之論文不分明故。暫就彼一往
T2249_.63.0710a04: 釋之旨可成之。或自本各別之釋故。敢不
T2249_.63.0710a05: 可知會。重意云。餘處之論文不分明故及
T2249_.63.0710a06: 三釋。當處之論文是分明故。不及異釋也
T2249_.63.0710a07: 重難云。凡名句文三身與語聲倶轉。與語
T2249_.63.0710a08: 聲倶生者。諸論一同之定判。諸師一際之釋
T2249_.63.0710a09: 義也。是併雖有語離名而生。全無名離語
T2249_.63.0710a10: 而生之謂也。故以名等云隨語繋義順道
T2249_.63.0710a11: 理。云隨身繋遠背實義。若夫強成隨身繋
T2249_.63.0710a12: 之義者。其道理如何。若名等離語聲而生
T2249_.63.0710a13: 之義有之耶。若有此義者。其文理如何。若
T2249_.63.0710a14: 無其義者。隨身繋頗難立者歟。依之勘
T2249_.63.0710a15: 諸論諸師之定判。遍雖有見隨身繋文。未
T2249_.63.0710a16: 見成其道理之説。爰知。一師不正義意。不
T2249_.63.0710a17: 顯邊道理存此義云事是一論主若朋經部
T2249_.63.0710a18: 義故顯隨身繋之旨者不然。經部存名語
T2249_.63.0710a19: 一體之義故。尤可云隨語繋。何可云隨身
T2249_.63.0710a20: 繋哉。若強云爾者。爲有名之離語而生。豈
T2249_.63.0710a21: 順彼宗計哉是二何況當處論中云謂欲界
T2249_.63.0710a22: 四靜慮以於上地無名等故。與餘處論中
T2249_.63.0710a23: 云此名身等唯是欲色二界所繋。其意全是
T2249_.63.0710a24: 同。彼文云名等在欲色界。此説云名等不
T2249_.63.0710a25: 在無色。只是表裏之二門。更非別義之所
T2249_.63.0710a26: 顯也。若餘處之文非顯隨身繋者。當處之
T2249_.63.0710a27: 文不遮隨語繋之條勿論也。何云今文分
T2249_.63.0710a28: 明説隨身繋。彼説二繋不分明哉。良以。今
T2249_.63.0710a29: 云謂欲界四靜慮。同彼云唯是欲色二界所
T2249_.63.0710b01: 繋。今云以於上地無名等故。破彼第二
T2249_.63.0710b02: 師云無色界有名等也。如何是三抑今解釋
T2249_.63.0710b03: 之中。述以緣法難。要依自地智緣自地
T2249_.63.0710b04: 法。豈不違餘處據能緣心通於五地。理實
T2249_.63.0710b05: 名等隨語二地之釋意哉
T2249_.63.0710b06: 答。凡名等與語聲不離倶生之義。更非疑。
T2249_.63.0710b07: 設雖不離倶生法。以一法屬上地。以一法
T2249_.63.0710b08: 屬下地。何爲強難勢哉。例如依身在欲界
T2249_.63.0710b09: 起六地無漏之時。道戒與大種倶生之中。
T2249_.63.0710b10: 所造定地之所屬。能造散地之所繋。名等隨
T2249_.63.0710b11: 身隨語相例可同。次於隨自繋之道理者。
T2249_.63.0710b12: 誠以難思。然而試案一兩義云。或名實
T2249_.63.0710b13: 雖與語聲倶生。世情思名在所詮法之上。
T2249_.63.0710b14: 語在能發人之口故。約世情以名云隨身
T2249_.63.0710b15: 繋。以語聲云口業被得。或論主朋經部
T2249_.63.0710b16: 意故。以隨身繋義爲所存歟。所謂彼部意
T2249_.63.0710b17: 存名語一體之旨。而語必是隨身繋也。名豈
T2249_.63.0710b18: 不爾哉。若以名爲隨語繋者。忽爲名語各
T2249_.63.0710b19: 別。何順彼宗之本意哉。故論主顯隨身繋
T2249_.63.0710b20: 之義也。若爾。約經部意可云隨語繋之
T2249_.63.0710b21: 難。更不可來者歟。次於當處餘處論文之
T2249_.63.0710b22: 同異者。彼直論名等之界繋故。設雖初靜
T2249_.63.0710b23: 慮之名等。宜爲色界之攝。正明法無礙之
T2249_.63.0710b24: 依地故。先不可全同之條勿論也。況云謂
T2249_.63.0710b25: 色界四靜慮。以於上地無名等故。故自色
T2249_.63.0710b26: 界至第四靜慮。可有名等被得。何可必
T2249_.63.0710b27: 例同之哉。次於當處以緣法難要依自他
T2249_.63.0710b28: 智緣自地法之釋者。就隨身繋之義設此
T2249_.63.0710b29: 由。何合彼隨語爲正之初釋可難之哉
T2249_.63.0710c01: 尋云。以於上地無名等故者。法無礙解依
T2249_.63.0710c02: 地之限五地之所以歟。不通無色之所以
T2249_.63.0710c03: 歟
T2249_.63.0710c04: 答。於之有深意思而可知之
T2249_.63.0710c05: 問。論中明詞無礙解相云。緣方言詞立爲
T2249_.63.0710c06: 第三文爾者。光法師如何釋之耶　進云。光
T2249_.63.0710c07: 法師釋云。緣諸方域種種言詞。立爲第三詞
T2249_.63.0710c08: 無礙解文付之。凡方者方隅。域者城域也。詞
T2249_.63.0710c09: 無礙解何可必緣方城域之言詞哉。是以
T2249_.63.0710c10: 於法無礙解者。未必緣方隅城域之名等
T2249_.63.0710c11: 見相例可同。如何
T2249_.63.0710c12: 答。凡方者方隅方角。方者四方六方八方十
T2249_.63.0710c13: 方是也。隅角准之可思。言者言詞。言者
T2249_.63.0710c14: 一言二言多言乃至無量無邊之言説。詞者
T2249_.63.0710c15: 世間出世間等乃至千差萬別之詞語也。則
T2249_.63.0710c16: 是自劫初從衆生之情量所立來之言詞
T2249_.63.0710c17: 也。非如限方限隅。非必限城限域。則
T2249_.63.0710c18: 呼一切之言説詞語故。云種種言詞。云諸
T2249_.63.0710c19: 方域也。例如金陵大師作三論釋之中云。
T2249_.63.0710c20: 方言有三種文學者傳方言兩字之時。有
T2249_.63.0710c21: 兩三之義。其中一傳意云。約衆生之方域所
T2249_.63.0710c22: 設之言説。名之方言云傳意也。不可有相
T2249_.63.0710c23: 違也
T2249_.63.0710c24: 問。論文云。詞無礙解唯依二地。謂色界初靜
T2249_.63.0710c25: 慮文爾者。光法師依二地所以。如何釋之
T2249_.63.0710c26: 耶　進云。光法師釋云。以緣詞難。唯自地
T2249_.63.0710c27: 故文付之。凡言詞者。以語聲爲體也。有對
T2249_.63.0710c28: 質礙色故是麁顯易了之法也。利根無學所
T2249_.63.0710c29: 起之無退智。何可以之爲難知之境哉。彼
T2249_.63.0711a01: 名句文之爲不相應行爲&MT04800;細難了之法。
T2249_.63.0711a02: 猶與他地法無礙爲所緣之義有之見設
T2249_.63.0711a03: 雖詞無礙解建立上三靜慮。何不緣欲界
T2249_.63.0711a04: 初靜慮之言詞哉
T2249_.63.0711a05: 答。光法師今解釋。誠其意趣難測。然而試
T2249_.63.0711a06: 案一義云。詞無礙解親緣言詞故。其觀解
T2249_.63.0711a07: 之行相。只如言詞能發心故。此智必可與
T2249_.63.0711a08: 尋伺倶也。是以論述詞無礙解依地不通
T2249_.63.0711a09: 上三靜慮之所以。云以於上地無尋伺
T2249_.63.0711a10: 故。兼顯此意也。然其言詞之難緣者。與語
T2249_.63.0711a11: 倶生之中。法無礙解既分取名等緣之故。
T2249_.63.0711a12: 詞無礙解唯取語聲緣之。以之爲難。若通
T2249_.63.0711a13: 緣名語之時。語助名名助語故。其相顯了
T2249_.63.0711a14: 而易緣。既不如此。法無礙解簡倶生之語
T2249_.63.0711a15: 聲。而緣其上之名等。詞無礙解遮倶起名
T2249_.63.0711a16: 等。而緣其下之語聲。豈倶是易哉。故光法師
T2249_.63.0711a17: 釋法無礙解之時。述以緣法難唯依自地
T2249_.63.0711a18: 智。述詞無礙解之時云。以緣詞難唯自地
T2249_.63.0711a19: 故文尤有其謂者歟。餘處解釋中。亦述詞無
T2249_.63.0711a20: 礙解之相云。以緣言詞難。要自地心緣文
T2249_.63.0711a21: 其意是同。但於語聲是麁色。也何難緣哉云
T2249_.63.0711a22: 難者。或自本不與名倶之外器非情之聲。
T2249_.63.0711a23: 或雖與名倶強總緣之聲。此等皆易知之
T2249_.63.0711a24: 境故。全不可例詞無礙解之語者歟。若爾。
T2249_.63.0711a25: 設雖利根無學所起之無退智。何強是易緣
T2249_.63.0711a26: 哉。次上地法無礙解緣下地名等者。此是光
T2249_.63.0711a27: 法師餘處作三解釋之中。初釋云據能緣
T2249_.63.0711a28: 心通於五地。理實名等隨語二地之文意歟。
T2249_.63.0711a29: 彼自本別解意故。更來不可爲難勢。若依
T2249_.63.0711b01: 彼釋意者。全不可云以緣法難唯依自
T2249_.63.0711b02: 地智者也
T2249_.63.0711b03: 重難云。答之趣頗以難思。先論以於上地
T2249_.63.0711b04: 無尋伺故者。二禪以上無尋伺故無語。無
T2249_.63.0711b05: 語故無詞無礙解爲言何顯詞無礙解與尋
T2249_.63.0711b06: 伺相應之所以可知哉是一次光法師以緣
T2249_.63.0711b07: 詞難之釋意者。言詞難緣法故。以自地心
T2249_.63.0711b08: 緣之。不以他地心緣之爲言何約名語之
T2249_.63.0711b09: 離不離論之可云哉是二次若分名語故爲
T2249_.63.0711b10: 難知者。他地之名等彌以可難緣。設雖餘
T2249_.63.0711b11: 處之初釋意。何可許上地法無礙解緣下地
T2249_.63.0711b12: 名等之義哉是三
T2249_.63.0711b13: 答。三難勢之中。初二准前可會之。委尋之。
T2249_.63.0711b14: 只如答之料簡。何重可疑之哉。次於後難
T2249_.63.0711b15: 者。雖分語之名雖下地之名。既爲利根無
T2249_.63.0711b16: 學所起之上地無退智能知之故。更非難故。
T2249_.63.0711b17: 云據能緣心通於五地。理實名等隨語二
T2249_.63.0711b18: 地也。豈不爾哉
T2249_.63.0711b19: 問。論中付明四無礙解相。且辨無礙解依
T2249_.63.0711b20: 地。如何判之耶　進言。論中云。義十六辨
T2249_.63.0711b21: 九。皆依一切地文　付之。凡辨無礙解以
T2249_.63.0711b22: 説道爲所緣境。而言説既限色界初靜慮。
T2249_.63.0711b23: 無通餘地。能緣無礙解何可通二禪以上
T2249_.63.0711b24: 哉。是以披當論疏之定判。法･詞二無礙。如
T2249_.63.0711b25: 次緣自地名･語故。以五地二地爲所依
T2249_.63.0711b26: 地見相例可同。如何
T2249_.63.0711b27: 答。凡辨無礙解之所緣不限言説。亦通定
T2249_.63.0711b28: 惠道。其道不限色界初靜慮定慧。廣通二
T2249_.63.0711b29: 禪以上諸地定惠。而於辨無礙解之中。緣説
T2249_.63.0711c01: 道隨一之智起之時。九地辨無礙解悉起得
T2249_.63.0711c02: 爲所修故。雖緣言説之智。限欲界初靜
T2249_.63.0711c03: 慮不通上地。緣定慧之智是九地故。所
T2249_.63.0711c04: 判皆依一切地也。此是但得必具四之道
T2249_.63.0711c05: 理之所至極也。更不可疑之。故論中上述
T2249_.63.0711c06: 此二通依一切地起。謂依色界乃至有頂
T2249_.63.0711c07: 畢。下云。辨無礙解於諸道中。許隨緣一皆
T2249_.63.0711c08: 得起故文
T2249_.63.0711c09: 問。頌文云。義十六辨九。皆依一切地文爾
T2249_.63.0711c10: 者。一切地者。爲指八近分八根本及中間欲
T2249_.63.0711c11: 界。爲當除上八地近分及中間禪。指於餘
T2249_.63.0711c12: 地可言耶　答。難測。暫除上八地近分及
T2249_.63.0711c13: 中間禪。於八根本及欲界之九地云一切
T2249_.63.0711c14: 可云也　兩方。若於八近分人根本及中間
T2249_.63.0711c15: 欲界者。光法師解釋中。出法無礙解之依
T2249_.63.0711c16: 地。述法無礙解通依五地。謂依欲界四本
T2249_.63.0711c17: 靜慮。擧詞無礙解之依地云。詞無礙解唯
T2249_.63.0711c18: 依二地。謂欲界初本靜慮文乘之云義･辨二
T2249_.63.0711c19: 無礙解依地之時。述皆依一切地。明知。除
T2249_.63.0711c20: 上八地近分及中間禪。指餘地云事。若夫兼
T2249_.63.0711c21: 取上八地近分及中間禪者。云法･辭二無
T2249_.63.0711c22: 礙解依地之時。何不取四靜慮之近分及中
T2249_.63.0711c23: 間禪哉。若依之爾者。既云皆依一切地。一
T2249_.63.0711c24: 切之言中何可渉上八地近分及中間禪哉
T2249_.63.0711c25: 答。凡如此之勝功徳之依地。多限八根本及
T2249_.63.0711c26: 欲界。不通近分中間等之邊地故。指八根
T2249_.63.0711c27: 本及欲界云一切也。是以光法師今解釋
T2249_.63.0711c28: 中。擧一個問難云。言説唯在欲一切定中。
T2249_.63.0711c29: 辨無礙解如何通歟文　答之云。辨無礙解
T2249_.63.0712a01: 於説及道。許隨緣一皆得起故。故通九
T2249_.63.0712a02: 地文問答之起盡。無爭以八根本地及欲界
T2249_.63.0712a03: 爲辨無礙之依地被得若爾。皆依一切地
T2249_.63.0712a04: 之一切者。唯限八根本及欲界之九地。不
T2249_.63.0712a05: 通八近分幷中間禪云事炳然也。但於一
T2249_.63.0712a06: 切之言中。何可渉上八地近分幷中間禪哉
T2249_.63.0712a07: 云難者。是小分之一切。非全分之一切也。
T2249_.63.0712a08: 或八近分及中間禪自本可非爲此之依
T2249_.63.0712a09: 地故。全非其所論。故是全分之一切。非少
T2249_.63.0712a10: 分之一切之義。可有之也
T2249_.63.0712a11: 重難云。光法師所引婆沙論中。出法無礙解
T2249_.63.0712a12: 之依地。或云二地。或云五地。或云七地
T2249_.63.0712a13: 云云取意其七地者。欲界四靜慮之上。加未至･
T2249_.63.0712a14: 中間也。若爾。辨無礙解之依地。豈不通近
T2249_.63.0712a15: 分･中間哉
T2249_.63.0712a16: 答。於法無礙解之依地。雖有三師之異説。
T2249_.63.0712a17: 以五地之説可爲正也。若爾。辨無礙解依
T2249_.63.0712a18: 地可通未至･中間云難。更不可來者哉｣
T2249_.63.0712a19: 問。當處付明四無礙解相。且辨無礙解緣
T2249_.63.0712a20: 何境判耶　進云。論中云。緣應正理無滯
T2249_.63.0712a21: 礙説。及緣自在定惠二道文　付之。案四
T2249_.63.0712a22: 無礙解之相。尤可各各以別別境爲所緣
T2249_.63.0712a23: 被得是以於前三無礙解者。皆以各別法
T2249_.63.0712a24: 爲所緣境見而第四辨無礙解若以言説爲
T2249_.63.0712a25: 所緣者。豈不混第三之解無礙解哉。次云
T2249_.63.0712a26: 緣説道之時之道者。定是可指言説之能
T2249_.63.0712a27: 發心。而彼能發心者。是欲界初靜慮之繋。更
T2249_.63.0712a28: 非上地之所屬。何可通二禪以上之心哉。
T2249_.63.0712a29: 就中。思心所是言説之能發。全非定慧二法
T2249_.63.0712b01: 發彼。寧可以定慧望言説立道之稱哉。
T2249_.63.0712b02: 若夫緣言説之定慧能與言説爲道者。欲
T2249_.63.0712b03: 色二界之定慧。設雖緣言説故得道之名。
T2249_.63.0712b04: 無色界之定慧不緣言説故。更難成道之
T2249_.63.0712b05: 號。若雖不緣言説。定慧二法與言説爲道
T2249_.63.0712b06: 者。其所以如何。抑今此定慧者。漏無漏之中
T2249_.63.0712b07: 何可言耶
T2249_.63.0712b08: 答。凡欲開今此疑問者。須作無礙次第
T2249_.63.0712b09: 也。所謂四無礙者。是説法化導之智徳也。故
T2249_.63.0712b10: 先緣能詮名句文可明其體。則法無礙解
T2249_.63.0712b11: 起而知之。次緣所詮法可知其體。則義無
T2249_.63.0712b12: 礙解起而解其。次緣語聲體可得其相。則
T2249_.63.0712b13: 詞無礙解起而了之。次緣無滯語及定慧二
T2249_.63.0712b14: 道可起心説法門。則辨無礙解起而強用。
T2249_.63.0712b15: 故今論所引施設足論云。緣名句文此所詮
T2249_.63.0712b16: 義。即此一二多男女等言別此無滯説及所
T2249_.63.0712b17: 依道無退轉智。如次建立法･義･詞･辨無
T2249_.63.0712b18: 礙解名。由此顯成四種次第文第三無礙緣
T2249_.63.0712b19: 汎爾言説。第四無礙緣無滯言説。何無辭･
T2249_.63.0712b20: 辨二無礙之不同哉。況辭無礙解唯緣言説
T2249_.63.0712b21: 辨無礙解兼緣説道。其差異彌炳然者歟。次
T2249_.63.0712b22: 定慧窮&MT04800;盡念照之。又分滅斷空解之故。
T2249_.63.0712b23: 説之外兼緣道也。於道之稱者。欲界初靜
T2249_.63.0712b24: 慮意識相應發慧。與近因等起發語思相應
T2249_.63.0712b25: 故。與言説爲直道。初禪以上定中之慧。與
T2249_.63.0712b26: 言説遠因等起思相應故。與言説爲遠道。
T2249_.63.0712b27: 例如修惑相應思與表業爲近因等起。見
T2249_.63.0712b28: 惑相應思爲遠因等起。然言説□此等之定
T2249_.63.0712b29: 慧而立故。以名道。豈不爾哉。次今以定慧
T2249_.63.0712c01: 名道者。是限有漏非通無漏。則如云無
T2249_.63.0712c02: 漏道不與表業爲轉因隨轉因也
T2249_.63.0712c03: 問。施設足論意。名等離語聲･獨起可云耶
T2249_.63.0712c04: 　答。不可獨起也　兩方。若獨起者。凡名
T2249_.63.0712c05: 等依語聲而轉。非語聲不轉者。有宗一家
T2249_.63.0712c06: 之性相。諸論一同之施設也。設雖施設足論
T2249_.63.0712c07: 意。何可存離語聲獨起之義哉。如圓暉法
T2249_.63.0712c08: 師餘處解釋中云。謂名身等依聲而起。非是
T2249_.63.0712c09: 心力故唯無&T047368;。聲是心力親能發起。通三
T2249_.63.0712c10: 性也。若依之爾者。光法師釋今論所引施
T2249_.63.0712c11: 設足論中明四無礙解次第云文云。先起
T2249_.63.0712c12: 能詮次方取義。更取義已方乃有言説無
T2249_.63.0712c13: 滯礙。由此先後顯四次第文如此釋者。名
T2249_.63.0712c14: 等前起。語聲後起被得如何
T2249_.63.0712c15: 答。名等離語聲而不獨起云事。頗勿論也。
T2249_.63.0712c16: 更不足爲疑。其旨如一方之難勢。但於光
T2249_.63.0712c17: 法師所釋旋設足論之文者。是顯爲能緣
T2249_.63.0712c18: 之無礙智之次第。非述爲所緣之多等境
T2249_.63.0712c19: 之次第。何來爲難勢哉。所謂先起能詮□
T2249_.63.0712c20: □。先起緣能詮名等之法無礙解云意也
T2249_.63.0712c21: 乃至更取義已方乃有言者。更起緣義之義
T2249_.63.0712c22: 無礙解已。方有緣言之詞無礙解爲言餘文
T2249_.63.0712c23: 可知。以何知者。正見今論所引施設足論
T2249_.63.0712c24: 之文云。緣名句文此所詮義等文緣名句文
T2249_.63.0712c25: 者。明法無礙解。此所詮義等者。明義無礙
T2249_.63.0712c26: 解等故也。更無有起之字。何爲違文哉。設
T2249_.63.0712c27: 雖有起之字。最初既置緣之言。定知。是顯
T2249_.63.0712c28: 能緣智非顯所緣境云事
T2249_.63.0712c29: 問。論中明四無礙解加行。擧二師異説。爾
T2249_.63.0713a01: 者。彼正不光法師如何判之耶　進云。光法
T2249_.63.0713a02: 師解釋中。以云傳説此四無礙生等之前
T2249_.63.0713a03: 師。判此非正義。以云理實一切無礙解生
T2249_.63.0713a04: 等之後師。判論主述正義也　付之。以串
T2249_.63.0713a05: 習名句文爲法無礙加行。以串習佛語解
T2249_.63.0713a06: 諸法義爲義無礙解加行。以串習聲明論
T2249_.63.0713a07: 爲詞無礙解加行。以串習因明論爲辨無
T2249_.63.0713a08: 礙解加行云初師之意。非無其謂。何可判
T2249_.63.0713a09: 此非正義哉。次云唯學佛語能爲加行之
T2249_.63.0713a10: 第二師之意。尤招疑。所謂麟喩大覺倶成四
T2249_.63.0713a11: 無礙解。如前論中云。佛定成就五十七部
T2249_.63.0713a12: 行者。如欲界聲聞麟喩。以前如佛。而無二
T2249_.63.0713a13: 佛並出之義故。不可聞佛語。具自然智無
T2249_.63.0713a14: 師智故。不可案教。隨欲現前故。不可借
T2249_.63.0713a15: 加行。據何如來所起之無礙解可以學佛
T2249_.63.0713a16: 語爲加行哉。麟喩獨覺出無佛世離教力。
T2249_.63.0713a17: 如何以學佛語爲加行可云哉。若除佛麟
T2249_.63.0713a18: 喩云爾者。唯之言豈非無用哉。就中今第
T2249_.63.0713a19: 二師者。婆沙論評家之説也。故光法師釋云。
T2249_.63.0713a20: 故婆沙一百八十評家云。如是説者。四無礙
T2249_.63.0713a21: 解皆以習佛語爲加行文若爾。論主述正
T2249_.63.0713a22: 義之決判。傍似背文理。如何
T2249_.63.0713a23: 答。光法師以初師判此非正義者。違婆沙
T2249_.63.0713a24: 之評家故也。所謂評家意。四無礙解悉以學
T2249_.63.0713a25: 佛語爲加行之旨存之。而初師意。唯限義
T2249_.63.0713a26: 無礙解。以學佛語爲加行云。故判此非
T2249_.63.0713a27: 正義也。次第二師意。聲聞中三洲利根無學
T2249_.63.0713a28: 聖者之起四無礙之時。必學佛語以爲加
T2249_.63.0713a29: 行故云爾也。於佛獨覺者。自本不案教
T2249_.63.0713b01: 故。非今所論。何來爲難勢哉。唯之言且約
T2249_.63.0713b02: 此門故。非相違者歟
T2249_.63.0713b03: 重難云。凡三乘賢聖學佛語者。就順解脱
T2249_.63.0713b04: 分位及入聖依身之初。隨應而所談也。如
T2249_.63.0713b05: 餘處偈頌中。結將趣見諦道。應住戒勤修
T2249_.63.0713b06: 聞思修所成。謂名倶義境而於入聖以後
T2249_.63.0713b07: 者。不限有漏定。兼得無漏定故。於事理二
T2249_.63.0713b08: 法得照了明眼。況於利根無學哉。而至四
T2249_.63.0713b09: 無礙解始學佛語爲其加行云事。更不能
T2249_.63.0713b10: 信用。如何
T2249_.63.0713b11: 答。見道已前學三惠習名等者。是斷惑證
T2249_.63.0713b12: 果菩提𣵀槃之方便。非説法化導利他濟物
T2249_.63.0713b13: 之善巧。此是染不染無知別所得之功徳故。
T2249_.63.0713b14: 至無學始習學之。尤以佛語爲指南所
T2249_.63.0713b15: 成之智品者歟。若爾。彼師意豈非存道理
T2249_.63.0713b16: 哉
T2249_.63.0713b17: 又難云。婆沙論中云。如是説者。若決定可得
T2249_.63.0713b18: 者。彼離染得盡時始得故文而三洲利根無學
T2249_.63.0713b19: 聖者。決定可得四無礙解故。初盡智位必
T2249_.63.0713b20: 可得四無礙解。何後時學佛語始得之可
T2249_.63.0713b21: 云哉
T2249_.63.0713b22: 答。此事倶舍･婆沙兩論之異説也。別可論
T2249_.63.0713b23: 之
T2249_.63.0713b24: 問。光法師釋但得必具四論文。引正理論
T2249_.63.0713b25: 有餘師云有不具得。無理得一必令得四
T2249_.63.0713b26: 説。爾者。正義可云耶　答。非正義可云也
T2249_.63.0713b27: 　兩方。若不正義者。凡但得必具四者。諸
T2249_.63.0713b28: 論一同之定判。有部一家之性相也。而今此
T2249_.63.0713b29: 師意。既無得一無礙之時。得餘無礙之義
T2249_.63.0713c01: 之旨成之。明知。非正義云事。若依之爾者。
T2249_.63.0713c02: 四無礙解雖是一類功徳。其相既各別也。何
T2249_.63.0713c03: 得一之時。必得餘之義。可成之哉。是以如
T2249_.63.0713c04: 四無量。未必一時成之見相例可同。若爾。
T2249_.63.0713c05: 今師意。寧可非正義哉
T2249_.63.0713c06: 答。凡第六種姓三洲無學聖者所得一類之
T2249_.63.0713c07: 功徳故。尤得隨一之時。必兼得餘可云也。
T2249_.63.0713c08: 例如論中述辨無礙解之相云。於説道中。
T2249_.63.0713c09: 許隨緣一皆得起故。此是但得必具四云
T2249_.63.0713c10: 道理之令然之所以也。或如無諍願智四無
T2249_.63.0713c11: 礙解之六種功徳。同依邊際定得之故。婆
T2249_.63.0713c12: 沙論中云。若決定可得者。彼離染得盡智
T2249_.63.0713c13: 時得故。或如聖者之得飮食喜足聖種･衣服
T2249_.63.0713c14: 喜足聖種･臥具喜足聖種･樂斷樂修聖種。是
T2249_.63.0713c15: 一時也。如是成之時。其相各別也。何得
T2249_.63.0713c16: 一之時。兼得餘哉云難勢更不可來者歟
T2249_.63.0713c17: 　次於四無量之例難者。今論意述喜。喜
T2249_.63.0713c18: 捨無貪喜無量。以喜受爲體云義存之。故
T2249_.63.0713c19: 重緣喜。初二靜慮餘六或五十生。第三第四
T2249_.63.0713c20: 靜慮之人。雖成慈･悲･捨三無量。不成喜無
T2249_.63.0713c21: 量云也。故至下明現起之依身與成就之
T2249_.63.0713c22: 依身。三人起定成三文其定成三者。則指
T2249_.63.0713c23: 生後二靜慮之人云爾也。彼此相例不等。
T2249_.63.0713c24: 何混可致難哉
T2249_.63.0713c25: 倶舍論第二十七卷抄上
T2249_.63.0713c26:   觀應元年庚寅六月十八日未時於東大寺藏
T2249_.63.0713c27: 輪院之草庵終四十五條結集之&MT04800;功畢
T2249_.63.0713c28: 夫身雖泛末法一萬歳之濁波志猶思在世
T2249_.63.0713c29: 四十五年之給仕良以倦筆拙書之少量操
T2249_.63.0714a01: 文綴義也&MT04800;望何不送五九之年序乎宛如
T2249_.63.0714a02: 勝軍論師之經四十餘年立云諸大乘應是
T2249_.63.0714a03: 佛説兩倶極成非諸佛語所不攝故如増一
T2249_.63.0714a04: 等阿笈摩經之比量矣　抑今日者歷劫仕
T2249_.63.0714a05: 佛之大士閣淨土之聖衆救穢國之群萠之
T2249_.63.0714a06: 良辰也仍捧當卷上帖草案之&MT04800;思奉資慈
T2249_.63.0714a07: 悲施無畏者之法味必授福智二財於貧愚
T2249_.63.0714a08: 之衆生兼奉飾垂迹和光神宮皇居之威光
T2249_.63.0714a09: 常施擁灌哀悲於鑚仰之學宗迴功徳之餘
T2249_.63.0714a10: 薰遂往詣知是之望達世親解見之願乃至
T2249_.63.0714a11: 法界平等利益而已
T2249_.63.0714a12:   右筆仁和寺傳法會學頭權律師圓範
T2249_.63.0714a13: 　年齡六十三
夏臘四十九		　
T2249_.63.0714a14:   于時永享十年戊午於東大寺北室密乘坊
T2249_.63.0714a15: 四月上旬比始筆　同五月二日卯時八幡
T2249_.63.0714a16: 宮談義坊&MT04800;功畢
T2249_.63.0714a17: 抑此卷世希也然此夏中於案坊撰出三百
T2249_.63.0714a18: 條分毎日講可被行由聞賢聖等者三百條
T2249_.63.0714a19: 内雖簡此卷不有仍借得次本末兩帖分悉
T2249_.63.0714a20: 寫之畢至惡筆雖兩其源依事闕書斗也依
T2249_.63.0714a21: 此功者二世願望圓滿大小性相如思成就
T2249_.63.0714a22: 而已
T2249_.63.0714a23: 　三論宗　英祐生年二
十二		　
T2249_.63.0714a24:   南無八幡大菩薩知見照明給
T2249_.63.0714a25: 　傳領三論沙門英憲之　
T2249_.63.0714a26:
T2249_.63.0714a27:
T2249_.63.0714a28:
T2249_.63.0714a29:
T2249_.63.0714b01:
T2249_.63.0714b02:
T2249_.63.0714b03: 倶舍論第二十七卷抄下
T2249_.63.0714b04:   問題
T2249_.63.0714b05: 問。今論意。麟喩獨覺及三州利根無學聖者。
T2249_.63.0714b06:   初盡智位。得無諍願智･四無礙解可云
T2249_.63.0714b07: 耶
T2249_.63.0714b08: 問。婆沙論意。麟喩獨覺及三州利根無學聖
T2249_.63.0714b09:   者。初盡智位。得無諍願智･四無礙解可
T2249_.63.0714b10: 云耶
T2249_.63.0714b11: 問。以詞無礙解爲邊際智攝可云耶
T2249_.63.0714b12: 問。頌文云。邊際六後定文爾者。爲四禪究竟
T2249_.63.0714b13:   處故得邊際名。爲當遍順至究竟故得
T2249_.63.0714b14: 邊際名可云耶
T2249_.63.0714b15: 問。當處付明六通相。且以漏盡通爲共聖
T2249_.63.0714b16:   徳可云耶
T2249_.63.0714b17: 問。今論意。於五通立勝進道可云耶
T2249_.63.0714b18: 問。論中答何緣此五不依無色問。初三別
T2249_.63.0714b19:   緣色爲境故乃至故此五通不依無色文
T2249_.63.0714b20: 爾者。光法師如何牒釋之耶
T2249_.63.0714b21: 問。從無色界沒生欲色界人。依自相續初
T2249_.63.0714b22:   起宿住通義可有耶
T2249_.63.0714b23: 問。從上三靜慮沒生下三靜慮等人。依
T2249_.63.0714b24:   自相續初起宿住通義可有耶
T2249_.63.0714b25: 問。異生所起天眼通緣五淨居天事可云
T2249_.63.0714b26:   耶
T2249_.63.0714b27: 問。當處付明六通相且正理論意。神境等
T2249_.63.0714b28:   五通勝。漏盡一通劣可云耶
T2249_.63.0714b29: 問。天眼･天耳二通緣上地境可云耶
T2249_.63.0714c01: 問。天眼･天耳二通者。爲唯限初禪繋。爲當
T2249_.63.0714c02:   通上三禪繋可云耶
T2249_.63.0714c03: 問。二乘聖者及異生所起神境等三通。同緣
T2249_.63.0714c04:   現在三千界境可云耶
T2249_.63.0714c05: 問。於他心通宿住通境。有三千世界不同
T2249_.63.0714c06:   可云耶
T2249_.63.0714c07: 問。麟喩獨覺得知麟喩獨覺心他心智可
T2249_.63.0714c08:   云耶
T2249_.63.0714c09: 問。麟喩獨覺於十方世界中有並出義可
T2249_.63.0714c10:   云耶
T2249_.63.0714c11: 問。二乘聖者及異生。於離染時。得未曾得
T2249_.63.0714c12:   五通可云耶
T2249_.63.0714c13: 問。凡夫二乘起曾得五通現前時。用加行
T2249_.63.0714c14:   可云耶
T2249_.63.0714c15: 問。今論意。宿住通者唯限法念住可云耶｣
T2249_.63.0714c16: 問。神境通者。唯限善性可云耶
T2249_.63.0714c17: 問。頌文云。天眼耳無&T047368;文爾者。異熟等諸無
T2249_.63.0714c18:   &T047368;中。何可云耶
T2249_.63.0714c19: 問。依身在初靜慮所起天眼天耳二通。通
T2249_.63.0714c20:   善可云耶
T2249_.63.0714c21: 問。正理論意。天眼天耳二通。以眼耳二識相
T2249_.63.0714c22:   應慧爲體可云耶
T2249_.63.0714c23: 問。當處付明三明相。且於六通中。以何通
T2249_.63.0714c24:   爲死生智明體判耶
T2249_.63.0714c25: 問。死生智明。善･無&T047368;二性中。何可云耶
T2249_.63.0714c26: 問。光法師付釋天眼通與死生智差異。且
T2249_.63.0714c27:   死生智明唯緣未來可云耶
T2249_.63.0714c28: 問。論文云。是天眼通力所引故。與通合立
T2249_.63.0714c29:   死生智明文爾者。爲天眼通無間起死生
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