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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63 661 662 663 664 665 666 667 668 669 670 671 672 673 674 675 676 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2249_.63.0665a05: 但於他心智心心所別知故。如實難知有 T2249_.63.0665a06: 貪心等云難者。他心智雖心心所一一別知。 T2249_.63.0665a07: 如實了知所縁境相之時。設雖一念不合 T2249_.63.0665a08: 縁貪ト心トヲ。一念心所備之諸義。明知。此一心 T2249_.63.0665a09: 之時皆可知之。故雖心王・心所差別縁之。 T2249_.63.0665a10: 可知有貪等義也。次於婆沙論中有貪心 T2249_.63.0665a11: 等能知智中。不擧他心智云難者。實可擧 T2249_.63.0665a12: 他心智。然不擧者。依別意趣也。故光法師 T2249_.63.0665a13: 解釋中。上引婆沙論第百九十卷。略心如實 T2249_.63.0665a14: 知略心。此四智。謂法智・類智・世俗智・道智。 T2249_.63.0665a15: 散心如實知散心。此一智。謂世俗智。此隨 T2249_.63.0665a16: 所應如前釋之文畢云。婆沙前卷釋云。問。 T2249_.63.0665a17: 何故此中不説他心智。答。他心智知他相 T2249_.63.0665a18: 續心心所法。此中如實智知自相續心心所 T2249_.63.0665a19: 法。是故不説。復次他心智知現在心心所 T2249_.63.0665a20: 法。此中如實智知過去心心所法。廣如彼
T2249_.63.0665a23: 不擧他心智。今文委釋之。故彼文有別。 T2249_.63.0665a24: 故且不擧之也。實廣論能知智之時。聚心・ T2249_.63.0665a25: 散心文可出他心智也。爾者。聚心・散心 T2249_.63.0665a26: 能知智。不擧他心智云例難。自被遮畢 T2249_.63.0665a27: 重難云。他心智實知有貪心等者。以貪所 T2249_.63.0665a28: 繋名有貪心云第二師意。如何可會然他 T2249_.63.0665a29: 心智不縁貪得。亦不可説縁縁心貪。寧 T2249_.63.0665b01: 知他心是有貪等。故非貪繋名有貪心。之 T2249_.63.0665b02: 論主難哉 T2249_.63.0665b03: 答。第二師意。論主能難尤難遁歟。學者爭暗 T2249_.63.0665b04: 可測之哉。但彼師意。一念心體上。貪繋不 T2249_.63.0665b05: 繋之義相備。而可在之。設雖不縁心之能 T2249_.63.0665b06: 縁貪。此心貪所繋耶。非貪所繋耶。其堺畔 T2249_.63.0665b07: 心上義而可備之故。猶可會知有貪心等 T2249_.63.0665b08: 義歟 T2249_.63.0665b09: 四聖坊越前得業草也 T2249_.63.0665b10: 覺杲新講師卷 T2249_.63.0665b11: T2249_.63.0665b12: T2249_.63.0665b13:
T2249_.63.0665b18: 問。他心智所知法。悉以業爲因歟
T2249_.63.0665b21: 問。除他心智餘無漏心中。可有唯縁一法 T2249_.63.0665b22: 類耶 T2249_.63.0665b23: 問。盡無生智。不作空非我二行相故。如何 T2249_.63.0665b24: 釋之耶 T2249_.63.0665b25: 問。不受後有者。限悲想有耶 T2249_.63.0665b26: 問。盡智無生智。倶具我生已盡等。四行相耶 T2249_.63.0665b27: 問。西方師意。十六行相外。有餘無漏行相 T2249_.63.0665b28: 云義。引何論文證之耶
T2249_.63.0665c02: 意。如何釋之耶 T2249_.63.0665c03: 問。付四諦名言。唯名滅諦不名靜等三諦。 T2249_.63.0665c04: 有何故耶 T2249_.63.0665c05: 問。薩婆多宗意。有爲法體可生滅耶 T2249_.63.0665c06: 問。經部宗意。於當別我可起無執耶 T2249_.63.0665c07: 問。今論中述經部師義云。執續生我等亦
T2249_.63.0665c10: 問。薩婆多宗意。行相體・可限慧心所耶 T2249_.63.0665c11: 問。今論文云。慧通能行相行所行。餘心心所
T2249_.63.0665c14: 問。光法師所引正理論中。釋唯依欲界依身 T2249_.63.0665c15: 起法智擧三故。爾者。初故如何釋之耶 T2249_.63.0665c16: 問。今論中出總縁非我觀所縁法云。謂自體
T2249_.63.0665c19: 問。今論意。總縁非我觀體不通修慧故。如 T2249_.63.0665c20: 何釋之耶 T2249_.63.0665c21: 問。光法師所引婆沙論中。釋聞慧依地擧 T2249_.63.0665c22: 三師異説。爾者。第二師意。末至地可有 T2249_.63.0665c23: 聞慧耶 T2249_.63.0665c24: 問。依身在色界。可初起總縁非我觀耶 T2249_.63.0665c25: 問。光法師意。依身在下地。可起上地聞慧 T2249_.63.0665c26: 耶 T2249_.63.0665c27: 問。欲界聞思所成非我行相。唯限加行得歟 T2249_.63.0665c28: 問。外法異生。可論總縁非我觀耶 T2249_.63.0665c29: 問。依身在色界。所起定心非我觀。可縁三 T2249_.63.0666a01: 界耶 T2249_.63.0666a02: 問。依身無色聖者。可成就他心智耶 T2249_.63.0666a03: 問。今論中述遍事現觀相云。謂於苦集滅
T2249_.63.0666a06: 問。三類智邊俗智。於苦集滅三諦。可有遍 T2249_.63.0666a07: 事現觀耶 T2249_.63.0666a08: 問。三類智位所修俗智。爲十六行相攝智。爲 T2249_.63.0666a09: 當可六行智攝耶 T2249_.63.0666a10: 問。三類智邊俗智。唯限不生法耶 T2249_.63.0666a11: 問。三類智邊俗智。可有法智繋屬類耶 T2249_.63.0666a12: 問。三類智邊世俗智所依身。與見道所依身 T2249_.63.0666a13: 可同耶 T2249_.63.0666a14: 問。三類智邊世俗智。本來可得非擇滅耶 T2249_.63.0666a15: 問。經部宗意。無漏法可熏有漏種子耶 T2249_.63.0666a16: 問。下地見道現前。可修上地見道耶 T2249_.63.0666a17: 問。無漏法隨所依地上下。可有勝劣不同 T2249_.63.0666a18: 耶 T2249_.63.0666a19: 問。斷欲界煩惱位。不修類智。斷上二界煩 T2249_.63.0666a20: 惱位。不修苦集法智者可有何過耶 T2249_.63.0666a21: 問。斷上地煩惱。無間解脱道位。可修下地 T2249_.63.0666a22: 非對治無漏耶 T2249_.63.0666a23: 問。斷欲界煩惱第九勝進道位。可現修他 T2249_.63.0666a24: 心智耶 T2249_.63.0666a25: 問。阿羅漢果聖者。勝進道位。初念可現修 T2249_.63.0666a26: 苦集法智耶 T2249_.63.0666a27: 問。聖者他心通。解脱道現前位。所現修智。唯 T2249_.63.0666a28: 可限二智耶
T2249_.63.0666b02: 問。今論意微微心位。可有未來修耶 T2249_.63.0666b03: 問。聞思慧無間。生無漏智義可有耶 T2249_.63.0666b04: 問。遊觀無漏智現前位。現修盡無生智義 T2249_.63.0666b05: 可有耶 T2249_.63.0666b06: 問。六行智觀。事觀現觀中何耶 T2249_.63.0666b07: 問。異生斷惑勝進道。可現修他心智耶 T2249_.63.0666b08: 問。已離欲異生。依近分地。離前勝進道。現 T2249_.63.0666b09: 前位。得修他心智耶 T2249_.63.0666b10: T2249_.63.0666b11: T2249_.63.0666b12: T2249_.63.0666b13:
T2249_.63.0666b17: 師釋云。論主第三正解。今評經意。貪相應
T2249_.63.0666b23: 可背評家義哉。況貪不相應故名離心者。 T2249_.63.0666b24: 嗔等相應心。可名離貪心。若爾。爭可遁若 T2249_.63.0666b25: 貪不相應。名離貪心者。餘惑相應者。應得 T2249_.63.0666b26: 離貪名之餘師難破哉。如何 T2249_.63.0666b27: 答。見今論一段前後文。初擧貪相應名有 T2249_.63.0666b28: 貪心。貪對治名離貪心。云師義破若爾。有 T2249_.63.0666b29: 心非貪對治。不染汚性。應許此心非有貪 T2249_.63.0666c01: 心離貪心等。次就貪所繋名有貪心。云師 T2249_.63.0666c02: 義。加然他心智不染縁貪得。亦不可説 T2249_.63.0666c03: 縁縁心貪寧知他心是有貪等。故非貪繋 T2249_.63.0666c04: 名有貪心之難破畢。終述今評經意。貪 T2249_.63.0666c05: 相應故。名有貪心。貪不相應。名離貪等。以 T2249_.63.0666c06: 貪相應。名有貪心。貪不相應。名離貪心。云 T2249_.63.0666c07: 義。爲論主所存云事。一段前後。論文實以 T2249_.63.0666c08: 分明也。故光法師釋。今評經意至名離貪 T2249_.63.0666c09: 等者。論主第三正解。今評經意。貪相應故。 T2249_.63.0666c10: 名有貪心。貪不相應。名離貪心。尤叶論意 T2249_.63.0666c11: 哉。但於是故。應許餘師所説。爲貪所繋名 T2249_.63.0666c12: 有貪心之論文者。此師是婆沙正義。故皆 T2249_.63.0666c13: 順婆沙。權雖許此義。終以第三師爲所 T2249_.63.0666c14: 存也。故光法師釋此文云。論主此文權難
T2249_.63.0666c17: 論意何可背評家義哉。云難者。論主意。以 T2249_.63.0666c18: 理爲正。非必以婆沙評家爲定量也。故 T2249_.63.0666c19: 光法師釋此疑云。論主以理爲正。非以婆 T2249_.63.0666c20: 沙評家爲量。初師釋經攝心不盡。第二師
T2249_.63.0666c23: 惑相應者。應得離貪名云餘師難破哉。云 T2249_.63.0666c24: 難者。此師意。貪不相應。名離貪心之因。以 T2249_.63.0666c25: 餘惑相應心。名離貪心。更非所痛。雖然以 T2249_.63.0666c26: 彼屬有瞋心。有癡心等故。且不名離貪心 T2249_.63.0666c27: 也。故論中釋此難云。若依此意。許亦無違。 T2249_.63.0666c28: 然不説爲離貪心者。彼屬有瞋有癡等故
T2249_.63.0667a04: 説故。言不墮三有受生。非唯無漏體不 T2249_.63.0667a05: 通彼三有所攝。彼離得不還墮三有。名離 T2249_.63.0667a06: 貪等。我據貪不相應。名離貪等。各據一義。
T2249_.63.0667a09: 以貪不相應名離貪心。若爾。貪不相應。名 T2249_.63.0667a10: 離貪心云事。偏是論主自義。違經文歟。設 T2249_.63.0667a11: 雖論主。爭背經文。可被成自義哉。就中 T2249_.63.0667a12: 各據一義故無有失之釋有疑。離貪嗔癡 T2249_.63.0667a13: 心。不還墮三有者。是經文。貪不相應。名離 T2249_.63.0667a14: 貪心者。是論主自義也。何以自義對經文。
T2249_.63.0667a17: 故不名離貪心云事。不明。凡論主。心攝 T2249_.63.0667a18: 不。尤付一對中可論也。何依可屬餘對有 T2249_.63.0667a19: 嗔心等。此對之時。乍有貪不相應之義。可
T2249_.63.0667a22: 順離貪嗔癡心。不遂墮三有之經文。云對 T2249_.63.0667a23: 治貪心。名離貪心者。亦可如初師説。豈可 T2249_.63.0667a24: 道攝心不盡之過哉。若又爲*道攝心不 T2249_.63.0667a25: 盡之過。云貪所繋名有貪心者。亦可如第 T2249_.63.0667a26: 二師説。更不可*道論文所擧重重難破。 T2249_.63.0667a27: 故探經正意之時。貪相應名有貪相心。貪 T2249_.63.0667a28: 不相應名離貪心之義。當其實義。依之。論 T2249_.63.0667a29: 主探經正意所存此義也。已貪不相應。名 T2249_.63.0667b01: 離貪心。是經正意故。對不遂墮三有之經 T2249_.63.0667b02: 文。釋各據一義故。亦無失。全無所背也。 T2249_.63.0667b03: 次於餘惑相應心。乍有貪不相應義。不名 T2249_.63.0667b04: 離貪心。不可然云難者。凡見十一對心。有 T2249_.63.0667b05: 貪心等十一種皆是染汚品。離貪心等十一 T2249_.63.0667b06: 種皆是染汚品。離貪心等十一種多分是善 T2249_.63.0667b07: 品。少分攝無記。雖法師説不同。全離貪心 T2249_.63.0667b08: 等十一種。無攝染汚故。論主意以貪不相 T2249_.63.0667b09: 應。名離貪心也。同義分所當。以餘惑相應 T2249_.63.0667b10: 心。名離貪心。雖許無違已染汚。而餘對之 T2249_.63.0667b11: 時名有嗔心等。故不名離貪心云也 T2249_.63.0667b12: 問。他心智所知法。悉以業爲因歟 T2249_.63.0667b13: 以業爲因也。兩方。若悉以業爲因者。他 T2249_.63.0667b14: 心智所知法非一准。何悉以業可爲因哉。 T2249_.63.0667b15: 是以品類足論中。出非業爲因法能知智。 T2249_.63.0667b16: 擧十智。明知。他心智所知法中。有以業不 T2249_.63.0667b17: 爲因之類云事 T2249_.63.0667b18: 知心心所法。而心心所法中。更不可有非 T2249_.63.0667b19: 業爲因之類哉。如何答。他心智所知法者。 T2249_.63.0667b20: 是心心所法也。而諸心心所中。除初無漏心 T2249_.63.0667b21: 相應品之外。所餘有漏無漏諸心心所法。皆 T2249_.63.0667b22: 自同類因生故。皆悉以思業爲同類因。 T2249_.63.0667b23: 隨應可在之。就初無漏心相應品中。除思 T2249_.63.0667b24: 業餘心心所法。以思業爲相應因。以思業 T2249_.63.0667b25: 幷隨轉身語業。爲倶有因。思心所以隨心轉 T2249_.63.0667b26: 身語業。爲倶有因故。諸有漏心心所中。一 T2249_.63.0667b27: 法不有以業不爲因也。若爾。他心智所知 T2249_.63.0667b28: 法。悉以業可爲因云事。道理必然也。但於 T2249_.63.0667b29: 品類足論文者。彼論中以初無漏思。非業 T2249_.63.0667c01: 爲因法中出之。故云非業爲因法十智知 T2249_.63.0667c02: 歟。然彼論中。以初無漏思。非業爲因法中 T2249_.63.0667c03: 出之者。且就本論一段之文可了簡也。所 T2249_.63.0667c04: 謂見本論文。出業法云。謂身語業及思。述 T2249_.63.0667c05: 業爲所縁法云。謂三識身及相應法。准此 T2249_.63.0667c06: 等文。業法中廣取身語二業云事。尤分明 T2249_.63.0667c07: 也。而業倶有法。幷隨業轉法中。同置除思 T2249_.63.0667c08: 之言。無取思業。以之思之。廣論業法之 T2249_.63.0667c09: 時。雖亘三業。思是業之本。故以思爲業。伴 T2249_.63.0667c10: 之門大忌之故。業倶有法。幷隨業轉法中。不 T2249_.63.0667c11: 取思也。以之准知。業爲因法中。又不取 T2249_.63.0667c12: 思也。云業爲因法之時。自法體業不釋。以 T2249_.63.0667c13: 業爲因云故。其體是業之伴聞。故以初無漏 T2249_.63.0667c14: 思。暫云非業爲因法也。就中已業倶有法 T2249_.63.0667c15: 中無取思。即以思非業倶有法定。而倶有 T2249_.63.0667c16: 法定。而倶有因之習。有倶有法不爲倶有 T2249_.63.0667c17: 因。無非倶有法。爲倶有因。取今論餘處文 T2249_.63.0667c18: 云。諸由倶有因故成因。彼必倶有。或有倶
T2249_.63.0667c21: 哉。依此義勢。品類足論中。暫以初無漏思。 T2249_.63.0667c22: 爲非業爲因法也。雖然以實論之時。彼 T2249_.63.0667c23: 論意。已業法亘三業故。初無漏思。以隨心 T2249_.63.0667c24: 轉身語業。爲倶有因之邊。更不遮之也
T2249_.63.0667c27: 無漏他心智耶 T2249_.63.0667c28: 無漏他心智。如依寶法師意。作或云通漏 T2249_.63.0667c29: 無漏他心智。或云唯限有漏之二釋也。兩 T2249_.63.0668a01: 方。若唯限有漏他心智者。見今論文。上標 T2249_.63.0668a02: 諸他心智有決定相。廣擧漏無漏他心智 T2249_.63.0668a03: 畢。下述一實自相爲所縁境。更不可云限 T2249_.63.0668a04: 有漏他心智哉 T2249_.63.0668a05: 道等四行相。更不作自相行相。明知。今文所 T2249_.63.0668a06: 擧自相者。唯可限有漏他心智云事。如何」 T2249_.63.0668a07: 答。若依光法師意。幷寶法師初釋意。一實自 T2249_.63.0668a08: 相爲所縁境者。今此自相之言。漏無漏二種 T2249_.63.0668a09: 他心智。倶可説之也。故光法師釋云。自相 T2249_.63.0668a10: 簡共相。以不知共相故。如識了別名自 T2249_.63.0668a11: 相等。無漏他心智。雖作共相。別觀一法。不
T2249_.63.0668a16: 無漏他心智。下述一實自相爲所縁境。通説 T2249_.63.0668a17: 漏無漏他心智云事。尤分明者哉。加之見
T2249_.63.0668a20: 成。如是寧不許無漏他心智。以共相行相。 T2249_.63.0668a21: 縁一實自相。謂知他心是眞道等。即縁一
T2249_.63.0668a27: 無漏他心智。作道等四行相云難者。雖作 T2249_.63.0668a28: 道樂行相。唯縁一法爲其境故。以之名 T2249_.63.0668a29: 自相也。雖作共相。別觀多法故。亦名自 T2249_.63.0668b01: 相也。光法師解釋此意也。次依寶法師第二 T2249_.63.0668b02: 釋意者。一實自相者。今自相之言。唯説有 T2249_.63.0668b03: 漏他心智也。故彼第二釋云。或可唯説有
T2249_.63.0668b06: 無漏他心智哉。故唯限有漏存也。但於今 T2249_.63.0668b07: 論文標句云諸他心智。下述一實自相。尤可 T2249_.63.0668b08: 亘漏無漏云難者。今文廣明漏無漏他心 T2249_.63.0668b09: 智決定相故。標句廣雖擧漏無漏他心智。 T2249_.63.0668b10: 下所列出之決定相中。隨應有通二他心 T2249_.63.0668b11: 智之句。又有限一種之句。不可云必毎 T2249_.63.0668b12: 句通二他心智也。故今自相者。唯可限有 T2249_.63.0668b13: 漏他心智也。仍非相違矣 T2249_.63.0668b14: 重難云。先就光法師解釋。幷寶法師初釋有 T2249_.63.0668b15: 疑。無漏他心智。以道等四行相。一一別觀 T2249_.63.0668b16: 心心所之時。設雖觀一法。於其道如等理 T2249_.63.0668b17: 者。更無失通諸道諦之謂。若爾。亦是可云 T2249_.63.0668b18: 共相別觀。何忽可立自相稱哉。抑雖爲實 T2249_.63.0668b19: 共相。依觀一法之邊。強名自相。其所詮如 T2249_.63.0668b20: 何。若云爲顯唯觀一法之義強名自相 T2249_.63.0668b21: 者。云一實自相之時。一一言已顯觀一法
T2249_.63.0668b24: 他心智無漏。唯四謂縁道。屬自相縁。倶但 T2249_.63.0668b25: 縁一事。長行云。他心智中。爲無漏者。唯有 T2249_.63.0668b26: 縁道四種行相。由此有是道智攝故。若有 T2249_.63.0668b27: 漏者。取自所縁心心所法自相境故。如境自 T2249_.63.0668b28: 相。行相亦爾。故此非前十六所攝。如是二種
T2249_.63.0668c02: 者。漏無漏雖自共異。所縁境者。倶但縁一
T2249_.63.0668c05: 之處。獨不可置倶言簡別。明知。無漏行相 T2249_.63.0668c06: 非自相云事。若爾。至下結束之時。云一實 T2249_.63.0668c07: 自相爲所縁境。此自相言更不可云關無
T2249_.63.0668c10: 心智。下無簡別。云一實自相。何向此文可
T2249_.63.0668c15: 委成之畢。但於以道等行相別觀一法者。 T2249_.63.0668c16: 只可云共相別觀。何忽可名自相哉。乍實 T2249_.63.0668c17: 爲共相行相。強立自相稱。有何所詮哉云 T2249_.63.0668c18: 難者。凡爲無漏心唯別觀一法。是他心智 T2249_.63.0668c19: 不共之義相也。而顯此智不共一法別觀義 T2249_.63.0668c20: 之時。猶云行相是共相者。頗可濫多法通 T2249_.63.0668c21: 觀之義故。對依一法別觀之義門。強立自 T2249_.63.0668c22: 相名也。就中漏無漏雖異。他心智是一相 T2249_.63.0668c23: 之廢立也。豈可云有漏自相無漏共相哉。 T2249_.63.0668c24: 次於今論偈頌長行之文者。出漏無漏他心 T2249_.63.0668c25: 智。所作相行差別之時。無漏他心智。作縁道 T2249_.63.0668c26: 四行相。有漏他心智。隨所縁境。各各自相。 T2249_.63.0668c27: 作如境自相之行相云也。此則出二他心 T2249_.63.0668c28: 智所作行相各各相貌也。全非論二他心智 T2249_.63.0668c29: 所作行相。自相共相門之時。致無漏共相。 T2249_.63.0669a01: 有漏自相之簡別也。論彼自相共相門之時。 T2249_.63.0669a02: 至下束漏無漏。云一實自相是此意也。故 T2249_.63.0669a03: 上云有漏自相縁。下云一實自相。其趣異 T2249_.63.0669a04: 故。論文有其通局也。若爾。上句已出二他 T2249_.63.0669a05: 心智各各行相差別故。對之下句云倶但 T2249_.63.0669a06: 縁一事。倶言簡別。又無相違也。次寶法師 T2249_.63.0669a07: 第二釋意。且任無漏自相行相之道理。且依 T2249_.63.0669a08: 有漏自相縁等之論文。自相者但限有漏釋 T2249_.63.0669a09: 也。但於無簡別。述一實自相故。可含漏 T2249_.63.0669a10: 無漏云難者。凡上雖標諸他心智。下諸句 T2249_.63.0669a11: 一一非亘二他心智。所謂如欲色界繋之言。 T2249_.63.0669a12: 唯關有漏他心智。及非所繋之言。偏限漏無 T2249_.63.0669a13: 漏他心智也。若爾。自相之言。何必可云通 T2249_.63.0669a14: 漏無漏哉。次於正理論文者。第二釋意。正 T2249_.63.0669a15: 理論之外哉。向今論文。作別釋歟 T2249_.63.0669a16: 問。除他心智。餘無漏心中。可有唯縁一法 T2249_.63.0669a17: 類耶 T2249_.63.0669a18: 若有唯縁一法類者。除他心智餘無漏 T2249_.63.0669a19: 心中。難有唯縁一法類哉。是以於他心 T2249_.63.0669a20: 智。述決定相之時。雖云一實自相。爲所縁 T2249_.63.0669a21: 境。於餘無漏智。全無諸此義哉
T2249_.63.0669a24: 縁多法。此唯攝縁一法。於縁一法中。有
T2249_.63.0669a27: 縁一法類釋。如何 T2249_.63.0669a28: 答。無漏心中。於現在境。唯別縁一法。是他 T2249_.63.0669a29: 心智不共之義相也。除他心智之外。有何 T2249_.63.0669b01: 無漏心。可有唯縁一法之類哉。凡於他心 T2249_.63.0669b02: 智。立自相名。專依唯縁一法之義。若爾。無 T2249_.63.0669b03: 漏心中。有唯縁一法類者。於作共相行相 T2249_.63.0669b04: 無漏他心智。獨立自相稱。有何由哉。爰知。 T2249_.63.0669b05: 餘無漏心中。無唯縁一法之類云事。但於 T2249_.63.0669b06: 婆沙論。於縁一法中有是他心智。有非他 T2249_.63.0669b07: 心智之文者。上述於他心智攝義道智 T2249_.63.0669b08: 少分云。縁一法中。有是他心智。有非他心
T2249_.63.0669b11: 有非他心智類也。例如婆沙論中。上出 T2249_.63.0669b12: 有學八支捨縁之中。擧得果捨故。乘此言 T2249_.63.0669b13: 便。下出十無學支捨縁之中。學得果捨也」 T2249_.63.0669b14: 問。盡無生智。不作空非我二行相故。如何 T2249_.63.0669b15: 釋之耶 T2249_.63.0669b16: 盡等行相故。相故盡無生智。離空非我行 T2249_.63.0669b17: 相云也 T2249_.63.0669b18: 何不作空非我行相哉。何況設後得智中。雖 T2249_.63.0669b19: 作我生已盡等行相。前觀内盡無生智。作空 T2249_.63.0669b20: 非我行相。可有何障礙哉。觀内出觀時分已 T2249_.63.0669b21: 異故也。加之空非我我所。離是實我。生已盡 T2249_.63.0669b22: 者。是假我也。假實已異也。彌不可有妨礙 T2249_.63.0669b23: 哉。是以考智論文。云。法智・類智・世俗智・苦
T2249_.63.0669b27: 後得智所作。其我生已盡等四義。正盡無生
T2249_.63.0669c01: 體也。盡無生智。是無學慧。正説此慧。爲四 T2249_.63.0669c02: 智體。後出觀已。世俗心中。自縁向前所得聖 T2249_.63.0669c03: 慧。生其四智相。彼四智體具足四義。而無
T2249_.63.0669c06: 而又作空非我行相者。忽可相違故。所不 T2249_.63.0669c07: 作空非我行相也。是以今論云。由此二智 T2249_.63.0669c08: 雖勝義攝。而渉於世俗故。離空非我。謂 T2249_.63.0669c09: 由彼力。於出觀時。作如是言。我生已盡。梵
T2249_.63.0669c12: 生已盡等故。在觀内離空非我。此即前因 T2249_.63.0669c13: 渉於後果。謂由觀内盡無生力。於出觀時。 T2249_.63.0669c14: 後得智中。作如是言。我生已盡等。故在觀
T2249_.63.0669c17: 相哉云難者。設雖圓滿果徳。若作空非 T2249_.63.0669c18: 我者。可違我生已盡。故不作之也。必不 T2249_.63.0669c19: 可依圓滿果徳。次於觀内出觀時別。故 T2249_.63.0669c20: 設出觀之時。雖作我生已盡行相。何觀内不 T2249_.63.0669c21: 作空非我行相哉。云難者。作我生已盡行 T2249_.63.0669c22: 相。雖出觀時。我生已盡之義。即盡無生智體 T2249_.63.0669c23: 上具之。故自體忽不作空非我行相也 T2249_.63.0669c24: 於空非我之所離實我。我生已盡假我故。更 T2249_.63.0669c25: 不可有妨礙云難者。雖假實異。我名言已 T2249_.63.0669c26: 通故。自乍具我生已盡之義。忽難作無我 T2249_.63.0669c27: 行相。此則於自餘無漏心者。更不具我生 T2249_.63.0669c28: 已盡之義。盡無生智。獨具此義。是秀其餘 T2249_.63.0669c29: 之徳相也。若不依我生已盡之義。猶作空 T2249_.63.0670a01: 非我行相者。還似無我生已盡之徳。豈非 T2249_.63.0670a02: 遍修因行所求之果徳哉。故爲表不共果 T2249_.63.0670a03: 徳。殊更不可作空非我行相也。次於智論 T2249_.63.0670a04: 文者。僧偘法師釋此文。問。前云盡無生智。 T2249_.63.0670a05: 不得與空三昧相應。此中何故得與無我 T2249_.63.0670a06: 想相應。答此問云。此總擧六智與三想相 T2249_.63.0670a07: 應若據別説。不與無我想相應。又解云。若 T2249_.63.0670a08: 就性。不與無我想相應。若就位。彼與無
T2249_.63.0670a11: 尋云。出觀後作我生已盡解事。唯爲限初起 T2249_.63.0670a12: 位。爲當復後位現起之位。必作此行相歟 T2249_.63.0670a13: 答 T2249_.63.0670a14: 問。不受後有者。限非想有歟 T2249_.63.0670a15: 限非想有也 T2249_.63.0670a16: 法師所引婆沙論文。雖述不受後有者。尊 T2249_.63.0670a17: 者妙音作如是説。諸阿羅漢。皆無後有故。 T2249_.63.0670a18: 通説爲不受後有。更不云限非想有哉。 T2249_.63.0670a19: 若依之爾者。同婆沙論中。我生已盡者。限 T2249_.63.0670a20: 非想生判。例可同哉。如何 T2249_.63.0670a21: 答。凡案我生已盡等四行相。我生已盡者。雖 T2249_.63.0670a22: 限非想生。於餘三行相者。不可云限非 T2249_.63.0670a23: 想能治梵行。非想諸行滅。非想後有也。所以 T2249_.63.0670a24: 然者。我生已盡者。盡生死之集因之義也。 T2249_.63.0670a25: 而有學位。雖盡下八地煩惱。未能盡非想 T2249_.63.0670a26: 地惑障。斷盡有類煩惱。獨限無學位。故至 T2249_.63.0670a27: 無學位。有我生已盡義者。盡下地集因也。 T2249_.63.0670a28: 有學位有其功。明知。今我生已盡者。專依 T2249_.63.0670a29: 盡有於集因也。故我生已盡者。限有頂生 T2249_.63.0670b01: 云也。次不受後有者。永不受後生死果報 T2249_.63.0670b02: 之義也。而有學位。雖斷下八地惑。於所潤 T2249_.63.0670b03: 生。不得非擇滅也。至退所斷惑。還有可 T2249_.63.0670b04: 受下地生之義。證無學果之時。於有頂以 T2249_.63.0670b05: 下諸生。永不可受之義言故。於不受後有 T2249_.63.0670b06: 義者。不限非想有也。若爾。我生已盡者。 T2249_.63.0670b07: 限非想地生。云例難。更不可來也。次梵行 T2249_.63.0670b08: 已立者。盡智位。不限非想地對治修三界 T2249_.63.0670b09: 見修二惑。對治修三界見修二惑。對治道 T2249_.63.0670b10: 故。又不限有頂能治梵行也。次所作已辨 T2249_.63.0670b11: 者。又盡智位。重得三界見修無爲。故不限 T2249_.63.0670b12: 非想諸行滅也。是以見婆沙論文。廣釋我 T2249_.63.0670b13: 生已盡等四行相之時。述我生已盡云。或 T2249_.63.0670b14: 有生名顯非想非非想處四蘊者。如此中説 T2249_.63.0670b15: 我生已盡。偏限非想生之旨成之。次述梵 T2249_.63.0670b16: 行已立云。梵行已立者。謂無漏行已立。問。 T2249_.63.0670b17: 爲學梵行已立。爲無學梵行已立耶。答。學 T2249_.63.0670b18: 梵行已立。非無學梵行。所以者何。無學梵 T2249_.63.0670b19: 行。今始立故無簡別。雖述取學梵行之旨。 T2249_.63.0670b20: 全不云限非想梵行。次述所作已辨云。所 T2249_.63.0670b21: 作已辨者。一切煩惱皆已斷故。一切所作已 T2249_.63.0670b22: 究竟故。一切道路已遮塞故。後次法界超生 T2249_.63.0670b23: 老死。皆畢竟盡故。名所作辨。廣取所作已 T2249_.63.0670b24: 辨之旨分明也。次述不受後有云。不受後 T2249_.63.0670b25: 有者。顯無生智。尊者妙音。作如是説。諸阿 T2249_.63.0670b26: 羅漢。皆無後有故。通説爲不受後有。不説
T2249_.63.0670b29: 後有者。限有頂有也。任此婆沙論文。我生 T2249_.63.0670b30: 已盡者。限有頂生。自餘三行相。限有頂 T2249_.63.0670c01: 云事分明歟 T2249_.63.0670c02: 問。盡智無生智。倶具我生已盡等四行相歟 T2249_.63.0670c03: 答。倶可具四行相也
T2249_.63.0670c06: 是無生智。或云初三是盡智。不受後有是無 T2249_.63.0670c07: 生智。三師異説。無出四行相倶亘二智云 T2249_.63.0670c08: 義。明知。非二智倶具四行相云事 T2249_.63.0670c09: 之爾者。見今論文云。由此二智。雖勝義 T2249_.63.0670c10: 攝。而渉於世俗故。離空非我。謂由彼力。 T2249_.63.0670c11: 於出觀時。作如是言。我生已盡。梵行已立。
T2249_.63.0670c14: 答。我生已盡等四行相。其義無違盡無生二 T2249_.63.0670c15: 智。尤二智倶可具四行相也。是以今論文。 T2249_.63.0670c16: 如一方疑難。光法師釋此文云。由此二智。 T2249_.63.0670c17: 雖勝義攝。而渉於世俗。我生已盡等故。在 T2249_.63.0670c18: 觀内離空非我。此即前因渉於後果。謂由 T2249_.63.0670c19: 觀内盡無生力。於出觀時。後歸得智中。作 T2249_.63.0670c20: 如是言。我生已盡等故。在觀内離空非我
T2249_.63.0670c23: 論一百二卷文之時。本文於不受後有。出或 T2249_.63.0670c24: 云願無生智。或云通説一切阿羅漢。之二 T2249_.63.0670c25: 師説。而解釋中。唯引通説一切羅漢云。尊 T2249_.63.0670c26: 者妙智説。此則於前三行相者。婆沙論中。 T2249_.63.0670c27: 二智通局不見。故不及簡別也。於不受後 T2249_.63.0670c28: 有者。判二智通局也。二智之説中。順今論
T2249_.63.0671a02: 云。我生已盡。是盡智。後三是無生智。或云。初 T2249_.63.0671a03: 二是盡智。後二是無生智。或云。初三是盡智。 T2249_.63.0671a04: 不受後有。是無生智。乃至或已我生已盡 T2249_.63.0671a05: 集智。梵行已立。是道智。所作已辨。是滅智。不 T2249_.63.0671a06: 受後有。是苦智等如云。多異説。此中先擧 T2249_.63.0671a07: 三師。以四行相望二智。隨其所應配釋 T2249_.63.0671a08: 之。無四行相倶通二智。次以四行相配釋。 T2249_.63.0671a09: 四行相配釋四諦智之師意。四諦智皆亘盡 T2249_.63.0671a10: 無生智。若爾四行相。無偏頗。可通盡無生。 T2249_.63.0671a11: 如先師不可偏判屬存也。而解釋中。唯引 T2249_.63.0671a12: 配釋四諦智之所。此則此師順今論故也。 T2249_.63.0671a13: 若爾光法師意。存四行相倶亘二智之旨云 T2249_.63.0671a14: 事。頗分明者也。寶法師。引婆沙論一段文。全 T2249_.63.0671a15: 同光法師所引。加之見正理論文。或云。盡 T2249_.63.0671a16: 無生智。除空非我。各具有餘十四行相。由 T2249_.63.0671a17: 與出觀心轉相違故。在觀中無二行相。謂 T2249_.63.0671a18: 從二智出觀後時。必自了知我生盡等。此 T2249_.63.0671a19: 中意説。盡無生智。雖是勝義而渉世俗。我 T2249_.63.0671a20: 生盡等。是世俗故。空非我是勝義。必渉勝 T2249_.63.0671a21: 義。此觀後決定知空非我故。由此二智。離
T2249_.63.0671a24: 時起此行相我生行相。觀内雖無。而由不 T2249_.63.0671a25: 愚自證解脱義言此位必已應背我生盡等 T2249_.63.0671a26: 行相勢分。先時世俗行相故。離十四無盡三 T2249_.63.0671a27: 生。此等正理論文。盡無生智。倶具四行相云 T2249_.63.0671a28: 事。太炳然也。加之見淨影大師解釋。或云
T2249_.63.0671b03: 極。名所作辨。永捨當苦名不受後。無生
T2249_.63.0671b06: 後有。所作已辨。梵行已立。四種行相。而差別 T2249_.63.0671b07: 者。無生智行相中。我生已盡。不後受盡。乃至
T2249_.63.0671b10: 無四行相倶亘二智云義云難者。已婆沙 T2249_.63.0671b11: 論中。擧以四行相配分四諦智之義。是豈 T2249_.63.0671b12: 非四行相倶通盡無生智云説哉。疑難頗 T2249_.63.0671b13: 不得文意歟。但先三師。非必相違師歟。是 T2249_.63.0671b14: 暫隨義分相順。致一性配釋許也。以實論 T2249_.63.0671b15: 之時。不可遮四行相倶亘二智義也
T2249_.63.0671b19: 説無生智中。復作是言。我已知苦等理。但 T2249_.63.0671b20: 應説不後受知等。二行不應倶時轉故。若 T2249_.63.0671b21: 次第轉。前與盡智無差別故。不應重説。 T2249_.63.0671b22: 答。此問難云。應知此説意爲遣疑。恐有生 T2249_.63.0671b23: 疑。如時解脱。先起盡智。後得無生。如是 T2249_.63.0671b24: 應故。不時解脱。先起無生。後得盡知。爲顯 T2249_.63.0671b25: 一切盡智先起故。復先説已知等言。或先但 T2249_.63.0671b26: 言我已知等。顯時解脱唯有盡智。後又重 T2249_.63.0671b27: 言我已知等。顯不時解脱盡智後起無生
T2249_.63.0671c05: 義也。是又一性依義分相順。暫顯無生智 T2249_.63.0671c06: 也。非盡理談歟。次於正理論文者。總而云 T2249_.63.0671c07: 之時。不應受知等者。我已知苦等之解。一具 T2249_.63.0671c08: 行相也。必我已知苦等之後。不知復更等云 T2249_.63.0671c09: 義也。可立故也。故總麁論之時。不問我已 T2249_.63.0671c10: 知苦等。不復更知之別。皆束可云我已知 T2249_.63.0671c11: 等行相。此上細論之時分。二重行相差別分 T2249_.63.0671c12: 也。准之思之。就我生已盡等行相。又可有 T2249_.63.0671c13: 二重。起盡如正理論今可答。任細論門者。 T2249_.63.0671c14: 可我生已盡等。是盡智行相。不復更盡等。 T2249_.63.0671c15: 無生智行相也。更不可雜亂。若依總相麁 T2249_.63.0671c16: 論門者。我生已盡之言。含不復更盡之義。 T2249_.63.0671c17: 總云我生已盡也。今論等無生智。具我生 T2249_.63.0671c18: 已盡等者。依此門也。若爾。正理論今論等。 T2249_.63.0671c19: 據一門無相違歟 T2249_.63.0671c20: 尋云。我生已盡等。四行相之上。有不復更盡 T2249_.63.0671c21: 等行相歟 T2249_.63.0671c22: 答。我已知苦等解之上。更有不復更知等之 T2249_.63.0671c23: 解。准之我生已盡等行相之上。何無不復更 T2249_.63.0671c24: 盡之行相哉。故婆沙抄釋此事云。無生智 T2249_.63.0671c25: 行相中。我生已盡。不復更盡。乃至梵行已
T2249_.63.0671c28: 後有故。更不可有不復更受行相歟。於婆 T2249_.63.0671c29: 沙抄乃至之言者。隨其所應。可得心也 T2249_.63.0672a01: 問。西方師意。十六行相外。有餘無漏行相云 T2249_.63.0672a02: 義。引何論文證之耶 T2249_.63.0672a03: 中。述不繋心了別欲界不繋法。出非常等 T2249_.63.0672a04: 八行相。外説有是處有是事言之文證之 T2249_.63.0672a05: 也 T2249_.63.0672a06: 行相。下説有是處有是事之言。是顯上八 T2249_.63.0672a07: 行相稱合道理之旨也。全非出別行相。何 T2249_.63.0672a08: 以此文。可證今義哉。依之薩婆多宗意。 T2249_.63.0672a09: 存有是處有是事者。結上八行相之旨。西 T2249_.63.0672a10: 方師所釋。有何深意哉 T2249_.63.0672a11: 答。西方師意。引識身足論文。證十六行相 T2249_.63.0672a12: 之外有餘無漏行相云義。非無其謂。所謂 T2249_.63.0672a13: 見識身足論文。問。頗有不繋心能了別欲界 T2249_.63.0672a14: 繋法耶。答之云。四能了別。謂非常故。苦故。 T2249_.63.0672a15: 空故。非我故。因故。集故。生故。縁故。有是處。
T2249_.63.0672a18: 相外出別行相云事。故今論中外國師。引此 T2249_.63.0672a19: 本論文證十六行相。外有無漏行相云義 T2249_.63.0672a20: 也。但於有是處。有是事者。結上八行相 T2249_.63.0672a21: 之言也。更非出別行相。云難者。此言若可 T2249_.63.0672a22: 結上者。於餘處皆可説有是處有是事言。 T2249_.63.0672a23: 而述釋所斷心了別欲界繋法。雖擧我。我 T2249_.63.0672a24: 所。斷。常。無因。無作。損減。尊勝。上。第一。能清 T2249_.63.0672a25: 淨。能解脱。能出離。惑。疑。猶預。貪。嗔。慢。癡 T2249_.63.0672a26: 之二十一行相。結文無置有是處。有是事言。 T2249_.63.0672a27: 若此言必可結上者。何於今處。不置有是 T2249_.63.0672a28: 處有是事之結言哉。明知此言是出別行相。 T2249_.63.0672a29: 非結言云事。是以今論中。破此言是結文云 T2249_.63.0672b01: 迦濕彌羅國師義云。此釋不然。餘不説故。 T2249_.63.0672b02: 謂若彼論依此意説應於餘處。亦説此言。 T2249_.63.0672b03: 然彼餘文。但作是説。頗有見斷心能了別欲 T2249_.63.0672b04: 界繋法耶。四能了別。謂我故。我所故。乃至慢 T2249_.63.0672b05: 故。癡故。不如理所引了別。此等亦應説有
T2249_.63.0672b08: 等行相。皆是非理之執見也。何可置有是 T2249_.63.0672b09: 處。有是事之結言哉。若爾以此處無結言。 T2249_.63.0672b10: 不繋心了別欲界繋法之時。有是處等之言。 T2249_.63.0672b11: 非結文云了簡。太不可然哉。答。擧如理 T2249_.63.0672b12: 之行相之時。可置有是處等結言者。下如 T2249_.63.0672b13: 理所引了別之結文。上行相如理之義畢。何 T2249_.63.0672b14: 更可用有是處等之結言哉。同義勢二度 T2249_.63.0672b15: 結之。豈非太無用哉 T2249_.63.0672b16: 問。今論中。引本論文云。惑故。疑故。猶預故
T2249_.63.0672b21: 能了別欲界繋法耶。答之曰。能了別。出其
T2249_.63.0672b24: 抑今此釋。惑是欲界等者。云能縁疑煩惱。通 T2249_.63.0672b25: 三界歟。爲當云所縁境。通三界歟。如何」 T2249_.63.0672b26: 答。光法師。惑是欲界。疑是色界。猶豫是無色 T2249_.63.0672b27: 界之釋。尤難思。未知解釋深旨。但見解釋 T2249_.63.0672b28: 一段。是一往配釋。而非盡理解釋歟。所以 T2249_.63.0672b29: 然者。見本論文。問。頗有見斷心。能了別欲 T2249_.63.0672c01: 界繋法耶。答此問云。能了別。謂我故。我所 T2249_.63.0672c02: 故。斷故。常故。無因故。無作故。損減故。尊故。 T2249_.63.0672c03: 勝故。上故。第一故。能清淨故。能解脱故。能 T2249_.63.0672c04: 出離故。惑故。疑故。猶豫故。貪故。嗔故。慢故。
T2249_.63.0672c07: 界見斷心。不縁欲界繋法故。所縁欲界繋 T2249_.63.0672c08: 法。既定欲界繋故也。而光法師釋此文之 T2249_.63.0672c09: 中。釋無因故。無作故。損減故之文云。無因 T2249_.63.0672c10: 故。無作故。損減故。是邪見。或無因故。集下 T2249_.63.0672c11: 邪見。無作故。道下邪見。損減故。苦滅下邪見
T2249_.63.0672c14: 邪見。而彼邪見無漏縁惑。無縁欲界繋法。 T2249_.63.0672c15: 豈此中可出之哉。明知此釋。是一往釋也。 T2249_.63.0672c16: 次釋尊故勝故。上故。第一故之文云。尊故。 T2249_.63.0672c17: 勝故。上故。第一故。是見取惑。尊故。苦下見 T2249_.63.0672c18: 取。勝故。集下見取。上故。滅下見取。第一故。
T2249_.63.0672c22: 若爾。何以此尊等四行相。如次可配釋四諦 T2249_.63.0672c23: 所斷見取哉。明知是又一往配釋也。次釋能 T2249_.63.0672c24: 清淨故。能解脱故。能出離故之文云。能清淨 T2249_.63.0672c25: 故。能解脱故。能出離故。是戒禁取惑。能清淨
T2249_.63.0672c28: 解脱色界。結出離無色界者。出上縁戒禁 T2249_.63.0672c29: 取歟 T2249_.63.0673a01: 縁惑哉。明知是又一往配釋也。次釋惑故。 T2249_.63.0673a02: 疑故。猶豫故之文云。惑故。疑故。猶豫故。是
T2249_.63.0673a05: 色界。猶豫是無色界者。擧上縁疑煩惱歟。豈 T2249_.63.0673a06: 了別欲界繋法之心中。可出之哉。明知此 T2249_.63.0673a07: 又一往配釋也。已雖一往配釋。其行相品。非 T2249_.63.0673a08: 實義之上者。解釋強不可及劬勞也。是以 T2249_.63.0673a09: 寶法師。釋今本論文云。無因故。無作故。損 T2249_.63.0673a10: 減故。是邪見。幷不取勝故。上故第一故。上 T2249_.63.0673a11: 故。上故第一故是見取非勝計勝故。能清淨 T2249_.63.0673a12: 故。能解脱故。能出離故。是戒取。非因計因
T2249_.63.0673a15: 第一。是見取。能清淨。能解脱。能出離。是惑
T2249_.63.0673a18: 惑是欲界。疑是色界等之釋。云能縁疑通 T2249_.63.0673a19: 三界歟。爲當所縁歟云尋者。是述能縁疑 T2249_.63.0673a20: 是欲界。而所縁通三界之旨也。所以然者。 T2249_.63.0673a21: 見上釋釋戒禁取云。或能清淨欲界。能解 T2249_.63.0673a22: 脱色界。能出離無色界。或能清淨煩惱障。能
T2249_.63.0673a25: 之第二釋之處擧三界皆是擧所縁也 T2249_.63.0673a26: 道所斷邪見。縁見所斷法歟云疑付。光法師。 T2249_.63.0673a27: 無作故。道下邪見。損減故。苦滅下邪見之釋 T2249_.63.0673a28: 疑也。本論尊故。勝故等之文。光法師第二解。 T2249_.63.0673a29: 如何釋之云疑付。尊故等四行相如次配釋 T2249_.63.0673b01: 四諦下見取之釋疑也。而任今了簡者。此等 T2249_.63.0673b02: 之釋。皆是一往配釋。故非其實義。仍疑不爲 T2249_.63.0673b03: 難歟。依今了簡。可開疑故。以次配之矣」 T2249_.63.0673b04: 問。付四諦名言。唯明滅諦。不名靜等三諦。 T2249_.63.0673b05: 有何故耶 T2249_.63.0673b06: 進云。光法師所引婆沙論云。滅名不共故立
T2249_.63.0673b12: 諦各有四行相之中。唯以苦集滅道四行 T2249_.63.0673b13: 相。爲四諦名。不以餘行相爲四諦名故。四 T2249_.63.0673b14: 諦相望。簡其相濫之時。滅名不共。不濫餘 T2249_.63.0673b15: 諦。靜名濫定。妙離濫道故。名滅諦不名 T2249_.63.0673b16: 靜妙離。濫道故名滅諦。不名靜不名靜妙 T2249_.63.0673b17: 離諦云也。故婆沙論云。滅名不共故立諦 T2249_.63.0673b18: 名。滅名唯顯究竟滅故。靜名濫定妙離濫
T2249_.63.0673b25: 滅故之文者。重無相三摩地。縁無學無相三 T2249_.63.0673b26: 摩地非擇滅爲境故。於滅靜妙離四行相。 T2249_.63.0673b27: 不可作妙行相。是無記性故。不可爲離行 T2249_.63.0673b28: 相。非離繋果故。云促成滅靜二行相。釋之。 T2249_.63.0673b29: 有處説二滅。無處説二靜。故滅行相有濫。 T2249_.63.0673c01: 靜行相無濫云也。義門既別也。強非相例 T2249_.63.0673c02: 歟 T2249_.63.0673c03: 問。薩婆多宗意。有爲法體。可生滅耶。答。雖 T2249_.63.0673c04: 有二義暫可存生滅之義也 T2249_.63.0673c05: 滅者薩婆多宗意。述三世實有之義若有爲 T2249_.63.0673c06: 法體生滅者。何可談三世實有之旨哉
T2249_.63.0673c09: 以作用爲因。非以實體爲因。諸法實體。
T2249_.63.0673c15: 文云。法體先有。不可言生。倶能生長。彼作
T2249_.63.0673c24: 體生滅之義。若體不生滅者。與無爲法。有 T2249_.63.0673c25: 何差異哉
T2249_.63.0673c28: 決。下愚末學。輒雖難言。深思道理。廣勘諸 T2249_.63.0673c29: 文。可存爲法體生滅云義也。其故。立有 T2249_.63.0674a01: 爲名。由造作遷流之義。若法體不生滅者。豈 T2249_.63.0674a02: 名有爲哉。與無爲法有何差異哉。是以
T2249_.63.0674a05: 云問云。應作是説。體是生法故生。答諸有 T2249_.63.0674a06: 爲法滅時。爲體是無常法故滅。爲與無常 T2249_.63.0674a07: 相合故滅耶。云應作是説。體是無常法故 T2249_.63.0674a08: 滅畢。評家指此説云。應知此中初説爲善
T2249_.63.0674a11: 執有爲法唯轉變隱顯。而體無生滅。今説 T2249_.63.0674a12: 未來生現在滅故。即顯有爲法。非但轉變。而
T2249_.63.0674a15: 釋。當卷釋生滅故非常之論文云。體生滅故
T2249_.63.0674a18: 分明也。餘處之中。或釋此有爲法亦名世路。 T2249_.63.0674a19: 已行正行當行性故。或爲無常所呑食故之 T2249_.63.0674a20: 論文云。無常四相。是能呑食。諸有爲法。是所 T2249_.63.0674a21: 呑食。是可破壞故名世。是無常所依故名
T2249_.63.0674a25: 於心等名爲所縁之論文云。又解。礙體義
T2249_.63.0674a28: 若心心所法體不生滅者。寧有礙體之義哉。
T2249_.63.0674b06: 事。誰可疑之哉。但於薩婆多宗意。談三世 T2249_.63.0674b07: 實有之旨云難者。是實難義也。云法體恒 T2249_.63.0674b08: 有談其性非常。倩案其意。尤以難思。經部 T2249_.63.0674b09: 師難。許體恒有説性非常。如是義言所未 T2249_.63.0674b10: 之聞有。即此意也。試會之者。有爲法體遷 T2249_.63.0674b11: 流三世之時。其性實雖生滅。不如其用本無 T2249_.63.0674b12: 今有。有已還無故。云三世體恒有也。次於 T2249_.63.0674b13: 婆沙論諸法實體。恒無轉變之文者。云我
T2249_.63.0674b16: 也。對我説作用以爲因果。云諸法實體恒 T2249_.63.0674b17: 無轉變。此旨自炳然也。光法師。法體先有。不 T2249_.63.0674b18: 可言生之釋。此宗諸體皆本有之釋。寶法 T2249_.63.0674b19: 師。心心所法先有體性之釋。圓暉法師法體 T2249_.63.0674b20: 先有不可言生之釋。會通亦同也。有爲法 T2249_.63.0674b21: 體。雖遷流三世。不如其用本無今有。有已 T2249_.63.0674b22: 還無故。諸師同述法體先有之旨也。非謂
T2249_.63.0674b25: 自性不轉有故。如此云也。以彼自體無改 T2249_.63.0674b26: 易故之文。此旨實分明也
T2249_.63.0674b29: 無因而有因。亦應無果而有果。如是便壞三 T2249_.63.0674c01: 世有宗之問云。許亦無失。約位非體。以和 T2249_.63.0674c02: 合作用位果非體果然位與體。非即非即 T2249_.63.0674c03: 非離。體雖恒有而位非恒。故同類因及遍行
T2249_.63.0674c06: 云。諸有爲法。自性恒有。由生相有作用起。 T2249_.63.0674c07: 由滅相故。無彼作用。名爲散壞破沒已退
T2249_.63.0674c11: 滅。或云有爲法體不生滅之二傳畢。自述 T2249_.63.0674c12: 本義云。今述本門不如當用。有爲法體。 T2249_.63.0674c13: 無生無滅。恒在不去。是此本義。代至像末
T2249_.63.0674c19: 問曰。體是生。但由生相顯發。如闇中。雖
T2249_.63.0674c22: 云。法體本有。生滅性但假四相發動之耳
T2249_.63.0674c25: 云。可今論中云執當別我。有四種異。不 T2249_.63.0674c26: 出無執也 T2249_.63.0674c27: 當別我。何無執無之義哉。依之於現當總 T2249_.63.0674c28: 我者。出執無之句。例可同哉。如何 T2249_.63.0674c29: 答。今論中云。執當別我。有四種異。一執我 T2249_.63.0674c30: 當別有。二執我當決定別有。三執我當如是 T2249_.63.0675a01: 別有。四執我當變異別有。無擧無執也。其 T2249_.63.0675a02: 故者。執別我者。於若人若天等中。別欣求 T2249_.63.0675a03: 彼我。起堅固愛執故。於是不樂滅無故。 T2249_.63.0675a04: 不起無執也。但於總我者。其執稍寛堅。 T2249_.63.0675a05: 不欣不愛一法故。不起無執也。但於總 T2249_.63.0675a06: 我者。其執稍寛堅。不欣愛一法故愛執稍 T2249_.63.0675a07: 緩不遮起無執也。故光法師釋此事云。別
T2249_.63.0675a10: 問。今論中述經部師義云。執續生我等。亦
T2249_.63.0675a13: 釋。有或云當我。或云現我二意也 T2249_.63.0675a14: 若現我者。見論文云。執續生我等。亦有 T2249_.63.0675a15: 四種異一執我亦當有。二執我亦當決定 T2249_.63.0675a16: 有。三執我亦當如是有。四執我亦當變異
T2249_.63.0675a19: 造業我。起造業時欲。今論文云。執造業我。
T2249_.63.0675a22: 答。光法師釋執續生我等。亦有四種異等 T2249_.63.0675a23: 之論文。作三解釋。依初釋意者。造業我者。 T2249_.63.0675a24: 可當我也。故初釋云。執續生我等。亦有四 T2249_.63.0675a25: 種異等者。等取執造業我。釋此四種。准前 T2249_.63.0675a26: 應知。准此中文。造業時我。亦望當來。説四 T2249_.63.0675a27: 種異。此釋意任論文之顯相也。即見論文 T2249_.63.0675a28: 上。云執續生我等。亦有四種異。標續生我 T2249_.63.0675a29: 造業我亦有四種異之旨畢。下出其四種 T2249_.63.0675b01: 異云。一執我亦當有。二執我亦當決定有。三
T2249_.63.0675b04: 明知。造業我當我云事。准此文中。造業時 T2249_.63.0675b05: 我亦望當來。説四種異之解釋。專任此文 T2249_.63.0675b06: 也。但於已云造業我尤可現我哉云難者。 T2249_.63.0675b07: 造業我者。打任雖可現我。又非可遮當來 T2249_.63.0675b08: 造業時我。故任論文顯相釋當我。可有何 T2249_.63.0675b09: 過哉。次於光法師起造業時欲。亦名於現 T2249_.63.0675b10: 別我起貪云釋者。造業我者。打任可現我 T2249_.63.0675b11: 故。如此釋也。此則存今第二第三釋意也。 T2249_.63.0675b12: 若爾。對初釋不可及和會也。次依第二 T2249_.63.0675b13: 第三釋意。先造業我者。可現我也。凡造業 T2249_.63.0675b14: 我言。雖非可遮當來。既現在可在造業時。 T2249_.63.0675b15: 何閣現在造業我。途可執當來造業我哉。 T2249_.63.0675b16: 道理頗勿論哉。第二第三釋意。依此理釋 T2249_.63.0675b17: 現我也。但於今論文者。依第二釋意了簡 T2249_.63.0675b18: 今文者。云執續生我等。亦有四種異等文。 T2249_.63.0675b19: 面所擧四種異者。是續生我四種異也。造業 T2249_.63.0675b20: 我四種異。文下含而帶之故。文中總亦別亦 T2249_.63.0675b21: 合有五亦言。是皆意亦造業我也。所謂非但 T2249_.63.0675b22: 現在造業我有四種異。當來續生我亦有四
T2249_.63.0675b27: 別我也。所謂如當別我有四種。續生我造業
T2249_.63.0675c03: 數同前執當別我。後四別亦復顯續生時四
T2249_.63.0675c06: 明也。造業我四種異。文下雖含之。未擧顯 T2249_.63.0675c07: 之故。續生我四種異明在前對也。以造業 T2249_.63.0675c08: 我四種異云後歟。但當現不同者。續生我四 T2249_.63.0675c09: 種。約當來。造業我四種。約現在故云爾也」 T2249_.63.0675c10: 重難云。就第二釋有疑。見今論文。上述 T2249_.63.0675c11: 於當別我有四種異畢。次云執續生我等。 T2249_.63.0675c12: 亦有四種異。文相起盡無諍。如當別我有 T2249_.63.0675c13: 四種異。續生我造業我。亦有四種異云也。
T2249_.63.0675c18: 前法之門在也。是如常。或亦後。裏所含之 T2249_.63.0675c19: 法顯同今所擧法之門在也。今第二釋意是 T2249_.63.0675c20: 也。意續生我。造業我。同可有四種異。而擧 T2249_.63.0675c21: 續生我四種異之時。置亦言意。喩亦造業 T2249_.63.0675c22: 我有四種異。如是亦畢。以今亦言。還彼所 T2249_.63.0675c23: 含法。有四種異事顯也。今第二釋此意也。 T2249_.63.0675c24: 若爾。所來二難。自被遮畢 T2249_.63.0675c25: 問。薩婆多宗意。行相體可限慧心所耶
T2249_.63.0675c28: 相哉。何況行相。唯以慧爲體者。今論。若爾 T2249_.63.0675c29: 慧應非有行相。以慧與慧不相應故之難 T2249_.63.0676a01: 破。如何可會之哉。如何 T2249_.63.0676a02: 答。薩婆多宗意。慧心所於所縁境相。簡擇而 T2249_.63.0676a03: 轉故 T2249_.63.0676a04: 故。不名行相也。是以見今論文偈頌。云行 T2249_.63.0676a05: 相實十六。此體唯是慧。長行云。如是行相。以
T2249_.63.0676a13: 等名心心所取境類別。若謂境相品類差別。 T2249_.63.0676a14: 一切能像。理必不成。境有善常等衆相差別 T2249_.63.0676a15: 故。或諸色法亦行相收。色法亦能像餘相故。 T2249_.63.0676a16: 若謂能取境差別相。則應五識行相不成。 T2249_.63.0676a17: 不能取境差別相故。有分別識方能取境
T2249_.63.0676a20: 非有行相。以慧與慧不相應故之能破者。
T2249_.63.0676a23: 心所等。於所縁品類相中。有能取義。若依 T2249_.63.0676a24: 唯慧得行相名。則慧之餘心心所法與行相 T2249_.63.0676a25: 等名有行相。如等漏故。得有漏名。是與漏 T2249_.63.0676a26: 體同對治義。如是所餘心心所法等與行相。
T2249_.63.0676a29: 相。然彼心心所法。皆等於所縁境相中。有能 T2249_.63.0676b01: 取義故名行相也。若依唯慧名行相之義 T2249_.63.0676b02: 邊論之時者。則慧相應之餘心心所。名有行
T2249_.63.0676b06: 總名有行相也。例如已知根者。名已重知 T2249_.63.0676b07: 義。而道類智。未重知道類忍。自性相應倶 T2249_.63.0676b08: 有法。然以道類智。名已知根。是以少從多
T2249_.63.0676b11: 所皆名有所依。意識相應諸心所。依識亦倶 T2249_.63.0676b12: 時生。識之所依唯無間滅。有行相理應知亦
T2249_.63.0676b15: 依。彼意識以無間滅意。爲所依故名有所 T2249_.63.0676b16: 依故。總束名有所依。如是有行相義亦爾。 T2249_.63.0676b17: 謂慧相應心心所法。有同時慧行相故。名 T2249_.63.0676b18: 有行相。慧心心所。有無間滅慧故。名有行
T2249_.63.0676b21: 趣了簡之也。若依寶法師。第四偈解釋其 T2249_.63.0676b22: 趣異也。凡寶泰兩師。釋今正理文。其趣是人 T2249_.63.0676b23: 師異釋歟。但於寶法師釋者。依難思。暫任 T2249_.63.0676b24: 神泰釋所記之也 T2249_.63.0676b25: 問。今論文云。慧通行相能行所行。餘心心
T2249_.63.0676b28: 答。述論主義也 T2249_.63.0676b29: 今論文上述論主義云。由此應言。諸心心
T2249_.63.0676c03: 者。光法師釋此文之時。第二釋云
T2249_.63.0676c06: 答。光法師釋。今論文云。慧是簡擇。名爲行 T2249_.63.0676c07: 相。能取境故。名能行。爲他縁故。是所行。 T2249_.63.0676c08: 所餘心心所。能取境故。是能行。爲他縁 T2249_.63.0676c09: 故。是所行。非簡擇故。不名行相○若據 T2249_.63.0676c10: 通名行相。諸心所法皆名行相。此據簡擇。 T2249_.63.0676c11: 唯慧非餘。又解。論主前雖難殺。今還歸宗
T2249_.63.0676c16: 也。但於論主意。諸心心所。皆名行相。今文 T2249_.63.0676c17: 唯慧名行相。定可非論主義云難者。論主 T2249_.63.0676c18: 意。實廣論之時。諸心心所。皆雖名行相。然 T2249_.63.0676c19: 暫於慧有簡擇義故。具行相義專顯也。就 T2249_.63.0676c20: 此篇暫令關行相。於慧一往分別其而已。 T2249_.63.0676c21: 是非再往盡理義歟。若據通名行相。諸心 T2249_.63.0676c22: 心所法皆名行相。此據簡擇唯慧非餘之 T2249_.63.0676c23: 釋此意也。若爾。依一往有義問。旁雖致此 T2249_.63.0676c24: 分別。全不可違上文也 T2249_.63.0676c25: 問。光法師所引正理論中。釋唯依欲界依身 T2249_.63.0676c26: 起法智擧三故。爾者。初故如何釋之耶 T2249_.63.0676c27: 進云。光法師等。引正理論云。入出此智諸
T2249_.63.0677a04: 雖限欲界。若依身生色界起類智。彼無間 T2249_.63.0677a05: 生法智者。可有何過哉。如何 T2249_.63.0677a06: 答。光法師所引正理論文。法智但依欲界身 T2249_.63.0677a07: 起。非上二界。入出此智諸有漏心。唯欲有 T2249_.63.0677a08: 故者。此入出心。遠方便心也。所謂欲起法 T2249_.63.0677a09: 智。必先加行位起欲界散善。其後漸法智。又 T2249_.63.0677a10: 欲出法智終必可出欲界散善也。故近生 T2249_.63.0677a11: 法智。近從法智出心。設雖亘色界心等最 T2249_.63.0677a12: 初終後之入出心。必可限欲界故。起法智
T2249_.63.0677a15: 界。所以者何。入出法智方便心。唯欲界繋。 T2249_.63.0677a16: 生上二界者。已捨此心必不起故之文。又 T2249_.63.0677a17: 此意也。如此了簡之時。所擧之法難更非 T2249_.63.0677a18: 相違也。重案其意。五通無間道。色界修慧 T2249_.63.0677a19: 攝道品。豈他心通無間道無間。非生法智攝 T2249_.63.0677a20: 他心智哉。又雜修靜慮中間有漏心。非與 T2249_.63.0677a21: 法智入出哉。若爾論近入出心之時。通色 T2249_.63.0677a22: 界云事。更不可疑也。彌知。入出心唯限欲 T2249_.63.0677a23: 界云今正理婆沙論文。就遠方便心論之 T2249_.63.0677a24: 云事。無子細也 T2249_.63.0677a25: 問。今論中出非總縁。非我觀所縁法云。謂自
T2249_.63.0677a28: 不攝之二意也 T2249_.63.0677a29: 倶有因法 T2249_.63.0677b01: 以雜心論中云。亦不縁倶有同一果故。倶有
T2249_.63.0677b04: 可攝得也。如何。答。見光法師解釋云。今 T2249_.63.0677b05: 此倶有法。作三解釋。若依初釋意今此倶 T2249_.63.0677b06: 有言。不可攝得也。故初釋云。倶有謂俗智 T2249_.63.0677b07: 同時四相故。雜心雜品也。亦不縁倶有同一
T2249_.63.0677b10: 之釋故。任雜心文。不攝得釋也。但於法倶 T2249_.63.0677b11: 得。極相隣近法云難者。法倶得雖同時倶起 T2249_.63.0677b12: 也。非同一果故。望所得法是疎遠也。故能 T2249_.63.0677b13: 可縁之。例如同時相應法上小相等。雖同 T2249_.63.0677b14: 時倶起可縁之也。若依第二第三釋意者。 T2249_.63.0677b15: 今此倶有言可攝得也。法倶得既極相隣近 T2249_.63.0677b16: 法也。俗智何可縁之哉。故光法師第二第三 T2249_.63.0677b17: 釋云。或可云此論言倶有法亦攝於得。以得 T2249_.63.0677b18: 亦是極相隣近故。雜心論説同一果者。不相
T2249_.63.0677b21: 因。望所得法。極相隣近故。不縁之也。次於 T2249_.63.0677b22: 雜心論文。三解釋自會之故。全非相違也」 T2249_.63.0677b23: 問。今論意。總縁非我觀體。不通修慧故。如 T2249_.63.0677b24: 何釋之耶
T2249_.63.0677b27: 故哉。況斷煩惱。必依厭下欣上之觀。非我 T2249_.63.0677b28: 觀。唯是欣行相也。更不可有離染之功能。 T2249_.63.0677b29: 設雖通修慧。何可有應頓離染之過哉。加 T2249_.63.0677c01: 之四善根。雖作非我行相。無斷煩惱之 T2249_.63.0677c02: 義。例可等哉。依之婆沙論正理論中。通修 T2249_.63.0677c03: 慧判。如何 T2249_.63.0677c04: 答。今論意。修所成慧。諸地別縁故。總縁非我 T2249_.63.0677c05: 觀。更不可通修慧也。若又通修慧者。修 T2249_.63.0677c06: 慧如實證境相。而如實觀境無我之道理之 T2249_.63.0677c07: 時。豈無頓離染之義哉。但於靜慮攝修所 T2249_.63.0677c08: 成慧。有諸地通縁之義云難者。此則正理論 T2249_.63.0677c09: 之能難之意也。光法師解釋中。倶舍師救今 T2249_.63.0677c10: 難云。修所成慧。有能總縁。亦非極成。我宗
T2249_.63.0677c13: 欣觀故。不可有離染之功云難者。必依欣 T2249_.63.0677c14: 上厭下之六行智觀斷煩惱者。是薩婆多宗 T2249_.63.0677c15: 自許之道理也。論主意不必然。設雖非欣 T2249_.63.0677c16: 上厭下之觀。其智叶實義者。何無斷惑功 T2249_.63.0677c17: 哉。非我觀已能證境相實義。若通修慧者。 T2249_.63.0677c18: 尤可有斷惑義也。就中非我觀。偏欣行相 T2249_.63.0677c19: 云事。未一之。十六行相中。更非我行相。豈可 T2249_.63.0677c20: 云欣行相哉。次於四善根。雖作非我行相。 T2249_.63.0677c21: 不斷煩惱云難者。十六行相。專是無漏智 T2249_.63.0677c22: 所作行相也。有漏智遍雖仰作之。其義不 T2249_.63.0677c23: 明了故。不能斷煩惱也。故婆沙論中釋 T2249_.63.0677c24: 此事云。設雖學作聖道行相。不明了故。不
T2249_.63.0677c27: 觀。非十六行相攝故。更非例證也 T2249_.63.0677c28: 行智中苦行相。雖似十六行相中苦行相。是 T2249_.63.0677c29: 非十六行相攝。故猶斷煩惱也。次於婆沙 T2249_.63.0678a01: 正理論論文者。論意既界別。更不可及和 T2249_.63.0678a02: 會也 T2249_.63.0678a03: 問。光法師所引婆沙論中。釋聞慧依地擧 T2249_.63.0678a04: 三師異説。爾者第二師意。未至地可有聞 T2249_.63.0678a05: 慧耶 T2249_.63.0678a06: 者。婆沙論中。述第二師義云。有説。在六
T2249_.63.0678a10: 答。第二師意。未至地有聞慧可云也。既許 T2249_.63.0678a11: 中間禪有聞慧。未至地何可簡之哉。是以 T2249_.63.0678a12: 光法師所引婆沙論三師異説畢。判其正不。 T2249_.63.0678a13: 作二解釋之中。第二解云。又解。若據非我 T2249_.63.0678a14: 觀等。殊勝聞慧。唯在五地。若據常途起者。
T2249_.63.0678a18: 者。此師意。散善無近分根本不同故。初靜 T2249_.63.0678a19: 慮聞慧之中攝屬未至地聞慧。別不開立。 T2249_.63.0678a20: 中間靜慮。自初靜慮根本地勝故。彼地聞慧
T2249_.63.0678a23: 在七地云歟 T2249_.63.0678a24: 問。依身在色界。可初起總縁非我觀耶 T2249_.63.0678a25: 答。依身色界。不可初起非我觀也
T2249_.63.0678b03: 答。欲界受道最勝處故。如此功徳多。依欲 T2249_.63.0678b04: 界依身初起故。總縁非我觀之初起。又唯可
T2249_.63.0678b09: 此非我行相依欲色界身初起之釋者。初 T2249_.63.0678b10: 起者之言。依初起是根本。先言雖標初起 T2249_.63.0678b11: 意。兼可含後起也。故下兼擧加色界依身 T2249_.63.0678b12: 也。若此文實唯限初起者。婆沙論本文。廣 T2249_.63.0678b13: 明初起後起所依身。而寶法師引彼論意之 T2249_.63.0678b14: 時。何論初起不明後起哉。以之知。初起 T2249_.63.0678b15: 者之言。暫雖標初起意。廣可含後起也。故 T2249_.63.0678b16: 下擧加色界依身。兼擧後起依身也 T2249_.63.0678b17: 問。光法師意。依身在下地。可起上地聞慧 T2249_.63.0678b18: 耶
T2249_.63.0678b26: 汚分別意識。生自下地容現在前。非生上
T2249_.63.0678c01: 答。異地聞慧起不起者。先哲未決。古來難義 T2249_.63.0678c02: 也。然而依一義意。可存婆沙論中。有異地 T2249_.63.0678c03: 聞慧起不起二師異説。光法師成不起一説 T2249_.63.0678c04: 意云義也。依此義聊了簡諸文者。釋光法
T2249_.63.0678c07: 加行得。謂若此間於自共相善修習者。生彼 T2249_.63.0678c08: 便得。若不爾者。生彼不得。云何可言生得。 T2249_.63.0678c09: 謂雖此間善修習已。若未生彼。終不能得。 T2249_.63.0678c10: 生彼方得。彼聞所成非我行相。必依此間所 T2249_.63.0678c11: 修加行。生彼得故之文云。婆沙既解色界 T2249_.63.0678c12: 聞慧非我行相。若加行得者。生彼便得。若生 T2249_.63.0678c13: 得者。亦言生彼方得。明知。身在下地。不得 T2249_.63.0678c14: 起上聞慧。若先已得。如何論言生彼便得。 T2249_.63.0678c15: 古徳皆言。身在欲界。修習色界聞慧非我 T2249_.63.0678c16: 觀。生彼即得者不然。若言先得。何須復言
T2249_.63.0678c19: 義之過非。而成依身在欲界。不起色界聞
T2249_.63.0678c22: 者。唯縁從初靜慮。乃至有頂。起上三靜慮 T2249_.63.0678c23: 非我行相。亦唯能縁從初靜慮乃至有頂。 T2249_.63.0678c24: 若生第二靜慮。起第二靜慮非我行相。不 T2249_.63.0678c25: 定者。能縁一切法。定者。唯縁從第二靜慮 T2249_.63.0678c26: 乃至有頂。起第三第四靜慮非我行相。亦唯 T2249_.63.0678c27: 能縁從第二靜慮乃至有頂。若生第三第 T2249_.63.0678c28: 四靜慮如理應説之文云。婆沙既言身生 T2249_.63.0678c29: 此地。起此地非我觀。分定不定。若起上 T2249_.63.0679a01: 地非我觀。唯約定心。縁自上地。不言不定。 T2249_.63.0679a02: 以此故知。身生下地。不起上地聞慧非我 T2249_.63.0679a03: 觀。聞慧非我觀既不得起。所餘聞慧。准皆
T2249_.63.0679a06: 云。身在下地非能起上生得善心。不起異 T2249_.63.0679a07: 地生得善心。正理有文。如下當引。亦不能 T2249_.63.0679a08: 起異地聞慧。此慧由彼生得導引。既不能 T2249_.63.0679a09: 起生得善心故。聞慧心亦不能起。不起異
T2249_.63.0679a14: 故之文。此慧由彼生得導引者。述婆沙論。 T2249_.63.0679a15: 應作是説 T2249_.63.0679a16: 竟流布。是生得慧。依此發生聞所成慧之文 T2249_.63.0679a17: 意。不起異地聞慧善心。婆沙論有文。亦如 T2249_.63.0679a18: 下引者。指當卷疏所引婆沙論之二文也。 T2249_.63.0679a19: 光法師依婆沙論一師説意。成依身在下 T2249_.63.0679a20: 地。不起上地聞慧之旨。立理引文其意如 T2249_.63.0679a21: 此。加之泰法師當卷解釋。引婆沙論今文 T2249_.63.0679a22: 云。若依此文身生下地。不得起上地聞 T2249_.63.0679a23: 慧。若依婆沙文。引婆沙論今文。證依身在 T2249_.63.0679a24: 下地。不起上地聞慧之旨意。同光法師之 T2249_.63.0679a25: 解釋。兩師一同之所判。定有深由歟。但今 T2249_.63.0679a26: 泰法師解釋中。對亦云若依此文。身生下 T2249_.63.0679a27: 地。不得起上地聞慧。下述若依婆沙。故 T2249_.63.0679a28: 知婆沙論中。亦有依身在下地。起上地聞 T2249_.63.0679a29: 慧云義云事。即依婆沙論第七十二・三兩卷 T2249_.63.0679b01: 中。説眼識後起分別意識之文。其證雖甚
T2249_.63.0679b04: 二靜慮染。以初靜慮眼見欲界色時。於彼 T2249_.63.0679b05: 色。起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意 T2249_.63.0679b06: 識。不退法者。欲界二種初靜慮唯善。見初靜 T2249_.63.0679b07: 慮色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於 T2249_.63.0679b08: 彼復起分別意識。不退法者。欲界初靜慮共
T2249_.63.0679b11: 靜慮眼見欲界色時於彼色起無覆無記眼 T2249_.63.0679b12: 識。此後於彼復起分別意識不退法者。欲界 T2249_.63.0679b13: 二種。初靜慮唯善。見初靜慮色時。於彼色 T2249_.63.0679b14: 起無覆靜慮記眼識。此後於彼復起分別意
T2249_.63.0679b17: 二靜慮染。不退法異生聖者。以初靜慮眼。 T2249_.63.0679b18: 見欲界及初靜慮色。後起初靜慮分別意識 T2249_.63.0679b19: 故。依身欲界。起上地聞慧之旨。甚分明也。 T2249_.63.0679b20: 今此初靜慮善計度分別意識者。可聞所成 T2249_.63.0679b21: 善心故也。遂至下文。述善及染汚分別意 T2249_.63.0679b22: 識。生自下地容現在前。非生上地。依身 T2249_.63.0679b23: 在起上地聞慧云事。誰可疑之哉。婆沙
T2249_.63.0679b26: 息中金肘定。又不許下地起上地聞慧。若
T2249_.63.0679c01: 重難云。婆沙論中。有異地聞慧起不起二説 T2249_.63.0679c02: 者。光法師可述其旨。何唯成不起一説意
T2249_.63.0679c09: 及續生位。如其次第。生善染心。出欲界善 T2249_.63.0679c10: 心無間生色界善心位。唯擧入定地。若起 T2249_.63.0679c11: 異地聞慧者。何唯限入定時哉。爰知今論 T2249_.63.0679c12: 意。存依身在下地。不起上地聞慧云師義 T2249_.63.0679c13: 云事。故光法師製今論疏之時。處處釋成
T2249_.63.0679c16: 披婆沙論處處之文。多順不起異地聞慧
T2249_.63.0679c19: 入出法智方便心。唯欲界繋。生上界已捨
T2249_.63.0679c22: 十善業道。倶生思究竟轉。若起彼地盡智無
T2249_.63.0679c25: 散心寧不通色界哉。依身欲界。何亦無色 T2249_.63.0679c26: 界三善業道倶生思究竟轉之義哉。此等論
T2249_.63.0679c29: 在下地。不起上地聞慧之旨也。次婆沙論 T2249_.63.0680a01: 説眼識後起分別意識之文。唯就散心論 T2249_.63.0680a02: 之也。故婆沙論云。問。此六識身。幾有分別。 T2249_.63.0680a03: 幾無分別。答前五識身。唯無分別。第六識 T2249_.63.0680a04: 身。或有分別。或無分別。且在定者。皆無分 T2249_.63.0680a05: 別。不在定者。容有分別。計度分別遍與不 T2249_.63.0680a06: 定意識倶故。此中且説眼識後起分別意識
T2249_.63.0680a10: 重難云。光法師假設得起聞慧。亦不能生 T2249_.63.0680a11: 心威儀心。不能生加行善心故之釋。可起
T2249_.63.0680a14: 答。此釋顯假令事。非許起異地聞慧也」 T2249_.63.0680a15: 問。欲界聞思所成非我行相。唯限加行得 T2249_.63.0680a16: 歟
T2249_.63.0680a20: 欲界之時。無得之義哉。依之於色界聞所
T2249_.63.0680a23: 雖非我觀。聞思慧何不得之哉。若爾欲界 T2249_.63.0680a24: 聞思所成非我行相。更不可限加行得哉」 T2249_.63.0680a25: 答。見光法師所引婆沙論文。述色界聞所成 T2249_.63.0680a26: 非我行相通生得云。謂雖此間善修習已。 T2249_.63.0680a27: 若未生彼終不能得。生彼方得。聞所成非
T2249_.63.0680b01: 界聞所成非我行相有生得定。若爾於欲界 T2249_.63.0680b02: 聞思慧自共相。善串習之類。從上二界沒。 T2249_.63.0680b03: 生欲界之時。可得聞思所成非我行相云
T2249_.63.0680b06: 謂内法者。亦加行得亦生得○外法異生唯生
T2249_.63.0680b11: 生得善。又解。加行串習者亦得。婆沙有此兩
T2249_.63.0680b14: 沒生欲界。以不善心結生時。彼心與欲界 T2249_.63.0680b15: 生得善四蘊諸得倶起。有説。彼心亦有與一
T2249_.63.0680b18: 生得善四蘊。有説。亦得串習聞思所成四蘊。 T2249_.63.0680b19: 此諸善法。先由越界地捨今界地。來還故
T2249_.63.0680b22: 事分明也。若爾設雖非我觀。聞思慧何不得 T2249_.63.0680b23: 之哉。但於婆沙論。欲界聞思所成非我行 T2249_.63.0680b24: 相。唯加行得之文者。暫就初起非我觀。云 T2249_.63.0680b25: 唯加行得也。全不可遮後起通生得也。故
T2249_.63.0680b29: 沙論中。不擧離染得者。初盡智位雖得之。 T2249_.63.0680c01: 地地第九解脱道位。不得之故。暫不擧離 T2249_.63.0680c02: 染得也。故委論之者。欲界聞思所成非我行 T2249_.63.0680c03: 相。可通加行得生。得離染得也 T2249_.63.0680c04: 問。外法異生
T2249_.63.0680c08: 修所成之中。得何非我觀哉 T2249_.63.0680c09: 答 T2249_.63.0680c10: 位。起無我行之後。由惡友力起我見。雖 T2249_.63.0680c11: 成外法異生。依先數習力。生時猶得非我
T2249_.63.0680c14: 見而便命終。由先數習力故。生時即得。或 T2249_.63.0680c15: 從上界沒。生下地時。由我見力。不得起
T2249_.63.0680c18: 雖成外法異生。命終後生色界之時。依先 T2249_.63.0680c19: 欲界數習力。得色界非我行相之旨歟 T2249_.63.0680c20: 從上界乃至不得 T2249_.63.0680c21: 習力。從上界生下地之時。得下地非我行 T2249_.63.0680c22: 相之旨也。但於外法異生 T2249_.63.0680c23: 得非我觀哉云難者。成外法之後。雖著 T2249_.63.0680c24: 我依先數習力得之故。全無相違也。次三 T2249_.63.0680c25: 慧中。三慧所攝非我觀。倶可得之也。婆沙 T2249_.63.0680c26: 論中。内法異生。外法異生。所得非我觀。相 T2249_.63.0680c27: 對分別其差異之時。雖述然與内別。謂内 T2249_.63.0680c28: 法者亦加行得。亦生得亦得。亦在身亦成就。 T2249_.63.0680c29: 亦現在前。外法異生。唯生得得。而不在 T2249_.63.0681a01: 身成就不現在前。於三慧門者。不出其 T2249_.63.0681a02: 差異。定知於三慧門者。内法外法。倶成 T2249_.63.0681a03: 就之。無不同見故也。重難云。外法異生。既 T2249_.63.0681a04: 捨内法無我觀。起外法著我之執見。設雖 T2249_.63.0681a05: 有先數習之義。何入外法之後。可有得
T2249_.63.0681a12: 習力。得非我觀。何強可遮之哉。次於欲界 T2249_.63.0681a13: 聞思二慧非我行相。唯加行得云婆沙論文 T2249_.63.0681a14: 者。彼暫據初起論之也。更不可遮後起 T2249_.63.0681a15: 通生得也。次於若通修慧者。何不擧離 T2249_.63.0681a16: 染得云難者。略且不擧之也。其故者。婆沙 T2249_.63.0681a17: 論中。内法外法。所得非我觀。相對分別其差 T2249_.63.0681a18: 別之時。云謂内法者。前加行得亦生得。不 T2249_.63.0681a19: 擧離染得。是略不擧此也。對之云外法異 T2249_.63.0681a20: 生唯生得。又略不擧離染得也。實可出離 T2249_.63.0681a21: 染得也 T2249_.63.0681a22: 問。依身在色界。所起定心非我觀。可縁三 T2249_.63.0681a23: 界耶 T2249_.63.0681a24: 上界。上地所起非我觀。不縁下界下地判 T2249_.63.0681a25: 也 T2249_.63.0681a26: 雖起之。尤廣可縁三界法哉 T2249_.63.0681a27: 欲界。所起定心非我觀。非縁三界法哉。何 T2249_.63.0681a28: 況依身在色界。所起散心非我。觀縁三界
T2249_.63.0681b02: 地者。不欲別縁。彼地重令厭背。徒無縁 T2249_.63.0681b03: 已厭離地非我行相。又順斷惑道。依身上界 T2249_.63.0681b04: 地所起非我行相。輒難縁已厭離下界地。而 T2249_.63.0681b05: 於定心非我觀者。定心之己性。已背下地 T2249_.63.0681b06: 非我行相。又順斷惑道故。依身上界地所起 T2249_.63.0681b07: 定心非我觀。不縁已厭捨之下界地法也。 T2249_.63.0681b08: 但於依身欲界。所起定心非我觀者。欲界未 T2249_.63.0681b09: 已厭捨故 T2249_.63.0681b10: 起散心非我觀縁三界云例難者 T2249_.63.0681b11: 其性背下地。不如定心。就中欲界散心非 T2249_.63.0681b12: 我觀。專廣縁三界法故。色界散心非我觀。 T2249_.63.0681b13: 順彼欲界散心非我觀故。以彼欲界散心 T2249_.63.0681b14: 爲本。色界散心又廣縁三界也 T2249_.63.0681b15: 問。依身無色聖者。可來成就他心智耶。答。 T2249_.63.0681b16: 可成就之也。兩方。若成就他心智者。婆沙
T2249_.63.0681b19: 七無漏一淨四解脱。漏盡通所依。不擧他心 T2249_.63.0681b20: 通所依定。明知依身無色聖者。不成就他心 T2249_.63.0681b21: 智云事。若依之爾者。釋今論文。述十智定 T2249_.63.0681b22: 成就相云。如是諸位若已離欲。各各増一。
T2249_.63.0681b25: 答 T2249_.63.0681b26: 漏云事。性相所定也。若爾依身無色聖者。 T2249_.63.0681b27: 可成就無漏他心智云事文理太必然也但 T2249_.63.0681b28: 於婆沙論。生非想地慧解脱羅漢。極小成 T2249_.63.0681b29: 就十三等至之文者。無漏他心通所依定。有 T2249_.63.0681c01: 無間解脱二道之中。無間道是有漏故 T2249_.63.0681c02: 色界聖者。不成就之故。從無間道論之。 T2249_.63.0681c03: 不成就無漏他心通所依定故。云生非想 T2249_.63.0681c04: 非非想處慧解脱阿羅漢。極少成就十三等 T2249_.63.0681c05: 至也。退勘今論餘處文。述天眼天耳通。依 T2249_.63.0681c06: 四靜慮之義云。或云。此依通無間道説。通
T2249_.63.0681c09: 問。今論中述遍事觀相云。謂於苦集滅可
T2249_.63.0681c12: 位。可有遍斷證義故。名遍事現觀歟 T2249_.63.0681c13: 於未來當位。可有遍斷證義故。名遍事現 T2249_.63.0681c14: 觀也。兩方。若集滅兩現觀邊。有遍斷證義 T2249_.63.0681c15: 故。名遍事現觀者。彼兩位斷集證滅之義未 T2249_.63.0681c16: 極。何望此位。可立遍事現觀之稱哉。是以
T2249_.63.0681c19: 彼位已有遍事現觀義云事。若未來可遍斷 T2249_.63.0681c20: 證故。立遍事現觀稱者。於彼遍斷證極位。 T2249_.63.0681c21: 可修俗智。何於兩類智位可修之哉
T2249_.63.0681c26: 智等皆遍故。倶舍云。雖集滅邊未遍斷證。
T2249_.63.0682a01: 位。可遍斷遍證故。名有遍事現觀也。集類 T2249_.63.0682a02: 智。滅類智。現前之時。未遍斷遍證。何望其 T2249_.63.0682a03: 時可名有遍事現觀哉
T2249_.63.0682a06: 何可云雖集滅邊未遍斷證哉。以痛雖 T2249_.63.0682a07: 集滅邊未遍斷證知。下而於當位者。指未 T2249_.63.0682a08: 來當位也。全非指現在當時也。故光法師 T2249_.63.0682a09: 釋此文云。雖集諦邊未斷一切集盡。而於 T2249_.63.0682a10: 當集位斷集已周。雖滅諦邊未遍證一切滅
T2249_.63.0682a15: 望當時以有一分斷證義。可有遍斷證者。 T2249_.63.0682a16: 豈於道無一分修道義哉。何可云無遍事 T2249_.63.0682a17: 現觀哉。故知遍事現觀。望未來論之云事。 T2249_.63.0682a18: 但於已兩現觀邊修俗智。定知於彼位。有 T2249_.63.0682a19: 遍斷證義云 T2249_.63.0682a20: 智。從無始來。數知苦斷集證滅三現觀邊。 T2249_.63.0682a21: 亦知苦斷集證滅 T2249_.63.0682a22: 無始來 T2249_.63.0682a23: 集。今三現觀位正斷有頂故。俗智欣慶起 T2249_.63.0682a24: 得被成修也。三現觀位。修俗智之由緒 T2249_.63.0682a25: 如斯。就此三現觀位修俗智有二故中。 T2249_.63.0682a26: 擧遍事現觀故之許也。非謂云爾遍斷遍 T2249_.63.0682a27: 證之極位修俗智也。故光法師。釋三現觀 T2249_.63.0682a28: 位修俗智云。以世俗智云以世俗智。從 T2249_.63.0682a29: 無始來。數曾知苦斷集證滅。三現觀邊。亦 T2249_.63.0682b01: 復知苦斷集證滅同爲事。又此俗智。從無 T2249_.63.0682b02: 始來。不斷非想。今斷非想。俗智欣慶。起
T2249_.63.0682b06: 道不周故。對之殊置已周之言也。次於當 T2249_.63.0682b07: 自諦下智等皆遍之人師釋者。於當來自諦
T2249_.63.0682b10: 問。三類智邊俗智。於苦集滅三諦。可有遍 T2249_.63.0682b11: 事現觀耶 T2249_.63.0682b12: 答。不可有遍事現觀也 T2249_.63.0682b13: 現觀者。俗智於有頂三諦無智斷證義。何 T2249_.63.0682b14: 可有遍事現觀哉。若依之爾者。見今論文。 T2249_.63.0682b15: 述道類智位。不修俗智云。俗智曾於道無
T2249_.63.0682b20: 類智位。修之云事分明也。如何 T2249_.63.0682b21: 答。俗智從無始來。於有頂苦集滅三諦。無 T2249_.63.0682b22: 知斷證之義。何有遍事現觀哉。但於今論 T2249_.63.0682b23: 俗智。曾於道無事現觀故。又必無於道遍 T2249_.63.0682b24: 事現觀故之文者。遍事現觀者。全於所修 T2249_.63.0682b25: 世俗智。非論此義。專於結修無漏智上立 T2249_.63.0682b26: 遍事現觀故也 T2249_.63.0682b27: 遍盡畢剩可修世俗智故。三類智位。自所 T2249_.63.0682b28: 作遍故。剩亦修俗智。道類智位。自所作不 T2249_.63.0682b29: 遍故。不及修他世俗智也。故遍事現觀之 T2249_.63.0682b30: 義。專於結修上談之。全於所修俗智。不可 T2249_.63.0682c01: 及論遍事現觀之有無。若爾又必無於道 T2249_.63.0682c02: 遍事現觀故者。結修上事也。何關所修俗 T2249_.63.0682c03: 智。可致可難哉 T2249_.63.0682c04: 問。三類智位所修俗智。爲十六行相攝智。將 T2249_.63.0682c05: 可六行智攝耶 T2249_.63.0682c06: 答。可十六行相攝智也 T2249_.63.0682c07: 攝智者。見光法師解釋。述三類智位。修俗 T2249_.63.0682c08: 智所以已。以世俗智從智無始來。數 T2249_.63.0682c09: 曾知苦斷集證滅。三現邊亦復知苦斷集
T2249_.63.0682c14: 答。見道位先未曾得種性。而勢力未廣故。 T2249_.63.0682c15: 不結集餘諦念行。設雖三類智邊所修俗智。 T2249_.63.0682c16: 唯修自諦行相智。更不可修六行智觀也。 T2249_.63.0682c17: 是以見今論文偈頌云。自諦行相境。長行云 T2249_.63.0682c18: 隨於何諦現觀邊修。即以此行相縁此諦
T2249_.63.0682c21: 謂若苦諦現觀邊修。即以縁苦四種行相。若
T2249_.63.0682c24: 觀邊所修者。作苦四行相。集現觀邊所修者。 T2249_.63.0682c25: 作集四行相。滅現觀邊所修者。作滅四行
T2249_.63.0682c28: 無始來。數曾知苦斷集證滅之釋者。總釋 T2249_.63.0682c29: 世俗智之時有知苦斷集證滅之義故。依 T2249_.63.0683a01: 與三類智。作同事修之云也。正三類智所 T2249_.63.0683a02: 修俗智。非云有斷集證滅之義故。樸楊大 T2249_.63.0683a03: 師釋云。未曾起據彼同類已前起者。名爲
T2249_.63.0683a06: 集證滅之義。爲所作同之也 T2249_.63.0683a07: 重難云。三類智位。依所作事同。可修俗智 T2249_.63.0683a08: 者。何不修正有斷集證滅義之六行智觀。
T2249_.63.0683a11: 上滅。而不然得復入見道。三法智時。斷上 T2249_.63.0683a12: 二界迷諦惑盡適彼所作故。能令彼等智増
T2249_.63.0683a15: 三諦類智。起此類智。現觀復已。而能兼修有
T2249_.63.0683a19: 未斷非想惑故。集證滅未究竟。而三類智 T2249_.63.0683a20: 位斷有頂故。俗智起得隨喜。此則以所作 T2249_.63.0683a21: 事同。雖爲所修之由。見道位難修。非諦觀 T2249_.63.0683a22: 行相故。不修六行智也 T2249_.63.0683a23: 廣故。不修餘諦念行故也。次於淨影大師 T2249_.63.0683a24: 解釋者。凡夫本來依欣上厭下觀。厭下苦 T2249_.63.0683a25: 集。雖欣非想滅。未得斷證非想集滅。至三 T2249_.63.0683a26: 類智位。斷位斷盡上二界迷諦惑之時。俗
T2249_.63.0683b01: 俗智有知苦斷集證滅之義。故修之云當 T2249_.63.0683b02: 釋也。非云所修俗智。正斷集證滅也 T2249_.63.0683b03: 問。三類智邊。俗智。唯限不生法歟
T2249_.63.0683b08: 類智邊俗智相。問。彼曾起者。此時修不。答。 T2249_.63.0683b09: 據實亦修。以非希奇故。論不説。此釋無
T2249_.63.0683b12: 者。何可有法倶得哉 T2249_.63.0683b13: 答。三類智邊俗智。以隨信隨法行依身。爲所 T2249_.63.0683b14: 依。而見道位。雖爲見道所依。隨行隨法行依 T2249_.63.0683b15: 身起。爲俗智所依。隨信隨法行依身不起。所 T2249_.63.0683b16: 依已不生故。能依俗智又畢竟不生也。故今 T2249_.63.0683b17: 論云。此世俗智。是不生法。於一切時。無容起
T2249_.63.0683b20: 引此智起。在見道位。此無容生故。此依身
T2249_.63.0683b23: 容起故。設見道位中。見道須臾不現前者。 T2249_.63.0683b24: 此智便起。以見道無刹那斷義。是故此智無
T2249_.63.0683b28: 觀邊修俗智之計也。非云所修俗智。有斷 T2249_.63.0683b29: 集證滅義故。全非相違也。次於樸楊大師 T2249_.63.0683c01: 據實亦修之釋者。凡披一段解釋。二邊義 T2249_.63.0683c02: 門所釋也。所謂上問。此所修智已前起不。若 T2249_.63.0683c03: 無起者。云何論云兼修未來現觀俗智。若 T2249_.63.0683c04: 未曾起。復如何云與三類智知斷證同故 T2249_.63.0683c05: 兼修耶。答此問難云。未曾起據彼同類已
T2249_.63.0683c08: 生之旨。全不背有宗義。次重問 T2249_.63.0683c09: 此時修不。答之云。據實亦修。以非希奇
T2249_.63.0683c12: 之智。成就法後得起。暫名修也。善法皆有 T2249_.63.0683c13: 修習義故也。此又過去已起六行智。彼三類 T2249_.63.0683c14: 智位成就之事。又不背有宗義。若爾兩重問 T2249_.63.0683c15: 答。更非相違也。次婆沙論一師意。三類智 T2249_.63.0683c16: 邊俗智。有法倶得者。凡於有情數法。談得 T2249_.63.0683c17: 之同不。簡其可生不生。不可有無法倶得 T2249_.63.0683c18: 存故。此智有法倶得云也 T2249_.63.0683c19: 尋云。三類智邊俗智。雖畢竟不生。許有法 T2249_.63.0683c20: 倶得者。又可有法後歟 T2249_.63.0683c21: 後得也。婆沙論中。雖擧或云有法前得。或 T2249_.63.0683c22: 云兼有法倶得二師説。終無有法後得之 T2249_.63.0683c23: 説。定知無法後得云事。此事一箇疑也。委 T2249_.63.0683c24: 細問答。如第四卷明思抄 T2249_.63.0683c25: 問。三類智邊俗智。可有法智繋屬類耶 T2249_.63.0683c26: 答。可有法智繋屬類耶 T2249_.63.0683c27: 繋屬類者。既三類智邊。所修俗智也。更 T2249_.63.0683c28: 不可有法智繋屬類哉。見道法類忍智現 T2249_.63.0683c29: 前之位。各修自類。不修他類。設雖未來所 T2249_.63.0684a01: 修俗智。更類智現前位。不可修法智繋屬 T2249_.63.0684a02: 類故也。何況若有法智繋屬類者。尤法智 T2249_.63.0684a03: 現前位可修之。何類智位可修之哉 T2249_.63.0684a04: 依之爾者。光法師所引正理論中。述彼俗 T2249_.63.0684a05: 智所縁云。若欲界繋。縁欲界苦○若欲界
T2249_.63.0684a08: 智繋屬類哉 T2249_.63.0684a09: 答。俗智無始以來。有知苦斷集證滅義故。 T2249_.63.0684a10: 三類智邊修之。若爾設望欲界法。依曾有 T2249_.63.0684a11: 知苦斷集證滅義。可修彼俗智。若爾望此 T2249_.63.0684a12: 義邊。被修俗智。豈非法智繋屬類哉。是以 T2249_.63.0684a13: 光法師所引正理論云。謂若苦諦現觀邊修。 T2249_.63.0684a14: 即以縁苦諦行相。若欲界繋。縁欲界苦。色 T2249_.63.0684a15: 界繋者。縁上苦諦○若欲界繋。縁欲界集。 T2249_.63.0684a16: 色界繋者。縁上集諦○若欲界繋。縁欲界
T2249_.63.0684a20: 所應縁欲界三諦。色界者隨所應縁色無 T2249_.63.0684a21: 色界三諦。有説。總縁。謂欲界者。隨所應縁 T2249_.63.0684a22: 三界三諦。有界者亦爾。評曰。前説者好。如
T2249_.63.0684a25: 縁俗智也。更不可有法智繋屬類云難者。 T2249_.63.0684a26: 凡見道位。法類忍智。各修自類者。暫就無 T2249_.63.0684a27: 漏智品論之。於世俗智者。設雖類智位所 T2249_.63.0684a28: 修。可有法智繋屬類也。法類智位。或法智繋 T2249_.63.0684a29: 屬類。或類智繋屬類。總皆修之故也。次於若 T2249_.63.0684b01: 有法智繋屬類者。尤法智現前位。可修之 T2249_.63.0684b02: 云難者。法智現前位等。未斷有頂。類智現 T2249_.63.0684b03: 前位。斷有頂故。俗智斷有頂位。起得隨喜 T2249_.63.0684b04: 也。仍法智位不修之。類智位修之也 T2249_.63.0684b05: 尋云。何故欲界繋俗智中。無類智繋屬類 T2249_.63.0684b06: 哉。欲界俗智。廣縁上界。尤可有類智繋屬 T2249_.63.0684b07: 類哉。欲色界繋俗智中。何無法智繋屬類 T2249_.63.0684b08: 哉儀也。見道依色界六地分法類二智差 T2249_.63.0684b09: 別。四善根依色界縁欲界境。非有法智繋 T2249_.63.0684b10: 屬類哉。何此俗智不爾哉 T2249_.63.0684b11: 答。此俗智依地既通欲界。故欲界繋俗智。順 T2249_.63.0684b12: 欲界縁欲界。故繋屬法智。色界俗智。順上 T2249_.63.0684b13: 界縁上界。故繋屬類智。四善根等。不依欲 T2249_.63.0684b14: 界故。如次以欲界色界四善根。可繋屬法 T2249_.63.0684b15: 智類智之義無之。故於色界善根中。又分 T2249_.63.0684b16: 欲界縁類歟。若爾彼俗智。與四善根。其廢 T2249_.63.0684b17: 立已異。更不可一准歟 T2249_.63.0684b18: 問。三類智邊世俗智所依身。與見道所依身 T2249_.63.0684b19: 可同耶 T2249_.63.0684b20: 與見道有漏有漏無漏既別也。彼所依身 T2249_.63.0684b21: 豈同哉。是以光法師所引正理論云。此智依 T2249_.63.0684b22: 身定不生故。謂隨信行隨法行。容有爲依
T2249_.63.0684b25: 爾者。見寶法師餘處解釋云。其勝縁者。正理 T2249_.63.0684b26: 論云。謂彼所依身。彼所依身。與見道同。在 T2249_.63.0684b27: 見道時。無容得起。出現觀時。所依已滅。
T2249_.63.0684c02: 體可各別也。故婆沙論云。問。若不現前。云 T2249_.63.0684c03: 何可説此依隨信隨法行身。答。彼身有二 T2249_.63.0684c04: 種。一是見道所依。二是現觀邊世俗智所依。 T2249_.63.0684c05: 見道於見道所依身得。亦在身成就亦現前。 T2249_.63.0684c06: 現觀邊世俗智。於彼身得。而不在身成就 T2249_.63.0684c07: 不現前。現觀邊世俗智。於現觀邊世俗智所 T2249_.63.0684c08: 依身得。亦在身成就亦現前。見道於彼身
T2249_.63.0684c11: 明也。但於寶法師。彼所依身。與見道同之 T2249_.63.0684c12: 釋者。同隨信行隨法行依身。倶三類智。容 T2249_.63.0684c13: 現起故。云彼所依身。與見道同也。非云 T2249_.63.0684c14: 三類智邊俗智所依身。與見道其體是同歟」 T2249_.63.0684c15: 問。三類智邊世俗智。本來可得非擇滅耶 T2249_.63.0684c16: 答。本來不得非擇滅也 T2249_.63.0684c17: 得非擇滅者。見光法師解釋云。三現觀邊
T2249_.63.0684c21: 以婆沙論云。如三類智邊。世俗智等。非擇滅 T2249_.63.0684c22: 法。本來有得無有非得。以彼本來定不生
T2249_.63.0684c25: 道三類智位。勝縁方闕。故彼位得非擇滅。本 T2249_.63.0684c26: 來不得之也。是以見光法師解釋云問。何 T2249_.63.0684c27: 時得非擇滅。解云。三現觀邊 T2249_.63.0684c28: 正理云。謂於爾時起得自在。餘縁障故。體
T2249_.63.0685a02: 起得自在故。其體若容現起者。此位容現 T2249_.63.0685a03: 起故。前位勝縁未闕。三類智位。見道依身 T2249_.63.0685a04: 現起故。與之被障。俗智依身永不起故。此 T2249_.63.0685a05: 位俗智勝縁方闕。得非擇滅也。俗智勝縁 T2249_.63.0685a06: 者。即彼依身也。餘縁障故。體不現前者。見
T2249_.63.0685a09: 不生。於前位中。亦不出觀。然此三諦現觀後 T2249_.63.0685a10: 邊勝縁闕故。得非擇滅之釋。亦此意也。但 T2249_.63.0685a11: 於今論文者。三類智邊世俗智。本來不生法 T2249_.63.0685a12: 云事。自本所許故。全非違文。次於婆沙論。 T2249_.63.0685a13: 本來有得無有非得之文者。是一師不正 T2249_.63.0685a14: 義。故更不可及劬勞矣 T2249_.63.0685a15: 問。經部宗意。無漏法可薫有漏種子可云 T2249_.63.0685a16: 哉 T2249_.63.0685a17: 問。下地見道現前。可修上地見道耶 T2249_.63.0685a18: 云。論云。能修未來自地下地。不修上地見 T2249_.63.0685a19: 道判也 T2249_.63.0685a20: 下。不可有勝劣。何無下地見道之義哉。是 T2249_.63.0685a21: 以本論中云。依未至地入見道人。十五心
T2249_.63.0685a25: 其勝劣。況又見道是初得道。其勢力不増廣 T2249_.63.0685a26: 故。依下地見道現前不修上地見道也。是 T2249_.63.0685a27: 以光法師。引婆沙論云。又婆沙第四云。問。 T2249_.63.0685a28: 何故六地見道。上能修下。下不修上。答。上 T2249_.63.0685a29: 地法勝。現在前時。即能修下。下地法劣。現在 T2249_.63.0685b01: 前時。不能修上。如劣朝勝。非勝朝劣。此
T2249_.63.0685b06: 云文歟。於此文者。婆沙論中。問答此事云。 T2249_.63.0685b07: 問。色愛盡依未至定。入正性離生。十五心頃 T2249_.63.0685b08: 不成就無漏靜慮。至道類智。但成就一。即 T2249_.63.0685b09: 彼乃至依第三靜慮。入正性離生。十六心頃 T2249_.63.0685b10: 但成就三。何故説四耶。有説。依漸次得果 T2249_.63.0685b11: 離染者説。有説歟。彼得果已。不久必起 T2249_.63.0685b12: 勝果道現前修無漏。是故於十六心時。雖
T2249_.63.0685b15: 修下。下地法劣。現在前時。不能修上之文 T2249_.63.0685b16: 難思 T2249_.63.0685b17: 問。無漏法隨所依地上下。可有勝劣不同 T2249_.63.0685b18: 耶 T2249_.63.0685b19: 若有勝劣不同者。無漏不繋法也。何隨所 T2249_.63.0685b20: 依地上下。可有勝劣不同哉。是以釋今論
T2249_.63.0685b24: 勝。現在前時。即能修下。下地法劣。現在前
T2249_.63.0685b27: 九地聖道爲同類因相云。於依自上有於
T2249_.63.0685c01: 答。無漏法雖不繋。由依地上下。聊可有勝 T2249_.63.0685c02: 劣也。則光法師所引婆沙論。上地法勝。現在 T2249_.63.0685c03: 前時。即能修下。下地法劣。現在前時。不能 T2249_.63.0685c04: 修上。如劣朝勝朝劣之文。其旨分明也。 T2249_.63.0685c05: 但於無漏不繋法也。何由依地上下。可有勝 T2249_.63.0685c06: 劣哉云難者。無漏法雖不繋。自勝品者依 T2249_.63.0685c07: 上地。劣品者依下地也。全非云其體繋屬 T2249_.63.0685c08: 地。故依地有上下。其體隨有勝劣。只無漏法 T2249_.63.0685c09: 本有勝劣中。勝者自依上地。劣者自依下 T2249_.63.0685c10: 地也。非如有漏法也。次於道展轉九地。唯 T2249_.63.0685c11: 等勝爲果之今論文者。上地劣根劣品道。爲 T2249_.63.0685c12: 同類因故云爾也。非云就同姓同品。上地 T2249_.63.0685c13: 與下地爲因也 T2249_.63.0685c14: 中。釋九地聖道同類因相作二解釋中。第二 T2249_.63.0685c15: 釋云。若依徳光論師解。九地各能修九地聖 T2249_.63.0685c16: 道。九九八十一聖道。展轉相望皆得爲因。 T2249_.63.0685c17: 此亦據同姓同品應依九地修者説故。得
T2249_.63.0685c21: 善法。雖有九品不同。互爲同類因也。故九 T2249_.63.0685c22: 地所修聖道。互爲同類因之釋意。不可遮 T2249_.63.0685c23: 依地上下有勝劣也 T2249_.63.0685c24: 上有等之文 T2249_.63.0685c25: 答。若依光法師餘處初釋者。是證文也。若 T2249_.63.0685c26: 依又解。正理且據一相漸次進修諸地勝法 T2249_.63.0685c27: 故。言上非下因。以實而言。亦同徳光之 T2249_.63.0685c28: 釋者。非證據歟 T2249_.63.0685c29: 地聖道互爲同類因相。作二解釋。初釋云。 T2249_.63.0686a01: 准正理師意。雖等是同姓同品。依上地者 T2249_.63.0686a02: 勝。依下地者劣。故依上地者。不與依下 T2249_.63.0686a03: 地者爲因。與依自上地者爲因。依此釋 T2249_.63.0686a04: 意者。無漏法由依地上下可有勝劣也。即 T2249_.63.0686a05: 一方疑□。所擧婆沙論。幷正理論文。專其 T2249_.63.0686a06: 誠證也。但於無漏不繋法。何由依地上下。 T2249_.63.0686a07: 可有勝劣不同哉云難者。無漏法。本有勝 T2249_.63.0686a08: 劣之中。勝品者。自依上地。劣品者。自依下 T2249_.63.0686a09: 地故。依地上下。有勝劣云也。全非如有漏 T2249_.63.0686a10: 繋屬其地故。由地上下。判定其法勝劣也。 T2249_.63.0686a11: 重意。有漏墮界地故。依其依地勝劣。定 T2249_.63.0686a12: 其有漏定勝劣。無漏自本不墮界地。故非 T2249_.63.0686a13: 依地定其勝劣。只本有勝劣中。勝者自依
T2249_.63.0686a16: 與下地勝姓勝品道。爲同類因。類因故。九 T2249_.63.0686a17: 地展轉爲同類因云也。全非云就同姓同 T2249_.63.0686a18: 品道。上地道與下地道爲同類因也。第二 T2249_.63.0686a19: 釋云。若依徳光論師解。九地各能修九地聖 T2249_.63.0686a20: 道。九九八十一聖道。展轉相望。皆得爲因。 T2249_.63.0686a21: 此亦據同姓同品應依九地修者説故。得
T2249_.63.0686a24: 婆沙論上地法勝。現在前時之文者。見道初 T2249_.63.0686a25: 得道。作用不増廣故。欲述下地見道現前 T2249_.63.0686a26: 之時。不修上地見道之時。剩儲由之時。實 T2249_.63.0686a27: 有漏依地上下有勝劣。一往作其勝劣云 T2249_.63.0686a28: 許也。是非盡理之説歟。若依地上下實有 T2249_.63.0686a29: 勝劣者。何至修道位下地道現前之時。可 T2249_.63.0686b01: 修上地道哉。設雖修道位。作用増廣。劣品 T2249_.63.0686b02: 道現前。難修勝品道故也。次於正理論。於 T2249_.63.0686b03: 依地上有等之文者。存此第二釋意之時。 T2249_.63.0686b04: 論意各別故。全不可及劬勞。或任又解。正 T2249_.63.0686b05: 理且據一相。漸次進修諸地勝法故。言上 T2249_.63.0686b06: 非下因。以實而言。亦同徳光之釋者。今正 T2249_.63.0686b07: 理之文。全非違文也 T2249_.63.0686b08: 重難云。第二釋意。無漏法由依地上下。無 T2249_.63.0686b09: 有勝劣者。何下地無漏他心智。不知上地 T2249_.63.0686b10: 無漏心哉。是以今論中。述他心智相云。於
T2249_.63.0686b16: 下地智不知上地心也。漏無漏他心智。同一 T2249_.63.0686b17: 雙之廢立故也。是則分地上下不同。專以有 T2249_.63.0686b18: 漏爲本故。有漏既不縁上。故無漏又難縁 T2249_.63.0686b19: 上地也。光法師餘處。縁境義別。爲因義別。 T2249_.63.0686b20: 不可爲難之釋。此意歟。次於今論勝地之 T2249_.63.0686b21: 言者。專以有漏爲本故。旦以上地云勝 T2249_.63.0686b22: 法師地疎於位之釋者。同光法師初釋意 T2249_.63.0686b23: 也。存第二釋意之内。全不可爲難也 T2249_.63.0686b24: 問。斷欲界煩惱位。不修類智。斷上二界 T2249_.63.0686b25: 煩惱位。不修苦集法智者。可有何過耶 T2249_.63.0686b26: 進云。光法師所引正理論云。若斷欲染。 T2249_.63.0686b27: 不修類智。斷上不修苦集二法。則漸次得 T2249_.63.0686b28: 不還果者。應無容起類智現前。阿羅漢。 T2249_.63.0686b29: 應無起苦集法智。先所得者。皆已捨故。先
T2249_.63.0686c03: 修苦集法智。有先同類因等力者。何次第 T2249_.63.0686c04: 證不還。後時起類智。羅漢果聖者。起苦集 T2249_.63.0686c05: 法智之義無之哉。若非前位所修故。後時 T2249_.63.0686c06: 不起之者。諸未曾得法。不可有現起之義 T2249_.63.0686c07: 哉。如何令未來類智品道引其體現前。法 T2249_.63.0686c08: 體尚依同類因力 T2249_.63.0686c09: 答。今正理論一段之意。諸斷惑道現前前之 T2249_.63.0686c10: 位。未來所修法者。非悉必同治故修之。故 T2249_.63.0686c11: 斷欲界煩惱位修類智。斷上界煩惱位修 T2249_.63.0686c12: 苦集法智者 T2249_.63.0686c13: 因力相資者。所謂斷欲界煩惱法智品道現 T2249_.63.0686c14: 前位。依同無漏姓類。與未來所修類智品 T2249_.63.0686c15: 道 T2249_.63.0686c16: 智品道引其體現前。法體尚依同類因力。 T2249_.63.0686c17: 令引現前。況引起彼上得。令修得之。依何 T2249_.63.0686c18: 可爲難哉。而若欲界能治法智現前位。與 T2249_.63.0686c19: 未來類智。雖爲同類因。此同類因無其力。 T2249_.63.0686c20: 而無修得類智之義者。爭此同類因。可有 T2249_.63.0686c21: 引起。猶可難法體之功哉。既成就同類因。 T2249_.63.0686c22: 猶無引起類智之功者。已捨同類因。何又 T2249_.63.0686c23: 可
T2249_.63.0686c26: 此意也 T2249_.63.0686c27: 現起者。諸未曾得法。不可有現起之義云 T2249_.63.0686c28: 難者。斷欲界煩惱位。未來所修類智者。 T2249_.63.0686c29: 專其位可被修法也。而乍爲可被修之 T2249_.63.0687a01: 法。雖有爲同類因義。遂不修之者。成無 T2249_.63.0687a02: 因力相資之義。若爾其法體遂難起云也。未 T2249_.63.0687a03: 曾得之法。自本非先位可被修之法故。雖 T2249_.63.0687a04: 有同類因。何可修之哉。全非失因力相資 T2249_.63.0687a05: 義。重意云。未曾得法。爲先位可被修之法 T2249_.63.0687a06: 者。有同類因力可修之事。雖不可有障 T2249_.63.0687a07: 礙。其品類勝品。非先位可被修之物體故。 T2249_.63.0687a08: 依此別縁不修之也。全非失因力相資之 T2249_.63.0687a09: 義也。若爾更不可爲例難哉 T2249_.63.0687a10: 問。斷上地煩惱無間解脱道位。可修下地 T2249_.63.0687a11: 非對治無漏耶 T2249_.63.0687a12: 修之者。已斷上地煩惱。無間解脱道位也。爭 T2249_.63.0687a13: 可修下地非對治無漏哉 T2249_.63.0687a14: 顯宗論云。謂隨何地有漏無漏。加行道等正 T2249_.63.0687a15: 現前。爲欲斷除此地煩惱。未來修此及下
T2249_.63.0687a20: 皆修七智。謂俗・法・類・苦・集・滅・道。擧解脱 T2249_.63.0687a21: 道所修智云。此上未來皆修八智。謂俗・法・
T2249_.63.0687a24: 法智。他心智。明知斷上地煩惱無間解脱道 T2249_.63.0687a25: 位。可修下地非對治無漏云事。如何 T2249_.63.0687a26: 答。斷上地煩惱無間解脱道位。可修下地 T2249_.63.0687a27: 非對治無漏也。所謂以下地無漏道。斷上 T2249_.63.0687a28: 地煩惱無間解脱道。豈不修所依地苦集法 T2249_.63.0687a29: 智。無漏他心智哉。依之今論中。斷上七地。 T2249_.63.0687b01: 無間解脱道位。修苦集法智他心智云也。 T2249_.63.0687b02: 但於已斷上地煩惱位也。何可修下地非 T2249_.63.0687b03: 對治法哉云難者。以下地無間道。斷上地 T2249_.63.0687b04: 煩惱之時。所依地非對治無漏。與能斷道 T2249_.63.0687b05: 同治故修之也。但斷惑道現起。修非對治 T2249_.63.0687b06: 無漏者。因力相資故修之也。是以光法師所 T2249_.63.0687b07: 引正理論中。問答此事云。四類不能斷欲 T2249_.63.0687b08: 界染。苦集二法。非上對治。何縁起彼治。此 T2249_.63.0687b09: 智未來修。若許兼修非對治者。離有頂染 T2249_.63.0687b10: 等。應兼修世俗。此難非理。唯同對治。於未 T2249_.63.0687b11: 來修非所許故。謂亦許有相屬故修。如 T2249_.63.0687b12: 見道中修世俗智。或由因力相資故修。如 T2249_.63.0687b13: 斷欲時。兼修四類。斷上染位。修苦集
T2249_.63.0687b16: 相故。擧同對治義也。雖然無間解脱道位。 T2249_.63.0687b17: 修非對治無漏。不可遮之也 T2249_.63.0687b18: 尋云。斷惑無間解脱道所修非對治無漏。若 T2249_.63.0687b19: 爲離此地修。爲當起此地修歟。若爲離 T2249_.63.0687b20: 此地修者。已非對治法。何可云爲離此地 T2249_.63.0687b21: 修哉。若起此地修者。已斷惑無間解脱位
T2249_.63.0687b26: 禪第三禪非對治無漏耶。若修之者。初禪第 T2249_.63.0687b27: 三禪非對治無漏。已非同對治。亦非能斷 T2249_.63.0687b28: 道同地。如何可修之哉。若不修之者。無間 T2249_.63.0687b29: 解脱道位所修定可爲離此地修。而爲離 T2249_.63.0687c01: 此地修。必從所離地下地無漏悉修之。若
T2249_.63.0687c04: 者。可非爲離此地修歟。凡爲離此地修。 T2249_.63.0687c05: 必從所離地下地無漏悉修之。若爾何不
T2249_.63.0687c08: 可非爲離此地修歟。凡爲離此地修者。 T2249_.63.0687c09: 現起能治斷此煩惱之時。未來同對治道被 T2249_.63.0687c10: 來修。此可爲離此地修非對治法也。無 T2249_.63.0687c11: 同治義。何可爲離此地修哉。故顯宗論。 T2249_.63.0687c12: 爲欲斷除。未來修此及下無漏。下於上染 T2249_.63.0687c13: 同能治故之文。專非述此意哉。全以斷惑 T2249_.63.0687c14: 無間解脱道所修。不可皆云爲離此地修 T2249_.63.0687c15: 之。若云斷惑無間解脱所修。皆爲離此地 T2249_.63.0687c16: 修者。第九解脱道位所修。何可云得此地 T2249_.63.0687c17: 修哉。次以有漏道。斷上地煩惱無間解脱 T2249_.63.0687c18: 道位。不可修下地非對治無漏也。其故者。 T2249_.63.0687c19: 下地非對治無漏無間治故。非爲離此地故 T2249_.63.0687c20: 可修之。又起上地有漏斷道之時。非起此 T2249_.63.0687c21: 地故可修此。若爾無其由緒何可修之哉。 T2249_.63.0687c22: 次以第二禪無漏道。斷四禪以上煩惱之時。 T2249_.63.0687c23: 不可修初靜慮。第三禪非對治無漏。其故 T2249_.63.0687c24: 者。非同治故。不可爲離此地修。無其由 T2249_.63.0687c25: 緒。不可起此地修。凡起此地修者。或自地 T2249_.63.0687c26: 道品。以同地由緒修之。設雖非自地。如 T2249_.63.0687c27: 依上地練根道之時。修下地者。模本得果 T2249_.63.0687c28: 時之上下地道。皆於無知有能遮世之義 T2249_.63.0687c29: 故修之。是依有由緒。起此地之時。修下 T2249_.63.0688a01: 地也。今者已無其由緒。依何可修之哉。但 T2249_.63.0688a02: 述起此地修之時。修此下無漏者。一切起 T2249_.63.0688a03: 此地修之時。非云必修下無漏。隨其所應。 T2249_.63.0688a04: 或可有唯修自地之時也。仍非相違歟」 T2249_.63.0688a05: 問 T2249_.63.0688a06: 心智耶 T2249_.63.0688a07: 進○俗四法類隨應現修。不擧他心智也。 T2249_.63.0688a08: 付之勝進道。是容預位也。何不現修他心 T2249_.63.0688a09: 智哉。是以斷上界煩惱勝進道位。現修他
T2249_.63.0688a12: 故。非現修上地。勝進是容預故。所以現修
T2249_.63.0688a15: 問。阿羅漢果聖者。勝進道初念。可現修苦 T2249_.63.0688a16: 集法智耶 T2249_.63.0688a17: 答 T2249_.63.0688a18: 苦集法智者。初唯苦集類者。性相所定也。 T2249_.63.0688a19: 而勝進道初念。現修苦集法智者。豈無多 T2249_.63.0688a20: 地超縁之過哉
T2249_.63.0688a23: 云事。如何 T2249_.63.0688a24: 答。若利根羅漢。勝進道初念者。即無生智也。 T2249_.63.0688a25: 彼位苦集法智現修者。豈不背初唯苦集類 T2249_.63.0688a26: 之理哉 T2249_.63.0688a27: 智現修者。可有多地超縁之過故。無學聖 T2249_.63.0688a28: 者。勝進道初念。不可苦集法法智修云事。 T2249_.63.0688a29: 道理必然也。但於今論勝進九・十。隨應現 T2249_.63.0688b01: 修之文者。總於勝進道位。現修智故。云勝 T2249_.63.0688b02: 進九・十隨應現修也。既置隨應之言。顯 T2249_.63.0688b03: 其簡別。設雖勝進道初念不現修苦集法 T2249_.63.0688b04: 智。何可爲違文哉。若堅如疑難執此文 T2249_.63.0688b05: 者。豈利根無學。勝進道初念。可云有滅智 T2249_.63.0688b06: 道智世俗智他心智現修之義哉。恐簡外了 T2249_.63.0688b07: 簡也
T2249_.63.0688b16: 下解釋云。頌文窄故。但説修未來。長行文
T2249_.63.0688b20: 今論長行釋云。無學初念。謂斷有頂第九解 T2249_.63.0688b21: 脱。苦集類盡隨應現修。縁有頂故。勝進九・ T2249_.63.0688b22: 十。隨應現修。未來隨應修九修十。謂鈍根
T2249_.63.0688b26: 釋勝進道亦然第四句歟。未來隨應修九 T2249_.63.0688b27: 修十。謂鈍根者。唯除無生。利根亦修無生 T2249_.63.0688b28: 智故者。釋修九或修十。鈍利根別故之第
T2249_.63.0688c02: 偏順第二第三之句釋也。上勝進九十隨應 T2249_.63.0688c03: 現修之文。可云釋何句哉。故以此長行文。 T2249_.63.0688c04: 釋偈頌文者。勝進道亦然者。以勝進道現修
T2249_.63.0688c07: 十隨應現修者。釋第四句。第二念後。諸勝進 T2249_.63.0688c08: 道。九智十智隨應現修。現修與前解脱道。 T2249_.63.0688c09: 得修數同故。言亦然。未來隨應至無生智
T2249_.63.0688c12: 隨應現修。勝進道得修。與解脱道。得修。九・
T2249_.63.0688c15: 其意歟。但於光法師頌文窄故。但説修未 T2249_.63.0688c16: 來之釋者。今於明修一段之文。多分偈頌 T2249_.63.0688c17: 唯説未來修云爾也 T2249_.63.0688c18: 但於光法師今解釋。或本云。現修與前解脱
T2249_.63.0688c21: 釋。此異本可爲證本歟。就中釋一段之論 T2249_.63.0688c22: 文。頌文中。餘處聊無説現修。至今文。何獨 T2249_.63.0688c23: 可説現修哉。旁以今本令爲指南哉 T2249_.63.0688c24: 重難云。就現修與前解脱道異義本有其 T2249_.63.0688c25: 疑。若得修數同故言亦然者。令同勝進道 T2249_.63.0688c26: 得修智者。今此釋段釋現修之釋段也。何
T2249_.63.0688c29: 進道。未來所修智。一具擧之故。定可釋第 T2249_.63.0689a01: 二三四之三句。何光法師可釋未來隨應至
T2249_.63.0689a04: 初念現修智數。與勝進道現修智數。定是 T2249_.63.0689a05: 可不同歟。勝進道亦然之言。令同彼言現 T2249_.63.0689a06: 修智歟 T2249_.63.0689a07: 現修與前解脱道雖異。得修數同故。就得
T2249_.63.0689a10: 之釋者。實可云釋第二第三第四。然今文 T2249_.63.0689a11: 之文相 T2249_.63.0689a12: 第二第三句也。若實存不釋第四句者。何 T2249_.63.0689a13: 次下云解脱勝進。未來隨應。修九修十。 T2249_.63.0689a14: 可釋加勝進道未來所修智哉。第二第三 T2249_.63.0689a15: 句中。未擧勝進道未來所修故也 T2249_.63.0689a16: 問 T2249_.63.0689a17: 可限二智耶 T2249_.63.0689a18: 方。若限二智者。聖者所起他心智。亘漏無 T2249_.63.0689a19: 漏。彼解脱道位所現修智。何可限二智哉。 T2249_.63.0689a20: 是以今論中。述他心通解脱道位所現修智。 T2249_.63.0689a21: 何可限二智哉。是以今論中。述他心通。解 T2249_.63.0689a22: 脱道位。所現修智云。他心解脱法類道俗及
T2249_.63.0689a27: 答 T2249_.63.0689a28: 心通。解脱道位。世俗他心二智現修。若無漏 T2249_.63.0689a29: 他心通 T2249_.63.0689b01: 他心智之二智。可現修也。是以光法師。釋 T2249_.63.0689b02: 今論他心解脱法道俗及他心智之文云 T2249_.63.0689b03: 心解脱 T2249_.63.0689b04: 智。隨應現修。若有漏者。俗他心智。隨應現
T2249_.63.0689b09: 是以次下擧有説義云。有説。亦修道法道類。
T2249_.63.0689b12: 之也。若爾前師意。終不可云限二智也」 T2249_.63.0689b13: 問。今論意微微心位。可有未來修耶 T2249_.63.0689b14: 可有未來修也 T2249_.63.0689b15: 微心微劣位也。何可有未來修哉 T2249_.63.0689b16: 之爾者。微微心既未曾得善心也。設雖今 T2249_.63.0689b17: 論意。何不許未來修哉。是以*釋今論文云。 T2249_.63.0689b18: 無學未來鈍九利十。除微微心。此於未來。
T2249_.63.0689b21: 答。婆沙論中。述微微心唯未曾得。微微心是 T2249_.63.0689b22: 未曾得勝品功徳故。必可有未來修也。故
T2249_.63.0689b28: 其旨尤分明也。光法師釋此文云。臨入滅 T2249_.63.0689b29: 定心。名微微心。羸劣現未唯俗。不修無漏
T2249_.63.0689c04: 論一同之所判也。何獨限今論可疑之哉」 T2249_.63.0689c05: 重難云。如來初盡智位。悉得所有一功徳 T2249_.63.0689c06: 故。微微心定可曾得法。豈有未來修哉。 T2249_.63.0689c07: 婆沙論云微微心定未曾得。所難思也」 T2249_.63.0689c08: 答。如來微微心。實雖曾得法。勝曾得功徳 T2249_.63.0689c09: 故。可有未來修也。准光法師。得勝曾得。 T2249_.63.0689c10: 名未曾得也。釋可思也。已如來微微心。是 T2249_.63.0689c11: 勝曾得法。可得未曾得名。故婆沙論文。亦 T2249_.63.0689c12: 無相違耶 T2249_.63.0689c13: 重難云。若爾。光法師論意各別之釋意。今論 T2249_.63.0689c14: 意勝曾得法。無未來修釋。依此釋意之時。 T2249_.63.0689c15: 今論意。如來微微心。何可有未來修哉。問 T2249_.63.0689c16: 題標今論意。即爲疑此釋也 T2249_.63.0689c17: 答。論意各別釋之意。今論意實雖曾得法。 T2249_.63.0689c18: 勝曾得法。與未曾得名。許未來修。婆沙論 T2249_.63.0689c19: 意。勝曾得法。雖不與未曾得名。作曾得法
T2249_.63.0689c22: 尋云。微微心位。許未來修者。可修無漏智 T2249_.63.0689c23: 耶 T2249_.63.0689c24: 性羸劣故。不修無漏智也。故光法師釋云。 T2249_.63.0689c25: 臨入滅定心。名微微心。此心羸劣。現未 T2249_.63.0689c26: 唯俗。不修無漏故。婆沙一百五十五云。若 T2249_.63.0689c27: 起微心時。若起聞思慧等時。於無漏根 T2249_.63.0689c28: 非捨非得非滅非起。准彼婆沙。微微及
T2249_.63.0690a02: 微微心位。不得不修無漏智之論文哉」 T2249_.63.0690a03: 答。婆沙論中。或生相名得。或現在名得之二 T2249_.63.0690a04: 門在之。而今文就現在名得之門論已也。
T2249_.63.0690a07: 勝處遍處及不淨觀持息念念住等諸功徳
T2249_.63.0690a10: 行。是就生相得論之已。而今光所引婆沙 T2249_.63.0690a11: 論文云非捨非得。就得現在可論之。若 T2249_.63.0690a12: 此文就生相。非捨非得者。兩文豈不相違 T2249_.63.0690a13: 哉。故知是就現在論之也。欲界散善現前 T2249_.63.0690a14: 位。得無漏智尤云疑。准今義可思也 T2249_.63.0690a15: 問。聞慧無間。生無漏智義可有耶。答。可 T2249_.63.0690a16: 有此義也 T2249_.63.0690a17: 所引婆沙論文云。若起聞亦慧等時。於無
T2249_.63.0690a23: 處解釋中。引此理婆沙文。雖述思慧無間。 T2249_.63.0690a24: 起煗善根之旨。不云聞慧無間。生煗善根。 T2249_.63.0690a25: 若聞慧無間。不生煗善根者。爭又可生勝 T2249_.63.0690a26: 品無漏道哉 T2249_.63.0690a27: 文云。此中五種作意無間聖道現前。除生
T2249_.63.0690b01: 判分明也。即如一方疑難。是以光法師餘處 T2249_.63.0690b02: 解釋中。會倶舍婆沙兩論相違云。婆沙據鈍 T2249_.63.0690b03: 根者説。此論等通約利根者説。又解。婆沙 T2249_.63.0690b04: 約初修次第起者説。此論等通約純熟位
T2249_.63.0690b07: 光法師所引婆沙論。非滅非起之文者。聞思 T2249_.63.0690b08: 二慧無間。多分無漏心不現起故。從多分 T2249_.63.0690b09: 云於無漏根。非滅非起也。今婆沙論一段 T2249_.63.0690b10: 之文。從多分云爾也。即如彼五品雜修靜 T2249_.63.0690b11: 慮相續現起之類。第三刹那無漏心之無間。 T2249_.63.0690b12: 雖可有無漏根現起之義。云第三刹那時。 T2249_.63.0690b13: 如初刹那説也。若今文如文執之者。豈可 T2249_.63.0690b14: 云思慧無間。不生無漏智哉 T2249_.63.0690b15: 論。欲界唯思所成無間聖道現在前之文者。 T2249_.63.0690b16: 據鈍根者。約初修次第起者説故。非相違 T2249_.63.0690b17: 也 T2249_.63.0690b18: 者。彼亦初入煗善根事極難故。就初入不 T2249_.63.0690b19: 云聞慧無間。不起煗善根也。煗善根純熟 T2249_.63.0690b20: 之位。聞慧無間起事 T2249_.63.0690b21: 重難云。四分定中。唯順決擇分無間生無漏。
T2249_.63.0690b24: 總亦類釋之。住分定等勝聞慧劣事。是非必 T2249_.63.0690b25: 然也。但彼不云其品類劣不生無漏。四分 T2249_.63.0690b26: 定之廢立。自本就有漏慧。分分生無漏。名 T2249_.63.0690b27: 順決擇分。順上地。順勝進分。順自地名順 T2249_.63.0690b28: 住分。順煩惱名順退分。故順住分等無間。 T2249_.63.0690b29: 不生無漏云也。聞慧是雖散善。其中亦有 T2249_.63.0690c01: 生無漏之類。何有所遮哉 T2249_.63.0690c02: 問。遊觀無漏智現前位。現修盡無生智義 T2249_.63.0690c03: 可有耶 T2249_.63.0690c04: 此義者。可論疏中。遊觀無漏智現前位。不
T2249_.63.0690c07: 以*釋今論文。斷惑解脱勝進道。練根解脱勝 T2249_.63.0690c08: 進道
T2249_.63.0690c12: 答。斷惑練根等。解脱勝進道位 T2249_.63.0690c13: 位。有息求義故。可現修盡無生智也 T2249_.63.0690c14: 位。無此義故。是釋品攝。不現修盡無生 T2249_.63.0690c15: 智也。是以見今論文。釋聖起餘功徳之偈 T2249_.63.0690c16: 頌文云。若起所餘無漏功徳靜慮攝者。四法 T2249_.63.0690c17: 類智。隨應現修。無色攝者。唯四類智。隨應現
T2249_.63.0690c20: 解云。此明遊觀無漏功徳。皆是釋性。盡無生
T2249_.63.0690c23: 也。但於斷惑等之四位。現修盡無生智云例 T2249_.63.0690c24: 難者。彼四位解脱道勝進道之中。随其所應。 T2249_.63.0690c25: 有息求之義故。現修盡無生智也。遊觀不 T2249_.63.0690c26: 爾。故不能現修之也。次於盡無生智攝無 T2249_.63.0690c27: 礙解脱現前。豈非遊觀位。盡無生智現修哉 T2249_.63.0690c28: 云難者。四礙解體。何必可限遊觀功徳哉。 T2249_.63.0690c29: 若不限遊觀功徳者。義辨二無礙解。設雖盡 T2249_.63.0691a01: 無礙智爲體。何可爲違文哉 T2249_.63.0691a02: 尋云。見光法師解釋。答盡無生智。此中何故 T2249_.63.0691a03: 不言現修之問。作三解釋之中。第二釋云。 T2249_.63.0691a04: 又解。盡無生智前已論故。今者所明云起餘
T2249_.63.0691a07: 所以然者。論上文。於盡無生智現修位擧 T2249_.63.0691a08: 四。所謂斷惑解脱道勝進道位。是一位。練 T2249_.63.0691a09: 根解脱道勝進道位。是二位。雜修靜慮勝進 T2249_.63.0691a10: 道位。是三位。修通勝進道位。是四位。盡無生 T2249_.63.0691a11: 智現修位。分不過此四位。此四位。盡無生 T2249_.63.0691a12: 智現前位。十智現修。未來修相已説之故。聖 T2249_.63.0691a13: 起餘功徳者。説前已説之外功徳故。此中
T2249_.63.0691a16: 重難云。上説盡無生智者。彼二智十智之隨 T2249_.63.0691a17: 一故。述斷惑練根雜修之通之四位。被現修 T2249_.63.0691a18: 得修之相許也。全無立盡無生智現起之一 T2249_.63.0691a19: 箇位。而述彼位現未來修之相。若爾何聖起 T2249_.63.0691a20: 餘功徳者。盡無生智餘功徳可心得哉。若 T2249_.63.0691a21: 如此了簡者。四諦智。法智。類智。現前位。現 T2249_.63.0691a22: 未來修之相上。已顯之了。聖起餘功徳者。 T2249_.63.0691a23: 可云彼四諦智等外功徳哉。彼若不爾者。 T2249_.63.0691a24: 是何爾哉 T2249_.63.0691a25: 諦智。法類智所成之一箇功徳。而不似四諦 T2249_.63.0691a26: 法類智。非餘智所成故。彼盡無生智上四位 T2249_.63.0691a27: 現修旨述畢。即盡無生智現前位修智相顯 T2249_.63.0691a28: 畢。此外指餘功徳。定可盡無生智外。於四 T2249_.63.0691a29: 諦法類智者。別非餘智所成。一箇功徳故。 T2249_.63.0691b01: 餘功徳之言。不可云四諦法類智外功徳 T2249_.63.0691b02: 也◎ T2249_.63.0691b03: T2249_.63.0691b04: T2249_.63.0691b05:
T2249_.63.0691b08: 問。論文云。如是已辨諸智差別。智所成徳
T2249_.63.0691b13: 問。當處付明佛十力相。且初處非處智力一 T2249_.63.0691b14: 種。與後業異熟智力等九種。彼此相望時。 T2249_.63.0691b15: 爲開合爲異。爲當作用各別可云耶 T2249_.63.0691b16: 問。光法師釋根上下智力。根言作二解釋。 T2249_.63.0691b17: 爾者。第二釋意。云何釋之耶 T2249_.63.0691b18: 問。於死生智力根本。攝天耳通可云耶 T2249_.63.0691b19: 問。以天眼・他心・宿住・漏盡四通爲十力攝 T2249_.63.0691b20: 可云耶 T2249_.63.0691b21: 問。宿住隨念智力通四念住可云耶 T2249_.63.0691b22: 問。死生智力通四念住可云耶 T2249_.63.0691b23: 問。論文云。如舍利子捨求度人。不能觀
T2249_.63.0691b26: 當願智力可云耶 T2249_.63.0691b27: 問。論文云。如舍利子捨求度人。不能觀
T2249_.63.0691c01: 願智力可云耶 T2249_.63.0691c02: 問。於聲聞乘人。有二生得脱類可云耶 T2249_.63.0691c03: 問。論中明如來身力相擧三師異説。爾者。 T2249_.63.0691c04: 以何説爲正判耶 T2249_.63.0691c05: 問。論中明身力體。擧二師異説。爾者。初師 T2249_.63.0691c06: 意如何釋之耶 T2249_.63.0691c07: 問。論中明身力體。擧二師異説。爾者。第二 T2249_.63.0691c08: 師意如何釋之耶 T2249_.63.0691c09: 問。光法師釋如是身力觸處爲性。謂所觸 T2249_.63.0691c10: 中大種差別論文。作或云有宗義。或云經 T2249_.63.0691c11: 部義。二解釋。爾者。何釋爲正判耶 T2249_.63.0691c12: 問。今論意判四無畏以何爲體耶 T2249_.63.0691c13: 問。光法師解理實無畏是智所成。不應説 T2249_.63.0691c14: 言體即是智云論文。作二解釋。爾者。第 T2249_.63.0691c15: 二釋意如何釋之耶 T2249_.63.0691c16: 問。諸佛因位必修百大劫行可云耶 T2249_.63.0691c17: 問。諸佛利他益必同可云耶
T2249_.63.0691c20: 問。光法師釋智圓徳中一切智一切種智不 T2249_.63.0691c21: 同。作三解釋。爾者。第二釋意如何釋之 T2249_.63.0691c22: 耶 T2249_.63.0691c23: 問。論文云。斷圓徳有四種。一一切煩惱斷。
T2249_.63.0691c26: 性斷。爲當通縁縛斷可云耶 T2249_.63.0691c27: 問。論文云。斷圓徳有四種。一一切煩惱斷。
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