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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63
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T2249_.63.0525a01:
T2249_.63.0525a02:
T2249_.63.0525a03:倶舍論第二十二卷抄
T2249_.63.0525a04: 問題
T2249_.63.0525a06: 者。已説者。指二斷遍知有レ九頌一歟
T2249_.63.0525a07: 問。付二四諦名言一。唯名二滅諦一。不レ名二靜等三諦一。
T2249_.63.0525a08: 有二何故一耶
T2249_.63.0525a09: 問。道諦可二行苦攝一耶
T2249_.63.0525a10: 問。論中述二經部宗義一云。有謂樂事是苦因
T2249_.63.0525a12: 意。如何破レ之耶
T2249_.63.0525a13: 問。經部宗意。無色界可レ有二樂受一耶
T2249_.63.0525a14: 問。論中引二有頌一云。諸佛正遍覺。知二諸行無
T2249_.63.0525a16: 苦。行苦。壞苦中。説二何苦一耶
T2249_.63.0525a17: 問。經部宗意。可レ許二愛心所實有義一耶
T2249_.63.0525a18: 問。苦集滅道四諦。倶可レ通二世俗勝義一耶
T2249_.63.0525a19: 問。光法師所引婆沙論中。釋二聞惠依地一。擧二
T2249_.63.0525a20: 三師異説一。爾者。第二師意。未至地可レ有二
T2249_.63.0525a21: 聞惠耶
T2249_.63.0525a22: 問。光法師所引婆沙論中。明二聞思修三惠。加
T2249_.63.0525a23: 行得。離染得。生得相一。擧二三師異説一。爾者。
T2249_.63.0525a24: 初師意。聞惠離染得。唯限下離二有頂染一位上
T2249_.63.0525a25: 歟
T2249_.63.0525a26: 問。光法師所引婆沙論中。明二聞思修三惠。加
T2249_.63.0525a27: 行得。離染得。生得相一。擧二三師異説一。爾者。
T2249_.63.0525a28: 初師意。修惠可レ通二生得一耶
T2249_.63.0525a29: 問。光法師所引婆沙論中。明二聞思修三惠。加
T2249_.63.0525b01: 行得。離染得。生得相一。擧二三師異説一。爾者。
T2249_.63.0525b02: 聞思修三惠。可レ通二離染得一耶
T2249_.63.0525b03: 問。光法師所引婆沙論中。明二聞思修三惠。加
T2249_.63.0525b04: 行得。離染得。生得相一。擧二三師異説一。爾者。
T2249_.63.0525b05: 第二師意。從二上地一沒沒。生二下地一時。可レ得二
T2249_.63.0525b06: 色界聞惠一耶
T2249_.63.0525b07: 問。光法師所婆沙論中。明二聞思修三惠。加
T2249_.63.0525b08: 行得。離染得。生得相一。擧二三師異説一。爾者。
T2249_.63.0525b09: 第三師意。欲界聞惠。并思惠。可レ得二生得一
T2249_.63.0525b10: 耶
T2249_.63.0525b11: 問。光法師所引婆沙論中。明二聞思修三惠。加
T2249_.63.0525b12: 行得。離染得。生得相一。擧二三師異説一。爾者。
T2249_.63.0525b13: 第三師意。色界聞惠中。可レ有下唯加行得。
T2249_.63.0525b14: 非二生得一類上耶
T2249_.63.0525b15: 問。色界有情。一衆同分中。必可レ起二聞惠一耶｣
T2249_.63.0525b16: 問。光法師所引婆沙論中。明二聞思修三惠。加
T2249_.63.0525b17: 行得。離染得。生得相一。擧二三師異説一。爾者。
T2249_.63.0525b18: 第三師意。聞思二惠。可レ通二離染得一耶
T2249_.63.0525b19: 問。聞思二惠。現在前時。可レ有二未來修一耶
T2249_.63.0525b20: 問。四聖種中。前三聖種。唯限二有漏一歟
T2249_.63.0525b21: 問。以二生得善心所發無表一。可レ爲二聖種體一耶｣
T2249_.63.0525b22: 問。四聖種中。得二前三聖種一時。必可レ得二第四
T2249_.63.0525b23: 聖種一耶
T2249_.63.0525b24: 問。不淨觀可レ觀二大海一耶
T2249_.63.0525b25: 問。不淨觀於二外色處一。可レ有二別縁義一耶
T2249_.63.0525b26: 問。光法師解釋中。明下起二不淨觀一依身上。引二婆
T2249_.63.0525b27: 沙論二師異説一。爾者。今論意。同二何師説一
T2249_.63.0525b28: 耶
T2249_.63.0525b29: 問。不淨觀唯縁二現在一故。寶法師如何釋レ之
T2249_.63.0525c01: 耶
T2249_.63.0525c02: 問。正理論意。不淨觀可レ通二眞實作意一耶
T2249_.63.0525c03: 問。除二後有異生一。所餘異生所起不淨觀。可
T2249_.63.0525c04: レ通二未曾得一耶
T2249_.63.0525c05: 問。離二自地染一位可レ得二自地不淨觀一耶
T2249_.63.0525c06: 問。不淨觀可下與二聖道相生上耶
T2249_.63.0525c07: 問。不淨觀可レ攝一初二解脱一耶
T2249_.63.0525c08: 問。斷二初靜慮煩惱一。九無間道位一。修二第二靜
T2249_.63.0525c09: 慮近分地攝不淨觀一義可レ有耶
T2249_.63.0525c10: 問。今論意。依身在二色界一。可レ起二持息念一耶
T2249_.63.0525c11: 問。衆賢論師意。持息念可レ通二離染得一耶
T2249_.63.0525c12: 問。今論意。持息念可レ通二勝解觀門一耶
T2249_.63.0525c13: 問。雜心論意。持息念可レ通二勝解觀門一耶
T2249_.63.0525c14: 問。婆沙論意。持息念可レ通二眞實作意一耶
T2249_.63.0525c15: 問。持息念可レ縁二非相續法一耶
T2249_.63.0525c16: 問。欲界所繋入出息。離二欲界染第九無間道
T2249_.63.0525c17: 位悉滅歟
T2249_.63.0525c18: 問。論文云。謂要身中有二諸孔
一。出入息地心
T2249_.63.0525c20: 問。下三靜慮無漏心現前位。入出息可レ轉耶｣
T2249_.63.0525c21: 問。光法師意。於
羯刺藍等四位一。息轉四縁
T2249_.63.0525c22: 中。闕二幾縁一耶
T2249_.63.0525c23: 問。一刹那定心隨轉戒。爲三唯限二一具七支一
T2249_.63.0525c24: 爲
當有二多具七支一歟
T2249_.63.0525c25: 問。光法師意。依身在二第四靜慮一。約二息轉四
T2249_.63.0525c26: 縁闕具一。作二二解釋一。爾者。第二釋意。如何
T2249_.63.0525c27: 釋レ之耶
T2249_.63.0525c28: 問。光法師意。第二靜慮以上。可レ有起威儀
T2249_.63.0525c29: 心一耶
T2249_.63.0526a01: 問。婆沙論文。明二持息念十七種觀一中。覺心
T2249_.63.0526a02: 行者二縁想思心所一歟
T2249_.63.0526a03:
T2249_.63.0526a04:
T2249_.63.0526a05:
T2249_.63.0526a06: 倶舍論第二十二卷抄
T2249_.63.0526a08: 已説者。指二斷遍知有レ九頌一歟
T2249_.63.0526a11: 論文起盡。可レ指二斷遍知有レ九之頌一也如何｣
T2249_.63.0526a12: 答。見二今論文一。云下如レ是已説中煩惱等斷一。於二九
T2249_.63.0526a13: 勝位一得中遍知名上。指二斷遍知有レ九之文一云事。
T2249_.63.0526a15: 眠等性。雖レ有二無量一。總建立爲二三界五部一。隨
T2249_.63.0526a16: 眠等斷。隨二所繋事一。雖二亦無量一就二勝位一立中九
T2249_.63.0526a17: 種遍知上。其意亦同二今論之文一。指二斷遍知有
T2249_.63.0526a18: レ九之文一云事。亦必然也。但於下正理論中。指二
T2249_.63.0526a19: 欲見苦等斷十七七八四之文一云難上者。彼別
T2249_.63.0526a20: 事也。已説下煩惱斷由二見諦修一故上者。先述下諸
T2249_.63.0526a21: 煩惱有二見所斷修所斷之二斷一之旨上畢。次下
T2249_.63.0526a22: 文云三然諸論中。開レ二爲レ五。即五所斷。如二先
T2249_.63.0526a23: 已説一。先何處説。謂先頌言二欲見苦等斷十七
T2249_.63.0526a24: 七八四一之文也。此文全非レ釋乙已説下煩惱斷
T2249_.63.0526a25: 由二見諦修一故上之已説之言甲。疑難之趣。未レ得二
T2249_.63.0526a26: 其意一也
T2249_.63.0526a27: 問。付二四諦名言一。唯名二滅諦一。不レ名二靜等三諦一。
T2249_.63.0526b01: 通二非常滅一。何無二相濫之義一哉。是以見二今論
T2249_.63.0526b02: 餘處文一。釋三重無相三摩地。不レ作二滅行相一。云
T2249_.63.0526b04: 答。見二寶法師所引婆沙論一段之文一。述下於二
T2249_.63.0526b05: 四諦一各有中四行相上之中。唯以二苦集滅道四
T2249_.63.0526b06: 行相一。爲二四諦名一。不下以二餘行相一爲中四諦名上故
T2249_.63.0526b07: 四諦相望。簡二其相濫一之時。滅名二不共一。不レ濫二
T2249_.63.0526b08: 餘諦一。靜名濫レ定。妙離濫レ道。故名二滅諦一。不
T2249_.63.0526b09: レ名二靜妙離諦一云也。故婆沙論云。滅名二不共一。
T2249_.63.0526b10: 故立二諦名一。滅名唯顯二究竟滅一故。靜名濫レ定。
T2249_.63.0526b12: 也。但於下滅名可レ濫二非常滅一云難上者。光法師
T2249_.63.0526b13: 餘處。自問答云。問縁二擇滅一時。亦應レ不レ作二彼
T2249_.63.0526b14: 滅行相一。濫二無常滅一故。解云。擇滅諦收。聖心
T2249_.63.0526b15: 現證雖レ作二滅行一。尚無レ有レ濫。不レ同二非擇滅一
T2249_.63.0526b17: 非常滅一故之文上者。重無相三摩地。縁二無學
T2249_.63.0526b18: 無相三摩地非擇滅一爲レ境故。於二滅靜妙離四
T2249_.63.0526b19: 行相中一不レ可レ作二妙行相一。是無記性故。不レ可
T2249_.63.0526b20: レ作證離行相一。非二離繋果故一故。設成二滅靜二
T2249_.63.0526b21: 行相一見レ之。有三處説二二滅一。無三處説二二靜一。故
T2249_.63.0526b22: 滅行相有レ濫。靜行相無レ濫云也。義門既別
T2249_.63.0526b23: 也。強非二相例一歟
T2249_.63.0526b24: 問。道諦可二行苦攝一耶
T2249_.63.0526b26: 義一。何非二行苦攝一哉。是以。今論所引契經中
T2249_.63.0526b28: 答。此疑之趣。即今論。道諦亦應二是行苦攝一。
T2249_.63.0526b29: 有爲性故之問意也。即論答二此問一云。道諦非
T2249_.63.0526c01: レ苦。違逆聖心一。是行苦相。非三聖道起違逆聖
T2249_.63.0526c03: 非常。違逆聖心一二義之法上。爲二行苦性一。故道
T2249_.63.0526c04: 諦雖レ爲二其性非常一。能引二衆苦盡一故。由レ闕下違
T2249_.63.0526c06: 非常。違二聖心一故。具二此二義一。名二行苦一判也。何
T2249_.63.0526c07: 況。正理論云。有餘師言。聖道非レ苦。以上能違
T2249_.63.0526c08: 逆是苦相一故。非三聖道起。違逆聖心一。由三此能
T2249_.63.0526c09: 令二衆苦盡一故。有餘師言。諸有漏法。其性樂
T2249_.63.0526c10: 住無常通時。違二其所樂一。是故生名レ苦。聖道
T2249_.63.0526c11: 不レ然。故非二苦攝一。去來世法。是現種類。同現
T2249_.63.0526c13: 二有説意。亦以別故。成二道諦非レ苦之旨一也。
T2249_.63.0526c14: 加レ之。婆沙論云。傷痛逼迫。如レ荷二重擔一。違逆
T2249_.63.0526c16: 名レ苦故。道諦既不レ違逆聖心一。非二行苦攝一云
T2249_.63.0526c17: 事。尤分明也。但於二今論所引契經文一者。就二
T2249_.63.0526c18: 有爲有漏法一。云二苦非常即是苦一也
T2249_.63.0526c19: 問。論中述二經部宗義一云。有謂樂受。是苦因
T2249_.63.0526c21: 如何破レ之耶
T2249_.63.0526c22: 色一縁レ彼如何有二苦想轉一。非二彼諸蘊爲一苦受。
T2249_.63.0526c26: 依二經部宗一者。光法師餘處解釋也。知。經部
T2249_.63.0526c27: 宗意。色界有二苦受一云事
T2249_.63.0526c28: 豈可レ符順所破之義一哉
T2249_.63.0527a01: 樂隨一身至二四定一。憂喜隨レ心至中有頂一。彼宗意
T2249_.63.0527a03: 解釋一。經部宗意。色界有二苦受一云事。尤分明
T2249_.63.0527a04: 也。但於二今論能破之文一者。如レ此能難能破
T2249_.63.0527a05: 之習。以二自義意一。開二彼師義一難レ之破レ之者。
T2249_.63.0527a06: 立破常事也。學者強不レ可二劬勞一歟
T2249_.63.0527a07: 問。經部宗意。無色界可レ有二樂受一耶
T2249_.63.0527a08: レ可レ有二樂受一也
T2249_.63.0527a13: 事
T2249_.63.0527a14: 樂受是苦因。故諸聖亦觀レ彼爲レ苦者云義一
T2249_.63.0527a15: 云。又諸聖者。生二色無色一。縁レ彼如何有二苦想
T2249_.63.0527a19: 樂隨レ身至二四定一。憂喜隨レ心至二有頂一。彼宗意
T2249_.63.0527a22: 初五支一。滅二二三四一。立二第二等一。即由此理一。初
T2249_.63.0527a23: 説二五支一。擬二漸離
前。建立後一故。無二漸滅一
T2249_.63.0527a25: レ説。依二初五支一。＊滅二尋伺二一。立二第二定一。＊滅二
T2249_.63.0527a26: 尋伺喜三一。立二第三定一。＊滅二尋伺喜樂四一。立二第
T2249_.63.0527a27: 四定一。即由二此道理一。初定説二五支一。擬三漸離二前
T2249_.63.0527a28: 支建立後定一故。無二漸＊滅一故。所以不下説二想
T2249_.63.0527b01: レ無二樂受一云事。尤分明也。但於二今論能破之
T2249_.63.0527b02: 文一者。無色界無樂受一故。聖者生二無色界一。雖
T2249_.63.0527b03: 無一縁レ樂苦想轉一。既有二縁レ捨苦想轉一。故此文
T2249_.63.0527b04: 全非二相違一也。光法師以二彼部計一。苦名二苦諦一。
T2249_.63.0527b05: 樂捨生レ苦。亦名二苦諦一。故作二此徴一之解釋。即
T2249_.63.0527b06: 述二此意一也。或亦經部宗意。判三憂喜隨レ心至二
T2249_.63.0527b08: 受門廢立。喜樂合説。名二樂受一故。無色界有二
T2249_.63.0527b10: 問。論中引二有頌一云。諸佛正遍覺。知二諸行無
T2249_.63.0527b12: 行苦中説二何苦一耶
T2249_.63.0527b13: 問。經部宗意。可レ許二愛心所。實有義一耶
T2249_.63.0527b14: 問。苦集滅道四諦。倶可レ通二世俗勝義一耶
T2249_.63.0527b15: 進云。光法師引二婆沙論評家義一云。四諦皆
T2249_.63.0527b17: 漏法也。不レ可レ通二勝義諦一。滅道二諦。是出世
T2249_.63.0527b18: 無漏法也。何通二世俗諦一哉
T2249_.63.0527b19: 答。苦諦之中。有二苦非常空非我理一。集諦之
T2249_.63.0527b20: 中。有二因集生縁理一故。苦集二諦通二勝義諦一
T2249_.63.0527b21: 云也。故婆沙論。云下苦諦中有二勝義諦一者。謂
T2249_.63.0527b22: 苦非常非我理。集諦中。有二勝義諦一者。謂因
T2249_.63.0527b24: 隱處一之義上。道諦之中。有下似二船筏等一備二運載
T2249_.63.0527b25: 用一之義上。故滅道二諦。通二世俗諦一云也。故婆
T2249_.63.0527b26: 沙論云。滅諦中。有二世俗諦一者。佛説滅諦。如
T2249_.63.0527b28: 者。謂佛説道如二船筏一。如二石山一。如二梯蹬一。如二
T2249_.63.0527c01: 皆有二世俗勝義一。尤有二其謂一也
T2249_.63.0527c02: 問。光法師所引婆沙論中。釋二聞惠依地一。擧二
T2249_.63.0527c03: 三師異説一。爾者。第二師意。未至地。可レ有二聞
T2249_.63.0527c04: 惠一耶
T2249_.63.0527c08: 中間禪有二聞惠未至地何無二聞惠一哉
T2249_.63.0527c09: 答。第二師意。未至地有二聞惠一可レ云也。既許三
T2249_.63.0527c10: 中間禪有二聞惠一。未至地。例可レ然哉。何況。光
T2249_.63.0527c11: 法師餘處。引二婆沙論三師異説一畢。判二其正
T2249_.63.0527c12: 不一。作二二解釋一之中。第二解云。又解。若據二非
T2249_.63.0527c13: 我觀等殊勝聞惠一。唯在二五地一。若據二常途起一
T2249_.63.0527c16: 於下婆沙論。有説在一六地一。謂前五及靜慮中
T2249_.63.0527c17: 間之文上者。此師意。散善無二近分根本不同一。
T2249_.63.0527c18: 故初靜慮聞惠之中。攝屬未至地一。聞惠別不
T2249_.63.0527c19: レ開レ之。中間靜慮自二初掙慮根本地一勝故。彼
T2249_.63.0527c20: 地聞惠。別開レ之歟。第三師意修惠既有二近分
T2249_.63.0527c21: 根本不同一。故從二彼聞惠一。亦可レ有二近分根本
T2249_.63.0527c22: 不同一存。在二七地一云歟
T2249_.63.0527c23: 問。光法師所引婆沙論中。明二聞思修三惠。加
T2249_.63.0527c24: 行得。離染得。生得相一。擧二三師異説一。爾者。初
T2249_.63.0527c25: 師意。聞惠離染得。唯限下離二有頂染位上歟
T2249_.63.0527c26: 答。爾也
T2249_.63.0527c27: 下地縛一。必得レ上故者。性相之所レ定也。離二下
T2249_.63.0527c28: 地染一位。何不レ得二上地聞惠一哉
T2249_.63.0528a03: 答。婆沙論。何師意。聖惠離染得。唯限レ離二有
T2249_.63.0528a04: 頂染一。第九解脱道位上也。於二離染得一。有二其二
T2249_.63.0528a05: 類一。一離二下地染一位。得二上地功徳一。二離二有頂
T2249_.63.0528a06: 染一。第九解脱道位。得二九地中有漏功徳一也。
T2249_.63.0528a07: 而聞惠是勝品智惠。加行修習。可レ得之法故。
T2249_.63.0528a08: 離二下地染一位。不レ得二上地聞惠一也。由下唯初盡
T2249_.63.0528a09: 修二九地有漏徳一之理上故。離二有頂染一。第九解
T2249_.63.0528a10: 脱道位。得修下地聞惠一也。婆沙論。聞思所
T2249_.63.0528a11: 成惠。離染得者。離二有頂染一時得故之文。即
T2249_.63.0528a12: 述二此意一也。後二説意。雖レ存二此理一。讓二初師
T2249_.63.0528a13: 説一。別不レ述二聞思二惠。離染得相一也
T2249_.63.0528a14: 問。光法師所引婆沙論中。明二聞思修三惠。
T2249_.63.0528a15: 加行得。離染得。生得相一。擧二三師異説一。爾者。
T2249_.63.0528a16: 初師意。修惠可レ通二生得一耶
T2249_.63.0528a18: 初師義一云。此三惠。皆通二加行得。離染得一。非二
T2249_.63.0528a20: 依レ之爾者。從二上地沒。生下地一之時。可レ得二
T2249_.63.0528a21: 退分定住分定一。設雖二初師意一。修惠何不レ通二
T2249_.63.0528a22: 生得一哉
T2249_.63.0528a24: 二靜慮沒。生二初靜慮一者。還生時得二順退分
T2249_.63.0528a26: レ之。但於二婆沙論文一。者。初師意云。此三惠。皆
T2249_.63.0528a27: 通二加行得。離染得一。非二生得一。通一三惠論二三得
T2249_.63.0528a28: 相一故。修惠雖レ有二生得一。聞思二惠無二生得一。故
T2249_.63.0528a29: 非下亘二三惠一。有中生得上。故從二多分一云レ非二生得一
T2249_.63.0528b01: 也
T2249_.63.0528b02: 重難云欲界退還位。可レ得二聞思二惠一。何云三
T2249_.63.0528b03: 聞思二惠無二生得一哉。是以。光法師餘處解釋
T2249_.63.0528b04: 云問界退還時。得二欲善心一。唯得二生得一。亦得二
T2249_.63.0528b05: 加行一。解云。唯得二生得善一。又解。加行數習者亦
T2249_.63.0528b08: 得起者。謂從二色無色界一沒。生一欲界一。以二不善
T2249_.63.0528b09: 心一結生時。彼心與二欲界生得善四蘊諸得一倶
T2249_.63.0528b10: 起有説。彼心亦有下與二一分聞思所成四蘊諸
T2249_.63.0528b12: 云。善染汚法。曾得得者善謂生得善四蘊。有
T2249_.63.0528b13: 説。亦得二數習聞思所成四蘊一。此諸善法先由
T2249_.63.0528b15: 無レ諍從二上二界一沒。生二欲界一之時。得二聞思二
T2249_.63.0528b17: 答。婆沙論。初師意就二聞思二惠一。不二串習一之
T2249_.63.0528b18: 類論二之故。云聞思二惠無二生得一歟
T2249_.63.0528b19: 或一義云婆沙論。初師意。聞思修三惠。非二
T2249_.63.0528b20: 生得善一故。云下此三惠皆通二加行得。離染得一。
T2249_.63.0528b21: 非中生得上也。從二上二界一沒。生二欲界一之時。聞
T2249_.63.0528b22: 思二惠善串習之類。得二聞思二惠之義更不
T2249_.63.0528b23: レ可レ遮レ之。例如二他心智。是住分定攝一故。從二
T2249_.63.0528b24: 無色界一沒。生二色界一。及色界中從二上地一沒。生二
T2249_.63.0528b26: 得。離染得。生得者。世俗智通二三種一。餘智通二
T2249_.63.0528b27: 加行離染得一。不レ云三他心智通二生得一。也
T2249_.63.0528b28: 問。光法師所引婆沙論中。明二聞思修三惠。加
T2249_.63.0528b29: 行得。離染得。生得相。擧二三師異説一。爾者。第
T2249_.63.0528c01: 二師意。聞思修三惠。可レ通二離染得一耶
T2249_.63.0528c02: 可レ通二離染得一也
T2249_.63.0528c04: 加行得一。而亦可レ言レ生得一。從二上地一沒。生二下
T2249_.63.0528c07: レ之。設雖二第二師意一。聞思修三惠。何不レ通二離
T2249_.63.0528c08: 染得一哉
T2249_.63.0528c09: 答。離二有頂染一第九解脱道位。得二聞思修三
T2249_.63.0528c10: 惠一。并離二下地染一位得二上地修惠一云事。性相
T2249_.63.0528c11: 之所レ定。故第二師意。雖レ存二此理一。讓二初師説一。
T2249_.63.0528c12: 別不レ述一聞思修三惠。離染得相一也。初師意。
T2249_.63.0528c13: 不レ云三聞思修三惠有二生得一。故初師不レ云之
T2249_.63.0528c14: 處許レ云ヒ添ヘテ云中有説三惠雖二加行得一。而亦可
T2249_.63.0528c15: レ言二生得一。從二上地一沒。生下地一時。亦有レ得故上
T2249_.63.0528c16: 也。重意云。常途之習。加行得法非二生得一故。
T2249_.63.0528c17: 今爲レ顯三加行得法亦有二生得之義一故云下雖二
T2249_.63.0528c18: 加行得一而亦可言二生得一也。實可レ云三亦有二離
T2249_.63.0528c19: 染得一也
T2249_.63.0528c20: 問。光法師所引婆沙論中。明二聞思修三惠。加
T2249_.63.0528c21: 行得。離染得。生得相一。擧二三師異説一。爾者。第
T2249_.63.0528c22: 三師意。從二上地一生二下地一時。可レ得二色界聞
T2249_.63.0528c23: 惠一耶
T2249_.63.0528c24: 惠是加行善根也。從二上地一沒。生二下地一之時。
T2249_.63.0528c25: 何可レ得レ之哉。是以。婆沙論中。初靜慮沒。生二
T2249_.63.0528c26: 第二靜慮一。第二靜慮沒生二初靜慮一者。還生時
T2249_.63.0528c28: 第二師義一云。有説。三惠雖二加行得一。而亦可
T2249_.63.0528c29: レ言二生得一。從二上地一沒。生二下地一時。亦有レ得故。
T2249_.63.0529a02: レ得二色界聞惠一如何
T2249_.63.0529a03: 答。從二上地一沒。生二下地一之時。得二聞惠一者。就二
T2249_.63.0529a04: 串習聞惠一論レ之也。而於二散心一分別串習不
T2249_.63.0529a05: 串習一事。唯於二欲界一論レ之。於二上二界一不レ論二
T2249_.63.0529a06: 此義一。故從二上地一沒。生二下地一之時。全不レ可
T2249_.63.0529a08: 中。明三界退還時。得二欲界善心一。雖レ述下加行串
T2249_.63.0529a09: 習者。亦得二聞思善根一之旨上。未レ見下界退還。并
T2249_.63.0529a10: 地退還時。得二色界聞惠一云釋上。加レ之。勘二婆沙
T2249_.63.0529a11: 論處處之文一。雖レ述下從二上二界一沒。生二欲界一
T2249_.63.0529a12: 時。亦得二串習聞思所成四蘊一之旨上。全無下從二
T2249_.63.0529a13: 無色界一沒。生二色界一時得二聞惠一之文上。何況。光
T2249_.63.0529a14: 法師餘處解釋中。明三色界威儀路四蘊無二三
T2249_.63.0529a15: 世得一云。又婆沙解二色界一中云。一切有覆無
T2249_.63.0529a16: 記無覆無記色蘊。及威儀路異熟四蘊彼ノ得ハ
T2249_.63.0529a17: 世不レ雜。刹那不レ雜。隨在二彼世一即唯有二彼世
T2249_.63.0529a18: 得一故。准二婆沙文一。於二欲界中一。即別簡三威儀工
T2249_.63.0529a19: 巧極串習者。有二三世得一。於二色界中一。即不四別
T2249_.63.0529a20: 簡三威儀有二三世得一。明知。色界威儀四蘊。無二
T2249_.63.0529a23: 從二上地一沒。生二下地一之時。不レ得二色界聞惠一
T2249_.63.0529a24: 云事。實分明也。但於二婆沙論文一者。從二無色
T2249_.63.0529a25: 界一沒。生二色界一。并色界中。從二上地一沒。生二下
T2249_.63.0529a26: 地一之時。得二順退分順住分攝修惠一。從二上二
T2249_.63.0529a27: 界一沒。生二欲界一之時。聞思二惠。善串習之類。
T2249_.63.0529a28: 得二聞思二惠一故。云下從二上地一沒。生二下地一時。
T2249_.63.0529a29: 得中聞思修三惠上也。非レ云下從二上地一沒。生二下
T2249_.63.0529b01: 地一時。得中色界聞惠上。何爲二疑難一哉
T2249_.63.0529b02: 問。光法師所引婆沙論中。明二聞思修三惠。加
T2249_.63.0529b03: 行得。離染得。生得相一。擧二三師異説一。爾者。第
T2249_.63.0529b04: 三師意。欲界聞惠。并思惠。可レ通二生得一耶
T2249_.63.0529b05: 答。可レ通二生得一也
T2249_.63.0529b06: 論中。述二第三師義一云。聞所成惠。在二欲界一者。
T2249_.63.0529b09: レ之爾者。從二上二界一沒。生二欲界一之時。聞思二
T2249_.63.0529b10: 惠。善串習之類。可レ得二聞思二惠一。設雖二第三
T2249_.63.0529b11: 師意一。欽界聞惠。并思惠。何不レ通二生得一哉｣
T2249_.63.0529b12: 答。從二上二界一沒。生二欲界一之時。聞思二惠。善
T2249_.63.0529b13: 串習之類。可レ得二聞思二惠一。故設雖二第三師
T2249_.63.0529b14: 意一。欲界聞惠。并思惠。可レ通二生得一也。故勘二光
T2249_.63.0529b15: 法師餘處解釋一。云問界退還時。得二欲善心一。唯
T2249_.63.0529b16: 得二生得一。亦得二加行一。解云。唯得二生得善一。又解。
T2249_.63.0529b17: 加行串習者亦得。婆沙有二此兩説一。然無二評
T2249_.63.0529b19: 云不善心生。善得起者。謂從二色無色界一沒
T2249_.63.0529b20: 生二欲界一。以二不善心一結生時。彼心與二欲界生
T2249_.63.0529b21: 得善四蘊諸得一倶起。有説。彼心亦有下與二一
T2249_.63.0529b23: 界沒。生二欲界一時云。善染汚法。曾得得者。善
T2249_.63.0529b24: 謂生得善四蘊。有説。亦得二串習聞思所成四
T2249_.63.0529b25: 蘊一。此諸善法。先由レ越二界地一故捨。今界地來
T2249_.63.0529b27: 界一之時。聞思二惠善串習之類。得二聞思二
T2249_.63.0529b28: 惠一云事。尤分明也。第三師意。豈不レ存二此
T2249_.63.0529b29: 義一哉。但於二婆沙論文一者。第三師意。雖レ存下欲
T2249_.63.0529c01: 界聞惠。并思惠通二生得一云義上。讓二第二師説一。
T2249_.63.0529c02: 別不レ述二其相一也。雖下在二欲界一加行。修
習欲
T2249_.63.0529c03: 界聞惠上未レ生二色界一。不レ得二色界聞惠一。要生二色
T2249_.63.0529c04: 界一。方得二色界聞惠一故。色界聞惠名二生得一事。
T2249_.63.0529c05: 初第二師。未レ述二此旨一。故初第二師。不レ云レ之
T2249_.63.0529c06: 處。色界聞惠通二生得一云事。許二第三師云添一
T2249_.63.0529c07: 也
T2249_.63.0529c08: 問。光法師所引婆沙論中。明二聞思修三惠。加
T2249_.63.0529c09: 行得。集染得。生得相一。擧二三師異説一。爾者。第
T2249_.63.0529c10: 三師意。色界聞惠中。可レ有下唯加行得非二生
T2249_.63.0529c11: 得一類上耶
T2249_.63.0529c12: 類一者。婆沙論中。述下第三師義。於二一色界聞
T2249_.63.0529c13: 惠一。施設加行得生得一之義上見。若爾。寧可
T2249_.63.0529c14: レ有下唯加行得。非二生得一之類上哉
T2249_.63.0529c15: 者。設雖二色界聞惠一。何無下唯加行得。非二生得一
T2249_.63.0529c17: 如何
T2249_.63.0529c18: 答。於二婆沙論全文一。可レ聊簡之一。即婆沙論。第
T2249_.63.0529c19: 三師意。述二色界聞惠加行得生得相一云。可
T2249_.63.0529c20: レ言二是加行得一者。謂在二欲界一加行。修習聞所
T2249_.63.0529c21: 成惠一。觀察諸法自相共相一。極純熱者。從二欲
T2249_.63.0529c22: 界一沒。生二色界一時。乃可レ得故。可レ言二是生得一
T2249_.63.0529c23: 者。雖下在二欲界一。加行。修習聞所成惠一。觀察諸
T2249_.63.0529c24: 法自相共相上。若未レ生レ彼。猶未二能得一。生二色界一。
T2249_.63.0529c26: 習欲界聞惠一畢。後生二色界一。乃得二色界聞惠一。
T2249_.63.0529c27: 名二色界聞惠加行得一。雖下在二欲界一加行。修習
T2249_.63.0529c28: 欲界聞惠上。未レ生二色界一。不レ得二色界聞惠一。要生二
T2249_.63.0529c29: 色界一。方得二色界聞惠一。名二色界聞惠生得一。故
T2249_.63.0530a01: 於二一色界聞惠一。有下被云二加行得一。彼云二生
T2249_.63.0530a03: 此類之外。亦在二欲界一。不三加行修習欲界聞
T2249_.63.0530a04: 惠一之者。生二色界位一。不レ得二色界聞惠一。後時加
T2249_.63.0530a05: 行。得二色界聞惠一之類。何不レ許レ之哉。若許レ之
T2249_.63.0530a06: 者。色界聞惠之中。可レ有下唯加行得。非二生得一
T2249_.63.0530a07: 之類上也
T2249_.63.0530a08: 重難云。婆沙論。第三師意。於下一色界聞惠。
T2249_.63.0530a09: 施設加行得生得一之義上者。色界聞惠之中。
T2249_.63.0530a10: 何可レ有下唯加行得非二生得一之類上哉。故婆沙
T2249_.63.0530a11: 抄中。釋二此師義一云。一惠兩望加レ功修得故。
T2249_.63.0530a13: 色界聞惠之中。無下唯加行得非二生得一之類上
T2249_.63.0530a15: 答。色界有情一衆同分之中。必可レ起二聞惠一
T2249_.63.0530a16: 也。若有下不レ起二聞惠一之類上者。光法師餘處。或
T2249_.63.0530a17: 色界生得善。不レ能レ生二定心一云釋意。色界有
T2249_.63.0530a18: 情。已離二自地染一位。何心無間。可二入定哉。爰
T2249_.63.0530a19: 知。先於二欲界一。不四加行修習欲界聞惠一。生二色
T2249_.63.0530a20: 界位一。不レ得二色界聞惠一之類。後時必加行。可
T2249_.63.0530a21: レ起二色界聞惠一也。但於二婆沙抄釋一者。暫出二一
T2249_.63.0530a22: 類相一也。更不レ可レ過二論文聊簡一歟
T2249_.63.0530a23: 問。色界有情。一衆同分中。必可レ起二聞惠一耶
T2249_.63.0530a24:
T2249_.63.0530a25: 界有情。種類非二一准一。一衆同分中。何必起二
T2249_.63.0530a26: 聞惠一哉。是以。婆沙論中。初靜慮沒。生二第二
T2249_.63.0530a27: 靜慮一。第二意沒。生二初靜慮一者。往沒時所捨
T2249_.63.0530a28: 法中。不レ擧二聞惠一。若色界有情。一衆同分中。
T2249_.63.0530a29: 必起二聞惠一者。初靜慮沒。生二第二靜慮一之時。
T2249_.63.0530b01: 必可レ捨二聞惠一哉
T2249_.63.0530b02: 聞惠一。彼界有情。一衆同分中。必可レ起二聞惠一
T2249_.63.0530b03: 哉
T2249_.63.0530b04: 答。色界有情。一衆同分中。必可レ起二聞惠一也。
T2249_.63.0530b05: 色界之中。既有二聞惠一。有二何障礙一。不レ起レ之哉。
T2249_.63.0530b06: 何況。色界生得善。生不生定心一事。光法師
T2249_.63.0530b07: 異釋也。第七卷疏。作二二解釋一之中。第二釋
T2249_.63.0530b09: 唯作二一釋一云。或色界生得善。不レ能レ生二定心一
T2249_.63.0530b11: 中。不レ起二聞惠一之類上者。彼人已離二自地染一
T2249_.63.0530b12: 位。何心無間。可二入定一哉。爰知。色界有情。一
T2249_.63.0530b13: 衆同分中。必可レ起二聞惠一云事。但於二婆沙論
T2249_.63.0530b14: 文一者。初靜慮沒。生二第二靜慮一。沒生二初靜
T2249_.63.0530b15: 慮一者。往沒時。雖三必捨二聞惠一。略暫不レ擧レ之
T2249_.63.0530b16: 歟
T2249_.63.0530b17: 問。光法師所引婆沙論中。明二聞思修三惠。加
T2249_.63.0530b18: 行得。離染得。生得相一。擧二三師異説一。爾者。第
T2249_.63.0530b19: 三師意。聞思二惠。可レ通二離染得一耶
T2249_.63.0530b20: レ通二離染得一也
T2249_.63.0530b22: 界一者。唯加行得。在二色界一者。可レ言二是加行
T2249_.63.0530b25: 依レ之爾者離二有頂染一。第九解脱道位。得二聞
T2249_.63.0530b26: 思二惠一者。性相之所レ定也。設雖二第三師意一。
T2249_.63.0530b27: 聞思何不レ通二離染得一哉
T2249_.63.0530b28: 答。離二有頂染一。第九解脱道位。得二聞思二惠一
T2249_.63.0530b29: 云事。性相之所レ定。故第三師意。雖三存二此理一。
T2249_.63.0530c01: 讓二初師説一。別不レ述二聞思二惠。離染得相一也。
T2249_.63.0530c02: 就下離二下地染一得二上地功徳一。離染得上論レ之故。
T2249_.63.0530c03: 雖レ述三修惠通二離染得一。不レ云三聞思二惠通二離
T2249_.63.0530c04: 染得一也
T2249_.63.0530c05: 問。聞思二惠。現在前時。可レ有二未來修一耶
T2249_.63.0530c06: 答。無二未來修一也
T2249_.63.0530c07: 二惠。是散善勢力微劣也。何可レ有二未來修一
T2249_.63.0530c09: 説。聞思二惠。串習勝者。現在前時。亦修二未
T2249_.63.0530c12: 答。聞思二惠。是散善勢力微劣。故無二未來
T2249_.63.0530c13: 修一云事。性相之所レ定也。更不レ可レ疑レ之。故
T2249_.63.0530c15: 不レ依レ定生。勢力下劣。現在前時。唯修二自類一。
T2249_.63.0530c18: レ修。非レ修二未來一。以二勢力劣一故。即以レ此故。唯
T2249_.63.0530c20: 問聞思二惠。能修二未來一不。解云。不レ能レ修。故
T2249_.63.0530c21: 婆沙一百八十八云。引二此文一爲二其證一。准二此
T2249_.63.0530c22: 等定判一。聞思二惠。現在前時。無二未來修一云
T2249_.63.0530c23: 事。尤分明也。但於下婆沙論。亦修二未來自類
T2249_.63.0530c24: 善法一之文上者。聞思二惠。串習勝者。聞思二
T2249_.63.0530c25: 惠。現在前時。聞思二惠。法前得起。成レ彼名
T2249_.63.0530c27: 來一。未曾得善法名
修。故次下文云。彼説二成
T2249_.63.0530c28: 就一。非レ如二前説一也。重意云。修慧有二未來修一
T2249_.63.0530c29: 者。由二現起未曾得道力一。始得二未來未曾得善
T2249_.63.0531a01: 法一之義也。是其常未來修相也。而今云亦修二
T2249_.63.0531a02: 未來自類善法一者。聞思二惠。串習勝者。聞思
T2249_.63.0531a03: 二惠。現在前時。由二串習勝力一。未來自類。聞
T2249_.63.0531a04: 思二惠。法前得起。云レ修二未來自類善法一也。
T2249_.63.0531a05: 是更非レ由二現起聞思二惠力強一。彼未來自類
T2249_.63.0531a06: 聞思二惠。法前得起。偏是聞思二惠。串習勝
T2249_.63.0531a07: 故。未來自類。聞思二惠。法前得起也。彼前説
T2249_.63.0531a08: 意。不レ云二聞思二惠。串習勝故一。未來自類。聞
T2249_.63.0531a09: 思二惠。法前得起。故云下彼説二成就一非如二前
T2249_.63.0531a10: 説一也
T2249_.63.0531a11: 尋云。聞思二惠。串習勝者。未來自類。聞思二
T2249_.63.0531a12: 惠。法前得起者。曾得未來聞思二惠。法前得
T2249_.63.0531a13: 歟。爲當未曾得未來聞思二惠。法前得歟
T2249_.63.0531a14: 答。無始生死。聞思二惠。串習勝故。未來自
T2249_.63.0531a15: 類。聞思二惠。法前得起者。多分是可二曾得未
T2249_.63.0531a16: 來聞思二惠法前得一也。自亦未曾得未來聞
T2249_.63.0531a17: 思二惠。法前得起事。更不レ可レ遮レ之歟
T2249_.63.0531a18: 問。四聖種中。前三聖種。唯限二有漏一歟
T2249_.63.0531a19: 云。光法師所引婆沙論中。云下界者皆墮二三
T2249_.63.0531a21: 不レ縁二衣服等一。前三聖種。何通二無漏一哉
T2249_.63.0531a22: 答。泰法師所引婆沙論中。述二四聖種諸門分
T2249_.63.0531a26: 三種見所斷等者。皆修所斷。及不斷縁三種
T2249_.63.0531a28: 事。實分明也。但於下無漏觀門。不レ縁二衣服等一
T2249_.63.0531a29: 云難上者。光法師所引正理論中。會二此疑一云。
T2249_.63.0531b01: 由二彼増上所生聖道一。彼所引故。從レ彼爲レ名。
T2249_.63.0531b02: 故言三聖種皆通二無漏一。不レ作二是言一。縁二衣服等一。
T2249_.63.0531b03: 所有喜足。皆通二無漏一。少欲無漏。准レ此應レ釋。
T2249_.63.0531b04: 謂彼増上所生聖道。彼所引故從レ彼爲レ名。
T2249_.63.0531b06: 道生。縁二衣服等境一。由下於二衣服等一生中喜足心上
T2249_.63.0531b07: 引二聖道一生故。聖道果上。立下縁二衣服等一因名上。
T2249_.63.0531b08: 前三聖種。通二無漏一云也。故寶法師引二此文一
T2249_.63.0531b09: 畢云。述曰名二聖道一。爲二喜足等一者。以三喜足等
T2249_.63.0531b11: 問。以二生得善心所發無表一。可レ爲二聖種體一耶
T2249_.63.0531b12: 答。不レ可レ爲二聖種體一也 兩方。若爲二聖種
T2249_.63.0531b14: 善心所發無表。非二聖種體一云事
T2249_.63.0531b15: 者。見二婆沙論文一。述三別解脱律義。爲二聖種體一。
T2249_.63.0531b16: 雖レ簡レ表無レ簡二無表一。若爾。生得善心所發無
T2249_.63.0531b17: 表。不レ爲二聖種體一哉
T2249_.63.0531b18: 答。正理論中。云下或聞思修所成諸善。皆是聖
T2249_.63.0531b19: 種解脱依故。唯以二聞思修所成諸善一。爲中聖種
T2249_.63.0531b20: 體上。泰法師所引婆沙論中。述二評家義一云。若
T2249_.63.0531b21: 生得善。亦是聖種者。蟻卵蚊蛾等亦成就聖
T2249_.63.0531b22: 種一耶。是故。聖種不レ攝二生得善一。簡三生得善。
T2249_.63.0531b23: 非二聖種體一。准二此等論文一。思レ之。生得善心所
T2249_.63.0531b24: 發無表。亦可レ非二聖種體一也。但於下婆沙論中。
T2249_.63.0531b25: 述二聖種體一。簡レ表不レ簡二無表一云難上者。表一向
T2249_.63.0531b26: 非二聖種體一。故簡レ之。無表之中。生得善心所
T2249_.63.0531b27: 發無表。雖レ非二聖種體一。加行善心所發無表。
T2249_.63.0531b28: 爲二聖種體一。故聖種體中。不レ簡二無表一。尤有二其
T2249_.63.0531b29: 謂一。全非二論義一歟
T2249_.63.0531c01: 問。四聖種中。得二前三聖種一時。必可レ得二第四
T2249_.63.0531c02: 聖種一耶
T2249_.63.0531c03: レ之者。行者意樂。是萬差也。得二前三聖種一之
T2249_.63.0531c04: 時。何必得二第四聖種一哉
T2249_.63.0531c06: 如何
T2249_.63.0531c08: 聖種一者。然得二一聖種一時。必具得レ四。如二無礙
T2249_.63.0531c10: 時。必可レ得二第四聖種一也
T2249_.63.0531c11: 問。不淨觀。可レ觀二大海一耶
T2249_.63.0531c12: 也
T2249_.63.0531c14: 縁二欲界一切色處一。何不レ觀二大海一哉
T2249_.63.0531c15: 答。光法師所引正理論中云。此不淨觀力。能
T2249_.63.0531c19: 色處一之時。何不レ觀二大海一哉。但於二廣至レ海復
T2249_.63.0531c20: 略之論文一者。云下爲三通治二四貪一。且辨中觀二骨
T2249_.63.0531c21: 鎖一。廣至レ海復略上。於二不淨觀一之中。修二骨鎖觀一
T2249_.63.0531c22: 之時。不レ觀二大海一云也。非レ謂下修二餘青瘀等
T2249_.63.0531c23: 觀一之時。不レ觀中大海上。全非二相違一也
T2249_.63.0531c24: 尋云。修二骨鎖觀一之時。何不レ觀二大海一哉
T2249_.63.0531c25: 答。大海之徳。不レ留二死屍一故。修二骨鎖觀一之
T2249_.63.0531c28: 問。不淨觀於二外色處一。可レ有二別縁義一耶
T2249_.63.0531c29: 可レ有二別縁之義一也
T2249_.63.0532a02: 解脱一相似。故攝二勝處一。是後起二別觀一。故不二相
T2249_.63.0532a04: 何不レ攝二前四勝處一哉
T2249_.63.0532a05: 師解釋中。云下頌中所説據二觀初成一。成二重觀一
T2249_.63.0532a07: 位。觀至二海際一。知。於二外色處一。有二別縁之義一云
T2249_.63.0532a08: 事如何
T2249_.63.0532a09: 答。今論中云下除レ足至二頚半一。名爲二已熟修一。
T2249_.63.0532a10: 繋レ心在二眉間一。名中超作意位上不淨觀於二内色
T2249_.63.0532a12: 縁一哉。即如下疑難之中被レ出。光法師。頌中所
T2249_.63.0532a13: 説據二觀初成一。成重觀時。亦容レ觀レ廣故無レ有
T2249_.63.0532a14: レ失之解釋上。不淨觀作意已熟位。於二内外色
T2249_.63.0532a16: 以二初修總觀一名二不淨想一故。不淨想不レ攝二前
T2249_.63.0532a17: 四勝處一云也。不淨觀不レ限二初修總觀一。故後
T2249_.63.0532a18: 起重觀位。於二外色處一。亦有二別縁之義一也。不
T2249_.63.0532a19: レ知三不淨想不淨觀有二其差異一。何以二不淨想
T2249_.63.0532a20: 是初修想觀之文一。押定不淨觀一爲レ難哉
T2249_.63.0532a21: 重難云。不淨想者。其體可レ廣。何唯限二初修
T2249_.63.0532a23: 乃至最後觀二髑髏骨一。捨二髑髏骨一。繋二念眉間一
T2249_.63.0532a25: 豈非レ許二別縁之義一。哉
T2249_.63.0532a26: 答。不淨想。縁二内外色處一之中。於二内色處一有二
T2249_.63.0532a27: 別縁之義一故。婆沙論。不淨想有下繋二念眉間一
T2249_.63.0532a28: 之義上云文。全非二相違。於二外色處一。唯有總縁一。
T2249_.63.0532a29: 不二別縁一故。婆沙論中。述二不淨想是初修總
T2249_.63.0532b01: 觀一。不レ攝二前四勝處一云也重意云。以二初習業
T2249_.63.0532b02: 已熟修。超作意初返一重觀門一。名二不淨想一
T2249_.63.0532b03: 故。於二内色處一。雖レ有二別縁之義一。於二外色處一。亦
T2249_.63.0532b04: 總縁也。不淨想不レ攝二前四勝處一即此意也。
T2249_.63.0532b05: 不淨觀兼取二後起重觀位一故。於二外色處一。亦
T2249_.63.0532b06: 有二別縁之義一也
T2249_.63.0532b07: 問。光法師解釋中。明下起二不淨觀一依身上。引二婆
T2249_.63.0532b08: 沙論。二師異説一。爾者。今論意。同二何師説一耶
T2249_.63.0532b09: 進云。光法師釋云。倶舍同二婆沙後師一。若
T2249_.63.0532b11: 起一。或同二婆沙前師一之釋。不レ可レ然。見二今論
T2249_.63.0532b12: 文一。偈頌云下縁二欲色一界人生上。長行述下唯人趣
T2249_.63.0532b13: 生。三洲。除レ北。尚非二餘趣一。況餘界生上。起二不淨
T2249_.63.0532b15: 婆沙論有説一。初後皆唯人趣。六欲天中。無二青
T2249_.63.0532b16: 瘀等不淨想一故。都不二現起云二後師説一。光法
T2249_.63.0532b17: 師何釋三或同二婆沙前師一哉。是以。寶法師釋二
T2249_.63.0532b19: 答。光法師倶舍同二婆沙後師一之釋意。即如二
T2249_.63.0532b20: 疑難之趣一也。但於下若據二初起一或同二婆沙前
T2249_.63.0532b21: 師一之釋上者。料簡此釋一。雖レ有二異義一。暫存二一
T2249_.63.0532b22: 義一云。今論唯人趣生。三洲。除レ北之文。就二初
T2249_.63.0532b23: 起一論レ之。後起通二六欲天一得レ意者。同二婆沙論
T2249_.63.0532b25: 重難云。光法師釋下起二持息念一依身上。云三倶舍
T2249_.63.0532b26: 同二前師一。述下今論意同二婆沙論一。唯依二欲界一。非二
T2249_.63.0532b27: 色無色界一云前師説之旨上。更無レ作二異釋一。若
T2249_.63.0532b28: 如二此義一者。今論依二欲身一起。唯人天趣。除二北
T2249_.63.0532b29: 倶盧一之文。就二初起一論レ之。後起通二色界一。然初
T2249_.63.0532c01: 起時。必依二欲界一云後師説云釋哉
T2249_.63.0532c02: 答。若依下若據二初起一。或同二婆沙前師一之釋意上
T2249_.63.0532c03: 者。亦可レ作下今論意。起二持息念一依身。同二婆沙
T2249_.63.0532c04: 論後師説一云釋上也。然而略暫不レ作二此釋一歟｣
T2249_.63.0532c05: 或一義云。若據二初起一。或同二婆沙前師一者。若
T2249_.63.0532c06: 論二初起一分一者。同二婆沙論前師説一之義邊
T2249_.63.0532c08: 就二此義一重難答。准二前義勢一。亦可レ思レ之
T2249_.63.0532c09: 問。不淨觀唯縁二現在境一故。寶法師如何釋
T2249_.63.0532c10: レ之耶
T2249_.63.0532c12: 勝解作意功徳一。何唯縁二現在境一哉。是以。婆
T2249_.63.0532c13: 沙論中。述三後二遍處。倶縁二三世一。後二遍處。
T2249_.63.0532c15: 答。勝解作意功徳之中。縁二可見色法一之類。
T2249_.63.0532c16: 唯縁二現在境一也。而不淨觀既唯勝解觀門。
T2249_.63.0532c17: 縁二可見色法一故。唯縁二現在境一。不レ縁二過未境一
T2249_.63.0532c19: 者。後二遍處。雖二唯勝解觀門一。縁二無色四蘊一
T2249_.63.0532c20: 故。廣縁二三世境一也
T2249_.63.0532c21: 尋云。有二何故一勝解觀門之中。縁二可見色法一
T2249_.63.0532c22: 之類。唯縁二現在境縁一。非色四蘊之類。廣縁二
T2249_.63.0532c23: 三世境一哉
T2249_.63.0532c24: 答。縁二可見色法一。作二勝解觀門一尤易故。勝解
T2249_.63.0532c25: 觀門之中。淺近之類。縁二可見色法一。故唯縁二
T2249_.63.0532c26: 現在境一。縁二非色四蘊一。作二勝解觀門一甚難故。
T2249_.63.0532c27: 勝解觀門之中。深細之類二。非色四蘊一。故廣
T2249_.63.0532c28: 縁二三世境一也
T2249_.63.0532c29: 問。正理論意。不淨觀可レ通二眞實作意一耶
T2249_.63.0533a01: 答。不レ通也
T2249_.63.0533a03: 理論意。亦可レ同哉
T2249_.63.0533a04: 云。此不淨觀。總有二二種一。一依二自實一。二依二勝
T2249_.63.0533a05: 解一。依二自實一者。謂由二作意相應惠力一。如レ實觀
T2249_.63.0533a06: 察自内身支所有不淨一。若形若顯。差別諸色一
T2249_.63.0533a09: 觀未二成滿一。但得三名爲二勝解作意一。後成滿時。
T2249_.63.0533a10: 離染果故。引二聖道一故。亦得三名爲二眞實作意一
T2249_.63.0533a12: 答。正理論意。不淨觀。唯限二勝解觀門一也。不
T2249_.63.0533a13: 淨觀者。設非三不淨法由二勝解觀門一。作二不淨
T2249_.63.0533a14: 行相一。廣縁二欲界一切色處一故。諸論一同之
T2249_.63.0533a15: 説。不淨觀不レ通二眞實作意一云也。故見二婆沙
T2249_.63.0533a18: 觀。及四無量。有色解脱。勝處。如レ是等觀相
T2249_.63.0533a20: 遍處。唯是假想。解脱之中。通二其假實一。言二有
T2249_.63.0533a21: 色解脱一。標二前三解脱一。唯假想故。無色解脱。
T2249_.63.0533a23: 婆沙倶舍兩論之説一。擧二勝解作意一之中。出二
T2249_.63.0533a24: 不淨觀一。如二彼論意一。不淨觀唯限二勝解觀門一。
T2249_.63.0533a25: 不レ通二眞實作意一云事。何況。見二正理論文一云。
T2249_.63.0533a27: レ通二眞實作意一云事。此文亦分明也。但於下正
T2249_.63.0533a28: 理論一。一依二自實一等之文上者。不淨觀不下必觀二
T2249_.63.0533a29: 不淨法一。作中不淨行相上。由二勝解觀門一。廣縁二欲
T2249_.63.0533b01: 界一切色處一。作二不淨行相一之時。縁二内身中
T2249_.63.0533b02: 三十六物等不淨法一。作二不淨行相一之邊。能縁
T2249_.63.0533b03: 行相。符二所縁法體一分一。如レ實觀察境一故。云下
T2249_.63.0533b04: 一依二自實一等上也。非レ謂三不淨觀。實通二眞實作
T2249_.63.0533b05: 意一歟。次於下正理論餘處。説二前三解脱一之文上
T2249_.63.0533b06: 者。前三解脱。至二成滿位一。實亦雖二唯勝解觀
T2249_.63.0533b07: 門一。由二離染果一故。引二聖道一故之義邊。地體是
T2249_.63.0533b08: 唯勝解觀門之上。傍亦暫名二眞實作意一也。非
T2249_.63.0533b09: レ謂三云レ爾故實通二眞實作意一也
T2249_.63.0533b10: 去嘉祿三年閏三月之候。於二當寺慈恩院一。
T2249_.63.0533b11: 被レ行二倶舍三十講一之時。宗性初按レ之。此
T2249_.63.0533b12: 論義對二聖禪法師一疑レ之。其時講答雖レ存下
T2249_.63.0533b13: 或云三唯限二勝解觀門一。或云三兼通二眞實作
T2249_.63.0533b14: 意一之二義上。唯限二勝解觀門一云義。聊叶二愚
T2249_.63.0533b15: 意所存之間一。暫記二彼一義之趣一。以省二其
T2249_.63.0533b16: 繁重之煩一矣
T2249_.63.0533b17: 問。除二後有異生一。所餘異生所起不淨觀。可
T2249_.63.0533b18: レ通二未曾得一耶
T2249_.63.0533b20: 説二不淨觀曾得未曾得相一云。聖者菩薩後有
T2249_.63.0533b25: 除二後有異生一。所餘異生類非二一准一。彼所起不
T2249_.63.0533b27: 中。異生依二未至定等一。起二不淨觀一時。有二未來
T2249_.63.0533b29: 異生一哉。亦述レ有二未來修一。知。未曾得不淨觀
T2249_.63.0533c01: 云事如何
T2249_.63.0533c03: 曾得未曾得相一云。一切聖者。及住二後有一異
T2249_.63.0533c04: 生。皆通二二種一。諸餘異生。唯是曾得。有作二是
T2249_.63.0533c05: 説一。一切聖者。及住二内法一異生。皆通二二種一。外
T2249_.63.0533c07: 未曾得相一云。一切聖者。及内法異生。皆通二
T2249_.63.0533c08: 曾得未曾得一。外法異生。唯是曾得。有作二是
T2249_.63.0533c09: 説一。最後有異生。及諸聖者。通二曾得未曾得一。
T2249_.63.0533c11: 諸功徳曾得未曾得相一。婆沙論中。總可レ有二二
T2249_.63.0533c12: 師異説一也。一説意云。一切聖者。及後有異
T2249_.63.0533c13: 生。皆通二曾得及未曾得一。所餘異生。唯是曾
T2249_.63.0533c14: 得。一説意云。一切聖者。及内法異生。皆通二
T2249_.63.0533c15: 曾得及未曾得一。外法異生。唯是曾得也。而婆
T2249_.63.0533c16: 沙正理兩論之中。述二不淨觀曾得未曾得相一。
T2249_.63.0533c17: 唯擧下聖者菩薩後有異生。通二曾得未曾得一。餘
T2249_.63.0533c18: 異生唯曾得云一師説上。唯レ不レ載下一切聖者。
T2249_.63.0533c19: 及内法異生。皆通二曾得及未曾得一。外法異
T2249_.63.0533c20: 生唯是曾得云一師説上。委悉論レ之。亦可レ出二
T2249_.63.0533c21: 此師義一也。即見二婆沙論處處文一。述二八解脱
T2249_.63.0533c23: 曾得未曾得相一。唯擧下一切聖者。及内法異生。
T2249_.63.0533c24: 皆通二曾得及未曾得一。外法異生。唯是曾得。云
T2249_.63.0533c25: 一切師説上。不レ載下一切聖者。及後有異生。皆
T2249_.63.0533c26: 通二曾得及未曾得一。所餘異生。唯是曾得云一
T2249_.63.0533c28: 聖者及後有異生。通二得曾習未曾習一。餘唯得
T2249_.63.0533c29: 曾習云一師説上。不レ載下一切聖者。及内法異
T2249_.63.0534a01: 生皆通二曾得及未曾得一。外法異生。唯是曾得
T2249_.63.0534a02: 云一師説上。是皆省レ繁。影略互顯。委悉論レ之。
T2249_.63.0534a03: 盡理云レ之。處處之中。同可レ擧二此二師異説一
T2249_.63.0534a04: 也。述二不淨觀曾得未曾得相一。唯擧二一師説一。
T2249_.63.0534a05: 准二彼等之文一。可レ思レ之也。其中料
簡聖者菩
T2249_.63.0534a06: 薩後有異生。通二曾得未曾得一。餘異生唯曾得
T2249_.63.0534a07: 云師意上。雖レ有二異義一。暫存二一義一云。此師意。
T2249_.63.0534a08: 除二後有異生一。所餘異生劣故。所起不淨觀。實
T2249_.63.0534a09: 唯限二曾得一。不レ通二未曾得一云也。故寶法師引二
T2249_.63.0534a10: 婆沙論今文一畢云。菩薩異生與二聖人一同。自
T2249_.63.0534a12: 異生依二未至定等一。起二不淨觀一時。有二未來修一
T2249_.63.0534a13: 云文上者。後有異生。一座成覺之前。依二未至
T2249_.63.0534a14: 定等一。可レ起二未曾得不淨一故。全非二相違一也｣
T2249_.63.0534a15: 或一義云。此師意。除二後有異生一。所餘異生。
T2249_.63.0534a17: 中。出下未得非初靜慮世俗智現在前而修淨
T2249_.63.0534a18: 初靜慮非無漏之類上云。即異生已離二欲染一。
T2249_.63.0534a19: 依二未至定一。起二三無量一。初二解説。前四勝處。
T2249_.63.0534a21: 依二靜慮中間一。起二三無量一。初二解脱。前四勝
T2249_.63.0534a23: 生。唯依二第四靜慮一。可レ起二不淨觀一故。今云下異
T2249_.63.0534a24: 生依二未至定等一。起中不淨觀上。定可レ非二後有異
T2249_.63.0534a25: 生一。而既云下未得非初靜慮世俗智現在前。修
T2249_.63.0534a26: 淨初靜慮上非二曾得不淨觀一云事。亦勿論也。
T2249_.63.0534a27: 但於二婆沙正理兩論之文一者。除二後有異生一。
T2249_.63.0534a28: 所餘異生。所レ起不淨觀中。實雖レ有二未曾得
T2249_.63.0534a29: 之類一。先已曾得同品類種類不勝品故。曾得
T2249_.63.0534b02: 曾得一故。亦名二未曾得一之釋上思レ之。不勝品未
T2249_.63.0534b03: 曾得法。亦名二曾得一之義邊可レ有也
T2249_.63.0534b04: 問。離二自地染一位。可レ得二自地不淨觀一耶
T2249_.63.0534b05: 可レ得レ之也
T2249_.63.0534b06: レ離二下地縛一。必得レ上故之義。離二自地染一位。何
T2249_.63.0534b08: 述二不淨觀離染得相一之時。未レ云レ有二此義一哉
T2249_.63.0534b10: 離染得相一云。或離二自地上地染一時。修得無
T2249_.63.0534b13: 四道下。離染之言。廣亘二加行無間解脱勝進四
T2249_.63.0534b14: 道一。故若就下離二自地染一無間道。九解脱道位上
T2249_.63.0534b15: 云レ之者。不レ可レ得二自地不淨觀一。彼九無間道。
T2249_.63.0534b16: 九解脱道位。輒不レ得修非二同對治一之法上。故
T2249_.63.0534b18: 無漏初靜慮現在前。而不修淨初靜慮之類上
T2249_.63.0534b19: 云。聖者依二初靜慮一離二初靜慮乃至無所有處
T2249_.63.0534b20: 染一。九無間道。九解脱道時。及離二非想非非想
T2249_.63.0534b23: 定染一。不レ修二初定淨一。明知。有下無漏依二此地一
T2249_.63.0534b24: 不修二此地有漏一。又准二此文一。依二初定一起二無漏
T2249_.63.0534b25: 解脱道中一。不レ修二當地有漏他心智一。前言上修
T2249_.63.0534b27: 地染一。九無問道。九解脱道位。不レ修二自地有
T2249_.63.0534b28: 漏功徳一云事。尤分明也。若就下離二自地染一。加
T2249_.63.0534b29: 行道勝進位上云レ之者。可レ得二自地不淨觀一。彼
T2249_.63.0534c01: 加行道。勝進道位。亦可レ得修非二同對治一之
T2249_.63.0534c02: 法上故。可レ得修不淨觀一也。婆沙論或離二自地
T2249_.63.0534c03: 上地染一時。修得無量一之文。是其例證也。何
T2249_.63.0534c05: 離染得相一云。或離二自地上地染一時。亦容二修
T2249_.63.0534c08: 例證一。是皆就二加行道勝進道位一論レ之。可レ得
T2249_.63.0534c09: レ意也。但於下婆沙論中。明二不淨觀離染得相一
T2249_.63.0534c10: 之時。未レ出二此義一云難上者。婆沙論中。明二不淨
T2249_.63.0534c11: 觀離染得相一云。離染得者。謂離染時。而修得
T2249_.63.0534c12: 故文言。頗不二委悉一。是則就二常途離染相一。唯
T2249_.63.0534c13: 擧下離二下地染一位。得中上上地不淨觀上也。例
T2249_.63.0534c16: 得中上地解脱。勝處。遍處上。不
出下離二自地染一
T2249_.63.0534c17: 位等上也
T2249_.63.0534c19: 得相二云。又隨二離染解脱道時位一。所二修得一者。
T2249_.63.0534c20: 皆離染得。若於二餘時一。而修得者。皆加行得
T2249_.63.0534c23: 加行得。除二解脱道一之外。餘加行道等位得
T2249_.63.0534c25: 答
T2249_.63.0534c26: 問。不淨觀可下與二聖道一相生上耶
T2249_.63.0534c27: 也
T2249_.63.0534c28: 力微劣也。何可下與二聖道一相生上哉
T2249_.63.0534c29: 爾者。光法師餘處所引婆沙論中。擧二雜修靜
T2249_.63.0535a01: 慮所雜修功徳一。出二無量解脱勝處一。若無量解
T2249_.63.0535a02: 脱勝處。與二聖道一相生者。不淨觀例可レ同哉｣
T2249_.63.0535a03: 答。無量解脱勝處等。無間生二無漏定一。無漏定
T2249_.63.0535a04: 無間生二無量解脱勝處等一云事。出二婆沙論處
T2249_.63.0535a05: 處之文一。例レ彼思レ之。不淨觀與二聖道一相生。亦
T2249_.63.0535a07: 種ノ作意ノ無間ニ聖道現前シ。聖道ノ無間ニ。亦能ク
T2249_.63.0535a08: 具ニ起ス二三種作意一。若作二是説一。便順二此言一。不淨
T2249_.63.0535a10: 此中倶聲。顯二無間義一。前後倶也。此文且證三
T2249_.63.0535a12: 淨觀。是勝解作意。而與二無漏覺支一。前後倶
T2249_.63.0535a13: 行。是相續義。准レ此故知。勝解作意。能入二聖
T2249_.63.0535a16: 聖道一云事。此等定判。既分明也。聖道無間
T2249_.63.0535a17: 生二不淨觀一云事。例亦可レ知。加レ之。見二雜心論
T2249_.63.0535a18: 文一云。此不淨觀復有二四種一。謂退分。住分。勝
T2249_.63.0535a20: 決定擇分順決擇分攝一。不淨觀與二聖道一相生
T2249_.63.0535a21: 道理。亦炳然也。故不淨觀。雖二唯假想觀門。
T2249_.63.0535a22: 勢力微劣一。與二聖道一相生云事。更有二何疑一哉｣
T2249_.63.0535a23: 問。不淨觀可レ攝二初二解脱一耶
T2249_.63.0535a24: 也
T2249_.63.0535a25: 二解脱。唯依二初靜慮一。依地既別也。何可レ攝
T2249_.63.0535a26: レ之哉
T2249_.63.0535a27: 答。不淨觀總對治欲界貪一。初二解脱。別對
T2249_.63.0535a28: 治欲界初靜慮中眼識所引顯色貪一。不淨觀
T2249_.63.0535a29: 廣縁二欲界内外一切色處一。初脱多分縁一欲
T2249_.63.0535b01: 界外色處一。不淨觀廣依二四靜慮及四近分中
T2249_.63.0535b02: 間。欲界十地一。初二解脱。唯依二初二靜慮。并
T2249_.63.0535b03: 彼近分中。及中間禪五地一。故不淨觀初二解
T2249_.63.0535b04: 脱。同雖レ作二不淨行相一。所依地等。既相替故。
T2249_.63.0535b05: 互不レ相攝之一也
T2249_.63.0535b06: 問。斷二初靜慮煩惱一。九無間道位。修二第二靜
T2249_.63.0535b07: 慮近分地攝不淨觀一義可レ有耶
T2249_.63.0535b08: 答。斷二初靜慮煩惱一。九無間道位。輒不レ修下非二
T2249_.63.0535b09: 同對治一之道上。故不レ可レ修二第二靜慮近分地
T2249_.63.0535b11: 者。離二初靜慮染一時。九無間道中。修二十九行
T2249_.63.0535b12: 相一。謂麁等三。及唯無漏十六聖行相上。不レ修二
T2249_.63.0535b13: 不淨觀一定。但於下婆沙論。離二初靜慮染一九無
T2249_.63.0535b14: 間道位。得二第二靜慮近分六意近行一云文上
T2249_.63.0535b15: 者。彼位未來所修心品之中。可レ有下作二自相
T2249_.63.0535b16: 行相一。縁二欲界法一之類上。故得二香味位近行一云
T2249_.63.0535b17: 也。都無下麁等乃至不淨觀等。一類功徳。縁二
T2249_.63.0535b18: 欲界法一之類上。故婆沙論處處之文。全非二相
T2249_.63.0535b19: 違一。次於下婆沙論。離二欲界染一。九無間道位。修二
T2249_.63.0535b20: 未至地攝不淨觀一云文上者。此有作是説意也。
T2249_.63.0535b21: 此師意。述下離二欲界染一。九無間道位。修二麁等
T2249_.63.0535b22: 三慈悲喜捨不淨觀持息念。及有漏無漏十
T2249_.63.0535b23: 六行相。二十五行相一。離二初靜慮染一。九無間道
T2249_.63.0535b24: 位。修二麁等三。及唯無漏十六行相。十九行
T2249_.63.0535b25: 相一之所以上云。初靜慮近分有二種種善根一。故
T2249_.63.0535b26: 能修二此類種種行相一。上地近分諸善根少故。
T2249_.63.0535b27: 不三能修二種種行相一。復次欲界煩惱。有種種
T2249_.63.0535b28: 相一。還修二種種善根一。對治上地煩惱一。無二種種
T2249_.63.0535b29: 相一故。彼不レ修二種種善根一。對治上地煩惱一。無二
T2249_.63.0535c02: 此例難一。末學更不レ可二劬勞一哉
T2249_.63.0535c05: 道位。修二不淨想一者。九無間道位。何不レ修レ之
T2249_.63.0535c06: 哉
T2249_.63.0535c07: 答。此亦婆沙論一師説也。故婆沙論中。出下
T2249_.63.0535c08: 修二不淨觀想一不レ思惟不淨想一之句上云。若以二
T2249_.63.0535c09: 滅道智一。離二欲界乃至第三靜慮染一。若以下身
T2249_.63.0535c10: 愛心念住。及縁二餘法一法念住上爲二加行一。彼一
T2249_.63.0535c11: 切加行道。最後解脱道時。有説一切解脱道
T2249_.63.0535c13: 會二今例難一。九無間道正斷或道故。不レ修下不
T2249_.63.0535c14: 淨想等非二同對治一之道上。前八解脱道。是容
T2249_.63.0535c15: 預位故。兼修下不淨想等非二同對治一之道上也｣
T2249_.63.0535c17: 八無間解脱道時。各得二第二靜慮近分六一。第
T2249_.63.0535c18: 九無間道時。得二第二靜慮及彼近分十二一之
T2249_.63.0535c20: 麁等三。慈悲喜捨。不淨觀。持息念。及有漏無
T2249_.63.0535c21: 漏十六行相。二十五行相一云有作是説意三也。
T2249_.63.0535c22: 此師意。離二初靜慮染一。九無間道位。實修二慈
T2249_.63.0535c23: 悲喜捨不淨觀持息念等一云也。但至二下問答
T2249_.63.0535c25: 治修一。兼修慈悲喜捨。不淨觀。持息念等一之
T2249_.63.0535c26: 義上也
T2249_.63.0535c27: 問。今論意。依身在二色界一。可レ起二持息念一耶
T2249_.63.0535c29: 雖レ限二欲界依身一。後起何不レ通二色界依身一哉。
T2249_.63.0536a01: 依レ之今論中。述二等流非二下縁一。入出息非二下
T2249_.63.0536a03: 事。何況。正理論中。云下此念初依二欲界身一起。
T2249_.63.0536a04: 唯人天趣。除中此倶盧上。後起可レ通二色界依身一
T2249_.63.0536a06: 答。見二今論文一。偈頌云レ縁レ風依二欲身一。長行述下
T2249_.63.0536a07: 依二欲身一起。唯人天趣。除北倶盧上。依身在色
T2249_.63.0536a09: 專由二教力一。色界之中。無二教力一故。不レ起レ之
T2249_.63.0536a10: 也。故今論中。述下外道不レ起二持息念一故上云。外
T2249_.63.0536a12: 之旨。此文尤分明也。故後起猶不レ通二色界依
T2249_.63.0536a13: 身一也。但於二等流非下縁之文一者。只述下入出
T2249_.63.0536a14: 息。唯自上地心所縁。非二下地心所縁一之旨上。
T2249_.63.0536a15: 非レ論二持息念觀門之相一。全非二相違一。次於二正
T2249_.63.0536a16: 理論文一者。倶舍正理兩論之意。自レ本各別
T2249_.63.0536a17: 也。齊不レ可レ爲レ歎。故光法師引下婆沙論。所
T2249_.63.0536a18: 依者。唯依二欲界一。非二色無色界一。有餘師説。依二
T2249_.63.0536a19: 欲色界一。非二無色界一。然初起時。必依二欲界一之
T2249_.63.0536a21: 師引二婆沙論今文一畢。云下倶舍同二初師一正理
T2249_.63.0536a23: 問。衆賢論師意。持息念可レ通二離染得一耶
T2249_.63.0536a24: 答。可レ通二離染得一也
T2249_.63.0536a25: 正理論中。破二今論一云。唯加行得。非二離染得一。
T2249_.63.0536a26: 未離染者。定由二加行一。現在前故。非二離染得
T2249_.63.0536a27: 地所攝一故。已説三皆是近分地攝。非二根本一故。
T2249_.63.0536a28: 又此念唯是勝加行引故。不レ應レ説三此有二離
T2249_.63.0536b01: 若依レ之爾者。顯宗論中。無レ改二二得實外無
T2249_.63.0536b02: 之頌一。知。衆賢論師意。持息念通二離染得一云
T2249_.63.0536b03: 事如何
T2249_.63.0536b04: 答。於二離染得一。有二其二類一。一離二下地染一之時。
T2249_.63.0536b05: 得二上地功徳一。二盡智初念。得二九地中有漏功
T2249_.63.0536b06: 徳一也。若依二盡智初念離染得一云レ之者。三乘
T2249_.63.0536b07: 聖者。盡智初念。修二九地中有漏功徳一者。性
T2249_.63.0536b08: 相之所レ定。諸論同所レ許。故衆賢論師意。持
T2249_.63.0536b09: 息念可レ通二離染得一。顯宗論中。不レ改二二得實
T2249_.63.0536b10: 外無之頌一即存二此意一也。若依下離二下地染一之
T2249_.63.0536b11: 時。得二上地功徳一離染得乙論レ之者。持息念是
T2249_.63.0536b12: 勝品微細之觀門。唯内道起之功徳。專由二勝
T2249_.63.0536b13: 加行一可レ得レ之故。離二下地染一之時。無レ得二上
T2249_.63.0536b14: 地持息念一。正理論中。云三唯加行得非二離染
T2249_.63.0536b15: 得一。即述二此旨一也。即正理論中。未離染者。定
T2249_.63.0536b16: 由二加行一。現在前故。非二離染得地所攝一故者。
T2249_.63.0536b17: 云二欲界持息念。唯加行得一。已説三皆是近分地
T2249_.63.0536b18: 攝。非二根本一故者。明二下三靜慮近分地攝。持
T2249_.63.0536b19: 息念唯加行得一。又此念唯是勝加行引故者。
T2249_.63.0536b20: 述二中間禪持息念唯加行得一。不レ應レ説三此有二
T2249_.63.0536b21: 離染得一者。總結二五地持息念唯加行得一也。
T2249_.63.0536b22: 重意云。持息念是由二勝加行一。可レ得之法。今
T2249_.63.0536b23: 論中。混云レ通二離染得及加行得一。不レ述下由勝
T2249_.63.0536b24: 加行一可レ得之旨上。故正理論中。破レ之云三唯加
T2249_.63.0536b25: 行得。非二離染得一也。非レ遮下盡智初念。修二持息
T2249_.63.0536b26: 念一故。通二離染得一之義邊上。故偈頌結二二得實
T2249_.63.0536b27: 外無一。長行述三唯加行得非二離染得一。全非二相
T2249_.63.0536b28: 違一也
T2249_.63.0536b29: 重難云。中間禪。既離染地攝也離二欲界染一
T2249_.63.0536c01: 之時。何不レ得二彼持息念一哉
T2249_.63.0536c02: 答。根本地攝功徳。不二必離染得持息念一。專
T2249_.63.0536c03: 由二勝加行一。可レ得レ之故。離二欲界染一之時。不
T2249_.63.0536c04: レ得二中間禪持息念一也。是則正理論意。異二倶
T2249_.63.0536c05: 舍論意一也
T2249_.63.0536c06: 或一義云。泰法師引二正理論文一畢云。解云。
T2249_.63.0536c07: 如下前滅盡定中。云中佛無三一徳非二離染得一。又
T2249_.63.0536c08: 中間定。是離染得地所攝上。倶舍據二佛及中間一
T2249_.63.0536c09: 故通二離染得一。正理據二二乘異生欲界三近分一
T2249_.63.0536c11: 文。唯就二欲界下三靜慮近分地攝持息念一。云三
T2249_.63.0536c12: 唯加行得。非二離染得一。中間禪持息念。可レ通二
T2249_.63.0536c14: 問。今論意。持息念可レ通二勝解觀門一耶
T2249_.63.0536c15: 可レ有二二意一也
T2249_.63.0536c16: 今論文一。或云下唯與二眞實作意一相應上。或破三餘
T2249_.63.0536c17: 師意出二極遠乃至風輪。或吠嵐婆一。云下此不
T2249_.63.0536c20: 沙論中。擧二勝解作意功徳一。出二持息念一。正理
T2249_.63.0536c22: レ同レ之哉
T2249_.63.0536c23: 答。見二光法師處處解釋一。當卷釋下唯與二眞實
T2249_.63.0536c24: 作意一相應之論文上。引合正理論。此唯眞實作
T2249_.63.0536c25: 意相應。有説亦通二勝解作意之文上。作二二解
T2249_.63.0536c26: 釋一云。此論同二正理前師一。雜心婆沙同二正理
T2249_.63.0536c27: 後説一。此即意各別也。又解前師唯據二根本一。故
T2249_.63.0537a01: 解脱勝處遍處。如レ是等觀相應作意之論文一。
T2249_.63.0537a02: 儲二一箇問答一云。問婆沙勝解作意中。亦説二
T2249_.63.0537a03: 持息念一。此論何故不レ説。又此論下文。説二持
T2249_.63.0537a04: 息念。是眞實作意一。故下論云。有餘師説。息出
T2249_.63.0537a05: 極遠。乃至風輪。或吠嵐婆。此不レ應レ理。此念
T2249_.63.0537a06: 眞實作意倶故。論既不レ同。如何會釋。解云。
T2249_.63.0537a07: 持息念有二二種一。一假相謂加行。二眞實謂根
T2249_.63.0537a08: 本。此論據二根本一。婆沙據二加行一。各據二一義一。竝
T2249_.63.0537a09: 不二相違一。又解。論意各別。此論加行根本。皆
T2249_.63.0537a10: 是眞實。婆沙及此論餘師。加行通レ假。根本
T2249_.63.0537a12: 論意。持息念加行根本。同唯與二眞實作意一
T2249_.63.0537a13: 相應可レ云也。即可レ異二婆沙論并正理論有説
T2249_.63.0537a14: 意一也。若依二當卷第二釋。餘處初釋意一者。今
T2249_.63.0537a15: 論意。持息念加行通二勝解觀門一。根本唯與二眞
T2249_.63.0537a16: 實作意一相應可レ云也。即今論。云下唯與二眞實
T2249_.63.0537a17: 作意一相應上。據二根本一論レ之。婆沙論并正理論
T2249_.63.0537a18: 後説。云レ通二勝解作意一。據二加行一論レ之。故不二
T2249_.63.0537a19: 相違一會也
T2249_.63.0537a20: 重難云。就二光法師當卷第二釋。餘處初釋一有
T2249_.63.0537a21: レ疑。今論餘師云二息出極遠。乃至風輪。或吠
T2249_.63.0537a22: 嵐婆一。就二持息念加行一論レ之。此師意云根本
T2249_.63.0537a23: 唯與二眞實作意一相應也。以レ何知レ之者。正理
T2249_.63.0537a24: 論中。述二此師意一云。彼言息念根本。雖下與二眞
T2249_.63.0537a25: 實作意一倶上。中間有二餘勝解作意相應起者一。爲
T2249_.63.0537a26: レ令二眞實作意速成一故。於二中間一起二斯假想一。雖
T2249_.63.0537a27: レ爾無レ有二出息念失。以二息念加行一。意樂不レ歇
T2249_.63.0537b01: 論餘師意。持息念加行。通二勝解觀門一。根本唯
T2249_.63.0537b02: 與二眞實作意一相應云事。尤分明也。若爾。與二
T2249_.63.0537b03: 正義一有二何所替。破二此師義一哉
T2249_.63.0537b04: 答。依二光法師和會釋意一者。今論餘師意。持
T2249_.63.0537b05: 息念根本。亦通二勝解觀門一云。故今論破レ之
T2249_.63.0537b06: 可レ得レ意也。但於二正理論文一者故今論能破
T2249_.63.0537b07: 之時。入二自義一救レ之。非二餘師一。即云下持息念根
T2249_.63.0537b08: 本。唯與二眞實作意一相應上也。例如二雜心師意一。
T2249_.63.0537b09: 述二善心中得六一。雖レ擧二欲界無覆無記心一。不
T2249_.63.0537b10: レ説二正見續善一。正理論師。述二雜心師救一入二自
T2249_.63.0537b11: 義一云。理亦應レ得二欲界善心一。謂以二正見一。續二諸
T2249_.63.0537b12: 善本一。雖レ加二欲界善一。除二無覆心一。經主不レ應二難
T2249_.63.0537b13: 令得レ七也。次。於二光法師餘處解釋一者。彼
T2249_.63.0537b14: 述二論意各別釋意一。故全非レ難也
T2249_.63.0537b15: 問。雜心論意。持息念可レ通二勝解觀門一耶
T2249_.63.0537b16: 進云。光法師解釋中。彼論意。持息念通二勝解
T2249_.63.0537b18: レ見下持息念通二勝解觀門一云文上。解釋之所レ定。
T2249_.63.0537b19: 依憑在二何所一哉
T2249_.63.0537b20: 答。廣披二諸師解釋一。尋二雜心論。持息念勝解
T2249_.63.0537b21: 眞實之相一。光法師引下正理論。此唯眞實作意
T2249_.63.0537b22: 相應。有説亦通二勝解作意一之文上畢云。此論
T2249_.63.0537b23: 同二正理前師一。雜心婆沙同二正理後説一。同此
T2249_.63.0537b26: 師引二正理論今文一畢云。雜心婆沙同二後師
T2249_.63.0537b28: 正理論後説意一。持息念加行通二勝解觀門一。根
T2249_.63.0537b29: 本唯與二眞實作意一相應可レ云也。但於乙雜心
T2249_.63.0537c01: 論中。不レ見下持息念通二勝解觀門一之文上云難甲
T2249_.63.0537c02: 者。實披二彼論一部前後一。雖レ未レ勘二分明之證
T2249_.63.0537c03: 據一。是既諸師一同之定判也。定有二依憑之本
T2249_.63.0537c04: 説一歟。仰而可レ信。何強疑レ之哉。就レ中。見二雜
T2249_.63.0537c05: 心論文一。云下彼修行者。於二出入息一。作二一想一觀三
T2249_.63.0537c06: 身如二竹筒一。觀三息如二穿珠一。出入息不レ動。於レ身
T2249_.63.0537c09: 重難云。今論意。雖レ述下持息念唯與二眞實作
T2249_.63.0537c10: 意一相應之旨上。明二六種相中止相一云。觀二息住
T2249_.63.0537c12: 息如二穿珠一之文上。難レ爲下持息念通二勝解觀門一
T2249_.63.0537c13: 之證上歟
T2249_.63.0537c14: 答
T2249_.63.0537c15: 去建保七年正月九日。當寺別當法印權
T2249_.63.0537c16: 大僧都定範。於二東南院一。被レ行二倶舍問題
T2249_.63.0537c17: 講一之時。被レ出二此題一。講師宗性法師。問者
T2249_.63.0537c18: 貞實法師。問答之一。其時先達之中。義海得
T2249_.63.0537c20: 波那念相一。云下始於二身一分一。行者係二自心一
T2249_.63.0537c21: 深縛二於識一。足爲レ殺二智慧怨一。不レ置二眞實之
T2249_.63.0537c22: 言一。下明二四念處相一。云二此方便於レ身眞實
T2249_.63.0537c23: 相決定。諸受及自心法亦隨順觀一。始安二眞
T2249_.63.0537c24: 實之詞一。以レ之思レ之。持息念是勝解觀門。
T2249_.63.0537c26: レ無二分別之證據一。雜心之本論。此旨既見。
T2249_.63.0537c27: 故諸師依二雜心論意一。持息念通二勝解作意一
T2249_.63.0537c28: 釋歟。例如下雜心論中。雖レ明二十二心一。法勝
T2249_.63.0537c29: 阿毘曇心論中。唯説中十一心上。故正理論師。
T2249_.63.0538a01: 述二雜心師救一。云下然學無學同無漏故。總説二
T2249_.63.0538a02: 一心一。言レ六無レ失也上
T2249_.63.0538a03: 問。婆沙論意。持息念。可レ通二眞實作意一耶
T2249_.63.0538a04: 答。可レ通也
T2249_.63.0538a06: 持息念一。知不レ通二眞實作意一云事。何況。廣勘二
T2249_.63.0538a07: 婆沙論一部始末一。不レ見下持息念通二眞實作
T2249_.63.0538a08: 意一之文上哉
T2249_.63.0538a09: レ作二勝解觀門一。根本成位。何不下與二眞實作意一
T2249_.63.0538a10: 相應上哉
T2249_.63.0538a11: 答。婆沙論意。持息念可レ通二眞實作意一也。故
T2249_.63.0538a12: 見二光法師處處解釋一。當卷引下正理論。此唯眞
T2249_.63.0538a13: 實作意相應。有説下亦通二勝解作意一之文上畢
T2249_.63.0538a14: 云。此論同二正理前師一。雜心婆沙同二正理後
T2249_.63.0538a16: 婆沙勝解作意中。亦説二持息念一。此論何故不
T2249_.63.0538a17: レ説。下此論下文。説二持息念。是眞實作意一。故
T2249_.63.0538a18: 下論云。有餘師説。息出極遠。乃至風輪。或吠
T2249_.63.0538a19: 嵐婆。此不レ應レ理。此念眞實作意倶故。論既
T2249_.63.0538a20: 不レ同。如何會釋。解云持息念有レ二。一假相
T2249_.63.0538a21: 謂加行。二相眞實謂根本。此論據二根本一。婆沙
T2249_.63.0538a22: 據二加行一。各據二一義一。竝不二相違一。又解。論意各
T2249_.63.0538a23: 別。此論加行根本。皆是眞實。婆沙及此論餘
T2249_.63.0538a25: 正理論文一畢云。正理後説。同二婆沙雜心一。前
T2249_.63.0538a28: 同二正理論後説意一。持息念加行。通二勝解觀
T2249_.63.0538a29: 門一。根本唯與二眞實作意一相應可レ云也。但於下
T2249_.63.0538b01: 婆沙論中。擧二勝解作意功徳一。出二持息念一云
T2249_.63.0538b02: 難上者。取下持息念加行之中。與二勝解作意二相
T2249_.63.0538b03: 應之類上。勝解作意功徳之中。出レ之也。非レ遮下
T2249_.63.0538b04: 與二眞實作意一相應之義邊上。何爲二相違一哉。光
T2249_.63.0538b05: 法師餘處。釋下婆沙論中。擧勝解作意功徳一。
T2249_.63.0538b06: 但云二解脱一。不云二有色一云。解云。婆沙言二解
T2249_.63.0538b07: 脱一者。是解脱中假想解説。不レ言二解脱皆是
T2249_.63.0538b09: 中。不レ見下持息念通二眞實作意一之文上云難甲者。
T2249_.63.0538b10: 此事雖レ未レ勘二分明之證據一。見彼論一處文一。
T2249_.63.0538b11: 釋下契經説。持息念通二四念住一之文上云以三持
T2249_.63.0538b12: 息念。増益法想一。是空觀本。由レ此速能引二四
T2249_.63.0538b13: 念住一。是故偏説若不淨觀。増二有情想一。如レ説二
T2249_.63.0538b14: 此骨爲レ女爲男。障礙空觀一。不レ能三速疾引二四
T2249_.63.0538b16: 本異二不淨觀一之旨上。故可下與二眞實作意一相應上
T2249_.63.0538b18: 問。持息念可レ縁二非相續法一耶
T2249_.63.0538b19: 相續法一也
T2249_.63.0538b22: 所至方一。念恒隨逐上。婆沙論中。述下乃至廣説。
T2249_.63.0538b23: 隨二根勢力一。息去近遠心皆隨逐上。持息念縁二離
T2249_.63.0538b25: 答。若依下以二非情一屬二非相續法一之意上者。持息
T2249_.63.0538b26: 念可レ縁二非相續法一也。寶法師。釋二息ハ有情數
T2249_.63.0538b27: 攝。有情身分故之論文一云。准レ此出レ身非二出
T2249_.63.0538c01: 磔一尋一。隨二所至方一。念恒隨逐。婆沙論。述下心
T2249_.63.0538c02: 復隨レ息從レ内出レ外。半麻一麻。半麥一麥。半
T2249_.63.0538c03: 指節一指節。半指一指。半
手一手。半
T2249_.63.0538c04: 肘。半尋一尋。乃至廣説隨二根勢力一。息去近
T2249_.63.0538c06: 念縁二非相續法一可レ云也。但於下婆沙論。唯縁二
T2249_.63.0538c07: 自相續一之文上者。見二婆沙論處處之文一。多分
T2249_.63.0538c09: レ縁二他相續。及無爲法一。故云三唯縁二自相續一歟。
T2249_.63.0538c10: 身内有情數息。爲レ縁所レ起離身之息。刻レ體
T2249_.63.0538c11: 見レ之。雖二非常情法一。既以二身内有情數息一。爲
T2249_.63.0538c12: レ縁起故。暫屬二自相續法一歟。例彼不淨觀。云三
T2249_.63.0538c13: 此縁二欲界一切色處一故。雖レ可レ縁二非情數色一。
T2249_.63.0538c15: 婆沙抄中。釋下婆沙論。無漏空三摩地。及無願
T2249_.63.0538c16: 三摩地。唯縁二自他相續一之文上云。亦攝二非情
T2249_.63.0538c18: 非情法一。屬二自他相續一之意也。婆沙論。持息
T2249_.63.0538c19: 念唯縁二自相續一云文。准レ彼可レ思レ之也
T2249_.63.0538c20: 問。欲界所繋入出息。離二欲界染一。第九無間道
T2249_.63.0538c21: 位悉滅歟
T2249_.63.0538c23: 息也。彼第九無間道位。何可レ有二滅不滅不
T2249_.63.0538c24: 同一哉。是以。第三靜慮所繋入出息。離二第三
T2249_.63.0538c26: 例可レ同哉如何
T2249_.63.0538c27: 答。婆沙論評家意云。應レ作二是説一。此入出息。
T2249_.63.0538c28: 隨二身地一繋。是身分故。定下入出息。是隨二身地一
T2249_.63.0538c29: 繋法上故。離二欲界染一。第九無間道位。欲界所
T2249_.63.0539a01: 繋入出息。不レ可レ滅也。但於二進文一者。欲界所
T2249_.63.0539a02: 繋入出息。隨二欲界心一轉者滅。隨二初靜慮心一
T2249_.63.0539a03: 轉者。不レ滅云也。故婆沙論中。述二入出息隨
T2249_.63.0539a04: 身地繋一云。師意會乙施設足論。云下欲界入出
T2249_.63.0539a05: 息。離二欲界染一時。最後無間道滅上之文甲云。欲
T2249_.63.0539a06: 界入出息。有下隨二欲界心一轉上。有下隨二初靜慮心一
T2249_.63.0539a07: 轉上。隨二欲界心一轉者。爾時滅。道隨二初靜慮
T2249_.63.0539a09: 者。依二第四靜慮近分地一。離二第三靜慮染一。第
T2249_.63.0539a10: 九無間道位。入出息不レ轉故。無二滅不滅不
T2249_.63.0539a11: 同一云也
T2249_.63.0539a12: 重難云。以二自下地無漏一。離二第三靜慮染一。第
T2249_.63.0539a13: 九無間道位。入出息可レ轉。何無二滅不滅不
T2249_.63.0539a14: 同一哉
T2249_.63.0539a15: 答。以二自下地無漏一。離二第三靜慮染一。第九無
T2249_.63.0539a16: 間道位。入出息現在前。不レ可レ滅故。亦無二滅
T2249_.63.0539a17: 不滅不同一也
T2249_.63.0539a18: 問。論文云。謂要身中有二諸孔一。入出息也
T2249_.63.0539a21: レ之。今文意。具下入出息所依身。風道通。毛孔
T2249_.63.0539a22: 開。入出息地。麁心現前之四縁上。入出息轉之
T2249_.63.0539a23: 旨述也。何釋レ具二二縁一哉。是以。光法師釋二此
T2249_.63.0539a25: 答。由レ具二四縁一入出息轉云事。出二婆沙正理
T2249_.63.0539a26: 兩論之説一。故婆沙論云。謂入出息。由二四事一
T2249_.63.0539a27: 轉。一有二息所依身一。二風道通。三毛孔開。四
T2249_.63.0539a29: 正理論云。言二四縁一者。一入出息所依身。二
T2249_.63.0539b01: 毛孔開。三風道通。四入出息地麁心現前。於二
T2249_.63.0539b03: 説一。思二今論文意一。謂要身中者。擧二入出息所
T2249_.63.0539b04: 依身一。有二諸孔一者。出二風道通毛孔開之二
T2249_.63.0539b05: 縁一。入出息地心。正現前者。即是入出息地麁
T2249_.63.0539b06: 心現前也。設雖二寶法師意一。何不レ存二此旨一哉。
T2249_.63.0539b07: 但於乙述下具二二縁一息方轉上也之釋甲者。見二今論
T2249_.63.0539b08: 文一。偈頌云下依二二差別一轉上。長行述三此入出息
T2249_.63.0539b09: 轉。依二身心差別一畢云。謂要身中。有二諸孔一。
T2249_.63.0539b11: 任二文之起盡一思レ之。謂要身中有二諸孔一者。
T2249_.63.0539b12: 顯下依二身差別一轉之相上。入出息地心正現前
T2249_.63.0539b14: 大綱一云。述下具二二縁一息方轉上也。也委悉細
T2249_.63.0539b15: 論レ之時。依二其身差別一轉之中。有二風道通毛
T2249_.63.0539b16: 孔開之二縁一。自レ本非レ所レ遮。故寶法師解釋。
T2249_.63.0539b17: 全無二相違一也
T2249_.63.0539b18: 問。下三靜慮無漏心現前位。入出息可レ轉耶
T2249_.63.0539b19: 答。入出息可レ轉也
T2249_.63.0539b20: 無漏心是寂靜微細也。設雖二下三靜慮一。無漏
T2249_.63.0539b21: 心現在前位。何入出息可レ轉哉。何況。見二婆
T2249_.63.0539b22: 沙正理等論説一。述二入出息轉之義一云。麁心現
T2249_.63.0539b24: 若依レ之爾者。論疏中。述二入出息不レ轉之義一。
T2249_.63.0539b25: 未レ擧二下三靜慮無漏心現前位一哉
T2249_.63.0539b26: 答。設雖二有漏心一。設雖二無漏心一。下三靜慮心
T2249_.63.0539b27: 現在前位。可レ爲二入出息地麁心現前之類一。故
T2249_.63.0539b28: 下三靜慮無漏心現前位。入出息可レ轉也。但
T2249_.63.0539b29: 於二無漏心寂靜微細故。下三靜慮無漏心現
T2249_.63.0539c01: 前位。入出息不レ可レ轉云難上者。有漏無漏相
T2249_.63.0539c02: 對之時。實雖二有漏心麁淺。無漏心寂靜一。上地
T2249_.63.0539c03: 下地相望之日。下三靜慮未レ離二八災患一。第四
T2249_.63.0539c04: 靜慮已離二八災患一故。第四靜慮有漏心現前
T2249_.63.0539c05: 位。入出息不レ轉。下三靜慮無漏心現前位。入
T2249_.63.0539c06: 出息可レ轉也
T2249_.63.0539c07: 重難云。光法師所引正理論中。云乙若入二世俗
T2249_.63.0539c08: 第四靜慮一身無二毛孔一。其理可レ然。以下彼定能
T2249_.63.0539c09: 引二彼地攝微密大種一充滿身上故甲。有漏戒多
T2249_.63.0539c10: 具二七支一。無表能造大種。充滿身中一。故毛孔
T2249_.63.0539c12: 多少一。擧二評家義一云。如是説者。無漏戒多。所
T2249_.63.0539c13: 以者何。且苦法智忍。隨轉戒尚多。有漏有二無
T2249_.63.0539c14: 量功徳一對治彼一故。況復更有二上界位餘戒一
T2249_.63.0539c16: 具七支。無表能造大種多。自第四靜慮有漏
T2249_.63.0539c17: 戒能造大種。充滿身中一。毛孔不レ可レ開。何入
T2249_.63.0539c18: 出息可レ轉哉
T2249_.63.0539c19: 答。下三靜慮無漏心現前位。無漏戒多具七
T2249_.63.0539c20: 支。無表能造大種。充滿身中一。更非レ所レ諍。故
T2249_.63.0539c21: 寶法師餘處解釋中。云下隨二定勝劣一皆遍レ身
T2249_.63.0539c23: 微密一故。毛孔猶開。入出息可レ轉也
T2249_.63.0539c24: 問。光法師意。於二羯刺藍等四位一。息轉四縁
T2249_.63.0539c25: 中。闕二幾縁一耶
T2249_.63.0539c27: レ之。設雖二今此位一。何唯具二一縁一哉。是以。圓暉
T2249_.63.0539c28: 法師解釋中云。若羯刺藍。頞部曇。閉尸。鍵南
T2249_.63.0540a01: 答。婆沙論中。問答此事一云。問何故羯刺藍
T2249_.63.0540a02: 位。息不レ轉耶。答彼稀薄故。若息轉者。彼應二
T2249_.63.0540a03: 流動一。問何故頞部曇。閉尸。鍵南。諸根未レ滿
T2249_.63.0540a04: 未レ熟位。息不レ轉耶。答彼身爾時風道未レ通。
T2249_.63.0540a05: 毛孔未レ開。若息轉者。身應二散壞一。然在二卵
。
T2249_.63.0540a06: 及母胎中一。從二羯刺藍一。乃至諸根。未レ滿未レ熟。
T2249_.63.0540a07: 爾時未レ有二息所依身一。風道未レ通。毛孔未レ開。
T2249_.63.0540a08: 唯有二息地麁心現前一。雖レ有二一事一。而闕二三事一。
T2249_.63.0540a10: 前一事一。闕二餘三事一云事。此文實分明也。故
T2249_.63.0540a11: 光法師云。於二此四位一。雖レ有二一事麁心現前一。
T2249_.63.0540a12: 闕二餘三事一云事。此文實分明也。故光法師。
T2249_.63.0540a13: 云下於二此四位一。雖レ有二一事麁心現前一。闕二餘三
T2249_.63.0540a14: 事一息皆不レ轉。故婆沙云。引二今文一爲二其證一
T2249_.63.0540a15: 也上。加レ之。泰法師引二婆沙論今文一畢云。解云。
T2249_.63.0540a16: 既言從二羯刺藍。乃至二鍵南一。諸根未レ滿未レ熟。
T2249_.63.0540a17: 爾時未レ有二息所依身一。風道未レ通。毛孔未レ開。
T2249_.63.0540a19: 引下正理論。處二卵胎中一。羯刺藍等。毛孔未レ開。
T2249_.63.0540a20: 風道未レ通。故息不レ轉。若處二卵胎羯刺藍位一。
T2249_.63.0540a21: 入出息轉。則應二躁動一。身微薄故。便應二散壞一
T2249_.63.0540a22: 之文上畢云。此中應レ説。無二出入息所依身一也
T2249_.63.0540a25: 既順二婆沙正理二論之文一。亦同二神泰法寶兩
T2249_.63.0540a26: 師之釋一。末學仰而可レ信。何強疑レ之哉。但於二
T2249_.63.0540a27: 圓暉法師解釋一者。彼立二息轉四縁一之時。云二
T2249_.63.0540a28: 息所依地一。不レ云二息所依身一。故於二羯刺藍等
T2249_.63.0540a29: 四位一。有二息所依地縁一云也
T2249_.63.0540b01: 問。一刹那定心隨轉戒。爲三唯限二一具七支一。
T2249_.63.0540b02: 爲當有二多具七支一歟
T2249_.63.0540b03: 異義一。暫可レ存下有二多具七支一云義上也
T2249_.63.0540b04: 若唯限二一具七支一者。光法師所引正理論中。
T2249_.63.0540b05: 釋下入二第四靜慮一。身無中毛孔開上云。以二彼等持。
T2249_.63.0540b07: 具七支一者。於二彼能造大種一。寧可レ有二遍身之
T2249_.63.0540b09: 述二隨轉七支一具大種所造一云。所依大種。
T2249_.63.0540b11: 唯一一者。何可レ有二多具七支一耶
T2249_.63.0540b12: 答。依二當處餘處之定判一。任二上古中古之常
T2249_.63.0540b13: 義一。暫可レ存下一刹那定心。有二多具七支一云義上
T2249_.63.0540b14: 也。其故。見二光法師所引正理論文一。云下何縁
T2249_.63.0540b15: 但入二第四靜慮一身無二毛孔一。非二餘定一耶。以二彼
T2249_.63.0540b16: 等持極淳厚一故。引二第四定大種一遍レ身。即由二
T2249_.63.0540b17: 此縁一。尊者世友説。入二彼定心一。身毛孔合上畢。
T2249_.63.0540b18: 問乙若入二世俗第四靜慮一。身無二毛孔一。其理可
T2249_.63.0540b19: レ然。以下彼定能引二彼地攝微密大種一充滿身上
T2249_.63.0540b20: 故。若入二無漏第四定一時。此身如何。亦無二毛
T2249_.63.0540b21: 孔一。以下彼但引二隨所生地大種一現前造中無表上
T2249_.63.0540b22: 故甲此問意。入二有漏第四靜慮一之時第四靜慮
T2249_.63.0540b23: 大種遍身云事。既分明也。云乙以下彼定能引二彼
T2249_.63.0540b24: 地攝微密大種一充滿身上故甲故也。入二無漏第
T2249_.63.0540b25: 四靜慮一之時。云乙以下彼但引二隨所生地大種一
T2249_.63.0540b26: 現前造中無表上故甲。故上所レ述大種遍レ身者。定
T2249_.63.0540b27: 心隨轉無表能造大種云事。又炳然也。答二此
T2249_.63.0540b28: 問一云下彼無漏定所引大種。雖二生處攝一。而極
T2249_.63.0540c01: 漏無表能造一。隨所生地大種。微密遍レ身云事。
T2249_.63.0540c02: 亦明鏡也。若一刹那定心隨轉戒。唯限二一具
T2249_.63.0540c03: 七支一者。豈可レ有二多具能造大種遍身之義一
T2249_.63.0540c04: 哉。爰知。一刹那定心隨轉戒。有二多具七支一
T2249_.63.0540c05: 故。多具大種。各各別造云事。是以。泰法師
T2249_.63.0540c06: 引二此文一畢云。以二此文一證故知。造二無漏戒四
T2249_.63.0540c07: 大一。隨二身大小一。遍滿身中一。一具四大。造二七支
T2249_.63.0540c08: 戒一。隨二大多少一。各各別造。地大不レ因二地大一造二
T2249_.63.0540c10: 此文一釋上。更不レ破レ之。明知。此釋叶二論文一。故即
T2249_.63.0540c12: 釋一。問身在二下地一。起二上定一時。用二下地身中。上
T2249_.63.0540c13: 地大造一。上地多色。其四大種。爲レ在二何處一。此
T2249_.63.0540c14: 問意。既許下身在二下地一。起二上地定一之時。用二上
T2249_.63.0540c15: 地大種一。造中上地多色一。無レ諍一刹那定共戒。
T2249_.63.0540c17: レ云レ造二上地多色一哉。答二此問一。引二婆沙論一百
T2249_.63.0540c18: 三十四文一云。然根本靜慮現在前時。色界大
T2249_.63.0540c19: 種遍二身内一起。若近分定。現在前時。色界大
T2249_.63.0540c20: 種。唯心邊起。有説近分定。現在前時。色界大
T2249_.63.0540c21: 種。亦遍レ身起。然長養身一。不レ如二根本一。如下有二
T2249_.63.0540c22: 二人一。倶詣レ池浴。一在二池側一。掬レ水浴レ身。一
T2249_.63.0540c23: 入二池中一沒レ身而洗。二人用レ水。雖二倶遍身。
T2249_.63.0540c25: 遍二身内一起上。定可二定共戒能造大種一。不レ可
T2249_.63.0540c26: レ云二依身等欲界長養大種一。既云二色界大種一
T2249_.63.0540c27: 故也。又不レ可レ云二空界色。能造大種一。若空界
T2249_.63.0540c28: 色能造大種者。依二根本近分一。豈可レ有二遍身
T2249_.63.0540c29: 不遍身不同一哉。何況。今此問答。就二定共戒
T2249_.63.0541a01: 能造大種一。釋二有漏自地依之義一也。更不レ可
T2249_.63.0541a02: レ云二餘色能造大種一哉。准二此等定判一。一刹那
T2249_.63.0541a03: 定心隨轉戒。有二多具七支一云事。實分明也。
T2249_.63.0541a04: 但於下今論餘處。所依大種如二心唯一一。無二差
T2249_.63.0541a05: 別一故之文上者。於二一具七支能造大種一。定散
T2249_.63.0541a06: 相對。釋二一具多具不同一之時。定心隨轉戒。
T2249_.63.0541a07: 七支無表。一具大種所造之旨述也。就二各別
T2249_.63.0541a08: 七支一論レ之時。更非レ遮二各別大種所造之義一
T2249_.63.0541a09: 也
T2249_.63.0541a10: 重難云。定心既一也。隨轉戒何可レ有二多具七
T2249_.63.0541a11: 支一哉。一刹那定心隨轉戒。有二多具七支一云
T2249_.63.0541a13: 次。一刹那定心隨轉戒。有二多具七支一。多具大
T2249_.63.0541a14: 種。各各別造云事。不レ可レ然。見二正理論餘處
T2249_.63.0541a16: 生二同一果一故。唯從二一具四大種一生。散此相
T2249_.63.0541a18: 具大種造レ之。不レ爲二倶有因一七支各別大種
T2249_.63.0541a20: 七支一。定可レ爲二倶有因一。何非二一具大種所造一
T2249_.63.0541a21: 哉。雖レ爲二倶有因一。多具大種所造者。定生無
T2249_.63.0541a22: 表。七支相望展轉力生二同一具一故。唯從二一
T2249_.63.0541a24: 次。准二寶法師一。豈得下隨二彼大種一戒少戒多上之
T2249_.63.0541a25: 釋其義難レ思。入二第四靜慮一。欲界依身。三洲
T2249_.63.0541a26: 六欲天。大小不同也。於二六欲天依身。相容大
T2249_.63.0541a27: 種一。於二三洲依身一如何可二相容一哉。定知。三洲
T2249_.63.0541a28: 六欲天相容大種。可レ有二多少不同一。若能造大
T2249_.63.0541a29: 種有二多少不同一者。所造七支。隨可レ有二多少
T2249_.63.0541b02: 次。若云三一刹那定心隨轉無表能造大種遍二
T2249_.63.0541b03: 身中一者。寧不レ違下寶法師。雖三長養大遍二一身
T2249_.63.0541b05: 次。婆沙論中。述二具有因相一云。地不三觀レ地生二
T2249_.63.0541b06: 所造色一。以丁一切法不丙觀二自性及同類體一。爲乙
T2249_.63.0541b08: 那定心隨轉戒。有二多具七支一者。以二一不殺
T2249_.63.0541b09: 生戒一。望二餘不殺生戒一。可レ爲二倶有因一歟。若許
T2249_.63.0541b10: レ爲二倶有因一者。豈不レ背地以丁一切法不丙觀二自
T2249_.63.0541b12: 次。婆沙論中。釋下發智論以二無問道一。證二預流
T2249_.63.0541b13: 果一時。現在未來修二八聖道支一云文上云。此則
T2249_.63.0541b14: 止二正語業命不倶者意一。無貪嗔癡無表。各有二
T2249_.63.0541b16: 貪嗔癡所發無表各有二七種一。倶時起故。前業
T2249_.63.0541b18: 刹那定心隨轉戒。唯有二無貪嗔癡所生三具
T2249_.63.0541b21: 答。一刹那定心隨轉戒。有二多具七支一云事。
T2249_.63.0541b22: 非レ無二其道理一。定心雖二是一一。微細寂靜。防非
T2249_.63.0541b23: 止惡之徳甚多故。有二多具七支一也。故婆沙論
T2249_.63.0541b24: 中。明二有漏無漏戒多少一。出二評家義一云。如是
T2249_.63.0541b25: 説者。無漏戒多。所以者何。且苦法智忍隨轉
T2249_.63.0541b26: 戒尚多有漏。有二無量功徳一。對治彼一故。況復
T2249_.63.0541b28: 漏一。防非止惡之徳殊勝故。隨轉七支。其數甚
T2249_.63.0541b29: 多。無漏戒尚多二有漏戒一。即此意也
T2249_.63.0541c01: 次。於二正理論餘處。定生無表七支相望展轉
T2249_.63.0541c02: 力生同一果故等之文一者。就二一具七支定散
T2249_.63.0541c03: 無表相對一。能造大種一具多具不同之由釋
T2249_.63.0541c04: 也。定心隨轉。多具七支。雖レ爲二倶有因一。多具
T2249_.63.0541c05: 七支。其類別故。非二一具大種所造一也。例如二
T2249_.63.0541c06: 光法師餘處第一釋意一。別解脱戒初後念一
T2249_.63.0541c07: 支。雖二一具大種所造一。於二七支一者。其類別故。
T2249_.63.0541c08: 各別大種所造也。何況。若執二七支相望展轉
T2249_.63.0541c09: 力生等之文一。爲二具有因一七支。必一具大種所
T2249_.63.0541c10: 造。不レ爲二倶有因一七支。必各別大種所造云
T2249_.63.0541c11: 者。別解脱戒初後念一支。既非二倶有因一。光法
T2249_.63.0541c12: 師一釋意。如何可レ定二一具大種所造一哉。以
T2249_.63.0541c13: レ之思レ之。七支相望展轉力故生等之文。就二
T2249_.63.0541c14: 一具七支定散無表相對一。能造大種。一具多
T2249_.63.0541c15: 具不同之由釋許也。以二此文一爲二定量一。一切
T2249_.63.0541c16: 爲二倶有因一七支。必一具大種所造。一切不
T2249_.63.0541c17: レ爲二倶有因一七支。必各別大種所造。不レ可レ定
T2249_.63.0541c18: 事也
T2249_.63.0541c19: 次。於乙寶法師豈得下隨二彼大種一戒少戒多上之
T2249_.63.0541c20: 釋甲者。就下泰法師以二此文證一。故知。造二無漏戒
T2249_.63.0541c21: 四大一。隨二身大小一。遍滿身中一。一具四大。造二七
T2249_.63.0541c22: 支戒一隨二大多少一。各各別造之釋一。一往致二此難
T2249_.63.0541c23: 破一也。以二實義一論レ之者。泰法師釋意。寶法師
T2249_.63.0541c24: 釋意。不レ可レ云下隨二依身大小一。定心隨轉七支。
T2249_.63.0541c25: 并彼能造大種。有中多少不同上也。由時果善等
T2249_.63.0541c26: 者。性相之所レ定故也。但實事雖レ可レ然。其義
T2249_.63.0541c27: 猶難レ思。暫存二一義一云。婆沙論中。述三色界大
T2249_.63.0541c28: 種。來入二欲界依身一云。欲界大種麁。色界大
T2249_.63.0542a01: 三洲六欲天依身。雖二大小不同。定心隨轉
T2249_.63.0542a02: 戒。能造大種。遍二身中一事。更不レ可レ有二多少
T2249_.63.0542a03: 不同一也。其故三洲依身。雖レ小極虚麁也。六
T2249_.63.0542a04: 欲天依身。雖レ大稍微細也。故色界細大種。來
T2249_.63.0542a05: 入二三洲依身一之時。三洲依身雖レ小。虚麁故
T2249_.63.0542a06: 麁多。彼大種相容身中一。來入二六欲天依
T2249_.63.0542a07: 身一之時。六欲天依身雖レ大。微細故麁少。
T2249_.63.0542a08: 彼大種遍在身中一也。設雖二下三靜慮依身一。
T2249_.63.0542a09: 入二第四靜慮一之時。彼第四靜慮隨轉戒。能
T2249_.63.0542a10: 造大種。必可レ遍二身中一。若不レ遍二身中一者。豈
T2249_.63.0542a11: 無二毛孔開一哉。以レ是思レ之。欲界依身雖レ小。虚
T2249_.63.0542a12: 麁多。第四靜慮定心隨轉戒。能造衆多大
T2249_.63.0542a13: 種。相容身中一。下三靜慮依身雖レ大。甚細故
T2249_.63.0542a14: 麁少。第四靜慮定心隨轉戒。能造衆多大
T2249_.63.0542a15: 種。遍在身中一也。若爾。以二三洲六欲天依身
T2249_.63.0542a16: 大小不同一。何始可レ爲レ痛哉
T2249_.63.0542a17: 次。於下寶法師。雖三長養大遍二一身中一。何必皆
T2249_.63.0542a18: 能造二無表色一之釋上者。泰法師任二正理論文一。
T2249_.63.0542a19: 作下隨二大多少一。各各別造之釋上。故寶法師意。
T2249_.63.0542a20: 實雖レ許二此釋一。兼爲レ顯下起二第四靜慮定心一之
T2249_.63.0542a21: 時。彼地空界色。能造二長養大種一。來入二身中一
T2249_.63.0542a22: 之義上。暫致二此能破一也
T2249_.63.0542a23: 次於二婆沙論。地不觀地生所造色等之文一者。
T2249_.63.0542a24: 以二地大種一望二地大種一之時。自體同類。更不
T2249_.63.0542a25: レ借レ力。故自體并如レ此不二相由一之同類法。一
T2249_.63.0542a26: 切皆不レ爲二倶有因一。故云地以丁一切法不丙觀二自
T2249_.63.0542a27: 性及同類體一爲乙他因甲故天也。然而設雖三同類
T2249_.63.0542a28: 法互令二相由一。有二同一果之義一者。何不レ爲二倶
T2249_.63.0542a29: 有因哉。是以光法師餘處一釋意。心王上大
T2249_.63.0542b01: 生等與二大地法十心所上大生等一。爲二倶有因一
T2249_.63.0542b03: 一刹那定心隨轉戒。有二多具七支一之中。以二
T2249_.63.0542b04: 一不刹生戒一。望二餘不殺生戒一。爲二倶有因一云
T2249_.63.0542b05: 事。更不レ背二文理一也
T2249_.63.0542b06: 次。於下婆沙論。無貪嗔癡無表。各有二七種一。倶
T2249_.63.0542b07: 時起故之文上者。於二一刹那定心隨轉戒一總而
T2249_.63.0542b08: 論レ之。雖レ有二無貪嗔癡所生三類七支一。別細
T2249_.63.0542b09: 云レ之。無貪嗔癡所生三類七之中。各有二衆
T2249_.63.0542b10: 多七支一故。一刹那定心隨轉戒。有二多具七
T2249_.63.0542b11: 支一云事。全不レ違二此文一也
T2249_.63.0542b12: 重難云。泰法師。造二無漏戒一四大。隨二身大小一。
T2249_.63.0542b13: 遍滿身中一。一具四大。造二七支戒一。隨二大多少一。
T2249_.63.0542b14: 各各別造之釋意。無レ諍隨二依身大小一。定心隨
T2249_.63.0542b16: 法師引二此釋一畢。破下豈得中隨二彼大種一戒少戒
T2249_.63.0542b17: 多上也。泰法師意若不レ許下隨二依身大小一。定心
T2249_.63.0542b18: 隨轉戒。能造大種。有中多少不同上者。寶法師。
T2249_.63.0542b20: 一身中一。何必皆能造二無表色一之釋意。不レ許二
T2249_.63.0542b23: 答。隨二依身大小一。定心隨轉戒。能造大種。不
T2249_.63.0542b24: レ可レ有二多少不同一云事。道理實必然。故泰法
T2249_.63.0542b25: 師意。可レ存二此旨一也。但於下隨二大多少一。各各別
T2249_.63.0542b26: 造之釋上者。彼隨轉戒七支。與二能造大種一必
T2249_.63.0542b27: 一具一具。各別能造所造定之旨釋成也。文
T2249_.63.0542b28: 意。隨二彼能造大種之數一。所造七支各各別造
T2249_.63.0542c01: 種。有中多少不同上也。寶法師意。雖レ許二此義一。
T2249_.63.0542c02: 就下隨二大多少一。各各別造之言上暫破下豈得中隨二
T2249_.63.0542c03: 彼大種一戒少戒多上也
T2249_.63.0542c04: 大種遍身云事。正理論一段之文甚分明。故
T2249_.63.0542c05: 泰法師承レ之。釋下隨二身大小。遍中滿身中上。既
T2249_.63.0542c06: 叶二實義一。寶法師意。何不レ許レ之哉。何況。寶法
T2249_.63.0542c07: 師餘處。引乙婆沙論。然根本靜慮現在前時。色
T2249_.63.0542c08: 界大種遍二身内一起。若近分定現在前時。色界
T2249_.63.0542c09: 大種唯心邊起。有説近分定現在前時。色界
T2249_.63.0542c10: 大種。亦遍レ身起。然長二養身一不レ如二根本一。如下
T2249_.63.0542c11: 有二二人一。倶詣レ池浴。一在二池側一。掬レ水浴レ身。
T2249_.63.0542c12: 一入二池中一。沒レ身而洗。二人用レ水。雖二倶偏一
T2249_.63.0542c13: レ身。然長養身一。入レ池者勝上之文甲畢云。後解爲
T2249_.63.0542c15: 造大種遍身云事。今解釋亦分明也。但於下雖三
T2249_.63.0542c16: 長養大。遍二一身中一。何必皆能造無表色一之
T2249_.63.0542c17: 釋上者。正理論中。引二第四定大種遍身等文一。
T2249_.63.0542c18: 述二定心隨轉戒。能造大種遍身之旨一。故泰法
T2249_.63.0542c19: 師釋。雖レ無二其過一。總而論レ之。依身在二下地一。
T2249_.63.0542c20: 起二第四靜慮定心一之時。彼地空界色能造二長
T2249_.63.0542c21: 養大種一。來入二身中一故論文之外。亦顯二此義一
T2249_.63.0542c22: 也
T2249_.63.0542c23: 問。光法師意。依身在二第四靜慮一。約二息轉スル四
T2249_.63.0542c24: 縁ノ闕具ニ一。作二二解釋一。爾者。第二釋意。如何釋
T2249_.63.0542c25: レ之耶
T2249_.63.0542c27: 有説生レ彼雖レ有二風界一。而二無前説四種事一。故
T2249_.63.0542c29: 息轉四縁倶闕見
T2249_.63.0543a01: 不レ違二婆沙論文一哉
T2249_.63.0543a02: 答。光法師第二釋意。專任二道理必然一。依二正
T2249_.63.0543a03: 理論文一成レ之也。所謂依身在二第四靜慮一之
T2249_.63.0543a04: 人。既有二口鼻一故。可レ有二風道通一。能依下地威
T2249_.63.0543a05: 儀通果二無記心故。可レ有二入出息地麁心現
T2249_.63.0543a06: 前一得レ意也。何況。正理論中。云下若生二彼地一。身
T2249_.63.0543a07: 無二毛孔一。如何生レ彼能發中語言上。雖レ述三身無二
T2249_.63.0543a08: 毛孔一。不レ遮レ有二風道通一。是亦其證據也。故第
T2249_.63.0543a09: 二釋具文云。言レ有レ二者。一風道通。既有二口
T2249_.63.0543a10: 鼻一。能發二語言一。明知。有二風道通一。又正理六十
T2249_.63.0543a11: 云。若生二彼地一。身無二毛孔一。如何生レ彼能發二語
T2249_.63.0543a12: 言一。非下發二語言一。要由中毛孔上。但由二頷動一。亦得
T2249_.63.0543a13: レ發レ聲。如二機關聲一。豈由二毛孔一。准二彼論文一。不
T2249_.63.0543a14: レ遮二風道通一。二入出息地。麁心現前。以三能起二
T2249_.63.0543a15: 下威儀通果一。言レ關レ二者。一非二入出息所依
T2249_.63.0543a16: 身一。彼息不レ轉。心微細故。二毛孔不レ開。縱起二
T2249_.63.0543a18: 者。光法師即會レ之云。婆沙有説。無二四事一者。
T2249_.63.0543a20: 問。光法師意。第二靜慮以上。可レ有二起威儀
T2249_.63.0543a21: 心一耶
T2249_.63.0543a22: 有二起威儀心一者。第二靜慮以上。無二起レ表心一。
T2249_.63.0543a23: 何可レ有下起二威儀一心上哉。是以。光法師解釋中。
T2249_.63.0543a24: 引二泰法師釋一云。若生二二定以上一。起二初定威
T2249_.63.0543a29: 者。何無下起二威儀一心上哉
T2249_.63.0543b01: 答。生二二定以上一。起二初定威儀心一。發二上地威
T2249_.63.0543b02: 儀業一云事。不レ限二光法師所引泰法師解釋一。
T2249_.63.0543b03: 亦出二諸師定判一。所謂寶法師解釋云。借二下
T2249_.63.0543b04: 識一起二上地威儀通果一。但縁二所發業事。及所
T2249_.63.0543b06: 釋云。如下起二異地通果心一。及生二二定已下一。起中
T2249_.63.0543b08: 上。不レ可レ有下起二威儀一心上云事。亦分明也。何
T2249_.63.0543b09: 況。光法師餘處解釋中。釋下行住坐臥名二威
T2249_.63.0543b10: 儀一。以二長短等表色一爲性。以二身表業一。爲中威儀
T2249_.63.0543b11: 體上。故起二身表一心。即起二威儀一心。故第二靜慮
T2249_.63.0543b12: 以上。不レ可レ有下起二威儀一心上云事。道理實炳然
T2249_.63.0543b14: 工巧一心上。六識之中。唯意識。四受之中唯喜
T2249_.63.0543b15: 捨。不レ通二苦樂一。以二苦樂受不能二發業一如二前
T2249_.63.0543b17: 不下起二威儀一心。與二第三靜慮樂根一相應上哉。既
T2249_.63.0543b18: 述下起二威儀一心。不レ通二苦樂一之所以上。云レ以二苦
T2249_.63.0543b19: 樂受不能レ發レ業。起二身表一心。即起二威儀一心
T2249_.63.0543b21: 文一。云下上生二三地一。起二三識身一。及發レ表心。皆
T2249_.63.0543b22: 初定繋。生レ上起レ下。如レ起二化心一。故能見聞觸。
T2249_.63.0543b23: 及發レ表。此四唯是無覆無記。不レ起二下染一。已
T2249_.63.0543b24: 離レ染故一。不レ起二下業善一。以二下劣一故。第二靜慮
T2249_.63.0543b25: 以上。無二起レ表心一者。性相之所レ定也。若無二
T2249_.63.0543b26: 起レ表心一者。不レ可レ有レ起二威儀一云事。亦勿論
T2249_.63.0543b27: 也。但於下婆沙論第二靜慮已上。有二威儀心一
T2249_.63.0543b28: 云文上者。就二似威儀心一論レ之也。不レ云レ有二起
T2249_.63.0543b29: 威儀心一者。何爲二相違一哉
T2249_.63.0543c01: 問。婆沙論文。明二持息念十七種觀一中。覺心
T2249_.63.0543c02: 行者。縁二想思心所一歟
T2249_.63.0543c03: 也
T2249_.63.0543c04: 中。引下古師依二婆沙論一。覺心行者。法念住觀。
T2249_.63.0543c05: 縁二想思一故云義上。破下之。知。覺心行者。不レ縁二
T2249_.63.0543c06: 想思心所一云事
T2249_.63.0543c07: 名二想思一。覺心行者。可レ縁二想思心所一也。是以。
T2249_.63.0543c09: 何
T2249_.63.0543c11: 此十七中。初是總觀。後十六種是差別觀。約二
T2249_.63.0543c13: 而其十六種觀之中。覺喜。覺樂。覺心行。止心
T2249_.63.0543c14: 行之四種。是受念住觀故。覺心行者。可レ縁二
T2249_.63.0543c15: 受心所一也。但於下心行之稱。專名二想思一云難上
T2249_.63.0543c16: 者。正理論中。問答此事一云。如何覺心行。可二
T2249_.63.0543c17: 受念住攝一。因受二果名一故無レ有レ過。非下此中説二
T2249_.63.0543c18: 心行一謂思。應レ知此中受名二心行一。謂由二耽著一。
T2249_.63.0543c19: 樂二受味一故。便於二彼彼境界一。或生二思造作心一。
T2249_.63.0543c20: 名爲二心行一。受是思因。故名二心行一無レ失。或但
T2249_.63.0543c21: 能覺二受自體一者。義准亦於二思等自體一。次第
T2249_.63.0543c22: 能覺生住壞相一。如下嘗二大海一渧水鹹一。則亦
T2249_.63.0543c24: 受心所一。名二覺心行一之旨。此文實委悉也。故
T2249_.63.0543c25: 泰法師引二今文一畢云。解云。自レ古論師皆言。
T2249_.63.0543c26: 依二毘婆沙一。覺心行除二心行一是法念住觀。以
T2249_.63.0543c27: レ縁二總思一故者謬也。今依二正理論釋一。四念住
T2249_.63.0543c28: 各有レ四。故成二十六一。想思亦是受念住觀。如二
T2249_.63.0544a01: 思一之文上者。想是受果。故於二因上一立二果名一。
T2249_.63.0544a02: 縁二受心所一。云レ觀二想及思一也。准二正理論一。會通
T2249_.63.0544a03: 之旨。可レ思レ之也
T2249_.63.0544a04: 去嘉祿三年閏三月之候。於二當寺慈恩院一。
T2249_.63.0544a05: 被レ行二倶舍三十講一之時。宗性初按立此
T2249_.63.0544a06: 論義一。對二聖禪法師一疑レ之。其時講答之趣。
T2249_.63.0544a07: 大概如レ此。思出往事一。記録之一畢。大乘義
T2249_.63.0544a08: 章十六有レ釋。可レ見レ之
T2249_.63.0544a10: 大寺尊勝院護摩堂南面抄之畢去九夏三
T2249_.63.0544a11: 伏之天蕤賓林鐘之候初企此卷抄出其功
T2249_.63.0544a12: 過半之處俄被召
T2249_.63.0544a13: 承明門院御前僧之間此勤中絶畢而玄冬
T2249_.63.0544a14: 雪降金池氷結之今冷手振右筆不輒然而
T2249_.63.0544a15: 被催其志其深憖記此卷問答畢聊有所存
T2249_.63.0544a16: 之旨併奉資
T2249_.63.0544a17: 佛教之微功願答敬神明之誠心一期終焉
T2249_.63.0544a18: 之暮必遂往生於兜率之秋雲三會説法之
T2249_.63.0544a19: 曉速開覺悟於龍華之春風而已
T2249_.63.0544a20: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0544a22:
T2249_.63.0544a23:
T2249_.63.0544a24:
T2249_.63.0544a25:倶舍論第二十三卷抄上
T2249_.63.0544a26: 問題
T2249_.63.0544a27: 問。不淨觀持息念後。念住前。必得二禪定一歟
T2249_.63.0544a28: 問。自性念住體可レ通二生得惠一耶
T2249_.63.0544a29: 問。無漏身念住可二現起一耶
T2249_.63.0544b01: 問。自性等三種念住。一念觀門具レ之歟
T2249_.63.0544b02: 問。所縁念住中。染汚身念住。可レ亘二不善有
T2249_.63.0544b03: 覆二類一耶
T2249_.63.0544b04: 問。縁二想行二蘊一。可レ名二雜縁法念住一耶
T2249_.63.0544b05: 問。總想念住中。可レ有下不レ總縁身受心法一類上
T2249_.63.0544b06: 耶
T2249_.63.0544b07: 問。佛及獨覺。可レ作二三義觀七處善觀門一耶
T2249_.63.0544b08: 問。七處善可レ通二無漏一耶
T2249_.63.0544b09: 問。異生位。可レ起二七處善一耶
T2249_.63.0544b10: 問。七處善可レ依二欲界等十地一耶
T2249_.63.0544b11: 問。未離欲染人。修惠無間起二煗善根一義可
T2249_.63.0544b12: レ有耶
T2249_.63.0544b13: 問。聞惠無間可レ起二煗善根一耶
T2249_.63.0544b14: 問。依二上三靜慮一。起二煗善根一人。總縁共相法
T2249_.63.0544b15: 念住無間。起之義可レ有耶
T2249_.63.0544b16: 問。未レ得二未至地一人。思惠無間起二頂善根一義
T2249_.63.0544b17: 可レ有耶
T2249_.63.0544b18: 問。煗頂二善根位。觀二四聖諦一可レ通二相續不
T2249_.63.0544b19: 相續一耶
T2249_.63.0544b20: 問。煗頂二善根位。作二十六行相一。觀二上下八
T2249_.63.0544b21: 諦一時。一一行相。唯限二一刹那一歟
T2249_.63.0544b22: 問。寶法師意。煗頂二善根。初安足位。所二現
T2249_.63.0544b23: 修一法念住。可レ通二雜縁不雜縁一歟
T2249_.63.0544b24: 問。忍善根位。所二現修一法念住。可レ通二雜縁不
T2249_.63.0544b25: 雜縁一耶
T2249_.63.0544b27: 爲レ説二現修行相一。爲當論二得修行相一歟
T2249_.63.0544b28: 問。中忍滿位。爲二二行相二刹那一。爲當一行
T2249_.63.0544b29: 相二刹那一歟
T2249_.63.0544c01: 問。煗等四善根。以レ得爲レ體歟
T2249_.63.0544c02: 問。不淨觀持息念。別相念住總相念住。以レ得
T2249_.63.0544c03: 爲レ體歟
T2249_.63.0544c04: 問。煗善根初安足位。曾得道現起歟
T2249_.63.0544c05: 問。煗等四善根。可レ有二離染得一耶
T2249_.63.0544c06: 問。已離欲染人。初起二煗等善根一時。可レ得修
T2249_.63.0544c07: 前八品斷者所レ起煗等善根一耶
T2249_.63.0544c08: 問。異生位。餘煗等四善根外。可レ起二餘順決
T2249_.63.0544c09: 擇分善根一耶
T2249_.63.0544c10: 問。今論意。依二第四靜慮一起二忍善根一人。今此
T2249_.63.0544c11: 忍善根位。可レ起下非二順決擇分所攝一心品上
T2249_.63.0544c12: 耶
T2249_.63.0544c13: 問。初苦法忍位。未來可レ修二四念住一耶
T2249_.63.0544c14: 問。非二煗善根初安足一位。非二聞惠現前一位。非二
T2249_.63.0544c15: 滅現觀四心現前一位。依二四靜慮一未曾得心
T2249_.63.0544c16: 品現前位。必得
修受念住一歟
T2249_.63.0544c17: 問。寶法師所引婆沙論中。明下成就世第一
T2249_.63.0544c18: 法一。不レ成就彼離繋得一等四句分別相上。致二
T2249_.63.0544c19: 三重問答一。爾者。第一重四句中。成就世第
T2249_.63.0544c20: 一法一。不レ成就彼離繋得一者。於二初靜慮煩
T2249_.63.0544c21: 惱一。可レ亘二未離已離二類一耶
T2249_.63.0544c22: 問。依二初靜慮一入二見道一人。可レ修二未至地世第
T2249_.63.0544c23: 一法一耶
T2249_.63.0544c24: 問。未至地世第一法。與二初靜慮世第一法一。可
T2249_.63.0544c25: レ爲二同類因一耶
T2249_.63.0544c26: 問。世第一法位。可レ得修無漏道一耶
T2249_.63.0544c27: 問。煗等四善根一。四分定中。唯順決擇分攝歟
T2249_.63.0544c28: 問。無色界可レ有二順決擇分善一耶
T2249_.63.0544c29: 問。煗等四善根。可レ感二眼等五根一耶
T2249_.63.0545a01: 問。尊者妙音意。欲界繋煗頂二善根。修惠攝
T2249_.63.0545a02: 歟
T2249_.63.0545a03: 問。尊者妙音意。煗頂二善根。爲三唯依二欲界一
T2249_.63.0545a04: 爲當通依二色界一歟
T2249_.63.0545a05: 問。尊者妙音意。頂善根中。自二煗善根一劣類
T2249_.63.0545a06: 可レ有耶
T2249_.63.0545a07: 問。尊者妙音意外。煗頂二善根。依二欲界一云
T2249_.63.0545a08: 義可レ如耶
T2249_.63.0545a09: 問。六欲天中。初起二中忍一義可レ有耶
T2249_.63.0545a10:
T2249_.63.0545a11:
T2249_.63.0545a12:
T2249_.63.0545a14: 問。不淨觀。持息念後。念住前。必得二禪定一歟
T2249_.63.0545a15: 答。不二必得之也
T2249_.63.0545a16: 光法師解釋中。述下未離欲染人。總相念住思
T2249_.63.0545a17: 惠所攝之旨上。知。不淨觀。持息念後。念住之
T2249_.63.0545a18: 前。不三必得二禪定一云事
T2249_.63.0545a20: 淨觀息念一。當卷説下由二此二門一。心便得定畢。
T2249_.63.0545a21: 結下依三已修成止一。爲レ觀修中念住上。此等之文無
T2249_.63.0545a22: レ諍。不淨觀。持息念後。念住之前。必得二禪定一
T2249_.63.0545a24: 答。未離欲染人。多分思惠所攝。總相念住無
T2249_.63.0545a25: 間引起煗善根一故不淨觀。持息念。後念住之
T2249_.63.0545a26: 前。不三必得二禪定一歟。故見二光法師處處解釋一。
T2249_.63.0545a27: 當卷述下此中且據二未離欲染一故。言中總相思
T2249_.63.0545a29: 欲染依二思所成惠一。引二煗善根一生之文上爲レ證。
T2249_.63.0545b02: 戒一有二捨對治一。又正理六十一云。諸有先時未
T2249_.63.0545b03: 離欲染依二思所成惠一。引二煗善根一生。又婆沙
T2249_.63.0545b04: 第七亦説。未離欲染者。思惠無間能引起煗一。
T2249_.63.0545b06: 定判一。不淨觀。持息念後。念住之前。不三必得二
T2249_.63.0545b07: 禪定一云事。甚分明也。但於二今論處處之文一
T2249_.63.0545b08: 者。觀行者中。亦有下不淨觀。持息念後。念性
T2249_.63.0545b09: 之前。有二禪定一之類上。故任二觀門大綱一云レ爾也。
T2249_.63.0545b10: 非レ謂三不淨觀。持息念後。念住之前。必得二禪
T2249_.63.0545b11: 定一歟
T2249_.63.0545b12: 問。自性念住體。可レ通二生得惠一耶
T2249_.63.0545b13: レ之者。通二生得惠一也
T2249_.63.0545b14: 見二今論處處之文一。當卷云。自性念住以レ惠爲
T2249_.63.0545b22: 答。廣論レ之者。自性念住體。可レ通二生得惠一也。
T2249_.63.0545b24: 惠。以三能分別學觀諦一故。亦名中對觀上。生得惠。
T2249_.63.0545b26: 念住一哉。何況。見二品類足論文一。約二四念住一。分
T2249_.63.0545b27: 別見非見處等相縁身一惠中。出二見處非見之
T2249_.63.0545c01: 念住體。通二生得意一云事。但於二倶舍婆沙論兩
T2249_.63.0545c02: 論處處之文一者。就二勝品念住一論レ之也。勝劣
T2249_.63.0545c03: 通論之時。更不レ可レ遮二生得惠一歟
T2249_.63.0545c07: 答。此亦就二勝品念住一。置二唯言一歟
T2249_.63.0545c08: 問。無漏身念住可二現起一耶
T2249_.63.0545c09: 兩方。若現起者。無漏心作二共相觀門一身
T2249_.63.0545c10: 念住難二現起一哉。是以。披二論疏定判一。未レ云
T2249_.63.0545c11: レ有二此義一哉
T2249_.63.0545c12: 來既有レ之。何無二現起之義一哉。何況。無漏受
T2249_.63.0545c13: 心法念住。既許二現起之義一。無漏身念住。相例
T2249_.63.0545c14: 可レ同如何
T2249_.63.0545c15: 答。心品縁レ境。隨レ時不レ定。故無漏身念住。可二
T2249_.63.0545c16: 現起一也。故餘處正理論中。述二三十七菩提分
T2249_.63.0545c17: 法。倶時現起相一云。由二此理趣一初靜慮中。總
T2249_.63.0545c18: 而言レ之。具二三十七一。然於二一念一。頓現在前。極
T2249_.63.0545c19: 多但容レ有二三十四一。如レ是未至第二靜慮極多
T2249_.63.0545c20: 但容レ有二三十三一。三四中間極三十二。前三無
T2249_.63.0545c21: 色極二十九。欲界有頂。極唯十九。一切皆除二
T2249_.63.0545c23: 同明二此義一云。未至定中。有二三十六菩提分
T2249_.63.0545c24: 法一。唯三十三倶時現前。除二三念住一。所以者何。
T2249_.63.0545c25: 以二四念住所縁各別一。尚無レ有二二倶時現前一。況
T2249_.63.0545c26: 有二三四一。初靜慮中。具二三十七一。唯三十四倶
T2249_.63.0545c27: 時現前。除二三念住一。靜慮中間及第三第四靜
T2249_.63.0545c28: 慮各三十五。唯三十二倶時現前。除二三念住一。
T2249_.63.0545c29: 第二靜慮有二三十六一。唯三十三倶時現前。除二
T2249_.63.0546a01: 三念住一。前三無色有二三十二一。唯二十九倶時
T2249_.63.0546a02: 現前。除二三念住一。欲界有頂有二二十二一。唯有二
T2249_.63.0546a03: 十九倶時現前一。除二三念住一。餘隨レ義説。非二要
T2249_.63.0546a05: 支是唯無漏法故。此等文意。無漏身念住。可二
T2249_.63.0546a07: 分別相一。擧二評家義一云。如是説者。能雜修所
T2249_.63.0546a09: 念住一。豈非レ許二無漏身念住現起之義一哉。但
T2249_.63.0546a10: 於下無漏心作二共相觀門一故。身念住難二現起一
T2249_.63.0546a11: 云難上者。共相別觀。非二始可疑。故無漏心現
T2249_.63.0546a12: 起。唯別縁之法。更無レ所レ違也
T2249_.63.0546a13: 問。自性等三種念住。一念觀門具レ之歟
T2249_.63.0546a14: 一念觀門。可レ具レ之也
T2249_.63.0546a15: レ之者。顯宗論中云。三中相雜能斷二煩惱一。非
T2249_.63.0546a17: 斷惑相一云。自性念住暫時斷。相雜念住究竟
T2249_.63.0546a19: 若依レ之爾者。一念觀門之中。以レ惠名二自性
T2249_.63.0546a20: 念住一。以二相應倶有諸法一。名二相雜念住一。以二所
T2249_.63.0546a21: 縁諸法一。可レ名二所縁念住一也如何
T2249_.63.0546a22: 答。自性等三種念住。一念觀門之中。可レ具
T2249_.63.0546a23: レ之也。以レ惠名二自性念住一。以二惠及相應倶有
T2249_.63.0546a24: 諸法一。名二相雜念住一。以二所縁諸法一名二所縁念
T2249_.63.0546a25: 住一事。義道既必然也。更不レ可レ疑レ之。但於二顯
T2249_.63.0546a26: 宗婆沙兩論之文一者。不二惠心所獨起一。必與二
T2249_.63.0546a27: 相應倶有諸法一倶起。故自性念住不レ斷二煩
T2249_.63.0546a28: 惱一。相雜念住。能斷二煩惱一云也。非レ遮下一聚相
T2249_.63.0546a29: 應法中以レ惠爲二自性念住一。以二惠及相應倶有
T2249_.63.0546b01: 諸法一。名二相雜念住一之義門上。何爲二論義一哉
T2249_.63.0546b02: 問。所縁念住中。染汚身念住。可レ亘二不善有
T2249_.63.0546b03: 覆二類一耶
T2249_.63.0546b05: 中。明二所縁念住相一。擧二染汚身念住一云。謂有
T2249_.63.0546b07: 依レ之爾者。以二性相一思レ之。所縁念住之中。染
T2249_.63.0546b08: 汚身念住。何不レ亘二不善有覆二類一哉
T2249_.63.0546b10: 餘三種色聲二境亘二善等三性一故上。所縁念住
T2249_.63.0546b11: 之中。染汚身念住。分別善等三性一之時。亘二
T2249_.63.0546b12: 不善及有覆無記二類一云事。性相之所レ定也。
T2249_.63.0546b13: 更不レ可レ疑レ之。但於二品類足論。謂有覆色蘊
T2249_.63.0546b14: 之文一者。染汚法總云二有覆一。不染汚法總云二
T2249_.63.0546b15: 無覆一之門也。故次下文。擧二不染汚身念住一
T2249_.63.0546b17: 染汚身念住。唯限二無覆無記一歟云疑上歟。甚
T2249_.63.0546b18: 以非也。諸染汚法。總名二有覆一事。是常談也。
T2249_.63.0546b20: 覆
及劣一也。至二品類足論今文一。何始爲レ疑哉｣
T2249_.63.0546b21: 問。縁二想行二蘊一。可レ名二雜縁法念住一耶
T2249_.63.0546b22: 可レ名二不雜縁法念住一也
T2249_.63.0546b23: 法念住一者。想行二蘊。既非二身受心縁之。尤
T2249_.63.0546b24: 可レ名二不雜縁法念住一哉
T2249_.63.0546b28: 答。想行二蘊。是身受心法之中。第四法攝故。
T2249_.63.0546b29: 若總縁レ之。若別縁レ之。名二不雜縁法念住一事。
T2249_.63.0546c02: 但於二婆沙論文一者。更非二疑難一。即見二論文前
T2249_.63.0546c03: 後一。上云下若縁二想行蘊及無爲一。名中不雜縁上。述下
T2249_.63.0546c04: 縁二想行二蘊一。名二不雜縁法念住一之旨上畢。次
T2249_.63.0546c06: 縁想行二蘊一之外。若合縁色受二蘊一。若合
T2249_.63.0546c07: 縁色想二蘊一。若合縁色行二蘊一。若合縁色識
T2249_.63.0546c08: 二蘊一。若合縁受想二蘊一。若合縁受行二蘊一。
T2249_.63.0546c09: 若合縁受識二蘊一。若合縁想識二蘊一。若合
T2249_.63.0546c11: 問。總相念住中。可レ有下不三總縁二身受心法一類上
T2249_.63.0546c12: 耶
T2249_.63.0546c14: 念住。行相非二一准一。何無下不三總縁二身受心法一
T2249_.63.0546c15: 之類上哉。是以。光法師所引正理論中。明二總
T2249_.63.0546c18: 答。見二今論文一。明二總相念住一云。彼觀行者。居下
T2249_.63.0546c19: 縁二總雜法念住一中上。總觀二所縁身等四境一。修二
T2249_.63.0546c21: 文一云。彼觀行者。居下縁二總雜法念住一中上。唯總
T2249_.63.0546c22: 縁二所縁身等四境一。修二四行相一。觀二諸有爲。皆
T2249_.63.0546c23: 非常性一。觀二諸有漏。皆是苦性一。觀二一切法。空
T2249_.63.0546c24: 非我性一。雜縁法念住。總有二三種一。謂二三四。
T2249_.63.0546c25: 唯總縁レ四。名二此所修一前雜非レ唯故與差別
T2249_.63.0546c28: 之類上者。與二別相念住一。有二何差異一哉。但於レ光
T2249_.63.0546c29: 法師所引正理論。厭患生死一。欣樂涅槃一之
T2249_.63.0547a01: 文二者。談觀行者之意樂一也。非レ謂下總相念住
T2249_.63.0547a02: 之中有中唯縁二滅諦一之類上歟
T2249_.63.0547a03: 問。佛及獨覺可レ作二三義觀。七處善觀門一耶
T2249_.63.0547a05: レ之。三義觀七處善者。殊勝觀門也。佛及獨
T2249_.63.0547a06: 覺何不レ作二此觀門一哉。是以。聲聞作二此觀門一
T2249_.63.0547a08: 答。光法師釋二今論不説二三義觀七處善一。作二
T2249_.63.0547a09: 二解釋一之中第二解云。又解。三義七處。聲聞
T2249_.63.0547a10: 皆作。佛及獨覺不レ作。此中通據二三乘加行一。是
T2249_.63.0547a12: 問。七處善可レ通無漏耶
T2249_.63.0547a13: 兩方。若通二無漏一者。光法師解釋中。在二雜
T2249_.63.0547a14: 縁法念住後。總相念住前加行位一。起二七處善一
T2249_.63.0547a16: レ通二無漏一。七處善相例可レ同
T2249_.63.0547a17: 寶法師依二婆沙論文一。七處善通二有漏無漏一判
T2249_.63.0547a18: 如何
T2249_.63.0547a20: レ實知二色苦一是四智。謂法類世俗苦智。如レ實
T2249_.63.0547a21: 知二色集一是四智。謂法類世俗集智。如レ實知二
T2249_.63.0547a22: 色滅一是四智。謂法類世俗滅智。如レ實知下
T2249_.63.0547a23: 趣二色滅一行上是四智。謂法類世俗道智。如レ實
T2249_.63.0547a24: 知二色味一是四智。謂法類世俗集智。如レ實知二
T2249_.63.0547a25: 色患一是四智。謂法類世俗苦智。如レ實如二色
T2249_.63.0547a26: 出一是四智。謂法類世俗滅智。如レ實知二受想
T2249_.63.0547a29: 之文一。或云。如レ實知レ色是四智。謂法類世俗
T2249_.63.0547b01: 苦智者。此中法智如二欲界色果一。類智知。色界
T2249_.63.0547b02: 色果一。世俗智知二一切色果一。苦智知二有漏色
T2249_.63.0547b03: 果一。非常苦空非我。此雖レ有レ四。而立二一善一。皆
T2249_.63.0547b05: 處善三義觀。有何差別一。答名即差別。謂名二七
T2249_.63.0547b06: 處善一。名二三義觀一故。有作二是説一。七處善是無
T2249_.63.0547b07: 漏。三義觀是有漏。問若爾此説當云何通。
T2249_.63.0547b08: 如レ實知レ色是四智謂法類世俗苦智等。答此
T2249_.63.0547b09: 世俗智。雖二亦容有。而不二現行一。復次。此七處
T2249_.63.0547b10: 善。是聖行相。説爲二無漏一。實通二有漏一。對二三義
T2249_.63.0547b11: 觀。非聖行相。唯是有漏一。故名二無漏一。問爲下能
T2249_.63.0547b12: 以二七處善一入中三義觀上耶。答不レ能。以二七處
T2249_.63.0547b13: 善是無漏行相。三義觀是有漏行相一故。復有
T2249_.63.0547b15: 或云。問三義觀在レ前。七處善在レ後。世尊何
T2249_.63.0547b16: 故先説二七處善一。後説二三義觀一耶○脇尊者
T2249_.63.0547b17: 言。此中説二四地一。謂修行地。見地。修地。無學
T2249_.63.0547b18: 地。如レ説二七處善三義觀一者。説二修行地一。如實
T2249_.63.0547b19: 知二色色集色滅。趣色滅行一。乃至識亦爾者。
T2249_.63.0547b20: 説二見地一。如レ實知二色味色患色出一。乃至識亦
T2249_.63.0547b22: 云。問何故於二此七處善中一。再説二前三諦一。一
T2249_.63.0547b23: 説二道諦一耶○復次。前四處善。説二見道位一。
T2249_.63.0547b24: 見道必具觀察四諦一。故具説レ四。後三處善。
T2249_.63.0547b25: 説二修道位一。修道位中。所修聖道。即是道諦。
T2249_.63.0547b27: 寶法師解釋一。或云問何故。七處善中。再説二
T2249_.63.0547b28: 前三一。一説二道諦一○復次。前四處善。説二見道
T2249_.63.0547b29: 位一。見道必具觀二四諦一故。故具説レ四。後三
T2249_.63.0547c01: 處善。説二修道位一。修道位中。所修聖道。即是
T2249_.63.0547c03: 云准二婆沙一師一云レ在二見修道一。又婆沙云。七
T2249_.63.0547c04: 處善觀レ色有二四智一。法類苦俗。又准二婆沙一。有
T2249_.63.0547c05: 漏智觀レ諦。總名二俗智一。無漏智觀諦。名二苦集
T2249_.63.0547c07: 道暹法師定判一云。依レ如二毘曇一。前四在一二於四
T2249_.63.0547c09: 沙兩論之説一。依二今法寶道暹二師之釋一。七處
T2249_.63.0547c10: 善通二無漏一云事。尤分明也。但於二光法師解
T2249_.63.0547c11: 釋一者。就二聖道加行七處善一。在二雜縁法念住
T2249_.63.0547c12: 後總相念住。前加行位一。起レ之釋也。次於二三
T2249_.63.0547c13: 義觀例難一者。三義觀作二非聖行相一故。唯限二
T2249_.63.0547c14: 有漏一。七處善作二聖行相一故。亦通二無漏一也。更
T2249_.63.0547c15: 非二相例歟一
T2249_.63.0547c16: 重難云。見二婆沙論百六十三四兩卷之文一。出二
T2249_.63.0547c17: 有漏功徳一之時。通二無漏一之功徳。必置二世俗
T2249_.63.0547c18: 之言一。如丙云下世俗他心智通二解脱道一時上。云二世
T2249_.63.0547c19: 俗念住一。云二空無邊處世俗解脱一。云乙世俗無
T2249_.63.0547c20: 礙解増長時甲等也。而於二七處善一者。不レ置二世
T2249_.63.0547c21: 俗之言一。若七處善通二無漏一者。何不レ置二簡別
T2249_.63.0547c22: 之言一哉。何況。出二無漏功徳一之中。一處無レ擧二
T2249_.63.0547c23: 七處善一。明知。七處善唯限二有漏一云事如何｣
T2249_.63.0547c24: 答。婆沙論百六十三四兩卷之文。實以爲レ難。
T2249_.63.0547c25: 但七處善。通二無漏一云事。源出二發智論説一。設
T2249_.63.0547c26: 雖二婆沙論今文一。豈不レ有二此義一哉。倩推レ之｣
T2249_.63.0547c27: 問。異生位可レ起二七處善一耶
T2249_.63.0547c29: 未曾得淨初靜慮現在前。而不レ修二無漏初靜
T2249_.63.0548a01: 慮一之類上云。即異生依二初靜慮一起二四無量。初
T2249_.63.0548a02: 二解脱前四勝處。不淨觀。念住。三義觀。煗頂
T2249_.63.0548a04: レ擧二異生所起初靜慮多功徳一。無レ出二七處善一。
T2249_.63.0548a05: 若異生位起二七處善一者。今此類中。何不レ擧
T2249_.63.0548a06: レ之哉
T2249_.63.0548a07: 異生位尤可レ起レ之。是以。光法師解釋中。在二
T2249_.63.0548a08: 雜縁法念住後。總相念住前加行位一。起二七處
T2249_.63.0548a09: 善一之旨釋成如何
T2249_.63.0548a10: 答。七處善是聖道加行。故別相念住後。總相
T2249_.63.0548a11: 念住前加行位。專起レ之也。入聖之後。雖二亦
T2249_.63.0548a12: 起之。異生位起レ之事。必然也。故見二光法師
T2249_.63.0548a13: 解釋一。云下問三義觀。七處善。何位起耶。解云。
T2249_.63.0548a14: 在二雜縁法念住後。總相念住前加行位一。起中此
T2249_.63.0548a15: 二種上。引乙正理論。此後引起縁二三義一觀上。此觀
T2249_.63.0548a16: 無間修二七處善一之文甲畢云。解云。此顯二雜縁
T2249_.63.0548a19: 引二正理論今文一畢云。准二上論文一。即是三義
T2249_.63.0548a21: 沙論若順二次第一説二諸功徳一者。應下先説二不淨
T2249_.63.0548a22: 觀。或持息念等一。次説二念住一。次説二三義觀一。次
T2249_.63.0548a23: 説二七處善一。次説レ煗次説頂之文甲畢云。准二此
T2249_.63.0548a24: 論文一。即念住後起二三義觀。及七處善一。而入
T2249_.63.0548a26: 住前加行位。起二三義觀七處善一云事。分明
T2249_.63.0548a27: 也。加レ之見二婆沙論處處文一。或釋三世第一法
T2249_.63.0548a28: 分勝故名二第一一云。而於二異生所得靜慮。無
T2249_.63.0548a29: 量解脱。勝處遍處。乃至所得第一有思及
T2249_.63.0548b01: 不淨觀持息念諸念住三義觀七處善煗頂忍
T2249_.63.0548b02: 中一。皆悉最勝。煗等不レ爾。故此獨稱二世第一
T2249_.63.0548b04: 成者。謂不淨觀。持息念。念住。三義觀。七處
T2249_.63.0548b06: 善根。謂從二布施一乃至二七處善一。皆以迴向解
T2249_.63.0548b08: 位。起二七處善一之旨。亦炳然也。但於二婆沙論
T2249_.63.0548b09: 文一者。以レ實云レ之。異生位依二初靜慮一。雖レ起二
T2249_.63.0548b10: 七處善一。七處善作二聖行相一。亦通二無漏一故。異
T2249_.63.0548b11: 生所起功徳之中。暫不レ擧レ之歟
T2249_.63.0548b12: 重難云。見二婆沙論百六十三四兩卷之文一。不
T2249_.63.0548b13: レ限二前重所レ出之文一。或出下未曾得非二初靜慮一
T2249_.63.0548b14: 世俗智現在前。而修二淨初靜慮一。不レ修二無漏
T2249_.63.0548b15: 初靜慮一之類上云。即異生。已離欲染依二未至
T2249_.63.0548b16: 定一。起二三無量。初二解脱。前四勝處。不淨觀。
T2249_.63.0548b17: 持息念。念住。三義觀一時○即異生依二靜慮中
T2249_.63.0548b18: 間一。起二三無量。初二解脱。前四勝處。不淨觀。
T2249_.63.0548b20: 靜慮一世俗智現在前。而不レ修二淨無漏初靜
T2249_.63.0548b21: 慮一之類上云。即異生未離欲染。依二未至定一。起二
T2249_.63.0548b22: 三無量。初二解脱。前四勝處。不淨觀。持息
T2249_.63.0548b23: 念。念住。三義觀。煗頂忍世第一法一時○即異
T2249_.63.0548b24: 生依二第二靜慮一引發五通一。諸加行道。五無
T2249_.63.0548b25: 間道。三解脱道時。起二四無量。初二解脱。前
T2249_.63.0548b26: 四勝處。不淨觀。念住。三義觀煗頂忍世第一
T2249_.63.0548b27: 法一。有説亦起二持息念一時○即異生依二第三靜
T2249_.63.0548b28: 慮一引發五通一。諸加行道。五無間道。三解脱
T2249_.63.0548b29: 道時。起二三無量。不淨觀。念住。三義觀。煗頂
T2249_.63.0548c01: 忍世第一法一。有説。亦起二持息念一時○即異生
T2249_.63.0548c02: 依二第四靜慮一。引發五通一。諸加行道。五無間
T2249_.63.0548c03: 道。三解脱道時。起二三無量。淨解脱。後四勝
T2249_.63.0548c04: 處。前八遍處。不淨觀。念住。三義觀。煗頂忍
T2249_.63.0548c06: 現在前而不レ修二無漏第四靜慮一之類上。幷出下
T2249_.63.0548c07: 未曾得非二第四靜慮一世俗智現在前。而不
T2249_.63.0548c08: レ修二淨無漏第四靜慮一之類上。隨二其所應一。異生
T2249_.63.0548c09: 依二未至定靜慮中間及四靜慮一。所起功徳之
T2249_.63.0548c10: 中。雖レ擧二三義觀一。不レ列二七處善一。准二此等諸
T2249_.63.0548c12: 答
T2249_.63.0548c13: 問。七處善可レ依二欲界等十地一耶
T2249_.63.0548c14: 未至定靜慮中間。及四靜慮六地一不レ依二欲
T2249_.63.0548c15: 界。并上三靜慮近分地一也
T2249_.63.0548c16: 等十地一者。婆沙解中。七處善不レ依二欲界并
T2249_.63.0548c18: 觀既依二欲界等十地一。七處善相例引レ同如何｣
T2249_.63.0548c19: 答。見二婆沙論百六十三四兩卷之文一。或出下未
T2249_.63.0548c20: 曾得非二初靜慮一世俗智現在前。而修二無漏初
T2249_.63.0548c21: 靜慮一。不レ修二淨初靜慮一之類上。聖者依二上三靜
T2249_.63.0548c22: 慮近分一。所起功徳之中。雖レ擧二三義觀一。不レ擧二
T2249_.63.0548c23: 七處善一。聖者依二上三靜慮一。所起功徳之中。三
T2249_.63.0548c24: 義觀七處善倶擧レ之。或出下未曾得淨初靜慮
T2249_.63.0548c25: 現在前。而修二無漏初靜慮一之類上。聖者依二初
T2249_.63.0548c26: 靜慮一。所起功徳之中。三義觀七處善倶擧レ之。
T2249_.63.0548c27: 或出下未曾得非二初靜慮一世俗智現在前。而
T2249_.63.0548c28: 修二淨無漏初靜慮一之類一。聖者依二未至定靜慮
T2249_.63.0548c29: 中間一。所起功徳之中。三義觀七處善倶擧レ之。
T2249_.63.0549a01: 或出下未曾得非二初靜慮一世俗智現在前。而不
T2249_.63.0549a02: レ修二淨無漏初靜慮一之類上。聖者所起欲界功徳
T2249_.63.0549a03: 之中。雖レ擧二三義觀一。不レ擧二七處善一。未離欲染
T2249_.63.0549a04: 聖者。依二未至定一。所起功徳之中。三義觀七處
T2249_.63.0549a05: 善倶擧レ之。或出下未曾得非二第四靜慮一世俗
T2249_.63.0549a06: 智現在前而修二無漏第四靜慮一。不レ修二淨第四
T2249_.63.0549a07: 靜慮一之類上。已離二第三靜慮染一聖者。依二未至
T2249_.63.0549a08: 定靜慮中間下三靜慮一。所起功徳之中。三義
T2249_.63.0549a09: 觀七處善倶擧レ之。或出下未曾得淨第四靜慮
T2249_.63.0549a10: 現在前。而修二無漏第四靜慮一之類上。聖者依二
T2249_.63.0549a11: 第四靜慮一。所起功徳之中。三義觀七處善。倶
T2249_.63.0549a12: 擧レ之。或出下未曾得非二第四靜慮一世俗智現
T2249_.63.0549a13: 在前。而不レ修二淨無漏第四靜慮一之類上。聖者
T2249_.63.0549a14: 所起欲界功徳之中。雖レ擧二三義觀一。不レ擧二七
T2249_.63.0549a15: 處善一。未レ離二第三靜慮染一聖者。依二未至定靜
T2249_.63.0549a16: 慮中間下三靜慮一所レ起功徳之中。三義觀七
T2249_.63.0549a17: 處善倶擧レ之。廣勘二兩卷前後一。委見二一段首
T2249_.63.0549a18: 尾一。三義觀依二欲界未至定靜慮中間四靜慮
T2249_.63.0549a19: 及彼近分十地一。七處善唯依二未至定靜慮中
T2249_.63.0549a20: 間四慮靜六地一。不レ依二欲界上三靜慮近分四
T2249_.63.0549a21: 地一云事。尤分明也。就二此論説一。思二其旨趣一。三
T2249_.63.0549a22: 義觀作二非聖行相一。唯限二有漏一故。廣依二此欲
T2249_.63.0549a23: 界等十地一。七處善作二聖行相一。亦通二無漏一。故
T2249_.63.0549a24: 不レ依二欲界上三靜慮近分四地一歟
T2249_.63.0549a25: 問。未離欲染人。修惠無間起二煗善根一義可
T2249_.63.0549a26: レ有耶
T2249_.63.0549a27: 者。光法師釋此中且據二未離欲染一故。言中總
T2249_.63.0549a28: 相思惠所攝上畢。引乙正理論。諸有下先時未レ離二
T2249_.63.0549a29: 欲染一。依二思所成惠一。引二煗善根一生上之文甲爲
T2249_.63.0549b01: レ證。任二今定判一。未離欲染人。修惠無間。不レ起二
T2249_.63.0549b03: 已得二未至地一畢。何無レ修惠無間起二煗善根一
T2249_.63.0549b04: 之義上哉
T2249_.63.0549b05: 答。雖レ未レ勘二分明定判一。以二道理一思二此事一。未
T2249_.63.0549b06: 離欲染人。已得二未至地一之後。修惠無間。起二
T2249_.63.0549b07: 煗善根一之義。可レ有也。但於二光法師解釋。正
T2249_.63.0549b08: 理論定判一者。就下未レ離二欲染一。未レ得一未至地一
T2249_.63.0549b10: 述下色界定修所成行相攝。有二厭離一有二渇仰一
T2249_.63.0549b11: 有二惡賎一有二思慕一作意無間引起煗一。煗無間
T2249_.63.0549b12: 引起頂一。頂無間引起忍一。忍無間引起世第
T2249_.63.0549b13: 一法上畢。隣レ之間乙已離欲染者。可レ爾。未離欲
T2249_.63.0549b14: 染者云何。已離欲染人。已得二修惠一故。修惠
T2249_.63.0549b15: 無間起二煗善根一。其理可レ爾。未離欲染人之
T2249_.63.0549b16: 中。有下未レ得二未至地一之者上。如何可レ定三修惠無
T2249_.63.0549b17: 間起二煗善根一哉甲。問也答二此問一。云下欲界亦有二
T2249_.63.0549b18: 似レ彼作意一思所成行相攝有二厭離一。有二渇仰一
T2249_.63.0549b19: 有二惡賎一有二思慕一。未レ離二欲染一者。此作意無間
T2249_.63.0549b20: 引起煗一。餘如中前説者上。乘二問意一。未レ離二欲染一。
T2249_.63.0549b22: 非レ遮下未レ離一欲染一。已得二未至地一之者。修惠無
T2249_.63.0549b23: 間起一煗善根一之義上也。光法師解釋。正理論
T2249_.63.0549b24: 定判。准二婆沙論今文一。可レ會通之一也
T2249_.63.0549b25: 問。聞惠無間可レ起二煗善根一耶
T2249_.63.0549b26: 善根一也
T2249_.63.0549b27: 力微劣也。彼無間難レ起二煗善根一哉。是以。光
T2249_.63.0549b28: 法師所引正理論中。雖一述下修惠思慕無間
T2249_.63.0549b29: 起二煗善根一之旨上。不レ云三聞惠無間起二煗善根一。
T2249_.63.0549c01: 知。無二此義一云事
T2249_.63.0549c02: 十六行相一。何不レ引起煗善根一哉。何況。披二今
T2249_.63.0549c04: 品聖道一者。何不レ生二劣品煗善根二哉。加レ之。辰
T2249_.63.0549c06: 何
T2249_.63.0549c07: 答。煗善根是見道近加行。殊勝善根。初起極
T2249_.63.0549c08: 難。故聞惠無間輒不レ起レ之也。故見二光法師
T2249_.63.0549c09: 處處解釋一。當卷云此中且據二未離欲染一故。
T2249_.63.0549c10: 言二總相思惠所攝一。若已離欲總相念住。即修
T2249_.63.0549c11: 惠所攝故。正理六十一云。若有三先離二欲界
T2249_.63.0549c12: 染一者。依二色界攝修所成惠一。厭離患生死一。
T2249_.63.0549c13: 欣樂涅槃一。多厭行倶作意。次第能引二異類煗
T2249_.63.0549c14: 善根一生。諸有先時。未レ離二欲染一。依二思所成惠一。
T2249_.63.0549c17: 捨對治一。又正理六十一云。諸有下先時未レ離二
T2249_.63.0549c18: 欲染一。依二思惠所成惠一引二煗善根一生上。亦婆沙
T2249_.63.0549c19: 第七亦説。未レ離二欲染一者。思惠無間能引起
T2249_.63.0549c21: 等定判一。聞惠無間不レ起二煗善根一歟。但於下聞
T2249_.63.0549c22: 惠既作二十六行相一。可レ引起煗善根一云難上者。
T2249_.63.0549c23: 聞惠雖レ作二十六行相一。勢力微劣。故不レ引起
T2249_.63.0549c24: 煗善根一也。次於二今論餘處。聞惠無間聖道現
T2249_.63.0549c25: 前云文一者。無漏聖道。入聖以後。數數修習。
T2249_.63.0549c26: 極純熟故。聞惠無間。任運起レ之。煗等善根。
T2249_.63.0549c27: 入聖加行。未レ得二自在一。未二純熟一故。聞惠無間
T2249_.63.0549c29: レ説二聞惠無間聖道現前一。作二二解釋一之中。第
T2249_.63.0550a01: 二釋云。婆沙約二初修次等起者一説。此論等通
T2249_.63.0550a03: 通之潤色一歟。次於二人師解釋一者。婆沙抄中
T2249_.63.0550a04: 云。若從二聞惠無間一得二初刹那煗戒一。有レ捨二惡
T2249_.63.0550a05: 戒一之釋歟。若爾。聞惠無間。起二初刹那煗善
T2249_.63.0550a06: 根一云事。甚背二文理一。更不レ可レ有レ依用之一
T2249_.63.0550a08: 理一。共相別相及五停位。皆通二修惠思惠聞惠一
T2249_.63.0550a10: 答。總相念住通二聞思修三惠一者。初修通論
T2249_.63.0550a11: 也。初起之位難レ通。惠正引起初刹那煗善
T2249_.63.0550a12: 根一。唯限二思惠修惠一。不レ可レ通二聞惠一也
T2249_.63.0550a13: 問。依二上三靜慮一。起二煗善根一人。總縁共相法
T2249_.63.0550a14: 念住無間起レ之義可レ有耶
T2249_.63.0550a16: 破下有餘師。唯從二共相作意無間一。聖道現前。
T2249_.63.0550a17: 聖道無間。亦唯能起二共相作意一云義上云。若
T2249_.63.0550a18: 依二第二第三第四靜慮一。證入正性離生一。聖道
T2249_.63.0550a21: 依二上三靜慮一入二見道一人。不レ起二煗善根已前
T2249_.63.0550a23: 理論中云。若有下先離一欲界染一者。依二色界攝。
T2249_.63.0550a24: 修所成惠一。厭患生死一。欣樂涅槃一。多厭行倶
T2249_.63.0550a26: 雖レ述下先離二欲界染一者。色界攝修所成總縁
T2249_.63.0550a27: 共相法念住無間起二煗善根一之旨上。更不レ簡下
T2249_.63.0550a28: 依二上三靜慮一起二煗善根一之人上哉
T2249_.63.0550a29: 答。依二上三靜慮一。起二煗善根一之人。其類非二一
T2249_.63.0550b01: 准一。或總縁共相法念住無間起レ之。或可レ有二
T2249_.63.0550b02: 不レ然之類一也。其故見二今論文一云。若已先得二
T2249_.63.0550b03: 煗等善根一經一生故。捨ツレハ遇下了二分位一善説法
T2249_.63.0550b05: 釋二此文一云。若不レ遇者。還住二煗等根本一修故。
T2249_.63.0550b07: 起二煗等一者。必於二前生一。已起二煗等一之定判上。
T2249_.63.0550b08: 依二上三靜慮一起二煗善根一之人。前生已起二煗
T2249_.63.0550b09: 善根一之者也。若依下還從二煗等根本一修故之
T2249_.63.0550b10: 意上者。直從二煗善根一起レ之故。總縁共相法念
T2249_.63.0550b11: 住無間不レ可レ起レ之。若依下或從二持息念等根
T2249_.63.0550b12: 本一修故之意上者。總縁共相法念住無間可
T2249_.63.0550b13: レ起二煗善根一也。是非二相違二釋一。總出二其種類一
T2249_.63.0550b15: 唯起二煗等一。入聖不レ起二前位共相作意一者。當下
T2249_.63.0550b16: 還從二煗等根本一修故之類上。設有レ起者。加行
T2249_.63.0550b17: 攝故。亦不レ能レ起者。當下或從二持息念等根本一
T2249_.63.0550b18: 修故之類上也。准二此等解釋一。依二上三靜慮一起二
T2249_.63.0550b19: 煗善根一之人。其意樂或總縁共相法念住無
T2249_.63.0550b20: 間起レ之。或直從二煗善根一之人類可レ有也。但
T2249_.63.0550b21: 於二今論餘處文一者。上三靜慮攝曾得共相作
T2249_.63.0550b22: 意。異二於曾得煗等順決擇分善根一。入聖之後
T2249_.63.0550b24: 總不レ起二煗善根一已前總縁共相法念住上。何
T2249_.63.0550b25: 爲二相違一哉
T2249_.63.0550b26: 答。今論云。若先已得二煗等善根一經生故捨。
T2249_.63.0550b27: 遇下了二分位一善説法師上便生二頂等一。若不レ遇者。
T2249_.63.0550b29: レ起レ頂。遂便命終。彼餘生中。爲二即起頂。爲二
T2249_.63.0550c01: 從レ本起一。答若遇二明師一隨二彼應一起。分齊説者。
T2249_.63.0550c02: 即能起レ頂。若不レ爾者。還從レ本起。然能速起。
T2249_.63.0550c04: 善根一之人。今生遇下了二分位一善説法師上。未レ得二
T2249_.63.0550c05: 未至地一之前。起二頂善根一之時。思惠無間可
T2249_.63.0550c06: レ起レ之云事。必然也。故婆沙論次下文云。問
T2249_.63.0550c07: 若餘生中。即起レ頂者。從二何作意無間一起耶。
T2249_.63.0550c08: 答如二起レ煗時一。所有作意。如レ説二從レ煗起頂。
T2249_.63.0550c10: 作意上云。欲界亦有レ似二彼作意一。思所成行相
T2249_.63.0550c11: 攝。有二厭離一。有二渇仰一。有二惡賎一。有一思慕一。未レ離二
T2249_.63.0550c13: 准二前後之文一思レ之。未レ得二未至地一之人。思惠
T2249_.63.0550c14: 無間起二頂善根一之義可レ有云事。尤分明也。
T2249_.63.0550c15: 但於二光法師所引正理論文一者。述三總相念住
T2249_.63.0550c16: 無間初起二煗善根一。約二已離欲染。未離欲染一。
T2249_.63.0550c17: 分別其差異一。未離欲染人。思慕惠無間起二
T2249_.63.0550c18: 煗善根一云許也。不レ及乙前生起二煗善根一之人。
T2249_.63.0550c19: 今生遇下了二分位一善説法師上。起二頂善根等一之
T2249_.63.0550c20: 委曲甲歟。次於下婆沙論。頂善根隨轉戒。於二破
T2249_.63.0550c21: 戒一不レ擧二捨對治一之文上者。就下一身中相續起二
T2249_.63.0550c22: 煗頂忍等一之類上論レ之也。婆沙論中。答下若爾
T2249_.63.0550c23: 何故説二煗無間起頂。頂無間起忍耶之問上
T2249_.63.0550c24: 云。依二一身中相續起者一作二如レ是説一。然非二一
T2249_.63.0550c26: 尋云。未レ得二未至地一之人。思惠無間起二忍善
T2249_.63.0550c27: 根一之義可レ有耶
T2249_.63.0550c28: 答。准下婆沙論。如二起レ煗時一。所有作意。如レ説二
T2249_.63.0550c29: 從レ煗起頂。從レ頂起レ忍亦爾之文上思レ之。可
T2249_.63.0551a01: レ有レ此義一也。其上難答。只如二頂善根一也
T2249_.63.0551a02: 問。煗頂二善根位。觀二四聖諦一。可レ通二相續不
T2249_.63.0551a03: 相續一耶
T2249_.63.0551a04: 若通二相續不相續一者。見二今論文一。述下從レ此生二
T2249_.63.0551a05: 煗法一。具觀二四聖諦一等上。不レ云レ通二不相續一。婆沙
T2249_.63.0551a06: 論中。云下煗頂位中。唯有二相續一。觀二聖諦一故上。唯
T2249_.63.0551a08: 分是長遠觀二四聖諦一。刹那相續。其義可二不
T2249_.63.0551a09: 定一。何不レ通二相續不相續一哉。是以。忍苦善根
T2249_.63.0551a10: 位。觀二四聖諦一。通二相續不相續一。相例可レ同如
T2249_.63.0551a11: 何
T2249_.63.0551a12: 答。煗頂二善根。其＊位分實久觀二四聖諦一。可
T2249_.63.0551a13: レ通二相續不相續一也。故婆沙論中。答下初煗頂
T2249_.63.0551a14: 忍於二四聖諦一爲二相續一爲二不相續一之問上。初雖
T2249_.63.0551a15: レ擧下或云二相續一或云不二相續一之二説上。遂評家
T2249_.63.0551a16: 答下之云。如是説者。此不二決定一。或相續觀。或
T2249_.63.0551a18: レ此生二煗法一。具觀二四聖諦一等之文上者。只述下煗
T2249_.63.0551a19: 頂二善根位。觀二四聖諦一。作二十六行相之旨上。
T2249_.63.0551a20: 未レ及二相續不相續之分別一。何爲二違文一哉。次
T2249_.63.0551a21: 於下婆沙論。煗頂位中。唯有二相續一。觀二聖諦一故
T2249_.63.0551a22: 之文上者。對三忍善根位中。有二増上忍。決定唯
T2249_.63.0551a23: 一刹那一。煗頂二善根位中。無レ如二増上忍決定
T2249_.63.0551a24: 唯一刹那之類上。故如レ此云也。具文云。以下忍
T2249_.63.0551a25: 位中。有時相續。有一刹那。觀察聖諦一。煗頂
T2249_.63.0551a27: 問。煗頂二善根位。作二十六行相一。觀二上下八
T2249_.63.0551a28: 諦一時。一一行相。唯限二一刹那一歟
T2249_.63.0551a29: 一刹那一歟
T2249_.63.0551b01: 是劣觀也。何無二一一行相。相續之義一哉
T2249_.63.0551b02: 依レ之爾者。煗等四善根。是見道近眷屬也。見
T2249_.63.0551b03: 道位既作二一一行相一。唯限二一刹那一。煗頂二善
T2249_.63.0551b05: 如レ是三十二心。是名二下忍位一。作二一一行相一。
T2249_.63.0551b07: レ同如何
T2249_.63.0551b08: 答。披二倶舍。正理。婆沙。雜心等論説一。見二光法
T2249_.63.0551b09: 師。寶法師。神泰。圓暉等解釋一。雖レ未レ勘及分
T2249_.63.0551b10: 明定判一。伺二淨影大師所釋一。有二委悉再往分
T2249_.63.0551b12: 界行分別。有二三十二一。界謂三界。行者所謂苦
T2249_.63.0551b13: 無常等。十六聖行。欲界地中。有二十六行一。上
T2249_.63.0551b14: 界亦然。上下通説有二三十二一。於二一一行一。正
T2249_.63.0551b15: 能觀察。説レ之爲レ煗。觀レ之未レ明。名二煗方便一。
T2249_.63.0551b16: 觀心分明。名二煗成就一。煗法如レ是。於二一一行一。
T2249_.63.0551b17: 心觀來去。以レ漸略レ之。至二一心觀一。名レ之爲
T2249_.63.0551b18: レ頂。二心觀前。名爲二方便一。一心觀後。名爲二
T2249_.63.0551b19: 成就一。此頂心中。雖二復漸略一。望二於四諦及十
T2249_.63.0551b20: 六行相一。猶名二具觀一。不二名爲略。然此成處。
T2249_.63.0551b21: 各一心觀。與二後忍中初觀一相似。如三増上忍
T2249_.63.0551b22: 似二第一法一。問曰善根漸多應レ好。何故須レ略。
T2249_.63.0551b23: 釋言。始觀多心重縁猶不二明了一。觀心後純。少
T2249_.63.0551b24: 縁即見。是以減之。頂法如レ是。次辨一忍法一。於二
T2249_.63.0551b25: 彼上下三十二行一。各一心觀。乃至於二彼欲界
T2249_.63.0551b27: 根位。作二一一行相一。唯相續觀レ之。頂善根初
T2249_.63.0551b28: 同二煗善根終一。故頂善根初位。作二一一行相一。
T2249_.63.0551b29: 亦相續觀レ之。忍善根初同二頂善根終一。故頂善
T2249_.63.0551c01: 根終位。并忍善根位。作二一一行相一。唯限二一
T2249_.63.0551c03: 重難云。見二大乘義章次下文云。或分爲レ十。
T2249_.63.0551c04: 前三各有二上中下別一。世第一中。其唯一品。通
T2249_.63.0551c05: レ前十也。煗中三者。於二彼四諦三十二行一。始
T2249_.63.0551c06: 觀未レ見。名レ之爲レ下。昧見爲レ中。明見爲レ上。
T2249_.63.0551c07: 頂中三者。於二彼諸行多心觀中一。初略一觀。名
T2249_.63.0551c08: レ之爲レ下。略二已後。乃至於二彼三十二行一。各
T2249_.63.0551c09: 三心觀。説レ之爲レ中。各二心觀。説以爲レ上。忍
T2249_.63.0551c10: 中三者。初於二三十二行之中一。各一心觀。名
T2249_.63.0551c11: レ之爲レ下。故毘婆沙云。觀二欲界苦行一。至二上界
T2249_.63.0551c13: 善根終位。不レ略二觀心一。唯相續觀レ之。頂善根
T2249_.63.0551c14: 初位。略二一心觀一。故頂善根初。不レ同二煗善根
T2249_.63.0551c15: 終一。頂善根終位。各二心觀。忍善根初位。各一
T2249_.63.0551c16: 心觀。故忍善根初。不レ同二頂善根終一。何云三後
T2249_.63.0551c17: 位善根初同二前位善根終一哉
T2249_.63.0551c18: 答。貞禪大僧都云。初略二一觀一名レ之爲レ下者。
T2249_.63.0551c19: 自レ不レ略二觀心一。至レ略二一心觀一。爲二頂善根下
T2249_.63.0551c20: 位一云也。非レ謂三頂善根初位。略二一心觀一。頂善
T2249_.63.0551c21: 根初位。不レ略二觀心一。同二煗善根終位一也。各二
T2249_.63.0551c22: 心觀。説以爲レ上者。自二各二心觀一。至二各一心
T2249_.63.0551c23: 觀一。爲二頂善根上位一云也。非謂二頂善根終位。
T2249_.63.0551c24: 各二心觀一。頂善根終位。各一心觀。同二忍善根
T2249_.63.0551c25: 初位一也。重意云。頂善根下位。略二一心觀一者
T2249_.63.0551c27: 問。寶法師意。煗頂二善根。初安足位。所二現
T2249_.63.0551c28: 修一法念住。可レ通二雜縁不雜縁一耶
T2249_.63.0551c29: 雜縁不雜縁一也
T2249_.63.0552a01: 者。寶法師釋二如レ是煗頂二種善根。初安足
T2249_.63.0552a02: 時。唯法念住之論文云。雙明二善一。初安足
T2249_.63.0552a04: 二善根。初安足位。所二現修一法念住。唯限二雜
T2249_.63.0552a06: 廣縁二四諦一。所二現修一法念住。何不レ通二雜縁不
T2249_.63.0552a07: 雜縁一哉
T2249_.63.0552a08: 答。煗頂二善根。初安足位。唯法念住現之
T2249_.63.0552a09: 中。縁二苦集道三諦一雜縁法念住現起。縁二滅
T2249_.63.0552a10: 諦一不雜縁法念住現起云事。性相之所レ定也。
T2249_.63.0552a11: 更不レ可レ疑レ之。但於二寶法師解釋一者。縁二苦集
T2249_.63.0552a12: 道三諦一有二雜縁不雜縁法念住一之中煗頂二
T2249_.63.0552a13: 善根。初安足位。唯雜縁法念住現起云也。縁二
T2249_.63.0552a14: 滅諦一自レ本唯有二不雜縁法念住一。無二相濫一故。
T2249_.63.0552a15: 不レ論事也。･有二雜縁不雜縁二種法念住一之
T2249_.63.0552a17: 問。忍善根位。所二現修一法念住。可レ通二雜縁不
T2249_.63.0552a18: 雜縁一耶
T2249_.63.0552a19: 若通雜縁不雜縁一者。婆沙論中。説二忍善根
T2249_.63.0552a20: 相一云。現在唯一雜縁法念住。未來具レ四。似二
T2249_.63.0552a22: 若依レ之爾者。以二道理一思レ之。忍善根位。所二現
T2249_.63.0552a23: 修一法念住。何不レ通二雜縁不雜縁一哉
T2249_.63.0552a24: 答。忍善根位。唯法念住現起之中。縁二苦集道
T2249_.63.0552a25: 三諦一。雜縁法念住現起。縁二滅諦一不雜縁法念
T2249_.63.0552a26: 住現起云事。性相之所レ定也。更不レ可レ疑レ之。
T2249_.63.0552a27: 但於二婆沙論文一者。縁二苦集道三諦一。有二雜縁
T2249_.63.0552a28: 不雜縁法念住一之中。忍善根位。唯雜縁法念
T2249_.63.0552a29: 住現起云也。縁二滅諦一自レ本唯有二不雜縁法
T2249_.63.0552b01: 念住無二相濫一故。不レ論＊事也。有二雜縁不雜
T2249_.63.0552b04: 爲レ説二現修行相一。爲當レ論二得修行相一歟
T2249_.63.0552b05: 就二現修行相一同レ之也
T2249_.63.0552b06: 相一同レ之者。中忍位漸減二行相一。何云二現修同
T2249_.63.0552b07: 頂哉
T2249_.63.0552b08: 論レ之。下中品同レ頂之文。何獨就レ得修一論レ之
T2249_.63.0552b09: 哉
T2249_.63.0552b10: 答。披二一段論文一。思二二修分別一。上云二如レ是二
T2249_.63.0552b11: 善根。皆初ハ法後ハ四ナリ。次ニ忍ハ唯法念ナリ一。下結下上
T2249_.63.0552b12: 唯觀二欲苦一。一行一刹那。世第一亦然上。併就二
T2249_.63.0552b13: 現修行相一論レ之。准而按レ之。云二下中品同頂。
T2249_.63.0552b14: 亦就二現修行相一同レ之也。但於下中忍位。漸減二
T2249_.63.0552b15: 行相一。不レ可二現修同頂云難上者。中忍位初具
T2249_.63.0552b16: 觀二四聖諦境一。具修二十六行相一。故就二總相一。云下
T2249_.63.0552b17: 下中二忍與二頂法一同上也。故光法師釋二此疑一
T2249_.63.0552b18: 云。忍有二三品一。下中同レ頂。具觀二四諦一。修二十六
T2249_.63.0552b19: 行相一。此總想説。若別分別。於二中品忍一。雖三初
T2249_.63.0552b20: 具觀二上下八諦一。行相漸略。至二後位中一。諦亦
T2249_.63.0552b22: レ之。中忍位分。漸亦減レ諦。隨減二彼行一。豈全同二
T2249_.63.0552b23: 頂善根位一哉
T2249_.63.0552b24: 問。中忍滿＊意。爲二二行相二刹那一。爲當一行
T2249_.63.0552b25: 相二刹那一歟
T2249_.63.0552b26: 相。可二不定一也
T2249_.63.0552b28: 以二二心一觀二欲界苦一。如二苦法忍。苦法智位一。齊
T2249_.63.0552c01: 相二刹那觀察一。如二苦法智忍及苦法智一。齊レ此
T2249_.63.0552c03: 縁二欲苦諦一。一行二刹那上前名乙中品忍甲。或述上
T2249_.63.0552c04: 唯一行二念。名爲二中忍一。勘三妙樂大師所二判
T2249_.63.0552c05: 釋一。都有二三十一周一。減縁減行。後但有二一行
T2249_.63.0552c06: 二刹那心一。觀二於欲苦一名二中忍滿一。任二此等定
T2249_.63.0552c08: 者。淨影大師云。乃至於二彼欲界苦下一。唯觀二
T2249_.63.0552c09: 二行一。是名二中忍一。圓暉法師。判下如レ是乃至滅二
T2249_.63.0552c10: 欲苦下二行相一時。但有二二行二刹那心一。觀二
T2249_.63.0552c11: 欲界苦一。名中中忍滿上。中忍滿位。二行相二刹那
T2249_.63.0552c12: 云事。今兩師解釋。尤分明也如何
T2249_.63.0552c13: 答。於二苦聖諦一。有二非常ト苦ト空ト無我トノ四行相一
T2249_.63.0552c14: 之中。留二初非常行相一。入二見道一之者。中忍滿
T2249_.63.0552c15: 位。可二二行相二刹那一也。所謂初觀二非常ト苦ト
T2249_.63.0552c16: 空トヲ一減二無我一。次觀二非常ト苦トヲ一減レ空。次觀二非
T2249_.63.0552c17: 常一減レ苦。此觀二非常ト苦トヲ一減空之中。後苦
T2249_.63.0552c18: 行相。觀二非常一減レ苦之時。非常行相。作二此
T2249_.63.0552c19: 苦ト非常トノ二行相二刹那心一。名二中忍滿位一。
T2249_.63.0552c20: 淨影大師定判。圓暉法師解釋。即就下留二初
T2249_.63.0552c21: 非常行相一入二見道一之者上。二行相二刹那心。
T2249_.63.0552c22: 名二中忍滿一云也。留二後三行相一。入二見道一之
T2249_.63.0552c23: 者。中忍滿位。可二一行相二刹那一也。其中
T2249_.63.0552c24: 暫就下留二苦行相一入二見道一之者上。顯二其相一者。
T2249_.63.0552c25: 初觀二非常。苦。空一。減二無我一。次觀二非常苦一。
T2249_.63.0552c26: 減レ空。次觀レ苦減二非常一。此觀二非常苦一減レ空
T2249_.63.0552c27: 之中。後苦行相。觀レ苦減二非常一之時。苦行
T2249_.63.0552c28: 相。作二此苦一行相二刹那心一。名二中忍滿
T2249_.63.0552c29: 位一。留二空無我二行相一入二見道一之者。中忍滿
T2249_.63.0553a01: 位。一行相二刹那事。准レ之可レ知。正理。婆沙。
T2249_.63.0553a02: 兩論之文。法寶妙樂二師之釋。即就下留二後三
T2249_.63.0553a03: 行相一。入二見道一之者上。一行相二刹那心。名二中
T2249_.63.0553a04: 忍滿一云也。見二道暹法師解釋一云。次減二欲界
T2249_.63.0553a05: 苦諦一下。先除二無我行一。次除二空行一。次除二無常
T2249_.63.0553a06: 行一。留二苦諦及苦行一。謂一行二刹那心。名二中
T2249_.63.0553a07: 忍滿一。留二苦行相一入二見道一之者。一行相二刹
T2249_.63.0553a08: 那心。名二中忍滿一釋。尤可レ爲二此義潤色一歟。若
T2249_.63.0553a09: 爾。隨二所留行相一。中忍滿位。二刹那心。或作二
T2249_.63.0553a10: 二行相一。或作二一行相一。其類不定。故論家定
T2249_.63.0553a11: 判。人師解釋。雖レ似二參差一。更非二相違一也
T2249_.63.0553a12: 重難云。圓暉法師釋云。減二欲苦下二行相一
T2249_.63.0553a13: 時。觀二非常苦一減レ空之時。二行相二刹那心。
T2249_.63.0553a17: 諦一。各十六行相。合有二三十二一。重觀行。或
T2249_.63.0553a20: レ苦之時。猶爲二中忍滿位一者。忍善根位。總可
T2249_.63.0553a21: レ有二三十三重觀行一。豈不レ背二淨影大師解釋一
T2249_.63.0553a23: 答。隨二所留行相一。中忍滿位。或二行相二刹
T2249_.63.0553a24: 那。或一行相二刹那。其類不定云義意。圓暉
T2249_.63.0553a25: 法師解釋。實以難レ思。然而暫會レ之云。作二一
T2249_.63.0553a26: 行相一。減二三行相一之時。爲二中忍滿位一事。是必
T2249_.63.0553a27: 然也。作二二行相一。減二二二行相一之中。初念
T2249_.63.0553a28: 非二中忍滿位一。後念是中忍滿位。有二其相濫一
T2249_.63.0553a29: 故。爲レ顯二彼後念是中忍滿位一。云下減二欲苦下
T2249_.63.0553b01: 二行相一時等上也。非レ謂下減二二行相一之時。二
T2249_.63.0553b02: 刹那心。倶中忍滿位上。亦非レ存下作二一行相一。減二
T2249_.63.0553b03: 三行相一之時。増上忍位上也
T2249_.63.0553b04: 師處處解釋一者。中忍滿位。二刹那心之中。
T2249_.63.0553b05: 作二一行相一。減二三行相一之時。與二増上忍位一同
T2249_.63.0553b06: 一行相故。以二此二刹那觀一合爲二一番一也。彼
T2249_.63.0553b07: 下忍位。雖二數觀二上下八諦一。同觀二上下八諦一
T2249_.63.0553b08: 故。合爲二一番一。准レ彼可レ思レ之也
T2249_.63.0553b09: 問。煗等四善根。以レ得爲レ體歟
T2249_.63.0553b11: 伴體一之時。何可レ除レ得哉。是以。四沙門果。以
T2249_.63.0553b13: 答。煗等四善根。不二以レ得爲體云事。諸論同
T2249_.63.0553b14: 述レ之。諸師擧成レ之。故今論云。如レ是煗等四
T2249_.63.0553b15: 種善根。念住性故。皆惠爲レ體。若并二助伴一皆
T2249_.63.0553b16: 五蘊性。然除二彼得一勿二諸聖者煗等善根重現
T2249_.63.0553b18: 聖道一。既得レ聖已。理不レ應レ起二加行善根一。以レ無
T2249_.63.0553b19: レ用故。然得レ聖已。有レ成二煗等一。若得爲レ體。即
T2249_.63.0553b22: 伴一。皆五蘊攝。定倶亦有二隨轉色一故。然除二彼
T2249_.63.0553b23: 得一。勿二諸聖者煗等善根重現前一故。然已見
T2249_.63.0553b24: 諦。不レ許二煗等重現在前一已見諦者。加行現
T2249_.63.0553b27: 果一已。順決擇分。不二重起一故上畢。下擧二評家
T2249_.63.0553b28: 義一云。若彼倶起。若後起レ得。一切皆非二世第
T2249_.63.0553b29: 一法一。種類同故。煗等亦爾。是故初説。於レ理
T2249_.63.0553c02: 爲體云事。尤分明也。但於二四沙門果。以レ得
T2249_.63.0553c03: 爲レ體云例難一者。光法師即會二此難一云。沙門
T2249_.63.0553c04: 果體成就所レ顯故。得モ是レ沙門果。煗等善根。
T2249_.63.0553c06: 因ヲモテ立二四果一。捨スルトレ曾ヲ得スルト二勝道ヲ一。集斷ト得スルト二
T2249_.63.0553c07: 八智ヲ一。頓修スルトナリ中十六行上。由下得果攝殊勝道總
T2249_.63.0553c08: 一得。得二諸斷得一。四法四類八智得修無常等
T2249_.63.0553c09: 十六行相等一之義上。建立四沙門果一故。云二沙
T2249_.63.0553c11: 門果成就所顯故。沙門果得。是沙門果之文上
T2249_.63.0553c12: 也。故四沙門果。以レ得爲レ體。煗等四善根。是
T2249_.63.0553c13: 聖道近加行。可レ通下痛二入聖之後重現前過一
T2249_.63.0553c14: 故。煗等四善根。不中以レ得爲體云也
T2249_.63.0553c15: 重難云。若四沙門果。以レ得爲レ體者。後果向
T2249_.63.0553c16: 道現在前後。前果得猶現前。豈無二向果雜亂
T2249_.63.0553c17: 之過一哉
T2249_.63.0553c18: 答。光法師亦會二此難一云。果得雖レ起。所得果
T2249_.63.0553c19: 法。即不二現前一。故不二相雜一。故正理六十一云。
T2249_.63.0553c20: 又沙門果。諸相續得。雖二亦許爲二沙門果體一。
T2249_.63.0553c21: 而無二八聖位相雜失一。以下諸安住勝果道攝一
T2249_.63.0553c22: 者果攝。所得法必定不行故。安住果一者。勝
T2249_.63.0553c24: 果向道現在前後。前果得猶雖二現前一。所得果
T2249_.63.0553c25: 法。即不二現前一故。無二向果雜亂之過一云也
T2249_.63.0553c26: 重難云。若爾。入聖之後。煗等四善根上。得
T2249_.63.0553c27: 雖二現前一。所得煗等四善根。不二現前一者。何可
T2249_.63.0553c28: レ有二聖道加行善根重現前過一哉
T2249_.63.0553c29: 答。見二今論餘處文一。述下以二後三果向不離二前
T2249_.63.0554a01: 果一故上。後三果向自レ本不レ離二前三果一故。後果
T2249_.63.0554a02: 向道現在前後。前果得猶現前。更非レ所レ痛。
T2249_.63.0554a03: 聊可レ有二向果雜亂一之分。會下果得雖レ起所得
T2249_.63.0554a04: 果法。即不二現前一故不二相雜一。故無中其過上也。
T2249_.63.0554a05: 重意云。後果聖道現在前後。前果得猶現前
T2249_.63.0554a06: 者。可レ有二大過一。前果後果。極違背故。而後果
T2249_.63.0554a07: 向道與二前果得一不二違背一故。後果向道現在
T2249_.63.0554a08: 前後。前果得猶現起。更無二其名苦一也
T2249_.63.0554a09: 亦尋云。寶法師今爲二一釋一。前果非二是後向道
T2249_.63.0554a10: 攝一。向後起レ得。不レ違レ理故。煗等是彼聖道加
T2249_.63.0554a11: 行。道後起二煗等一是違レ理故之釋。其意如何｣
T2249_.63.0554a12: 答
T2249_.63.0554a13: 問。不淨觀。持息念。別相念住。總相念住。以
T2249_.63.0554a14: レ得爲レ體歟
T2249_.63.0554a15: レ得爲レ體者。不淨觀。持息念。別相念住。總相
T2249_.63.0554a16: 念住。有二法後得一故。入聖之後。彼得可二現
T2249_.63.0554a17: 前一。若以レ得爲レ體者。豈無二重現前過一哉。是以。
T2249_.63.0554a18: 今論中。説二煗等四善根相一云。然除二彼得一。勿二
T2249_.63.0554a20: 若依レ之爾者。廣見二論疏定判一。雖二煗等四善
T2249_.63.0554a21: 根體除レ得。於二不淨觀等功徳一。更不レ簡レ之。知。
T2249_.63.0554a22: 以レ得爲レ體云事如何
T2249_.63.0554a23: 答。不淨觀。持息念。別相念住。總相念住。是
T2249_.63.0554a24: 聖道遠加行。不レ痛二入聖之後。重現前義一。故
T2249_.63.0554a25: 以レ得爲レ體也。煗等四善根。是聖道近加行。
T2249_.63.0554a26: 可レ恐二入聖之後。重現前過一。故不二以レ得爲體
T2249_.63.0554a27: 也。重意云。不淨觀。持息念。別相念住。總相
T2249_.63.0554a28: 念住。聖道遠加行起レ之。餘時乃至入聖之後
T2249_.63.0554a29: 亦起レ之。煗等四善根。唯聖道近加行起レ之。
T2249_.63.0554b01: 餘時全不レ起レ之。故不淨觀等。不レ痛二入聖之
T2249_.63.0554b02: 後。重現前義一。煗等四善根。獨付二入聖之後。
T2249_.63.0554b03: 重現前過一也。倶舍。正理。顯宗。婆沙等諸論
T2249_.63.0554b04: 中。雖レ述二煗等四善根體除レ得之旨一。不レ云二不
T2249_.63.0554b05: 淨觀持息念別相念住總相念住體除得。即
T2249_.63.0554b06: 存二此旨一故也
T2249_.63.0554b07: 重難云。見二光法師。餘處解釋一云。今生入レ聖。
T2249_.63.0554b08: 此身唯起二煗等一。入聖不レ起二前位共相作意一。
T2249_.63.0554b10: 煗善根以前共相作意。以レ得爲レ體者。豈無二
T2249_.63.0554b11: 入聖之後。重現前過一哉
T2249_.63.0554b12: 答。煗善根以前共相作意。煗善根近眷屬故。
T2249_.63.0554b13: 入聖之後。彼法體。亦不レ起レ之云許也。彼法
T2249_.63.0554b14: 上得。重現前事。不レ及レ遮レ之歟
T2249_.63.0554b15: 問。煗善根初安足位。曾得道現起歟
T2249_.63.0554b16: 現起一也
T2249_.63.0554b17: 見道近加行也。全不レ可云二曾得道現起一。是
T2249_.63.0554b18: 以。今論中。煗善根初安足位。唯未曾得道現
T2249_.63.0554b21: 答。煗等四善根。是見道近加行。殊勝善根故。
T2249_.63.0554b22: 初安足後増進位。念念唯未曾得道現起也。
T2249_.63.0554b23: 故見二今論等諸論定判一。述下煗等善根初安足
T2249_.63.0554b24: 後増進位。未來修二念住行相一之旨上。若曾得道
T2249_.63.0554b25: 現起者。豈可レ有二未來修一哉。加レ之。今論云。若
T2249_.63.0554b26: 先ニ捨シ已テ後得スル時ノ所得。必非二先之所捨。
T2249_.63.0554b27: 如三捨已重得二別解脱律儀一。以レ未二曾熟修一。大
T2249_.63.0554b29: 若先捨已復重得時所得。必非二先之所捨。
T2249_.63.0554c01: 如下人先捨二別解脱戒一已テ後重テ得戒スル所得。必
T2249_.63.0554c02: 非中先之所捨上。以下煗等善根。從二無始一來。未二曾
T2249_.63.0554c03: 熟修一。要由二廣大功用一成上故。於二未曾得一生二欽
T2249_.63.0554c04: 重一故得二先未曾一。捨二已曾得一不二欣樂一故。非
T2249_.63.0554c06: 若先捨已後重得時所得。必非二先之所捨一。由二
T2249_.63.0554c07: 先捨已後重得時。亦大劬勞一方得起故。於二先
T2249_.63.0554c08: 所捨一。不二欽敬一故。如下先已捨二別解脱戒一。後重
T2249_.63.0554c11: 爾所度。新新而得。所以者何。極難レ得故。未二
T2249_.63.0554c12: 曾習一故。用レ功成故。如下別解脱戒。隨二爾所度。
T2249_.63.0554c13: 捨已復受一。即爾所度。新新而得上。此亦如レ是。
T2249_.63.0554c15: 安足後増進位。念念唯未曾得道現起云事。
T2249_.63.0554c16: 尤分明也。但於二婆沙論。此曾得種姓故之文一
T2249_.63.0554c17: 者。煗善根以前。聞思二惠現在前位。多作二十
T2249_.63.0554c18: 六行相一畢。後起二煗善根一故。云二曾得種姓一也。
T2249_.63.0554c19: 非レ謂二曾所得煗善根現起一也。今論中。述下煗
T2249_.63.0554c20: 善根後増進時。修二同分念住一行相上云。由二此
T2249_.63.0554c22: 問
T2249_.63.0554c23: 染得一也
T2249_.63.0554c24: 根。是殊勝善根也。離染之時。輒不レ可レ得之。
T2249_.63.0554c25: 是以。見二婆沙論處處之文一。述二煗等四善根。
T2249_.63.0554c26: 唯加行得之旨一。不レ可レ有二離染得一云事
T2249_.63.0554c27: 依レ之爾者。唯初盡遍修九地有漏徳者。今論
T2249_.63.0554c28: 餘處定判也。初盡智現前位。得修煗等四善
T2249_.63.0554c29: 根一者。煗等四善根豈無二離染得一哉
T2249_.63.0555a01: 答。煗等四善根。是見道近加行。殊勝善根故。
T2249_.63.0555a02: 唯加行得無二離染得一也。故見二婆沙論處處之
T2249_.63.0555a05: 先時曾得煗一不之問上云。應レ言不レ得。隨二爾所
T2249_.63.0555a06: 度。退已還生一。即爾所度。新新而得。所以者
T2249_.63.0555a07: 何。極難レ得故。未二曾習一故。用レ功成故。如下別
T2249_.63.0555a08: 解脱戒隨二爾所度一。捨已復受。即爾所度。新新
T2249_.63.0555a10: 云。或有二善法一。由二加行一故得。非レ由二餘縁一。如二
T2249_.63.0555a12: 加得離欲得相一。出二加行得之類一。即擧二煗頂
T2249_.63.0555a13: 忍世第一法一。出二離染得之類一。無レ擧二煗等四
T2249_.63.0555a15: 行得離染得相一。出二加行得之類一無レ擧二煗等
T2249_.63.0555a16: 四善根一。任二此等定判一。煗等四善根。唯加行
T2249_.63.0555a17: 得。無一離染得一云事。甚分明也。但於下初盡智
T2249_.63.0555a18: 現前位。可レ得修煗等四善根一。云難上者。煗等
T2249_.63.0555a19: 四善根。是見道近加行故。付下入聖之後。可二
T2249_.63.0555a20: 重現前一之過上。其體除レ得之法也。初盡智現前
T2249_.63.0555a21: 位。豈可レ修得之一哉。若初盡智現前位。得修
T2249_.63.0555a22: 之一者。鈍根阿羅漢。退二第四果一之時。可レ退捨
T2249_.63.0555a23: 忍世第一法一。上位所二得修一法。退住下位一之
T2249_.63.0555a24: 時。必退捨之一故也。若爾。寧不レ違二初二亦退
T2249_.63.0555a26: 問下爲上都勝故。説名二第一一。爲三分勝故。名二第
T2249_.63.0555a27: 一一耶上。徴二設爾何失一。次述二其問意一云。若都勝
T2249_.63.0555a29: 修善根一。然修レ彼時。離二一切障一。所依清淨。此
T2249_.63.0555b02: 所二得修一善根上。論二其勝劣一故。明知。世第一法
T2249_.63.0555b03: 非下初盡智位。所二得修一善根上云事。若世第一
T2249_.63.0555b04: 法。非下初盡智位。所二得修一善根上者。煗頂忍前
T2249_.63.0555b05: 三善根。亦以可レ同也
T2249_.63.0555b06: 問。已離二欲染一人。初起二煗等善根一時。可レ得
T2249_.63.0555b07: 修前八品斷者所レ起煗等善根一耶
T2249_.63.0555b08: レ得修之一也
T2249_.63.0555b09: 人。初起二煗等善根一之時。何可レ得修前八品
T2249_.63.0555b10: 斷者所起煗等善根一哉
T2249_.63.0555b11: 沙論文一云。離二欲界一品染一者。於下離二欲界一
T2249_.63.0555b12: 品染一者所起煗等上。亦得在レ身。亦成就亦現在
T2249_.63.0555b13: 前。於二具縛者。所起煗等一。得而不レ在レ身。成就
T2249_.63.0555b15: 自所起煗等一。亦得亦在レ身。亦成就亦現在前。
T2249_.63.0555b16: 於二餘處起煗等一。得而不レ在レ身。成就不二現在
T2249_.63.0555b18: 善根一時。不レ得修前八品斷者所起煗等善
T2249_.63.0555b19: 根一者。於二前位所起煗等善根一。寧可レ有下得而
T2249_.63.0555b20: 不レ在レ身之身之義上哉
T2249_.63.0555b21: 答。已離二欲染一位所レ起煗等善根。八品斷位
T2249_.63.0555b22: 所起煗等善根種類是別。體性各異。故已
T2249_.63.0555b23: 離二欲染一人。初起二煗等善根一之時。唯得修
T2249_.63.0555b24: 自位所起煗等善根一。不レ可レ得修前八品斷
T2249_.63.0555b25: 者所起煗等善根一。其時彼前八品斷者所起
T2249_.63.0555b26: 煗等善根。不レ得レ不レ在レ身。無二得而不レ在レ身
T2249_.63.0555b27: 之義一也。但於二婆沙論文一者。就二一人前後位一
T2249_.63.0555b28: 論レ之也。所謂於二欲界煩惱一。全未斷位起二煗
T2249_.63.0555b29: 等善根一。一品斷位起二煗等善根一。如レ是次第乃
T2249_.63.0555c01: 至於二無所有處煩惱一。八品斷位起二煗等善根一。
T2249_.63.0555c02: 九品全斷位起二煗等善根一之人。於二前位所起
T2249_.63.0555c04: 非レ謂下已離二無所有處第九品染一之後。初起二
T2249_.63.0555c05: 煗等善根一之時。得修前位所起煗等善根一故。
T2249_.63.0555c06: 有中得而不レ在中身之義上也。婆沙論中。明レ起二滅
T2249_.63.0555c07: 盡定一云。有具縛時起二滅盡定一。即彼進斷一一
T2249_.63.0555c08: 品染一時。復起二滅盡定一。彼於二爾時一。先所起者
T2249_.63.0555c09: 得而不レ在レ身。成就不二現前一。今所起者。得亦
T2249_.63.0555c10: 在レ身。成就亦現前。即彼乃至從二時解脱一練
T2249_.63.0555c11: 根得二不動一。彼於二爾時一。前諸位中。所起滅定。
T2249_.63.0555c12: 得而不レ在レ身。成就不中現前一。今不動位所起
T2249_.63.0555c14: 就二一人前後位一。於二前位所起滅盡定一。云下得
T2249_.63.0555c15: 而不レ在レ身。成就不中現前上也。於二煗等善根一。
T2249_.63.0555c16: 隨二離染位一述二得而不レ在レ身。成就現在前之
T2249_.63.0555c17: 義一。准レ之可レ思也
T2249_.63.0555c18: 問。異生位除二煗等四善根一外。可レ起二餘順決
T2249_.63.0555c19: 擇分善根一耶
T2249_.63.0555c20: レ之者。淨定分二四種一之時。能順二無漏一。名二順決
T2249_.63.0555c21: 擇分一。異生位除二煗等四善根一之外。能順一無
T2249_.63.0555c23: 有餘師。唯從二共相作意一無間。聖道現前。聖
T2249_.63.0555c24: 道無間亦唯能起二共相作意一云義上云。若依二
T2249_.63.0555c25: 第二第三第四靜慮一。證入正性離生一。聖道無
T2249_.63.0555c28: 等四善根一之外。起二餘順決擇分善根一者。寧
T2249_.63.0555c29: 可レ有二此能破一哉
T2249_.63.0556a01: 處解釋中。異生位除二煗等四善根一之外。可
T2249_.63.0556a03: 答。異生位除煗等四善根之外。可レ起二餘順決
T2249_.63.0556a04: 擇分善根一也。其故光法師所引正理論中。云
T2249_.63.0556a05: 若有先離二欲界染一者。依二色界攝修所成惠一。
T2249_.63.0556a06: 厭患生死一。欣樂涅槃一。多厭行倶作意。次第
T2249_.63.0556a08: 三三一一者。又正理論定判也。明知。能引二煗
T2249_.63.0556a09: 善根一生。修所成惠。亦順決擇分攝云事。何
T2249_.63.0556a11: 正理論一。唯煗等四。順決擇分名二殊勝善根一命
T2249_.63.0556a13: 生位除二煗等四善根一之外。起二餘順決擇分善
T2249_.63.0556a14: 根一云事。此釋亦分明也。加レ之。見二婆沙論處
T2249_.63.0556a16: 之類上云。若初靜慮順退分。順勝進分。順決擇
T2249_.63.0556a17: 分等業。已現在前。已牽異熟。此有二四種一。謂
T2249_.63.0556a18: 順現法受等如二前説一。果正現前。此業已失。
T2249_.63.0556a20: 初靜慮順退分業自業此業不成就者。彼順
T2249_.63.0556a21: 退分業所感異熟果。現前位。已離二初靜慮染一。
T2249_.63.0556a22: 捨二彼順退分業一故也。初靜慮順勝進分業。順
T2249_.63.0556a23: 決擇分業。自業此業不成者。於二一相續依
T2249_.63.0556a24: 身一。不レ可レ有二此義一。起二初靜慮順勝進分。順決
T2249_.63.0556a25: 擇分一。作二順後業一之後。命終生二上地一之時。由
T2249_.63.0556a26: レ易レ地故。捨二彼順後業一畢。第三生等已後。還
T2249_.63.0556a27: 生二初靜慮一。彼順後業所感異熟果現前位。不
T2249_.63.0556a28: レ成就能感業一。故於二第三生等已後一。有二此業
T2249_.63.0556a29: 不成就之義一。順勝進分。順決擇分。還生之時。
T2249_.63.0556b01: 不レ得法故也。故異生位。除二煗等四善根一之
T2249_.63.0556b02: 外。起二餘順決擇分善根一。作二順後業一云事。此
T2249_.63.0556b04: 慮一。第二靜慮沒。生二初靜慮一者。往沒還生時。
T2249_.63.0556b05: 捨不捨得不得法上云。彼於二初靜慮順勝進分。
T2249_.63.0556b07: 靜慮一之人。所二成就一順決擇分善根故。非二煗
T2249_.63.0556b08: 等四善根一云事無レ疑。亦許二還生之義一。非二聖
T2249_.63.0556b09: 者一云事。勿論也。但於下異生位除二煗等四善
T2249_.63.0556b10: 根一之外。能順二無漏一之類難レ有云難上者。異生
T2249_.63.0556b11: 所起之淨定。其類非二一准一。除二煗等四善根一
T2249_.63.0556b12: 之外。何無下能順二無漏一之類上哉。次於今論餘
T2249_.63.0556b13: 處文一者。暫迴二愚推一云。上三靜慮攝曾得共
T2249_.63.0556b14: 相作意。異二於曾得煗等順決擇分善根一。入聖
T2249_.63.0556b16: 故今生依二上三靜慮一。入聖之後者。前生雖レ起二
T2249_.63.0556b17: 煗善根已前。彼地攝共相作意殊勝善根一經
T2249_.63.0556b18: レ生故捨レ之。今生或有下唯從二煗善根一起レ之入
T2249_.63.0556b19: 聖之類上。或亦雖レ有下起二煗善根已前。彼地攝
T2249_.63.0556b20: 共相作意殊勝善根一之類上。聖道加行善根故。
T2249_.63.0556b21: 入聖之後。不レ可レ起レ之。聖道無間起二何何共
T2249_.63.0556b22: 相作意一哉破也。非レ謂下總不レ起中煗善根已前。
T2249_.63.0556b23: 彼地攝共相作意。殊勝善根上。何爲二相違一哉。
T2249_.63.0556b24: 何況。光法師釋二此文一云。雖下於二彼地一過去曾
T2249_.63.0556b25: 修中共相作意殊勝善根上。經レ生捨故。今生起
T2249_.63.0556b27: 人。任二依レ本必見諦之理一故。入聖已前。不レ可
T2249_.63.0556b28: レ有二經生之義一。明知。過去曾修共相作意殊勝
T2249_.63.0556b29: 善根。經レ生捨故者。非二煗等善根一云事。若爾。
T2249_.63.0556c01: 此釋還爲下異生位除二煗等四善根一之外。起二
T2249_.63.0556c02: 餘順決擇分善根之證上。更非二難勢之端一哉｣
T2249_.63.0556c03: 相承義云。異生位除二煗等四善根一之外。可
T2249_.63.0556c04: レ起二餘順決擇分善根一。亦依二上三靜慮一。入見
T2249_.63.0556c05: 道人。聖道無間起一共相作意一之類。可レ有也。
T2249_.63.0556c06: 但於乙今論餘處非下於二彼地一已有中曾得共相
T2249_.63.0556c07: 作意上。異二於曾得順決擇分一之文甲者。取出一
T2249_.63.0556c08: 類除二煗等四善根一之外。不レ起二餘共相作意
T2249_.63.0556c09: 善根一之者上。如レ此破也。有餘師意云。唯從二共
T2249_.63.0556c10: 相作意無間一。聖道現前。聖道無間。亦唯能起二
T2249_.63.0556c11: 共相作意一者。一類無二曾得共相作意一。異二於
T2249_.63.0556c12: 曾得煗等善根之者一。聖道無間起二何共相作
T2249_.63.0556c14: 問。今論意。依二第四靜慮一。起二忍善根一人。今此
T2249_.63.0556c15: 忍善根位。可レ起下非二順決擇分所攝一心品上哉
T2249_.63.0556c16: 答。可レ起レ之也
T2249_.63.0556c17: 定三互相望。如レ次生二二三三一一故。順決擇分
T2249_.63.0556c18: 無間不レ可レ起二順住分。順勝進分一。依身在二下
T2249_.63.0556c19: 地一不レ起二上地散善一。故不レ可レ起二色界生得慧
T2249_.63.0556c20: 聞慧一。若爾。今此忍善根位。何可レ起下非二順決
T2249_.63.0556c21: 擇分所攝一心品上哉
T2249_.63.0556c22: 位。時分既廣。設雖二今論意一。何不レ起下非二順決
T2249_.63.0556c23: 擇分所攝一心品上哉
T2249_.63.0556c24: 答。今論意。依二第四靜慮一。起二忍善根一之人。今
T2249_.63.0556c25: 此忍善根位。可レ起下非二順決擇分所攝一心品上
T2249_.63.0556c26: 也。若不レ起レ之者。寧可レ有二出觀之義一哉。故
T2249_.63.0556c27: 推二其心品生起次第一。第四靜慮。順決擇分。無
T2249_.63.0556c28: 間起二第三靜慮順決擇分一。第三靜慮順決擇分
T2249_.63.0556c29: 無間起二第二靜慮順決擇分一。第二靜慮順決
T2249_.63.0557a01: 擇分一。第二靜慮順決擇分無間起二初靜慮順
T2249_.63.0557a02: 決擇分一。初靜慮順決擇分無間起二欲界善心一
T2249_.63.0557a03: 可二出觀一也
T2249_.63.0557a05: 頂一故上云。以下忍位中無二雜作意一。煗頂位中。有中
T2249_.63.0557a06: 雜作意上故。意煗頂位。數復起二欲界善心一。觀二
T2249_.63.0557a07: 欲界苦一。爲二間雜一已。復能引二此善根一現前。忍
T2249_.63.0557a10: 答。忍善根位。雖レ起二欲界善心一。非二數數起之。
T2249_.63.0557a11: 故對三煗頂二善根位。數數起二欲界善心一。云二
T2249_.63.0557a12: 忍位不爾也。非レ謂二忍善根位。總不起二欲界
T2249_.63.0557a13: 善心一。全非二相違一歟
T2249_.63.0557a14: 問。初苦法忍位未來可レ修二四念住一耶
T2249_.63.0557a15: 可レ修二四念住一也
T2249_.63.0557a16: 修既限二法念住一。得修何通二四念住一哉。是以。
T2249_.63.0557a17: 人師解釋中。釋二初苦法忍位。現修一。同限二法
T2249_.63.0557a19: 位現修。唯限二法念住一未來廣修二四念住一者。
T2249_.63.0557a20: 性相之所レ定也。初苦法忍。相例可レ同如何｣
T2249_.63.0557a21: 答。初苦法忍位。現修。唯限二法念住一。未來可
T2249_.63.0557a23: 性離生一。苦集現觀。各四心頃。道現觀三心頃
T2249_.63.0557a24: 法念住現在修未來修四一行相。現在修未
T2249_.63.0557a25: 來修四一行相。現在修未來修。四同分修。非二
T2249_.63.0557a27: レ通二四念住一云難上者。現修斷對治道故。唯限二
T2249_.63.0557a28: 法念住一。未來修別縁道故通二四念住一也。次
T2249_.63.0557b01: 現行修。唯法念住。得二修未來苦法忍一。唯法念
T2249_.63.0557b02: 住。見道明了道故之釋上歟。若爾。既違二婆沙
T2249_.63.0557b03: 論文一。更不レ可レ依用之一
T2249_.63.0557b04: 問。非二煗善根初安足一位。非二聞慧現前一位。非二
T2249_.63.0557b05: 滅現觀四心現前一位。依二四靜慮一未曾得心品
T2249_.63.0557b06: 現前位。必得修受念住一歟
T2249_.63.0557b07: 也
T2249_.63.0557b08: 准一。何必得修受念住一哉。是以。人師解釋中。
T2249_.63.0557b10: 品現起位也。必可レ得修受念住一哉。何況。於二
T2249_.63.0557b12: 答。見二婆沙論文一。上述下入二正性離生一。十六心
T2249_.63.0557b13: 間所レ修念住。有中其不同上畢。云從レ此以上。一
T2249_.63.0557b14: 切聖者。起二未曾得善根一。現在前時。未來皆
T2249_.63.0557b15: 修二四念住十六行相一。唯除二聞慧一。思所成慧。
T2249_.63.0557b17: 安足一位。非二聞慧現前一位。非二滅現觀四心現
T2249_.63.0557b18: 前位。依二四靜慮一未曾得心品現前位。必可
T2249_.63.0557b19: レ得修受念住一也。但於二人師解釋一者。婆沙抄
T2249_.63.0557b20: 中。總縁非我觀。現修得修。倶唯雜縁法念
T2249_.63.0557b22: 違二婆沙論文一。更不レ可レ依用之一
T2249_.63.0557b23: 問。寶法師所引婆沙論中。明下成就世第一
T2249_.63.0557b24: 法一。不レ成就彼離繋得一等四句分別相上。致二三
T2249_.63.0557b25: 重問答一。爾者。第一重四句中。成就世第一
T2249_.63.0557b26: 法一。不レ成就彼離繋得一者。於二初靜慮煩惱中一。
T2249_.63.0557b27: 可レ亘二未離已離二類一耶
T2249_.63.0557b28: 離二類一也
T2249_.63.0557b29: 法師所引婆沙論文一。明二第一重四句分別相一。
T2249_.63.0557c01: 出下成就世第一法一。不レ成就彼離繋得一之句上
T2249_.63.0557c02: 云。謂若依二此地一。入二正性離生一。彼未レ離二此地
T2249_.63.0557c05: 世第一法一之句。於二初靜慮煩惱一。不レ亘二未離
T2249_.63.0557c07: 一法。種類是萬差。彼離繋得。成就不成就。
T2249_.63.0557c08: 非二一准一。成就世第一法一。不レ成就彼離繋得一
T2249_.63.0557c09: 之類。於二初靜慮煩惱一。何不レ亘二未離已離二
T2249_.63.0557c10: 類一哉
T2249_.63.0557c11: 答。委按二婆沙論三重問答。四句分別相第一
T2249_.63.0557c12: 重四句之中。成就世第一法一。不レ成就彼離
T2249_.63.0557c13: 繋得一者。於二所成就世第一法一。不レ成就彼上
T2249_.63.0557c14: 無漏離繋得一故。云下成就世第一法一。不成就
T2249_.63.0557c15: 彼離繋得一。非下於二一切世第一法一。不レ成就彼
T2249_.63.0557c16: 上一切離繋得一故云爾也。第二重四句之中。
T2249_.63.0557c17: 成就世第一法一。不レ成就彼離繋得一者。於二所
T2249_.63.0557c18: 成就世第一法一。不レ成就彼上有漏離繋得一
T2249_.63.0557c19: 故。云下成就世第一法一。不成就彼離繋得一。非下
T2249_.63.0557c20: 於二一切世第一法一。不レ成就彼上一切離繋
T2249_.63.0557c21: 得一故云爾也。第三重四句分別之中。成就
T2249_.63.0557c22: 世第一法一。不レ成就彼離繋得一者。於二所成就一。
T2249_.63.0557c23: 非二所成就一。一切世第一法。不レ成就彼離繋
T2249_.63.0557c24: 得一也。故第一重四句之中。出下成就世第一
T2249_.63.0557c25: 法一。不レ成就離繋得一之句上。云下謂若依二此地一
T2249_.63.0557c26: 入二正性離生一。彼未離二此地染一者。不下必限中
T2249_.63.0557c27: 未レ離二初靜慮染一一類上。依二初靜慮一入二見道一
T2249_.63.0557c28: 人。未レ離二初靜慮染一。依二第二靜慮一入二見道一人。
T2249_.63.0557c29: 未レ離二第二靜慮染一。依二第三靜慮一入二見道一人。
T2249_.63.0558a01: 未レ離二第三靜慮染一。依二第四靜慮一入二見道一人。
T2249_.63.0558a02: 未離二第四靜慮染一。皆擧レ之也。雖下各成就自
T2249_.63.0558a03: 地世第一法一。未レ離二自地染一位上。不レ成就彼世
T2249_.63.0558a04: 第一法之上。無漏離繋得一故也。云下謂若依二此
T2249_.63.0558a05: 地一入二正性離生一。彼未離二此地位染一。不レ云二何
T2249_.63.0558a06: 地事一。廣取下依二四靜慮一入二見道一人。各未レ離二
T2249_.63.0558a07: 自地染一位上故也。第三重四句之中。出下成就
T2249_.63.0558a08: 世第一法一。不レ成就彼離繋得一之句上。云下謂若
T2249_.63.0558a09: 依二未至定。或初靜慮中間一。入二正性離生一。彼
T2249_.63.0558a10: 未離二初靜慮染一。一類依二上三靜慮一入二見道一
T2249_.63.0558a11: 人。各未レ離二自地染一位。雖レ不レ成就自地世第
T2249_.63.0558a12: 一法之上。有漏無漏離繋得一。成就下地世第
T2249_.63.0558a13: 一法之上有漏離繋得一故。此句之中不レ取レ之。
T2249_.63.0558a14: 唯擧下依二未至定。或初靜慮中間一。入二見道一人。
T2249_.63.0558a15: 未レ離二初靜慮染一位上也。一段論文。如レ此得レ意
T2249_.63.0558a16: 之時。第一法第一重四句之中。出下成就世第
T2249_.63.0558a17: 一法一。不レ成就彼離繋得一之句上。云下謂若依二此
T2249_.63.0558a18: 地一。入二正性離生一。彼未離二此地染一之文。既擧下
T2249_.63.0558a19: 未レ離二初靜慮染一。已離二初靜慮染一二類上。依二此
T2249_.63.0558a20: 文一可レ限下未レ離二初靜慮染一一類上云難。更不
T2249_.63.0558a21: レ可レ來歟。但依二初靜慮一入二見道一人。已離二初
T2249_.63.0558a22: 靜慮染一位。亦可レ有二此義一。何唯擧下未レ離二此地
T2249_.63.0558a23: 染一一類上哉云疑。尤可レ然也。即出二其類一者。凡
T2249_.63.0558a24: 位已離二初靜慮染一。依二初靜慮一入二見道一人。未
T2249_.63.0558a25: レ起二第九品勝果道一位。并依二初靜慮一入二見道一
T2249_.63.0558a26: 人。已離二初靜慮染一之後。修二練根一未レ起二第九
T2249_.63.0558a27: 品勝果道一位。同可下成就世第一法一。不レ成就
T2249_.63.0558a28: 彼無漏離繋得一之類上也。然而論文。先就二其
T2249_.63.0558a29: 相顯一。暫擧下依二此地一入二正性離生一。彼未レ離二此
T2249_.63.0558b01: 地染一一類上。委論レ之者。可レ有下依二此地一入二正
T2249_.63.0558b02: 性離生一。彼已離二此地染二之類上也
T2249_.63.0558b03: 尋云。以レ何得レ知。第一重四句。唯就二無漏離
T2249_.63.0558b04: 繋得一分別之一云事
T2249_.63.0558b05: 文一。明二第二重四句一。云三有餘依彼有漏離繋
T2249_.63.0558b06: 得。作二如レ是言一。唯就二有漏離繋得一分別之一。
T2249_.63.0558b07: 述二第三重四句一。云三有餘依一切世第一法。及
T2249_.63.0558b08: 彼一切離繋得。作二如レ是言一。通就二有漏無漏
T2249_.63.0558b09: 離繋得一分別之一。明知。第一重四句唯就二無
T2249_.63.0558b10: 漏離繋得一分別之一云事。依レ之婆沙抄釋二此
T2249_.63.0558b11: 文一云一據二無漏得一。二唯有漏離繋得。三倶得
T2249_.63.0558b13: 成就彼離繋得一。不レ成就世第一法一之句上云。
T2249_.63.0558b14: 謂若依二此地一。入二正性離生一。彼命終生二上地一。
T2249_.63.0558b15: 不レ擧下未レ得二世第一法一。已離二初靜慮等染一之
T2249_.63.0558b16: 類。若就二有漏離繋得一分別之一者。此句之中。
T2249_.63.0558b17: 何不レ擧二此類一哉。出下不レ成就世第一法一。亦不
T2249_.63.0558b18: 成就彼離繋得一之句上。云下謂若未能入二正性
T2249_.63.0558b19: 離生一位上。無レ置二簡別之言一。若就二有漏離繋得一
T2249_.63.0558b20: 分別之一者。豈不レ簡下已離二初靜慮等染一之
T2249_.63.0558b21: 位上哉。准二此等之文一思之第一重四句。唯就二
T2249_.63.0558b22: 無漏離繋得一分別之一云事。尤分明也
T2249_.63.0558b23: 又尋云。第一重四句之中
T2249_.63.0558b24: 法一。不レ成就彼離繋得一之句上。云下謂若依二此地一。
T2249_.63.0558b25: 入二正性離生一。彼未離二此地染一者。入正性離
T2249_.63.0558b26: 生之言中。可レ攝二世第一法位一耶
T2249_.63.0558b27: 性離生一之言中。可レ攝二世第一法位一也。今論。
T2249_.63.0558b28: 云下得二世第一法一。雖レ住二異生位一。而能趣入正
T2249_.63.0558b29: 性離生上。就二正入一論レ之。世第一法位。入二正性
T2249_.63.0558c01: 離生一云故也
T2249_.63.0558c02: 問。依二初靜慮一入二見道一人。可レ修二未至地世第
T2249_.63.0558c03: 一法一耶
T2249_.63.0558c04: 見二婆沙論文一云。若依二初靜慮一入二正性離生一。
T2249_.63.0558c06: 不レ修二未至世第一法一云事
T2249_.63.0558c07: 至地初靜慮同一繋縛地也。何不レ修レ之哉。是
T2249_.63.0558c08: 以。依二初靜慮一入二見道一人。修二未至地現觀邊
T2249_.63.0558c09: 世俗智一。相例可レ同如何
T2249_.63.0558c10: 答。世第一法其體有漏。非二解脱離繋一。在レ地
T2249_.63.0558c11: 亦隨レ界故。依二初靜慮一入二見道一人。不レ修二未
T2249_.63.0558c13: 靜慮一入二正性離生一。彼修中二地見道。一地世
T2249_.63.0558c14: 第一法上。云下三地現觀邊世俗智。若依二靜慮中
T2249_.63.0558c15: 間一入二正性離生一。彼修二三地見道。一地世第
T2249_.63.0558c16: 一法。四地現觀邊世俗智上畢。破下有餘師。若
T2249_.63.0558c17: 依二初靜慮一入二正性離生一。修二二地世第一法一。
T2249_.63.0558c18: 若依二靜慮中間一入二正性離生一。修二三地世第
T2249_.63.0558c19: 一法一云義上云
T2249_.63.0558c20: 何。若作二是説一。則依靜慮中間一入二正性離生一
T2249_.63.0558c21: 者。應レ得二二地世第一法二。謂有尋有伺及無尋
T2249_.63.0558c22: 唯伺。若爾便違二此文所説一。云何有尋有伺。
T2249_.63.0558c23: 若依二有尋有伺三摩地一。入二正性離生一彼所得
T2249_.63.0558c24: 世第一法。云何無尋唯伺。若依二無尋唯伺三
T2249_.63.0558c25: 摩地一。入二正性離生一。彼所得世第一法勿レ有二
T2249_.63.0558c27: 智論文一。破二有餘師義一其旨實分明也。但於下
T2249_.63.0558c28: 依二初靜慮一。入二見道人。修二未至地現觀邊世
T2249_.63.0559a01: 現觀邊世俗智。是見道眷屬依二見道一修。如三
T2249_.63.0559a02: 見道修二自他地一。彼智亦爾。世第一法。不レ如
T2249_.63.0559a04: 問。未至地世第一法。與初靜慮世第一法一。可
T2249_.63.0559a05: レ爲同類因一耶
T2249_.63.0559a07: 師。未至地初靜慮中間三地善法。互爲レ因故。
T2249_.63.0559a08: 修二他地世第一法一云義上畢。評家破レ之不レ許。
T2249_.63.0559a09: 下述下世第一法。唯修二自地一不修二他地一。故云下
T2249_.63.0559a10: 世第一法非二因長養一。諸地不レ能二互爲因故上
T2249_.63.0559a13: 至地初靜慮同一繋縛處也。未至地世第一
T2249_.63.0559a14: 法與二初靜慮世第一法一。尤可レ爲二同類因一哉｣
T2249_.63.0559a15: 答。未至地劣。初靜慮勝故。未至地世第一法。
T2249_.63.0559a16: 雖下與二初靜慮世第一法一爲中同類因上。初靜慮
T2249_.63.0559a17: 世第一法。不レ與二未至地世第一法一雖下與二初
T2249_.63.0559a18: 靜慮世第一法一。爲中同類因上。初靜慮世第一法。
T2249_.63.0559a19: 不下與二未至地世第一法一爲中同類因上。故婆沙
T2249_.63.0559a20: 論中。破二未至等三地世第一法。互爲レ因故云
T2249_.63.0559a21: 義一。亦述下諸地不レ能二互爲因故也上。重意云。未
T2249_.63.0559a22: 至地世第一法雖下與二初靜慮世第一法一。爲中同
T2249_.63.0559a23: 類因一。上地故不レ修レ之。初靜慮世第一法不下
T2249_.63.0559a24: 與二未至地世第一法一爲中同類因上故。雖二下地一
T2249_.63.0559a26: 問。世第一法位。可レ得修無漏道一耶
T2249_.63.0559a27: レ得修之一也
T2249_.63.0559b01: 世第一法。現在前時。得二一或二一。未レ有二所
T2249_.63.0559b03: 答。世第一法位。不レ得修無漏道一者。性相之
T2249_.63.0559b04: 所レ定也。更不レ可レ疑レ之。若得修之一者。世第
T2249_.63.0559b05: 一法位。所修無漏道得。可二現在前一。豈無二異
T2249_.63.0559b07: 明二十二心得心多少一云。色界善心。正現前
T2249_.63.0559b08: 位。十二心内容レ得二三心一。謂彼善心及欲色界
T2249_.63.0559b10: 無漏道一者。可レ有下色界善心。現在前位。初得二
T2249_.63.0559b11: 有學心一之義上。何可レ限二色界及欲色界無覆
T2249_.63.0559b12: 無記三心一哉。但於二婆沙論文一者。世第一法。
T2249_.63.0559b13: 現在前位。苦法忍得。在二生相一故。據二得捨門
T2249_.63.0559b14: 得通行一云也。非レ謂三世第一法位。得修無漏
T2249_.63.0559b15: 道一。恐非二論義一歟
T2249_.63.0559b16: 問。煗等四善根。四分定中。唯順決擇分攝歟
T2249_.63.0559b17: 答。爾也
T2249_.63.0559b19: 分一。頂善根或具二順退順進二分一。忍善根具二順
T2249_.63.0559b21: 此文一者。煗等四善根。廣通二順退分定等一。非二
T2249_.63.0559b23: 根。是見道近加行。殊勝善根也。四分定中。豈
T2249_.63.0559b24: 非二唯順決擇分攝一哉
T2249_.63.0559b25: 答。煗等四善根。是見道近加行。唯作二聖行
T2249_.63.0559b26: 相一。四分定中。尤可二唯順決擇分攝一也。故婆
T2249_.63.0559b29: 煗等四善根一。分別順退分定等一之文上者。彼
T2249_.63.0559c01: 於二順決擇分一。隨二義門相順一一往分別順退
T2249_.63.0559c02: 順住順勝三分一也。非レ謂三煗等四善根。實通二
T2249_.63.0559c03: 順退分定等一。若就レ實論レ之者。豈可レ除二順決
T2249_.63.0559c04: 擇分一哉。既除二順決擇分一。明知。一往分別云
T2249_.63.0559c06: 決擇分善根所攝。與二後定蘊所説四分一。有二何
T2249_.63.0559c07: 差別一。答所依各異。謂此但依レ隨順見道一總
T2249_.63.0559c08: 立二一種順決擇分一。於レ中義別。復開二三種一。後
T2249_.63.0559c09: 定蘊中。總依二有漏修所成善一。建立四分一。若
T2249_.63.0559c10: 順退者。名二順退分一。若順レ住者。名二順住分一。若
T2249_.63.0559c11: 順二勝進一者。名二順勝進分一。若順二聖道一者。名二
T2249_.63.0559c13: 問。無色界可レ有二順決擇分善一耶
T2249_.63.0559c14: 順決擇分善一也
T2249_.63.0559c18: 心品。種類非二一准一。若有下順二聖道一之類上者。何
T2249_.63.0559c19: 無二順決擇分善一哉
T2249_.63.0559c20: 答。若依二四分定中。順決擇分一者。無色界可
T2249_.63.0559c21: レ有二順決擇分善一也。以レ何知レ之者。見二今論餘
T2249_.63.0559c25: 善一者。依身在二下地一。起二無所有處無漏定一之
T2249_.63.0559c26: 者。何心無間起二彼無漏定一。無間可レ起二何心一
T2249_.63.0559c27: 哉。故無色界有二順決擇分善一云事。道理必然
T2249_.63.0559c29: 擇。亦命終捨。無色亦有二順決擇分一。何故不
T2249_.63.0560a02: 事。此釋亦分明也。但於下婆沙論無色界無二餘
T2249_.63.0560a03: 順決擇分一之文上者。就二煗等四善根一論レ之也。
T2249_.63.0560a04: 無色界無二餘煗頂忍所攝。順決擇分善一。故亦
T2249_.63.0560a06: 外。餘順決擇分善一。何爲二違文一哉
T2249_.63.0560a07: 問
T2249_.63.0560a08: レ有一二義一也
T2249_.63.0560a09: 四善根。既憎背諸有一。何可レ感二眼等五根一
T2249_.63.0560a10: 哉。是以。泰法師解釋中。煗等四善根不レ感二
T2249_.63.0560a12: 論文一。雖レ述下煗等四善根。唯爲二圓滿因一。不レ爲二
T2249_.63.0560a13: 牽引因一之旨上。無レ遮下感二眼等五根一之義上。知
T2249_.63.0560a14: 可レ感レ之云事如何
T2249_.63.0560a15: 答。此事頗難レ測。暫可レ存二二義一也。或一義云。
T2249_.63.0560a16: 煗等四善根。可レ感二眼等五根一也。故今論云。
T2249_.63.0560a17: 此四善根。能感二色界五蘊異熟一。爲二圓滿因一。
T2249_.63.0560a19: 此四善根。能感二色界五蘊異熟一。爲二圓滿因一。
T2249_.63.0560a20: 不レ能レ牽引衆同分一故。極厭二諸有一。欣二圓寂一故
T2249_.63.0560a22: 善根。厭背諸有一。於二衆同分一。但能圓滿。不レ能二
T2249_.63.0560a24: 衆同分一之旨上。不レ云下於二滿果中一。有中不レ感レ之
T2249_.63.0560a25: 類上。明知。煗等四善根。感二眼等五根一云事。但
T2249_.63.0560a26: 於下煗等四善根。＊憎背諸有一。不レ可レ感二眼等
T2249_.63.0560a27: 五根一云難上者。厭背諸有一故。雖レ不レ爲二牽引
T2249_.63.0560a28: 因一。感二衆同分有漏善根一故能爲二圓滿因一。感二
T2249_.63.0560a29: 眼等五根一也。次於二泰法師解釋一者。既背二此
T2249_.63.0560b01: 等諸論之説一。強不レ可レ依用之一
T2249_.63.0560b02: 或一義云。煗等四善根。是見道近加行。厭背
T2249_.63.0560b03: 諸有一故。不レ可レ感下爲二生死根本一眼等五根上
T2249_.63.0560b04: 也。故泰法師。釋下此四善根。能感二色界五蘊
T2249_.63.0560b05: 異熟一等之論文上云。此四善根。是有漏故。能
T2249_.63.0560b06: 感二色界五蘊異熟一。故涅槃經是法執得二色界
T2249_.63.0560b07: 五陰一。然爲二助滿一。作二圓滿因一。感得喜樂捨受
T2249_.63.0560b08: 心心所法一。色觸二處。四相及得。不レ能下作二牽
T2249_.63.0560b09: 引因一。感中命根衆同分。眼等五根上。以レ＊憎一背
T2249_.63.0560b11: レ能下爲二牽引因一。感中衆同分上。故偏簡レ之也。不
T2249_.63.0560b12: レ簡盡滿果之中。亦有二不レ感一之類歟
T2249_.63.0560b13: 問。尊者妙音意。欲界繋煗頂二善根修慧攝
T2249_.63.0560b14: 歟
T2249_.63.0560b15: 欲界無二修慧一者。有宗常途之談也。設雖二尊
T2249_.63.0560b16: 者妙音一。何云二欲界繋煗頂二善根修慧攝一哉。
T2249_.63.0560b17: 是以。泰法師餘處解釋中。述二尊者妙音義一云。
T2249_.63.0560b19: 標二四皆修所成一。更無レ擧二異義一。下述二六地二
T2249_.63.0560b20: 或七一。出二妙音師説一。明知。彼師意。欲界繋煗
T2249_.63.0560b21: 頂二善根修慧攝云事。何況。勘二淨影大師解
T2249_.63.0560b22: 釋一云。尊者瞿沙説。此煗等。是其欲界。及色界
T2249_.63.0560b23: 攝。非二無色界一。彼説欲界亦有二禪定一。可レ依二修
T2249_.63.0560b25: 中。以隨人故。竝有二欲定一。未レ到二中間一。婆沙妙
T2249_.63.0560b27: 繋煗頂二善根。修慧攝之旨。尤分明也如何｣
T2249_.63.0560b28: 答。尊者妙音意。欲界有二修慧一云事。人師解
T2249_.63.0560b29: 釋。多雖レ述二此旨一。論家定判。未レ勘得其證一。故
T2249_.63.0560c01: 任二有宗常途之談一。彼師意。存下欲界無二修慧一
T2249_.63.0560c02: 云義上可レ得レ意也。若爾。欲界繋煗頂二善根。
T2249_.63.0560c03: 唯思慧攝。非二修慧攝一可レ云也。是以。婆沙論
T2249_.63.0560c07: 彼師義一云。對法諸師。不レ許二彼説一。非二聞思所
T2249_.63.0560c09: 義意一。欲界繋煗頂二善根。非二修慧攝被一得。
T2249_.63.0560c10: 但於二今論。四皆修所成之文一者。依二正義意一
T2249_.63.0560c11: 如レ此云也。非レ謂二二或七之義。亦唯修所成一
T2249_.63.0560c12: 歟。次於二淨影妙樂兩師解釋一者。既非自宗
T2249_.63.0560c13: 祖師定判一。強不レ可二劬勞一歟
T2249_.63.0560c15: 未來修二念住一行相上云。尊者妙音。作二如レ是
T2249_.63.0560c18: 若有修者。豈非二修慧攝一哉
T2249_.63.0560c19: レ不レ辨二文意一。此文意云。尊者妙音意。初忍色
T2249_.63.0560c20: 界善根。未曾得種姓。増長忍色界善根。已曾
T2249_.63.0560c21: 得種姓故。如二正義意一。初煗及増忍煗意現在
T2249_.63.0560c23: 増長煗位。有二未來修一也
T2249_.63.0560c24: 重尋云。若爾。彼師意。欲界繋煗頂二善根。
T2249_.63.0560c25: 爲二唯思慧攝一。爲下當通二聞慧一攝上歟
T2249_.63.0560c26: 四善根。是道近加行殊勝善根故。彼師意。
T2249_.63.0560c27: 欲界繋煗頂二善根。唯思慧攝。不下通二聞慧一
T2249_.63.0560c28: 攝上也。故勘一泰法師餘處解釋一云。依二正量部
T2249_.63.0560c29: 論。及尊者瞿沙説一。煗頂是思慧。忍及第一是
T2249_.63.0561a02: 重難云。准下正理論。非二聞思所成。順決擇分一
T2249_.63.0561a03: 故之能破文上推レ之一。所破義意。存三欲界繋。煗
T2249_.63.0561a05: 能破文意。總顯下聞思二慧。非二順決擇分一之
T2249_.63.0561a06: 旨上也。非四所破義意。存三欲界繋煗頂二善根。
T2249_.63.0561a07: 通二聞思二慧攝一故如レ此破歟
T2249_.63.0561a08: 問。尊者妙音意。煗頂二善根。爲三唯依二欲界一
T2249_.63.0561a09: 爲當通依二色界一歟
T2249_.63.0561a10: 兩方。若唯依二欲界一者。披今論并正理論
T2249_.63.0561a11: 文一。述二六地二或七一。彼師意。煗頂二善根。通
T2249_.63.0561a13: 述二彼師義一云。順決擇分有二欲界繋一。有二色界
T2249_.63.0561a16: 中。述二彼師義一。云下初忍及増長忍。如二初煗及
T2249_.63.0561a17: 増長煗一説上。忍善根初安足位。不レ得修不同
T2249_.63.0561a18: 類念住行相一判。若煗頂二善根。通依二色界一
T2249_.63.0561a19: 者。忍善根初安足位。色界善根已曾得種姓
T2249_.63.0561a20: 也。何不レ得修餘諦念住行相一哉
T2249_.63.0561a21: 答。廣披二有宗依憑論藏一。委尋二尊者妙音宗
T2249_.63.0561a22: 義一。今論中。釋二六地二或七之頌文一云。或聲
T2249_.63.0561a23: 爲レ顯三二有二異説一。謂煗頂二。尊者妙音説。依二
T2249_.63.0561a27: 任二此等論文一。尊者妙音意。煗頂二善根。通
T2249_.63.0561a28: 依二欲界未至中間及四靜慮七地一云事。尤分
T2249_.63.0561a29: 明也。但於二婆沙論。欲界繋中。下者名レ煗。上
T2249_.63.0561b01: 者名レ頂之文一者。珍海已講會云。對二後二善
T2249_.63.0561b02: 根。唯色界繋一。以二初二善根一。暫屬二欲界繋一也。
T2249_.63.0561b03: 婆沙論意。實存二彼師意一。煗頂二善根通依一七
T2249_.63.0561b05: 根初安足位。不レ得修不同類念住行相一云
T2249_.63.0561b06: 文上者。對二後二善根。唯色界繋一。以二初二善根一。
T2249_.63.0561b07: 暫屬二欲界繋一之日。忍善根初安足位。色界善
T2249_.63.0561b08: 根未曾得種姓故。不レ得修不同類念住行相一
T2249_.63.0561b09: 云也。以レ實論レ之。煗頂二善根。通依二色界一故。
T2249_.63.0561b10: 忍善根初安足位。可レ得修餘諦念住行相一也｣
T2249_.63.0561b12: 前二決擇分能善根。以二七地一爲二依處一。或依二
T2249_.63.0561b14: 或云三煗頂二善根。通依二七地一。或云三唯依二欲
T2249_.63.0561b16: 各述二一師義一也。何及二會通一哉
T2249_.63.0561b17: 答。舊倶舍論文。非レ擧二各別二師異義一。只レ欲
T2249_.63.0561b18: レ顯下煗頂二善根通以二七地一爲二依處一之旨上。云下
T2249_.63.0561b19: 或依二欲界地一起上也
T2249_.63.0561b20: 貞禪大僧都云。見二婆沙論文一云。尊者妙音。
T2249_.63.0561b21: 作二如レ是説一。欲界善心無間。有二未至定。或初
T2249_.63.0561b22: 靜慮或靜慮中間。或第二靜慮現在前一。彼四
T2249_.63.0561b23: 無間欲界善心現在前。如二超定時一。初靜慮
T2249_.63.0561b24: 等無間超二第二靜慮等一。而第三靜慮等現在
T2249_.63.0561b25: 故。尊者妙音意。雖述二欲界第二靜慮相生之
T2249_.63.0561b26: 旨。レ不許二欲界第三靜慮等相生之義一。而彼師
T2249_.63.0561b27: 意。若煗頂二善根
T2249_.63.0561b28: 四靜慮一。入二見道一人。欲界頂善根無間。寧可
T2249_.63.0561b29: レ起二第三第四靜慮忍善根一哉。如二彼佛及麟
T2249_.63.0561c01: 喩獨覺一。依二第四靜慮一一座起二煗等四善根一
T2249_.63.0561c02: 之人。此事實不レ可レ得也。以二此道理一推レ之彼
T2249_.63.0561c03: 師意。煗頂二善根。通依二七地一云事。是必然
T2249_.63.0561c05: 問。尊者妙音意。頂善根中。自二煗善根一。劣類
T2249_.63.0561c06: 可レ有耶
T2249_.63.0561c07: 類一者。見二婆沙論文一。述二彼師義一云。順決擇分。
T2249_.63.0561c08: 有二欲界繋一。有二色界繋一。中下者名レ煗。上者名
T2249_.63.0561c14: 望二煗善根中。下中下上二品一之時。可レ有頂
T2249_.63.0561c15: 善根劣。煗善根勝之義一哉如何
T2249_.63.0561c16: 答。此事頗難レ測。暫可レ存二二義一也。或一義云。
T2249_.63.0561c17: 尊者妙音意。於二欲界繋順決擇分善根一。大分二
T2249_.63.0561c18: 二類一。下者名二煗善根一。上者名二頂善根一。故頂
T2249_.63.0561c19: 善根中。自二煗善根一劣之類不レ可レ有也
T2249_.63.0561c20: 婆沙論。煗有二三品一。頂有二六品一之文上者。煗善
T2249_.63.0561c21: 根三品分齊之中外。頂善根別有二六品一云也。
T2249_.63.0561c23: 説一。前二善根。名レ之爲レ動。就二此動一品別有
T2249_.63.0561c24: レ九。始從二下下一。乃至上上。此九品中。煗有二三
T2249_.63.0561c25: 品一。頂中有レ六。後二善根。名爲二不動一。此不動
T2249_.63.0561c26: 中。亦有二九品一。始從二下下一。乃至二上上一。此九品
T2249_.63.0561c27: 中。忍有二八品一。世第一法唯一上上。前後合
T2249_.63.0561c29: 善根有二六品一。合爲二一箇九品一。忍善根有二八
T2249_.63.0562a01: 品一。世第一法唯有二一品一。合爲二一箇九品一。故
T2249_.63.0562a03: 有二六品一。忍有二八品一。世第一法唯上上品者。
T2249_.63.0562a05: 或一義云。尊者妙音意。存二上能兼レ下之旨一。
T2249_.63.0562a06: 云下煗善根有二三品一頂善根有中六品上。故以二頂
T2249_.63.0562a07: 善根中。下下･下中二品一。望二煗善根中。下中･
T2249_.63.0562a08: 下上二品一之時。可レ有二頂善根劣。煗善根勝
T2249_.63.0562a10: 品上能兼レ下。故頂有レ六。忍有レ八。世第一近
T2249_.63.0562a11: レ眞故。不レ可レ兼レ多故唯上上。九品既以二上兼
T2249_.63.0562a12: 下。三品亦然。故煗有レ一。乃至忍三。世第一亦
T2249_.63.0562a14: レ煗。上者名レ頂之文一者。頂善根中。下三品類。
T2249_.63.0562a15: 暫攝屬煗善根一。以二其中三品一。獨爲二頂善根一。
T2249_.63.0562a16: 煗善根分齊之外。別立レ之故。云二下者名レ煗。
T2249_.63.0562a17: 上者名下頂也。次於二世第一法例難一者。世第
T2249_.63.0562a18: 一法近二見道一故。不二能兼下。故無下自二忍善
T2249_.63.0562a19: 根一劣之類上也
T2249_.63.0562a20: 問。尊者妙音意外。煗頂二善根。依二欲界一云
T2249_.63.0562a21: 義可レ有耶
T2249_.63.0562a22: 有二此義一者。廣披二論疏定判一。未レ見下尊者妙音
T2249_.63.0562a23: 之外。有二此義一云事上
T2249_.63.0562a25: 定判一。欲界何無二相似煗頂二善根一哉。何況。
T2249_.63.0562a28: 煗頂二善根一哉
T2249_.63.0562a29: 答。披下倶舍。正理。婆沙。雜心等論説一。勘二光師。
T2249_.63.0562b01: 寶師。神泰。圓暉等定判。未レ見下尊者妙音之
T2249_.63.0562b02: 外。煗頂二善根。依二欲界一云義上。明知。無二此義一
T2249_.63.0562b03: 云事。但於下婆沙論。欲界具有二一切功徳一。相
T2249_.63.0562b04: 似法故之文上者。就二無量解脱勝處遍處等功
T2249_.63.0562b05: 徳一論レ之。煗頂二善根。是見道近眷屬。殊勝
T2249_.63.0562b06: 善根故。欲界無二相似煗頂二善根一也。次於下
T2249_.63.0562b07: 婆沙論。有作二是説一。欲界具有二三慧一之文上者。
T2249_.63.0562b08: 見二次下文一。云乙欲界修所成慧者。如下現觀邊
T2249_.63.0562b09: 世俗智空空。無願無相無相。三摩地倶。及
T2249_.63.0562b10: 盡智時。所修欲界善根相應上。然極少故。諸處
T2249_.63.0562b11: 不
説。欲界攝修所成功徳之中。不レ擧二煗頂
T2249_.63.0562b12: 二善根一。定知。此師意。欲界雖レ有二修慧一。無二煗
T2249_.63.0562b13: 頂二善根一云事。重按二此師意一。功徳依地。如二
T2249_.63.0562b14: 正義意一存レ之。欲界攝功徳之中。有二修所成
T2249_.63.0562b15: 類一云也
T2249_.63.0562b18: 云レ有二相似順決擇分善根一。何無二相似煗頂二
T2249_.63.0562b21: 相似滅盡定一者。豈無二相似煗頂二善根一哉
T2249_.63.0562b22: 問。六欲天中。初起二中忍一義可レ有哉
T2249_.63.0562b23: レ有二二義一也
T2249_.63.0562b24: 文一云。除二増上忍。世第一法一。餘三善根。三洲
T2249_.63.0562b25: 初起。後生二天處一。亦續現前。所除亦依二天處一
T2249_.63.0562b27: レ之爾者。行者意樂。非二一准一。何無下六欲天中。
T2249_.63.0562b28: 初起二中忍一之義上哉
T2249_.63.0562b29: 答。此事頗難レ測。暫可レ存二二義一也。或一義云。
T2249_.63.0562c01: 以二道理思レ之。起二下忍一畢。命終生二六欲天一
T2249_.63.0562c02: 之後。初起二中忍一之類。可レ有也。但於二正理論
T2249_.63.0562c03: 文一者。増上忍。世第一法。同唯一刹那法故。
T2249_.63.0562c04: 天中得道之人。天中起二増上忍。世第一法。是
T2249_.63.0562c05: 必然故。就レ顯暫除二増上忍。世第一法一也。委
T2249_.63.0562c06: 論レ之者。六欲天中。初起二中忍一之類可レ有也｣
T2249_.63.0562c07: 或一義云。正理論文。既云下所除亦依二天處一
T2249_.63.0562c08: 初起上。述二唯増上忍世第一法天處初起之旨一
T2249_.63.0562c09: 故。六欲天中。初起二中忍一之義。不レ可レ有歟。天
T2249_.63.0562c10: 中得道之人。必於二人中一初起二中忍一畢。命終
T2249_.63.0562c11: 生二六欲天一之後。亦可レ起二中忍一歟
T2249_.63.0562c13: 院別所草菴抄之畢去中夏晩夏之間訪明
T2249_.63.0562c14: 師而草按之此七月八月之後調紙筆而清
T2249_.63.0562c15: 書之當處論義其數依繁多此卷抄出結集
T2249_.63.0562c16: 爲兩帖願依此微功結値遇大聖慈尊之縁
T2249_.63.0562c17: 願答此懇志遂往生兜率内院之望而已
T2249_.63.0562c18: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0562c20:
T2249_.63.0562c21:
T2249_.63.0562c22:
T2249_.63.0562c24: 問題
T2249_.63.0562c25: 問。婆沙論意。依二男身一初起二煗善根一位。可
T2249_.63.0562c26: レ得修依二女身一所二起煗善根一耶
T2249_.63.0562c27: 問。光法師。釋二煗等四善根爲レ因相得一。會一正
T2249_.63.0562c28: 理。婆沙。兩論相違一作二四解釋一。爾者。初釋
T2249_.63.0562c29: 意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0525a02:
T2249_.63.0525a03:
T2249_.63.0525a04: 問題
| T2249_.63.0525a05: | 問。頌文云。已説下煩惱斷。由二見諦修一故上 | 文 | 爾 |
T2249_.63.0525a07: 問。付二四諦名言一。唯名二滅諦一。不レ名二靜等三諦一。
T2249_.63.0525a08: 有二何故一耶
T2249_.63.0525a09: 問。道諦可二行苦攝一耶
T2249_.63.0525a10: 問。論中述二經部宗義一云。有謂樂事是苦因
| T2249_.63.0525a11: | 故。諸聖亦觀レ彼爲レ苦者 | 文 | 爾者。薩婆多宗 |
T2249_.63.0525a13: 問。經部宗意。無色界可レ有二樂受一耶
T2249_.63.0525a14: 問。論中引二有頌一云。諸佛正遍覺。知二諸行無
| T2249_.63.0525a15: | 常。及有爲變壞一。故説二受皆苦一 | 文 | 爾者。苦 |
T2249_.63.0525a17: 問。經部宗意。可レ許二愛心所實有義一耶
T2249_.63.0525a18: 問。苦集滅道四諦。倶可レ通二世俗勝義一耶
T2249_.63.0525a19: 問。光法師所引婆沙論中。釋二聞惠依地一。擧二
T2249_.63.0525a20: 三師異説一。爾者。第二師意。未至地可レ有二
T2249_.63.0525a21: 聞惠耶
T2249_.63.0525a22: 問。光法師所引婆沙論中。明二聞思修三惠。加
T2249_.63.0525a23: 行得。離染得。生得相一。擧二三師異説一。爾者。
T2249_.63.0525a24: 初師意。聞惠離染得。唯限下離二有頂染一位上
T2249_.63.0525a25: 歟
T2249_.63.0525a26: 問。光法師所引婆沙論中。明二聞思修三惠。加
T2249_.63.0525a27: 行得。離染得。生得相一。擧二三師異説一。爾者。
T2249_.63.0525a28: 初師意。修惠可レ通二生得一耶
T2249_.63.0525a29: 問。光法師所引婆沙論中。明二聞思修三惠。加
T2249_.63.0525b01: 行得。離染得。生得相一。擧二三師異説一。爾者。
T2249_.63.0525b02: 聞思修三惠。可レ通二離染得一耶
T2249_.63.0525b03: 問。光法師所引婆沙論中。明二聞思修三惠。加
T2249_.63.0525b04: 行得。離染得。生得相一。擧二三師異説一。爾者。
T2249_.63.0525b05: 第二師意。從二上地一沒沒。生二下地一時。可レ得二
T2249_.63.0525b06: 色界聞惠一耶
T2249_.63.0525b07: 問。光法師所婆沙論中。明二聞思修三惠。加
T2249_.63.0525b08: 行得。離染得。生得相一。擧二三師異説一。爾者。
T2249_.63.0525b09: 第三師意。欲界聞惠。并思惠。可レ得二生得一
T2249_.63.0525b10: 耶
T2249_.63.0525b11: 問。光法師所引婆沙論中。明二聞思修三惠。加
T2249_.63.0525b12: 行得。離染得。生得相一。擧二三師異説一。爾者。
T2249_.63.0525b13: 第三師意。色界聞惠中。可レ有下唯加行得。
T2249_.63.0525b14: 非二生得一類上耶
T2249_.63.0525b15: 問。色界有情。一衆同分中。必可レ起二聞惠一耶｣
T2249_.63.0525b16: 問。光法師所引婆沙論中。明二聞思修三惠。加
T2249_.63.0525b17: 行得。離染得。生得相一。擧二三師異説一。爾者。
T2249_.63.0525b18: 第三師意。聞思二惠。可レ通二離染得一耶
T2249_.63.0525b19: 問。聞思二惠。現在前時。可レ有二未來修一耶
T2249_.63.0525b20: 問。四聖種中。前三聖種。唯限二有漏一歟
T2249_.63.0525b21: 問。以二生得善心所發無表一。可レ爲二聖種體一耶｣
T2249_.63.0525b22: 問。四聖種中。得二前三聖種一時。必可レ得二第四
T2249_.63.0525b23: 聖種一耶
T2249_.63.0525b24: 問。不淨觀可レ觀二大海一耶
T2249_.63.0525b25: 問。不淨觀於二外色處一。可レ有二別縁義一耶
T2249_.63.0525b26: 問。光法師解釋中。明下起二不淨觀一依身上。引二婆
T2249_.63.0525b27: 沙論二師異説一。爾者。今論意。同二何師説一
T2249_.63.0525b28: 耶
T2249_.63.0525b29: 問。不淨觀唯縁二現在一故。寶法師如何釋レ之
T2249_.63.0525c01: 耶
T2249_.63.0525c02: 問。正理論意。不淨觀可レ通二眞實作意一耶
T2249_.63.0525c03: 問。除二後有異生一。所餘異生所起不淨觀。可
T2249_.63.0525c04: レ通二未曾得一耶
T2249_.63.0525c05: 問。離二自地染一位可レ得二自地不淨觀一耶
T2249_.63.0525c06: 問。不淨觀可下與二聖道相生上耶
T2249_.63.0525c07: 問。不淨觀可レ攝一初二解脱一耶
T2249_.63.0525c08: 問。斷二初靜慮煩惱一。九無間道位一。修二第二靜
T2249_.63.0525c09: 慮近分地攝不淨觀一義可レ有耶
T2249_.63.0525c10: 問。今論意。依身在二色界一。可レ起二持息念一耶
T2249_.63.0525c11: 問。衆賢論師意。持息念可レ通二離染得一耶
T2249_.63.0525c12: 問。今論意。持息念可レ通二勝解觀門一耶
T2249_.63.0525c13: 問。雜心論意。持息念可レ通二勝解觀門一耶
T2249_.63.0525c14: 問。婆沙論意。持息念可レ通二眞實作意一耶
T2249_.63.0525c15: 問。持息念可レ縁二非相續法一耶
T2249_.63.0525c16: 問。欲界所繋入出息。離二欲界染第九無間道
T2249_.63.0525c17: 位悉滅歟
T2249_.63.0525c18: 問。論文云。謂要身中有二諸孔
| T2249_.63.0525c19: | 正現前 | 文 | 爾者。寶法師意。有二幾縁一耶 |
T2249_.63.0525c21: 問。光法師意。於
羯刺藍等四位一。息轉四縁T2249_.63.0525c22: 中。闕二幾縁一耶
T2249_.63.0525c23: 問。一刹那定心隨轉戒。爲三唯限二一具七支一
T2249_.63.0525c24: 爲
當有二多具七支一歟T2249_.63.0525c25: 問。光法師意。依身在二第四靜慮一。約二息轉四
T2249_.63.0525c26: 縁闕具一。作二二解釋一。爾者。第二釋意。如何
T2249_.63.0525c27: 釋レ之耶
T2249_.63.0525c28: 問。光法師意。第二靜慮以上。可レ有起威儀
T2249_.63.0525c29: 心一耶
T2249_.63.0526a01: 問。婆沙論文。明二持息念十七種觀一中。覺心
T2249_.63.0526a02: 行者二縁想思心所一歟
T2249_.63.0526a03:
T2249_.63.0526a04:
T2249_.63.0526a05:
T2249_.63.0526a06: 倶舍論第二十二卷抄
| T2249_.63.0526a07: | 問。頌文云。説下煩惱斷。由二見諦修一故上 | 文 | 爾者。 |
| T2249_.63.0526a09: | 兩方。若指二彼頌一者。正理論 | 五十七 | 中。指二欲見 |
| T2249_.63.0526a10: | 苦等斷十七七八四之頌一 | 見 |
T2249_.63.0526a12: 答。見二今論文一。云下如レ是已説中煩惱等斷一。於二九
T2249_.63.0526a13: 勝位一得中遍知名上。指二斷遍知有レ九之文一云事。
| T2249_.63.0526a14: | 尤分明也。正理論 | 五十七 | 中。云下如レ是已辨中隨 |
T2249_.63.0526a16: 眠等斷。隨二所繋事一。雖二亦無量一就二勝位一立中九
T2249_.63.0526a17: 種遍知上。其意亦同二今論之文一。指二斷遍知有
T2249_.63.0526a18: レ九之文一云事。亦必然也。但於下正理論中。指二
T2249_.63.0526a19: 欲見苦等斷十七七八四之文一云難上者。彼別
T2249_.63.0526a20: 事也。已説下煩惱斷由二見諦修一故上者。先述下諸
T2249_.63.0526a21: 煩惱有二見所斷修所斷之二斷一之旨上畢。次下
T2249_.63.0526a22: 文云三然諸論中。開レ二爲レ五。即五所斷。如二先
T2249_.63.0526a23: 已説一。先何處説。謂先頌言二欲見苦等斷十七
T2249_.63.0526a24: 七八四一之文也。此文全非レ釋乙已説下煩惱斷
T2249_.63.0526a25: 由二見諦修一故上之已説之言甲。疑難之趣。未レ得二
T2249_.63.0526a26: 其意一也
T2249_.63.0526a27: 問。付二四諦名言一。唯名二滅諦一。不レ名二靜等三諦一。
| T2249_.63.0526a28: | 有二何故一耶 | 七十九 |
| T2249_.63.0526a29: | 云。滅名二不共一。故立二諦名一 | 文 |
T2249_.63.0526b02: 餘處文一。釋三重無相三摩地。不レ作二滅行相一。云
| T2249_.63.0526b03: | レ濫二非常滅一故 | 文 | 如何 |
T2249_.63.0526b05: 四諦一各有中四行相上之中。唯以二苦集滅道四
T2249_.63.0526b06: 行相一。爲二四諦名一。不下以二餘行相一爲中四諦名上故
T2249_.63.0526b07: 四諦相望。簡二其相濫一之時。滅名二不共一。不レ濫二
T2249_.63.0526b08: 餘諦一。靜名濫レ定。妙離濫レ道。故名二滅諦一。不
T2249_.63.0526b09: レ名二靜妙離諦一云也。故婆沙論云。滅名二不共一。
T2249_.63.0526b10: 故立二諦名一。滅名唯顯二究竟滅一故。靜名濫レ定。
| T2249_.63.0526b11: | 妙離濫レ道。故不三名爲二靜妙離諦一 | 文 | 文意顯 |
T2249_.63.0526b13: 餘處。自問答云。問縁二擇滅一時。亦應レ不レ作二彼
T2249_.63.0526b14: 滅行相一。濫二無常滅一故。解云。擇滅諦收。聖心
T2249_.63.0526b15: 現證雖レ作二滅行一。尚無レ有レ濫。不レ同二非擇滅一
| T2249_.63.0526b16: | 文 | 准二此解釋一。可レ會通之一。次於下今論餘處。濫二 |
T2249_.63.0526b18: 無相三摩地非擇滅一爲レ境故。於二滅靜妙離四
T2249_.63.0526b19: 行相中一不レ可レ作二妙行相一。是無記性故。不レ可
T2249_.63.0526b20: レ作
證離行相一。非二離繋果故一故。設成二滅靜二T2249_.63.0526b21: 行相一見レ之。有三處説二二滅一。無三處説二二靜一。故
T2249_.63.0526b22: 滅行相有レ濫。靜行相無レ濫云也。義門既別
T2249_.63.0526b23: 也。強非二相例一歟
T2249_.63.0526b24: 問。道諦可二行苦攝一耶
| T2249_.63.0526b25: | レ苦 | 文 |
| T2249_.63.0526b27: | 云。若非常即是苦 | 文 | 如何 |
T2249_.63.0526b29: 有爲性故之問意也。即論答二此問一云。道諦非
T2249_.63.0526c01: レ苦。違
逆聖心一。是行苦相。非三聖道起違逆聖| T2249_.63.0526c02: | 心一。由三此能引二衆苦盡一故 | 文 | 此文意云。具下其性 |
逆聖心一二義之法上。爲二行苦性一。故道T2249_.63.0526c04: 諦雖レ爲二其性非常一。能引二衆苦盡一故。由レ闕下違
| T2249_.63.0526c05: | 逆聖心一之義上。非二行苦攝一 | 爲言 | 故今論云。由三性 |
T2249_.63.0526c07: 況。正理論云。有餘師言。聖道非レ苦。以上能違
T2249_.63.0526c08: 逆是苦相一故。非三聖道起。違
逆聖心一。由三此能T2249_.63.0526c09: 令二衆苦盡一故。有餘師言。諸有漏法。其性樂
T2249_.63.0526c10: 住無常通時。違二其所樂一。是故生名レ苦。聖道
T2249_.63.0526c11: 不レ然。故非二苦攝一。去來世法。是現種類。同現
| T2249_.63.0526c12: | 説レ苦。理亦無レ失 | 文 | 初有説義。同二今論意一。第 |
T2249_.63.0526c14: 加レ之。婆沙論云。傷痛逼迫。如レ荷二重擔一。違
逆| T2249_.63.0526c15: | 聖心一。故名爲レ苦 | 文 | 此文亦云違逆聖心一之法 |
逆聖心一。非二行苦攝一云T2249_.63.0526c17: 事。尤分明也。但於二今論所引契經文一者。就二
T2249_.63.0526c18: 有爲有漏法一。云二苦非常即是苦一也
T2249_.63.0526c19: 問。論中述二經部宗義一云。有謂樂受。是苦因
| T2249_.63.0526c20: | 故。諸聖亦觀レ彼爲レ苦者 | 文 | 爾者。薩婆多宗意。 |
T2249_.63.0526c22: 色一縁レ彼如何有二苦想轉一。非二彼諸蘊爲一苦受。
| T2249_.63.0526c23: | 因一 | 六 | 文一云。苦樂在レ身。隨二 |
| T2249_.63.0526c24: | 所得身一。乃至二四禪一 | 文 | 淨影大師 | 大乘義 章四 | 述二成實 |
| T2249_.63.0526c25: | 論意一云。苦樂隨レ身。至二於四禪一 | 文 | 而成實多 |
T2249_.63.0526c27: 宗意。色界有二苦受一云事
T2249_.63.0526c28: 豈可レ符
順所破之義一哉| T2249_.63.0526c29: | 答。見二光法師餘處 | 三 | 解釋一。云若依二經部一。苦 |
| T2249_.63.0527a02: | 説。有レ身即有二苦樂一。有レ心即有二憂喜一 | 文 | 任二此 |
T2249_.63.0527a04: 也。但於二今論能破之文一者。如レ此能難能破
T2249_.63.0527a05: 之習。以二自義意一。開二彼師義一難レ之破レ之者。
T2249_.63.0527a06: 立破常事也。學者強不レ可二劬勞一歟
T2249_.63.0527a07: 問。經部宗意。無色界可レ有二樂受一耶
T2249_.63.0527a08: レ可レ有二樂受一也
| T2249_.63.0527a09: | 論 | 六 | 文一云。苦樂在レ身隨二所得身一。乃至二四禪一。 |
| T2249_.63.0527a10: | 文 | 淨影大師。述二成實論意一云。苦樂隨レ身。至二 |
| T2249_.63.0527a11: | 於四禪一 | 文 | 成實多依二經部宗一者。光法師餘處 |
| T2249_.63.0527a12: | 十八 | 解釋也。知。經部宗意。無色界無二樂受一云 |
T2249_.63.0527a14: 樂受是苦因。故諸聖亦觀レ彼爲レ苦者云義一
T2249_.63.0527a15: 云。又諸聖者。生二色無色一。縁レ彼如何有二苦想
| T2249_.63.0527a16: | 轉一。非三彼諸蘊爲二苦受因一 | 文 | 以二能破之文一。思二 |
| T2249_.63.0527a17: | 所破之義一。無色界有二樂受一 | 見 | 如何 |
| T2249_.63.0527a18: | 答。見二光法師餘處 | 三 | 解釋一云。若依二經部一。苦 |
| T2249_.63.0527a20: | 説。有レ身即有二苦樂一。有レ心即有二憂喜一 | 文 | 今論 |
| T2249_.63.0527a21: | 餘處 | 二十八 | 中。述二經部宗義一云。由レ此可レ説。依二 |
T2249_.63.0527a23: 説二五支一。擬二漸離
前。建立後一故。無二漸滅一| T2249_.63.0527a24: | 故。不レ説二想等一 | 文 | 光法師釋二此文一云。由レ此可 |
T2249_.63.0527a26: 尋伺喜三一。立二第三定一。＊滅二尋伺喜樂四一。立二第
T2249_.63.0527a27: 四定一。即由二此道理一。初定説二五支一。擬三漸離二前
T2249_.63.0527a28: 支建
立後定一故。無二漸＊滅一故。所以不下説二想| T2249_.63.0527a29: | 等一爲レ支 | 文 | 任二此等定判一。經部宗意。無色界 |
T2249_.63.0527b02: 文一者。無色界無樂受一故。聖者生二無色界一。雖
T2249_.63.0527b03: 無一縁レ樂苦想轉一。既有二縁レ捨苦想轉一。故此文
T2249_.63.0527b04: 全非二相違一也。光法師以二彼部計一。苦名二苦諦一。
T2249_.63.0527b05: 樂捨生レ苦。亦名二苦諦一。故作二此徴一之解釋。即
T2249_.63.0527b06: 述二此意一也。或亦經部宗意。判三憂喜隨レ心至二
| T2249_.63.0527b07: | 有頂一。無色界有二喜受一 | 見 | 而今論一段之文。三 |
| T2249_.63.0527b09: | 樂受一 | 見 | 文。就二喜受一論レ之得レ意。亦無二相違一也｣ |
| T2249_.63.0527b11: | 常。及有爲變壞一。故説二受皆苦一 | 文 | 爾者。苦苦 |
T2249_.63.0527b13: 問。經部宗意。可レ許二愛心所。實有義一耶
T2249_.63.0527b14: 問。苦集滅道四諦。倶可レ通二世俗勝義一耶
T2249_.63.0527b15: 進云。光法師引二婆沙論評家義一云。四諦皆
| T2249_.63.0527b16: | 通二世俗勝義一 | 文 |
T2249_.63.0527b18: 無漏法也。何通二世俗諦一哉
T2249_.63.0527b19: 答。苦諦之中。有二苦非常空非我理一。集諦之
T2249_.63.0527b20: 中。有二因集生縁理一故。苦集二諦通二勝義諦一
T2249_.63.0527b21: 云也。故婆沙論。云下苦諦中有二勝義諦一者。謂
T2249_.63.0527b22: 苦非常非我理。集諦中。有二勝義諦一者。謂因
| T2249_.63.0527b23: | 集生縁理上 | 文 | 滅諦之中。有下似二園林等一爲二安 |
T2249_.63.0527b25: 用一之義上。故滅道二諦。通二世俗諦一云也。故婆
T2249_.63.0527b26: 沙論云。滅諦中。有二世俗諦一者。佛説滅諦。如
| T2249_.63.0527b27: | レ園如レ林。如二彼岸等一 | 乃至 | 道諦中。有二世俗諦一 |
| T2249_.63.0527b29: | 臺觀一。如レ花。如レ水 | 文 | 故婆沙論評家意云。四諦 |
T2249_.63.0527c02: 問。光法師所引婆沙論中。釋二聞惠依地一。擧二
T2249_.63.0527c03: 三師異説一。爾者。第二師意。未至地。可レ有二聞
T2249_.63.0527c04: 惠一耶
| T2249_.63.0527c05: | 者。婆沙論 | 四十二 | 中。述二第二師義一云。有説在二 |
| T2249_.63.0527c06: | 六地一。謂前五及靜慮中間 | 文 | 論文無一諍。未至 |
| T2249_.63.0527c07: | 地無二聞惠一 | 見 |
T2249_.63.0527c09: 答。第二師意。未至地有二聞惠一可レ云也。既許三
T2249_.63.0527c10: 中間禪有二聞惠一。未至地。例可レ然哉。何況。光
T2249_.63.0527c11: 法師餘處。引二婆沙論三師異説一畢。判二其正
T2249_.63.0527c12: 不一。作二二解釋一之中。第二解云。又解。若據二非
T2249_.63.0527c13: 我觀等殊勝聞惠一。唯在二五地一。若據二常途起一
| T2249_.63.0527c14: | 者。亦通二未至中間一。若作二此解一。倶容レ爲レ正 | 文 |
| T2249_.63.0527c15: | 此釋意。第二師意。未至地。可レ有二聞惠一 | 見 | 但 |
T2249_.63.0527c17: 間之文上者。此師意。散善無二近分根本不同一。
T2249_.63.0527c18: 故初靜慮聞惠之中。攝
屬未至地一。聞惠別不T2249_.63.0527c19: レ開レ之。中間靜慮自二初掙慮根本地一勝故。彼
T2249_.63.0527c20: 地聞惠。別開レ之歟。第三師意修惠既有二近分
T2249_.63.0527c21: 根本不同一。故從二彼聞惠一。亦可レ有二近分根本
T2249_.63.0527c22: 不同一存。在二七地一云歟
T2249_.63.0527c23: 問。光法師所引婆沙論中。明二聞思修三惠。加
T2249_.63.0527c24: 行得。離染得。生得相一。擧二三師異説一。爾者。初
T2249_.63.0527c25: 師意。聞惠離染得。唯限下離二有頂染位上歟
T2249_.63.0527c26: 答。爾也
T2249_.63.0527c27: 下地縛一。必得レ上故者。性相之所レ定也。離二下
T2249_.63.0527c28: 地染一位。何不レ得二上地聞惠一哉
| T2249_.63.0527c29: | 者。婆沙論 | 四十二 | 中。述二初師義一云。聞思所成 |
| T2249_.63.0528a01: | 惠。離染得者。離二有頂染一時得故 | 文 | 如二此文一 |
| T2249_.63.0528a02: | 者。聞惠離染得。唯限レ離二有頂染一。位上 | 見 | 如何｣ |
T2249_.63.0528a04: 頂染一。第九解脱道位上也。於二離染得一。有二其二
T2249_.63.0528a05: 類一。一離二下地染一位。得二上地功徳一。二離二有頂
T2249_.63.0528a06: 染一。第九解脱道位。得二九地中有漏功徳一也。
T2249_.63.0528a07: 而聞惠是勝品智惠。加行修習。可レ得之法故。
T2249_.63.0528a08: 離二下地染一位。不レ得二上地聞惠一也。由下唯初盡
T2249_.63.0528a09: 修二九地有漏徳一之理上故。離二有頂染一。第九解
T2249_.63.0528a10: 脱道位。得
修下地聞惠一也。婆沙論。聞思所T2249_.63.0528a11: 成惠。離染得者。離二有頂染一時得故之文。即
T2249_.63.0528a12: 述二此意一也。後二説意。雖レ存二此理一。讓二初師
T2249_.63.0528a13: 説一。別不レ述二聞思二惠。離染得相一也
T2249_.63.0528a14: 問。光法師所引婆沙論中。明二聞思修三惠。
T2249_.63.0528a15: 加行得。離染得。生得相一。擧二三師異説一。爾者。
T2249_.63.0528a16: 初師意。修惠可レ通二生得一耶
| T2249_.63.0528a17: | 也 | 四十二 | 中。述二 |
| T2249_.63.0528a19: | 生得一 | 文 | 如二此文一者。修惠不レ通二生得一 | 見 |
T2249_.63.0528a21: 退分定住分定一。設雖二初師意一。修惠何不レ通二
T2249_.63.0528a22: 生得一哉
| T2249_.63.0528a23: | 答。婆沙論 | 百六 十三 | 中。初靜慮沒。生二第二靜慮一。第 |
| T2249_.63.0528a25: | 順住分一 | 文 | 故修惠通二生得一云事。更不レ可レ疑 |
T2249_.63.0528a27: 通二加行得。離染得一。非二生得一。通一三惠論二三得
T2249_.63.0528a28: 相一故。修惠雖レ有二生得一。聞思二惠無二生得一。故
T2249_.63.0528a29: 非下亘二三惠一。有中生得上。故從二多分一云レ非二生得一
T2249_.63.0528b01: 也
T2249_.63.0528b02: 重難云欲界退還位。可レ得二聞思二惠一。何云三
T2249_.63.0528b03: 聞思二惠無二生得一哉。是以。光法師餘處解釋
T2249_.63.0528b04: 云問界退還時。得二欲善心一。唯得二生得一。亦得二
T2249_.63.0528b05: 加行一。解云。唯得二生得善一。又解。加行數習者亦
| T2249_.63.0528b06: | 得。婆沙有二此兩説一。然無評文一 | 文 | 依二今解釋一。 |
| T2249_.63.0528b07: | 勘二婆沙論處處之文一。或云 | 百五 十九 | 不善心生。善 |
T2249_.63.0528b09: 心一結生時。彼心與二欲界生得善四蘊諸得一倶
T2249_.63.0528b10: 起有説。彼心亦有下與二一分聞思所成四蘊諸
| T2249_.63.0528b11: | 得一倶起上 | 文 | 或 | 百八 十六 | 述下無色界沒。生二欲界一時上 |
T2249_.63.0528b13: 説。亦得二數習聞思所成四蘊一。此諸善法先由
| T2249_.63.0528b14: | レ越二界地故捨。今界地來還故得 | 文 | 此等之文。 |
| T2249_.63.0528b16: | 惠一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0528b18: 類論二之故。云聞思二惠無二生得一歟
T2249_.63.0528b19: 或一義云婆沙論。初師意。聞思修三惠。非二
T2249_.63.0528b20: 生得善一故。云下此三惠皆通二加行得。離染得一。
T2249_.63.0528b21: 非中生得上也。從二上二界一沒。生二欲界一之時。聞
T2249_.63.0528b22: 思二惠善串習之類。得二聞思二惠之義更不
T2249_.63.0528b23: レ可レ遮レ之。例如二他心智。是住分定攝一故。從二
T2249_.63.0528b24: 無色界一沒。生二色界一。及色界中從二上地一沒。生二
| T2249_.63.0528b25: | 下地一之時。雖二必得之。婆沙論 | 百六 | 中云。加行 |
T2249_.63.0528b27: 加行離染得一。不レ云三他心智通二生得一。也
T2249_.63.0528b28: 問。光法師所引婆沙論中。明二聞思修三惠。加
T2249_.63.0528b29: 行得。離染得。生得相。擧二三師異説一。爾者。第
T2249_.63.0528c01: 二師意。聞思修三惠。可レ通二離染得一耶
T2249_.63.0528c02: 可レ通二離染得一也
| T2249_.63.0528c03: | 沙論 | 四十二 | 中。述二第二師義一云。有説三惠。雖二 |
| T2249_.63.0528c05: | 地一時亦有レ得故 | 文 | 如二此文一者。聞思修三惠。 |
| T2249_.63.0528c06: | 不レ通二離染得一 | 見 | 若依レ之爾者。以二性相一思 |
T2249_.63.0528c08: 染得一哉
T2249_.63.0528c09: 答。離二有頂染一第九解脱道位。得二聞思修三
T2249_.63.0528c10: 惠一。并離二下地染一位得二上地修惠一云事。性相
T2249_.63.0528c11: 之所レ定。故第二師意。雖レ存二此理一。讓二初師説一。
T2249_.63.0528c12: 別不レ述一聞思修三惠。離染得相一也。初師意。
T2249_.63.0528c13: 不レ云三聞思修三惠有二生得一。故初師不レ云之
T2249_.63.0528c14: 處許レ云ヒ添ヘテ云中有説三惠雖二加行得一。而亦可
T2249_.63.0528c15: レ言二生得一。從二上地一沒。生下地一時。亦有レ得故上
T2249_.63.0528c16: 也。重意云。常途之習。加行得法非二生得一故。
T2249_.63.0528c17: 今爲レ顯三加行得法亦有二生得之義一故云下雖二
T2249_.63.0528c18: 加行得一而亦可
言二生得一也。實可レ云三亦有二離T2249_.63.0528c19: 染得一也
T2249_.63.0528c20: 問。光法師所引婆沙論中。明二聞思修三惠。加
T2249_.63.0528c21: 行得。離染得。生得相一。擧二三師異説一。爾者。第
T2249_.63.0528c22: 三師意。從二上地一生二下地一時。可レ得二色界聞
T2249_.63.0528c23: 惠一耶
T2249_.63.0528c24: 惠是加行善根也。從二上地一沒。生二下地一之時。
T2249_.63.0528c25: 何可レ得レ之哉。是以。婆沙論中。初靜慮沒。生二
T2249_.63.0528c26: 第二靜慮一。第二靜慮沒生二初靜慮一者。還生時
| T2249_.63.0528c27: | 不レ得二聞惠一 | 見 |
T2249_.63.0528c29: レ言二生得一。從二上地一沒。生二下地一時。亦有レ得故。
| T2249_.63.0529a01: | 文 | 如二此文一者。從二上地一沒。生二下地一之時。可 |
T2249_.63.0529a03: 答。從二上地一沒。生二下地一之時。得二聞惠一者。就二
T2249_.63.0529a04: 串習聞惠一論レ之也。而於二散心一分
別串習不T2249_.63.0529a05: 串習一事。唯於二欲界一論レ之。於二上二界一不レ論二
T2249_.63.0529a06: 此義一。故從二上地一沒。生二下地一之時。全不レ可
| T2249_.63.0529a07: | レ得二色界聞惠一也。是以。光法師餘處 | 七 | 解釋 |
T2249_.63.0529a09: 習者。亦得二聞思善根一之旨上。未レ見下界退還。并
T2249_.63.0529a10: 地退還時。得二色界聞惠一云釋上。加レ之。勘二婆沙
T2249_.63.0529a11: 論處處之文一。雖レ述下從二上二界一沒。生二欲界一
T2249_.63.0529a12: 時。亦得二串習聞思所成四蘊一之旨上。全無下從二
T2249_.63.0529a13: 無色界一沒。生二色界一時得二聞惠一之文上。何況。光
T2249_.63.0529a14: 法師餘處解釋中。明三色界威儀路四蘊無二三
T2249_.63.0529a15: 世得一云。又婆沙解二色界一中云。一切有覆無
T2249_.63.0529a16: 記無覆無記色蘊。及威儀路異熟四蘊彼ノ得ハ
T2249_.63.0529a17: 世不レ雜。刹那不レ雜。隨在二彼世一即唯有二彼世
T2249_.63.0529a18: 得一故。准二婆沙文一。於二欲界中一。即別簡三威儀工
T2249_.63.0529a19: 巧極串習者。有二三世得一。於二色界中一。即不四別
T2249_.63.0529a20: 簡三威儀有二三世得一。明知。色界威儀四蘊。無二
| T2249_.63.0529a21: | 三世得一 | 文 | 此釋意。色界威儀心。不レ論二串習不 |
| T2249_.63.0529a22: | 串習一 | 見 | 色界聞惠。例亦可レ同。准二此等定判一。 |
T2249_.63.0529a24: 云事。實分明也。但於二婆沙論文一者。從二無色
T2249_.63.0529a25: 界一沒。生二色界一。并色界中。從二上地一沒。生二下
T2249_.63.0529a26: 地一之時。得二順退分順住分攝修惠一。從二上二
T2249_.63.0529a27: 界一沒。生二欲界一之時。聞思二惠。善串習之類。
T2249_.63.0529a28: 得二聞思二惠一故。云下從二上地一沒。生二下地一時。
T2249_.63.0529a29: 得中聞思修三惠上也。非レ云下從二上地一沒。生二下
T2249_.63.0529b01: 地一時。得中色界聞惠上。何爲二疑難一哉
T2249_.63.0529b02: 問。光法師所引婆沙論中。明二聞思修三惠。加
T2249_.63.0529b03: 行得。離染得。生得相一。擧二三師異説一。爾者。第
T2249_.63.0529b04: 三師意。欲界聞惠。并思惠。可レ通二生得一耶
T2249_.63.0529b05: 答。可レ通二生得一也
T2249_.63.0529b06: 論中。述二第三師義一云。聞所成惠。在二欲界一者。
| T2249_.63.0529b07: | 唯加行得 | 乃至 | 思所成惠。唯加行得 | 文 | 如二此文一 |
| T2249_.63.0529b08: | 者。欲界聞惠。并思惠。不レ通二生得一 | 見 |
T2249_.63.0529b10: 惠。善串習之類。可レ得二聞思二惠一。設雖二第三
T2249_.63.0529b11: 師意一。欽界聞惠。并思惠。何不レ通二生得一哉｣
T2249_.63.0529b12: 答。從二上二界一沒。生二欲界一之時。聞思二惠。善
T2249_.63.0529b13: 串習之類。可レ得二聞思二惠一。故設雖二第三師
T2249_.63.0529b14: 意一。欲界聞惠。并思惠。可レ通二生得一也。故勘二光
T2249_.63.0529b15: 法師餘處解釋一。云問界退還時。得二欲善心一。唯
T2249_.63.0529b16: 得二生得一。亦得二加行一。解云。唯得二生得善一。又解。
T2249_.63.0529b17: 加行串習者亦得。婆沙有二此兩説一。然無二評
| T2249_.63.0529b18: | 家一 | 文 | 依二今解釋一。勘二婆沙論處處之文一。或 | 百五 十九 |
T2249_.63.0529b20: 生二欲界一。以二不善心一結生時。彼心與二欲界生
T2249_.63.0529b21: 得善四蘊諸得一倶起。有説。彼心亦有下與二一
| T2249_.63.0529b22: | 分聞思所成四蘊諸得一倶起上 | 文 | 或 | 百八 十六 | 述三無色 |
T2249_.63.0529b24: 謂生得善四蘊。有説。亦得二串習聞思所成四
T2249_.63.0529b25: 蘊一。此諸善法。先由レ越二界地一故捨。今界地來
| T2249_.63.0529b26: | 還故得 | 文 | 准二此等定判一。從二上二界一沒。生二欲 |
T2249_.63.0529b28: 惠一云事。尤分明也。第三師意。豈不レ存二此
T2249_.63.0529b29: 義一哉。但於二婆沙論文一者。第三師意。雖レ存下欲
T2249_.63.0529c01: 界聞惠。并思惠通二生得一云義上。讓二第二師説一。
T2249_.63.0529c02: 別不レ述二其相一也。雖下在二欲界一加行。修
習欲T2249_.63.0529c03: 界聞惠上未レ生二色界一。不レ得二色界聞惠一。要生二色
T2249_.63.0529c04: 界一。方得二色界聞惠一故。色界聞惠名二生得一事。
T2249_.63.0529c05: 初第二師。未レ述二此旨一。故初第二師。不レ云レ之
T2249_.63.0529c06: 處。色界聞惠通二生得一云事。許二第三師云添一
T2249_.63.0529c07: 也
T2249_.63.0529c08: 問。光法師所引婆沙論中。明二聞思修三惠。加
T2249_.63.0529c09: 行得。集染得。生得相一。擧二三師異説一。爾者。第
T2249_.63.0529c10: 三師意。色界聞惠中。可レ有下唯加行得非二生
T2249_.63.0529c11: 得一類上耶
T2249_.63.0529c12: 類一者。婆沙論中。述下第三師義。於二一色界聞
T2249_.63.0529c13: 惠一。施
設加行得生得一之義上見。若爾。寧可T2249_.63.0529c14: レ有下唯加行得。非二生得一之類上哉
T2249_.63.0529c15: 者。設雖二色界聞惠一。何無下唯加行得。非二生得一
| T2249_.63.0529c16: | 之類上哉。是以。欲界聞惠之中。可レ有二此類一 | 見 |
T2249_.63.0529c18: 答。於二婆沙論全文一。可レ聊
簡之一。即婆沙論。第T2249_.63.0529c19: 三師意。述二色界聞惠加行得生得相一云。可
T2249_.63.0529c20: レ言二是加行得一者。謂在二欲界一加行。修
習聞所T2249_.63.0529c21: 成惠一。觀
察諸法自相共相一。極純熱者。從二欲T2249_.63.0529c22: 界一沒。生二色界一時。乃可レ得故。可レ言二是生得一
T2249_.63.0529c23: 者。雖下在二欲界一。加行。修
習聞所成惠一。觀察諸T2249_.63.0529c24: 法自相共相上。若未レ生レ彼。猶未二能得一。生二色界一。
| T2249_.63.0529c25: | 方得レ彼故 | 文 | 此文意云。先在二欲界一加行。修 |
T2249_.63.0529c27: 名二色界聞惠加行得一。雖下在二欲界一加行。修
習T2249_.63.0529c28: 欲界聞惠上。未レ生二色界一。不レ得二色界聞惠一。要生二
T2249_.63.0529c29: 色界一。方得二色界聞惠一。名二色界聞惠生得一。故
T2249_.63.0530a01: 於二一色界聞惠一。有下被云二加行得一。彼云二生
| T2249_.63.0530a02: | 得一之義邊上。故色界聞惠。通二加行得生得一 | 爲言 |
習欲界聞T2249_.63.0530a04: 惠一之者。生二色界位一。不レ得二色界聞惠一。後時加
T2249_.63.0530a05: 行。得二色界聞惠一之類。何不レ許レ之哉。若許レ之
T2249_.63.0530a06: 者。色界聞惠之中。可レ有下唯加行得。非二生得一
T2249_.63.0530a07: 之類上也
T2249_.63.0530a08: 重難云。婆沙論。第三師意。於下一色界聞惠。
T2249_.63.0530a09: 施
設加行得生得一之義上者。色界聞惠之中。T2249_.63.0530a10: 何可レ有下唯加行得非二生得一之類上哉。故婆沙
T2249_.63.0530a11: 抄中。釋二此師義一云。一惠兩望加レ功修得故。
| T2249_.63.0530a12: | 名二加行得一。生レ彼得故。名爲二生得一 | 文 | 此釋意。 |
| T2249_.63.0530a14: | 見 | 如何 |
T2249_.63.0530a16: 也。若有下不レ起二聞惠一之類上者。光法師餘處。或
T2249_.63.0530a17: 色界生得善。不レ能レ生二定心一云釋意。色界有
T2249_.63.0530a18: 情。已離二自地染一位。何心無間。可二入定哉。爰
T2249_.63.0530a19: 知。先於二欲界一。不四加
行修習欲界聞惠一。生二色T2249_.63.0530a20: 界位一。不レ得二色界聞惠一之類。後時必加行。可
T2249_.63.0530a21: レ起二色界聞惠一也。但於二婆沙抄釋一者。暫出二一
T2249_.63.0530a22: 類相一也。更不レ可レ過二論文聊簡一歟
T2249_.63.0530a23: 問。色界有情。一衆同分中。必可レ起二聞惠一耶
T2249_.63.0530a24:
T2249_.63.0530a25: 界有情。種類非二一准一。一衆同分中。何必起二
T2249_.63.0530a26: 聞惠一哉。是以。婆沙論中。初靜慮沒。生二第二
T2249_.63.0530a27: 靜慮一。第二意沒。生二初靜慮一者。往沒時所捨
T2249_.63.0530a28: 法中。不レ擧二聞惠一。若色界有情。一衆同分中。
T2249_.63.0530a29: 必起二聞惠一者。初靜慮沒。生二第二靜慮一之時。
T2249_.63.0530b01: 必可レ捨二聞惠一哉
T2249_.63.0530b02: 聞惠一。彼界有情。一衆同分中。必可レ起二聞惠一
T2249_.63.0530b03: 哉
T2249_.63.0530b04: 答。色界有情。一衆同分中。必可レ起二聞惠一也。
T2249_.63.0530b05: 色界之中。既有二聞惠一。有二何障礙一。不レ起レ之哉。
T2249_.63.0530b06: 何況。色界生得善。生
不生定心一事。光法師T2249_.63.0530b07: 異釋也。第七卷疏。作二二解釋一之中。第二釋
| T2249_.63.0530b08: | 云。色界生得善不レ能レ入レ定 | 文 | 第二十七卷疏。 |
| T2249_.63.0530b10: | 文 | 存二此釋意一之時。若有下色界有情。一衆同分 |
T2249_.63.0530b12: 位。何心無間。可二入定一哉。爰知。色界有情。一
T2249_.63.0530b13: 衆同分中。必可レ起二聞惠一云事。但於二婆沙論
T2249_.63.0530b14: 文一者。初靜慮沒。生二第二靜慮一。沒生二初靜
T2249_.63.0530b15: 慮一者。往沒時。雖三必捨二聞惠一。略暫不レ擧レ之
T2249_.63.0530b16: 歟
T2249_.63.0530b17: 問。光法師所引婆沙論中。明二聞思修三惠。加
T2249_.63.0530b18: 行得。離染得。生得相一。擧二三師異説一。爾者。第
T2249_.63.0530b19: 三師意。聞思二惠。可レ通二離染得一耶
T2249_.63.0530b20: レ通二離染得一也
| T2249_.63.0530b21: | 論 | 四十二 | 中。述二第三師義一云。聞所成惠。在二欲 |
| T2249_.63.0530b23: | 得一。可レ言二是生得一 | 乃至 | 思所成惠。唯加行得 | 文 |
| T2249_.63.0530b24: | 如二此文一者。聞思二惠。不レ通二離染得一 | 見 | 若 |
T2249_.63.0530b26: 思二惠一者。性相之所レ定也。設雖二第三師意一。
T2249_.63.0530b27: 聞思何不レ通二離染得一哉
T2249_.63.0530b28: 答。離二有頂染一。第九解脱道位。得二聞思二惠一
T2249_.63.0530b29: 云事。性相之所レ定。故第三師意。雖三存二此理一。
T2249_.63.0530c01: 讓二初師説一。別不レ述二聞思二惠。離染得相一也。
T2249_.63.0530c02: 就下離二下地染一得二上地功徳一。離染得上論レ之故。
T2249_.63.0530c03: 雖レ述三修惠通二離染得一。不レ云三聞思二惠通二離
T2249_.63.0530c04: 染得一也
T2249_.63.0530c05: 問。聞思二惠。現在前時。可レ有二未來修一耶
T2249_.63.0530c06: 答。無二未來修一也
T2249_.63.0530c07: 二惠。是散善勢力微劣也。何可レ有二未來修一
| T2249_.63.0530c08: | 哉 | 四十二 | 中云。有餘師 |
| T2249_.63.0530c10: | 來自類善法一 | 文 | 此文無レ諍。聞思二惠。現在前 |
| T2249_.63.0530c11: | 時。可レ有二未來修一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0530c13: 修一云事。性相之所レ定也。更不レ可レ疑レ之。故
| T2249_.63.0530c14: | 見二婆沙論處處之文一。或 | 四十二 | 云。聞思二惠。 |
| T2249_.63.0530c16: | 即習修故。説名爲レ修。不レ修二未來自類一 | 文 | 或 |
| T2249_.63.0530c17: | 百八 十八 | 云。此中聞思。刹那現前時。以二習修一故名 |
| T2249_.63.0530c19: | 修レ自不レ修レ他 | 文 | 光法師餘處 | 二十六 | 解釋中云。 |
T2249_.63.0530c21: 婆沙一百八十八云。引二此文一爲二其證一。准二此
T2249_.63.0530c22: 等定判一。聞思二惠。現在前時。無二未來修一云
T2249_.63.0530c23: 事。尤分明也。但於下婆沙論。亦修二未來自類
T2249_.63.0530c24: 善法一之文上者。聞思二惠。串習勝者。聞思二
T2249_.63.0530c25: 惠。現在前時。聞思二惠。法前得起。成レ彼名
| T2249_.63.0530c26: | レ修 | 爲言 | 非レ如下由二現起未曾得修慧力一始得二未 |
修。故次下文云。彼説二成T2249_.63.0530c28: 就一。非レ如二前説一也。重意云。修慧有二未來修一
T2249_.63.0530c29: 者。由二現起未曾得道力一。始得二未來未曾得善
T2249_.63.0531a01: 法一之義也。是其常未來修相也。而今云亦修二
T2249_.63.0531a02: 未來自類善法一者。聞思二惠。串習勝者。聞思
T2249_.63.0531a03: 二惠。現在前時。由二串習勝力一。未來自類。聞
T2249_.63.0531a04: 思二惠。法前得起。云レ修二未來自類善法一也。
T2249_.63.0531a05: 是更非レ由二現起聞思二惠力強一。彼未來自類
T2249_.63.0531a06: 聞思二惠。法前得起。偏是聞思二惠。串習勝
T2249_.63.0531a07: 故。未來自類。聞思二惠。法前得起也。彼前説
T2249_.63.0531a08: 意。不レ云二聞思二惠。串習勝故一。未來自類。聞
T2249_.63.0531a09: 思二惠。法前得起。故云下彼説二成就一非
如二前T2249_.63.0531a10: 説一也
T2249_.63.0531a11: 尋云。聞思二惠。串習勝者。未來自類。聞思二
T2249_.63.0531a12: 惠。法前得起者。曾得未來聞思二惠。法前得
T2249_.63.0531a13: 歟。爲當未曾得未來聞思二惠。法前得歟
T2249_.63.0531a14: 答。無始生死。聞思二惠。串習勝故。未來自
T2249_.63.0531a15: 類。聞思二惠。法前得起者。多分是可二曾得未
T2249_.63.0531a16: 來聞思二惠法前得一也。自亦未曾得未來聞
T2249_.63.0531a17: 思二惠。法前得起事。更不レ可レ遮レ之歟
T2249_.63.0531a18: 問。四聖種中。前三聖種。唯限二有漏一歟
T2249_.63.0531a19: 云。光法師所引婆沙論中。云下界者皆墮二三
| T2249_.63.0531a20: | 界一。及不墮レ界。通二無漏一 | 見 |
T2249_.63.0531a22: 答。泰法師所引婆沙論中。述二四聖種諸門分
| T2249_.63.0531a23: | 別一云。地者有漏在二十一地一。無漏在二九地一 | 乃至 |
| T2249_.63.0531a24: | 智者皆八智。或十智 | 乃至 | 欲界繋等者。皆三界 |
| T2249_.63.0531a25: | 繋。及不繋縁亦爾 | 乃至 | 學等者。皆通二三種縁一。 |
| T2249_.63.0531a27: | 文 | 任二婆沙論一段之文一。前三聖種。通二無漏一云 |
T2249_.63.0531a29: 云難上者。光法師所引正理論中。會二此疑一云。
T2249_.63.0531b01: 由二彼増上所生聖道一。彼所引故。從レ彼爲レ名。
T2249_.63.0531b02: 故言三聖種皆通二無漏一。不レ作二是言一。縁二衣服等一。
T2249_.63.0531b03: 所有喜足。皆通二無漏一。少欲無漏。准レ此應レ釋。
T2249_.63.0531b04: 謂彼増上所生聖道。彼所引故從レ彼爲レ名。
| T2249_.63.0531b05: | 非三聖道生縁二衣服境一 | 文 | 此文意云。雖レ非三聖 |
T2249_.63.0531b07: 引二聖道一生故。聖道果上。立下縁二衣服等一因名上。
T2249_.63.0531b08: 前三聖種。通二無漏一云也。故寶法師引二此文一
T2249_.63.0531b09: 畢云。述曰名二聖道一。爲二喜足等一者。以三喜足等
| T2249_.63.0531b10: | 所二引生一故。上界具レ四。應二准レ此釋一 | 文 |
T2249_.63.0531b12: 答。不レ可レ爲二聖種體一也 兩方。若爲二聖種
| T2249_.63.0531b13: | 體一者。婆沙論中。生得善非二聖種體一 | 見 | 知。彼 |
T2249_.63.0531b15: 者。見二婆沙論文一。述三別解脱律義。爲二聖種體一。
T2249_.63.0531b16: 雖レ簡レ表無レ簡二無表一。若爾。生得善心所發無
T2249_.63.0531b17: 表。不レ爲二聖種體一哉
T2249_.63.0531b18: 答。正理論中。云下或聞思修所成諸善。皆是聖
T2249_.63.0531b19: 種解脱依故。唯以二聞思修所成諸善一。爲中聖種
T2249_.63.0531b20: 體上。泰法師所引婆沙論中。述二評家義一云。若
T2249_.63.0531b21: 生得善。亦是聖種者。蟻卵蚊蛾等亦成
就聖T2249_.63.0531b22: 種一耶。是故。聖種不レ攝二生得善一。簡三生得善。
T2249_.63.0531b23: 非二聖種體一。准二此等論文一。思レ之。生得善心所
T2249_.63.0531b24: 發無表。亦可レ非二聖種體一也。但於下婆沙論中。
T2249_.63.0531b25: 述二聖種體一。簡レ表不レ簡二無表一云難上者。表一向
T2249_.63.0531b26: 非二聖種體一。故簡レ之。無表之中。生得善心所
T2249_.63.0531b27: 發無表。雖レ非二聖種體一。加行善心所發無表。
T2249_.63.0531b28: 爲二聖種體一。故聖種體中。不レ簡二無表一。尤有二其
T2249_.63.0531b29: 謂一。全非二論義一歟
T2249_.63.0531c01: 問。四聖種中。得二前三聖種一時。必可レ得二第四
T2249_.63.0531c02: 聖種一耶
T2249_.63.0531c03: レ之者。行者意樂。是萬差也。得二前三聖種一之
T2249_.63.0531c04: 時。何必得二第四聖種一哉
| T2249_.63.0531c05: | 第四聖種一之時。必得二前三聖種一 | 見 | 相例可レ同 |
| T2249_.63.0531c07: | 答。見二婆沙論 | 百八 十一 | 文一云。要具二四種一。方名レ住二 |
| T2249_.63.0531c09: | 解。得レ一必具四 | 文 | 任二此文一。得二前三聖種一之 |
T2249_.63.0531c11: 問。不淨觀。可レ觀二大海一耶
T2249_.63.0531c12: 也
| T2249_.63.0531c13: | レ海復略不レ觀二大海一 | 見 | 若依レ之爾者。觀廣 |
T2249_.63.0531c15: 答。光法師所引正理論中云。此不淨觀力。能
| T2249_.63.0531c16: | 遍縁二欲界所攝一切色處一 | 文 | 泰法師所引婆 |
| T2249_.63.0531c17: | 沙論 | 四十 | 中。説二不淨觀相一云。此縁二欲界一切 |
| T2249_.63.0531c18: | 色處一 | 文 | 准二此等論文一。不淨觀廣縁二欲界一切 |
T2249_.63.0531c20: 略之論文一者。云下爲三通治二四貪一。且辨中觀二骨
T2249_.63.0531c21: 鎖一。廣至レ海復略上。於二不淨觀一之中。修二骨鎖觀一
T2249_.63.0531c22: 之時。不レ觀二大海一云也。非レ謂下修二餘青瘀等
T2249_.63.0531c23: 觀一之時。不レ觀中大海上。全非二相違一也
T2249_.63.0531c24: 尋云。修二骨鎖觀一之時。何不レ觀二大海一哉
T2249_.63.0531c25: 答。大海之徳。不レ留二死屍一故。修二骨鎖觀一之
| T2249_.63.0531c26: | 時。不レ觀二大海一也。故演義鈔 | 一上 | 中。釋二大海 |
| T2249_.63.0531c27: | 十徳一。引二十地經一。云三二不レ宿二死屍一 | 文 |
T2249_.63.0531c29: 可レ有二別縁之義一也
| T2249_.63.0532a01: | 沙論 | 百六 十七 | 中。云不淨想是初修總觀。與二初二 |
| T2249_.63.0532a03: | 攝一 | 文 | 若不淨觀。於二外色處一有二別縁之義一者。 |
T2249_.63.0532a05: 師解釋中。云下頌中所説據二觀初成一。成二重觀一
| T2249_.63.0532a06: | 時。亦容レ觀レ廣。故無有レ失 | 文 | 既許三作意已熟 |
T2249_.63.0532a08: 事如何
T2249_.63.0532a09: 答。今論中云下除レ足至二頚半一。名爲二已熟修一。
T2249_.63.0532a10: 繋レ心在二眉間一。名中超作意位上不淨觀於二内色
| T2249_.63.0532a11: | 處一。有二別縁之義一 | 見 | 設雖二外色處一。何可二必總 |
T2249_.63.0532a13: 説據二觀初成一。成重觀時。亦容レ觀レ廣故無レ有
T2249_.63.0532a14: レ失之解釋上。不淨觀作意已熟位。於二内外色
| T2249_.63.0532a15: | 處一。可レ有二總別縁之義一 | 見 | 但於二婆沙論文一者。 |
T2249_.63.0532a17: 四勝處一云也。不淨觀不レ限二初修總觀一。故後
T2249_.63.0532a18: 起重觀位。於二外色處一。亦有二別縁之義一也。不
T2249_.63.0532a19: レ知三不淨想不淨觀有二其差異一。何以二不淨想
T2249_.63.0532a20: 是初修想觀之文一。押
定不淨觀一爲レ難哉T2249_.63.0532a21: 重難云。不淨想者。其體可レ廣。何唯限二初修
| T2249_.63.0532a22: | 總觀一哉。是以。婆沙論 | 百六 十六 | 中。説二不淨想一云。 |
| T2249_.63.0532a24: | 文 | 如二此文一者。不淨想有下繋二念眉間一之義上 | 見 |
T2249_.63.0532a26: 答。不淨想。縁二内外色處一之中。於二内色處一有二
T2249_.63.0532a27: 別縁之義一故。婆沙論。不淨想有下繋二念眉間一
T2249_.63.0532a28: 之義上云文。全非二相違。於二外色處一。唯有總縁一。
T2249_.63.0532a29: 不二別縁一故。婆沙論中。述二不淨想是初修總
T2249_.63.0532b01: 觀一。不レ攝二前四勝處一云也重意云。以二初習業
T2249_.63.0532b02: 已熟修。超作意初返一重觀門一。名二不淨想一
T2249_.63.0532b03: 故。於二内色處一。雖レ有二別縁之義一。於二外色處一。亦
T2249_.63.0532b04: 總縁也。不淨想不レ攝二前四勝處一即此意也。
T2249_.63.0532b05: 不淨觀兼取二後起重觀位一故。於二外色處一。亦
T2249_.63.0532b06: 有二別縁之義一也
T2249_.63.0532b07: 問。光法師解釋中。明下起二不淨觀一依身上。引二婆
T2249_.63.0532b08: 沙論。二師異説一。爾者。今論意。同二何師説一耶
T2249_.63.0532b09: 進云。光法師釋云。倶舍同二婆沙後師一。若
| T2249_.63.0532b10: | 據二初起一。或同二婆沙前師一 | 文 | 付レ之。若據二初 |
T2249_.63.0532b12: 文一。偈頌云下縁二欲色一界人生上。長行述下唯人趣
T2249_.63.0532b13: 生。三洲。除レ北。尚非二餘趣一。況餘界生上。起二不淨
| T2249_.63.0532b14: | 觀一依身。唯限二人三洲一 | 見 | 定知。今論意。可レ同二 |
T2249_.63.0532b16: 瘀等不淨想一故。都不二現起云二後師説一。光法
T2249_.63.0532b17: 師何釋三或同二婆沙前師一哉。是以。寶法師釋二
| T2249_.63.0532b18: | 此事一云。此論同二後師 | 文 | 如何 |
T2249_.63.0532b20: 疑難之趣一也。但於下若據二初起一或同二婆沙前
T2249_.63.0532b21: 師一之釋上者。料
簡此釋一。雖レ有二異義一。暫存二一T2249_.63.0532b22: 義一云。今論唯人趣生。三洲。除レ北之文。就二初
T2249_.63.0532b23: 起一論レ之。後起通二六欲天一得レ意者。同二婆沙論
| T2249_.63.0532b24: | 前師説一 | 爲言 |
T2249_.63.0532b26: 同二前師一。述下今論意同二婆沙論一。唯依二欲界一。非二
T2249_.63.0532b27: 色無色界一云前師説之旨上。更無レ作二異釋一。若
T2249_.63.0532b28: 如二此義一者。今論依二欲身一起。唯人天趣。除二北
T2249_.63.0532b29: 倶盧一之文。就二初起一論レ之。後起通二色界一。然初
T2249_.63.0532c01: 起時。必依二欲界一云後師説云釋哉
T2249_.63.0532c02: 答。若依下若據二初起一。或同二婆沙前師一之釋意上
T2249_.63.0532c03: 者。亦可レ作下今論意。起二持息念一依身。同二婆沙
T2249_.63.0532c04: 論後師説一云釋上也。然而略暫不レ作二此釋一歟｣
T2249_.63.0532c05: 或一義云。若據二初起一。或同二婆沙前師一者。若
T2249_.63.0532c06: 論二初起一分一者。同二婆沙論前師説一之義邊
| T2249_.63.0532c07: | 可レ有也 | 爲言 |
T2249_.63.0532c09: 問。不淨觀唯縁二現在境一故。寶法師如何釋
T2249_.63.0532c10: レ之耶
| T2249_.63.0532c11: | 現境一。假想縁故。不レ縁二過未一 | 文 | 付レ之。設雖二 |
T2249_.63.0532c13: 沙論中。述三後二遍處。倶縁二三世一。後二遍處。
| T2249_.63.0532c14: | 雖二唯勝解觀門一。縁二三世境一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0532c16: 唯縁二現在境一也。而不淨觀既唯勝解觀門。
T2249_.63.0532c17: 縁二可見色法一故。唯縁二現在境一。不レ縁二過未境一
| T2249_.63.0532c18: | 爲言 | 但於レ婆沙論。後二遍處。倶縁二三世一之文上 |
T2249_.63.0532c20: 故。廣縁二三世境一也
T2249_.63.0532c21: 尋云。有二何故一勝解觀門之中。縁二可見色法一
T2249_.63.0532c22: 之類。唯縁二現在境縁一。非色四蘊之類。廣縁二
T2249_.63.0532c23: 三世境一哉
T2249_.63.0532c24: 答。縁二可見色法一。作二勝解觀門一尤易故。勝解
T2249_.63.0532c25: 觀門之中。淺近之類。縁二可見色法一。故唯縁二
T2249_.63.0532c26: 現在境一。縁二非色四蘊一。作二勝解觀門一甚難故。
T2249_.63.0532c27: 勝解觀門之中。深細之類二。非色四蘊一。故廣
T2249_.63.0532c28: 縁二三世境一也
T2249_.63.0532c29: 問。正理論意。不淨觀可レ通二眞實作意一耶
T2249_.63.0533a01: 答。不レ通也
| T2249_.63.0533a02: | 論中。説二不淨觀一云。此唯勝解作意攝故 | 文 | 正 |
T2249_.63.0533a04: 云。此不淨觀。總有二二種一。一依二自實一。二依二勝
T2249_.63.0533a05: 解一。依二自實一者。謂由二作意相應惠力一。如レ實觀
T2249_.63.0533a06: 察自内身支所有不淨一。若形若顯。差
別諸色一| T2249_.63.0533a07: | 文 | 如二此文一者。不淨觀可レ通二眞實作意一 | 見 | 如 |
| T2249_.63.0533a08: | レ之。見二正理論餘處 | 八十 | 文一。説二前三解脱一云。 |
T2249_.63.0533a10: 離染果故。引二聖道一故。亦得三名爲二眞實作意一
| T2249_.63.0533a11: | 文 | 不淨觀可レ同如何 |
T2249_.63.0533a13: 淨觀者。設非三不淨法由二勝解觀門一。作二不淨
T2249_.63.0533a14: 行相一。廣縁二欲界一切色處一故。諸論一同之
T2249_.63.0533a15: 説。不淨觀不レ通二眞實作意一云也。故見二婆沙
| T2249_.63.0533a16: | 論處處 | 十一 八十二 | 之文一。擧二勝解作意一之中。出二不 |
| T2249_.63.0533a17: | 淨觀一。今論餘處 | 七 | 中。擧二勝觀作意一云。謂不淨 |
| T2249_.63.0533a19: | 應作意 | 文 | 光法師釋二此文一云。不淨無量勝處 |
T2249_.63.0533a21: 色解脱一。標二前三解脱一。唯假想故。無色解脱。
| T2249_.63.0533a22: | 通二於假實一。故言二有色一 | 文 | 正理論 | 二十 | 文。亦同二 |
T2249_.63.0533a24: 不淨觀一。如二彼論意一。不淨觀唯限二勝解觀門一。
T2249_.63.0533a25: 不レ通二眞實作意一云事。何況。見二正理論文一云。
| T2249_.63.0533a26: | 此不淨觀既是勝解作意所攝 | 文 | 不淨觀不 |
T2249_.63.0533a28: 理論一。一依二自實一等之文上者。不淨觀不下必觀二
T2249_.63.0533a29: 不淨法一。作中不淨行相上。由二勝解觀門一。廣縁二欲
T2249_.63.0533b01: 界一切色處一。作二不淨行相一之時。縁二内身中
T2249_.63.0533b02: 三十六物等不淨法一。作二不淨行相一之邊。能縁
T2249_.63.0533b03: 行相。符二所縁法體一分一。如レ實觀
察境一故。云下T2249_.63.0533b04: 一依二自實一等上也。非レ謂三不淨觀。實通二眞實作
T2249_.63.0533b05: 意一歟。次於下正理論餘處。説二前三解脱一之文上
T2249_.63.0533b06: 者。前三解脱。至二成滿位一。實亦雖二唯勝解觀
T2249_.63.0533b07: 門一。由二離染果一故。引二聖道一故之義邊。地體是
T2249_.63.0533b08: 唯勝解觀門之上。傍亦暫名二眞實作意一也。非
T2249_.63.0533b09: レ謂三云レ爾故實通二眞實作意一也
T2249_.63.0533b10: 去嘉祿三年閏三月之候。於二當寺慈恩院一。
T2249_.63.0533b11: 被レ行二倶舍三十講一之時。宗性初按レ之。此
T2249_.63.0533b12: 論義對二聖禪法師一疑レ之。其時講答雖レ存下
T2249_.63.0533b13: 或云三唯限二勝解觀門一。或云三兼通二眞實作
T2249_.63.0533b14: 意一之二義上。唯限二勝解觀門一云義。聊叶二愚
T2249_.63.0533b15: 意所存之間一。暫記二彼一義之趣一。以省二其
T2249_.63.0533b16: 繁重之煩一矣
T2249_.63.0533b17: 問。除二後有異生一。所餘異生所起不淨觀。可
T2249_.63.0533b18: レ通二未曾得一耶
| T2249_.63.0533b19: | 若通二未曾得一者。光法師所引婆沙論 | 四十 | 中。 |
| T2249_.63.0533b21: | 異生。通二曾得未曾得一。餘異生唯曾得 | 文 | 寶法 |
| T2249_.63.0533b22: | 師所引正理論 | 五十九 | 中。述二此事一云。此中一 |
| T2249_.63.0533b23: | 切聖最後有異生。皆通二未曾一。餘唯曾得 | 文 | 任二 |
| T2249_.63.0533b24: | 此等論文一。不レ通二未曾得一 | 見 |
| T2249_.63.0533b26: | 淨觀。何不レ通二未曾得一哉。是以。婆沙論 | 百六 十三 |
| T2249_.63.0533b28: | 修一 | 見 | 既依二未至定等一。起二不淨觀一。何云二後有 |
T2249_.63.0533c01: 云事如何
| T2249_.63.0533c02: | 答。見二婆沙論處處之文一。或 | 八十一 | 述二四無量 |
T2249_.63.0533c04: 生。皆通二二種一。諸餘異生。唯是曾得。有作二是
T2249_.63.0533c05: 説一。一切聖者。及住二内法一異生。皆通二二種一。外
| T2249_.63.0533c06: | 法異生。唯是曾得 | 文 | 或 | 百 | 釋二宿住隨念智曾得 |
T2249_.63.0533c08: 曾得未曾得一。外法異生。唯是曾得。有作二是
T2249_.63.0533c09: 説一。最後有異生。及諸聖者。通二曾得未曾得一。
| T2249_.63.0533c10: | 諸餘異生。唯是曾得 | 文 | 以二此等文一思レ之。云二 |
T2249_.63.0533c12: 師異説一也。一説意云。一切聖者。及後有異
T2249_.63.0533c13: 生。皆通二曾得及未曾得一。所餘異生。唯是曾
T2249_.63.0533c14: 得。一説意云。一切聖者。及内法異生。皆通二
T2249_.63.0533c15: 曾得及未曾得一。外法異生。唯是曾得也。而婆
T2249_.63.0533c16: 沙正理兩論之中。述二不淨觀曾得未曾得相一。
T2249_.63.0533c17: 唯擧下聖者菩薩後有異生。通二曾得未曾得一。餘
T2249_.63.0533c18: 異生唯曾得云一師説上。唯レ不レ載下一切聖者。
T2249_.63.0533c19: 及内法異生。皆通二曾得及未曾得一。外法異
T2249_.63.0533c20: 生唯是曾得云一師説上。委悉論レ之。亦可レ出二
T2249_.63.0533c21: 此師義一也。即見二婆沙論處處文一。述二八解脱
| T2249_.63.0533c22: | 八十四 | 八勝處 | 八十五 | 十遍所 | 八十五 | 地心智 | 九十九 |
T2249_.63.0533c24: 皆通二曾得及未曾得一。外法異生。唯是曾得。云
T2249_.63.0533c25: 一切師説上。不レ載下一切聖者。及後有異生。皆
T2249_.63.0533c26: 通二曾得及未曾得一。所餘異生。唯是曾得云一
| T2249_.63.0533c27: | 師説上。明二五通曾得未曾得相一 | 百四 十一 | 唯擧下若諸 |
T2249_.63.0533c29: 曾習云一師説上。不レ載下一切聖者。及内法異
T2249_.63.0534a01: 生皆通二曾得及未曾得一。外法異生。唯是曾得
T2249_.63.0534a02: 云一師説上。是皆省レ繁。影略互顯。委悉論レ之。
T2249_.63.0534a03: 盡理云レ之。處處之中。同可レ擧二此二師異説一
T2249_.63.0534a04: 也。述二不淨觀曾得未曾得相一。唯擧二一師説一。
T2249_.63.0534a05: 准二彼等之文一。可レ思レ之也。其中料
簡聖者菩T2249_.63.0534a06: 薩後有異生。通二曾得未曾得一。餘異生唯曾得
T2249_.63.0534a07: 云師意上。雖レ有二異義一。暫存二一義一云。此師意。
T2249_.63.0534a08: 除二後有異生一。所餘異生劣故。所起不淨觀。實
T2249_.63.0534a09: 唯限二曾得一。不レ通二未曾得一云也。故寶法師引二
T2249_.63.0534a10: 婆沙論今文一畢云。菩薩異生與二聖人一同。自
| T2249_.63.0534a11: | 餘異生。唯曾得也 | 文 |
T2249_.63.0534a13: 云文上者。後有異生。一座成覺之前。依二未至
T2249_.63.0534a14: 定等一。可レ起二未曾得不淨一故。全非二相違一也｣
T2249_.63.0534a15: 或一義云。此師意。除二後有異生一。所餘異生。
| T2249_.63.0534a16: | 所レ起不淨觀。實可レ通二未曾得一也婆沙論 | 百六 十三 |
T2249_.63.0534a18: 初靜慮非無漏之類上云。即異生已離二欲染一。
T2249_.63.0534a19: 依二未至定一。起二三無量一。初二解説。前四勝處。
| T2249_.63.0534a20: | 不淨觀。持息念。念住三義觀時 | 乃至 | 即異生 |
| T2249_.63.0534a22: | 處不淨觀。持息念。念住。三義觀時 | 文 | 後有異 |
T2249_.63.0534a24: 生依二未至定等一。起中不淨觀上。定可レ非二後有異
T2249_.63.0534a25: 生一。而既云下未得非初靜慮世俗智現在前。修
T2249_.63.0534a26: 淨初靜慮上非二曾得不淨觀一云事。亦勿論也。
T2249_.63.0534a27: 但於二婆沙正理兩論之文一者。除二後有異生一。
T2249_.63.0534a28: 所餘異生。所レ起不淨觀中。實雖レ有二未曾得
T2249_.63.0534a29: 之類一。先已曾得同品類種類不勝品故。曾得
| T2249_.63.0534b01: | 之中類攝レ之也。翻下光法師餘處 | 二十六 | 得勝二 |
T2249_.63.0534b03: 曾得法。亦名二曾得一之義邊可レ有也
T2249_.63.0534b04: 問。離二自地染一位。可レ得二自地不淨觀一耶
T2249_.63.0534b05: 可レ得レ之也
T2249_.63.0534b06: レ離二下地縛一。必得レ上故之義。離二自地染一位。何
| T2249_.63.0534b07: | 可レ得二自地不淨觀一哉。是以。婆沙論 | 四十 | 文○ |
| T2249_.63.0534b09: | 若依レ之爾者。婆沙論 | 八十一 | 中。釋二四無量 |
得無| T2249_.63.0534b11: | 量一 | 文 | 不淨觀例可レ同如何 |
| T2249_.63.0534b12: | 答。見二今論餘處 | 二十六 | 文一。云三爲離此言。通二二 |
T2249_.63.0534b14: 道一。故若就下離二自地染一無間道。九解脱道位上
T2249_.63.0534b15: 云レ之者。不レ可レ得二自地不淨觀一。彼九無間道。
T2249_.63.0534b16: 九解脱道位。輒不レ得
修非二同對治一之法上。故| T2249_.63.0534b17: | 不レ得修不淨觀一也。故婆沙論 | 百六 十三 | 中。出下未得 |
T2249_.63.0534b19: 云。聖者依二初靜慮一離二初靜慮乃至無所有處
T2249_.63.0534b20: 染一。九無間道。九解脱道時。及離二非想非非想
| T2249_.63.0534b21: | 處染一。九無間道八解脱道時 | 文 | 光法師餘處 |
| T2249_.63.0534b22: | 二十六 | 引二此文一畢云。婆沙既言。依二初定一離二初 |
T2249_.63.0534b24: 不
修二此地有漏一。又准二此文一。依二初定一起二無漏T2249_.63.0534b25: 解脱道中一。不レ修二當地有漏他心智一。前言上修
| T2249_.63.0534b26: | 者。據二無漏他心智一説 | 文 | 任二此等定判一。離二自 |
T2249_.63.0534b28: 漏功徳一云事。尤分明也。若就下離二自地染一。加
T2249_.63.0534b29: 行道勝進位上云レ之者。可レ得二自地不淨觀一。彼
T2249_.63.0534c01: 加行道。勝進道位。亦可レ得
修非二同對治一之T2249_.63.0534c02: 法上故。可レ得
修不淨觀一也。婆沙論或離二自地T2249_.63.0534c03: 上地染一時。修
得無量一之文。是其例證也。何| T2249_.63.0534c04: | 況。見二婆沙論處處之文一。或 | 九十九 | 説二他心智 |
| T2249_.63.0534c06: | 得一 | 文 | 或 | 百 | 述二宿住隨念智離染得相一云。或離二 |
| T2249_.63.0534c07: | 自地上地染一時。亦容二修得一 | 文 | 此等之文。亦爲二 |
T2249_.63.0534c09: レ意也。但於下婆沙論中。明二不淨觀離染得相一
T2249_.63.0534c10: 之時。未レ出二此義一云難上者。婆沙論中。明二不淨
T2249_.63.0534c11: 觀離染得相一云。離染得者。謂離染時。而修得
T2249_.63.0534c12: 故文言。頗不二委悉一。是則就二常途離染相一。唯
T2249_.63.0534c13: 擧下離二下地染一位。得中上上地不淨觀上也。例
| T2249_.63.0534c14: | 如乙婆沙論中。明二八解脱 | 八十四 | 八勝處 | 八十五 |
| T2249_.63.0534c15: | 七遍處 | 八十五 | 離染得相一。唯擧下離二下地染一位。 |
出下離二自地染一T2249_.63.0534c17: 位等上也
| T2249_.63.0534c18: | 重難云。婆沙論 | 百四十一 | 中。述二五通加行得離染 |
T2249_.63.0534c20: 皆離染得。若於二餘時一。而修得者。皆加行得
| T2249_.63.0534c21: | 文 | 如二此文一者。前八解脱道位。於二五通一可レ有二 |
| T2249_.63.0534c22: | 離染得之義一 | 見 | 又云若於二餘時一。而修得者。皆 |
| T2249_.63.0534c24: | レ之。是加行得。非二離染得一 | 見 |
T2249_.63.0534c26: 問。不淨觀可下與二聖道一相生上耶
T2249_.63.0534c27: 也
T2249_.63.0534c28: 力微劣也。何可下與二聖道一相生上哉
T2249_.63.0534c29: 爾者。光法師餘處所引婆沙論中。擧二雜修靜
T2249_.63.0535a01: 慮所雜修功徳一。出二無量解脱勝處一。若無量解
T2249_.63.0535a02: 脱勝處。與二聖道一相生者。不淨觀例可レ同哉｣
T2249_.63.0535a03: 答。無量解脱勝處等。無間生二無漏定一。無漏定
T2249_.63.0535a04: 無間生二無量解脱勝處等一云事。出二婆沙論處
T2249_.63.0535a05: 處之文一。例レ彼思レ之。不淨觀與二聖道一相生。亦
| T2249_.63.0535a06: | 必然也。何況。見二今論餘處 | 七 | 文一云。如レ是三 |
T2249_.63.0535a08: 具ニ起ス二三種作意一。若作二是説一。便順二此言一。不淨
| T2249_.63.0535a09: | 觀ト倶行シテ修二念等覺分一 | 文 | 光法師釋二此文一云。 |
| T2249_.63.0535a11: | 勝解作意能入二聖道一 | 文 | 寶法師釋二此文一云。不 |
T2249_.63.0535a13: 行。是相續義。准レ此故知。勝解作意。能入二聖
| T2249_.63.0535a14: | 道一 | 文 | 泰法師釋二此文一云。以二不淨觀。是勝解 |
| T2249_.63.0535a15: | 作意一。能入二聖道一。前後倶也 | 文 | 不淨觀無間生二 |
T2249_.63.0535a17: 生二不淨觀一云事。例亦可レ知。加レ之。見二雜心論
T2249_.63.0535a18: 文一云。此不淨觀復有二四種一。謂退分。住分。勝
| T2249_.63.0535a19: | 分。決定分 | 文 | 如二此文一者。既許三不淨觀通二順 |
T2249_.63.0535a21: 道理。亦炳然也。故不淨觀。雖二唯假想觀門。
T2249_.63.0535a22: 勢力微劣一。與二聖道一相生云事。更有二何疑一哉｣
T2249_.63.0535a23: 問。不淨觀可レ攝二初二解脱一耶
T2249_.63.0535a24: 也
T2249_.63.0535a25: 二解脱。唯依二初靜慮一。依地既別也。何可レ攝
T2249_.63.0535a26: レ之哉
T2249_.63.0535a27: 答。不淨觀總對
治欲界貪一。初二解脱。別對T2249_.63.0535a28: 治欲界初靜慮中眼識所引顯色貪一。不淨觀
T2249_.63.0535a29: 廣縁二欲界内外一切色處一。初脱多分縁一欲
T2249_.63.0535b01: 界外色處一。不淨觀廣依二四靜慮及四近分中
T2249_.63.0535b02: 間。欲界十地一。初二解脱。唯依二初二靜慮。并
T2249_.63.0535b03: 彼近分中。及中間禪五地一。故不淨觀初二解
T2249_.63.0535b04: 脱。同雖レ作二不淨行相一。所依地等。既相替故。
T2249_.63.0535b05: 互不レ相
攝之一也T2249_.63.0535b06: 問。斷二初靜慮煩惱一。九無間道位。修二第二靜
T2249_.63.0535b07: 慮近分地攝不淨觀一義可レ有耶
T2249_.63.0535b08: 答。斷二初靜慮煩惱一。九無間道位。輒不レ修下非二
T2249_.63.0535b09: 同對治一之道上。故不レ可レ修二第二靜慮近分地
| T2249_.63.0535b10: | 攝不淨觀一也。故婆沙論 | 六十四 | 中。云下即諸聖 |
T2249_.63.0535b12: 相一。謂麁等三。及唯無漏十六聖行相上。不レ修二
T2249_.63.0535b13: 不淨觀一定。但於下婆沙論。離二初靜慮染一九無
T2249_.63.0535b14: 間道位。得二第二靜慮近分六意近行一云文上
T2249_.63.0535b15: 者。彼位未來所修心品之中。可レ有下作二自相
T2249_.63.0535b16: 行相一。縁二欲界法一之類上。故得二香味位近行一云
T2249_.63.0535b17: 也。都無下麁等乃至不淨觀等。一類功徳。縁二
T2249_.63.0535b18: 欲界法一之類上。故婆沙論處處之文。全非二相
T2249_.63.0535b19: 違一。次於下婆沙論。離二欲界染一。九無間道位。修二
T2249_.63.0535b20: 未至地攝不淨觀一云文上者。此有作是説意也。
T2249_.63.0535b21: 此師意。述下離二欲界染一。九無間道位。修二麁等
T2249_.63.0535b22: 三慈悲喜捨不淨觀持息念。及有漏無漏十
T2249_.63.0535b23: 六行相。二十五行相一。離二初靜慮染一。九無間道
T2249_.63.0535b24: 位。修二麁等三。及唯無漏十六行相。十九行
T2249_.63.0535b25: 相一之所以上云。初靜慮近分有二種種善根一。故
T2249_.63.0535b26: 能修二此類種種行相一。上地近分諸善根少故。
T2249_.63.0535b27: 不三能修二種種行相一。復次欲界煩惱。有種種
T2249_.63.0535b28: 相一。還修二種種善根一。對
治上地煩惱一。無二種種T2249_.63.0535b29: 相一故。彼不レ修二種種善根一。對
治上地煩惱一。無二| T2249_.63.0535c01: | 種種相一故。彼不レ修二種種對治一 | 文 | 論文先遮二 |
| T2249_.63.0535c03: | 重難云。婆沙論 | 百九 十四 | 中。離二欲界乃至第三靜 |
| T2249_.63.0535c04: | 慮染一。九解脱道位。修二不淨想一 | 見 | 彼前八解脱 |
T2249_.63.0535c06: 哉
T2249_.63.0535c07: 答。此亦婆沙論一師説也。故婆沙論中。出下
T2249_.63.0535c08: 修二不淨觀想一不レ思
惟不淨想一之句上云。若以二T2249_.63.0535c09: 滅道智一。離二欲界乃至第三靜慮染一。若以下身
T2249_.63.0535c10: 愛心念住。及縁二餘法一法念住上爲二加行一。彼一
T2249_.63.0535c11: 切加行道。最後解脱道時。有説一切解脱道
| T2249_.63.0535c12: | 時 | 文 | 今此有説。何必正義哉。設依二此師義一。 |
T2249_.63.0535c14: 淨想等非二同對治一之道上。前八解脱道。是容
T2249_.63.0535c15: 預位故。兼修下不淨想等非二同對治一之道上也｣
| T2249_.63.0535c16: | 或一義云。婆沙論 | 百三 十九 | 中。云離二初靜慮染一。前 |
T2249_.63.0535c18: 九無間道時。得二第二靜慮及彼近分十二一之
| T2249_.63.0535c19: | 文。當下上卷 | 六十四 | 離二欲染一時。九無間道中。修二 |
T2249_.63.0535c21: 漏十六行相。二十五行相一云有作是説意三也。
T2249_.63.0535c22: 此師意。離二初靜慮染一。九無間道位。實修二慈
T2249_.63.0535c23: 悲喜捨不淨觀持息念等一云也。但至二下問答
| T2249_.63.0535c24: | 文一者。非二同治修一而得修之一 | 爲言 | 不レ遮下非二同 |
修慈悲喜捨。不淨觀。持息念等一之T2249_.63.0535c26: 義上也
T2249_.63.0535c27: 問。今論意。依身在二色界一。可レ起二持息念一耶
| T2249_.63.0535c28: | 進云。今論疏中。不レ起レ之 | 見 | 付レ之。初起設 |
T2249_.63.0536a01: 依レ之今論中。述二等流非二下縁一。入出息非二下
| T2249_.63.0536a02: | 地心所縁一 | 見 | 知。依身在二色界一。起二持息念一云 |
T2249_.63.0536a04: 唯人天趣。除中此倶盧上。後起可レ通二色界依身一
| T2249_.63.0536a05: | 見 | 如何 |
T2249_.63.0536a07: 依二欲身一起。唯人天趣。除
北倶盧上。依身在色| T2249_.63.0536a08: | 界一。不レ起二持息念一 | 見 | 即案二其道理一。起二持息念一。 |
T2249_.63.0536a10: 也。故今論中。述下外道不レ起二持息念一故上云。外
| T2249_.63.0536a11: | 道無レ有。無二説者一故 | 文 | 離二教力一不レ起二持息念一 |
T2249_.63.0536a13: 身一也。但於二等流非下縁之文一者。只述下入出
T2249_.63.0536a14: 息。唯自上地心所縁。非二下地心所縁一之旨上。
T2249_.63.0536a15: 非レ論二持息念觀門之相一。全非二相違一。次於二正
T2249_.63.0536a16: 理論文一者。倶舍正理兩論之意。自レ本各別
T2249_.63.0536a17: 也。齊不レ可レ爲レ歎。故光法師引下婆沙論。所
T2249_.63.0536a18: 依者。唯依二欲界一。非二色無色界一。有餘師説。依二
T2249_.63.0536a19: 欲色界一。非二無色界一。然初起時。必依二欲界一之
| T2249_.63.0536a20: | 文上畢。云下倶舍同二前師一。正理同中後師上 | 文 | 泰法 |
| T2249_.63.0536a22: | 同中後師上 | 文 |
T2249_.63.0536a24: 答。可レ通二離染得一也
T2249_.63.0536a25: 正理論中。破二今論一云。唯加行得。非二離染得一。
T2249_.63.0536a26: 未離染者。定由二加行一。現在前故。非二離染得
T2249_.63.0536a27: 地所攝一故。已説三皆是近分地攝。非二根本一故。
T2249_.63.0536a28: 又此念唯是勝加行引故。不レ應レ説三此有二離
| T2249_.63.0536a29: | 染得一 | 文 | 如二此文一者。持息念不レ通二離染得一 | 見 |
T2249_.63.0536b02: 之頌一。知。衆賢論師意。持息念通二離染得一云
T2249_.63.0536b03: 事如何
T2249_.63.0536b04: 答。於二離染得一。有二其二類一。一離二下地染一之時。
T2249_.63.0536b05: 得二上地功徳一。二盡智初念。得二九地中有漏功
T2249_.63.0536b06: 徳一也。若依二盡智初念離染得一云レ之者。三乘
T2249_.63.0536b07: 聖者。盡智初念。修二九地中有漏功徳一者。性
T2249_.63.0536b08: 相之所レ定。諸論同所レ許。故衆賢論師意。持
T2249_.63.0536b09: 息念可レ通二離染得一。顯宗論中。不レ改二二得實
T2249_.63.0536b10: 外無之頌一即存二此意一也。若依下離二下地染一之
T2249_.63.0536b11: 時。得二上地功徳一離染得乙論レ之者。持息念是
T2249_.63.0536b12: 勝品微細之觀門。唯内道起之功徳。專由二勝
T2249_.63.0536b13: 加行一可レ得レ之故。離二下地染一之時。無レ得二上
T2249_.63.0536b14: 地持息念一。正理論中。云三唯加行得非二離染
T2249_.63.0536b15: 得一。即述二此旨一也。即正理論中。未離染者。定
T2249_.63.0536b16: 由二加行一。現在前故。非二離染得地所攝一故者。
T2249_.63.0536b17: 云二欲界持息念。唯加行得一。已説三皆是近分地
T2249_.63.0536b18: 攝。非二根本一故者。明二下三靜慮近分地攝。持
T2249_.63.0536b19: 息念唯加行得一。又此念唯是勝加行引故者。
T2249_.63.0536b20: 述二中間禪持息念唯加行得一。不レ應レ説三此有二
T2249_.63.0536b21: 離染得一者。總結二五地持息念唯加行得一也。
T2249_.63.0536b22: 重意云。持息念是由二勝加行一。可レ得之法。今
T2249_.63.0536b23: 論中。混云レ通二離染得及加行得一。不レ述下由勝
T2249_.63.0536b24: 加行一可レ得之旨上。故正理論中。破レ之云三唯加
T2249_.63.0536b25: 行得。非二離染得一也。非レ遮下盡智初念。修二持息
T2249_.63.0536b26: 念一故。通二離染得一之義邊上。故偈頌結二二得實
T2249_.63.0536b27: 外無一。長行述三唯加行得非二離染得一。全非二相
T2249_.63.0536b28: 違一也
T2249_.63.0536b29: 重難云。中間禪。既離染地攝也離二欲界染一
T2249_.63.0536c01: 之時。何不レ得二彼持息念一哉
T2249_.63.0536c02: 答。根本地攝功徳。不二必離染得持息念一。專
T2249_.63.0536c03: 由二勝加行一。可レ得レ之故。離二欲界染一之時。不
T2249_.63.0536c04: レ得二中間禪持息念一也。是則正理論意。異二倶
T2249_.63.0536c05: 舍論意一也
T2249_.63.0536c06: 或一義云。泰法師引二正理論文一畢云。解云。
T2249_.63.0536c07: 如下前滅盡定中。云中佛無三一徳非二離染得一。又
T2249_.63.0536c08: 中間定。是離染得地所攝上。倶舍據二佛及中間一
T2249_.63.0536c09: 故通二離染得一。正理據二二乘異生欲界三近分一
| T2249_.63.0536c10: | 故。唯加行得 | 文 | 任二此會通之釋一思レ之。正理論 |
T2249_.63.0536c12: 唯加行得。非二離染得一。中間禪持息念。可レ通二
| T2249_.63.0536c13: | 離染得一也 | 云云 |
T2249_.63.0536c15: 可レ有二二意一也
T2249_.63.0536c16: 今論文一。或云下唯與二眞實作意一相應上。或破三餘
T2249_.63.0536c17: 師意出二極遠乃至風輪。或吠嵐婆一。云下此不
| T2249_.63.0536c18: | レ應レ理。此念眞實作意倶故上 | 文 | 任二此等論文一。 |
| T2249_.63.0536c19: | 持息念不レ通二勝解觀門一 | 見 |
| T2249_.63.0536c21: | 論中云。有説亦通二勝解作意一 | 文 |
T2249_.63.0536c23: 答。見二光法師處處解釋一。當卷釋下唯與二眞實
T2249_.63.0536c24: 作意一相應之論文上。引
合正理論。此唯眞實作T2249_.63.0536c25: 意相應。有説亦通二勝解作意之文上。作二二解
T2249_.63.0536c26: 釋一云。此論同二正理前師一。雜心婆沙同二正理
T2249_.63.0536c27: 後説一。此即意各別也。又解前師唯據二根本一。故
| T2249_.63.0536c28: | 唯眞實。後師亦據二加行一。故通二勝解一 | 云云 |
| T2249_.63.0536c29: | 七 | 釋下三勝解作意。謂不淨觀及四無量。有色 |
T2249_.63.0537a02: 儲二一箇問答一云。問婆沙勝解作意中。亦説二
T2249_.63.0537a03: 持息念一。此論何故不レ説。又此論下文。説二持
T2249_.63.0537a04: 息念。是眞實作意一。故下論云。有餘師説。息出
T2249_.63.0537a05: 極遠。乃至風輪。或吠嵐婆。此不レ應レ理。此念
T2249_.63.0537a06: 眞實作意倶故。論既不レ同。如何會釋。解云。
T2249_.63.0537a07: 持息念有二二種一。一假相謂加行。二眞實謂根
T2249_.63.0537a08: 本。此論據二根本一。婆沙據二加行一。各據二一義一。竝
T2249_.63.0537a09: 不二相違一。又解。論意各別。此論加行根本。皆
T2249_.63.0537a10: 是眞實。婆沙及此論餘師。加行通レ假。根本
| T2249_.63.0537a11: | 是實 | 文 | 若依二當卷初釋。餘處第二釋意一者。今 |
T2249_.63.0537a13: 相應可レ云也。即可レ異二婆沙論并正理論有説
T2249_.63.0537a14: 意一也。若依二當卷第二釋。餘處初釋意一者。今
T2249_.63.0537a15: 論意。持息念加行通二勝解觀門一。根本唯與二眞
T2249_.63.0537a16: 實作意一相應可レ云也。即今論。云下唯與二眞實
T2249_.63.0537a17: 作意一相應上。據二根本一論レ之。婆沙論并正理論
T2249_.63.0537a18: 後説。云レ通二勝解作意一。據二加行一論レ之。故不二
T2249_.63.0537a19: 相違一會也
T2249_.63.0537a20: 重難云。就二光法師當卷第二釋。餘處初釋一有
T2249_.63.0537a21: レ疑。今論餘師云二息出極遠。乃至風輪。或吠
T2249_.63.0537a22: 嵐婆一。就二持息念加行一論レ之。此師意云根本
T2249_.63.0537a23: 唯與二眞實作意一相應也。以レ何知レ之者。正理
T2249_.63.0537a24: 論中。述二此師意一云。彼言息念根本。雖下與二眞
T2249_.63.0537a25: 實作意一倶上。中間有二餘勝解作意相應起者一。爲
T2249_.63.0537a26: レ令二眞實作意速成一故。於二中間一起二斯假想一。雖
T2249_.63.0537a27: レ爾無レ有二出息念失。以二息念加行一。意樂不レ歇
| T2249_.63.0537a28: | 故 | 文 | 光法師餘處解釋中。云二婆沙及此論餘 |
| T2249_.63.0537a29: | 師。加行通レ假。根本是實一 | 文 | 任二此等定判一。今 |
T2249_.63.0537b02: 與二眞實作意一相應云事。尤分明也。若爾。與二
T2249_.63.0537b03: 正義一有二何所
替。破二此師義一哉T2249_.63.0537b04: 答。依二光法師和會釋意一者。今論餘師意。持
T2249_.63.0537b05: 息念根本。亦通二勝解觀門一云。故今論破レ之
T2249_.63.0537b06: 可レ得レ意也。但於二正理論文一者故今論能破
T2249_.63.0537b07: 之時。入二自義一救レ之。非二餘師一。即云下持息念根
T2249_.63.0537b08: 本。唯與二眞實作意一相應上也。例如二雜心師意一。
T2249_.63.0537b09: 述二善心中得六一。雖レ擧二欲界無覆無記心一。不
T2249_.63.0537b10: レ説二正見續善一。正理論師。述二雜心師救一入二自
T2249_.63.0537b11: 義一云。理亦應レ得二欲界善心一。謂以二正見一。續二諸
T2249_.63.0537b12: 善本一。雖レ加二欲界善一。除二無覆心一。經主不レ應二難
T2249_.63.0537b13: 令
得レ七也。次。於二光法師餘處解釋一者。彼T2249_.63.0537b14: 述二論意各別釋意一。故全非レ難也
T2249_.63.0537b15: 問。雜心論意。持息念可レ通二勝解觀門一耶
T2249_.63.0537b16: 進云。光法師解釋中。彼論意。持息念通二勝解
| T2249_.63.0537b17: | 觀門一 | 見 |
T2249_.63.0537b19: 依憑在二何所一哉
T2249_.63.0537b20: 答。廣披二諸師解釋一。尋二雜心論。持息念勝解
T2249_.63.0537b21: 眞實之相一。光法師引下正理論。此唯眞實作意
T2249_.63.0537b22: 相應。有説亦通二勝解作意一之文上畢云。此論
T2249_.63.0537b23: 同二正理前師一。雜心婆沙同二正理後説一。同此
| T2249_.63.0537b24: | 即意各別也 | 文 | 寶法師引二正理論今文一畢云。 |
| T2249_.63.0537b25: | 正理後説同二婆沙雜心一。前説同二此論一 | 文 | 泰法 |
| T2249_.63.0537b27: | 説一 | 文 | 任二此等解釋一。雜心論意。同二婆沙論。并 |
T2249_.63.0537b29: 本唯與二眞實作意一相應可レ云也。但於乙雜心
T2249_.63.0537c01: 論中。不レ見下持息念通二勝解觀門一之文上云難甲
T2249_.63.0537c02: 者。實披二彼論一部前後一。雖レ未レ勘二分明之證
T2249_.63.0537c03: 據一。是既諸師一同之定判也。定有二依憑之本
T2249_.63.0537c04: 説一歟。仰而可レ信。何強疑レ之哉。就レ中。見二雜
T2249_.63.0537c05: 心論文一。云下彼修行者。於二出入息一。作二一想一觀三
T2249_.63.0537c06: 身如二竹筒一。觀三息如二穿珠一。出入息不レ動。於レ身
| T2249_.63.0537c07: | 不レ發二身識一。是名中安般念成上 | 文 | 此文意。持息 |
| T2249_.63.0537c08: | 念通二勝解觀門一 | 見 | 諸師解釋。若依二此文一歟｣ |
T2249_.63.0537c10: 意一相應之旨上。明二六種相中止相一云。觀二息住
| T2249_.63.0537c11: | 身。如二珠中縷一 | 文 | 若爾。以下觀三身如二竹筒一。觀三 |
T2249_.63.0537c13: 之證上歟
T2249_.63.0537c14: 答
T2249_.63.0537c15: 去建保七年正月九日。當寺別當法印權
T2249_.63.0537c16: 大僧都定範。於二東南院一。被レ行二倶舍問題
T2249_.63.0537c17: 講一之時。被レ出二此題一。講師宗性法師。問者
T2249_.63.0537c18: 貞實法師。問
答之一。其時先達之中。義海得| T2249_.63.0537c19: | 業云。見二法勝阿毘曇心論 | 三 | 文一。上述二阿那 |
T2249_.63.0537c21: 深縛二於識一。足
爲レ殺二智慧怨一。不レ置二眞實之T2249_.63.0537c22: 言一。下明二四念處相一。云二此方便於レ身眞實
T2249_.63.0537c23: 相決定。諸受及自心法亦隨順觀一。始安二眞
T2249_.63.0537c24: 實之詞一。以レ之思レ之。持息念是勝解觀門。
| T2249_.63.0537c25: | 四念處是眞實作意 | 見 | 若爾。雜心論中。雖 |
T2249_.63.0537c27: 故諸師依二雜心論意一。持息念通二勝解作意一
T2249_.63.0537c28: 釋歟。例如下雜心論中。雖レ明二十二心一。法勝
T2249_.63.0537c29: 阿毘曇心論中。唯説中十一心上。故正理論師。
T2249_.63.0538a01: 述二雜心師救一。云下然學無學同無漏故。總説二
T2249_.63.0538a02: 一心一。言レ六無レ失也上
T2249_.63.0538a03: 問。婆沙論意。持息念。可レ通二眞實作意一耶
T2249_.63.0538a04: 答。可レ通也
| T2249_.63.0538a05: | 沙論處處 | 十一 八十二 | 之文一。擧二勝解作意功徳一。出二 |
T2249_.63.0538a07: 婆沙論一部始末一。不レ見下持息念通二眞實作
T2249_.63.0538a08: 意一之文上哉
T2249_.63.0538a09: レ作二勝解觀門一。根本成位。何不下與二眞實作意一
T2249_.63.0538a10: 相應上哉
T2249_.63.0538a11: 答。婆沙論意。持息念可レ通二眞實作意一也。故
T2249_.63.0538a12: 見二光法師處處解釋一。當卷引下正理論。此唯眞
T2249_.63.0538a13: 實作意相應。有説下亦通二勝解作意一之文上畢
T2249_.63.0538a14: 云。此論同二正理前師一。雜心婆沙同二正理後
| T2249_.63.0538a15: | 説一。此即意各別也 | 文 | 餘處儲二一箇問答一云。問 |
T2249_.63.0538a17: レ説。下此論下文。説二持息念。是眞實作意一。故
T2249_.63.0538a18: 下論云。有餘師説。息出極遠。乃至風輪。或吠
T2249_.63.0538a19: 嵐婆。此不レ應レ理。此念眞實作意倶故。論既
T2249_.63.0538a20: 不レ同。如何會釋。解云持息念有レ二。一假相
T2249_.63.0538a21: 謂加行。二相眞實謂根本。此論據二根本一。婆沙
T2249_.63.0538a22: 據二加行一。各據二一義一。竝不二相違一。又解。論意各
T2249_.63.0538a23: 別。此論加行根本。皆是眞實。婆沙及此論餘
| T2249_.63.0538a24: | 師。加行通レ假。根本是實 | 文 | 加レ之。寶法師引二 |
| T2249_.63.0538a26: | 説同二此論一 | 文 | 泰法師引二正理論文一畢云。雜心 |
| T2249_.63.0538a27: | 婆沙。同二後師説一 | 文 | 任二此等解釋一。婆沙論意。 |
T2249_.63.0538a29: 門一。根本唯與二眞實作意一相應可レ云也。但於下
T2249_.63.0538b01: 婆沙論中。擧二勝解作意功徳一。出二持息念一云
T2249_.63.0538b02: 難上者。取下持息念加行之中。與二勝解作意二相
T2249_.63.0538b03: 應之類上。勝解作意功徳之中。出レ之也。非レ遮下
T2249_.63.0538b04: 與二眞實作意一相應之義邊上。何爲二相違一哉。光
T2249_.63.0538b05: 法師餘處。釋下婆沙論中。擧勝解作意功徳一。
T2249_.63.0538b06: 但云二解脱一。不
云二有色一云。解云。婆沙言二解T2249_.63.0538b07: 脱一者。是解脱中假想解説。不レ言二解脱皆是
| T2249_.63.0538b08: | 假想一 | 文 | 准二此解釋一。可レ思レ之也。次於乙婆沙論 |
T2249_.63.0538b10: 此事雖レ未レ勘二分明之證據一。見彼論一處文一。
T2249_.63.0538b11: 釋下契經説。持息念通二四念住一之文上云以三持
T2249_.63.0538b12: 息念。増
益法想一。是空觀本。由レ此速能引二四T2249_.63.0538b13: 念住一。是故偏説若不淨觀。増二有情想一。如レ説二
T2249_.63.0538b14: 此骨爲レ女爲
男。障礙空觀一。不レ能三速疾引二四| T2249_.63.0538b15: | 念住一。是故不レ説 | 文 | 此文既述下持息念。是空觀 |
| T2249_.63.0538b17: | 見 | 歟 |
T2249_.63.0538b19: 相續法一也
| T2249_.63.0538b20: | 沙論文一云。唯縁二自相續一 | 文 | 如二此文一者。不レ縁二 |
| T2249_.63.0538b21: | 非相續法一 | 見 |
T2249_.63.0538b23: 隨二根勢力一。息去近遠心皆隨逐上。持息念縁二離
| T2249_.63.0538b24: | 身之息一 | 見 | 若爾。離身之息。豈非二非相續法一哉｣ |
T2249_.63.0538b26: 念可レ縁二非相續法一也。寶法師。釋二息ハ有情數
T2249_.63.0538b27: 攝。有情身分故之論文一云。准レ此出レ身非二出
| T2249_.63.0538b28: | 入息一。非有情故 | 文 | 任二今解釋一。離身之息。可二非 |
| T2249_.63.0538b29: | 情攝一 | 見 | 而今論云。若念二息出一。離レ身爲レ至二一 |
T2249_.63.0538c02: 復隨レ息從レ内出レ外。半麻一麻。半麥一麥。半
T2249_.63.0538c03: 指節一指節。半指一指。半
T2249_.63.0538c04: 肘。半尋一尋。乃至廣説隨二根勢力一。息去近
| T2249_.63.0538c05: | 遠心皆隨逐上。持息念縁二離身之息一 | 見 | 故持息 |
T2249_.63.0538c07: 自相續一之文上者。見二婆沙論處處之文一。多分
| T2249_.63.0538c08: | 以二無爲法一。名二非相續法一 | 見 | 若爾。持息念不 |
T2249_.63.0538c10: 身内有情數息。爲レ縁所レ起離身之息。刻レ體
T2249_.63.0538c11: 見レ之。雖二非常情法一。既以二身内有情數息一。爲
T2249_.63.0538c12: レ縁起故。暫屬二自相續法一歟。例彼不淨觀。云三
T2249_.63.0538c13: 此縁二欲界一切色處一故。雖レ可レ縁二非情數色一。
| T2249_.63.0538c14: | 婆沙論。述二不淨觀所縁一云。縁二自他相續一 | 文 |
T2249_.63.0538c16: 三摩地。唯縁二自他相續一之文上云。亦攝二非情
| T2249_.63.0538c17: | 杓一。唯虚空等。非相續故 | 文 | 此等定判。皆以二 |
T2249_.63.0538c19: 念唯縁二自相續一云文。准レ彼可レ思レ之也
T2249_.63.0538c20: 問。欲界所繋入出息。離二欲界染一。第九無間道
T2249_.63.0538c21: 位悉滅歟
| T2249_.63.0538c22: | 滅不滅二類一 | 見 |
T2249_.63.0538c24: 同一哉。是以。第三靜慮所繋入出息。離二第三
| T2249_.63.0538c25: | 靜慮染一。第九無間道位。全無二滅不滅不同一 | 見 |
T2249_.63.0538c27: 答。婆沙論評家意云。應レ作二是説一。此入出息。
T2249_.63.0538c28: 隨二身地一繋。是身分故。定下入出息。是隨二身地一
T2249_.63.0538c29: 繋法上故。離二欲界染一。第九無間道位。欲界所
T2249_.63.0539a01: 繋入出息。不レ可レ滅也。但於二進文一者。欲界所
T2249_.63.0539a02: 繋入出息。隨二欲界心一轉者滅。隨二初靜慮心一
T2249_.63.0539a03: 轉者。不レ滅云也。故婆沙論中。述二入出息隨
T2249_.63.0539a04: 身地繋一云。師意會乙施設足論。云下欲界入出
T2249_.63.0539a05: 息。離二欲界染一時。最後無間道滅上之文甲云。欲
T2249_.63.0539a06: 界入出息。有下隨二欲界心一轉上。有下隨二初靜慮心一
T2249_.63.0539a07: 轉上。隨二欲界心一轉者。爾時滅。道隨二初靜慮
| T2249_.63.0539a08: | 心一轉者。爾時現在前 | 文 | 就二此論判一。會二例難一 |
T2249_.63.0539a10: 九無間道位。入出息不レ轉故。無二滅不滅不
T2249_.63.0539a11: 同一云也
T2249_.63.0539a12: 重難云。以二自下地無漏一。離二第三靜慮染一。第
T2249_.63.0539a13: 九無間道位。入出息可レ轉。何無二滅不滅不
T2249_.63.0539a14: 同一哉
T2249_.63.0539a15: 答。以二自下地無漏一。離二第三靜慮染一。第九無
T2249_.63.0539a16: 間道位。入出息現在前。不レ可レ滅故。亦無二滅
T2249_.63.0539a17: 不滅不同一也
T2249_.63.0539a18: 問。論文云。謂要身中有二諸孔
| T2249_.63.0539a19: | 心。正現前 | 文 | 爾者。寶法師意。有二縁一幾耶 |
| T2249_.63.0539a20: | 云。寶法師釋云。述下具二二縁一息方轉也上 | 文 |
T2249_.63.0539a22: 開。入出息地。麁心現前之四縁上。入出息轉之
T2249_.63.0539a23: 旨述也。何釋レ具二二縁一哉。是以。光法師釋二此
| T2249_.63.0539a24: | 文一云。要具二四縁一。息方得レ轉 | 文 | 如何 |
T2249_.63.0539a26: 兩論之説一。故婆沙論云。謂入出息。由二四事一
T2249_.63.0539a27: 轉。一有二息所依身一。二風道通。三毛孔開。四
| T2249_.63.0539a28: | 入出麁地麁心現前。必具二此四一。入出息轉 | 文 |
T2249_.63.0539b01: 毛孔開。三風道通。四入出息地麁心現前。於二
| T2249_.63.0539b02: | 此四中一。隨有二所闕一。息便不レ轉 | 文 | 准二此兩論 |
T2249_.63.0539b04: 依身一。有二諸孔
T2249_.63.0539b05: 縁一。入出息地心。正現前者。即是入出息地麁
T2249_.63.0539b06: 心現前也。設雖二寶法師意一。何不レ存二此旨一哉。
T2249_.63.0539b07: 但於乙述下具二二縁一息方轉上也之釋甲者。見二今論
T2249_.63.0539b08: 文一。偈頌云下依二二差別一轉上。長行述三此入出息
T2249_.63.0539b09: 轉。依二身心差別一畢云。謂要身中。有二諸孔
| T2249_.63.0539b10: | 入出息地心。正現前息。於二爾時一方得レ轉故 | 文 |
T2249_.63.0539b12: 顯下依二身差別一轉之相上。入出息地心正現前
| T2249_.63.0539b13: | 者。述下依二心差別一轉之旨上 | 見 | 故寶法師。就二其 |
T2249_.63.0539b15: 論レ之時。依二其身差別一轉之中。有二風道通毛
T2249_.63.0539b16: 孔開之二縁一。自レ本非レ所レ遮。故寶法師解釋。
T2249_.63.0539b17: 全無二相違一也
T2249_.63.0539b18: 問。下三靜慮無漏心現前位。入出息可レ轉耶
T2249_.63.0539b19: 答。入出息可レ轉也
T2249_.63.0539b20: 無漏心是寂靜微細也。設雖二下三靜慮一。無漏
T2249_.63.0539b21: 心現在前位。何入出息可レ轉哉。何況。見二婆
T2249_.63.0539b22: 沙正理等論説一。述二入出息轉之義一云。麁心現
| T2249_.63.0539b23: | 前 | 文 | 知。無漏心現前位。入出息不レ轉云事 |
T2249_.63.0539b25: 未レ擧二下三靜慮無漏心現前位一哉
T2249_.63.0539b26: 答。設雖二有漏心一。設雖二無漏心一。下三靜慮心
T2249_.63.0539b27: 現在前位。可レ爲二入出息地麁心現前之類一。故
T2249_.63.0539b28: 下三靜慮無漏心現前位。入出息可レ轉也。但
T2249_.63.0539b29: 於二無漏心寂靜微細故。下三靜慮無漏心現
T2249_.63.0539c01: 前位。入出息不レ可レ轉云難上者。有漏無漏相
T2249_.63.0539c02: 對之時。實雖二有漏心麁淺。無漏心寂靜一。上地
T2249_.63.0539c03: 下地相望之日。下三靜慮未レ離二八災患一。第四
T2249_.63.0539c04: 靜慮已離二八災患一故。第四靜慮有漏心現前
T2249_.63.0539c05: 位。入出息不レ轉。下三靜慮無漏心現前位。入
T2249_.63.0539c06: 出息可レ轉也
T2249_.63.0539c07: 重難云。光法師所引正理論中。云乙若入二世俗
T2249_.63.0539c08: 第四靜慮一身無二毛孔一。其理可レ然。以下彼定能
T2249_.63.0539c09: 引二彼地攝微密大種一充
滿身上故甲。有漏戒多T2249_.63.0539c10: 具二七支一。無表能造大種。充
滿身中一。故毛孔| T2249_.63.0539c11: | 不レ開。入出息不レ轉 | 見 | 而婆沙論中。述二有漏戒 |
T2249_.63.0539c13: 以者何。且苦法智忍。隨轉戒尚多。有漏有二無
T2249_.63.0539c14: 量功徳一對
治彼一故。況復更有二上界位餘戒一| T2249_.63.0539c15: | 文 | 若爾。下三靜慮無漏心現前位。無漏戒多 |
T2249_.63.0539c17: 戒能造大種。充
滿身中一。毛孔不レ可レ開。何入T2249_.63.0539c18: 出息可レ轉哉
T2249_.63.0539c19: 答。下三靜慮無漏心現前位。無漏戒多具七
T2249_.63.0539c20: 支。無表能造大種。充
滿身中一。更非レ所レ諍。故T2249_.63.0539c21: 寶法師餘處解釋中。云下隨二定勝劣一皆遍レ身
| T2249_.63.0539c22: | 故上 | 文 | 然而彼下三靜慮無漏戒。能造大種。非二 |
T2249_.63.0539c24: 問。光法師意。於二羯刺藍等四位一。息轉四縁
T2249_.63.0539c25: 中。闕二幾縁一耶
| T2249_.63.0539c26: | 位一。雖レ有二一事麁心現前一。闕二餘三事一 | 文 |
T2249_.63.0539c28: 法師解釋中云。若羯刺藍。頞部曇。閉尸。鍵南
| T2249_.63.0539c29: | 四位。唯有二麁心及息地一。闕二餘二縁一 | 文 | 如何｣ |
答此事一云。問何故羯刺藍T2249_.63.0540a02: 位。息不レ轉耶。答彼稀薄故。若息轉者。彼應二
T2249_.63.0540a03: 流動一。問何故頞部曇。閉尸。鍵南。諸根未レ滿
T2249_.63.0540a04: 未レ熟位。息不レ轉耶。答彼身爾時風道未レ通。
T2249_.63.0540a05: 毛孔未レ開。若息轉者。身應二散壞一。然在二卵
T2249_.63.0540a06: 及母胎中一。從二羯刺藍一。乃至諸根。未レ滿未レ熟。
T2249_.63.0540a07: 爾時未レ有二息所依身一。風道未レ通。毛孔未レ開。
T2249_.63.0540a08: 唯有二息地麁心現前一。雖レ有二一事一。而闕二三事一。
| T2249_.63.0540a09: | 故息不レ轉 | 文 | 於二羯刺藍等四位一。唯有二麁心現 |
T2249_.63.0540a11: 光法師云。於二此四位一。雖レ有二一事麁心現前一。
T2249_.63.0540a12: 闕二餘三事一云事。此文實分明也。故光法師。
T2249_.63.0540a13: 云下於二此四位一。雖レ有二一事麁心現前一。闕二餘三
T2249_.63.0540a14: 事一息皆不レ轉。故婆沙云。引二今文一爲二其證一
T2249_.63.0540a15: 也上。加レ之。泰法師引二婆沙論今文一畢云。解云。
T2249_.63.0540a16: 既言從二羯刺藍。乃至二鍵南一。諸根未レ滿未レ熟。
T2249_.63.0540a17: 爾時未レ有二息所依身一。風道未レ通。毛孔未レ開。
| T2249_.63.0540a18: | 雖レ有二一事一。而闕二三事一。故息不レ轉 | 文 | 寶法師。 |
T2249_.63.0540a20: 風道未レ通。故息不レ轉。若處二卵胎羯刺藍位一。
T2249_.63.0540a21: 入出息轉。則應二躁動一。身微薄故。便應二散壞一
T2249_.63.0540a22: 之文上畢云。此中應レ説。無二出入息所依身一也
| T2249_.63.0540a23: | 文 | 此等定判。亦於二羯刺藍等四位一。唯有二麁心 |
| T2249_.63.0540a24: | 現前一時一。闕二餘三事一 | 見 | 若爾。光法師今解釋。 |
T2249_.63.0540a26: 師之釋一。末學仰而可レ信。何強疑レ之哉。但於二
T2249_.63.0540a27: 圓暉法師解釋一者。彼立二息轉四縁一之時。云二
T2249_.63.0540a28: 息所依地一。不レ云二息所依身一。故於二羯刺藍等
T2249_.63.0540a29: 四位一。有二息所依地縁一云也
T2249_.63.0540b01: 問。一刹那定心隨轉戒。爲三唯限二一具七支一。
T2249_.63.0540b02: 爲
當有二多具七支一歟T2249_.63.0540b03: 異義一。暫可レ存下有二多具七支一云義上也
T2249_.63.0540b04: 若唯限二一具七支一者。光法師所引正理論中。
T2249_.63.0540b05: 釋下入二第四靜慮一。身無中毛孔開上云。以二彼等持。
| T2249_.63.0540b06: | 極淳厚一故。引二第四定大種一遍レ身 | 文 | 若唯限二一 |
| T2249_.63.0540b08: | 義一哉 | 十三 | 文。 |
| T2249_.63.0540b10: | 如二心唯一一。無二差別一故 | 文 | 所依大種。如二定心 |
T2249_.63.0540b12: 答。依二當處餘處之定判一。任二上古中古之常
T2249_.63.0540b13: 義一。暫可レ存下一刹那定心。有二多具七支一云義上
T2249_.63.0540b14: 也。其故。見二光法師所引正理論文一。云下何縁
T2249_.63.0540b15: 但入二第四靜慮一身無二毛孔一。非二餘定一耶。以二彼
T2249_.63.0540b16: 等持極淳厚一故。引二第四定大種一遍レ身。即由二
T2249_.63.0540b17: 此縁一。尊者世友説。入二彼定心一。身毛孔合上畢。
T2249_.63.0540b18: 問乙若入二世俗第四靜慮一。身無二毛孔一。其理可
T2249_.63.0540b19: レ然。以下彼定能引二彼地攝微密大種一充
滿身上T2249_.63.0540b20: 故。若入二無漏第四定一時。此身如何。亦無二毛
T2249_.63.0540b21: 孔一。以下彼但引二隨所生地大種一現前造中無表上
T2249_.63.0540b22: 故甲此問意。入二有漏第四靜慮一之時第四靜慮
T2249_.63.0540b23: 大種遍身云事。既分明也。云乙以下彼定能引二彼
T2249_.63.0540b24: 地攝微密大種一充
滿身上故甲故也。入二無漏第T2249_.63.0540b25: 四靜慮一之時。云乙以下彼但引二隨所生地大種一
T2249_.63.0540b26: 現前造中無表上故甲。故上所レ述大種遍レ身者。定
T2249_.63.0540b27: 心隨轉無表能造大種云事。又炳然也。答二此
T2249_.63.0540b28: 問一云下彼無漏定所引大種。雖二生處攝一。而極
| T2249_.63.0540b29: | 微密。與レ彼相似。故無有レ過 | 文 | 此文意。雖二無 |
T2249_.63.0540c02: 亦明鏡也。若一刹那定心隨轉戒。唯限二一具
T2249_.63.0540c03: 七支一者。豈可レ有二多具能造大種遍身之義一
T2249_.63.0540c04: 哉。爰知。一刹那定心隨轉戒。有二多具七支一
T2249_.63.0540c05: 故。多具大種。各各別造云事。是以。泰法師
T2249_.63.0540c06: 引二此文一畢云。以二此文一證故知。造二無漏戒四
T2249_.63.0540c07: 大一。隨二身大小一。遍
滿身中一。一具四大。造二七支T2249_.63.0540c08: 戒一。隨二大多少一。各各別造。地大不レ因二地大一造二
| T2249_.63.0540c09: | 諸色一故。道戒既爾。定戒亦然 | 文 | 光法師雖下引二 |
| T2249_.63.0540c11: | 依用之一云事。加レ之。見二寶法師餘處 | 十三 | 解 |
T2249_.63.0540c13: 地大造一。上地多色。其四大種。爲レ在二何處一。此
T2249_.63.0540c14: 問意。既許下身在二下地一。起二上地定一之時。用二上
T2249_.63.0540c15: 地大種一。造中上地多色一。無レ諍一刹那定共戒。
| T2249_.63.0540c16: | 有二多具七支一 | 見 | 若唯限二一具七支一者。豈可 |
T2249_.63.0540c18: 三十四文一云。然根本靜慮現在前時。色界大
T2249_.63.0540c19: 種遍二身内一起。若近分定。現在前時。色界大
T2249_.63.0540c20: 種。唯心邊起。有説近分定。現在前時。色界大
T2249_.63.0540c21: 種。亦遍レ身起。然長
養身一。不レ如二根本一。如下有二T2249_.63.0540c22: 二人一。倶詣レ池浴。一在二池側一。掬レ水浴レ身。一
T2249_.63.0540c23: 入二池中一沒レ身而洗。二人用レ水。雖二倶遍
身。| T2249_.63.0540c24: | 然長養身一。入レ池者勝上 | 文 | 此文云下色界大種。 |
T2249_.63.0540c26: レ云二依身等欲界長養大種一。既云二色界大種一
T2249_.63.0540c27: 故也。又不レ可レ云二空界色。能造大種一。若空界
T2249_.63.0540c28: 色能造大種者。依二根本近分一。豈可レ有二遍身
T2249_.63.0540c29: 不遍身不同一哉。何況。今此問答。就二定共戒
T2249_.63.0541a01: 能造大種一。釋二有漏自地依之義一也。更不レ可
T2249_.63.0541a02: レ云二餘色能造大種一哉。准二此等定判一。一刹那
T2249_.63.0541a03: 定心隨轉戒。有二多具七支一云事。實分明也。
T2249_.63.0541a04: 但於下今論餘處。所依大種如二心唯一一。無二差
T2249_.63.0541a05: 別一故之文上者。於二一具七支能造大種一。定散
T2249_.63.0541a06: 相對。釋二一具多具不同一之時。定心隨轉戒。
T2249_.63.0541a07: 七支無表。一具大種所造之旨述也。就二各別
T2249_.63.0541a08: 七支一論レ之時。更非レ遮二各別大種所造之義一
T2249_.63.0541a09: 也
T2249_.63.0541a10: 重難云。定心既一也。隨轉戒何可レ有二多具七
T2249_.63.0541a11: 支一哉。一刹那定心隨轉戒。有二多具七支一云
| T2249_.63.0541a12: | 事。道理甚難レ思哉 | 是一 |
T2249_.63.0541a14: 種。各各別造云事。不レ可レ然。見二正理論餘處
| T2249_.63.0541a15: | 三十五 | 文一云。定ヨリ生スル無表。七支相望展轉力 |
| T2249_.63.0541a17: | 違。故依二異大一 | 文 | 此文意。爲二倶有因一七支一 |
| T2249_.63.0541a19: | 造レ之 | 見 | 而一刹那定心隨轉戒。設雖レ有二多具 |
T2249_.63.0541a21: 哉。雖レ爲二倶有因一。多具大種所造者。定生無
T2249_.63.0541a22: 表。七支相望展轉力生二同一具一故。唯從二一
| T2249_.63.0541a23: | 具四大種一生之定判。豈非二唐捐一哉 | 是二 |
T2249_.63.0541a25: 釋其義難レ思。入二第四靜慮一。欲界依身。三洲
T2249_.63.0541a26: 六欲天。大小不同也。於二六欲天依身。相容大
T2249_.63.0541a27: 種一。於二三洲依身一如何可二相容一哉。定知。三洲
T2249_.63.0541a28: 六欲天相容大種。可レ有二多少不同一。若能造大
T2249_.63.0541a29: 種有二多少不同一者。所造七支。隨可レ有二多少
| T2249_.63.0541b01: | 不同一。若爾。豈不レ背二由時果善等之理一哉 | 是三 | ｣ |
T2249_.63.0541b03: 身中一者。寧不レ違下寶法師。雖三長養大遍二一身
| T2249_.63.0541b04: | 中一。何必皆能造二無表色一之釋上哉 | 是四 |
T2249_.63.0541b06: 所造色一。以丁一切法不丙觀二自性及同類體一。爲乙
| T2249_.63.0541b07: | 他因甲故。自類他類相望。論二倶有因一 | 見 | 而一刹 |
T2249_.63.0541b09: 生戒一。望二餘不殺生戒一。可レ爲二倶有因一歟。若許
T2249_.63.0541b10: レ爲二倶有因一者。豈不レ背地以丁一切法不丙觀二自
| T2249_.63.0541b11: | 性及同類體一爲乙他因甲故之理天哉 | 是五 |
T2249_.63.0541b13: 果一時。現在未來修二八聖道支一云文上云。此則
T2249_.63.0541b14: 止二正語業命不倶者意一。無貪嗔癡無表。各有二
| T2249_.63.0541b15: | 七種一。倶時起故 | 文 | 婆沙抄中。釋二此文一云。論無 |
| T2249_.63.0541b17: | 蘊中。同二第二師一。即第三爲レ正 | 文 | 准二此文一。一 |
| T2249_.63.0541b19: | 七支一 | 見 | 若爾。隨可レ有二三具能造大種一。何云二 |
| T2249_.63.0541b20: | 多具大種遍身中一哉 | 是六 |
T2249_.63.0541b22: 非レ無二其道理一。定心雖二是一一。微細寂靜。防非
T2249_.63.0541b23: 止惡之徳甚多故。有二多具七支一也。故婆沙論
T2249_.63.0541b24: 中。明二有漏無漏戒多少一。出二評家義一云。如是
T2249_.63.0541b25: 説者。無漏戒多。所以者何。且苦法智忍隨轉
T2249_.63.0541b26: 戒尚多有漏。有二無量功徳一。對
治彼一故。況復| T2249_.63.0541b27: | 更有二上位餘戒一 | 文 | 是則同雖レ定二心隨轉戒無 |
T2249_.63.0541b29: 多。無漏戒尚多二有漏戒一。即此意也
T2249_.63.0541c01: 次。於二正理論餘處。定生無表七支相望展轉
T2249_.63.0541c02: 力生同一果故等之文一者。就二一具七支定散
T2249_.63.0541c03: 無表相對一。能造大種一具多具不同之由釋
T2249_.63.0541c04: 也。定心隨轉。多具七支。雖レ爲二倶有因一。多具
T2249_.63.0541c05: 七支。其類別故。非二一具大種所造一也。例如二
T2249_.63.0541c06: 光法師餘處第一釋意一。別解脱戒初後念一
T2249_.63.0541c07: 支。雖二一具大種所造一。於二七支一者。其類別故。
T2249_.63.0541c08: 各別大種所造也。何況。若執二七支相望展轉
T2249_.63.0541c09: 力生等之文一。爲二具有因一七支。必一具大種所
T2249_.63.0541c10: 造。不レ爲二倶有因一七支。必各別大種所造云
T2249_.63.0541c11: 者。別解脱戒初後念一支。既非二倶有因一。光法
T2249_.63.0541c12: 師一釋意。如何可レ定二一具大種所造一哉。以
T2249_.63.0541c13: レ之思レ之。七支相望展轉力故生等之文。就二
T2249_.63.0541c14: 一具七支定散無表相對一。能造大種。一具多
T2249_.63.0541c15: 具不同之由釋許也。以二此文一爲二定量一。一切
T2249_.63.0541c16: 爲二倶有因一七支。必一具大種所造。一切不
T2249_.63.0541c17: レ爲二倶有因一七支。必各別大種所造。不レ可レ定
T2249_.63.0541c18: 事也
T2249_.63.0541c19: 次。於乙寶法師豈得下隨二彼大種一戒少戒多上之
T2249_.63.0541c20: 釋甲者。就下泰法師以二此文證一。故知。造二無漏戒
T2249_.63.0541c21: 四大一。隨二身大小一。遍
滿身中一。一具四大。造二七T2249_.63.0541c22: 支戒一隨二大多少一。各各別造之釋一。一往致二此難
T2249_.63.0541c23: 破一也。以二實義一論レ之者。泰法師釋意。寶法師
T2249_.63.0541c24: 釋意。不レ可レ云下隨二依身大小一。定心隨轉七支。
T2249_.63.0541c25: 并彼能造大種。有中多少不同上也。由時果善等
T2249_.63.0541c26: 者。性相之所レ定故也。但實事雖レ可レ然。其義
T2249_.63.0541c27: 猶難レ思。暫存二一義一云。婆沙論中。述三色界大
T2249_.63.0541c28: 種。來入二欲界依身一云。欲界大種麁。色界大
| T2249_.63.0541c29: | 種細。細入二麁沙 | 文 | 准二此文一思レ之。 |
同。定心隨轉T2249_.63.0542a02: 戒。能造大種。遍二身中一事。更不レ可レ有二多少
T2249_.63.0542a03: 不同一也。其故三洲依身。雖レ小極虚麁也。六
T2249_.63.0542a04: 欲天依身。雖レ大稍微細也。故色界細大種。來
T2249_.63.0542a05: 入二三洲依身一之時。三洲依身雖レ小。虚麁故
T2249_.63.0542a06: 麁
容身中一。來入二六欲天依T2249_.63.0542a07: 身一之時。六欲天依身雖レ大。微細故麁
T2249_.63.0542a08: 彼大種遍
在身中一也。設雖二下三靜慮依身一。T2249_.63.0542a09: 入二第四靜慮一之時。彼第四靜慮隨轉戒。能
T2249_.63.0542a10: 造大種。必可レ遍二身中一。若不レ遍二身中一者。豈
T2249_.63.0542a11: 無二毛孔開一哉。以レ是思レ之。欲界依身雖レ小。虚
T2249_.63.0542a12: 麁
T2249_.63.0542a13: 種。相
容身中一。下三靜慮依身雖レ大。甚細故T2249_.63.0542a14: 麁
T2249_.63.0542a15: 種。遍
在身中一也。若爾。以二三洲六欲天依身T2249_.63.0542a16: 大小不同一。何始可レ爲レ痛哉
T2249_.63.0542a17: 次。於下寶法師。雖三長養大遍二一身中一。何必皆
T2249_.63.0542a18: 能造二無表色一之釋上者。泰法師任二正理論文一。
T2249_.63.0542a19: 作下隨二大多少一。各各別造之釋上。故寶法師意。
T2249_.63.0542a20: 實雖レ許二此釋一。兼爲レ顯下起二第四靜慮定心一之
T2249_.63.0542a21: 時。彼地空界色。能造二長養大種一。來入二身中一
T2249_.63.0542a22: 之義上。暫致二此能破一也
T2249_.63.0542a23: 次於二婆沙論。地不觀地生所造色等之文一者。
T2249_.63.0542a24: 以二地大種一望二地大種一之時。自體同類。更不
T2249_.63.0542a25: レ借レ力。故自體并如レ此不二相由一之同類法。一
T2249_.63.0542a26: 切皆不レ爲二倶有因一。故云地以丁一切法不丙觀二自
T2249_.63.0542a27: 性及同類體一爲乙他因甲故天也。然而設雖三同類
T2249_.63.0542a28: 法互令二相由一。有二同一果之義一者。何不レ爲二倶
T2249_.63.0542a29: 有因哉。是以光法師餘處一釋意。心王上大
T2249_.63.0542b01: 生等與二大地法十心所上大生等一。爲二倶有因一
| T2249_.63.0542b02: | 文 | 此豈非三同類法爲二倶有因一哉。准レ之思レ之。 |
T2249_.63.0542b04: 一不刹生戒一。望二餘不殺生戒一。爲二倶有因一云
T2249_.63.0542b05: 事。更不レ背二文理一也
T2249_.63.0542b06: 次。於下婆沙論。無貪嗔癡無表。各有二七種一。倶
T2249_.63.0542b07: 時起故之文上者。於二一刹那定心隨轉戒一總而
T2249_.63.0542b08: 論レ之。雖レ有二無貪嗔癡所生三類七支一。別細
T2249_.63.0542b09: 云レ之。無貪嗔癡所生三類七之中。各有二衆
T2249_.63.0542b10: 多七支一故。一刹那定心隨轉戒。有二多具七
T2249_.63.0542b11: 支一云事。全不レ違二此文一也
T2249_.63.0542b12: 重難云。泰法師。造二無漏戒一四大。隨二身大小一。
T2249_.63.0542b13: 遍
滿身中一。一具四大。造二七支戒一。隨二大多少一。T2249_.63.0542b14: 各各別造之釋意。無レ諍隨二依身大小一。定心隨
| T2249_.63.0542b15: | 轉戒。能造大種。實有二多少不同 | 是 | 依レ之。寶 |
T2249_.63.0542b17: 多上也。泰法師意若不レ許下隨二依身大小一。定心
T2249_.63.0542b18: 隨轉戒。能造大種。有中多少不同上者。寶法師。
| T2249_.63.0542b19: | 何可レ破レ之哉 | 是一 |
| T2249_.63.0542b21: | 定心隨轉戒。能造大種。遍身之義一 | 見 | 何云三寶 |
| T2249_.63.0542b22: | 法師意。實許二此義一哉 | 是二 |
T2249_.63.0542b24: レ可レ有二多少不同一云事。道理實必然。故泰法
T2249_.63.0542b25: 師意。可レ存二此旨一也。但於下隨二大多少一。各各別
T2249_.63.0542b26: 造之釋上者。彼隨轉戒七支。與二能造大種一必
T2249_.63.0542b27: 一具一具。各別能造所造定之旨釋成也。文
T2249_.63.0542b28: 意。隨二彼能造大種之數一。所造七支各各別造
| T2249_.63.0542b29: | 爲言 | 更非レ釋レ隨二依身大小一。彼隨轉戒。能造大 |
T2249_.63.0542c02: 就下隨二大多少一。各各別造之言上暫破下豈得中隨二
T2249_.63.0542c03: 彼大種一戒少戒多上也
T2249_.63.0542c04: 大種遍身云事。正理論一段之文甚分明。故
T2249_.63.0542c05: 泰法師承レ之。釋下隨二身大小。遍中滿身中上。既
T2249_.63.0542c06: 叶二實義一。寶法師意。何不レ許レ之哉。何況。寶法
T2249_.63.0542c07: 師餘處。引乙婆沙論。然根本靜慮現在前時。色
T2249_.63.0542c08: 界大種遍二身内一起。若近分定現在前時。色界
T2249_.63.0542c09: 大種唯心邊起。有説近分定現在前時。色界
T2249_.63.0542c10: 大種。亦遍レ身起。然長二養身一不レ如二根本一。如下
T2249_.63.0542c11: 有二二人一。倶詣レ池浴。一在二池側一。掬レ水浴レ身。
T2249_.63.0542c12: 一入二池中一。沒レ身而洗。二人用レ水。雖二倶偏一
T2249_.63.0542c13: レ身。然長
養身一。入レ池者勝上之文甲畢云。後解爲| T2249_.63.0542c14: | レ勝。隨二定勝劣一。皆遍レ身故 | 文 | 定心隨轉戒。能 |
T2249_.63.0542c16: 長養大。遍二一身中一。何必皆能造無表色一之
T2249_.63.0542c17: 釋上者。正理論中。引二第四定大種遍身等文一。
T2249_.63.0542c18: 述二定心隨轉戒。能造大種遍身之旨一。故泰法
T2249_.63.0542c19: 師釋。雖レ無二其過一。總而論レ之。依身在二下地一。
T2249_.63.0542c20: 起二第四靜慮定心一之時。彼地空界色能造二長
T2249_.63.0542c21: 養大種一。來入二身中一故論文之外。亦顯二此義一
T2249_.63.0542c22: 也
T2249_.63.0542c23: 問。光法師意。依身在二第四靜慮一。約二息轉スル四
T2249_.63.0542c24: 縁ノ闕具ニ一。作二二解釋一。爾者。第二釋意。如何釋
T2249_.63.0542c25: レ之耶
| T2249_.63.0542c26: | 慮一定有レ二闕レ二 | 文 | 付レ之。見二婆沙論一文云。 |
| T2249_.63.0542c28: | 不二名爲息 | 文 | 此文無諍。依身在二第四靜慮一。 |
T2249_.63.0543a01: 不レ違二婆沙論文一哉
T2249_.63.0543a02: 答。光法師第二釋意。專任二道理必然一。依二正
T2249_.63.0543a03: 理論文一成レ之也。所謂依身在二第四靜慮一之
T2249_.63.0543a04: 人。既有二口鼻一故。可レ有二風道通一。能依下地威
T2249_.63.0543a05: 儀通果二無記心故。可レ有二入出息地麁心現
T2249_.63.0543a06: 前一得レ意也。何況。正理論中。云下若生二彼地一。身
T2249_.63.0543a07: 無二毛孔一。如何生レ彼能發中語言上。雖レ述三身無二
T2249_.63.0543a08: 毛孔一。不レ遮レ有二風道通一。是亦其證據也。故第
T2249_.63.0543a09: 二釋具文云。言レ有レ二者。一風道通。既有二口
T2249_.63.0543a10: 鼻一。能發二語言一。明知。有二風道通一。又正理六十
T2249_.63.0543a11: 云。若生二彼地一。身無二毛孔一。如何生レ彼能發二語
T2249_.63.0543a12: 言一。非下發二語言一。要由中毛孔上。但由二頷動一。亦得
T2249_.63.0543a13: レ發レ聲。如二機關聲一。豈由二毛孔一。准二彼論文一。不
T2249_.63.0543a14: レ遮二風道通一。二入出息地。麁心現前。以三能起二
T2249_.63.0543a15: 下威儀通果一。言レ關レ二者。一非二入出息所依
T2249_.63.0543a16: 身一。彼息不レ轉。心微細故。二毛孔不レ開。縱起二
| T2249_.63.0543a17: | 散心一。毛孔亦閉。身密合故 | 文 |
| T2249_.63.0543a19: | 非二是正義一 | 文 |
T2249_.63.0543a21: 心一耶
T2249_.63.0543a22: 有二起威儀心一者。第二靜慮以上。無二起レ表心一。
T2249_.63.0543a23: 何可レ有下起二威儀一心上哉。是以。光法師解釋中。
T2249_.63.0543a24: 引二泰法師釋一云。若生二二定以上一。起二初定威
| T2249_.63.0543a25: | 儀心一。發二上地威儀業一 | 文 | 此釋無レ諍。第二靜慮 |
| T2249_.63.0543a26: | 以上。不レ可レ有下起二威儀心上 | 見 |
| T2249_.63.0543a27: | 婆沙論 | 百十五 | 中。述下阿羅漢入二涅槃一心上。第二 |
| T2249_.63.0543a28: | 靜慮以上。可レ有二威儀心一 | 見 | 若許レ有二威儀心一 |
T2249_.63.0543b01: 答。生二二定以上一。起二初定威儀心一。發二上地威
T2249_.63.0543b02: 儀業一云事。不レ限二光法師所引泰法師解釋一。
T2249_.63.0543b03: 亦出二諸師定判一。所謂寶法師解釋云。借二下
T2249_.63.0543b04: 識一起二上地威儀通果一。但縁二所發業事。及所
| T2249_.63.0543b05: | 化事等一。不レ縁二上地息風一也 | 文 | 光法師餘處解 |
| T2249_.63.0543b07: | 下初定威儀意識上 | 文 | 此等解釋意。第二靜慮以 |
T2249_.63.0543b09: 況。光法師餘處解釋中。釋下行住坐臥名二威
T2249_.63.0543b10: 儀一。以二長短等表色一爲性。以二身表業一。爲中威儀
T2249_.63.0543b11: 體上。故起二身表一心。即起二威儀一心。故第二靜慮
T2249_.63.0543b12: 以上。不レ可レ有下起二威儀一心上云事。道理實炳然
| T2249_.63.0543b13: | 也。故光法師餘處 | 三 | 解釋中云。若據下起二威儀 |
T2249_.63.0543b15: 捨。不レ通二苦樂一。以二苦樂受不
能二發業一如二前| T2249_.63.0543b16: | 釋一 | 文 | 若第二靜慮以上。有下起二威儀一心上者。何 |
T2249_.63.0543b18: 述下起二威儀一心。不レ通二苦樂一之所以上。云レ以二苦
T2249_.63.0543b19: 樂受不
能レ發レ業。起二身表一心。即起二威儀一心| T2249_.63.0543b20: | 云事。此釋又明鏡也。而見二今論餘處 | 二十八 |
T2249_.63.0543b22: 初定繋。生レ上起レ下。如レ起二化心一。故能見聞觸。
T2249_.63.0543b23: 及發レ表。此四唯是無覆無記。不レ起二下染一。已
T2249_.63.0543b24: 離レ染故一。不レ起二下業善一。以二下劣一故。第二靜慮
T2249_.63.0543b25: 以上。無二起レ表心一者。性相之所レ定也。若無二
T2249_.63.0543b26: 起レ表心一者。不レ可レ有レ起二威儀一云事。亦勿論
T2249_.63.0543b27: 也。但於下婆沙論第二靜慮已上。有二威儀心一
T2249_.63.0543b28: 云文上者。就二似威儀心一論レ之也。不レ云レ有二起
T2249_.63.0543b29: 威儀心一者。何爲二相違一哉
T2249_.63.0543c01: 問。婆沙論文。明二持息念十七種觀一中。覺心
T2249_.63.0543c02: 行者。縁二想思心所一歟
T2249_.63.0543c03: 也
T2249_.63.0543c04: 中。引下古師依二婆沙論一。覺心行者。法念住觀。
T2249_.63.0543c05: 縁二想思一故云義上。破下之。知。覺心行者。不レ縁二
T2249_.63.0543c06: 想思心所一云事
T2249_.63.0543c07: 名二想思一。覺心行者。可レ縁二想思心所一也。是以。
| T2249_.63.0543c08: | 見二婆沙論文一云。覺心行者。觀二想及思一 | 文 | 如 |
| T2249_.63.0543c10: | 答。正理論 | 六十 | 中。擧二持息念十七種觀一畢云。 |
| T2249_.63.0543c12: | 四念住一。如レ次應レ知。各有二四門一。成二十六種一 | 文 |
T2249_.63.0543c14: 行之四種。是受念住觀故。覺心行者。可レ縁二
T2249_.63.0543c15: 受心所一也。但於下心行之稱。專名二想思一云難上
T2249_.63.0543c16: 者。正理論中。問
答此事一云。如何覺心行。可二T2249_.63.0543c17: 受念住攝一。因受二果名一故無レ有レ過。非下此中説二
T2249_.63.0543c18: 心行一謂
思。應レ知此中受名二心行一。謂由二耽著一。T2249_.63.0543c19: 樂二受味一故。便於二彼彼境界一。或生二思造作心一。
T2249_.63.0543c20: 名爲二心行一。受是思因。故名二心行一無レ失。或但
T2249_.63.0543c21: 能覺二受自體一者。義准亦於二思等自體一。次第
T2249_.63.0543c22: 能覺
生住壞相一。如下嘗二大海一渧水鹹一。則亦| T2249_.63.0543c23: | 遍知大海水味上。故唯覺受。名二覺心行一 | 文 | 縁二 |
T2249_.63.0543c25: 泰法師引二今文一畢云。解云。自レ古論師皆言。
T2249_.63.0543c26: 依二毘婆沙一。覺心行除二心行一是法念住觀。以
T2249_.63.0543c27: レ縁二總思一故者謬也。今依二正理論釋一。四念住
T2249_.63.0543c28: 各有レ四。故成二十六一。想思亦是受念住觀。如二
| T2249_.63.0543c29: | 前會釋一 | 文 | 次於下婆沙論。覺心行者。觀二想及 |
T2249_.63.0544a02: 縁二受心所一。云レ觀二想及思一也。准二正理論一。會通
T2249_.63.0544a03: 之旨。可レ思レ之也
T2249_.63.0544a04: 去嘉祿三年閏三月之候。於二當寺慈恩院一。
T2249_.63.0544a05: 被レ行二倶舍三十講一之時。宗性初按
立此T2249_.63.0544a06: 論義一。對二聖禪法師一疑レ之。其時講答之趣。
T2249_.63.0544a07: 大概如レ此。思
出往事一。記録之一畢。大乘義T2249_.63.0544a08: 章十六有レ釋。可レ見レ之
| T2249_.63.0544a09: | | 正嘉元年十一月二十七日 | 申時 | 於東 |
T2249_.63.0544a11: 伏之天蕤賓林鐘之候初企此卷抄出其功
T2249_.63.0544a12: 過半之處俄被召
T2249_.63.0544a13: 承明門院御前僧之間此勤中絶畢而玄冬
T2249_.63.0544a14: 雪降金池氷結之今冷手振右筆不輒然而
T2249_.63.0544a15: 被催其志其深憖記此卷問答畢聊有所存
T2249_.63.0544a16: 之旨併奉資
T2249_.63.0544a17: 佛教之微功願答敬神明之誠心一期終焉
T2249_.63.0544a18: 之暮必遂往生於兜率之秋雲三會説法之
T2249_.63.0544a19: 曉速開覺悟於龍華之春風而已
T2249_.63.0544a20: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
| T2249_.63.0544a21: | 年齡五十六 夏臘四十四 |
T2249_.63.0544a23:
T2249_.63.0544a24:
T2249_.63.0544a25:
T2249_.63.0544a26: 問題
T2249_.63.0544a27: 問。不淨觀持息念後。念住前。必得二禪定一歟
T2249_.63.0544a28: 問。自性念住體可レ通二生得惠一耶
T2249_.63.0544a29: 問。無漏身念住可二現起一耶
T2249_.63.0544b01: 問。自性等三種念住。一念觀門具レ之歟
T2249_.63.0544b02: 問。所縁念住中。染汚身念住。可レ亘二不善有
T2249_.63.0544b03: 覆二類一耶
T2249_.63.0544b04: 問。縁二想行二蘊一。可レ名二雜縁法念住一耶
T2249_.63.0544b05: 問。總想念住中。可レ有下不レ總
縁身受心法一類上T2249_.63.0544b06: 耶
T2249_.63.0544b07: 問。佛及獨覺。可レ作二三義觀七處善觀門一耶
T2249_.63.0544b08: 問。七處善可レ通二無漏一耶
T2249_.63.0544b09: 問。異生位。可レ起二七處善一耶
T2249_.63.0544b10: 問。七處善可レ依二欲界等十地一耶
T2249_.63.0544b11: 問。未離欲染人。修惠無間起二煗善根一義可
T2249_.63.0544b12: レ有耶
T2249_.63.0544b13: 問。聞惠無間可レ起二煗善根一耶
T2249_.63.0544b14: 問。依二上三靜慮一。起二煗善根一人。總縁共相法
T2249_.63.0544b15: 念住無間。起之義可レ有耶
T2249_.63.0544b16: 問。未レ得二未至地一人。思惠無間起二頂善根一義
T2249_.63.0544b17: 可レ有耶
T2249_.63.0544b18: 問。煗頂二善根位。觀二四聖諦一可レ通二相續不
T2249_.63.0544b19: 相續一耶
T2249_.63.0544b20: 問。煗頂二善根位。作二十六行相一。觀二上下八
T2249_.63.0544b21: 諦一時。一一行相。唯限二一刹那一歟
T2249_.63.0544b22: 問。寶法師意。煗頂二善根。初安足位。所二現
T2249_.63.0544b23: 修一法念住。可レ通二雜縁不雜縁一歟
T2249_.63.0544b24: 問。忍善根位。所二現修一法念住。可レ通二雜縁不
T2249_.63.0544b25: 雜縁一耶
| T2249_.63.0544b26: | 問。頌文云。下中品同頂 | 文 | 爾者。中忍同レ頂者。 |
當論二得修行相一歟T2249_.63.0544b28: 問。中忍滿位。爲二二行相二刹那一。爲
當一行T2249_.63.0544b29: 相二刹那一歟
T2249_.63.0544c01: 問。煗等四善根。以レ得爲レ體歟
T2249_.63.0544c02: 問。不淨觀持息念。別相念住總相念住。以レ得
T2249_.63.0544c03: 爲レ體歟
T2249_.63.0544c04: 問。煗善根初安足位。曾得道現起歟
T2249_.63.0544c05: 問。煗等四善根。可レ有二離染得一耶
T2249_.63.0544c06: 問。已離欲染人。初起二煗等善根一時。可レ得
修T2249_.63.0544c07: 前八品斷者所レ起煗等善根一耶
T2249_.63.0544c08: 問。異生位。餘煗等四善根外。可レ起二餘順決
T2249_.63.0544c09: 擇分善根一耶
T2249_.63.0544c10: 問。今論意。依二第四靜慮一起二忍善根一人。今此
T2249_.63.0544c11: 忍善根位。可レ起下非二順決擇分所攝一心品上
T2249_.63.0544c12: 耶
T2249_.63.0544c13: 問。初苦法忍位。未來可レ修二四念住一耶
T2249_.63.0544c14: 問。非二煗善根初安足一位。非二聞惠現前一位。非二
T2249_.63.0544c15: 滅現觀四心現前一位。依二四靜慮一未曾得心
T2249_.63.0544c16: 品現前位。必得
修受念住一歟T2249_.63.0544c17: 問。寶法師所引婆沙論中。明下成
就世第一T2249_.63.0544c18: 法一。不レ成
就彼離繋得一等四句分別相上。致二T2249_.63.0544c19: 三重問答一。爾者。第一重四句中。成
就世第T2249_.63.0544c20: 一法一。不レ成
就彼離繋得一者。於二初靜慮煩T2249_.63.0544c21: 惱一。可レ亘二未離已離二類一耶
T2249_.63.0544c22: 問。依二初靜慮一入二見道一人。可レ修二未至地世第
T2249_.63.0544c23: 一法一耶
T2249_.63.0544c24: 問。未至地世第一法。與二初靜慮世第一法一。可
T2249_.63.0544c25: レ爲二同類因一耶
T2249_.63.0544c26: 問。世第一法位。可レ得
修無漏道一耶T2249_.63.0544c27: 問。煗等四善根一。四分定中。唯順決擇分攝歟
T2249_.63.0544c28: 問。無色界可レ有二順決擇分善一耶
T2249_.63.0544c29: 問。煗等四善根。可レ感二眼等五根一耶
T2249_.63.0545a01: 問。尊者妙音意。欲界繋煗頂二善根。修惠攝
T2249_.63.0545a02: 歟
T2249_.63.0545a03: 問。尊者妙音意。煗頂二善根。爲三唯依二欲界一
T2249_.63.0545a04: 爲
當通依二色界一歟T2249_.63.0545a05: 問。尊者妙音意。頂善根中。自二煗善根一劣類
T2249_.63.0545a06: 可レ有耶
T2249_.63.0545a07: 問。尊者妙音意外。煗頂二善根。依二欲界一云
T2249_.63.0545a08: 義可レ如耶
T2249_.63.0545a09: 問。六欲天中。初起二中忍一義可レ有耶
T2249_.63.0545a10:
T2249_.63.0545a11:
T2249_.63.0545a12:
| T2249_.63.0545a13: | 倶舍論第二十三卷抄 | 上 |
T2249_.63.0545a15: 答。不二必得
之也T2249_.63.0545a16: 光法師解釋中。述下未離欲染人。總相念住思
T2249_.63.0545a17: 惠所攝之旨上。知。不淨觀。持息念後。念住之
T2249_.63.0545a18: 前。不三必得二禪定一云事
| T2249_.63.0545a19: | 論處處之文一。餘處 | 二十二 | 云二入レ修要二門。不 |
定畢。T2249_.63.0545a21: 結下依三已修
成止一。爲レ觀修中念住上。此等之文無T2249_.63.0545a22: レ諍。不淨觀。持息念後。念住之前。必得二禪定一
| T2249_.63.0545a23: | 見 | 如何 |
T2249_.63.0545a25: 間引
起煗善根一故不淨觀。持息念。後念住之T2249_.63.0545a26: 前。不三必得二禪定一歟。故見二光法師處處解釋一。
T2249_.63.0545a27: 當卷述下此中且據二未離欲染一故。言中總相思
| T2249_.63.0545a28: | 惠所攝上畢一。引下正理論 | 六十一 | 諸有三先時。未離 |
| T2249_.63.0545b01: | 餘處 | 十四 | 云。如二婆沙十七云一。煗隨轉戒。於二破 |
T2249_.63.0545b03: 離欲染依二思所成惠一。引二煗善根一生。又婆沙
T2249_.63.0545b04: 第七亦説。未離欲染者。思惠無間能引
起煗一。| T2249_.63.0545b05: | 准二此三文一。有下從二思惠一初入レ煗者上 | 文 | 任二此等 |
T2249_.63.0545b07: 禪定一云事。甚分明也。但於二今論處處之文一
T2249_.63.0545b08: 者。觀行者中。亦有下不淨觀。持息念後。念性
T2249_.63.0545b09: 之前。有二禪定一之類上。故任二觀門大綱一云レ爾也。
T2249_.63.0545b10: 非レ謂三不淨觀。持息念後。念住之前。必得二禪
T2249_.63.0545b11: 定一歟
T2249_.63.0545b12: 問。自性念住體。可レ通二生得惠一耶
T2249_.63.0545b13: レ之者。通二生得惠一也
T2249_.63.0545b14: 見二今論處處之文一。當卷云。自性念住以レ惠爲
| T2249_.63.0545b15: | レ體。此惠有二三種一。謂聞等所成 | 文 | 餘處 | 二十五 |
| T2249_.63.0545b16: | 擧二四念住等功徳一畢云。實諸加行善 | 文 | 婆沙 |
| T2249_.63.0545b17: | 論 | 百八 十七 | 中。或云。相雜念住。復有二三種一。謂聞思 |
| T2249_.63.0545b18: | 修所成差別 | 文 | 或云。或説レ三。謂軟中上品。或 |
| T2249_.63.0545b19: | 聞思修所成 | 文 | 任二此等論判一。自性念住體。不 |
| T2249_.63.0545b20: | レ通二生得惠一 | 見 |
| T2249_.63.0545b21: | 自性念住體。可レ通二生得惠一 | 見 | 如何 |
| T2249_.63.0545b23: | 其故光法師餘處 | 一本 | 解釋中。云下又解。生得 |
觀諦一故。亦名中對觀上。生得惠。| T2249_.63.0545b25: | 有二對觀之義一 | 見 | 若許二對觀之義一者。何不レ名二 |
T2249_.63.0545b27: 別見非見處等相縁身一惠中。出二見處非見之
| T2249_.63.0545b28: | 句一云。謂五識身相應善惠 | 文 | 而以三五識中無二 |
| T2249_.63.0545b29: | 加行善一故者。婆沙論 | 四十二 | 定判。明知。自性 |
T2249_.63.0545c02: 論處處之文一者。就二勝品念住一論レ之也。勝劣
T2249_.63.0545c03: 通論之時。更不レ可レ遮二生得惠一歟
| T2249_.63.0545c04: | 重難云。見二正理論 | 六十 | 文一云。惠中何等名二自 |
| T2249_.63.0545c05: | 性念住一。應レ知。唯取二聞思修所成一 | 文 | 唯言無 |
| T2249_.63.0545c06: | レ諍。簡二生得惠一 | 見 |
T2249_.63.0545c08: 問。無漏身念住可二現起一耶
T2249_.63.0545c09: 兩方。若現起者。無漏心作二共相觀門一身
T2249_.63.0545c10: 念住難二現起一哉。是以。披二論疏定判一。未レ云
T2249_.63.0545c11: レ有二此義一哉
T2249_.63.0545c12: 來既有レ之。何無二現起之義一哉。何況。無漏受
T2249_.63.0545c13: 心法念住。既許二現起之義一。無漏身念住。相例
T2249_.63.0545c14: 可レ同如何
T2249_.63.0545c15: 答。心品縁レ境。隨レ時不レ定。故無漏身念住。可二
T2249_.63.0545c16: 現起一也。故餘處正理論中。述二三十七菩提分
T2249_.63.0545c17: 法。倶時現起相一云。由二此理趣一初靜慮中。總
T2249_.63.0545c18: 而言レ之。具二三十七一。然於二一念一。頓現在前。極
T2249_.63.0545c19: 多但容レ有二三十四一。如レ是未至第二靜慮極多
T2249_.63.0545c20: 但容レ有二三十三一。三四中間極三十二。前三無
T2249_.63.0545c21: 色極二十九。欲界有頂。極唯十九。一切皆除二
| T2249_.63.0545c22: | 三念住一。故其中滅者。隨レ位應レ思 | 文 | 婆沙論中。 |
T2249_.63.0545c24: 法一。唯三十三倶時現前。除二三念住一。所以者何。
T2249_.63.0545c25: 以二四念住所縁各別一。尚無レ有二二倶時現前一。況
T2249_.63.0545c26: 有二三四一。初靜慮中。具二三十七一。唯三十四倶
T2249_.63.0545c27: 時現前。除二三念住一。靜慮中間及第三第四靜
T2249_.63.0545c28: 慮各三十五。唯三十二倶時現前。除二三念住一。
T2249_.63.0545c29: 第二靜慮有二三十六一。唯三十三倶時現前。除二
T2249_.63.0546a01: 三念住一。前三無色有二三十二一。唯二十九倶時
T2249_.63.0546a02: 現前。除二三念住一。欲界有頂有二二十二一。唯有二
T2249_.63.0546a03: 十九倶時現前一。除二三念住一。餘隨レ義説。非二要
| T2249_.63.0546a04: | 別體一 | 文 | 光記二十五 引二此文一 | 而三十七菩提分法中。七覺 |
| T2249_.63.0546a06: | 現起一 | 見 | 加レ之。婆沙論中。説二雜修靜慮四念住 |
| T2249_.63.0546a08: | 雜修。皆容レ作二四念住一 | 文 | 既云三能雜修通二四 |
T2249_.63.0546a10: 於下無漏心作二共相觀門一故。身念住難二現起一
T2249_.63.0546a11: 云難上者。共相別觀。非二始可
疑。故無漏心現T2249_.63.0546a12: 起。唯別縁之法。更無レ所レ違也
T2249_.63.0546a13: 問。自性等三種念住。一念觀門具レ之歟
T2249_.63.0546a14: 一念觀門。可レ具レ之也
T2249_.63.0546a15: レ之者。顯宗論中云。三中相雜能斷二煩惱一。非
| T2249_.63.0546a16: | 二能斷一。大減増故 | 文 | 婆沙論中。述二三種念住 |
| T2249_.63.0546a18: | 斷 | 文 |
T2249_.63.0546a20: 念住一。以二相應倶有諸法一。名二相雜念住一。以二所
T2249_.63.0546a21: 縁諸法一。可レ名二所縁念住一也如何
T2249_.63.0546a22: 答。自性等三種念住。一念觀門之中。可レ具
T2249_.63.0546a23: レ之也。以レ惠名二自性念住一。以二惠及相應倶有
T2249_.63.0546a24: 諸法一。名二相雜念住一。以二所縁諸法一名二所縁念
T2249_.63.0546a25: 住一事。義道既必然也。更不レ可レ疑レ之。但於二顯
T2249_.63.0546a26: 宗婆沙兩論之文一者。不二惠心所獨起一。必與二
T2249_.63.0546a27: 相應倶有諸法一倶起。故自性念住不レ斷二煩
T2249_.63.0546a28: 惱一。相雜念住。能斷二煩惱一云也。非レ遮下一聚相
T2249_.63.0546a29: 應法中以レ惠爲二自性念住一。以二惠及相應倶有
T2249_.63.0546b01: 諸法一。名二相雜念住一之義門上。何爲二論義一哉
T2249_.63.0546b02: 問。所縁念住中。染汚身念住。可レ亘二不善有
T2249_.63.0546b03: 覆二類一耶
| T2249_.63.0546b04: | 兩方。若亘二不善有覆二類一者。品類足論 | 十二 |
| T2249_.63.0546b06: | 覆色蘊 | 文 | 如二此文一者。唯限二有覆一類一 | 見 |
T2249_.63.0546b08: 汚身念住。何不レ亘二不善有覆二類一哉
| T2249_.63.0546b09: | 答。見二今論餘處 | 二 | 文一。云下此除二色聲一八無記。 |
T2249_.63.0546b11: 之中。染汚身念住。分
別善等三性一之時。亘二T2249_.63.0546b12: 不善及有覆無記二類一云事。性相之所レ定也。
T2249_.63.0546b13: 更不レ可レ疑レ之。但於二品類足論。謂有覆色蘊
T2249_.63.0546b14: 之文一者。染汚法總云二有覆一。不染汚法總云二
T2249_.63.0546b15: 無覆一之門也。故次下文。擧二不染汚身念住一
| T2249_.63.0546b16: | 云。謂無覆色蘊 | 文 | 若如二今疑一者。亦可レ有下不 |
T2249_.63.0546b18: 以非也。諸染汚法。總名二有覆一事。是常談也。
| T2249_.63.0546b19: | 如二今論餘處一 | 十八 | 云三諸染汚法。亦名二有疑 |
T2249_.63.0546b21: 問。縁二想行二蘊一。可レ名二雜縁法念住一耶
T2249_.63.0546b22: 可レ名二不雜縁法念住一也
T2249_.63.0546b23: 法念住一者。想行二蘊。既非二身受心縁
之。尤T2249_.63.0546b24: 可レ名二不雜縁法念住一哉
| T2249_.63.0546b25: | 婆沙論 | 百八 十七 | 文一云。若於二五蘊一。或二二縁 | 乃至 | 名 |
| T2249_.63.0546b26: | 爲二雜縁一 | 文 | 如二此文一者。縁二想行二蘊一。可レ名二 |
| T2249_.63.0546b27: | 雜縁法念住一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0546b29: 若總縁レ之。若別縁レ之。名二不雜縁法念住一事。
| T2249_.63.0546c01: | 必然也。故今論云。若唯觀レ法。名二不雜縁一 | 文 |
T2249_.63.0546c03: 後一。上云下若縁二想行蘊及無爲一。名中不雜縁上。述下
T2249_.63.0546c04: 縁二想行二蘊一。名二不雜縁法念住一之旨上畢。次
| T2249_.63.0546c05: | 下若於二五蘊一。或二二縁 | 乃至 | 名爲二雜縁一者。合 |
縁色受二蘊一。若合T2249_.63.0546c07: 縁色想二蘊一。若合
縁色行二蘊一。若合縁色識T2249_.63.0546c08: 二蘊一。若合
縁受想二蘊一。若合縁受行二蘊一。T2249_.63.0546c09: 若合
縁受識二蘊一。若合縁想識二蘊一。若合| T2249_.63.0546c10: | 縁行識二蘊一。名二雜縁法念住一 | 爲言 |
T2249_.63.0546c12: 耶
| T2249_.63.0546c13: | 無下不三總縁二身受心法一之類上 | 見 |
T2249_.63.0546c15: 之類上哉。是以。光法師所引正理論中。明二總
| T2249_.63.0546c16: | 相念住一云。厭患生死一。欣樂涅槃一 | 文 | 既云レ欣 |
| T2249_.63.0546c17: | 樂涅槃一可レ有下唯縁二涅槃一之類上 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0546c19: 縁二總雜法念住一中上。總觀二所縁身等四境一。修二
| T2249_.63.0546c20: | 四行相一。所謂非常苦空非我 | 文 | 光法師釋二此 |
T2249_.63.0546c22: 縁二所縁身等四境一。修二四行相一。觀二諸有爲。皆
T2249_.63.0546c23: 非常性一。觀二諸有漏。皆是苦性一。觀二一切法。空
T2249_.63.0546c24: 非我性一。雜縁法念住。總有二三種一。謂二三四。
T2249_.63.0546c25: 唯總縁レ四。名二此所修一前雜非レ唯故與差別
| T2249_.63.0546c26: | 文 | 任二此等定判一。總相念住。必總縁身受心法一 |
| T2249_.63.0546c27: | 見 | 若總相念住之中。有下不レ總縁身受心法一。 |
T2249_.63.0546c29: 法師所引正理論。厭
患生死一。欣樂涅槃一之T2249_.63.0547a01: 文二者。談觀行者之意樂一也。非レ謂下總相念住
T2249_.63.0547a02: 之中有中唯縁二滅諦一之類上歟
T2249_.63.0547a03: 問。佛及獨覺可レ作二三義觀。七處善觀門一耶
| T2249_.63.0547a04: | 文 |
T2249_.63.0547a06: 覺何不レ作二此觀門一哉。是以。聲聞作二此觀門一
| T2249_.63.0547a07: | 見 | 相例可レ同如何 |
説二三義觀七處善一。作二T2249_.63.0547a09: 二解釋一之中第二解云。又解。三義七處。聲聞
T2249_.63.0547a10: 皆作。佛及獨覺不レ作。此中通據二三乘加行一。是
| T2249_.63.0547a11: | 故不レ説二彼二觀門一 | 文 | 就二此釋一思二其意一 |
T2249_.63.0547a13: 兩方。若通二無漏一者。光法師解釋中。在二雜
T2249_.63.0547a14: 縁法念住後。總相念住前加行位一。起二七處善一
| T2249_.63.0547a15: | 見 | 知。不レ可レ通二無漏一云事。何況。三義觀。既不 |
T2249_.63.0547a17: 寶法師依二婆沙論文一。七處善通二有漏無漏一判
T2249_.63.0547a18: 如何
| T2249_.63.0547a19: | 答。見二發智論 | 九 | 文一。明七處善相一云。應レ言如 |
T2249_.63.0547a21: 知二色集一是四智。謂法類世俗集智。如レ實知二
T2249_.63.0547a22: 色滅一是四智。謂法類世俗滅智。如レ實知下
T2249_.63.0547a23: 趣二色滅一行上是四智。謂法類世俗道智。如レ實
T2249_.63.0547a24: 知二色味一是四智。謂法類世俗集智。如レ實知二
T2249_.63.0547a25: 色患一是四智。謂法類世俗苦智。如レ實如二色
T2249_.63.0547a26: 出一是四智。謂法類世俗滅智。如レ實知二受想
| T2249_.63.0547a27: | 行識七一亦爾 | 文 | 既云三七處善通二法類四諦智一。 |
| T2249_.63.0547a28: | 通二無漏一云事。必然也。隨見二婆沙論 | 百八 | 一段 |
T2249_.63.0547b01: 苦智者。此中法智如二欲界色果一。類智知。色界
T2249_.63.0547b02: 色果一。世俗智知二一切色果一。苦智知二有漏色
T2249_.63.0547b03: 果一。非常苦空非我。此雖レ有レ四。而立二一善一。皆
| T2249_.63.0547b04: | 同觀察一色果一故 | 文 | 説二後六處善一之 文。准レ之可レ思 | 或云。問七 |
T2249_.63.0547b06: 處善一。名二三義觀一故。有作二是説一。七處善是無
T2249_.63.0547b07: 漏。三義觀是有漏。問若爾此説當云何通。
T2249_.63.0547b08: 如レ實知レ色是四智謂法類世俗苦智等。答此
T2249_.63.0547b09: 世俗智。雖二亦容
有。而不二現行一。復次。此七處T2249_.63.0547b10: 善。是聖行相。説爲二無漏一。實通二有漏一。對二三義
T2249_.63.0547b11: 觀。非聖行相。唯是有漏一。故名二無漏一。問爲下能
T2249_.63.0547b12: 以二七處善一入中三義觀上耶。答不レ能。以二七處
T2249_.63.0547b13: 善是無漏行相。三義觀是有漏行相一故。復有
| T2249_.63.0547b14: | 説者。七處善通二有漏無漏。三義觀唯有漏 | 文 |
T2249_.63.0547b16: 故先説二七處善一。後説二三義觀一耶○脇尊者
T2249_.63.0547b17: 言。此中説二四地一。謂修行地。見地。修地。無學
T2249_.63.0547b18: 地。如レ説二七處善三義觀一者。説二修行地一。如實
T2249_.63.0547b19: 知二色色集色滅。趣色滅行一。乃至識亦爾者。
T2249_.63.0547b20: 説二見地一。如レ實知二色味色患色出一。乃至識亦
| T2249_.63.0547b21: | 爾者。説二修地一。速盡二諸漏一者。説二無學地一 | 文 | 或 |
T2249_.63.0547b23: 説二道諦一耶○復次。前四處善。説二見道位一。
T2249_.63.0547b24: 見道必具觀
察四諦一。故具説レ四。後三處善。T2249_.63.0547b25: 説二修道位一。修道位中。所修聖道。即是道諦。
| T2249_.63.0547b26: | 未三必具觀二四聖諦一故。但説二三種一 | 文 | 加レ之見二 |
T2249_.63.0547b28: 前三一。一説二道諦一○復次。前四處善。説二見道
T2249_.63.0547b29: 位一。見道必具觀二四諦一故。故具説レ四。後三
T2249_.63.0547c01: 處善。説二修道位一。修道位中。所修聖道。即是
| T2249_.63.0547c02: | 道諦。未三必具觀二四聖諦一故。但説二於三一 | 文 | 或 |
T2249_.63.0547c04: 處善觀レ色有二四智一。法類苦俗。又准二婆沙一。有
T2249_.63.0547c05: 漏智觀レ諦。總名二俗智一。無漏智觀諦。名二苦集
| T2249_.63.0547c06: | 等一。准二上文證一。七處善通二有漏無漏一也 | 文 | 勘二 |
| T2249_.63.0547c08: | 善根。乃至見道一。後三在二修道一 | 文 | 任二此發智。婆 |
T2249_.63.0547c10: 善通二無漏一云事。尤分明也。但於二光法師解
T2249_.63.0547c11: 釋一者。就二聖道加行七處善一。在二雜縁法念住
T2249_.63.0547c12: 後總相念住。前加行位一。起レ之釋也。次於二三
T2249_.63.0547c13: 義觀例難一者。三義觀作二非聖行相一故。唯限二
T2249_.63.0547c14: 有漏一。七處善作二聖行相一故。亦通二無漏一也。更
T2249_.63.0547c15: 非二相例歟一
T2249_.63.0547c16: 重難云。見二婆沙論百六十三四兩卷之文一。出二
T2249_.63.0547c17: 有漏功徳一之時。通二無漏一之功徳。必置二世俗
T2249_.63.0547c18: 之言一。如丙云下世俗他心智通二解脱道一時上。云二世
T2249_.63.0547c19: 俗念住一。云二空無邊處世俗解脱一。云乙世俗無
T2249_.63.0547c20: 礙解増長時甲等也。而於二七處善一者。不レ置二世
T2249_.63.0547c21: 俗之言一。若七處善通二無漏一者。何不レ置二簡別
T2249_.63.0547c22: 之言一哉。何況。出二無漏功徳一之中。一處無レ擧二
T2249_.63.0547c23: 七處善一。明知。七處善唯限二有漏一云事如何｣
T2249_.63.0547c24: 答。婆沙論百六十三四兩卷之文。實以爲レ難。
T2249_.63.0547c25: 但七處善。通二無漏一云事。源出二發智論説一。設
T2249_.63.0547c26: 雖二婆沙論今文一。豈不レ有二此義一哉。倩推レ之｣
T2249_.63.0547c27: 問。異生位可レ起二七處善一耶
| T2249_.63.0547c28: | 兩方。若起レ之者。見二婆沙論 | 百六十三 | 文一。述下 |
T2249_.63.0548a01: 慮一之類上云。即異生依二初靜慮一起二四無量。初
T2249_.63.0548a02: 二解脱前四勝處。不淨觀。念住。三義觀。煗頂
| T2249_.63.0548a03: | 忍世第一法一。有説。亦起二持息念一時 | 文 | 此文雖 |
T2249_.63.0548a05: 若異生位起二七處善一者。今此類中。何不レ擧
T2249_.63.0548a06: レ之哉
T2249_.63.0548a07: 異生位尤可レ起レ之。是以。光法師解釋中。在二
T2249_.63.0548a08: 雜縁法念住後。總相念住前加行位一。起二七處
T2249_.63.0548a09: 善一之旨釋成如何
T2249_.63.0548a10: 答。七處善是聖道加行。故別相念住後。總相
T2249_.63.0548a11: 念住前加行位。專起レ之也。入聖之後。雖二亦
T2249_.63.0548a12: 起
之。異生位起レ之事。必然也。故見二光法師T2249_.63.0548a13: 解釋一。云下問三義觀。七處善。何位起耶。解云。
T2249_.63.0548a14: 在二雜縁法念住後。總相念住前加行位一。起中此
T2249_.63.0548a15: 二種上。引乙正理論。此後引
起縁二三義一觀上。此觀T2249_.63.0548a16: 無間修二七處善一之文甲畢云。解云。此顯二雜縁
| T2249_.63.0548a17: | 法念住後是總縁共相法念住前加行一 | 乃至 | 四 |
| T2249_.63.0548a18: | 縁二三義一觀。五修二七處善一 | 文 | 勘二寶法師解釋一。 |
| T2249_.63.0548a20: | 七處等後。起二總相念住一入二煗法一也 | 文 | 引乙婆 |
T2249_.63.0548a22: 觀。或持息念等一。次説二念住一。次説二三義觀一。次
T2249_.63.0548a23: 説二七處善一。次説レ煗次説
頂之文甲畢云。准二此T2249_.63.0548a24: 論文一。即念住後起二三義觀。及七處善一。而入
| T2249_.63.0548a25: | レ煗也 | 文 | 任二此等定判一。別相念住後。總住相念 |
T2249_.63.0548a27: 也。加レ之見二婆沙論處處文一。或釋三世第一法
T2249_.63.0548a28: 分勝故名二第一一云。而於二異生所得靜慮。無
T2249_.63.0548a29: 量解脱。勝處遍處。乃至所得第一有思及
T2249_.63.0548b01: 不淨觀持息念諸念住三義觀七處善煗頂忍
T2249_.63.0548b02: 中一。皆悉最勝。煗等不レ爾。故此獨稱二世第一
| T2249_.63.0548b03: | 法一 | 文 | 或 | 五 | 述二世第一法加行廣大故一云。思所 |
| T2249_.63.0548b05: | 善 | 文 | 或述二煗善根意趣一云。先所二修集一。一切 |
向解| T2249_.63.0548b07: | 脱一。是其意趣 | 文 | 准二此等論文一。煗善根前加行 |
T2249_.63.0548b09: 文一者。以レ實云レ之。異生位依二初靜慮一。雖レ起二
T2249_.63.0548b10: 七處善一。七處善作二聖行相一。亦通二無漏一故。異
T2249_.63.0548b11: 生所起功徳之中。暫不レ擧レ之歟
T2249_.63.0548b12: 重難云。見二婆沙論百六十三四兩卷之文一。不
T2249_.63.0548b13: レ限二前重所レ出之文一。或出下未曾得非二初靜慮一
T2249_.63.0548b14: 世俗智現在前。而修二淨初靜慮一。不レ修二無漏
T2249_.63.0548b15: 初靜慮一之類上云。即異生。已離欲染依二未至
T2249_.63.0548b16: 定一。起二三無量。初二解脱。前四勝處。不淨觀。
T2249_.63.0548b17: 持息念。念住。三義觀一時○即異生依二靜慮中
T2249_.63.0548b18: 間一。起二三無量。初二解脱。前四勝處。不淨觀。
| T2249_.63.0548b19: | 持息念。念住。三義觀一時 | 文 | 或出下未曾得非二初 |
T2249_.63.0548b21: 慮一之類上云。即異生未離欲染。依二未至定一。起二
T2249_.63.0548b22: 三無量。初二解脱。前四勝處。不淨觀。持息
T2249_.63.0548b23: 念。念住。三義觀。煗頂忍世第一法一時○即異
T2249_.63.0548b24: 生依二第二靜慮一引
發五通一。諸加行道。五無T2249_.63.0548b25: 間道。三解脱道時。起二四無量。初二解脱。前
T2249_.63.0548b26: 四勝處。不淨觀。念住。三義觀煗頂忍世第一
T2249_.63.0548b27: 法一。有説亦起二持息念一時○即異生依二第三靜
T2249_.63.0548b28: 慮一引
發五通一。諸加行道。五無間道。三解脱T2249_.63.0548b29: 道時。起二三無量。不淨觀。念住。三義觀。煗頂
T2249_.63.0548c01: 忍世第一法一。有説。亦起二持息念一時○即異生
T2249_.63.0548c02: 依二第四靜慮一。引
發五通一。諸加行道。五無間T2249_.63.0548c03: 道。三解脱道時。起二三無量。淨解脱。後四勝
T2249_.63.0548c04: 處。前八遍處。不淨觀。念住。三義觀。煗頂忍
| T2249_.63.0548c05: | 世第一法一時 | 文 | 次下出下未曾得淨第四靜慮 |
T2249_.63.0548c07: 未曾得非二第四靜慮一世俗智現在前。而不
T2249_.63.0548c08: レ修二淨無漏第四靜慮一之類上。隨二其所應一。異生
T2249_.63.0548c09: 依二未至定靜慮中間及四靜慮一。所起功徳之
T2249_.63.0548c10: 中。雖レ擧二三義觀一。不レ列二七處善一。准二此等諸
| T2249_.63.0548c11: | 文一。異生位不レ起二七處善二 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0548c13: 問。七處善可レ依二欲界等十地一耶
T2249_.63.0548c14: 未至定靜慮中間。及四靜慮六地一不レ依二欲
T2249_.63.0548c15: 界。并上三靜慮近分地一也
T2249_.63.0548c16: 等十地一者。婆沙解中。七處善不レ依二欲界并
| T2249_.63.0548c17: | 上三靜慮近分四地一 | 見 |
T2249_.63.0548c19: 答。見二婆沙論百六十三四兩卷之文一。或出下未
T2249_.63.0548c20: 曾得非二初靜慮一世俗智現在前。而修二無漏初
T2249_.63.0548c21: 靜慮一。不レ修二淨初靜慮一之類上。聖者依二上三靜
T2249_.63.0548c22: 慮近分一。所起功徳之中。雖レ擧二三義觀一。不レ擧二
T2249_.63.0548c23: 七處善一。聖者依二上三靜慮一。所起功徳之中。三
T2249_.63.0548c24: 義觀七處善倶擧レ之。或出下未曾得淨初靜慮
T2249_.63.0548c25: 現在前。而修二無漏初靜慮一之類上。聖者依二初
T2249_.63.0548c26: 靜慮一。所起功徳之中。三義觀七處善倶擧レ之。
T2249_.63.0548c27: 或出下未曾得非二初靜慮一世俗智現在前。而
T2249_.63.0548c28: 修二淨無漏初靜慮一之類一。聖者依二未至定靜慮
T2249_.63.0548c29: 中間一。所起功徳之中。三義觀七處善倶擧レ之。
T2249_.63.0549a01: 或出下未曾得非二初靜慮一世俗智現在前。而不
T2249_.63.0549a02: レ修二淨無漏初靜慮一之類上。聖者所起欲界功徳
T2249_.63.0549a03: 之中。雖レ擧二三義觀一。不レ擧二七處善一。未離欲染
T2249_.63.0549a04: 聖者。依二未至定一。所起功徳之中。三義觀七處
T2249_.63.0549a05: 善倶擧レ之。或出下未曾得非二第四靜慮一世俗
T2249_.63.0549a06: 智現在前而修二無漏第四靜慮一。不レ修二淨第四
T2249_.63.0549a07: 靜慮一之類上。已離二第三靜慮染一聖者。依二未至
T2249_.63.0549a08: 定靜慮中間下三靜慮一。所起功徳之中。三義
T2249_.63.0549a09: 觀七處善倶擧レ之。或出下未曾得淨第四靜慮
T2249_.63.0549a10: 現在前。而修二無漏第四靜慮一之類上。聖者依二
T2249_.63.0549a11: 第四靜慮一。所起功徳之中。三義觀七處善。倶
T2249_.63.0549a12: 擧レ之。或出下未曾得非二第四靜慮一世俗智現
T2249_.63.0549a13: 在前。而不レ修二淨無漏第四靜慮一之類上。聖者
T2249_.63.0549a14: 所起欲界功徳之中。雖レ擧二三義觀一。不レ擧二七
T2249_.63.0549a15: 處善一。未レ離二第三靜慮染一聖者。依二未至定靜
T2249_.63.0549a16: 慮中間下三靜慮一所レ起功徳之中。三義觀七
T2249_.63.0549a17: 處善倶擧レ之。廣勘二兩卷前後一。委見二一段首
T2249_.63.0549a18: 尾一。三義觀依二欲界未至定靜慮中間四靜慮
T2249_.63.0549a19: 及彼近分十地一。七處善唯依二未至定靜慮中
T2249_.63.0549a20: 間四慮靜六地一。不レ依二欲界上三靜慮近分四
T2249_.63.0549a21: 地一云事。尤分明也。就二此論説一。思二其旨趣一。三
T2249_.63.0549a22: 義觀作二非聖行相一。唯限二有漏一故。廣依二此欲
T2249_.63.0549a23: 界等十地一。七處善作二聖行相一。亦通二無漏一。故
T2249_.63.0549a24: 不レ依二欲界上三靜慮近分四地一歟
T2249_.63.0549a25: 問。未離欲染人。修惠無間起二煗善根一義可
T2249_.63.0549a26: レ有耶
T2249_.63.0549a27: 者。光法師釋
此中且據二未離欲染一故。言中總T2249_.63.0549a28: 相思惠所攝上畢。引乙正理論。諸有下先時未レ離二
T2249_.63.0549a29: 欲染一。依二思所成惠一。引二煗善根一生上之文甲爲
T2249_.63.0549b01: レ證。任二今定判一。未離欲染人。修惠無間。不レ起二
| T2249_.63.0549b02: | 煗善根一 | 見 |
T2249_.63.0549b04: 之義上哉
T2249_.63.0549b05: 答。雖レ未レ勘二分明定判一。以二道理一思二此事一。未
T2249_.63.0549b06: 離欲染人。已得二未至地一之後。修惠無間。起二
T2249_.63.0549b07: 煗善根一之義。可レ有也。但於二光法師解釋。正
T2249_.63.0549b08: 理論定判一者。就下未レ離二欲染一。未レ得一未至地一
| T2249_.63.0549b09: | 之類上論レ之也。以レ何知レ之者。婆沙論 | 七 | 中。上 |
T2249_.63.0549b11: 有二惡賎一有二思慕一作意無間引
起煗一。煗無間T2249_.63.0549b12: 引
起頂一。頂無間引起忍一。忍無間引起世第T2249_.63.0549b13: 一法上畢。隣レ之間乙已離欲染者。可レ爾。未離欲
T2249_.63.0549b14: 染者云何。已離欲染人。已得二修惠一故。修惠
T2249_.63.0549b15: 無間起二煗善根一。其理可レ爾。未離欲染人之
T2249_.63.0549b16: 中。有下未レ得二未至地一之者上。如何可レ定三修惠無
T2249_.63.0549b17: 間起二煗善根一哉甲。問也答二此問一。云下欲界亦有二
T2249_.63.0549b18: 似レ彼作意一思所成行相攝有二厭離一。有二渇仰一
T2249_.63.0549b19: 有二惡賎一有二思慕一。未レ離二欲染一者。此作意無間
T2249_.63.0549b20: 引
起煗一。餘如中前説者上。乘二問意一。未レ離二欲染一。| T2249_.63.0549b21: | 未レ得二未至地一之者。思惠無間起二煗善根一 | 爲言 |
T2249_.63.0549b23: 間起一煗善根一之義上也。光法師解釋。正理論
T2249_.63.0549b24: 定判。准二婆沙論今文一。可レ會
通之一也T2249_.63.0549b25: 問。聞惠無間可レ起二煗善根一耶
T2249_.63.0549b26: 善根一也
T2249_.63.0549b27: 力微劣也。彼無間難レ起二煗善根一哉。是以。光
T2249_.63.0549b28: 法師所引正理論中。雖一述下修惠思慕無間
T2249_.63.0549b29: 起二煗善根一之旨上。不レ云三聞惠無間起二煗善根一。
T2249_.63.0549c01: 知。無二此義一云事
T2249_.63.0549c02: 十六行相一。何不レ引
起煗善根一哉。何況。披二今| T2249_.63.0549c03: | 論餘處文一。聞惠無間可二聖道現前一 | 見 | 若起二勝 |
| T2249_.63.0549c05: | 旦人師解釋中。聞惠無間可レ起二煗善根一 | 見 | 如 |
T2249_.63.0549c07: 答。煗善根是見道近加行。殊勝善根。初起極
T2249_.63.0549c08: 難。故聞惠無間輒不レ起レ之也。故見二光法師
T2249_.63.0549c09: 處處解釋一。當卷云此中且據二未離欲染一故。
T2249_.63.0549c10: 言二總相思惠所攝一。若已離欲總相念住。即修
T2249_.63.0549c11: 惠所攝故。正理六十一云。若有三先離二欲界
T2249_.63.0549c12: 染一者。依二色界攝修所成惠一。厭
離患生死一。T2249_.63.0549c13: 欣
樂涅槃一。多厭行倶作意。次第能引二異類煗T2249_.63.0549c14: 善根一生。諸有先時。未レ離二欲染一。依二思所成惠一。
| T2249_.63.0549c15: | 引二煗善根一生。故彼不レ應レ作二一向執一 | 文 | 餘處 |
| T2249_.63.0549c16: | 十四 | 云。如二婆沙十七云一。煗隨轉戒於二破戒一有二 |
T2249_.63.0549c18: 欲染一。依二思惠所成惠一引二煗善根一生上。亦婆沙
T2249_.63.0549c19: 第七亦説。未レ離二欲染一者。思惠無間能引
起| T2249_.63.0549c20: | 煗一。准二此三文一。有下從二思惠一初入レ煗者上 | 文 | 任二此 |
T2249_.63.0549c22: 惠既作二十六行相一。可レ引
起煗善根一云難上者。T2249_.63.0549c23: 聞惠雖レ作二十六行相一。勢力微劣。故不レ引
起T2249_.63.0549c24: 煗善根一也。次於二今論餘處。聞惠無間聖道現
T2249_.63.0549c25: 前云文一者。無漏聖道。入聖以後。數數修習。
T2249_.63.0549c26: 極純熟故。聞惠無間。任運起レ之。煗等善根。
T2249_.63.0549c27: 入聖加行。未レ得二自在一。未二純熟一故。聞惠無間
| T2249_.63.0549c28: | 輒不レ起レ之也。光法師餘處 | 七 | 婆沙論文。不 |
T2249_.63.0550a01: 二釋云。婆沙約二初修次等起者一説。此論等通
| T2249_.63.0550a02: | 約純熟位説。故不二相違一 | 文 | 此釋尤爲二今會 |
T2249_.63.0550a04: 云。若從二聞惠無間一得二初刹那煗戒一。有レ捨二惡
T2249_.63.0550a05: 戒一之釋歟。若爾。聞惠無間。起二初刹那煗善
T2249_.63.0550a06: 根一云事。甚背二文理一。更不レ可レ有レ依
用之一| T2249_.63.0550a07: | 重難云。見二光法師餘處 | 一本 | 解釋一云。若據二盡 |
| T2249_.63.0550a09: | 文 | 總相念住通二聞惠一。無間寧不レ起二煗善根一哉｣ |
T2249_.63.0550a11: 也。初起之位難レ通。惠正引
起初刹那煗善T2249_.63.0550a12: 根一。唯限二思惠修惠一。不レ可レ通二聞惠一也
T2249_.63.0550a13: 問。依二上三靜慮一。起二煗善根一人。總縁共相法
T2249_.63.0550a14: 念住無間起レ之義可レ有耶
| T2249_.63.0550a15: | 也 | 七 | 文一。 |
T2249_.63.0550a17: 聖道無間。亦唯能起二共相作意一云義上云。若
T2249_.63.0550a18: 依二第二第三第四靜慮一。證
入正性離生一。聖道| T2249_.63.0550a19: | 無間起二何作意一 | 乃至 | 非下於二彼地一已有中曾得共 |
| T2249_.63.0550a20: | 相作意上。異二於曾得順決擇分一 | 文 | 如二此文一者。 |
| T2249_.63.0550a22: | 共相作意一 | 見 |
T2249_.63.0550a24: 修所成惠一。厭
患生死一。欣樂涅槃一。多厭行倶| T2249_.63.0550a25: | 有作意上。次第能引二異類煗善根一生 | 文 | 此文意。 |
T2249_.63.0550a27: 共相法念住無間起二煗善根一之旨上。更不レ簡下
T2249_.63.0550a28: 依二上三靜慮一起二煗善根一之人上哉
T2249_.63.0550a29: 答。依二上三靜慮一。起二煗善根一之人。其類非二一
T2249_.63.0550b01: 准一。或總縁共相法念住無間起レ之。或可レ有二
T2249_.63.0550b02: 不レ然之類一也。其故見二今論文一云。若已先得二
T2249_.63.0550b03: 煗等善根一經一生故。捨ツレハ遇下了二分位一善説法
| T2249_.63.0550b04: | 師上。便生二頂等一。若不レ遇者還從レ本修 | 文 | 光法師 |
| T2249_.63.0550b06: | 或從二持息念等根本一修故 | 文 | 而任下若依二根本一 |
T2249_.63.0550b08: 依二上三靜慮一起二煗善根一之人。前生已起二煗
T2249_.63.0550b09: 善根一之者也。若依下還從二煗等根本一修故之
T2249_.63.0550b10: 意上者。直從二煗善根一起レ之故。總縁共相法念
T2249_.63.0550b11: 住無間不レ可レ起レ之。若依下或從二持息念等根
T2249_.63.0550b12: 本一修故之意上者。總縁共相法念住無間可
T2249_.63.0550b13: レ起二煗善根一也。是非二相違二釋一。總出二其種類一
| T2249_.63.0550b14: | 也。重勘二光法師餘處 | 七 | 解釋一。今生入聖。此身 |
T2249_.63.0550b16: 還從二煗等根本一修故之類上。設有レ起者。加行
T2249_.63.0550b17: 攝故。亦不レ能レ起者。當下或從二持息念等根本一
T2249_.63.0550b18: 修故之類上也。准二此等解釋一。依二上三靜慮一起二
T2249_.63.0550b19: 煗善根一之人。其意樂或總縁共相法念住無
T2249_.63.0550b20: 間起レ之。或直從二煗善根一之人類可レ有也。但
T2249_.63.0550b21: 於二今論餘處文一者。上三靜慮攝曾得共相作
T2249_.63.0550b22: 意。異二於曾得煗等順決擇分善根一。入聖之後
| T2249_.63.0550b23: | 起レ之。可レ爲二聖道出心一之類無レ之 | 爲言 | 非レ謂下 |
T2249_.63.0550b25: 爲二相違一哉
T2249_.63.0550b26: 答。今論云。若先已得二煗等善根一經生故捨。
T2249_.63.0550b27: 遇下了二分位一善説法師上便生二頂等一。若不レ遇者。
| T2249_.63.0550b28: | 還從レ本修 | 文 | 婆沙論 | 七 | 云。問修レ煗滿已將レ欲 |
頂。爲二T2249_.63.0550c01: 從レ本起一。答若遇二明師一隨二彼應一起。分齊説者。
T2249_.63.0550c02: 即能起レ頂。若不レ爾者。還從レ本起。然能速起。
| T2249_.63.0550c03: | 非レ如二初修一 | 文 | 准二此等之文一思レ之。前生起二煗 |
T2249_.63.0550c05: 未至地一之前。起二頂善根一之時。思惠無間可
T2249_.63.0550c06: レ起レ之云事。必然也。故婆沙論次下文云。問
T2249_.63.0550c07: 若餘生中。即起レ頂者。從二何作意無間一起耶。
T2249_.63.0550c08: 答如二起レ煗時一。所有作意。如レ説二從レ煗起
頂。| T2249_.63.0550c09: | 從レ頂起レ忍亦爾 | 文 | 而上文明下起二煗善根一之時 |
T2249_.63.0550c11: 攝。有二厭離一。有二渇仰一。有二惡賎一。有一思慕一。未レ離二
| T2249_.63.0550c12: | 欲染一者。此作意無間引起煗一。餘如二前説一 | 文 |
T2249_.63.0550c14: 無間起二頂善根一之義可レ有云事。尤分明也。
T2249_.63.0550c15: 但於二光法師所引正理論文一者。述三總相念住
T2249_.63.0550c16: 無間初起二煗善根一。約二已離欲染。未離欲染一。
T2249_.63.0550c17: 分
別其差異一。未離欲染人。思慕惠無間起二T2249_.63.0550c18: 煗善根一云許也。不レ及乙前生起二煗善根一之人。
T2249_.63.0550c19: 今生遇下了二分位一善説法師上。起二頂善根等一之
T2249_.63.0550c20: 委曲甲歟。次於下婆沙論。頂善根隨轉戒。於二破
T2249_.63.0550c21: 戒一不レ擧二捨對治一之文上者。就下一身中相續起二
T2249_.63.0550c22: 煗頂忍等一之類上論レ之也。婆沙論中。答下若爾
T2249_.63.0550c23: 何故説二煗無間起頂。頂無間起
忍耶之問上T2249_.63.0550c24: 云。依二一身中相續起者一作二如レ是説一。然非二一
| T2249_.63.0550c25: | 切一 | 文 | 此文頗順二今會通之趣一歟 |
T2249_.63.0550c27: 根一之義可レ有耶
T2249_.63.0550c28: 答。准下婆沙論。如二起レ煗時一。所有作意。如レ説二
T2249_.63.0550c29: 從レ煗起
頂。從レ頂起レ忍亦爾之文上思レ之。可T2249_.63.0551a01: レ有レ此義一也。其上難答。只如二頂善根一也
T2249_.63.0551a02: 問。煗頂二善根位。觀二四聖諦一。可レ通二相續不
T2249_.63.0551a03: 相續一耶
T2249_.63.0551a04: 若通二相續不相續一者。見二今論文一。述下從レ此生二
T2249_.63.0551a05: 煗法一。具觀二四聖諦一等上。不レ云レ通二不相續一。婆沙
T2249_.63.0551a06: 論中。云下煗頂位中。唯有二相續一。觀二聖諦一故上。唯
| T2249_.63.0551a07: | 限二相續一 | 見 |
T2249_.63.0551a09: 定一。何不レ通二相續不相續一哉。是以。忍苦善根
T2249_.63.0551a10: 位。觀二四聖諦一。通二相續不相續一。相例可レ同如
T2249_.63.0551a11: 何
T2249_.63.0551a12: 答。煗頂二善根。其＊位分實久觀二四聖諦一。可
T2249_.63.0551a13: レ通二相續不相續一也。故婆沙論中。答下初煗頂
T2249_.63.0551a14: 忍於二四聖諦一爲二相續一爲二不相續一之問上。初雖
T2249_.63.0551a15: レ擧下或云二相續一或云不二相續一之二説上。遂評家
T2249_.63.0551a16: 答下之云。如是説者。此不二決定一。或相續觀。或
| T2249_.63.0551a17: | 不相續。隨二彼加行勢力一轉故 | 文 |
T2249_.63.0551a19: 頂二善根位。觀二四聖諦一。作二十六行相之旨上。
T2249_.63.0551a20: 未レ及二相續不相續之分別一。何爲二違文一哉。次
T2249_.63.0551a21: 於下婆沙論。煗頂位中。唯有二相續一。觀二聖諦一故
T2249_.63.0551a22: 之文上者。對三忍善根位中。有二増上忍。決定唯
T2249_.63.0551a23: 一刹那一。煗頂二善根位中。無レ如二増上忍決定
T2249_.63.0551a24: 唯一刹那之類上。故如レ此云也。具文云。以下忍
T2249_.63.0551a25: 位中。有時相續。有一刹那。觀
察聖諦一。煗頂| T2249_.63.0551a26: | 位中。唯有二相續一。觀中聖諦上故 | 文 |
T2249_.63.0551a28: 諦一時。一一行相。唯限二一刹那一歟
T2249_.63.0551a29: 一刹那一歟
T2249_.63.0551b01: 是劣觀也。何無二一一行相。相續之義一哉
T2249_.63.0551b02: 依レ之爾者。煗等四善根。是見道近眷屬也。見
T2249_.63.0551b03: 道位既作二一一行相一。唯限二一刹那一。煗頂二善
| T2249_.63.0551b04: | 根位。尤可レ同レ彼。何況。勘二舊婆沙論 | 三 | 文一云。 |
| T2249_.63.0551b06: | 唯限二一刹那一 | 見 | 煗頂二善根位。相位相例可 |
T2249_.63.0551b08: 答。披二倶舍。正理。婆沙。雜心等論説一。見二光法
T2249_.63.0551b09: 師。寶法師。神泰。圓暉等解釋一。雖レ未レ勘
及分T2249_.63.0551b10: 明定判一。伺二淨影大師所釋一。有二委悉再往分
| T2249_.63.0551b11: | 別一。故大乘義章 | 十一 | 云。依レ如二毘曇一。苦集滅道。 |
T2249_.63.0551b13: 無常等。十六聖行。欲界地中。有二十六行一。上
T2249_.63.0551b14: 界亦然。上下通説有二三十二一。於二一一行一。正
T2249_.63.0551b15: 能觀察。説レ之爲レ煗。觀レ之未レ明。名二煗方便一。
T2249_.63.0551b16: 觀心分明。名二煗成就一。煗法如レ是。於二一一行一。
T2249_.63.0551b17: 心觀來去。以レ漸略レ之。至二一心觀一。名レ之爲
T2249_.63.0551b18: レ頂。二心觀前。名爲二方便一。一心觀後。名爲二
T2249_.63.0551b19: 成就一。此頂心中。雖二復漸略一。望二於四諦及十
T2249_.63.0551b20: 六行相一。猶名二具觀一。不二名爲
略。然此成處。T2249_.63.0551b21: 各一心觀。與二後忍中初觀一相似。如三増上忍
T2249_.63.0551b22: 似二第一法一。問曰善根漸多應レ好。何故須レ略。
T2249_.63.0551b23: 釋言。始觀多心重縁猶不二明了一。觀心後純。少
T2249_.63.0551b24: 縁即見。是以減之。頂法如レ是。次辨一忍法一。於二
T2249_.63.0551b25: 彼上下三十二行一。各一心觀。乃至於二彼欲界
| T2249_.63.0551b26: | 苦下一行一。觀來説レ之爲レ忍 | 文 | 此釋意云。煗善 |
T2249_.63.0551b28: 同二煗善根終一。故頂善根初位。作二一一行相一。
T2249_.63.0551b29: 亦相續觀レ之。忍善根初同二頂善根終一。故頂善
T2249_.63.0551c01: 根終位。并忍善根位。作二一一行相一。唯限二一
| T2249_.63.0551c02: | 刹那一 | 爲言 |
T2249_.63.0551c04: 前三各有二上中下別一。世第一中。其唯一品。通
T2249_.63.0551c05: レ前十也。煗中三者。於二彼四諦三十二行一。始
T2249_.63.0551c06: 觀未レ見。名レ之爲レ下。昧見爲レ中。明見爲レ上。
T2249_.63.0551c07: 頂中三者。於二彼諸行多心觀中一。初略一觀。名
T2249_.63.0551c08: レ之爲レ下。略二已後。乃至於二彼三十二行一。各
T2249_.63.0551c09: 三心觀。説レ之爲レ中。各二心觀。説以爲レ上。忍
T2249_.63.0551c10: 中三者。初於二三十二行之中一。各一心觀。名
T2249_.63.0551c11: レ之爲レ下。故毘婆沙云。觀二欲界苦行一。至二上界
| T2249_.63.0551c12: | 道行一三十二心。是名二下忍一 | 文 | 如二此釋者。煗 |
T2249_.63.0551c14: 初位。略二一心觀一。故頂善根初。不レ同二煗善根
T2249_.63.0551c15: 終一。頂善根終位。各二心觀。忍善根初位。各一
T2249_.63.0551c16: 心觀。故忍善根初。不レ同二頂善根終一。何云三後
T2249_.63.0551c17: 位善根初同二前位善根終一哉
T2249_.63.0551c18: 答。貞禪大僧都云。初略二一觀一名レ之爲レ下者。
T2249_.63.0551c19: 自レ不レ略二觀心一。至レ略二一心觀一。爲二頂善根下
T2249_.63.0551c20: 位一云也。非レ謂三頂善根初位。略二一心觀一。頂善
T2249_.63.0551c21: 根初位。不レ略二觀心一。同二煗善根終位一也。各二
T2249_.63.0551c22: 心觀。説以爲レ上者。自二各二心觀一。至二各一心
T2249_.63.0551c23: 觀一。爲二頂善根上位一云也。非謂二頂善根終位。
T2249_.63.0551c24: 各二心觀一。頂善根終位。各一心觀。同二忍善根
T2249_.63.0551c25: 初位一也。重意云。頂善根下位。略二一心觀一者
| T2249_.63.0551c26: | 出終。頂善根上意各二心觀者。擧レ初也 | 云云 | ｣ |
T2249_.63.0551c28: 修一法念住。可レ通二雜縁不雜縁一耶
T2249_.63.0551c29: 雜縁不雜縁一也
T2249_.63.0552a01: 者。寶法師釋二如レ是煗頂二種善根。初安足
T2249_.63.0552a02: 時。唯法念住之論文云。雙
明二善一。初安足| T2249_.63.0552a03: | 時。行修唯雜縁法念位也 | 文 | 如二解釋一者。煗頂 |
| T2249_.63.0552a05: | 縁一 | 見 |
T2249_.63.0552a07: 雜縁一哉
T2249_.63.0552a08: 答。煗頂二善根。初安足位。唯法念住現之
T2249_.63.0552a09: 中。縁二苦集道三諦一雜縁法念住現起。縁二滅
T2249_.63.0552a10: 諦一不雜縁法念住現起云事。性相之所レ定也。
T2249_.63.0552a11: 更不レ可レ疑レ之。但於二寶法師解釋一者。縁二苦集
T2249_.63.0552a12: 道三諦一有二雜縁不雜縁法念住一之中煗頂二
T2249_.63.0552a13: 善根。初安足位。唯雜縁法念住現起云也。縁二
T2249_.63.0552a14: 滅諦一自レ本唯有二不雜縁法念住一。無二相濫一故。
T2249_.63.0552a15: 不レ論事也。･有二雜縁不雜縁二種法念住一之
| T2249_.63.0552a16: | 處。唯雜縁法念住現起 | 爲言 |
T2249_.63.0552a18: 雜縁一耶
T2249_.63.0552a19: 若通雜縁不雜縁一者。婆沙論中。説二忍善根
T2249_.63.0552a20: 相一云。現在唯一雜縁法念住。未來具レ四。似二
| T2249_.63.0552a21: | 見道一故 | 文 | 如二此文一者。唯限二雜縁法念住一 | 見 |
T2249_.63.0552a23: 修一法念住。何不レ通二雜縁不雜縁一哉
T2249_.63.0552a24: 答。忍善根位。唯法念住現起之中。縁二苦集道
T2249_.63.0552a25: 三諦一。雜縁法念住現起。縁二滅諦一不雜縁法念
T2249_.63.0552a26: 住現起云事。性相之所レ定也。更不レ可レ疑レ之。
T2249_.63.0552a27: 但於二婆沙論文一者。縁二苦集道三諦一。有二雜縁
T2249_.63.0552a28: 不雜縁法念住一之中。忍善根位。唯雜縁法念
T2249_.63.0552a29: 住現起云也。縁二滅諦一自レ本唯有二不雜縁法
T2249_.63.0552b01: 念住無二相濫一故。不レ論＊事也。有二雜縁不雜
| T2249_.63.0552b02: | 縁二種法念住一之處。唯雜縁法念住現起 | 爲言 | ｣ |
| T2249_.63.0552b03: | 問。頌文云。下中品同頂 | 文 | 爾者。中忍同レ頂者。 |
T2249_.63.0552b05: 就二現修行相一同レ之也
T2249_.63.0552b06: 相一同レ之者。中忍位漸減二行相一。何云二現修同
T2249_.63.0552b07: 頂哉
T2249_.63.0552b08: 論レ之。下中品同レ頂之文。何獨就レ得修一論レ之
T2249_.63.0552b09: 哉
T2249_.63.0552b10: 答。披二一段論文一。思二二修分別一。上云二如レ是二
T2249_.63.0552b11: 善根。皆初ハ法後ハ四ナリ。次ニ忍ハ唯法念ナリ一。下結下上
T2249_.63.0552b12: 唯觀二欲苦一。一行一刹那。世第一亦然上。併就二
T2249_.63.0552b13: 現修行相一論レ之。准而按レ之。云二下中品同
頂。T2249_.63.0552b14: 亦就二現修行相一同レ之也。但於下中忍位。漸減二
T2249_.63.0552b15: 行相一。不レ可二現修同
頂云難上者。中忍位初具T2249_.63.0552b16: 觀二四聖諦境一。具修二十六行相一。故就二總相一。云下
T2249_.63.0552b17: 下中二忍與二頂法一同上也。故光法師釋二此疑一
T2249_.63.0552b18: 云。忍有二三品一。下中同レ頂。具觀二四諦一。修二十六
T2249_.63.0552b19: 行相一。此總想説。若別分別。於二中品忍一。雖三初
T2249_.63.0552b20: 具觀二上下八諦一。行相漸略。至二後位中一。諦亦
| T2249_.63.0552b21: | 漸略。次後當レ説 | 文 | 何況。設就二得修行相一論 |
T2249_.63.0552b23: 頂善根位一哉
T2249_.63.0552b24: 問。中忍滿＊意。爲二二行相二刹那一。爲
當一行T2249_.63.0552b25: 相二刹那一歟
T2249_.63.0552b26: 相。可二不定一也
| T2249_.63.0552b27: | 光法師所引正理論 | 六十一 | 中云。乃至極少唯 |
| T2249_.63.0552b29: | レ此名爲二中品忍滿一 | 文 | 婆沙論 | 五 | 中云。至二一行 |
| T2249_.63.0552c02: | 名二中忍一 | 文 | 加レ之。見二寶法師解釋一。或云丙至下唯 |
T2249_.63.0552c04: 唯一行二念。名爲二中忍一。勘三妙樂大師所二判
T2249_.63.0552c05: 釋一。都有二三十一周一。減縁減行。後但有二一行
T2249_.63.0552c06: 二刹那心一。觀二於欲苦一名二中忍滿一。任二此等定
| T2249_.63.0552c07: | 判一。中忍滿位。一行相二刹那 | 見 | 若依レ之爾 |
T2249_.63.0552c09: 二行一。是名二中忍一。圓暉法師。判下如レ是乃至滅二
T2249_.63.0552c10: 欲苦下二行相一時。但有二二行二刹那心一。觀二
T2249_.63.0552c11: 欲界苦一。名中中忍滿上。中忍滿位。二行相二刹那
T2249_.63.0552c12: 云事。今兩師解釋。尤分明也如何
T2249_.63.0552c13: 答。於二苦聖諦一。有二非常ト苦ト空ト無我トノ四行相一
T2249_.63.0552c14: 之中。留二初非常行相一。入二見道一之者。中忍滿
T2249_.63.0552c15: 位。可二二行相二刹那一也。所謂初觀二非常ト苦ト
T2249_.63.0552c16: 空トヲ一減二無我一。次觀二非常ト苦トヲ一減レ空。次觀二非
T2249_.63.0552c17: 常一減レ苦。此觀二非常ト苦トヲ一減空之中。後苦
T2249_.63.0552c18: 行相。觀二非常一減レ苦之時。非常行相。作二此
T2249_.63.0552c19: 苦ト非常トノ二行相二刹那心一。名二中忍滿位一。
T2249_.63.0552c20: 淨影大師定判。圓暉法師解釋。即就下留二初
T2249_.63.0552c21: 非常行相一入二見道一之者上。二行相二刹那心。
T2249_.63.0552c22: 名二中忍滿一云也。留二後三行相一。入二見道一之
T2249_.63.0552c23: 者。中忍滿位。可二一行相二刹那一也。其中
T2249_.63.0552c24: 暫就下留二苦行相一入二見道一之者上。顯二其相一者。
T2249_.63.0552c25: 初觀二非常。苦。空一。減二無我一。次觀二非常苦一。
T2249_.63.0552c26: 減レ空。次觀レ苦減二非常一。此觀二非常苦一減レ空
T2249_.63.0552c27: 之中。後苦行相。觀レ苦減二非常一之時。苦行
T2249_.63.0552c28: 相。作二此苦一行相二刹那心一。名二中忍滿
T2249_.63.0552c29: 位一。留二空無我二行相一入二見道一之者。中忍滿
T2249_.63.0553a01: 位。一行相二刹那事。准レ之可レ知。正理。婆沙。
T2249_.63.0553a02: 兩論之文。法寶妙樂二師之釋。即就下留二後三
T2249_.63.0553a03: 行相一。入二見道一之者上。一行相二刹那心。名二中
T2249_.63.0553a04: 忍滿一云也。見二道暹法師解釋一云。次減二欲界
T2249_.63.0553a05: 苦諦一下。先除二無我行一。次除二空行一。次除二無常
T2249_.63.0553a06: 行一。留二苦諦及苦行一。謂一行二刹那心。名二中
T2249_.63.0553a07: 忍滿一。留二苦行相一入二見道一之者。一行相二刹
T2249_.63.0553a08: 那心。名二中忍滿一釋。尤可レ爲二此義潤色一歟。若
T2249_.63.0553a09: 爾。隨二所留行相一。中忍滿位。二刹那心。或作二
T2249_.63.0553a10: 二行相一。或作二一行相一。其類不定。故論家定
T2249_.63.0553a11: 判。人師解釋。雖レ似二參差一。更非二相違一也
T2249_.63.0553a12: 重難云。圓暉法師釋云。減二欲苦下二行相一
T2249_.63.0553a13: 時。觀二非常苦一減レ空之時。二行相二刹那心。
| T2249_.63.0553a14: | 爲二中忍滿位一 | 見 | 觀二非常一減レ苦之時。即可二増 |
| T2249_.63.0553a15: | 上忍位一。何爲二中忍滿位一哉 | 是一 |
| T2249_.63.0553a16: | 大師處處解釋一。或 | 大乘 義章 | 云。忍中於二彼上下四 |
| T2249_.63.0553a18: | 大乘義 章一 | 述下就二此忍中一。具有中三十二番觀行上。忍 |
| T2249_.63.0553a19: | 善根位。總有二三十二番觀行一 | 見 | 苦觀二非常一減 |
T2249_.63.0553a21: レ有二三十三重觀行一。豈不レ背二淨影大師解釋一
| T2249_.63.0553a22: | 哉 | 是二 |
T2249_.63.0553a24: 那。或一行相二刹那。其類不定云義意。圓暉
T2249_.63.0553a25: 法師解釋。實以難レ思。然而暫會レ之云。作二一
T2249_.63.0553a26: 行相一。減二三行相一之時。爲二中忍滿位一事。是必
T2249_.63.0553a27: 然也。作二二行相一。減二二二行相一之中。初念
T2249_.63.0553a28: 非二中忍滿位一。後念是中忍滿位。有二其相濫一
T2249_.63.0553a29: 故。爲レ顯二彼後念是中忍滿位一。云下減二欲苦下
T2249_.63.0553b01: 二行相一時等上也。非レ謂下減二二行相一之時。二
T2249_.63.0553b02: 刹那心。倶中忍滿位上。亦非レ存下作二一行相一。減二
T2249_.63.0553b03: 三行相一之時。増上忍位上也
T2249_.63.0553b04: 師處處解釋一者。中忍滿位。二刹那心之中。
T2249_.63.0553b05: 作二一行相一。減二三行相一之時。與二増上忍位一同
T2249_.63.0553b06: 一行相故。以二此二刹那觀一合爲二一番一也。彼
T2249_.63.0553b07: 下忍位。雖二數觀二上下八諦一。同觀二上下八諦一
T2249_.63.0553b08: 故。合爲二一番一。准レ彼可レ思レ之也
T2249_.63.0553b09: 問。煗等四善根。以レ得爲レ體歟
| T2249_.63.0553b10: | 然除二彼得一 | 文 |
| T2249_.63.0553b12: | レ得爲レ體 | 見 | 相例可レ同如何 |
體云事。諸論同T2249_.63.0553b14: 述レ之。諸師擧成レ之。故今論云。如レ是煗等四
T2249_.63.0553b15: 種善根。念住性故。皆惠爲レ體。若并二助伴一皆
T2249_.63.0553b16: 五蘊性。然除二彼得一勿二諸聖者煗等善根重現
| T2249_.63.0553b17: | 前一故 | 文 | 光法師釋二此文一云。本起二煗等一爲レ求二 |
T2249_.63.0553b19: レ用故。然得レ聖已。有レ成二煗等一。若得爲レ體。即
| T2249_.63.0553b20: | 有二煗等重現前過一。由レ此煗等非二得爲體 | 文 | 正 |
| T2249_.63.0553b21: | 理論 | 六十一 | 云。煗等自性。皆惠爲レ體。若并二助 |
T2249_.63.0553b23: 得一。勿二諸聖者煗等善根重現前一故。然已見
T2249_.63.0553b24: 諦。不レ許二煗等重現在前一已見諦者。加行現
| T2249_.63.0553b25: | 前。成二無用一故 | 文 | 顯宗論 | 三十 | 文。全以同レ之。婆 |
| T2249_.63.0553b26: | 沙論 | 四 | 中。上述下彼得定非二世第一法一。得二聖 |
T2249_.63.0553b28: 義一云。若彼倶起。若後起レ得。一切皆非二世第
T2249_.63.0553b29: 一法一。種類同故。煗等亦爾。是故初説。於レ理
| T2249_.63.0553c01: | 爲レ善 | 文 | 任二此等定判一。煗等四善根。不二以レ得 |
體云事。尤分明也。但於二四沙門果。以レ得T2249_.63.0553c03: 爲レ體云例難一者。光法師即會二此難一云。沙門
T2249_.63.0553c04: 果體成就所レ顯故。得モ是レ沙門果。煗等善根。
| T2249_.63.0553c05: | 聖不二重起一故。得非煗等一 | 文 | 此釋意云。述レ五 |
T2249_.63.0553c07: 八智ヲ一。頓修スルトナリ中十六行上。由下得果攝殊勝道總
T2249_.63.0553c08: 一得。得二諸斷得一。四法四類八智得
修無常等T2249_.63.0553c09: 十六行相等一之義上。建
立四沙門果一故。云二沙| T2249_.63.0553c10: | 門果體成就所顯一也。此釋源依下婆沙論 | 四 | 沙 |
T2249_.63.0553c12: 也。故四沙門果。以レ得爲レ體。煗等四善根。是
T2249_.63.0553c13: 聖道近加行。可レ通下痛二入聖之後重現前過一
T2249_.63.0553c14: 故。煗等四善根。不中以レ得爲
體云也T2249_.63.0553c15: 重難云。若四沙門果。以レ得爲レ體者。後果向
T2249_.63.0553c16: 道現在前後。前果得猶現前。豈無二向果雜亂
T2249_.63.0553c17: 之過一哉
T2249_.63.0553c18: 答。光法師亦會二此難一云。果得雖レ起。所得果
T2249_.63.0553c19: 法。即不二現前一。故不二相雜一。故正理六十一云。
T2249_.63.0553c20: 又沙門果。諸相續得。雖二亦許
爲二沙門果體一。T2249_.63.0553c21: 而無二八聖位相雜失一。以下諸安
住勝果道攝一T2249_.63.0553c22: 者果攝。所得法必定不
行故。安住果一者。勝| T2249_.63.0553c23: | 果道攝。諸所得法。亦不レ成故 | 文 | 此釋意云。後 |
T2249_.63.0553c25: 法。即不二現前一故。無二向果雜亂之過一云也
T2249_.63.0553c26: 重難云。若爾。入聖之後。煗等四善根上。得
T2249_.63.0553c27: 雖二現前一。所得煗等四善根。不二現前一者。何可
T2249_.63.0553c28: レ有二聖道加行善根重現前過一哉
T2249_.63.0553c29: 答。見二今論餘處文一。述下以二後三果向不
離二前T2249_.63.0554a01: 果一故上。後三果向自レ本不レ離二前三果一故。後果
T2249_.63.0554a02: 向道現在前後。前果得猶現前。更非レ所レ痛。
T2249_.63.0554a03: 聊可レ有二向果雜亂一之分。會下果得雖レ起所得
T2249_.63.0554a04: 果法。即不二現前一故不二相雜一。故無中其過上也。
T2249_.63.0554a05: 重意云。後果聖道現在前後。前果得猶現前
T2249_.63.0554a06: 者。可レ有二大過一。前果後果。極違背故。而後果
T2249_.63.0554a07: 向道與二前果得一不二違背一故。後果向道現在
T2249_.63.0554a08: 前後。前果得猶現起。更無二其名苦一也
T2249_.63.0554a09: 亦尋云。寶法師今爲二一釋一。前果非二是後向道
T2249_.63.0554a10: 攝一。向後起レ得。不レ違レ理故。煗等是彼聖道加
T2249_.63.0554a11: 行。道後起二煗等一是違レ理故之釋。其意如何｣
T2249_.63.0554a12: 答
T2249_.63.0554a13: 問。不淨觀。持息念。別相念住。總相念住。以
T2249_.63.0554a14: レ得爲レ體歟
T2249_.63.0554a15: レ得爲レ體者。不淨觀。持息念。別相念住。總相
T2249_.63.0554a16: 念住。有二法後得一故。入聖之後。彼得可二現
T2249_.63.0554a17: 前一。若以レ得爲レ體者。豈無二重現前過一哉。是以。
T2249_.63.0554a18: 今論中。説二煗等四善根相一云。然除二彼得一。勿二
| T2249_.63.0554a19: | 諸聖者煗等善根重現前一故 | 文 | 相例可レ同 |
T2249_.63.0554a21: 根體除レ得。於二不淨觀等功徳一。更不レ簡レ之。知。
T2249_.63.0554a22: 以レ得爲レ體云事如何
T2249_.63.0554a23: 答。不淨觀。持息念。別相念住。總相念住。是
T2249_.63.0554a24: 聖道遠加行。不レ痛二入聖之後。重現前義一。故
T2249_.63.0554a25: 以レ得爲レ體也。煗等四善根。是聖道近加行。
T2249_.63.0554a26: 可レ恐二入聖之後。重現前過一。故不二以レ得爲
體T2249_.63.0554a27: 也。重意云。不淨觀。持息念。別相念住。總相
T2249_.63.0554a28: 念住。聖道遠加行起レ之。餘時乃至入聖之後
T2249_.63.0554a29: 亦起レ之。煗等四善根。唯聖道近加行起レ之。
T2249_.63.0554b01: 餘時全不レ起レ之。故不淨觀等。不レ痛二入聖之
T2249_.63.0554b02: 後。重現前義一。煗等四善根。獨付二入聖之後。
T2249_.63.0554b03: 重現前過一也。倶舍。正理。顯宗。婆沙等諸論
T2249_.63.0554b04: 中。雖レ述二煗等四善根體除レ得之旨一。不レ云二不
T2249_.63.0554b05: 淨觀持息念別相念住總相念住體除
得。即T2249_.63.0554b06: 存二此旨一故也
T2249_.63.0554b07: 重難云。見二光法師。餘處解釋一云。今生入レ聖。
T2249_.63.0554b08: 此身唯起二煗等一。入聖不レ起二前位共相作意一。
| T2249_.63.0554b09: | 設有二起者一。加行攝故。亦不レ能レ起 | 文 | 此釋意。 |
T2249_.63.0554b11: 入聖之後。重現前過一哉
T2249_.63.0554b12: 答。煗善根以前共相作意。煗善根近眷屬故。
T2249_.63.0554b13: 入聖之後。彼法體。亦不レ起レ之云許也。彼法
T2249_.63.0554b14: 上得。重現前事。不レ及レ遮レ之歟
T2249_.63.0554b15: 問。煗善根初安足位。曾得道現起歟
T2249_.63.0554b16: 現起一也
T2249_.63.0554b17: 見道近加行也。全不レ可云二曾得道現起一。是
T2249_.63.0554b18: 以。今論中。煗善根初安足位。唯未曾得道現
| T2249_.63.0554b19: | 起 | 見 | 百八十八 | 中。説二煗 |
| T2249_.63.0554b20: | 善根初安足位一云。此曾得種姓故 | 文 | 如何 |
T2249_.63.0554b22: 初安足後増進位。念念唯未曾得道現起也。
T2249_.63.0554b23: 故見二今論等諸論定判一。述下煗等善根初安足
T2249_.63.0554b24: 後増進位。未來修二念住行相一之旨上。若曾得道
T2249_.63.0554b25: 現起者。豈可レ有二未來修一哉。加レ之。今論云。若
T2249_.63.0554b26: 先ニ捨シ已テ後得スル時ノ所得。必非二先之所
捨。T2249_.63.0554b27: 如三捨已重得二別解脱律儀一。以レ未二曾熟修一。大
| T2249_.63.0554b28: | 功用ヲ以成スルカ故 | 文 | 光法師釋二此文一云。煗等善根。 |
捨。T2249_.63.0554c01: 如下人先捨二別解脱戒一已テ後重テ得戒スル所得。必
T2249_.63.0554c02: 非中先之所捨上。以下煗等善根。從二無始一來。未二曾
T2249_.63.0554c03: 熟修一。要由二廣大功用一成上故。於二未曾得一生二欽
T2249_.63.0554c04: 重一故得二先未曾一。捨二已曾得一不二欣樂一故。非
| T2249_.63.0554c05: | レ得二曾得一。以下趣二聖善一求中昇進上故 | 文 | 正理論云。 |
T2249_.63.0554c07: 先捨已後重得時。亦大劬勞一方得起故。於二先
T2249_.63.0554c08: 所捨一。不二欽敬一故。如下先已捨二別解脱戒一。後重
| T2249_.63.0554c09: | 受時。得中未曾得上。煗等亦爾一。後得非レ先 | 文 | 婆沙 |
| T2249_.63.0554c10: | 論 | 七 | 云應レ言レ不レ得。隨二爾所度。退已還生一。即 |
T2249_.63.0554c12: 曾習一故。用レ功成故。如下別解脱戒。隨二爾所度。
T2249_.63.0554c13: 捨已復受一。即爾所度。新新而得上。此亦如レ是。
| T2249_.63.0554c14: | 如レ説レ煗頂亦爾 | 文 | 任二此等定判一。煗等善根。初 |
T2249_.63.0554c16: 尤分明也。但於二婆沙論。此曾得種姓故之文一
T2249_.63.0554c17: 者。煗善根以前。聞思二惠現在前位。多作二十
T2249_.63.0554c18: 六行相一畢。後起二煗善根一故。云二曾得種姓一也。
T2249_.63.0554c19: 非レ謂二曾所得煗善根現起一也。今論中。述下煗
T2249_.63.0554c20: 善根後増進時。修二同分念住一行相上云。由二此
| T2249_.63.0554c21: | 種姓先已曾得一 | 文 | 婆沙論文。准レ之可レ會也｣ |
T2249_.63.0554c23: 染得一也
T2249_.63.0554c24: 根。是殊勝善根也。離染之時。輒不レ可レ得之。
T2249_.63.0554c25: 是以。見二婆沙論處處之文一。述二煗等四善根。
T2249_.63.0554c26: 唯加行得之旨一。不レ可レ有二離染得一云事
T2249_.63.0554c27: 依レ之爾者。唯初盡遍修九地有漏徳者。今論
T2249_.63.0554c28: 餘處定判也。初盡智現前位。得
修煗等四善T2249_.63.0554c29: 根一者。煗等四善根豈無二離染得一哉
T2249_.63.0555a01: 答。煗等四善根。是見道近加行。殊勝善根故。
T2249_.63.0555a02: 唯加行得無二離染得一也。故見二婆沙論處處之
| T2249_.63.0555a03: | 文一。或 | 六 | 述二煗等四善根得捨相一云。得者由二加 |
| T2249_.63.0555a04: | 行一故 | 文 | 或 | 七 | 答下若退レ煗已。還生レ煗時。爲レ得二 |
T2249_.63.0555a06: 度。退已還生一。即爾所度。新新而得。所以者
T2249_.63.0555a07: 何。極難レ得故。未二曾習一故。用レ功成故。如下別
T2249_.63.0555a08: 解脱戒隨二爾所度一。捨已復受。即爾所度。新新
| T2249_.63.0555a09: | 而得上。此亦如レ是。如レ説レ煗頂亦爾 | 文 | 或 | 四十五 |
| T2249_.63.0555a11: | 煗頂忍世第一法一 | 文 | 或 | 九十七 | 約二世俗正見一。述二 |
T2249_.63.0555a13: 忍世第一法一。出二離染得之類一。無レ擧二煗等四
| T2249_.63.0555a14: | 善根一。或 | 百四十四 | 約二非學非無學善意根一。述二加 |
T2249_.63.0555a16: 四善根一。任二此等定判一。煗等四善根。唯加行
T2249_.63.0555a17: 得。無一離染得一云事。甚分明也。但於下初盡智
T2249_.63.0555a18: 現前位。可レ得
修煗等四善根一。云難上者。煗等T2249_.63.0555a19: 四善根。是見道近加行故。付下入聖之後。可二
T2249_.63.0555a20: 重現前一之過上。其體除レ得之法也。初盡智現前
T2249_.63.0555a21: 位。豈可レ修
得之一哉。若初盡智現前位。得修T2249_.63.0555a22: 之一者。鈍根阿羅漢。退二第四果一之時。可レ退
捨T2249_.63.0555a23: 忍世第一法一。上位所二得修一法。退
住下位一之T2249_.63.0555a24: 時。必退
捨之一故也。若爾。寧不レ違二初二亦退| T2249_.63.0555a25: | 捨之理一哉。何況。婆沙論 | 三 | 中。約二世第一法一。 |
T2249_.63.0555a27: 一一耶上。徴二設爾何失一。次述二其問意一云。若都勝
| T2249_.63.0555a28: | 故。名二第一一者 | 乃至 | 又此豈勝二初盡智時。所 |
| T2249_.63.0555b01: | 法不レ爾 | 文 | 此文既以二世第一法一。望下初盡智位。 |
T2249_.63.0555b03: 非下初盡智位。所二得修一善根上云事。若世第一
T2249_.63.0555b04: 法。非下初盡智位。所二得修一善根上者。煗頂忍前
T2249_.63.0555b05: 三善根。亦以可レ同也
T2249_.63.0555b06: 問。已離二欲染一人。初起二煗等善根一時。可レ得
T2249_.63.0555b07: 修前八品斷者所レ起煗等善根一耶
T2249_.63.0555b08: レ得
修之一也修之一者。已離欲染T2249_.63.0555b09: 人。初起二煗等善根一之時。何可レ得
修前八品T2249_.63.0555b10: 斷者所起煗等善根一哉
T2249_.63.0555b11: 沙論文一云。離二欲界一品染一者。於下離二欲界一
T2249_.63.0555b12: 品染一者所起煗等上。亦得在レ身。亦成就亦現在
T2249_.63.0555b13: 前。於二具縛者。所起煗等一。得而不レ在レ身。成就
| T2249_.63.0555b14: | 不二現在前一 | 乃至 | 離二無所有處第九品染一者。於二 |
T2249_.63.0555b16: 於二餘處起煗等一。得而不レ在レ身。成就不二現在
| T2249_.63.0555b17: | 前一 | 文 | 准二此文一思レ之。已離二欲染一人。初起二煗等 |
修前八品斷者所起煗等善T2249_.63.0555b19: 根一者。於二前位所起煗等善根一。寧可レ有下得而
T2249_.63.0555b20: 不レ在レ身之身之義上哉
T2249_.63.0555b21: 答。已離二欲染一位所レ起煗等善根。八品斷位
T2249_.63.0555b22: 所起煗等善根種類是別。體性各異。故已
T2249_.63.0555b23: 離二欲染一人。初起二煗等善根一之時。唯得
修T2249_.63.0555b24: 自位所起煗等善根一。不レ可レ得
修前八品斷T2249_.63.0555b25: 者所起煗等善根一。其時彼前八品斷者所起
T2249_.63.0555b26: 煗等善根。不レ得レ不レ在レ身。無二得而不レ在レ身
T2249_.63.0555b27: 之義一也。但於二婆沙論文一者。就二一人前後位一
T2249_.63.0555b28: 論レ之也。所謂於二欲界煩惱一。全未斷位起二煗
T2249_.63.0555b29: 等善根一。一品斷位起二煗等善根一。如レ是次第乃
T2249_.63.0555c01: 至於二無所有處煩惱一。八品斷位起二煗等善根一。
T2249_.63.0555c02: 九品全斷位起二煗等善根一之人。於二前位所起
| T2249_.63.0555c03: | 煗等善根一。得而不レ在レ身。成就不二現在前一 | 爲言 |
T2249_.63.0555c05: 煗等善根一之時。得
修前位所起煗等善根一故。T2249_.63.0555c06: 有中得而不レ在中身之義上也。婆沙論中。明レ起二滅
T2249_.63.0555c07: 盡定一云。有具縛時起二滅盡定一。即彼進斷一一
T2249_.63.0555c08: 品染一時。復起二滅盡定一。彼於二爾時一。先所起者
T2249_.63.0555c09: 得而不レ在レ身。成就不二現前一。今所起者。得亦
T2249_.63.0555c10: 在レ身。成就亦現前。即彼乃至從二時解脱一練
T2249_.63.0555c11: 根得二不動一。彼於二爾時一。前諸位中。所起滅定。
T2249_.63.0555c12: 得而不レ在レ身。成就不中現前一。今不動位所起
| T2249_.63.0555c13: | 滅定。得亦在レ身。成就亦現前 | 文 | 此文無レ諍。 |
T2249_.63.0555c15: 而不レ在レ身。成就不中現前上也。於二煗等善根一。
T2249_.63.0555c16: 隨二離染位一述二得而不レ在レ身。成就現在前之
T2249_.63.0555c17: 義一。准レ之可レ思也
T2249_.63.0555c18: 問。異生位除二煗等四善根一外。可レ起二餘順決
T2249_.63.0555c19: 擇分善根一耶
T2249_.63.0555c20: レ之者。淨定分二四種一之時。能順二無漏一。名二順決
T2249_.63.0555c21: 擇分一。異生位除二煗等四善根一之外。能順一無
| T2249_.63.0555c22: | 漏一之類難レ有哉。是以。見二今論餘處 | 七 | 文一。破下 |
T2249_.63.0555c24: 道無間亦唯能起二共相作意一云義上云。若依二
T2249_.63.0555c25: 第二第三第四靜慮一。證
入正性離生一。聖道無| T2249_.63.0555c26: | 間起二何作意一 | 乃至 | 非下於二彼地一。已有中曾得共相 |
| T2249_.63.0555c27: | 作意上。異二於曾得順決擇分一 | 文 | 若異生位除二煗 |
T2249_.63.0555c29: 可レ有二此能破一哉
T2249_.63.0556a01: 處解釋中。異生位除二煗等四善根一之外。可
| T2249_.63.0556a02: | レ起二餘順決擇分善根一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0556a04: 擇分善根一也。其故光法師所引正理論中。云
T2249_.63.0556a05: 若有先離二欲界染一者。依二色界攝修所成惠一。
T2249_.63.0556a06: 厭
患生死一。欣樂涅槃一。多厭行倶作意。次第| T2249_.63.0556a07: | 能引二異類煗善根一生 | 文 | 而互相望如レ次生二二 |
T2249_.63.0556a09: 善根一生。修所成惠。亦順決擇分攝云事。何
| T2249_.63.0556a10: | 況。勘二光法師餘處 | 十五 | 解釋一云。今准二此論及 |
| T2249_.63.0556a12: | 終捨。餘順決擇分非二是殊勝一。命終不レ捨 | 文 | 異 |
T2249_.63.0556a14: 根一云事。此釋亦分明也。加レ之。見二婆沙論處
| T2249_.63.0556a15: | 處之文一。或 | 百二十四 | 出下業是自業。此業不成就 |
T2249_.63.0556a17: 分等業。已現在前。已牽異熟。此有二四種一。謂
T2249_.63.0556a18: 順現法受等如二前説一。果正現前。此業已失。
| T2249_.63.0556a19: | 由二已離染一故。或易二界地等一故 | 文 | 此文意云。 |
T2249_.63.0556a21: 退分業所感異熟果。現前位。已離二初靜慮染一。
T2249_.63.0556a22: 捨二彼順退分業一故也。初靜慮順勝進分業。順
T2249_.63.0556a23: 決擇分業。自業此業不成者。於二一相續依
T2249_.63.0556a24: 身一。不レ可レ有二此義一。起二初靜慮順勝進分。順決
T2249_.63.0556a25: 擇分一。作二順後業一之後。命終生二上地一之時。由
T2249_.63.0556a26: レ易レ地故。捨二彼順後業一畢。第三生等已後。還
T2249_.63.0556a27: 生二初靜慮一。彼順後業所感異熟果現前位。不
T2249_.63.0556a28: レ成
就能感業一。故於二第三生等已後一。有二此業T2249_.63.0556a29: 不成就之義一。順勝進分。順決擇分。還生之時。
T2249_.63.0556b01: 不レ得法故也。故異生位。除二煗等四善根一之
T2249_.63.0556b02: 外。起二餘順決擇分善根一。作二順後業一云事。此
| T2249_.63.0556b03: | 文必然也。或 | 百六十三 | 出下初靜慮沒。生二第二靜 |
T2249_.63.0556b05: 捨不捨得不得法上云。彼於二初靜慮順勝進分。
| T2249_.63.0556b06: | 順決擇分一。往沒時捨。還生時不レ得 | 文 | 既生二初 |
T2249_.63.0556b08: 等四善根一云事無レ疑。亦許二還生之義一。非二聖
T2249_.63.0556b09: 者一云事。勿論也。但於下異生位除二煗等四善
T2249_.63.0556b10: 根一之外。能順二無漏一之類難レ有云難上者。異生
T2249_.63.0556b11: 所起之淨定。其類非二一准一。除二煗等四善根一
T2249_.63.0556b12: 之外。何無下能順二無漏一之類上哉。次於今論餘
T2249_.63.0556b13: 處文一者。暫迴二愚推一云。上三靜慮攝曾得共
T2249_.63.0556b14: 相作意。異二於曾得煗等順決擇分善根一。入聖
| T2249_.63.0556b15: | 之後起レ之。可レ爲二聖道出心一之類無レ之 | 爲言 | 其 |
T2249_.63.0556b17: 煗善根已前。彼地攝共相作意殊勝善根一經
T2249_.63.0556b18: レ生故捨レ之。今生或有下唯從二煗善根一起レ之入
T2249_.63.0556b19: 聖之類上。或亦雖レ有下起二煗善根已前。彼地攝
T2249_.63.0556b20: 共相作意殊勝善根一之類上。聖道加行善根故。
T2249_.63.0556b21: 入聖之後。不レ可レ起レ之。聖道無間起二何何共
T2249_.63.0556b22: 相作意一哉破也。非レ謂下總不レ起中煗善根已前。
T2249_.63.0556b23: 彼地攝共相作意。殊勝善根上。何爲二相違一哉。
T2249_.63.0556b24: 何況。光法師釋二此文一云。雖下於二彼地一過去曾
T2249_.63.0556b25: 修中共相作意殊勝善根上。經レ生捨故。今生起
| T2249_.63.0556b26: | 者。決擇分收 | 文 | 而依二上三靜慮一起二煗善根一之 |
T2249_.63.0556b28: レ有二經生之義一。明知。過去曾修共相作意殊勝
T2249_.63.0556b29: 善根。經レ生捨故者。非二煗等善根一云事。若爾。
T2249_.63.0556c01: 此釋還爲下異生位除二煗等四善根一之外。起二
T2249_.63.0556c02: 餘順決擇分善根之證上。更非二難勢之端一哉｣
T2249_.63.0556c03: 相承義云。異生位除二煗等四善根一之外。可
T2249_.63.0556c04: レ起二餘順決擇分善根一。亦依二上三靜慮一。入見
T2249_.63.0556c05: 道人。聖道無間起一共相作意一之類。可レ有也。
T2249_.63.0556c06: 但於乙今論餘處非下於二彼地一已有中曾得共相
T2249_.63.0556c07: 作意上。異二於曾得順決擇分一之文甲者。取
出一T2249_.63.0556c08: 類除二煗等四善根一之外。不レ起二餘共相作意
T2249_.63.0556c09: 善根一之者上。如レ此破也。有餘師意云。唯從二共
T2249_.63.0556c10: 相作意無間一。聖道現前。聖道無間。亦唯能起二
T2249_.63.0556c11: 共相作意一者。一類無二曾得共相作意一。異二於
T2249_.63.0556c12: 曾得煗等善根之者一。聖道無間起二何共相作
| T2249_.63.0556c13: | 意哉 | 爲言 |
T2249_.63.0556c15: 忍善根位。可レ起下非二順決擇分所攝一心品上哉
T2249_.63.0556c16: 答。可レ起レ之也
T2249_.63.0556c17: 定三互相望。如レ次生二二三三一一故。順決擇分
T2249_.63.0556c18: 無間不レ可レ起二順住分。順勝進分一。依身在二下
T2249_.63.0556c19: 地一不レ起二上地散善一。故不レ可レ起二色界生得慧
T2249_.63.0556c20: 聞慧一。若爾。今此忍善根位。何可レ起下非二順決
T2249_.63.0556c21: 擇分所攝一心品上哉
T2249_.63.0556c22: 位。時分既廣。設雖二今論意一。何不レ起下非二順決
T2249_.63.0556c23: 擇分所攝一心品上哉
T2249_.63.0556c24: 答。今論意。依二第四靜慮一。起二忍善根一之人。今
T2249_.63.0556c25: 此忍善根位。可レ起下非二順決擇分所攝一心品上
T2249_.63.0556c26: 也。若不レ起レ之者。寧可レ有二出觀之義一哉。故
T2249_.63.0556c27: 推二其心品生起次第一。第四靜慮。順決擇分。無
T2249_.63.0556c28: 間起二第三靜慮順決擇分一。第三靜慮順決擇分
T2249_.63.0556c29: 無間起二第二靜慮順決擇分一。第二靜慮順決
T2249_.63.0557a01: 擇分一。第二靜慮順決擇分無間起二初靜慮順
T2249_.63.0557a02: 決擇分一。初靜慮順決擇分無間起二欲界善心一
T2249_.63.0557a03: 可二出觀一也
| T2249_.63.0557a04: | 重難云。婆沙論 | 五 | 中。述下忍獨名二順諦一。非二煗 |
T2249_.63.0557a06: 雜作意上故。意煗頂位。數復起二欲界善心一。觀二
T2249_.63.0557a07: 欲界苦一。爲二間雜一已。復能引二此善根一現前。忍
| T2249_.63.0557a08: | 位不レ爾 | 文 | 如二此文一者。忍善根位。總不レ起二欲 |
| T2249_.63.0557a09: | 界善心一 | 見 | 如何 |
之。T2249_.63.0557a11: 故對三煗頂二善根位。數數起二欲界善心一。云二
T2249_.63.0557a12: 忍位不
爾也。非レ謂二忍善根位。總不起二欲界T2249_.63.0557a13: 善心一。全非二相違一歟
T2249_.63.0557a14: 問。初苦法忍位未來可レ修二四念住一耶
T2249_.63.0557a15: 可レ修二四念住一也
T2249_.63.0557a16: 修既限二法念住一。得修何通二四念住一哉。是以。
T2249_.63.0557a17: 人師解釋中。釋二初苦法忍位。現修一。同限二法
| T2249_.63.0557a18: | 念住一 | 見 |
T2249_.63.0557a20: 性相之所レ定也。初苦法忍。相例可レ同如何｣
T2249_.63.0557a21: 答。初苦法忍位。現修。唯限二法念住一。未來可
| T2249_.63.0557a22: | レ修二四念住一也。故婆沙論 | 百八十九 | 云。若入二正 |
T2249_.63.0557a24: 法念住現在修未來修四一行相。現在修未
T2249_.63.0557a25: 來修四一行相。現在修未來修。四同分修。非二
| T2249_.63.0557a26: | 不同分一 | 文 |
T2249_.63.0557a28: 法念住一。未來修別縁道故通二四念住一也。次
| T2249_.63.0557a29: | 於二人師解釋一者。婆沙抄 | 一本 | 中云。如下苦法忍 |
T2249_.63.0557b02: 住。見道明了道故之釋上歟。若爾。既違二婆沙
T2249_.63.0557b03: 論文一。更不レ可レ依
用之一T2249_.63.0557b04: 問。非二煗善根初安足一位。非二聞慧現前一位。非二
T2249_.63.0557b05: 滅現觀四心現前一位。依二四靜慮一未曾得心品
T2249_.63.0557b06: 現前位。必得
修受念住一歟修之一T2249_.63.0557b07: 也
修之一者。心品現起非一一。T2249_.63.0557b08: 准一。何必得
修受念住一哉。是以。人師解釋中。| T2249_.63.0557b09: | 不三必得修之一 | 見 | 若依レ之爾者。既未曾得心 |
修受念住一哉。何況。於二| T2249_.63.0557b11: | 法念一住者。必得修之一 | 見 | 相例可レ同知何 |
T2249_.63.0557b13: 間所レ修念住。有中其不同上畢。云從レ此以上。一
T2249_.63.0557b14: 切聖者。起二未曾得善根一。現在前時。未來皆
T2249_.63.0557b15: 修二四念住十六行相一。唯除二聞慧一。思所成慧。
| T2249_.63.0557b16: | 及入二滅定一微微心時 | 文 | 准二此文一。非二煗善根初 |
T2249_.63.0557b18: 前位。依二四靜慮一未曾得心品現前位。必可
T2249_.63.0557b19: レ得
修受念住一也。但於二人師解釋一者。婆沙抄T2249_.63.0557b20: 中。總縁非我觀。現修得修。倶唯雜縁法念
| T2249_.63.0557b21: | 住 | 見 | 釋意歟。若以二此釋一。爲二其疑一者。此釋既 |
用之一T2249_.63.0557b23: 問。寶法師所引婆沙論中。明下成
就世第一T2249_.63.0557b24: 法一。不レ成
就彼離繋得一等四句分別相上。致二三T2249_.63.0557b25: 重問答一。爾者。第一重四句中。成
就世第一T2249_.63.0557b26: 法一。不レ成
就彼離繋得一者。於二初靜慮煩惱中一。T2249_.63.0557b27: 可レ亘二未離已離二類一耶
T2249_.63.0557b28: 離二類一也
T2249_.63.0557b29: 法師所引婆沙論文一。明二第一重四句分別相一。
T2249_.63.0557c01: 出下成
就世第一法一。不レ成就彼離繋得一之句上T2249_.63.0557c02: 云。謂若依二此地一。入二正性離生一。彼未レ離二此地
| T2249_.63.0557c03: | 染一 | 文 | 如二此文一者。於二初靜慮煩惱一。不レ亘二未離 |
| T2249_.63.0557c04: | 已離二類一 | 見 | 何況。成就彼離繋得一。不レ成就 |
| T2249_.63.0557c06: | 已離二類 | 見 | 相例可レ同 |
T2249_.63.0557c08: 非二一准一。成
就世第一法一。不レ成就彼離繋得一T2249_.63.0557c09: 之類。於二初靜慮煩惱一。何不レ亘二未離已離二
T2249_.63.0557c10: 類一哉
T2249_.63.0557c11: 答。委按二婆沙論三重問答。四句分別相第一
T2249_.63.0557c12: 重四句之中。成
就世第一法一。不レ成就彼離T2249_.63.0557c13: 繋得一者。於二所成就世第一法一。不レ成
就彼上T2249_.63.0557c14: 無漏離繋得一故。云下成
就世第一法一。不成就T2249_.63.0557c15: 彼離繋得一。非下於二一切世第一法一。不レ成
就彼T2249_.63.0557c16: 上一切離繋得一故云
爾也。第二重四句之中。T2249_.63.0557c17: 成
就世第一法一。不レ成就彼離繋得一者。於二所T2249_.63.0557c18: 成就世第一法一。不レ成
就彼上有漏離繋得一T2249_.63.0557c19: 故。云下成
就世第一法一。不成就彼離繋得一。非下T2249_.63.0557c20: 於二一切世第一法一。不レ成
就彼上一切離繋T2249_.63.0557c21: 得一故云
爾也。第三重四句分別之中。成就T2249_.63.0557c22: 世第一法一。不レ成
就彼離繋得一者。於二所成就一。T2249_.63.0557c23: 非二所成就一。一切世第一法。不レ成
就彼離繋T2249_.63.0557c24: 得一也。故第一重四句之中。出下成
就世第一T2249_.63.0557c25: 法一。不レ成
就離繋得一之句上。云下謂若依二此地一T2249_.63.0557c26: 入二正性離生一。彼未
離二此地染一者。不下必限中T2249_.63.0557c27: 未レ離二初靜慮染一一類上。依二初靜慮一入二見道一
T2249_.63.0557c28: 人。未レ離二初靜慮染一。依二第二靜慮一入二見道一人。
T2249_.63.0557c29: 未レ離二第二靜慮染一。依二第三靜慮一入二見道一人。
T2249_.63.0558a01: 未レ離二第三靜慮染一。依二第四靜慮一入二見道一人。
T2249_.63.0558a02: 未離二第四靜慮染一。皆擧レ之也。雖下各成
就自T2249_.63.0558a03: 地世第一法一。未レ離二自地染一位上。不レ成
就彼世T2249_.63.0558a04: 第一法之上。無漏離繋得一故也。云下謂若依二此
T2249_.63.0558a05: 地一入二正性離生一。彼未
離二此地位染一。不レ云二何T2249_.63.0558a06: 地事一。廣取下依二四靜慮一入二見道一人。各未レ離二
T2249_.63.0558a07: 自地染一位上故也。第三重四句之中。出下成
就T2249_.63.0558a08: 世第一法一。不レ成
就彼離繋得一之句上。云下謂若T2249_.63.0558a09: 依二未至定。或初靜慮中間一。入二正性離生一。彼
T2249_.63.0558a10: 未
離二初靜慮染一。一類依二上三靜慮一入二見道一T2249_.63.0558a11: 人。各未レ離二自地染一位。雖レ不レ成
就自地世第T2249_.63.0558a12: 一法之上。有漏無漏離繋得一。成
就下地世第T2249_.63.0558a13: 一法之上有漏離繋得一故。此句之中不レ取レ之。
T2249_.63.0558a14: 唯擧下依二未至定。或初靜慮中間一。入二見道一人。
T2249_.63.0558a15: 未レ離二初靜慮染一位上也。一段論文。如レ此得レ意
T2249_.63.0558a16: 之時。第一法第一重四句之中。出下成
就世第T2249_.63.0558a17: 一法一。不レ成
就彼離繋得一之句上。云下謂若依二此T2249_.63.0558a18: 地一。入二正性離生一。彼未
離二此地染一之文。既擧下T2249_.63.0558a19: 未レ離二初靜慮染一。已離二初靜慮染一二類上。依二此
T2249_.63.0558a20: 文一可レ限下未レ離二初靜慮染一一類上云難。更不
T2249_.63.0558a21: レ可レ來歟。但依二初靜慮一入二見道一人。已離二初
T2249_.63.0558a22: 靜慮染一位。亦可レ有二此義一。何唯擧下未レ離二此地
T2249_.63.0558a23: 染一一類上哉云疑。尤可レ然也。即出二其類一者。凡
T2249_.63.0558a24: 位已離二初靜慮染一。依二初靜慮一入二見道一人。未
T2249_.63.0558a25: レ起二第九品勝果道一位。并依二初靜慮一入二見道一
T2249_.63.0558a26: 人。已離二初靜慮染一之後。修二練根一未レ起二第九
T2249_.63.0558a27: 品勝果道一位。同可下成
就世第一法一。不レ成就T2249_.63.0558a28: 彼無漏離繋得一之類上也。然而論文。先就二其
T2249_.63.0558a29: 相顯一。暫擧下依二此地一入二正性離生一。彼未レ離二此
T2249_.63.0558b01: 地染一一類上。委論レ之者。可レ有下依二此地一入二正
T2249_.63.0558b02: 性離生一。彼已離二此地染二之類上也
T2249_.63.0558b03: 尋云。以レ何得レ知。第一重四句。唯就二無漏離
T2249_.63.0558b04: 繋得一分
別之一云事T2249_.63.0558b05: 文一。明二第二重四句一。云三有餘依彼有漏離繋
T2249_.63.0558b06: 得。作二如レ是言一。唯就二有漏離繋得一分
別之一。T2249_.63.0558b07: 述二第三重四句一。云三有餘依一切世第一法。及
T2249_.63.0558b08: 彼一切離繋得。作二如レ是言一。通就二有漏無漏
T2249_.63.0558b09: 離繋得一分
別之一。明知。第一重四句唯就二無T2249_.63.0558b10: 漏離繋得一分
別之一云事。依レ之婆沙抄釋二此T2249_.63.0558b11: 文一云一據二無漏得一。二唯有漏離繋得。三倶得
| T2249_.63.0558b12: | 二得以明二四句一 | 文 | 何況見二第一重四句一。出上 |
就彼離繋得一。不レ成就世第一法一之句上云。T2249_.63.0558b14: 謂若依二此地一。入二正性離生一。彼命終生二上地一。
T2249_.63.0558b15: 不レ擧下未レ得二世第一法一。已離二初靜慮等染一之
T2249_.63.0558b16: 類。若就二有漏離繋得一分
別之一者。此句之中。T2249_.63.0558b17: 何不レ擧二此類一哉。出下不レ成
就世第一法一。亦不T2249_.63.0558b18: 成
就彼離繋得一之句上。云下謂若未能入二正性T2249_.63.0558b19: 離生一位上。無レ置二簡別之言一。若就二有漏離繋得一
T2249_.63.0558b20: 分
別之一者。豈不レ簡下已離二初靜慮等染一之T2249_.63.0558b21: 位上哉。准二此等之文一思之第一重四句。唯就二
T2249_.63.0558b22: 無漏離繋得一分
別之一云事。尤分明也T2249_.63.0558b23: 又尋云。第一重四句之中
就世第一T2249_.63.0558b24: 法一。不レ成
就彼離繋得一之句上。云下謂若依二此地一。T2249_.63.0558b25: 入二正性離生一。彼未
離二此地染一者。入正性離T2249_.63.0558b26: 生之言中。可レ攝二世第一法位一耶
T2249_.63.0558b27: 性離生一之言中。可レ攝二世第一法位一也。今論。
T2249_.63.0558b28: 云下得二世第一法一。雖レ住二異生位一。而能趣
入正T2249_.63.0558b29: 性離生上。就二正入一論レ之。世第一法位。入二正性
T2249_.63.0558c01: 離生一云故也
T2249_.63.0558c02: 問。依二初靜慮一入二見道一人。可レ修二未至地世第
T2249_.63.0558c03: 一法一耶
T2249_.63.0558c04: 見二婆沙論文一云。若依二初靜慮一入二正性離生一。
| T2249_.63.0558c05: | 彼修二二地見道。一地世第一法一 | 文 | 此文無レ諍。 |
T2249_.63.0558c07: 至地初靜慮同一繋縛地也。何不レ修レ之哉。是
T2249_.63.0558c08: 以。依二初靜慮一入二見道一人。修二未至地現觀邊
T2249_.63.0558c09: 世俗智一。相例可レ同如何
T2249_.63.0558c10: 答。世第一法其體有漏。非二解脱離繋一。在レ地
T2249_.63.0558c11: 亦隨レ界故。依二初靜慮一入二見道一人。不レ修二未
| T2249_.63.0558c12: | 至地世第一法一也。故婆沙論 | 四 | 中。云下若依二初 |
T2249_.63.0558c14: 第一法上。云下三地現觀邊世俗智。若依二靜慮中
T2249_.63.0558c15: 間一入二正性離生一。彼修二三地見道。一地世第
T2249_.63.0558c16: 一法。四地現觀邊世俗智上畢。破下有餘師。若
T2249_.63.0558c17: 依二初靜慮一入二正性離生一。修二二地世第一法一。
T2249_.63.0558c18: 若依二靜慮中間一入二正性離生一。修二三地世第
T2249_.63.0558c19: 一法一云義上云
T2249_.63.0558c20: 何。若作二是説一。則依靜慮中間一入二正性離生一
T2249_.63.0558c21: 者。應レ得二二地世第一法二。謂有尋有伺及無尋
T2249_.63.0558c22: 唯伺。若爾便違二此文所説一。云何有尋有伺。
T2249_.63.0558c23: 若依二有尋有伺三摩地一。入二正性離生一彼所得
T2249_.63.0558c24: 世第一法。云何無尋唯伺。若依二無尋唯伺三
T2249_.63.0558c25: 摩地一。入二正性離生一。彼所得世第一法勿レ有二
| T2249_.63.0558c26: | 此過一。是故前説。於レ理爲レ善 | 文 | 評家意。引二發 |
T2249_.63.0558c28: 依二初靜慮一。入二見道人。修二未至地現觀邊世
| T2249_.63.0558c29: | 俗智一云例下難者。婆沙論 | 四 | 中。會二此例一難云。 |
T2249_.63.0559a02: 見道修二自他地一。彼智亦爾。世第一法。不レ如
| T2249_.63.0559a03: | レ是故 | 文 |
T2249_.63.0559a05: レ爲同類因一耶
| T2249_.63.0559a06: | 若爲二同類因一者。見二婆沙論 | 四 | 文一。上擧下有餘 |
T2249_.63.0559a08: 修二他地世第一法一云義上畢。評家破レ之不レ許。
T2249_.63.0559a09: 下述下世第一法。唯修二自地一不
修二他地一。故云下T2249_.63.0559a10: 世第一法非二因長養一。諸地不レ能二互爲
因故上| T2249_.63.0559a11: | 文 | 任二此等之文一。未至地世第一法。不下與二初靜 |
| T2249_.63.0559a12: | 慮世第一法一爲中同類因上 | 見 |
T2249_.63.0559a14: 法與二初靜慮世第一法一。尤可レ爲二同類因一哉｣
T2249_.63.0559a15: 答。未至地劣。初靜慮勝故。未至地世第一法。
T2249_.63.0559a16: 雖下與二初靜慮世第一法一爲中同類因上。初靜慮
T2249_.63.0559a17: 世第一法。不レ與二未至地世第一法一雖下與二初
T2249_.63.0559a18: 靜慮世第一法一。爲中同類因上。初靜慮世第一法。
T2249_.63.0559a19: 不下與二未至地世第一法一爲中同類因上。故婆沙
T2249_.63.0559a20: 論中。破二未至等三地世第一法。互爲レ因故云
T2249_.63.0559a21: 義一。亦述下諸地不レ能二互爲
因故也上。重意云。未T2249_.63.0559a22: 至地世第一法雖下與二初靜慮世第一法一。爲中同
T2249_.63.0559a23: 類因一。上地故不レ修レ之。初靜慮世第一法不下
T2249_.63.0559a24: 與二未至地世第一法一爲中同類因上故。雖二下地一
| T2249_.63.0559a25: | 不レ修レ之 | 爲言 |
修無漏道一耶T2249_.63.0559a27: レ得
修之一也修之一者。見二今論餘| T2249_.63.0559a28: | 處 | 七 | 文一。述二色ノ一善ニハ三學ニハ四一。不レ得修之一 | 見 |
| T2249_.63.0559a29: | 若依レ之爾者。婆沙論 | 九十四 | 中。明二得通行一云。 |
| T2249_.63.0559b02: | 捨一 | 文 | 如何 |
修無漏道一者。性相之T2249_.63.0559b04: 所レ定也。更不レ可レ疑レ之。若得
修之一者。世第T2249_.63.0559b05: 一法位。所修無漏道得。可二現在前一。豈無二異
| T2249_.63.0559b06: | 生聖者雜亂之過一哉。何況。見二今論餘處 | 七 | 文一。 |
T2249_.63.0559b08: 位。十二心内容レ得二三心一。謂彼善心及欲色界
| T2249_.63.0559b09: | 無覆無記。由二昇進一故 | 文 | 若世第一法位。得修 |
T2249_.63.0559b11: 有學心一之義上。何可レ限二色界及欲色界無覆
T2249_.63.0559b12: 無記三心一哉。但於二婆沙論文一者。世第一法。
T2249_.63.0559b13: 現在前位。苦法忍得。在二生相一故。據二得捨門
T2249_.63.0559b14: 得通行一云也。非レ謂三世第一法位。得
修無漏T2249_.63.0559b15: 道一。恐非二論義一歟
T2249_.63.0559b16: 問。煗等四善根。四分定中。唯順決擇分攝歟
T2249_.63.0559b17: 答。爾也
| T2249_.63.0559b18: | 論 | 五 | 中云。煗頂二善根。具二順退順住順勝三 |
| T2249_.63.0559b20: | 住順勝二分一。世第一法唯順勝分 | 文。取意 | 如二 |
| T2249_.63.0559b22: | 唯順決擇分攝一 | 見 |
T2249_.63.0559b24: 非二唯順決擇分攝一哉
T2249_.63.0559b25: 答。煗等四善根。是見道近加行。唯作二聖行
T2249_.63.0559b26: 相一。四分定中。尤可二唯順決擇分攝一也。故婆
| T2249_.63.0559b27: | 沙論 | 百六十三 | 中。明二四分定相一云。順決擇分 |
| T2249_.63.0559b28: | 者。即煗頂忍世第一法等 | 文 |
別順退分定等一之文上者。彼T2249_.63.0559c01: 於二順決擇分一。隨二義門相順一一往分
別順退T2249_.63.0559c02: 順住順勝三分一也。非レ謂三煗等四善根。實通二
T2249_.63.0559c03: 順退分定等一。若就レ實論レ之者。豈可レ除二順決
T2249_.63.0559c04: 擇分一哉。既除二順決擇分一。明知。一往分別云
| T2249_.63.0559c05: | 事。故婆沙論 | 五 | 云。問此中三分。一切皆是順 |
T2249_.63.0559c07: 差別一。答所依各異。謂此但依レ隨
順見道一總T2249_.63.0559c08: 立二一種順決擇分一。於レ中義別。復開二三種一。後
T2249_.63.0559c09: 定蘊中。總依二有漏修所成善一。建
立四分一。若T2249_.63.0559c10: 順退者。名二順退分一。若順レ住者。名二順住分一。若
T2249_.63.0559c11: 順二勝進一者。名二順勝進分一。若順二聖道一者。名二
| T2249_.63.0559c12: | 順決擇分一。是故。此彼所依各異 | 文 |
T2249_.63.0559c14: 順決擇分善一也
| T2249_.63.0559c15: | 者。見二婆沙論 | 四 | 文一云。無色界無二餘順決擇 |
| T2249_.63.0559c16: | 分一。是故。無レ有二世第一法一 | 文 | 如二此文一者。無色 |
| T2249_.63.0559c17: | 界無二順決擇分善一 | 見 |
T2249_.63.0559c19: 無二順決擇分善一哉
T2249_.63.0559c20: 答。若依二四分定中。順決擇分一者。無色界可
T2249_.63.0559c21: レ有二順決擇分善一也。以レ何知レ之者。見二今論餘
| T2249_.63.0559c22: | 處 | 二十八 | 文一云。於二此四中一。唯第四分。能生二無 |
| T2249_.63.0559c23: | 漏一。所以者何 | 乃至 | 順決擇分。能順二無漏一。故諸 |
| T2249_.63.0559c24: | 無漏唯從レ此生 | 文 | 而若無色界。無二順決擇分 |
T2249_.63.0559c26: 者。何心無間起二彼無漏定一。無間可レ起二何心一
T2249_.63.0559c27: 哉。故無色界有二順決擇分善一云事。道理必然
| T2249_.63.0559c28: | 也。何況。見二光法師餘處 | 十五 | 解釋一云。若餘決 |
| T2249_.63.0560a01: | レ説二命終捨二耶 | 文 | 無色界有二順決擇分善一云 |
T2249_.63.0560a03: 順決擇分一之文上者。就二煗等四善根一論レ之也。
T2249_.63.0560a04: 無色界無二餘煗頂忍所攝。順決擇分善一。故亦
| T2249_.63.0560a05: | 無二世第一法一 | 爲言 | 非レ謂三總無二煗等四善根之 |
T2249_.63.0560a07: 問
T2249_.63.0560a08: レ有一二義一也
T2249_.63.0560a09: 四善根。既憎
背諸有一。何可レ感二眼等五根一T2249_.63.0560a10: 哉。是以。泰法師解釋中。煗等四善根不レ感二
| T2249_.63.0560a11: | 眼等五根一 | 見 |
T2249_.63.0560a13: 牽引因一之旨上。無レ遮下感二眼等五根一之義上。知
T2249_.63.0560a14: 可レ感レ之云事如何
T2249_.63.0560a15: 答。此事頗難レ測。暫可レ存二二義一也。或一義云。
T2249_.63.0560a16: 煗等四善根。可レ感二眼等五根一也。故今論云。
T2249_.63.0560a17: 此四善根。能感二色界五蘊異熟一。爲二圓滿因一。
| T2249_.63.0560a18: | 不レ能二牽引一。＊憎背有一故 | 文 | 正理論 | 六十一 | 云。 |
T2249_.63.0560a20: 不レ能レ牽
引衆同分一故。極厭二諸有一。欣二圓寂一故| T2249_.63.0560a21: | 文 | 顯宗論 | 三十 | 文。全亦同レ之。婆沙論 | 七 | 云。謂此 |
背諸有一。於二衆同分一。但能圓滿。不レ能二| T2249_.63.0560a23: | 牽引一 | 文 | 此等論文。雖レ述下煗等四善根。不レ感二 |
T2249_.63.0560a25: 類上。明知。煗等四善根。感二眼等五根一云事。但
T2249_.63.0560a26: 於下煗等四善根。＊憎
背諸有一。不レ可レ感二眼等T2249_.63.0560a27: 五根一云難上者。厭
背諸有一故。雖レ不レ爲二牽引T2249_.63.0560a28: 因一。感二衆同分有漏善根一故能爲二圓滿因一。感二
T2249_.63.0560a29: 眼等五根一也。次於二泰法師解釋一者。既背二此
T2249_.63.0560b01: 等諸論之説一。強不レ可レ依
用之一T2249_.63.0560b02: 或一義云。煗等四善根。是見道近加行。厭
背T2249_.63.0560b03: 諸有一故。不レ可レ感下爲二生死根本一眼等五根上
T2249_.63.0560b04: 也。故泰法師。釋下此四善根。能感二色界五蘊
T2249_.63.0560b05: 異熟一等之論文上云。此四善根。是有漏故。能
T2249_.63.0560b06: 感二色界五蘊異熟一。故涅槃經是法執得二色界
T2249_.63.0560b07: 五陰一。然爲二助滿一。作二圓滿因一。感
得喜樂捨受T2249_.63.0560b08: 心心所法一。色觸二處。四相及得。不レ能下作二牽
T2249_.63.0560b09: 引因一。感中命根衆同分。眼等五根上。以レ＊憎一背
| T2249_.63.0560b10: | 有一故 | 文 |
T2249_.63.0560b12: レ簡
盡滿果之中。亦有二不レ感一之類歟T2249_.63.0560b13: 問。尊者妙音意。欲界繋煗頂二善根修慧攝
T2249_.63.0560b14: 歟
T2249_.63.0560b15: 欲界無二修慧一者。有宗常途之談也。設雖二尊
T2249_.63.0560b16: 者妙音一。何云二欲界繋煗頂二善根修慧攝一哉。
T2249_.63.0560b17: 是以。泰法師餘處解釋中。述二尊者妙音義一云。
| T2249_.63.0560b18: | 煗頂是思慧 | 文 | 若依レ之爾者。見二今論文一。上 |
T2249_.63.0560b20: 或七一。出二妙音師説一。明知。彼師意。欲界繋煗
T2249_.63.0560b21: 頂二善根修慧攝云事。何況。勘二淨影大師解
T2249_.63.0560b22: 釋一云。尊者瞿沙説。此煗等。是其欲界。及色界
T2249_.63.0560b23: 攝。非二無色界一。彼説欲界亦有二禪定一。可レ依二修
| T2249_.63.0560b24: | 起一。故欲界攝 | 文 | 見二妙樂大師定判一云。若大論 |
| T2249_.63.0560b26: | 音。亦同二此説一 | 文 | 任二此等所判一。彼師意。欲界 |
T2249_.63.0560b28: 答。尊者妙音意。欲界有二修慧一云事。人師解
T2249_.63.0560b29: 釋。多雖レ述二此旨一。論家定判。未レ勘
得其證一。故T2249_.63.0560c01: 任二有宗常途之談一。彼師意。存下欲界無二修慧一
T2249_.63.0560c02: 云義上可レ得レ意也。若爾。欲界繋煗頂二善根。
T2249_.63.0560c03: 唯思慧攝。非二修慧攝一可レ云也。是以。婆沙論
| T2249_.63.0560c04: | 六 | 中。依二彼師意。出二煗頂二善根體一云。此二 |
| T2249_.63.0560c05: | 自性。唯有二四蘊一。欲界中無二隨轉色一故 | 文 | 若修 |
| T2249_.63.0560c06: | 慧攝者。豈無二隨轉色一哉。正理論 | 六十一 | 中。破二 |
| T2249_.63.0560c08: | 成順決擇分一故 | 文 | 准二今能破之文一。思二彼所破 |
T2249_.63.0560c10: 但於二今論。四皆修所成之文一者。依二正義意一
T2249_.63.0560c11: 如レ此云也。非レ謂二二或七之義。亦唯修所成一
T2249_.63.0560c12: 歟。次於二淨影妙樂兩師解釋一者。既非
自宗T2249_.63.0560c13: 祖師定判一。強不レ可二劬勞一歟
| T2249_.63.0560c14: | 重難云。婆沙論 | 七 | 中。述下煗等四善根位。現在 |
| T2249_.63.0560c16: | 説一。初忍及増長忍。如二初煗及増長煗一説 | 文 | 如二 |
| T2249_.63.0560c17: | 此文者彼師意煗頂二善根。有二未來修一 | 見 |
T2249_.63.0560c19: レ不レ辨二文意一。此文意云。尊者妙音意。初忍色
T2249_.63.0560c20: 界善根。未曾得種姓。増長忍色界善根。已曾
T2249_.63.0560c21: 得種姓故。如二正義意一。初煗及増忍煗意現在
| T2249_.63.0560c22: | 未來修二念住行相一 | 爲言 | 非レ謂三彼師意。初煗及 |
T2249_.63.0560c24: 重尋云。若爾。彼師意。欲界繋煗頂二善根。
T2249_.63.0560c25: 爲二唯思慧攝一。爲下當通二聞慧一攝上歟
T2249_.63.0560c26: 四善根。是道近加行殊勝善根故。彼師意。
T2249_.63.0560c27: 欲界繋煗頂二善根。唯思慧攝。不下通二聞慧一
T2249_.63.0560c28: 攝上也。故勘一泰法師餘處解釋一云。依二正量部
T2249_.63.0560c29: 論。及尊者瞿沙説一。煗頂是思慧。忍及第一是
| T2249_.63.0561a01: | 修慧 | 文 |
T2249_.63.0561a03: 故之能破文上推レ之一。所破義意。存三欲界繋。煗
| T2249_.63.0561a04: | 頂二善根。通二聞思二慧攝一 | 見 | 歟 |
T2249_.63.0561a06: 旨上也。非四所破義意。存三欲界繋煗頂二善根。
T2249_.63.0561a07: 通二聞思二慧攝一故如レ此破歟
T2249_.63.0561a08: 問。尊者妙音意。煗頂二善根。爲三唯依二欲界一
T2249_.63.0561a09: 爲
當通依二色界一歟T2249_.63.0561a10: 兩方。若唯依二欲界一者。披今論并正理論
T2249_.63.0561a11: 文一。述二六地二或七一。彼師意。煗頂二善根。通
| T2249_.63.0561a12: | 依二欲色二界一 | 見 | 六 | 中。 |
| T2249_.63.0561a14: | 繋一。欲界繋中。下者名レ煗。上者名レ頂 | 文 | 此文無 |
| T2249_.63.0561a15: | レ諍。煗頂二善根。唯依欲界一 | 見 | 加レ之婆沙論 | 七 |
T2249_.63.0561a17: 増長煗一説上。忍善根初安足位。不レ得
修不同T2249_.63.0561a18: 類念住行相一判。若煗頂二善根。通依二色界一
T2249_.63.0561a19: 者。忍善根初安足位。色界善根已曾得種姓
T2249_.63.0561a20: 也。何不レ得
修餘諦念住行相一哉T2249_.63.0561a21: 答。廣披二有宗依憑論藏一。委尋二尊者妙音宗
T2249_.63.0561a22: 義一。今論中。釋二六地二或七之頌文一云。或聲
T2249_.63.0561a23: 爲レ顯三二有二異説一。謂煗頂二。尊者妙音説。依二
| T2249_.63.0561a24: | 前六及欲七地一 | 文 | 正理 | 六十一 | 顯宗 | 三十 | 兩論之 |
| T2249_.63.0561a25: | 文。全亦同レ之。雜心論 | 五 | 云。謂餘或依レ七者。 |
| T2249_.63.0561a26: | 煗頂亦六地。尊者瞿沙。欲レ令二欲界亦有一 | 文 |
T2249_.63.0561a28: 依二欲界未至中間及四靜慮七地一云事。尤分
T2249_.63.0561a29: 明也。但於二婆沙論。欲界繋中。下者名レ煗。上
T2249_.63.0561b01: 者名レ頂之文一者。珍海已講會云。對二後二善
T2249_.63.0561b02: 根。唯色界繋一。以二初二善根一。暫屬二欲界繋一也。
T2249_.63.0561b03: 婆沙論意。實存二彼師意一。煗頂二善根通依一七
| T2249_.63.0561b04: | 地一故。全非二相違一也 | 云云 |
修不同類念住行相一云T2249_.63.0561b06: 文上者。對二後二善根。唯色界繋一。以二初二善根一。
T2249_.63.0561b07: 暫屬二欲界繋一之日。忍善根初安足位。色界善
T2249_.63.0561b08: 根未曾得種姓故。不レ得
修不同類念住行相一T2249_.63.0561b09: 云也。以レ實論レ之。煗頂二善根。通依二色界一故。
T2249_.63.0561b10: 忍善根初安足位。可レ得
修餘諦念住行相一也｣| T2249_.63.0561b11: | 重難云 | 十六 | 文一云。大徳瞿沙説。 |
| T2249_.63.0561b13: | 欲界地一起 | 文 | 如二此文一者。尊者瞿沙義中云。 |
| T2249_.63.0561b15: | 界一之異説可レ有 | 見 | 若爾。倶舍婆沙兩論之文。 |
T2249_.63.0561b17: 答。舊倶舍論文。非レ擧二各別二師異義一。只レ欲
T2249_.63.0561b18: レ顯下煗頂二善根通以二七地一爲二依處一之旨上。云下
T2249_.63.0561b19: 或依二欲界地一起上也
T2249_.63.0561b20: 貞禪大僧都云。見二婆沙論文一云。尊者妙音。
T2249_.63.0561b21: 作二如レ是説一。欲界善心無間。有二未至定。或初
T2249_.63.0561b22: 靜慮或靜慮中間。或第二靜慮現在前一。彼四
T2249_.63.0561b23: 無間欲界善心現在前。如二超定時一。初靜慮
T2249_.63.0561b24: 等無間超二第二靜慮等一。而第三靜慮等現在
T2249_.63.0561b25: 故。尊者妙音意。雖述二欲界第二靜慮相生之
T2249_.63.0561b26: 旨。レ不許二欲界第三靜慮等相生之義一。而彼師
T2249_.63.0561b27: 意。若煗頂二善根
T2249_.63.0561b28: 四靜慮一。入二見道一人。欲界頂善根無間。寧可
T2249_.63.0561b29: レ起二第三第四靜慮忍善根一哉。如二彼佛及麟
T2249_.63.0561c01: 喩獨覺一。依二第四靜慮一一座起二煗等四善根一
T2249_.63.0561c02: 之人。此事實不レ可レ得也。以二此道理一推レ之彼
T2249_.63.0561c03: 師意。煗頂二善根。通依二七地一云事。是必然
| T2249_.63.0561c04: | 也 | 云云 |
T2249_.63.0561c06: 可レ有耶
T2249_.63.0561c07: 類一者。見二婆沙論文一。述二彼師義一云。順決擇分。
T2249_.63.0561c08: 有二欲界繋一。有二色界繋一。中下者名レ煗。上者名
| T2249_.63.0561c09: | レ頂 | 云云 |
| T2249_.63.0561c10: | 之類。不レ可レ有 | 見 | 何況。世第一法中。自二忍善 |
| T2249_.63.0561c11: | 根一劣之類無レ之 | 見 | 相例可同 |
| T2249_.63.0561c12: | 婆沙論 | 六 | 中。述二彼師義一云。煗有二三品一。頂有二 |
| T2249_.63.0561c13: | 六品一 | 文 | 若爾。以二頂善根中。下下下中二品一。 |
T2249_.63.0561c15: 善根劣。煗善根勝之義一哉如何
T2249_.63.0561c16: 答。此事頗難レ測。暫可レ存二二義一也。或一義云。
T2249_.63.0561c17: 尊者妙音意。於二欲界繋順決擇分善根一。大分二
T2249_.63.0561c18: 二類一。下者名二煗善根一。上者名二頂善根一。故頂
T2249_.63.0561c19: 善根中。自二煗善根一劣之類不レ可レ有也
T2249_.63.0561c20: 婆沙論。煗有二三品一。頂有二六品一之文上者。煗善
T2249_.63.0561c21: 根三品分齊之中外。頂善根別有二六品一云也。
| T2249_.63.0561c22: | 故淨影大師 | 大乘義章 十一 | 釋云。或分二十八一。如二瞿沙 |
T2249_.63.0561c24: レ九。始從二下下一。乃至上上。此九品中。煗有二三
T2249_.63.0561c25: 品一。頂中有レ六。後二善根。名爲二不動一。此不動
T2249_.63.0561c26: 中。亦有二九品一。始從二下下一。乃至二上上一。此九品
T2249_.63.0561c27: 中。忍有二八品一。世第一法唯一上上。前後合
| T2249_.63.0561c28: | 説。故有二十八一 | 文 | 文意云。煗善根有二三品一。頂 |
T2249_.63.0562a01: 品一。世第一法唯有二一品一。合爲二一箇九品一。故
| T2249_.63.0562a02: | 婆沙論 | 六 | 中云。尊者妙音説曰。煗有二三品一。頂 |
| T2249_.63.0562a04: | 總有二二箇九品一 | 爲言 |
T2249_.63.0562a06: 云下煗善根有二三品一頂善根有中六品上。故以二頂
T2249_.63.0562a07: 善根中。下下･下中二品一。望二煗善根中。下中･
T2249_.63.0562a08: 下上二品一之時。可レ有二頂善根劣。煗善根勝
| T2249_.63.0562a09: | 之義一也。故妙樂大師 | 釋籤三 | 釋云。瞿沙説。九 |
T2249_.63.0562a11: レ眞故。不レ可レ兼レ多故唯上上。九品既以二上兼
T2249_.63.0562a12: 下。三品亦然。故煗有レ一。乃至忍三。世第一亦
| T2249_.63.0562a13: | 唯一種。意亦如レ前 | 文 |
T2249_.63.0562a15: 暫攝
屬煗善根一。以二其中三品一。獨爲二頂善根一。T2249_.63.0562a16: 煗善根分齊之外。別立レ之故。云二下者名レ煗。
T2249_.63.0562a17: 上者名下頂也。次於二世第一法例難一者。世第
T2249_.63.0562a18: 一法近二見道一故。不二能兼
下。故無下自二忍善T2249_.63.0562a19: 根一劣之類上也
T2249_.63.0562a20: 問。尊者妙音意外。煗頂二善根。依二欲界一云
T2249_.63.0562a21: 義可レ有耶
T2249_.63.0562a22: 有二此義一者。廣披二論疏定判一。未レ見下尊者妙音
T2249_.63.0562a23: 之外。有二此義一云事上
| T2249_.63.0562a24: | 有二一切功徳一。相似法故者。出二婆沙論 | 四十三 |
| T2249_.63.0562a26: | 見婆沙論 | 四十二 | 文一云。有作二是説一。欲界具有二 |
| T2249_.63.0562a27: | 三慧一 | 文 | 此師意。若許三欲界有二修慧一者。何無二 |
T2249_.63.0562a29: 答。披下倶舍。正理。婆沙。雜心等論説一。勘二光師。
T2249_.63.0562b01: 寶師。神泰。圓暉等定判。未レ見下尊者妙音之
T2249_.63.0562b02: 外。煗頂二善根。依二欲界一云義上。明知。無二此義一
T2249_.63.0562b03: 云事。但於下婆沙論。欲界具有二一切功徳一。相
T2249_.63.0562b04: 似法故之文上者。就二無量解脱勝處遍處等功
T2249_.63.0562b05: 徳一論レ之。煗頂二善根。是見道近眷屬。殊勝
T2249_.63.0562b06: 善根故。欲界無二相似煗頂二善根一也。次於下
T2249_.63.0562b07: 婆沙論。有作二是説一。欲界具有二三慧一之文上者。
T2249_.63.0562b08: 見二次下文一。云乙欲界修所成慧者。如下現觀邊
T2249_.63.0562b09: 世俗智空空。無願無相無相。三摩地倶。及
T2249_.63.0562b10: 盡智時。所修欲界善根相應上。然極少故。諸處
T2249_.63.0562b11: 不
説。欲界攝修所成功徳之中。不レ擧二煗頂T2249_.63.0562b12: 二善根一。定知。此師意。欲界雖レ有二修慧一。無二煗
T2249_.63.0562b13: 頂二善根一云事。重按二此師意一。功徳依地。如二
T2249_.63.0562b14: 正義意一存レ之。欲界攝功徳之中。有二修所成
T2249_.63.0562b15: 類一云也
| T2249_.63.0562b16: | 重難云。見二婆沙論處處之文一。或 | 四十三 | 云。欲 |
| T2249_.63.0562b17: | 界雖レ無二順決擇分一。而亦有二彼相似善根一 | 文 | 既 |
| T2249_.63.0562b19: | 善根一哉。或 | 八十二 | 云。欲界具有二一切善根相 |
| T2249_.63.0562b20: | 似種子一。乃至亦有二相似滅定一 | 文 | 若許三欲界有二 |
T2249_.63.0562b22: 問。六欲天中。初起二中忍一義可レ有哉
T2249_.63.0562b23: レ有二二義一也
T2249_.63.0562b24: 文一云。除二増上忍。世第一法一。餘三善根。三洲
T2249_.63.0562b25: 初起。後生二天處一。亦續現前。所除亦依二天處一
| T2249_.63.0562b26: | 初起 | 文 | 如二此文一者。不レ可レ有二此義一 | 見 | 若依 |
T2249_.63.0562b28: 初起二中忍一之義上哉
T2249_.63.0562b29: 答。此事頗難レ測。暫可レ存二二義一也。或一義云。
T2249_.63.0562c01: 以二道理思レ之。起二下忍一畢。命終生二六欲天一
T2249_.63.0562c02: 之後。初起二中忍一之類。可レ有也。但於二正理論
T2249_.63.0562c03: 文一者。増上忍。世第一法。同唯一刹那法故。
T2249_.63.0562c04: 天中得道之人。天中起二増上忍。世第一法。是
T2249_.63.0562c05: 必然故。就レ顯暫除二増上忍。世第一法一也。委
T2249_.63.0562c06: 論レ之者。六欲天中。初起二中忍一之類可レ有也｣
T2249_.63.0562c07: 或一義云。正理論文。既云下所除亦依二天處一
T2249_.63.0562c08: 初起上。述二唯増上忍世第一法天處初起之旨一
T2249_.63.0562c09: 故。六欲天中。初起二中忍一之義。不レ可レ有歟。天
T2249_.63.0562c10: 中得道之人。必於二人中一初起二中忍一畢。命終
T2249_.63.0562c11: 生二六欲天一之後。亦可レ起二中忍一歟
| T2249_.63.0562c12: | | 正嘉二年九月十日 | 未時 | 於東大寺知足 |
T2249_.63.0562c14: 師而草按之此七月八月之後調紙筆而清
T2249_.63.0562c15: 書之當處論義其數依繁多此卷抄出結集
T2249_.63.0562c16: 爲兩帖願依此微功結値遇大聖慈尊之縁
T2249_.63.0562c17: 願答此懇志遂往生兜率内院之望而已
T2249_.63.0562c18: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
| T2249_.63.0562c19: | 年齡五十七 夏臘四十五 |
T2249_.63.0562c21:
T2249_.63.0562c22:
| T2249_.63.0562c23: | 下 |
T2249_.63.0562c25: 問。婆沙論意。依二男身一初起二煗善根一位。可
T2249_.63.0562c26: レ得
修依二女身一所二起煗善根一耶T2249_.63.0562c27: 問。光法師。釋二煗等四善根爲レ因相得一。會一正
T2249_.63.0562c28: 理。婆沙。兩論相違一作二四解釋一。爾者。初釋
T2249_.63.0562c29: 意。如何釋レ之耶
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