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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0438a01: 更非各別之意趣。所謂爲倶有因之法必
T2249_.63.0438a02: 同一果。同一果之法必爲倶有因之故
T2249_.63.0438a03: 也。何爲疑之端
T2249_.63.0438a04: 尋云。今云業非倶因之業者。唯限
T2249_.63.0438a05: 歟。爲當通身語二業
T2249_.63.0438a06: 答。論既述以與諸業。明知。通三業云事。但
T2249_.63.0438a07: 光法師欲界繋身語二業不引業云釋之
T2249_.63.0438a08: 前。唯限思業之旨。可之也。於諸之言
T2249_.63.0438a09: 者。思業亦非一准。何不之説
T2249_.63.0438a10: 又尋云。以諸業倶有因故者。有
T2249_.63.0438a11:
T2249_.63.0438a12: 答。有。謂不相應行中四相。與業爲倶有因
T2249_.63.0438a13: 故爲引業。二無心定與業非倶有因故不
T2249_.63.0438a14: 引業爲言
T2249_.63.0438a15: 問。婆沙論意。以命根衆同分。引滿二果中。
T2249_.63.0438a16: 如何判之耶 進云。光法師所引婆沙論云。
T2249_.63.0438a17: 亦説。衆同分是引果。餘是滿果之。命根
T2249_.63.0438a18: 是有情之總報也。尤爲引果云也。是以
T2249_.63.0438a19: 光法師餘處所引婆沙論中。命根衆同分是
T2249_.63.0438a20: 牽引果如何
T2249_.63.0438a21: 答。凡以同分引果者。諸論一同之施設。
T2249_.63.0438a22: 諸師一相之定判也。於命根者。其旨非
T2249_.63.0438a23: 。或以彼爲引果。則如難勢。依之光法師
T2249_.63.0438a24: 餘處中云。引業非唯感總同分。亦能兼感
T2249_.63.0438a25: 別命根或以彼爲滿果。則如進釋。重
T2249_.63.0438a26: 婆沙論文云。同分是總遍任持。命根是則
T2249_.63.0438a27: 別遍任持若爾。論文家既及異端釋家亦
T2249_.63.0438a28: 斟酌。皆有理有證。不一邊。仍可
T2249_.63.0438a29: 二意也。重意云。以命根色心等法
T2249_.63.0438b01: 是爲總報。望衆同分。是爲別報。故論判解
T2249_.63.0438b02: 釋中。或爲引或爲滿。皆有其謂。何可
T2249_.63.0438b03: 之哉
T2249_.63.0438b04: 問。異熟障中説大梵天云耶 進云。不
T2249_.63.0438b05: 之。凡異熟障者。於彼依身永不
T2249_.63.0438b06: 聖道加行。況於聖道根本必不現起
T2249_.63.0438b07: 謂也。而於大梵天者。不三賢四善根。況
T2249_.63.0438b08: 聖道非擇滅之類哉。然異熟障之中。
T2249_.63.0438b09: 尤可之哉。是以今論餘處中述。聖必不
T2249_.63.0438b10: 大梵天。處一導師故。正理論餘處文云。
T2249_.63.0438b11: 諸大梵王必異生攝。以聖者還生下故。
T2249_.63.0438b12: 上二界無入見道之。重披今論餘
T2249_.63.0438b13: 處之定判。出増上忍非擇滅之類之處。謂無
T2249_.63.0438b14: 想・北倶盧州・大梵處今至異熟障。寧
T2249_.63.0438b15: 之哉
T2249_.63.0438b16: 答。光法師釋中。釋此事上正理論能障聖道
T2249_.63.0438b17: 及道資糧幷離染故之文畢。即准此理。異
T2249_.63.0438b18: 熟障中不大梵。以有漏道能離染
T2249_.63.0438b19: 誠以於三惡趣・及北倶盧・無想天者。非
T2249_.63.0438b20: 聖道加行幷聖道根本。亦不離染
T2249_.63.0438b21: 而於大梵天者。離染上生之義有之。何可
T2249_.63.0438b22: 三惡趣及北倶盧州哉。如此成之時。難
T2249_.63.0438b23: 勢悉被遮畢。重意云。入聖之後永不
T2249_.63.0438b24: 故。所爾也。不異熟障者歟
T2249_.63.0438b25: 倶舍論第十七卷抄
T2249_.63.0438b26:   貞和五年巳丑六月十日巳時於東大寺藏輪
T2249_.63.0438b27: 院草之訖
T2249_.63.0438b28:   右筆前笠置寺座主權律師圓範六十二
四十八
T2249_.63.0438b29:   于時嘉吉三年三月十四日於三面僧坊北
T2249_.63.0438c01: 室成願坊經藏西部屋來六月爲倶舍三十
T2249_.63.0438c02: 講書之英祐年二十七
成十四
T2249_.63.0438c03: 蟲喰令損失之條加修覆畢
T2249_.63.0438c04: 寛永元 甲子 八月吉日 擬講賢盛
T2249_.63.0438c05:
T2249_.63.0438c06:
T2249_.63.0438c07:
T2249_.63.0438c08: 倶舍論第十八卷抄
T2249_.63.0438c09:   問題
T2249_.63.0438c10: 問。正理論意。五無間業。身語二業爲體歟
T2249_.63.0438c11: 問。於五無間等。定業異熟果。可非擇滅
T2249_.63.0438c12:   耶
T2249_.63.0438c13: 問。以斷善邪見。可無間罪
T2249_.63.0438c14: 問。寶法師意云。不和合性。以聖法上非得
T2249_.63.0438c15:   爲爾者今此聖法上非得者。異生性
T2249_.63.0438c16: 外可別體
T2249_.63.0438c17: 問。光法師意。不和合性體。如何釋之耶
T2249_.63.0438c18: 問。論中云。豈成無間爾者。約僧破體
T2249_.63.0438c19:   此問
T2249_.63.0438c20: 問。欲界善業中。可一劫異熟果
T2249_.63.0438c21: 問。成劫壞劫可長短不同
T2249_.63.0438c22: 問。頌文云。無間一劫熟爾者。今此一劫者
T2249_.63.0438c23:   何劫耶
T2249_.63.0438c24: 問。提婆達多所造破僧罪。於無間地獄一中
T2249_.63.0438c25:   劫異熟果。悉可取果用
T2249_.63.0438c26: 問。光法師所引婆沙論中云。如毘奈耶説。提
T2249_.63.0438c27:   婆達多。當於人壽四萬歳時。來生人中
T2249_.63.0438c28: 必定當獨覺菩提爾者。今此獨覺菩
T2249_.63.0438c29: 提者。部行麟喩中何
T2249_.63.0439a01: 問。光法師解釋中。云釋迦如來於第九住
T2249_.63.0439a02:   劫出世爾者。可禀承實義
T2249_.63.0439a03: 問。造多逆罪人。初所造無間業。必可
T2249_.63.0439a04:   業
T2249_.63.0439a05: 問。成實論意。造多逆罪人。前後受彼異熟
T2249_.63.0439a06:   果
T2249_.63.0439a07: 問。經部宗意。造一逆罪人。第三生已後。猶
T2249_.63.0439a08:   可彼異熟果
T2249_.63.0439a09: 問。提婆達多。爲先犯出血罪後造破僧罪
T2249_.63.0439a10:   爲當先造破僧罪。後犯出血罪
T2249_.63.0439a11: 問。論中釋破異處愚夫頌文。擧二師異説
T2249_.63.0439a12:   爾者。初師意。愚夫言。可忍世第一法
T2249_.63.0439a13:
T2249_.63.0439a14: 問。論文云。要八苾芻。分爲二衆。以爲所破
T2249_.63.0439a15:   爾者。八人倶隨能破者。信邪法歟。爲
T2249_.63.0439a16: 當唯四人可邪法
T2249_.63.0439a17: 問。造破僧罪唯限佛在世
T2249_.63.0439a18: 問。正理論中云。如是破僧。諸佛皆有不。爾要
T2249_.63.0439a19:   有宥破他業爾有。何時宿業耶
T2249_.63.0439a20: 問。殺麟喩獨覺。可逆罪
T2249_.63.0439a21: 問。於阿羅漢阿羅漢想。殺時可逆罪
T2249_.63.0439a22:   耶
T2249_.63.0439a23: 問。於如來身殺心。不血成逆罪
T2249_.63.0439a24:   可有耶
T2249_.63.0439a25: 問。金剛喩定位。唯以有頂修所斷。第九品煩
T2249_.63.0439a26:   惱上擇滅無爲離繋果
T2249_.63.0439a27: 問。論中明無間同類業。擧二師異説。爾者。
T2249_.63.0439a28:   初師意。無間同類業。順次生必感地獄異
T2249_.63.0439a29: 熟果
T2249_.63.0439b01: 問。頌文云。將忍不還無學業爲
T2249_.63.0439b02:   者。三時障業。唯限引業
T2249_.63.0439b03: 問。論文云。將忍時。感惡趣業。皆極爲
T2249_.63.0439b04:   爾者。寶法師意。今感惡趣業者。可
T2249_.63.0439b05: 善不善業
T2249_.63.0439b06: 問。論中付三時障業。且於人中熟地
T2249_.63.0439b07:   獄業者。異處熟。非異處熟中何耶
T2249_.63.0439b08: 問。光法師解釋中。引婆沙論説相異熟業
T2249_.63.0439b09:   或云唯思所成。或云聞思所成二説
T2249_.63.0439b10: 爾者。通聞思所成云義。可正義
T2249_.63.0439b11: 問。釋迦超劫。唯限九劫
T2249_.63.0439b12: 問。釋迦彌勒。最初發心同時歟
T2249_.63.0439b13: 問。論中明相好業量云。有説唯除近佛菩
T2249_.63.0439b14:   薩。所餘一切有情。所修富樂果業。名一福
T2249_.63.0439b15: 爾者。今此富樂果業中。可四梵
T2249_.63.0439b16:
T2249_.63.0439b17: 問。勝觀佛。底沙佛一佛歟
T2249_.63.0439b18: 問。論文云。如是讃已。便超九劫爾者。釋
T2249_.63.0439b19:   迦菩薩。讃歎底沙佛九劫。百劫中第
T2249_.63.0439b20: 九十一劫歟
T2249_.63.0439b21: 問。異生所成就通力中。除中有位。知他三
T2249_.63.0439b22:   千界義可有耶
T2249_.63.0439b23: 問。光法師釋此刹那善蘊總立以施名
T2249_.63.0439b24:   文。作二解釋。爾者。第二釋意。今此刹那
T2249_.63.0439b25: 者。指一刹那
T2249_.63.0439b26: 問。已離欲聖者。於欲界報定時不定
T2249_.63.0439b27:   業
T2249_.63.0439b28: 問。不還果聖者。於欲界時報倶不定業
T2249_.63.0439b29:   異熟果義可有耶
T2249_.63.0439c01: 問。論中明戒類福業事云。一者不犯戒
T2249_.63.0439c02:   所壞。犯戒謂前諸不善色爾者。性罪遮
T2249_.63.0439c03: 罪。倶可犯戒
T2249_.63.0439c04: 問。光法師意。於梵輔天四十一中劫壽
T2249_.63.0439c05:   類可有耶
T2249_.63.0439c06: 問。舍利弗目蓮。於佛可法供養
T2249_.63.0439c07:
T2249_.63.0439c08:
T2249_.63.0439c09:
T2249_.63.0439c10: 倶舍論第十八卷抄
T2249_.63.0439c11: 問。正理論意。五無間業。身語二業爲體歟
T2249_.63.0439c12: 問。於五無間等定業異熟果。可非擇滅
T2249_.63.0439c13:  答。可非擇滅 兩方。若有非擇
T2249_.63.0439c14: 者。定業異熟果。是決定可生法也。何可
T2249_.63.0439c15: 非擇滅 若依之爾者。非擇滅如
T2249_.63.0439c16: 爲法數量者。性相之所定也。於定業異熟
T2249_.63.0439c17: 。何無非擇滅
T2249_.63.0439c18: 答。光法師餘處婆沙論評家義云。非
T2249_.63.0439c19: 擇滅如有爲法數量。擇滅但如有漏法數量
T2249_.63.0439c20: 故於五無間等定業異熟果。可非擇滅
T2249_.63.0439c21: 云事。道理實必然也。但於定業異熟果。是決
T2249_.63.0439c22: 定可生法故。不非擇滅云難者。若造
T2249_.63.0439c23: 五無間等定業畢。彼異熟果。必雖生。若
T2249_.63.0439c24: 違縁。不彼五無間等定業者。彼異熟
T2249_.63.0439c25: 果永不生。故彼異熟果。可非擇滅也。
T2249_.63.0439c26: 故於五無間等定業異熟果。有非擇滅
T2249_.63.0439c27: 事。更無背也
T2249_.63.0439c28: 問。以斷善邪見。可無間罪 進云。諸
T2249_.63.0439c29: 論中。以斷善邪見。不無間罪 付之。
T2249_.63.0440a01: 斷善邪見者。極重大罪也。尤可無間罪
T2249_.63.0440a02: 哉。是以光法師餘處十七所引正理論四十二
T2249_.63.0440a03: 中云。斷善邪見。破僧妄語。當知定招無間異
T2249_.63.0440a04: 斷善邪見。定招無間異熟果者。何不
T2249_.63.0440a05: 無間罪
T2249_.63.0440a06: 答。無間罪者。名順次生。必感地獄異熟果
T2249_.63.0440a07: 之義也。故今論餘卷十七云。約異熟果決定
T2249_.63.0440a08: 更無餘業餘生能爲間隔故。此唯目無間
T2249_.63.0440a09: 隔義正理論餘處云。此無間業於無間生
T2249_.63.0440a10: 必受果故。無餘生果業能隔婆沙論
T2249_.63.0440a11: 十九云遮現後者。此五但是順次生受。非
T2249_.63.0440a12: 現法受。及順後次受。故名無間無間罪
T2249_.63.0440a13: 者。名順次生。必感地獄異熟果之旨。此等
T2249_.63.0440a14: 論文。尤分明也。而起斷善邪見之人。現身
T2249_.63.0440a15: 之中。若不續善者。順次生。必雖無間地
T2249_.63.0440a16: 獄一中劫異熟果。現身之中。若續善根
T2249_.63.0440a17: 類。能起順決擇分善根。入正性離生。乃至
T2249_.63.0440a18: 得阿羅漢果。不無間地獄。一中劫異
T2249_.63.0440a19: 熟果。故不無間罪也。故婆沙論中。擧
T2249_.63.0440a20: 箇問云。若現法中。續善根者。彼現身能入
T2249_.63.0440a21: 正性離生評家答此問云。應是説
T2249_.63.0440a22: 彼能引起順決擇分。亦復能入正性離生。乃
T2249_.63.0440a23: 至能得阿羅漢果文意顯也。重思其理
T2249_.63.0440a24: 身語業罪。起加行。果究竟畢。其異熟果已
T2249_.63.0440a25: 定。故後時設雖悔之。不入聖得果。必
T2249_.63.0440a26: 其異熟果也。意業罪。設雖最大罪。無
T2249_.63.0440a27: 加行果究竟之義。故後時能懺悔之乃至入
T2249_.63.0440a28: 聖得果。不彼異熟果也。雖斷善邪見
T2249_.63.0440a29: 破僧妄語。當知定招無間異熟。破僧罪即
T2249_.63.0440b01: 無間業。斷善邪見。不無間罪。其意在
T2249_.63.0440b02:
T2249_.63.0440b03: 重難云。婆沙論中。依施設足論云。彼於
T2249_.63.0440b04: 法中。不續善。決定於地獄中。生時或死
T2249_.63.0440b05: 。方能續善此論説者。起斷善邪見
T2249_.63.0440b06: 之。無現身續善之義見。若爾。以斷善邪見
T2249_.63.0440b07: 何不無間罪 答。婆沙論中。即通
T2249_.63.0440b08: 設足論説云。彼説現法不續者。即是所
T2249_.63.0440b09: 説。有斷善根亦造無間。或由因力。斷善根
T2249_.63.0440b10: 此會通。施設足論意。非斷善
T2249_.63.0440b11: 邪見之人。一切皆無現身續善之義。更無
T2249_.63.0440b12: 相違
T2249_.63.0440b13: 問。空法師意云。不和合性。以聖法上非得
T2249_.63.0440b14: 爾者。今此聖法上非得者。異生性外。
T2249_.63.0440b15: 別體 答。可別體 兩方。
T2249_.63.0440b16: 若別體者。空法師意。同許不和合性。以
T2249_.63.0440b17: 道非得體。異生性外。何可別體
T2249_.63.0440b18: 若依之爾者。光法師解釋中。述空法師義
T2249_.63.0440b19: 云。不和合性。以聖法上非得體。由此起
T2249_.63.0440b20: 故。不入聖。雖異生性。先於聖法。亦有
T2249_.63.0440b21: 非得。容入聖今解釋者。異生性
T2249_.63.0440b22: 外。可別體如何
T2249_.63.0440b23: 答。空法師意。釋僧破體。云不和合性以
T2249_.63.0440b24: 法上非得體者。異生性外。可別體也。
T2249_.63.0440b25: 異生性者。本來聖法之上所有非得也。雖
T2249_.63.0440b26: 此非得。近容入聖故。増上忍位。初捨之。
T2249_.63.0440b27: 僧破體不和合性者。隨邪師。信邪法
T2249_.63.0440b28: 時。初所起聖法之非得也。此非得起故。遠
T2249_.63.0440b29: 入聖。故不入聖云歟
T2249_.63.0440c01: 重難云。若爾。一法之上。可二非得歟。若
T2249_.63.0440c02: 爾。所不得法一。彼上非得。有二類云事。道
T2249_.63.0440c03: 理甚不然哉
T2249_.63.0440c04:
T2249_.63.0440c05: 問。光法師意。不和合性體。如何釋之耶 進
T2249_.63.0440c06: 云。光法師釋云。今解云。不和合性。以和合
T2249_.63.0440c07: 上非得之。依光法師解釋。披
T2249_.63.0440c08: 舍論所説。述僧破體。是不和合性。無覆無記
T2249_.63.0440c09: 心。不相應行蘊所攝。不和合上非得爲
T2249_.63.0440c10: 體。光法師今解釋。證據在何處哉。是以。泰
T2249_.63.0440c11: 法師解釋中。不和合性非得不如何」
T2249_.63.0440c12: 答。光法師。不和合性。以和合上非得
T2249_.63.0440c13: 之解釋。尤深意。所謂見婆沙論處處之
T2249_.63.0440c14: 。或百十六云。問。僧破以何爲自性答。以
T2249_.63.0440c15: 和合無覆無記不相應行自性。是不相應
T2249_.63.0440c16: 行蘊所攝。即餘處説復有所餘如是種類不
T2249_.63.0440c17: 相應行六十云。問。退以何法。爲自性
T2249_.63.0440c18: 乃至評曰。退自性者。是不成就無覆無記。
T2249_.63.0440c19: 即是非得。心不相應行蘊所攝。即在復有
T2249_.63.0440c20: 餘如是類法心不相應簡今此兩
T2249_.63.0440c21: 處之文。出不和合性體。出非得體。倶指
T2249_.63.0440c22: 有所餘如是種類不相應行之文。而見品類
T2249_.63.0440c23: 足論文。出心不相應行。擧得。無想定。滅定。
T2249_.63.0440c24: 無想事。命根。衆同分。生。老。住。無常性。名身。
T2249_.63.0440c25: 句身。文身。十三種心。不相應行畢云 復有
T2249_.63.0440c26: 所餘如是類法與心不相應。總名心不相
T2249_.63.0440c27: 應行此文無諍。云復有所餘如是類法
T2249_.63.0440c28: 心不相應。可非得見。故光法師餘處
T2249_.63.0440c29: 解釋中。述品類足論意云。不非得。即是
T2249_.63.0441a01: 復有所餘不相應攝。即是此論非得所
T2249_.63.0441a02: 此等諸文之不和合性。非得爲體云
T2249_.63.0441a03: 事。自分明也。故寶法師引婆沙論第百十六
T2249_.63.0441a04: 卷。幷第六十卷兩處今文畢云。准此論説
T2249_.63.0441a05: 退即在復有所餘如是類法心不相應中攝
T2249_.63.0441a06: 僧破同。退既無別法。即是非得。故知。僧
T2249_.63.0441a07: 破不和合性。即是同欲同忍非得。無別體性
T2249_.63.0441a08: 不和合性。非得爲體之旨。寶法師今解釋。
T2249_.63.0441a09: 尤委悉也。光法師意。准之可思也。但於
T2249_.63.0441a10: 法師解釋者。既是人師異釋也。異光法師等
T2249_.63.0441a11: 解釋意者。強不劬勞
T2249_.63.0441a12: 重難云。品類足論。復有所餘如是類法與
T2249_.63.0441a13: 心不相應之文。唯指非得一種。不
T2249_.63.0441a14: 意也。若唯指非得一種者。無類品
T2249_.63.0441a15: 非得。不所餘如是類法與心不相應
T2249_.63.0441a16: 哉。何況。見品類足論次上文。擧受想等心
T2249_.63.0441a17: 畢。云復有所餘如是類法與心相應。指
T2249_.63.0441a18: 欣厭等心所也。准之。思之。擧得等十三種
T2249_.63.0441a19: 心不相應行畢。云復有所餘如是類法與
T2249_.63.0441a20: 心不相應。可非得幷不和合性也。故泰
T2249_.63.0441a21: 法師釋云。十四不相應行攝不相應
T2249_.63.0441a22: 故。亦有所餘言。其僧不和合性。非十四攝
T2249_.63.0441a23: 是所餘不相應行。今毘婆沙師存此義也。正
T2249_.63.0441a24: 理論師。亦存此義。列十四不相應。後頌中
T2249_.63.0441a25: 言等。長行釋云。等者是不和合性此釋既
T2249_.63.0441a26: 文理。何不用之
T2249_.63.0441a27: 答。泰法師釋意。實亦非其謂歟。然而光
T2249_.63.0441a28: 法師。寶法師解釋。亦能順文理。其旨如
T2249_.63.0441a29: 之。存今此兩師解釋之時。泰法師釋。不
T2249_.63.0441b01: 用之歟。所詮人師異釋也。取捨可
T2249_.63.0441b02:
T2249_.63.0441b03: 問。論中云。豈成無間爾者。約僧破體。致
T2249_.63.0441b04: 此問 答。爾也 兩方。若約僧破體。致
T2249_.63.0441b05: 此問者。僧破體是無覆無記也。有何疑
T2249_.63.0441b06: 此問 若依之爾者思論文起盡。約
T2249_.63.0441b07: 僧破體此問如何
T2249_.63.0441b08: 答。見論文起盡。述僧破體。是不和合性。無
T2249_.63.0441b09: 覆無記。心不相應行蘊所攝畢。問豈成
T2249_.63.0441b10: 。約僧破體。致此問云事。文相甚分明也。
T2249_.63.0441b11: 即問意云。經論之中。云破僧無間業故。僧
T2249_.63.0441b12: 破體是無覆無記者。豈成無間業哉問也。問
T2249_.63.0441b13: 難意趣尤有其謂。何及疑問哉。論中答
T2249_.63.0441b14: 云。如是僧破因誑語生。故説破僧是無
T2249_.63.0441b15: 間果此答意云。如是僧破無覆無記。不
T2249_.63.0441b16: 和合性。因虚誑語生。故虚誑語無間業因。
T2249_.63.0441b17: 僧破果名破僧無間業云也
T2249_.63.0441b18: 問。欲界善業中。可一劫異熟果
T2249_.63.0441b19:  進云。光法師釋云。欲界善劣。非一劫
T2249_.63.0441b20: 之。彌勒菩薩第九住劫。人壽百歳之
T2249_.63.0441b21: 時。生覩史多天。第十住劫初。減八萬歳
T2249_.63.0441b22: 時。下生人中者。出起世經等説。而思其住
T2249_.63.0441b23: 天時分。當一増劫全。一減劫少分。若爾。豈非
T2249_.63.0441b24: 一劫異熟果哉。何況。見婆沙論文云。欲
T2249_.63.0441b25: 界善業。極増上者。亦有能感一劫異熟
T2249_.63.0441b26: 之。今論餘卷中云。我善修行四神足故。
T2249_.63.0441b27: 住一劫或一劫餘若無一劫異熟
T2249_.63.0441b28: 之類者。寧可一劫等衆同分
T2249_.63.0441b29: 答。欲界是善劣惡勝之處。故善業之中。全無
T2249_.63.0441c01: 一劫異熟果之類也。光法師。欲界善劣。
T2249_.63.0441c02: 一劫。欲界惡強。受一中劫之解釋。深
T2249_.63.0441c03: 此理也。故婆沙論二十云。欲界中不善業。
T2249_.63.0441c04: 一劫異熟果。善業不正理論四十四云。
T2249_.63.0441c05: 豈不前説。欲界無善業能招一劫異熟
T2249_.63.0441c06: 一善業猶如不善。唯一刹那。能招劫壽
T2249_.63.0441c07: 是理。故作是説。然於一事。發起多
T2249_.63.0441c08: 。次第能招劫量天樂。謂於彼死。復於
T2249_.63.0441c09: 生。故劫樂言。無前失寶法師引此文
T2249_.63.0441c10: 畢云。准上論文。欲界善業。亦不一中劫
T2249_.63.0441c11: 欲界善業之中。無一劫異熟果
T2249_.63.0441c12: 之類云事。此等定判。實分明也。但於彌勒
T2249_.63.0441c13: 菩薩住天時分。當一増劫全。一減劫少分
T2249_.63.0441c14: 云難者。彌勒菩薩。住覩史多天。數死數生。
T2249_.63.0441c15: 一増劫全。一減劫少分故。更非一期壽
T2249_.63.0441c16: 量。經一中劫也。故泰法師。餘處解釋中云。
T2249_.63.0441c17: 眞諦云。於彼天中。經多生死。盡彼天壽。終
T2249_.63.0441c18: 中夭。雖多生。總是覩史多天生。總言´
T2249_.63.0441c19: 一生次於婆沙論文者。今此可
T2249_.63.0441c20: 劫異熟果之善業者。阿羅漢果位所得故。已
T2249_.63.0441c21: 離染位善業。實無一劫衆同分異熟果
T2249_.63.0441c22: 。故不欲界善劣非一劫之理也。
T2249_.63.0441c23: 故婆沙論二十次下文云。如是善業。要離
T2249_.63.0441c24: 想非非想處第九品スル已離染業。定不
T2249_.63.0441c25: 衆同分果。是故欲界無善能受一劫異
T2249_.63.0441c26: 次於今論餘卷文者。於人趣中。實雖
T2249_.63.0441c27: 一劫等之義。若有一劫等衆同分者。
T2249_.63.0441c28: 定得自在故。可一劫等壽命
T2249_.63.0441c29: 云也。是則假説之談。更非實之義也。
T2249_.63.0442a01: 故婆沙論百四十一云。如契經説。若有苾芻苾
T2249_.63.0442a02: 芻尼等。於四神足。若習若修。若多修習。彼
T2249_.63.0442a03: 若希求住壽一劫或一劫餘。隨意自在。由
T2249_.63.0442a04: 此故説神足彼若希求之言。述
T2249_.63.0442a05: 説事之旨。自分明哉
T2249_.63.0442a06: 問。成劫壞劫。可長短不同 答。成劫
T2249_.63.0442a07: 壞劫。時分長短不同。有無可二義門
T2249_.63.0442a08: 兩方。若有長短不同者。成ナルト。時
T2249_.63.0442a09: 皆等住劫者。今論餘處十二定判也。何可
T2249_.63.0442a10: 長短不同 若依之爾者。光法師所引婆
T2249_.63.0442a11: 沙論百十六中。釋破僧罪能取一劫壽果云。
T2249_.63.0442a12: 或有説者。是成劫。復有説者。是壞劫若成
T2249_.63.0442a13: 劫壞劫。無長短不同者。二説差異難辨哉」
T2249_.63.0442a14: 答。立成住壞空四劫之時。四劫各經二十
T2249_.63.0442a15: 中劫之時分故。成劫壞劫。時分齊等也。成壞
T2249_.63.0442a16: 壞已空。時皆等住劫者。即此意也。故依
T2249_.63.0442a17: 成住壞空四劫之門者。成劫壞劫。更不
T2249_.63.0442a18: 長短不同也。但於光法師所引婆沙論
T2249_.63.0442a19: 者。或有説者。是成劫者。指二十中劫之
T2249_.63.0442a20: 分齊。復有説者。是壞劫者。壞劫之言。兼攝
T2249_.63.0442a21: 空劫。指四十中劫之分齊也。以何知之者。
T2249_.63.0442a22: 光法師餘處十一上所説劫。其量云何。爲
T2249_.63.0442a23: 壞爲成。爲中爲大之論文云。爲壞攝
T2249_.63.0442a24: 空。四十壞劫。名爲一劫。爲二十成劫爲
T2249_.63.0442a25: 此解釋。思婆沙論二説。或有説者。
T2249_.63.0442a26: 是成劫者。指二十中劫之分齊。復有説者。是
T2249_.63.0442a27: 壞劫者。指四十中劫之分齊意也。故依
T2249_.63.0442a28: 壞劫之言。兼攝空劫之門者。成劫壞劫。亦
T2249_.63.0442a29: 長短不同也。故於成劫壞劫時節分
T2249_.63.0442b01: 。可此二義門
T2249_.63.0442b02: 問。頌文云。無間一劫熟爾者。今此一劫者
T2249_.63.0442b03: 何劫耶 進云。光法師所引婆沙論云。如是
T2249_.63.0442b04: 説者。此是中劫之。依婆沙論定判。披
T2249_.63.0442b05: 今論餘處十一。云等活等上六。如次以
T2249_.63.0442b06: 天壽一晝夜。壽量亦同彼。極熱半中劫。
T2249_.63.0442b07: 無間中劫全。地獄壽量。漸次倍増見。而一生
T2249_.63.0442b08: 補處菩薩。生覩史多天。盡彼天壽量之間。
T2249_.63.0442b09: 一増劫全。一減劫少分。是則當第四地獄
T2249_.63.0442b10: 一日一夜之分齊。設雖一増劫全。一減劫
T2249_.63.0442b11: 。無間地獄壽量。難第四地獄二日二
T2249_.63.0442b12: 哉。若無間地獄壽量。定一中劫者。豈不
T2249_.63.0442b13: 八大地獄壽量。漸次倍増之理
T2249_.63.0442b14: 答。此事不婆沙論定判。見今論餘卷十一
T2249_.63.0442b15: 。述無間中劫全。故無間地獄壽量。一中劫
T2249_.63.0442b16: 云事。更不之。但於八大地獄壽量。
T2249_.63.0442b17: 漸次倍増之理云難者。難義之中難義也。輒
T2249_.63.0442b18: 會通。暫存申一義意者。一生補處菩
T2249_.63.0442b19: 薩。住覩史多天。數死數生。送一増劫全。一
T2249_.63.0442b20: 減劫少分也。覩史多天。一箇四千歳之間。非
T2249_.63.0442b21: 一増劫全。一減劫少分。故全非相違。故
T2249_.63.0442b22: 泰法師。餘處解釋中云。眞諦云。於彼天中
T2249_.63.0442b23: 多生死。盡彼天壽。終不中夭。雖
T2249_.63.0442b24: 。總是覩史多天生。總言一生
T2249_.63.0442b25: 問。提婆達多所造破僧罪。於無間地獄一中
T2249_.63.0442b26: 劫異熟果。悉可取果用 答。云此事
T2249_.63.0442b27: 學者異義。暫可無間地獄一中
T2249_.63.0442b28: 劫異熟果。悉起取果用云義 兩方。若
T2249_.63.0442b29: 悉起取果用者。破僧罪。是決定應受業也。
T2249_.63.0442c01: 尤可盡所感異熟果。若於一中劫異熟
T2249_.63.0442c02: 悉起取果用者。何不盡一中劫異熟果
T2249_.63.0442c03: 哉。而提婆達多。既不盡一中劫異熟果
T2249_.63.0442c04: 知於一中劫異熟果。不悉起取果用云事。
T2249_.63.0442c05: 何況。見今論餘處十七。釋地獄無殺生業
T2249_.63.0442c06: 云。業盡死故。無殺業道此文無諍。於
T2249_.63.0442c07: 地獄盡所感異熟果若依之爾者。
T2249_.63.0442c08: 破僧罪。是最重猛利大罪也。於一中劫異熟
T2249_.63.0442c09: 。悉可取果用哉。是以。今論中云。破僧
T2249_.63.0442c10: 虚誑語。於罪中最大既最大猛利重罪也。
T2249_.63.0442c11: 一中劫異熟果。何不悉起取果用
T2249_.63.0442c12: 答。古來二義之中。暫存提婆達多。所造破僧
T2249_.63.0442c13: 罪。於無間地獄一中劫異熟果。悉起取果
T2249_.63.0442c14: 云義者。破僧罪是最重猛利大罪也。於
T2249_.63.0442c15: 中劫異熟果。悉可取果用云事。道理先
T2249_.63.0442c16: 必然也。何況。今論云。此必無間大地獄中。
T2249_.63.0442c17: 一中劫。受極重苦婆沙論百十六云。謂
T2249_.63.0442c18: 能起破僧虚誑語。此不善根。能取無間地獄
T2249_.63.0442c19: 一劫壽果此等論文。於一中劫異熟果
T2249_.63.0442c20: 悉可取果用云事。亦分明也。就中提婆
T2249_.63.0442c21: 達多。是造三逆。亦斷善根之人也。所造破
T2249_.63.0442c22: 僧罪。於一中劫異熟果。悉可取果用也。
T2249_.63.0442c23: 若提婆達多所造破僧罪。於一中劫異熟果
T2249_.63.0442c24: 悉起取果用者。何人所造破僧罪。於
T2249_.63.0442c25: 中劫異熟果。悉可取果用哉。加之。今論
T2249_.63.0442c26: 餘處十一中。出中夭之處。云諸處有
T2249_.63.0442c27: 。除北倶盧洲。擧中夭之人。全無列
T2249_.63.0442c28: 提婆達多。爰知。提婆達多。於一中劫異熟
T2249_.63.0442c29: 。雖悉起取果用。依別縁力。不盡一中
T2249_.63.0443a01: 劫異熟果。故有中夭云事。但於決定應受
T2249_.63.0443a02: 業故。可盡所感異熟果云難者。決定應
T2249_.63.0443a03: 受業者。時定異熟定之義也。於所感異熟果
T2249_.63.0443a04: 必受盡之也。次於業盡死故。無殺業道
T2249_.63.0443a05: 之論文者。依猛利不善業。受地獄異熟果
T2249_.63.0443a06: 故。業未盡位。無横死之義。故如此云也。
T2249_.63.0443a07: 然而依別縁力。雖業未盡位。至業力衰歇
T2249_.63.0443a08: 之時。不盡彼地獄異熟果。來生人中等
T2249_.63.0443a09: 之義。可有也。故餘處論文。全無相違
T2249_.63.0443a10: 重難云。決定應受業者。時定異熟定之義也。
T2249_.63.0443a11: 若不盡所感異熟果者。寧可異熟定
T2249_.63.0443a12: 之義是一次。業盡死故者。業未盡位。不
T2249_.63.0443a13: 命終之義也。若雖業未盡位。有命終之義
T2249_.63.0443a14: 者。何云殺業道自他害是二次。提
T2249_.63.0443a15: 婆達多。是造三逆。亦斷善根。墮無間地獄
T2249_.63.0443a16: 之者也。何可中夭哉。是以。正理論中。釋
T2249_.63.0443a17: 多逆罪。感地獄生之相云。或無中夭。受
T2249_.63.0443a18: 苦多時婆沙論百十九中。述破僧罪。生
T2249_.63.0443a19: 無間地獄之者。無中夭之旨。若評業未
T2249_.63.0443a20: 位。有命終之義者。何云無中夭是三次。
T2249_.63.0443a21: 今論餘處中云。諸有地獄定受業者。業力引
T2249_.63.0443a22: 他方獄中此文意。造地獄決定應受業
T2249_.63.0443a23: 之者。必可盡彼異熟果是四次。寶法
T2249_.63.0443a24: 師餘處十二遍淨天六十四劫壽云。此天
T2249_.63.0443a25: 劫初成時。最初生容六十四劫。於後生
T2249_.63.0443a26: 者。皆不得也。若有定業。應餘界此釋
T2249_.63.0443a27: 意。造決定應受業之者。必可盡彼異熟
T2249_.63.0443a28: 是五
T2249_.63.0443a29: 答。提婆達多。所造破僧罪。於無間地獄一中
T2249_.63.0443b01: 劫異熟果。悉可取果用之旨。文理如
T2249_.63.0443b02: 重成之也 但於盡所感異熟果者。
T2249_.63.0443b03: 異熟定之義云難者。異熟定者。必
T2249_.63.0443b04: 彼異熟果之義也。其所感異熟果中。自
T2249_.63.0443b05: 受盡之類。更不異熟定之
T2249_.63.0443b06:  次。業盡死故者。彼地獄業未盡之
T2249_.63.0443b07: 時。無横死。離自他害之義也。至業力衰
T2249_.63.0443b08: 歇之時。不盡彼地獄異熟果。來生人中
T2249_.63.0443b09: 之義。更非遮也 次。於正理論或無
T2249_.63.0443b10: 中夭。受苦多時之文者。見正理論一段之
T2249_.63.0443b11: 。上云彼罪増。苦還増劇。謂由多逆。感
T2249_.63.0443b12: 地獄中大柔軟身多猛苦具。受二三四五倍
T2249_.63.0443b13: 重苦。總述多逆罪地獄生之相也。
T2249_.63.0443b14: 下云或無中夭苦多時。造其多逆。感
T2249_.63.0443b15: 獄生之類中。暫出一類相也。置或言。其意
T2249_.63.0443b16: 之非多逆罪。感地獄生之類。一
T2249_.63.0443b17: 切皆無中夭。更非相違。婆沙論文。會通亦
T2249_.63.0443b18: 之。即見婆沙論文云。若壽量定。彼無
T2249_.63.0443b19: 若壽量不定之者。可中夭之旨。還
T2249_.63.0443b20: 分明也 次。於今論諸有地獄定受業者。等
T2249_.63.0443b21: 之文者。壞劫之時。有情不此三千界。故
T2249_.63.0443b22: 決定應受業之者。生他三千界地獄之中
T2249_.63.0443b23: 云也。非已墮地獄之者。遇壞劫時。爲
T2249_.63.0443b24: 盡彼異熟果。引置他三千界地獄之中
T2249_.63.0443b25: 亦非相違 次。於寶法師。若有定業
T2249_.63.0443b26: 餘界之釋者。此亦壞劫之時。有情不
T2249_.63.0443b27: 三千界遍淨天。故有定業之者。移往他三
T2249_.63.0443b28: 千界遍淨天云也。何來可難哉
T2249_.63.0443b29: 問。光法師所引婆沙論中云。如毘奈耶説。提
T2249_.63.0443c01: 婆達多。當於人壽四萬歳時。來生人中。必
T2249_.63.0443c02: 定當獨覺菩提爾者。今此獨覺菩提者。
T2249_.63.0443c03: 部行麟喩中何耶 答。云此事學者
T2249_.63.0443c04: 異義。暫可部行獨覺云義 兩方。若
T2249_.63.0443c05: 部行獨覺者。提婆達多。是最上利根人
T2249_.63.0443c06: 也。所證獨覺菩提。定可麟喩獨覺。是以。婆
T2249_.63.0443c07: 沙論中云。必定當獨覺菩提。舍利子等。
T2249_.63.0443c08: 而部行獨覺種姓不定如聲聞
T2249_.63.0443c09: 者。亦出婆沙論説。若部行獨覺者。何可
T2249_.63.0443c10: 舍利子等哉。何況。部行獨覺。先是聲聞
T2249_.63.0443c11: 者。今論餘處十二定判也。提婆達多未
T2249_.63.0443c12: 。豈可先是聲聞之類 若依之爾者。
T2249_.63.0443c13: 麟喩獨覺。從煗善根一座成覺之人也。而提
T2249_.63.0443c14: 婆達多得煗善根之後。造三逆罪。亦斷
T2249_.63.0443c15: 。所證獨覺菩提。更不麟喩獨覺
T2249_.63.0443c16:
T2249_.63.0443c17: 答。古來二義之中。暫存提婆達多。當來所
T2249_.63.0443c18: 證。獨覺菩提。部行獨覺云義者。麟喩獨覺。
T2249_.63.0443c19: 是最上利根。依第四靜慮。從煗善根。一座
T2249_.63.0443c20: 成覺之人也。而提婆達多。退煗善根
T2249_.63.0443c21: 逆罪。亦斷善根。所證獨覺菩提。定可
T2249_.63.0443c22: 喩獨覺。亦不昔起聲聞煗善根畢。轉
T2249_.63.0443c23: 麟喩獨覺。婆沙論中。提婆達多。得煗
T2249_.63.0443c24: 者。是今生事非前生事見故也。即見
T2249_.63.0443c25: 沙論處處之文。或云。提婆達多。已修得煗
T2249_.63.0443c26: 久得頂。著名利故。還退失煗。復斷
T2249_.63.0443c27: 頂應得而不得故。説名頂墮。非
T2249_.63.0443c28: 得退此文意。提婆達多。於斷善依身。由
T2249_.63.0443c29: 名利故。退失煗善根見。或三十六云。問。
T2249_.63.0444a01: 三惡趣非擇滅。爲一時得。爲別得耶。有作
T2249_.63.0444a02: 是説。必一時得。問。若爾天授如何已得二惡
T2249_.63.0444a03: 趣非擇滅。非地獄耶。答。彼於地獄。唯除
T2249_.63.0444a04: 。餘一切生與二惡趣。皆顯得非擇滅。問。
T2249_.63.0444a05: 既除一生。豈非別得。有餘師説。施戒聞等。
T2249_.63.0444a06: 若於惡趣。得非擇滅。或別或總。順決擇分
T2249_.63.0444a07: 得。必總得。問。天授豈不順決擇分耶。評
T2249_.63.0444a08: 曰。應是説。忍位總得。前位不定此文
T2249_.63.0444a09: 意。提婆達多。唯除地獄一生。於餘一切惡
T2249_.63.0444a10: 趣生。得非擇滅。可順決擇分善根力見。
T2249_.63.0444a11: 若今生不煗善根者。得惡趣生非擇滅
T2249_.63.0444a12: 豈可順決擇分善根力哉。加之。若第十
T2249_.63.0444a13: 住劫減至四萬歳之時。證麟喩菩提者。提
T2249_.63.0444a14: 婆達多。是可百大劫修行已滿之人。何墮
T2249_.63.0444a15: 無間地獄哉。以此等文理之。提婆達多。
T2249_.63.0444a16: 當來所證。獨覺菩提。定非麟喩獨覺云事。
T2249_.63.0444a17: 實分明也。但今此部行獨覺者。是別種姓。部
T2249_.63.0444a18: 行獨覺。非無聲聞部行獨覺。故婆沙論。舍
T2249_.63.0444a19: 利子等。所及之説。今論部行獨覺。先
T2249_.63.0444a20: 是聲聞之文。更非相違
T2249_.63.0444a21: 問。光法師解釋中。云釋迦如來。於第九住
T2249_.63.0444a22: 出生爾者。可禀承實義 答。可
T2249_.63.0444a23: 禀承實義 兩方。若非禀承實義者。
T2249_.63.0444a24: 凡定釋尊出世時劫。可經論常途所説
T2249_.63.0444a25: 也。而釋迦如來於第九住劫出世者。出立世
T2249_.63.0444a26: 阿毘曇論等説。何非禀承實義耶。是以。光
T2249_.63.0444a27: 法師餘處十二解釋中。引立世阿毘曇論。八
T2249_.63.0444a28: 小劫已過。十一小劫未來。第九一劫。現在
T2249_.63.0444a29: 盡之文畢。准立世文故知。釋迦牟尼
T2249_.63.0444b01: 佛。當第九劫出世之。勘慈恩大師處
T2249_.63.0444b02: 處解釋。劫章頌云。二十劫中第九劫。六萬
T2249_.63.0444b03: 四萬二萬トノ時。拘留那含迦葉興。百歳劫釋
T2249_.63.0444b04: 迦牟尼出玄贊云。佛出世者。如賢劫千佛
T2249_.63.0444b05: 今第九住劫已四佛出上生經疏云。五濁經
T2249_.63.0444b06: 云。今當賢劫第九住劫。已有四佛金剛般
T2249_.63.0444b07: 若經賛述云。第九劫中。人壽百歳時。釋迦牟
T2249_.63.0444b08: 尼佛出世同經會釋。亦述此旨。任此等定
T2249_.63.0444b09: 。釋迦如來於第九住劫出世者。可
T2249_.63.0444b10: 承實義 若依之爾者。光法師餘處十一
T2249_.63.0444b11: 解釋中云。然和上云。釋迦牟尼當住劫第
T2249_.63.0444b12: 一劫出世。於此劫中。已有四佛出世
T2249_.63.0444b13: 釋迦如來於第一住劫出世者。是和上
T2249_.63.0444b14: 。定知。可禀承實義云事如何
T2249_.63.0444b15: 答。任光法師餘處定判。釋迦如來於第一住
T2249_.63.0444b16: 出世者。是和上義也。見光法師意。以
T2249_.63.0444b17: 專可禀承實義也。故慈恩大師瑜伽論略
T2249_.63.0444b18: 十一云。今住劫中。第九劫也。二十住劫中。
T2249_.63.0444b19: 前五無佛。後十無佛。第六劫佛方出世。故已
T2249_.63.0444b20: 四佛。釋迦當第九劫也。今説不然。賢劫
T2249_.63.0444b21: 者。即二十住劫。合爲賢劫。非成壞多時
T2249_.63.0444b22: 由名賢劫。即住劫中。今當第一住劫。已有
T2249_.63.0444b23: 四佛。餘劫餘佛出世。此西方傳釋此釋既
T2249_.63.0444b24: 今住劫中第九劫也云義。破今説不然。以
T2249_.63.0444b25: 今當第一住劫云釋。嘆此西方傳釋。爰知。
T2249_.63.0444b26: 釋迦如來。於第一住劫出世者。三藏相承之
T2249_.63.0444b27: 實義。大乘了義之所談云事。是以大集經云。
T2249_.63.0444b28: 是人已於賢劫之初。迦羅鳩孫陀佛所。發
T2249_.63.0444b29: 誓願悲華經云。賢劫之初。人壽四萬歳
T2249_.63.0444c01: 千佛中。最初成阿耨多羅三貌三菩提
T2249_.63.0444c02: 拘留孫如來今二經中。既云賢劫之初
T2249_.63.0444c03: 定知。釋迦如來。於第一住劫出世云事。但
T2249_.63.0444c04: 立世阿毘曇論隨機設教者。大聖方
T2249_.63.0444c05: 便也。故對一機暫説此旨也。是則對機隨
T2249_.63.0444c06: 情。小乘一相之談也。何爲了義實説耶。依
T2249_.63.0444c07: 之興法師會此文云。於大無妨。正是小乘
T2249_.63.0444c08: 次於光法師餘處解釋者。光法師禀
T2249_.63.0444c09: 覺三藏之相承。雖第一住劫出世之義。向
T2249_.63.0444c10: 倶舍論製疏之時。引立世阿毘曇論説。釋
T2249_.63.0444c11: 第九住劫出世之旨。許也。以此説全不
T2249_.63.0444c12: 禀承實義也。次於慈恩大師處處解釋者。
T2249_.63.0444c13: 是亦經論見文。只暫作一相解釋計也。
T2249_.63.0444c14: 全不相承本説。亦非所存實義也。瑜
T2249_.63.0444c15: 伽論略纂中。既判二釋正不畢。處處解釋。
T2249_.63.0444c16: 之可思也。就中上生經疏所引五濁經是
T2249_.63.0444c17: 僞經也。不依憑本説。故太賢法師釋
T2249_.63.0444c18: 云。其五濁經僞經非
T2249_.63.0444c19: 尋云。釋迦如來。於第一住劫出世者。證據
T2249_.63.0444c20: 何文哉答。因明大疏云。成功之初。有
T2249_.63.0444c21: 出。名劫比羅。此云黄赤色仙人明燈
T2249_.63.0444c22: 抄釋此文云。傳法六人。其第六人名自在
T2249_.63.0444c23: 。造金七十論而金七十論。是如來滅後
T2249_.63.0444c24: 一千年。北天竺健陀羅國。如意論師與
T2249_.63.0444c25: 百人外道論義之時。外道作七十行偈
T2249_.63.0444c26: 超日王。王賜黄金。欲己譽。彼名金七
T2249_.63.0444c27: 十論。如意論師弟子。天親菩薩。作七十行
T2249_.63.0444c28: 。對破彼宗。此名勝義七十論。以之。思
T2249_.63.0444c29: 之。自成劫之初。至如來滅後。數論宗中。傳
T2249_.63.0445a01: 法師資。纔經六代時節不幾。若釋迦如來。
T2249_.63.0445a02: 第九住劫出世者。數論宗中。傳法師資。豈
T2249_.63.0445a03: 唯限是一次。相傳説云。數論外道。
T2249_.63.0445a04: 身盤石。遥至釋尊滅後一千年中。爰陳那
T2249_.63.0445a05: 菩薩出興于世。作六千偈頌。立三支比量
T2249_.63.0445a06: 所變盤石忽碎。數論宗義永絶云云此説
T2249_.63.0445a07: 之。數論出世。與釋尊滅後。時節不幾歟。
T2249_.63.0445a08: 爰知。釋迦如來。於第一住劫出世云事是二
T2249_.63.0445a09:  次。成劫之末。有外道出。名鵂鶹仙人。此
T2249_.63.0445a10: 仙人經多歳。修得五通。悟入六句。經無量
T2249_.63.0445a11: 之間。待七徳之者。遂遇般遮尸棄。方
T2249_.63.0445a12: 六句法門。其後即入無餘涅槃。而彼仙
T2249_.63.0445a13: 人。在拘留孫佛前。隔八百歳故弘決釋
T2249_.63.0445a14: 鵂鶹仙人相云。其人在佛前八百年出世
T2249_.63.0445a15: 此釋之。勝論出世。與拘留孫佛出
T2249_.63.0445a16: 中間相隔不一千年。測知。拘留孫佛
T2249_.63.0445a17: 第四佛。於第一住劫出世云事是三次。勘
T2249_.63.0445a18: 律藏説云。劫初祖父以來。嫡嫡相次。至
T2249_.63.0445a19: 飯王。總有八萬四千二百一十王。其中十人
T2249_.63.0445a20: 是轉輪王*云云若釋尊出世。非第一住劫
T2249_.63.0445a21: 劫初以來。輪王出世。其數何可甚少
T2249_.63.0445a22: 是四此等誠證之。釋迦如來於第一
T2249_.63.0445a23: 住劫出世者。能順文理也。故興法師釋云。
T2249_.63.0445a24: 又婆羅門傳云。今此中劫。雖小乘宗名
T2249_.63.0445a25: 九劫。而依大乘。即二十住劫之初劫。故拘
T2249_.63.0445a26: 留孫等四佛。皆出*劫初。所餘諸佛出後十
T2249_.63.0445a27: 九劫法住云。劫有諍。有説住中第九。
T2249_.63.0445a28: 有師住初劫第九劫説立世等。初説依
T2249_.63.0445a29: 上西方相傳此等解釋意。釋迦如來。於
T2249_.63.0445b01: 一住劫出世者。大乘了義之實説。三藏相承
T2249_.63.0445b02: 之正義云事。尤分明也
T2249_.63.0445b03: 問。造多逆罪人。初所造無間業。必可
T2249_.63.0445b04:  答。不必爲引業 兩方。若必
T2249_.63.0445b05: 引業者。造業感果之義。非一准。何可
T2249_.63.0445b06: 初所造無間業。必爲引業 若依之爾
T2249_.63.0445b07: 者。光法師解釋中云。造多逆中。初是引業。
T2249_.63.0445b08: 後是滿業。故正理云。造多逆人。唯一能引。
T2249_.63.0445b09: 餘助滿故。又正理云。如多逆先引後滿
T2249_.63.0445b10: 今解釋。幷正引正理文者。造多逆罪
T2249_.63.0445b11: 之人。初所造無間業。必可引業如何」
T2249_.63.0445b12: 答。造多逆罪之人。初所造無間業。不
T2249_.63.0445b13: 引業也。引業滿業前後。可造業者意
T2249_.63.0445b14: 。何可初是引業。後是滿業耶。是以。光
T2249_.63.0445b15: 法師餘處引婆沙論云。問諸造業者。爲
T2249_.63.0445b16: 衆同分。爲先造滿衆同分耶。
T2249_.63.0445b17: 如是説者。此則不定。或有先造引業。後造
T2249_.63.0445b18: 滿業。或有先造滿業。後造引業。隨造業者
T2249_.63.0445b19: 意樂起故何況。先造逆罪決定引業
T2249_.63.0445b20: 之人。後造多逆。初所造無間業。豈可
T2249_.63.0445b21: 引業*耶。准此等文理之。造多逆罪
T2249_.63.0445b22: 之人。初所造無間業。不必爲引業也。但
T2249_.63.0445b23: 光法師解釋。幷正理論者。從多分
T2249_.63.0445b24: 也。所謂五無間業。是最重罪故。初所造業。
T2249_.63.0445b25: 多爲引業。後所造業。多爲滿業也。然而其
T2249_.63.0445b26: 中。自亦可初所造業爲滿業。後所造爲
T2249_.63.0445b27: 引業之類
T2249_.63.0445b28: 問。成實論意。造多逆罪人。前後受彼異
T2249_.63.0445b29: 熟果 進云。光法師解釋意。同時受彼異
T2249_.63.0445c01: 熟果之。成實論意。既許多逆罪
T2249_.63.0445c02: 人。多劫受報之義。定知。前後受彼異熟果
T2249_.63.0445c03: 云事。是以。正見成實論文。釋多逆罪
T2249_.63.0445c04: 彼報云。是罪多故。久受重苦。於是中
T2249_.63.0445c05: 死還生是中此文無諍。前後可彼異
T2249_.63.0445c06: 熟果之淨影大師大乘義章中云。若依
T2249_.63.0445c07: 毘曇。具五逆者。五劫受報。不一時。成
T2249_.63.0445c08: 實亦然。故彼論言。是罪重故。久受重苦。於
T2249_.63.0445c09: 是中死。還是中生。若此劫盡。生於他方阿
T2249_.63.0445c10: 鼻獄中今此定判。尤順成實論文。光法師
T2249_.63.0445c11: 解釋。甚以難思如何
T2249_.63.0445c12: 答。成實論意。同經部宗義。許一業感多身
T2249_.63.0445c13: 多業感一身之義故。造多逆罪之人。多劫
T2249_.63.0445c14: 同受彼異熟果云也。故光法師釋云。若依
T2249_.63.0445c15: 成實論。若造一逆。一劫受果。若造二逆。二
T2249_.63.0445c16: 劫同受。如是乃至若造五逆。五劫同受。餘
T2249_.63.0445c17: 後四劫。從初爲名。同名生報業。成實多依
T2249_.63.0445c18: 經部宗。一業感多身。亦多業感一身寶法
T2249_.63.0445c19: 師釋云。若依成實論。若造一逆。一劫受苦。
T2249_.63.0445c20: 乃至若造五逆。五劫同受。餘後四劫。從
T2249_.63.0445c21: 名。同名生報。多同經部。一業感多身。多
T2249_.63.0445c22: 業感一身泰法師釋云。若如成實論。若
T2249_.63.0445c23: 一逆一劫受報。乃至若造五逆。五劫受
T2249_.63.0445c24: 報。成實論多依經部宗。一業感多身。亦多
T2249_.63.0445c25: 業感一身。故若造五逆。同受生報。同初劫
T2249_.63.0445c26: 感生亦能感後。故五五業同受後四劫
T2249_.63.0445c27: 。然從初爲名。同名生報業諸師一同
T2249_.63.0445c28: 之解釋。定探成實論深意歟。但於成實論
T2249_.63.0445c29: 者。造多逆罪之人。多劫之間。同受重苦
T2249_.63.0446a01: 故云是罪多故。久受重苦。於是中死。還生
T2249_.63.0446a02: 是中也。今此論文。全非相違。次於大乘義
T2249_.63.0446a03: 章解釋者。是亦人師異釋也。今解釋意。雖
T2249_.63.0446a04: 其謂。異光法師等解釋意者。強不
T2249_.63.0446a05: 劬勞
T2249_.63.0446a06: 重難云。見泰法師解釋。云。經部祖師名
T2249_.63.0446a07: 摩羅多。於經部中。最尊最上。號爲上坐。上
T2249_.63.0446a08: 坐於此。作是釋。或於地獄死已更生。無
T2249_.63.0446a09: 餘趣間。雖五劫受。皆名無間。竝名生受。若
T2249_.63.0446a10: 此釋。成實論云。若造五逆。各受一劫。故
T2249_.63.0446a11: 五劫受報。於是中死。還生是中。無餘趣
T2249_.63.0446a12: 。名無間業。皆名生報。更受餘趣。方名
T2249_.63.0446a13: 後報。故成實論云。若造五逆。五劫受報。於
T2249_.63.0446a14: 是中死。還生是中。故名無間生報業也。講
T2249_.63.0446a15: 成實論諸師言。雖是中死。還生是中
T2249_.63.0446a16: 臨終時。無妄愛間。故名無間者不然。若
T2249_.63.0446a17: 妄愛。何得受生。以無有愛生故。上坐釋
T2249_.63.0446a18: 言。無天世間。故名無間此釋意。同大乘
T2249_.63.0446a19: 義章解釋。成實論意。造多逆罪之人。各別
T2249_.63.0446a20: 彼一劫異熟果如何
T2249_.63.0446a21: 答。此依經部祖師鳩摩羅多意。別作一釋
T2249_.63.0446a22: 也云。若依此釋。此旨自分明歟
T2249_.63.0446a23: 問。經部宗意。造一逆罪人。第三生已後。猶
T2249_.63.0446a24: 彼異熟果 答。第三生已後。猶可
T2249_.63.0446a25: 彼異熟果 兩方。若猶受彼異熟果
T2249_.63.0446a26: 者。見光法師解釋。上述若依成實論。若造
T2249_.63.0446a27: 一逆。一劫受果畢。下云成實多依經部宗
T2249_.63.0446a28: 今解釋者。經部宗意。造一逆罪之人。
T2249_.63.0446a29: 第三生已後。不彼異熟果若依之爾
T2249_.63.0446b01: 者。一業感多身。多業感一身者。經部宗盛
T2249_.63.0446b02: 談也。造一逆罪之人。第三生已後。猶可
T2249_.63.0446b03: 彼異熟果
T2249_.63.0446b04: 答。經部宗意。許一業感多身之義。故順現
T2249_.63.0446b05: 業必感生報。順生業必感後報云故。造
T2249_.63.0446b06: 逆罪。感順生異熟果畢。必亦可順後異
T2249_.63.0446b07: 熟果也。故今論餘處十五中。出經部宗義云。
T2249_.63.0446b08: 有餘師説。順現法受業。餘生亦得熟。隨
T2249_.63.0446b09: 熟位。建立業名。爲順現等。勿強力業。異熟
T2249_.63.0446b10: 果少光法師十五此文云。依經部宗
T2249_.63.0446b11: 一業能感多生。若順現法受業。其力
T2249_.63.0446b12: 最強。必受生後。若順生受業。其力稍劣。不
T2249_.63.0446b13: 現受。此即劣現。必受後受。此即勝後。
T2249_.63.0446b14: 若順後次受業。其力最劣。不現生。故劣
T2249_.63.0446b15: 前二。唯受後受經部宗意。順現業。必感
T2249_.63.0446b16: 生報後報。順生業必感後報之旨。今論疏
T2249_.63.0446b17: 定判。實分明也。故造一逆罪之人。第三
T2249_.63.0446b18: 生已後。猶可彼異熟果也。但於光法師
T2249_.63.0446b19: 當處解釋者。成實論意。多依經部宗義故。
T2249_.63.0446b20: 一業感多身。多業感一身之義云許也。
T2249_.63.0446b21: 經部宗意。造一逆罪之人。唯順生一
T2249_.63.0446b22: 劫受盡彼異熟果
T2249_.63.0446b23: 問。提婆達多。爲先犯出血罪後造破僧罪
T2249_.63.0446b24: 當先造破僧罪。後犯出血罪 答。依
T2249_.63.0446b25: 薩婆多宗意者。可先造破僧罪。後犯
T2249_.63.0446b26: 出血罪也。兩方。若先犯出血罪。後造
T2249_.63.0446b27: 破僧罪者。苾芻見淨行者。今論定判也。論
T2249_.63.0446b28: 文無諍。先造破僧罪。後犯出血罪
T2249_.63.0446b29: 之爾者。淨影大師大乘義章中。上標四分
T2249_.63.0446c01: 律中。先明出血。後明破僧畢。下正述其相
T2249_.63.0446c02: 云。提婆達多。先教世王殺害其父。自欲
T2249_.63.0446c03: 佛。望新王新佛世故。先害佛以
T2249_.63.0446c04: 佛故。惡名流布。利養斷絶。五人相將。家家
T2249_.63.0446c05: 食。因即起於破僧之心。遂便破僧。故知。
T2249_.63.0446c06: 破僧定在其後今解釋者。四分律意。
T2249_.63.0446c07: 先犯出血罪。後造破僧罪如何
T2249_.63.0446c08: 答。提婆達多。犯破僧出血二罪之先後者。
T2249_.63.0446c09: 古來難義也。輒雖之。暫任愚案。存
T2249_.63.0446c10: 一義者。依薩婆多宗意者。可先造
T2249_.63.0446c11: 僧罪。後犯出血罪也。故見今論文偈頌。云
T2249_.63.0446c12: 苾芻見淨行。長行云淨行人。非犯戒者
T2249_.63.0446c13: 犯戒者言無威故正理論四十三云。要
T2249_.63.0446c14: 淨行。方能破僧。以犯戒人無威徳故。即
T2249_.63.0446c15: 此證。造餘逆後。不破僧。以餘逆
T2249_.63.0446c16: 及受彼果處無定故顯宗論二十三文。全
T2249_.63.0446c17: 此説。婆沙論百十九云。若先造餘無間業
T2249_.63.0446c18: 彼後不破僧雜心論云。餘無間業。後
T2249_.63.0446c19: 此等論文。薩婆多宗意。先
T2249_.63.0446c20: 破僧罪。後犯出血罪云事。實分明也。但
T2249_.63.0446c21: 四分律説者。四分律。是法藏部依憑律
T2249_.63.0446c22: 藏。非薩婆多部依憑律藏。故薩婆多宗義。
T2249_.63.0446c23: 四分律説。更非痛也。故慈恩大師法
T2249_.63.0446c24: 苑義林章云。一十誦律。是薩婆多宗乃至二四
T2249_.63.0446c25: 分律是法藏部此解釋。薩婆多宗意以
T2249_.63.0446c26: 十誦律。可依憑律藏
T2249_.63.0446c27: 問。論中釋破異處愚夫頌文。擧二師異説
T2249_.63.0446c28: 爾者。初師意。愚夫言。可忍世第一法位
T2249_.63.0446c29:  答。可忍世第一法位 兩方。若
T2249_.63.0447a01: 忍世第一法位者。忍世第一法位。是見道
T2249_.63.0447a02: 近方便也。更不所破。何可彼位
T2249_.63.0447a03:  若依之爾者。見論文。初師無置簡別之
T2249_.63.0447a04: 。知愚夫之言。可忍世第一法位云事
T2249_.63.0447a05: 如何
T2249_.63.0447a06: 答。見論文。初師釋今頌文云。唯破異生
T2249_.63.0447a07: 聖者。以諸聖者證法性此師意。
T2249_.63.0447a08: 愚夫之言。廣可異生諸位何況。論中
T2249_.63.0447a09: 第二師義云。有説得忍。亦不
T2249_.63.0447a10: 初師。擧此有説。定知。初師意。愚夫之言。
T2249_.63.0447a11: 忍世第一法位云事。但於忍世第一
T2249_.63.0447a12: 法位。是見道近方便。不所破云難者。
T2249_.63.0447a13: 忍善根之後。不邪師邪教
T2249_.63.0447a14: 之義云事。二師所存。更無替也。其中初師
T2249_.63.0447a15: 意。愚夫者。即指異生之言。故愚夫之言。
T2249_.63.0447a16: 廣可忍世第一法位。此異生諸位之中。
T2249_.63.0447a17: 邪師邪教之類。亦有邪師
T2249_.63.0447a18: 邪教之位爲言第二師意。今愚夫者。唯
T2249_.63.0447a19: 邪師邪教之類故。得忍善根
T2249_.63.0447a20: 後。永無此義。故今愚夫之言。不忍世
T2249_.63.0447a21: 第一法位云也。故正理論云。有説得忍。亦
T2249_.63.0447a22: 破。由決定忍佛所説二師所存。
T2249_.63.0447a23: 其趣如此也
T2249_.63.0447a24: 問。論文云。要八苾芻分爲二衆。以爲所破
T2249_.63.0447a25: 爾者。八人倶隨能破者邪法歟。爲當
T2249_.63.0447a26: 唯四人。可邪法 答。八人之中。唯邪
T2249_.63.0447a27: 衆四人。可邪法 兩方。若八人倶信
T2249_.63.0447a28: 邪法者。八人僧衆之中。四人留隨如來。四
T2249_.63.0447a29: 人歸信調達。於如來之四人者。更不
T2249_.63.0447b01: 邪法哉。是以。見婆沙論文。或云
T2249_.63.0447b02: 衆中。極少四人。於邪衆中。極少五人
T2249_.63.0447b03: 要一界内有二部僧。別在異忍。方名
T2249_.63.0447b04: 此等論文。不八人倶信邪法
T2249_.63.0447b05:  若依之爾者。見今論文起盡。上云
T2249_.63.0447b06: 所破僧。忍師異佛忍佛説。有餘聖道
T2249_.63.0447b07: 畢。下云要八苾芻分爲二衆。以爲所破。能
T2249_.63.0447b08: 破第九文相前後無諍。八人倶可
T2249_.63.0447b09: 之。淨影大師大乘義章中云。正衆四
T2249_.63.0447b10: 人。是其所破。邪衆五人。是其能破。故須
T2249_.63.0447b11: 既云正衆爲所破。寧不邪法哉。抑
T2249_.63.0447b12: 正衆四人。成不和合性
T2249_.63.0447b13: 答。要八苾芻。分爲二衆。以爲所破之文意。
T2249_.63.0447b14: 八人倶名所破之義門。正信邪法。唯
T2249_.63.0447b15: 提婆達多之四人。更不正衆四
T2249_.63.0447b16: 也。其故以道理之。提婆達多。破法輪
T2249_.63.0447b17: 之時。正衆之中。必可如來雙賢弟子
T2249_.63.0447b18: 彼人豈可邪法哉。何況見婆沙論一段
T2249_.63.0447b19: 之文。或云正衆中。極少四人。於邪衆中
T2249_.63.0447b20: 極少五人。如是極少下。至九人。則法輪僧
T2249_.63.0447b21: 既名正衆。更不邪法。或引施設
T2249_.63.0447b22: 足論。云提婆達多。自爲第五。皆共受
T2249_.63.0447b23: 若八人倶信邪法者。受籌之類。豈可唯限
T2249_.63.0447b24: 五人哉。或云。要一界内。有二部僧。別住異
T2249_.63.0447b25: 忍。方名破僧別住異忍之言。忍異師異道
T2249_.63.0447b26: 之類。可邪法此等文理之。留隨
T2249_.63.0447b27: 如來之四人。全不邪法也。但於今論
T2249_.63.0447b28: 文起盡者。凡於所破僧。可二義門也。或
T2249_.63.0447b29: 一和合僧。分爲二衆之時。正衆四人。邪衆
T2249_.63.0447c01: 四人。倶名所破僧也。要八苾芻。分爲二衆
T2249_.63.0447c02: 以爲。第九之論文。即述此意也。或
T2249_.63.0447c03: 八支聖道之者。名和合僧。捨之隨邪師
T2249_.63.0447c04: 邪法之類名所破僧也。要所破僧。忍
T2249_.63.0447c05: 佛。忍佛説餘聖道。應僧破在
T2249_.63.0447c06: 是時之論文。亦述此意也。前後論文。各
T2249_.63.0447c07: 一門。不彼難此哉 次。於大乘義
T2249_.63.0447c08: 章解釋者。一和合僧。分爲二衆之起。由
T2249_.63.0447c09: 衆隨提婆達多邪法也。故以正衆四人
T2249_.63.0447c10: 所破僧。以邪衆四人。名能破者也。此釋
T2249_.63.0447c11: 意。全不正衆四人。亦信邪法。何可
T2249_.63.0447c12:  次。正衆四人。成不和合性歟云事。
T2249_.63.0447c13: 尤雖思。暫存一義意者。正衆設
T2249_.63.0447c14: 邪法。可不和合性也。一和合
T2249_.63.0447c15: 僧。分爲二衆。倶被所破僧之門。八人倶
T2249_.63.0447c16: 和合性。何不不和合性哉。若正衆
T2249_.63.0447c17: 四人。不不和合性者。假名所僧破之義
T2249_.63.0447c18: 門難有故也
T2249_.63.0447c19: 重難云。正衆四人。不邪法者。何可
T2249_.63.0447c20: 所破僧之義門哉。以此理之。要八苾
T2249_.63.0447c21: 芻。分爲二衆。以爲所破者。八人分爲二衆
T2249_.63.0447c22: 之中。隨邪師邪法之四人。爲所破僧
T2249_.63.0447c23: 文意也。要所破僧。忍師異佛。忍佛説
T2249_.63.0447c24: 餘聖道。應僧破在是時之論文。
T2249_.63.0447c25: 異師異道之類名所破僧之旨。實分明
T2249_.63.0447c26: 也。要八苾芻。分爲二衆。以爲所破之論文。
T2249_.63.0447c27: 其意可之。何云前後論文。各顯一門
T2249_.63.0447c28: 是一次。正衆四人。成不和合性云事。亦
T2249_.63.0447c29: 然。設雖八人分爲二衆。於正衆者。
T2249_.63.0448a01: 四人已上和合。信聖道等之義。故猶
T2249_.63.0448a02: 和合。何云不和合性哉。是以。光法
T2249_.63.0448a03: 師釋能破者成此僧破。但是所破僧衆
T2249_.63.0448a04: 成之論文云。非是天授能破者成此僧
T2249_.63.0448a05: 破體。但是所破愚僧所此釋意無諍。不
T2249_.63.0448a06: 和合性。唯邪衆愚僧所成。正衆不
T2249_.63.0448a07: 是二
T2249_.63.0448a08: 答。正衆四人。雖邪法。一和合僧。分
T2249_.63.0448a09: 二衆之寺。正衆四人。亦名所破僧之義
T2249_.63.0448a10: 門。可有也。要八苾芻。分爲二衆。以爲所破
T2249_.63.0448a11: 之論文。八人倶名所破僧之旨。實分明也。
T2249_.63.0448a12: 何及異義哉。但要所破僧。忍師異佛。忍
T2249_.63.0448a13: 佛説。有餘聖道。應僧破在是時
T2249_.63.0448a14: 之論文。具明能破所破相。故亦述邪師
T2249_.63.0448a15: 邪法之類。名所破僧之義門也。一論前
T2249_.63.0448a16: 後之文述不相違之二義門論家常習也。何
T2249_.63.0448a17: 強疑之哉 次。正衆四人。成不和合性
T2249_.63.0448a18: 事。亦有其謂。八苾芻衆。初共和合。後亦分
T2249_.63.0448a19: 二衆之時。正衆四人。邪衆四人。倶可
T2249_.63.0448a20: 和合性。何不不和合性哉。若正衆四人。
T2249_.63.0448a21: 不和合性者。何可所破僧之義
T2249_.63.0448a22: 哉。既許正衆四人。名所破僧之義門。可
T2249_.63.0448a23: 不和合性云事。道理實必然也。但於
T2249_.63.0448a24: 法師此僧破體。但是所破愚僧所成之釋者。
T2249_.63.0448a25: 論文自本有二義門之中。所破僧所成者。
T2249_.63.0448a26: 邪師邪法之類。名所破僧之義
T2249_.63.0448a27: 。故光法師任論文。作解釋許也。全非
T2249_.63.0448a28: 八人倶名所破僧之義門。正衆四人。亦成
T2249_.63.0448a29: 不和合性。云事
T2249_.63.0448b01: 問。造破僧罪。唯限佛在世 進云。見
T2249_.63.0448b02: 論文。造破僧罪。唯限佛在世云也 付之。
T2249_.63.0448b03: 設雖佛在世。何不破僧罪哉。是以。
T2249_.63.0448b04: 婆沙論處處之文。或百十九云。若因破僧
T2249_.63.0448b05: 無間地獄。壽命未盡。世界便壞者。彼中
T2249_.63.0448b06: 夭不百三十四云。若諸有情。於劫將壞。
T2249_.63.0448b07: 餘半劫在。破和合僧。墮無間獄。有中夭
T2249_.63.0448b08: 此等論文。既云劫欲壞時。造破僧罪。知
T2249_.63.0448b09: 破僧罪。不佛在世云事如何
T2249_.63.0448b10: 答。初トノ佛滅未結界。於是六
T2249_.63.0448b11: 。無破法輪僧者。諸論一同之定判也。造
T2249_.63.0448b12: 破僧罪。唯限佛在世云事。更不之。即
T2249_.63.0448b13: 佛滅後不破僧罪。今論云佛滅後
T2249_.63.0448b14: 時無眞大師爲敵對正理論四十三云。
T2249_.63.0448b15: 佛滅後時他不信受。無眞佛爲敵對
T2249_.63.0448b16: 顯宗論文。全同此説。婆沙論百十六云。非
T2249_.63.0448b17: 於大師涅槃後者。若於大師涅槃後。作
T2249_.63.0448b18: 是言。我是大師。非如來者。咸共責言。大師
T2249_.63.0448b19: 在世。汝何不我是大師。今涅槃後。乃作
T2249_.63.0448b20: 是言雜心論云。亦非大師般涅槃後。無
T2249_.63.0448b21: 異師此等論文。造破僧罪。唯限
T2249_.63.0448b22: 在世之旨。實分明也。但於婆沙論處處之
T2249_.63.0448b23: 者。彼述假設之事。更非盡理之談
T2249_.63.0448b24: 問。正理論中云。如是破僧。諸佛皆有爾。
T2249_.63.0448b25: 要有宿破他業爾者。何時宿業耶 進云。
T2249_.63.0448b26: 正理論云。於此賢劫迦葉波佛時。釋迦牟尼。
T2249_.63.0448b27: 曾破他衆之。釋迦菩薩於迦葉佛
T2249_.63.0448b28: 出世之時者。百劫修行滿足。預補處記別
T2249_.63.0448b29: 彼時分。何可他眷屬哉。是以。光法師
T2249_.63.0448c01: 所引婆沙論中云。即自觀見。昔我無量無數
T2249_.63.0448c02: 劫前。曾破壞他仙人眷屬。彼業異熟。今現在
T2249_.63.0448c03: 既云無量無數劫前。知非迦葉佛出世
T2249_.63.0448c04: 之時云事如何
T2249_.63.0448c05: 答。釋迦菩薩。先得八定之後。於菩提樹下
T2249_.63.0448c06: 猶退起三惡覺況。百劫修行滿足。至
T2249_.63.0448c07: 葉佛出世之時。遇惡縁他眷屬之義
T2249_.63.0448c08: 何強癡之哉。正理論文。定有依憑本説歟。
T2249_.63.0448c09: 但於光法師所引婆沙論文者。可二會
T2249_.63.0448c10: 也。或釋迦菩薩。無量無數劫前。破他仙
T2249_.63.0448c11: 人眷屬。此賢劫迦葉佛出世之時。亦破眷屬
T2249_.63.0448c12: 歟。彼兩度業異熟果。今現在前。故有破僧
T2249_.63.0448c13: 也。故光法師釋此事云。婆沙正理各引
T2249_.63.0448c14: 。所以不寶法師有兩事。二論各引
T2249_.63.0448c15: 一證之初解釋。其意亦同之。或婆沙論中。
T2249_.63.0448c16: 無量無數劫前。就日月歳數小劫之。
T2249_.63.0448c17: 故與正理論説。非各別事也。寶法師又釋。
T2249_.63.0448c18: 婆沙日月劫故。云無量無數劫之第二解釋。
T2249_.63.0448c19: 即述此旨
T2249_.63.0448c20: 問。殺麟喩獨覺逆罪 答。可
T2249_.63.0448c21: 二義 兩方。若成逆罪者。論中釋徳田
T2249_.63.0448c22: 。無麟喩獨覺。爰知。殺麟喩獨覺。不
T2249_.63.0448c23: 逆罪云事 若依之爾者。殺聲聞劣品
T2249_.63.0448c24: 猶成逆罪。殺麟喩獨覺。最上利根。何不
T2249_.63.0448c25: 逆罪
T2249_.63.0448c26: 答。思此事。可二議也。或一義云。殺
T2249_.63.0448c27: 喩獨覺。不逆罪也。其故麟喩獨覺。實
T2249_.63.0448c28: 最上利根之人。無説法教化希望。令
T2249_.63.0448c29: 他有情生勝功徳之義邊。自聲聞劣故。殺
T2249_.63.0449a01: 之不逆罪也。是以。今論云。徳田謂餘阿
T2249_.63.0449a02: 羅漢等。具諸勝徳及能生故。壞徳所依。故
T2249_.63.0449a03: 逆罪光法師釋此文云。徳田謂餘阿羅
T2249_.63.0449a04: 漢僧及如來。具諸勝功徳。及能生他勝功徳
T2249_.63.0449a05: 。壞彼勝徳所依止身。故成逆罪
T2249_.63.0449a06: 等定判。徳田之中。雖阿羅漢及如來。無
T2249_.63.0449a07: 麟喩獨覺。爰知。殺麟角獨覺。不
T2249_.63.0449a08: 云事。何況。光法師餘處所引正理論中。
T2249_.63.0449a09: 所歸依體。不獨覺菩提云。謂諸獨覺。
T2249_.63.0449a10: 法教誡諸有情。令生死怖
T2249_.63.0449a11: 此論説之。麟喩獨覺。無説法教化之
T2249_.63.0449a12: 故。殺之不逆罪歟。但於聲聞例難
T2249_.63.0449a13: 者。聲聞實雖根性劣品。説法教化。令他有
T2249_.63.0449a14: 情生勝功徳之義邊。自麟喩獨覺勝故。殺
T2249_.63.0449a15: 之亦成逆罪
T2249_.63.0449a16: 或一義云
T2249_.63.0449a17: 問。於阿羅漢。無阿羅漢想。殺時可逆罪
T2249_.63.0449a18:  重云。論云。亦成逆罪之。於
T2249_.63.0449a19: 羅漢。無阿羅漢想。殺之是可誤殺。何成
T2249_.63.0449a20: 哉。是以。於父母父母想。殺之不
T2249_.63.0449a21: 逆罪
T2249_.63.0449a22: 答。於阿羅漢。無阿羅漢想。殺之最可
T2249_.63.0449a23: 也。其故不阿羅漢云事。一切有情。
T2249_.63.0449a24: 必思之。有悟之者。雖阿羅漢恩。深愚
T2249_.63.0449a25: 癡之類。不其恩甚重。故殺一人僧之時。
T2249_.63.0449a26: 是阿羅漢歟。非阿羅漢歟云。簡別之思
T2249_.63.0449a27: 之故。是非誤殺。亦成逆罪也。故今論云。
T2249_.63.0449a28: 若害阿羅漢。無阿羅漢想。於彼依止。起
T2249_.63.0449a29: 殺心。無簡別故。亦成逆罪正理論四十三
T2249_.63.0449b01: 云。有於阿羅漢。無阿羅漢想。亦無決定解
T2249_.63.0449b02: 此非阿羅漢。無簡別故。容逆罪
T2249_.63.0449b03: 宗論文。全同此説。婆沙論百十九云。問。彼不
T2249_.63.0449b04: 知是阿羅漢。何故得無間罪。答。不
T2249_.63.0449b05: 故得罪。以徳田故得罪。彼於苾芻衆
T2249_.63.0449b06: 。起簡擇等殺意樂。由此極惡之心。害
T2249_.63.0449b07: 阿羅漢。是故得無間罪此等論文
T2249_.63.0449b08: 阿羅漢。無阿羅漢想。殺之亦成逆罪
T2249_.63.0449b09: 旨。實分明也。但於父母例難者。一切有情。
T2249_.63.0449b10: 皆知父母恩深故。自本同存
T2249_.63.0449b11: 之理。故於父母。無父母想之皆誤殺。
T2249_.63.0449b12: 逆罪也。故正理論中。會此例難云。
T2249_.63.0449b13: 父母全與此同。以識知。而不
T2249_.63.0449b14: 者。雖殺害。無恩心。阿羅漢人。無
T2249_.63.0449b15: 別標相。既難是。亦難非。故慢心殺。
T2249_.63.0449b16: 亦成無間
T2249_.63.0449b17: 尋云。於阿羅漢。無阿羅漢想。殺之不
T2249_.63.0449b18: 之類可有哉
T2249_.63.0449b19: 答。可此類也。所謂或於餘人。起殺加
T2249_.63.0449b20: 。於阿羅漢。無阿羅漢想。果究竟之類。不
T2249_.63.0449b21: 逆罪也。或亦自本有阿羅
T2249_.63.0449b22: 云簡別之思之人。於阿羅漢阿羅漢
T2249_.63.0449b23: 阿羅漢想之。亦不逆罪
T2249_.63.0449b24: 問。於如來身起殺心。不血成逆罪
T2249_.63.0449b25: 有耶 答。可此義 兩方。若有
T2249_.63.0449b26: 者。於如來身殺心。若不血者。
T2249_.63.0449b27: 何可逆罪哉。是以。光法師釋要以殺心
T2249_.63.0449b28: 方成逆罪之論文云。要以殺心佛身血
T2249_.63.0449b29: 方成逆罪今解釋者。於如來身。雖
T2249_.63.0449c01: 殺心。不血者。不逆罪若依之爾
T2249_.63.0449c02: 者。寶法師所引婆沙論百十九中。可此義
T2249_.63.0449c03: 如何
T2249_.63.0449c04: 答。於如來身殺心之。血雖
T2249_.63.0449c05: 。令血移本處。亦可逆罪也。故婆沙
T2249_.63.0449c06: 論云。有起惡心。不血。而得無間罪
T2249_.63.0449c07: 謂起殺心。乃至令血移寶法師引
T2249_.63.0449c08: 婆沙論云。有不血成逆。謂以殺心
T2249_.63.0449c09: 佛。令血處成二分。而不但於
T2249_.63.0449c10: 法師解釋者。於如來身。起殺心之。血雖
T2249_.63.0449c11: 皮外。令血移本處。成二分畢。與
T2249_.63.0449c12: 皮上。其罪是同。出佛身血罪所攝。故亦
T2249_.63.0449c13: 出血之義門可有也。要以殺心。出佛身
T2249_.63.0449c14: 。方成逆罪之言中。可此類。故婆沙論
T2249_.63.0449c15: 文。光法師釋。更非相違
T2249_.63.0449c16: 問。金剛喩定位。唯以有頂修所斷。第九品煩
T2249_.63.0449c17: 惱上。擇滅無爲離繋果 答。爾也
T2249_.63.0449c18: 兩方。若唯以有頂修所斷。第九品煩惱上。擇
T2249_.63.0449c19: 滅無爲。爲離繋果者見今論文云。據離繋
T2249_.63.0449c20: 則金剛喩定相應思。能得大果者諸結永
T2249_.63.0449c21: 斷。爲此果此文者。金剛喩定位。廣
T2249_.63.0449c22: 三界九地。見修所斷。一切煩惱上。擇滅無
T2249_.63.0449c23: 。可離繋果若依之爾者。以性相
T2249_.63.0449c24: 之。金剛諭定位。唯以有頂修所斷。第九
T2249_.63.0449c25: 品煩惱上。擇滅無爲。可離繋果
T2249_.63.0449c26: 答。重證之位。擇滅無爲。非初離煩惱繋縛
T2249_.63.0449c27: 證。故唯士用果。非離繋果也。故金剛喩
T2249_.63.0449c28: 定位。唯以有頂修所斷。第九品煩惱上擇滅
T2249_.63.0449c29: 無爲。可離繋果也。故光法師餘處
T2249_.63.0450a01: 正理論十八云。若無間道斷諸隨眠。所證擇
T2249_.63.0450a02: 滅。如是擇滅。名離繋果。及士用果。若無間
T2249_.63.0450a03: 道。不隨眠。重證本時所證擇滅。如是擇
T2249_.63.0450a04: 滅。非離繋果。唯士用果婆沙論百二十一
T2249_.63.0450a05: 離繋果者。謂無間道斷諸煩惱。此無間道。
T2249_.63.0450a06: 煩惱等斷。爲離繋果及士用果○若無間
T2249_.63.0450a07: 道。以能於先來諸煩惱斷集得作證。此無
T2249_.63.0450a08: 間道。以彼煩惱斷。但爲士用果。此則總説。
T2249_.63.0450a09: 若別説者○金剛喩定以等九品隨眠等斷
T2249_.63.0450a10: 離繋果及士用果○以三界見所斷。及下
T2249_.63.0450a11: 八地修所斷。幷非想非非想處修所斷。前八
T2249_.63.0450a12: 品隨眠等斷。集得作證。此金剛喩定。以彼諸
T2249_.63.0450a13: 。爲士用果此等論文。金剛喩定位。
T2249_.63.0450a14: 唯以有頂修所斷。第九品煩惱上。擇滅無爲
T2249_.63.0450a15: 離繋果。及士用果。以先所斷三界九地。
T2249_.63.0450a16: 見修所斷。一切煩惱上。擇滅無爲。唯爲士用
T2249_.63.0450a17: 云事。尤分明也。但於今論文者。金剛喩
T2249_.63.0450a18: 定。有能容三界九地見修所斷一切煩
T2249_.63.0450a19: 之功能故。云諸結永斷爲此果也。若
T2249_.63.0450a20: 先位不之者。金剛喩定。容頓斷三界九
T2249_.63.0450a21: 地見修所斷。一切煩惱。故以三界九地見修
T2249_.63.0450a22: 所斷。一切煩惱上。擇滅無爲。容離繋果
T2249_.63.0450a23: 之義勢。亦可之也。故今論餘處中。釋
T2249_.63.0450a24: 剛喩定相云。一切隨眠皆能破故。先已破故。
T2249_.63.0450a25: 一切。實有能破一切功能。諸斷惑無
T2249_.63.0450a26: 間道中。此定相應最爲勝故諸結永斷爲
T2249_.63.0450a27: 此果故之論文。則談此義勢
T2249_.63.0450a28: 問。論中明無間同類業。擧二師異説。爾説。
T2249_.63.0450a29: 初師意。無間同類業。順次生必感地獄異熟
T2249_.63.0450b01:  答。順次生不必感地獄異熟果
T2249_.63.0450b02:  兩方。若順次生必感地獄異熟果者。何
T2249_.63.0450b03: 無間業哉。既云無間同類業。順次生
T2249_.63.0450b04: 必感地獄異熟果 若依之爾者。見
T2249_.63.0450b05: 今論文云。諸無間同類。亦定生彼。有餘師
T2249_.63.0450b06: 説。非無間生初師意。可有餘師説。非
T2249_.63.0450b07: 無間生之義意。定知順次生必感地獄異熟
T2249_.63.0450b08: 云事如何
T2249_.63.0450b09: 答。無間同類業。順次生必感地獄異熟果
T2249_.63.0450b10: 者。與五無間業。既無差異。何不無間
T2249_.63.0450b11: 哉。順次生不必感地獄異熟果云事。道
T2249_.63.0450b12: 理實必然也。設雖初師意。豈不此理哉。
T2249_.63.0450b13: 但於今論文者。二師所説。更非相違之義
T2249_.63.0450b14: 也。初師意。顯無間同類業。必感地獄異熟
T2249_.63.0450b15: 之旨。有餘師意。述順次生不必感地獄
T2249_.63.0450b16: 異熟果之旨也。二師各顯一邊之相。更非
T2249_.63.0450b17: 相違之義也。故正理論云。諸無間同類。亦定
T2249_.63.0450b18: 彼。非定無間生。非無間業
T2249_.63.0450b19: 有餘師説之言。即顯相違二説之旨也」
T2249_.63.0450b20: 問。頌文云。將忍不還無學業爲
T2249_.63.0450b21: 者。三時障業。唯限障業 答。不
T2249_.63.0450b22: 引業 兩方。若唯限引業者。設雖滿業
T2249_.63.0450b23: 何不障礙哉。是以。今論疏中。雖三時
T2249_.63.0450b24: 障業相。更無別引滿二業。爰知。三時障
T2249_.63.0450b25: 業。可引滿二業云事 若依之爾者。婆
T2249_.63.0450b26: 沙論中。説三時障業相云。引衆同分定應
T2249_.63.0450b27: 熟業。極作障礙此論文者。三時障
T2249_.63.0450b28: 業。唯可引業如何
T2249_.63.0450b29: 答。滿業之中。順生業。順後業。幷不定業中。
T2249_.63.0450c01: 異熟定異處熟者。可障礙。故三時障業。
T2249_.63.0450c02: 引業。可滿業云事。道理實必然也。
T2249_.63.0450c03: 故今論疏。幷正理論等中。廣雖三時障業
T2249_.63.0450c04: 。全無引業滿業之簡別。若唯限引業
T2249_.63.0450c05: 滿業者。論疏等中。何不此旨哉。
T2249_.63.0450c06: 爰知。三時障業。可引滿二業云事。但於
T2249_.63.0450c07: 婆沙論文者。引業是爲生之本。故暫擧
T2249_.63.0450c08: 之許也。更非滿業亦爲障礙之義。何爲
T2249_.63.0450c09: 違文
T2249_.63.0450c10: 問。論文云。將忍時。感惡趣業。皆極爲
T2249_.63.0450c11: 爾者。寶法師意。今此感惡趣業者。可
T2249_.63.0450c12: 善不善業 答。可善不善業 兩
T2249_.63.0450c13: 方。若通善不善業者。見寶法師解釋。上釋
T2249_.63.0450c14: 忍時爲障之業畢。下述不還
T2249_.63.0450c15: 時。爲障之業云。此中通二性業
T2249_.63.0450c16: 今解釋者。將忍時。爲障之事。不
T2249_.63.0450c17: 不善二性業若依之爾者。感惡趣業
T2249_.63.0450c18: 廣。何不善不善業
T2249_.63.0450c19: 答。善業之中。決定可傍生鬼趣異熟果
T2249_.63.0450c20: 類。將忍時。尤可障故。云忍時。
T2249_.63.0450c21: 惡趣業。皆極爲不善業。亦可
T2249_.63.0450c22: 善業也。但於寶法師解釋者。三惡趣中。
T2249_.63.0450c23: 地獄異熟果之業。唯限不善業。感傍生
T2249_.63.0450c24: 鬼趣異熟之業中。引業唯限不善業。滿業多
T2249_.63.0450c25: 分爲不善業。其中自亦雖善業。從多分
T2249_.63.0450c26: 之。感惡趣業。是不善業故。將忍時。
T2249_.63.0450c27: 障之業。偏屬不善業。將不還果時。爲
T2249_.63.0450c28: 障之業。故云通二性業也。委悉論之。將
T2249_.63.0450c29: 忍時。爲障之業。亦可善不善二性業
T2249_.63.0451a01:
T2249_.63.0451a02: 問。論中付三時障業。且於人中。可熟地
T2249_.63.0451a03: 獄業者。異處熟。非異處熟中何耶 答。可
T2249_.63.0451a04: 非異處熟業 兩方。若非異處熟業者。既
T2249_.63.0451a05: 人中熟地獄業也。尤可異處熟業
T2249_.63.0451a06: 何義。立非異處熟稱哉。若於人中
T2249_.63.0451a07: 地獄業。是非異處熟業者。於人中熟人
T2249_.63.0451a08: 業。可異處熟業歟。若爾。於人中
T2249_.63.0451a09: 第三果之時。豈可障之義 若
T2249_.63.0451a10: 之爾者。定異處熟。非異處熟業。尤可
T2249_.63.0451a11: 障不障之義。而見婆沙論文。述阿羅
T2249_.63.0451a12: 漢果聖者。於人中受地獄異熟果之旨
T2249_.63.0451a13: 若爾。將忍善根之時。不障。何云
T2249_.63.0451a14: 異處熟者皆能爲障哉
T2249_.63.0451a15: 答。於人中熟地獄業者。可非異處
T2249_.63.0451a16: 熟業也。凡分別異處熟非異處熟業。源出
T2249_.63.0451a17: 正理論説。故光法師引正理論。然於此中
T2249_.63.0451a18: 順現受。及順不定受。異熟不定業。幷異熟
T2249_.63.0451a19: 定中。非異處熟者之文畢云。以此准知。順
T2249_.63.0451a20: 生受業。順後受業。及順不定受業中。異熟
T2249_.63.0451a21: 定異處熟者。皆能爲今云此異處熟。非
T2249_.63.0451a22: 異處熟業。雖學者異義。暫存一義意者。
T2249_.63.0451a23: 正理論中。釋三時障業。有此廢立。故推
T2249_.63.0451a24: 忍善根。得不還果。得阿羅漢果之處
T2249_.63.0451a25: 異處稱也。故於人中。將忍善根。將
T2249_.63.0451a26: 不還果。將阿羅漢果之時。於
T2249_.63.0451a27: 熟地獄業故。可非異處熟業也。故
T2249_.63.0451a28: 非異處熟業不障。尤有其謂也。但
T2249_.63.0451a29: 人中。可熟人業。可異處熟業
T2249_.63.0451b01: 者。既於人中熟人業也。何立異處熟
T2249_.63.0451b02: 哉。是亦非異處熟業。故不障也
T2249_.63.0451b03: 重難云。於南洲忍善根之後。於東西二
T2249_.63.0451b04: 。得阿羅漢果畢。寄受地獄異熟果之時。
T2249_.63.0451b05: 異處熟業。亦不障之義。何云異處
T2249_.63.0451b06: 熟者。皆能爲障哉是一次於人中不還
T2249_.63.0451b07: 之時。於人中熟人。報定時不定引業。
T2249_.63.0451b08: 非異處熟業。豈不障哉是二
T2249_.63.0451b09: 答。會初難云。將忍善根之時。別對
T2249_.63.0451b10: 。設雖四洲異。總於人中熟之業。皆
T2249_.63.0451b11: 非異處熟。故於南洲忍善根之後。
T2249_.63.0451b12: 東西二洲。得阿羅漢果畢。寄受地獄異
T2249_.63.0451b13: 熟果。是非異處熟之義也。何云異處熟業
T2249_.63.0451b14: 哉。重意云。將忍善根之時。別對惡趣
T2249_.63.0451b15: 故。於人中熟五趣業。皆名非異處熟
T2249_.63.0451b16: 。將不還果之時。於欲界中。別於
T2249_.63.0451b17: 。得不還果之處。可熟之業。可非異處
T2249_.63.0451b18: 熟業也。故將忍善根。將不還果
T2249_.63.0451b19: 時。異處熟。非異處熟之廢立。所望少異歟
T2249_.63.0451b20: 次難云。將不還果之時。欲界報定。時
T2249_.63.0451b21: 不定引業。必可障故。不別異處熟
T2249_.63.0451b22: 非異處熟。故婆沙論五十三云。聖者將
T2249_.63.0451b23: 界染時。欲界所有引衆同分。定應熟業。極
T2249_.63.0451b24: 障礙義言。汝若證不還果。決定不復受
T2249_.63.0451b25: 欲界生。我於誰身。當異熟。由此於彼極
T2249_.63.0451b26: 障礙滿業者。於非異處。可熟之
T2249_.63.0451b27: 業。不障故。分別異處熟非異處熟也。故
T2249_.63.0451b28: 異處熟。非異處熟之廢立。唯就滿業之。
T2249_.63.0451b29: 今以引業疑。未其意
T2249_.63.0451c01: 問。光法師解釋中。引婆沙論説相異熟業
T2249_.63.0451c02: 或云唯思所成。或云聞思所成二説。爾
T2249_.63.0451c03: 者。通聞思所成云義。可正義 答。可
T2249_.63.0451c04: 正義 兩方。若爲正義者。光法師解
T2249_.63.0451c05: 釋中。引婆沙論二説畢云。婆沙既無評家
T2249_.63.0451c06: 諸論既同前師。即以前師今解
T2249_.63.0451c07: 者。通聞思所成云義。非正義若依
T2249_.63.0451c08: 爾者。光法師餘處解釋中。引婆沙論相異
T2249_.63.0451c09: 熟業。通聞思所成云義畢云。以此文證。故
T2249_.63.0451c10: 知。聞思能發身語此師若非正義者。何
T2249_.63.0451c11: 之證聞思二惠。能發身語二業之義哉」
T2249_.63.0451c12: 答。廣披倶舍。正理。顯宗。雜心等諸論説。尋
T2249_.63.0451c13: 相異熟業。聞思所成之通局。今論中偈頌。云
T2249_.63.0451c14: 佛思思所成。長行云是思所成非聞修類
T2249_.63.0451c15: 正理論云。感妙相業。唯思所成。非修所成
T2249_.63.0451c16: 不定界故。所感異熟。此所繋故。非聞所成
T2249_.63.0451c17: 彼羸劣故。亦非生得加行起顯宗論二十
T2249_.63.0451c18: 文。全同此説。雜心論十一云。問相報業爲
T2249_.63.0451c19: 何等性。答身業口業増上意業。又是思惠性
T2249_.63.0451c20: 聞惠。以劣故非修惠。欲界不定故此等
T2249_.63.0451c21: 諸論之中。述相異熟業。唯限思所成之旨
T2249_.63.0451c22: 故。以之思之。婆沙論第二師。相異熟業。通
T2249_.63.0451c23: 聞思所成云義。可正義也。故光法師引
T2249_.63.0451c24: 婆沙論二説畢。判婆沙雖評家諸論説
T2249_.63.0451c25: 前師。即以前師正。相相異熟業。唯思
T2249_.63.0451c26: 所成云初師説。爲正義釋。尤有其謂也。但
T2249_.63.0451c27: 光法師餘處解釋者。見婆沙論一段之文
T2249_.63.0451c28: 上云相異熟業。身語意三業。爲自性畢。下
T2249_.63.0451c29: 三惠所成相。一説意。云相異熟業。通
T2249_.63.0452a01: 思所成。故引此文。證聞思二惠。能發身語
T2249_.63.0452a02: 二業之旨許也。相異熟業。通劣品聞所成
T2249_.63.0452a03: 云當不生義。更不之也
T2249_.63.0452a04: 問。釋迦超劫。唯限九劫 答。百劫之間。
T2249_.63.0452a05: 唯可九劫 兩方。若唯限九劫者。釋
T2249_.63.0452a06: 迦菩薩。精進勇猛。過諸菩薩。超劫更不
T2249_.63.0452a07: 九劫哉。是以。涅槃經十三中。説
T2249_.63.0452a08: 捨身命之因縁云。便得超越。足十二
T2249_.63.0452a09: 。在彌勒前。成阿耨多羅三貌三菩提
T2249_.63.0452a10: 一阿含經中云。彌勒菩薩。三十劫當無上
T2249_.63.0452a11: 正眞等正覺。我以精進之力。超越成佛
T2249_.63.0452a12: 等經文。無諍釋迦超劫。不九劫若依
T2249_.63.0452a13: 之爾者。今論疏中。釋迦超劫。唯可九劫
T2249_.63.0452a14: 如何
T2249_.63.0452a15: 答。廣披倶舍。正理。婆沙。雜心。等諸論説。尋
T2249_.63.0452a16: 釋迦超劫之時分百劫之間。唯超九劫見。
T2249_.63.0452a17: 所謂今論云。唯餘百劫造修非多。諸佛因中。
T2249_.63.0452a18: 法應是。唯薄伽梵。釋迦牟尼。精進熾然。
T2249_.63.0452a19: 能超九劫。九十一劫。妙相業成正理論四十
T2249_.63.0452a20: 云。唯餘百劫造修非多。諸佛因中。法應
T2249_.63.0452a21: 是。唯薄伽梵。釋迦牟尼。精進滿時。能超
T2249_.63.0452a22: 九劫。九十一劫。妙相業成婆沙論云。問此
T2249_.63.0452a23: 相異熟業。經於幾時。修習圓滿。答多分經
T2249_.63.0452a24: 百大劫。唯除釋迦菩薩。以釋迦菩薩。極精
T2249_.63.0452a25: 進故。超九大劫。但經九十一劫。修習圓滿。
T2249_.63.0452a26: 便得無上正等菩提雜心論十一云。於
T2249_.63.0452a27: 劫中。種相報業。除釋迦牟尼菩薩。精進故
T2249_.63.0452a28: 九劫。餘九十一劫此等諸論之文
T2249_.63.0452a29: 迦菩薩。百劫之間。唯超九劫。九十一劫。妙
T2249_.63.0452b01: 相業成之旨。尤分明也。有宗依憑論藏。幷人
T2249_.63.0452b02: 師解釋中。未餘時亦有超劫之文。故依
T2249_.63.0452b03: 有宗意。釋迦菩薩。百劫之間。唯超九劫
T2249_.63.0452b04: 云也。但於涅槃經文者。彼述大乘實義。更
T2249_.63.0452b05: 有宗依憑所説。法門自本相違。至于此
T2249_.63.0452b06: 。何必會之。心地觀經中。總可四十超
T2249_.63.0452b07: 此大小乘異説。皆是機見不同歟。故
T2249_.63.0452b08: 章安大師。釋涅槃經十三卷今文云。超越十
T2249_.63.0452b09: 二劫者。出曜佛藏等經。皆云九劫。或云
T2249_.63.0452b10: 根縁不同。佛爲増減説増一阿含經文。
T2249_.63.0452b11: 小乘義門。亦是機見不同也。准之可
T2249_.63.0452b12:
T2249_.63.0452b13: 問。釋迦彌勒。最初發心同時歟 答。不
T2249_.63.0452b14:  兩方。若同時者。成佛既有先後。發
T2249_.63.0452b15: 心何爲同時哉。是以。辰旦人師解釋中。釋
T2249_.63.0452b16: 迦彌勒。最初發心。不同時若依之爾者。
T2249_.63.0452b17: 智論第四中。説二聖發心云。如釋迦文尼佛
T2249_.63.0452b18: 彌勒等諸菩薩。同時發心。釋迦文尼佛。精
T2249_.63.0452b19: 進力故。能超九劫此論説釋迦彌勒。
T2249_.63.0452b20: 最初發心。同時云事。尤分明也
T2249_.63.0452b21: 答。釋迦彌勒二聖。最初發心同時先後。凡慮
T2249_.63.0452b22: 測思。暫依一義意者。彌勒先發
T2249_.63.0452b23: 心。釋迦後發心歟。其故釋迦超九大劫。第九
T2249_.63.0452b24: 劫成佛。彌勒無超劫。第十住劫成佛。
T2249_.63.0452b25: 超劫幷成佛之時分之。彌勒先發心。
T2249_.63.0452b26: 釋迦後發心云事。必然也。何況。廣披大小諸
T2249_.63.0452b27: 經説。尋二聖發心先後。彌勒先發心。釋迦後
T2249_.63.0452b28: 發心見。所謂寶積經云。然彼彌勒。修菩薩
T2249_.63.0452b29: 。經曰四十劫。我時乃發阿耨多羅三藐
T2249_.63.0452c01: 三菩提心。由我勇猛精進力故。便超九劫
T2249_.63.0452c02: 賢劫中。得阿耨多羅三藐三菩提佛藏
T2249_.63.0452c03: 經云。彌勒發心。四十劫已我乃發心。無勝佛
T2249_.63.0452c04: 所。初種善根。我於千歳。一切樂具。供養是
T2249_.63.0452c05: 佛本行集經第一云。彌勒菩薩。在於我
T2249_.63.0452c06: 幷四十餘劫。發菩提心。而我然後始發
T2249_.63.0452c07: 道心。種諸善根。求阿耨多羅三藐三菩提
T2249_.63.0452c08: 増一阿含經中。或云。彌勒菩薩。經三十
T2249_.63.0452c09: 。應作佛至眞等正覺。我以精進力勇
T2249_.63.0452c10: 猛之心。使彌勒在三十六云。彌勒菩薩。
T2249_.63.0452c11: 應三十劫。當無上正眞等正覺。我以
T2249_.63.0452c12: 進之力。超越成佛此等大小諸經説。或
T2249_.63.0452c13: 四十劫。或云三十劫。其時分。雖
T2249_.63.0452c14: 異説。彌勒先發心。釋迦後發心云事。諸經一
T2249_.63.0452c15: 同。更無異説。仰可之。何再疑之哉。但
T2249_.63.0452c16: 智論文者。暫就一時一位發心之。非
T2249_.63.0452c17: 二聖最初發心亦同時也。慈恩大師上生
T2249_.63.0452c18: 經疏中。引佛本行集經。昔有如來。號曰
T2249_.63.0452c19: 善思。彌勒菩薩。於彼佛所。最初發心取意
引之
T2249_.63.0452c20: 畢云。此中皆説後時發心。彌勒發心。因
T2249_.63.0452c21: 彌勒佛。釋迦發心。因釋迦佛。故彼非
T2249_.63.0452c22: 論中。述釋迦彌勒同時發心之旨。准此釋
T2249_.63.0452c23: 之也
T2249_.63.0452c24: 問。論中。明相好業量云。有説唯除近佛菩
T2249_.63.0452c25: 。所餘一切有情。所修富樂果業名一福量
T2249_.63.0452c26: 爾者。今此富樂果業中。可四梵福
T2249_.63.0452c27:  答。可二意 兩方。若攝之者。梵福
T2249_.63.0452c28: 量是廣大也。何可之哉。是以。見今論下
T2249_.63.0452c29: 云。毘婆沙師。作是説。即於別妙相
T2249_.63.0453a01: 。所辨福業。此即同此文者。一
T2249_.63.0453a02: 一梵福量。既同一一相好業量。所餘一切有
T2249_.63.0453a03: 情。所修富樂果業之中。更不四梵福
T2249_.63.0453a04:  若依之爾者。既云唯除近佛菩薩。明
T2249_.63.0453a05: 知。所餘有情。所修富樂果之中。可四梵
T2249_.63.0453a06: 云事如何
T2249_.63.0453a07: 答。見今論前後之文。上明相好業量。擧
T2249_.63.0453a08: 師異説。下述梵福量。出二師異説。其中上
T2249_.63.0453a09: 相好業量。有説唯除近佛菩薩。所餘一切
T2249_.63.0453a10: 有情。所修富樂果業。名一福量云。初師義。
T2249_.63.0453a11: 下述梵福量。毘婆沙師。作是説。即於
T2249_.63.0453a12: 別妙相業。所辨福量。此即同彼。云第
T2249_.63.0453a13: 二師義。何必是一師義得意哉。若以之存
T2249_.63.0453a14: 別師義者。今疑問。頗可無用也。其故述
T2249_.63.0453a15: 梵福量。先軌範師。作是説。隨福能感
T2249_.63.0453a16: 劫生天受諸快樂。是一福量云初師意。其
T2249_.63.0453a17: 梵福樂不幾。所餘一切有情。所修富樂果業
T2249_.63.0453a18: 之中。攝四梵福。全無相違也。設亦以之屬
T2249_.63.0453a19: 一師義者。唯除近佛菩薩之言中。可
T2249_.63.0453a20: 梵福也。此師意。梵福量與相好業量同云
T2249_.63.0453a21: 故。除近佛菩薩之言中。亦可四梵福
T2249_.63.0453a22: 理。爲必然故也
T2249_.63.0453a23: 問。勝觀佛。底沙佛。一佛歟 答。或云一佛
T2249_.63.0453a24: 或云別佛。二義可有也 兩方。若一佛者。
T2249_.63.0453a25: 廣勘倶舍。婆沙。正理。顯宗等諸論之文。釋
T2249_.63.0453a26: 迦菩薩。第三阿僧祇滿所逢事佛名勝觀
T2249_.63.0453a27: 百劫位中。誦一偈讃歎佛號底沙。若
T2249_.63.0453a28: 爾。三祇百劫。時分既異。勝觀底沙。名號亦
T2249_.63.0453a29: 別。定可別佛。何云一佛 若依之爾者。
T2249_.63.0453b01: 慈恩大師解釋中。勝觀佛。底沙佛。可一佛
T2249_.63.0453b02: 如何
T2249_.63.0453b03: 答。勝觀佛。底沙佛。同體異體。雖輒難定。且
T2249_.63.0453b04: 一義意者。可一佛異名也。其故見
T2249_.63.0453b05: 恩大師處處解釋。法華玄賛云。第三劫滿百
T2249_.63.0453b06: 劫。修相好業。初逢勝觀佛。即毘婆尸。由
T2249_.63.0453b07: 足讃歎底沙。超於九劫。所以經中。往往
T2249_.63.0453b08: 過去九十一劫有毘婆尸佛般若會釋
T2249_.63.0453b09: 云。三大劫滿。百劫修相好業。初逢毘婆尸
T2249_.63.0453b10: 此言勝觀。但由翹足。超九劫故。所以經
T2249_.63.0453b11: 九十一劫毘婆尸佛此等釋意。勝觀佛。
T2249_.63.0453b12: 即毘婆尸佛。毘婆尸佛。即底佛淄洲大師
T2249_.63.0453b13: 最勝疏云。第三祇滿。修。初逢勝觀
T2249_.63.0453b14: 。亦云弗沙。翹足讃歎。超九劫此釋意。
T2249_.63.0453b15: 勝觀佛。即弗沙佛。弗沙佛即底沙佛見。讃
T2249_.63.0453b16: 底沙佛。超九劫者。今論等説。分明故也。
T2249_.63.0453b17: 之。香象大師。五教章云。又由一偈
T2249_.63.0453b18: 弗沙佛。即超九劫。但九十一劫。即成佛也
T2249_.63.0453b19: 樸楊大師攝釋中。牒玄賛由足讃歎底
T2249_.63.0453b20: 。超於九劫之文云。疏百劫修相好。歎
T2249_.63.0453b21: 沙佛智論第四云。是釋迦牟尼菩薩。作
T2249_.63.0453b22: 外道仙人。上山採藥。見弗沙佛坐寶窟中
T2249_.63.0453b23: 火定光明。見已心歡喜信敬。翹一脚
T2249_.63.0453b24: 立。叉手向佛。一心而觀。目未曾眴。七日七
T2249_.63.0453b25: 夜。以一偈婆沙論中。説釋迦菩薩
T2249_.63.0453b26: 超劫相云。如契經説。過去有佛。號曰底沙
T2249_.63.0453b27: 或云補砂補砂者。寧非弗沙哉。准
T2249_.63.0453b28: 等大小乘論家定判。自他宗人師解釋之。
T2249_.63.0453b29: 毘婆尸佛。即勝觀佛。勝觀佛即弗沙佛。弗沙
T2249_.63.0453c01: 佛即底沙佛。同是一佛異名可云也。但於
T2249_.63.0453c02: 祇百劫時分既異云難者。前位成滿。後位最
T2249_.63.0453c03: 初。所逢事佛。即一佛故。三僧祇滿逢勝觀
T2249_.63.0453c04: 。百大劫初事底沙佛云文。還爲勝觀底
T2249_.63.0453c05: 沙。是可一佛云證據。全非相違。如彼婆沙
T2249_.63.0453c06: 論中云。釋迦菩薩。初阿僧祇劫滿。第二阿僧
T2249_.63.0453c07: 祇劫初。同逢寶髻佛。第二阿僧祇劫滿。第三
T2249_.63.0453c08: 阿僧祇劫初。同逢燃燈佛取意也。次於勝觀
T2249_.63.0453c09: 底沙名號亦別云難者。今論等中。隨其事相
T2249_.63.0453c10: 。引各別契經。任彼經文。列其名號。故一
T2249_.63.0453c11: 論前後。一段上下。雖或名勝觀或號底沙
T2249_.63.0453c12: 其體者。實可一佛
T2249_.63.0453c13: 重難云。見華嚴經文。毘婆尸佛。提舍佛。各
T2249_.63.0453c14: 別列之。而毘婆尸佛。即勝觀佛者。神泰。清
T2249_.63.0453c15: 涼。惠苑。慈恩等。諸師釋分明也。提舍亦云
T2249_.63.0453c16: 底沙刊定記釋此文云。提舍者。正云
T2249_.63.0453c17: 此兩師定判。勝觀佛。底沙佛。定可
T2249_.63.0453c18: 別佛是一之。披佛本行集經説第四云。
T2249_.63.0453c19: 我念往昔有一如來。出現於世。號曰帝沙
T2249_.63.0453c20: ○乃至彼佛告侍者言。是人過於九十五
T2249_.63.0453c21: 。當作佛。號釋迦牟尼○我念往昔有
T2249_.63.0453c22: 一如來。出現於世。號毘婆尸○乃至彼佛
T2249_.63.0453c23: 侍者言。是人過於九十一劫。當作佛
T2249_.63.0453c24: 釋迦牟尼此文無諍。勝觀佛。底沙佛。
T2249_.63.0453c25: 是非一佛 是二
T2249_.63.0453c26: 答。釋迦菩薩。三僧祇滿。百大劫初。所逢事
T2249_.63.0453c27: 毘婆尸佛。即勝觀佛。亦名底沙佛。諸師解釋。
T2249_.63.0453c28: 此意也。華嚴經中。提舍佛亦名底沙佛
T2249_.63.0453c29: 同名異體。別底沙佛歟 次。佛本行集經説。
T2249_.63.0454a01: 會通之趣。准之可思。或又彼賢聖集經也。
T2249_.63.0454a02: 廣集諸教異説。以爲一部經典。故隨其名
T2249_.63.0454a03: 。各別列之歟
T2249_.63.0454a04: 或一義云。勝觀佛。底沙佛。可一佛也。其
T2249_.63.0454a05: 故見今論文。上謂於第三無數劫滿。所
T2249_.63.0454a06: 佛。名爲勝觀下云。若時菩薩勇猛精
T2249_.63.0454a07: 進。因行遇見底沙如來。乃至以妙伽他。讃
T2249_.63.0454a08: 彼佛乃至是讃已。便超九劫正理論
T2249_.63.0454a09: 中。上云。謂於第三無數劫滿。所逢事佛。名
T2249_.63.0454a10: 勝觀下云。若時菩薩勇猛精進讃歎底
T2249_.63.0454a11: 。便超九劫顯宗論文。大同此説。婆沙
T2249_.63.0454a12: 論中。或百七十七云。如契經説。過去有佛。號
T2249_.63.0454a13: 底沙。或云補砂百七十八云。第三劫阿
T2249_.63.0454a14: 僧祇耶。逢事七萬七千佛。最初即燃燈。最後
T2249_.63.0454a15: 勝觀此等諸論之中。一段前後。勝觀底
T2249_.63.0454a16: 沙各別列其名號。非一佛云事實分明也。
T2249_.63.0454a17: 何況舊倶舍論中。勝觀佛名毘婆尸佛。是以
T2249_.63.0454a18: 泰法師釋云。謂於第三劫末。佛名毘婆尸
T2249_.63.0454a19: 此云勝觀佛此等釋意。勝觀佛毘婆尸佛。
T2249_.63.0454a20: 是可一佛見。而華嚴經中。毘婆尸提舍。各
T2249_.63.0454a21: 別列之。提舍亦云底沙者。即出清涼大師
T2249_.63.0454a22: 解釋。故任此等文。勝觀佛底沙佛。是各別佛
T2249_.63.0454a23: 云事亦分明也。但於慈恩大師解釋者。如
T2249_.63.0454a24: 此異説。諸教是多皆是見聞不同也。不
T2249_.63.0454a25: 會之
T2249_.63.0454a26: 問。論文云。如是讃已便超九劫爾者。釋
T2249_.63.0454a27: 迦菩薩。讃歎底沙佛九劫。百劫中第九
T2249_.63.0454a28: 十一劫歟 答。百劫之中初劫也 兩方。若
T2249_.63.0454a29: 第九十一劫者。慈恩大師般若會釋中云。三
T2249_.63.0454b01: 大劫滿。百劫修相好業初。逢毘婆尸佛。此
T2249_.63.0454b02: 勝觀。倶由足超九劫故。所以經中。九
T2249_.63.0454b03: 十一劫。毘婆尸佛今解釋者。百劫之
T2249_.63.0454b04: 中初劫見 若依之爾者。見辰旦人師解釋
T2249_.63.0454b05: 云。釋迦菩薩至第九十一劫。遇底沙佛。故
T2249_.63.0454b06: 相業圓滿。即超後九劫。於彌勒前
T2249_.63.0454b07: 此解釋無諍。百劫之中。第九十一劫
T2249_.63.0454b08:
T2249_.63.0454b09: 答。若存勝觀佛底沙佛。其體是一。非各別
T2249_.63.0454b10: 云義之時。讃歎底沙佛九劫。百劫之
T2249_.63.0454b11: 中。初劫云事。是必然也。百劫之中。初逢
T2249_.63.0454b12: 觀佛者。婆沙論文。幷慈恩大師處處解釋。尤
T2249_.63.0454b13: 分明故也。何況。撲楊大師攝釋中。釋此事
T2249_.63.0454b14: 一釋意云。此即百劫之中初逢也百劫
T2249_.63.0454b15: 之中。初劫云事。此釋亦明鏡哉。但於辰旦人
T2249_.63.0454b16: 師解釋者。是婆沙抄定判歟。此釋若背
T2249_.63.0454b17: 者。更不用之
T2249_.63.0454b18: 問。異生所成就通力中。除中有位。知他三
T2249_.63.0454b19: 千界義可有耶 答。不此義 兩
T2249_.63.0454b20: 方。若有此義者。今論餘處二十七中。述聲聞
T2249_.63.0454b21: 麟喩佛二三千無數。二乘通力不他三千
T2249_.63.0454b22: 二乘猶不之。異生豈可此義
T2249_.63.0454b23:  若依之爾者。光法師釋逝宮天處十方無
T2249_.63.0454b24: 之頌文云。謂不但此三千大千世界中無。餘
T2249_.63.0454b25: 十方世界中亦無今解釋者。異生所
T2249_.63.0454b26: 通力中。除中有位。知他三千界之義可
T2249_.63.0454b27: 如何
T2249_.63.0454b28: 答。異生所成就通力之中。除中有位。知
T2249_.63.0454b29: 三千界之義。不有云事。性相之所定也。
T2249_.63.0454c01: 更不之。但於光法師解釋者。異生通
T2249_.63.0454c02: 力。雖實不他三千界。爲佛徳深廣。十
T2249_.63.0454c03: 方世界無佛等之者此云也
T2249_.63.0454c04: 重難云。婆沙論中。出一師義云。有餘復言。
T2249_.63.0454c05: 梵王先起自地天眼。傍見餘界大梵天王。梵
T2249_.63.0454c06: 輔梵衆。恭敬圍遶此師意無諍。異生所
T2249_.63.0454c07: 。通力之中。除中有位。知他三千界之義
T2249_.63.0454c08: 如何
T2249_.63.0454c09: 答。常義云。彼劫初時故。異常義相也。例如
T2249_.63.0454c10: 彼論次下文。述劫初成時。彼亦有退。云
T2249_.63.0454c11: 初之時。色界有退也。聊迴愚推云。大梵王
T2249_.63.0454c12: 唯以一小千界。爲所領分齊。如千世界
T2249_.63.0454c13: 一梵王。梵王通爲千世界主也。若爾。婆
T2249_.63.0454c14: 沙論。傍見餘界大梵天王。梵輔梵衆恭敬圍
T2249_.63.0454c15: 遶之文。可一大千界之中。餘世界何以
T2249_.63.0454c16: 此文。劫初大梵王天眼。見他三千界
T2249_.63.0454c17: 哉。疑難之旨。頗難定量
T2249_.63.0454c18: 問。光法師釋此刹那善蘊總立以施名
T2249_.63.0454c19: 。作二解釋。爾者。第二釋意。今此刹那者。
T2249_.63.0454c20: 一刹那 答。可一刹那 兩方。
T2249_.63.0454c21: 若指一刹那者。論中引今頌文。爲能發
T2249_.63.0454c22: 思爲施體之義也。若刹那之言。指一刹那
T2249_.63.0454c23: 者。寧可此證據 若依之爾者。見
T2249_.63.0454c24: 法師述初釋意。云此言刹那一刹那
T2249_.63.0454c25: 第二釋異之。定知。刹那之言。可一刹那
T2249_.63.0454c26: 云事如何
T2249_.63.0454c27: 答。光法師。第二釋意。任刹那之言。一刹那
T2249_.63.0454c28: 意也。故第二釋云。又解。此頌據刹那等
T2249_.63.0454c29: 故。言此刹那善五蘊。總立以施名
T2249_.63.0455a01: 釋意云。身語二業。能等起心心所法。有因等
T2249_.63.0455a02: 起刹那等起二類之中。今頌文據刹那等起
T2249_.63.0455a03: 故刹那善五蘊總立施名爲言
T2249_.63.0455a04: 問。已離欲聖者。於欲界報定時不定
T2249_.63.0455a05:  答。可報定時不定業 兩方。
T2249_.63.0455a06: 若造之者。論中出施不自他
T2249_.63.0455a07: 云。若彼聖者。已離欲貪。奉施制多。除
T2249_.63.0455a08: 現受已離欲聖者。若於欲界。造報定時不
T2249_.63.0455a09: 定業者。何不報定時不定業 若
T2249_.63.0455a10: 之爾者。光法師餘處解釋中。已離欲聖者。
T2249_.63.0455a11: 欲界報定時不定業如何
T2249_.63.0455a12: 答。已離欲聖者。於欲界報定時不定
T2249_.63.0455a13: 也。彼業即於現身。必感其果也。是以。今
T2249_.63.0455a14: 論餘處十五中。出業定受現法果之類云。或
T2249_.63.0455a15: 此地。永離此地染。於此地中。諸善不善
T2249_.63.0455a16: 。於異熟定。位不定者。此業必能招現法
T2249_.63.0455a17: 光法師釋此文云。謂阿羅漢及不還果。
T2249_.63.0455a18: 隨生此地。永離此地染。於此地中。隨其所
T2249_.63.0455a19: 。未染時。造善不善業。及離染已造
T2249_.63.0455a20: 諸善業。於異熟定。時不定者。由永離
T2249_.63.0455a21: 染故。於此地中。不重生故。此業必能招
T2249_.63.0455a22: 法果。皆於此身受故。名現法果正理論
T2249_.63.0455a23: 四十云。或有餘業。亦得現果。謂生此地。永
T2249_.63.0455a24: 此地染。於此地中。諸善不善業。必應
T2249_.63.0455a25: 。不重生故。如阿羅漢及不還者。未
T2249_.63.0455a26: 時。已造彼業。今離染故。成現法受。彼是何
T2249_.63.0455a27: 業。謂異熟定。應知此中所説業者。是異熟
T2249_.63.0455a28: 定。非時定顯宗論文。全同此説。任
T2249_.63.0455a29: 等定判。已離欲聖者。於欲界。造報定時不
T2249_.63.0455b01: 定業云事。實分明也。但於今論文者。已離
T2249_.63.0455b02: 欲聖者。於欲界。造報定時不定業。即於
T2249_.63.0455b03: 。必感其果故。除順現受之言中。可
T2249_.63.0455b04: 之也。如及定招異熟。得永離地業。定
T2249_.63.0455b05: 現法果
T2249_.63.0455b06: 問。不還果聖者。於欲界時報倶不定業
T2249_.63.0455b07: 異熟果義。可有耶 答。不此義
T2249_.63.0455b08: 兩方。若有此義者。論中出施不
T2249_.63.0455b09: 自他之類云。若彼聖者。已離欲貪。奉施制
T2249_.63.0455b10: 。除順現受不還果聖者。若於欲界。受
T2249_.63.0455b11: 時報倶不定業異熟果之義有之者。何不
T2249_.63.0455b12: 時報倶不定業 若依之爾者。婆沙論
T2249_.63.0455b13: 中。上述順現法受業異熟。而受順次
T2249_.63.0455b14: 生受業。及順後次受業異熟耶等問答分別
T2249_.63.0455b15: 畢。下云。唯阿羅漢有勝定惠。熏修身故。有
T2249_.63.0455b16: 是能。有學異生。無是事此文意
T2249_.63.0455b17: 阿羅漢果聖者。依勝定惠熏修之力。不
T2249_.63.0455b18: 彼異熟果者。可時報倶不定業異熟果也。
T2249_.63.0455b19: 而云有學異生無是事。知。不還果聖者。
T2249_.63.0455b20: 欲界。受時報倶不定業異熟果之義。可
T2249_.63.0455b21: 有云事如何
T2249_.63.0455b22: 答。不還果聖者。永超欲界異熟果地畢。時
T2249_.63.0455b23: 報倶不定業。不其異熟果。正無障礙故。
T2249_.63.0455b24: 不還果聖者。於欲界永不時報倶不定
T2249_.63.0455b25: 業異熟果也。故今論餘處十五中。上述
T2249_.63.0455b26: 離染地。異熟定位不定業。必招現法果
T2249_.63.0455b27: 畢。下云。若於異熟亦不定者。永離染故。
T2249_.63.0455b28: 異熟光法師釋此文云。若於時不
T2249_.63.0455b29: 定。於異熟亦不定者。由永離染故。必不
T2249_.63.0455c01: 異熟此等文理。不還果聖者。於
T2249_.63.0455c02: 永不時報倶不定業異熟果云事。實
T2249_.63.0455c03: 分明也。但於婆沙論文者。阿羅漢果聖者。
T2249_.63.0455c04: 勝定惠熏修之力故。時報倶不定業異熟
T2249_.63.0455c05: 果轉之永不受。報定時不定業異熟果。引
T2249_.63.0455c06: 之現身受。有學異生。無此自在轉之不
T2249_.63.0455c07: 之寄受之義。故云有學異生。無是事
T2249_.63.0455c08: 也。非不還果聖者於欲界。受時報倶不
T2249_.63.0455c09: 定業異熟果。全非相違
T2249_.63.0455c10: 問。論中明戒類福業事云。一者不犯戒
T2249_.63.0455c11: 壞。犯戒謂前諸不善色爾者。性罪遮罪。
T2249_.63.0455c12: 倶可犯戒 答。此文意。唯以性罪
T2249_.63.0455c13: 犯戒 兩方。若唯以性罪。名犯戒
T2249_.63.0455c14: 者。犯戒所壞之言是廣。何不性罪遮罪
T2249_.63.0455c15: 哉。是以。論中云。離性及遮。倶説名
T2249_.63.0455c16: 爾。犯戒亦可性罪遮罪 若依之爾
T2249_.63.0455c17: 者。見論次上文云。諸不善色。名爲犯戒。此
T2249_.63.0455c18: 中性罪立犯戒名此文犯戒謂前諸
T2249_.63.0455c19: 不善色。唯以性罪。可犯戒如何
T2249_.63.0455c20: 答。一者不犯戒壞。犯戒謂前諸不善
T2249_.63.0455c21: 色之論文。唯以性罪犯戒也。受戒之
T2249_.63.0455c22: 後。故ラニ遮罪。亦雖犯戒。今一段文意。
T2249_.63.0455c23: 異性罪故。遮罪但名遮罪。不
T2249_.63.0455c24: 也。故論中。具釋此事云。諸不善色。名
T2249_.63.0455c25: 犯戒。此中性罪。立犯戒名。遮謂所遮。非
T2249_.63.0455c26: 時食等。雖性罪。而佛爲法及有情。別
T2249_.63.0455c27: 意遮止。受戒者犯名犯戒。簡性罪故。但立
T2249_.63.0455c28: 遮名頌文云犯戒及遮。唯以性罪
T2249_.63.0455c29: 犯戒。以遮罪別擧之。不犯戒。即此意也。
T2249_.63.0456a01: 故寶法師釋云。性罪遮罪。倶名犯戒。然頌
T2249_.63.0456a02: 性罪犯戒名。遮罪名遮。不犯戒
T2249_.63.0456a03: 但於性及遮。倶説名戒之論文者。於
T2249_.63.0456a04: 本許受戒者犯。亦名犯戒之義邊。故
T2249_.63.0456a05: 性及遮倶説名戒之論文。全非相違也。
T2249_.63.0456a06: 重意云。於戒者。雖性戒遮戒之不同。同
T2249_.63.0456a07: 戒類故。只立戒名。不別性遮差異。於
T2249_.63.0456a08: 罪者。性罪根本。其過尤重故。受戒者犯。非
T2249_.63.0456a09: 受戒者犯。同名犯戒。遮戒枝葉。其過稍輕
T2249_.63.0456a10: 故。雖受戒者犯。亦名犯戒。非受戒者犯。但
T2249_.63.0456a11: 遮罪。不犯戒。故爲性罪遮之不
T2249_.63.0456a12: 。唯於性罪。立犯戒名。於遮罪者。不
T2249_.63.0456a13: 犯戒云許也。就實通論。本末合説之時。亦
T2249_.63.0456a14: 遮罪兼名犯戒之義門故一段論文。更
T2249_.63.0456a15: 違害
T2249_.63.0456a16: 問。光法師意。於梵輔天。受四十一中劫壽
T2249_.63.0456a17: 類可有耶 答。可此類 兩方。若有
T2249_.63.0456a18: 此類者。光法師解釋中。釋梵福量。云。一梵
T2249_.63.0456a19: 福量。同梵輔天四十中劫爲一劫量。名
T2249_.63.0456a20: 福量今解釋者。不此類
T2249_.63.0456a21: 之爾者。光法師餘處解釋中。可
T2249_.63.0456a22: 如何
T2249_.63.0456a23: 答。光法師意。於梵輔天。受四十一中劫壽
T2249_.63.0456a24: 之類可有也。其故光法師餘處欲界有
T2249_.63.0456a25: 情入無想定滅盡定。名一起便住之義云。
T2249_.63.0456a26: 又解。二定不壽命。是故別説。如人應
T2249_.63.0456a27: 百年命根。至年五十。入彼二定。設經千年
T2249_.63.0456a28: 方始出定。不段食。還更受餘五十年命
T2249_.63.0456a29: 餘即損命。故不別説此釋意之。於
T2249_.63.0456b01: 梵輔天滅盡定。經一中劫之類。可
T2249_.63.0456b02: 十一中劫壽也。但於光法師今解釋者。就
T2249_.63.0456b03: 梵輔天本壽量。云四十中劫也。不
T2249_.63.0456b04:
T2249_.63.0456b05: 問。舍利弗。目連。於佛可法供養 答。
T2249_.63.0456b06: 法供養 兩方。若爲法供養者。婆
T2249_.63.0456b07: 沙論中。出利弗。目連。於獨覺法供
T2249_.63.0456b08: 佛例可同哉 若依之爾者。婆沙論
T2249_.63.0456b09: 中。弟子於師爲法供養若弟子於師爲
T2249_.63.0456b10: 法供養者。舍利弗。目連。於佛何不法供
T2249_.63.0456b11: 哉。加之。婆沙論中。述法供養相云。或
T2249_.63.0456b12: 衆中。論議決擇若爾。舍利弗目連。
T2249_.63.0456b13: 佛前豈不論議決擇
T2249_.63.0456b14: 答。佛於諸法。已得究竟。不復從他受
T2249_.63.0456b15: 故。一切有情。於佛不法供養也。故
T2249_.63.0456b16: 婆沙論三十云。佛於一切有情。能設財法二
T2249_.63.0456b17: 供養。彼隨所應能受。一切有情於佛隨
T2249_.63.0456b18: 能設財供養。非法供養。無能爲佛説者故。
T2249_.63.0456b19: 及不佛未曾有善巧覺惠又云。然
T2249_.63.0456b20: 佛世尊定不他受法供養。法身功徳極
T2249_.63.0456b21: 圓滿故。生身必待衣食等資故。有他受
T2249_.63.0456b22: 財供養此等論文。舍利弗目連。於
T2249_.63.0456b23: 法供養云事。道理實炳然也。故婆沙
T2249_.63.0456b24: 論中。正釋此事云。舍利子除佛獨覺。於
T2249_.63.0456b25: 切有情。能設財法二供養。彼隨所應能受。
T2249_.63.0456b26: 一切有情。於舍利子應能設財供養。非
T2249_.63.0456b27: 法供養。大目乾連除佛獨覺及舍利子。於
T2249_.63.0456b28: 切有情。能設財法二供養。彼隨所應
T2249_.63.0456b29: 受。一切有情。於大目乾連。隨應能設財供
T2249_.63.0456c01: 。非法供養但於婆沙論中。弟子於
T2249_.63.0456c02: 法供養云難者。福徳多聞。智惠明利
T2249_.63.0456c03: 之弟子。與師説法。令師生未曾有善巧覺
T2249_.63.0456c04: 。故弟子於師爲法供養云也。故婆沙論
T2249_.63.0456c05: 云。如出家者。或有弟子。福徳多聞。雖
T2249_.63.0456c06: 能設種種財法供養。而恃此事。遂於
T2249_.63.0456c07: 。不恭敬。此等供養。則妨恭敬此文
T2249_.63.0456c08: 佛弟子於佛爲法供養。何爲相違哉。
T2249_.63.0456c09: 次於婆沙論。或在衆中。論議決擇之文者。
T2249_.63.0456c10: 是於衆中。論議決擇。令他生未曾有善巧
T2249_.63.0456c11: 覺惠故。於衆中論議決擇。云法供養也。於
T2249_.63.0456c12: 佛前論議決擇。全無佛生未曾有善
T2249_.63.0456c13: 巧覺惠之義故。望佛不法供養
T2249_.63.0456c14:   寫本云
T2249_.63.0456c15: 建長六年九月八日
於東大寺尊勝院中
T2249_.63.0456c16: 堂東廊抄之畢倶舍論十八卷者爲去年倶
T2249_.63.0456c17: 舍三十講之宛文之間依有其便宜披見
T2249_.63.0456c18: 彼論疏之次或訪明師或任愚按爲開初
T2249_.63.0456c19: 心初學之慧解聊記一問一答之綱要後學
T2249_.63.0456c20: 之輩必□其謬不顧五旬有餘之慕齡猶勵
T2249_.63.0456c21: 一部抄出之深志冥衆必垂哀愍善願速得
T2249_.63.0456c22: 圓滿焉仰願依此稽古之微功答此慇懃之
T2249_.63.0456c23: 誠心一期終焉之暮遂往生於兜率之秋雲
T2249_.63.0456c24: 三會下生之曉開慧解於龍華之春風而已
T2249_.63.0456c25:   右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0456c26:  年齡五十
夏﨟四十
 
T2249_.63.0456c27:
T2249_.63.0456c28:
T2249_.63.0456c29:
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