SAT DB

T2249_.63.0350a01:
T2249_.63.0350a02:

T2249_.63.0350a03:

倶舍論第十三卷抄

上

T2249_.63.0350a04: 問題
T2249_.63.0350a05: 問。以欲天善業。名雜業可云耶

T2249_.63.0350a06:

問。頌文。思即是意業

云云

爾者。限意識相應

T2249_.63.0350a07: 可云耶
T2249_.63.0350a08: 問。光法師意。約所依可云立意業耶
T2249_.63.0350a09: 問。薩婆多宗意。以定境界色。可云無見無
T2249_.63.0350a10: 對色耶

T2249_.63.0350a11:

問。有宗意。證無表實有義引八證

見

爾者。

T2249_.63.0350a12: 法處色證。光法師如何釋之耶
T2249_.63.0350a13: 問。於色界可有表所發無表耶
T2249_.63.0350a14: 問。光法師意。色界聞慧可發表業耶

T2249_.63.0350a15:

問。頌文。欲後念無表依邊大種生

云云

爾者。

T2249_.63.0350a16:   今此後念無表能造大種者。即爲スヤ初念無
T2249_.63.0350a17: 表能造ナリト。將別類大種ナリト可云耶
T2249_.63.0350a18: 問。光法師意。於有對色成能造大種。不成
T2249_.63.0350a19:   所造色義有可云耶
T2249_.63.0350a20: 問。中間禪所攝隨轉戒。即彼地大種所造也
T2249_.63.0350a21:   可云耶

T2249_.63.0350a22:

問。有是刹那謂初無漏

云云

爾者。今此初無漏

T2249_.63.0350a23: 者。可云限現前苦法忍耶
T2249_.63.0350a24: 問。散無表能造大種。與メニ定無表能造大種
T2249_.63.0350a25: 爲同類因義可有耶
T2249_.63.0350a26: 問寶法師今解釋中。引正理論説。雜對別異

T2249_.63.0350a27:

有情相續。發多無貪所生無表

云云

爾者。

T2249_.63.0350a28: 今此衆多無表者。一具大種所造可云耶｣
T2249_.63.0350a29:
T2249_.63.0350b01:
T2249_.63.0350b02:

T2249_.63.0350b03:

倶舍論第十三卷抄

上

T2249_.63.0350b04:

問。以欲天善業。名雜業可云耶　答

云云

T2249_.63.0350b05: 兩方。若云名雜業者。凡天中是殊勝處也。
T2249_.63.0350b06: 所起善惡二業相望之時。更不可云惡勝善
T2249_.63.0350b07: 劣。如何以彼善業。可名雜業耶。是以光法
T2249_.63.0350b08: 師當解釋中。釋雜業純業不同。或造人等善
T2249_.63.0350b09: 業微劣。煩惱増強。數爲煩惱前後雜。故名
T2249_.63.0350b10: 雜。造天善業雖衆起。或善勝惡劣故得純

T2249_.63.0350b11:

名○

云云

如解釋者。既對入善業。以天業

T2249_.63.0350b12: 名純業。非雜業云事分明也　若依之爾
T2249_.63.0350b13: 者。見餘處論文。欲善業果。必定應爲惡業
T2249_.63.0350b14: 果雜。以欲界中惡勝善故。述廣以欲界善
T2249_.63.0350b15: 業言惡勝善劣。是以。光法師釋此文。欲界
T2249_.63.0350b16: 善業果。必定應爲惡業果雜。如五趣中造

T2249_.63.0350b17:

善業及四趣中受異熟

言

　如五趣中造善

T2249_.63.0350b18: 業言。非以欲天善業名雜業哉。如何
T2249_.63.0350b19: 答。以欲天善業名雜業云事。餘處論文。并
T2249_.63.0350b20: 光法師解釋。實分明也。更不可及異求者
T2249_.63.0350b21: 歟。但於善勝惡劣故。得純名釋者云。此事
T2249_.63.0350b22: 可有異義也。一云。欲界天中善業。思已等
T2249_.63.0350b23: 四業中。雖雜業攝。人善業惡最勝。善最劣
T2249_.63.0350b24: 也。對彼欲天善業。善勝人善。惡劣人惡故。
T2249_.63.0350b25: 對人善業邊云善勝惡劣。名純業也。不
T2249_.63.0350b26: 同四業中雜業自業哉。更無過可答申也｣
T2249_.63.0350b27: 重難云。以欲天業純淨業者。即内外倶淨業
T2249_.63.0350b28: 歟。若爾。述或造雜業感内淨外穢。指人等
T2249_.63.0350b29: 業歟。所云内淨外穢。指何耶。加之。既云善
T2249_.63.0350c01: 勝惡劣。可善惡相對義。何云對人善惡哉｣
T2249_.63.0350c02: 答。於人趣指劫初。及指五趣中有歟。内淨
T2249_.63.0350c03: 者。劫初中有依身清妙故也。所造惡業亦
T2249_.63.0350c04: 感外毒刺等故云外穢也。答。對人善惡
T2249_.63.0350c05: 事。還又可言善惡相對義。以異人善惡。且
T2249_.63.0350c06: 爲天善惡劣也。故無過歟
T2249_.63.0350c07: 難云。天惡業尤可感共毒刺等。何云内外
T2249_.63.0350c08: 倶淨耶
T2249_.63.0350c09: 答。付同趣論淨穢。故不云外穢也
T2249_.63.0350c10: 一云。判雜業純業之時。欲天同人趣故不
T2249_.63.0350c11: 論之。以上界天趣對人趣。顯業不同歟。
T2249_.63.0350c12: 但不云欲天事。濫上界天趣故。且偏就無
T2249_.63.0350c13: 濫人趣明雜業也。天モ實ニハ雜業ナルカ故。以欲天
T2249_.63.0350c14: 果云内淨外穢也。故非相違歟
T2249_.63.0350c15: 難云。善勝惡劣。若指色天者。述色無色除
T2249_.63.0350c16: 惡･上界無惡。何可云善勝惡劣耶。況對人
T2249_.63.0350c17: 趣等。云造天善業。何可除欲天耶。若云天
T2249_.63.0350c18: 偏上界者。如四業中可欲界･上界相對也。
T2249_.63.0350c19: 而既不然。人趣･天趣相對。尤天中可攝欲
T2249_.63.0350c20: 天哉
T2249_.63.0350c21: 答。色無色除惡者。指不善云惡也。今善勝
T2249_.63.0350c22: 惡劣者。指有覆無記云惡也。其旨婆沙論

T2249_.63.0350c23:

百四十

文分明也。以人趣･天趣云意。指欲

T2249_.63.0350c24: 界･上界義也。意云。内外倶穢等。付五趣別
T2249_.63.0350c25: 別有其不同。欲界ト云時總爲一故。別云不
T2249_.63.0350c26: 同不顯故。付五趣論雜業･純業。廣顯内
T2249_.63.0350c27: 穢外淨･内淨外穢･内外倶穢･内外倶淨等義
T2249_.63.0350c28: 也。故無過歟

T2249_.63.0350c29:

問。頌文。思即是意業

云云

爾者。限意識相應

T2249_.63.0351a01: 可云耶　答可云通六識相應也　若云
T2249_.63.0351a02: 限意識相應者。既云思即是意業。尤可通
T2249_.63.0351a03: 六識相應。若限意識相應者。五識相應思。
T2249_.63.0351a04: 豈非三業攝耶。是以婆沙論中。通六識相

T2249_.63.0351a05:

應

見

　若依之爾者。光法師當解釋中。釋意

T2249_.63.0351a06: 業。或意謂意識業即謂思。或思是意業。思是

T2249_.63.0351a07:

能作。能等起。身･語是所作。所等起

云云

限意

T2249_.63.0351a08: 識相應云事。分明也。如何
T2249_.63.0351a09: 答。開當論疏文。案二業二業相。以一切業
T2249_.63.0351a10: 或立二業。爲思業･思已業或立三業。爲
T2249_.63.0351a11: 身･語･意業。而若限意識相應者。二業三業
T2249_.63.0351a12: 中。豈不攝五識相應思哉。其旨可任一方
T2249_.63.0351a13: 所難。婆沙論文云。若在意地。若在五識。皆
T2249_.63.0351a14: □名思判更無疑哉。但於意謂意識等釋
T2249_.63.0351a15: 者。識□□體雖通六識相應。意業中作身
T2249_.63.0351a16: 語能等起。是其□也。付其本。且云意謂意
T2249_.63.0351a17: 識。業即謂思也。更非云限意識相應哉。無
T2249_.63.0351a18: 過答申也
T2249_.63.0351a19: 重難云。既云意謂意識業即謂思。判思是意
T2249_.63.0351a20: 業。思是能作。能等起。限意識相應旨分明
T2249_.63.0351a21: 也。今此二業･三業中。取五識相應云事。全
T2249_.63.0351a22: 不見哉
T2249_.63.0351a23: 答。寶法師所引正理論中。難經部義。且必不
T2249_.63.0351a24: 攝依眼觸等所起諸思等判。釋此文。寶法

T2249_.63.0351a25:

師。唯此五識相應之思是意業

云云

明知。身･

T2249_.63.0351a26: 語･意三業中。無所漏業云事。但於解釋
T2249_.63.0351a27: 者。如前重答申也。更無過歟
T2249_.63.0351a28: 尋云。五識相應思如何可名意業耶　答。
T2249_.63.0351a29: 判六識轉爲意。五識名意根故也
T2249_.63.0351b01: 問。光法師意。約所依可云立意業耶　答。
T2249_.63.0351b02: 約所依不立意業可云也　兩方。若云
T2249_.63.0351b03: 約所依立意業者。見論文。若約所依應

T2249_.63.0351b04:

唯一業。以一切業並依身故

云云

如此文

T2249_.63.0351b05: 者。約所依立身業。立意業事不約所依

T2249_.63.0351b06:

見

若依之爾者。光法師所引正理論文。此業

T2249_.63.0351b07:

依意。復與意倶等起身語故名意業

云云

既

T2249_.63.0351b08: 云此業依意。尤約所依處。云立意業哉。
T2249_.63.0351b09: 如何
T2249_.63.0351b10: 答。如自本答申。立意業事。約所依起。不
T2249_.63.0351b11: 約所依云事。如其次第。由上三箇論文。光
T2249_.63.0351b12: 法師。由等起故立意業。解釋分明也。若以
T2249_.63.0351b13: 意爲所依故名意業者。豈不濫約所依
T2249_.63.0351b14: 立身業義哉。爰知。身業約所依。語業約自
T2249_.63.0351b15: 性。□□□□約等起云事。但於此業依意
T2249_.63.0351b16: 復與意倶正理文者。依□□□。又與意倶
T2249_.63.0351b17: 故立意業云也。此即同時意所等起故。名意
T2249_.63.0351b18: □□重意者。依等起言。雖廣通身･語二業
T2249_.63.0351b19: 同時意。所□□□□意業時。不簡身語二
T2249_.63.0351b20: 業。意業獨依等起旨釋□□。更非約所依

T2249_.63.0351b21:

立意業名義。是以辰旦人師

神泰

判。身可依

T2249_.63.0351b22: 意。不必與意倶。無心時亦有業故。不名
T2249_.63.0351b23: 意業等。即非顯此意哉。無過可答申也｣
T2249_.63.0351b24: 重難云。若同雖等起非同時等起。故簡身･
T2249_.63.0351b25: 語業者。同雖所依非同時所依。故尤可簡
T2249_.63.0351b26: 身･語業。何約所依不立意業可云哉
T2249_.63.0351b27: 答。於意業者。雖有以意爲所依。以意爲
T2249_.63.0351b28: 能等起二義。於身業者。偏以身爲所依。以
T2249_.63.0351b29: 身不爲能等起。故依具所依一邊。偏以身
T2249_.63.0351c01: 業約所依云也。於意業者。雖有以意爲
T2249_.63.0351c02: 所依･能等起二義。所依義關身業。偏依等
T2249_.63.0351c03: 起立意業判也。全無過歟
T2249_.63.0351c04: 問。薩婆多宗意。以定境界色可云無見無
T2249_.63.0351c05: 對色耶　答。非無見無對色可云也　付
T2249_.63.0351c06: 之。定境界色非眼所取。又非對礙法。尤可
T2249_.63.0351c07: 云無見無對色哉。如何
T2249_.63.0351c08: 答。依正理論意。薩婆多宗意。定境界色有見
T2249_.63.0351c09: 有對色。可云非無見無對色也。見正理説。
T2249_.63.0351c10: 前八遍處等現前之時。非成滿時。雖縁世
T2249_.63.0351c11: 間本有色。至成滿位。由定力微細青黄赤
T2249_.63.0351c12: 白色現前也。此色定中現前故。非自身眼根
T2249_.63.0351c13: 境。微細故非他人眼境。雖然青黄赤白等色
T2249_.63.0351c14: 故。可云可見有對色也。如何

T2249_.63.0351c15:

問。有宗意。證無表實有義引八證

見

爾者。

T2249_.63.0351c16: 法處色證。光法師如何釋之耶　進云。光法
T2249_.63.0351c17: 師所引經中。不言無色。故證有色義釋也
T2249_.63.0351c18: 　付之。設雖無無色言。何可證有色義耶。
T2249_.63.0351c19: 若不言無色故證有色者。不言有色故
T2249_.63.0351c20: 又可證無色義哉。如何
T2249_.63.0351c21: 答。契經中。對有見有對･無見有對。以法處
T2249_.63.0351c22: 云無見無對。不云無色。故證有法處無見
T2249_.63.0351c23: 無對無表色也。但不云有色事。有非色故
T2249_.63.0351c24: 也。若色全無ナラハ。何不云無色耶。如何
T2249_.63.0351c25: 問。於色界可有表所發無表耶　進云。色
T2249_.63.0351c26: 界必無依表發無表判也　付之。色界聞
T2249_.63.0351c27: 慧發表業者。光法師餘處解釋也。縱雖色
T2249_.63.0351c28: 界生得善心所發表不發無表。勝タル色界聞
T2249_.63.0351c29: 慧所發表。何不發無表耶。況見餘處論文。
T2249_.63.0352a01: 色界聞慧雖生聖道。欲界生得善心不生

T2249_.63.0352a02:

聖道

云云

唯今此文。色界聞慧力用勝欲界

T2249_.63.0352a03: 生得善云事分明也。而欲界生得所發表發

T2249_.63.0352a04:

無表

云云

勝タル色界聞慧所發表。豈不發無

T2249_.63.0352a05: 表耶。加之。光法師所引婆沙論中。述色界
T2249_.63.0352a06: 生得善所發表。不發無表。全不簡聞慧耶。
T2249_.63.0352a07: 如何
T2249_.63.0352a08: 答。於色界無表所發無表云事。色界必無
T2249_.63.0352a09: 依表發無表文。其旨實分明也。但於聖道
T2249_.63.0352a10: 生不生者。色界聞慧定地攝故順定勝。於
T2249_.63.0352a11: 散劣也。欲界生得散地攝故。於發表無表
T2249_.63.0352a12: 勝。順定劣也。故其義邊所望不同也。何可
T2249_.63.0352a13: 勞之哉。次不簡聞慧事。彼且先擧二界
T2249_.63.0352a14: 生得。總顯示二界無表發不發義也。何可
T2249_.63.0352a15: 云不簡聞慧哉。無過可答申也
T2249_.63.0352a16: 問。光法師意。色界聞慧可發表業耶　答。
T2249_.63.0352a17: 色界聞慧發表業可云也　兩方。若云發
T2249_.63.0352a18: 表業者。定地散慧定勢力可劣。如何可發
T2249_.63.0352a19: 表業耶。是以。光法師所引婆沙論中。述色
T2249_.63.0352a20: 界生得發表全不云聞慧發表耶。加之。色
T2249_.63.0352a21: 界聞慧發表者。定可發無表。如何可云色
T2249_.63.0352a22: 界必無依表發無表耶。何況婆沙論中述。

T2249_.63.0352a23:

無隨轉戒善心。起表善心聞慧善心

云云

既

T2249_.63.0352a24: 聞慧之外出起表善心。明知。色界聞慧不
T2249_.63.0352a25: 發表業云事　若依之爾者。光法師餘處
T2249_.63.0352a26: 解釋中。破古師義。何妨聞慧不發業者。説

T2249_.63.0352a27:

聞慧心能發業者。亦發業心攝

云云

色界聞慧

T2249_.63.0352a28: 發表業云事。無疑耶。如何
T2249_.63.0352a29: 答聞慧勝品慧也。縱雖色界聞慧。何不發
T2249_.63.0352b01: 表業哉。其旨如一方所難也。但於婆沙論
T2249_.63.0352b02: 文者。光法師。何妨聞慧不發業者。説聞慧
T2249_.63.0352b03: 心能發業者。衆發業心攝判。其旨分明也。次
T2249_.63.0352b04: 不云聞慧發表事。且付生得示其相。故
T2249_.63.0352b05: 不云聞慧也。更非簡之哉。次聞慧發表可
T2249_.63.0352b06: 發無表云事。色界聞慧順定勝。散劣故。雖
T2249_.63.0352b07: 生聖道。不發無表也。無過可答申。如何｣

T2249_.63.0352b08:

問。頌文。欲後念無表依過大種生

云云

爾者。

T2249_.63.0352b09: 今此後念發表能造大種者。即爲初念無表
T2249_.63.0352b10: 能造。將別類大種ナリト可云耶　答。或云初念
T2249_.63.0352b11: 無表能造。或云別類大種。光法師二解釋也。
T2249_.63.0352b12: 二解釋倶不明。先云初念無表能造釋不
T2249_.63.0352b13: 可然。凡一四大種尤可造一色。如何可造
T2249_.63.0352b14: 多色哉。況一具大種所造爲倶有因者。諸
T2249_.63.0352b15: 論所説分明也。若云初後念無表一具大造
T2249_.63.0352b16: 者。寧初後念無表可爲倶有因耶。是以。見
T2249_.63.0352b17: 正理論説。有成能造大種不成所造色義

T2249_.63.0352b18:

云云

如此文者。初念無表能造之外。非有

T2249_.63.0352b19: 後念能造哉　次云別類大種造釋。又不
T2249_.63.0352b20: 明。凡能造大種尤與所造色可倶起。何可
T2249_.63.0352b21: 云別類大種造耶。就中。見婆沙論説。問
T2249_.63.0352b22: 成現在大種成現在造色耶。爲如是答
T2249_.63.0352b23: 了。以非現在大種無果故判。若夫別類大
T2249_.63.0352b24: 種造。如何成現在大種之時。可成所造色
T2249_.63.0352b25: 耶。如何
T2249_.63.0352b26: 答。初釋意。後念無表造者即初念無表能造
T2249_.63.0352b27: 云事。專依以非現在大種無果故文也。但
T2249_.63.0352b28: 於一具大種不可造多色云難者。光法師。
T2249_.63.0352b29: 一四大種可不能造多有對色。造無礙色
T2249_.63.0352c01: 多亦無間判。於無表色者。無礙故。一四大種
T2249_.63.0352c02: 造多色可云也。次於可爲但有因云難
T2249_.63.0352c03: 者。光法師。以無礙故可言造多。由時別
T2249_.63.0352c04: 故。非互爲果故。非倶有因。述雖一具大造
T2249_.63.0352c05: 時別故非倶有因云也。次於正理文者。光
T2249_.63.0352c06: 法師。此據初念造後無表會通也。以別類
T2249_.63.0352c07: 大種造後念無表云事。據正理或有成就
T2249_.63.0352c08: 能造大種非所造色文。於現在有獨住大
T2249_.63.0352c09: 種云釋也。但於以非現在大種無果故文
T2249_.63.0352c10: 者。光法師會。從多分説故。據造有對故
T2249_.63.0352c11: 也。故無過可答申也
T2249_.63.0352c12: 問。光法師意。於有對色。成能造大種。不成
T2249_.63.0352c13: 所造色義有可云耶　答。可有此義也　兩
T2249_.63.0352c14: 方。若云有此義者。見婆沙論所説。述成
T2249_.63.0352c15: 現在能造必成所造色事。以非現在大種

T2249_.63.0352c16:

無果故。亦非現在所造色無因故

云云

光法

T2249_.63.0352c17: 師釋今此文。付有對色能造説之釋知。不
T2249_.63.0352c18: 可有此義云事　若依之云爾者。能造所
T2249_.63.0352c19: 造之義非一。唯何無此義耶。如何
T2249_.63.0352c20: 答。如自本答申。成能造不成所造義可
T2249_.63.0352c21: 有也。即光法師解釋中。於聲之能造大種
T2249_.63.0352c22: 有獨住判故也。但於據有對説釋。當處釋
T2249_.63.0352c23: 釋無表能造故。無表能造雖有獨住。婆沙
T2249_.63.0352c24: 論以非現在大種無果故文。釋據有對説
T2249_.63.0352c25: 也。餘處釋･當處釋其心別合可云二釋也｣
T2249_.63.0352c26: 尋云。當處從多分説釋意。於聲之能造有
T2249_.63.0352c27: 獨住存歟。將無獨住存歟
T2249_.63.0352c28: 答云。此事可有二義也。或據有對説釋。上
T2249_.63.0352c29: 加無表能造。從多分説判故於有對色能
T2249_.63.0353a01: 造。無獨住云義可有也。或從多分説釋意。
T2249_.63.0353a02: 於有對色能造。有獨住存故也
T2249_.63.0353a03: 問。中間禪所攝隨轉戒。即彼地大種所造也
T2249_.63.0353a04: 可云耶　答。彼地大種所造可云也　兩方。
T2249_.63.0353a05: 若云非彼地大種所造者。凡有漏自地依
T2249_.63.0353a06: 者。今論定判也。設雖中間禪所攝隨轉戒。何
T2249_.63.0353a07: 不云彼地大種所造耶　若依之爾者。中
T2249_.63.0353a08: 間禪是與初靜慮同一地所繋也。尤可云
T2249_.63.0353a09: 初靜慮大種所造哉。如何
T2249_.63.0353a10: 答。中間禪所攝隨轉戒。即彼地大種所造可
T2249_.63.0353a11: 云也。有漏自地依判故也
T2249_.63.0353a12: 難云。若爾者。品類足論中無尋唯伺地。十八

T2249_.63.0353a13:

界中三界。十二處中二處攝

云云

若彼地有大

T2249_.63.0353a14: 種者。何不云觸界觸處攝耶
T2249_.63.0353a15: 答云。此事雖有學者異義。且存申一義者。
T2249_.63.0353a16: 初靜慮･中間禪。同一繋縛地也。其中。有尋有
T2249_.63.0353a17: 伺地外。立無尋唯伺地事。於定靜慮。尋相
T2249_.63.0353a18: 應麁。不相應細也。爲顯此勝劣不同。有尋
T2249_.63.0353a19: 有伺地外。立無尋唯伺地處也。而於大種
T2249_.63.0353a20: 五根隨眠等者。同一繋縛無勝劣不同。故
T2249_.63.0353a21: 出無尋唯伺地體之時。別不出之也。以實
T2249_.63.0353a22: 云時。中間禪所攝大種色□眼等五根。三
T2249_.63.0353a23: 十一隨眠可有也

T2249_.63.0353a24:

問。有是刹那謂初無漏

云云

爾者。今此初無

T2249_.63.0353a25: 漏者。可云限現行苦法忍耶　答。可云
T2249_.63.0353a26: 限現行苦法忍也　兩方。若云限現行
T2249_.63.0353a27: 者。當光法師解釋中。不云限現行苦法忍。
T2249_.63.0353a28: 知。廣可取未來苦法忍云事　苦依之爾

T2249_.63.0353a29:

者。光法師餘處解釋中。可限現行苦法忍

見

T2249_.63.0353b01: 如何
T2249_.63.0353b02: 答。如自本答申。一刹那者。可限現行苦法
T2249_.63.0353b03: 忍也。是以。光法師餘處解釋中。苦忍名一
T2249_.63.0353b04: 刹那。由具二義。一者現行。二非等流。如不
T2249_.63.0353b05: 生下忍。雖非等流而闕現行判。意者於未
T2249_.63.0353b06: 來下品苦忍雖於上下忍現行時非等流。
T2249_.63.0353b07: 若下忍現行時。非非等流故。不名一刹那。
T2249_.63.0353b08: 故一刹那義限現行苦忍也
T2249_.63.0353b09: 問。散無表能造大種。與定無表能造大種
T2249_.63.0353b10: 爲同類因義可有耶　答。散無表能造大
T2249_.63.0353b11: 種。與定無表能造大種爲同類因義可有
T2249_.63.0353b12: 之　兩方。若云有此義者。云散依等流性
T2249_.63.0353b13: 定生依長養者。當論所判也。既等流長養各
T2249_.63.0353b14: 別大種也。如何可爲同類因哉　若依之
T2249_.63.0353b15: 云爾者。定散無表能造雖異。是無記性攝
T2249_.63.0353b16: 也。寧不爲同類因哉
T2249_.63.0353b17: 答。以性相案之。初無漏心ノ隨轉ノ戒ノ能造ノ大
T2249_.63.0353b18: 種ノ前ニ。無有無漏戒能造大種可爲同類因。
T2249_.63.0353b19: 又有漏隨轉戒能造有漏自地依色界大種
T2249_.63.0353b20: 也。初無漏戒能造無漏隨生處欲界大種也。
T2249_.63.0353b21: 若以散無表能造不爲同類因者。以何大
T2249_.63.0353b22: 種爲同類因哉。若非同類因所生者。可
T2249_.63.0353b23: 有大種一刹那。而婆沙論中簡之。明知。散
T2249_.63.0353b24: 無表能造ヲ與メニ定無表能造カ可爲同類因
T2249_.63.0353b25: 云事。但於等流長養別者。五類門雖異。同
T2249_.63.0353b26: 自性無記故。可爲同類因也。故無過可答
T2249_.63.0353b27: 申也
T2249_.63.0353b28: 難云。光第二卷釋中。自性者。謂長養五根香
T2249_.63.0353b29: 味觸。及外香味觸判。内香味觸中。無等流自

T2249_.63.0353c01:

性無記

見

散無表能造自性無記者。豈不出

T2249_.63.0353c02: 之哉
T2249_.63.0353c03: 答。光第二卷釋不擧盡之也。何可劬之哉｣
T2249_.63.0353c04: 問。寶法師今解釋中。引正理論説雜對別異

T2249_.63.0353c05:

有情相續。發多無貪所生無表

云云

爾者。今

T2249_.63.0353c06: 此衆多無表者。一具大種所造可云耶　答。
T2249_.63.0353c07: 一具大種造可云也　兩方。若云一具大種
T2249_.63.0353c08: 所造者。凡今此衆多無表既非倶有因。如何
T2249_.63.0353c09: 可云一具大種所造耶。是以。寶法師餘處
T2249_.63.0353c10: 解釋中。非倶有因無表者。各別大種所造也

T2249_.63.0353c11:

見

若依之爾者。寶法師今解釋中。一具大種

T2249_.63.0353c12:

所造色也

見

如何

T2249_.63.0353c13: 答。凡別發家意。衆多不殺生戒。一具大種造
T2249_.63.0353c14: 可云也。正理文及寶法師解釋分明故也。就
T2249_.63.0353c15: 中。彼此體類各別ナレトモ。同是不殺生戒故。尤可
T2249_.63.0353c16: 云一具大造也。以所生果類無別故。正
T2249_.63.0353c17: 理所判此旨分明也。但於寶法師餘處解釋
T2249_.63.0353c18: 者。破別發發家義之時。寶法師實義トシテ非倶
T2249_.63.0353c19: 有因故。可非一具大種造云也。無過可答
T2249_.63.0353c20: 申也
T2249_.63.0353c21: 文永四年之暦中冬臘月之候於東大寺
T2249_.63.0353c22: 別院知足院菴室以善俊房已講聖禪之
T2249_.63.0353c23: 草本書寫之了爲當年倶舍三十講折講
T2249_.63.0353c24: 　師也
T2249_.63.0353c25: 　沙門釋慶實　
T2249_.63.0353c26:
T2249_.63.0353c27:
T2249_.63.0353c28:
T2249_.63.0353c29:

Footnote:

346 347 348 349 350 351 352 353 354 355 356 357 358 359 360 361 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]