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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63
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T2249_.63.0292a01: 若依レ之爾者。勘二光法師餘處之解釋一云。若
T2249_.63.0292a02: 依二經部一。苦樂隨レ身至二四定一。憂喜隨レ心至二
T2249_.63.0292a03: 有頂一。彼宗意説。有レ身即有二苦樂一。心即有二
T2249_.63.0292a05: 隨二所得身一乃至二四禪一。餘三在レ心。隨二所得
T2249_.63.0292a07: 光法師餘處之定判一。誰可レ疑レ之耶。加レ之淨
T2249_.63.0292a08: 影大師解釋中。述二成實論意一云。苦總二四禪一。
T2249_.63.0292a10: 爾。約二十二支一論二受支體一之時。於二色界一者
T2249_.63.0292a11: 通二五受一。於二無色一者亘二三受一云事。論判解釋
T2249_.63.0292a12: 其旨甚炳然也。如何
T2249_.63.0292a13: 答。此事頗爲二難義一。如何可レ會レ之哉。然光法
T2249_.63.0292a14: 師兩處之定判既致二桙楯一。實有二深所以一歟。
T2249_.63.0292a15: 倩案レ之。彼部意。於二三界一談二五受一。有二麁細之
T2249_.63.0292a16: 不同一歟。若約レ麁論レ之者。憂･苦二受唯局二欲
T2249_.63.0292a17: 界一。喜･樂二受通在二欲･色一。捨受一者廣亘二三
T2249_.63.0292a18: 界一也。若就レ細云レ之者。苦･樂･捨三受在二欲･
T2249_.63.0292a19: 色二界一。憂･喜･捨三受通二欲･色･無色一可レ云
T2249_.63.0292a20: 也。思而可レ知也。故淨影大師大乘義章中云。
T2249_.63.0292a21: 憂根苦根。○成實大乘麁在二欲界一。論二其細一
T2249_.63.0292a22: 者。苦總二四禪一。憂至二非想一。故經説言。苦樂隨
T2249_.63.0292a23: 至二於四禪一。憂喜隨レ心至二有頂一也。喜根樂根
T2249_.63.0292a24: ○成實大乘麁同二毘曇一。論二其細一者。樂在二欲
T2249_.63.0292a26: 師之解釋一也。不レ可レ有二相違一
T2249_.63.0292a27: 尋云。就二大乘義章釋一。且成實大乘者。成實即
T2249_.63.0292a28: 大乘歟。成實與二大乘一歟
T2249_.63.0292a29: 祇短抄中被レ記レ之。可レ見レ彼也
T2249_.63.0292b01: 問。論文云。有説。縁起是無爲法。以二契經言一。
T2249_.63.0292b03: 爾者。説一切有部異師説歟
T2249_.63.0292b04: 之中之異師説一。或云二餘部之説一之二義可
T2249_.63.0292b05: レ有レ之也
T2249_.63.0292b06: 法師釋二今此論文一云。准二宗輪論一。是大衆部
T2249_.63.0292b08: 之説一。豈非二當部之異師説一哉
T2249_.63.0292b09: 答。光法師問倶舍論之今文作二二釋一。其釋云。
T2249_.63.0292b10: 准二宗輪論一。是大衆部計。又婆沙二十三呼爲二
T2249_.63.0292b12: 大衆部之説一載レ之被レ得。若爾。是餘部之有
T2249_.63.0292b14: 有説一者。是引二婆沙會分別論者之説載レ之
T2249_.63.0292b16: 重意云。婆沙會五百羅漢者。悉有宗之門人。
T2249_.63.0292b17: 不レ交二他部之學者一。其中分別論者意自同二
T2249_.63.0292b18: 大衆部之計一歟。可レ思レ之
T2249_.63.0292b19: 尋云。今此分別論者意同二尊者望滿説一歟｣
T2249_.63.0292b20: 答。不レ爾。今分別論者意同二大乘有佛無佛
T2249_.63.0292b21: 性相常然之説一。大衆部之計多以如レ此。尊
T2249_.63.0292b22: 者望滿意以二無爲法一攝下云二非縁起非縁已
T2249_.63.0292b23: 生一之第四句上云許也。其義既不レ同二大衆部
T2249_.63.0292b24: 之計一。是以論疏中雖レ述下非二正義一之旨上。全
T2249_.63.0292b25: 不レ云二餘部之説一者哉
T2249_.63.0292b26: 應永十二年九月二日夜。於二東大寺普門
T2249_.63.0292b27: 院一書寫功已。凡厥書寫之功不レ虚。而光亡
T2249_.63.0292b28: 後滅之有縁。遂開
悟於梵行已立之臺一。鑚
T2249_.63.0292b29: 仰之力無レ朽。而有宗･經部之疑開辨通
T2249_.63.0292c01: 釋於決擇談論之庭一。願以二善根餘薫一。普
T2249_.63.0292c02: 及二沙界群萠一而已
T2249_.63.0292c04:
T2249_.63.0292c05:
T2249_.63.0292c07: 問題
T2249_.63.0292c08: 問。寶法師意。明二無明一十二處攝歟
T2249_.63.0292c09: 問。論中釋二無明體一。擧二多異説一。爾者。論主正
T2249_.63.0292c10: 解意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0292c11: 問。論主意。可レ存二無明實有義一耶
T2249_.63.0292c13: 經部師義一歟
T2249_.63.0292c14: 問。光法師釋乙如何不レ許下諸染汚慧。間雜善
T2249_.63.0292c15: 慧一。令レ不二清淨一。説爲中能染上論文甲云。經部救
T2249_.63.0292c17: 慧一。名二能染一義可レ有耶
T2249_.63.0292c19: 意。可レ許二此義一耶
T2249_.63.0292c21: 師意。今此見者。如何釋レ之耶
T2249_.63.0292c23: 法師意。今此等如何釋レ之耶
T2249_.63.0292c24: 問。名色者。唯限二五蘊攝一歟
T2249_.63.0292c25: 問。光法師引下婆沙論非二色即是受等四蘊一
T2249_.63.0292c26: 文上。爾者。爲レ證下今論又類似名一義レ引レ之
T2249_.63.0292c27: 歟
T2249_.63.0292c28: 問。光法師述下現在意識。及現在觸。望二未來
T2249_.63.0292c29: 法境一爲レ異義上。作二二解釋一。爾者。第二釋意。
T2249_.63.0293a01: 今此果者。増上果攝歟
T2249_.63.0293a02: 問
T2249_.63.0293a03: 問。論中釋二意近行名一。擧二二師説一。爾者。傳説
T2249_.63.0293a04: 言可レ互二初二説一耶
T2249_.63.0293a05: 問。第三靜慮樂受可レ立二意近行一耶
T2249_.63.0293a06: 問。論中述二第三靜慮樂受不
立二意近行一擧二
T2249_.63.0293a07: 二故一。爾者。第二故如何釋之耶
T2249_.63.0293a08: 問
T2249_.63.0293a09: 問。斷惑加行道位。可レ有二憂意近行現前義一
T2249_.63.0293a10: 耶
T2249_.63.0293a11: 問。憂意近行。可レ縁二上二界一耶
T2249_.63.0293a12: 問。論中明二空無邊處近分地意近行一。擧二四意
T2249_.63.0293a13: 近行一意近行二説一。爾者。光法師意。何説
T2249_.63.0293a14: 爲レ止耶
T2249_.63.0293a15: 問。異生離二第四靜慮染一。第九解脱道位。可
T2249_.63.0293a16: レ修縁第四靜慮心一耶
T2249_.63.0293a17: 問。光法師意。無覆無記意近行。可レ縁二同界
T2249_.63.0293a18: 上地一耶
T2249_.63.0293a19: 問。正理論意。依身在二下地一。起二上地無覆無
T2249_.63.0293a20: 記意近行一。下縁二下地境一耶
T2249_.63.0293a21: 問。光法師釋意近行起不起相。無記意近行。
T2249_.63.0293a23: 可レ攝二天眼天耳二通一耶
T2249_.63.0293a24: 問
T2249_.63.0293a25: 問。發業通果心。唯縁二現在一歟
T2249_.63.0293a26: 問。光法師意。通果無記心。唯與二捨受一相應
T2249_.63.0293a27: 歟
T2249_.63.0293a28: 問。正理論中。明二意近行不通無漏一。擧二三師
T2249_.63.0293a29: 説一。爾者
T2249_.63.0293b01: 問。光法師所引婆沙論中。明下生初靜慮成
T2249_.63.0293b02: 就欲界意近行上。擧二三師説一。爾者。成就色
T2249_.63.0293b03: 聲法三意近行一云説正意歟
T2249_.63.0293b04: 問。光法師所引婆沙論中。明下生二初靜慮一成
T2249_.63.0293b05: 就欲界意近行上。擧二三師説一。爾者。第三師
T2249_.63.0293b06: 意。變化心總縁二所化境一歟
T2249_.63.0293b07: 問
T2249_.63.0293b08: 聲法三意近行一云説。可レ爲二正義一耶
T2249_.63.0293b09: 問。寶法師意。變化心必總縁二所化境一歟
T2249_.63.0293b10: 問。寶法師意。化事發業通果心外可レ有二餘意
T2249_.63.0293b11: 識通果一耶
T2249_.63.0293b13: 爾者。光法師如何釋二其故一耶
T2249_.63.0293b14: 問。論中明二六恒住法一云。謂見レ色已。不レ喜不
T2249_.63.0293b15: レ憂。心恒住レ捨。具二念正知一。廣説乃至知レ法
T2249_.63.0293b17: 問。六恒住法。爲三唯限二意識相應念慧一。爲當
T2249_.63.0293b18: 通二五識相應慧一歟
T2249_.63.0293b19: 問。六恒住法。以レ何爲レ體耶
T2249_.63.0293b20: 問。阿羅漢果聖者。初起二善眼識一。現在前位。
T2249_.63.0293b21: 過去現在可レ成就恒住一耶
T2249_.63.0293b22: 問。六恒住法。爲三唯限二有漏一。爲當通二無漏一歟｣
T2249_.63.0293b23: 問。六恒住法。可レ通二四無色地一耶
T2249_.63.0293b24: 問。六恒住法。眼等六根。律儀其體可レ同耶
T2249_.63.0293b25:
T2249_.63.0293b26:
T2249_.63.0293b27:
T2249_.63.0293b28:
T2249_.63.0293b29:
T2249_.63.0293c01:
T2249_.63.0293c02:
T2249_.63.0293c04: 問。寶法師意明二無明一十二處攝歟
T2249_.63.0293c05: 處攝也
T2249_.63.0293c06: 明何義。謂體非レ明。若爾無明應二是眼等一等
T2249_.63.0293c09: 若依レ之爾者。以二性相一思レ之。明二無明一寧非二
T2249_.63.0293c10: 法處攝一哉
T2249_.63.0293c11: 答。明者無漏慧。無明者愚痴。故十二處中。法
T2249_.63.0293c12: 處攝云事。更不レ可レ疑レ之。但於二寶法師眼等
T2249_.63.0293c13: 六根。色等六境之釋一者。其體非レ明。非二無明一。
T2249_.63.0293c14: 法通二眼等六根。色等六境一故。若體非レ明法
T2249_.63.0293c15: 名二無明一者。眼等六根。色等六境。應レ名二無
T2249_.63.0293c16: 明一難也。更非レ遮三法處一分有明有二無明一歟。
T2249_.63.0293c17: 何況。正勘二寶法師解釋一云。若體非レ明。名曰二
T2249_.63.0293c18: 無明一。眼等六根。色等六境。除二無漏明一。竝體
T2249_.63.0293c20: 境。除二無漏明一。故無漏明者。十二處攝之旨。
T2249_.63.0293c21: 甚分明也。何隱二一具文一致二其疑一哉
T2249_.63.0293c22: 問。論中釋二無明體一。擧二多異説一。爾者。論主正
T2249_.63.0293c23: 解意。如何釋レ之耶。進云。今論云。明所治
T2249_.63.0293c25: 所治義一。難レ顯二無明別體一哉
T2249_.63.0293c26: 答。泛論レ之者。貪等煩惱。雖レ爲二明所治一。明無
T2249_.63.0293c27: 明是敵對相翻法。以二明所治一無明爲レ本故。
T2249_.63.0293c28: 云二明所治無明一之時。能顯二無明別體一也
T2249_.63.0293c29: 問。論主意可レ存二無明實有義一耶
T2249_.63.0294a01: 無明實有之義一也
T2249_.63.0294a02: 者。論主意。專明二經部宗義一。何可レ許二無明別
T2249_.63.0294a03: 體一哉。是以。光法師解釋中。論主意。不レ存二無
T2249_.63.0294a04: 明實有之義一見
T2249_.63.0294a05: 段定判一。釋下爲レ顯二有レ體義不レ濫レ餘之論文上云。
T2249_.63.0294a06: 前二有レ過。論主正解。顯三無明有レ體。無二非レ有
T2249_.63.0294a07: 過一。解下誰復能遮三自所二分所一。然異二慧類一。別有二
T2249_.63.0294a08: 無明一。如二食異心。此説爲レ善之論文上。述下論
T2249_.63.0294a09: 主非二經部師一許取説一切有部上。任二此等解
T2249_.63.0294a10: 釋一。論主意。存二無明實有之義一云事炳然也。
T2249_.63.0294a12: 義上。引下契經無明染慧。令レ不二清淨一之文上畢云。
T2249_.63.0294a14: 明實有之義一者。寧可レ判三假作二救言一哉
T2249_.63.0294a15: 答。論主意。＊明二經部宗計一不レ存二無明實有之
T2249_.63.0294a16: 義一也。故光法師意釋下不レ可三説爲二餘慢等一論
T2249_.63.0294a17: 文上云。經部諸師。不レ信三無明別有二實體一。論主
T2249_.63.0294a19: 有レ過。論主正解等之釋一者。云二謂體非明一。云二
T2249_.63.0294a20: 應謂明無一。云二明所治無明一。之三義中。明所治
T2249_.63.0294a21: 無明之義。不レ蒙下若爾無明應二是眼等一之難。
T2249_.63.0294a22: 及若爾無明體應二非有一之難上。故且云乙論主正
T2249_.63.0294a23: 解。爲レ顯下無明有レ體。無二非レ有過一義。不レ濫二餘
T2249_.63.0294a24: 眼等一無中眼等失上也甲。非レ謂三論主意。實存二此
T2249_.63.0294a25: 義一歟次於下光法師論主非二經部師一等之釋上
T2249_.63.0294a26: 者。論主實雖レ＊明二經部無明假立之義一。結歸
T2249_.63.0294a27: 本宗一故。云レ評取説一切有部一也。准下今論餘
T2249_.63.0294a29: 爲レ善之文上。光法師受二此文一。判三論主評取説
T2249_.63.0294b01: 一切有部一之釋。可レ思レ之也。次於下顯宗論經
T2249_.63.0294b02: 主。於レ此假作二救言一之説上者。論主如何不レ許下
T2249_.63.0294b03: 諸染汚慧。間雜善慧一。令レ不二清淨一。説爲二能
T2249_.63.0294b04: 染一之救意上。爲レ顯下不レ叶二經文一旨趣上。降レ之嘲
T2249_.63.0294b06: 非三論主意實存二無明實有之義一。故云二假設
T2249_.63.0294b08: 宗論説一爲レ疑。未レ得二其意一哉
T2249_.63.0294b10: 經部師義一歟
T2249_.63.0294b11: 若經部師義者。論中雖レ擧二此異説一。未レ云二經
T2249_.63.0294b12: 部師義一哉。何況。顯宗論中。亦擧二此説一。知
T2249_.63.0294b13: 非二經部師義一云事
T2249_.63.0294b14: 前後一。案二問答起盡一。上難二此義一。引下契經無明
T2249_.63.0294b15: 染慧。令レ不二清淨一。之文上。下救二此難一云。如何
T2249_.63.0294b16: 不レ許下諸染汚慧。間雜善慧一。令レ不二清淨一説
T2249_.63.0294b19: 何
T2249_.63.0294b20: 答二經部宗意。存二無明假立之旨一。故不レ云三惡
T2249_.63.0294b21: 慧爲二無明體一也。故光法師釋下如レ是惡慧。應
T2249_.63.0294b23: 義者。何不レ云レ爾哉。但於二光法師經部救意
T2249_.63.0294b24: 之釋一者。論主意。明二經部宗無明假立之義一
T2249_.63.0294b25: 故。或云二無明別有體一。或云三惡慧爲二無明體一
T2249_.63.0294b26: 之二義。倶雖レ不レ許レ之。今此二義之中。無明
T2249_.63.0294b27: 別有二實體一者。有部義故。專不レ許レ之。且許下惡
T2249_.63.0294b28: 慧爲二無明體一云義上一往救レ之也。實非レ存二此
T2249_.63.0294b29: 義一。例如下經部宗意。眼見識見和合見三義之
T2249_.63.0294c01: 中。遂存二和合見義一。故雖レ破二眼見識見二義一。
T2249_.63.0294c02: 眼見識見二義之中。且＊明中識見義上也
T2249_.63.0294c03: 問。光法師釋乙如何不レ許下諸染汚慧。間雜善
T2249_.63.0294c04: 慧一。令レ不二清淨一。説爲レ能染上論文甲云。經部救意
T2249_.63.0294c06: 名二能染一義可レ有耶。答
T2249_.63.0294c07: 兩方。若有二此義一者。光法師釋二此文一雖レ作二多
T2249_.63.0294c08: 解釋一。未レ言下善慧種子。間雜染慧一汚名中能染上
T2249_.63.0294c09: 哉。知無二此義一云事
T2249_.63.0294c10: 行間雜之時。何無下善慧種子間雜染汚慧名二
T2249_.63.0294c11: 能染一義上哉
T2249_.63.0294c12: 答。披二論文前後一。案二難答起盡一。如何不レ許下
T2249_.63.0294c13: 諸染汚慧間二雜善慧一令レ不二清淨一説爲レ能染上
T2249_.63.0294c14: 者。惡慧爲二無明體一云義。救下契經無明染レ慧
T2249_.63.0294c15: 令レ不二清淨一之文上也。此救意云。惡慧無明能
T2249_.63.0294c16: 染レ慧者。染汚慧種子間雜善慧一。令レ不二清淨一。
T2249_.63.0294c17: 或現行染汚慧前後間雜善慧一。令レ不二清淨一。
T2249_.63.0294c19: 名二能染一也。若善慧種子。間雜染汚慧一。名二能
T2249_.63.0294c20: 染一者。善慧種子。不レ可レ有二能染之義一。若以三善
T2249_.63.0294c21: 慧種子爲二能間雜一。以二染汚慧一爲二能染一者。亦
T2249_.63.0294c22: 非三能間雜即名二能染一。故無下善慧種子。及現
T2249_.63.0294c23: 行。爲二能間雜一。亦名中能染之義上也。今此疑問。
T2249_.63.0294c24: 非レ指二論義一歟
T2249_.63.0294c26: 意可レ許二此義一耶
T2249_.63.0294c27: 前理一遮遣上。不レ許二此義一也
T2249_.63.0294c28: 無明者。十二縁起支中無明也。通二貪等餘煩
T2249_.63.0294c29: 惱一云義。既叶二道理一。論主意。何不レ計二此義一
T2249_.63.0295a01: 哉
T2249_.63.0295a02: 答。論中正顯二此義過非一云。若諸煩惱。皆是
T2249_.63.0295a04: 炳然也。但於下今此所レ明無明者。十二縁起支
T2249_.63.0295a05: 中無明也。通二貪等餘煩惱一云義。既叶二道理一
T2249_.63.0295a06: 云難上者。十二縁起支中無明。其體唯自無明
T2249_.63.0295a08: 從レ勝立中支名。於二愚惑位。無明勝故。立二無明
T2249_.63.0295a09: 支名一也。更非下以二貪等餘惑名中無明上。例如下王
T2249_.63.0295a10: 行雖レ有二臣從一。王獨勝故。總説中王行上。非レ謂下云
T2249_.63.0295a11: レ爾故於二臣從立中王名上也。愚惑位立二無明支
T2249_.63.0295a12: 名一。其義同レ之。疑難之旨。頗不レ可レ然哉
T2249_.63.0295a14: 師意。今此見者。如何釋レ之耶
T2249_.63.0295a16: 師解釋一。披二今論所引經文前後一。諸所有見之
T2249_.63.0295a17: 外。別列二諸我我所執一。明知。諸所有見者。五
T2249_.63.0295a18: 見中除二身見一餘四見云事。是以。光法師釋二
T2249_.63.0295a19: 此文一云。諸所有見。謂五見中除二身見一。是餘
T2249_.63.0295a21: 答。諸所有見之言無二所簡一。故寶法師釋二謂五
T2249_.63.0295a22: 見一也。尤順二文相一也。但於下諸所有見之外。列二
T2249_.63.0295a23: 諸我我所執一云難上者。寶法師會二此疑一云。正
T2249_.63.0295a25: 下引下正理論。然於二此中一勝者。別説二我我所
T2249_.63.0295a26: 執一。是諸見根故。於二見中一別顯二二種一之文上畢
T2249_.63.0295a27: 云。此諸言流至見所一理含攝一切見一盡。以二
T2249_.63.0295a29: 法華經中。歎二富樓那徳一云。亦於二七佛説法
T2249_.63.0295b01: 人中一。而得二第一一。今於二我處説法人中一。亦爲二
T2249_.63.0295b02: 第一一之人。聊可レ爲二今准例一歟。次於下光法師。
T2249_.63.0295b03: 謂五見中。除二身見一。是餘四見之釋上者。此釋
T2249_.63.0295b04: 所存。如二疑難趣一也。人師意。既別不レ可二必一
T2249_.63.0295b05: 准一歟
T2249_.63.0295b06: 尋云。正理論中。述下重説二我我所執一之旨上者。
T2249_.63.0295b07: 光法師釋。寧不レ背レ之哉
T2249_.63.0295b08: 答。正理論中。正不レ云三重説二我我所執一。只云下
T2249_.63.0295b09: 然於二此中一勝者。別説二我我所執一。是諸見根
T2249_.63.0295b10: 故。於二見中一別顯中二種上故。光法師我我所執。
T2249_.63.0295b11: 諸見根本故。別説レ之以爲二一類一。非二重説之
T2249_.63.0295b12: 得レ意。能順二正理論説一也
T2249_.63.0295b14: 法師意。今此等言。如何釋レ之耶
T2249_.63.0295b16: 寶法師解釋一。案二今論文起盡一云。豈不レ可三説
T2249_.63.0295b17: 爲二餘慢等一。七慢之中。我慢前擧。故擧レ慢等
T2249_.63.0295b18: 取餘過慢一。等二五慢一見。是以。光法師釋二此文一
T2249_.63.0295b19: 云。豈不レ可三説爲二餘六慢一。慢等等取過慢等
T2249_.63.0295b21: 説二隨眠言一。契經隨眠之言。既攝二疑恚二惑一
T2249_.63.0295b22: 畢。慢等等言。何可レ等取疑恚二惑一哉
T2249_.63.0295b23: 答。勘二寶法師釋始終一云。貪見我慢。以二經別
T2249_.63.0295b24: 説一。不レ可三説爲二貪見我慢一。餘慢疑恚。經既不
T2249_.63.0295b25: レ説。寧知不二是餘慢等一也。等謂等取疑恚二
T2249_.63.0295b26: 惑一。此是異師意也○今詳二正理一。此釋自是一
T2249_.63.0295b27: 家之別。無二決定證一。知如レ説二隨眠一如何。即知下
T2249_.63.0295b28: 定攝二疑恚不
攝二無明一。言二諸遍流一。即謂三我慢
T2249_.63.0295b29: 攝二餘六餘一若謂三我慢攝二餘慢一者。應二但言
T2249_.63.0295c01: レ慢。經不レ應下以二我慢一標。別如レ説二其愛一。若謂下
T2249_.63.0295c02: 以二我慢勝一別標上。我名故知。諸我不レ攝二餘慢一。
T2249_.63.0295c03: 如我我所見一。此見言下。不レ攝二四見一。進退推
T2249_.63.0295c05: 正理一此釋自是一家之別。無二決定證一。不レ信二
T2249_.63.0295c06: 正理論説一。自作二別釋一。我慢之言。唯限二我慢
T2249_.63.0295c07: 一種一。隨眠之言。攝二無明一得レ意。故餘慢者。指二
T2249_.63.0295c08: 我慢外餘六慢一。等言等取疑恚二惑一。豈不
T2249_.63.0295c11: 釋一者。且任下正理論爲レ攝二疑恚一説二隨眠言一之
T2249_.63.0295c12: 文上。釋二慢等一等取過慢等五一也。兩師定判。其
T2249_.63.0295c13: 意是異。各存二邊邊道理一。何可二必一准一哉。次
T2249_.63.0295c14: 於下正理論爲レ攝二疑恚一説二隨眠言一之文上者。寶
T2249_.63.0295c15: 法師意。自レ本正理論説之外作二別釋一。故違二
T2249_.63.0295c16: 正理論文一。更不レ爲レ痛也
T2249_.63.0295c17: 問。名色者。唯限二五蘊攝一歟
T2249_.63.0295c18: 及無爲法一也
T2249_.63.0295c19: 色種類非二一准一。何唯限二五蘊攝一哉。是以。光
T2249_.63.0295c21: 若依レ之爾者。光法師釋下色如二先辨一今唯辨
T2249_.63.0295c22: レ名之論文上云。色如二先辯一。謂前界品色蘊中
T2249_.63.0295c23: 辯。今唯辯レ名。前文雖三亦辯二餘四蘊一。未二説爲
T2249_.63.0295c25: 蘊攝一云事分明也如何
T2249_.63.0295c26: 答。廣論二名色體性一之時。名通二非色四蘊及
T2249_.63.0295c27: 三無爲法一也。諸法名在二非色分中一。三無爲
T2249_.63.0295c28: 法。同非色法故。名爲レ名也。故光法師餘處
T2249_.63.0295c29: 釋二唯邪見一名色處起之論文一云。色蘊是色。
T2249_.63.0296a01: 餘四蘊及擇滅是名。邪見不レ縁二虚空非擇滅一。
T2249_.63.0296a02: 此中不レ説二是名一。所攝言。非色法□□者一。婆
T2249_.63.0296a03: 沙云。諸法有二二分一。謂色非色。名在二非色分
T2249_.63.0296a05: 者。今論疏文所談。名色者。十二支中名色支。
T2249_.63.0296a06: 故唯就二五蘊一分別其體一。不レ云レ通二無爲法一。尤
T2249_.63.0296a07: 有二其謂一也
T2249_.63.0296a08: 問。光法師引二婆沙論非色即是受等四蘊文一。
T2249_.63.0296a09: 爾者。爲レ證下又類似名一義上引レ之歟
T2249_.63.0296a10: 兩方。若爲レ證下又類似名一義上引レ之者。婆沙
T2249_.63.0296a11: 論中。雖レ説二非色即是受等四蘊一。未レ述下又類
T2249_.63.0296a12: 似名一之旨上。何可レ爲二其證據一哉
T2249_.63.0296a13: 者。光法師釋二又類似名之論文一。引二婆沙論一。
T2249_.63.0296a14: 此文明知。爲レ證二今義一引レ之云事如何
T2249_.63.0296a15: 答。今論中明二無色四蘊一標二立名稱一。述二一解
T2249_.63.0296a17: 與レ名同無色法。流類似レ名。故標二名稱一。故婆
T2249_.63.0296a18: 沙十五解二四蘊名レ名所以一云。答佛於二有爲一。
T2249_.63.0296a19: 總立二二分一。謂色非色。色是色蘊。非色即是受
T2249_.63.0296a20: 等四蘊。非色聚中。有下能顯了一切法一名上。故
T2249_.63.0296a22: 名一之義上。引二婆沙論此文一云事炳然也。但於乙
T2249_.63.0296a23: 婆沙論中
T2249_.63.0296a24: 類似名一者。四蘊與不同無色法。流類似レ名。
T2249_.63.0296a26: 同。故光法師引合此説一。顯下又類似名一之義上。
T2249_.63.0296a27: 全非レ所レ背也。故寶法師解二又類似名之論
T2249_.63.0296a28: 文一。引二婆沙論此文一。其意亦同レ之
T2249_.63.0296a29: 問。光法師述下現在意識及現在觸。望二未來法
T2249_.63.0296b01: 境爲果義上。作二二解釋一。爾者。第二釋意。今此
T2249_.63.0296b02: 果者。増上果攝歟
T2249_.63.0296b03: 現在意識及現在觸果。望二未來法境一。亦是増
T2249_.63.0296b05: 云レ除二前有爲増上果一。於二増上果一。無二果前因
T2249_.63.0296b06: 後之義一定。而現在意識及現在觸。望二未來法
T2249_.63.0296b07: 境一。果前因後也。何釋二亦是増上果一哉
T2249_.63.0296b08: 答。光法師第二釋意。存二得果名一不レ可レ過二五
T2249_.63.0296b09: 果一。故以二未來法境一爲レ因。以二現在意識及現
T2249_.63.0296b11: 除二前有爲法一有爲二増上果一之文上者。就二取
T2249_.63.0296b12: 果與果増上果一云レ爾也。故光法師釋云。凡増
T2249_.63.0296b13: 上果有レ二。一取果與果増上果。此必無レ在二
T2249_.63.0296b14: 因前一也。二非二是取果與果増上果一。此果容
T2249_.63.0296b16: 問。經部宗意。六識界可レ通二彼同分一耶
T2249_.63.0296b17: 可レ通二彼同分一也
T2249_.63.0296b18: 部宗意。談二過未無體之旨一。若爾。現在世必可
T2249_.63.0296b19: レ託レ境。何可レ通二彼同分一哉
T2249_.63.0296b20: 法師解釋中。經部宗意。六識界可レ通二彼同
T2249_.63.0296b22: 答。見二今論文一。經部師救二有部一難云。有餘救
T2249_.63.0296b23: 言。非二諸眼色皆諸眼識因一。非二諸眼識皆諸眼
T2249_.63.0296b24: 色果一非二因果一者。別説爲レ三。因果所レ收。總立
T2249_.63.0296b26: 同分根境識一故。別説レ爲レ三。若據二同分根境
T2249_.63.0296b28: 云。有餘經部救言。非二諸彼同分眼色。皆諸眼
T2249_.63.0296b29: 識因一。非二諸彼同分眼識。皆諸眼色果一。若彼同
T2249_.63.0296b30: 分根境識非二因果一者。別説爲レ三。若同分根
T2249_.63.0296c02: 准二眼識一思二餘識一。經部宗意。六識界彼同分
T2249_.63.0296c03: 云事。甚分明也。但於下經部宗意談二過未無體
T2249_.63.0296c04: 之旨一云難上者。經部宗意。雖レ談二過未無實體一。
T2249_.63.0296c05: 許二曾有當有之義邊一。故未來當有眼識。通二
T2249_.63.0296c06: 彼同分一也。所謂前念眼根與二色境合。以レ之
T2249_.63.0296c07: 爲二所依所縁一。後念眼識現起。名爲二同分一。前
T2249_.63.0296c08: 念眼根不下與二色境一合上。後念眼識不レ起故。此
T2249_.63.0296c10: レ之可レ思。故寶法師釋云。今詳二此釋一。若未來
T2249_.63.0296c11: 實有。此義可レ然。若法現在。即無二斯理一。雖三復
T2249_.63.0296c12: 有二處無識。無レ有二識不依レ處。識生必託二根
T2249_.63.0296c13: 境一起故。此似二是未來一。彼同分不レ生二與レ根
T2249_.63.0296c15: 問。論中釋二意近行名一。擧二二師説一。爾者。傳説
T2249_.63.0296c16: 言。可レ亙二初二説一耶
T2249_.63.0296c17: 兩方。若亘二初二説一者。今論文初師説。始置二
T2249_.63.0296c18: 傳説言一。明知。唯限二初説一云事
T2249_.63.0296c19: 者。泰法師引二婆沙論三釋一畢云。此倶舍論。
T2249_.63.0296c22: 答。今論中釋二意近行名一。擧二二師説一云。傳説
T2249_.63.0296c23: 喜等。意爲二近縁一。於二諸境中一。數遊行故。有説。
T2249_.63.0296c25: 意云。喜等以レ意爲二近縁一。第二説意云。喜等
T2249_.63.0296c26: 與レ意爲二近縁一。今此二師。倶許二同時因果之
T2249_.63.0296c27: 義一。故論主意。不レ信二此二説一。置二傳説言一也
T2249_.63.0296c28: 法師釋。即存二此意一歟。但於下初師説始置傳
T2249_.63.0296c29: 説言一云難上者。初師説。始置二傳説言一。即可
T2249_.63.0297a01: レ貫通第二説一也
T2249_.63.0297a02: 重難云。論主意。存二何義一不レ信二今此二説一哉
T2249_.63.0297a04: 縁一令二意於レ境數遊行一。故若説下喜等意爲二近
T2249_.63.0297a05: 縁一於レ境數行上名二意近一。則應三想等亦得二此名一。
T2249_.63.0297a06: 與レ意相應。由レ意行故
T2249_.63.0297a09: 答。論主意。明下今論下段所載。有説。如レ是諸
T2249_.63.0297a10: 意近行。毘婆沙師。隨レ義而立○唯雜染者與
T2249_.63.0297a11: レ意相牽。數行二所縁一。是意近行云義上也。故光
T2249_.63.0297a12: 法師釋二此文一云。此下叙二異説一。或是經部師
T2249_.63.0297a16: 也
T2249_.63.0297a17: 説一。不レ信二有宗義一之時事也。正理論中。設雖下
T2249_.63.0297a18: 存二第二師義一。難中初師説上。今論傳説之言。全
T2249_.63.0297a19: 不レ可レ依レ彼歟
T2249_.63.0297a20: 問。第三靜慮樂受可レ立二意近行一耶
T2249_.63.0297a21: 今論疏中。不レ立二意近行一也
T2249_.63.0297a22: 慮樂受。既意識相應也。何不レ立二意近行一哉。
T2249_.63.0297a23: 例如三喜憂捨三受立二意近行一如何
T2249_.63.0297a24: 答。此疑者。是今論等問答也。故今論云。第三
T2249_.63.0297a25: 靜慮意地樂根
T2249_.63.0297a26: 初界意識相應無二樂根一故。又無二所對苦根所
T2249_.63.0297a28: 傳説。於二三界中一。若欲界有者。上界亦立。以三
T2249_.63.0297a29: 初欲界意識相應無二樂根一故。所以上界亦不二
T2249_.63.0297b01: 別立一。又無二樂根所對苦根意近行一故。所以
T2249_.63.0297b03: 有二意地樂一。亦應レ攝在意近行中一。此責不レ然。
T2249_.63.0297b04: 初界無故。又凝滯故。謂欲界中。無二意地樂一。
T2249_.63.0297b05: 第三靜慮雖レ有レ不レ立。又彼地樂。凝滯於レ境。
T2249_.63.0297b06: 近行於レ境。數有二推移一。不レ滯二一縁一。方名レ行
T2249_.63.0297b07: 故。又無二所對苦根所攝意近行一故。若爾。應
T2249_.63.0297b08: レ無二捨意近行一。無二所對一故。不レ爾憂喜即捨對
T2249_.63.0297b09: 故。第三靜慮意地樂根。無二自根本地捨地爲
T2249_.63.0297b10: 對故。然無下近分等無二捨等近行一失上。以下於二初
T2249_.63.0297b11: 界中一有中同地所對上故。或復容レ有不レ容レ有故。
T2249_.63.0297b12: 謂意捨等。容レ有二同地所敵對法一。意樂定無二
T2249_.63.0297b15: 根。唯在二意識一。何故不レ説。答初非分故。後亦
T2249_.63.0297b16: 不レ立。有説。彼非全故。謂無下全地有漏樂根
T2249_.63.0297b17: 在二意識一者上。是故不レ立。有説。彼樂受。雖下與二
T2249_.63.0297b18: 意識一相應。而非二捷利一。意近行必捷利。分別
T2249_.63.0297b20: 問。論中述下第三靜慮樂受不立二意近行一擧二
T2249_.63.0297b21: 二故一。爾者。第二故如何釋レ之耶
T2249_.63.0297b23: 意近行者。喜等意爲二近縁一。於二諸境中一。數遊
T2249_.63.0297b24: 行義也。於二樂受一既有二此義一。設雖レ無二所對苦
T2249_.63.0297b25: 意近行一何不レ立二意近行一哉。是以。正理論中。
T2249_.63.0297b26: 難二此解一云
T2249_.63.0297b28: 答云。意近行名。實依下喜等意爲二近縁一於二諸
T2249_.63.0297b29: 境中一數遊行上故。喜等能爲二近縁一。令二意於レ境
T2249_.63.0297c01: 數遊行一故也。於二樂受一雖レ有二此義一。又無二所對
T2249_.63.0297c03: 又無二所對苦根所攝意近行故一之論文上云。又
T2249_.63.0297c04: 無樂根所對苦根意近行一故所以不レ立二樂意
T2249_.63.0297c06: 無二所對一故之難上者。又無二所對苦根所攝意
T2249_.63.0297c09: 即存二此義一。故且雖レ擧二此難一。遂會レ之云。不レ爾
T2249_.63.0297c10: 憂喜即捨對故也
T2249_.63.0297c11: 問。不雜縁捨法意近行可レ斷二煩惱耶
T2249_.63.0297c12: 可レ斷二煩惱一也
T2249_.63.0297c15: 近行能離レ染耶一。答下一謂雜縁捨法意近行。能
T2249_.63.0297c16: 爲二無間道一故上。任二此等論判一。不雜捨法意近
T2249_.63.0297c17: 行。不レ斷二煩惱一云事分明也
T2249_.63.0297c18: 披二寶法師解釋一。不雜縁法念住斷惑見。不雜
T2249_.63.0297c19: 縁捨法意近行。相例可レ同如何
T2249_.63.0297c20: 答。依二上三無色近分地一。斷二次下地煩惱一之
T2249_.63.0297c21: 時。次下地中無色等五境故。不雜縁捨法意
T2249_.63.0297c22: 近行。現前可レ斷二煩惱一之理。必然也。但於二正
T2249_.63.0297c23: 理婆沙兩論之文一者。依二上三無色近分地一
T2249_.63.0297c24: 斷二次下地煩惱一之時。不レ縁二色等五境一故。以
T2249_.63.0297c25: レ實而言。雖二不雜縁捨法意近行現前一。若有二
T2249_.63.0297c26: 色等五境一者。容レ雜縁之一。故雜縁捨法意近
T2249_.63.0297c28: 十五等至縁二自上下地一相上云。十等至。唯縁二
T2249_.63.0297c29: 自地一。謂八味相應。及空識無邊處遍處。唯縁二
T2249_.63.0298a01: 自地等至一之中。不レ擧二非想非非想處。淨定
T2249_.63.0298a02: 及解脱一。若有二上地者。容縁之故也。以レ之
T2249_.63.0298a03: 可レ爲二今准例一歟
T2249_.63.0298a04: 問。或論藏意。雜縁不雜縁法意近行現前位。
T2249_.63.0298a05: 倶可レ有二離染義一耶
T2249_.63.0298a07: 差。能斷道品非二一准一。雜縁不雜縁法意近行
T2249_.63.0298a08: 現前位。倶可レ有二離染義一哉。是以。雜縁法念
T2249_.63.0298a09: 住現前位。同許二離染義一。雜縁不雜縁法證淨
T2249_.63.0298a11: 如何
T2249_.63.0298a12: 去嘉祿元年最勝講。宗性對二延暦寺宗縁大
T2249_.63.0298a13: 僧都一。用二此論義一乎。所存之旨。委悉難レ之。講
T2249_.63.0298a14: 答之趣頗不二分明一。然間證義者。園城寺顯尊
T2249_.63.0298a16: 問。斷惑加行道位。可レ有二憂意近行現前義一
T2249_.63.0298a17: 耶
T2249_.63.0298a18: 義一者。斷惑加行道位也。何可レ有二憂意近行
T2249_.63.0298a20: 文一問
T2249_.63.0298a21: 法意近行。能爲二無間道一故。若解脱道。通有中
T2249_.63.0298a22: 雜縁喜法意近行上畢云
T2249_.63.0298a24: 答
T2249_.63.0298a25: 全不レ可レ有二現前義一也。但於下婆沙論。加行勝
T2249_.63.0298a26: 進。亦通二所餘一之文上者。對三無間解脱道。爲二雜
T2249_.63.0298a27: 縁法意近行一。加行勝進道。通二不雜縁法意近
T2249_.63.0298a28: 行一。云レ通二所餘意近行一也
T2249_.63.0298a29: 重難云。斷二下三無色煩惱一。無間解脱道位。不
T2249_.63.0298b01: 雜縁法意近行現前。故指二不雜縁法意近行一。
T2249_.63.0298b02: 不レ可レ云二所餘意近行一哉
T2249_.63.0298b03: 答。斷二下三無色煩惱一。無間解脱道位。實雖二
T2249_.63.0298b04: 不雜縁法意近行現前。婆沙論一段之文。以二
T2249_.63.0298b05: 斷惑無間解脱道一。總爲二雜縁法意近行一。故對
T2249_.63.0298b06: レ之加行勝進道。通二不雜縁法意近行一。云レ通二
T2249_.63.0298b07: 所餘意近行一也
T2249_.63.0298b08: 貞禪大僧都云。斷惑加行勝進道位。容レ有下別
T2249_.63.0298b09: 縁二色等六境一之義上。故不レ限二法意近行一。亦通二
T2249_.63.0298b10: 所餘色等意近行一云也
T2249_.63.0298b11: 問。憂意近行。可レ縁二上二界一耶
T2249_.63.0298b12: 第三卷抄記録之一畢
T2249_.63.0298b13: 問。論中明二空無邊處近分地意近行。擧二四意
T2249_.63.0298b14: 近行。一意近行二説一。爾者。光法師意。何説
T2249_.63.0298b15: 爲レ正耶
T2249_.63.0298b16: 近行義爲レ正也
T2249_.63.0298b17: 縁二第四靜慮一之時。尤可二總縁之。何判下別縁二
T2249_.63.0298b18: 色聲觸法四境一云義爲正哉。是以。光法師
T2249_.63.0298b19: 意婆沙論通果心。總縁別縁異説中。總縁義
T2249_.63.0298b20: 爲レ正判。以レ彼思レ之。其義可レ同如何
T2249_.63.0298b21: 答。光法師前説爲レ正之決判。源依二婆沙論
T2249_.63.0298b22: 説一也。故光法師釋云二空處近分二説不レ同前
T2249_.63.0298b23: 説爲正。故婆沙一百三十九云。若許二別縁下
T2249_.63.0298b24: 者。則有二四捨意近行一。謂色聲觸法。若許二總
T2249_.63.0298b25: 縁下者。則唯有レ一。則有二四捨意近行一。如レ是
T2249_.63.0298b27: 心。縁二第四靜慮一之時。尤可二總縁之云難上者。
T2249_.63.0298b28: 無間道位。實雖三總縁二第四靜慮一。諸有漏法。
T2249_.63.0298b29: 加行道位。容レ有下別縁二色聲觸法四境一之義上。
T2249_.63.0298c01: 故四意近行之師説爲レ正也。次於二光法師意。
T2249_.63.0298c02: 婆沙論通果心。總縁別縁異説中。總縁義爲
T2249_.63.0298c03: レ正之例難一者。通果心。依二禪定力一生。或總縁二
T2249_.63.0298c04: 所化色香味觸四境一。或縁二所發身業之時。兼
T2249_.63.0298c05: 縁二能造大種及倶起色香味觸一。或縁二所發語
T2249_.63.0298c06: 業之時。兼縁二能造大種及倶起色香味觸一。更
T2249_.63.0298c07: 不レ欲二別縁一之。故總縁云師説爲レ正也。彼此
T2249_.63.0298c08: 義門遥異。不レ可レ爲二相例難一歟
T2249_.63.0298c09: 問。異生離二第四靜慮染一。第九解脱道位。可
T2249_.63.0298c10: レ修縁第四靜慮心一耶
T2249_.63.0298c11: 方。若修レ之者。現起道既不レ縁二第四靜慮一。未
T2249_.63.0298c12: 來亦不レ可修縁第四靜慮心一。是以。披二光法
T2249_.63.0298c14: 四靜慮染一。第九解脱道位。未來所修麁等六
T2249_.63.0298c16: 文一者。異生離第四靜慮染一。第九解脱道位。
T2249_.63.0298c17: 不修縁第四靜慮心一見
T2249_.63.0298c18: 離二第四靜慮染一。第九解脱道位。修二空無邊處
T2249_.63.0298c19: 近分地心一者。何不レ修縁第四靜慮心一哉。依
T2249_.63.0298c20: レ之。婆沙論中
T2249_.63.0298c21: 四靜慮染一。一切無間解脱道時。各得二空無邊
T2249_.63.0298c23: 道一。明知。彼解脱道時。修縁第四靜慮近行一
T2249_.63.0298c24: 云事如何
T2249_.63.0298c25: 答。異生離二第四靜慮染一。第九解脱道位。不レ可
T2249_.63.0298c26: レ修縁第四靜慮心一。彼第九解脱道位。必入二
T2249_.63.0298c27: 空無邊處根本地一。而任二根本善一。無色不レ縁二下
T2249_.63.0298c28: 有漏之性相現起道一。既不レ縁二第四靜慮一故。
T2249_.63.0298c29: 未來亦不レ修縁第四靜慮心一也。故婆沙論
T2249_.63.0299a01: 中。述下異生離二第四靜慮染一第九解脱道時。
T2249_.63.0299a02: 修中念住上云。法念住現在修。未來修レ三。除二身
T2249_.63.0299a04: レ修二身念住一哉。但於下異生離二第四靜慮染一。第
T2249_.63.0299a05: 九解脱道位。修二空無邊處近分地心一者。何不
T2249_.63.0299a06: レ修縁第四靜慮心一哉云難上者。彼第九解脱
T2249_.63.0299a07: 道位。雖修二空無邊處近分地心一。不レ修縁下
T2249_.63.0299a09: 故最後解脱道中。所レ修未來靜慮所攝麁等
T2249_.63.0299a10: 行相。通縁ルヤ二三界無色所攝麁等行相一。唯縁二
T2249_.63.0299a11: 無色界耶。答靜慮地中。有遍縁智。能縁二自
T2249_.63.0299a12: 地下地上地一。無色地中。無遍縁智。唯縁二自
T2249_.63.0299a13: 上一不レ縁二下地一之問答中畢云。故無色不レ修縁
T2249_.63.0299a15: 來雖レ修二未至地一。聖道根本非二欲ノ斷對治一故。
T2249_.63.0299a16: 唯修二上二界能治道一。不修二欲界能治道一也。
T2249_.63.0299a17: 次於下婆沙論離二第四靜慮染一。一切無間解脱
T2249_.63.0299a18: 道時。各得二空無邊處四一云文上者。案二婆沙論
T2249_.63.0299a19: 一段文意一。今此得者。所二現起一得。在二生相一得。
T2249_.63.0299a20: 倶名レ得故。第九解脱道時。容レ現起道品得一
T2249_.63.0299a21: 第九無間道時。在二生相一故。離二次下地染一。第
T2249_.63.0299a22: 九無間道時。各得二次上地根本近分意近行一
T2249_.63.0299a23: 畢。故於二第九解脱道時一。不レ明下得二靜近行一之
T2249_.63.0299a24: 義上也。故見二婆沙論次上之文一。始自レ離二欲界
T2249_.63.0299a25: 染。終至レ離二第三靜慮染一。皆於二九無間前八
T2249_.63.0299a26: 解脱道時一。述下得二意近行一之義上。無レ擧二第九解
T2249_.63.0299a27: 脱道時一。隣レ之次下云。離二第四靜慮染一。一切
T2249_.63.0299a28: 無間解脱道時。各得二空無邊處四一。亦就二九無
T2249_.63.0299a29: 間前八解脱道時一論之也。全不レ可レ通二第九
T2249_.63.0299b01: 解脱道一。何以二此文一。離二第四靜慮染一。第九解
T2249_.63.0299b02: 脱道時。得二四意近行一得レ意爲レ疑哉
T2249_.63.0299b03: 重難云。會通婆沙論文一之旨。猶不レ可レ然。離二
T2249_.63.0299b04: 第四靜慮染一。第九無間道時。四意近行得在二
T2249_.63.0299b05: 生相一者。第九解脱道時。彼得容二現起一。豈非三
T2249_.63.0299b06: 第九解脱道時修二四意近行一哉
T2249_.63.0299b07: 答。離二第四靜慮染一。第九無間道時。得二四意
T2249_.63.0299b08: 近行一者。色聲觸三意近行得。唯限二現起一。不
T2249_.63.0299b09: レ在二生相一。法意近行得。通二現起生相一。故合レ之
T2249_.63.0299b10: 云二得四意近行一也。第九解脱道時。唯法意近
T2249_.63.0299b11: 行得。容二現起一故。婆沙論文。全無二相違一也｣
T2249_.63.0299b12: 問。光法師意。無覆無記意近行。可レ縁二同界
T2249_.63.0299b13: 上地一耶
T2249_.63.0299b14: 縁二同界上地一者。無覆無記意近行。勢力微劣
T2249_.63.0299b15: 也。設雖二同界一。難レ縁二上地一哉。是以。光法師所
T2249_.63.0299b16: 引婆沙論。□□無覆無記分別意識。唯能縁二
T2249_.63.0299b18: 非二意近行一。必縁二同界上地一。相例可レ同如何｣
T2249_.63.0299b19: 答。披二光法師處處解釋一。當卷述下若無記縁二
T2249_.63.0299b21: 覆無記分別意識。唯能縁二自下地一之文上。餘處
T2249_.63.0299b24: 慮無覆無記意近行。不レ縁二同界上地一之旨。
T2249_.63.0299b25: 甚分明也。但於下初靜慮無覆無記非二意近行一
T2249_.63.0299b26: 心縁二同界上地一云例難上者。依身在二第三靜
T2249_.63.0299b27: 慮一之人。爲レ見聞觸自地色等一。借起初意眼
T2249_.63.0299b28: 耳身三識一之時。縁二同界上地一也。光法師餘
T2249_.63.0299c01: 色界別。下不レ縁レ上之釋。其意在之
T2249_.63.0299c02: 問。正理論意。依身在二下地一。起二上地無覆無
T2249_.63.0299c03: 記意近行一。可レ縁二下地境一耶
T2249_.63.0299c04: 境一也
T2249_.63.0299c05: 釋中。依二正理論意一。云丙無記近行。身在下地一。
T2249_.63.0299c07: 定判。述乙正理不ルハレ説據下身在レ下。不レ能中起二上
T2249_.63.0299c08: 無覆無記一縁中下見苦所斷上。各據一義一。故不二
T2249_.63.0299c09: 相違一。欲見集斷及修所斷各五識縁ス。准釋應甲
T2249_.63.0299c10: レ知。思二此等釋意彼論意一。依身在二下地一。起二上
T2249_.63.0299c14: 無記惠一。能引二自地勝大種果一。此惠現前。便
T2249_.63.0299c15: 引二自地天眼天耳一。令二現在前一。爲二所依根一。發二
T2249_.63.0299c16: 眼耳識一故。眼耳二識相應慧非レ通。但可三説
T2249_.63.0299c17: 言二是通所引一。天眼天耳二通。以二意識相應勝
T2249_.63.0299c18: 記慧一爲レ體定。若爾。依身在二下地一起二上地無
T2249_.63.0299c19: 覆無記意近行一。可レ縁二下地境一也如何
T2249_.63.0299c20: 答。正理論意。存下天眼天耳二通。以二意識相
T2249_.63.0299c21: 應勝無記慧一爲レ體故。依身在二下地一起二上地
T2249_.63.0299c22: 天眼天耳二通一。相應意近行縁中下地色聲二
T2249_.63.0299c23: 境上也。其旨即如二一方疑難之趣一。但於二光法
T2249_.63.0299c24: 師今解釋一者。見二一段起盡一。引下婆沙論。無覆
T2249_.63.0299c25: 無記分別意識。唯能縁二自下地一之文上畢。就
T2249_.63.0299c26: レ之問下若無記能縁レ下者。何故正理二十九。
T2249_.63.0299c27: 解二近行一中。別標三色善能縁二欲界一。不言二無
T2249_.63.0299c28: 記一。解レ之云丙以下善近行。身在二下地一。身在二上
T2249_.63.0299c29: 地一。倶能起中彼地善上縁二下欲界一。是故別説。無
T2249_.63.0300a01: 記近行。身在下地一。即不レ能下起二上地一縁下。
T2249_.63.0300a02: 故不乙別説甲。此釋意。以下正理論初二靜慮唯
T2249_.63.0300a03: 有二十二一○善縁二欲界一亦具二十二一○三四靜
T2249_.63.0300a04: 慮唯六。謂捨縁二欲界境一。善亦具レ六之文上。對下
T2249_.63.0300a05: 婆沙論。無覆無記分別意識。唯能縁二自下地一
T2249_.63.0300a06: 之説上。令二問答一故。就下婆沙正理兩論。一同所
T2249_.63.0300a07: 談。無覆無記意近行上。云乙無記近行身在二下
T2249_.63.0300a08: 地一。即不レ能下起二上地一縁下。故不二別説一也甲。天
T2249_.63.0300a09: 眼天耳二通。以二意識相應勝無記慧一爲レ體
T2249_.63.0300a10: 者。唯正理論説。非二婆沙論意一。故今問答中。
T2249_.63.0300a11: 不レ記レ之也。次於二光法師餘處。欲見集斷。及
T2249_.63.0300a12: 修所斷各五識縁。准釋應レ知之釋一者。顯下欲
T2249_.63.0300a13: 界修所斷法。同二見苦所斷法一五識所縁之旨上
T2249_.63.0300a14: 許也
T2249_.63.0300a15: 問
T2249_.63.0300a17: レ攝二天眼天耳二通一耶
T2249_.63.0300a18: 耳二通也
T2249_.63.0300a19: 見二光法師解釋一。不レ云レ攝二天眼天耳二通一。知
T2249_.63.0300a20: 不レ攝レ之云事
T2249_.63.0300a21: 理論説
T2249_.63.0300a22: 二通
T2249_.63.0300a23: 通果心言。可レ不レ攝二天眼天耳二通一哉
T2249_.63.0300a24: 答。見二光法師一段解釋一。引二婆沙正理兩論之
T2249_.63.0300a25: 説一。問答分
別三性意近行。縁二自上下地一并
T2249_.63.0300a26: 起中自上下地相上。故今此所明意近行者。彼兩
T2249_.63.0300a27: 論一同所談意近行也。而天眼天耳二通。以二
T2249_.63.0300a28: 意識相應勝無記慧一爲レ體者。唯正理論説。
T2249_.63.0300a29: 非二婆沙論意一。故今一段中不レ論レ之也
T2249_.63.0300b01: 重難云。披二光法師定判一云。今言下無覆無記
T2249_.63.0300b02: 近行
T2249_.63.0300b04: 覆無記近行一説一。依二正理論意一之時。寧不レ攝二
T2249_.63.0300b05: 天眼天耳二通相應意近行一哉
T2249_.63.0300b06: 答。此亦就二婆沙正理兩論一同所談。無覆無
T2249_.63.0300b07: 記意近行一。置二所有言一。故非レ指レ疑歟
T2249_.63.0300b08: 問。變化心唯縁二現在一歟
T2249_.63.0300b09: 兩方。若唯縁二現在一者。披二今論餘處文一。本
T2249_.63.0300b10: 頌結二初多心一化成滿此相違一。長行述下初習
T2249_.63.0300b11: 業者由二多化心一。方能化生一化事一。習成滿
T2249_.63.0300b12: 者。由二此一化心一。隨欲レ化生中多少化事上。若初
T2249_.63.0300b13: 習業位。多變化心。化作一所化事者。初念
T2249_.63.0300b14: 變化心。豈不レ縁二未來一哉
T2249_.63.0300b16: 答。此事雖レ有二學者異義一。任下光法師。若化心
T2249_.63.0300b17: 唯縁二現事一之釋上。且可レ存下變化心唯縁二現在一
T2249_.63.0300b20: 事。由レ道化作。亦由二化心一。謂神境通道無間
T2249_.63.0300b21: 而滅。化心與二所化一倶時而起。雖二倶時起一。而
T2249_.63.0300b22: 能化心。唯是道果。諸所化事。是前道果。及化
T2249_.63.0300b24: 起者。寧閣二現在所變化事一。縁二未來所變化
T2249_.63.0300b25: 事一哉。爰知。變化心唯縁二現在一。不レ縁二未來一云
T2249_.63.0300b26: 事。但於二今論餘處本頌長行之文一者。初習業
T2249_.63.0300b27: 位。多變化心。各化作象馬等一類所化事一。後
T2249_.63.0300b28: 成滿位一變化心。隨應化作象馬等多類所
T2249_.63.0300c01: 云。若初起レ通者。一心一化。若通滿者。一心
T2249_.63.0300c03: 重難云。初多心一化成滿此相違者。初習學
T2249_.63.0300c04: 位。多念變化心。化作一所化事一。後成滿位。
T2249_.63.0300c05: 與レ此相違。一念變化心。化作多所化事一云
T2249_.63.0300c06: 也。若初習業位。一念變化心。各化作一所變
T2249_.63.0300c07: 化事一者。何云二成滿此相違一哉
T2249_.63.0300c08: 位。一念變化心。化作一化事一。後成滿位。一
T2249_.63.0300c09: 念變化心。化作多所化事一。故以二後成滿位一。
T2249_.63.0300c10: 望二初習業位一。論二相違義一。有二何所背一哉
T2249_.63.0300c11: 重難云。變化心。唯縁二現在一云義意。會二初多
T2249_.63.0300c12: 心一化成滿此相違之文一。或有下初習業位變
T2249_.63.0300c13: 化心於二象馬等一類依身一分分化作縁之
T2249_.63.0300c14: 義上。或有下初習業位變化心縁二所依木石一云
T2249_.63.0300c15: 義上。彼等義有二何過一今存下不レ叶二文相一之義上哉
T2249_.63.0300c17: 起レ通者。一心但能作二一類物一。若通惠滿者。
T2249_.63.0300c18: 一心能作二象等四事一之文上。縁二所依木石一云
T2249_.63.0300c20: 果心唯縁二自地所變化事一之釋上。故捨二彼等
T2249_.63.0300c21: 義一。所レ存二此義一也
T2249_.63.0300c22: 變化心縁二未來一者。相承義也。然而恐二繁重一
T2249_.63.0300c23: 省略之一。第二十七卷抄可レ記録之一也
T2249_.63.0300c24: 問。發業通果心。唯縁二現在一歟
T2249_.63.0300c25: 在未來一也
T2249_.63.0300c26: 雖レ述三若化心唯縁二現事一。不レ云三發業通果心
T2249_.63.0300c27: 唯縁二現在一。明知。發業通果心。不三唯縁二現在一
T2249_.63.0300c28: 云事
T2249_.63.0300c29: 通果心一。相例可レ同如何
T2249_.63.0301a01: 答。發二身語表業一。必由二因等起心一。故通果心。
T2249_.63.0301a02: 欲レ令三所化有情發二身語表之業一之時。必先
T2249_.63.0301a03: 起二因等起心一。故爲三因等起發業通果心。縁二
T2249_.63.0301a04: 未來身語表業一也。光法師不レ云三發業通果心
T2249_.63.0301a05: 唯縁二現在一。即存二此旨一也。何況。光法師餘處。
T2249_.63.0301a06: 既得二縁名一。亦縁二心等一之釋意。發業通果心。
T2249_.63.0301a09: 縁二未來身語表業一云事。亦分明也。但於下變
T2249_.63.0301a10: 化心唯縁二現在一云例難上者。所化色香味觸四
T2249_.63.0301a11: 境無間斷法。能變化之一稍易故。定前心欲
T2249_.63.0301a12: レ化象等一。入二禪定一畢。後出定時。能變化心。與二
T2249_.63.0301a13: 所化事一。倶時而起。故變化心。縁二彼倶時所變
T2249_.63.0301a14: 化事一。不レ縁二未來所變化事一也。身語表業。有
T2249_.63.0301a15: 間斷法。能發業心。發レ之尤難故。定前心欲
T2249_.63.0301a16: レ令三所化有情發二身語表業一。雖レ入二禪定一。後出
T2249_.63.0301a17: 定時。必先起二因等起心一。發二身語表業一。故爲三
T2249_.63.0301a18: 因等起發業通果心。現在前位。無レ有二所發身
T2249_.63.0301a19: 語表業一。不レ縁二現在縁二未來身語表業一也
T2249_.63.0301a20: 問。光法師意。通果無記心。唯與二捨受一相應
T2249_.63.0301a21: 歟
T2249_.63.0301a22: 第三卷抄記録之一畢
T2249_.63.0301a23: 問。正理論中。明二意近行不通二無漏一。擧二三師
T2249_.63.0301a24: 説一。爾者。第二師意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0301a27: 喜受亦生二第三靜慮以上一不レ成二就之一。彼雖
T2249_.63.0301a28: レ無三有情皆有之義。既立二意近行一。何云下無漏
T2249_.63.0301a29: 受非二有情皆有一。故不立二意近行一哉
T2249_.63.0301b01: 答。欲界有情。無始以來。無レ不レ成二就憂喜二
T2249_.63.0301b02: 受一。彼離二欲界染一位捨二憂受一。生二第三靜慮以
T2249_.63.0301b03: 上一之時。不レ成就喜受一後時事也。非二一類全
T2249_.63.0301b04: 不成就之一。無漏聖道異レ之。諸有情類。無始
T2249_.63.0301b05: 以來。未レ入二正性離生一之前。不レ成就之一。故
T2249_.63.0301b06: 非三諸有情類皆有二無漏受一。故無漏受不レ立二
T2249_.63.0301b09: 慮一成就欲界意近行上。擧二三師説一。爾者。成就
T2249_.63.0301b10: 色聲法三意近行一云説正義歟
T2249_.63.0301b11: 也
T2249_.63.0301b13: 知。成就色聲法三意近行一云第二師説。非二
T2249_.63.0301b14: 正義一云事
T2249_.63.0301b15: 欲界色聲法三意近行一云師意。深存二道理一。何
T2249_.63.0301b17: 若化心。但縁二四境一。若發業通果心。但縁二身
T2249_.63.0301b18: 語二業一。而言二通法分別門一者。據二總縁説一。故
T2249_.63.0301b20: 縁身語二業一。又述二通法分別行一。准二此釋一思
T2249_.63.0301b22: 如何
T2249_.63.0301b23: 答。見二光法師今解釋一。引二婆沙論三師説一畢
T2249_.63.0301b24: 云。於二三説中一。初説爲レ正。一同二此論正理一。二
T2249_.63.0301b25: 不レ言二有説一。此即初師意説。縱縁二身語業一。亦
T2249_.63.0301b26: 兼縁二能造觸一。或縁二身業一。兼縁二香味觸一。縁二語
T2249_.63.0301b28: 釋意。成下初説爲レ正之道理之時。成就色聲
T2249_.63.0301b29: 法三意近行一云第二師説。非二正義一之旨上。自
T2249_.63.0301c01: 所レ顯也。但於二光法師餘處解釋一者。初釋意
T2249_.63.0301c02: 云下既得レ縁レ名。亦縁中心等上。故第二釋意異レ之。
T2249_.63.0301c03: 成下發業通果心。不レ縁二名等心等一之義上。云三若
T2249_.63.0301c04: 發業通果心。但縁二身語二業一也。全不レ遮下縁二
T2249_.63.0301c05: 身業一時。兼縁二能造大種及倶起香味觸一。縁二
T2249_.63.0301c06: 語業一時。兼縁二能造大種及倶起色香味觸一之
T2249_.63.0301c07: 義邊上也。次於中而言二通法分別行一者之通言上
T2249_.63.0301c08: 者。初釋意。婆沙論第三師。通果心色等六意
T2249_.63.0301c10: 爲レ證。述下發業通果心縁二名等一之旨上。法分別
T2249_.63.0301c11: 行。亦容レ此故者。即指二此文一也。非レ謂三此釋意
T2249_.63.0301c12: 通二色聲法三意近行一。故無二相違一
T2249_.63.0301c14: 靜一成就欲界意近行上。擧二三師説一。爾者。第三
T2249_.63.0301c15: 師意。變化心必總縁二所化境一歟
T2249_.63.0301c16: 別縁二所化境一義上也
T2249_.63.0301c17: 境一者。第三師意云。生二初靜慮一成就欲界六
T2249_.63.0301c18: 意近行一。定知。變化心中。可レ有下別縁二所化境一
T2249_.63.0301c19: 義上云事
T2249_.63.0301c20: 性也。變化心必可二總縁之。是以。見二光法師
T2249_.63.0301c21: 所引婆沙論文一。述二第二師説一云。若縁二所變
T2249_.63.0301c23: 第三師意。其義可レ同如何
T2249_.63.0301c24: 答。光法師引二婆沙論三師説一畢。判下於二三説
T2249_.63.0301c25: 中一初説爲正。雖レ不レ許二第三師説一。依二第三師
T2249_.63.0301c26: 意一。變化心中有下別縁二所化境一義上也。故婆沙
T2249_.63.0301c27: 論下文。明下生二第三靜慮一成就第二靜慮近
T2249_.63.0301c28: 行上。述二今此第三師説一云。有説。彼成就三一。謂
T2249_.63.0301c29: 色觸法捨近行。即通果心倶二此心一容レ有二總
T2249_.63.0302a02: 中。有下別縁二所化境一義上云事必然也。但於下所
T2249_.63.0302a03: 化境者四處二處性也變化心必可總縁之云
T2249_.63.0302a04: 難上者。此師意云。此心容レ有二總別縁一。故變化
T2249_.63.0302a05: 心中。有下別縁二所化色香味觸四境一義上存也。
T2249_.63.0302a06: 次於二婆沙論若縁所變化事以總縁故之文一
T2249_.63.0302a07: 者。第二第三師其義既各故。何以二彼師説一
T2249_.63.0302a08: 難二此師義一哉
T2249_.63.0302a10: 師以二婆沙論第三師説一爲レ證。變化心即化二
T2249_.63.0302a11: 六處一之義上云。今解不レ然。別有二通果心一發語。
T2249_.63.0302a12: 化心不レ能二發語一。寛狹如二前説一。法師未レ委。通
T2249_.63.0302a13: 果心寛。變化心狹。謂諸通果心。皆是化心。故
T2249_.63.0302a16: 爰知。此師意。變化心中。不レ許下別縁二所化境一
T2249_.63.0302a17: 義上云事如何
T2249_.63.0302a18: 答。婆沙論第三師意。變化心中。別縁二所化
T2249_.63.0302a19: 境一云分明證文。前重出レ之畢。何重疑レ之哉。
T2249_.63.0302a20: 但光法師能破意。泰法師婆沙論第三師説
T2249_.63.0302a21: 惡得レ意。不レ辨二發業通果心發語一。存二變化心
T2249_.63.0302a22: 化聲爲レ證。故難レ之別有二通果心一發語。變化
T2249_.63.0302a23: 心不レ能二發語一。泰法師未レ知。通果心寛。變化
T2249_.63.0302a24: 心狹。謂諸通果心。皆變化心。作二此謬釋一破
T2249_.63.0302a25: 也。非レ謂下云レ爾故別縁二色香味觸四境一通果
T2249_.63.0302a26: 心。即發業心上全無二相違一也
T2249_.63.0302a27: 問。寶法師依二今論意一。生二色界一成就欲界色
T2249_.63.0302a28: 聲法三意近行一云説。可レ爲二正義一耶
T2249_.63.0302a29: レ爲二正義一也
T2249_.63.0302b01: 文一云。若生二色界一。唯成二欲界一捨法近行一。謂
T2249_.63.0302b03: 行一云説。爲二正義一者。何唯擧二一捨法近行之
T2249_.63.0302b04: 一説哉
T2249_.63.0302b05: 論三師説倶正義之旨一。設雖二今論意一。成就色
T2249_.63.0302b06: 聲法三意近行一云説。寧非二正義一哉
T2249_.63.0302b08: 説一畢云。今詳。三解據レ義各別。不二相違一也。第
T2249_.63.0302b09: 一師據二化事心一。唯法捨近行。此心不三唯縁二
T2249_.63.0302b10: 一境一故。第二師説。據下化事心及發二身語業一
T2249_.63.0302b11: 心上。唯縁二色聲一故。第三師説。通二六近行一。通取二
T2249_.63.0302b12: 化事發業及餘通果心一。亦容レ別縁六境界一
T2249_.63.0302b13: 故。有人云。初師爲レ正。初師意。發業心亦兼
T2249_.63.0302b14: 縁能造觸一故者非也。若能造觸。亦心縁起二
T2249_.63.0302b15: 善惡二業一。例亦應レ然。應下同二所造一通中其善惡上
T2249_.63.0302b17: レ義之旨上畢。破二光法師初説爲レ正之釋一。明知。
T2249_.63.0302b18: 自義意。存二三師説倶正義一云事。若爾准二婆
T2249_.63.0302b19: 沙説一。思二今論意一。生二色界一。成就欲界色聲法
T2249_.63.0302b20: 三意近行一云説。可レ爲二正義一也。但唯擧二一捨
T2249_.63.0302b21: 法近行之一説一事。據二變化心一論レ之也。寶法
T2249_.63.0302b22: 師第一師據二化事心一。唯法捨近行。此心不三唯
T2249_.63.0302b23: 縁二一境一故之釋。即顯二此趣一歟
T2249_.63.0302b24: 尋云。寶法師若能造觸。亦心縁起二善惡二業一。
T2249_.63.0302b25: 例亦應下同二所造一通中其善惡上之釋。其意如
T2249_.63.0302b26: 何
T2249_.63.0302b27: 答。此釋意。難下光法師發業通果心縁二身語
T2249_.63.0302b28: 業一時。亦兼縁二能造觸一云釋上。若發業通果心
T2249_.63.0302b29: 縁二能造四大種一者。能造四大種同二善惡二
T2249_.63.0302c01: 業一。可レ通二善惡二性一。若通二善惡二性一者。可
T2249_.63.0302c02: レ違下以二作者心本欲起レ業非二四大種一。故不レ成
T2249_.63.0302c04: 問。寶法師意
T2249_.63.0302c05: 可レ有下別縁二所化境一義上也
T2249_.63.0302c07: 第三師説云。有説彼成就六一。謂六捨意近行。
T2249_.63.0302c09: 變化心中。可レ有二別縁所化境義一云事
T2249_.63.0302c10: レ之爾者。寶法師釋三婆沙論三師説。非二相違
T2249_.63.0302c11: 義一。云下第一師據二化事心一。唯法捨近行。此心
T2249_.63.0302c12: 不三唯縁二一境一故上。判下第三師説通二六近行一。通
T2249_.63.0302c13: 取二化事發業及餘通果心一。等容レ別縁六境
T2249_.63.0302c14: 界一故上。變化心必總縁二所化境一。餘通果心。有二
T2249_.63.0302c16: 答。寶法師引二婆沙論三師説一畢云。今詳三
T2249_.63.0302c17: 義。據レ義各別。不二相違一也。釋成三師説倶正
T2249_.63.0302c18: 義之旨一而婆沙論下文。明下生二第三靜慮一成
T2249_.63.0302c19: 就第二靜慮意近行上述二今此第三師説一云。有
T2249_.63.0302c20: 説。彼成就三一謂色觸法捨近行。即通果心
T2249_.63.0302c22: 許二別縁義一。豈非變化心一哉。故變化心中。有下
T2249_.63.0302c23: 別縁二所化境一義上云事必然也。但於二寶法師
T2249_.63.0302c24: 解釋一者。實似レ難レ思。然而試存二一義一云。變化
T2249_.63.0302c25: 心中。可レ有二二類一。若據下初念正化作所化事一
T2249_.63.0302c26: 心上云レ之者。必總縁二所化色香味觸四境一故。
T2249_.63.0302c27: 唯法意近行也。第一師據二化事心一。唯法捨近
T2249_.63.0302c28: 行。此心不三唯縁二一境一故者。即顯二此意一也。若
T2249_.63.0302c29: 據下第二念以去與二所化事一倶心上論レ之者。可
T2249_.63.0303a01: レ有下別縁二所化色香味觸一義上也。以下此第二念
T2249_.63.0303a02: 以去。與二所化事一倶心上。望下初念正化作所化
T2249_.63.0303a03: 事一心上。且名二餘通果心一。雖レ釋二及餘通果心一。亦
T2249_.63.0303a04: 容レ別縁六境界一故。理實而言。變化心攝故。
T2249_.63.0303a05: 變化心中。有下別縁二所化色香味觸四境一義上
T2249_.63.0303a06: 可レ云也
T2249_.63.0303a07: 問。寶法師意。化事發業通果心外。可レ有二餘
T2249_.63.0303a08: 意識通果一耶
T2249_.63.0303a09: 兩方。若有二餘意識通果一者。任二性相決判一。案二
T2249_.63.0303a10: 通果心類一。化事發業之外。何可レ有二餘意識通
T2249_.63.0303a11: 果一哉。是以。廣披二諸論所説一。尋二通果心種類一。
T2249_.63.0303a12: 化事發業之外。無レ擧二餘意識通果一。知無二此
T2249_.63.0303a13: 類一云事
T2249_.63.0303a14: 通取二化事發業及餘通果心一。亦容レ別縁六境
T2249_.63.0303a16: レ有二餘意議通果一見如何
T2249_.63.0303a17: 答。理實而言。化事發業通果心外。不レ可レ有二
T2249_.63.0303a18: 餘意識通果一。其旨即如二一方疑難一也。但於下
T2249_.63.0303a19: 寶法師通取二化事發業及餘通果心一之釋上者。
T2249_.63.0303a20: 實雖レ難レ思。且任二相承義一。聊簡之一者。婆沙論
T2249_.63.0303a22: 擧中三師説上云。成就欲界一一。謂法捨意近行。
T2249_.63.0303a23: 即通果心倶。總縁二色等一爲レ境起故。有説。彼
T2249_.63.0303a24: 成就三一。謂色聲法捨意近行。即通果心倶。此
T2249_.63.0303a25: 心若縁二所起身表一。即有レ縁二色捨意近行一。此
T2249_.63.0303a26: 心若縁二所起語表一。即有レ縁二聲捨意近行一。此
T2249_.63.0303a27: 心若縁二所變化事一以二總縁一故。即有レ縁二法捨
T2249_.63.0303a28: 意近行一。有説。彼成就六一謂六捨意近行。即
T2249_.63.0303b01: 此文一畢云。今詳。三解據レ義各別。不二相違一也。
T2249_.63.0303b02: 第一師據二化事心一。唯法捨近行。此心不三唯
T2249_.63.0303b03: 縁二一境一故。第二師説。據下化事心及發二身語
T2249_.63.0303b04: 業一心上。唯縁二色聲一故。第三師説。通二六近行一。通
T2249_.63.0303b05: 取二化事發業及餘通果心一。亦容レ別縁六境
T2249_.63.0303b07: 初師意。唯據二變化心一論レ之。變化心總縁所
T2249_.63.0303b08: 化色香味觸四境一故。云三唯成就法意近行一。第
T2249_.63.0303b09: 二師意。變化心外。兼據二發業通果心一論レ之。
T2249_.63.0303b10: 發業通果心中。發二身表業一。別縁二色境一。發二語
T2249_.63.0303b11: 表業一。別縁二聲境一故。并變化心。總縁所化四
T2249_.63.0303b12: 境法意近行一。云レ成就色聲法三意近行一。第三
T2249_.63.0303b13: 師意。變化心中。初念正化作所化事一心。必
T2249_.63.0303b14: 總二縁所化色香味觸四境一故。限二法意近行一。
T2249_.63.0303b15: 發業通果心。別縁所發身語二業一故。□聲二
T2249_.63.0303b16: 意近行。通取二化事發業一者即指レ之也。及餘通
T2249_.63.0303b17: 果心者。第二念以後。與二所化事一倶心。容レ別
T2249_.63.0303b18: 縁所化色香味觸四境一故。并化事發業通果
T2249_.63.0303b19: 心。云レ成就六意近行一也。理實而言。第二念
T2249_.63.0303b20: 以後。與二所化事一倶心。雖二是變化心攝一。望下初
T2249_.63.0303b21: 念正化作所化事一心上。且云二餘通果心一也
T2249_.63.0303b22: 重難云。變化心中。第二念以後。與二所化事一
T2249_.63.0303b23: 倶心。不三正化作所化事一。故且名二餘通果心一
T2249_.63.0303b24: 者。發業心中。第二念以後。與二所發業一倶心。
T2249_.63.0303b25: 不三正發二身語業一。故亦可レ名二餘通果心一。發業
T2249_.63.0303b27: 三師意。成就六意近行一云中。法意近行者。
T2249_.63.0303b28: 是雜縁法意近行。通果心中。無下別縁二法境一
T2249_.63.0303b29: 之類上者。寧不レ違下亦容レ別縁六境界一故之
T2249_.63.0303c02: 答。發業心中。第二念以後。與二所發業一倶心。
T2249_.63.0303c03: 雖レ不三正發二身語業一。與二所發業一。爲二刹那等起一
T2249_.63.0303c04: 故。混雜云二發業心外餘通果心一歟
T2249_.63.0303c05: 非二所化事一。非二所發業一。故通果心。不レ能レ縁レ之
T2249_.63.0303c07: 之所縁非二下地威儀通果心境一故之文上云。
T2249_.63.0303c08: 借二下識一起二上地威儀通果一。但縁二所發業事
T2249_.63.0303c10: 唯縁二所化事及所發業一見。但於下亦容レ別縁
T2249_.63.0303c11: 六境界一故之釋上者。前五意近行。別縁二色等
T2249_.63.0303c12: 五境一。法意近行所縁法。雖レ不レ出下彼五境之
T2249_.63.0303c13: 外。隨二其所應一總合縁義上。異三前五意近行別
T2249_.63.0303c14: 縁二五境一。故亦云二別縁一。全無所背一也
T2249_.63.0303c16: 爾者。光法師如何釋二其故一耶
T2249_.63.0303c18: 付レ之善及無覆無記心。亦有下與レ意相牽數
T2249_.63.0303c19: 行二所縁一之義上。今故不レ明如何
T2249_.63.0303c20: 答。近行唯染。與レ意相牽。數行所縁一者。非二
T2249_.63.0303c21: 光法師私解釋一。源出二今論説一。故今論云。唯雜
T2249_.63.0303c23: 於乙善及無覆無記心。亦有下與レ意相牽數行二
T2249_.63.0303c24: 所縁一之義上云難甲者。此師意。存下唯雜染者。名二
T2249_.63.0303c25: 意近行一事。染汚喜憂捨三受。與レ意相牽。染
T2249_.63.0303c27: 雖レ有二與レ意相牽之義一。不レ染著所縁一。故名二
T2249_.63.0303c28: 意近行一也。故見二今論次下文一。問二云何與レ意
T2249_.63.0303c29: 相牽數行一。答レ之云下或愛或憎或不擇捨爲
T2249_.63.0304a02: 喜與愛倶。憂與レ憎倶。捨與レ癡倶一。捨言癡
T2249_.63.0304a03: 倶。從レ強多分。此三與レ意相牽數行二所縁一。名二
T2249_.63.0304a04: 意近行一。此文且據二三毒一。餘惑亦與二喜憂捨一
T2249_.63.0304a06: 問。論中明二六恒住法一云。謂見レ色已不レ喜不
T2249_.63.0304a07: レ憂。心恒住レ捨。具二念正知一。廣説乃至知レ法亦
T2249_.63.0304a10: 不レ喜不レ憂。心恒住レ捨之文。專可二捨受名捨
T2249_.63.0304a12: 答。光法師今解釋。源依二集異門足論説一也。
T2249_.63.0304a13: 故光法師釋云。心恒住レ捨。捨謂行捨。故集異
T2249_.63.0304a14: 門足論十五。解二六恒住一中云。問此中捨者。
T2249_.63.0304a15: 何所謂耶。答心平等性。心正直性。心無二警覺
T2249_.63.0304a16: 性一。任運住性。應レ知此中説名爲レ捨。復次有
T2249_.63.0304a17: 説。六識相應。縁二色聲香味觸法境一。捨受名
T2249_.63.0304a18: レ捨。今此義中應レ知。意説。心平等性。心正直
T2249_.63.0304a20: 集異門足論中解二恒安住捨一之文。雖レ有二行
T2249_.63.0304a21: 捨名レ捨。捨受名レ捨之異説一正義意。行捨之
T2249_.63.0304a22: 旨分明也。故光法師。心恒住レ捨謂行捨之
T2249_.63.0304a23: 釋。引二此文一爲二證據一也。退案二其意一。彼論次上
T2249_.63.0304a24: 文。説二六恒住相一云。一眼見レ色已。不レ喜不
T2249_.63.0304a26: 具二念正知一。恒安住捨一故上。定可二善心所中行
T2249_.63.0304a27: 捨一。若捨受名レ捨者。寧云二具正念知一哉。但於下
T2249_.63.0304a28: 不レ喜不レ憂。心恒住レ捨之文。專可二捨受名捨
T2249_.63.0304a29: 見云難上者。遮下不レ喜不レ憂表二心恒住一捨一往
T2249_.63.0304b01: 見之。雖レ似二捨受一。行捨離二沈掉一。心平等性。心
T2249_.63.0304b02: 正直性。心無警覺性。任運住性。非レ偏二強喜一
T2249_.63.0304b03: 非レ偏二強憂一。故於二行捨一。云二不喜不憂一。全無二所
T2249_.63.0304b04: 背一也
T2249_.63.0304b05: 問。六恒住法。爲三唯限二意識相應念慧一。爲當
T2249_.63.0304b06: 通二五識相應念慧一歟
T2249_.63.0304b07: 念慧一云師説。可レ爲二正義一也
T2249_.63.0304b08: 意識相應念慧一者。見二婆沙論所引施設足論
T2249_.63.0304b09: 文一。阿羅漢得二盡智一已。最初起二善眼識一。現在
T2249_.63.0304b11: 意識相應念慧一者。眼識現在前位。寧現在成
T2249_.63.0304b12: 就一恒住一哉。加レ之。光法師所引集異門足論
T2249_.63.0304b13: 中云。復次有説。六識相應縁二色聲香味觸法
T2249_.63.0304b15: 識相應念慧一見
T2249_.63.0304b16: 明二六恒住法一。云二謂見色已等一。定知。唯限二意
T2249_.63.0304b17: 識相應念慧一云事如何
T2249_.63.0304b18: 答。六恒住法。唯限二意識相應念慧一。廣通二五
T2249_.63.0304b21: 慧一云師説。可レ爲二正義一也。其故契經之文。諸
T2249_.63.0304b22: 論之中。説二六恒住法一。皆云二眼見色已等一。故
T2249_.63.0304b23: 唯限二意識相應念慧一之旨分明也。故婆沙論
T2249_.63.0304b25: 説三眼見レ色已。乃至意知レ法已。不レ喜不レ憂。心
T2249_.63.0304b27: 言。唯限二意識相應念慧一云事炳然也。若通二
T2249_.63.0304b28: 五識相應念慧一者。何不レ云二不樂不苦一哉。加
T2249_.63.0304b29: レ之。勘二婆沙論次下文一。明二六恒住法依地一。述二
T2249_.63.0304c01: 評家義一云。應レ作二是説一。通在二三界十一地一有。
T2249_.63.0304c02: 謂欲界未至靜慮中間四靜慮四無色。意識
T2249_.63.0304c04: 別。就下唯限二意識相應念慧一云師説上論レ之見。
T2249_.63.0304c05: 明知。以二此師説一。爲二評家義一也。但於下婆沙論
T2249_.63.0304c06: 所引施設論阿羅漢善眼識現在前位現在
T2249_.63.0304c07: 成就一恒住一云文上者。六恒住法。唯限二意識
T2249_.63.0304c08: 相應念慧一云師意。會二此文一云。當レ知此是恒
T2249_.63.0304c10: 師所引集異門足論復次有説六識相應等之
T2249_.63.0304c11: 文上者。彼不正義意也。不レ可二劬勞一之
T2249_.63.0304c12: 問。六恒住法。以レ何爲レ體耶
T2249_.63.0304c14: 法師釋一。披二今論現文一。明二六恒住法一云。謂
T2249_.63.0304c15: 見レ色已不レ喜不レ憂。心恒住レ捨。具二念正知一。廣
T2249_.63.0304c19: 應レ知意説。心平等性。心正直性。心無警覺。
T2249_.63.0304c21: 住法。行捨爲レ體之旨分明也如何
T2249_.63.0304c22: 答。六恒住法。念慧爲レ體也。故光法師釋二今
T2249_.63.0304c23: 論具念正知之文一云。具念正知。六恒住體故。
T2249_.63.0304c24: 婆沙三十六云。問六恒住法。以レ何爲二自性一。
T2249_.63.0304c25: 答以二念慧一爲二自性一。若兼取二相應倶有一。則四
T2249_.63.0304c27: 住法。以レ何爲二自性一。答以二念慧一爲二自性一。云何
T2249_.63.0304c28: 知レ然。如二契經説一。諸阿羅漢。心善解脱。具二六
T2249_.63.0304c29: 恒住一。云何爲レ六。謂眼見レ色已。乃至意知レ法
T2249_.63.0305a01: 已。不レ喜不レ憂。心恒住レ捨。具二念正知一。若兼
T2249_.63.0305a03: 法念慧爲レ體云事。光法師釋。婆沙論説。甚炳
T2249_.63.0305a04: 然也。但於下今論謂見色已不喜不憂心恒住
T2249_.63.0305a05: 捨具念正知等之文上者。縁二色等六境一已。不
T2249_.63.0305a06: レ喜不レ憂行捨相應正念正知一。爲二六恒住體一
T2249_.63.0305a08: 於下集異足論行捨名捨之文上者。見二彼論文一。
T2249_.63.0305a09: 解恒安住捨之
T2249_.63.0305a10: 問。阿羅漢果聖者。初起二善眼識一現在前位。
T2249_.63.0305a11: 過去現在可レ成就恒住一耶
T2249_.63.0305a12: 施設足論中。有二二誦本一也
T2249_.63.0305a13: 在成就恒住一者。阿羅漢果聖者。初起二善眼
T2249_.63.0305a14: 識一。現在善位也。過去不レ可レ成就恒住一。加レ之。
T2249_.63.0305a15: 見二今論文一。明二六恒住法一云。謂見レ色已。不レ喜
T2249_.63.0305a16: 不レ憂。心恒住レ捨。具二念正知一。廣説乃至知レ法
T2249_.63.0305a18: 前位。全無二眼見レ色已之義一。寧現在成就恒
T2249_.63.0305a19: 住一哉
T2249_.63.0305a20: 論文一。阿羅漢果聖者。初起二善眼識一。眼在前
T2249_.63.0305a21: 位。過去現在成就恒住一判如何
T2249_.63.0305a22: 答。婆沙論所引施設足論文。有二二誦本一故。
T2249_.63.0305a24: 盡智一已。若最初起二善眼識一。現在前彼成就
T2249_.63.0305a25: 過去一未來六現在一一。此滅已不レ捨。若起二
T2249_.63.0305a26: 善耳識一現在前。彼成就過去二未來六現在
T2249_.63.0305a27: 一一。此滅已不レ捨。乃至若起二善意識一現在前。
T2249_.63.0305a29: 阿羅漢果聖者。初所起盡智。并相應正念。即
T2249_.63.0305b01: 爲二六恒住法體一。故初起二善眼識一在前位。成
T2249_.63.0305b02: 就過去一一恒住云也。成二就現在一一恒住者。
T2249_.63.0305b03: 若依下六恒住法通二五識相應念慧一云師意上
T2249_.63.0305b04: 者。眼根見レ肥位。同時眼識相應念慧。雖レ爲二
T2249_.63.0305b05: 六恒住體一以二義次第一。且云二眼見レ色已等一歟。
T2249_.63.0305b06: 若依下六恒住法眼二意識相應念慧一云師意上
T2249_.63.0305b07: 者。彼師會二此文一云。當レ知此是恒住加行。非二
T2249_.63.0305b09: 誦言。若最初起二善眼識一現在前。彼過去無。
T2249_.63.0305b10: 但成就未來六現在一一。此滅已不レ捨。若起二
T2249_.63.0305b11: 善耳識一現在前。彼成就過去一未來六現在
T2249_.63.0305b12: 一一。此滅已不レ捨。乃至若起二善意識一現在前。
T2249_.63.0305b13: 彼成就過去五未來六現在一一。此滅已不レ捨。
T2249_.63.0305b14: 若復起二善意識一。或餘識現在前。彼成就過去
T2249_.63.0305b16: 者。得二盡智一後。約下初起二善眼識一現在前已來上。
T2249_.63.0305b17: 論二六恒住法成就不成就相一。故云二彼過去無一
T2249_.63.0305b18: 也。二誦者意。其趣如レ此歟
T2249_.63.0305b19: 問。六恒住法爲三唯限二有漏一。爲當通二無漏一歟
T2249_.63.0305b20: 答。可レ通二無漏一也
T2249_.63.0305b21: 六恒住法者。縁二色等六境一已。不レ喜不レ憂。心
T2249_.63.0305b22: 恒住レ捨。其念正知之義也。阿羅漢果聖者。
T2249_.63.0305b23: 所レ起無漏念慧。既有二此義一。何不レ爲二六恒住
T2249_.63.0305b24: 法一哉
T2249_.63.0305b25: 説一。未レ見下六恒住法通二無漏一□文上。爰知。唯限二
T2249_.63.0305b26: 有漏一云事如何
T2249_.63.0305b27: 答。見二今論文一。明二六恒住法一云。謂見レ色已。
T2249_.63.0305b28: 不レ喜不レ憂。心恒住レ捨。具二念正知一。廣説乃至
T2249_.63.0305c02: 義一云。應レ作二是説一。一切阿羅漢。皆有二此六一。云
T2249_.63.0305c03: 何知レ然。此六恒住。皆以二漏盡清淨身中念慧一
T2249_.63.0305c06: 中。釋二根律儀體一云。復次念慧有二二種一。一世
T2249_.63.0305c07: 間善。二出世間善。世間善者。名二念慧一。出世
T2249_.63.0305c08: 間善者。名二根律儀一。復次念慧有二二種一。一學。
T2249_.63.0305c09: 二無學。學者名二念慧一。無學者名二根律儀一。復
T2249_.63.0305c10: 次念慧有二二種一。一鈍根種姓。二利根種姓。鈍
T2249_.63.0305c12: 無レ諍。根律儀通二無漏一見。而根律儀六恒住
T2249_.63.0305c13: 法。同以二無學身中正念正知一爲レ體。故六恒
T2249_.63.0305c14: 住法。亦通二無漏一云事炳然也。但於乙廣披二
T2249_.63.0305c15: 婆沙正理等論説一。未レ見下六恒住法通二無漏一
T2249_.63.0305c16: 云文上云難中者。六恒住法。通二無漏一之旨。設
T2249_.63.0305c17: 雖レ無二分別定判一。以三根律儀既通二無漏一。可レ准
T2249_.63.0305c18: 知之一也
T2249_.63.0305c19: 問。六恒住法。可レ通二四無色地一耶
T2249_.63.0305c20: 四無色地一也
T2249_.63.0305c21: 恒住法者。縁二色等六境一已。不レ喜レ不レ憂。心恒
T2249_.63.0305c22: 住レ捨。具二念正知一之義也。更不レ可レ通二四無色
T2249_.63.0305c23: 地一
T2249_.63.0305c24: 四無色地一見如何
T2249_.63.0305c26: 家義一云。應レ作二是説一。通在二三界十一地一有。謂
T2249_.63.0305c27: 欲界未至靜慮中間四靜慮四無色。意識念
T2249_.63.0305c29: 事。此文甚分明也。但於下六恒住法者。縁二色
T2249_.63.0306a01: 等六境一已。不レ喜不レ憂。心恒住レ捨。具二念正
T2249_.63.0306a02: 知一之義也。更不レ可レ通二四無色地一云難上者。
T2249_.63.0306a03: 欲レ會二此疑一。且存二二義一。或一義云。依身在二欲
T2249_.63.0306a04: 色二界一。阿羅漢果聖者。以二欲色二界心一。隨二
T2249_.63.0306a05: 其所應一。縁二色等六境一已。後時所レ起四無色
T2249_.63.0306a06: 地心。有下不喜不憂心。恒住レ捨具二念正知一之
T2249_.63.0306a07: 義上。故六恒住法。通二四無色地一云也。重意云。
T2249_.63.0306a08: 四無色地心。雖レ不レ具縁二色等六境一。欲色二
T2249_.63.0306a09: 界心。縁二色等六境一已。後時所レ起四無色地。
T2249_.63.0306a10: 不レ喜不レ憂。行捨相應正念正知。名二六恒住
T2249_.63.0306a12: 或一義云。四無色地有。意知レ法已不レ喜
T2249_.63.0306a13: 不レ憂。心恒住レ捨。具二念正知一之第六恒住故。
T2249_.63.0306a14: 六恒住法之隨一。在二四無色地一。云三六恒住法
T2249_.63.0306a15: 在二四無色地一也。非レ謂三四無色地具有二六恒
T2249_.63.0306a16: 住法一。如二彼婆沙論評家意一。述三無色界具有二
T2249_.63.0306a17: 十二支一云。無色界雖レ無二色及五根一。而有二名
T2249_.63.0306a18: 及意根一。彼應レ作二是説一。識縁レ名名縁レ意處縁
T2249_.63.0306a19: レ觸。是故三界。皆具二十二一。六恒住法。在二四無
T2249_.63.0306a20: 色地一云事。以レ之可レ爲二潤色一也
T2249_.63.0306a21: 問。六恒住法眼等六根律儀其體可レ同耶
T2249_.63.0306a22: 答。其體可レ同也
T2249_.63.0306a23: 沙論文一。有餘師説。根律儀以二六恒住法一爲二
T2249_.63.0306a25: 等六根律儀。其體是同者。評家意
T2249_.63.0306a26: 哉
T2249_.63.0306a27: 同以二無學身中正念正知一爲レ體。定知。其體
T2249_.63.0306a28: 可レ同云事如何
T2249_.63.0306a29: 答。此事雖レ難レ測。且可レ存二六恒住法眼等六
T2249_.63.0306b01: 根律儀其體是同云義一也。其故披二諸論所説一。
T2249_.63.0306b02: 尋二六恒住體一。今論云。謂見レ色已。不レ喜不レ憂。
T2249_.63.0306b05: 解脱。具二六恒住一。云何爲レ六。謂眼見レ色已。乃
T2249_.63.0306b06: 至意知レ法已。不レ喜不レ憂。心恒住レ捨。具二念正
T2249_.63.0306b08: 答一眼見レ色已。不レ喜不レ憂具二念正知一。恒安
T2249_.63.0306b09: 住捨一。二耳聞レ聲已。不レ喜不レ憂。具二念正知一。恒
T2249_.63.0306b10: 安住捨一。三鼻嗅レ香已。不レ喜。不レ憂。具二念正
T2249_.63.0306b11: 知一。恒安住捨一。四舌嘗レ味已。不レ喜不レ憂。具二念
T2249_.63.0306b12: 正知一。恒安住捨一。五身覺レ觸已。不レ喜不レ憂。具二
T2249_.63.0306b13: 念正知一。恒安住捨一。六意了レ法已。不レ喜不レ憂。
T2249_.63.0306b16: 説。眼見レ色已。不レ喜不レ憂。恒安住捨一。正知正
T2249_.63.0306b18: 所引經文一。六恒住法。六根律儀所説。文言是
T2249_.63.0306b19: 同。所述義道不レ異。故六恒住法。六根律儀。
T2249_.63.0306b20: 同以二無學聖者身中。意識相應有漏無漏正
T2249_.63.0306b21: 念正知一爲レ體可レ云也。但於下婆沙論有餘師
T2249_.63.0306b22: 説。根律儀以二六恒住法一爲二自性一云義。評家
T2249_.63.0306b23: 意。不レ許レ之云釋上者。婆沙論初師意。根律儀
T2249_.63.0306b24: 以二正念正知一。爲二自性一者。根律儀以二無學聖
T2249_.63.0306b25: 者身中。意識相應有漏無漏正念正知一爲レ體
T2249_.63.0306b26: 云也。此師意。六恒住法。同以二無學聖者身
T2249_.63.0306b27: 中。意識相應有漏無漏正念正知一爲體存故。
T2249_.63.0306b29: 有餘師意異レ之。許下六恒住法以二六識相應念
T2249_.63.0306c01: 慧一爲體。根律儀以二此六識相應六恒住法一
T2249_.63.0306c02: 爲二自性一云。故評家意不レ許レ之云。此諸説中。
T2249_.63.0306c03: 初説爲レ善。經説二念慧能護根故也
T2249_.63.0306c04:寫本云
T2249_.63.0306c06: 院草菴抄之畢去年青陽之初月始此卷抄
T2249_.63.0306c07: 此春時正之良辰終其微功懈怠之至悲而
T2249_.63.0306c08: 有餘但今日者彌勒慈尊利有縁群生之日
T2249_.63.0306c09: 遍覺三藏遂兜率上生之朝也依之受持三
T2249_.63.0306c10: 歸八齋之戒品勤修滅罪生善之良因相當
T2249_.63.0306c11: 此日結集此抄機縁既純熟感應定速疾者
T2249_.63.0306c12: 歟然則迴此清淨修學之慧業偏祈宗專法
T2249_.63.0306c13: 師之得脱逍遥園風前遂再會而談往事龍
T2249_.63.0306c14: 華樹露底結一縁而尋舊跡而已
T2249_.63.0306c15: 右筆華嚴宗末葉
T2249_.63.0306c17:
T2249_.63.0306c18:
T2249_.63.0306c19:
T2249_.63.0306c21: 問題
T2249_.63.0306c22: 問。以二有漏道一。離二下三靜慮染一。九無間前八
T2249_.63.0306c23: 解脱道位。可レ修縁欲界心一耶
T2249_.63.0306c24: 問。論中引二三十六師句經説一證二何義一耶
T2249_.63.0306c25: 問。不レ成就欲界善意近行一人。可レ有下成就欲
T2249_.63.0306c26: 界出離依意近行一義上耶
T2249_.63.0306c27: 問。斷二善根一時。可レ有下捨二無覆無記意近行一
T2249_.63.0306c28: 義上耶
T2249_.63.0306c29: 問。見所斷意近行中。可レ有下別縁二色等五境一
T2249_.63.0307a01: 義上耶
T2249_.63.0307a02: 問。論中明二生有唯染義一云。由二何煩惱一。自地
T2249_.63.0307a04: 問。欲界疑煩惱瞋煩惱。非相續斷位。可レ有二
T2249_.63.0307a05: 捨受相應義一耶
T2249_.63.0307a06: 問。結生位。自力起纒垢可二現起一耶
T2249_.63.0307a07: 問。光法師意。睡眠心所。爲二自力起一爲當隨
T2249_.63.0307a08: 從起歟
T2249_.63.0307a09: 問。欲界觸境中。可レ有二非段食類一耶
T2249_.63.0307a10: 問。思食唯限二意識相應思一歟
T2249_.63.0307a11: 問。意業唯限二意識相應思一歟
T2249_.63.0307a12: 問。識食可レ通二五識耶
T2249_.63.0307a13: 問。鈍根阿羅漢。起結生結。可レ得二永對治斷一
T2249_.63.0307a14: 耶
T2249_.63.0307a15: 問
T2249_.63.0307a16: 現前義可レ有耶
T2249_.63.0307a17: 問。生有唯限二一念一歟
T2249_.63.0307a18: 問。無色界。生般。有行般。無行般聖者。可レ有二
T2249_.63.0307a19: 已斷起レ結。未斷生レ結義一耶
T2249_.63.0307a20: 問。中般涅槃聖者。起レ結少分可レ得二永不行
T2249_.63.0307a21: 斷一耶
T2249_.63.0307a22: 問。據二永不行斷一。可レ有二已斷起結。已斷生結
T2249_.63.0307a23: 義一耶
T2249_.63.0307a24: 問。於二觸思識三食一。斷二遍知一時。兼所斷遍知
T2249_.63.0307a25: 法三食相望。其數可レ同耶
T2249_.63.0307a26: 問。論中證三思食益二現身一。引二集異門足論説一。
T2249_.63.0307a27: 爾者。如何引レ之耶
T2249_.63.0307a28: 問。論中明三思識二食能引起當有一云。思食
T2249_.63.0307b01: 法師釋二此文一。約二有部經部義一。作二二解釋一。
T2249_.63.0307b02: 爾者。何釋爲レ正耶
T2249_.63.0307b03: 問。論中解二契經所説贍部林異生一。擧二四師
T2249_.63.0307b04: 説一。爾者。論主意。何説爲レ正耶
T2249_.63.0307b05: 問。論文云。由三後世尊除二彼異生一。還將二外道一。
T2249_.63.0307b07: 者。倶居二贍部林一歟
T2249_.63.0307b08: 問。下三靜慮根本地可レ有二捨受一耶
T2249_.63.0307b09: 問。命終位。唯起二自他心一歟
T2249_.63.0307b10: 問。論文云。非三在定心有二死生義一。界地別故。
T2249_.63.0307b12: 攝益故者。簡二命終受生二位一歟
T2249_.63.0307b13: 問
T2249_.63.0307b14: 問。論中明下阿羅漢入二涅槃一心上。擧二欲界捨受
T2249_.63.0307b15: 異熟有無二説一。爾者。光法師意。何説爲レ正
T2249_.63.0307b16: 耶
T2249_.63.0307b17: 問。無覆無記命終心。唯限二異熟威儀二心一歟｣
T2249_.63.0307b18: 問。論中。述下已得二順解脱分一者。非中正定聚上
T2249_.63.0307b20: 意。此文有二幾釋判一耶
T2249_.63.0307b21: 問。中忍位。可レ有二命終受生義一耶
T2249_.63.0307b22: 問。斷善邪見。可レ立二邪定聚一耶
T2249_.63.0307b23: 問。邪定聚。唯限二一趣依身一歟
T2249_.63.0307b24: 問。無爲法。正定聚等。三聚中何攝耶
T2249_.63.0307b25: 問。寶法師意。世第一法位。可レ捨二見邪性一耶
T2249_.63.0307b26:
T2249_.63.0307b27:
T2249_.63.0307b28:
T2249_.63.0307b29:
T2249_.63.0307c01:
T2249_.63.0307c02:
T2249_.63.0307c04: 問。以二有漏道一。離二下三靜慮染一。九無間前八
T2249_.63.0307c05: 解脱道位。可レ修縁欲界心一耶
T2249_.63.0307c06: 欲界心一也
T2249_.63.0307c07: 三靜慮染一。九無間前八解脱道位。可レ修二同對
T2249_.63.0307c08: 治道一。何修縁欲界心一哉。是以披二光法師餘
T2249_.63.0307c09: 處所引正理論文一云。離二初定染一。九無間道。
T2249_.63.0307c10: 未來所レ修。麁等三行。縁二初靜慮一。八解脱道。
T2249_.63.0307c11: 未來所レ修。麁等三行。縁二初二定一。靜等三行。
T2249_.63.0307c12: 縁二第二定一○離二二靜慮三靜慮染一。隨二其所
T2249_.63.0307c14: 婆沙論中。亦述二此旨一。任二此等文一。離二下三靜
T2249_.63.0307c15: 慮染一。九無間前八解脱道位。不レ修縁欲界
T2249_.63.0307c16: 心一見
T2249_.63.0307c17: 慮染一。九無間前八解脱道位。得二六意近行一
T2249_.63.0307c18: 判。若不レ修縁欲界心一者。何可レ得二香味意近
T2249_.63.0307c19: 行一哉
T2249_.63.0307c20: 答。以二有漏道一。離二下三靜慮染一。九無間前八
T2249_.63.0307c21: 解脱道位。可レ修縁欲界心一也。故勘二婆沙論
T2249_.63.0307c23: 時。各得二第二靜慮近分六一。第九無間道時。
T2249_.63.0307c24: 得二第二靜慮及彼近分□□離二第二靜慮
T2249_.63.0307c25: 染一。前八無間解脱道時。各得二第三靜慮近分
T2249_.63.0307c26: 六一。第九無間道時。得二第三靜慮及彼近分六一。
T2249_.63.0307c27: ○離二第三靜慮染一。前八無間解脱道時。各得二
T2249_.63.0307c28: 第四靜慮起分六一。第九無間道時。得二第四靜
T2249_.63.0308a01: 九無間前八解脱道位。得中香味意近行上。修縁
T2249_.63.0308a02: 欲界心一云事。甚分明也。但於下離二下三靜慮
T2249_.63.0308a03: 染一。九無間前八解脱道位。可レ修二同對治道一。
T2249_.63.0308a04: 何修縁欲界心一哉云難上者。以二有漏道一。離二下
T2249_.63.0308a05: 三靜慮染一。九無間前八解脱道位。專雖レ修二同
T2249_.63.0308a06: 對治道一。傍亦修縁欲界心一。非二同對治道一也。
T2249_.63.0308a07: 次於二光法師餘處所引正理論等文一者。以二有
T2249_.63.0308a08: 漏道一。離二下三靜慮染一。九無間前八解脱道位。
T2249_.63.0308a09: 修縁欲界心一者。非二麁等六行相攝一。亦非二非
T2249_.63.0308a10: 常等十六行相攝一。修不レ被三云何行相心品縁二
T2249_.63.0308a11: 欲界境一也。自レ本不レ云下以二麁等行相一縁中欲
T2249_.63.0308a12: 界上。故光法師餘處所引正理論等説。全無二相
T2249_.63.0308a13: 違一也
T2249_.63.0308a14: 重難云
T2249_.63.0308a15: 八解脱道位。有下何故修縁欲界心一。非中同對
T2249_.63.0308a16: 治道上哉
T2249_.63.0308a18: 麁等三行。隨一現前各未來修二麁等三行一。八
T2249_.63.0308a19: 解脱道。靜等三行。隨一現前。各未來修二麁等
T2249_.63.0308a20: 六行一。○如レ是乃至離無所有染一。無間解脱。
T2249_.63.0308a21: 所修應レ知。若諸聖者。以二世俗道一○離二初定
T2249_.63.0308a22: 染一。九無間道麁等三行。隨一現前。各於二未
T2249_.63.0308a23: 來一。修二十九行一。謂麁等三及唯無漏十六聖行
T2249_.63.0308a24: ○八解脱道。靜等三行。隨一現前。各未來修二
T2249_.63.0308a25: 二十二行一。謂前十九加二靜等三一○如レ是乃
T2249_.63.0308a29: 行相一。謂苦麁障。八解脱道中。修二六行相一。謂
T2249_.63.0308b01: 苦麁及靜妙離○如是乃至。離二無所有處染一。
T2249_.63.0308b02: 隨二其所應一。當レ知亦爾○即諸聖者。離二初靜
T2249_.63.0308b03: 慮染一時。九無間道中。修二十九行相一。謂麁等
T2249_.63.0308b04: 三。靜等三。及唯無漏十六聖行相○如レ是乃
T2249_.63.0308b06: 文無レ諍。異生聖者。離二下三靜慮染一。九無間
T2249_.63.0308b07: 前八解脱道位。唯修二同對治道一。不レ修二非同
T2249_.63.0308b09: 答。異生聖者。依二上三靜慮近分地一。離二下三
T2249_.63.0308b10: 靜慮染一。九無間前八解脱道位。相繋屬故。各
T2249_.63.0308b11: 修二自近分地一。諸功徳中。有レ縁二欲界心一。故雖
T2249_.63.0308b12: レ非二同對治道一。亦修レ之也
T2249_.63.0308b13: 處所引正理論等文一者。就二麁等六行相及非
T2249_.63.0308b14: 常等十六行相一。顯二其現在未來所修分齊一也。
T2249_.63.0308b15: 非二麁等六行相攝一。亦非二非常等十六行相攝一。
T2249_.63.0308b16: 心品縁欲界境一相繋屬故。傍亦修レ之。更非二
T2249_.63.0308b17: 所遮一也
T2249_.63.0308b18: 此論義。雖レ有二相承之旨一。恐レ繁省略之一。
T2249_.63.0308b19: 別可二記録一也
T2249_.63.0308b20: 問。論中引二三十六師句經説一。證二何義一耶
T2249_.63.0308b22: 付レ之。依二光法師釋一。披二今論現文一。引二三十六
T2249_.63.0308b23: 師句經説一。雖レ明二耽嗜依。出離依差別一。全無下
T2249_.63.0308b24: 述二意近行唯雜染一義上。光法師何釋下爲レ證二近
T2249_.63.0308b25: 行唯雜染一義上。引二此文一哉。何況。見二正理論説一。
T2249_.63.0308b26: 雖レ破二意近行唯雜染義一。猶引二三十六師句經
T2249_.63.0308b28: 同引二今經一。亦談下意近行通二三性一之旨上。若爾。
T2249_.63.0308b29: 光法師定判。尤似レ難レ思如何
T2249_.63.0308c01: 答。就二論文起盡一。案二所引旨趣一。上述下唯雜染
T2249_.63.0308c02: 者。與レ意相牽。數行二所縁一。是意近行之師義上
T2249_.63.0308c03: 畢。先引二六恒住經説一爲レ證。次引二三十六師
T2249_.63.0308c04: 句經説一之志。彼經中辨二耽嗜依出離依差別一。
T2249_.63.0308c05: 明二所對治能對治不同一。故爲證二意近行唯染
T2249_.63.0308c06: 義一。引二此經文一見也。故光法師釋下今論。又即
T2249_.63.0308c07: 喜等爲二三十六師句一謂爲二耽嗜出離依別一此
T2249_.63.0308c08: 句差別大師説故之文上云。復證二近行唯是雜
T2249_.63.0308c09: 染一。又即喜憂捨世尊説爲二三十六師句一。謂爲三
T2249_.63.0308c10: 耽嗜依有二十八一。此是近行。是所對治。出離依
T2249_.63.0308c11: 有二十八一。此非二近行一。是能對治。二種不同。成二
T2249_.63.0308c12: 三十六一。既二別説。故知。唯染是意近行。此句
T2249_.63.0308c14: 師釋下論又即喜等至二謂諸善受一引證。其意
T2249_.63.0308c15: 同レ之歟。但於乙今論中。引二三十六師句經説一。
T2249_.63.0308c16: 雖レ明二耽嗜依出離依差別一。全無下述二意近行
T2249_.63.0308c17: 唯雜染一義上云難甲者。今論中實雖レ無二意近行
T2249_.63.0308c18: 唯雜染之文一。言二就嗜依差別之經説一。耽嗜
T2249_.63.0308c19: 依十八是所對治。即意近行。出離依十八。是
T2249_.63.0308c20: 能對治。非二意近行一得レ意。爲二意近行唯雜染
T2249_.63.0308c21: 證一也。次於二正理論等説一者。彼正理顯宗婆
T2249_.63.0308c22: 沙等諸論中。引二三十六師句經説一。初十八意
T2249_.63.0308c23: 近行。由二耽嗜依出離依差別一。施設三十六意
T2249_.63.0308c24: 近行一。專順二彼經文一。亦叶二其實義一也。今論中。
T2249_.63.0308c25: 引二彼經文一。證下出離依十八非二意近行一之義上。
T2249_.63.0308c26: 雖レ似レ難レ思。光法師解釋中。亦非レ無二其由一
T2249_.63.0308c27: 也
T2249_.63.0308c28: 問。不レ成就欲界善意近行一人。可レ有下成就欲
T2249_.63.0308c29: 界出離依意近行一義上耶
T2249_.63.0309a01: 兩方。若有二此義一者。見二光法師解釋一云。出離
T2249_.63.0309a03: 既不レ成就欲界善意近行一。何可レ有下成就欲
T2249_.63.0309a04: 界出離依意近行一義上哉
T2249_.63.0309a05: 論中。不レ成就欲界善意近行一人。可有下成就
T2249_.63.0309a08: 依意近行一云。生二初靜慮一○成就六一。謂六出
T2249_.63.0309a09: 離依捨。有説。成就三一。謂色聲法出離依捨。
T2249_.63.0309a11: レ成就欲界善意近行一人。成就欲界出離依
T2249_.63.0309a12: 意近行一云事分明也。但於乙既不レ成就欲界
T2249_.63.0309a13: 善意近行一。何可レ有下成就欲界出離依意近行一
T2249_.63.0309a15: 云。順二善品一者。出離依攝。無覆無記受中。順二
T2249_.63.0309a16: 善品一者。名二出離依意近行一。故生二初靜慮一。所二
T2249_.63.0309a17: 成就一欲界通果無記心。倶意近行。順二所依
T2249_.63.0309a18: 禪定一故。名二出離依靜慮近行一也。生二初靜慮一
T2249_.63.0309a19: 人故。雖レ不レ成就欲界善意近行一。成就欲界
T2249_.63.0309a20: 通果心倶無覆無記。出離依意近行一也。生二上
T2249_.63.0309a21: 三靜慮一。成就欲界通果心倶無覆無記出離
T2249_.63.0309a22: 依意近行一。准レ之可レ思也
T2249_.63.0309a23: 問。斷二善根一時。可レ有下捨二無覆無記意近行一
T2249_.63.0309a24: 義上耶
T2249_.63.0309a25: 義一者。既云二斷善根一。何可レ有下捨二無覆無記意
T2249_.63.0309a27: 中。述レ成就耽嗜依出離依意近行一。云下生二欲
T2249_.63.0309a28: 界一若斷二善根一。彼成就欲界十八上。斷善根人。
T2249_.63.0309a29: 成就欲界耽嗜依十八意近行一定。而見二光法
T2249_.63.0309b01: 師所引婆沙論文一。無覆無記意近行中。順二善
T2249_.63.0309b02: 品一者。出離依攝判若斷善根時。不レ捨下順二善
T2249_.63.0309b03: 品一無覆無記意近行上者。寧不レ成就欲界出
T2249_.63.0309b04: 離依意近行一哉
T2249_.63.0309b05: 答。斷善根時。唯捨二欲界善法一者。諸論一同
T2249_.63.0309b06: 之所談。故不レ可レ有下捨二無覆無記意近行一義上
T2249_.63.0309b07: 云事必然也。但於下婆沙論生二欲界一若斷善
T2249_.63.0309b08: 根。彼成就欲界十八一之文上者。成下就順二善品一
T2249_.63.0309b09: 無覆無記出離依意近行上者。成就彼所レ順善
T2249_.63.0309b10: 意近行一之上事也。斷善根者。不レ成就彼所
T2249_.63.0309b11: レ順爲二出離依一本善意近行上。故成下就順二彼善
T2249_.63.0309b12: 品一串習威儀工巧六相應出離依意近行上之
T2249_.63.0309b13: 義邊。不レ論レ之也
T2249_.63.0309b14: 問。見所斷意近行中。有下別縁二色等五境一義上
T2249_.63.0309b15: 耶
T2249_.63.0309b16: 見所斷意近行迷二共相理一。全不レ可三別縁二色
T2249_.63.0309b18: 智不レ縁中見所斷惑上云。諸無事惑。不レ可二遮防一。
T2249_.63.0309b20: 不レ別縁色等五境一云事
T2249_.63.0309b21: 所斷意近行非二一准一。何無下別縁二色等五境一
T2249_.63.0309b22: 之義上哉隨勘二正理婆沙等論説一。可レ有二此義一
T2249_.63.0309b24: 答。見所斷意近行中。可レ有下別縁二色等五境一
T2249_.63.0309b26: 行縁二界地一云。欲境具二三十六一縁二色界境一。唯
T2249_.63.0309c01: 任二此等文一欲界染汚喜憂捨色聲觸意近行。
T2249_.63.0309c02: 縁二色界境一之旨。分明也。而欲界染汚喜憂捨
T2249_.63.0309c03: 色聲觸意近行。縁二色界境一者。是九上縁惑相
T2249_.63.0309c04: 應意近行。故見所斷意近行中。有下別縁色聲
T2249_.63.0309c05: 觸三境一之義上云事。亦必然也。若有下別縁二色
T2249_.63.0309c06: 聲觸三境一之義上者。別縁香味二境一。可レ准知
T2249_.63.0309c07: 之一。但於下見所斷意近行迷二共相理一。全不レ可
T2249_.63.0309c08: レ別縁色等五境一云難上者。見所斷惑。迷二非常
T2249_.63.0309c09: 苦空非我等共相理一。作二常樂淨我等執一。故尤
T2249_.63.0309c10: 可レ總縁苦諦等之惑一也。故多分雖三總縁二苦
T2249_.63.0309c11: 諦等一。其中自有下別縁二色等五境一之義上。更非
T2249_.63.0309c12: レ所レ遮歟。次於二今論餘處。内起隨レ應總縁レ境
T2249_.63.0309c13: 故之文一者。從二多分一説也
T2249_.63.0309c14: 重難云。正理。顯宗。婆沙等諸論中。欲界染汚
T2249_.63.0309c15: 喜憂捨色聲觸意近行。縁二色界境一者。未來世
T2249_.63.0309c16: 中。容レ有二此義一。故説二能縁一。不レ説二現起一也如三
T2249_.63.0309c17: 彼未來不生見道通二四念住一。以レ何得レ知下欲
T2249_.63.0309c18: 界現在染汚喜憂捨色聲觸意近行中。有中色
T2249_.63.0309c19: 界境之類上哉
T2249_.63.0309c20: 答。染汚心者。無始串習故。未來世中。能縁用
T2249_.63.0309c21: 之程物無レ不二現起一也。故勘二婆沙論處處之
T2249_.63.0309c22: 文一。或有縁二一極微一。起二薩迦耶見一。云有餘師
T2249_.63.0309c23: 意。會下此應三是正見非二薩迦耶見一之難上云。此
T2249_.63.0309c24: 約二所縁一故説。有非レ約二現起一故説。有評家破
T2249_.63.0309c25: レ之云。彼説非レ理。所以者何。如何此見能住二
T2249_.63.0309c28: 意云。然能縁定非二現起定一。評家破レ之云。彼
T2249_.63.0309c29: 不レ應レ作二是説一。既無二上界可縁。如何有二能縁
T2249_.63.0310a02: レ之。品類足論云。縁無二所縁法一○一切隨眠
T2249_.63.0310a04: 縁法一。是一切隨眠隨増上。道諦所斷無漏縁隨
T2249_.63.0310a05: 眠中。可レ有下別縁二得及四相道共戒等一之義上
T2249_.63.0310a07: 來不生見道通二四念住一云難上者。無漏道等
T2249_.63.0310a08: 非二無始串習法一。故不レ足レ爲二例難一歟
T2249_.63.0310a09: 問。論中明二生有唯染義一云。由二何煩惱一自地
T2249_.63.0310a12: 結生位。本惑隨惑倶起之諸惑之言。何唯限二
T2249_.63.0310a13: 本惑一哉。是以。見二論文一。云レ非下由二自力一現起
T2249_.63.0310a14: 纒垢上。雖レ簡二自力起纒垢一。全無レ遮二隨惑一。何況。
T2249_.63.0310a15: 光法師自釋下無慚無愧。惛沈掉擧隨惑亦潤二
T2249_.63.0310a16: 生有一之旨上。一段前後之定判。寧不レ致二相違一
T2249_.63.0310a17: 哉
T2249_.63.0310a18: 答結生位雖二身心昧劣一。諸本惑由二數習現行
T2249_.63.0310a19: 力勝一故。任運現起。諸隨惑由二數習現行力
T2249_.63.0310a20: 劣一。非下不二思擇一而得中現前上。故不レ能レ起レ之也。
T2249_.63.0310a22: 生位一無中潤功能上。然諸結生。唯煩惱力。非レ由二
T2249_.63.0310a23: 纒垢所以者何。以二自力行一。悔覆纒等一。要由二
T2249_.63.0310a24: 思擇一。方現起故。然此位中。身心昧劣。要任運
T2249_.63.0310a25: 惑。方可二現行一。唯有二隨眠一。數習力勝。故諸煩
T2249_.63.0310a26: 惱。能數現行。於二結生時一。任運現起。諸纒及
T2249_.63.0310a27: 垢。數習力劣。非下不二思擇一而得中現前上。是故結
T2249_.63.0310a29: 法師。諸惑顯二是本惑一。謂此地本惑。皆容三現
T2249_.63.0310b01: 起染二汚生有一之釋。即顯二此意一。也。但於二結生
T2249_.63.0310b02: 位本惑隨惑倶起之云難一者。結生位所レ起隨
T2249_.63.0310b03: 惑者。無慚無愧惛沈掉擧也。此四本惑相應
T2249_.63.0310b04: 隨惑故。結生位本惑現起被二引起一非二自力
T2249_.63.0310b05: 起一。故云三諸惑顯二是本惑一之時。相應隨惑。亦
T2249_.63.0310b06: 能助潤之義所レ顯也。論中述レ非下由二自力一現
T2249_.63.0310b07: 起纒垢上。雖レ簡二自力起纒垢一。不レ遮隨從纒一。其
T2249_.63.0310b08: 意在レ之。光法師。然諸結生。唯本惑力。并無
T2249_.63.0310b09: 慚無愧惛沈掉擧。以二是本惑相應纒一故。亦能
T2249_.63.0310b10: 助潤之釋。此旨分明也。何以二此釋一。還爲二其
T2249_.63.0310b11: 疑一哉
T2249_.63.0310b12: 問。欲界疑煩惱。瞋煩惱。非相續斷位。可レ有二
T2249_.63.0310b13: 捨受相應義一耶
T2249_.63.0310b14: 若可レ有二此義一者。今此二煩惱其性慼行轉
T2249_.63.0310b15: 也。非相續斷位。不レ可レ有二捨受相應義一。是以。
T2249_.63.0310b17: 應義一云。以三諸隨眠相續斷位。勢力衰歇。必
T2249_.63.0310b20: 爾者。披二寶法師解釋一云。若生二欲界一。即三十
T2249_.63.0310b21: 六色。無色界各三十一。皆能結生。不レ簡二上
T2249_.63.0310b23: 欲界一中有。未三後念起二善及無覆無記心一人。
T2249_.63.0310b24: 生有位起二疑煩惱瞋煩惱一者。非相續斷位。
T2249_.63.0310b25: 可レ有二捨受相應義一哉。加レ之從二上界一生二欲
T2249_.63.0310b26: 界一中有初念起二疑惱瞋煩惱一者。此亦非相續
T2249_.63.0310b27: 斷位。可レ有二捨受相應義一也如何
T2249_.63.0310b28: 答。欲界疑煩惱瞋煩惱。非相續斷位。可レ有二
T2249_.63.0310b29: 捨受相應義一也。其旨即如二一方疑難之趣一。但
T2249_.63.0310c01: 於下今此二煩惱其性慼行轉也。非相續斷位。
T2249_.63.0310c02: 不レ可レ有二捨受相應義一云難上者。疑煩惱瞋煩
T2249_.63.0310c03: 惱與二捨受一相應位。雖二亦慼行轉一。微劣行相。
T2249_.63.0310c04: 隨順中容一。非レ如下與二憂受一相應位上。慼行轉故。
T2249_.63.0310c05: 乍二慼行轉一與二捨受一相應。全無レ所レ背也。次
T2249_.63.0310c06: 於下今論餘處。勢力衰歇。必住二捨受一之文上者。
T2249_.63.0310c07: 彼述二一切捨相應之理一。就二通相一談レ之也。故
T2249_.63.0310c08: 彼其文云。就二通相一説。受相應者。一切皆與二
T2249_.63.0310c09: 捨受一相應。以三諸隨眠相續斷位。勢力衰歇。
T2249_.63.0310c11: 煩惱一。雖レ無二相續斷義一。亦與二捨受一相應。更無二
T2249_.63.0310c12: 相違一也
T2249_.63.0310c13: 問。結生位自力起纒垢可二現起一耶
T2249_.63.0310c15: 位。諸煩惱施潤生能自力起纒垢一。何不二現
T2249_.63.0310c16: 起一哉。是以。見二婆沙論文一云。行縁識亦有二
T2249_.63.0310c18: 與レ悔倶一。明知。結生位。自力起纒垢現起云事
T2249_.63.0310c19: 如何
T2249_.63.0310c20: 答。結生位。身心昧劣。故自力起纒垢。不二現
T2249_.63.0310c21: 起一也。故今論云。故對法者。咸作二是言一。諸煩
T2249_.63.0310c22: 惱中。無下一煩惱於二結生位一無中潤功能上。然諸
T2249_.63.0310c24: 法師釋二此文一云。非下由二自力纒垢一可中能現起上。
T2249_.63.0310c25: 性羸劣故。要由二思擇一。方現在前。初結生位。
T2249_.63.0310c26: 身心昧劣。故非二現起一。自力纒者。謂慳嫉忿覆
T2249_.63.0310c28: 煩惱中。無下一煩惱於二結生位一無中潤功能上。然
T2249_.63.0310c29: 諸結生。唯煩惱力。非レ由二纒垢一。所以者何。以二
T2249_.63.0311a01: 自力一行二悔覆纒等一。要由二思擇一。方現起故。然
T2249_.63.0311a02: 此位中。身心昧劣。要任運惑。方可二現行一。唯
T2249_.63.0311a03: 有二隨眠一。數習力勝。故諸煩惱。能數現行。於二
T2249_.63.0311a04: 結生時一。任運現起。諸纒及垢。數習力劣。非下
T2249_.63.0311a05: 不二思擇一而得中現前上。是故結生。非二諸纒垢一之
T2249_.63.0311a06: 文甲畢云。雖二此生有位中心身昧劣一。一由二前
T2249_.63.0311a07: 身數一起。二若數起レ惑前身將二命終一時。近起二
T2249_.63.0311a09: 論説。如二正理文一。任二此等定判一。結生位自力
T2249_.63.0311a10: 起纒垢。不二現起一之旨分明也。但於二婆沙論
T2249_.63.0311a11: 識支與レ悔倶云文一者。中有位方便識支攝故。
T2249_.63.0311a13: 中。釋二此文一云。若中有總名二識支一。與レ悔倶者。
T2249_.63.0311a14: 悔是纒垢中有中。起二無慚無愧沈掉等一。若准二
T2249_.63.0311a16: 問。光法師意。睡眠心所。爲二自力起一。爲當隨
T2249_.63.0311a17: 從起一歟
T2249_.63.0311a18: 第四卷抄記録之一畢
T2249_.63.0311a19: 問。欲界觸境中。可レ有二非段食類一耶
T2249_.63.0311a20: 第二卷抄記録之一畢
T2249_.63.0311a21: 問。思食唯限二意識相應思一歟
T2249_.63.0311a22: 識相應思一也
T2249_.63.0311a24: 意業不レ限二意識相應思一。明知。思食廣通二六
T2249_.63.0311a25: 識相應思一云事。何況觸食廣通二六識相應觸一。
T2249_.63.0311a26: 思食例亦可レ同
T2249_.63.0311a27: 食唯限二意識相應思一判如何
T2249_.63.0311a28: 答。有漏思心所。分別籌度。要屬二希聖順二愛
T2249_.63.0311a29: 現行一。如下見二懸砂嚢一。而得中存濟名上。爲三思食體
T2249_.63.0311b01: 唯限二意識相應思一也。故正理論云。非二一切
T2249_.63.0311b02: 思皆是思食一。要屬二希＊聖一。順二愛現行一。意識相
T2249_.63.0311b03: 應。乃名爲レ食。故飢饉世。愚癡小兒。懸砂嚢
T2249_.63.0311b04: 而得二存濟一。又世現見。由レ有二希望一力便増長。
T2249_.63.0311b05: 希望若絶。力便衰微。所爲退敗。然契經説。意
T2249_.63.0311b08: 任二此等定判一。思食體唯限二意識相應思一云
T2249_.63.0311b09: 事。甚分明也。但於二今論思謂意業之文一者。
T2249_.63.0311b10: 思食意識相應意業爲レ體。故云二思謂意業一
T2249_.63.0311b11: 也。非レ謂二一切意業爲體。全無二相違一。次觸食
T2249_.63.0311b12: 廣通二六識相應觸一云例難者。根境識三□□
T2249_.63.0311b13: 所生有漏諸觸。於二心心所一。能爲二資益一。故名二
T2249_.63.0311b14: 觸食一。而六識相應觸。同有二此義一。故觸食體廣
T2249_.63.0311b15: 通二六識相應觸一云事。見二何處一爲二例難一哉｣
T2249_.63.0311b16: 尋云。觸食廣通二六識相應觸一云事。見二何處一
T2249_.63.0311b17: 爲二例難一哉
T2249_.63.0311b18: 非食一。云下有時見レ色生二喜樂一者。縁レ色觸生。是
T2249_.63.0311b19: 食非色。眼識相應觸名二觸食一。故光法師釋二
T2249_.63.0311b21: 體一。云二觸謂三和所生諸觸一。無レ所二簡別一。故觸
T2249_.63.0311b22: 食體。廣通二六識相應觸一見。故依二此等文意一。
T2249_.63.0311b23: 爲二例難一也
T2249_.63.0311b24: 問。意業唯限二意識相應思一歟
T2249_.63.0311b25: 識相應思一也
T2249_.63.0311b26: 五識相應思。亦有二造作義一。何不レ名二意業一哉。
T2249_.63.0311b27: 是以。婆沙論中。意業通二六識相應思一見
T2249_.63.0311b28: 依レ之爾者。披二今論文一。出二思食體一云。思謂意
T2249_.63.0311c01: レ通二五識相應思一云事。何況。光法師餘處。釋二
T2249_.63.0311c02: 意業相一云。由二等起一立二意業一。意謂意識業即
T2249_.63.0311c04: 明也如何
T2249_.63.0311c05: 答。六識相應思。同有二造作義一。故意業體可
T2249_.63.0311c08: 以下彼諸思非二前所説思惟作事二思攝一故之
T2249_.63.0311c09: 文上畢云。准レ此五識相應思。是意業。此五識
T2249_.63.0311c10: 相應思。非三是起二思惟思一。亦非二動作思一故。云
T2249_.63.0311c12: 述二評家義一云。應レ作二是説一。此中總説二一切意
T2249_.63.0311c13: 業一。若能牽引衆同分一者。若能圓滿衆同分一
T2249_.63.0311c14: 者。若有漏者。若無漏者。若在二意地一。若在二五
T2249_.63.0311c16: 勘二品類足論文一。或云業法云何。謂身語業及
T2249_.63.0311c17: 思。非業法云何。謂除二身語業一諸餘色。除レ思
T2249_.63.0311c19: 思中無下非二意業一之類上見。或云。業相應法云
T2249_.63.0311c20: 何。謂若法與レ思相應。此復云何。謂一切心心
T2249_.63.0311c21: 所法除レ思。業不相應法云何。謂若法思不相
T2249_.63.0311c23: 此文出二業相應法一取二除思一。諸餘一切心心所
T2249_.63.0311c24: 法。無レ簡二五識業一。不相應法中。不レ擧二五識一。若
T2249_.63.0311c25: 五識相應思。非二意業一者。以二五識一。何不レ名二業
T2249_.63.0311c26: 不相應法一哉。任二此等文理一。意業體通二六識
T2249_.63.0311c27: 相應思一云事炳然也。但於二今論思謂意業之
T2249_.63.0311c28: 文一者。意業廣通二六識相應思一中無二相違一。次
T2249_.63.0311c29: 於二光法師餘處意謂意識業即謂思之釋一者。
T2249_.63.0312a01: 論文一段。明下意業爲二能等起一。身語業所爲等
T2249_.63.0312a02: 起之旨上。故據下與二身語業一爲二能等起一意業上。云二
T2249_.63.0312a03: 意謂意識一也。不下與二身語業一爲中能等起上意業。
T2249_.63.0312a04: 通二五識相應思一。更非レ所レ遮也
T2249_.63.0312a05: 問。識食可レ通二五識一耶
T2249_.63.0312a06: 兩方。若通二五識一者。思食唯限二意識相應思一。
T2249_.63.0312a07: 識食何可レ通二五識一哉
T2249_.63.0312a08: 中出二識食體一。云二識謂識蘊一。無レ簡二五識一。爰知。
T2249_.63.0312a09: 識食廣通二五識一云事如何
T2249_.63.0312a10: 答。有漏心王了別境界一。能任持身一。故名二識
T2249_.63.0312a11: 食一。而了別境一義。不レ限二意識一。欲識食體。廣
T2249_.63.0312a12: 通二五識一也。故正理論中。釋二識食體一。云二識謂
T2249_.63.0312a16: 科相攝一云。蘊界處攝者。是十一界五處三蘊
T2249_.63.0312a17: 少分所攝。十一界者。謂七心界及香味觸法
T2249_.63.0312a19: 體廣通二六識一云事。甚分明也。但於下思食唯
T2249_.63.0312a20: 限二意識相應思一云例難上者。如下見二懸砂嚢一。而
T2249_.63.0312a21: 得中存濟名上思食故。唯限二意識相應思一也。義
T2249_.63.0312a22: 門既各別。更不レ可二相例一歟
T2249_.63.0312a23: 問。鈍根阿羅漢起結生結生。可レ得二永對治
T2249_.63.0312a24: 斷一耶
T2249_.63.0312a25: 永對治斷一者。光法師釋二得永對治斷一云。得二
T2249_.63.0312a27: 惑一更不レ可レ云レ得二永對治斷一哉
T2249_.63.0312a28: 者。今論中。出二已斷起結。已斷生結。第三句
T2249_.63.0312b02: 答。鈍根阿羅漢起結生可レ得二永對治斷一也。
T2249_.63.0312b03: 起結者。潤二中有一及感二中有業一之惑。生結者。
T2249_.63.0312b04: 潤二生有一及感二生有業一之惑也。而任下一切從二
T2249_.63.0312b05: 果退一必得。不二命終一之理上。鈍根阿羅漢雖レ退
T2249_.63.0312b06: 起所斷惑一。不レ可下潤二中有一。及感中中有業上。不レ可下
T2249_.63.0312b07: 潤二生有一及感中生有業上。故於二起結生結一。可レ得二
T2249_.63.0312b08: 永對治斷一也。故今論中。出二已斷起結已斷生
T2249_.63.0312b09: 結第三句體一。云二諸阿羅漢一。無レ簡二鈍根之類一。
T2249_.63.0312b10: 光法師釋二此文一云。已斷二起結一已斷二生結一。謂
T2249_.63.0312b11: 阿羅漢。斷二三界貪一。不レ受二中有一。故起結已斷。
T2249_.63.0312b12: 不レ受二生有一故生結已斷。此中言レ斷。據二永治一
T2249_.63.0312b14: 起結一。已斷二生結一云事。亦分明也。但於下光法
T2249_.63.0312b15: 師得二擇滅一不レ退名レ永之釋上者。鈍根阿羅漢。
T2249_.63.0312b16: 所退起或。不レ名二起結生結一。故於二起結生結一。
T2249_.63.0312b17: 得二永對治斷一。全無二相違一也
T2249_.63.0312b18: 重難云。光法師初釋意云。潤二中有一惑名二起
T2249_.63.0312b19: 結一。潤二生有一惑。名二生結一。生結者。不レ限下潤二生
T2249_.63.0312b21: 既潤二本有一。何不レ名二生結一哉
T2249_.63.0312b22: 釋意。起結生結。不レ限下潤二中有生有一初念之
T2249_.63.0312b23: 惑上者。起二潤レ彼初念惑一之上。可下通二後念一云上
T2249_.63.0312b24: 也。而證二阿羅漢果之後。不起下潤二中有生有一
T2249_.63.0312b25: 初念惑上。故鈍根阿羅漢所退起惑。不レ名二起結
T2249_.63.0312b26: 生結一也
T2249_.63.0312b27: 重難云。鈍根阿羅漢退二起惑一之時。設雖二現
T2249_.63.0312b28: 起惑。不名二起結生結一。退得過未起結生結一
T2249_.63.0312b29: 之義必然也。寧云下鈍根阿羅漢。起結生結。
T2249_.63.0312c01: 得二擇滅一不退哉
T2249_.63.0312c02: 之時。雖レ退二得過未起結生結一。永不レ起二起結
T2249_.63.0312c03: 生結一。故云二起結得永對治斷一。更無レ所レ背也｣
T2249_.63.0312c04: 問。非中有位起結現前。非生有位。生結現前
T2249_.63.0312c05: 義可レ有耶
T2249_.63.0312c06: 此義一者。既名二起結生結一。定知。中有生有位。
T2249_.63.0312c07: 可二現前一也。是以。披二光法師解釋一。云下潤二中
T2249_.63.0312c08: 有一惑名二起結一。潤二生有一惑名中生結上。述下潤二中
T2249_.63.0312c09: 有一初念惑名二起結一潤二生有一初念惑名中生結上。
T2249_.63.0312c10: 加レ之光法師明二已斷起結。已斷生結之義一
T2249_.63.0312c11: 云。不レ受二中有一故。起結已斷。不レ受二生有一故。
T2249_.63.0312c13: 如レ次名爲二起結生結一之旨分明也
T2249_.63.0312c14: 爾者。勘二正理論餘處文一。非中有生有位。起結
T2249_.63.0312c16: 答。見二正理論餘處文一云。若第二斷。唯是生
T2249_.63.0312c17: 結。於二欲色界一。未レ離レ貪者。二時容レ有二起結現
T2249_.63.0312c18: 前一。謂住二本有一發二滿業一時。及住二中有一續二中
T2249_.63.0312c20: 業之時。能潤之惑。并住二中有位一。潤二中有一
T2249_.63.0312c21: 惑名二起結一。故住二本有位一起結現前之義可
T2249_.63.0312c22: レ有也。但於下既名二起結生結一。定知。中有生有
T2249_.63.0312c23: 位。可二現前一也云難上者。雖二本有位現前之惑一。
T2249_.63.0312c24: 潤感中有一業故名二起結一也。次於二光法師解
T2249_.63.0312c25: 釋一者。云下潤二中有一惑名中起結上。述下潤二中有一初
T2249_.63.0312c26: 念惑名中起結上。判下不レ受二中有一故起結已斷上。皆
T2249_.63.0312c27: 是潤二中有一惑。名二起結一云許也。非レ謂三唯中有
T2249_.63.0312c28: 位。現前之惑。名爲二起結一。全無二相違一歟。非生
T2249_.63.0312c29: 有位。生結現前之義。准レ之可レ知
T2249_.63.0313a01: 問。生有唯限二一念一歟
T2249_.63.0313a02: 兩方。若唯限二一念一者。披二光法師釋一云。潤二生
T2249_.63.0313a05: 諸論一同之説性相必然之理也如何
T2249_.63.0313a06: 答。生有唯限二一念一者。實是性相之所定也。
T2249_.63.0313a09: 云。食持二生有一。故説令レ安。意顯二生有一。唯一念
T2249_.63.0313a12: 結一之釋上者。初釋意。潤二生有一惑名二生結一者。
T2249_.63.0313a13: 且就下生有之言。合通二本有一之一廢立上。兼潤二
T2249_.63.0313a15: 不レ久般涅槃者。名爲中生般上。第二釋意異レ之。
T2249_.63.0313a16: 云下潤二生有一初念惑名中生結上也。非レ謂下建立
T2249_.63.0313a17: 四有一之時。生有通中多念上。全不レ違二性相一也｣
T2249_.63.0313a18: 問。無色界生般有行般無行般聖者。可レ有二已
T2249_.63.0313a19: 斷起結未斷生結義一耶
T2249_.63.0313a20: 兩方。若有二此義一者。今論云。離二二界貪一。諸上
T2249_.63.0313a21: 流者。爲二第一句一。光法師釋。已斷起結未斷生
T2249_.63.0313a22: 結。謂離二欲色二界貪一。諸無色上流者。若無色
T2249_.63.0313a23: 界生般有行般無行般聖者。有二已斷起結。未
T2249_.63.0313a24: 斷生結之義一者。何唯擧二無色界上流聖者一哉
T2249_.63.0313a25: 若依レ之爾者。以二道理一思レ之。無色界生般
T2249_.63.0313a26: 有行般無行般聖者。尤可レ有二已斷起結未斷
T2249_.63.0313a27: 生結之義一也如何
T2249_.63.0313a28: 答。無色界中。無レ有二中有一故。無色界生般有
T2249_.63.0313a29: 行般無行般聖者。可レ有二已斷起結。未斷生結
T2249_.63.0313b01: 之義一云事。其理必然也。更不レ可レ疑レ之。但於下
T2249_.63.0313b02: 論疏中。出二此類一唯擧二無色上流聖一者云難上
T2249_.63.0313b03: 者。上流聖者。經二多生死一。已斷起結。未斷生
T2249_.63.0313b04: 結之義。甚顯故且擧レ之也。理實而言。已斷起
T2249_.63.0313b05: 結。未斷生結之類中。可レ擧二無色界生般有
T2249_.63.0313b06: 行般無行般聖者一也
T2249_.63.0313b07: 問。中般涅槃聖者。起結少分。可レ得二永不行
T2249_.63.0313b08: 斷一耶
T2249_.63.0313b10: 中初斷。謂起結全。生結少分。於二色界貪一。得二
T2249_.63.0313b11: 永離一故。於二無色貪一。未二永斷一故上。永離色界
T2249_.63.0313b12: 貪一之聖者。雖レ述下起結全。生結少分。得二永對
T2249_.63.0313b13: 治斷一之旨上。不レ云下中般涅槃聖者。起結少分。
T2249_.63.0313b14: 得中永不行斷上。知不レ得レ之云事
T2249_.63.0313b15: 者。中般涅槃聖者。雖レ起二所應生地結一。定不
T2249_.63.0313b16: レ可レ起二色界餘地。及欲界起結少分一。何不レ得二
T2249_.63.0313b17: 永不行斷一哉
T2249_.63.0313b18: 答。中般涅槃聖者。色界之中。所不應生地
T2249_.63.0313b19: 之起結。并欲界起結。永不レ可レ起レ之。故起結
T2249_.63.0313b20: 少分。尤可レ得二永不行斷一也。但於下正理論餘
T2249_.63.0313b21: 處文不レ云三中般涅槃聖者。起結少分。得二永
T2249_.63.0313b22: 不行斷一。云難上者。諸上流聖者。永離二欲色二界
T2249_.63.0313b23: 貪一之時。於二起結全一。得二永對治斷一。隨於二其地
T2249_.63.0313b24: 生結一。亦得二永對治斷一。故云三起結全。生結少
T2249_.63.0313b25: 分。得二永對治斷一也。中般涅槃聖者。於二生結一
T2249_.63.0313b26: 得二永不行斷一者。不レ至二生有位一之前。入二般涅
T2249_.63.0313b27: 槃一故也。被レ引二生結一。得二永不行斷一。非下於二起
T2249_.63.0313b28: 結一得中永不行斷上。故不レ云三生結全。起結少分。
T2249_.63.0313b29: 得二永不行斷一也
T2249_.63.0313c01: 問。據二永不行斷一。可レ有二已斷起結。已斷生結
T2249_.63.0313c03: 付レ之。付二光法師釋一。披二今論現文一。述下諸阿羅
T2249_.63.0313c04: 漢。爲二第三句一。已斷起結。已斷生結之第三
T2249_.63.0313c05: 句上。據二永對治斷一論レ之。據二永不行斷一。可レ有二
T2249_.63.0313c06: 此義一云事。豈不レ背二論文一哉
T2249_.63.0313c07: 答。光法師釋下今論諸阿羅漢爲二第三句一之
T2249_.63.0313c08: 文上云。第三句已斷起結。已斷生結。謂阿羅漢
T2249_.63.0313c09: 斷二三界貪一。不レ受二中有一。故起結已斷。不レ受二生
T2249_.63.0313c10: 有一。故生結已斷。此中言レ斷。據二永治一説。雖レ有下
T2249_.63.0313c11: 於二此身一。定成二無學一者上。約二不現行一。生起二結。
T2249_.63.0313c13: 以レ理思レ之。如二彼極七返有聖者一。第七生等。
T2249_.63.0313c14: 今生必可レ證二無學果一之類。據二永不行斷一。雖
T2249_.63.0313c15: レ可レ有二已斷起結。已斷生結之義一。論文中。出二
T2249_.63.0313c17: 之外。別顯二此義一。何致下背二論文一云疑上哉
T2249_.63.0313c18: 問。於二觸思識三食一。斷二遍知一時。兼所斷遍知
T2249_.63.0313c19: 法三食相望。其數可レ同耶
T2249_.63.0313c20: 二食斷二遍知一時。兼所斷遍知法。擧二三類一。一
T2249_.63.0313c21: 食斷二遍知一時。兼所斷遍知法擧二二類一也
T2249_.63.0313c22: 付レ之。以下觸思識三食有漏通二三界一之性相上
T2249_.63.0313c23: 思レ之。於二觸思識三食一斷二遍知一時者。斷二非想
T2249_.63.0313c24: 非非想處第九品惑一位也。其時兼所斷遍知
T2249_.63.0313c25: 法。其數可レ同。何有二二類三類之不同一哉｣
T2249_.63.0313c26: 答。此事不レ限二正理論説一。婆沙論中。有二此廢
T2249_.63.0313c27: 立一。然而且就レ進。見二正理論文一云。若於二觸食一。
T2249_.63.0313c28: 斷二遍知一時。亦斷二遍知樂等三受一。若於二思食一
T2249_.63.0313c29: 斷二遍知一時。亦斷二遍知欲等三愛一。若於二識食一。
T2249_.63.0314a01: 斷二遍知一時。亦斷二遍知名色二有一。於二觸思二
T2249_.63.0314a02: 食一。斷二遍知一時。兼所斷遍知法。如二其次第一擧二
T2249_.63.0314a03: 樂等三受。欲等三愛一。於二識食一斷二遍知一時。兼
T2249_.63.0314a04: 所斷遍知法。擧二名色二有一。故爲二今進一歟。思二
T2249_.63.0314a05: 此文意一。若於二觸食一斷二遍知一時。亦斷二遍知樂
T2249_.63.0314a06: 等三受一者
T2249_.63.0314a09: 知一者。便於二三受一。亦斷二遍知諸受一。以レ觸爲二縁
T2249_.63.0314a11: 時。亦斷二遍知欲等三愛一者。若依二正理論意一。
T2249_.63.0314a12: 由三思業力令二欲等三愛増廣一故也。故正理論
T2249_.63.0314a13: 云。希望思力。令二愛増廣一。由レ思欣樂虚妄樂一
T2249_.63.0314a15: 業一故也。如レ云下業由二隨眠一眼方得中生長上。故
T2249_.63.0314a16: 婆沙論云。若於二思食一已斷二遍知一者。便於二三
T2249_.63.0314a17: 愛一。亦斷二遍知一。以二彼三愛是起因一故。如二契經
T2249_.63.0314a19: 斷二遍知一時。亦斷二遍知名色二有一者。識支結
T2249_.63.0314a20: 生。生長名色支一故也。故正理論云。識能生
T2249_.63.0314a22: 云。若於二識食一已斷二遍知一者。則於二名色一。亦
T2249_.63.0314a23: 斷二遍知一。以二識是彼名色縁一故。如二契經説一。識
T2249_.63.0314a25: 觸思識三食一。斷二遍知一時者。斷二非想非非想
T2249_.63.0314a26: 處第九品惑一位故。此等諸法一念同時。雖二皆
T2249_.63.0314a27: 斷盡一。且隨二相順法一。假作一往釋一歟
T2249_.63.0314a28: 問。論中證三思食益二現身一。引二集異門足論説一。
T2249_.63.0314a29: 爾者如何引レ之耶
T2249_.63.0314b01: 説。大海中有二大衆生一。登レ岸生レ卵。埋二於砂内一。
T2249_.63.0314b02: 還入海中一。母若常思。卵便不レ壞。如二其失念。
T2249_.63.0314b05: レ忘。便不二腐壞一。若彼諸卵。不レ思念母一。即便腐
T2249_.63.0314b07: 在二卵
一憶念母一故。身不二爛壞一。謂憶念母一。
T2249_.63.0314b08: 先孚燸時。所レ有觸故。若忘二其母一。身便爛壞
T2249_.63.0314b10: 論本説一。亦相違婆沙論所引之文一哉
T2249_.63.0314b11: 答。集異門足論中。有二異本不同一歟。今論所
T2249_.63.0314b12: 引之文。是謬之本也。故即難レ之云。此不レ應
T2249_.63.0314b13: レ然。違二食義一故。豈他思食。能持二自身一。理實應
T2249_.63.0314b16: 釋意。上所引集異門足論文違二本説一背二道
T2249_.63.0314b17: 理一。故下能破言。云二論主□本文一也。婆沙論
T2249_.63.0314b19: 卵則不レ壞。母若忘レ之。彼卵便壞云義上云。此
T2249_.63.0314b20: 不レ應レ理。所以者何。勿下以二他食一能持中自命上。
T2249_.63.0314b21: 是故前説於レ理爲レ善。其能破意。亦同二今論一。
T2249_.63.0314b22: 故以二集異門足論現文一。可レ爲二實義一。今論所
T2249_.63.0314b23: 引之文。并婆沙論。有餘師説。依二謬本一故。既
T2249_.63.0314b24: 爲二所破義一。不レ可レ劬勞之一
T2249_.63.0314b25: 尋云。集異門足論。梵本有二異本不同一歟
T2249_.63.0314b26: 答。集異門足論。梵本雖レ無二異本不同一。誦者
T2249_.63.0314b27: 之中。有二謬誦一故。今論文載二彼説一歟。如丙彼此
T2249_.63.0314b28: 國尊者誦二三十三是遍行。六十五非遍行一。西
T2249_.63.0314b29: 方尊者誦二二十七是遍行。六十五非遍行。六
T2249_.63.0314c01: 應分別一。述下阿羅漢行二盡智一已。最初起レ善。眼
T2249_.63.0314c02: 識現在前位。成就六恒住法上。或誦レ成就過
T2249_.63.0314c03: 去一未來六現在一一。或誦乙過去無。但成就未
T2249_.63.0314c04: 來六現在一一等甲也
T2249_.63.0314c05: 問。論中明三二思識二食。能引起當有一云。思
T2249_.63.0314c07: 法師釋二此文一。約二有部經部義一。作二二解釋一。爾
T2249_.63.0314c08: 者。何釋爲レ正耶
T2249_.63.0314c10: レ違二有宗義一。何判二述經部釋此解似勝一哉。何
T2249_.63.0314c13: 意一。述二有宗義一云事炳然也如何
T2249_.63.0314c14: 答。今論思食引已。從二業所熏識種子力一。後有
T2249_.63.0314c15: 得レ起之文雖二強不違二有宗之義一。熏之文字。
T2249_.63.0314c16: 種子之言。專順二經部義一。故初釋痛レ之。會二熏
T2249_.63.0314c17: 之言資一。釋下識起二取果功能一名爲中種子上。不レ如下
T2249_.63.0314c18: 又解意直得二論文一故。判中述二經部釋一此解
T2249_.63.0314c19: 似レ勝。思食引已。從二業所熏識種子力一。後有
T2249_.63.0314c20: 得レ起。或從二業所熏識種子力一識得二現行一。後
T2249_.63.0314c21: 有得起也。泰法師解二此文一云。此就二經部釋一。
T2249_.63.0314c22: 其意亦同レ之。但於二顯宗論文一者。全非二相違一。
T2249_.63.0314c23: 今論中。雖レ載二經部義一。其現文不レ違二有宗意一。
T2249_.63.0314c24: 故顯宗論説。大同二今論一。有二何所背一哉
T2249_.63.0314c25: 問。論中解二契經所説贍部林異生一。擧二四師
T2249_.63.0314c26: 説一。爾者。論主意何説爲レ正耶
T2249_.63.0314c27: 意。以二後身菩薩一名二贍部林異生一云説。爲レ正
T2249_.63.0314c28: 判也
T2249_.63.0314c29: レ福定可二無量一。對二離欲外仙一。何説二勝レ彼百倍一
T2249_.63.0315a01: 哉。是以論中破下近佛菩薩名二贍部林異生一之
T2249_.63.0315a02: 義上云。理亦不レ然。施レ彼獲レ福勝レ施二倶胝阿羅
T2249_.63.0315a05: 經説一。以二贍部林異生一。對二預流果一。明二施レ福多
T2249_.63.0315a07: 名二贍部林異生一者。施二後身菩薩一福。豈劣下於
T2249_.63.0315a08: 施二預流果聖者一福上哉
T2249_.63.0315a09: 答。最後身菩薩。決定在二贍部洲一。故名二贍部林
T2249_.63.0315a10: 異生一。道理尤可レ然。故今論云。後身菩薩。居二
T2249_.63.0315a11: 贍部林一。名二彼異生一。此説應レ理。爾時菩薩。同二
T2249_.63.0315a13: 此文一云。論主自釋。住二最後身一釋迦菩薩。居二
T2249_.63.0315a15: 法師釋。其意同レ之。但於下後身菩薩今生必證二
T2249_.63.0315a16: 佛果一施レ福定可二無量一。對二離欲外仙一。何説二勝
T2249_.63.0315a17: レ彼百倍一哉云難上者。今論中會レ之云。雖下施二菩
T2249_.63.0315a18: 薩一福勝無邊上。乘二前校量一。且言レ勝レ百。理亦應
T2249_.63.0315a20: 倶胝阿羅漢一故之難破上者。近佛地菩薩。非三
T2249_.63.0315a21: 必在二贍部洲一。故全無下可レ名二贍部林異生一之
T2249_.63.0315a22: 義上。故如レ此破也。最後身菩薩。決定在二贍部
T2249_.63.0315a23: 洲一。故專有下可レ名二贍部林異生一之理上。故會下乘二
T2249_.63.0315a24: 前校量一且言勝レ百也。寶法師。論主自評取
T2249_.63.0315a25: 此釋一。與二第二釋近佛菩薩一有二何別一者。近佛
T2249_.63.0315a26: 菩薩。非三決定在二贍部洲中一。後身菩薩。決定
T2249_.63.0315a27: 即在二贍部洲中一。然前有レ難。彼獲二施福一。勝レ施二
T2249_.63.0315a28: 倶胝阿羅漢一故之解釋。即遮二此例難一也。次
T2249_.63.0315a29: 於下婆沙論。此獲二施レ福果一。大二於彼一之文上者。
T2249_.63.0315b01: 依二今論意一云レ之。婆沙論所引契經中。對二預
T2249_.63.0315b02: 流果一。校量施福勝劣一。贍部林異生者。是贍
T2249_.63.0315b03: 部林中。對二修道諸異生類。或離欲外道一。非二
T2249_.63.0315b04: 後身菩薩一。故施二贍部林異生一福劣。施二預流
T2249_.63.0315b05: 果聖者一福勝也。故光法師解二此疑一云。贍部
T2249_.63.0315b06: 林中有二餘修道諸異生類一。非三唯菩薩名爲二異
T2249_.63.0315b07: 生一。婆沙引レ經言二異生一者。非二是菩薩一。是餘異
T2249_.63.0315b08: 生。雖三復同解二一處經文一。引二校量經一。即有二不
T2249_.63.0315b09: 同一。又解。婆沙引レ經將二贍部林中異生一。對二預
T2249_.63.0315b10: 流果一者。即是林中離欲外道。以二彼外道是異
T2249_.63.0315b11: 生一故。非二是菩薩異生一。兩論引レ經雖下復對二預
T2249_.63.0315b12: 流向一對レ果不同上。外道異生。而無二差別一
T2249_.63.0315b13: 重難云。光法師二解釋。倶不レ可レ然。先就二初
T2249_.63.0315b14: 釋一難レ思。贍部林中。有二餘修道諸異生類一者。
T2249_.63.0315b15: 順決擇分異生歟。爲當非二順決擇分餘異生一
T2249_.63.0315b16: 歟。若順決擇分異生者。今此二解釋。倶以二婆
T2249_.63.0315b17: 沙論所引契經文一。會二同論主後身菩薩名贍
T2249_.63.0315b18: 部林異生云義一也。而論主意。不レ許三順決擇
T2249_.63.0315b19: 分異生居二贍部林中一。何以順決擇分異生。名二
T2249_.63.0315b20: 贍部林異生一哉。何況。今論中。順決擇分異
T2249_.63.0315b21: 生。名贍部林異生一之義。光法師釋。當二婆沙
T2249_.63.0315b22: 一百三十評家義一。今論意。以二此贍部林異生一。
T2249_.63.0315b23: 不レ對二預流向一。定婆沙論所引契經文。以二贍
T2249_.63.0315b25: 順流果一。贍部林異生。云二順決擇分異生一者。
T2249_.63.0315b26: 豈不レ致二相違一哉。若□□順決擇分餘異生
T2249_.63.0315b27: 者。婆沙論評家意。順決擇分異生。名二贍部林
T2249_.63.0315b28: 異生一。寧可レ非二順決擇分餘異生一哉
T2249_.63.0315b29: 第二釋一。亦有レ疑。婆沙評家意。順決擇分異
T2249_.63.0315c01: 生。名二贍部林異生一。不レ云二外道一。名二彼異生離
T2249_.63.0315c02: 欲外仙一。名二彼異生一者。不正義意也。釋二即是
T2249_.63.0315c03: 林中。離欲外道一。背二評家義一當二不正義意一也
T2249_.63.0315c04: 哉
T2249_.63.0315c05: 答。今此二釋之旨趣者。今論意。後身菩薩。
T2249_.63.0315c06: 名二贍部林異生一之時。婆沙論所引契經中。
T2249_.63.0315c07: 以二贍部林異生一。對二預流果一。校量施福勝劣一。
T2249_.63.0315c08: 彼異生劣。預流果勝云文。致二相違一故。依二今
T2249_.63.0315c09: 論意一。會二婆沙論所引契經文一也。非下依二婆沙
T2249_.63.0315c10: 論意一釋之。不レ可レ定二順決擇分異生一。對二預流
T2249_.63.0315c11: 果一。校量施福勝劣一之時。劣二於預流果一之程
T2249_.63.0315c12: 異生也。即與二離欲外仙一。齊等異生也。自レ本
T2249_.63.0315c13: 不レ依二婆沙論意一。背二評家義一。當二不正義意一。更
T2249_.63.0315c14: 非二所痛一也
T2249_.63.0315c15: 又尋云。今論所引契經與二婆沙論所引契經一
T2249_.63.0315c16: 一經歟。爲當各別經歟
T2249_.63.0315c17: 答。兩論同引二校量經一故可レ云二一經一歟。雖二同
T2249_.63.0315c18: 一經一。梵語貪二多義一故。造論之人。於二梵本
T2249_.63.0315c19: 經一。得二其意一各別。引二其文一不同也。故光法師
T2249_.63.0315c20: 釋云。雖三復同解二一處經文一。引二校量經一。即有二
T2249_.63.0315c22: 重難云。今論云。由下彼世尊除二彼異生一。還將二
T2249_.63.0315c24: 云。此經復言。若以二飮食一布施贍部林中異
T2249_.63.0315c25: 生一。復以二飮食一。施二一預流一。此獲二施福果一大二於
T2249_.63.0315c27: 以。光法師釋云。既有二兩種不同一。明知。引經
T2249_.63.0315c29: 十引レ經レ與此即有二小異一。引レ經雖レ別。大意皆
T2249_.63.0316a02: 所引經。還持二異生一。對二預流果一。校量勝劣一。此
T2249_.63.0316a03: 所引經。除二彼異生一。還將二外道一。對二預流向一。校
T2249_.63.0316a04: 量勝劣一。故知。此論所引經。非二婆沙所引經一
T2249_.63.0316a07: 經一。隨二造論人意一。引替一經文一。故兩論所引
T2249_.63.0316a08: 經文相替。更非レ可レ疑也。光法師釋二非是一
T2249_.63.0316a09: 文一。寶法師判二引經雖別一。其意在一之歟。泰法
T2249_.63.0316a10: 師釋。准レ之可レ會也。或又泰法師。故知。此論
T2249_.63.0316a11: 所引經。非二婆沙所引經一也之釋。其言既分明
T2249_.63.0316a12: 也。兩論所引各別經文得レ意歟
T2249_.63.0316a13: 又疑云。准下寶法師近佛菩薩。非三決定在二
T2249_.63.0316a14: 贍部洲中一之難意上思レ之。修道諸異生類。不三
T2249_.63.0316a15: 必在二贍部林中一。何名二贍部林異生一哉
T2249_.63.0316a16: 泛論二修道諸異生類一。雖レ不三必在二贍部林中一。
T2249_.63.0316a17: 指レ云三贍部林中有二餘修道諸異生類一故。無
T2249_.63.0316a18: レ有二其難一。近佛地菩薩。廣在二餘處一。不レ云二贍部
T2249_.63.0316a19: 林中近佛菩薩一。故蒙下近佛菩薩一。非三決定在
T2249_.63.0316a20: 贍部洲中一之難破上也
T2249_.63.0316a21: 又尋云。光法師非三唯菩薩名爲二異生一之釋。
T2249_.63.0316a22: 婆沙論所引契經意。許下後身菩薩。亦名二贍部
T2249_.63.0316a23: 林異生一之義上歟
T2249_.63.0316a24: 婆沙論所引經文一之時。對二預流果一。校量施
T2249_.63.0316a25: 福勝劣一。贍部林異生者。贍部林中。有二餘修道
T2249_.63.0316a26: 諸異生類一。今論所引經文。非三唯後有菩薩。
T2249_.63.0316a28: 兼許下後有菩薩名二贍部林異生一之義上者。豈
T2249_.63.0316a29: 劣二於預流果聖者一哉
T2249_.63.0316b01: 又尋云。婆沙論評家意。順決擇分異生。名二贍
T2249_.63.0316b02: 部林異生一之時。可レ會下今論所引除二贍部林
T2249_.63.0316b03: 異生一。還將二外道一對二預流向一。校量施福勝劣一
T2249_.63.0316b04: 之經文上哉
T2249_.63.0316b05: 婆沙論所引經文一。今論是末論故。婆沙論意。
T2249_.63.0316b06: 不レ可レ會二今論所引經文一歟
T2249_.63.0316b07: 問。論文云。由後世尊除二彼異生一。還將二外道一。
T2249_.63.0316b09: 者。倶居二贍部林一歟
T2249_.63.0316b10: 贍部林一。預流向聖者。不レ可三必居二贍部林一也
T2249_.63.0316b11: 兩方。若倶居二贍部林一者校量福勝劣一。更
T2249_.63.0316b12: 不レ可レ依二同處一哉
T2249_.63.0316b14: 者一。例亦可レ同如何
T2249_.63.0316b15: 答。離欲外道與二後身菩薩一。其徳懸隔。雖レ非
T2249_.63.0316b16: レ可レ校量施福勝劣一。同在二贍部林一故。今論所
T2249_.63.0316b17: 引契經之中。彼此相對。校量之一也。故今論
T2249_.63.0316b19: 光法師解二此文一。釋下爾時菩薩同二離欲仙一。居二
T2249_.63.0316b20: 贍部林一也上。云レ爾故。對二離欲外道一。校量施福
T2249_.63.0316b21: 勝劣一。預流向聖者。同居二贍部林一。不レ可レ得レ意
T2249_.63.0316b22: 也
T2249_.63.0316b23: 問。下三靜慮根本地。可レ有二捨受一耶
T2249_.63.0316b24: 第三卷抄記録之一畢
T2249_.63.0316b25: 問。命終位。唯起二自地心一歟
T2249_.63.0316b27: 法師解釋一。披二識身足論文一。出下現在欲界繋。
T2249_.63.0316b28: 無覆無記心。已了別。今了別。非二當了別一之
T2249_.63.0316b29: 句上云。謂欲界色界生長。趣二無色界一。諸不還
T2249_.63.0316c02: 身在二色界一不還果聖者。命終位起二欲界無覆
T2249_.63.0316c04: 答。若命終位起二他界地心一者。是他界地命
T2249_.63.0316c05: 終。可レ非二自地命終一。故唯起二自地心一。不レ起二他
T2249_.63.0316c06: 界他心一也。故今論云。非三在定心有二死生義一。
T2249_.63.0316c08: 死生義一。一界地別故。夫死生心。必起二當地一。
T2249_.63.0316c09: 若起二異界地一。有二死生一者。便是他界地死生。
T2249_.63.0316c11: 別者。謂身在二欲界等一。入二上界地定一等。不レ可二
T2249_.63.0316c13: 在定心有二死生義一。一界地別故。若異界地心。
T2249_.63.0316c15: 理論云。雖レ説下在二意識一得有二死生一。而非三在
T2249_.63.0316c17: 論説。全亦同レ之。任二此等文理一。命終位唯起二
T2249_.63.0316c18: 自地心一。不レ起二他界他心一云事炳然也。但於二
T2249_.63.0316c19: 識身足論文一者。尤爲レ難レ會。且推レ之誦者謬
T2249_.63.0316c20: 誦添二色界二字一歟。若又展轉書寫之間
T2249_.63.0316c21: 添二色界二字一歟。理實可レ云。謂欲界生長。趣二
T2249_.63.0316c22: 無色界一諸不還者。住二最後無覆無記心一也。
T2249_.63.0316c23: 以レ何知レ之者。勘二識身足論下文一。或出下現在
T2249_.63.0316c24: 色界繋善心。已了別今了別。非二當了別一之
T2249_.63.0316c25: 句上云。謂色界生長。趣二無色界一諸不還者。住二
T2249_.63.0316c27: 已了別今了別。非二當了別一之句上云。謂色界
T2249_.63.0316c28: 生長。趣二無色界一諸不還者。住二最後無覆無
T2249_.63.0317a01: 心一之義上者。此等文何不レ擧二欲界生長之類一
T2249_.63.0317a02: 哉。明知上文出下現在欲界繋。無覆無記心。已
T2249_.63.0317a03: 了別今了別非二當了別一之句上。擧二色界生長之
T2249_.63.0317a04: 類一。色界二字謬剩云事
T2249_.63.0317a05: 尋云。識身足論。今一段中。文字謬剩事。有二
T2249_.63.0317a06: 例證一哉
T2249_.63.0317a07: 善心。已了別今了別。非二當了別一之句上云。謂
T2249_.63.0317a08: 欲界生長。趣二色無色界一諸不還者。住二最後
T2249_.63.0317a10: 界繋善心。已了別今了別。非二當了別一。而云二
T2249_.63.0317a11: 善心一。善字謬剩也。以レ之可レ爲二今例證一歟
T2249_.63.0317a12: 或一義云。色界之言。乘二言便一歟。上文出下過
T2249_.63.0317a13: 去欲界繋。無覆無記心。已了別今了別。非二當
T2249_.63.0317a14: 了別一之句上云。謂欲界色界生長。趣二無色界一
T2249_.63.0317a16: 現在欲界繋。無覆無記心。已了別今了別
T2249_.63.0317a17: 當了別一之句上云。謂欲界色界生長。趣二無色
T2249_.63.0317a18: 界一諸不還者歟。例如丙婆沙論中。十無學支捨
T2249_.63.0317a19: 縁。擧下得果位。未知當知根。及喜覺支通相應
T2249_.63.0317a20: 句一云乙謂餘八根甲也
T2249_.63.0317a21: 重難云。見二識身足論文一。過去欲界繋無覆無
T2249_.63.0317a22: 記心。分別已了別今了別等義一畢。次擧二欲
T2249_.63.0317a23: 界繋未曾得無覆無記心一。分別已了別等義一。
T2249_.63.0317a24: 其後擧二現在欲界繋無覆無記心一。分別已別
T2249_.63.0317a25: 等義一。既隔二未曾得無覆無記心一。何云丙乘下過
T2249_.63.0317a26: 去欲界繋無覆無記心。已了別今了別。非二當
T2249_.63.0317a27: 了別一之言便上。現在欲界繋無覆無記心。已了
T2249_.63.0317a28: 別今了別非二當了別一之句。置乙色界之言甲哉
T2249_.63.0317a29: 答。乘二言便一之習。不三必依二隣次一歟
T2249_.63.0317b01: 問。論文云。非三在定心有二死生義一。界地別故。
T2249_.63.0317b03: 益故者。簡二命終受生二位一歟
T2249_.63.0317b04: 釋意。簡二命終受生二位一見
T2249_.63.0317b05: 者。攝益時也。以二能攝益一故。何由可レ簡二受生
T2249_.63.0317b06: 位一哉。是以。正理論中。云下又在二定心一能攝益
T2249_.63.0317b07: 故。必由二損害一。方有二命終一。諸在定心。非二染汚一
T2249_.63.0317b08: 故。必由二染汚一。方得中受生上。以二能攝益一故。唯
T2249_.63.0317b09: 簡二命終位一如何
T2249_.63.0317b10: 答。見二今論文一。述レ非三在定心有二死生義一。擧二界
T2249_.63.0317b11: 地別故。加行生故。能攝益故之三故一。文相起
T2249_.63.0317b12: 盡。三故倶簡二命終受生二位一之旨。炳然也。
T2249_.63.0317b13: 初二故既簡二命終受生二位一。至二第三故一。寧唯
T2249_.63.0317b14: 簡二命終一位一哉。故光法師釋二此文一。三能攝
T2249_.63.0317b16: 師釋二此文一別以二三因一證三在定心無二死生一也。
T2249_.63.0317b18: 云事。亦分明也。但於二受生位者攝益事也云
T2249_.63.0317b19: 難一者。受生位微劣故。無二攝益義一也。次於二正
T2249_.63.0317b20: 理論文一者。就レ實通論受生位。無二能攝益義一
T2249_.63.0317b21: 故一。以二能攝益故一。雖レ可レ簡二命終受生二位一。別
T2249_.63.0317b22: 擧二非染汚故一。簡二受生位一。故且以二能攝益故一。
T2249_.63.0317b23: 簡二命終位一云也
T2249_.63.0317b24: 問。光法師意。可レ起二異地散善一耶
T2249_.63.0317b25: 第二卷抄記録之一畢
T2249_.63.0317b26: 問。論中明二阿羅漢入涅槃心一。擧二欲界捨受異
T2249_.63.0317b27: 熟有無二説一。爾者。光法師意。何説爲レ正耶
T2249_.63.0317b28: 進云。光法師判下於二二説中一初説爲正。欲界
T2249_.63.0317b29: 有二捨受異熟一云義爲レ正也
T2249_.63.0317c01: 師正不一。披二今論上下文一。當卷雖レ擧二二説一。
T2249_.63.0317c03: 中招異熟一。長行述下有餘師説。下諸地中。亦
T2249_.63.0317c04: 有二第三順非二業一。由二中定業一招二異熟一故上。下
T2249_.63.0317c05: 地有二捨受異熟一云義。爲二有餘師説一。明知。非二
T2249_.63.0317c06: 正義一云事。加レ之婆沙論中。引二發智論説一云。
T2249_.63.0317c07: 云何順不苦不樂受業。謂廣果繋善業。及無
T2249_.63.0317c09: 不樂受業云何。謂第四悉地繋善業。及無色
T2249_.63.0317c11: 二蘊攝。七智知除二法滅道智一識識一。色無色
T2249_.63.0317c13: 判一。下地無二捨受異熟一之旨。甚分明也。光法
T2249_.63.0317c14: 師何以下違二本論文一之師説上。爲二正義一哉
T2249_.63.0317c15: 答。廣披二有宗依憑諸論所説一。委尋二下地捨受
T2249_.63.0317c17: 熟威儀無間生レ八。謂自界六。除三加行善與二
T2249_.63.0317c19: 之文。全亦同レ之。婆沙論云。欲界威儀路心無
T2249_.63.0317c20: 間生二八心一。謂欲界六。除二加行善及通果心一。
T2249_.63.0317c21: 色無色界。各有覆無記心○如二欲界威儀路
T2249_.63.0317c23: 儀八者。欲界報生及威儀。次第生二八心一。自界
T2249_.63.0317c24: 六。除二方便善心。及變化心一色無色界穢汚
T2249_.63.0317c26: 生二色無色界有覆無記心一。是則欲界命終心。
T2249_.63.0317c27: 生二色無色界結生心一也。而任二死生唯捨受之
T2249_.63.0317c28: 理一。欲界有二捨受異熟一云事必然也。加レ之。婆
T2249_.63.0318a01: 沙論云。但由二不善一。引二衆同分業一。生二傍生鬼
T2249_.63.0318a02: 趣中一。既生レ彼已。受二善不善法。異熟色。心心
T2249_.63.0318a03: 所法。不相應行一○善法異熟色者。四處謂色
T2249_.63.0318a04: 香味觸。心心所法者。樂喜捨受。及相應法
T2249_.63.0318a05: ○但由レ善引二衆同分業一。生二欲界人天中一。既
T2249_.63.0318a06: 生レ彼已。受二善不善法。異熟色。心心所法。不
T2249_.63.0318a07: 相應行一。善法異熟色者。九處除レ聲。心心所
T2249_.63.0318a09: 捨受異熟一之旨。不レ可レ異求之一。故勘二光法師
T2249_.63.0318a10: 處處解釋一。當卷云。於二二説中一。初説爲レ正。如二
T2249_.63.0318a11: 二十心相生中一。欲界異熟生心。能生二上二界
T2249_.63.0318a12: 染汚心一。即是欲界異熟生心。捨受相應命終。
T2249_.63.0318a13: 於二上二界染心一受生。以二受生命終心。定捨
T2249_.63.0318a14: 受一故。以レ此明知。欲界定有二捨受異熟一。又此
T2249_.63.0318a15: 論下文云。有説下亦有。由レ中招二異熟一。又許下
T2249_.63.0318a16: 此三業非二前後一熟上故。又婆沙。異熟因中。又
T2249_.63.0318a17: 有レ文説三下地有二捨異熟一。不レ能二具引一。以レ此故
T2249_.63.0318a19: 受異熟一師義。爲レ正之趣。此等定判。頗以委
T2249_.63.0318a20: 悉者歟。但於二今論餘處。餘説下亦有由中招
T2249_.63.0318a21: 異熟之文一者。中間定業。可レ感二捨受異熟一云
T2249_.63.0318a22: 事。文理炳然之上。亦順二諸論所説二十心相
T2249_.63.0318a23: 生之文一。故雖二有餘師説判爲二正義一也。次於二
T2249_.63.0318a24: 婆沙論所引發智論説一者。婆沙論中。即會二此
T2249_.63.0318a25: 文一云。此中但顯二順不苦不樂受業異熟最後
T2249_.63.0318a26: 邊際一。謂第四靜慮○是有色地邊。無色界是
T2249_.63.0318a27: 三界邊。復有説者。此中但顯二此受異熟不共
T2249_.63.0318a28: 田器一。誰是此受異熟不共田器。謂第四靜慮。
T2249_.63.0318a29: 及無色界。復有説者。下地雖レ有二此受異熟一。
T2249_.63.0318b01: 然爲二餘受一所レ覆相不二明了一。不レ久相續。徒
T2249_.63.0318b02: 廣異上。更無二餘受一。唯有二此受一。明了相續。是
T2249_.63.0318b04: 此文一云。然下雖レ有二順非二業一。而由レ少故。彼
T2249_.63.0318b06: 問。無覆無記命終心。唯限二異熟威儀二心一歟
T2249_.63.0318b07: 答。唯限二異熟威儀二心一也
T2249_.63.0318b08: 限二異熟威儀二心一者。披二識身足論文一。出下現
T2249_.63.0318b09: 在欲界繋無覆無記心。已了別今了別非二當
T2249_.63.0318b10: 了別一之句上云。謂欲界色界生長。趣二無色界一
T2249_.63.0318b12: 者。依身在二色界一。不還果聖者。命終位趣二欲
T2249_.63.0318b14: 述下入涅槃心。唯限二異熟威儀二無記心一之
T2249_.63.0318b15: 旨上。無覆無記命終心。其義可レ同。加レ之光法
T2249_.63.0318b16: 師餘處解釋中。無覆無記命終心。唯擧二異熟
T2249_.63.0318b17: 威儀二心一如何
T2249_.63.0318b18: 答。工巧通果二無記心。勢力強盛法。命終勝
T2249_.63.0318b19: 劣位。不二現起一故。無覆無記命終心。唯限二異
T2249_.63.0318b20: 熟威儀二心一也。故光法師餘處釋云。十二心
T2249_.63.0318b21: 能作命終心。謂欲界生得善不善。有覆威儀
T2249_.63.0318b22: 異熟。色界生得善。有覆威儀異熟。無色界生
T2249_.63.0318b24: 終心。唯限二異熟威儀二心一云事。分明也。但
T2249_.63.0318b25: 於二識身足論文一者。尤爲レ難レ會。然而以二二義一
T2249_.63.0318b26: 致二會通一之趣。如二次上論義之處記之
T2249_.63.0318b27: 問。論中述下已得二順解脱分一者。非中正定聚上云。
T2249_.63.0318b29: 文有二幾釋判一耶。進云。寶法師釋云。此有二
T2249_.63.0318c02: 文一云。彼後或墮二邪定聚一故。又得二涅槃一時
T2249_.63.0318c03: 未レ定故。非レ如二預流者極七返有等一。又彼未三
T2249_.63.0318c05: 三釋一見。是以。光法師意。成二此旨一哉
T2249_.63.0318c06: 答。寶法師意。以下又得二涅槃一時未レ定故。非レ如二
T2249_.63.0318c07: 預流者極七返有等一之文上爲二二釋一也。故寶
T2249_.63.0318c08: 法師釋云。二得二涅槃一時未レ定故。三非レ如二
T2249_.63.0318c10: 推レ之。又得二涅槃一時未レ定故者。述下順解脱分
T2249_.63.0318c11: 之遠時。非二正定聚一之旨上。非レ如二預流者極七
T2249_.63.0318c12: 返有等一者。明下煗頂以上之近時。非二正定聚一
T2249_.63.0318c13: 之義上。得レ意爲二二釋一歟。但於二光法師釋一者。
T2249_.63.0318c14: 非レ如二預流者極七返有等一者。頌又得二涅槃一
T2249_.63.0318c15: 時未レ定故之義。非二別故存一也。故光法師釋
T2249_.63.0318c16: 云。至二下中忍一。雖レ不墮二邪定聚一。彼得二涅槃一時
T2249_.63.0318c18: 中。置二三故字一。光法師釋。專順二文相一歟。兩師
T2249_.63.0318c19: 定判。各有二所存一。其趣自レ本各別也。不レ可二
T2249_.63.0318c20: 以レ彼難之
T2249_.63.0318c21: 問。中忍位。可レ有二命終受生義一耶
T2249_.63.0318c22: 命終受生義一也
T2249_.63.0318c23: 者。中忍位既作二減行減縁之行相一。速可レ至二
T2249_.63.0318c24: 増上忍世第一法位一。更不レ可レ有二命終受生
T2249_.63.0318c25: 義一
T2249_.63.0318c26: 不レ名中正宗聚上云。至二下中忍一。雖レ不レ墮二邪定
T2249_.63.0318c27: 聚一。彼得二涅槃一時未レ定故。非レ如二預流者極七
T2249_.63.0318c28: 返有等一。至二増上忍世第一法一。雖下得二涅槃一時
T2249_.63.0318c29: 有中定限上。以二彼未能レ捨二異生邪所依性一故。不
T2249_.63.0319a02: 涅槃一時。何無二定限一哉
T2249_.63.0319a03: 答。中忍位。可レ有二命終受生義一也。若無二此義一
T2249_.63.0319a04: 者。中忍以後。得二涅槃一時。可レ有二定限一。光法師
T2249_.63.0319a05: 寧釋下至二下中忍一。雖レ不レ墮二邪定聚一。彼得二涅槃一
T2249_.63.0319a06: 時未レ定故。非レ如二預流者極七返有一等上哉。何
T2249_.63.0319a07: 況。寶法師餘處。釋下今論等言爲顯捨衆同分。
T2249_.63.0319a08: 亦捨少分殊勝善根之文上云。然四善根。雖二皆
T2249_.63.0319a09: 殊勝一。然唯前三有二命終捨一。世第一法及増上
T2249_.63.0319a11: 論餘位亦有二極七返生一。然非二決定一。是故不レ説
T2249_.63.0319a13: 此等定判一。中忍位有二命終受生義一云事。亦分
T2249_.63.0319a14: 明也。但於下中忍位既作二減行減縁之行相一。速
T2249_.63.0319a15: 可レ至二増上忍世第一法位一云難上者。中忍位
T2249_.63.0319a16: 實雖下減二行相一減中所縁上。壽命長短。甚不レ定故。
T2249_.63.0319a17: 其中間有二命終受生義一。全無所レ背也
T2249_.63.0319a18: 問。斷善邪見。可レ立二邪定聚一耶
T2249_.63.0319a19: 中。不レ立二邪定聚一也
T2249_.63.0319a20: 重惑障也。何不レ立二邪定聚一哉。是以。光法師
T2249_.63.0319a21: 餘處。所レ引正理論中云。斷善邪見。破僧妄
T2249_.63.0319a23: 熟一。尤可レ立二邪定聚一也。例如三破僧妄語立二邪
T2249_.63.0319a24: 定聚一如何
T2249_.63.0319a25: 答。見二今論文一云下正邪不定聚。聖造二無間一餘上。
T2249_.63.0319a26: 五無間業立二邪定聚一也。長行即述二其故一云。
T2249_.63.0319a27: 定謂無間。造二無間一者必墮二地獄一。故名二邪定一
T2249_.63.0319b01: 論説。全亦同レ之。婆沙論云。邪性定聚。謂威
T2249_.63.0319b04: 必感二地獄異熟果一。故立二邪定聚一。斷善邪見。
T2249_.63.0319b05: 現身之中。若不レ續二善根一順次生。雖三必感二無
T2249_.63.0319b06: 間地獄異熟果一。若續二善根一引起順決擇分善
T2249_.63.0319b07: 根一。亦入二正性離性一。乃至證得阿羅漢果一之
T2249_.63.0319b08: 人。不レ感二無間地獄異熟果一。故不レ立二邪定聚一
T2249_.63.0319b09: 也。以レ何知レ之者。婆沙論中。問下若現法中續二
T2249_.63.0319b10: 善根一者。彼現身能入二正性離生一不上。評家意。
T2249_.63.0319b11: 答二此問一云。應レ作二是説一。彼能引起順決擇分一。
T2249_.63.0319b12: 亦後能入二正性離生一。乃至能得二阿羅漢果一。
T2249_.63.0319b13: 如下唱羯吒婆羅門等斷二善根一已上。尊者舍利子。
T2249_.63.0319b14: 爲レ其説法。令レ續二善根一。漸得二見諦乃至究竟一。
T2249_.63.0319b16: 入聖得果。有下不レ感二無間地獄異熟果一之類上
T2249_.63.0319b17: 云事。此文炳然也。但於下斷善邪見者。最重惑
T2249_.63.0319b18: 障也。何不レ立二邪定聚一哉云難上者。斷善邪見。
T2249_.63.0319b19: 實雖二最重惑障一。無下必墮二地獄一之義上。故不レ立二
T2249_.63.0319b20: 邪定聚一也。次於二光法師餘處所引正理論文一
T2249_.63.0319b21: 者。斷善根人。不レ續二善根一。入聖得果。必感二無
T2249_.63.0319b22: 間地獄異熟果一。與二破僧妄語一其義同。故云三
T2249_.63.0319b23: 斷善邪見破僧妄語當レ知定招二無間異熟一也。
T2249_.63.0319b24: 非レ遮下續二善根一者。入聖得果。不レ感二無間地獄
T2249_.63.0319b25: 異熟果一義上。全無二相違一也
T2249_.63.0319b26: 重難云。勘二婆沙論文一云。且依二施設足論説一。
T2249_.63.0319b27: 彼於二現法中一。不レ能レ續二善根一。決定於二地獄中一
T2249_.63.0319b28: 生時。感レ死時。方能續レ善。如二彼論説一。若蟻
T2249_.63.0319b29: 卵無二悔心一。應レ説。是人斷二三界善一。彼於二現法一。
T2249_.63.0319c01: 不レ能レ續二善根一。定於二地獄中一生時。或死時。方
T2249_.63.0319c03: 無二續善義一見。若爾。斷善邪見。順次生必
T2249_.63.0319c04: 可レ感二無間地獄異熟果一。何不レ立二邪定聚一哉
T2249_.63.0319c06: 之類上者。造二五無間業一人中。亦可レ有二此義一
T2249_.63.0319c09: 答。婆沙論中。即通二施設足論説一云。彼説現
T2249_.63.0319c10: 法不レ能レ續者。即是所レ説有二斷善根一。亦造二無
T2249_.63.0319c12: 案二施設足論意一。非レ謂下斷善根人。一切皆於二
T2249_.63.0319c13: 現身之中一無中續善義上更無レ所レ背也
T2249_.63.0319c14: 邪見。意識相應惑障。其罪最雖二甚重一。無下起二
T2249_.63.0319c15: 加行一果究竟義上。故續二善根一。入聖得果。可レ有下
T2249_.63.0319c16: 不レ感二無間地獄異熟果一義上也五無間業。身
T2249_.63.0319c17: 語罪障。起二加行一果究竟畢。成二決定業一。故後
T2249_.63.0319c18: 時雖レ起二追悔善心一。現身不レ能二入得果一必
T2249_.63.0319c19: 感二地獄異熟果一也
T2249_.63.0319c20: 受一者。時報倶不定。永不レ感二彼異熟果一也。
T2249_.63.0319c21: 感二無間地獄異熟果一之程順次生必感レ之故。
T2249_.63.0319c22: 不レ通二順後受一也。如丁彼正理論一師意。云丙無
T2249_.63.0319c23: 想定。雖レ通二不定受一。不レ通乙順後受甲。准例彼一
T2249_.63.0319c24: 可レ思レ之
T2249_.63.0319c25: 問。邪定聚唯限二一趣依身一歟
T2249_.63.0319c26: 引本論中。有下限二一趣依身一。通二二趣依身一云
T2249_.63.0319c27: 異義上也
T2249_.63.0319c28: 聚義門非二一准一。何唯限二一趣依身一哉。是
T2249_.63.0319c29: 以。正定聚不レ限二一趣依身一。相例可レ同
T2249_.63.0320a01: 依レ之爾者。婆沙論文。邪定聚唯限二一趣依
T2249_.63.0320a02: 身一判如何
T2249_.63.0320a03: 答。婆沙論中。依二集異門足論説一。成就五無
T2249_.63.0320a04: 間業一。名二邪定聚一。故唯限二人趣依身一。依二施設
T2249_.63.0320a05: 足論説一。五無間業。若彼因彼果。彼等流彼異
T2249_.63.0320a06: 熟。及成就彼法補特伽羅一。名二邪定聚一故。亦
T2249_.63.0320a07: 通二人及地獄二趣依身一也。故婆沙論云。邪
T2249_.63.0320a08: 性定聚。謂成就五無間業一○趣者邪性定聚。
T2249_.63.0320a09: 一趣少分。謂人○此依集異門一説。若依二施
T2249_.63.0320a10: 設一。邪性定聚語。五無間業。若彼因彼果。彼
T2249_.63.0320a11: 等流彼異熟。及成就彼法補特伽羅一○趣者
T2249_.63.0320a13: 異門足論説一云。云何邪性定聚。答五無間業
T2249_.63.0320a15: 邪定聚。唯限二一趣依身一。亦通二二趣依身一之
T2249_.63.0320a16: 二意上也。存二此二邊義門一之時。兩方疑難。自
T2249_.63.0320a17: 被二會通一者歟
T2249_.63.0320a18: 問。無爲法。正定聚等三聚中何攝耶
T2249_.63.0320a19: 光法師所引集異門足論。明二不定聚一中。擧二
T2249_.63.0320a20: 無爲法一也
T2249_.63.0320a21: 正定聚一。待二惡縁一成中邪定聚上。諸無爲法。既無二
T2249_.63.0320a22: 此義一。何可レ名二不定聚一哉
T2249_.63.0320a23: 答。得二無漏聖道一者。定得二涅槃一。故名二正定聚一。
T2249_.63.0320a24: 造二五無間業一者。如下墮二地獄一故。名中邪定聚上。
T2249_.63.0320a25: 諸無爲法。無レ有下定得二涅槃一之義上。亦無下必墮二
T2249_.63.0320a26: 地獄一之義上。故名二不定聚一也。故光法師所引
T2249_.63.0320a27: 集異門足論第四云。云何不定聚。答。除二五無
T2249_.63.0320b01: 法。無下待二善縁一成二正定聚一。待二惡縁一成二邪定
T2249_.63.0320b02: 聚一。之義上云難甲者。諸無爲法。雖レ無下待二善惡二
T2249_.63.0320b03: 縁一成レ正成レ邪之義上。亦無下正定被レ云二正定聚一。
T2249_.63.0320b04: 邪定被レ云二邪定聚一之義上。故名二不定聚一也。故
T2249_.63.0320b05: 品類足論中云。定法云何。謂五無間業。及學
T2249_.63.0320b06: 無學法。非定法云何。謂除二五無間業一。諸餘有
T2249_.63.0320b07: 漏及無爲法。以二無爲法一。名二非定法一。即存二此
T2249_.63.0320b08: 意一歟
T2249_.63.0320b09: 問。寶法師意。世第一法位。可レ捨二見邪性一
T2249_.63.0320b10: 耶
T2249_.63.0320b11: 見邪性一者。披二寶法師解釋一云。住二増上忍一。
T2249_.63.0320b13: 此釋無レ諍世第一法位。不レ捨二見邪性一見
T2249_.63.0320b14: 若依レ之爾者。婆沙論中。世第一法位。捨二業
T2249_.63.0320b15: 趣見三邪性一判如何
T2249_.63.0320b16: 答。若就二正捨一云レ之者。世第一法位。異生性
T2249_.63.0320b17: 不二成就一。得在二生相一。爲二見邪性所依一。異生性
T2249_.63.0320b18: 捨レ之。故能依見邪性。亦捨レ之可レ云也。故婆
T2249_.63.0320b19: 沙論中。釋下發智論世第一法捨二邪性一之文上
T2249_.63.0320b20: 云。捨二邪性一者。謂此心心所法。能捨二三種邪
T2249_.63.0320b21: 性一。一業邪性。二趣邪性。三見邪性。○由二三
T2249_.63.0320b22: 縁一故。此位名レ捨。一由二不作一故名レ捨。謂業邪
T2249_.63.0320b23: 性。二由二不往一故名レ捨。謂趣邪性。三由二不行一
T2249_.63.0320b24: 故名レ捨。謂見邪性。問。増上忍時。三縁巳具。
T2249_.63.0320b25: 何故此位。乃説レ捨耶。答。今破二彼依一故説レ捨
T2249_.63.0320b26: レ彼。問。何謂二彼依一。答。無覆無記異生性是。謂
T2249_.63.0320b27: 諸涅槃依異生性。言諸有情令下於二生死一。受中
T2249_.63.0320b28: 諸苦上故。如下師子王依止無覆無記。窟穴能
T2249_.63.0320b29: 容中種種傍生等類上。世第一法能捨二彼依異生
T2249_.63.0320c02: 異生性一故。捨二能依見邪性一云事。此文分明
T2249_.63.0320c03: 也。若就二已捨一論レ之者。世第一法位。異生性
T2249_.63.0320c04: 成就得現在前。爲二見邪性所依一異生性猶成
T2249_.63.0320c05: 就之一。故能依見邪性。不レ捨レ之可レ云也。故
T2249_.63.0320c06: 光法師釋云。至二増上忍世第一法一雖レ得二涅
T2249_.63.0320c07: 槃一。時有二定限一。以下彼未三能捨二異生一邪所依性上
T2249_.63.0320c09: 雖下決定由中成二就異生一邪所依性上。以丁彼未レ能丙
T2249_.63.0320c11: 世第一法位。猶成就見邪性所依異生性一。故
T2249_.63.0320c13: 法師住二増上忍一。及第一時。時少不レ説。及
T2249_.63.0320c14: 未レ捨二見邪性一故之釋。即述二此趣一歟。若依二此
T2249_.63.0320c15: 等釋意一者。苦法忍位。異生性不成就。得現在
T2249_.63.0320c16: 前。初不レ成就彼所依異生性一時。捨二能依見
T2249_.63.0320c17: 邪性一可レ云也
T2249_.63.0320c18: 顯二一邊義門一。更非二相違定判一歟
T2249_.63.0320c19:寫本云
T2249_.63.0320c21: 院草菴抄之畢自去年正月十七日始此卷
T2249_.63.0320c22: 抄至今年二月十日朝終其微功問端纔爲
T2249_.63.0320c23: 七十六帖光陰久送四百七日緩怠之至難
T2249_.63.0320c24: 而有餘但去年七月八日之侯止住高山寺
T2249_.63.0320c25: 聖跡傳受解脱門義一部同九月上旬中旬
T2249_.63.0320c26: 之頃參篭御裳濯靈地轉讀大般若經六百
T2249_.63.0320c27: 卷之間此勤雖中絶其志今遂之以仰春日
T2249_.63.0320c28: 權現之冥助以憑彌勒慈尊之引攝殊別宗
T2249_.63.0320c29: 專法師離苦得脱期再會於龍華之月乃至
T2249_.63.0321a01: 法界衆生平等利益施濟度於憋龜海之浪
T2249_.63.0321a02: 而已
T2249_.63.0321a03: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0321a05:
T2249_.63.0321a06:
T2249_.63.0321a07:
T2249_.63.0321a08:倶舍論十一卷抄
T2249_.63.0321a09: 問題
T2249_.63.0321a10: 問。論文云。許二此三千大千世界。如レ是安立
T2249_.63.0321a12: 問。婆沙論中。云二三輪廣量一。擧二二師異説一。爾
T2249_.63.0321a13: 者。寶法師意。三輪廣量齊等云義爲二正義一
T2249_.63.0321a14: 歟
T2249_.63.0321a15: 問。唯此世界南贍部洲有二金剛座一歟
T2249_.63.0321a16: 問。此洲南邊有二贍部林樹一歟
T2249_.63.0321a17: 問。光法師所引婆沙論中。釋二無間地獄名一
T2249_.63.0321a19: 獄衆生。一一身量。各二萬踰繕那歟
T2249_.63.0321a20: 問。光法師所引婆沙論中。釋二無間地獄名一。
T2249_.63.0321a21: 擧二三師異説一。爾者。評家意許二前二説一歟
T2249_.63.0321a22: 問。論中付レ説二捺落迦安立相一。且八捺落迦
T2249_.63.0321a23: 爲二重累一。爲當傍布歟
T2249_.63.0321a24: 問。光法師所引婆沙論中。述二捺落迦安立一。
T2249_.63.0321a25: 有二三師異説一中。初有説意。上七捺落迦。
T2249_.63.0321a26: 高下量齊等歟
T2249_.63.0321a27: 問。論中付レ明二十六増名一。且光法師意。有二幾
T2249_.63.0321a28: 師説一耶
T2249_.63.0321a29: 問。衆生遇二琰魔王斷罪一中有位歟
T2249_.63.0321b01: 問
T2249_.63.0321b02: 同時歟
T2249_.63.0321b03: 問。論中云。雨際第二月。後九夜漸増。寒第四
T2249_.63.0321b05: 故。如何釋レ之耶
T2249_.63.0321b06: 問。泰法師意。晝夜停等後。論二晝夜増減一云
T2249_.63.0321b07: 義。光法師可レ許レ之耶
T2249_.63.0321b08: 問。婆沙論中云。復至二羯栗底迦月白半第八
T2249_.63.0321b10: 方二月一歟
T2249_.63.0321b12: 者。光法師意。今此文説二晝夜増減相一歟
T2249_.63.0321b14: 者。夜摩天已上。無雲天已下。諸天可レ有二
T2249_.63.0321b15: 雲地一耶
T2249_.63.0321b16: 問。他化自在天。可レ化二聲境一耶
T2249_.63.0321b17: 問。論中釋二第一樂生相一云。謂彼安住離生
T2249_.63.0321b19: 問。論中釋二色究竟天名一。擧二二師説一。爾者。第
T2249_.63.0321b20: 二師意。無色界可レ有二色法一耶
T2249_.63.0321b21: 問。非二神通力一。非レ依二他力一。以二欲界身一。至二色
T2249_.63.0321b22: 界一義可レ有耶
T2249_.63.0321b23: 問。人於二梵天一見二梵天色一。唯限二天眼一歟
T2249_.63.0321b24: 問。依身色界人。以二色界自身一。可レ來二欲界一耶
T2249_.63.0321b25: 問。論中付レ明二空居天依處量一。且寶法師意。
T2249_.63.0321b26: 有二幾師説一耶
T2249_.63.0321b27: 問。二禪已上。三千界攝歟
T2249_.63.0321b28: 問。欲界天身量。次第一一増歟
T2249_.63.0321b29: 問。論中付レ明二諸天身量倍倍増相一。且無雲天
T2249_.63.0321c01: 減二三踰繕那一故。光法師如何釋レ之耶
T2249_.63.0321c02: 問。第四靜慮諸天中。福愛天者。無雲天異名
T2249_.63.0321c03: 歟
T2249_.63.0321c05: 一減爲二一中劫一歟
T2249_.63.0321c07: 一減爲二一中劫一歟
T2249_.63.0321c08: 問。無想天。可レ有二中夭一耶
T2249_.63.0321c09: 問。北洲傍生定壽千歳歟
T2249_.63.0321c10: 問。光法師意。決定於二今生一。可レ證二無學果一。聲
T2249_.63.0321c11: 聞縁覺。可レ有二中夭一耶
T2249_.63.0321c12: 問。光法師。釋下倶非容中説二慈定滅定等一。不
T2249_.63.0321c13: 中夭中。不説レ之作二三解釋一。爾者。初釋意。
T2249_.63.0321c14: 如何釋レ之耶
T2249_.63.0321c15: 問。地獄可レ有二中夭一耶
T2249_.63.0321c16: 問。造二破僧罪一墮二無間地獄一者。可レ有二中夭一
T2249_.63.0321c17: 耶
T2249_.63.0321c18: 問。光法師釋下倶非容中。説慈定滅定等一不
T2249_.63.0321c19: 中夭中不説レ之。作二三解釋一。爾者。第三釋
T2249_.63.0321c20: 意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0321c21: 問。光法師解釋中。云下釋迦牟尼當二住劫第一
T2249_.63.0321c23:
T2249_.63.0321c24: 倶舍論第十一卷抄
T2249_.63.0321c25: 問。論文云。許二此三千世界如レ是安立形量不
T2249_.63.0321c27: 意一也
T2249_.63.0292a02: 依二經部一。苦樂隨レ身至二四定一。憂喜隨レ心至二
T2249_.63.0292a03: 有頂一。彼宗意説。有レ身即有二苦樂一。心即有二
| T2249_.63.0292a04: | 憂喜一 | 文 | 退披二成實論之説一云。苦樂在レ身。 |
| T2249_.63.0292a06: | 必一乃至二有頂一 | 文 | 而成實多依二經部一者。出二 |
T2249_.63.0292a08: 影大師解釋中。述二成實論意一云。苦總二四禪一。
| T2249_.63.0292a09: | 憂至二非想一 | 乃至 | 樂在二欲界一。喜至二非想一 | 文 | 若 |
T2249_.63.0292a11: 通二五受一。於二無色一者亘二三受一云事。論判解釋
T2249_.63.0292a12: 其旨甚炳然也。如何
T2249_.63.0292a13: 答。此事頗爲二難義一。如何可レ會レ之哉。然光法
T2249_.63.0292a14: 師兩處之定判既致二桙楯一。實有二深所以一歟。
T2249_.63.0292a15: 倩案レ之。彼部意。於二三界一談二五受一。有二麁細之
T2249_.63.0292a16: 不同一歟。若約レ麁論レ之者。憂･苦二受唯局二欲
T2249_.63.0292a17: 界一。喜･樂二受通在二欲･色一。捨受一者廣亘二三
T2249_.63.0292a18: 界一也。若就レ細云レ之者。苦･樂･捨三受在二欲･
T2249_.63.0292a19: 色二界一。憂･喜･捨三受通二欲･色･無色一可レ云
T2249_.63.0292a20: 也。思而可レ知也。故淨影大師大乘義章中云。
T2249_.63.0292a21: 憂根苦根。○成實大乘麁在二欲界一。論二其細一
T2249_.63.0292a22: 者。苦總二四禪一。憂至二非想一。故經説言。苦樂隨
T2249_.63.0292a23: 至二於四禪一。憂喜隨レ心至二有頂一也。喜根樂根
T2249_.63.0292a24: ○成實大乘麁同二毘曇一。論二其細一者。樂在二欲
| T2249_.63.0292a25: | 色一。喜至二非想一 | 文 | 准二高祖之定判一可レ思二光法 |
T2249_.63.0292a27: 尋云。就二大乘義章釋一。且成實大乘者。成實即
T2249_.63.0292a28: 大乘歟。成實與二大乘一歟
T2249_.63.0292a29: 祇短抄中被レ記レ之。可レ見レ彼也
T2249_.63.0292b01: 問。論文云。有説。縁起是無爲法。以二契經言一。
| T2249_.63.0292b02: | 如來出世若不出世。如レ是縁起法性常住 | 文 |
T2249_.63.0292b04: 之中之異師説一。或云二餘部之説一之二義可
T2249_.63.0292b05: レ有レ之也
T2249_.63.0292b06: 法師釋二今此論文一云。准二宗輪論一。是大衆部
| T2249_.63.0292b07: | 等計 | 文 |
T2249_.63.0292b09: 答。光法師問倶舍論之今文作二二釋一。其釋云。
T2249_.63.0292b10: 准二宗輪論一。是大衆部計。又婆沙二十三呼爲二
| T2249_.63.0292b11: | 分別論者一 | 文 | 初釋意。今論云二有説一者。直引二 |
| T2249_.63.0292b13: | 説。非二當部之異師一 | 爲言 | 第二釋意。今論云二 |
| T2249_.63.0292b15: | 被レ得。則當部之異説。非二他部之異説一 | 爲言 |
T2249_.63.0292b17: 不レ交二他部之學者一。其中分別論者意自同二
T2249_.63.0292b18: 大衆部之計一歟。可レ思レ之
T2249_.63.0292b19: 尋云。今此分別論者意同二尊者望滿説一歟｣
T2249_.63.0292b20: 答。不レ爾。今分別論者意同二大乘有佛無佛
T2249_.63.0292b21: 性相常然之説一。大衆部之計多以如レ此。尊
T2249_.63.0292b22: 者望滿意以二無爲法一攝下云二非縁起非縁已
T2249_.63.0292b23: 生一之第四句上云許也。其義既不レ同二大衆部
T2249_.63.0292b24: 之計一。是以論疏中雖レ述下非二正義一之旨上。全
T2249_.63.0292b25: 不レ云二餘部之説一者哉
T2249_.63.0292b26: 應永十二年九月二日夜。於二東大寺普門
T2249_.63.0292b27: 院一書寫功已。凡厥書寫之功不レ虚。而光亡
T2249_.63.0292b28: 後滅之有縁。遂開
悟於梵行已立之臺一。鑚T2249_.63.0292b29: 仰之力無レ朽。而有宗･經部之疑開
辨通T2249_.63.0292c01: 釋於決擇談論之庭一。願以二善根餘薫一。普
T2249_.63.0292c02: 及二沙界群萠一而已
| T2249_.63.0292c03: | 右筆華嚴宗相傳清熏 | 年齡二十九 □呼□悲 |
T2249_.63.0292c05:
| T2249_.63.0292c06: | 上 |
T2249_.63.0292c08: 問。寶法師意。明二無明一十二處攝歟
T2249_.63.0292c09: 問。論中釋二無明體一。擧二多異説一。爾者。論主正
T2249_.63.0292c10: 解意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0292c11: 問。論主意。可レ存二無明實有義一耶
| T2249_.63.0292c12: | 問。論文云。如レ是惡慧。應レ名二無明一 | 文 | 爾者。擧二 |
T2249_.63.0292c14: 問。光法師釋乙如何不レ許下諸染汚慧。間
雜善T2249_.63.0292c15: 慧一。令レ不二清淨一。説爲中能染上論文甲云。經部救
| T2249_.63.0292c16: | 意 | 文 | 爾者。經部宗意。善慧種子。間雜染汚 |
| T2249_.63.0292c18: | 問。論文云。有執煩惱皆是無明 | 文 | 爾者。論主 |
| T2249_.63.0292c20: | 問。論中引二契經説一云。諸所有見 | 文 | 爾者 |
| T2249_.63.0292c22: | 問。論文云。豈不レ可三説爲二餘慢等一 | 文 | 爾者寶 |
T2249_.63.0292c24: 問。名色者。唯限二五蘊攝一歟
T2249_.63.0292c25: 問。光法師引下婆沙論非二色即是受等四蘊一
T2249_.63.0292c26: 文上。爾者。爲レ證下今論又類
似名一義レ引レ之T2249_.63.0292c27: 歟
T2249_.63.0292c28: 問。光法師述下現在意識。及現在觸。望二未來
T2249_.63.0292c29: 法境一爲レ異義上。作二二解釋一。爾者。第二釋意。
T2249_.63.0293a01: 今此果者。増上果攝歟
T2249_.63.0293a02: 問
T2249_.63.0293a03: 問。論中釋二意近行名一。擧二二師説一。爾者。傳説
T2249_.63.0293a04: 言可レ互二初二説一耶
T2249_.63.0293a05: 問。第三靜慮樂受可レ立二意近行一耶
T2249_.63.0293a06: 問。論中述二第三靜慮樂受不
立二意近行一擧二T2249_.63.0293a07: 二故一。爾者。第二故如何釋之耶
T2249_.63.0293a08: 問
T2249_.63.0293a09: 問。斷惑加行道位。可レ有二憂意近行現前義一
T2249_.63.0293a10: 耶
T2249_.63.0293a11: 問。憂意近行。可レ縁二上二界一耶
T2249_.63.0293a12: 問。論中明二空無邊處近分地意近行一。擧二四意
T2249_.63.0293a13: 近行一意近行二説一。爾者。光法師意。何説
T2249_.63.0293a14: 爲レ止耶
T2249_.63.0293a15: 問。異生離二第四靜慮染一。第九解脱道位。可
T2249_.63.0293a16: レ修
縁第四靜慮心一耶T2249_.63.0293a17: 問。光法師意。無覆無記意近行。可レ縁二同界
T2249_.63.0293a18: 上地一耶
T2249_.63.0293a19: 問。正理論意。依身在二下地一。起二上地無覆無
T2249_.63.0293a20: 記意近行一。下縁二下地境一耶
T2249_.63.0293a21: 問。光法師釋意近行起不起相。無記意近行。
| T2249_.63.0293a22: | 通起二上下地一者。通果心 | 文 | 爾者。通果心言。 |
T2249_.63.0293a24: 問
T2249_.63.0293a25: 問。發業通果心。唯縁二現在一歟
T2249_.63.0293a26: 問。光法師意。通果無記心。唯與二捨受一相應
T2249_.63.0293a27: 歟
T2249_.63.0293a28: 問。正理論中。明二意近行不
通無漏一。擧二三師T2249_.63.0293a29: 説一。爾者
T2249_.63.0293b01: 問。光法師所引婆沙論中。明下生初靜慮成
T2249_.63.0293b02: 就欲界意近行上。擧二三師説一。爾者。成
就色T2249_.63.0293b03: 聲法三意近行一云説正意歟
T2249_.63.0293b04: 問。光法師所引婆沙論中。明下生二初靜慮一成
T2249_.63.0293b05: 就欲界意近行上。擧二三師説一。爾者。第三師
T2249_.63.0293b06: 意。變化心總縁二所化境一歟
T2249_.63.0293b07: 問
就欲界色T2249_.63.0293b08: 聲法三意近行一云説。可レ爲二正義一耶
T2249_.63.0293b09: 問。寶法師意。變化心必總縁二所化境一歟
T2249_.63.0293b10: 問。寶法師意。化事發業通果心外可レ有二餘意
T2249_.63.0293b11: 識通果一耶
| T2249_.63.0293b12: | 問。論中述二有説義一云。唯雜染者。是意近行 | 文 |
T2249_.63.0293b14: 問。論中明二六恒住法一云。謂見レ色已。不レ喜不
T2249_.63.0293b15: レ憂。心恒住レ捨。具二念正知一。廣説乃至知レ法
| T2249_.63.0293b16: | 亦爾 | 文 | 爾者。心恒住捨者。捨受名レ捨歟 |
T2249_.63.0293b18: 通二五識相應慧一歟
T2249_.63.0293b19: 問。六恒住法。以レ何爲レ體耶
T2249_.63.0293b20: 問。阿羅漢果聖者。初起二善眼識一。現在前位。
T2249_.63.0293b21: 過去現在可レ成
就恒住一耶T2249_.63.0293b22: 問。六恒住法。爲三唯限二有漏一。爲當通二無漏一歟｣
T2249_.63.0293b23: 問。六恒住法。可レ通二四無色地一耶
T2249_.63.0293b24: 問。六恒住法。眼等六根。律儀其體可レ同耶
T2249_.63.0293b25:
T2249_.63.0293b26:
T2249_.63.0293b27:
T2249_.63.0293b28:
T2249_.63.0293b29:
T2249_.63.0293c01:
T2249_.63.0293c02:
| T2249_.63.0293c03: | 倶舍論第十卷抄 | 上 |
T2249_.63.0293c05: 處攝也
T2249_.63.0293c06: 明何義。謂體非レ明。若爾無明應二是眼等一等
| T2249_.63.0293c07: | 之論文上云。眼等六根。色等六境 | 文 | 如二此釋一 |
| T2249_.63.0293c08: | 者。明二無明一非二眼等六根。色等六境攝一 | 見 |
T2249_.63.0293c10: 法處攝一哉
T2249_.63.0293c11: 答。明者無漏慧。無明者愚痴。故十二處中。法
T2249_.63.0293c12: 處攝云事。更不レ可レ疑レ之。但於二寶法師眼等
T2249_.63.0293c13: 六根。色等六境之釋一者。其體非レ明。非二無明一。
T2249_.63.0293c14: 法通二眼等六根。色等六境一故。若體非レ明法
T2249_.63.0293c15: 名二無明一者。眼等六根。色等六境。應レ名二無
T2249_.63.0293c16: 明一難也。更非レ遮三法處一分有明有二無明一歟。
T2249_.63.0293c17: 何況。正勘二寶法師解釋一云。若體非レ明。名曰二
T2249_.63.0293c18: 無明一。眼等六根。色等六境。除二無漏明一。竝體
| T2249_.63.0293c19: | 非レ明。應レ名二無明一 | 文 | 既云三眼等六根。色等六 |
T2249_.63.0293c21: 甚分明也。何隱二一具文一致二其疑一哉
T2249_.63.0293c22: 問。論中釋二無明體一。擧二多異説一。爾者。論主正
T2249_.63.0293c23: 解意。如何釋レ之耶。進云。今論云。明所治
| T2249_.63.0293c24: | 無明 | 文 |
T2249_.63.0293c26: 答。泛論レ之者。貪等煩惱。雖レ爲二明所治一。明無
T2249_.63.0293c27: 明是敵對相翻法。以二明所治一無明爲レ本故。
T2249_.63.0293c28: 云二明所治無明一之時。能顯二無明別體一也
T2249_.63.0293c29: 問。論主意可レ存二無明實有義一耶
T2249_.63.0294a01: 無明實有之義一也
T2249_.63.0294a02: 者。論主意。專明二經部宗義一。何可レ許二無明別
T2249_.63.0294a03: 體一哉。是以。光法師解釋中。論主意。不レ存二無
T2249_.63.0294a04: 明實有之義一見
T2249_.63.0294a05: 段定判一。釋下爲レ顯二有レ體義不レ濫レ餘之論文上云。
T2249_.63.0294a06: 前二有レ過。論主正解。顯三無明有レ體。無二非レ有
T2249_.63.0294a07: 過一。解下誰復能遮三自所二分所一。然異二慧類一。別有二
T2249_.63.0294a08: 無明一。如二食異
心。此説爲レ善之論文上。述下論T2249_.63.0294a09: 主非二經部師一許
取説一切有部上。任二此等解T2249_.63.0294a10: 釋一。論主意。存二無明實有之義一云事炳然也。
| T2249_.63.0294a11: | 加レ之。顯宗論 | 十四 | 中。難下惡慧爲二無明體一云 |
| T2249_.63.0294a13: | 經主於レ此假作二救言一 | 文 |
T2249_.63.0294a15: 答。論主意。＊明二經部宗計一不レ存二無明實有之
T2249_.63.0294a16: 義一也。故光法師意釋下不レ可三説爲二餘慢等一論
T2249_.63.0294a17: 文上云。經部諸師。不レ信三無明別有二實體一。論主
| T2249_.63.0294a18: | 意。明二經部一故作二斯難一 | 文 | 但於二光法師。前二 |
T2249_.63.0294a20: 應謂明無一。云二明所治無明一。之三義中。明所治
T2249_.63.0294a21: 無明之義。不レ蒙下若爾無明應二是眼等一之難。
T2249_.63.0294a22: 及若爾無明體應二非有一之難上。故且云乙論主正
T2249_.63.0294a23: 解。爲レ顯下無明有レ體。無二非レ有過一義。不レ濫二餘
T2249_.63.0294a24: 眼等一無中眼等失上也甲。非レ謂三論主意。實存二此
T2249_.63.0294a25: 義一歟次於下光法師論主非二經部師一等之釋上
T2249_.63.0294a26: 者。論主實雖レ＊明二經部無明假立之義一。結
歸T2249_.63.0294a27: 本宗一故。云レ評
取説一切有部一也。准下今論餘| T2249_.63.0294a28: | 處 | 五 | 有二別實物一。能持二煖識一。名爲二壽體一。是説 |
取説T2249_.63.0294b01: 一切有部一之釋。可レ思レ之也。次於下顯宗論經
T2249_.63.0294b02: 主。於レ此假作二救言一之説上者。論主如何不レ許下
T2249_.63.0294b03: 諸染汚慧。間
雜善慧一。令レ不二清淨一。説爲二能T2249_.63.0294b04: 染一之救意上。爲レ顯下不レ叶二經文一旨趣上。降レ之嘲
| T2249_.63.0294b05: | 云二假作救言一也。顯宗論云。此救不レ然 | 文 | 全 |
| T2249_.63.0294b07: | 救一也。抑正理論 | 二十八 | 中。亦有二此文一。故擧二顯 |
| T2249_.63.0294b09: | 問 | 文 | 爾者。擧二 |
T2249_.63.0294b11: 若經部師義者。論中雖レ擧二此異説一。未レ云二經
T2249_.63.0294b12: 部師義一哉。何況。顯宗論中。亦擧二此説一。知
T2249_.63.0294b13: 非二經部師義一云事
T2249_.63.0294b14: 前後一。案二問答起盡一。上難二此義一。引下契經無明
T2249_.63.0294b15: 染慧。令レ不二清淨一。之文上。下救二此難一云。如何
T2249_.63.0294b16: 不レ許下諸染汚慧。間
雜善慧一。令レ不二清淨一説| T2249_.63.0294b17: | 爲二能染一文上。光法師釋二此文一云。經部救意 | 文 |
| T2249_.63.0294b18: | 此釋無レ諍。惡慧爲二無明體一者。經部師義 | 見 | 如 |
T2249_.63.0294b20: 答二經部宗意。存二無明假立之旨一。故不レ云三惡
T2249_.63.0294b21: 慧爲二無明體一也。故光法師釋下如レ是惡慧。應
| T2249_.63.0294b22: | レ名二無明一之論文上云。此叙二異計一 | 文 | 若經部師 |
T2249_.63.0294b24: 之釋一者。論主意。明二經部宗無明假立之義一
T2249_.63.0294b25: 故。或云二無明別有體一。或云三惡慧爲二無明體一
T2249_.63.0294b26: 之二義。倶雖レ不レ許レ之。今此二義之中。無明
T2249_.63.0294b27: 別有二實體一者。有部義故。專不レ許レ之。且許下惡
T2249_.63.0294b28: 慧爲二無明體一云義上一往救レ之也。實非レ存二此
T2249_.63.0294b29: 義一。例如下經部宗意。眼見識見和合見三義之
T2249_.63.0294c01: 中。遂存二和合見義一。故雖レ破二眼見識見二義一。
T2249_.63.0294c02: 眼見識見二義之中。且＊明中識見義上也
T2249_.63.0294c03: 問。光法師釋乙如何不レ許下諸染汚慧。間
雜善T2249_.63.0294c04: 慧一。令レ不二清淨一。説爲レ能染上論文甲云。經部救意
| T2249_.63.0294c05: | 文 | 爾者。經部宗意。善慧種子。間雜染慧一汚 |
T2249_.63.0294c07: 兩方。若有二此義一者。光法師釋二此文一雖レ作二多
T2249_.63.0294c08: 解釋一。未レ言下善慧種子。間
雜染慧一汚名中能染上T2249_.63.0294c09: 哉。知無二此義一云事
T2249_.63.0294c10: 行間雜之時。何無下善慧種子間雜染汚慧名二
T2249_.63.0294c11: 能染一義上哉
T2249_.63.0294c12: 答。披二論文前後一。案二難答起盡一。如何不レ許下
T2249_.63.0294c13: 諸染汚慧間二雜善慧一令レ不二清淨一説爲レ能染上
T2249_.63.0294c14: 者。惡慧爲二無明體一云義。救下契經無明染レ慧
T2249_.63.0294c15: 令レ不二清淨一之文上也。此救意云。惡慧無明能
T2249_.63.0294c16: 染レ慧者。染汚慧種子間
雜善慧一。令レ不二清淨一。T2249_.63.0294c17: 或現行染汚慧前後間
雜善慧一。令レ不二清淨一。| T2249_.63.0294c18: | 説二惡慧無明能染慧 | 爲言 | 文意以二能間雜一。即 |
雜染汚慧一。名二能T2249_.63.0294c20: 染一者。善慧種子。不レ可レ有二能染之義一。若以三善
T2249_.63.0294c21: 慧種子爲二能間雜一。以二染汚慧一爲二能染一者。亦
T2249_.63.0294c22: 非三能間雜即名二能染一。故無下善慧種子。及現
T2249_.63.0294c23: 行。爲二能間雜一。亦名中能染之義上也。今此疑問。
T2249_.63.0294c24: 非レ指二論義一歟
| T2249_.63.0294c25: | 問。論文云。有執煩惱。皆是無明 | 文 | 爾者。論主 |
T2249_.63.0294c27: 前理一遮遣上。不レ許二此義一也
T2249_.63.0294c28: 無明者。十二縁起支中無明也。通二貪等餘煩
T2249_.63.0294c29: 惱一云義。既叶二道理一。論主意。何不レ計二此義一
T2249_.63.0295a01: 哉
T2249_.63.0295a02: 答。論中正顯二此義過非一云。若諸煩惱。皆是
| T2249_.63.0295a03: | 無明。於二結等中一。不レ應二別説一 | 文 | 難破之趣。甚 |
T2249_.63.0295a05: 中無明也。通二貪等餘煩惱一云義。既叶二道理一
T2249_.63.0295a06: 云難上者。十二縁起支中無明。其體唯自無明
| T2249_.63.0295a07: | 一惑也。見二今論餘處 | 九 | 文。述下傳許ラク約レ位説。 |
T2249_.63.0295a09: 支名一也。更非下以二貪等餘惑名中無明上。例如下王
T2249_.63.0295a10: 行雖レ有二臣從一。王獨勝故。總説中王行上。非レ謂下云
T2249_.63.0295a11: レ爾故於二臣從立中王名上也。愚惑位立二無明支
T2249_.63.0295a12: 名一。其義同レ之。疑難之旨。頗不レ可レ然哉
| T2249_.63.0295a13: | 問。論中引二契經説一云。諸所有見 | 文 | 爾者。寶法 |
| T2249_.63.0295a15: | 釋云。諸所有見。謂五見也 | 文 |
T2249_.63.0295a17: 外。別列二諸我我所執一。明知。諸所有見者。五
T2249_.63.0295a18: 見中除二身見一餘四見云事。是以。光法師釋二
T2249_.63.0295a19: 此文一云。諸所有見。謂五見中除二身見一。是餘
| T2249_.63.0295a20: | 四見 | 文 | 如何 |
T2249_.63.0295a22: 見一也。尤順二文相一也。但於下諸所有見之外。列二
T2249_.63.0295a23: 諸我我所執一云難上者。寶法師會二此疑一云。正
| T2249_.63.0295a24: | 理論云。以二過重一故。故重説也 | 文 | 寶法師即次 |
T2249_.63.0295a26: 執一。是諸見根故。於二見中一別顯二二種一之文上畢
T2249_.63.0295a27: 云。此諸言流
至見所一理含攝一切見一盡。以二| T2249_.63.0295a28: | 我我所。諸見根本勝一故重説レ之 | 文 | 文意顯也。 |
T2249_.63.0295b01: 人中一。而得二第一一。今於二我處説法人中一。亦爲二
T2249_.63.0295b02: 第一一之人。聊可レ爲二今准例一歟。次於下光法師。
T2249_.63.0295b03: 謂五見中。除二身見一。是餘四見之釋上者。此釋
T2249_.63.0295b04: 所存。如二疑難趣一也。人師意。既別不レ可二必一
T2249_.63.0295b05: 准一歟
T2249_.63.0295b06: 尋云。正理論中。述下重説二我我所執一之旨上者。
T2249_.63.0295b07: 光法師釋。寧不レ背レ之哉
T2249_.63.0295b08: 答。正理論中。正不レ云三重説二我我所執一。只云下
T2249_.63.0295b09: 然於二此中一勝者。別説二我我所執一。是諸見根
T2249_.63.0295b10: 故。於二見中一別顯中二種上故。光法師我我所執。
T2249_.63.0295b11: 諸見根本故。別説レ之以爲二一類一。非二重説
之T2249_.63.0295b12: 得レ意。能順二正理論説一也
| T2249_.63.0295b13: | 問。論文云。豈不レ可三説爲二餘慢等一 | 文 | 爾者。寶 |
| T2249_.63.0295b15: | 師釋云。等謂等取疑恚二惑一 | 文 |
T2249_.63.0295b17: 爲二餘慢等一。七慢之中。我慢前擧。故擧レ慢等
T2249_.63.0295b18: 取餘過慢一。等二五慢一見。是以。光法師釋二此文一
T2249_.63.0295b19: 云。豈不レ可三説爲二餘六慢一。慢等等
取過慢等| T2249_.63.0295b20: | 五一 | 文 | 加レ之。披二正理論 | 二十八 | 文一云爲レ攝二疑恚一。 |
T2249_.63.0295b22: 畢。慢等等言。何可レ等
取疑恚二惑一哉T2249_.63.0295b23: 答。勘二寶法師釋始終一云。貪見我慢。以二經別
T2249_.63.0295b24: 説一。不レ可三説爲二貪見我慢一。餘慢疑恚。經既不
T2249_.63.0295b25: レ説。寧知不二是餘慢等一也。等謂等
取疑恚二T2249_.63.0295b26: 惑一。此是異師意也○今詳二正理一。此釋自是一
T2249_.63.0295b27: 家之別。無二決定證一。知如レ説二隨眠一如何。即知下
T2249_.63.0295b28: 定攝二疑恚不
攝二無明一。言二諸遍流一。即謂三我慢T2249_.63.0295b29: 攝二餘六餘一若謂三我慢攝二餘慢一者。應二但言
T2249_.63.0295c01: レ慢。經不レ應下以二我慢一標。別如レ説二其愛一。若謂下
T2249_.63.0295c02: 以二我慢勝一別標上。我名故知。諸我不レ攝二餘慢一。
T2249_.63.0295c03: 如我我所見一。此見言下。不レ攝二四見一。進退推
| T2249_.63.0295c04: | 尋。不レ能レ通釋論主之難一 | 文 | 按二此釋意一云。詳二 |
T2249_.63.0295c06: 正理論説一。自作二別釋一。我慢之言。唯限二我慢
T2249_.63.0295c07: 一種一。隨眠之言。攝二無明一得レ意。故餘慢者。指二
T2249_.63.0295c08: 我慢外餘六慢一。等言等
取疑恚二惑一。豈不| T2249_.63.0295c09: | レ爲二類性哉 | 爲言 | 故泰法師釋二此文一云。豈不 |
| T2249_.63.0295c10: | レ可三説爲二餘六慢及瞋疑等一 | 文 | 但於二光法師 |
T2249_.63.0295c12: 文上。釋二慢等一等
取過慢等五一也。兩師定判。其T2249_.63.0295c13: 意是異。各存二邊邊道理一。何可二必一准一哉。次
T2249_.63.0295c14: 於下正理論爲レ攝二疑恚一説二隨眠言一之文上者。寶
T2249_.63.0295c15: 法師意。自レ本正理論説之外作二別釋一。故違二
T2249_.63.0295c16: 正理論文一。更不レ爲レ痛也
T2249_.63.0295c17: 問。名色者。唯限二五蘊攝一歟
T2249_.63.0295c18: 及無爲法一也
T2249_.63.0295c19: 色種類非二一准一。何唯限二五蘊攝一哉。是以。光
| T2249_.63.0295c20: | 法師餘處解釋中。名色者。不レ限二五蘊攝一 | 見 |
T2249_.63.0295c22: レ名之論文上云。色如二先辯一。謂前界品色蘊中
T2249_.63.0295c23: 辯。今唯辯レ名。前文雖三亦辯二餘四蘊一。未二説爲
| T2249_.63.0295c24: | 名。故今分別 | 文 | 如二此釋一者。名色者。唯限二五 |
T2249_.63.0295c26: 答。廣論二名色體性一之時。名通二非色四蘊及
T2249_.63.0295c27: 三無爲法一也。諸法名在二非色分中一。三無爲
T2249_.63.0295c28: 法。同非色法故。名爲レ名也。故光法師餘處
T2249_.63.0295c29: 釋二唯邪見一名色處起之論文一云。色蘊是色。
T2249_.63.0296a01: 餘四蘊及擇滅是名。邪見不レ縁二虚空非擇滅一。
T2249_.63.0296a02: 此中不レ説二是名一。所攝言。非色法□□者一。婆
T2249_.63.0296a03: 沙云。諸法有二二分一。謂色非色。名在二非色分
| T2249_.63.0296a04: | 中一。故總非説二色分一爲レ名 | 文 | 但於二光法師釋一 |
T2249_.63.0296a06: 故唯就二五蘊一分
別其體一。不レ云レ通二無爲法一。尤T2249_.63.0296a07: 有二其謂一也
T2249_.63.0296a08: 問。光法師引二婆沙論非色即是受等四蘊文一。
T2249_.63.0296a09: 爾者。爲レ證下又類
似名一義上引レ之歟T2249_.63.0296a10: 兩方。若爲レ證下又類
似名一義上引レ之者。婆沙T2249_.63.0296a11: 論中。雖レ説二非色即是受等四蘊一。未レ述下又類
T2249_.63.0296a12: 似名一之旨上。何可レ爲二其證據一哉
T2249_.63.0296a13: 者。光法師釋二又類似名之論文一。引二婆沙論一。
T2249_.63.0296a14: 此文明知。爲レ證二今義一引レ之云事如何
T2249_.63.0296a15: 答。今論中明二無色四蘊一標二立名稱一。述二一解
| T2249_.63.0296a16: | 意一云。又類似名一 | 文 | 光法師釋二此文一云。四蘊 |
T2249_.63.0296a18: 沙十五解二四蘊名レ名所以一云。答佛於二有爲一。
T2249_.63.0296a19: 總立二二分一。謂色非色。色是色蘊。非色即是受
T2249_.63.0296a20: 等四蘊。非色聚中。有下能顯
了一切法一名上。故| T2249_.63.0296a21: | 非色聚。總説爲レ名 | 文 | 此釋意。爲レ證下又類似 |
T2249_.63.0296a23: 婆沙論中
似名一之旨上云難甲者。又T2249_.63.0296a24: 類
似名一者。四蘊與不同無色法。流類似レ名。| T2249_.63.0296a25: | 故於二四蘊一。總立二名稱一 | 爲言 | 婆沙論説。其意是 |
合此説一。顯下又類似名一之義上。T2249_.63.0296a27: 全非レ所レ背也。故寶法師解二又類似名之論
T2249_.63.0296a28: 文一。引二婆沙論此文一。其意亦同レ之
T2249_.63.0296a29: 問。光法師述下現在意識及現在觸。望二未來法
T2249_.63.0296b01: 境爲果義上。作二二解釋一。爾者。第二釋意。今此
T2249_.63.0296b02: 果者。増上果攝歟
T2249_.63.0296b03: 現在意識及現在觸果。望二未來法境一。亦是増
| T2249_.63.0296b04: | 上果 | 文 | 六 | 文一。明二五果相一 |
T2249_.63.0296b06: 後之義一定。而現在意識及現在觸。望二未來法
T2249_.63.0296b07: 境一。果前因後也。何釋二亦是増上果一哉
T2249_.63.0296b08: 答。光法師第二釋意。存二得果名一不レ可レ過二五
T2249_.63.0296b09: 果一。故以二未來法境一爲レ因。以二現在意識及現
| T2249_.63.0296b10: | 在觸一爲レ果。可二増上果攝一 | 爲言 | 但於下今論餘處 |
T2249_.63.0296b12: 果與果増上果一云レ爾也。故光法師釋云。凡増
T2249_.63.0296b13: 上果有レ二。一取果與果増上果。此必無レ在二
T2249_.63.0296b14: 因前一也。二非二是取果與果増上果一。此果容
| T2249_.63.0296b15: | レ在二因前一。我今據二此説一也 | 文 |
T2249_.63.0296b17: 可レ通二彼同分一也
T2249_.63.0296b18: 部宗意。談二過未無體之旨一。若爾。現在世必可
T2249_.63.0296b19: レ託レ境。何可レ通二彼同分一哉
T2249_.63.0296b20: 法師解釋中。經部宗意。六識界可レ通二彼同
| T2249_.63.0296b21: | 分一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0296b23: 言。非二諸眼色皆諸眼識因一。非二諸眼識皆諸眼
T2249_.63.0296b24: 色果一非二因果一者。別説爲レ三。因果所レ收。總立
| T2249_.63.0296b25: | 爲レ觸 | 文 | 光法師釋二此文一云。經部師救。據二彼 |
| T2249_.63.0296b27: | 識。三因果所收一。總立爲レ觸 | 文 | 泰法師釋二此文一 |
T2249_.63.0296b29: 識因一。非二諸彼同分眼識。皆諸眼色果一。若彼同
T2249_.63.0296b30: 分根境識非二因果一者。別説爲レ三。若同分根
| T2249_.63.0296c01: | 境識。因果所收。總立爲觸 | 文 | 任二此等定判一。 |
T2249_.63.0296c03: 云事。甚分明也。但於下經部宗意談二過未無體
T2249_.63.0296c04: 之旨一云難上者。經部宗意。雖レ談二過未無實體一。
T2249_.63.0296c05: 許二曾有當有之義邊一。故未來當有眼識。通二
T2249_.63.0296c06: 彼同分一也。所謂前念眼根與二色境合。以レ之
T2249_.63.0296c07: 爲二所依所縁一。後念眼識現起。名爲二同分一。前
T2249_.63.0296c08: 念眼根不下與二色境一合上。後念眼識不レ起故。此
| T2249_.63.0296c09: | 未來不生眼識。名二彼同分一 | 爲言 | 耳等餘識。准 |
T2249_.63.0296c11: 實有。此義可レ然。若法現在。即無二斯理一。雖三復
T2249_.63.0296c12: 有二處無
識。無レ有二識不依レ處。識生必託二根T2249_.63.0296c13: 境一起故。此似二是未來一。彼同分不レ生二與レ根
| T2249_.63.0296c14: | 合識一也。是不正義 | 文 |
T2249_.63.0296c16: 言。可レ亙二初二説一耶
T2249_.63.0296c17: 兩方。若亘二初二説一者。今論文初師説。始置二
T2249_.63.0296c18: 傳説言一。明知。唯限二初説一云事
T2249_.63.0296c19: 者。泰法師引二婆沙論三釋一畢云。此倶舍論。
| T2249_.63.0296c20: | 但述二初二復次一。所以言二傳説一也 | 文 | 此釋無 |
| T2249_.63.0296c21: | レ諍。傳説言可レ亙二初二説一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0296c23: 喜等。意爲二近縁一。於二諸境中一。數遊行故。有説。
| T2249_.63.0296c24: | 喜等能爲二近縁一。令二意於レ境數遊行一故 | 文 | 初説 |
T2249_.63.0296c26: 與レ意爲二近縁一。今此二師。倶許二同時因果之
T2249_.63.0296c27: 義一。故論主意。不レ信二此二説一。置二傳説言一也
T2249_.63.0296c28: 法師釋。即存二此意一歟。但於下初師説始置傳
T2249_.63.0296c29: 説言一云難上者。初師説。始置二傳説言一。即可
T2249_.63.0297a01: レ貫
通第二説一也T2249_.63.0297a02: 重難云。論主意。存二何義一不レ信二今此二説一哉
| T2249_.63.0297a03: | 是一 |
T2249_.63.0297a05: 縁一於レ境數行上名二意近一。則應三想等亦得二此名一。
T2249_.63.0297a06: 與レ意相應。由レ意行故
| T2249_.63.0297a07: | 初師説一 | 見 | 若爾。准二正理論説一。推二今論意一。唯 |
| T2249_.63.0297a08: | 不レ信二初師説一。置二傳説言一可レ云也 | 是二 |
T2249_.63.0297a10: 意近行。毘婆沙師。隨レ義而立○唯雜染者與
T2249_.63.0297a11: レ意相牽。數行二所縁一。是意近行云義上也。故光
T2249_.63.0297a12: 法師釋二此文一云。此下叙二異説一。或是經部師
| T2249_.63.0297a13: | 説 | 文 | 寶法師釋二此文一云。第三論主。假爲二異 |
| T2249_.63.0297a14: | 説一。破二有部一也 | 文 | 任二此等解釋一。論主意。明二下 |
| T2249_.63.0297a15: | 有説義一 | 見 | 是故不レ信二上二師説一。置二傳説言一 |
T2249_.63.0297a17: 説一。不レ信二有宗義一之時事也。正理論中。設雖下
T2249_.63.0297a18: 存二第二師義一。難中初師説上。今論傳説之言。全
T2249_.63.0297a19: 不レ可レ依レ彼歟
T2249_.63.0297a20: 問。第三靜慮樂受可レ立二意近行一耶
T2249_.63.0297a21: 今論疏中。不レ立二意近行一也
T2249_.63.0297a22: 慮樂受。既意識相應也。何不レ立二意近行一哉。
T2249_.63.0297a23: 例如三喜憂捨三受立二意近行一如何
T2249_.63.0297a24: 答。此疑者。是今論等問答也。故今論云。第三
T2249_.63.0297a25: 靜慮意地樂根
T2249_.63.0297a26: 初界意識相應無二樂根一故。又無二所對苦根所
| T2249_.63.0297a27: | 攝意近行一故 | 文 | 光法師釋二此文一云。毘婆沙師 |
T2249_.63.0297a29: 初欲界意識相應無二樂根一故。所以上界亦不二
T2249_.63.0297b01: 別立一。又無二樂根所對苦根意近行一故。所以
| T2249_.63.0297b02: | 不レ立二樂意近行一 | 文 | 正理論 | 二十九 | 云。第三靜慮 |
在意近行中一。此責不レ然。T2249_.63.0297b04: 初界無故。又凝滯故。謂欲界中。無二意地樂一。
T2249_.63.0297b05: 第三靜慮雖レ有レ不レ立。又彼地樂。凝滯於レ境。
T2249_.63.0297b06: 近行於レ境。數有二推移一。不レ滯二一縁一。方名レ行
T2249_.63.0297b07: 故。又無二所對苦根所攝意近行一故。若爾。應
T2249_.63.0297b08: レ無二捨意近行一。無二所對一故。不レ爾憂喜即捨對
T2249_.63.0297b09: 故。第三靜慮意地樂根。無二自根本地捨地爲
T2249_.63.0297b10: 對故。然無下近分等無二捨等近行一失上。以下於二初
T2249_.63.0297b11: 界中一有中同地所對上故。或復容レ有不レ容レ有故。
T2249_.63.0297b12: 謂意捨等。容レ有二同地所敵對法一。意樂定無二
| T2249_.63.0297b13: | 同地敵對一。故無レ有レ失 | 文 | 顯宗論 | 十五 | 説。全亦 |
| T2249_.63.0297b14: | 同レ之。婆沙論 | 百三十九 | 云。問第三靜慮有漏樂 |
T2249_.63.0297b16: 不レ立。有説。彼非全故。謂無下全地有漏樂根
T2249_.63.0297b17: 在二意識一者上。是故不レ立。有説。彼樂受。雖下與二
T2249_.63.0297b18: 意識一相應。而非二捷利一。意近行必捷利。分別
| T2249_.63.0297b19: | 轉故。又所對苦。非二近行一故。此亦不レ立 | 文 |
立二意近行一擧二T2249_.63.0297b21: 二故一。爾者。第二故如何釋レ之耶
| T2249_.63.0297b22: | 云。又無二所對苦根所攝意近行一故 | 文 |
T2249_.63.0297b24: 行義也。於二樂受一既有二此義一。設雖レ無二所對苦
T2249_.63.0297b25: 意近行一何不レ立二意近行一哉。是以。正理論中。
T2249_.63.0297b26: 難二此解一云
| T2249_.63.0297b27: | 故 | 文 | 如何 |
T2249_.63.0297b29: 境中一數遊行上故。喜等能爲二近縁一。令二意於レ境
T2249_.63.0297c01: 數遊行一故也。於二樂受一雖レ有二此義一。又無二所對
| T2249_.63.0297c02: | 苦意近行一故。不レ立二意近行一 | 爲言 | 故光法師釋下 |
T2249_.63.0297c04: 無樂根所對苦根意近行一故所以不レ立二樂意
| T2249_.63.0297c05: | 近行一 | 文 | 但於下正理論若爾應レ無二捨意近行一 |
| T2249_.63.0297c07: | 近行一故者。是有宗義也。故婆沙論 | 百三十九 | 云。 |
| T2249_.63.0297c08: | 又所對苦非二近行一故。此亦不レ立 | 文 | 正理論意。 |
T2249_.63.0297c10: 憂喜即捨對故也
T2249_.63.0297c11: 問。不雜縁捨法意近行可レ斷二煩惱耶
T2249_.63.0297c12: 可レ斷二煩惱一也
| T2249_.63.0297c13: | 二十九 | 云。唯有二雜縁一。諸捨近行。能正離レ染以二 |
| T2249_.63.0297c14: | 意近行一。但有漏故。婆沙論 | 百三十九 | 中。問二幾意 |
T2249_.63.0297c16: 爲二無間道一故上。任二此等論判一。不雜捨法意近
T2249_.63.0297c17: 行。不レ斷二煩惱一云事分明也
T2249_.63.0297c18: 披二寶法師解釋一。不雜縁法念住斷惑見。不雜
T2249_.63.0297c19: 縁捨法意近行。相例可レ同如何
T2249_.63.0297c20: 答。依二上三無色近分地一。斷二次下地煩惱一之
T2249_.63.0297c21: 時。次下地中無色等五境故。不雜縁捨法意
T2249_.63.0297c22: 近行。現前可レ斷二煩惱一之理。必然也。但於二正
T2249_.63.0297c23: 理婆沙兩論之文一者。依二上三無色近分地一
T2249_.63.0297c24: 斷二次下地煩惱一之時。不レ縁二色等五境一故。以
T2249_.63.0297c25: レ實而言。雖二不雜縁捨法意近行現前一。若有二
T2249_.63.0297c26: 色等五境一者。容レ雜
縁之一。故雜縁捨法意近| T2249_.63.0297c27: | 行中。且攝屬之一也。婆沙論 | 百六十九 | 中。述下六 |
T2249_.63.0297c29: 自地一。謂八味相應。及空識無邊處遍處。唯縁二
T2249_.63.0298a01: 自地等至一之中。不レ擧二非想非非想處。淨定
T2249_.63.0298a02: 及解脱一。若有二上地者。容縁之故也。以レ之
T2249_.63.0298a03: 可レ爲二今准例一歟
T2249_.63.0298a04: 問。或論藏意。雜縁不雜縁法意近行現前位。
T2249_.63.0298a05: 倶可レ有二離染義一耶
| T2249_.63.0298a06: | 類離レ染。一類不レ離レ染 | 見 | 付レ之所治煩惱是萬 |
T2249_.63.0298a08: 現前位。倶可レ有二離染義一哉。是以。雜縁法念
T2249_.63.0298a09: 住現前位。同許二離染義一。雜縁不雜縁法證淨
| T2249_.63.0298a10: | 現前位 | 見 | 彼此相例。其義可レ同 |
T2249_.63.0298a12: 去嘉祿元年最勝講。宗性對二延暦寺宗縁大
T2249_.63.0298a13: 僧都一。用二此論義一乎。所存之旨。委悉難レ之。講
T2249_.63.0298a14: 答之趣頗不二分明一。然間證義者。園城寺顯尊
| T2249_.63.0298a15: | 法印云。疑問尤可レ然。會通實難レ道 | 文 |
T2249_.63.0298a17: 耶
T2249_.63.0298a18: 義一者。斷惑加行道位也。何可レ有二憂意近行
| T2249_.63.0298a19: | 現前義一哉 | 百三十九 |
T2249_.63.0298a21: 法意近行。能爲二無間道一故。若解脱道。通有中
T2249_.63.0298a22: 雜縁喜法意近行上畢云
| T2249_.63.0298a23: | 文 | 所餘意近行者。豈非レ指二憂意近行一哉 |
T2249_.63.0298a25: 全不レ可レ有二現前義一也。但於下婆沙論。加行勝
T2249_.63.0298a26: 進。亦通二所餘一之文上者。對三無間解脱道。爲二雜
T2249_.63.0298a27: 縁法意近行一。加行勝進道。通二不雜縁法意近
T2249_.63.0298a28: 行一。云レ通二所餘意近行一也
T2249_.63.0298a29: 重難云。斷二下三無色煩惱一。無間解脱道位。不
T2249_.63.0298b01: 雜縁法意近行現前。故指二不雜縁法意近行一。
T2249_.63.0298b02: 不レ可レ云二所餘意近行一哉
T2249_.63.0298b03: 答。斷二下三無色煩惱一。無間解脱道位。實雖二
T2249_.63.0298b04: 不雜縁法意近行現前。婆沙論一段之文。以二
T2249_.63.0298b05: 斷惑無間解脱道一。總爲二雜縁法意近行一。故對
T2249_.63.0298b06: レ之加行勝進道。通二不雜縁法意近行一。云レ通二
T2249_.63.0298b07: 所餘意近行一也
T2249_.63.0298b08: 貞禪大僧都云。斷惑加行勝進道位。容レ有下別
T2249_.63.0298b09: 縁二色等六境一之義上。故不レ限二法意近行一。亦通二
T2249_.63.0298b10: 所餘色等意近行一云也
T2249_.63.0298b11: 問。憂意近行。可レ縁二上二界一耶
T2249_.63.0298b12: 第三卷抄記
録之一畢T2249_.63.0298b13: 問。論中明二空無邊處近分地意近行。擧二四意
T2249_.63.0298b14: 近行。一意近行二説一。爾者。光法師意。何説
T2249_.63.0298b15: 爲レ正耶
正。四意T2249_.63.0298b16: 近行義爲レ正也
T2249_.63.0298b17: 縁二第四靜慮一之時。尤可二總縁
之。何判下別縁二T2249_.63.0298b18: 色聲觸法四境一云義爲
正哉。是以。光法師T2249_.63.0298b19: 意婆沙論通果心。總縁別縁異説中。總縁義
T2249_.63.0298b20: 爲レ正判。以レ彼思レ之。其義可レ同如何
T2249_.63.0298b21: 答。光法師前説爲レ正之決判。源依二婆沙論
T2249_.63.0298b22: 説一也。故光法師釋云二空處近分二説不レ同前
T2249_.63.0298b23: 説爲
正。故婆沙一百三十九云。若許二別縁下T2249_.63.0298b24: 者。則有二四捨意近行一。謂色聲觸法。若許二總
T2249_.63.0298b25: 縁
下者。則唯有レ一。則有二四捨意近行一。如レ是| T2249_.63.0298b26: | 説者。應レ説レ有レ四 | 文 | 但於下空無邊處近分地 |
之云難上者。T2249_.63.0298b28: 無間道位。實雖三總縁二第四靜慮一。諸有漏法。
T2249_.63.0298b29: 加行道位。容レ有下別縁二色聲觸法四境一之義上。
T2249_.63.0298c01: 故四意近行之師説爲レ正也。次於二光法師意。
T2249_.63.0298c02: 婆沙論通果心。總縁別縁異説中。總縁義爲
T2249_.63.0298c03: レ正之例難一者。通果心。依二禪定力一生。或總縁二
T2249_.63.0298c04: 所化色香味觸四境一。或縁二所發身業之時。兼
T2249_.63.0298c05: 縁二能造大種及倶起色香味觸一。或縁二所發語
T2249_.63.0298c06: 業之時。兼縁二能造大種及倶起色香味觸一。更
T2249_.63.0298c07: 不レ欲二別縁一之。故總縁云師説爲レ正也。彼此
T2249_.63.0298c08: 義門遥異。不レ可レ爲二相例難一歟
T2249_.63.0298c09: 問。異生離二第四靜慮染一。第九解脱道位。可
T2249_.63.0298c10: レ修
縁第四靜慮心一耶T2249_.63.0298c11: 方。若修レ之者。現起道既不レ縁二第四靜慮一。未
T2249_.63.0298c12: 來亦不レ可修
縁第四靜慮心一。是以。披二光法| T2249_.63.0298c13: | 師餘處 | 二十四 | 所引正理論 | 六十六 | 文一。述下離二第 |
| T2249_.63.0298c15: | 行相所縁上云。皆縁二空處乃至有頂一 | 文 | 如二此 |
T2249_.63.0298c17: 不修
縁第四靜慮心一見T2249_.63.0298c18: 離二第四靜慮染一。第九解脱道位。修二空無邊處
T2249_.63.0298c19: 近分地心一者。何不レ修縁第四靜慮心一哉。依
T2249_.63.0298c20: レ之。婆沙論中
T2249_.63.0298c21: 四靜慮染一。一切無間解脱道時。各得二空無邊
| T2249_.63.0298c22: | 處四一 | 文 | 一切無間解脱道言。無レ簡二第九解脱 |
縁第四靜慮近行一T2249_.63.0298c24: 云事如何
T2249_.63.0298c25: 答。異生離二第四靜慮染一。第九解脱道位。不レ可
T2249_.63.0298c26: レ修
縁第四靜慮心一。彼第九解脱道位。必入二T2249_.63.0298c27: 空無邊處根本地一。而任二根本善一。無色不レ縁二下
T2249_.63.0298c28: 有漏之性相現起道一。既不レ縁二第四靜慮一故。
T2249_.63.0298c29: 未來亦不レ修
縁第四靜慮心一也。故婆沙論T2249_.63.0299a01: 中。述下異生離二第四靜慮染一第九解脱道時。
T2249_.63.0299a02: 修中念住上云。法念住現在修。未來修レ三。除二身
| T2249_.63.0299a03: | 念住一 | 文 | 若彼位修縁第四靜慮心一者。寧不 |
T2249_.63.0299a05: 九解脱道位。修二空無邊處近分地心一者。何不
T2249_.63.0299a06: レ修
縁第四靜慮心一哉云難上者。彼第九解脱T2249_.63.0299a07: 道位。雖修二空無邊處近分地心一。不レ修
縁下| T2249_.63.0299a08: | 地心一也。故寶法師餘處 | 二十四 | 引乙婆沙論問何 |
T2249_.63.0299a10: 行相。通縁ルヤ二三界無色所攝麁等行相一。唯縁二
T2249_.63.0299a11: 無色界耶。答靜慮地中。有遍縁智。能縁二自
T2249_.63.0299a12: 地下地上地一。無色地中。無遍縁智。唯縁二自
T2249_.63.0299a13: 上一不レ縁二下地一之問答中畢云。故無色不レ修
縁| T2249_.63.0299a14: | 下地行相一 | 文 | 例如下依二根本地一入二見道一人。未 |
T2249_.63.0299a16: 唯修二上二界能治道一。不
修二欲界能治道一也。T2249_.63.0299a17: 次於下婆沙論離二第四靜慮染一。一切無間解脱
T2249_.63.0299a18: 道時。各得二空無邊處四一云文上者。案二婆沙論
T2249_.63.0299a19: 一段文意一。今此得者。所二現起一得。在二生相一得。
T2249_.63.0299a20: 倶名レ得故。第九解脱道時。容レ現
起道品得一T2249_.63.0299a21: 第九無間道時。在二生相一故。離二次下地染一。第
T2249_.63.0299a22: 九無間道時。各得二次上地根本近分意近行一
T2249_.63.0299a23: 畢。故於二第九解脱道時一。不レ明下得二靜近行一之
T2249_.63.0299a24: 義上也。故見二婆沙論次上之文一。始自レ離二欲界
T2249_.63.0299a25: 染。終至レ離二第三靜慮染一。皆於二九無間前八
T2249_.63.0299a26: 解脱道時一。述下得二意近行一之義上。無レ擧二第九解
T2249_.63.0299a27: 脱道時一。隣レ之次下云。離二第四靜慮染一。一切
T2249_.63.0299a28: 無間解脱道時。各得二空無邊處四一。亦就二九無
T2249_.63.0299a29: 間前八解脱道時一論之也。全不レ可レ通二第九
T2249_.63.0299b01: 解脱道一。何以二此文一。離二第四靜慮染一。第九解
T2249_.63.0299b02: 脱道時。得二四意近行一得レ意爲レ疑哉
T2249_.63.0299b03: 重難云。會
通婆沙論文一之旨。猶不レ可レ然。離二T2249_.63.0299b04: 第四靜慮染一。第九無間道時。四意近行得在二
T2249_.63.0299b05: 生相一者。第九解脱道時。彼得容二現起一。豈非三
T2249_.63.0299b06: 第九解脱道時修二四意近行一哉
T2249_.63.0299b07: 答。離二第四靜慮染一。第九無間道時。得二四意
T2249_.63.0299b08: 近行一者。色聲觸三意近行得。唯限二現起一。不
T2249_.63.0299b09: レ在二生相一。法意近行得。通二現起生相一。故合レ之
T2249_.63.0299b10: 云二得四意近行一也。第九解脱道時。唯法意近
T2249_.63.0299b11: 行得。容二現起一故。婆沙論文。全無二相違一也｣
T2249_.63.0299b12: 問。光法師意。無覆無記意近行。可レ縁二同界
T2249_.63.0299b13: 上地一耶
T2249_.63.0299b14: 縁二同界上地一者。無覆無記意近行。勢力微劣
T2249_.63.0299b15: 也。設雖二同界一。難レ縁二上地一哉。是以。光法師所
T2249_.63.0299b16: 引婆沙論。□□無覆無記分別意識。唯能縁二
| T2249_.63.0299b17: | 自下地一 | 文 |
T2249_.63.0299b19: 答。披二光法師處處解釋一。當卷述下若無記縁二
| T2249_.63.0299b20: | 自下一非レ縁レ上力劣故上畢。引下婆沙論 | 七十三 | 無 |
| T2249_.63.0299b22: | 二十 | 云。無記力劣。下縁レ上難故。不レ縁二上界一。 |
| T2249_.63.0299b23: | 上縁レ下易故。能縁二下界一 | 文 | 任二此等定判一。初靜 |
T2249_.63.0299b25: 甚分明也。但於下初靜慮無覆無記非二意近行一
T2249_.63.0299b26: 心縁二同界上地一云例難上者。依身在二第三靜
T2249_.63.0299b27: 慮一之人。爲レ見
聞觸自地色等一。借起初意眼T2249_.63.0299b28: 耳身三識一之時。縁二同界上地一也。光法師餘
| T2249_.63.0299b29: | 處 | 二十 | 雖レ縁二上地一。由二同界一故。所以得レ縁。欲 |
T2249_.63.0299c02: 問。正理論意。依身在二下地一。起二上地無覆無
T2249_.63.0299c03: 記意近行一。可レ縁二下地境一耶
T2249_.63.0299c04: 境一也
T2249_.63.0299c05: 釋中。依二正理論意一。云丙無記近行。身在下地一。
| T2249_.63.0299c06: | 即不レ能下起二上地一縁下。故不乙別説甲。餘處 | 二十 |
T2249_.63.0299c08: 無覆無記一縁中下見苦所斷上。各據一義一。故不二
T2249_.63.0299c09: 相違一。欲見集斷及修所斷各五識縁ス。准釋應甲
T2249_.63.0299c10: レ知。思二此等釋意彼論意一。依身在二下地一。起二上
| T2249_.63.0299c11: | 地無覆無記意近行一。不レ縁二下地一境 | 見 |
| T2249_.63.0299c12: | レ之爾者。披二光法師餘處 | 二十七 | 所引正理論 |
| T2249_.63.0299c13: | 七十六 | 文一云。應レ作二是説一。四意中。有二定相應勝 |
T2249_.63.0299c15: 引二自地天眼天耳一。令二現在前一。爲二所依根一。發二
T2249_.63.0299c16: 眼耳識一故。眼耳二識相應慧非レ通。但可三説
T2249_.63.0299c17: 言二是通所引一。天眼天耳二通。以二意識相應勝
T2249_.63.0299c18: 記慧一爲レ體定。若爾。依身在二下地一起二上地無
T2249_.63.0299c19: 覆無記意近行一。可レ縁二下地境一也如何
T2249_.63.0299c20: 答。正理論意。存下天眼天耳二通。以二意識相
T2249_.63.0299c21: 應勝無記慧一爲レ體故。依身在二下地一起二上地
T2249_.63.0299c22: 天眼天耳二通一。相應意近行縁中下地色聲二
T2249_.63.0299c23: 境上也。其旨即如二一方疑難之趣一。但於二光法
T2249_.63.0299c24: 師今解釋一者。見二一段起盡一。引下婆沙論。無覆
T2249_.63.0299c25: 無記分別意識。唯能縁二自下地一之文上畢。就
T2249_.63.0299c26: レ之問下若無記能縁レ下者。何故正理二十九。
T2249_.63.0299c27: 解二近行一中。別標三色善能縁二欲界一。不
言二無T2249_.63.0299c28: 記一。解レ之云丙以下善近行。身在二下地一。身在二上
T2249_.63.0299c29: 地一。倶能起中彼地善上縁二下欲界一。是故別説。無
T2249_.63.0300a01: 記近行。身在下地一。即不レ能下起二上地一縁
下。T2249_.63.0300a02: 故不乙別説甲。此釋意。以下正理論初二靜慮唯
T2249_.63.0300a03: 有二十二一○善縁二欲界一亦具二十二一○三四靜
T2249_.63.0300a04: 慮唯六。謂捨縁二欲界境一。善亦具レ六之文上。對下
T2249_.63.0300a05: 婆沙論。無覆無記分別意識。唯能縁二自下地一
T2249_.63.0300a06: 之説上。令二問答一故。就下婆沙正理兩論。一同所
T2249_.63.0300a07: 談。無覆無記意近行上。云乙無記近行身在二下
T2249_.63.0300a08: 地一。即不レ能下起二上地一縁
下。故不二別説一也甲。天T2249_.63.0300a09: 眼天耳二通。以二意識相應勝無記慧一爲レ體
T2249_.63.0300a10: 者。唯正理論説。非二婆沙論意一。故今問答中。
T2249_.63.0300a11: 不レ記レ之也。次於二光法師餘處。欲見集斷。及
T2249_.63.0300a12: 修所斷各五識縁。准釋應レ知之釋一者。顯下欲
T2249_.63.0300a13: 界修所斷法。同二見苦所斷法一五識所縁之旨上
T2249_.63.0300a14: 許也
T2249_.63.0300a15: 問
| T2249_.63.0300a16: | 通起二上下地一者通果心 | 文 | 爾者。通果心言。可 |
T2249_.63.0300a18: 耳二通也
T2249_.63.0300a19: 見二光法師解釋一。不レ云レ攝二天眼天耳二通一。知
T2249_.63.0300a20: 不レ攝レ之云事
T2249_.63.0300a21: 理論説
T2249_.63.0300a22: 二通
T2249_.63.0300a23: 通果心言。可レ不レ攝二天眼天耳二通一哉
T2249_.63.0300a24: 答。見二光法師一段解釋一。引二婆沙正理兩論之
T2249_.63.0300a25: 説一。問
答分別三性意近行。縁二自上下地一并T2249_.63.0300a26: 起中自上下地相上。故今此所明意近行者。彼兩
T2249_.63.0300a27: 論一同所談意近行也。而天眼天耳二通。以二
T2249_.63.0300a28: 意識相應勝無記慧一爲レ體者。唯正理論説。
T2249_.63.0300a29: 非二婆沙論意一。故今一段中不レ論レ之也
T2249_.63.0300b01: 重難云。披二光法師定判一云。今言下無覆無記
T2249_.63.0300b02: 近行
| T2249_.63.0300b03: | 行一説。故不二相違一 | 文 | 既云下據二意識中所有無 |
T2249_.63.0300b05: 天眼天耳二通相應意近行一哉
T2249_.63.0300b06: 答。此亦就二婆沙正理兩論一同所談。無覆無
T2249_.63.0300b07: 記意近行一。置二所有言一。故非レ指レ疑歟
T2249_.63.0300b08: 問。變化心唯縁二現在一歟
T2249_.63.0300b09: 兩方。若唯縁二現在一者。披二今論餘處文一。本
T2249_.63.0300b10: 頌結二初多心一化成滿此相違一。長行述下初習
T2249_.63.0300b11: 業者由二多化心一。方能化
生一化事一。習成滿T2249_.63.0300b12: 者。由二此一化心一。隨欲レ化生中多少化事上。若初
T2249_.63.0300b13: 習業位。多變化心。化作一所化事者。初念
T2249_.63.0300b14: 變化心。豈不レ縁二未來一哉
| T2249_.63.0300b15: | 光法師釋一云。若化心唯縁二現事一 | 文 | 如何 |
T2249_.63.0300b17: 唯縁二現事一之釋上。且可レ存下變化心唯縁二現在一
| T2249_.63.0300b18: | 云義上也。退勘二光法師餘處 | 二十七 | 解釋一。引二婆 |
| T2249_.63.0300b19: | 沙論 | 百二十二 | 評家義一云。如レ是説者。諸所化 |
T2249_.63.0300b21: 而滅。化心與二所化一倶時而起。雖二倶時起一。而
T2249_.63.0300b22: 能化心。唯是道果。諸所化事。是前道果。及化
| T2249_.63.0300b23: | 心果 | 文 | 若初習業位變化心。與二所化事一倶時 |
T2249_.63.0300b25: 事一哉。爰知。變化心唯縁二現在一。不レ縁二未來一云
T2249_.63.0300b26: 事。但於二今論餘處本頌長行之文一者。初習業
T2249_.63.0300b27: 位。多變化心。各化
作象馬等一類所化事一。後T2249_.63.0300b28: 成滿位一變化心。隨應化
作象馬等多類所| T2249_.63.0300b29: | 化事一 | 爲言 | 以レ何知レ之者。見二婆沙論 | 百三十五 | 文一 |
| T2249_.63.0300c02: | 多化 | 文 | 准二此婆沙論説一。聊簡今論文一也 |
T2249_.63.0300c04: 位。多念變化心。化
作一所化事一。後成滿位。T2249_.63.0300c05: 與レ此相違。一念變化心。化
作多所化事一云T2249_.63.0300c06: 也。若初習業位。一念變化心。各化
作一所變T2249_.63.0300c07: 化事一者。何云二成滿此相違一哉
T2249_.63.0300c08: 位。一念變化心。化
作一化事一。後成滿位。一T2249_.63.0300c09: 念變化心。化
作多所化事一。故以二後成滿位一。T2249_.63.0300c10: 望二初習業位一。論二相違義一。有二何所背一哉
T2249_.63.0300c11: 重難云。變化心。唯縁二現在一云義意。會二初多
T2249_.63.0300c12: 心一化成滿此相違之文一。或有下初習業位變
T2249_.63.0300c13: 化心於二象馬等一類依身一分分化作縁之
T2249_.63.0300c14: 義上。或有下初習業位變化心縁二所依木石一云
T2249_.63.0300c15: 義上。彼等義有二何過一今存下不レ叶二文相一之義上哉
| T2249_.63.0300c16: | 答。分分化作之義違下婆沙論 | 百三十五 | 謂初 |
T2249_.63.0300c18: 一心能作二象等四事一之文上。縁二所依木石一云
| T2249_.63.0300c19: | 義。背下光法師餘處 | 二十二 | 所引。泰法師。然通 |
T2249_.63.0300c21: 義一。所レ存二此義一也
T2249_.63.0300c22: 變化心縁二未來一者。相承義也。然而恐二繁重一
T2249_.63.0300c23: 省
略之一。第二十七卷抄可レ記録之一也T2249_.63.0300c24: 問。發業通果心。唯縁二現在一歟
T2249_.63.0300c25: 在未來一也
T2249_.63.0300c26: 雖レ述三若化心唯縁二現事一。不レ云三發業通果心
T2249_.63.0300c27: 唯縁二現在一。明知。發業通果心。不三唯縁二現在一
T2249_.63.0300c28: 云事
T2249_.63.0300c29: 通果心一。相例可レ同如何
T2249_.63.0301a01: 答。發二身語表業一。必由二因等起心一。故通果心。
T2249_.63.0301a02: 欲レ令三所化有情發二身語表之業一之時。必先
T2249_.63.0301a03: 起二因等起心一。故爲三因等起發業通果心。縁二
T2249_.63.0301a04: 未來身語表業一也。光法師不レ云三發業通果心
T2249_.63.0301a05: 唯縁二現在一。即存二此旨一也。何況。光法師餘處。
T2249_.63.0301a06: 既得二縁名一。亦縁二心等一之釋意。發業通果心。
| T2249_.63.0301a07: | 縁二未來身語表業刹那等起心一 | 爲言 | 元瑜法 |
| T2249_.63.0301a08: | 師 | 述文記六 | 云。發業心縁二當起業一。發業通果心。 |
T2249_.63.0301a10: 化心唯縁二現在一云例難上者。所化色香味觸四
T2249_.63.0301a11: 境無間斷法。能變
化之一稍易故。定前心欲T2249_.63.0301a12: レ化象等一。入二禪定一畢。後出定時。能變化心。與二
T2249_.63.0301a13: 所化事一。倶時而起。故變化心。縁二彼倶時所變
T2249_.63.0301a14: 化事一。不レ縁二未來所變化事一也。身語表業。有
T2249_.63.0301a15: 間斷法。能發業心。發レ之尤難故。定前心欲
T2249_.63.0301a16: レ令三所化有情發二身語表業一。雖レ入二禪定一。後出
T2249_.63.0301a17: 定時。必先起二因等起心一。發二身語表業一。故爲三
T2249_.63.0301a18: 因等起發業通果心。現在前位。無レ有二所發身
T2249_.63.0301a19: 語表業一。不レ縁二現在縁二未來身語表業一也
T2249_.63.0301a20: 問。光法師意。通果無記心。唯與二捨受一相應
T2249_.63.0301a21: 歟
T2249_.63.0301a22: 第三卷抄記
録之一畢T2249_.63.0301a23: 問。正理論中。明二意近行不
通二無漏一。擧二三師T2249_.63.0301a24: 説一。爾者。第二師意。如何釋レ之耶
| T2249_.63.0301a25: | 理論 | 二十九 | 云。有説。近行有情皆有。無漏不 |
| T2249_.63.0301a26: | レ然。故非二近行一 | 文 |
T2249_.63.0301a28: レ無三有情皆有之義。既立二意近行一。何云下無漏
T2249_.63.0301a29: 受非二有情皆有一。故不
立二意近行一哉T2249_.63.0301b01: 答。欲界有情。無始以來。無レ不レ成二就憂喜二
T2249_.63.0301b02: 受一。彼離二欲界染一位捨二憂受一。生二第三靜慮以
T2249_.63.0301b03: 上一之時。不レ成
就喜受一後時事也。非二一類全T2249_.63.0301b04: 不
成就之一。無漏聖道異レ之。諸有情類。無始T2249_.63.0301b05: 以來。未レ入二正性離生一之前。不レ成
就之一。故T2249_.63.0301b06: 非三諸有情類皆有二無漏受一。故無漏受不レ立二
| T2249_.63.0301b07: | 意近行一 | 爲言 |
| T2249_.63.0301b08: | 問。光法師所引婆沙論 | 百三十九 | 中。明下生二初靜 |
就欲界意近行上。擧二三師説一。爾者。成就T2249_.63.0301b10: 色聲法三意近行一云説正義歟
T2249_.63.0301b11: 也
| T2249_.63.0301b12: | 沙論三師説一畢云。於二三説中一。初説爲レ正 | 文 | 爰 |
就色聲法三意近行一云第二師説。非二T2249_.63.0301b14: 正義一云事
就T2249_.63.0301b15: 欲界色聲法三意近行一云師意。深存二道理一。何
| T2249_.63.0301b16: | 非二正義一哉。是以。披二光法師餘處 | 五 | 解釋一云。 |
T2249_.63.0301b18: 語二業一。而言二通法分別門一者。據二總縁説一。故
| T2249_.63.0301b19: | 名レ縁レ法。非下縁二七種法一故名縁レ法 | 文 | 既云二但 |
| T2249_.63.0301b21: | レ之。成就色聲法三意近行一云説。可二正義一 | 見 |
T2249_.63.0301b23: 答。見二光法師今解釋一。引二婆沙論三師説一畢
T2249_.63.0301b24: 云。於二三説中一。初説爲レ正。一同二此論正理一。二
T2249_.63.0301b25: 不レ言二有説一。此即初師意説。縱縁二身語業一。亦
T2249_.63.0301b26: 兼縁二能造觸一。或縁二身業一。兼縁二香味觸一。縁二語
| T2249_.63.0301b27: | 業一兼縁二色香味觸一。故但名二法捨意近行一 | 文 | 此 |
就色聲T2249_.63.0301b29: 法三意近行一云第二師説。非二正義一之旨上。自
T2249_.63.0301c01: 所レ顯也。但於二光法師餘處解釋一者。初釋意
T2249_.63.0301c02: 云下既得レ縁レ名。亦縁中心等上。故第二釋意異レ之。
T2249_.63.0301c03: 成下發業通果心。不レ縁二名等心等一之義上。云三若
T2249_.63.0301c04: 發業通果心。但縁二身語二業一也。全不レ遮下縁二
T2249_.63.0301c05: 身業一時。兼縁二能造大種及倶起香味觸一。縁二
T2249_.63.0301c06: 語業一時。兼縁二能造大種及倶起色香味觸一之
T2249_.63.0301c07: 義邊上也。次於中而言二通法分別行一者之通言上
T2249_.63.0301c08: 者。初釋意。婆沙論第三師。通果心色等六意
| T2249_.63.0301c09: | 近行倶云義意。通果心可レ縁二法境一 | 見 | 故以レ之 |
T2249_.63.0301c11: 行。亦容レ此故者。即指二此文一也。非レ謂三此釋意
T2249_.63.0301c12: 通二色聲法三意近行一。故無二相違一
| T2249_.63.0301c13: | 問。光法師所引婆沙論 | 百三十九 | 中。明下生二初靜 |
就欲界意近行上。擧二三師説一。爾者。第三T2249_.63.0301c15: 師意。變化心必總縁二所化境一歟
T2249_.63.0301c16: 別縁二所化境一義上也
T2249_.63.0301c17: 境一者。第三師意云。生二初靜慮一成
就欲界六T2249_.63.0301c18: 意近行一。定知。變化心中。可レ有下別縁二所化境一
T2249_.63.0301c19: 義上云事
T2249_.63.0301c20: 性也。變化心必可二總縁
之。是以。見二光法師T2249_.63.0301c21: 所引婆沙論文一。述二第二師説一云。若縁二所變
| T2249_.63.0301c22: | 化事一。以二總縁法故。即有二縁レ法捨意近行一 | 文 |
T2249_.63.0301c24: 答。光法師引二婆沙論三師説一畢。判下於二三説
T2249_.63.0301c25: 中一初説爲
正。雖レ不レ許二第三師説一。依二第三師T2249_.63.0301c26: 意一。變化心中有下別縁二所化境一義上也。故婆沙
T2249_.63.0301c27: 論下文。明下生二第三靜慮一成
就第二靜慮近T2249_.63.0301c28: 行上。述二今此第三師説一云。有説。彼成
就三一。謂T2249_.63.0301c29: 色觸法捨近行。即通果心倶二此心一容レ有二總
| T2249_.63.0302a01: | 別縁一故 | 文 | 而第二靜慮無二發業心一故。變化心 |
T2249_.63.0302a03: 化境者四處二處性也變化心必可總縁之云
T2249_.63.0302a04: 難上者。此師意云。此心容レ有二總別縁一。故變化
T2249_.63.0302a05: 心中。有下別縁二所化色香味觸四境一義上存也。
T2249_.63.0302a06: 次於二婆沙論若縁所變化事以總縁故之文一
T2249_.63.0302a07: 者。第二第三師其義既各故。何以二彼師説一
T2249_.63.0302a08: 難二此師義一哉
| T2249_.63.0302a09: | 重難云。勘二光法師餘處 | 二十七 | 解釋一。難下泰法 |
T2249_.63.0302a11: 六處一之義上云。今解不レ然。別有二通果心一發語。
T2249_.63.0302a12: 化心不レ能二發語一。寛狹如二前説一。法師未レ委。通
T2249_.63.0302a13: 果心寛。變化心狹。謂諸通果心。皆是化心。故
| T2249_.63.0302a14: | 作二斯釋一 | 文 | 准二此能破之趣一思レ之。第三師意 |
| T2249_.63.0302a15: | 云。通果心有二別縁義一。發業心中。有二此義一 | 見 |
T2249_.63.0302a17: 義上云事如何
T2249_.63.0302a18: 答。婆沙論第三師意。變化心中。別縁二所化
T2249_.63.0302a19: 境一云分明證文。前重出レ之畢。何重疑レ之哉。
T2249_.63.0302a20: 但光法師能破意。泰法師婆沙論第三師説
T2249_.63.0302a21: 惡得レ意。不レ辨二發業通果心發語一。存二變化心
T2249_.63.0302a22: 化
聲爲レ證。故難レ之別有二通果心一發語。變化T2249_.63.0302a23: 心不レ能二發語一。泰法師未レ知。通果心寛。變化
T2249_.63.0302a24: 心狹。謂諸通果心。皆變化心。作二此謬釋一破
T2249_.63.0302a25: 也。非レ謂下云レ爾故別縁二色香味觸四境一通果
T2249_.63.0302a26: 心。即發業心上全無二相違一也
T2249_.63.0302a27: 問。寶法師依二今論意一。生二色界一成
就欲界色T2249_.63.0302a28: 聲法三意近行一云説。可レ爲二正義一耶
T2249_.63.0302a29: レ爲二正義一也
T2249_.63.0302b01: 文一云。若生二色界一。唯成二欲界一捨法近行一。謂
| T2249_.63.0302b02: | 通果心倶 | 文 | 若今論意。成就色聲法三意近 |
T2249_.63.0302b04: 一説哉
T2249_.63.0302b05: 論三師説倶正義之旨一。設雖二今論意一。成
就色T2249_.63.0302b06: 聲法三意近行一云説。寧非二正義一哉
| T2249_.63.0302b07: | 答。披二寶法師解釋一。引二婆沙論 | 百三十九 | 三師 |
T2249_.63.0302b09: 一師據二化事心一。唯法捨近行。此心不三唯縁二
T2249_.63.0302b10: 一境一故。第二師説。據下化事心及發二身語業一
T2249_.63.0302b11: 心上。唯縁二色聲一故。第三師説。通二六近行一。通取二
T2249_.63.0302b12: 化事發業及餘通果心一。亦容レ別
縁六境界一T2249_.63.0302b13: 故。有人云。初師爲レ正。初師意。發業心亦兼
T2249_.63.0302b14: 縁能造觸一故者非也。若能造觸。亦心縁起二
T2249_.63.0302b15: 善惡二業一。例亦應レ然。應下同二所造一通中其善惡上
| T2249_.63.0302b16: | 文 | 此釋既述下婆沙論三師説。非二相違義一。倶可 |
T2249_.63.0302b18: 自義意。存二三師説倶正義一云事。若爾准二婆
T2249_.63.0302b19: 沙説一。思二今論意一。生二色界一。成
就欲界色聲法T2249_.63.0302b20: 三意近行一云説。可レ爲二正義一也。但唯擧二一捨
T2249_.63.0302b21: 法近行之一説一事。據二變化心一論レ之也。寶法
T2249_.63.0302b22: 師第一師據二化事心一。唯法捨近行。此心不三唯
T2249_.63.0302b23: 縁二一境一故之釋。即顯二此趣一歟
T2249_.63.0302b24: 尋云。寶法師若能造觸。亦心縁起二善惡二業一。
T2249_.63.0302b25: 例亦應下同二所造一通中其善惡上之釋。其意如
T2249_.63.0302b26: 何
T2249_.63.0302b27: 答。此釋意。難下光法師發業通果心縁二身語
T2249_.63.0302b28: 業一時。亦兼縁二能造觸一云釋上。若發業通果心
T2249_.63.0302b29: 縁二能造四大種一者。能造四大種同二善惡二
T2249_.63.0302c01: 業一。可レ通二善惡二性一。若通二善惡二性一者。可
T2249_.63.0302c02: レ違下以二作者心本欲
起レ業非二四大種一。故不レ成| T2249_.63.0302c03: | レ例之理上 | 爲言 |
T2249_.63.0302c05: 可レ有下別縁二所化境一義上也
| T2249_.63.0302c06: | 所化境一者。寶法師所引婆沙論 | 百三十九 | 中。述下 |
就六一。謂六捨意近行。| T2249_.63.0302c08: | 即通果心倶。此心容レ有二總別縁一故上 | 文 | 定知。 |
T2249_.63.0302c10: レ之爾者。寶法師釋三婆沙論三師説。非二相違
T2249_.63.0302c11: 義一。云下第一師據二化事心一。唯法捨近行。此心
T2249_.63.0302c12: 不三唯縁二一境一故上。判下第三師説通二六近行一。通
T2249_.63.0302c13: 取二化事發業及餘通果心一。等容レ別
縁六境T2249_.63.0302c14: 界一故上。變化心必總縁二所化境一。餘通果心。有二
| T2249_.63.0302c15: | 別縁義一 | 文 | 如何 |
T2249_.63.0302c17: 義。據レ義各別。不二相違一也。釋
成三師説倶正T2249_.63.0302c18: 義之旨一而婆沙論下文。明下生二第三靜慮一成
T2249_.63.0302c19: 就第二靜慮意近行上述二今此第三師説一云。有
T2249_.63.0302c20: 説。彼成
就三一謂色觸法捨近行。即通果心| T2249_.63.0302c21: | 倶。此心容レ有二總別縁一故 | 文 | 第二靜慮通果心。 |
T2249_.63.0302c23: 別縁二所化境一義上云事必然也。但於二寶法師
T2249_.63.0302c24: 解釋一者。實似レ難レ思。然而試存二一義一云。變化
T2249_.63.0302c25: 心中。可レ有二二類一。若據下初念正化
作所化事一T2249_.63.0302c26: 心上云レ之者。必總縁二所化色香味觸四境一故。
T2249_.63.0302c27: 唯法意近行也。第一師據二化事心一。唯法捨近
T2249_.63.0302c28: 行。此心不三唯縁二一境一故者。即顯二此意一也。若
T2249_.63.0302c29: 據下第二念以去與二所化事一倶心上論レ之者。可
T2249_.63.0303a01: レ有下別縁二所化色香味觸一義上也。以下此第二念
T2249_.63.0303a02: 以去。與二所化事一倶心上。望下初念正化
作所化T2249_.63.0303a03: 事一心上。且名二餘通果心一。雖レ釋二及餘通果心一。亦
T2249_.63.0303a04: 容レ別
縁六境界一故。理實而言。變化心攝故。T2249_.63.0303a05: 變化心中。有下別縁二所化色香味觸四境一義上
T2249_.63.0303a06: 可レ云也
T2249_.63.0303a07: 問。寶法師意。化事發業通果心外。可レ有二餘
T2249_.63.0303a08: 意識通果一耶
T2249_.63.0303a09: 兩方。若有二餘意識通果一者。任二性相決判一。案二
T2249_.63.0303a10: 通果心類一。化事發業之外。何可レ有二餘意識通
T2249_.63.0303a11: 果一哉。是以。廣披二諸論所説一。尋二通果心種類一。
T2249_.63.0303a12: 化事發業之外。無レ擧二餘意識通果一。知無二此
T2249_.63.0303a13: 類一云事
T2249_.63.0303a14: 通取二化事發業及餘通果心一。亦容レ別
縁六境| T2249_.63.0303a15: | 界一故 | 文 | 此釋無レ諍。化事發業通果心外。可 |
T2249_.63.0303a17: 答。理實而言。化事發業通果心外。不レ可レ有二
T2249_.63.0303a18: 餘意識通果一。其旨即如二一方疑難一也。但於下
T2249_.63.0303a19: 寶法師通取二化事發業及餘通果心一之釋上者。
T2249_.63.0303a20: 實雖レ難レ思。且任二相承義一。聊
簡之一者。婆沙論| T2249_.63.0303a21: | 百三十九 | 中。述下生二初靜慮一成就欲界意近行一。 |
就欲界一一。謂法捨意近行。T2249_.63.0303a23: 即通果心倶。總縁二色等一爲レ境起故。有説。彼
T2249_.63.0303a24: 成
就三一。謂色聲法捨意近行。即通果心倶。此T2249_.63.0303a25: 心若縁二所起身表一。即有レ縁二色捨意近行一。此
T2249_.63.0303a26: 心若縁二所起語表一。即有レ縁二聲捨意近行一。此
T2249_.63.0303a27: 心若縁二所變化事一以二總縁一故。即有レ縁二法捨
T2249_.63.0303a28: 意近行一。有説。彼成
就六一謂六捨意近行。即| T2249_.63.0303a29: | 通果心倶。此心容レ有二總別縁一故 | 文 | 寶法師引二 |
T2249_.63.0303b02: 第一師據二化事心一。唯法捨近行。此心不三唯
T2249_.63.0303b03: 縁二一境一故。第二師説。據下化事心及發二身語
T2249_.63.0303b04: 業一心上。唯縁二色聲一故。第三師説。通二六近行一。通
T2249_.63.0303b05: 取二化事發業及餘通果心一。亦容レ別
縁六境| T2249_.63.0303b06: | 界一故 | 文 |
縁所T2249_.63.0303b08: 化色香味觸四境一故。云三唯成
就法意近行一。第T2249_.63.0303b09: 二師意。變化心外。兼據二發業通果心一論レ之。
T2249_.63.0303b10: 發業通果心中。發二身表業一。別縁二色境一。發二語
T2249_.63.0303b11: 表業一。別縁二聲境一故。并變化心。總
縁所化四T2249_.63.0303b12: 境法意近行一。云レ成
就色聲法三意近行一。第三T2249_.63.0303b13: 師意。變化心中。初念正化
作所化事一心。必T2249_.63.0303b14: 總二縁所化色香味觸四境一故。限二法意近行一。
T2249_.63.0303b15: 發業通果心。別
縁所發身語二業一故。□聲二T2249_.63.0303b16: 意近行。通取二化事發業一者即指レ之也。及餘通
T2249_.63.0303b17: 果心者。第二念以後。與二所化事一倶心。容レ別
T2249_.63.0303b18: 縁所化色香味觸四境一故。并化事發業通果
T2249_.63.0303b19: 心。云レ成
就六意近行一也。理實而言。第二念T2249_.63.0303b20: 以後。與二所化事一倶心。雖二是變化心攝一。望下初
T2249_.63.0303b21: 念正化
作所化事一心上。且云二餘通果心一也T2249_.63.0303b22: 重難云。變化心中。第二念以後。與二所化事一
T2249_.63.0303b23: 倶心。不三正化
作所化事一。故且名二餘通果心一T2249_.63.0303b24: 者。發業心中。第二念以後。與二所發業一倶心。
T2249_.63.0303b25: 不三正發二身語業一。故亦可レ名二餘通果心一。發業
| T2249_.63.0303b26: | 心中。何無二餘通果心一哉 | 是一 |
就六意近行一云中。法意近行者。T2249_.63.0303b28: 是雜縁法意近行。通果心中。無下別縁二法境一
T2249_.63.0303b29: 之類上者。寧不レ違下亦容レ別
縁六境界一故之| T2249_.63.0303c01: | 釋上哉 | 是二 |
T2249_.63.0303c03: 雖レ不三正發二身語業一。與二所發業一。爲二刹那等起一
T2249_.63.0303c04: 故。混雜云二發業心外餘通果心一歟
T2249_.63.0303c05: 非二所化事一。非二所發業一。故通果心。不レ能レ縁レ之
| T2249_.63.0303c06: | 也。故寶法師餘處 | 二十二 | 釋下今論唯自上地心 |
T2249_.63.0303c08: 借二下識一起二上地威儀通果一。但縁二所發業事
| T2249_.63.0303c09: | 及所化事一。不レ縁二上地風一也 | 文 |
縁T2249_.63.0303c11: 六境界一故之釋上者。前五意近行。別縁二色等
T2249_.63.0303c12: 五境一。法意近行所縁法。雖レ不レ出下彼五境之
T2249_.63.0303c13: 外。隨二其所應一總合縁義上。異三前五意近行別
T2249_.63.0303c14: 縁二五境一。故亦云二別縁一。全無所背一也
| T2249_.63.0303c15: | 問。論中述二有説義一。云二唯雜染者是意近行一 | 文 |
| T2249_.63.0303c17: | 釋云。近行唯染。與レ意相牽。數行二所縁一 | 文 |
T2249_.63.0303c19: 行二所縁一之義上。今故不レ明如何
T2249_.63.0303c20: 答。近行唯染。與レ意相牽。數行所縁一者。非二
T2249_.63.0303c21: 光法師私解釋一。源出二今論説一。故今論云。唯雜
| T2249_.63.0303c22: | 染者。與レ意相牽。數行二所縁一。是意近行 | 文 | 但 |
T2249_.63.0303c24: 所縁一之義上云難甲者。此師意。存下唯雜染者。名二
T2249_.63.0303c25: 意近行一事。染汚喜憂捨三受。與レ意相牽。染
| T2249_.63.0303c26: | 著所縁故。名中意近行上。 | 爲言 | 善及無覆無記受。 |
著所縁一。故名二T2249_.63.0303c28: 意近行一也。故見二今論次下文一。問二云何與レ意
T2249_.63.0303c29: 相牽數行一。答レ之云下或愛或憎或不擇捨爲
| T2249_.63.0304a01: | レ對治彼一説中六恒住上 | 文 | 光法師釋二此文一云下由二 |
T2249_.63.0304a03: 倶。從レ強多分。此三與レ意相牽數行二所縁一。名二
T2249_.63.0304a04: 意近行一。此文且據二三毒一。餘惑亦與二喜憂捨一
| T2249_.63.0304a05: | 倶。與レ意相牽數行中所縁上 | 文 |
T2249_.63.0304a07: レ憂。心恒住レ捨。具二念正知一。廣説乃至知レ法亦
| T2249_.63.0304a08: | 爾 | 文 | 爾者。心恒住レ捨者。捨受名レ捨歟 |
| T2249_.63.0304a09: | 光法師釋云。心恒住レ捨。捨謂行捨 | 文 |
捨| T2249_.63.0304a11: | 見 | 有二何深由一。釋捨謂行捨一哉 |
T2249_.63.0304a13: 故光法師釋云。心恒住レ捨。捨謂行捨。故集異
T2249_.63.0304a14: 門足論十五。解二六恒住一中云。問此中捨者。
T2249_.63.0304a15: 何所謂耶。答心平等性。心正直性。心無二警覺
T2249_.63.0304a16: 性一。任運住性。應レ知此中説名爲レ捨。復次有
T2249_.63.0304a17: 説。六識相應。縁二色聲香味觸法境一。捨受名
T2249_.63.0304a18: レ捨。今此義中應レ知。意説。心平等性。心正直
| T2249_.63.0304a19: | 性 | 已上 論文 |
T2249_.63.0304a21: 捨名レ捨。捨受名レ捨之異説一正義意。行捨之
T2249_.63.0304a22: 旨分明也。故光法師。心恒住レ捨謂行捨之
T2249_.63.0304a23: 釋。引二此文一爲二證據一也。退案二其意一。彼論次上
T2249_.63.0304a24: 文。説二六恒住相一云。一眼見レ色已。不レ喜不
| T2249_.63.0304a25: | レ憂。具二念正知一。恒安住捨一 | 文 | 耳鼻舌身意 恒住可准知 | 既云下 |
住捨一故上。定可二善心所中行T2249_.63.0304a27: 捨一。若捨受名レ捨者。寧云二具正念知一哉。但於下
T2249_.63.0304a28: 不レ喜不レ憂。心恒住レ捨之文。專可二捨受名
捨T2249_.63.0304a29: 見云難上者。遮下不レ喜不レ憂表二心恒住一捨一往
T2249_.63.0304b01: 見
之。雖レ似二捨受一。行捨離二沈掉一。心平等性。心T2249_.63.0304b02: 正直性。心無警覺性。任運住性。非レ偏二強喜一
T2249_.63.0304b03: 非レ偏二強憂一。故於二行捨一。云二不喜不憂一。全無二所
T2249_.63.0304b04: 背一也
T2249_.63.0304b05: 問。六恒住法。爲三唯限二意識相應念慧一。爲當
T2249_.63.0304b06: 通二五識相應念慧一歟
T2249_.63.0304b07: 念慧一云師説。可レ爲二正義一也
T2249_.63.0304b08: 意識相應念慧一者。見二婆沙論所引施設足論
T2249_.63.0304b09: 文一。阿羅漢得二盡智一已。最初起二善眼識一。現在
| T2249_.63.0304b10: | 前位。現在成就一恒住一 | 文 | 若六恒住法。唯限二 |
T2249_.63.0304b12: 就一恒住一哉。加レ之。光法師所引集異門足論
T2249_.63.0304b13: 中云。復次有説。六識相應縁二色聲香味觸法
| T2249_.63.0304b14: | 境一。捨受名レ捨 | 文 | 此文無レ諍六恒住法廣通二五 |
T2249_.63.0304b16: 明二六恒住法一。云二謂見色已等一。定知。唯限二意
T2249_.63.0304b17: 識相應念慧一云事如何
T2249_.63.0304b18: 答。六恒住法。唯限二意識相應念慧一。廣通二五
| T2249_.63.0304b19: | 識相應念慧一云事。集異門足論 | 十五 | 并婆沙論 |
| T2249_.63.0304b20: | 三十六 | 中。雖レ有二二師異説一。唯限二意識相應念 |
T2249_.63.0304b22: 論之中。説二六恒住法一。皆云二眼見色已等一。故
T2249_.63.0304b23: 唯限二意識相應念慧一之旨分明也。故婆沙論
| T2249_.63.0304b24: | 三十六 | 云。復有説者。六恒住法。亦唯意地。以 |
| T2249_.63.0304b26: | 恒住レ捨。具二念正知一故 | 文 | 何況。不喜不憂之 |
T2249_.63.0304b28: 五識相應念慧一者。何不レ云二不樂不苦一哉。加
T2249_.63.0304b29: レ之。勘二婆沙論次下文一。明二六恒住法依地一。述二
T2249_.63.0304c01: 評家義一云。應レ作二是説一。通在二三界十一地一有。
T2249_.63.0304c02: 謂欲界未至靜慮中間四靜慮四無色。意識
| T2249_.63.0304c03: | 念慧。遍二諸地一故 | 文 | 思二此文意一。六恒住依地分 |
T2249_.63.0304c05: 明知。以二此師説一。爲二評家義一也。但於下婆沙論
T2249_.63.0304c06: 所引施設論阿羅漢善眼識現在前位現在
T2249_.63.0304c07: 成
就一恒住一云文上者。六恒住法。唯限二意識T2249_.63.0304c08: 相應念慧一云師意。會二此文一云。當レ知此是恒
| T2249_.63.0304c09: | 住加行。非二恒住體故不二相違一 | 文 | 次於下光法 |
T2249_.63.0304c11: 文上者。彼不正義意也。不レ可二劬勞一之
T2249_.63.0304c12: 問。六恒住法。以レ何爲レ體耶
| T2249_.63.0304c13: | 釋云。具二念正知一六恒住體 | 文 |
T2249_.63.0304c15: 見レ色已不レ喜不レ憂。心恒住レ捨。具二念正知一。廣
| T2249_.63.0304c16: | 説乃至知レ法亦爾 | 文 |
| T2249_.63.0304c17: | 法。行捨即爲能對治六恒體住一 | 見 |
| T2249_.63.0304c18: | 異門足論 | 十五 | 中。説二六恒住法一云。今此義中。 |
| T2249_.63.0304c20: | 性任運住性。行捨名レ捨 | 文 | 如二此文一者。六恒 |
T2249_.63.0304c22: 答。六恒住法。念慧爲レ體也。故光法師釋二今
T2249_.63.0304c23: 論具念正知之文一云。具念正知。六恒住體故。
T2249_.63.0304c24: 婆沙三十六云。問六恒住法。以レ何爲二自性一。
T2249_.63.0304c25: 答以二念慧一爲二自性一。若兼取二相應倶有一。則四
| T2249_.63.0304c26: | 蘊五蘊爲二自性一 | 文 | 正勘二所引本説一云。問六恒 |
T2249_.63.0304c28: 知レ然。如二契經説一。諸阿羅漢。心善解脱。具二六
T2249_.63.0304c29: 恒住一。云何爲レ六。謂眼見レ色已。乃至意知レ法
T2249_.63.0305a01: 已。不レ喜不レ憂。心恒住レ捨。具二念正知一。若兼
| T2249_.63.0305a02: | 取二相應倶有一。則四蘊五蘊爲二自性一 | 文 | 六恒住 |
T2249_.63.0305a04: 然也。但於下今論謂見色已不喜不憂心恒住
T2249_.63.0305a05: 捨具念正知等之文上者。縁二色等六境一已。不
T2249_.63.0305a06: レ喜不レ憂行捨相
應正念正知一。爲二六恒住體一| T2249_.63.0305a07: | 爲言 | 還是答之證文也。何爲二疑難之端一哉。次 |
T2249_.63.0305a09: 解恒安住捨之
T2249_.63.0305a10: 問。阿羅漢果聖者。初起二善眼識一現在前位。
T2249_.63.0305a11: 過去現在可レ成
就恒住一耶T2249_.63.0305a12: 施設足論中。有二二誦本一也
T2249_.63.0305a13: 在成
就恒住一者。阿羅漢果聖者。初起二善眼T2249_.63.0305a14: 識一。現在善位也。過去不レ可レ成
就恒住一。加レ之。T2249_.63.0305a15: 見二今論文一。明二六恒住法一云。謂見レ色已。不レ喜
T2249_.63.0305a16: 不レ憂。心恒住レ捨。具二念正知一。廣説乃至知レ法
| T2249_.63.0305a17: | 亦爾 | 文 | 而阿羅漢果聖者。初起二善眼識一現在 |
就恒T2249_.63.0305a19: 住一哉
T2249_.63.0305a20: 論文一。阿羅漢果聖者。初起二善眼識一。眼在前
T2249_.63.0305a21: 位。過去現在成
就恒住一判如何T2249_.63.0305a22: 答。婆沙論所引施設足論文。有二二誦本一故。
| T2249_.63.0305a23: | 婆沙論 | 三十六 | 引二施設足論一云。彼阿羅漢得二 |
就T2249_.63.0305a25: 過去一未來六現在一一。此滅已不レ捨。若起二
T2249_.63.0305a26: 善耳識一現在前。彼成
就過去二未來六現在T2249_.63.0305a27: 一一。此滅已不レ捨。乃至若起二善意識一現在前。
| T2249_.63.0305a28: | 彼成就過去未來六現在一一 | 文 | 此誦者意云。 |
T2249_.63.0305b01: 爲二六恒住法體一。故初起二善眼識一在前位。成
T2249_.63.0305b02: 就過去一一恒住云也。成二就現在一一恒住者。
T2249_.63.0305b03: 若依下六恒住法通二五識相應念慧一云師意上
T2249_.63.0305b04: 者。眼根見レ肥位。同時眼識相應念慧。雖レ爲二
T2249_.63.0305b05: 六恒住體一以二義次第一。且云二眼見レ色已等一歟。
T2249_.63.0305b06: 若依下六恒住法眼二意識相應念慧一云師意上
T2249_.63.0305b07: 者。彼師會二此文一云。當レ知此是恒住加行。非二
| T2249_.63.0305b08: | 恒住體一。故不二相違一 | 文 | 婆沙論次下文云。復有 |
T2249_.63.0305b10: 但成
就未來六現在一一。此滅已不レ捨。若起二T2249_.63.0305b11: 善耳識一現在前。彼成
就過去一未來六現在T2249_.63.0305b12: 一一。此滅已不レ捨。乃至若起二善意識一現在前。
T2249_.63.0305b13: 彼成
就過去五未來六現在一一。此滅已不レ捨。T2249_.63.0305b14: 若復起二善意識一。或餘識現在前。彼成
就過去| T2249_.63.0305b15: | 未來六現在一一 | 文 | 此誦者意云。阿羅漢果聖 |
T2249_.63.0305b17: 論二六恒住法成就不成就相一。故云二彼過去無一
T2249_.63.0305b18: 也。二誦者意。其趣如レ此歟
T2249_.63.0305b19: 問。六恒住法爲三唯限二有漏一。爲當通二無漏一歟
T2249_.63.0305b20: 答。可レ通二無漏一也
T2249_.63.0305b21: 六恒住法者。縁二色等六境一已。不レ喜不レ憂。心
T2249_.63.0305b22: 恒住レ捨。其念正知之義也。阿羅漢果聖者。
T2249_.63.0305b23: 所レ起無漏念慧。既有二此義一。何不レ爲二六恒住
T2249_.63.0305b24: 法一哉
T2249_.63.0305b25: 説一。未レ見下六恒住法通二無漏一□文上。爰知。唯限二
T2249_.63.0305b26: 有漏一云事如何
T2249_.63.0305b27: 答。見二今論文一。明二六恒住法一云。謂見レ色已。
T2249_.63.0305b28: 不レ喜不レ憂。心恒住レ捨。具二念正知一。廣説乃至
| T2249_.63.0305b29: | 知レ法亦爾 | 文 | 此義不レ可レ限二有漏一。故六恒住法一。 |
| T2249_.63.0305c01: | 可レ通二無漏一也。加レ之婆沙論 | 三十六 | 中。述二評家 |
T2249_.63.0305c03: 何知レ然。此六恒住。皆以二漏盡清淨身中念慧一
| T2249_.63.0305c04: | 爲レ體。諸阿羅漢。無レ不レ成就此念慧一故 | 文 | 此 |
| T2249_.63.0305c05: | 文全不レ簡二無漏念慧一哉。何況婆沙論 | 四十四 |
T2249_.63.0305c07: 間善。二出世間善。世間善者。名二念慧一。出世
T2249_.63.0305c08: 間善者。名二根律儀一。復次念慧有二二種一。一學。
T2249_.63.0305c09: 二無學。學者名二念慧一。無學者名二根律儀一。復
T2249_.63.0305c10: 次念慧有二二種一。一鈍根種姓。二利根種姓。鈍
| T2249_.63.0305c11: | 根種姓名二念慧一。利根種姓名二根律儀一 | 文 | 此文 |
T2249_.63.0305c13: 法。同以二無學身中正念正知一爲レ體。故六恒
T2249_.63.0305c14: 住法。亦通二無漏一云事炳然也。但於乙廣披二
T2249_.63.0305c15: 婆沙正理等論説一。未レ見下六恒住法通二無漏一
T2249_.63.0305c16: 云文上云難中者。六恒住法。通二無漏一之旨。設
T2249_.63.0305c17: 雖レ無二分別定判一。以三根律儀既通二無漏一。可レ准
T2249_.63.0305c18: 知之一也
T2249_.63.0305c19: 問。六恒住法。可レ通二四無色地一耶
T2249_.63.0305c20: 四無色地一也
T2249_.63.0305c21: 恒住法者。縁二色等六境一已。不レ喜レ不レ憂。心恒
T2249_.63.0305c22: 住レ捨。具二念正知一之義也。更不レ可レ通二四無色
T2249_.63.0305c23: 地一
T2249_.63.0305c24: 四無色地一見如何
| T2249_.63.0305c25: | 答。婆沙論 | 三十六 | 中。明二六恒住法依地一。述二評 |
T2249_.63.0305c27: 欲界未至靜慮中間四靜慮四無色。意識念
| T2249_.63.0305c28: | 慧遍二諸地一故 | 文 |
T2249_.63.0306a01: 等六境一已。不レ喜不レ憂。心恒住レ捨。具二念正
T2249_.63.0306a02: 知一之義也。更不レ可レ通二四無色地一云難上者。
T2249_.63.0306a03: 欲レ會二此疑一。且存二二義一。或一義云。依身在二欲
T2249_.63.0306a04: 色二界一。阿羅漢果聖者。以二欲色二界心一。隨二
T2249_.63.0306a05: 其所應一。縁二色等六境一已。後時所レ起四無色
T2249_.63.0306a06: 地心。有下不喜不憂心。恒住レ捨具二念正知一之
T2249_.63.0306a07: 義上。故六恒住法。通二四無色地一云也。重意云。
T2249_.63.0306a08: 四無色地心。雖レ不レ具縁二色等六境一。欲色二
T2249_.63.0306a09: 界心。縁二色等六境一已。後時所レ起四無色地。
T2249_.63.0306a10: 不レ喜不レ憂。行捨相應正念正知。名二六恒住
| T2249_.63.0306a11: | 法一 | 爲言 |
T2249_.63.0306a13: 不レ憂。心恒住レ捨。具二念正知一之第六恒住故。
T2249_.63.0306a14: 六恒住法之隨一。在二四無色地一。云三六恒住法
T2249_.63.0306a15: 在二四無色地一也。非レ謂三四無色地具有二六恒
T2249_.63.0306a16: 住法一。如二彼婆沙論評家意一。述三無色界具有二
T2249_.63.0306a17: 十二支一云。無色界雖レ無二色及五根一。而有二名
T2249_.63.0306a18: 及意根一。彼應レ作二是説一。識縁レ名名縁レ意處縁
T2249_.63.0306a19: レ觸。是故三界。皆具二十二一。六恒住法。在二四無
T2249_.63.0306a20: 色地一云事。以レ之可レ爲二潤色一也
T2249_.63.0306a21: 問。六恒住法眼等六根律儀其體可レ同耶
T2249_.63.0306a22: 答。其體可レ同也
T2249_.63.0306a23: 沙論文一。有餘師説。根律儀以二六恒住法一爲二
| T2249_.63.0306a24: | 自性一云義。評家意不レ許レ之 | 見 | 若六恒住法眼 |
T2249_.63.0306a26: 哉
T2249_.63.0306a27: 同以二無學身中正念正知一爲レ體。定知。其體
T2249_.63.0306a28: 可レ同云事如何
T2249_.63.0306a29: 答。此事雖レ難レ測。且可レ存二六恒住法眼等六
T2249_.63.0306b01: 根律儀其體是同云義一也。其故披二諸論所説一。
T2249_.63.0306b02: 尋二六恒住體一。今論云。謂見レ色已。不レ喜不レ憂。
| T2249_.63.0306b03: | 心恒住レ捨。具二念正知一。廣説乃至知レ法亦爾 | 文 |
| T2249_.63.0306b04: | 婆沙論 | 三十六 | 云。如二尋經説一諸阿羅漢。心善 |
T2249_.63.0306b06: 至意知レ法已。不レ喜不レ憂。心恒住レ捨。具二念正
| T2249_.63.0306b07: | 知一 | 文 | 集異門足論 | 十五 | 云。六恒住者云何爲レ六。 |
T2249_.63.0306b09: 住捨一。二耳聞レ聲已。不レ喜不レ憂。具二念正知一。恒
T2249_.63.0306b10: 安
住捨一。三鼻嗅レ香已。不レ喜。不レ憂。具二念正T2249_.63.0306b11: 知一。恒安
住捨一。四舌嘗レ味已。不レ喜不レ憂。具二念T2249_.63.0306b12: 正知一。恒安
住捨一。五身覺レ觸已。不レ喜不レ憂。具二T2249_.63.0306b13: 念正知一。恒安
住捨一。六意了レ法已。不レ喜不レ憂。| T2249_.63.0306b14: | 具二念正知一。恒安住捨一 | 文 | 而見二光法師餘處 | 十 |
| T2249_.63.0306b15: | 四 | 引正理論文一。明二眼等六根律儀一云。故契經 |
住捨一。正知正| T2249_.63.0306b17: | 念。如レ是乃至意了レ法已 | 文 | 准二此等論判一。任二 |
T2249_.63.0306b19: 同。所述義道不レ異。故六恒住法。六根律儀。
T2249_.63.0306b20: 同以二無學聖者身中。意識相應有漏無漏正
T2249_.63.0306b21: 念正知一爲レ體可レ云也。但於下婆沙論有餘師
T2249_.63.0306b22: 説。根律儀以二六恒住法一爲二自性一云義。評家
T2249_.63.0306b23: 意。不レ許レ之云釋上者。婆沙論初師意。根律儀
T2249_.63.0306b24: 以二正念正知一。爲二自性一者。根律儀以二無學聖
T2249_.63.0306b25: 者身中。意識相應有漏無漏正念正知一爲レ體
T2249_.63.0306b26: 云也。此師意。六恒住法。同以二無學聖者身
T2249_.63.0306b27: 中。意識相應有漏無漏正念正知一爲體存故。
| T2249_.63.0306b28: | 六恒住法。眼等六根律儀。其體是同 | 爲言 | 第三 |
T2249_.63.0306c01: 慧一爲
體。根律儀以二此六識相應六恒住法一T2249_.63.0306c02: 爲二自性一云。故評家意不レ許レ之云。此諸説中。
T2249_.63.0306c03: 初説爲レ善。經説二念慧能護
根故也T2249_.63.0306c04:
| T2249_.63.0306c05: | 文永五年 | 戊辰 | 二月五日 | 酉時 | 於東大寺知足 |
T2249_.63.0306c07: 此春時正之良辰終其微功懈怠之至悲而
T2249_.63.0306c08: 有餘但今日者彌勒慈尊利有縁群生之日
T2249_.63.0306c09: 遍覺三藏遂兜率上生之朝也依之受持三
T2249_.63.0306c10: 歸八齋之戒品勤修滅罪生善之良因相當
T2249_.63.0306c11: 此日結集此抄機縁既純熟感應定速疾者
T2249_.63.0306c12: 歟然則迴此清淨修學之慧業偏祈宗專法
T2249_.63.0306c13: 師之得脱逍遥園風前遂再會而談往事龍
T2249_.63.0306c14: 華樹露底結一縁而尋舊跡而已
T2249_.63.0306c15: 右筆華嚴宗末葉
| T2249_.63.0306c16: | 年齡六十七 夏臘五十五 |
T2249_.63.0306c18:
T2249_.63.0306c19:
| T2249_.63.0306c20: | 下 |
T2249_.63.0306c22: 問。以二有漏道一。離二下三靜慮染一。九無間前八
T2249_.63.0306c23: 解脱道位。可レ修
縁欲界心一耶T2249_.63.0306c24: 問。論中引二三十六師句經説一證二何義一耶
T2249_.63.0306c25: 問。不レ成
就欲界善意近行一人。可レ有下成就欲T2249_.63.0306c26: 界出離依意近行一義上耶
T2249_.63.0306c27: 問。斷二善根一時。可レ有下捨二無覆無記意近行一
T2249_.63.0306c28: 義上耶
T2249_.63.0306c29: 問。見所斷意近行中。可レ有下別縁二色等五境一
T2249_.63.0307a01: 義上耶
T2249_.63.0307a02: 問。論中明二生有唯染義一云。由二何煩惱一。自地
| T2249_.63.0307a03: | 諸惑 | 文 | 爾者。光法師意。如何釋二諸惑言一耶｣ |
T2249_.63.0307a05: 捨受相應義一耶
T2249_.63.0307a06: 問。結生位。自力起纒垢可二現起一耶
T2249_.63.0307a07: 問。光法師意。睡眠心所。爲二自力起一爲當隨
T2249_.63.0307a08: 從起歟
T2249_.63.0307a09: 問。欲界觸境中。可レ有二非段食類一耶
T2249_.63.0307a10: 問。思食唯限二意識相應思一歟
T2249_.63.0307a11: 問。意業唯限二意識相應思一歟
T2249_.63.0307a12: 問。識食可レ通二五識耶
T2249_.63.0307a13: 問。鈍根阿羅漢。起結生結。可レ得二永對治斷一
T2249_.63.0307a14: 耶
T2249_.63.0307a15: 問
T2249_.63.0307a16: 現前義可レ有耶
T2249_.63.0307a17: 問。生有唯限二一念一歟
T2249_.63.0307a18: 問。無色界。生般。有行般。無行般聖者。可レ有二
T2249_.63.0307a19: 已斷起レ結。未斷生レ結義一耶
T2249_.63.0307a20: 問。中般涅槃聖者。起レ結少分可レ得二永不行
T2249_.63.0307a21: 斷一耶
T2249_.63.0307a22: 問。據二永不行斷一。可レ有二已斷起結。已斷生結
T2249_.63.0307a23: 義一耶
T2249_.63.0307a24: 問。於二觸思識三食一。斷二遍知一時。兼所斷遍知
T2249_.63.0307a25: 法三食相望。其數可レ同耶
T2249_.63.0307a26: 問。論中證三思食益二現身一。引二集異門足論説一。
T2249_.63.0307a27: 爾者。如何引レ之耶
T2249_.63.0307a28: 問。論中明三思識二食能引
起當有一云。思食| T2249_.63.0307a29: | 引已。從二業所熏識種子力後有得レ起 | 文 | 光 |
T2249_.63.0307b02: 爾者。何釋爲レ正耶
T2249_.63.0307b03: 問。論中解二契經所説贍部林異生一。擧二四師
T2249_.63.0307b04: 説一。爾者。論主意。何説爲レ正耶
T2249_.63.0307b05: 問。論文云。由三後世尊除二彼異生一。還將二外道一。
| T2249_.63.0307b06: | 對二預流向一 | 文 | 爾者。離欲外道并預流向聖 |
T2249_.63.0307b08: 問。下三靜慮根本地可レ有二捨受一耶
T2249_.63.0307b09: 問。命終位。唯起二自他心一歟
T2249_.63.0307b10: 問。論文云。非三在定心有二死生義一。界地別故。
| T2249_.63.0307b11: | 加行生故。能攝益故 | 文 | 爾者。光法師意。能 |
T2249_.63.0307b13: 問
T2249_.63.0307b14: 問。論中明下阿羅漢入二涅槃一心上。擧二欲界捨受
T2249_.63.0307b15: 異熟有無二説一。爾者。光法師意。何説爲レ正
T2249_.63.0307b16: 耶
T2249_.63.0307b17: 問。無覆無記命終心。唯限二異熟威儀二心一歟｣
T2249_.63.0307b18: 問。論中。述下已得二順解脱分一者。非中正定聚上
| T2249_.63.0307b19: | 云。彼後或隨二邪定聚一故 | 等文 | 爾者。寶法師 |
T2249_.63.0307b21: 問。中忍位。可レ有二命終受生義一耶
T2249_.63.0307b22: 問。斷善邪見。可レ立二邪定聚一耶
T2249_.63.0307b23: 問。邪定聚。唯限二一趣依身一歟
T2249_.63.0307b24: 問。無爲法。正定聚等。三聚中何攝耶
T2249_.63.0307b25: 問。寶法師意。世第一法位。可レ捨二見邪性一耶
T2249_.63.0307b26:
T2249_.63.0307b27:
T2249_.63.0307b28:
T2249_.63.0307b29:
T2249_.63.0307c01:
T2249_.63.0307c02:
| T2249_.63.0307c03: | 倶舍論第十卷抄 | 下 |
T2249_.63.0307c05: 解脱道位。可レ修
縁欲界心一耶縁T2249_.63.0307c06: 欲界心一也
縁欲界心一者。離二下T2249_.63.0307c07: 三靜慮染一。九無間前八解脱道位。可レ修二同對
T2249_.63.0307c08: 治道一。何修
縁欲界心一哉。是以披二光法師餘T2249_.63.0307c09: 處所引正理論文一云。離二初定染一。九無間道。
T2249_.63.0307c10: 未來所レ修。麁等三行。縁二初靜慮一。八解脱道。
T2249_.63.0307c11: 未來所レ修。麁等三行。縁二初二定一。靜等三行。
T2249_.63.0307c12: 縁二第二定一○離二二靜慮三靜慮染一。隨二其所
| T2249_.63.0307c13: | 應一。皆准二前説一 | 文 | 顯宗論 | 三十二 | 説。全同二此文一。 |
T2249_.63.0307c15: 慮染一。九無間前八解脱道位。不レ修
縁欲界T2249_.63.0307c16: 心一見
T2249_.63.0307c17: 慮染一。九無間前八解脱道位。得二六意近行一
T2249_.63.0307c18: 判。若不レ修
縁欲界心一者。何可レ得二香味意近T2249_.63.0307c19: 行一哉
T2249_.63.0307c20: 答。以二有漏道一。離二下三靜慮染一。九無間前八
T2249_.63.0307c21: 解脱道位。可レ修
縁欲界心一也。故勘二婆沙論| T2249_.63.0307c22: | 百三十九 | 文一云。離二初靜慮染一。前八無間解脱道 |
T2249_.63.0307c24: 得二第二靜慮及彼近分□□離二第二靜慮
T2249_.63.0307c25: 染一。前八無間解脱道時。各得二第三靜慮近分
T2249_.63.0307c26: 六一。第九無間道時。得二第三靜慮及彼近分六一。
T2249_.63.0307c27: ○離二第三靜慮染一。前八無間解脱道時。各得二
T2249_.63.0307c28: 第四靜慮起分六一。第九無間道時。得二第四靜
| T2249_.63.0307c29: | 慮及彼起分六一 | 文 | 此文既云下離二下三靜慮染一 |
縁T2249_.63.0308a02: 欲界心一云事。甚分明也。但於下離二下三靜慮
T2249_.63.0308a03: 染一。九無間前八解脱道位。可レ修二同對治道一。
T2249_.63.0308a04: 何修
縁欲界心一哉云難上者。以二有漏道一。離二下T2249_.63.0308a05: 三靜慮染一。九無間前八解脱道位。專雖レ修二同
T2249_.63.0308a06: 對治道一。傍亦修
縁欲界心一。非二同對治道一也。T2249_.63.0308a07: 次於二光法師餘處所引正理論等文一者。以二有
T2249_.63.0308a08: 漏道一。離二下三靜慮染一。九無間前八解脱道位。
T2249_.63.0308a09: 修
縁欲界心一者。非二麁等六行相攝一。亦非二非T2249_.63.0308a10: 常等十六行相攝一。修不レ被三云何行相心品縁二
T2249_.63.0308a11: 欲界境一也。自レ本不レ云下以二麁等行相一縁中欲
T2249_.63.0308a12: 界上。故光法師餘處所引正理論等説。全無二相
T2249_.63.0308a13: 違一也
T2249_.63.0308a14: 重難云
T2249_.63.0308a15: 八解脱道位。有下何故修
縁欲界心一。非中同對T2249_.63.0308a16: 治道上哉
| T2249_.63.0308a17: | 六十六 | 文一云。此中異生離二欲界染一。凡無間道。 |
T2249_.63.0308a19: 解脱道。靜等三行。隨一現前。各未來修二麁等
T2249_.63.0308a20: 六行一。○如レ是乃至離無所有染一。無間解脱。
T2249_.63.0308a21: 所修應レ知。若諸聖者。以二世俗道一○離二初定
T2249_.63.0308a22: 染一。九無間道麁等三行。隨一現前。各於二未
T2249_.63.0308a23: 來一。修二十九行一。謂麁等三及唯無漏十六聖行
T2249_.63.0308a24: ○八解脱道。靜等三行。隨一現前。各未來修二
T2249_.63.0308a25: 二十二行一。謂前十九加二靜等三一○如レ是乃
| T2249_.63.0308a26: | 至。離無所有染一。無間解脱道。所レ修應レ知 | 文 |
| T2249_.63.0308a27: | 顯宗論 | 三十二 | 説。全亦同レ之。加レ之婆沙論 | 六十 |
| T2249_.63.0308a28: | 四 | 云。諸異生者。離二欲染一時。九無間中。修二三 |
T2249_.63.0308b01: 苦麁及靜妙離○如是乃至。離二無所有處染一。
T2249_.63.0308b02: 隨二其所應一。當レ知亦爾○即諸聖者。離二初靜
T2249_.63.0308b03: 慮染一時。九無間道中。修二十九行相一。謂麁等
T2249_.63.0308b04: 三。靜等三。及唯無漏十六聖行相○如レ是乃
| T2249_.63.0308b05: | 至離二無所有處染一。其所應當レ知亦爾 | 文 | 此等 |
T2249_.63.0308b07: 前八解脱道位。唯修二同對治道一。不レ修二非同
| T2249_.63.0308b08: | 對治道一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0308b10: 靜慮染一。九無間前八解脱道位。相繋屬故。各
T2249_.63.0308b11: 修二自近分地一。諸功徳中。有レ縁二欲界心一。故雖
T2249_.63.0308b12: レ非二同對治道一。亦修レ之也
T2249_.63.0308b13: 處所引正理論等文一者。就二麁等六行相及非
T2249_.63.0308b14: 常等十六行相一。顯二其現在未來所修分齊一也。
T2249_.63.0308b15: 非二麁等六行相攝一。亦非二非常等十六行相攝一。
T2249_.63.0308b16: 心品縁欲界境一相繋屬故。傍亦修レ之。更非二
T2249_.63.0308b17: 所遮一也
T2249_.63.0308b18: 此論義。雖レ有二相承之旨一。恐レ繁省
略之一。T2249_.63.0308b19: 別可二記録一也
T2249_.63.0308b20: 問。論中引二三十六師句經説一。證二何義一耶
| T2249_.63.0308b21: | 進云。光法師釋云。復證二近行唯是雜染一 | 文 |
T2249_.63.0308b23: 師句經説一。雖レ明二耽嗜依。出離依差別一。全無下
T2249_.63.0308b24: 述二意近行唯雜染一義上。光法師何釋下爲レ證二近
T2249_.63.0308b25: 行唯雜染一義上。引二此文一哉。何況。見二正理論説一。
T2249_.63.0308b26: 雖レ破二意近行唯雜染義一。猶引二三十六師句經
| T2249_.63.0308b27: | 説一。加レ之婆沙論 | 百三十九 | 并顯宗論 | 十五 | 中。雖三 |
T2249_.63.0308b29: 光法師定判。尤似レ難レ思如何
T2249_.63.0308c01: 答。就二論文起盡一。案二所引旨趣一。上述下唯雜染
T2249_.63.0308c02: 者。與レ意相牽。數行二所縁一。是意近行之師義上
T2249_.63.0308c03: 畢。先引二六恒住經説一爲レ證。次引二三十六師
T2249_.63.0308c04: 句經説一之志。彼經中辨二耽嗜依出離依差別一。
T2249_.63.0308c05: 明二所對治能對治不同一。故爲證二意近行唯染
T2249_.63.0308c06: 義一。引二此經文一見也。故光法師釋下今論。又即
T2249_.63.0308c07: 喜等爲二三十六師句一謂爲二耽嗜出離依別一此
T2249_.63.0308c08: 句差別大師説故之文上云。復證二近行唯是雜
T2249_.63.0308c09: 染一。又即喜憂捨世尊説爲二三十六師句一。謂爲三
T2249_.63.0308c10: 耽嗜依有二十八一。此是近行。是所對治。出離依
T2249_.63.0308c11: 有二十八一。此非二近行一。是能對治。二種不同。成二
T2249_.63.0308c12: 三十六一。既二別説。故知。唯染是意近行。此句
| T2249_.63.0308c13: | 差別。是佛大師所説法。故名爲二師句一 | 文 | 寶法 |
證。其意T2249_.63.0308c15: 同レ之歟。但於乙今論中。引二三十六師句經説一。
T2249_.63.0308c16: 雖レ明二耽嗜依出離依差別一。全無下述二意近行
T2249_.63.0308c17: 唯雜染一義上云難甲者。今論中實雖レ無二意近行
T2249_.63.0308c18: 唯雜染之文一。言二就嗜依差別之經説一。耽嗜
T2249_.63.0308c19: 依十八是所對治。即意近行。出離依十八。是
T2249_.63.0308c20: 能對治。非二意近行一得レ意。爲二意近行唯雜染
T2249_.63.0308c21: 證一也。次於二正理論等説一者。彼正理顯宗婆
T2249_.63.0308c22: 沙等諸論中。引二三十六師句經説一。初十八意
T2249_.63.0308c23: 近行。由二耽嗜依出離依差別一。施
設三十六意T2249_.63.0308c24: 近行一。專順二彼經文一。亦叶二其實義一也。今論中。
T2249_.63.0308c25: 引二彼經文一。證下出離依十八非二意近行一之義上。
T2249_.63.0308c26: 雖レ似レ難レ思。光法師解釋中。亦非レ無二其由一
T2249_.63.0308c27: 也
T2249_.63.0308c28: 問。不レ成
就欲界善意近行一人。可レ有下成就欲T2249_.63.0308c29: 界出離依意近行一義上耶
T2249_.63.0309a01: 兩方。若有二此義一者。見二光法師解釋一云。出離
| T2249_.63.0309a02: | 依者。謂諸善受。受與二出離善法一爲レ依故 | 文 | 而 |
就欲界善意近行一。何可レ有下成就欲T2249_.63.0309a04: 界出離依意近行一義上哉
T2249_.63.0309a05: 論中。不レ成
就欲界善意近行一人。可有下成就| T2249_.63.0309a06: | 欲界出離依意近行一義上 | 見 | 如何 |
| T2249_.63.0309a07: | 答。婆沙論 | 百三十九 | 中。述レ成就耽嗜依。出離 |
就六一。謂六出T2249_.63.0309a09: 離依捨。有説。成
就三一。謂色聲法出離依捨。| T2249_.63.0309a10: | 有説。成就六一。謂六出離依捨 | 文 | 任二此文一。不 |
就欲界善意近行一人。成就欲界出離依T2249_.63.0309a12: 意近行一云事分明也。但於乙既不レ成
就欲界T2249_.63.0309a13: 善意近行一。何可レ有下成就欲界出離依意近行一
| T2249_.63.0309a14: | 義上哉云難甲者。光法師所引婆沙論 | 百三十九 | 中 |
T2249_.63.0309a16: 善品一者。名二出離依意近行一。故生二初靜慮一。所二
T2249_.63.0309a17: 成就一欲界通果無記心。倶意近行。順二所依
T2249_.63.0309a18: 禪定一故。名二出離依靜慮近行一也。生二初靜慮一
T2249_.63.0309a19: 人故。雖レ不レ成
就欲界善意近行一。成就欲界T2249_.63.0309a20: 通果心倶無覆無記。出離依意近行一也。生二上
T2249_.63.0309a21: 三靜慮一。成
就欲界通果心倶無覆無記出離T2249_.63.0309a22: 依意近行一。准レ之可レ思也
T2249_.63.0309a23: 問。斷二善根一時。可レ有下捨二無覆無記意近行一
T2249_.63.0309a24: 義上耶
T2249_.63.0309a25: 義一者。既云二斷善根一。何可レ有下捨二無覆無記意
| T2249_.63.0309a26: | 近行一義上哉 | 百三十九 |
就耽嗜依出離依意近行一。云下生二欲T2249_.63.0309a28: 界一若斷二善根一。彼成
就欲界十八上。斷善根人。T2249_.63.0309a29: 成
就欲界耽嗜依十八意近行一定。而見二光法T2249_.63.0309b01: 師所引婆沙論文一。無覆無記意近行中。順二善
T2249_.63.0309b02: 品一者。出離依攝判若斷善根時。不レ捨下順二善
T2249_.63.0309b03: 品一無覆無記意近行上者。寧不レ成
就欲界出T2249_.63.0309b04: 離依意近行一哉
T2249_.63.0309b05: 答。斷善根時。唯捨二欲界善法一者。諸論一同
T2249_.63.0309b06: 之所談。故不レ可レ有下捨二無覆無記意近行一義上
T2249_.63.0309b07: 云事必然也。但於下婆沙論生二欲界一若斷善
T2249_.63.0309b08: 根。彼成
就欲界十八一之文上者。成下就順二善品一T2249_.63.0309b09: 無覆無記出離依意近行上者。成
就彼所レ順善T2249_.63.0309b10: 意近行一之上事也。斷善根者。不レ成
就彼所T2249_.63.0309b11: レ順爲二出離依一本善意近行上。故成下就順二彼善
T2249_.63.0309b12: 品一串習威儀工巧六相應出離依意近行上之
T2249_.63.0309b13: 義邊。不レ論レ之也
T2249_.63.0309b14: 問。見所斷意近行中。有下別縁二色等五境一義上
T2249_.63.0309b15: 耶
T2249_.63.0309b16: 見所斷意近行迷二共相理一。全不レ可三別縁二色
| T2249_.63.0309b17: | 等五境一。是以。披二今論餘處 | 二十七 | 文一。述下無レ諍 |
| T2249_.63.0309b19: | 内起隨レ應。總縁レ境故 | 文 | 既云二總縁境一。故知。 |
縁色等五境一云事T2249_.63.0309b21: 所斷意近行非二一准一。何無下別縁二色等五境一
T2249_.63.0309b22: 之義上哉隨勘二正理婆沙等論説一。可レ有二此義一
| T2249_.63.0309b23: | 見 | 如何 |
| T2249_.63.0309b25: | 之義上也。故正理論 | 二十九 | 中。明三三十六意近 |
| T2249_.63.0309b27: | 二十四。除下縁二香味二依一各六上 | 文 | 顯宗論 | 十五 |
| T2249_.63.0309b28: | 説。全亦同レ之。婆沙論 | 百三十九 | 云。欲界三十六 |
| T2249_.63.0309b29: | 中。十二唯縁二欲界繋一。十八通縁二欲色界繋一 | 文 |
T2249_.63.0309c02: 縁二色界境一之旨。分明也。而欲界染汚喜憂捨
T2249_.63.0309c03: 色聲觸意近行。縁二色界境一者。是九上縁惑相
T2249_.63.0309c04: 應意近行。故見所斷意近行中。有下別
縁色聲T2249_.63.0309c05: 觸三境一之義上云事。亦必然也。若有下別縁二色
T2249_.63.0309c06: 聲觸三境一之義上者。別
縁香味二境一。可レ准知T2249_.63.0309c07: 之一。但於下見所斷意近行迷二共相理一。全不レ可
T2249_.63.0309c08: レ別
縁色等五境一云難上者。見所斷惑。迷二非常T2249_.63.0309c09: 苦空非我等共相理一。作二常樂淨我等執一。故尤
T2249_.63.0309c10: 可レ總
縁苦諦等之惑一也。故多分雖三總縁二苦T2249_.63.0309c11: 諦等一。其中自有下別縁二色等五境一之義上。更非
T2249_.63.0309c12: レ所レ遮歟。次於二今論餘處。内起隨レ應總縁レ境
T2249_.63.0309c13: 故之文一者。從二多分一説也
T2249_.63.0309c14: 重難云。正理。顯宗。婆沙等諸論中。欲界染汚
T2249_.63.0309c15: 喜憂捨色聲觸意近行。縁二色界境一者。未來世
T2249_.63.0309c16: 中。容レ有二此義一。故説二能縁一。不レ説二現起一也如三
T2249_.63.0309c17: 彼未來不生見道通二四念住一。以レ何得レ知下欲
T2249_.63.0309c18: 界現在染汚喜憂捨色聲觸意近行中。有中色
T2249_.63.0309c19: 界境之類上哉
T2249_.63.0309c20: 答。染汚心者。無始串習故。未來世中。能縁用
T2249_.63.0309c21: 之程物無レ不二現起一也。故勘二婆沙論處處之
T2249_.63.0309c22: 文一。或有縁二一極微一。起二薩迦耶見一。云有餘師
T2249_.63.0309c23: 意。會下此應三是正見非二薩迦耶見一之難上云。此
T2249_.63.0309c24: 約二所縁一故説。有非レ約二現起一故説。有評家破
T2249_.63.0309c25: レ之云。彼説非レ理。所以者何。如何此見能住二
| T2249_.63.0309c26: | 所縁一。而不二能起一。是故前説於レ理爲レ勝 | 文 | 或 |
| T2249_.63.0309c27: | 十八 | 無色界。亦有二他界縁遍行隨眠一云。有説 |
T2249_.63.0309c29: 不レ應レ作二是説一。既無二上界可
縁。如何有二能縁| T2249_.63.0310a01: | 定一。是故。説無二於レ理爲善 | 文 | 准二此等之文一思 |
| T2249_.63.0310a03: | 隨増。婆沙論 | 百三十六 | 述下如二本論説一○縁無二 |
T2249_.63.0310a05: 眠中。可レ有下別縁二得及四相道共戒等一之義上
| T2249_.63.0310a06: | 見 | 現起隨眠中。有二此類一可レ得レ意也。但於下未 |
T2249_.63.0310a08: 非二無始串習法一。故不レ足レ爲二例難一歟
T2249_.63.0310a09: 問。論中明二生有唯染義一云。由二何煩惱一自地
| T2249_.63.0310a10: | 諸惑 | 文 | 爾者光法師意。如何釋二諸惑言一耶 |
| T2249_.63.0310a11: | 進云。光法師釋云。諸惑顯二是本惑一 | 文 |
T2249_.63.0310a13: 本惑一哉。是以。見二論文一。云レ非下由二自力一現起
T2249_.63.0310a14: 纒垢上。雖レ簡二自力起纒垢一。全無レ遮二隨惑一。何況。
T2249_.63.0310a15: 光法師自釋下無慚無愧。惛沈掉擧隨惑亦潤二
T2249_.63.0310a16: 生有一之旨上。一段前後之定判。寧不レ致二相違一
T2249_.63.0310a17: 哉
T2249_.63.0310a18: 答結生位雖二身心昧劣一。諸本惑由二數習現行
T2249_.63.0310a19: 力勝一故。任運現起。諸隨惑由二數習現行力
T2249_.63.0310a20: 劣一。非下不二思擇一而得中現前上。故不レ能レ起レ之也。
| T2249_.63.0310a21: | 故正理論 | 三十 | 云。諸煩惱中。無下一煩惱於二結 |
T2249_.63.0310a23: 纒垢所以者何。以二自力行一。悔
覆纒等一。要由二T2249_.63.0310a24: 思擇一。方現起故。然此位中。身心昧劣。要任運
T2249_.63.0310a25: 惑。方可二現行一。唯有二隨眠一。數習力勝。故諸煩
T2249_.63.0310a26: 惱。能數現行。於二結生時一。任運現起。諸纒及
T2249_.63.0310a27: 垢。數習力劣。非下不二思擇一而得中現前上。是故結
| T2249_.63.0310a28: | 生。非二諸纒垢 | 文 | 顯宗論 | 十五 | 説。全亦同レ之。光 |
T2249_.63.0310b01: 起染二汚生有一之釋。即顯二此意一。也。但於二結生
T2249_.63.0310b02: 位本惑隨惑倶起之云難一者。結生位所レ起隨
T2249_.63.0310b03: 惑者。無慚無愧惛沈掉擧也。此四本惑相應
T2249_.63.0310b04: 隨惑故。結生位本惑現起被二引起一非二自力
T2249_.63.0310b05: 起一。故云三諸惑顯二是本惑一之時。相應隨惑。亦
T2249_.63.0310b06: 能助潤之義所レ顯也。論中述レ非下由二自力一現
T2249_.63.0310b07: 起纒垢上。雖レ簡二自力起纒垢一。不レ遮隨從纒一。其
T2249_.63.0310b08: 意在レ之。光法師。然諸結生。唯本惑力。并無
T2249_.63.0310b09: 慚無愧惛沈掉擧。以二是本惑相應纒一故。亦能
T2249_.63.0310b10: 助潤之釋。此旨分明也。何以二此釋一。還爲二其
T2249_.63.0310b11: 疑一哉
T2249_.63.0310b12: 問。欲界疑煩惱。瞋煩惱。非相續斷位。可レ有二
T2249_.63.0310b13: 捨受相應義一耶
T2249_.63.0310b14: 若可レ有二此義一者。今此二煩惱其性慼行轉
T2249_.63.0310b15: 也。非相續斷位。不レ可レ有二捨受相應義一。是以。
| T2249_.63.0310b16: | 今論餘處 | 二十一 | 中。明二欲界諸煩惱五受根相 |
| T2249_.63.0310b18: | 住二捨受一 | 文 | 如二此釋一者。欲界疑煩惱。非相續 |
| T2249_.63.0310b19: | 斷位。更不レ可レ有二捨受相應義一 | 見 |
T2249_.63.0310b21: 六色。無色界各三十一。皆能結生。不レ簡二上
| T2249_.63.0310b22: | 縁無漏縁等一 | 文 | 准二此釋一思レ之。從二欲界一生二 |
T2249_.63.0310b24: 生有位起二疑煩惱瞋煩惱一者。非相續斷位。
T2249_.63.0310b25: 可レ有二捨受相應義一哉。加レ之從二上界一生二欲
T2249_.63.0310b26: 界一中有初念起二疑惱瞋煩惱一者。此亦非相續
T2249_.63.0310b27: 斷位。可レ有二捨受相應義一也如何
T2249_.63.0310b28: 答。欲界疑煩惱瞋煩惱。非相續斷位。可レ有二
T2249_.63.0310b29: 捨受相應義一也。其旨即如二一方疑難之趣一。但
T2249_.63.0310c01: 於下今此二煩惱其性慼行轉也。非相續斷位。
T2249_.63.0310c02: 不レ可レ有二捨受相應義一云難上者。疑煩惱瞋煩
T2249_.63.0310c03: 惱與二捨受一相應位。雖二亦慼行轉一。微劣行相。
T2249_.63.0310c04: 隨
順中容一。非レ如下與二憂受一相應位上。慼行轉故。T2249_.63.0310c05: 乍二慼行轉一與二捨受一相應。全無レ所レ背也。次
T2249_.63.0310c06: 於下今論餘處。勢力衰歇。必住二捨受一之文上者。
T2249_.63.0310c07: 彼述二一切捨相應之理一。就二通相一談レ之也。故
T2249_.63.0310c08: 彼其文云。就二通相一説。受相應者。一切皆與二
T2249_.63.0310c09: 捨受一相應。以三諸隨眠相續斷位。勢力衰歇。
| T2249_.63.0310c10: | 必住二捨受一 | 文 | 非レ遮二生有等位所レ起疑煩惱瞋 |
T2249_.63.0310c12: 相違一也
T2249_.63.0310c13: 問。結生位自力起纒垢可二現起一耶
| T2249_.63.0310c14: | 論云。非下由二自力一現起纒垢上 | 文 |
生能自力起纒垢一。何不二現T2249_.63.0310c16: 起一哉。是以。見二婆沙論文一云。行縁識亦有二
| T2249_.63.0310c17: | 二種一。一與レ悔倶。二不二與レ悔倶一 | 文 | 既云二識支 |
T2249_.63.0310c19: 如何
T2249_.63.0310c20: 答。結生位。身心昧劣。故自力起纒垢。不二現
T2249_.63.0310c21: 起一也。故今論云。故對法者。咸作二是言一。諸煩
T2249_.63.0310c22: 惱中。無下一煩惱於二結生位一無中潤功能上。然諸
| T2249_.63.0310c23: | 結生。唯煩惱力。非下由二自力一現起纒垢上 | 文 | 光 |
T2249_.63.0310c25: 性羸劣故。要由二思擇一。方現在前。初結生位。
T2249_.63.0310c26: 身心昧劣。故非二現起一。自力纒者。謂慳嫉忿覆
| T2249_.63.0310c27: | 悔。自力垢者。謂六垢 | 文 | 泰法師引乙正理論諸 |
T2249_.63.0310c29: 諸結生。唯煩惱力。非レ由二纒垢一。所以者何。以二
T2249_.63.0311a01: 自力一行二悔覆纒等一。要由二思擇一。方現起故。然
T2249_.63.0311a02: 此位中。身心昧劣。要任運惑。方可二現行一。唯
T2249_.63.0311a03: 有二隨眠一。數習力勝。故諸煩惱。能數現行。於二
T2249_.63.0311a04: 結生時一。任運現起。諸纒及垢。數習力劣。非下
T2249_.63.0311a05: 不二思擇一而得中現前上。是故結生。非二諸纒垢一之
T2249_.63.0311a06: 文甲畢云。雖二此生有位中心身昧劣一。一由二前
T2249_.63.0311a07: 身數一起。二若數起レ惑前身將二命終一時。近起二
| T2249_.63.0311a08: | 現行引發力一故。至二生有一時。煩惱現起 | 文 | 顯宗 |
T2249_.63.0311a10: 起纒垢。不二現起一之旨分明也。但於二婆沙論
T2249_.63.0311a11: 識支與レ悔倶云文一者。中有位方便識支攝故。
| T2249_.63.0311a12: | 彼位悔心所現起故云レ爾也。故婆沙抄 | 二本 |
T2249_.63.0311a14: 悔是纒垢中有中。起二無慚無愧沈掉等一。若准二
| T2249_.63.0311a15: | 此文一。識支有レ二。一方便識支。二正識支 | 文 | ｣ |
當隨T2249_.63.0311a17: 從起一歟
T2249_.63.0311a18: 第四卷抄記
録之一畢T2249_.63.0311a19: 問。欲界觸境中。可レ有二非段食類一耶
T2249_.63.0311a20: 第二卷抄記
録之一畢T2249_.63.0311a21: 問。思食唯限二意識相應思一歟
T2249_.63.0311a22: 識相應思一也
| T2249_.63.0311a23: | 者。見二今論文一。出二思食體一云。思謂意業 | 文 | 而 |
T2249_.63.0311a25: 識相應思一云事。何況觸食廣通二六識相應觸一。
T2249_.63.0311a26: 思食例亦可レ同
T2249_.63.0311a27: 食唯限二意識相應思一判如何
T2249_.63.0311a28: 答。有漏思心所。分別籌度。要屬二希聖順二愛
T2249_.63.0311a29: 現行一。如下見二懸砂嚢一。而得中存濟名上。爲三思食體
T2249_.63.0311b01: 唯限二意識相應思一也。故正理論云。非二一切
T2249_.63.0311b02: 思皆是思食一。要屬二希＊聖一。順二愛現行一。意識相
T2249_.63.0311b03: 應。乃名爲レ食。故飢饉世。愚癡小兒。懸砂嚢
T2249_.63.0311b04: 而得二存濟一。又世現見。由レ有二希望一力便増長。
T2249_.63.0311b05: 希望若絶。力便衰微。所爲退敗。然契經説。意
| T2249_.63.0311b06: | 思食者。顯下此唯與二意識一相應上 | 文 |
| T2249_.63.0311b07: | 此文一云。又正理説。思食唯與二意識一相應 | 文 |
T2249_.63.0311b09: 事。甚分明也。但於二今論思謂意業之文一者。
T2249_.63.0311b10: 思食意識相應意業爲レ體。故云二思謂意業一
T2249_.63.0311b11: 也。非レ謂二一切意業爲
體。全無二相違一。次觸食T2249_.63.0311b12: 廣通二六識相應觸一云例難者。根境識三□□
T2249_.63.0311b13: 所生有漏諸觸。於二心心所一。能爲二資益一。故名二
T2249_.63.0311b14: 觸食一。而六識相應觸。同有二此義一。故觸食體廣
T2249_.63.0311b15: 通二六識相應觸一云事。見二何處一爲二例難一哉｣
T2249_.63.0311b16: 尋云。觸食廣通二六識相應觸一云事。見二何處一
T2249_.63.0311b17: 爲二例難一哉
T2249_.63.0311b18: 非食一。云下有時見レ色生二喜樂一者。縁レ色觸生。是
T2249_.63.0311b19: 食非
色。眼識相應觸名二觸食一。故光法師釋二| T2249_.63.0311b20: | 此文一云。此是觸食非二色是食一 | 文 | 或出二觸食 |
T2249_.63.0311b22: 食體。廣通二六識相應觸一見。故依二此等文意一。
T2249_.63.0311b23: 爲二例難一也
T2249_.63.0311b24: 問。意業唯限二意識相應思一歟
T2249_.63.0311b25: 識相應思一也
T2249_.63.0311b26: 五識相應思。亦有二造作義一。何不レ名二意業一哉。
T2249_.63.0311b27: 是以。婆沙論中。意業通二六識相應思一見
T2249_.63.0311b28: 依レ之爾者。披二今論文一。出二思食體一云。思謂意
| T2249_.63.0311b29: | 業 | 文 | 而思食唯限二意識相應思一。明知。意業不 |
T2249_.63.0311c02: 意業相一云。由二等起一立二意業一。意謂意識業即
| T2249_.63.0311c03: | 謂思 | 文 | 意業唯限二意識相應思一之旨。此釋分 |
T2249_.63.0311c05: 答。六識相應思。同有二造作義一。故意業體可
| T2249_.63.0311c06: | レ通二六識相應思一也。故寶法師餘處 | 十三 | 引下正 |
| T2249_.63.0311c07: | 理論 | 三十四 | 且必不レ攝下依二眼觸等一所レ起諸思上。 |
T2249_.63.0311c09: 文上畢云。准レ此五識相應思。是意業。此五識
T2249_.63.0311c10: 相應思。非三是起二思惟思一。亦非二動作思一故。云
| T2249_.63.0311c11: | 云作二其轉計一略而不レ述 | 文 | 婆沙論 | 四十二 | 中。 |
T2249_.63.0311c13: 業一。若能牽
引衆同分一者。若能圓滿衆同分一T2249_.63.0311c14: 者。若有漏者。若無漏者。若在二意地一。若在二五
| T2249_.63.0311c15: | 識一。皆説名レ思。一切皆有二造作相一故 | 文 | 加レ之 |
T2249_.63.0311c17: 思。非業法云何。謂除二身語業一諸餘色。除レ思
| T2249_.63.0311c18: | 諸餘行蘊。身三蘊全并無爲法 | 文 | 此文無レ諍。 |
T2249_.63.0311c20: 何。謂若法與レ思相應。此復云何。謂一切心心
T2249_.63.0311c21: 所法除レ思。業不相應法云何。謂若法思不相
| T2249_.63.0311c22: | 應。此復云何。謂色及思心不相應行無爲 | 文 |
T2249_.63.0311c24: 法。無レ簡二五識業一。不相應法中。不レ擧二五識一。若
T2249_.63.0311c25: 五識相應思。非二意業一者。以二五識一。何不レ名二業
T2249_.63.0311c26: 不相應法一哉。任二此等文理一。意業體通二六識
T2249_.63.0311c27: 相應思一云事炳然也。但於二今論思謂意業之
T2249_.63.0311c28: 文一者。意業廣通二六識相應思一中無二相違一。次
T2249_.63.0311c29: 於二光法師餘處意謂意識業即謂思之釋一者。
T2249_.63.0312a01: 論文一段。明下意業爲二能等起一。身語業所爲等
T2249_.63.0312a02: 起之旨上。故據下與二身語業一爲二能等起一意業上。云二
T2249_.63.0312a03: 意謂意識一也。不下與二身語業一爲中能等起上意業。
T2249_.63.0312a04: 通二五識相應思一。更非レ所レ遮也
T2249_.63.0312a05: 問。識食可レ通二五識一耶
T2249_.63.0312a06: 兩方。若通二五識一者。思食唯限二意識相應思一。
T2249_.63.0312a07: 識食何可レ通二五識一哉
T2249_.63.0312a08: 中出二識食體一。云二識謂識蘊一。無レ簡二五識一。爰知。
T2249_.63.0312a09: 識食廣通二五識一云事如何
T2249_.63.0312a10: 答。有漏心王了
別境界一。能任持身一。故名二識T2249_.63.0312a11: 食一。而了
別境一義。不レ限二意識一。欲識食體。廣T2249_.63.0312a12: 通二五識一也。故正理論中。釋二識食體一。云二識謂
| T2249_.63.0312a13: | 了境。無レ所二簡別一。廣取二六識一見。顯宗論 | 十五 |
| T2249_.63.0312a14: | 説。全亦同レ之。加レ之。品類足論 | 九 | 云。識食七界 |
| T2249_.63.0312a15: | 一處一蘊攝 | 文 | 婆沙論 | 百二十九 | 中。明二四食三 |
T2249_.63.0312a17: 少分所攝。十一界者。謂七心界及香味觸法
| T2249_.63.0312a18: | 界 | 文 | 此等之文。出二識食體所一。七心界故。識食 |
T2249_.63.0312a20: 限二意識相應思一云例難上者。如下見二懸砂嚢一。而
T2249_.63.0312a21: 得中存濟名上思食故。唯限二意識相應思一也。義
T2249_.63.0312a22: 門既各別。更不レ可二相例一歟
T2249_.63.0312a23: 問。鈍根阿羅漢起結生結生。可レ得二永對治
T2249_.63.0312a24: 斷一耶
T2249_.63.0312a25: 永對治斷一者。光法師釋二得永對治斷一云。得二
| T2249_.63.0312a26: | 擇滅一。不レ退名レ永 | 文 | 而鈍根阿羅漢退起所斷 |
T2249_.63.0312a28: 者。今論中。出二已斷起結。已斷生結。第三句
| T2249_.63.0312a29: | 體一云。諸阿羅漢 | 文 |
| T2249_.63.0312b01: | 鈍根阿羅漢一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0312b03: 起結者。潤二中有一及感二中有業一之惑。生結者。
T2249_.63.0312b04: 潤二生有一及感二生有業一之惑也。而任下一切從二
T2249_.63.0312b05: 果退一必得。不二命終一之理上。鈍根阿羅漢雖レ退
T2249_.63.0312b06: 起所斷惑一。不レ可下潤二中有一。及感中中有業上。不レ可下
T2249_.63.0312b07: 潤二生有一及感中生有業上。故於二起結生結一。可レ得二
T2249_.63.0312b08: 永對治斷一也。故今論中。出二已斷起結已斷生
T2249_.63.0312b09: 結第三句體一。云二諸阿羅漢一。無レ簡二鈍根之類一。
T2249_.63.0312b10: 光法師釋二此文一云。已斷二起結一已斷二生結一。謂
T2249_.63.0312b11: 阿羅漢。斷二三界貪一。不レ受二中有一。故起結已斷。
T2249_.63.0312b12: 不レ受二生有一故生結已斷。此中言レ斷。據二永治一
| T2249_.63.0312b13: | 説 | 文 | 此釋意。一切阿羅漢。據二永對治斷一。已斷二 |
T2249_.63.0312b15: 師得二擇滅一不レ退名レ永之釋上者。鈍根阿羅漢。
T2249_.63.0312b16: 所退起或。不レ名二起結生結一。故於二起結生結一。
T2249_.63.0312b17: 得二永對治斷一。全無二相違一也
T2249_.63.0312b18: 重難云。光法師初釋意云。潤二中有一惑名二起
T2249_.63.0312b19: 結一。潤二生有一惑。名二生結一。生結者。不レ限下潤二生
| T2249_.63.0312b20: | 有一一念之惑上 | 見 | 若爾。鈍根阿羅漢所退起惑。 |
T2249_.63.0312b22: 釋意。起結生結。不レ限下潤二中有生有一初念之
T2249_.63.0312b23: 惑上者。起二潤レ彼初念惑一之上。可下通二後念一云上
T2249_.63.0312b24: 也。而證二阿羅漢果之後。不
起下潤二中有生有一T2249_.63.0312b25: 初念惑上。故鈍根阿羅漢所退起惑。不レ名二起結
T2249_.63.0312b26: 生結一也
T2249_.63.0312b27: 重難云。鈍根阿羅漢退二起惑一之時。設雖二現
T2249_.63.0312b28: 起惑。不
名二起結生結一。退得過未起結生結一T2249_.63.0312b29: 之義必然也。寧云下鈍根阿羅漢。起結生結。
T2249_.63.0312c01: 得二擇滅一不
退哉T2249_.63.0312c02: 之時。雖レ退二得過未起結生結一。永不レ起二起結
T2249_.63.0312c03: 生結一。故云二起結得永對治斷一。更無レ所レ背也｣
T2249_.63.0312c04: 問。非中有位起結現前。非生有位。生結現前
T2249_.63.0312c05: 義可レ有耶
T2249_.63.0312c06: 此義一者。既名二起結生結一。定知。中有生有位。
T2249_.63.0312c07: 可二現前一也。是以。披二光法師解釋一。云下潤二中
T2249_.63.0312c08: 有一惑名二起結一。潤二生有一惑名中生結上。述下潤二中
T2249_.63.0312c09: 有一初念惑名二起結一潤二生有一初念惑名中生結上。
T2249_.63.0312c10: 加レ之光法師明二已斷起結。已斷生結之義一
T2249_.63.0312c11: 云。不レ受二中有一故。起結已斷。不レ受二生有一故。
| T2249_.63.0312c12: | 生結已斷 | 文 | 此釋意。中有生有位。所レ起之惑。 |
T2249_.63.0312c14: 爾者。勘二正理論餘處文一。非中有生有位。起結
| T2249_.63.0312c15: | 生結現前之義可レ有 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0312c17: 結。於二欲色界一。未レ離レ貪者。二時容レ有二起結現
T2249_.63.0312c18: 前一。謂住二本有一發二滿業一時。及住二中有一續二中
| T2249_.63.0312c19: | 有一時 | 文 | 思此文意。住二本有位一造レ惑。中有滿 |
T2249_.63.0312c21: 惑名二起結一。故住二本有位一起結現前之義可
T2249_.63.0312c22: レ有也。但於下既名二起結生結一。定知。中有生有
T2249_.63.0312c23: 位。可二現前一也云難上者。雖二本有位現前之惑一。
T2249_.63.0312c24: 潤
感中有一業故名二起結一也。次於二光法師解T2249_.63.0312c25: 釋一者。云下潤二中有一惑名中起結上。述下潤二中有一初
T2249_.63.0312c26: 念惑名中起結上。判下不レ受二中有一故起結已斷上。皆
T2249_.63.0312c27: 是潤二中有一惑。名二起結一云許也。非レ謂三唯中有
T2249_.63.0312c28: 位。現前之惑。名爲二起結一。全無二相違一歟。非生
T2249_.63.0312c29: 有位。生結現前之義。准レ之可レ知
T2249_.63.0313a01: 問。生有唯限二一念一歟
T2249_.63.0313a02: 兩方。若唯限二一念一者。披二光法師釋一云。潤二生
| T2249_.63.0313a03: | 有一初念惑名二生結一 | 文 | 如二此釋一者。生有可レ通二 |
| T2249_.63.0313a04: | 多念一 | 見 |
T2249_.63.0313a06: 答。生有唯限二一念一者。實是性相之所定也。
| T2249_.63.0313a07: | 更不レ可レ異二求之一。故今論餘處 | 九 | 云。二者生 |
| T2249_.63.0313a08: | 有。謂於二諸趣一結生スル刹那 | 文 | 正理論 | 三十 | 中。或 |
| T2249_.63.0313a10: | 故 | 文 | 或云。於二前所説。中等四有一。死生二有。唯 |
| T2249_.63.0313a11: | 一刹那 | 文 | 但於下光法師潤二生有一初念惑名二生 |
T2249_.63.0313a13: 且就下生有之言。合通二本有一之一廢立上。兼潤二
| T2249_.63.0313a14: | 本有一惑名二生結一 | 爲言 | 如下彼往二色無色界一。生已 |
T2249_.63.0313a16: 云下潤二生有一初念惑名中生結上也。非レ謂下建
立T2249_.63.0313a17: 四有一之時。生有通中多念上。全不レ違二性相一也｣
T2249_.63.0313a18: 問。無色界生般有行般無行般聖者。可レ有二已
T2249_.63.0313a19: 斷起結未斷生結義一耶
T2249_.63.0313a20: 兩方。若有二此義一者。今論云。離二二界貪一。諸上
T2249_.63.0313a21: 流者。爲二第一句一。光法師釋。已斷起結未斷生
T2249_.63.0313a22: 結。謂離二欲色二界貪一。諸無色上流者。若無色
T2249_.63.0313a23: 界生般有行般無行般聖者。有二已斷起結。未
T2249_.63.0313a24: 斷生結之義一者。何唯擧二無色界上流聖者一哉
T2249_.63.0313a25: 若依レ之爾者。以二道理一思レ之。無色界生般
T2249_.63.0313a26: 有行般無行般聖者。尤可レ有二已斷起結未斷
T2249_.63.0313a27: 生結之義一也如何
T2249_.63.0313a28: 答。無色界中。無レ有二中有一故。無色界生般有
T2249_.63.0313a29: 行般無行般聖者。可レ有二已斷起結。未斷生結
T2249_.63.0313b01: 之義一云事。其理必然也。更不レ可レ疑レ之。但於下
T2249_.63.0313b02: 論疏中。出二此類一唯擧二無色上流聖一者云難上
T2249_.63.0313b03: 者。上流聖者。經二多生死一。已斷起結。未斷生
T2249_.63.0313b04: 結之義。甚顯故且擧レ之也。理實而言。已斷起
T2249_.63.0313b05: 結。未斷生結之類中。可レ擧二無色界生般有
T2249_.63.0313b06: 行般無行般聖者一也
T2249_.63.0313b07: 問。中般涅槃聖者。起結少分。可レ得二永不行
T2249_.63.0313b08: 斷一耶
| T2249_.63.0313b09: | 永不行斷一者。見二正理論餘處 | 二十一 | 文一。云下此 |
T2249_.63.0313b11: 永離一故。於二無色貪一。未二永斷一故上。永
離色界T2249_.63.0313b12: 貪一之聖者。雖レ述下起結全。生結少分。得二永對
T2249_.63.0313b13: 治斷一之旨上。不レ云下中般涅槃聖者。起結少分。
T2249_.63.0313b14: 得中永不行斷上。知不レ得レ之云事
T2249_.63.0313b15: 者。中般涅槃聖者。雖レ起二所應生地結一。定不
T2249_.63.0313b16: レ可レ起二色界餘地。及欲界起結少分一。何不レ得二
T2249_.63.0313b17: 永不行斷一哉
T2249_.63.0313b18: 答。中般涅槃聖者。色界之中。所不應生地
T2249_.63.0313b19: 之起結。并欲界起結。永不レ可レ起レ之。故起結
T2249_.63.0313b20: 少分。尤可レ得二永不行斷一也。但於下正理論餘
T2249_.63.0313b21: 處文不レ云三中般涅槃聖者。起結少分。得二永
T2249_.63.0313b22: 不行斷一。云難上者。諸上流聖者。永離二欲色二界
T2249_.63.0313b23: 貪一之時。於二起結全一。得二永對治斷一。隨於二其地
T2249_.63.0313b24: 生結一。亦得二永對治斷一。故云三起結全。生結少
T2249_.63.0313b25: 分。得二永對治斷一也。中般涅槃聖者。於二生結一
T2249_.63.0313b26: 得二永不行斷一者。不レ至二生有位一之前。入二般涅
T2249_.63.0313b27: 槃一故也。被レ引二生結一。得二永不行斷一。非下於二起
T2249_.63.0313b28: 結一得中永不行斷上。故不レ云三生結全。起結少分。
T2249_.63.0313b29: 得二永不行斷一也
T2249_.63.0313c01: 問。據二永不行斷一。可レ有二已斷起結。已斷生結
| T2249_.63.0313c02: | 義一耶 | 見 |
T2249_.63.0313c04: 漢。爲二第三句一。已斷起結。已斷生結之第三
T2249_.63.0313c05: 句上。據二永對治斷一論レ之。據二永不行斷一。可レ有二
T2249_.63.0313c06: 此義一云事。豈不レ背二論文一哉
T2249_.63.0313c07: 答。光法師釋下今論諸阿羅漢爲二第三句一之
T2249_.63.0313c08: 文上云。第三句已斷起結。已斷生結。謂阿羅漢
T2249_.63.0313c09: 斷二三界貪一。不レ受二中有一。故起結已斷。不レ受二生
T2249_.63.0313c10: 有一。故生結已斷。此中言レ斷。據二永治一説。雖レ有下
T2249_.63.0313c11: 於二此身一。定成二無學一者上。約二不現行一。生起二結。
| T2249_.63.0313c12: | 亦名爲レ斷。此中且據二永對治一説 | 文 | 此釋意云。 |
T2249_.63.0313c14: 今生必可レ證二無學果一之類。據二永不行斷一。雖
T2249_.63.0313c15: レ可レ有二已斷起結。已斷生結之義一。論文中。出二
| T2249_.63.0313c16: | 此第三句一。且據二永對治斷一説 | 爲言 | 自レ本論文 |
T2249_.63.0313c18: 問。於二觸思識三食一。斷二遍知一時。兼所斷遍知
T2249_.63.0313c19: 法三食相望。其數可レ同耶
T2249_.63.0313c20: 二食斷二遍知一時。兼所斷遍知法。擧二三類一。一
T2249_.63.0313c21: 食斷二遍知一時。兼所斷遍知法擧二二類一也
T2249_.63.0313c22: 付レ之。以下觸思識三食有漏通二三界一之性相上
T2249_.63.0313c23: 思レ之。於二觸思識三食一斷二遍知一時者。斷二非想
T2249_.63.0313c24: 非非想處第九品惑一位也。其時兼所斷遍知
T2249_.63.0313c25: 法。其數可レ同。何有二二類三類之不同一哉｣
T2249_.63.0313c26: 答。此事不レ限二正理論説一。婆沙論中。有二此廢
T2249_.63.0313c27: 立一。然而且就レ進。見二正理論文一云。若於二觸食一。
T2249_.63.0313c28: 斷二遍知一時。亦斷二遍知樂等三受一。若於二思食一
T2249_.63.0313c29: 斷二遍知一時。亦斷二遍知欲等三愛一。若於二識食一。
T2249_.63.0314a01: 斷二遍知一時。亦斷二遍知名色二有一。於二觸思二
T2249_.63.0314a02: 食一。斷二遍知一時。兼所斷遍知法。如二其次第一擧二
T2249_.63.0314a03: 樂等三受。欲等三愛一。於二識食一斷二遍知一時。兼
T2249_.63.0314a04: 所斷遍知法。擧二名色二有一。故爲二今進一歟。思二
T2249_.63.0314a05: 此文意一。若於二觸食一斷二遍知一時。亦斷二遍知樂
T2249_.63.0314a06: 等三受一者
| T2249_.63.0314a07: | 爲二縁生レ故也。正理論 | 三十 | 云。觸能引レ受是所 |
| T2249_.63.0314a08: | 領故 | 文 | 婆沙論 | 百三十 | 云。若於二觸食一已斷二遍 |
| T2249_.63.0314a10: | 生一故。如二經言一觸縁レ受 | 文 | 若於二思食一斷二遍知一 |
T2249_.63.0314a12: 由三思業力令二欲等三愛増廣一故也。故正理論
T2249_.63.0314a13: 云。希望思力。令二愛増廣一。由レ思欣
樂虚妄樂一| T2249_.63.0314a14: | 故 | 文 | 若依二正理論意一。由二欲等三愛力一引起思 |
T2249_.63.0314a16: 婆沙論云。若於二思食一已斷二遍知一者。便於二三
T2249_.63.0314a17: 愛一。亦斷二遍知一。以二彼三愛是起因一故。如二契經
| T2249_.63.0314a18: | 説一。業爲レ因故生レ愛爲二因起一故 | 文 | 若於二識食一 |
T2249_.63.0314a20: 生。生
長名色支一故也。故正理論云。識能生| T2249_.63.0314a21: | 起名色有牙一名色由レ識而一生長故 | 文 | 婆沙論 |
T2249_.63.0314a23: 斷二遍知一。以二識是彼名色縁一故。如二契經説一。識
| T2249_.63.0314a24: | 縁二名色一 | 文 | 但於二疑難之趣一者。理實而言。於二 |
T2249_.63.0314a26: 處第九品惑一位故。此等諸法一念同時。雖二皆
T2249_.63.0314a27: 斷盡一。且隨二相順法一。假
作一往釋一歟T2249_.63.0314a28: 問。論中證三思食益二現身一。引二集異門足論説一。
T2249_.63.0314a29: 爾者如何引レ之耶
T2249_.63.0314b01: 説。大海中有二大衆生一。登レ岸生レ卵。埋二於砂内一。
T2249_.63.0314b02: 還
入海中一。母若常思。卵便不レ壞。如二其失念。| T2249_.63.0314b03: | 卵即敗亡 | 文 |
| T2249_.63.0314b04: | 見二集異門足論 | 八 | 文一云。若彼諸卵。思レ母不 |
念母一。即便腐| T2249_.63.0314b06: | 壞 | 文 | 婆沙論 | 百三十 | 中。引二集異門足論説一云。彼 |
念母一故。身不二爛壞一。謂憶念母一。T2249_.63.0314b08: 先孚燸時。所レ有觸故。若忘二其母一。身便爛壞
| T2249_.63.0314b09: | 文 |
違婆沙論所引之文一哉T2249_.63.0314b11: 答。集異門足論中。有二異本不同一歟。今論所
T2249_.63.0314b12: 引之文。是謬之本也。故即難レ之云。此不レ應
T2249_.63.0314b13: レ然。違二食義一故。豈他思食。能持二自身一。理實應
| T2249_.63.0314b14: | レ言。卵常思レ母。得レ不二爛壞一。忘則命終 | 文 | 寶法 |
| T2249_.63.0314b15: | 師釋二此文一云。此是論主正本文也 | 文 | 而□ |
T2249_.63.0314b17: 理一。故下能破言。云二論主□本文一也。婆沙論
| T2249_.63.0314b18: | 百三十 | 中破下有餘師説。若母憶念卵中子一者。 |
T2249_.63.0314b20: 不レ應レ理。所以者何。勿下以二他食一能持中自命上。
T2249_.63.0314b21: 是故前説於レ理爲レ善。其能破意。亦同二今論一。
T2249_.63.0314b22: 故以二集異門足論現文一。可レ爲二實義一。今論所
T2249_.63.0314b23: 引之文。并婆沙論。有餘師説。依二謬本一故。既
T2249_.63.0314b24: 爲二所破義一。不レ可レ劬
勞之一T2249_.63.0314b25: 尋云。集異門足論。梵本有二異本不同一歟
T2249_.63.0314b26: 答。集異門足論。梵本雖レ無二異本不同一。誦者
T2249_.63.0314b27: 之中。有二謬誦一故。今論文載二彼説一歟。如丙彼此
T2249_.63.0314b28: 國尊者誦二三十三是遍行。六十五非遍行一。西
T2249_.63.0314b29: 方尊者誦二二十七是遍行。六十五非遍行。六
T2249_.63.0314c01: 應分別一。述下阿羅漢行二盡智一已。最初起レ善。眼
T2249_.63.0314c02: 識現在前位。成
就六恒住法上。或誦レ成就過T2249_.63.0314c03: 去一未來六現在一一。或誦乙過去無。但成
就未T2249_.63.0314c04: 來六現在一一等甲也
T2249_.63.0314c05: 問。論中明三二思識二食。能引
起當有一云。思| T2249_.63.0314c06: | 食引已。從二業所熏識種子力一。後有得レ起 | 文 | 光 |
T2249_.63.0314c08: 者。何釋爲レ正耶
| T2249_.63.0314c09: | 述二經部釋一。此解似レ勝 | 文 |
| T2249_.63.0314c11: | 況見二顯宗論 | 十五 | 文一云。業既引已。受二潤識種一。 |
| T2249_.63.0314c12: | 能令二當有名色身起一 | 文 | 准二顯宗説一。思二今論 |
T2249_.63.0314c14: 答。今論思食引已。從二業所熏識種子力一。後有
T2249_.63.0314c15: 得レ起之文雖二強不
違二有宗之義一。熏之文字。T2249_.63.0314c16: 種子之言。專順二經部義一。故初釋痛レ之。會二熏
T2249_.63.0314c17: 之言資一。釋下識起二取果功能一名爲中種子上。不レ如下
T2249_.63.0314c18: 又解意直得二論文一故。判中述二經部釋一此解
T2249_.63.0314c19: 似レ勝。思食引已。從二業所熏識種子力一。後有
T2249_.63.0314c20: 得レ起。或從二業所熏識種子力一識得二現行一。後
T2249_.63.0314c21: 有得
起也。泰法師解二此文一云。此就二經部釋一。T2249_.63.0314c22: 其意亦同レ之。但於二顯宗論文一者。全非二相違一。
T2249_.63.0314c23: 今論中。雖レ載二經部義一。其現文不レ違二有宗意一。
T2249_.63.0314c24: 故顯宗論説。大同二今論一。有二何所背一哉
T2249_.63.0314c25: 問。論中解二契經所説贍部林異生一。擧二四師
T2249_.63.0314c26: 説一。爾者。論主意何説爲レ正耶
T2249_.63.0314c27: 意。以二後身菩薩一名二贍部林異生一云説。爲レ正
T2249_.63.0314c28: 判也
T2249_.63.0314c29: レ福定可二無量一。對二離欲外仙一。何説二勝レ彼百倍一
T2249_.63.0315a01: 哉。是以論中破下近佛菩薩名二贍部林異生一之
T2249_.63.0315a02: 義上云。理亦不レ然。施レ彼獲レ福勝レ施二倶胝阿羅
| T2249_.63.0315a03: | 漢一故 | 文 | 後身菩薩。名二贍部林異生一之義。寧 |
| T2249_.63.0315a04: | 不レ蒙二此難破一哉。何況。婆沙論 | 百三十 | 中。引二契 |
| T2249_.63.0315a06: | 少一云。此獲二施レ福果一大二於彼一 | 文 | 若後身菩薩。 |
T2249_.63.0315a08: 施二預流果聖者一福上哉
T2249_.63.0315a09: 答。最後身菩薩。決定在二贍部洲一。故名二贍部林
T2249_.63.0315a10: 異生一。道理尤可レ然。故今論云。後身菩薩。居二
T2249_.63.0315a11: 贍部林一。名二彼異生一。此説應レ理。爾時菩薩。同二
| T2249_.63.0315a12: | 離欲仙一故。對二彼仙一校量歎レ勝 | 文 | 光法師釋二 |
| T2249_.63.0315a14: | 贍部林一。名二彼異生一。此説應レ理 | 文 | 泰法師。并寶 |
T2249_.63.0315a16: 佛果一施レ福定可二無量一。對二離欲外仙一。何説二勝
T2249_.63.0315a17: レ彼百倍一哉云難上者。今論中會レ之云。雖下施二菩
T2249_.63.0315a18: 薩一福勝無邊上。乘二前校量一。且言レ勝レ百。理亦應
| T2249_.63.0315a19: | レ爾 | 文 | 次於下今論理亦不レ然。施レ彼獲レ福勝レ施二 |
T2249_.63.0315a21: 必在二贍部洲一。故全無下可レ名二贍部林異生一之
T2249_.63.0315a22: 義上。故如レ此破也。最後身菩薩。決定在二贍部
T2249_.63.0315a23: 洲一。故專有下可レ名二贍部林異生一之理上。故會下乘二
T2249_.63.0315a24: 前校量一且言
勝レ百也。寶法師。論主自評取T2249_.63.0315a25: 此釋一。與二第二釋近佛菩薩一有二何別一者。近佛
T2249_.63.0315a26: 菩薩。非三決定在二贍部洲中一。後身菩薩。決定
T2249_.63.0315a27: 即在二贍部洲中一。然前有レ難。彼獲二施福一。勝レ施二
T2249_.63.0315a28: 倶胝阿羅漢一故之解釋。即遮二此例難一也。次
T2249_.63.0315a29: 於下婆沙論。此獲二施レ福果一。大二於彼一之文上者。
T2249_.63.0315b01: 依二今論意一云レ之。婆沙論所引契經中。對二預
T2249_.63.0315b02: 流果一。校
量施福勝劣一。贍部林異生者。是贍T2249_.63.0315b03: 部林中。對二修道諸異生類。或離欲外道一。非二
T2249_.63.0315b04: 後身菩薩一。故施二贍部林異生一福劣。施二預流
T2249_.63.0315b05: 果聖者一福勝也。故光法師解二此疑一云。贍部
T2249_.63.0315b06: 林中有二餘修道諸異生類一。非三唯菩薩名爲二異
T2249_.63.0315b07: 生一。婆沙引レ經言二異生一者。非二是菩薩一。是餘異
T2249_.63.0315b08: 生。雖三復同解二一處經文一。引二校量經一。即有二不
T2249_.63.0315b09: 同一。又解。婆沙引レ經將二贍部林中異生一。對二預
T2249_.63.0315b10: 流果一者。即是林中離欲外道。以二彼外道是異
T2249_.63.0315b11: 生一故。非二是菩薩異生一。兩論引レ經雖下復對二預
T2249_.63.0315b12: 流向一對レ果不同上。外道異生。而無二差別一
T2249_.63.0315b13: 重難云。光法師二解釋。倶不レ可レ然。先就二初
T2249_.63.0315b14: 釋一難レ思。贍部林中。有二餘修道諸異生類一者。
T2249_.63.0315b15: 順決擇分異生歟。爲當非二順決擇分餘異生一
T2249_.63.0315b16: 歟。若順決擇分異生者。今此二解釋。倶以二婆
T2249_.63.0315b17: 沙論所引契經文一。會二同論主後身菩薩名贍
T2249_.63.0315b18: 部林異生云義一也。而論主意。不レ許三順決擇
T2249_.63.0315b19: 分異生居二贍部林中一。何以順決擇分異生。名二
T2249_.63.0315b20: 贍部林異生一哉。何況。今論中。順決擇分異
T2249_.63.0315b21: 生。名贍部林異生一之義。光法師釋。當二婆沙
T2249_.63.0315b22: 一百三十評家義一。今論意。以二此贍部林異生一。
T2249_.63.0315b23: 不レ對二預流向一。定婆沙論所引契經文。以二贍
| T2249_.63.0315b24: | 部林異生一。對二預流果一。校量施福勝劣一 | 見 | 若對二 |
T2249_.63.0315b26: 豈不レ致二相違一哉。若□□順決擇分餘異生
T2249_.63.0315b27: 者。婆沙論評家意。順決擇分異生。名二贍部林
T2249_.63.0315b28: 異生一。寧可レ非二順決擇分餘異生一哉
T2249_.63.0315b29: 第二釋一。亦有レ疑。婆沙評家意。順決擇分異
T2249_.63.0315c01: 生。名二贍部林異生一。不レ云二外道一。名二彼異生離
T2249_.63.0315c02: 欲外仙一。名二彼異生一者。不正義意也。釋二即是
T2249_.63.0315c03: 林中。離欲外道一。背二評家義一當二不正義意一也
T2249_.63.0315c04: 哉
T2249_.63.0315c05: 答。今此二釋之旨趣者。今論意。後身菩薩。
T2249_.63.0315c06: 名二贍部林異生一之時。婆沙論所引契經中。
T2249_.63.0315c07: 以二贍部林異生一。對二預流果一。校
量施福勝劣一。T2249_.63.0315c08: 彼異生劣。預流果勝云文。致二相違一故。依二今
T2249_.63.0315c09: 論意一。會二婆沙論所引契經文一也。非下依二婆沙
T2249_.63.0315c10: 論意一釋
之。不レ可レ定二順決擇分異生一。對二預流T2249_.63.0315c11: 果一。校
量施福勝劣一之時。劣二於預流果一之程T2249_.63.0315c12: 異生也。即與二離欲外仙一。齊等異生也。自レ本
T2249_.63.0315c13: 不レ依二婆沙論意一。背二評家義一。當二不正義意一。更
T2249_.63.0315c14: 非二所痛一也
T2249_.63.0315c15: 又尋云。今論所引契經與二婆沙論所引契經一
T2249_.63.0315c16: 一經歟。爲當各別經歟
T2249_.63.0315c17: 答。兩論同引二校量經一故可レ云二一經一歟。雖二同
T2249_.63.0315c18: 一經一。梵語貪二多義一故。造論之人。於二梵本
T2249_.63.0315c19: 經一。得二其意一各別。引二其文一不同也。故光法師
T2249_.63.0315c20: 釋云。雖三復同解二一處經文一。引二校量經一。即有二
| T2249_.63.0315c21: | 不同一 | 文 |
| T2249_.63.0315c23: | 外道一。對二預流向一。校量勝劣上 | 文 | 婆沙論 | 百三十 |
施贍部林中異T2249_.63.0315c25: 生一。復以二飮食一。施二一預流一。此獲二施福果一大二於
| T2249_.63.0315c26: | 彼一 | 文 | 兩論所引經文既別。何云二一經一哉。是 |
| T2249_.63.0315c28: | 各異。非二是一文一 | 文 | 寶法師釋云。婆沙一百三 |
| T2249_.63.0316a01: | 同。然釋二贍部洲異生有異 | 文 | 泰法師釋云。彼 |
量勝劣一。此T2249_.63.0316a03: 所引經。除二彼異生一。還將二外道一。對二預流向一。校
T2249_.63.0316a04: 量勝劣一。故知。此論所引經。非二婆沙所引經一
| T2249_.63.0316a05: | 也 | 文 | 任二此等釋一兩論所引契經之文。非二一經 |
| T2249_.63.0316a06: | 説一 | 見 | 如何 |
替一經文一。故兩論所引T2249_.63.0316a08: 經文相替。更非レ可レ疑也。光法師釋二非是一
T2249_.63.0316a09: 文一。寶法師判二引經雖別一。其意在一之歟。泰法
T2249_.63.0316a10: 師釋。准レ之可レ會也。或又泰法師。故知。此論
T2249_.63.0316a11: 所引經。非二婆沙所引經一也之釋。其言既分明
T2249_.63.0316a12: 也。兩論所引各別經文得レ意歟
T2249_.63.0316a13: 又疑云。准下寶法師近佛菩薩。非三決定在二
T2249_.63.0316a14: 贍部洲中一之難意上思レ之。修道諸異生類。不三
T2249_.63.0316a15: 必在二贍部林中一。何名二贍部林異生一哉
T2249_.63.0316a16: 泛論二修道諸異生類一。雖レ不三必在二贍部林中一。
T2249_.63.0316a17: 指レ云三贍部林中有二餘修道諸異生類一故。無
T2249_.63.0316a18: レ有二其難一。近佛地菩薩。廣在二餘處一。不レ云二贍部
T2249_.63.0316a19: 林中近佛菩薩一。故蒙下近佛菩薩一。非三決定在
T2249_.63.0316a20: 贍部洲中一之難破上也
T2249_.63.0316a21: 又尋云。光法師非三唯菩薩名爲二異生一之釋。
T2249_.63.0316a22: 婆沙論所引契經意。許下後身菩薩。亦名二贍部
T2249_.63.0316a23: 林異生一之義上歟
T2249_.63.0316a24: 婆沙論所引經文一之時。對二預流果一。校
量施T2249_.63.0316a25: 福勝劣一。贍部林異生者。贍部林中。有二餘修道
T2249_.63.0316a26: 諸異生類一。今論所引經文。非三唯後有菩薩。
| T2249_.63.0316a27: | 名二爲贍部林異生一 | 爲言 | 若婆沙論所引經意。 |
T2249_.63.0316a29: 劣二於預流果聖者一哉
T2249_.63.0316b01: 又尋云。婆沙論評家意。順決擇分異生。名二贍
T2249_.63.0316b02: 部林異生一之時。可レ會下今論所引除二贍部林
T2249_.63.0316b03: 異生一。還將二外道一對二預流向一。校
量施福勝劣一T2249_.63.0316b04: 之經文上哉
T2249_.63.0316b05: 婆沙論所引經文一。今論是末論故。婆沙論意。
T2249_.63.0316b06: 不レ可レ會二今論所引經文一歟
T2249_.63.0316b07: 問。論文云。由後世尊除二彼異生一。還將二外道一。
| T2249_.63.0316b08: | 對二預流向一 | 文 | 爾者。離欲外道。并預流向聖 |
T2249_.63.0316b10: 贍部林一。預流向聖者。不レ可三必居二贍部林一也
T2249_.63.0316b11: 兩方。若倶居二贍部林一者校
量福勝劣一。更T2249_.63.0316b12: 不レ可レ依二同處一哉
| T2249_.63.0316b13: | 解釋一。離欲外道。居二贍部林一 | 見 | 對二彼預流向聖 |
T2249_.63.0316b15: 答。離欲外道與二後身菩薩一。其徳懸隔。雖レ非
T2249_.63.0316b16: レ可レ校
量施福勝劣一。同在二贍部林一故。今論所T2249_.63.0316b17: 引契經之中。彼此相對。校
量之一也。故今論| T2249_.63.0316b18: | 云。爾時菩薩同離欲仙故對彼仙校量歎勝 | 文 |
T2249_.63.0316b20: 贍部林一也上。云レ爾故。對二離欲外道一。校
量施福T2249_.63.0316b21: 勝劣一。預流向聖者。同居二贍部林一。不レ可レ得レ意
T2249_.63.0316b22: 也
T2249_.63.0316b23: 問。下三靜慮根本地。可レ有二捨受一耶
T2249_.63.0316b24: 第三卷抄記
録之一畢T2249_.63.0316b25: 問。命終位。唯起二自地心一歟
| T2249_.63.0316b26: | 釋云。夫死生心。必起二當地一 | 文 |
T2249_.63.0316b28: 無覆無記心。已了別。今了別。非二當了別一之
T2249_.63.0316b29: 句上云。謂欲界色界生長。趣二無色界一。諸不還
| T2249_.63.0316c01: | 者。住二最後無覆無記心一 | 文 |
| T2249_.63.0316c03: | 無記心一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0316c05: 終。可レ非二自地命終一。故唯起二自地心一。不レ起二他
T2249_.63.0316c06: 界他心一也。故今論云。非三在定心有二死生義一。
| T2249_.63.0316c07: | 界地別故 | 文 | 光法師釋二此文一云。非三在定心有二 |
T2249_.63.0316c09: 若起二異界地一。有二死生一者。便是他界地死生。
| T2249_.63.0316c10: | 非二是自界地死生一 | 文 | 寶法師釋二此文一云。界地 |
| T2249_.63.0316c12: | 異地心而命終受生一 | 文 | 泰法師釋二此文一云。非三 |
| T2249_.63.0316c14: | 有二死生一者。便是他地死生。非二自地一也 | 文 | 正 |
有二死生一。而非三在| T2249_.63.0316c16: | 定心有二死生理一。非三界地別有二死生一故 | 文 | 顯宗 |
T2249_.63.0316c18: 自地心一。不レ起二他界他心一云事炳然也。但於二
T2249_.63.0316c19: 識身足論文一者。尤爲レ難レ會。且推レ之誦者謬
T2249_.63.0316c20: 誦添二色界二字一歟。若又展轉書寫之間
T2249_.63.0316c21: 添二色界二字一歟。理實可レ云。謂欲界生長。趣二
T2249_.63.0316c22: 無色界一諸不還者。住二最後無覆無記心一也。
T2249_.63.0316c23: 以レ何知レ之者。勘二識身足論下文一。或出下現在
T2249_.63.0316c24: 色界繋善心。已了別今了別。非二當了別一之
T2249_.63.0316c25: 句上云。謂色界生長。趣二無色界一諸不還者。住二
| T2249_.63.0316c26: | 最後善心一 | 文 | 或出下現在色界繋無覆無記心。 |
T2249_.63.0316c28: 生長。趣二無色界一諸不還者。住二最後無覆無
| T2249_.63.0316c29: | 記心一 | 文 | 若識身足論意。許下命終位。起二他界地 |
T2249_.63.0317a02: 哉。明知上文出下現在欲界繋。無覆無記心。已
T2249_.63.0317a03: 了別今了別非二當了別一之句上。擧二色界生長之
T2249_.63.0317a04: 類一。色界二字謬剩云事
T2249_.63.0317a05: 尋云。識身足論。今一段中。文字謬剩事。有二
T2249_.63.0317a06: 例證一哉
T2249_.63.0317a07: 善心。已了別今了別。非二當了別一之句上云。謂
T2249_.63.0317a08: 欲界生長。趣二色無色界一諸不還者。住二最後
| T2249_.63.0317a09: | 善心一 | 文 | 命終位。設雖レ起二無覆無記心一。過去欲 |
T2249_.63.0317a11: 善心一。善字謬剩也。以レ之可レ爲二今例證一歟
T2249_.63.0317a12: 或一義云。色界之言。乘二言便一歟。上文出下過
T2249_.63.0317a13: 去欲界繋。無覆無記心。已了別今了別。非二當
T2249_.63.0317a14: 了別一之句上云。謂欲界色界生長。趣二無色界一
| T2249_.63.0317a15: | 諸不還者。住二最後心一 | 文 | 乘二此言便一。下文出下 |
T2249_.63.0317a17: 當了別一之句上云。謂欲界色界生長。趣二無色
T2249_.63.0317a18: 界一諸不還者歟。例如丙婆沙論中。十無學支捨
T2249_.63.0317a19: 縁。擧下得果位。未知當知根。及喜覺支通相應
T2249_.63.0317a20: 句一云乙謂餘八根甲也
T2249_.63.0317a21: 重難云。見二識身足論文一。過去欲界繋無覆無
T2249_.63.0317a22: 記心。分
別已了別今了別等義一畢。次擧二欲T2249_.63.0317a23: 界繋未曾得無覆無記心一。分
別已了別等義一。T2249_.63.0317a24: 其後擧二現在欲界繋無覆無記心一。分
別已別T2249_.63.0317a25: 等義一。既隔二未曾得無覆無記心一。何云丙乘下過
T2249_.63.0317a26: 去欲界繋無覆無記心。已了別今了別。非二當
T2249_.63.0317a27: 了別一之言便上。現在欲界繋無覆無記心。已了
T2249_.63.0317a28: 別今了別非二當了別一之句。置乙色界之言甲哉
T2249_.63.0317a29: 答。乘二言便一之習。不三必依二隣次一歟
T2249_.63.0317b01: 問。論文云。非三在定心有二死生義一。界地別故。
| T2249_.63.0317b02: | 加行生故。能攝益故 | 文 | 爾者。光法師意。能攝 |
T2249_.63.0317b04: 釋意。簡二命終受生二位一見
T2249_.63.0317b05: 者。攝益時也。以二能攝益一故。何由可レ簡二受生
T2249_.63.0317b06: 位一哉。是以。正理論中。云下又在二定心一能攝益
T2249_.63.0317b07: 故。必由二損害一。方有二命終一。諸在定心。非二染汚一
T2249_.63.0317b08: 故。必由二染汚一。方得中受生上。以二能攝益一故。唯
T2249_.63.0317b09: 簡二命終位一如何
T2249_.63.0317b10: 答。見二今論文一。述レ非三在定心有二死生義一。擧二界
T2249_.63.0317b11: 地別故。加行生故。能攝益故之三故一。文相起
T2249_.63.0317b12: 盡。三故倶簡二命終受生二位一之旨。炳然也。
T2249_.63.0317b13: 初二故既簡二命終受生二位一。至二第三故一。寧唯
T2249_.63.0317b14: 簡二命終一位一哉。故光法師釋二此文一。三能攝
| T2249_.63.0317b15: | 益故。夫死生心。是微劣故。不レ能二攝益 | 文 | 寶法 |
| T2249_.63.0317b17: | 文 | 任二此等定判一。能攝益故。簡二命終受生二位一 |
T2249_.63.0317b19: 難一者。受生位微劣故。無二攝益義一也。次於二正
T2249_.63.0317b20: 理論文一者。就レ實通
論受生位。無二能攝益義一T2249_.63.0317b21: 故一。以二能攝益故一。雖レ可レ簡二命終受生二位一。別
T2249_.63.0317b22: 擧二非染汚故一。簡二受生位一。故且以二能攝益故一。
T2249_.63.0317b23: 簡二命終位一云也
T2249_.63.0317b24: 問。光法師意。可レ起二異地散善一耶
T2249_.63.0317b25: 第二卷抄記
録之一畢T2249_.63.0317b26: 問。論中明二阿羅漢入涅槃心一。擧二欲界捨受異
T2249_.63.0317b27: 熟有無二説一。爾者。光法師意。何説爲レ正耶
T2249_.63.0317b28: 進云。光法師判下於二二説中一初説爲
正。欲界T2249_.63.0317b29: 有二捨受異熟一云義爲レ正也
T2249_.63.0317c01: 師正不一。披二今論上下文一。當卷雖レ擧二二説一。
| T2249_.63.0317c02: | 無レ判二正不一。餘處 | 十五 | 本頌。結二餘説下亦有。由 |
T2249_.63.0317c04: 有二第三順非二業一。由二中定業一招二異熟一故上。下
T2249_.63.0317c05: 地有二捨受異熟一云義。爲二有餘師説一。明知。非二
T2249_.63.0317c06: 正義一云事。加レ之婆沙論中。引二發智論説一云。
T2249_.63.0317c07: 云何順不苦不樂受業。謂廣果繋善業。及無
| T2249_.63.0317c08: | 色界繋善業 | 文 | 見二品類足論文一。或云。順不苦 |
| T2249_.63.0317c10: | 界繋善業 | 文 | 或云。順不苦不樂業。一界一處 |
| T2249_.63.0317c12: | 界遍行。及修行所斷隨眠隨増 | 文 | 任二此等定 |
T2249_.63.0317c14: 師何以下違二本論文一之師説上。爲二正義一哉
T2249_.63.0317c15: 答。廣披二有宗依憑諸論所説一。委尋二下地捨受
| T2249_.63.0317c16: | 異熟有無一。今論餘處 | 七 | 明二二十心相生一云。異 |
| T2249_.63.0317c18: | 通果心一。及色無色有覆無記 | 文 | 正理顯宗兩論 |
T2249_.63.0317c20: 間生二八心一。謂欲界六。除二加行善及通果心一。
T2249_.63.0317c21: 色無色界。各有覆無記心○如二欲界威儀路
| T2249_.63.0317c22: | 心一。欲界異熟生心亦爾 | 文 | 雜心論云。報生威 |
T2249_.63.0317c24: 六。除二方便善心。及變化心一色無色界穢汚
| T2249_.63.0317c25: | 心 | 文 | 此等諸論中。同述三欲界異熟生心無間 |
T2249_.63.0317c27: 生二色無色界結生心一也。而任二死生唯捨受之
T2249_.63.0317c28: 理一。欲界有二捨受異熟一云事必然也。加レ之。婆
T2249_.63.0318a01: 沙論云。但由二不善一。引二衆同分業一。生二傍生鬼
T2249_.63.0318a02: 趣中一。既生レ彼已。受二善不善法。異熟色。心心
T2249_.63.0318a03: 所法。不相應行一○善法異熟色者。四處謂色
T2249_.63.0318a04: 香味觸。心心所法者。樂喜捨受。及相應法
T2249_.63.0318a05: ○但由レ善引二衆同分業一。生二欲界人天中一。既
T2249_.63.0318a06: 生レ彼已。受二善不善法。異熟色。心心所法。不
T2249_.63.0318a07: 相應行一。善法異熟色者。九處除レ聲。心心所
| T2249_.63.0318a08: | 法者。樂喜捨受。及相應法 | 文 | 此文亦欲界有二 |
求之一。故勘二光法師T2249_.63.0318a10: 處處解釋一。當卷云。於二二説中一。初説爲レ正。如二
T2249_.63.0318a11: 二十心相生中一。欲界異熟生心。能生二上二界
T2249_.63.0318a12: 染汚心一。即是欲界異熟生心。捨受相應命終。
T2249_.63.0318a13: 於二上二界染心一受生。以二受生命終心。定捨
T2249_.63.0318a14: 受一故。以レ此明知。欲界定有二捨受異熟一。又此
T2249_.63.0318a15: 論下文云。有説下亦有。由レ中招二異熟一。又許下
T2249_.63.0318a16: 此三業非二前後一熟上故。又婆沙。異熟因中。又
T2249_.63.0318a17: 有レ文説三下地有二捨異熟一。不レ能二具引一。以レ此故
| T2249_.63.0318a18: | 知。三定已下。有二捨異熟一爲正 | 文 | 下地有二捨 |
T2249_.63.0318a20: 悉者歟。但於二今論餘處。餘説下亦有由中招
T2249_.63.0318a21: 異熟之文一者。中間定業。可レ感二捨受異熟一云
T2249_.63.0318a22: 事。文理炳然之上。亦順二諸論所説二十心相
T2249_.63.0318a23: 生之文一。故雖二有餘師説判爲二正義一也。次於二
T2249_.63.0318a24: 婆沙論所引發智論説一者。婆沙論中。即會二此
T2249_.63.0318a25: 文一云。此中但顯二順不苦不樂受業異熟最後
T2249_.63.0318a26: 邊際一。謂第四靜慮○是有色地邊。無色界是
T2249_.63.0318a27: 三界邊。復有説者。此中但顯二此受異熟不共
T2249_.63.0318a28: 田器一。誰是此受異熟不共田器。謂第四靜慮。
T2249_.63.0318a29: 及無色界。復有説者。下地雖レ有二此受異熟一。
T2249_.63.0318b01: 然爲二餘受一所レ覆相不二明了一。不レ久相續。徒
T2249_.63.0318b02: 廣異上。更無二餘受一。唯有二此受一。明了相續。是
| T2249_.63.0318b03: | 故遍説 | 文 | 次於二品類足論文一者。正理論中。會二 |
| T2249_.63.0318b05: | 文不レ顯 | 文 |
T2249_.63.0318b07: 答。唯限二異熟威儀二心一也
T2249_.63.0318b08: 限二異熟威儀二心一者。披二識身足論文一。出下現
T2249_.63.0318b09: 在欲界繋無覆無記心。已了別今了別非二當
T2249_.63.0318b10: 了別一之句上云。謂欲界色界生長。趣二無色界一
| T2249_.63.0318b11: | 諸不還者。住二最後無覆無記心一 | 文 | 如二此文一 |
| T2249_.63.0318b13: | 界一通果無記心 | 見 |
T2249_.63.0318b15: 旨上。無覆無記命終心。其義可レ同。加レ之光法
T2249_.63.0318b16: 師餘處解釋中。無覆無記命終心。唯擧二異熟
T2249_.63.0318b17: 威儀二心一如何
T2249_.63.0318b18: 答。工巧通果二無記心。勢力強盛法。命終勝
T2249_.63.0318b19: 劣位。不二現起一故。無覆無記命終心。唯限二異
T2249_.63.0318b20: 熟威儀二心一也。故光法師餘處釋云。十二心
T2249_.63.0318b21: 能作命終心。謂欲界生得善不善。有覆威儀
T2249_.63.0318b22: 異熟。色界生得善。有覆威儀異熟。無色界生
| T2249_.63.0318b23: | 得善有覆異熟 | 文 | 任二今此定判一。無覆無記命 |
T2249_.63.0318b25: 於二識身足論文一者。尤爲レ難レ會。然而以二二義一
T2249_.63.0318b26: 致二會通一之趣。如二次上論義之處記
之T2249_.63.0318b27: 問。論中述下已得二順解脱分一者。非中正定聚上云。
| T2249_.63.0318b28: | 彼後或墮二邪定聚一故等 | 文 | 爾者。寶法師意。此 |
| T2249_.63.0318c01: | 四釋一 | 云云 |
T2249_.63.0318c03: 未レ定故。非レ如二預流者極七返有等一。又彼未三
| T2249_.63.0318c04: | 能捨二邪性一故不レ名二正定一 | 文 | 此文無レ諍。可レ有二 |
T2249_.63.0318c06: 答。寶法師意。以下又得二涅槃一時未レ定故。非レ如二
T2249_.63.0318c07: 預流者極七返有等一之文上爲二二釋一也。故寶
T2249_.63.0318c08: 法師釋云。二得二涅槃一時未レ定故。三非レ如二
| T2249_.63.0318c09: | 預流極七返有等一 | 文 | 此釋旨趣。雖レ不二分明一 |
T2249_.63.0318c11: 之遠時。非二正定聚一之旨上。非レ如二預流者極七
T2249_.63.0318c12: 返有等一者。明下煗頂以上之近時。非二正定聚一
T2249_.63.0318c13: 之義上。得レ意爲二二釋一歟。但於二光法師釋一者。
T2249_.63.0318c14: 非レ如二預流者極七返有等一者。頌又得二涅槃一
T2249_.63.0318c15: 時未レ定故之義。非二別故存一也。故光法師釋
T2249_.63.0318c16: 云。至二下中忍一。雖レ不墮二邪定聚一。彼得二涅槃一時
| T2249_.63.0318c17: | 未レ定故。非レ如二預流者極七返有等一 | 文 | 論文之 |
T2249_.63.0318c19: 定判。各有二所存一。其趣自レ本各別也。不レ可二
T2249_.63.0318c20: 以レ彼難
之T2249_.63.0318c21: 問。中忍位。可レ有二命終受生義一耶
T2249_.63.0318c22: 命終受生義一也
T2249_.63.0318c23: 者。中忍位既作二減行減縁之行相一。速可レ至二
T2249_.63.0318c24: 増上忍世第一法位一。更不レ可レ有二命終受生
T2249_.63.0318c25: 義一
T2249_.63.0318c26: 不レ名中正宗聚上云。至二下中忍一。雖レ不レ墮二邪定
T2249_.63.0318c27: 聚一。彼得二涅槃一時未レ定故。非レ如二預流者極七
T2249_.63.0318c28: 返有等一。至二増上忍世第一法一。雖下得二涅槃一時
T2249_.63.0318c29: 有中定限上。以二彼未
能レ捨二異生邪所依性一故。不| T2249_.63.0319a01: | レ名二正定一 | 文 | 若中忍位。無二命終受生義一者。得二 |
T2249_.63.0319a03: 答。中忍位。可レ有二命終受生義一也。若無二此義一
T2249_.63.0319a04: 者。中忍以後。得二涅槃一時。可レ有二定限一。光法師
T2249_.63.0319a05: 寧釋下至二下中忍一。雖レ不レ墮二邪定聚一。彼得二涅槃一
T2249_.63.0319a06: 時未レ定故。非レ如二預流者極七返有一等上哉。何
T2249_.63.0319a07: 況。寶法師餘處。釋下今論等言爲顯捨衆同分。
T2249_.63.0319a08: 亦捨少分殊勝善根之文上云。然四善根。雖二皆
T2249_.63.0319a09: 殊勝一。然唯前三有二命終捨一。世第一法及増上
| T2249_.63.0319a10: | 忍無二命終捨一。定入レ聖故 | 文 | 泰法師餘處釋下今 |
| T2249_.63.0319a12: | 之文上云。乃至中忍受二無量生一。是故不レ説 | 文 | 任二 |
T2249_.63.0319a14: 明也。但於下中忍位既作二減行減縁之行相一。速
T2249_.63.0319a15: 可レ至二増上忍世第一法位一云難上者。中忍位
T2249_.63.0319a16: 實雖下減二行相一減中所縁上。壽命長短。甚不レ定故。
T2249_.63.0319a17: 其中間有二命終受生義一。全無所レ背也
T2249_.63.0319a18: 問。斷善邪見。可レ立二邪定聚一耶
T2249_.63.0319a19: 中。不レ立二邪定聚一也
T2249_.63.0319a20: 重惑障也。何不レ立二邪定聚一哉。是以。光法師
T2249_.63.0319a21: 餘處。所レ引正理論中云。斷善邪見。破僧妄
| T2249_.63.0319a22: | 語。當レ知定招二無間異熟一 | 文 | 既云二定招無間異 |
T2249_.63.0319a24: 定聚一如何
T2249_.63.0319a25: 答。見二今論文一云下正邪不定聚。聖造二無間一餘上。
T2249_.63.0319a26: 五無間業立二邪定聚一也。長行即述二其故一云。
T2249_.63.0319a27: 定謂無間。造二無間一者必墮二地獄一。故名二邪定一
| T2249_.63.0319a28: | 文 | 正理論中。明二趣業見三邪性體云。即是惡 |
| T2249_.63.0319a29: | 趣。五無間業。五不二正見一。如レ次爲レ體 | 文 | 顯宗 |
| T2249_.63.0319b02: | 熟五無間業 | 文 | 雜心論云。無間業説二邪定一。定 |
| T2249_.63.0319b03: | 趣二地獄一故 | 文 | 思二此等文意一。五無間業順次生。 |
T2249_.63.0319b05: 現身之中。若不レ續二善根一順次生。雖三必感二無
T2249_.63.0319b06: 間地獄異熟果一。若續二善根一引
起順決擇分善T2249_.63.0319b07: 根一。亦入二正性離性一。乃至證
得阿羅漢果一之T2249_.63.0319b08: 人。不レ感二無間地獄異熟果一。故不レ立二邪定聚一
T2249_.63.0319b09: 也。以レ何知レ之者。婆沙論中。問下若現法中續二
T2249_.63.0319b10: 善根一者。彼現身能入二正性離生一不上。評家意。
T2249_.63.0319b11: 答二此問一云。應レ作二是説一。彼能引
起順決擇分一。T2249_.63.0319b12: 亦後能入二正性離生一。乃至能得二阿羅漢果一。
T2249_.63.0319b13: 如下唱羯吒婆羅門等斷二善根一已上。尊者舍利子。
T2249_.63.0319b14: 爲レ其説法。令レ續二善根一。漸得二見諦乃至究竟一。
| T2249_.63.0319b15: | 如二毘奈耶中廣説一 | 文 | 斷善根人。續二善根一後。 |
T2249_.63.0319b17: 云事。此文炳然也。但於下斷善邪見者。最重惑
T2249_.63.0319b18: 障也。何不レ立二邪定聚一哉云難上者。斷善邪見。
T2249_.63.0319b19: 實雖二最重惑障一。無下必墮二地獄一之義上。故不レ立二
T2249_.63.0319b20: 邪定聚一也。次於二光法師餘處所引正理論文一
T2249_.63.0319b21: 者。斷善根人。不レ續二善根一。入聖得果。必感二無
T2249_.63.0319b22: 間地獄異熟果一。與二破僧妄語一其義同。故云三
T2249_.63.0319b23: 斷善邪見破僧妄語當レ知定招二無間異熟一也。
T2249_.63.0319b24: 非レ遮下續二善根一者。入聖得果。不レ感二無間地獄
T2249_.63.0319b25: 異熟果一義上。全無二相違一也
T2249_.63.0319b26: 重難云。勘二婆沙論文一云。且依二施設足論説一。
T2249_.63.0319b27: 彼於二現法中一。不レ能レ續二善根一。決定於二地獄中一
T2249_.63.0319b28: 生時。感レ死時。方能續レ善。如二彼論説一。若蟻
T2249_.63.0319b29: 卵無二悔心一。應レ説。是人斷二三界善一。彼於二現法一。
T2249_.63.0319c01: 不レ能レ續二善根一。定於二地獄中一生時。或死時。方
| T2249_.63.0319c02: | 能續レ善 | 文 | 如二此文一者。斷善根人。於二現身中一。 |
T2249_.63.0319c04: 可レ感二無間地獄異熟果一。何不レ立二邪定聚一哉
| T2249_.63.0319c05: | 是一 |
| T2249_.63.0319c07: | 哉 | 是二 |
| T2249_.63.0319c08: | 順後受一歟 | 是三 |
T2249_.63.0319c10: 法不レ能レ續者。即是所レ説有二斷善根一。亦造二無
| T2249_.63.0319c11: | 間惑一。由二因力一斷二善根一等 | 文 | 任二婆沙論會通一。 |
T2249_.63.0319c13: 現身之中一無中續善義上更無レ所レ背也
T2249_.63.0319c14: 邪見。意識相應惑障。其罪最雖二甚重一。無下起二
T2249_.63.0319c15: 加行一果究竟義上。故續二善根一。入聖得果。可レ有下
T2249_.63.0319c16: 不レ感二無間地獄異熟果一義上也五無間業。身
T2249_.63.0319c17: 語罪障。起二加行一果究竟畢。成二決定業一。故後
T2249_.63.0319c18: 時雖レ起二追悔善心一。現身不レ能二入得果一必
T2249_.63.0319c19: 感二地獄異熟果一也
T2249_.63.0319c20: 受一者。時報倶不定。永不レ感二彼異熟果一也。
T2249_.63.0319c21: 感二無間地獄異熟果一之程順次生必感レ之故。
T2249_.63.0319c22: 不レ通二順後受一也。如丁彼正理論一師意。云丙無
T2249_.63.0319c23: 想定。雖レ通二不定受一。不レ通乙順後受甲。准
例彼一T2249_.63.0319c24: 可レ思レ之
T2249_.63.0319c25: 問。邪定聚唯限二一趣依身一歟
T2249_.63.0319c26: 引本論中。有下限二一趣依身一。通二二趣依身一云
T2249_.63.0319c27: 異義上也
T2249_.63.0319c28: 聚義門非二一准一。何唯限二一趣依身一哉。是
T2249_.63.0319c29: 以。正定聚不レ限二一趣依身一。相例可レ同
T2249_.63.0320a01: 依レ之爾者。婆沙論文。邪定聚唯限二一趣依
T2249_.63.0320a02: 身一判如何
T2249_.63.0320a03: 答。婆沙論中。依二集異門足論説一。成
就五無T2249_.63.0320a04: 間業一。名二邪定聚一。故唯限二人趣依身一。依二施設
T2249_.63.0320a05: 足論説一。五無間業。若彼因彼果。彼等流彼異
T2249_.63.0320a06: 熟。及成
就彼法補特伽羅一。名二邪定聚一故。亦T2249_.63.0320a07: 通二人及地獄二趣依身一也。故婆沙論云。邪
T2249_.63.0320a08: 性定聚。謂成
就五無間業一○趣者邪性定聚。T2249_.63.0320a09: 一趣少分。謂人○此依集異門一説。若依二施
T2249_.63.0320a10: 設一。邪性定聚語。五無間業。若彼因彼果。彼
T2249_.63.0320a11: 等流彼異熟。及成
就彼法補特伽羅一○趣者| T2249_.63.0320a12: | 邪性定聚。二趣少分。謂地獄及人 | 文 | 正勘二集 |
| T2249_.63.0320a14: | 文 | 此集異門足論。施設足論。二説相替故。有下 |
T2249_.63.0320a16: 二意上也。存二此二邊義門一之時。兩方疑難。自
T2249_.63.0320a17: 被二會通一者歟
T2249_.63.0320a18: 問。無爲法。正定聚等三聚中何攝耶
T2249_.63.0320a19: 光法師所引集異門足論。明二不定聚一中。擧二
T2249_.63.0320a20: 無爲法一也
T2249_.63.0320a21: 正定聚一。待二惡縁一成中邪定聚上。諸無爲法。既無二
T2249_.63.0320a22: 此義一。何可レ名二不定聚一哉
T2249_.63.0320a23: 答。得二無漏聖道一者。定得二涅槃一。故名二正定聚一。
T2249_.63.0320a24: 造二五無間業一者。如下墮二地獄一故。名中邪定聚上。
T2249_.63.0320a25: 諸無爲法。無レ有下定得二涅槃一之義上。亦無下必墮二
T2249_.63.0320a26: 地獄一之義上。故名二不定聚一也。故光法師所引
T2249_.63.0320a27: 集異門足論第四云。云何不定聚。答。除二五無
| T2249_.63.0320a28: | 間業一。餘有漏法及無爲 | 文 | 婆沙論云。不定聚。 |
| T2249_.63.0320a29: | 謂唯成熟餘有漏法及無爲 | 文 | 但於乙諸無爲 |
T2249_.63.0320b02: 聚一。之義上云難甲者。諸無爲法。雖レ無下待二善惡二
T2249_.63.0320b03: 縁一成レ正成レ邪之義上。亦無下正定被レ云二正定聚一。
T2249_.63.0320b04: 邪定被レ云二邪定聚一之義上。故名二不定聚一也。故
T2249_.63.0320b05: 品類足論中云。定法云何。謂五無間業。及學
T2249_.63.0320b06: 無學法。非定法云何。謂除二五無間業一。諸餘有
T2249_.63.0320b07: 漏及無爲法。以二無爲法一。名二非定法一。即存二此
T2249_.63.0320b08: 意一歟
T2249_.63.0320b09: 問。寶法師意。世第一法位。可レ捨二見邪性一
T2249_.63.0320b10: 耶
T2249_.63.0320b11: 見邪性一者。披二寶法師解釋一云。住二増上忍一。
| T2249_.63.0320b12: | 及第一時。時少不レ説及未レ捨二見邪性一故 | 文 |
T2249_.63.0320b14: 若依レ之爾者。婆沙論中。世第一法位。捨二業
T2249_.63.0320b15: 趣見三邪性一判如何
T2249_.63.0320b16: 答。若就二正捨一云レ之者。世第一法位。異生性
T2249_.63.0320b17: 不二成就一。得在二生相一。爲二見邪性所依一。異生性
T2249_.63.0320b18: 捨レ之。故能依見邪性。亦捨レ之可レ云也。故婆
T2249_.63.0320b19: 沙論中。釋下發智論世第一法捨二邪性一之文上
T2249_.63.0320b20: 云。捨二邪性一者。謂此心心所法。能捨二三種邪
T2249_.63.0320b21: 性一。一業邪性。二趣邪性。三見邪性。○由二三
T2249_.63.0320b22: 縁一故。此位名レ捨。一由二不作一故名レ捨。謂業邪
T2249_.63.0320b23: 性。二由二不往一故名レ捨。謂趣邪性。三由二不行一
T2249_.63.0320b24: 故名レ捨。謂見邪性。問。増上忍時。三縁巳具。
T2249_.63.0320b25: 何故此位。乃説レ捨耶。答。今破二彼依一故説レ捨
T2249_.63.0320b26: レ彼。問。何謂二彼依一。答。無覆無記異生性是。謂
T2249_.63.0320b27: 諸涅槃依異生性。言諸有情令下於二生死一。受中
T2249_.63.0320b28: 諸苦上故。如下師子王依止無覆無記。窟穴能
T2249_.63.0320b29: 容中種種傍生等類上。世第一法能捨二彼依異生
| T2249_.63.0320c01: | 性一故。説名レ捨レ彼 | 文 | 世第一法位。捨二彼所依 |
T2249_.63.0320c03: 也。若就二已捨一論レ之者。世第一法位。異生性
T2249_.63.0320c04: 成就得現在前。爲二見邪性所依一異生性猶成
T2249_.63.0320c05: 就之一。故能依見邪性。不レ捨レ之可レ云也。故
T2249_.63.0320c06: 光法師釋云。至二増上忍世第一法一雖レ得二涅
T2249_.63.0320c07: 槃一。時有二定限一。以下彼未三能捨二異生一邪所依性上
| T2249_.63.0320c08: | 故。不レ名二正定一 | 文 | 泰法師釋云。世第一法時。 |
| T2249_.63.0320c10: | 不成就捨乙邪定甲。故不レ名二正定一。 | 文 | 此等釋意。 |
就見邪性所依異生性一。故| T2249_.63.0320c12: | 不レ名二正聚一云故。不レ捨二能依見邪性一 | 爲言 | 寶 |
T2249_.63.0320c14: 未レ捨二見邪性一故之釋。即述二此趣一歟。若依二此
T2249_.63.0320c15: 等釋意一者。苦法忍位。異生性不成就。得現在
T2249_.63.0320c16: 前。初不レ成
就彼所依異生性一時。捨二能依見T2249_.63.0320c17: 邪性一可レ云也
T2249_.63.0320c18: 顯二一邊義門一。更非二相違定判一歟
T2249_.63.0320c19:
| T2249_.63.0320c20: | 文永五年 | 戊辰 | 二月十日 | 午時 | 於東大寺知足 |
T2249_.63.0320c22: 抄至今年二月十日朝終其微功問端纔爲
T2249_.63.0320c23: 七十六帖光陰久送四百七日緩怠之至難
T2249_.63.0320c24: 而有餘但去年七月八日之侯止住高山寺
T2249_.63.0320c25: 聖跡傳受解脱門義一部同九月上旬中旬
T2249_.63.0320c26: 之頃參篭御裳濯靈地轉讀大般若經六百
T2249_.63.0320c27: 卷之間此勤雖中絶其志今遂之以仰春日
T2249_.63.0320c28: 權現之冥助以憑彌勒慈尊之引攝殊別宗
T2249_.63.0320c29: 專法師離苦得脱期再會於龍華之月乃至
T2249_.63.0321a01: 法界衆生平等利益施濟度於憋龜海之浪
T2249_.63.0321a02: 而已
T2249_.63.0321a03: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
| T2249_.63.0321a04: | 年齡六十七 夏臘五十五 |
T2249_.63.0321a06:
T2249_.63.0321a07:
T2249_.63.0321a08:
T2249_.63.0321a09: 問題
T2249_.63.0321a10: 問。論文云。許二此三千大千世界。如レ是安立
| T2249_.63.0321a11: | 形量不同一 | 文 | 爾者。論主可レ許二此義一耶 |
T2249_.63.0321a13: 者。寶法師意。三輪廣量齊等云義爲二正義一
T2249_.63.0321a14: 歟
T2249_.63.0321a15: 問。唯此世界南贍部洲有二金剛座一歟
T2249_.63.0321a16: 問。此洲南邊有二贍部林樹一歟
T2249_.63.0321a17: 問。光法師所引婆沙論中。釋二無間地獄名一
| T2249_.63.0321a18: | 云。依二異熟果一説名二無間一 | 文 | 爾者。無間地 |
T2249_.63.0321a20: 問。光法師所引婆沙論中。釋二無間地獄名一。
T2249_.63.0321a21: 擧二三師異説一。爾者。評家意許二前二説一歟
T2249_.63.0321a22: 問。論中付レ説二捺落迦安立相一。且八捺落迦
T2249_.63.0321a23: 爲二重累一。爲當傍布歟
T2249_.63.0321a24: 問。光法師所引婆沙論中。述二捺落迦安立一。
T2249_.63.0321a25: 有二三師異説一中。初有説意。上七捺落迦。
T2249_.63.0321a26: 高下量齊等歟
T2249_.63.0321a27: 問。論中付レ明二十六増名一。且光法師意。有二幾
T2249_.63.0321a28: 師説一耶
T2249_.63.0321a29: 問。衆生遇二琰魔王斷罪一中有位歟
T2249_.63.0321b01: 問
T2249_.63.0321b02: 同時歟
T2249_.63.0321b03: 問。論中云。雨際第二月。後九夜漸増。寒第四
| T2249_.63.0321b04: | 亦然。夜減晝翻レ此 | 文 | 爾者。晝夜有二増減一 |
T2249_.63.0321b06: 問。泰法師意。晝夜停等後。論二晝夜増減一云
T2249_.63.0321b07: 義。光法師可レ許レ之耶
T2249_.63.0321b08: 問。婆沙論中云。復至二羯栗底迦月白半第八
| T2249_.63.0321b09: | 日一。晝夜停等 | 文 | 爾者。羯栗底迦月者。當二此 |
| T2249_.63.0321b11: | 問。頌文云。近レ日自影覆。故見二月輪缺一 | 文 | 爾 |
| T2249_.63.0321b13: | 問。頌文云。此上有色天。住二依レ空宮殿一 | 文 | 爾 |
T2249_.63.0321b15: 雲地一耶
T2249_.63.0321b16: 問。他化自在天。可レ化二聲境一耶
T2249_.63.0321b17: 問。論中釋二第一樂生相一云。謂彼安
住離生| T2249_.63.0321b18: | 喜樂一 | 文 | 爾者。今此樂者。樂受樂歟 |
T2249_.63.0321b20: 二師意。無色界可レ有二色法一耶
T2249_.63.0321b21: 問。非二神通力一。非レ依二他力一。以二欲界身一。至二色
T2249_.63.0321b22: 界一義可レ有耶
T2249_.63.0321b23: 問。人於二梵天一見二梵天色一。唯限二天眼一歟
T2249_.63.0321b24: 問。依身色界人。以二色界自身一。可レ來二欲界一耶
T2249_.63.0321b25: 問。論中付レ明二空居天依處量一。且寶法師意。
T2249_.63.0321b26: 有二幾師説一耶
T2249_.63.0321b27: 問。二禪已上。三千界攝歟
T2249_.63.0321b28: 問。欲界天身量。次第一一増歟
T2249_.63.0321b29: 問。論中付レ明二諸天身量倍倍増相一。且無雲天
T2249_.63.0321c01: 減二三踰繕那一故。光法師如何釋レ之耶
T2249_.63.0321c02: 問。第四靜慮諸天中。福愛天者。無雲天異名
T2249_.63.0321c03: 歟
| T2249_.63.0321c04: | 問。論文云。無間地獄。壽一中劫 | 文 | 爾者。一増 |
| T2249_.63.0321c06: | 問。論文云。無間地獄。壽一中劫 | 文 | 爾者。一増 |
T2249_.63.0321c08: 問。無想天。可レ有二中夭一耶
T2249_.63.0321c09: 問。北洲傍生定壽千歳歟
T2249_.63.0321c10: 問。光法師意。決定於二今生一。可レ證二無學果一。聲
T2249_.63.0321c11: 聞縁覺。可レ有二中夭一耶
T2249_.63.0321c12: 問。光法師。釋下倶非容中説二慈定滅定等一。不
T2249_.63.0321c13: 中夭中。不
説レ之作二三解釋一。爾者。初釋意。T2249_.63.0321c14: 如何釋レ之耶
T2249_.63.0321c15: 問。地獄可レ有二中夭一耶
T2249_.63.0321c16: 問。造二破僧罪一墮二無間地獄一者。可レ有二中夭一
T2249_.63.0321c17: 耶
T2249_.63.0321c18: 問。光法師釋下倶非容中。説慈定滅定等一不
T2249_.63.0321c19: 中夭中不
説レ之。作二三解釋一。爾者。第三釋T2249_.63.0321c20: 意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0321c21: 問。光法師解釋中。云下釋迦牟尼當二住劫第一
| T2249_.63.0321c22: | 劫一出世上 | 文 | 爾者。禀承實義歟 |
T2249_.63.0321c24: 倶舍論第十一卷抄
T2249_.63.0321c25: 問。論文云。許二此三千世界如レ是安立形量不
| T2249_.63.0321c26: | 同一 | 文 | 爾者。論主可レ許二此義一耶 |
| T2249_.63.0321c28: | 云。毘婆沙師許二此案立一 | 文 | 如二解釋一者。論 |
| T2249_.63.0321c29: | 主不レ許二此義一 | 見 |
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