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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63
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問題
問。他化自在天可他聲塵耶
問。光法師釋南贍部洲。名云或從林立號。
| 或以果標名 | 文 | 爾者。此洲南邊有贍部 |
問。論受道勝劣時。東州勝西州劣歟
問。外法異生。可生北州耶
問。聖者可成就北州蘊處界耶
問。光法師所引正理論中。明第三靜慮天
立淨名。爾者以何法名淨耶
問。光法師所引正理論中。釋無熱天名云
| 已善伏除雜修靜慮上中品障 | 文 | 爾者。今 |
問。光法師所引正理論中。釋無熱名。作三
解釋。爾者第二解意如何釋之耶
問。光法師所引正理中。釋色究竟天名。
作三解釋。爾者。第三解意如何
問。異生所起天眼通。可見五淨居天事耶
| 問。頌文云。此上十七處 | 文 | 爾者。爲有宗義。 |
問。無想天。多有情可居在耶
問。無色界中。可有方處耶
問。無色界中。可有自界他界不同耶
問。四無色處。可立三天不同耶
問。光法師釋命終即於是處生故。復從彼
沒生欲色時。即於是處中有起故論文。
作二解釋。爾者初釋意如何釋之耶
問。光法師釋命終即於是處生故。復從彼
沒生欲色時。即於是處中有起故論文。
作二解釋。爾者第二釋意如何釋之耶
問。光法師所引婆沙論中。述有説意從無色
界沒生欲色界時。在第四靜慮中有現
| 在前 | 文 | 爾者評家如何破之耶 |
問。正理論意。眼等六識現在前位。依非所依
不相應行。唯限七種歟
| 問。論文云欲所屬界説名欲界 | 文 | 爾者。可 |
| 問。論文云所言色者是變礙義 | 文 | 爾者。寶法 |
問。有宗意。於有情界。可有窮盡耶
| 問。論中明世界安立。云當言傍住 | 文 | 爾者有 |
問。論中明世界安立。云有説亦有上下二
| 方 | 文 | 爾者有宗義歟 |
| 問。論文云。有説。亦有上下二方 | 文 | 爾者依 |
耶
問。離一界通障時。可離餘界通障耶
問。千世界有幾梵王耶
問。婆沙論評家意。阿素洛何趣攝耶
問。五趣體可通善染汚耶
| 問。論中明五趣相云體非中有 | 文 | 爾者引 |
| 問。論文云。有説。趣體亦通善染 | 文 | 爾者論 |
問。大衆部。五趣體唯限善染汚歟
問。死有現前。必本有無間歟
倶舍論第八卷抄上
問。他化自在天可化聲境耶
意也
變化心無化之。設雖天上化用。輒不可化
| 之。是以。見今論餘處 | 二十七 | 文。述餘生得等 |
能變化心。彼亦能爲自他身。化於十色處。
化九除聲。天龍等生得化。亦不化聲境。定
至他化自在天。何可化之哉
者。圓暉法師釋樂變化天相。云於五欲境。
| 自變化故 | 文 |
| 答。見光法師餘處定判。引集異門足論 | 五 |
境。令高勝天子於中受用之文畢。作三
解釋云。彼由業力。令他化作。非由化心。
不可爲例。或可從多分説。以實而言。聲
由繋發。不可言化。以間斷故。或聲不離
| 所化。色香味觸四境。相從説故。亦名爲化 | 文 |
業力難思故。由高勝天子之業力。令下劣
天子化作聲境。非由能化心力化之。設
生得化。設業得化。由能化心力不可化聲。
必由相撃發。有間斷故也。不可爲例之
釋。其意在之。非由化心歟。依第二釋意
者。他化自在天。不可化聲境。聲由相撃發。
不可言化。以間斷故也。集異門足論文。
從多分説聲境。聲雖非所化。五境之中。
化作四境故。從多分説。化作種種色聲香
| 味觸諸妙欲境也 | 爲言 | 依第三釋意者。他化 |
異門足論文相從而説。雖有四境。離聲全
無聲。離四境故。相從四境化作聲境説
| 也 | 爲言 |
| 今文畢云。准集異門。聲亦可化 | 文 | 今三釋 |
答。彼只述集異門足論文而許也。故今三釋
中。何釋不可相違歟
問。光法師釋南贍部洲名。云或從林立號。
| 或以菓標名 | 云云 |
若此洲南邊有贍部樹者。披今論餘處文。
此洲北邊有贍部樹見
法師釋
| 樹 | 文 | 如何 |
| 答。見今論餘處 | 十一 | 文。云此贍部洲。從中向 |
北。大雪山北。有香醉山。雪北香南。有大池
水。名無熱惱○於此池側。有贍部林樹。形
高大其菓甘美。作此林故。名贍洲。或依此
| 菓以立洲號 | 文 | 正理 | 三十一 | 顯宗 | 十六 | 餘處之 |
邊。有贍部樹云事炳然也。但於圓暉法師
此洲南邊有贍部樹之釋者。實似難思。且
於二義可會通之。一義云。此釋意。述此洲
名南贍部洲之由。故此洲須彌山南邊。有
| 贍部樹故。名南贍部洲 | 爲言 | 非謂贍部樹在 |
| 所有此洲南邊也 | 文 | 一義云。此洲之中。北邊 |
| 解釋餘處 | 〔十一〕 | 云。於此池側。有贍部林樹。 |
依此菓。以立洲號。任今論文。明北邊有贍
部樹。當卷云。此洲南邊有贍部樹。指南邊
有贍部樹也。故清涼大師釋云。若立世阿
| 毘曇云。樹在此洲之南＊ | 云云 |
南之釋。花嚴宗枝葉抄第三委問答之。可
見彼抄也
問。論受道勝劣。東洲勝。西洲劣歟
問。外法異生。可生北洲耶
洲也
| 五 | 解釋。述應知將生北倶盧洲。欲界天 |
觀。爲北洲業因。而外法異生者。著我人也。
不修無我觀。何可生北洲哉
者。北洲是異熟障。亦異生法也。外法異生。豈
不生彼哉
答。外法異生非一准。造業感果亦萬差。故
可有生北洲之類也。但於以無我觀。爲
北洲業因云難。准婆沙抄一云。此身在欲
界有情。起無我行後。由惡友力起我見
而便命終。由先數習力故生時即得之釋。
思之先爲内法異生之時。修無我觀。造北
洲業因畢。後遇惡友爲外法異生之人。由
先所修無我觀業因。可生北洲。故全無所
背也
問。聖者可成就北洲蘊處界耶
就北洲蘊處界也
界者。北洲是唯凡非聖之所居也。聖者更不
可成就彼蘊處界。是以。品類足論中。出
異生法體。擧北倶盧洲人蘊界處。若聖者成
就之者。何可名異生法哉
廣勘論疏定判。無明北洲蘊處界之捨時。
爰知。聖者成就彼蘊處界云事如何
答。將入聖時。無捨北洲業煩惱故。聖者可
成就北洲蘊處界之理必然也。但於品類
足論中。出異生法體。擧北倶盧洲人蘊處
界云難者。婆沙論中會此疑云。諸異生
法。聖者多無。設有少者。不名聖法。以聖者
於彼得而不在身成就。不現前故。唯異生
於彼得而亦在身成就。亦現前故。名異生
| 法＊ | 云云 |
天立淨名。爾者以何法名淨耶
| 法師所引正理論 | 二十一 | 云。意地受樂。説名 |
| 爲淨＊ | 云云 |
答。意地樂受。説名爲淨者。第三靜慮異熟樂
| 受。説名爲淨 | 爲言 | 非謂意地染汚樂受名淨 |
熟想故言想一。光法師釋此異熟樂。曾無
厭時。故名想一。第三靜慮名爲想一。由異
熟見。准而思之。第三靜慮天立淨名由異
熟樂可得意也
重難云。唯於善法可立淨名。異熟樂受。是
無覆無記法也。何立淨名哉
答。善法及無覆無記法。名爲淨法也。故勘
| 光法師餘處 | 六 | 解釋云。問。如邪見生有身見。 |
覆。雖性不同同是淨故。應是等流果。解云。
染法易同故得爲果。淨法難同依故不爲
| 果 | 文 |
| 已善伏除雜修靜慮上中品障＊ | 云云 |
上中二品也
天中。可除一品障。更不可亙上中二品
若依之爾者。上中品障之言。無諍指上
| 中二品 | 見 | 如何 |
也。所謂一上下品無煩天業因。二上中品無熱
天業因。三上上品善現天業因。四上勝品善
見天業因。五上極品色究竟天業因也。婆沙
論云。雜修靜慮是勝功徳。非下中品所攝。
| 唯有上下上中上上上勝上極故唯有五 | 文 |
靜慮上中品障者。以五品中上中品雜修
靜慮爲無熱天業因。故云伏除上中品障
也。圓暉法師五無熱天已得雜修上中品。定
能善伏除上中品障之釋。其意同之。故云
上中品障。指五品中上中一品。非謂亙
三品中上中二品也。上中品障之言。無諍
可指上中二品云難。恐未辨此旨歟
重難云。勘婆沙論文云。問。雜修靜慮有幾
品耶。答有五。一下品。二中品。三上品。四上
| 勝圓滿品。五上極圓滿品 | 文 | 如此文者。雜修 |
| 修靜慮者。唯就上品中分別之哉 | 是一 |
| 正理論 | 二十一 | 次下文。釋善現天名云已得 |
| 上品雜修靜慮。果徳易彰。故名善現 | 文 | 若 |
品雜修靜慮。唯云上品。寧不背一段廢立
| 哉 | 是二 |
上品中之下中上。且略上言。只云下品中品
上品也。第四云上勝。第五云上極。故唯
就上品中分別之云事炳然也。但第四第
五置上言事。只云勝。只云極者。難知上
中之勝。上中之極故。於彼必加上言也
次於正理論已得上品雜修靜慮之文者。此
亦於上上品。且略上言也。准婆沙論文
可會之
問。光法師所引正理論中。釋無熱天名。作
三解釋。爾者第二解意如何釋之耶
光法師所引正正理論云。或令下生煩惱名
| 熱。此初遠離得無熱名 | 文 |
遠離下生煩惱哉
答。於無煩天中。初離下生煩惱故。無遠離
之義。無熱天是五淨居天中第二天。更令遠
離下生煩惱。故云此初遠離得無熱名也。
如彼解脱道不名遠分對治。勝進道名爲
遠分對治也
問。光法師所引正理論中。釋色究竟天名。
作三解釋。爾者第三解意如何釋之耶
| 云。光法師所引正理論 | 二十一 | 云有言色者。是 |
| 積集色。至彼後邊。名色究竟＊ | 云云 |
唯云積集色至彼後邊哉
答。非積集色者。是無表色也。而生無色界
聖者。成就道共無表故。唯云積集色至彼
後邊歟
問。異生所起天眼通。可見淨居天事耶
答。可有二義也
者。五淨居天者。唯聖非凡之處也。異生起
天眼通。寧可見彼天事哉。是以。光法師餘
| 處 | 二十七 | 所引婆沙論 | 百 | 中。述宿住通憶知五 |
| 故。亦能憶知＊ | 云云 |
| 沙論處處之文。或 | 百五十 | 問。依第四靜慮所 |
| 百八十六 | 明神境通所至處。云依第四靜慮 |
通亦爾。能至廣果或色究竟之言。如次顯
異生聖者不同見。何況異生所起他心通。既
不知五淨居天。心心所天眼通。例亦可同
哉
地也。設雖異生所起天眼通。何不見淨居
天事哉。就中自下地爲境之理。唯簡上地
境。於同一繋縛地中。更不可有不見之處
如何
答。此事雖爲古來未決。且可存異生所起
天眼通見五淨居天事云義也。其故第四靜
慮八天雖別同一繋縛地。故異生所起第四
靜慮天眼通。可見五淨居天事也。故婆沙
| 論 | 百五十 | 所引施設足論云。第四靜慮有八天 |
究竟。問。如是八天互相見不。答。彼互相見。
| 皆以同一繋故＊ | 云云 |
天。於下天中。見彼天事有何所遮哉。次
於光法師餘處所引婆沙論雖未曾見五淨
居事之文者。未曾生五淨居天見彼天事
| 爲言 | 光法師餘處宿住通憶淨居天者。雖不 |
論。若爾此智應不憶知五淨居事。無始時
來。未生彼故之問言。此旨尤分明也。重意
云。無始時來。未生彼故之問言。亙異生聖
者問之。雖未曾見五淨居事之答文。隨亦
亙異生聖者可答之。若如文執之者。聖者
於下天中。起第四靜慮天眼通。豈不見五
淨居天事哉。爰知。雖未曾見五淨居事者。
| 未曾生五淨居天見彼天事 | 爲言 | 次於婆沙 |
爾也。若依此文異生所起天眼通。不見五
淨居天事云者。文無簡別之言。聖者所起天
眼通之境界寧可限廣果繋哉。次於婆沙
論能至廣果或色究竟之文者。此亦且就
凡聖生處。顯其不同也。是則一往分別。更
非盡理之談歟。次於他心通例難者。於勝
地根位其未來世不知者。性相之所定。故
異生所起他心通。不知五淨居天心心所
也。色身等異之故。異生所起天眼通。見五
淨居天事。全不可爲相例之難歟
重難云。於下天中。起天眼通。見五淨居天
事。婆沙論所説。曾見曾聞中何攝耶
答。且可云曾聞攝歟。未生彼天故也
已上相承義也
| 問。頌文云。此上十七處＊ | 云云 |
經部宗義。或云亙有宗經部宗義之三義
可有也
濕彌羅國諸大論師皆色界處但有十六。婆
| 沙論 | 九十八 | 中。述迦濕彌羅諸論師説。初靜慮 |
義云事。何況。正理論師破今此十七天義
云。何理中天倍増於下。然其上處半勝於
| 中。顯宗論 | 十二 | 中。改此上十七處等之頌文。 |
四靜慮八。若有宗義者。豈破彼義。改頌文
哉。加之圓暉法師釋。於色界中。立十七天。
依經部宗也。若薩婆多宗。唯立十六天。除
大梵天。惠暉法師判有部要依同分方立天
處大梵居獨一文。無別處。故不立大梵及
無相天也。任此等解釋。此上十七處者。非
有宗義之旨亦分明也
論之始末。尋二部宗義。本頌專載有宗義。
長行屡擧經部計。既本頌所結。此上十七天
説也。寧非有宗義哉
答。此事學者異義。雖非一准。且存一義意
者。可云有宗義也。其故勘圓暉法師頌疏
序云。于時世親至本國已講毘婆沙。若一
日講。便造一偈。攝一日中所講之義。刻赤
銅葉。書寫此偈。如是次第。成六百頌。攝大
| 婆沙。其義周盡 | 文 | 任此解釋。六百行本頌。併 |
云。悟入知非告衆人曰。此頌非是專弘我
宗。頌置傳説之言。似相調耳。如其不信。
| 請釋即知 | 文 | 若本頌文直載經部宗義者。悟 |
等道理思之。此上十七處頌文述有宗義
可云也。故光法師釋云。論主頌中述西方師
義。説有十七。故婆沙云。西方師説。色界十
七。後師意説。以大梵王壽量處等異餘二
| 天。故於初定。別立三天。故婆沙 | 九十八 | 云。西 |
梵衆天處。二梵輔天處。三大梵天處。此處即
| 是靜慮中間＊ | 云云 |
方薩婆多師義也。以何知之者。光法師餘處
| 二 | 釋今論西方諸師説有五種。謂不生法。 |
國西健馱羅國。彼亦多有説一切有部師。
| ＊ | 云云 | 述文記九 | 述正理論 | 十二 | 西 |
| 云。此乾陀衞國薩婆多師。作如是解 | 文 | 案 |
名西方師見。故准知。今本頌中所述西方師
義者。健馱羅國薩婆多師義也。加之雜心論
中。偈頌結色界或十六。長行云有欲令十
七如前十六及大梵。而彼論是尊者法救所
造。偏載有宗義。何處擧經部宗義哉。任此
等文理。今此十七天義。述有宗義云事分明
也。但於今論迦濕彌羅國諸大論師等之文
者。迦濕彌羅諸師。設雖但立十六天義。論
主意明健馱羅國薩婆多師。立十七天義
故。今本頌中述此義也。學有宗義。不限
迦濕彌羅國者。今論之文。全非相違。婆沙論
説。會通同之。次於正理論師破今此十七天
義云難者。十七天義。雖爲有宗義。非正理
論師所存義。故破此説也。寶法師引正理
論要依同分。立天處名。非一梵王可名同
分。雖壽量等與餘不同。然由一身。不成
同分故。與梵輔合立一天。高下雖殊。然地
無別。少光天等。與此相違。故彼不應引之
爲例之文畢云。准此論文。正理亦以十六
| 爲正。梵王無想。皆唯一故。地無別故＊ | 云云 |
義。非所存之時改頌文也。如彼顯宗論餘
| 處 | 十一 | 中。改三界染心中得六六二種色善 |
得七六二種色善二學三二無餘自得也。次
於圓暉法師於色界中。立十七天。依經部
宗也等之釋者。本頌之文所述。十七天義。
雖爲有宗義。經部宗意。亦立今十七天義。
故以其義勢相同。且云依經部宗也歟。或
又圓暉法師意。以西方師經部師得意故。
異光法師等釋。如此判歟。若薩婆多宗。唯
立十六天。除大梵天者。十六天義。有宗本
國義故云爾也。若如釋得意者。十六天義
之外。皆非有宗義可云歟。若爾阿毘曇心
論。并法勝阿毘曇心中。云色界説十七。述
除大梵天。加無想天。十七天義。豈非有宗
義哉。彼若有宗義者。加大梵天。除無想天
十七天義。何非有宗義哉。惠暉法師。不立
大梵及無想天也之釋。准之可會也
重難云。六百行本頌。併述有宗義云事
不可然。廣披今論處處之文。當卷云像實
| 有不成 | 文 | 光法師釋此文云。於此頌中。 |
| 既破像實。明知。論主以經部義破 | 文 | 餘處 |
| 之中。或云感劫生天等爲一梵福量 | 文 | 光法 |
| 部。或是當部異師 | 文 | 圓暉法師釋此文云。或 |
| 經部。或大衆部。軌範師也 | 文 | 泰法師釋長行 |
便爲生梵福感劫天樂故之文云。引餘部頌
| 證前餘部義 | 文 | 或 | 二十八 | 云後色起從心＊ | 云云 |
所起色異熟因熏習在心。功能今熟。是故
今色。從彼心生之文云。論主以經部義答。
| 正釋頌文。後色起從心＊ | 云云 |
| 文云。經部答也＊ | 云云 |
| 界色起＊ | 云云 |
| 宗義。何云六百行本頌併述有宗義哉。或 | 二 |
| 十九 | 云。迦濕彌羅議理成。我多依彼釋對法。 |
| 少有貶量爲我失＊ | 云云 |
我多依彼。釋對法宗。少有貶量爲我過失
之文云。我多依彼釋對法宗。於中時以經
| 部義宗。少有貶量爲我過失 | 文 | 泰法師釋 |
發智及六足對法之宗。然於其中薩婆多
宗。不盡理者。以經部義。少有貶量。爲我過
| 失＊ | 云云 |
| 直述經部義云事炳然也 | 是一 |
| 處 | 五 | 釋今論西方師説。菩薩學位。先起此定 |
| 後得菩提之文云。述異部也＊ | 云云 |
| 師餘處解此文是經部宗 | 文 | 泰法師餘處釋 |
心此有何過之文云。乾陀衞國在罽賓國
西故。前云西方沙門。即西方沙門。是罽賓
| 國外。故此中言外國諸師 | 文 | 外國諸師者。迦 |
西方沙門此中言外國諸師判故。西方師者。
| 非薩婆多師見。爰知。是經部師云事 | 是二 |
本頌之文。密雖有志經部宗義。有宗之中
有其義勢。頌文之面顯載之故。將此本
頌使人齎往迦濕彌羅國之時。淺學之者。
披之謂弘我宗。悟入尊者見之。怪傳説言
也。若本頌文。直述經部宗義者。豈可有
此義哉。但於當卷像實有不成之頌文者。
大衆部意。成無中有之義。取質像喩。故
爲破此義云爾也。有部經部相對立破。
非述經部宗義。故無其過也
次。於餘處感劫生天等爲一梵福量之頌文
者。有宗之中。亦有此義也。故光法師一釋
意云。或是當部異師也。今此三釋非相違
釋歟
次。於餘處後色起從心之頌文者。有宗意。
從無色界沒。將下生時。由無色界中。順
色生心勢力。引欲色界色生云故。後色
起從心之旨。有宗意亦存之。故顯宗論中。
不改此頌文也。長行謂昔所起色異熟因熏
習在心功能今熟之文。述經部宗義。故諸師
解此文之時。雖釋經部義。頌文之面。不違
有宗義。故亦無背也
次於餘處迦濕彌羅義理成等之頌文者。六
百行本頌。專雖述有部宗義。長行之中。屡
明經部宗義。故云我多依彼釋。對法少有
貶量爲我失。全無相違也
次。於西方師者可名經部師云難者。光法
師元瑜法師意。以健駄羅國薩婆多師。名
西方師釋。尤叶文理也。故見顯宗論餘處
| 七 | 之文云。西方師説。菩薩學位。先起此定。 |
| 後得菩提 | 文 | 若非有宗義者。彼論中。何載 |
者。存光法師等釋之日。且不可劬勞之
問。無想天中。多有情可居在耶
第五卷抄記録之畢
問。無色界中。可有方處耶
無色界中。都無有處。以無色法。無有方
| 所＊ | 云云 |
| 生長處故 | 文 | 如解釋者。可云無色界有方 |
定者。命終即於是處生故。復從彼沒。生欲
| 色時。即於是處。中有起故＊ | 云云 |
處云事。加之。惠暉法師釋此文云。以無
| 色法名無處。不是都無所處＊ | 云云 |
答。若色界天上。別有無色界天者。可云
無色界有方處。而色界天上。別無無色界
天。故云無色界中。無有方處也。故見今論
文。本頌結無色界無處。由生有四種。長行
云無色界中都無有處。以無色法。無有
方所。過去未來。無表無色。不住方所理決
然故。正理論説。其文全同。顯宗論釋。其意
不異。婆沙論中。述評家義云。然無色界。無
| 有方處＊ | 云云 |
者。以衆同分及與命根名處。非方處名
處也。故光法師釋但異熟生差別有四之論
文云但由同分。今異熟生。有勝劣故。差別
有四。此釋意。以衆同分及與命根爲生
| 本故。名生之旨分明也。退勘今論餘處 | 十七 |
一生。此一生言。顯一同分。以得同分。方説
名生。以衆同分名生。命根亦同。引業所
感故可得生名之理必然也。故衆同分及命
根名生亦名處也。次於光法師處是有情生
長處故之釋者。無色界中。無方處者。無
別色處云意也。雖無色處。亦是有情之果
報故。云有情生長處。可有何相違哉。次
於今論謂於是處得彼定者等之文者。彼
顯無色界中無方處義之文也。何還爲難
哉。光法師作二解釋。委述成之。其二釋旨
趣至下可知之。次於惠暉法師不是都無
所處之釋者。就得定命終之處云爾也。同
光法師初釋意歟。非謂無色界中有方處
也
問。無色界中。可有自界他界不同耶
不可有自界他界不同也
界他界不同者。無色界中。無有方處。何
可論自界他界不同哉
一段論文。尋三界安立。或問如是三界。唯
有一耶。答三界無邊。如虚空量。或述若
有離一欲界貪時。諸欲界貪。皆得滅離。離
色無色。應知亦爾。無色界中。可有自界他
界不同見如何
答。無色界中。無方處故。不可有自界他界
不同云事。道理必然也。但於三界無邊如
虚空量之論文者。只顯三界無邊之義許
也。全非無色界中。論自界他界不同。次於
離色無色。應知亦爾之論文者。欲色二界
有方處故。可云離一欲色界貪時。諸欲色
界貪。皆得滅離。無色界中無方處故。離無
| 色界貪時。諸無色界貪。亦皆得滅離 | 爲言 |
問。四無色處。可立三天不同耶
無色處。不立三天不同也
行者。修因可有果報。不同四無色處。何
不立三天不同哉。例如四靜慮地立三天
不同如何
答。無色界無方所故。於欲色界中。受彼異
熟果也。故依定勝劣。雖論四無色處。不同
無方處。故一處中。不立三天不同也。但
於四靜慮地立三天不同云例難者。彼有
方處故。一地中立三天不同。更不可爲相
例之難也
問。光法師釋命終即於是處生故。復從彼
沒生欲色時。即於是處中有起故論文。作
二解釋。爾者初釋意如何釋之耶
法師釋云。言是處者。於欲色界。隨其所應。
| 得彼定處＊ | 云云 |
| 見婆沙論 | 六十八 | 一段之文。或云。欲界沒 |
| 起 | 文 | 或色界沒生無色界者。無色界生有 |
| 不依色故。不可説彼在色界起＊ | 云云 |
處者。從欲色界沒。生無色界者。無色界
生有。豈不欲色界得彼定之處起哉。何
況。婆沙論中。述評家義云。應作是説。若欲
色界沒。生無色界。及無色沒。生無色界者。
彼無色界沒。生欲色界時。彼二中有即當生
| 處而現在前 | 文 | 若得無色定之處。彼中有起 |
論中。出非在欲界死生之類云。無色界沒。
| 生色界異生＊ | 云云 |
處。彼中有起者。何非在欲界死生哉
答。光法師初釋意。任今論現文也。即彼論
文上標謂於是處得彼定者。下云命終即於
是處生故。述即於是處中有起故。是處之
言。無諍可指上謂於是處之是處見。故光
法師初釋云。既言是處受生スレハ是處中有現
前。明知。無色無別方處。若有別處應往受
| 生。彼處中有現前＊ | 云云 |
界十六處。差別不同。若生無色。皆於欲色
命終處生。故知離二界中。更無別處。從彼
四天處沒。生下界時。即於前生死處。中有
| 現前傳識。故知。不從別處來也 | 文 | 泰法師 |
定者。命終即於是前死處。生無色界故。
復從無色界沒。生欲色時。即於是欲色界
死處中有起故。故知。無色界無方處。若作
| 此釋。甚順此文 | 文 | 圓暉法師釋此文云。即 |
沒。生欲色界時。還即於過去修得定處。中
| 有起故。明知。無色界無方所也 | 文 | 此等解釋。 |
見當卷論下文。難異師義云。若爾無色亦
| 應非趣。即於死處而受生故＊ | 云云 |
即受無色界生之旨分明也。故光法師初釋
意。既順一論前後之文。亦同諸師定判之
趣。尤可爲指南之異義也。但於是處之
言。指得彼定之處者。於無色界。還成有
方處云難者。光法師自問答也。即會此疑
云。言是處者。謂得無色定處非言無色別
有方處。如眼識依眼根。根有方所。識無
| 方所。由斯理趣可言中有傳識受生 | 文 | 次 |
説彼在色界起之文者。將會此文可有三
義。一義云。從欲界沒。生色界者。色界
生有。以色界色爲所依故在色界起。不
在欲界死處而起云事炳然也。從欲界沒。
生無色界。并從色界沒。生無色界者。無色
界生有。不以色爲所依。故在欲色界得定
命終之處。雖受無色界生。就其果報見之。
無色界生有故。云不在欲界死處起。故云
不可説彼在色界起也。不依色故者。顯得定
命終之處受無色界生之義。故光法師初釋
| 意。不違婆沙論文也 | 文 | 一義云。從欲界沒。 |
分齊之内色界中有初起之時可云色界中
有。欲界死處起也。從欲界沒。生無色界。并
從色界沒。生無色界者。無色界生有。不
以色爲所依。亦異中有爲生方便。故不在
| 欲色界死處而起 | 爲言 | 然而不出欲色界中。 |
成之理。故光法師初釋意。不違婆沙論説
| 也 | 文 | 一義云。婆沙論不在欲界死處起故 |
故與光法師初釋。可相違也。故第二釋意。
引此文爲證據也。不可説彼在色界起
之文。其意同之。次於婆沙論評家。彼二中
有。即當生處。而現在前之文者。光法師問
若如後解可順婆沙評家。若如前解。豈不
相違。解之云。論主以理爲宗。非以婆沙評
| 家爲量。何勞通釋＊ | 云云 |
異生之文者。從欲界沒。生無色界。從無
色沒。生色界者。云其過去得無色定。命終
之處。雖爲欲界分齊之内。論其果報。無色
界死有。故云非在欲界死也。准婆沙論。欲
界沒生無色界者。無色界生有。不在欲界
死處起故之文。可思之也
重難云。從欲界沒。生無色界。從無色界
沒。生色界者。彼中有可色界當生處起。何
遠至過去。於欲界中。得無色定命終之處
起哉
答。從欲界沒。生無色界。從無色界沒。生
色界者。彼中有色界當生處起者。婆沙論評
家義也。故第二釋意。存此旨也。初釋意
異之。過去得無色定。命終之處。彼中有起
云故。同婆沙論第二有餘師説。若從彼沒
生無色界。即在彼方處。中有現在前云義
也。故泰法師釋云。若作前身死處中有現。釋
倶舍文者。同婆沙第二師釋。爲評家所非
| 也 | 文 | 重意云。初釋意任今論現文。同婆沙 |
釋意自本各別也。混不可難之
問。光法師釋命終即於是處生故復從彼沒
生欲色時即於是處中有起故論文。作二解
釋。爾者第二釋意如何釋之耶
| 師釋云。又解。言是處生者。顯無方所 | 乃至 |
| 起故 | 文 |
於是處生故。述即於是處中有起故。文言前
後。無諍指得無色定之處見。何況。披當卷
論下文。難異師義云。若爾無色亦應非趣。
| 即於死處。而受生故 | 文 | 以下文思上説。得 |
加之。從欲色界沒。生無色界之時。無色界
生有。不欲色界死處起者。寧可何處起哉。
次即於是處中有起故之論文。指當生處者。
無有傳識受生之義。何用中有哉
答。光法師第二釋意。專成無色界中。無有
方處之理。亦任婆沙論評家説也。若得無
色定之處。即受無色界生云者。於無色界
中。還似有方處。故命終即於是處生故之
文。顯無方處。即於是處中有起故之説。指
當生處所得意也。故光法師第二釋云。又
解言是處生者。顯無方處。非言是處別
有方所。如言空處。故婆沙六十八云。欲
界沒生無色界者。無色界生有不在欲界
| 死處起故 | 已上論文 | 復從彼沒。生欲色時。即 |
應作是説。若欲色界沒。生無色界。及無色
沒。生無色界者。彼無色界沒。生欲色界
| 時。彼二中有。即當生處。而現在前 | 云云 |
標謂於是處得彼定者。下云命終即於是處
生故。述即於是處中有起故云難者。是處
之言。雖同上文。其意各別。或顯無方處。或
指當生處。有何相違哉。次於當卷論下段
即於死處而受故之文者。第二釋意。命終
即於是處生故之文。顯無方處。非指欲色
界中得定命終之處云許也。受其無色界生。
不離欲色界中得定命終之處云事。此釋
意亦所存故。即於死處而受生故之文。全無
背。又從欲色沒。生無色界之時。無色界
生有。不欲色界死處起者。寧可何處起哉
云疑。更不可來也。次於即於是處中有起故
之論文。指當生處者。無有傳識受生之義。何
| 用中有哉云難者。光法師所引婆沙論 | 六十九 |
中有業。雖無往來。亦受中有。業力所引。必
| 應起故 | 文 | 光法師又作一解云。欲色四生。要 |
| 由中有。而生方便。隨染受生 | 文 |
色界沒。生欲色界時。在第四靜慮中有現
| 在前 | 文 | 爾者。評家如何破之耶 |
説。然無色界。無有方處。何縁造至第四靜
| 慮 | 文 |
答。有説意。雖存無色界無方處。無色界果
報。隣第四靜慮故從無色界沒。生欲色界
之時。在第四靜慮。中有現在前云也。評家
破此説意云。若無色界。有方處隣第四靜
慮其上有之者。從無色界沒。生欲色界
之時。在第四靜慮中有容現在前。然無色
界。無方處故。欲色二界之中。隨其所應。於
當生處。中有容現在。婆沙何處遠至第
| 四靜慮中有容現在前哉 | 爲言 | 難破之趣。尤 |
問。論主意。可存衆同分命根實有義耶
第五卷抄記録之畢
問。正理論意。眼等六識。現在前位。依非所依
不相應行。唯限七種歟
| 兩方。若唯限七種者。正理論 | 二十一 | 中。出 |
| 同分命根得等生等＊ | 云云 |
可限七種也。是以。披婆沙論文。今此不
相應行。可限七種見如何
答。眼等六識現在前位。依非所依不相應
行。唯可限同分命根得及四相之七種也。
所餘非得･無想異熟･無想定･滅盡定･名身･
句身･文身之七種。望眼等六識。甚疎遠故。
| 不可爲依也。故婆沙論 | 二十七 | 云。若生欲界 |
及所依以眼根所依大種。身根及身根所依
大種。命根衆同分倶生老住無常等爲依。非
所依如眼識。耳鼻舌識應知亦爾。若身識現
在前。此識以身及無間滅意爲依。及所依
以身根所依大種。命根衆同分得生老住無
常等爲依。非所依。若意識現在前。此識以
無間滅意爲依。及所依以身根及命根所
依大種命根衆同分得生老住無常等爲依。
| 非所依 | 文 | 設雖正理論意。更不可背婆沙論 |
法前法後法倶三得不同故。置等言也。生等
之前。既云得等不等餘類云事炳然也。抑婆
沙論中。亦有等言。何不疑之哉
重難云。元瑜法師
| 問。論文云。欲所屬界説名欲界 | 文 | 爾者。 |
兩方。若有依主釋義者。見論下文云。又
| 欲之界。名爲欲界 | 文 | 光法師釋彼文云。第 |
| 二解約依主釋。此界是欲之界。故名欲界 | 文 |
義者。與第二解有何差異哉
者。既云欲所屬界説名欲界。尤可有依主
釋義也如何
答。欲所屬界説名欲界之初解意。欲是能
屬。界是所屬。能屬所屬。其體各別。二法合
論。名欲界故。可有依主釋義云事必然也。
但於與第二解有何差異哉云難者。二解意
雖同有依主釋義。初解意第六轉聲。第二解
意第七轉聲。故有其差異也。故惠暉法師釋
云。貪心名欲境。非是欲能生欲。故名欲
色界。色勝不能生欲。不名欲。蘊名界
欲屬此五蘊。或界能生欲名欲界。無色界
准此釋。無色即四蘊。無色即屬四蘊法第
| 六轉聲。若欲之界。即第七轉聲也＊ | 云云 |
| 問。論文云。所言色者。是變礙義 | 文 | 爾者。寶法 |
寶法師釋云。色有二種。言變礙者。通十一
| 色 | 文 |
礙義。即十種色。泰法師判。所言色者。是變
壞義。十種色也。寶法師獨云通十一色。寧
不背道理哉
答。見論文述無色界中色非有義云。所言
| 色者。是變礙義。或示現義＊ | 云云 |
礙義。以色處色。云或示現義者。無色界中。
成不簡無表色。故寶法師釋。色有二種。言
變礙者。通十一色。言示現者。謂色處色。尤
有其謂也。但於無表色者無變礙義云難
者。從所依大種有變礙義變礙色中。攝無
表色也。准今論餘處。眼識等五。所依不定。
或有變礙謂眼等根。或無變礙謂無間意
無表。所依則不如是。故前所難定爲不齊。
變礙名色理。得成就之釋。可思之也。次於
光法師泰法師釋者。無表色體無變礙義。故
據其體。云十種色也
問。有宗意。於有情界可有窮盡耶
| 今論云。而不窮盡。猶若虚空＊ | 云云 |
哉
之義云。境雖有滅戒體無虧。婆沙論中
述評家義。判應作是説。律儀境界。雖有
多少。而律儀體。前後無異。倶從一切有情
境處。發總得故。若許有情界有減義者。定
知。遂可有窮盡之期云事如何
答。三界無邊。如虚空量。故三世諸佛。雖施
濟度六道有情。更不窮盡也。故今論云。
三界無邊如虚空量。故雖無有始起有情。
無量無邊佛。出於世一一化度無數有情。
令證無餘般涅槃界。而不窮盡。猶若虚
| 空＊ | 云云 | 二十一 | 文。全亦同之。顯宗論 |
| 十二 | 説。其意無替。但於光法師餘處境雖有 |
雖有多少之文者。證三乘聖者之者。遂
入無餘涅槃故。於有情界雖有減義。三界
有情無邊際故。無有窮盡之期也
| 問。論中明世界安立云。當言傍住 | 文 | 爾者 |
| 者。披今論餘處 | 十二 | 文。述餘世界無佛出世 |
| 方。能教化故 | 文 | 光法師釋此文云。説一切有 |
| 部解＊ | 云云 |
若依之爾者。正理婆沙等論説中。同載此
義。寧非有宗義哉
答。今論所述當言傍住之義。可云有宗正
義也。故光法師釋此文云。説一切有部答。
| 説有八方世界傍住＊ | 云云 |
| 云。初述薩婆多計。當言八方。傍住無邊 | 文 |
| 正理 | 二十一 | 顯宗 | 十二 | 兩論之説。全同今論文。 |
| 雜心論 | 八 | 云。復次有欲令周遍傍立界 | 文 | 若 |
| 沙論 | 百九十三 | 中。述有餘師説隣次傍布畢會 |
之文云。彼應作是説。下方欲界無邊上方
| 色界無邊＊ | 云云 |
教化故之文者。實雖八方。爲顯世尊教化
至廣且云十方也。如彼法華經中。十六王
子成道實雖八方。説今現在十方各得成
正覺也
問。論中明世界安立云。有説亦有上下二
| 方 | 文 | 爾者。有宗義歟 |
據。以知。非有宗義云事。是以。泰法師釋此
文云。眞諦師云。是法護部計。有説八方同
| 薩婆多。亦立有上下二方故 | 文 |
| 者。披今論餘處 | 十二 | 文。述有宗意云。唯一世 |
| 尊普於十方。能教化故 | 文 | 如此文者。許上 |
答。見今論文云。有説亦有上下二方。餘部
| 經中説十方故 | 文 | 光法師釋此文云。有説亦 |
| 有上下二方。餘法密部經中。説十方故 | 文 |
| 等。亦説有十方故＊ | 云云 |
| 密部稱餘部見。正理 | 二十一 | 顯宗 | 十二 | 兩論 |
| 之説。全同今論文。加之。婆沙論 | 百九十三 | 云。 |
| 此中有説上下重累 | 文 | 雜心論云。有説從下次 |
| 第上 | 文 | 此等論中。既云有説。故有宗一説云 |
師證據云難者。引證文之習。不必限當
部經説。餘部經中之言。還爲此義潤色哉。
次於泰法師眞諦師云。是法護部計之釋者。
法密部意。亦許上下二方。故如此釋也。
非謂云爾故。今論有説亦有上下二方之
文。即載法密部義歟
| 問。論文云。有説亦有上下二方 | 文 | 爾者依初 |
答。不至上下二方梵世也
下二方梵世者。依初靜慮所發神通。無至
第二靜慮以上。若許至上下二方梵世者。
寧不至上三靜慮哉
界染。依初靜慮所發神通也。何不至上下
二方梵世哉
答。任五依四靜慮自下地爲境之性相。依
初靜慮所發神通。無至第二靜慮以上。而世
界重累云師意。依初靜慮所發神通。至上下
二方梵世者。可過上三靜慮。故不可至上
| 下二方梵世也。故婆沙論 | 百九十三 | 中。上下重 |
能遍至彼之難云。若有離一欲界染時。即
名離一切欲界染。以相同故。然依初定所
發神通但能至一欲界梵世非餘。以處別
| 故 | 文 | 此文意云。以相同故。離一欲界染時。 |
發神通。但至自所生一欲界梵世。不至餘
| 上方下方欲界梵世 | 爲言 | 但於離欲界染。依 |
世哉云難者。上方梵世。隔此界上三靜慮。
下方梵世隔下方上方三靜慮。故雖同依
初靜慮所發神通。不至上下二方梵世也｣
問
可離餘界通障也
者。通障是難斷法也。離一界通障之時。何
輒離餘界通障哉。何況。二乘通力。不及他
三千界。未離餘界通障故也。若離一界通
障之時離餘界通障者。二乘通力。豈不及
他三千界哉
離一欲界貪時。諸欲界貪。皆得滅離。離色
無色。應知亦爾。離一界煩惱之時。可離餘
界煩惱見。以煩惱思通障。其義可同如
何
答。離一界通障之時。隨其所應可離障
自所知分齊餘界通障也。所謂聲聞通力。
知二千界事。麟喩獨覺通力。知三千界事。
故聲聞離一界通障之時。離障二千界内
事餘界通障。麟喩獨覺離一界通障之時。
可離障三千界内事餘界通障也。但於通
障是難斷法也云難者。設雖通障。是難斷法
所障分齊。其相同故。離一界通障之時。可
離障自所知分齊餘界通障也。次於若離
一界通障之時離餘界通障者二乘通力豈不
及他三千界哉云難者。二乘聖者。離一界
通障之時。離餘界通障者。離障自所知分
齊餘界通障也。非謂離餘界一切通障。全
無所背歟
問。千世界中有幾梵王耶
| 云。千世界中有一梵王 | 文 |
| 大千界中。有倶胝大梵＊ | 云云 |
答云。此事有學者異義。或一義云。見今論
文。述依初靜慮起通惠時。所發神通。但能
往至自所生界梵世非餘所。餘通惠應知
亦爾。大梵王通力。可至自所生千世界中
見。其通力所及不可有別大梵王。故依此
文光法師釋作千世界中有一梵王。梵王通
爲千世界主之釋也。是則同婆沙論有作
是説。小千界中。有一大梵之義也。論主
以理爲宗。非以婆沙評家爲量。故背評
家大千界中。有倶胝大梵云義。更非所痛
也
或一義云。婆沙論評家意。雖述大千界中
有倶胝大梵。不云小千界中有幾大梵。推
之小千界。中千界中。大梵王數。可不定歟。
以何知之者。婆沙論復有説者意云。中千界
中。有千大梵千千獨梵倶胝梵衆者。可云
大千界中有千千大梵百倶胝獨梵千倶胝
梵衆也。而云大千界中有十千大梵倶胝獨
梵百倶胝梵衆。其數一一不符合也。准此
文思之。大千界中。雖有倶胝大梵。小千界。
中千界中。大梵王數。可不定也。即小千界
中。隨其所應。可有或一二三乃至或十二
十大梵王歟。其中光法師。且就極少。釋千
界中有一梵王歟
問。婆沙論評家意。阿素洛何趣攝耶
| 云。光法師所引婆沙論 | 百七十二 | ○如是説者。 |
| 是鬼趣攝 | 文 |
況。威徳殊勝覆日月輪。若非天趣攝者。豈
可有此義哉。是以。見婆沙論所引契經
云。帝釋語毘摩質怛羅阿素＊洛王言。汝本
| 是此處天 | 文 | 阿素＊洛天趣攝云事。此文甚分 |
答。阿素＊洛者。其性諂曲憍慢。無入正性離
生。若天趣攝者。寧無入聖得果之義哉。故
| 正理論 | 二十一 | 云。諦現觀中無堪能故。似非 |
| 人故。多諂曲故。定非天趣。是鬼趣攝 | 文 | 婆沙 |
| 與諸天交親云難者。婆沙論 | 百七十二 | 中。會 |
足阿素＊洛女。端正無比。是故帝釋納以爲
妻。亦如大樹緊捺洛王女。名爲奪意。端正
無雙。雖是傍生趣攝。而蘇迷王太子。蘇達那
| 菩薩。求聘爲妻。此亦如是 | 文 | 正理論 | 二十一 |
婆沙論中。會此難云。亦有劣者與勝者共
| 諍。如奴與主鬪。狗與人鬪＊ | 云云 |
共羅刹鬪。又聞羅刹與彌猴鬪。曼馱多王
| 破阿素＊洛。如斯等事。其類寔多＊ | 云云 |
| 威徳殊勝覆日月輪云難者。正理論＊ | 二十一 |
馱多王威徳勝於天故。難陀等雖是傍生。然
其威徳自在勝諸天衆。故阿素＊洛。唯鬼趣
| 攝 | 文 | 次於婆沙論所引契經汝本是此處天 |
| 之文者。婆沙論 | 百七十三 | 中。即會此文云。帝 |
| 婦公故作此愛語。又令設足聞生歡喜 | 文 |
高山頂爲天所逼。退就下居。言本是天。亦
無有失。又彼傲慢自謂是天。數與諸天
興師相伐。釋天爲止。巧慰令欣。應時處
| 言。設虚無過 | 文 | 任此等論判。成鬼趣攝之 |
問。五趣體可通善染汚耶
五趣體唯無覆無記。不通善染汚也
於五趣中。既成就善染汚法。其體何唯限
無覆無記哉。是以。三界體廣通善染汚。五
| 趣體例亦可同 | 九 | 文云。五 |
| 趣一切隨眠隨増 | 文 | 若唯限無覆無記者。寧 |
答。五趣體若通善染汚者。可有趣雜亂過。
故唯限無覆無記。故見今論一段之文。述
五趣體唯無覆無記。若異此者。趣應相雜。
於一趣中。具有五趣業煩惱故畢。引七有
經五趣有。外別説業有之文成立。故趣唯
是無覆無記。其理極成。引迦濕彌羅國。所
誦契經。尊者舍利子言。異熟起リヲ已名捺落
迦。除五蘊法。彼捺落迦。都不可得之文結
釋。故趣唯是無覆無記。正理論中。云言趣
體唯攝無覆無記者。唯異熟生爲趣體故
畢。引七有經説。并舍利子言爲證釋。成趣
體唯攝異熟無記非善染汚。其理極成之
| 旨。其趣大同。今論定判。顯宗 | 十二 | 説。亦以 |
| 同之。加之婆沙論 | 百七十二 | 中。述評家義云。 |
契經中尊者舍利子作是言○異熟起已名
那落迦。除此五蘊。彼那落迦都不可得。乃
至天趣説亦如是。由此故知。趣體唯是無
| 覆無記 | 文 | 任此等文理。五趣體唯限無覆無 |
| 汚云例難者。光法師所引婆沙論 | 百七十二 | 中 |
別。是故趣體唯是異熟。由煩惱繋縛。論三
界差別故。三界體雖通善染汚。無界雜亂
過也。次於品類足論五趣一切隨眠＊隨増
之文者。今論中會此文云。彼説五趣續生
心中。容有五部一切煩惱。趣及入心總説
爲趣。無相違失。譬如村落及村落邊。總名
| 村落 | 文 | 正理論 | 二十一 | 文。顯宗論 | 十二 | 説。其意 |
彼文應説。四趣是欲界遍行。及修所斷隨眠
隨増。天趣是三界遍行。及修所斷隨眠隨増。
而不作此説者。當知是誦者錯謬。第二師
説同今論等會通之旨也
重難云。五趣體若通善染汚者。可有趣雜
| 亂過云事不可然。見婆沙論 | 百七十二 | 文。有 |
以成就則有雜亂。若以現行則無雜亂。謂
地獄趣於地獄趣業煩惱成就亦現行。於
乃至他化自在天業煩惱成就不現行。乃至
他化自在天於他化自在天業煩惱成就亦
現行。乃至地獄趣業煩惱成就不現行。是故
| 諸趣無雜亂過 | 文 | 准此會通之趣思之。五趣 |
| 體雖通善染汚。不可有趣雜亂過哉 | 是一 | ｣ |
別等之會通。亦有疑。於三界中。雖成就他
界業煩惱。由繋縛論三界差別故。無界雜
亂過者。於五趣中雖成就他趣業煩惱。望
異熟果。論五趣差別故。無趣雜亂過可云
| 哉 | 是二 |
| 難思。品類足論 | 七 | 中。明五趣體云。生彼有 |
| 心。更不取趣體哉 | 是三 |
| 次。婆沙論 | 二十 | 中述評家義云。彼人若能精 |
身中受此業。不能引衆同分。引衆同分業
不可寄受。故阿羅漢果聖者。於人中寄受
地獄異熟果見。若爾五趣體。設雖限異熟
| 無記。豈遁趣雜亂過哉 | 是四 |
| 次披今論餘處 | 十五 | 文云。欲界中餘趣處業。 |
業。由別縁力。於人中等受異熟果之時。
五趣體雖説異熟無記。可有趣雜亂過也
| 是五 |
未得其意。於他化自在天等。造地獄等業
之時。可起彼業能潤煩惱故設雖約現
| 行。爭可遁趣雜亂過哉。故正理論 | 二十一 | 云。 |
業故。若趣因業。即是趣者。人有地獄業惑
現前。彼應是人亦是地獄。亦不應説。地獄
趣體。雖現在而非異熟。如是則有大過失。
故謂異熟果。正現在前。應非地獄無差別
| 故 | 文 | 顯宗論 | 十二 | 云。若善染法。是趣體者。趣 |
| 成就故 | 文 | 案此等文理。五趣體若通善染汚 |
次。五趣體雖通善染汚。望異熟果。論五趣
差別故。無趣雜亂過云事。亦不可然。五趣
業煩惱。從異熟果論之時。設雖有五趣差
別。離異熟果無五趣差別故。五趣體若通
善染汚者。可有趣雜亂過也。煩惱繋縛三
界各別故。由煩惱繋縛論三界差別之時。
三界體雖通善染汚。全無界雜亂過也
次。品類足論。生彼有情無覆無記色受想行
識之文出正趣體。故云爾也。廣取五趣眷
屬體者。通續生染汚心可爲必然故。今論
彼説五趣續生心中等之會通。更無所背也。
就中諸論一同。致此會通。何依彼論一處
之文。強疑之哉
次。阿羅漢果聖者。於人中寄受地獄異熟
果事。是由勝定重修別縁力也。故婆沙論
| 二十一 | 中。述尊者世友説云。謂若證得阿羅 |
| 漢果。殊勝定惠。重修身故。能爲此事 | 文 | 由 |
次。今論餘處。謂欲界中餘趣處業等之文。非
相違。於欲天中等。應感異熟果之業。由別
縁力。於人中等。受異熟果之時。即轉爲人
等。異熟果受之説。無趣雜亂過也。動業之
稱。寧非由之哉
| 問。論中明五趣相云。體非中有＊ | 云云 |
引法蘊足論。眼界云何。謂四大種所造淨色。
是眼根眼處眼界地獄傍生鬼人天趣修成中
有之文證之也
皆是眼。各別説之。設雖五趣眼中攝中有
眼。何可妨各別説之哉
| 答。見法蘊足論 | 十 | 文。説眼根相云。謂四大 |
人。或中有。及修所成五趣眼。外擧中有眼。
故五趣體。不攝中有之旨。甚分明也。故今
論中引此文。證五趣體不攝中有之義。
| 尤有其謂也。正理 | 二十一 | 顯宗 | 十二 | 兩論之中。 |
雖皆是眼各別説之云難者。二十二根門。
十二處門。十八界門。其廢立異故。雖同是
眼。各別説之也。若五趣中。攝中有者。有何
故五趣眼外擧中有眼哉
| 問。論文云。有説。趣體亦通善染 | 文 | 爾者論主 |
方。若許此義者。五趣體通善染汚者。趣雜
亂過難遁哉
説趣體亦通善染畢。會七有經文。通舍利
子言。明知。論主意。評五趣通善染汚之義
云事如何
答。披論文前後。思此説用不。雖述有説趣
體亦通善染。全無破此義。剩會七有經中。
五趣有外別説業有之文云。然七有經簡
業有者。非別説故定非彼攝。如五濁中煩
惱與見別説爲濁。非別説故。彼見定非煩
惱所攝。如是業有。雖亦是趣。爲顯趣因。是
| 故別説 | 文 | 又通迦濕彌羅國所誦契經之文 |
者。説異熟起方名地獄。非説地獄唯是異
熟。然復説言。除五蘊法。彼那落迦不可得
者。爲遮實有能往諸趣補特伽羅。故作是
| 説。非遮餘蘊。故作是言 | 文 | 論主意。若不許 |
| 通哉。何況見正理 | 二十一 | 文云。然經主言。 |
別説爲濁。非別説故。彼見定非煩惱所攝。
如是業有。雖亦是趣。爲顯趣因。所以別説。
故有説趣體兼善染。以今此會通判經主
義。引合有説趣體兼善染汚云義。明知。論
主意。許五趣體通善染汚云事。但於趣雜
亂過難遁云難者。於一趣中。雖成就現行。
五趣業煩惱望彼異熟果。論五趣差別。故
不可有趣雜亂過也
問。大衆部意。五趣體唯限善染汚歟
唯限善染汚也
光法師釋有説趣體亦通善染之論文云。
| 有大衆部等説趣體亦通善染 | 文 | 寶法師釋 |
| 此文云。此述大衆部等計也 | 文 | 若爾亦通善 |
爾者。大衆部意。不許無記法思五趣體。豈
不限善染汚哉
答。宗輪論中。述大衆部。一説部。説出世
| 部。雞胤部。本宗同義。云無記法 | 文 | 慈恩大 |
| 師 | 宗輪論述記中 | 釋此文云。隨一一境所望 |
| 名惡故無無記 | 文 | 任此等定判。大衆部意。 |
必然也。但於論疏亦通善染之言者。有宗
意。異熟生法。無覆無記。爲五趣體。并善惡
業及煩惱等。非五趣體定。大衆部意。皆爲
五趣體。故云亦通善染也。重意云。有宗意
云。異熟生法。無覆無記。大衆部意。從能感
業名善惡故理實而言五趣體。雖不通
無覆無記對有宗意云無覆無記法。今爲五
趣體云亦通善染也
問。死有現前。必本有無間歟
| 無間也 | 二十 |
| 一 | 中。釋無本有名中有過云。在中有地生 |
| 生有無間。死有現前。非起本有 | 文 | 如此文 |
| 爾者披今論餘處 | 九 | 文云。本有謂死前＊ | 云云 |
答
者。中有無間。死有現前故也。但於今論餘
處本有謂死前之文者。從多分説也。非遮
少分有此義歟
重難云。中有等四有廢立。就生死流轉
可施設之。中般涅槃聖者。不可云死有現
前哉
| 答。案今論餘處 | 十 | 雖説死有通三性心。然 |
| 有攝見。加之勘正理論 | 二十一 | 文云。又必 |
不至生有。而命終故。若別業果。應同所餘
別異業果。以何因故。諸受中有。必復至生。
若餘有情。在中有位。生有等業。亦已與果。
何不同彼中般有情。未至生處。中有便死
| 文 | 既云不至生有而命終故。亦述未至生處 |
| 前之旨。分明也。寶法師餘處 | 九 | 引正理論云。 |
有。而命終者。取此文意引之歟
尋云。正理論謂或容有生有無間。死有現
前。非起本有之文。都不起本有云歟
| 答。光法師餘處 | 七 | 引此文畢云。正理所説。即 |
意云。無想天唯有結生及命終二刹那心。故
| 就心品相生論之。生有無間。死有現前 | 爲言 |
非起本有哉
| 文永六年 | 己巳 | 正月二十日 | 午時 | 於東大寺知 |
依爲大帖書分論義問題於別紙造成上下
二帖畢以記録此明思抄之微功併奉仰春
日大明神之冥助上生内院者晝夜所祈也
遂素懷於閉眼之暮空値遇慈尊者寤寐所
欣也待玄應於知足之朝雲遂使迦葉出定
之砌禮拜付屬之化儀龍花説法之庭悟入
唯心之深旨乃至有縁無縁之衆生自界他
界之群類一善所及萬邦同刹而已
| 應永十二年 | 乙酉 | 九月二十一日書寫了 |
| 下 |
| 問。論中明身異想異識住云。如人一分天 | 文 |
問。論中明身異想一識住云。如梵衆天。謂
| 却初起。是第二識住 | 文 | 爾者。初靜慮三天 |
問。論中答梵衆何處。曾見梵王問。擧三師
説。爾者。論主正義意。如何釋之耶
問。正理論中。明身一想異識住。解契經極
光天中。有時諸天同共集會其身有異。光
明竝同文。擧二師説。爾者。第二師意。如
何釋之耶
問。以識蘊可爲七識住體耶
問。論中述第四靜慮不立識住云。謂諸異
| 生求入無想 | 文 | 爾者。今此説可爲正義 |
問。寶法師所引正理論中。述上代師資相承
説云。若處具有見修所斷及無斷識立
| 識住名 | 文 | 此義意。會以有頂天例欲界 |
師意。如何釋之耶
問。寶法師所引正理論中。述上代師資相承
説云。若處具有見修所斷及無斷識立
| 識住名 | 文 | 此義意。會以有頂天例欲界 |
二釋意。如何釋之耶
問
問。論中述立四識住云。識所依著名識
| 住故 | 文 | 爾者以與識同時受想二蘊。爲所 |
問。立四識住。必由同時相望歟
問。入無想滅盡二定位。色行二蘊。可爲識
住體耶
問。今論意。由所依所著義立四識住。爾者
正理論意。許此義歟
問。論文云。餘契經言。於識食中。有喜有染。
| 有喜染故。識住其中。識所乘御 | 文 | 爾者。 |
問
問。四識住中。可攝中有耶
問
問。寶法師意。卵生人可作輪王耶
問。光法師意。鬼趣不受卵濕二生。故如何
釋之耶
問。正理論意。一具四大種所造色。必可爲
倶有因耶
問。光法師所引正理論中。判四生多少。擧
二師異説。爾者初師意。如何釋之耶
問。大衆部意。可許中有耶
問。上座部意。可許中有耶
問。論主意。可存像色實有義耶
問。有宗意。可存像色實有義耶
問。初靜慮上中下三品善業。通感三品異熟
果歟
問。今論所引嗢陀南伽陀中云。總集衆聖賢。
| 四靜慮各十 | 文 | 爾者。光法師意。今此十賢 |
問。今論所引嗢陀南伽陀中云。總集衆聖賢。
| 四靜慮各十 | 文 | 爾者。光法師意。今此十賢 |
問。光法師依宗輪論意。經部宗出世時代。如
何釋之耶
當卷二十九條
| 倶舍論第八卷抄 | 下 |
| 文 | 爾者。一分天者。唯限欲界天歟 |
| 初起 | 文 |
| 或 | 百三十七 | 云一分天。謂欲界天。或 | 百七十三 | 述 |
等文。一分天者。唯限欲界天之旨分明也。
| 加之見品類足論 | 九 | 文云。初識住七智ヲ以知。 |
| 除煩滅道智 | 文 | 若一分天言通色界天者。初 |
答。廣披諸論説。尋第二識住相。品類足論
| 七 | 云。謂有色有情。身異想一。如梵衆天。劫初 |
| 時是第二識住 | 文 | 婆沙論 | 百三十七 | 云。有色有 |
| 識住 | 文 | 此等本論中。明第二識住。但取初靜 |
識住云事自明也。故今論中。述初識住。云
一分天者。謂欲界天。及初靜慮。除劫初起。
道理尤可然也。正理論文。顯宗論説。全亦
同之。諸論一同之説。誰可疑之哉。但於婆
沙論一分天。謂欲界天之文者。光法師會之
云。一分天言。理通初定。以初定天一分初
識住攝。一分第二識住攝。以不定故。是故
不言。欲界六天。全初識住。以決定故。故彼
論説。即彼論解第二識住。但取初定劫初起
| 時。不取後時。故不相違 | 文 | 次於婆沙論初 |
光法師會之云。又言初識住未至定滅者。
據全分説。初定一分。以與第二識住合斷。
| 非全分故。故略不言 | 文 | 次於品類足論初 |
會之云品類足文。初識住。亦應言類智品。
| 還據全説。不約小分 | 文 | 此等處處違文。光 |
問
| 初起。是第二識住 | 文 | 爾者。初靜慮三天相望。 |
答。當處相望論身異義也
望論身異義者
異。何云身一哉。是以。光法師述梵輔梵衆
當處相望身亦有異。初靜慮中。當處相望。
論身異義判
識住身異義云。大梵王身。其量高廣。容貌威
徳
| 同。故名身異 | 文 | 如此文者。初靜慮三天相 |
| 望論身異義 | 見 | 如何 |
也。故光法師釋有色有情。身一想異。如極
光淨天。是第三識住之論文云。言身一者。
無異因感。其身是同。故言身一。若望同地
三天。上下相望。其身亦異。而言身一。當處
相望。故正理二十二云。彼天中無有表業等
爲因所感差別身形。故言身一。即形顯等。
| 同處諸天相無別義 | 文 | 第二靜慮名爲身一。 |
名爲身異。當處相望論之云事必然也。但
於今論大梵王身其量高廣等之文者。光法
師會此文云。言身異者。梵王梵衆其身各
異故名身異。此文且以大梵對梵衆。明身
異梵輔梵衆當處相望。身亦有異。故顯宗十
二云。言身異者。初靜慮中。有表無表尋伺。
| 多識爲因感身。有差別故 | 文 |
一往。何論中以大梵王。望梵衆明身異義
哉。是以。於第二靜慮第三靜慮。異天相望。
假不論身一異哉
答。梵王梵衆。王臣相雜。一處而住。故異天相
望。旦論身異義也。第二靜慮第三靜慮。全
無此義。故假不明三天相望論身一異之
義也。故惠暉法師釋之。以梵輔與大梵同
一地攝。臣主相依。勝劣有殊。故言身異。二
定三定各別地。無背臣主。自地論之。即各
不別也
問。論中答梵衆何處曾見梵王問。擧三師
説。爾者。論主正義意。如何釋之耶。進云。
今論云。是故梵衆即住自天憶念此生前所
| 受事 | 文 |
當令諸餘有情生我同分。於彼正起此心
| 願時。我等便生彼同分内 | 文 | 任此經文。梵 |
以。正理論中。述此義意云。復能了達衆下
| 生前。獨有梵王。及心所願 | 文 | 如何 |
住自天。曾見梵王。極光淨沒。初受生時。曾
見彼故。謂諸梵衆。初下生時。見大梵王威
光赫烈。雖懷敬慕欲往親承。威神所逼。
未果前詣。於茲荏苒。還致多時。後勵專
誠。預近瞻仰。到已皆作是念言。我等曾見。
乃至廣説。謂彼近見大梵王時。便能憶知
先所見事。復能了達衆下生前獨有梵王。及
| 心所願 | 文 | 此文意。謂諸梵衆從極光淨天沒。 |
懷敬慕欲往親承。威神所逼。不果其志。
遂經多時。後勵專誠。親近瞻仰之時。便
能憶知初受生時。先所見事。契經中説曾
見梵王了。後起宿住通了達梵衆事。下生
前大梵王獨居。起當令諸有情生我同分
| 内 | 爲言 | 非謂在極光淨天之時。曾 |
有情長壽久住。乃至起願之文。正理論復能
了達衆下生前。獨有梵王及心所願之説。
全無相違也
重難云。見圓暉法師釋云。謂大梵王。於劫
初時
當令諸餘有情生我同分。時極光淨天。見已
| 悲愍。從彼處沒。生爲梵衆 | 文 | 此釋無爭。在 |
| 極光淨天。曾見梵王。知其所願 | 見 | 如何 |
住。知起當令諸餘有情生我同分内内心
願
見梵王。知起此心願者。指住自天見知
| 之也 | 爲言 | 故圓暉法師釋。更無所背也 |
光天中。有時諸天。同共集會。其身有異。光
明竝同文。擧二師説爾者。第二師意。如何
| 釋之耶 | 二十二 | 有説梵衆名極 |
| 光天 | 文 |
衆名極光淨哉
答。以極光淨天。名身一想異識住者。諸經
諸論之説是同。大乘小乘之義無替。故正
| 理論 | 二十二 | 云。有色有情。身一想異如極光 |
所感差別身形。故言身一。即形顯等。同處
| 諸天相無別義 | 文 | 而契經云極光天中。其身 |
二師有説。梵衆名極光淨天。有妙光明勝
| 下天故 | 文 | 此師意云。既説其身有異。故當 |
初靜慮梵衆天中。有妙光明。勝下欲界諸天
| 光明。故且與極光淨名 | 爲言 |
七識住體
以識望識之時。不可有樂住之義。何可
以識蘊爲七識住體哉。是以。今論中云四
識住當知四蘊。任當知四蘊唯自地ト云ニ以
| 識蘊不爲四識住體 | 見 | 如何 |
| 四蘊如其所應。是名識住 | 文 | 光法師釋此 |
蘊爲體。如其所應。有情數法。識於其中樂
| 住著。故是名識住 | 文 | 寶法師釋此文云。謂 |
所住。此中説識於處總樂住故。兼取識也。
| 非如四識住唯四蘊也 | 文 | 正理論 | 二十二 | 云。謂 |
| 彼所繋五蘊四蘊。識於其中。未住著故 | 文 | 顯 |
| 宗論 | 十二 | 文。全亦同之。加之。婆沙論 | 百三十七 |
| 文 | 解無色界識住相云。識住者。謂彼所繋。受 |
| 想行識 | 文 | 雜心論云。方便思惟空入。空正 |
| 就彼地四蘊是名第五識住 | 文 |
於以識望識之時。不可有樂住之義之
難者。於生處所攝異熟五蘊。不別分析。總
生喜染之時。縁五蘊義邊。名七識住。故識
樂住識之義可有也。故光法師釋雖有是
説。而於生處所攝五蘊中。不別分析。總生
喜染之論文云。於契經中。雖有此説。而
於生處所攝五蘊中。不別分析。總生喜染。
縁識義邊。名識食。縁五蘊義邊。名七識
| 住 | 文 | 次於以識住蘊不爲四識住體之例 |
相資。識隨樂住之義前後念識相望之時。有
此義故。以識立爲七識住體。立四識住。由
與識倶行親近和合。能爲助伴之義。以識
望識無此義。故以識不爲四住體也。故
光法師解又法與識可倶時生爲識良田。
可立識住。識蘊不爾。故非識住論文。釋
四蘊與識可倶時生爲識良田。可立識住。
無識與識倶時而生。故識望識非是識住
| 畢。引婆沙論 | 百七十七 | 云。謂若有法識所乘 |
識。無如是事。故不立在四識住中。若法
與識爲因爲果。展轉相資。立七識住。識望
| 於識。有如是事。是故立在七識住中 | 文 | 正理 |
| 論 | 二十二 | 云。若法與識互爲因果。識樂隨轉。 |
立四識住。故所承師。咸作是説。由所化者
| 稟性不同故。説七四識住差別 | 文 | 顯宗論 |
| 十二 | 説。其意同也 |
| 生求入無想 | 文 | 爾者。今此説。可爲正義耶 |
法師釋此文云。准此論文。豈可第四靜慮三
天異生。皆悉愛慕無想異熟處耶
| 義 | 文 | 如此釋者。可不正義 | 見 |
答。第四靜慮心恒求出。謂諸異生。求入無
| 想者。不限今論説。正理 | 二十二 | 顯宗 | 十二 | 兩論 |
| 之文。全亦同之。加之婆沙論 | 百三十七 | 云。第 |
| 樂入無色。或樂入無想 | 文 | 雜心論 | 八 | 云。餘 |
| 識不樂住 | 文 | 此等諸論之中。同述第四靜慮 |
況案道理。第四靜慮外法異生。豈無求入
無想之義哉。旁思此事。以今此謂諸異生
求入無想之説。可爲正義也。但於寶法
師應非正義之釋者。第四靜慮内法異生。
不可進樂無想異熟。故就彼類。且作一往
釋歟
| 問。寶法師所引正理論 | 二十二 | 中。述上代師 |
| 立識住名 | 文 | 此義意。會以有頂天例欲界 |
意如何釋之耶
可就所依説有無漏。然有頂天是定地攝。
應依自性説彼有無。由自性無。故非識
| 住 | 文 |
無起無漏識。不可立識住哉
答。北洲有情。不起無漏識。故於彼洲中。
雖無起無漏識之所依身。同是人趣攝故。
以少從多。立爲識住也
| 問 | 二十二 | 中。述上代師資 |
| 立識住名 | 文 | 此義意。會以有頂天例欲界 |
釋意。如何釋之耶
頂補特伽羅。一所依中。具三種識。欲界善處。
補特伽羅。一所依中。容具三識。故不應以
| 有頂爲例 | 文 |
住者。於下三靜慮。亦不可立識住。異生不
具無漏識。聖者不具見所斷識故也如何｣
答。此師意。若處具有見修所斷及無漏識。
立識住名之時。下三靜慮。互有見修所斷
及無漏三種識。故可立識住之義。必然也。
今就欲界無無漏識。難豈不欲界人及六
天無無漏識。應非識住。若言能作無漏所
依。則有頂天應名識住之時。答此難以欲
界人天。望有頂天。明其差異。有頂天有情。
一所依身中。都無具見修所斷及無漏三種
識之類。故不立識住。欲界人天有情。一所
依身中。容有具此三種識之類。故立爲識
| 住也 | 爲言 | 重意云。就其地中無無漏識之處。 |
來也。下三靜慮自本其處有此三種識。故
不足爲疑也
問。寶法師意。九有情居可經説耶
| 寶法師釋云。九有情居非經所説 | 文 |
| 哉。是以。見婆沙論 | 百三十七 | 文云。九有情居 |
| 者。如契經説 | 文 | 若爾者。九有情居。非經所 |
答。披今論前後文。上明七識住。云契經中
説。有色有情身異想異。如人一分天。是第一
識住。述契經中説七識住畢。云如是分別
七識住已。因茲復説九有情居。因契經中
説七識住。論家加有頂無想二天有情爲
| 九有情居 | 見 | 下解四識住云前所引經説七 |
契經ノ所説ナルコトヲ。明知。九有情居非契經説云
| 事。加之。正理論 | 二十二 | 中。明七識住云此七 |
有情居。云如是解釋七識住已。因茲復辨
九有情居。解四識住云因七識住已辨有
| 情居。餘契經中。復説四識住 | 文 | 顯宗論 | 十二 |
説。故寶法師。九有情居非經所説。因釋經
中説七識住。故便釋也之釋。非無依憑歟。
但於婆沙論九有情居者。如契經説之文
者。寶法師定判。向今論文所釋也。非謂契
經中總不説九有情居。全無相違也
或人會婆沙論九有情居者如契經説之文
云。契經中。雖不別説九有情居。七識住既
契經説。故因七識住所釋。出九有情居。亦
云契經説歟
| 私難此義云。勘婆沙論 | 百三十九 | 説云。謂契 |
| 經説四識住七識住九有情居 | 文 | 如此文者 |
| 契經中。七識住外別説九有情居 | 見 |
| 文永五年 | 戊辰 | 中冬一日 | 申時 | 於東大寺知 |
| 居。如經中説 | 文 | 存寶法師定判之日。會 |
問。論中述立四識住云。識所依著。名識
| 住故 | 文 | 爾者。以與識同時受想二蘊。爲所 |
若有此義者。與識同時受想二蘊。是極相
隣近法也。何可有爲所著義哉
爾者。光法師釋立四識住云。此自地自身。
| 有漏四蘊。是識所依是識所著 | 文 | 如此釋者。 |
| 以與識同時受想二蘊。爲所著義可有 | 見 |
| 答。披今論餘處 | 二十六 | 文。云俗智除自品。總 |
法。故以與識同時受想二蘊。爲所著義。全
不可有也。但於光法師釋者。由所依所著
之義。總以色等四蘊。立四識住之時。所依
之義。廣亙同時色等四蘊。所著之義。狹限
同時色行二蘊。故引合之。云此自地自身。
有漏四蘊。是識所依是識所著也。非謂以
與識同時受想二蘊爲所著境也
問。立四識住。必由同時相望歟
同時相望也
光法師釋由所依所著義。立四識住云。所
| 著謂識所著境。通倶不倶。引識起故 | 文 | 此釋 |
| 無爭。立四識住。不必由同時相望 | 見 |
| 相依住 | 文 | 如何 |
藉。能爲助伴。立四識住故。必由同時相望
云事。道理必然也。若通由前後相望者。何
不以識立識住哉。故今論云。又法與識可
倶時生爲識良田。可立識住。識蘊不爾。故
| 非識住 | 文 | 光法師解此文。釋四蘊與識可 |
時而生。故識望識非是識住了。引婆沙論
| 百三十七 | 謂若有法識所乘御。與識倶行。親 |
不立在四識住中之文。成立四識住。必由
同時相望之旨。寶法師釋此文云。明四
種法必倶時也。識與識無倶時理。故非識
| 住 | 文 | 泰法師釋此文云。以此文證。四識住 |
| 據同時相依住。七識住據前後相縁住也 | 文 |
| 加之。見正理論 | 三十二 | 一段之文。或云。現在 |
| 無有識倶生。故不應言識隨識住 | 文 | 或 |
生。識所乘御。如人船理。此法可説識住
| 非餘 | 文 | 或云。若法與識可倶時生。能爲助 |
| 伴。立四識住 | 文 | 顯宗論説。大亦同之。任此 |
分明也。但於光法師所著謂識所著境。通倶
不倶之釋者。立四識住。專雖由與識倶行。
親近和合之義。識所著境。與識爲助伴。令
引識起。通三世故。爲顯此義。云通倶不
倶也。非謂立四識住通由異時相望歟｣
重難云。立四識住。必由同時相望云事。猶
| 難思。勘正理論 | 二十七 | 文云。今謂世尊所説 |
時中與續有識爲助伴故。謂唯色等。與識
倶生。過未亦能爲識助伴。令續有識生死馳
流。識則不爾。故非識住。且眼等根。及倶色
等。與倶生識。爲所依依。已滅未生。但爲識
境。是故色蘊。於三時中。望續有識。能爲助
伴。現在受等。與識倶生。爲倶有因。一分與
識。同縁一境。有助伴用。已滅未生。但爲識
境。是故受等。亦於三時。望續有識。能爲助
| 伴 | 文 | 顯宗論 | 十二 | 説。全亦同之。此文意。過未 |
| 識。名四識住 | 見 | 如何 |
爲識住。識蘊不名識住之由。現在色蘊。與
倶生識。爲所依依。有助伴用。現在受等三
蘊。與倶生識爲倶有因。助伴用。過未色等
四蘊。與現在識。爲所縁境。有助伴用。故色
等四蘊。於過去現在未來三時中。望續有
識。能爲助伴。過未識蘊。爲現在識境。故望
續有識。雖少有助伴用。二識不倶起。故於
現在中。全無助伴用。故色等四蘊。立爲識
| 住。識蘊不立爲識住也 | 爲言 | 故正理論 | 二十二 |
而倶生中。全無助力。不倶起故。色等望識。
| 具二助能。識唯去來。故非識住 | 文 | 顯宗論 |
| 十二 | 説。全亦同之。此等文意。非謂過未色等 |
住。不必由同時相望云難哉
重難＊云。若爾。由何故過未色等四蘊。名四
識住哉
答。過未色等四蘊。與現在色等四蘊。由種
| 類同故。亦名四識住也。故正理論 | 二十二 | 云。 |
與續有識。極相親近。由種類同。亦名識住。
| 如現在世異心無心兩位。自身色行二蘊 | 文 |
| 顯宗論 | 十二 | 説。全以同之 |
住體歟
識住體者二無心定位。識無現起。彼位色行
二蘊。何可爲識住體哉
光法師解釋云。或無心時。現在二蘊。亦名
| 識住 | 文 | 如何 |
識不現起。若二定不現起者。識起可住。故
彼位色行二蘊。同識住相故。可爲識住體。
故光法師釋云。設起異地心。或無心時。現
在二蘊。亦名識住。同識住相故。謂同分識。
| 餘縁闕故不生。非此不能生也 | 文 | 此釋亦 |
| 非無其依憑。正理論 | 二十二 | 云。謂如現起不 |
分識依。而不失於二識住相。住彼相故。設
於爾時。起同分識。定能爲住。餘縁礙故。識
| 暫不生。非彼爾時無識住相 | 文 | 婆沙論 | 百三 |
| 十七 | 云。問。生欲界。起色無色無漏心。現在 |
無同分識。於中心住。云何名識住。答。得識
住相故。謂同分識。餘縁故不生。非此不
能生。故亦名識住。如泉池側置象馬魚師
子等口。以爲注道。水不行時。非此爲障。水
若行者。爲作所依。雖水不行。亦名注道。
| 彼亦如是 | 文 |
正理論意。許此意歟
| 許此義 | 見 |
此義哉。何況。正理論意。由所依依義。立識
| 住 | 見 | 與所依所著義。有何差異哉 |
等四蘊。親由藉義也。即以色等四蘊。爲識
所依之義。故正理論師破之。受等三蘊。心
識可爲所依。識以受等三蘊。不可爲所
| 依云也。故正理論 | 二十二 | 云。非於倶起受等 |
| 不依彼。如何可説彼爲識住 | 文 | 寶法師釋 |
| 受等法。故如何受等。是識住ナラン耶 | 文 | 由所著 |
所縁境。令引識起之義故。正理論師破之。
與識倶生スル受等三蘊。非識所縁。由所著義。
| 不可立四識住云也。故正理論 | 二十二 | 云。又 |
| 非所縁。同一境故。倶生受等。非所取故 | 文 |
| 非所縁。如此中破 | 文 | 正理論中。破今論説 |
所依之義。立識住者。就初識住云爾也。
所謂隨色住者。色蘊之中。眼等五根爲所
依。色等五境。但爲依。故合之云所依依也。
| 故正理論 | 二十二 | 云。且眼等根。及倶色等。與 |
| 倶生識爲所依依 | 文 | 與今論所依義。其意遥 |
問。論文云。餘契經言。於識食中。有喜有染。
| 有喜染故。識住其中。識所乘御 | 文 | 爾者。唯 |
| 不別分析。總生喜染。無此義 | 見 |
染之義。何釋不別分析總生喜染哉
答。契經中説。於識食中。有喜染故。識住識
食中。又説七識住五蘊爲體之意。於生處
所攝異熟五蘊中。不別分析。總生喜染之
時。縁識義邊。名爲識食。縁五蘊義邊。名
| 七識住也 | 爲言 | 故光法師釋雖有是説而於生 |
契經中。雖有是説。而於生處所攝五蘊中。
不別分析。總生喜染。縁識義邊名識食。縁
| 五蘊義邊名七識住 | 文 | 但於意識廣縁總別 |
難者。且就契經中説識住識食中。并説七
識住五蘊爲體之廢立。云不別分析。總生
喜染也。總而云之。意識廣縁總別諸境
故。唯縁過未識蘊。別生喜染之義邊。更
非所遮。故疑難之趣。亦無相違也
重難云。論中非只述總生喜染。即亦簡非
獨説識。光法師釋此文云。非獨説識別生
| 喜染名爲所住 | 文 | 任此定判。不可有唯縁 |
| 識蘊別生喜染之義 | 見 | 如何 |
過未識蘊。別生喜染之類可有也
又尋云。意識唯縁過未識蘊。別生喜染之
類。七識住中。可攝之耶
識住。雖説意識總縁生處所攝異熟五蘊
樂住之旨。盡理談之。意識唯縁過未識蘊。
別生喜染之類。七識住中。可攝之也
問。七識住中。可攝中有耶
有也
之義。七識住中。不可攝之
今論中以七識住。望四識住。作四句時。出
四識住非七識住之句。云謂諸惡處。第四
靜慮。及有頂中。除識餘蘊。無擧中有。若七
識住中。不攝中有者。今此句中。何不擧中
有哉
答。今論中。明七識住相云。復説若處餘處
有情。心樂來止。若至於此。不更求出。説
| 名識住 | 文 | 正理 | 二十二 | 顯宗 | 十二 | 兩論之説。全 |
| 同今論文。加之婆沙論 | 百三十七 | 云。有説。若 |
| 處識所樂住。立爲識住 | 文 | 雜心論 | 八 | 云。若 |
| 識於彼樂住。故説識住 | 文 | 中有是生方便。 |
心恒求出。故七識住中。不攝中有也。是以。
| 光法師所引婆沙論 | 百三十七 | 中。以七識住。望 |
| 七識住判。而見光法師所引正理論 | 二十二 |
有。又諸中有。非久所居。故諸有情。不樂安
住。又必應爾。由本論説。爲顯生處。立有
情居。九有情居。不攝中有定。若七識住中。
攝中有者。豈無七識住非九有情居之類
哉。但於今論中出四識住非七識住之句。
無擧中有之難者。今論等中。於七識住四
識住。不論中有攝不攝。故且就現文所擧。
七識住四識住體。作四句故。四識住非七
識住之句中。不擧中有也。是則非盡理之
談歟
| 重難云。光法師引婆沙論 | 百二十 | 四生自性。唯 |
前説爲正。以ナリ四生五趣相攝中。云四生攝
五趣。非五趣攝四生不攝者何。所謂中有。
若不爾者。應更説言不攝長養。若言五趣
亦通長養。無斯過者。此救不然。婆沙正義。
| 五趣體性。唯是異熟 | 文 | 若如此相攝之文者。 |
文。爲證據。四生自性。唯限異熟。不通長
養之説。判爲正哉
答。明五趣體。述有情非中有之旨者。諸論
一同之説。實盡理之談。故以今論所引施設
足論。四生攝五趣。非五趣攝四生。不攝者
何。所謂中有云文爲證據。四生自性。唯限
異熟不通長養之説。判爲正也。今論等中。
釋七識住四識住相。不論中有攝不攝。故
以七識住望四識住作四句之文。非盡理
之談云也
問。四識住中。可攝中有耶
有也
| 正理論 | 二十二 | 文。云既言生已名有情居故 |
| 定。而婆沙論 | 百三十七 | 中。以四識住望九有 |
句。云謂地獄傍生鬼界無想天所不攝廣果
色受想行。無擧中有四蘊。光法師釋。其意
同之。若四識住中。攝中有者。今此句中。何
不擧中有哉
識住當知四蘊唯自他。無簡中有。以知。可
攝之云事如何
答。今論中。明四識住相云謂隨次第有漏
四蘊。又此唯在自地非餘。識所依著名識
住故。由識所依所著之義。立四識住。而以
中有四蘊。望識蘊之時。既有所依所著之
義。故四識住中。尤可攝中有四蘊也。故光
| 法師所引正理論 | 二十二 | 中。云又自地中。唯有 |
續中識。隨樂住スルコト如自相續。釋四識住體。
委悉簡法之中。不出中有四蘊也。但於婆
沙論中。出四識住非九有情居之句。無擧
中有四蘊之難者。婆沙論中。於四識住七
識住九有情居不論中有攝不攝。故且就現
文所擧四識住九有情居體作四句。故四識
住非九有情居之句中。不擧中有四蘊也。
是則非盡理之談歟
重難云。婆沙論中。實於四識住七識住九有
情居。不論中有攝不攝。故今會通之趣。且
可許之。光法師引正理論説。述九有情居
不攝中有之旨了。四識住非九有情居之
句中。何不擧中有四蘊哉
答。光法師且任婆沙論文。以九有情居。望
四識住。作四句故。四識住非九有情居之
句中。不擧中有四蘊也
尋云。見圓暉法師釋。以七識住望四識住。
作四句時。出四識住非七識住之句云。謂
三惡趣。第四靜慮。及有頂天。中有受等四蘊。
以四蘊故。是四識住。惡趣等故。非七識住
| 文 | 如此釋者。四識住非七識住之句中。擧 |
| 中有四蘊 | 見 | 如何 |
頂中除識餘蘊之文故。可訓及有頂天ノ中ニ
有ル受等四蘊也。中有不可得意。論文無
擧中有。移之圓暉釋。不可擧中有故也｣
問。胎卵等四生人。倶可入聖耶
| 法師所引正理論 | 二十二 | 云。此四生人。皆可得 |
| 聖 | 文 |
| 入聖哉。是以。見婆沙論 | 百八十六 | 説。正性定 |
| 聚二生少分。謂胎生化生 | 文 | 若四生人。倶入 |
| 答。光法師所引正理論 | 二十二 | 云。此四生人。皆 |
| 勝智見。卵濕生類。性多愚癡 | 文 | 顯宗論 | 十二 |
| 説。全亦同之。婆沙論 | 百二十 | 云。四生有情。皆 |
| 卵濕二生 | 文 | 任此等論判。四生之人。倶可入 |
癡也之難者。卵濕二生。專是傍生類所受生
故。性多愚癡者。從彼而説也。人趣之中。希
受卵濕二生。是非分事。其性聰慧。非愚癡
故。可入聖也。故寶法師引正理論此四生
人。皆可得聖等之文了云。今詳人卵濕生。
不多愚癡。作金輪王。及能得聖。此從多分
| 文 | 次於婆沙論正性定聚二生少分。謂胎生化 |
爾也。更非相違
問。寶法師意。卵生人。可作輪王耶
| 寶法師釋云。作金輪王 | 文 |
| 釋卵生人作金輪王哉。何況。今論餘處 | 九 |
生之者。入胎等三位。皆恒無正知定。而准
前三種入胎。謂輪王二佛之理。輪王是入位
正知人也。若許卵生人作金輪王者。何判
及卵恒無知哉
| 答。寶法師引正理論 | 二十二 | 此四生人。皆可 |
智見。卵濕生類。性多愚癡之文了云。今詳。
人卵濕生。不多愚癡。作金輪王及能得聖。
| 此從多分 | 文 | 卵生人作金輪王云事。此釋甚 |
所受生故。雖性多愚癡。人趣之中。希受卵
濕二生。是非分事。其性聰慧。非愚癡故。諸
論之中。許入聖義。至作輪王。何可疑之
哉。何況。曼馱多王。雖爲濕生。作金輪王。卵
生人作金輪王。准彼可知之。但於今論餘
處及卵恒無知之文者。就性多愚癡。傍生
類所受卵生云爾也。非遮人趣所受卵生
之中。有入胎正知之類歟
問。光法師意。鬼趣不受卵濕二生。故如何
釋之耶
| 性多愚癡鬼多黠慧。故非卵濕 | 文 |
多王雖濕生。爲金輪王。此等之類。其性非
愚癡。何釋卵濕生類。性多愚癡哉
答。卵濕二生等。是傍生類所受生故。性多
愚癡也。鬼多黠惠非愚癡故。不受卵濕二
生釋。尤有其謂。恐非指疑歟。但於世羅鄔
波世羅。雖卵生證阿羅漢果。曼馱多王雖
濕生。爲金輪王云難者。人趣之中。希受卵
濕二生。是非分事。故還聰慧非愚癡也。何
等傍生類。性多愚癡。爲疑難哉
問。正理論意。一具四大種所造色。必可爲
倶有因耶
若必爲倶有因者。披光法師所引正理論
| 二十二 | 文云。毘婆沙師説。化生者。造色多故。 |
| 可以證知一四大種生多造色 | 文 | 若許一具 |
可爲倶有因哉
| 處 | 二十二 | 所引正理論中。述七支相望展轉 |
相違。故依異大。散無表七支相望。不爲倶
| 有因。故非一具四大種所造 | 見 | 爰知。一具四 |
答。正理論意。一具四大種所造色。不必爲
倶有因也。光法師餘處。別解脱戒。初後念無
表。一具四大種所造云釋意。由時別故。雖
不爲倶有因。其性無礙。不殺生戒等。同一
種類無表故。一具四大種所造也。故光法師
| 餘處 | 十三 | 釋之云。以無礙故。可言造多。由 |
| 時別故。非互果故。非倶有因 | 文 | 正理論意。 |
| 何不存此義哉何況。見正理論餘處 | 三十五 |
大生。謂欲界所繋。初念無表。與能生大種。
倶時而生。此大種生已
續無表生因此與初刹那無表。倶滅已第二
念等無表生時。一切皆是前過去大所造
過大種爲後後念無表所依。能引發故。專順
別解脱戒初後念無表。一具四大種所造云
| 釋。故寶法師餘處 | 十三 | 引此文了云。准此即 |
| 自相續無表色生因。無表生因即是造義 | 文 | 故 |
爲倶有因之類云事炳然也。但於光法師
餘處所引正理論
果故等之文者。定生無表。雖七支各別。同
一果法。爲倶有因。故一具四大種所造也。散
無表非只七支各別。不爲倶有因故。非一
| 具四大種所造 | 爲言 | 全不遮不殺生戒等。同 |
所造歟。抑於光法師所引正理論一四大種。
生多造色之文者。且述婆沙論不正義意
也。以實云之。正理論意。不存此義歟
重難云。光法師引正理論此文云正理論雖
作此説。非婆沙正義。故婆沙一百二十七
云。引合婆沙一段之文畢云。婆沙評家。既
取前師一四大種。但造一色。故知。造色多
| 者。死無遺形。是不正義 | 文 | 寶法師引正理婆 |
家爲正。若作倶舍師破。汝難此釋。違婆沙
| 正義也 | 文 | 任此等解釋。正理論意。存一具四 |
| 大種造多有對色之義 | 見 | 如何 |
色。何不爲倶有因哉。若許爲倶有因者。
便可違對法宗義。故雖正理論意。實不可
許此義也。但於光寶兩師之釋者。且就正
| 理論現文云爾歟 | 已上相承義也 |
二師異説。爾者。初師意。如何釋之耶
云。光法師所引正理論云。有説。濕生現見スルニ
| 多故 | 文 |
多少之時。尤可云化生多也。是以。披今論
| 文云。於四生内。何者最多。唯化生 | 文 | 婆娑論 |
| 百二十 | 中。述評家義云。如是説者。化生最廣 |
| 文 | 此等之説。既叶道理。濕生最多之師義。豈 |
| 答。見光法師所引正理論 | 二十二 | 初師説云。 |
邊ニシテ下越三輪。上過五淨。容遍其量。頓變
| 爲蟲。是故濕生多餘三種ヨリ | 文 | 此師意。就四 |
爲蟲之義。且云濕生多也。若合中有云之
者。此師意。可云化生多。本有濕生之者。中
有化生故也。若爾。與今論説。并婆娑論評家
義。遂無相違歟。故寶法師會正理論二説
云。今評。若通中有。即化生多。若説本有。
| 即濕生多。兩説無違 | 文 |
其義相替歟
釋有餘部説。從死至生。處容間絶。故無中
有之論文云。准宗輪論。大衆部等説無中
| 有 | 文 | 寶法師。圓暉法師。解此文同大衆部等 |
若依之爾者。光法師釋有説趣體亦通善
| 染之論文云。大衆部等説 | 文 | 而論中難此義 |
不爾趣義不相應故。趣謂所往。不可説中
| 有是所往。即於死處。而受生故 | 文 | 准此難 |
| 答思之。大衆部意可許中有 | 見 | 如何 |
就本宗同義云之者。不可許中有。故宗輪
論中。明大衆部。一説部。説出世部。鷄胤部。
| 本宗同義云 | 文 | 慈恩大師釋此 |
| 前滅。後即生故。今不説別有中有 | 文 | 故光 |
衆部等説無中有之旨。最叶宗輪論説也。
若就末宗異義論之者。可有許中有之義。
故宗輪論中。擧此四部末宗異義＊了云。諸
| 如是等。末宗所執。展轉差別。有無量門 | 文 | 末 |
| 宗中有無量異義 | 見 | 其異義中。豈無許中 |
部。都無中有釋云。其大衆等論文。不説定
無中有。而云菩薩入胎作白象形。准此即
| 似立於中有。故要集説。無其准定 | 文 |
有是所往。即於死處。而受生故。依末宗義。
致此會通歟。若爾。當卷上下之文。述大衆
部本末宗義。故非相違也
問。上座部意可許中有耶
其義相替也
有餘部説。從死至生處容間絶。故無中有
之論文云。有餘上座部師等説。從死至生
| 處容間絶。故無中有 | 文 | 此釋無諍。上座部 |
| 意。不許中有 | 見 |
異生等八義畢云。餘所執多同説一切有部
| 文 | 而有部意。既談中有。同彼上座部。豈不 |
| 答。慈恩大師釋唯識論 | 七 | 有義生時。亦有 |
座部勘フルニ有ヤ無ヤヲ中有無ト云。何得説言中有
必起潤生煩惱耶。本計無ト云中有。末計有ト云カ
| 故 | 文 | 而遍覺三藏。普遇諸部之學者。研其宗 |
解釋之所定。誰不爲指南哉。定知。泰法師
述上座部意。不許中有之旨。就彼部本計。
云爾也。但於宗輪論。餘所執多同説一切
有部之文者。聊簡彼論一段之文。上明説
一切有部本宗同義。云唯欲色界ニノミ定有中
有了。下判末宗異義其類無邊。其末宗異
義。無邊之中。定可有不許中有之義。而次
下文擧雪山部本宗同義八義之外。同説一
切有部本末宗義故□□□□□中。末宗不
許中有之義哉。故宗輪論文。全無相違也
| 此事爲法相宗論義可見彼抄也 |
有正所見哉
問。論主意。可存像色實有義耶
論云像實有不成。不存像色實有之義也
付之。像色是眼根所見。眼識所縁也。何
非實有哉。若非實有者。五識豈縁非現量
法哉。若亦像色非實有故。還見本質色者。
本質色非眼根所對。眼識所縁。如何可還
見之哉
答。見今論文。本頌結像實有不成。長行以
鏡像同處。二像同處。影光同處。近遠別見之
四故。破像色實有之義也。所謂云於一處
鏡色及像。竝見現前スルヲ。二色不應同處竝
有。依異大故者。第一約鏡像同處破之。
又陜水上。兩岸色形。同處一時。倶現二像。
居兩岸者。互見分明。曾無一處竝見二色。
不應謂此二色倶生者。第二約二像同處
破之。又影與光。未嘗同處。然曾見鏡懸置
影中。光像顯然。現於鏡面。不應於此謂二
竝生者。第三約影光同處破之。或言一處
無二竝者。鏡面月像。謂之爲二。近遠別見。
如觀井水。若有竝生。如何別見者。第四約
近遠別見破之也
體。依鏡等縁。從本質生云義了。結成故
知。諸像於理實無。論主意。不存像色實有
之義云事。甚分明也。故光法師釋云。於此
頌中。既破像實。明知。論主以經部義破。雖
復意破異部無中有。亦兼顯説一切有部像
| 色非實 | 文 | 泰法師釋云。今論主依大乘及經 |
| 色不并有。但有鏡色。無像色也 | 文 | 但於像 |
所見。眼識正所縁。是本質色。非像色故。不
可違眼識縁現量境之理。故今論中述經
部義。云然諸因縁。和合勢力。令如是見。以
諸法性功能差別難可思議。此文意云。本質
鏡等。因縁和合之勢力故。雖謂有像色現
令如是見。像色是非有。似有現故。非實
見之。實見之時。還見本質。以諸法性。功能
差別。難思議故。雖向像色。還見本量也
| 爲言 |
| 宗論。像既可見。故知實有 | 文 |
像色現也。何云實有色哉。若云像色實有
者。論主所付。鏡像同處。二像同處。影光同
處。近遠別見之四難。如何可會之哉。何況。
| 見正理論餘處 | 三十四 | 文。述故像定應唯顯 |
實有者。寧非形色攝哉。加之。勘寶法師餘
| 處 | 一末 | 解釋云。像色非二十種攝 | 文 | 既非二 |
答。像色是眼根所見。眼識所縁。現量境界。故
| 有宗意。存實有色也。故顯宗論 | 十三 | 中。問復 |
相故。謂若不越眼等識境。皆是實有。後當
成立。像既可見。故知實有。又像有時而可
得故。此若無者。應一切時定不可得。或時常
可得。若謂有時可不可得由所得縁合不
合者。是則應如餘有爲法於縁合位。實有
義成。又像能遮餘色生故謂像能礙餘像色
生。於自所居。障餘生故。又無分別識所縁
故。謂五識身所縁境界。實有極成。然像既通
眼識所得。故知實有。若法隨具如前相者。
| 當知。彼法實有極成。此像既然。故知實有 | 文 |
有。非實有耶。答之云。阿毘達磨諸論師言。
此是實有。是眼所見。眼識所縁。色處攝故。如
是縁水鏡等。及人面等。有影像生。非不實
| 有。所生影像。能爲所縁。生覺念故 | 文 | 任此 |
| 明也。但於論主所付之四難者。顯宗論 | 十三 |
定因。同處壁光倶可取故。雖壁光色異大爲
依。而於一時同處可取。不可亦撥在壁
光無。由此例知。鏡像倶有。故彼所説。非遣
| 像因 | 文 | 此文意云。雖壁與光色。異大種爲 |
像色。同處倶有。不可云像色是非實有。
| 爲言 | 又云。又鏡像色。倶有對故。必不同處。如 |
得者。如壁光色處。雖不同而可同取。謂彼
像色。極清妙故。不能掩蔽所餘諸色。由鏡
與像最極相隣。起増上慢。謂同處取。如雲
母等與所隔色。若極相隣。便謂同處。又如
| 光壁雖處有殊。以極相隣謂爲同處 | 文 | 此 |
而像色極清妙。不能掩蔽所餘諸色。故鏡
| 與像色。極相隣近。使謂同處。實非同處 | 爲 |
| 言 | 次會二像同處之難云。此亦非是證。像無 |
像生。清妙處隣。不相掩蔽。見縁合者。則能
見之。若闕見縁。則不能見。若都無像。所
見是何。應同餘處都無見理。如於一處籌
畫爲文。向光背光。有見不見。豈不同見。
| 則無有體 | 文 | 此文意云。水上像色。極清妙故。 |
之。不見縁合。則不能見之。極隣近故。謂
| 爲同處。實非同處 | 爲言 | 次會影光同處之難 |
中。所現二像。非實光影。如色彼觸不可得
故。若爾。明了所見是何。謂隨壁等光影二質。
於二鏡面。有不相違光影像起。非光影色。
如有情像體非有情。故光影像。體非光影。
| 雖同處現。而不相違 | 文 | 此文意云。鏡中所 |
| 相違 | 爲言 | 次會近遠別見之難云。亦非證因。 |
而發生故。謂空界色。與彼月輪。次第安布。
近遠差別。是見依像處差別因。空界與月
輪。於鏡等上。各能生像。由所生像與質相
| 同故。見與依處似差別 | 文 | 此文意云。空界 |
像。與本質相同故。本質遠者。影像遠見。本
| 質近者。影像近見也 | 爲言 | 彼論頌中。云由謂如 |
也。正理論等。述其意雖同之。彼論文廣。顯
宗論説約故。抄之略彼也。次於正理論餘
處。故像定應唯顯爲體之文者。眼根所見
故。可顯色攝。觸不能了。非形色攝也。次
於寶法師餘處。像色非二十種攝之釋者。
二十種色者。就本質色論之。故云爾也。設
雖非二十種色攝。何定非實有色哉。如彼
空一顯色。非二十種色攝。是實有色也
重難云。勘寶法師餘處釋云。或即彼本色
攝。青等像即入青等攝。不可將其本色
難於像色。障光生等。釋影色故。形顯分者。
差別説像色。即是顯收。若從本質。亦通形
| 攝。此明像故。不可以本形爲難 | 文 | 如此 |
| 釋者。像色可通形色攝 | 見 | 豈不違正理論 |
答。若以影像色。從本質色者。可二十種色
攝。即可云顯色顯像顯色攝。形色影像形色
攝也。寶法師若從本質。亦通形攝之釋。述
此意也。若本質色。與影像色。別説之時。亦
影像色。是顯色攝。非形色攝。故不可違正
理論説。故寶法師餘處釋云。正理有文。言
| 顯色者。像本別説 | 文 |
果歟
通感三品異熟果者。上三靜慮上中下三品
善業。如次感三品異熟果。無有通感之義。
初靜慮上中下三品善業。准例可同。何況。
披光法師解釋云。或造上品因。生大梵處。
或造中品因。生梵輔處。或造下品因。生梵
| 衆處 | 文 | 寶法師所引正理論 | 二十一 | 中云。即梵 |
| 輔天上品繋業。招大梵果 | 文 | 任此等定判。初 |
| 不許通感之義 | 見 |
品異熟果之旨如何
答。初靜慮善業。感無別異異熟果。故上中下
三品善業。通感三品異熟果也。故婆沙論
| 二十 | 云。復次有三品善引初靜慮無別異衆 |
| 其所應。受彼三品無別異善法異熟果 | 文 | 今 |
| 論餘處 | 二十八 | 中。明中間靜慮云。此定能招 |
| 大梵處果。多修習者。爲大梵故 | 文 | 光法師釋 |
| 爲梵輔。同一處故 | 文 | 泰法師釋此文云。此定 |
| 多修。便爲梵輔 | 文 | 此等釋意。初靜慮上品善 |
| 業。感梵輔天異熟果 | 見 | 故初靜慮三品善業。 |
慮上中下三品善業。如次感三品異熟果
無有通感之義云例難者。上三靜慮善業。
感有別異異熟果。故上中下三品善業。如次
感三品異熟果。全無通感之義也。故婆沙
| 論 | 二十 | 中問答此事云。問。何故初靜慮三品 |
業。受有別異異熟果耶。答。初靜慮中。有
衆有主。雜亂而住。上三靜慮無此事。故有
餘師説。初靜慮中。有尋有伺。有諸識身。及
| 起自他身語表業。上三靜慮無此事故 | 文 | 此 |
中下三品善業。一相配釋三品異熟果也。理
實論之。上中下三品善業。通感三品異熟
果可云也。寶法師所引正理論文。准之可
會歟
重尋云。初靜慮上中下三品善業。通感三品
異熟果者。通引滿二果歟
| 答。可通引滿二果也。故見婆沙論 | 二十 | 文。 |
隨由一品生初靜慮者。初靜慮上中下三品
引業中。由隨一引業。生初靜慮三天中何レノ
| 天ニモ。受彼引果 | 爲言 | 故引業感無別異異熟 |
受彼三品無別異善法異熟果者。由上中
下三品中隨一引業。生初靜慮三天中何天
已。竝受三品何果云也。故初靜慮上中下三
品善業。通感三品異熟果者。通引滿二果
論之也
問。今論所引嗢柁南伽他中云。總集衆聖賢。
| 四靜慮各十 | 文 | 爾者。光法師意。今此十賢聖 |
現般聖者也
界。不可云四靜慮攝。又得八禪定。由何可
分地地不同哉。是以。寶法師意。今此十賢
聖中。不擧現般聖者如何
答。光法師意。於四靜慮十賢聖中。擧現般
聖者。實雖難思。且推其意云。已離欲染。
未離初靜慮染。證不還果之人。生初靜慮。
中有等位容般涅槃之者。在欲界未生初
靜慮之時。隨其所應。可云初靜慮攝。中般。
生般。無行般。有行般。上流般聖者也。准
而思之。現身容般涅槃之者。已離欲染。
未離初靜慮染位。可云初靜慮攝現般聖
者也。乃至第四靜慮。亦以如此。已離第
三靜慮染。未離第四靜慮。證不還果之人。
生第四靜慮中有等位。容般涅槃之者。在
欲界未至第四靜慮之時。隨其所應。可云
第四靜慮攝。中般。生般。無行般。有行般。上流
般聖者也。准而思之。現身容般涅槃之者。
已離第三靜慮染。未離第四靜慮染位。可
云第四靜慮攝。現般聖者也。故現般聖者。
雖依身在欲界又得八禪定。隨證不還果
| 之時。離染不同可云初靜慮攝 | 乃至 | 第四靜 |
法師釋。其旨同歟。但於寶法師釋者。彼云
生上界者。聖有八人。謂七善士趣。及阿羅
漢。就其依身。論四靜慮攝之義。故不擧現
般聖者也。是則光寶兩師定判。其意各別
也
問。今論所引嗢柁南伽陀中云。總集衆聖賢。
| 四靜慮各十 | 文 | 爾者。光法師意。今此十賢聖 |
意。不擧阿羅漢果聖者也
者。是聖者極果也。十賢聖中。何不擧之哉。
是以
聖者如何
答。光法師意。於四靜慮。各有十賢聖者。賢
聖之中。得彼地定。未離彼地染人。云彼地
攝賢聖也。而阿羅漢果聖者之中。無未離
彼地染之義。故不取之也。泰法師。圓暉法
師釋。今此十賢聖中。不擧阿羅漢果聖者。
其意同之歟。但於寶法師釋者。彼云生上
界者。聖有八人。謂七善士趣。及阿羅漢。就
其依身論之。故生初靜慮。證阿羅漢果。云
初靜慮攝。乃至生第四靜慮。證阿羅漢果。
云第四靜慮攝也。是則光寶兩師定判。其意
各別歟
問。光法師依宗輪論意。經部出世時代。如何
釋之耶
云。佛滅後○至第四百年初。從説一切有
部中。復流出一部。名經量部。亦名説轉部
| 文 | 二 | 中。釋發智論。有作是 |
第一法之文云。或説。此是經部所説。謂經
部師
| 是言。世第一法。五根爲性。非唯爾所 | 文 | 而 |
| 見光法師餘處 | 一 | 解釋云。至三百年末。迦多 |
| 衍尼子。造發智論二萬五千頌 | 文 | 若爾。三百 |
部宗出世。非第四百年初云事如何
答。定諸部出世之時代。專可任宗輪論説。
而披宗輪論文云。佛薄伽梵。般涅槃後○
至第四百年初。從説一切有部。復出一部。名
| 經量部亦名説轉部 | 文 | 光法師所引之文。既 |
佛涅槃後。一百年爲初。四百年爲後。本末
| 分成二十部。廣如宗輪論説 | 文 | 述四百年爲 |
説。此是經部所説等之文者。如來般涅槃後。
至第三百年末。迦多衍尼子造發智論之時。
經部宗雖未出世。至第四百年初。經部宗
出世爲遮遣分別論者。信等五根。唯是無
漏。一切異生。悉不成就之執故。説世第一
法信等五根爲性之旨。相當發智論有作是
説之義。故四百年中。五百阿羅漢。造婆沙
論之日。指發智論今説。云經部所説也。三
百年末。迦多衍尼子。造發智論之時。非經
部宗已出世歟
又愚案云。三百年末。經部宗義。漸出世歟。故
見嘉祥大師處處之釋。或云佛二月十五
日涅槃。四月十五日結集三藏。界内有千
人名上座部。界外萬餘人。名大衆部。爾時
但有二部名字ノミ。以執義未異故。至一百
十六年分爲二部。乃至三百年有二十部
| 文 | 或云。三百年中。從薩婆多部又出一部。 |
道乃滅。亦名説經部。謂唯經藏爲正。餘二
| 皆成經耳 | 文 | 任此等解釋。三百年末。所造發 |
輪論至第四百年初。從説一切有部。復出
一部。名經量部之文者。就經部宗義具調
云爾歟
又愚案云。至四百年中。迦多衍尼子造發智
論歟。故見嘉祥大師處處之釋。或云佛滅
後三百五十年。迦旃延解佛毘曇。作八犍
| 度 | 文 | 或云三者佛滅度後三百餘年。有三明 |
| 卷。傳來此土 | 文 | 准此定判。發智論中。載四 |
光法師餘處至三百年末。迦多衍尼子。造發
智論之釋者。三百年末。迦多衍尼子造始
發智論故云爾歟
雖有此等愚推之旨。初答之趣。是相承義
也。可存之
| 文永六年 | 己巳 | 正月九日 | 午時 | 於東大寺知足 |
年青陽初月終其微功問端雖爲六十三條
光陰徒移三百箇日懈怠之至悲而有餘
但去年中春暮春之候被召
白川兩院聖忌御八講同五月上旬下旬之
比參勤
勤暫雖中絶其志今已遂之以仰春日權現
之冥助以憑彌勒慈尊之引攝殊別宗專法
師離苦得脱祈願不空遷生處於鵝王九品
之蓮宿縁無朽契再會於龍花三會之月乃
至法界衆生平等利益而已
右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
| 年齡六十八 夏臈五十六 |
| 弘治二年 | 丙辰 | 五月五日爲來三十講當 |
一交畢
| 興定 | 處命 五十九 |
| 上 |
問。光法師釋當往何趣。所起中有形状如
何論文。作三解釋。爾者。初釋意如何判
之耶
| 問。頌文云如當本有形 | 文 | 爾者。説中有滿 |
問。感同分業。兼感命根可云耶
問。論文云欲中有量。雖如小兒年五六歳。
| 而根明利 | 文 | 爾者。明人趣中有可云耶 |
| 有。皆如本有。感年時量 | 文 | 爾者。正義可 |
| 問。論文云并中有如感年時 | 文 | 爾者。唯限後 |
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