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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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倶舍論第八卷抄上
  問題
問。他化自在天可他聲塵耶
問。光法師釋南贍部洲。名云或從林立號。
  或以果標名爾者。此洲南邊有贍部
樹歟
問。論受道勝劣時。東州勝西州劣歟
問。外法異生。可生北州耶
問。聖者可成就北州蘊處界耶
問。光法師所引正理論中。明第三靜慮天
  立淨名。爾者以何法名淨耶
問。光法師所引正理論中。釋無熱天名云
  已善伏除雜修靜慮上中品障爾者。今
此上中品障者。指上中二品歟
問。光法師所引正理論中。釋無熱名。作三
  解釋。爾者第二解意如何釋之耶
問。光法師所引正理中。釋色究竟天名。
  作三解釋。爾者。第三解意如
問。異生所起天眼通。可見五淨居天事耶
問。頌文云。此上十七處爾者。爲有宗義。
  爲當經部宗義歟
問。無想天。多有情可居在耶
問。無色界中。可有方處耶
問。無色界中。可有自界他界不同耶
問。四無色處。可立三天不同耶
問。光法師釋命終即於是處生故。復從彼
  沒生欲色時。即於是處中有起故論文。
作二解釋。爾者初釋意如何釋之耶
問。光法師釋命終即於是處生故。復從彼
  沒生欲色時。即於是處中有起故論文。
作二解釋。爾者第二釋意如何釋之耶
問。光法師所引婆沙論中。述有説意從無色
  界沒生欲色界時。在第四靜慮中有現
爾者評家如何破之耶
問。論主意。可存衆同分命根實有義耶
問。正理論意。眼等六識現在前位。依非所依
  不相應行。唯限七種歟
問。論文云欲所屬界説名欲界爾者。可
  有依主釋義耶
問。論文云所言色者是變礙義爾者。寶法
  師意。是變礙義者。可通十一種色耶
問。有宗意。於有情界。可有窮盡耶
問。論中明世界安立。云當言傍住爾者有
  宗義歟
問。論中明世界安立。云有説亦有上下二
  方爾者有宗義歟
問。論文云。有説。亦有上下二方爾者依
  初靜慮所發神通。可至上下二方梵世

問。離一界通障時。可離餘界通障耶
問。千世界有幾梵王耶
問。婆沙論評家意。阿素洛何趣攝耶
問。五趣體可通善染汚耶
問。論中明五趣相云體非中有爾者引
  法蘊足論何文證此義耶
問。論文云。有説。趣體亦通善爾者論
  主意。可許此義耶
問。大衆部。五趣體唯限善染汚歟
問。死有現前。必本有無間歟



倶舍論第八卷抄上
問。他化自在天可化聲境耶 答。可有二
意也 兩方。若化聲境者。聲境是間斷法。
變化心無化之。設雖天上化用。輒不可化
之。是以。見今論餘處二十七文。述餘生得等
能變化心。通善不善無記性攝。如天龍等
能變化心。彼亦能爲自他身。化於十色處。
化九除聲。天龍等生得化。亦不化聲境。定
至他化自在天。何可化之哉 若依之爾
者。圓暉法師釋樂變化天相。云於五欲境。
自變化故以樂變化天。思他化自在天。尤
可云化聲境也如何
答。見光法師餘處定判。引集異門足論
諸下劣天子化作種種色聲香味觸諸妙欲
境。令高勝天子於中受用之文畢。作三
解釋云。彼由業力。令他化作。非由化心。
不可爲例。或可從多分説。以實而言。聲
由繋發。不可言化。以間斷故。或聲不離
所化。色香味觸四境。相從説故。亦名爲化
依初釋意者。可云他化自在天化聲境也。
業力難思故。由高勝天子之業力。令下劣
天子化作聲境。非由能化心力化之。設
生得化。設業得化。由能化心力不可化聲。
必由相撃發。有間斷故也。不可爲例之
釋。其意在之。非由化心歟。依第二釋意
者。他化自在天。不可化聲境。聲由相撃發。
不可言化。以間斷故也。集異門足論文。
從多分説聲境。聲雖非所化。五境之中。
化作四境故。從多分説。化作種種色聲香
味觸諸妙欲境也爲言依第三釋意者。他化
自在天。不可化聲境。其旨如第二釋。集
異門足論文相從而説。雖有四境。離聲全
無聲。離四境故。相從四境化作聲境説
爲言
尋云。光法師第十一卷疏中。引集異門足論
  今文畢云。准集異門。聲亦可化今三釋
中。當初釋意歟
答。彼只述集異門足論文而許也。故今三釋
  中。何釋不可相違歟
問。光法師釋南贍部洲名。云或從林立號。
或以菓標名云云爾者。此洲南邊有贍部
樹歟 答。此洲北邊有贍部樹也 兩方。
若此洲南邊有贍部樹者。披今論餘處文。
此洲北邊有贍部樹見 若依之爾者。圓暉
法師釋南贍部洲名。云此洲南邊有贍部
如何
答。見今論餘處十一文。云此贍部洲。從中向
北。三處各有三重黒山。有大雪山。在黒山
北。大雪山北。有香醉山。雪北香南。有大池
水。名無熱惱○於此池側。有贍部林樹。形
高大其菓甘美。作此林故。名贍洲。或依此
菓以立洲號正理三十一顯宗十六餘處之
文。其言少異。其意是同。此等論説。此洲北
邊。有贍部樹云事炳然也。但於圓暉法師
此洲南邊有贍部樹之釋者。實似難思。且
於二義可會通之。一義云。此釋意。述此洲
名南贍部洲之由。故此洲須彌山南邊。有
贍部樹故。名南贍部洲爲言非謂贍部樹在
所有此洲南邊也一義云。此洲之中。北邊
南邊處處可有贍部樹也。故勘圓暉法師
解釋餘處〔十一〕云。於此池側。有贍部林樹。
形高大其菓甘美。依此林故。名贍部洲。或
依此菓。以立洲號。任今論文。明北邊有贍
部樹。當卷云。此洲南邊有贍部樹。指南邊
有贍部樹也。故清涼大師釋云。若立世阿
毘曇云。樹在此洲之南*云云
  清涼大師若立世阿毘曇云。樹在此洲之
南之釋。花嚴宗枝葉抄第三委問答之。可
見彼抄也
問。論受道勝劣。東洲勝。西洲劣歟 答
問。外法異生。可生北洲耶 答。可生北
洲也 兩方。若生北洲者。見光法師餘處
解釋。述應知將生北倶盧洲。欲界天
業。亦於人中修無我觀加行時造。以無我
觀。爲北洲業因。而外法異生者。著我人也。
不修無我觀。何可生北洲哉 若依之爾
者。北洲是異熟障。亦異生法也。外法異生。豈
不生彼哉
答。外法異生非一准。造業感果亦萬差。故
可有生北洲之類也。但於以無我觀。爲
北洲業因云難。准婆沙抄一云。此身在欲
界有情。起無我行後。由惡友力起我見
而便命終。由先數習力故生時即得之釋。
思之先爲内法異生之時。修無我觀。造北
洲業因畢。後遇惡友爲外法異生之人。由
先所修無我觀業因。可生北洲。故全無所
背也
問。聖者可成就北洲蘊處界耶 答。可成
就北洲蘊處界也 兩方。若成就北洲蘊處
界者。北洲是唯凡非聖之所居也。聖者更不
可成就彼蘊處界。是以。品類足論中。出
異生法體。擧北倶盧洲人蘊界處。若聖者成
就之者。何可名異生法哉 若依之爾者。
廣勘論疏定判。無明北洲蘊處界之捨時。
爰知。聖者成就彼蘊處界云事如何
答。將入聖時。無捨北洲業煩惱故。聖者可
成就北洲蘊處界之理必然也。但於品類
足論中。出異生法體。擧北倶盧洲人蘊處
界云難者。婆沙論中會此疑云。諸異生
法。聖者多無。設有少者。不名聖法。以聖者
於彼得而不在身成就。不現前故。唯異生
於彼得而亦在身成就。亦現前故。名異生
法*云云
問。光法師所引正理論中。明第三靜慮
天立淨名。爾者以何法名淨耶 進云。光
法師所引正理論二十一云。意地受樂。説名
爲淨*云云 付之意地樂受。既通染汚。何
立淨名哉
答。意地樂受。説名爲淨者。第三靜慮異熟樂
受。説名爲淨爲言非謂意地染汚樂受名淨
歟。今論中述第四識住云。第三靜慮由異
熟想故言想一。光法師釋此異熟樂。曾無
厭時。故名想一。第三靜慮名爲想一。由異
熟見。准而思之。第三靜慮天立淨名由異
熟樂可得意也
重難云。唯於善法可立淨名。異熟樂受。是
無覆無記法也。何立淨名哉
答。善法及無覆無記法。名爲淨法也。故勘
光法師餘處解釋云。問。如邪見生有身見。
雖性不同。同是染故。名等流果。善生無
覆。雖性不同同是淨故。應是等流果。解云。
染法易同故得爲果。淨法難同依故不爲
問。光法師所引正理論中。釋無熱天名。云
已善伏除雜修靜慮上中品障*云云爾者。今
此上中品障者。指上中二品歟 答。非指
上中二品也 兩方。若指上中二品者。一
天中。可除一品障。更不可亙上中二品
 若依之爾者。上中品障之言。無諍指上
中二品如何
五品雜修靜慮者。唯就上品中分別之
也。所謂一上下品無煩天業因。二上中品無熱
天業因。三上上品善現天業因。四上勝品善
見天業因。五上極品色究竟天業因也。婆沙
論云。雜修靜慮是勝功徳。非下中品所攝。
唯有上下上中上上上勝上極故唯有五
准婆沙論文。思正理説。已善伏除雜修
靜慮上中品障者。以五品中上中品雜修
靜慮爲無熱天業因。故云伏除上中品障
也。圓暉法師五無熱天已得雜修上中品。定
能善伏除上中品障之釋。其意同之。故云
上中品障。指五品中上中一品。非謂亙
三品中上中二品也。上中品障之言。無諍
可指上中二品云難。恐未辨此旨歟
重難云。勘婆沙論文云。問。雜修靜慮有幾
品耶。答有五。一下品。二中品。三上品。四上
勝圓滿品。五上極圓滿品如此文者。雜修
靜慮可通三品中下中二品見。何云五品雜
修靜慮者。唯就上品中分別之哉是一 次
正理論二十一次下文。釋善現天名云已得
上品雜修靜慮。果徳易彰。故名善現
就五品雜修靜慮論之者。可云已得上上
品雜修靜慮。唯云上品。寧不背一段廢立
是二
答。婆沙論中云一下品。二中品。三上品。雖
上品中之下中上。且略上言。只云下品中品
上品也。第四云上勝。第五云上極。故唯
就上品中分別之云事炳然也。但第四第
五置上言事。只云勝。只云極者。難知上
中之勝。上中之極故。於彼必加上言也
次於正理論已得上品雜修靜慮之文者。此
亦於上上品。且略上言也。准婆沙論文
可會之
問。光法師所引正理論中。釋無熱天名。作
三解釋。爾者第二解意如何釋之耶 進云。
光法師所引正正理論云。或令下生煩惱名
熱。此初遠離得無熱名 付之於無煩
天中。已遠離下生煩惱。何云至無熱天初
遠離下生煩惱哉
答。於無煩天中。初離下生煩惱故。無遠離
之義。無熱天是五淨居天中第二天。更令遠
離下生煩惱。故云此初遠離得無熱名也。
如彼解脱道不名遠分對治。勝進道名爲
遠分對治也
問。光法師所引正理論中。釋色究竟天名。
作三解釋。爾者第三解意如何釋之耶 進
云。光法師所引正理論二十一云有言色者。是
積集色。至彼後邊。名色究竟*云云 付之
色究竟天中。積集非積集色。倶至後邊。何
唯云積集色至彼後邊哉
答。非積集色者。是無表色也。而生無色界
聖者。成就道共無表故。唯云積集色至彼
後邊歟
問。異生所起天眼通。可見淨居天事耶
答。可有二義也 兩方。若見五淨居天事
者。五淨居天者。唯聖非凡之處也。異生
天眼通。寧可見彼天事哉。是以。光法師餘
二十七所引婆沙論中。述宿住通憶知五
淨居天事云。雖未曾見五淨居事。而曾聞
故。亦能憶知*云云若異生所起天眼通。見五
淨居天事者。豈無曾見之義哉。加之披婆
沙論處處之文。或百五十問。依第四靜慮所
引天眼極能見何繋色。答。乃至廣果繋。或
百八十六明神境通所至處。云依第四靜慮
發者。能至廣果或色究竟。判如神境通。四
通亦爾。能至廣果或色究竟之言。如次顯
異生聖者不同見。何況異生所起他心通。既
不知五淨居天。心心所天眼通。例亦可同
 若依之爾者。第四靜慮八天。同一繋縛
地也。設雖異生所起天眼通。何不見淨居
天事哉。就中自下地爲境之理。唯簡上地
境。於同一繋縛地中。更不可有不見之處
如何
答。此事雖爲古來未決。且可存異生所起
天眼通見五淨居天事云義也。其故第四靜
慮八天雖別同一繋縛地。故異生所起第四
靜慮天眼通。可見五淨居天事也。故婆沙
百五十所引施設足論云。第四靜慮有八天
處。謂無雲福生廣果無煩無熱善現善見色
究竟。問。如是八天互相見不。答。彼互相見。
皆以同一繋故*云云 但於五淨居天者。唯
聖非凡之處也云難者。異生設雖不生彼
天。於下天中。見彼天事有何所遮哉。次
於光法師餘處所引婆沙論雖未曾見五淨
居事之文者。未曾生五淨居天見彼天事
爲言光法師餘處宿住通憶淨居天者。雖不
生彼。昔曾聞説。今時能憶之定判。婆沙
論。若爾此智應不憶知五淨居事。無始時
來。未生彼故之問言。此旨尤分明也。重意
云。無始時來。未生彼故之問言。亙異生聖
者問之。雖未曾見五淨居事之答文。隨亦
亙異生聖者可答之。若如文執之者。聖者
於下天中。起第四靜慮天眼通。豈不見五
淨居天事哉。爰知。雖未曾見五淨居事者。
未曾生五淨居天見彼天事爲言次於婆沙
論乃至廣果繋之文者。且就凡聖共居處云
爾也。若依此文異生所起天眼通。不見五
淨居天事云者。文無簡別之言。聖者所起天
眼通之境界寧可限廣果繋哉。次於婆沙
論能至廣果或色究竟之文者。此亦且就
凡聖生處。顯其不同也。是則一往分別。更
非盡理之談歟。次於他心通例難者。於勝
地根位其未來世不知者。性相之所定。故
異生所起他心通。不知五淨居天心心所
也。色身等異之故。異生所起天眼通。見五
淨居天事。全不可爲相例之難歟
重難云。於下天中。起天眼通。見五淨居天
事。婆沙論所説。曾見曾聞中何攝耶
答。且可云曾聞攝歟。未生彼天故也
  已上相承義也
問。頌文云。此上十七處*云云爾者爲有宗義。
爲當經部宗義歟 答。或云有宗義。或云
經部宗義。或云亙有宗經部宗義之三義
可有也 兩方。若有宗義者。今論文云。迦
濕彌羅國諸大論師皆色界處但有十六。婆
沙論九十八中。述迦濕彌羅諸論師説。初靜慮
地唯有二處。明知。今此十七天説。非有宗
義云事。何況。正理論師破今此十七天義
云。何理中天倍増於下。然其上處半勝於
中。顯宗論十二中。改此上十七處等之頌文。
結此上十六處名色界。於中初二二三三第
四靜慮八。若有宗義者。豈破彼義。改頌文
哉。加之圓暉法師釋。於色界中。立十七天。
依經部宗也。若薩婆多宗。唯立十六天。除
大梵天。惠暉法師判有部要依同分方立天
處大梵居獨一文。無別處。故不立大梵及
相天也。任此等解釋。此上十七處者。非
有宗義之旨亦分明也 若依之爾者。披一
論之始末。尋二部宗義。本頌專載有宗義。
長行屡擧經部計。既本頌所結。此上十七天
説也。寧非有宗義哉
答。此事學者異義。雖非一准。且存一義意
者。可云有宗義也。其故勘圓暉法師頌疏
序云。于時世親至本國已講毘婆沙。若一
日講。便造一偈。攝一日中所講之義。刻赤
銅葉。書寫此偈。如是次第。成六百頌。攝大
婆沙。其義周盡任此解釋。六百行本頌。併
述有宗義云事炳然也。何況。彼序次下文
云。悟入知非告衆人曰。此頌非是專弘我
宗。頌置傳説之言。似相調耳。如其不信。
請釋即知若本頌文直載經部宗義者。悟
入尊者。何依傳説之言。初知相調哉。以此
等道理思之。此上十七處頌文述有宗義
可云也。故光法師釋云。論主頌中述西方師
義。説有十七。故婆沙云。西方師説。色界十
七。後師意説。以大梵王壽量處等異餘二
天。故於初定。別立三天。故婆沙九十八云。西
方諸師。作如是説。初靜慮地處別有三。一
梵衆天處。二梵輔天處。三大梵天處。此處即
是靜慮中間*云云此釋即云論主頌中述西
方師義説有十七。不云經部宗義。故知。西
方薩婆多師義也。以何知之者。光法師餘處
釋今論西方諸師説有五種。謂不生法。
復開爲二之文云。西方諸師即是迦濕彌羅
國西健馱羅國。彼亦多有説一切有部師。
云云元瑜法師餘處述文記九述正理論十二西
方師説菩薩學位先起此定後得菩提之文
云。此乾陀衞國薩婆多師。作如是解
此等釋意。今論等中。以健馱羅國薩婆多師
名西方師見。故准知。今本頌中所述西方師
義者。健馱羅國薩婆多師義也。加之雜心論
中。偈頌結色界或十六。長行云有欲令十
七如前十六及大梵。而彼論是尊者法救所
造。偏載有宗義。何處擧經部宗義哉。任此
等文理。今此十七天義。述有宗義云事分明
也。但於今論迦濕彌羅國諸大論師等之文
者。迦濕彌羅諸師。設雖但立十六天義。論
主意明健馱羅國薩婆多師。立十七天義
故。今本頌中述此義也。學有宗義。不限
迦濕彌羅國者。今論之文。全非相違。婆沙論
説。會通同之。次於正理論師破今此十七天
義云難者。十七天義。雖爲有宗義。非正理
論師所存義。故破此説也。寶法師引正理
論要依同分。立天處名。非一梵王可名同
分。雖壽量等與餘不同。然由一身。不成
同分故。與梵輔合立一天。高下雖殊。然地
無別。少光天等。與此相違。故彼不應引之
爲例之文畢云。准此論文。正理亦以十六
爲正。梵王無想。皆唯一故。地無別故*云云
次於顯宗論中改頌文云難者。雖爲有宗
義。非所存之時改頌文也。如彼顯宗論餘
十一中。改三界染心中得六六二種色善
三學四餘皆自可得之頌文。云三界染如次
得七六二種色善二學三二無餘自得也。次
於圓暉法師於色界中。立十七天。依經部
宗也等之釋者。本頌之文所述。十七天義。
雖爲有宗義。經部宗意。亦立今十七天義。
故以其義勢相同。且云依經部宗也歟。或
又圓暉法師意。以西方師經部師得意故。
異光法師等釋。如此判歟。若薩婆多宗。唯
立十六天。除大梵天者。十六天義。有宗本
國義故云爾也。若如釋得意者。十六天義
之外。皆非有宗義可云歟。若爾阿毘曇心
論。并法勝阿毘曇心中。云色界説十七。述
除大梵天。加無想天。十七天義。豈非有宗
義哉。彼若有宗義者。加大梵天。除無想天
十七天義。何非有宗義哉。惠暉法師。不立
大梵及無想天也之釋。准之可會也
重難云。六百行本頌。併述有宗義云事
不可然。廣披今論處處之文。當卷云像實
有不成光法師釋此文云。於此頌中。
既破像實。明知。論主以經部義破餘處
之中。或云感劫生天等爲一梵福量光法
師釋此文云。此即初師是經部。或是大衆
部。或是當部異師圓暉法師釋此文云。或
經部。或大衆部。軌範師也泰法師釋長行
以於餘師有伽陀言有信正見人修十勝行者
便爲生梵福感劫天樂故之文云。引餘部頌
證前餘部義二十八云後色起從心*云云
光法師釋長行此從心生。非從色起。謂昔
所起色異熟因熏習在心。功能今熟。是故
今色。從彼心生之文云。論主以經部義答。
正釋頌文。後色起從心*云云寶法師釋此
文云。經部答也*云云泰法師釋此文云。次
依經部答。從心生不同薩婆多。從昔欲色
界色起*云云圓暉法師釋此文云。此是論
主依經部釋也。此等本頌之文。盛載經部
宗義。何云六百行本頌併述有宗義哉。或
十九云。迦濕彌羅議理成。我多依彼釋對法。
少有貶量爲我失*云云光法師釋長行迦
濕彌羅國毘婆沙師議阿毘達磨。理善成立。
我多依彼。釋對法宗。少有貶量爲我過失
之文云。我多依彼釋對法宗。於中時以經
部義宗。少有貶量爲我過失泰法師釋
此文云。我多依彼毘婆沙師評家義。釋彼
發智及六足對法之宗。然於其中薩婆多
宗。不盡理者。以經部義。少有貶量。爲我過
失*云云准此等處處定判思之。本頌之中。
直述經部義云事炳然也是一
次。西方師者。可名經部師也。故寶法師餘
釋今論西方師説。菩薩學位。先起此定
後得菩提之文云。述異部也*云云圓暉法
師餘處解此文是經部宗泰法師餘處釋
今論外國諸師作如是説。若中間起不同類
此有何過之文云。乾陀衞國在罽賓國
西故。前云西方沙門。即西方沙門。是罽賓
國外。故此中言外國諸師外國諸師者。迦
濕彌羅國外印度國。異部諸師也。而此釋意。
西方沙門此中言外國諸師判故。西方師者。
非薩婆多師見。爰知。是經部師云事是二
答。論主意。屡明經部宗義。故採其實意。
本頌之文。密雖有志經部宗義。有宗之中
有其義勢。頌文之面顯載之故。將此本
頌使人齎往迦濕彌羅國之時。淺學之者。
披之謂弘我宗。悟入尊者見之。怪傳説言
也。若本頌文。直述經部宗義者。豈可有
此義哉。但於當卷像實有不成之頌文者。
大衆部意。成無中有之義。取質像喩。故
爲破此義云爾也。有部經部相對立破。
非述經部宗義。故無其過也
次。於餘處感劫生天等爲一梵福量之頌文
者。有宗之中。亦有此義也。故光法師一釋
意云。或是當部異師也。今此三釋非相違
釋歟
次。於餘處後色起從心之頌文者。有宗意。
從無色界沒。將下生時。由無色界中。順
色生心勢力。引欲色界色生云故。後色
起從心之旨。有宗意亦存之。故顯宗論中。
不改此頌文也。長行謂昔所起色異熟因熏
習在心功能今熟之文。述經部宗義。故諸師
解此文之時。雖釋經部義。頌文之面。不違
有宗義。故亦無背也
次於餘處迦濕彌羅義理成等之頌文者。六
百行本頌。專雖述有部宗義。長行之中。屡
明經部宗義。故云我多依彼釋。對法少有
貶量爲我失。全無相違也
次。於西方師者可名經部師云難者。光法
師元瑜法師意。以健駄羅國薩婆多師。名
西方師釋。尤叶文理也。故見顯宗論餘處
之文云。西方師説。菩薩學位。先起此定。
後得菩提若非有宗義者。彼論中。何載
此義哉。但於寶法師。圓暉法師。泰法師釋
者。存光法師等釋之日。且不可劬勞之
問。無想天中。多有情可居在耶
  第五卷抄記録之畢
問。無色界中。可有方處耶 進云。今論云。
無色界中。都無有處。以無色法。無有方
所*云云付之。既云空無邊處等豈無方處
哉。是以。光法師釋今此處言云。處是有情
生長處故如解釋者。可云無色界有方
處也。何況。披今論文云。謂於是處得彼
定者。命終即於是處生故。復從彼沒。生欲
色時。即於是處。中有起故*云云既云是處
生故。亦述是處中有起故。明知。無色界有方
處云事。加之。惠暉法師釋此文云。以無
色法名無處。不是都無所處*云云此釋意。
無色界有方處之旨。分明也如何
答。若色界天上。別有無色界天者。可云
無色界有方處。而色界天上。別無無色界
天。故云無色界中。無有方處也。故見今論
文。本頌結無色界無處。由生有四種。長行
云無色界中都無有處。以無色法。無有
方所。過去未來。無表無色。不住方所理決
然故。正理論説。其文全同。顯宗論釋。其意
不異。婆沙論中。述評家義云。然無色界。無
有方處*云云任此等文理。無色界中。無有
方處云事炳然也。但於空無邊等之處言
者。以衆同分及與命根名處。非方處名
處也。故光法師釋但異熟生差別有四之論
文云但由同分。今異熟生。有勝劣故。差別
有四。此釋意。以衆同分及與命根爲生
本故。名生之旨分明也。退勘今論餘處十七
文云。依我所宗。應作是説。但由一業引
一生。此一生言。顯一同分。以得同分。方説
名生。以衆同分名生。命根亦同。引業所
感故可得生名之理必然也。故衆同分及命
根名生亦名處也。次於光法師處是有情生
長處故之釋者。無色界中。無方處者。無
別色處云意也。雖無色處。亦是有情之果
報故。云有情生長處。可有何相違哉。次
於今論謂於是處得彼定者等之文者。彼
顯無色界中無方處義之文也。何還爲難
哉。光法師作二解釋。委述成之。其二釋旨
趣至下可知之。次於惠暉法師不是都無
所處之釋者。就得定命終之處云爾也。同
光法師初釋意歟。非謂無色界中有方處

問。無色界中。可有自界他界不同耶 答。
不可有自界他界不同也 兩方。若有自
界他界不同者。無色界中。無有方處。何
可論自界他界不同哉 若。依之爾者。披
一段論文。尋三界安立。或問如是三界。唯
有一耶。答三界無邊。如虚空量。或述若
有離一欲界貪時。諸欲界貪。皆得滅離。離
色無色。應知亦爾。無色界中。可有自界他
界不同見如何
答。無色界中。無方處故。不可有自界他界
不同云事。道理必然也。但於三界無邊如
虚空量之論文者。只顯三界無邊之義許
也。全非無色界中。論自界他界不同。次於
離色無色。應知亦爾之論文者。欲色二界
有方處故。可云離一欲色界貪時。諸欲色
界貪。皆得滅離。無色界中無方處故。離無
色界貪時。諸無色界貪。亦皆得滅離爲言
非謂無色界中。有一多不同也
問。四無色處。可立三天不同耶 進云。四
無色處。不立三天不同也 付之。凡隨
行者。修因可有果報。不同四無色處。何
不立三天不同哉。例如四靜慮地立三天
不同如何
答。無色界無方所故。於欲色界中。受彼異
熟果也。故依定勝劣。雖論四無色處。不同
無方處。故一處中。不立三天不同也。但
於四靜慮地立三天不同云例難者。彼有
方處故。一地中立三天不同。更不可爲相
例之難也
問。光法師釋命終即於是處生故。復從彼
沒生欲色時。即於是處中有起故論文。作
二解釋。爾者初釋意如何釋之耶 進云。光
法師釋云。言是處者。於欲色界。隨其所應。
得彼定處*云云 付之。是處之言。指得彼
定之處者。於無色界。還成有方處。是以。
見婆沙論六十八一段之文。或云。欲界沒
生無色界者。無色界生有不在欲界死處
或色界沒生無色界者。無色界生有
不依色故。不可説彼在色界起*云云
命終即於是處生故之文。指得無色定之
處者。從欲色界沒。生無色界者。無色界
生有。豈不欲色界得彼定之處起哉。何
況。婆沙論中。述評家義云。應作是説。若欲
色界沒。生無色界。及無色沒。生無色界者。
彼無色界沒。生欲色界時。彼二中有即當生
處而現在前若得無色定之處。彼中有起
者。寧不違婆沙論評家説哉。加之婆沙
論中。出非在欲界死生之類云。無色界沒。
生色界異生*云云若從欲界沒。生無色界。
從無色界沒。無色界之時。得無色定之
處。彼中有起者。何非在欲界死生哉
答。光法師初釋意。任今論現文也。即彼論
文上標謂於是處得彼定者。下云命終即於
是處生故。述即於是處中有起故。是處之
言。無諍可指上謂於是處之是處見。故光
法師初釋云。既言是處受生スレハ是處中有現
前。明知。無色無別方處。若有別處應往受
生。彼處中有現前*云云廣勘諸師解釋。寶
法師釋此文云。又得四定。欲界九處。色
界十六處。差別不同。若生無色。皆於欲色
命終處生。故知離二界中。更無別處。從彼
四天處沒。生下界時。即於前生死處。中有
現前傳識。故知。不從別處來也泰法師
釋此文云。謂於是欲色界中。隨何處得彼
定者。命終即於是前死處。生無色界故。
復從無色界沒。生欲色時。即於是欲色界
死處中有起故。故知。無色界無方處。若作
此釋。甚順此文圓暉法師釋此文云。即
於修定處命終。受無色界生。後時從無色
沒。生欲色界時。還即於過去修得定處。中
有起故。明知。無色界無方所也此等解釋。
皆同光法師初釋意。誰不依用之哉。何況。
見當卷論下文。難異師義云。若爾無色亦
應非趣。即於死處而受生故*云云以此文
思命終即於是處生故之上説。得定之處。
即受無色界生之旨分明也。故光法師初釋
意。既順一論前後之文。亦同諸師定判之
趣。尤可爲指南之異義也。但於是處之
言。指得彼定之處者。於無色界。還成有
方處云難者。光法師自問答也。即會此疑
云。言是處者。謂得無色定處非言無色別
有方處。如眼識依眼根。根有方所。識無
方所。由斯理趣可言中有傳識受生
於婆沙論不在欲界死處起故之文。并不可
説彼在色界起之文者。將會此文可有三
義。一義云。從欲界沒。生色界者。色界
生有。以色界色爲所依故在色界起。不
在欲界死處而起云事炳然也。從欲界沒。
生無色界。并從色界沒。生無色界者。無色
界生有。不以色爲所依。故在欲色界得定
命終之處。雖受無色界生。就其果報見之。
無色界生有故。云不在欲界死處起。故云
不可説彼在色界起也。不依色故者。顯得定
命終之處受無色界生之義。故光法師初釋
意。不違婆沙論文也一義云。從欲界沒。
生色界者。同有色地。以色爲所依。故欲界
分齊之内色界中有初起之時可云色界中
有。欲界死處起也。從欲界沒。生無色界。并
從色界沒。生無色界者。無色界生有。不
以色爲所依。亦異中有爲生方便。故不在
欲色界死處而起爲言然而不出欲色界中。
得定命終之處。受無色界生云事。諸論極
成之理。故光法師初釋意。不違婆沙論説
一義云。婆沙論不在欲界死處起故
等之文。述評家在當生處中有現前云義意。
故與光法師初釋。可相違也。故第二釋意。
引此文爲證據也。不可説彼在色界起
之文。其意同之。次於婆沙論評家。彼二中
有。即當生處。而現在前之文者。光法師問
若如後解可順婆沙評家。若如前解。豈不
相違。解之云。論主以理爲宗。非以婆沙評
家爲量。何勞通釋*云云次於婆沙論中。出
非在欲界死生之類云。無色界沒。生色界
異生之文者。從欲界沒。生無色界。從無
色沒。生色界者。云其過去得無色定。命終
之處。雖爲欲界分齊之内。論其果報。無色
界死有。故云非在欲界死也。准婆沙論。欲
界沒生無色界者。無色界生有。不在欲界
死處起故之文。可思之也
重難云。從欲界沒。生無色界。從無色界
沒。生色界者。彼中有可色界當生處起。何
遠至過去。於欲界中。得無色定命終之處
起哉
答。從欲界沒。生無色界。從無色界沒。生
色界者。彼中有色界當生處起者。婆沙論評
家義也。故第二釋意。存此旨也。初釋意
異之。過去得無色定。命終之處。彼中有起
云故。同婆沙論第二有餘師説。若從彼沒
生無色界。即在彼方處。中有現在前云義
也。故泰法師釋云。若作前身死處中有現。釋
倶舍文者。同婆沙第二師釋。爲評家所非
重意云。初釋意任今論現文。同婆沙
論第二師説。第二釋意。依婆沙論評家義。二
釋意自本各別也。混不可難之
問。光法師釋命終即於是處生故復從彼沒
生欲色時即於是處中有起故論文。作二解
釋。爾者第二釋意如何釋之耶 進云。光法
師釋云。又解。言是處生者。顯無方所乃至
復從彼沒生欲色時。即於應所生處中有
起故 付之。依光法師第二釋。案今論文
起盡。上標謂於是處得彼定者。下云命終即
於是處生故。述即於是處中有起故。文言前
後。無諍指得無色定之處見。何況。披當卷
論下文。難異師義云。若爾無色亦應非趣。
即於死處。而受生故以下文思上説。得
定命終之處。即受無色界生之旨分明也。
加之。從欲色界沒。生無色界之時。無色界
生有。不欲色界死處起者。寧可何處起哉。
次即於是處中有起故之論文。指當生處者。
無有傳識受生之義。何用中有哉
答。光法師第二釋意。專成無色界中。無有
方處之理。亦任婆沙論評家説也。若得無
色定之處。即受無色界生云者。於無色界
中。還似有方處。故命終即於是處生故之
文。顯無方處。即於是處中有起故之説。指
當生處所得意也。故光法師第二釋云。又
解言是處生者。顯無方處。非言是處別
有方所。如言空處。故婆沙六十八云。欲
界沒生無色界者。無色界生有不在欲界
死處起故已上論文復從彼沒。生欲色時。即
於應所生處。中有起故。故婆沙六十八云○
應作是説。若欲色界沒。生無色界。及無色
沒。生無色界者。彼無色界沒。生欲色界
時。彼二中有。即當生處。而現在前云云立道
理引證文。此釋所存。其趣如此。但於上
標謂於是處得彼定者。下云命終即於是處
生故。述即於是處中有起故云難者。是處
之言。雖同上文。其意各別。或顯無方處。或
指當生處。有何相違哉。次於當卷論下段
即於死處而受故之文者。第二釋意。命終
即於是處生故之文。顯無方處。非指欲色
界中得定命終之處云許也。受其無色界生。
不離欲色界中得定命終之處云事。此釋
意亦所存故。即於死處而受生故之文。全無
背。又從欲色沒。生無色界之時。無色界
生有。不欲色界死處起者。寧可何處起哉
云疑。更不可來也。次於即於是處中有起故
之論文。指當生處者。無有傳識受生之義。何
用中有哉云難者。光法師所引婆沙論六十九
問答也。即彼論中。會此難云。彼先已造感
中有業。雖無往來。亦受中有。業力所引。必
應起故光法師又作一解云。欲色四生。要
由中有。而生方便。隨染受生
問光法師所引婆沙論中。述有説意。從無
色界沒。生欲色界時。在第四靜慮中有現
在前爾者。評家如何破之耶 進云。評家
破此説云。若無色界。有方處者。可作是
説。然無色界。無有方處。何縁造至第四靜
 付之。若無色界有方處者。即於彼
處。中有容現在前可難也。何如此破哉」
答。有説意。雖存無色界無方處。無色界果
報。隣第四靜慮故從無色界沒。生欲色界
之時。在第四靜慮。中有現在前云也。評家
破此説意云。若無色界。有方處隣第四靜
慮其上有之者。從無色界沒。生欲色界
之時。在第四靜慮中有容現在前。然無色
界。無方處故。欲色二界之中。隨其所應。於
當生處。中有容現在。婆沙何處遠至第
四靜慮中有容現在前哉爲言難破之趣。尤
有其謂也
問。論主意。可存衆同分命根實有義耶
  第五卷抄記録之畢
問。正理論意。眼等六識。現在前位。依非所依
不相應行。唯限七種歟 答。唯限七種也。
 兩方。若唯限七種者。正理論二十一中。出
眼等六識現在前位依非所依不相應行云。
同分命根得等生等*云云得等之等言。豈
非等餘類哉 若依之爾者。以道理思之。
可限七種也。是以。披婆沙論文。今此不
相應行。可限七種見如何
答。眼等六識現在前位。依非所依不相應
行。唯可限同分命根得及四相之七種也。
所餘非得・無想異熟・無想定・滅盡定・名身・
句身・文身之七種。望眼等六識。甚疎遠故。
不可爲依也。故婆沙論二十七云。若生欲界
眼識現在前。此識以眼及無間滅意爲依。
及所依以眼根所依大種。身根及身根所依
大種。命根衆同分倶生老住無常等爲依。非
所依如眼識。耳鼻舌識應知亦爾。若身識現
在前。此識以身及無間滅意爲依。及所依
以身根所依大種。命根衆同分得生老住無
常等爲依。非所依。若意識現在前。此識以
無間滅意爲依。及所依以身根及命根所
依大種命根衆同分得生老住無常等爲依。
非所依設雖正理論意。更不可背婆沙論
説哉。但於正理論得等之等言者。得中有
法前法後法倶三得不同故。置等言也。生等
之前。既云得等不等餘類云事炳然也。抑婆
沙論中。亦有等言。何不疑之哉
重難云。元瑜法
問。論文云。欲所屬界説名欲界爾者。
可有依主釋義耶 答。可有依主釋義也
 兩方。若有依主釋義者。見論下文云。又
欲之界。名爲欲界光法師釋彼文云。第
二解約依主釋。此界是欲之界。故名欲界
若欲所屬界説名欲界之初解意。有依主釋
義者。與第二解有何差異哉 若依之爾
者。既云欲所屬界説名欲界。尤可有依主
釋義也如何
答。欲所屬界説名欲界之初解意。欲是能
屬。界是所屬。能屬所屬。其體各別。二法合
論。名欲界故。可有依主釋義云事必然也。
但於與第二解有何差異哉云難者。二解意
雖同有依主釋義。初解意第六轉聲。第二解
意第七轉聲。故有其差異也。故惠暉法師釋
云。貪心名欲境。非是欲能生欲。故名欲
色界。色勝不能生欲。不名欲。蘊名界
欲屬此五蘊。或界能生欲名欲界。無色界
准此釋。無色即四蘊。無色即屬四蘊法第
六轉聲。若欲之界。即第七轉聲也*云云
問。論文云。所言色者。是變礙義爾者。寶法
師意。是變礙義者。可通十一種色耶 *進云。
寶法師釋云。色有二種。言變礙者。通十一
 付之無表色者。無變礙義。何通十
一色哉。是以。光法師釋。所言色者。是變
礙義。即十種色。泰法師判。所言色者。是變
壞義。十種色也。寶法師獨云通十一色。寧
不背道理哉
答。見論文述無色界中色非有義云。所言
色者。是變礙義。或示現義*云云而無色界中。
一切色法悉非有故。若以十種色。云是變
礙義。以色處色。云或示現義者。無色界中。
成不簡無表色。故寶法師釋。色有二種。言
變礙者。通十一色。言示現者。謂色處色。尤
有其謂也。但於無表色者無變礙義云難
者。從所依大種有變礙義變礙色中。攝無
表色也。准今論餘處。眼識等五。所依不定。
或有變礙謂眼等根。或無變礙謂無間意
無表。所依則不如是。故前所難定爲不齊。
變礙名色理。得成就之釋。可思之也。次於
光法師泰法師釋者。無表色體無變礙義。故
據其體。云十種色也
問。有宗意。於有情界可有窮盡耶 進云。
今論云。而不窮盡。猶若虚空*云云 付之。
三世諸佛。廣施濟度六道有情。豈不窮盡
 是以。光法師餘處。釋總發別解脱戒
之義云。境雖有滅戒體無虧。婆沙論中
述評家義。判應作是説。律儀境界。雖有
多少。而律儀體。前後無異。倶從一切有情
境處。發總得故。若許有情界有減義者。定
知。遂可有窮盡之期云事如何
答。三界無邊。如虚空量。故三世諸佛。雖
濟度六道有情。更不窮盡也。故今論云。
三界無邊如虚空量。故雖無有始起有情。
無量無邊佛。出於世一一化度無數有情。
令證無餘般涅槃界。而不窮盡。猶若虚
空*云云正理論二十一文。全亦同之。顯宗論
十二説。其意無替。但於光法師餘處境雖有
滅。戒體無虧之釋。婆沙論評家。律儀境界。
雖有多少之文者。證三乘聖者之者。遂
入無餘涅槃故。於有情界雖有減義。三界
有情無邊際故。無有窮盡之期也
問。論中明世界安立云。當言傍住爾者
有宗義歟 答。有宗義也 兩方。若有宗義
者。披今論餘處十二文。述餘世界無佛出世
云。勿薄伽梵功能有礙。唯一世尊普於十
方。能教化故光法師釋此文云。説一切有
部解*云云如此釋者。有宗意。許上下二方
見。以知。無上下二方云説。餘部義云事
若依之爾者。正理婆沙等論説中。同載此
義。寧非有宗義哉
答。今論所述當言傍住之義。可云有宗正
義也。故光法師釋此文云。説一切有部答。
説有八方世界傍住*云云泰法師釋此文
云。初述薩婆多計。當言八方。傍住無邊
正理二十一顯宗十二兩論之説。全同今論文。
雜心論云。復次有欲令周遍傍立界
非有宗義者。豈此等論中載之哉。加之婆
沙論百九十三中。述有餘師説隣次傍布畢會
陀羅達多所説下方世界無邊上方世界無邊
之文云。彼應作是説。下方欲界無邊上方
色界無邊*云云既云應作是説。有宗正義意
云事。亦炳然也。但於今論餘處普於十方能
教化故之文者。實雖八方。爲顯世尊教化
至廣且云十方也。如彼法華經中。十六王
子成道實雖八方。説今現在十方各得成
正覺也
問。論中明世界安立云。有説亦有上下二
爾者。有宗義歟 答。有宗義也 兩方。
若有宗義者。論中引餘部經説。爲此師證
據。以知。非有宗義云事。是以。泰法師釋此
文云。眞諦師云。是法護部計。有説八方同
薩婆多。亦立有上下二方故 若依之爾
者。披今論餘處十二文。述有宗意云。唯一世
尊普於十方。能教化故如此文者。許上
下二方之説。可云有宗義也如何
答。見今論文云。有説亦有上下二方。餘部
經中説十方故光法師釋此文云。有説亦
有上下二方。餘法密部經中。説十方故
寶法師釋此文云。第二説也。法密部中經
等。亦説有十方故*云云任此等定判。有説
亦有上下二方者。是有宗義。故對之以法
密部稱餘部見。正理二十顯宗十二兩論
之説。全同今論文。加之。婆沙論百九十三云。
此中有説上下重累雜心論云。有説從下次
第上此等論中。既云有説。故有宗一説云
事。亦分明也。但於論中引餘部經説。爲此
師證據云難者。引證文之習。不必限當
部經説。餘部經中之言。還爲此義潤色哉。
次於泰法師眞諦師云。是法護部計之釋者。
法密部意。亦許上下二方。故如此釋也。
非謂云爾故。今論有説亦有上下二方之
文。即載法密部義歟
問。論文云。有説亦有上下二方爾者依初
靜慮所發神通。可至上下二方梵世耶
答。不至上下二方梵世也 兩方。若至上
下二方梵世者。依初靜慮所發神通。無至
第二靜慮以上。若許至上下二方梵世者。
寧不至上三靜慮哉 若依之爾者。離欲
界染。依初靜慮所發神通也。何不至上下
二方梵世哉
答。任五依四靜慮自下地爲境之性相。依
初靜慮所發神通。無至第二靜慮以上。而世
界重累云師意。依初靜慮所發神通。至上下
二方梵世者。可過上三靜慮。故不可至上
下二方梵世也。故婆沙論百九十三中。上下重
累云師意。會云何施設遍離彼染。云何神通
能遍至彼之難云。若有離一欲界染時。即
名離一切欲界染。以相同故。然依初定所
發神通但能至一欲界梵世非餘。以處別
此文意云。以相同故。離一欲界染時。
即離一切欲界染。以處別故。依初靜慮所
發神通。但至自所生一欲界梵世。不至餘
上方下方欲界梵世爲言但於離欲界染。依
初靜慮所發神通也。何不至上下二方梵
世哉云難者。上方梵世。隔此界上三靜慮。
下方梵世隔下方上方三靜慮。故雖同依
初靜慮所發神通。不至上下二方梵世也」
離一界通障時。可離餘界通障耶 答。
可離餘界通障也 兩方。若離餘界通障
者。通障是難斷法也。離一界通障之時。何
輒離餘界通障哉。何況。二乘通力。不及他
三千界。未離餘界通障故也。若離一界通
障之時離餘界通障者。二乘通力。豈不及
他三千界哉 若依之爾者。論中述若有
離一欲界貪時。諸欲界貪。皆得滅離。離色
無色。應知亦爾。離一界煩惱之時。可離餘
界煩惱見。以煩惱思通障。其義可同如

答。離一界通障之時。隨其所應可離障
自所知分齊餘界通障也。所謂聲聞通力。
知二千界事。麟喩獨覺通力。知三千界事。
故聲聞離一界通障之時。離障二千界内
事餘界通障。麟喩獨覺離一界通障之時。
可離障三千界内事餘界通障也。但於通
障是難斷法也云難者。設雖通障。是難斷法
所障分齊。其相同故。離一界通障之時。可
離障自所知分齊餘界通障也。次於若離
一界通障之時離餘界通障者二乘通力豈不
及他三千界哉云難者。二乘聖者。離一界
通障之時。離餘界通障者。離障自所知分
齊餘界通障也。非謂離餘界一切通障。全
無所背歟
問。千世界中有幾梵王耶 進云。光法師釋
云。千世界中有一梵王 付之。依光法師
釋。披婆沙論文。述評家義云。應作是説。
大千界中。有倶胝大梵*云云若大千界有倶
胝梵王者。千世界中。可有十梵王哉
答云。此事有學者異義。或一義云。見今論
文。述依初靜慮起通惠時。所發神通。但能
往至自所生界梵世非餘所。餘通惠應知
亦爾。大梵王通力。可至自所生千世界中
見。其通力所及不可有別大梵王。故依此
文光法師釋作千世界中有一梵王。梵王通
爲千世界主之釋也。是則同婆沙論有作
是説。小千界中。有一大梵之義也。論主
以理爲宗。非以婆沙評家爲量。故背評
家大千界中。有倶胝大梵云義。更非所痛

或一義云。婆沙論評家意。雖述大千界中
有倶胝大梵。不云小千界中有幾大梵。推
之小千界。中千界中。大梵王數。可不定歟。
以何知之者。婆沙論復有説者意云。中千界
中。有千大梵千千獨梵倶胝梵衆者。可云
大千界中有千千大梵百倶胝獨梵千倶胝
梵衆也。而云大千界中有十千大梵倶胝獨
梵百倶胝梵衆。其數一一不符合也。准此
文思之。大千界中。雖有倶胝大梵。小千界。
中千界中。大梵王數。可不定也。即小千界
中。隨其所應。可有或一二三乃至或十二
十大梵王歟。其中光法師。且就極少。釋千
界中有一梵王歟
問。婆沙論評家意。阿素洛何趣攝耶 進
云。光法師所引婆沙論百七十二○如是説者。
是鬼趣攝 付之阿素*洛是與諸天交親。
與諸天鬪戰。定知天趣攝。可非鬼趣攝。何
況。威徳殊勝覆日月輪。若非天趣攝者。豈
可有此義哉。是以。見婆沙論所引契經
云。帝釋語毘摩質怛羅阿素*洛王言。汝本
是此處天阿素*洛天趣攝云事。此文甚分
明也如何
答。阿素*洛者。其性諂曲憍慢。無入正性離
生。若天趣攝者。寧無入聖得果之義哉。故
正理論二十一云。諦現觀中無堪能故。似非
人故。多諂曲故。定非天趣。是鬼趣攝婆沙
論評家意。深存此理。判鬼趣攝也。但於
與諸天交親云難者。婆沙論百七十二中。會
此難云。諸天貪美色故不爲族姓。如設
足阿素*洛女。端正無比。是故帝釋納以爲
妻。亦如大樹緊捺洛王女。名爲奪意。端正
無雙。雖是傍生趣攝。而蘇迷王太子。蘇達那
菩薩。求聘爲妻。此亦如是正理論二十一
中。同述此旨。次於與諸天鬪諍云難者。
婆沙論中。會此難云。亦有劣者與勝者共
諍。如奴與主鬪。狗與人鬪*云云正理論中。
會此難云。且相違諍非證天因。曾聞有人
共羅刹鬪。又聞羅刹與彌猴鬪。曼馱多王
破阿素*洛。如斯等事。其類寔多*云云次於
威徳殊勝覆日月輪云難者。正理論*二十一
中。會此難云。威徳殊勝。亦非證因。曾聞曼
馱多王威徳勝於天故。難陀等雖是傍生。然
其威徳自在勝諸天衆。故阿素*洛。唯鬼趣
次於婆沙論所引契經汝本是此處天
之文者。婆沙論百七十中。即會此文云。帝
釋應言。汝本是此處鬼。而言天者。以尊敬
婦公故作此愛語。又令設足聞生歡喜
正理論中。同述此旨畢。又云。又彼本住妙
高山頂爲天所逼。退就下居。言本是天。亦
無有失。又彼傲慢自謂是天。數與諸天
興師相伐。釋天爲止。巧慰令欣。應時處
言。設虚無過任此等論判。成鬼趣攝之
義。可會疑難之趣也
問。五趣體可通善染汚耶 進云。今論云。
五趣體唯無覆無記。不通善染汚也 付之。
於五趣中。既成就善染汚法。其體何唯限
無覆無記哉。是以。三界體廣通善染汚。五
趣體例亦可同何況披品類足論文云。五
趣一切隨眠隨増若唯限無覆無記者。寧
可一切隨眠隨増哉
答。五趣體若通善染汚者。可有趣雜亂過。
故唯限無覆無記。故見今論一段之文。述
五趣體唯無覆無記。若異此者。趣應相雜。
於一趣中。具有五趣業煩惱故畢。引七有
經五趣有。外別説業有之文成立。故趣唯
是無覆無記。其理極成。引迦濕彌羅國。所
誦契經。尊者舍利子言。異熟起リヲ已名捺落
迦。除五蘊法。彼捺落迦。都不可得之文結
釋。故趣唯是無覆無記。正理論中。云言趣
體唯攝無覆無記者。唯異熟生爲趣體故
畢。引七有經説。并舍利子言爲證釋。成趣
體唯攝異熟無記非善染汚。其理極成之
旨。其趣大同。今論定判。顯十二説。亦以
同之。加之婆沙論百七十二中。述評家義云。
評曰應説趣體唯是無覆無記。云何知然。如
契經中尊者舍利子作是言○異熟起已名
那落迦。除此五蘊。彼那落迦都不可得。乃
至天趣説亦如是。由此故知。趣體唯是無
覆無記任此等文理。五趣體唯限無覆無
記云事。甚炳然也。但於三界體廣通善染
汚云例難者。光法師所引婆沙論百七十二
云。然由煩惱界有差別。由異熟蘊趣有差
別。是故趣體唯是異熟。由煩惱繋縛。論三
界差別故。三界體雖通善染汚。無界雜亂
過也。次於品類足論五趣一切隨眠*隨増
之文者。今論中會此文云。彼説五趣續生
心中。容有五部一切煩惱。趣及入心總説
爲趣。無相違失。譬如村落及村落邊。總名
村落正理論二十一文。顯宗論十二説。其意
同之。婆沙論中會此文。擧二師説。初師云。
彼文應説。四趣是欲界遍行。及修所斷隨眠
隨増。天趣是三界遍行。及修所斷隨眠隨増。
而不作此説者。當知是誦者錯謬。第二師
説同今論等會通之旨也
重難云。五趣體若通善染汚者。可有趣雜
亂過云事不可然。見婆沙論百七十二文。有
説趣體通三種云師意。會趣雜亂過云。若
以成就則有雜亂。若以現行則無雜亂。謂
地獄趣於地獄趣業煩惱成就亦現行。
乃至他化自在天業煩惱成就不現行。乃至
他化自在天於他化自在天業煩惱成就亦
現行。乃至地獄趣業煩惱成就不現行。是故
諸趣無雜亂過准此會通之趣思之。五趣
體雖通善染汚。不可有趣雜亂過哉是一
次。光法師所引婆沙論。然由煩惱界有差
別等之會通。亦有疑。於三界中。雖成就他
界業煩惱。由繋縛論三界差別故。無界雜
亂過者。於五趣中雖成就他趣業煩惱。望
異熟果。論五趣差別故。無趣雜亂過可云
是二
次。今論。趣及入心。總説爲趣之會通。亦
難思。品類足論中。明五趣體云。生彼有
情無覆無記。色受想行識。以五趣續生染汚
心。更不取趣體哉是三
次。婆沙論二十中述評家義云。彼人若能精
勤修道成阿羅漢。更能引取地獄苦事。人
身中受此業。不能引衆同分。引衆同分業
不可寄受。故阿羅漢果聖者。於人中寄受
地獄異熟果見。若爾五趣體。設雖限異熟
無記。豈遁趣雜亂過哉是四
次披今論餘處十五文云。欲界中餘趣處業。
由別縁力異趣處受。於欲天中等。應受之
業。由別縁力。於人中等受異熟果之時。
五趣體雖説異熟無記。可有趣雜亂過也
是五
答。婆沙論有説意。約現行會趣雜亂過。
未得其意。於他化自在天等。造地獄等業
之時。可起彼業能潤煩惱故設雖約現
行。爭可遁趣雜亂過哉。故正理論二十一云。
業若趣體。趣應相雜。於一趣身中有多種
業故。若趣因業。即是趣者。人有地獄業惑
現前。彼應是人亦是地獄。亦不應説。地獄
趣體。雖現在而非異熟。如是則有大過失。
故謂異熟果。正現在前。應非地獄無差別
顯宗論十二云。若善染法。是趣體者。趣
應雜亂。一趣身中。多趣惑業。皆可現起。及
成就故案此等文理。五趣體若通善染汚
者。約現行可有趣雜亂過之旨分明也
次。五趣體雖通善染汚。望異熟果。論五趣
差別故。無趣雜亂過云事。亦不可然。五趣
業煩惱。從異熟果論之時。設雖有五趣差
別。離異熟果無五趣差別故。五趣體若通
善染汚者。可有趣雜亂過也。煩惱繋縛三
界各別故。由煩惱繋縛論三界差別之時。
三界體雖通善染汚。全無界雜亂過也
次。品類足論。生彼有情無覆無記色受想行
識之文出正趣體。故云爾也。廣取五趣眷
屬體者。通續生染汚心可爲必然故。今論
彼説五趣續生心中等之會通。更無所背也。
就中諸論一同。致此會通。何依彼論一處
之文。強疑之哉
次。阿羅漢果聖者。於人中寄受地獄異熟
果事。是由勝定重修別縁力也。故婆沙論
二十一中。述尊者世友説云。謂若證得阿羅
漢果。殊勝定惠。重修身故。能爲此事
此別縁力之一事不可痛趣雜亂過也
次。今論餘處。謂欲界中餘趣處業等之文。非
相違。於欲天中等。應感異熟果之業。由別
縁力。於人中等。受異熟果之時。即轉爲人
等。異熟果受之説。無趣雜亂過也。動業之
稱。寧非由之哉
問。論中明五趣相云。體非中有*云云爾者
引法蘊足論何文。證此義耶 進云。論中
引法蘊足論。眼界云何。謂四大種所造淨色。
是眼根眼處眼界地獄傍生鬼人天趣修成中
有之文證之也 付之。眼根眼處眼界。雖
皆是眼。各別説之。設雖五趣眼中攝中有
眼。何可妨各別説之哉
答。見法蘊足論文。説眼根相云。謂四大
種所造淨色。或地獄傍生。或鬼界。或天。或
人。或中有。及修所成五趣眼。外擧中有眼。
故五趣體。不攝中有之旨。甚分明也。故今
論中引此文。證五趣體不攝中有之義。
尤有其謂也。正理二十一顯宗十二兩論之中。
同引此文證今義也。但於眼根眼處眼界。
雖皆是眼各別説之云難者。二十二根門。
十二處門。十八界門。其廢立異故。雖同是
眼。各別説之也。若五趣中。攝中有者。有何
故五趣眼外擧中有眼哉
問。論文云。有説。趣體亦通善染爾者論主
意。可許此義耶 答。可許此義也 兩
方。若許此義者。五趣體通善染汚者。趣雜
亂過難遁哉 若依之爾者。見論文述有
説趣體亦通善染畢。會七有經文。通舍利
子言。明知。論主意。評五趣通善染汚之義
云事如何
答。披論文前後。思此説用不。雖述有説趣
體亦通善染。全無破此義。剩會七有經中。
五趣有外別説業有之文云。然七有經簡
業有者。非別説故定非彼攝。如五濁中煩
惱與見別説爲濁。非別説故。彼見定非煩
惱所攝。如是業有。雖亦是趣。爲顯趣因。是
故別説又通迦濕彌羅國所誦契經之文
云。然彼尊者舍利子言。異熟起已。名地獄
者。説異熟起方名地獄。非説地獄唯是異
熟。然復説言。除五蘊法。彼那落迦不可得
者。爲遮實有能往諸趣補特伽羅。故作是
説。非遮餘蘊。故作是言論主意。若不許
五趣體通善染汚云義者。何可致此等會
通哉。何況見正二十一文云。然經主言。
非別説故。定非彼攝。如五濁中煩惱與見
別説爲濁。非別説故。彼見定非煩惱所攝。
如是業有。雖亦是趣。爲顯趣因。所以別説。
故有説趣體兼善染。以今此會通判經主
義。引合有説趣體兼善染汚云義。明知。論
主意。許五趣體通善染汚云事。但於趣雜
亂過難遁云難者。於一趣中。雖成就現行。
五趣業煩惱望彼異熟果。論五趣差別。故
不可有趣雜亂過也
問。大衆部意。五趣體唯限善染汚歟 答。
唯限善染汚也 兩方。若唯限善染汚者。
光法師釋有説趣體亦通善染之論文云。
有大衆部等説趣體亦通善染寶法師釋
此文云。此述大衆部等計也若爾亦通善
染之言。無諍可通無覆無記見 若依之
爾者。大衆部意。不許無記法思五趣體。豈
不限善染汚哉
答。宗輪論中。述大衆部。一説部。説出世
部。雞胤部。本宗同義。云無記法慈恩大
宗輪論述記中釋此文云。隨一一境所望
不同。善惡業感。各有異故。善感名善。惡感
名惡故無無記任此等定判。大衆部意。
不許無記法。故五趣體唯限善染汚云事
必然也。但於論疏亦通善染之言者。有宗
意。異熟生法。無覆無記。爲五趣體。并善惡
業及煩惱等。非五趣體定。大衆部意。皆爲
五趣體。故云亦通善染也。重意云。有宗意
云。異熟生法。無覆無記。大衆部意。從能感
業名善惡故理實而言五趣體。雖不通
無覆無記對有宗意云無覆無記法。今爲五
趣體云亦通善染也
問。死有現前。必本有無間歟 答。不必本有
無間也 兩方。若必本有無間者。正理論二十
中。釋無本有名中有過云。在中有地生
死中間。容有不起本有者。故謂或容有
生有無間。死有現前。非起本有如此文
者。死有現前。不必本有無間見 若依之
爾者披今論餘處文云。本有謂死前*云云
明知。死有現前。必本有無間云事如何
死有現前。不必本有無間。彼中般涅槃聖
者。中有無間。死有現前故也。但於今論餘
處本有謂死前之文者。從多分説也。非遮
少分有此義歟
重難云。中有等四有廢立。就生死流轉
可施設之。中般涅槃聖者。不可云死有現
前哉
答。案今論餘處雖説死有通三性心。然
入涅槃。唯二無記之文意。入涅槃心。可死
有攝見。加之勘正理論二十一文云。又必
應然。除在中有般涅槃者。無住中有。
不至生有。而命終故。若別業果。應同所餘
別異業果。以何因故。諸受中有。必復至生。
若餘有情。在中有位。生有等業。亦已與果。
何不同彼中般有情。未至生處。中有便死
既云不至生有而命終故。亦述未至生處
中有便死。中般涅槃聖者。中有無間。死有現
前之旨。分明也。寶法師餘處引正理論云。
一切中有唯除中般。自餘中有。無不至生
有。而命終者。取此文意引之歟
尋云。正理論謂或容有生有無間。死有現
前。非起本有之文。都不起本有云歟
答。光法師餘處引此文畢云。正理所説。即
妙音義也。勞會釋。述妙音師義釋也。彼師
意云。無想天唯有結生及命終二刹那心。故
就心品相生論之。生有無間。死有現前爲言
總而言之。五百大劫之間。無想異熟現前。豈
非起本有哉


  寫本云
文永六年己巳正月二十日午時於東大寺知
足院草庵當卷明思抄欲結集一帖之處頗
依爲大帖書分論義問題於別紙造成上下
二帖畢以記録此明思抄之微功併奉仰春
日大明神之冥助上生内院者晝夜所祈也
遂素懷於閉眼之暮空値遇慈尊者寤寐所
欣也待玄應於知足之朝雲遂使迦葉出定
之砌禮拜付屬之化儀龍花説法之庭悟入
唯心之深旨乃至有縁無縁之衆生自界他
界之群類一善所及萬邦同刹而已
應永十二年乙酉九月二十一日書寫了
 三論宗末學憲祐 



倶舍論第八卷抄
  問題
問。論中明身異想異識住云。如人一分天
  爾者一分天者。唯限欲界天歟
問。論中明身異想一識住云。如梵衆天。謂
  却初起。是第二識住爾者。初靜慮三天
相望論身異義歟
問。論中答梵衆何處。曾見梵王問。擧三師
  説。爾者。論主正義意。如何釋之耶
問。正理論中。明身一想異識住。解契經極
  光天中。有時諸天同共集會其身有異。光
明竝同文。擧二師説。爾者。第二師意。如
何釋之耶
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