大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

[First] [Prev+100] [Prev] 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2249_.63.0198a01: 義邊。更非遮也
T2249_.63.0198a02: 問。光法師解釋中云。非七種法故名
T2249_.63.0198a03: 爾者。今此七種法者。唯限法處攝
T2249_.63.0198a04:  答。不法處攝 兩方。若唯限
T2249_.63.0198a05: 處攝者。光法師餘處定判中。法分別行所緣。
T2249_.63.0198a06: 法處攝 若依之爾者。披今論餘
T2249_.63.0198a07: 處文云。即此所説。受想行蘊及無表色三種
T2249_.63.0198a08: 無爲。如是七法。於處門中。立爲法處
T2249_.63.0198a09: 門中。立爲法界此文之。今此七種
T2249_.63.0198a10: 法者。唯可法處攝也如何
T2249_.63.0198a11: 答。光法師。發業通果心緣名等云初釋意。
T2249_.63.0198a12: 婆沙論百三
十九
第三師。通果心通六捨意近
T2249_.63.0198a13: 云文證據。法分別行亦容此故者。即
T2249_.63.0198a14: 此意也。而若發業通果心。但緣身語二
T2249_.63.0198a15: 云第二釋意。會之云。而言通法分別行
T2249_.63.0198a16: 者。據總緣説。故名法。非七種法
T2249_.63.0198a17: 法者。通果心通法捨意近行者。總緣
T2249_.63.0198a18: 色等境故。名法捨意近行。是雜緣法捨意
T2249_.63.0198a19: 近行也。非眼等六處及法處七種法。故
T2249_.63.0198a20: 法捨意近行爲言故今此七種法者。眼等
T2249_.63.0198a21: 六處及法處攝。不法處也。但於今論
T2249_.63.0198a22: 餘處如是七法於處門中立爲法處之文者。
T2249_.63.0198a23: 當卷所擧七種法者。是不雜緣法捨意近行
T2249_.63.0198a24: 所緣七種法也。法處中有受想行蘊及無表
T2249_.63.0198a25: 色三種無爲之七種法。非今所論。不
T2249_.63.0198a26: 疑歟
T2249_.63.0198a27: 問。光法師釋異熟同分相。會倶舍正理兩論
T2249_.63.0198a28: 相違云。正理據五趣四生異熟同分。横望以
T2249_.63.0198a29: 論。此論據一生總衆同分。竪望以説
T2249_.63.0198b01: 者。正理論意。竪望所説。通中生二有。一生
T2249_.63.0198b02: 總衆同分者。趣生同分歟 答。非趣生同分
T2249_.63.0198b03:  兩方。若趣生同分者。趣生同分。其相既
T2249_.63.0198b04: 別。以通中生二有。一生總衆同分。何云
T2249_.63.0198b05: 生同分 若依之爾者。光法師所引正理
T2249_.63.0198b06: 十四中。述云何異熟。謂地獄及卵生等。趣
T2249_.63.0198b07: 生同分。一切異熟同分。皆趣生同分攝見。爰
T2249_.63.0198b08: 知。通中生二有。一生總衆同分者。趣生同分
T2249_.63.0198b09: 攝云事如何
T2249_.63.0198b10: 答。竪望所説。通中生二有。一生總衆同分
T2249_.63.0198b11: 者。非趣同分。中有生有。趣非趣異故。非
T2249_.63.0198b12: 同分。中有化生。生有胎卵濕異故。今此總衆
T2249_.63.0198b13: 同分者。非趣生同分也。光法師此論。據
T2249_.63.0198b14: 一生總衆同分。竪望以説。故通中生二有
T2249_.63.0198b15: 是四生中生也之釋。即顯此意也。但於
T2249_.63.0198b16: 光法師所引。正理論。云何異熟。謂地獄等等
T2249_.63.0198b17: 之文者。一切異熟同分。不趣生同分。故
T2249_.63.0198b18: 爾也。通中生二有。一生總衆同分者。是
T2249_.63.0198b19: 天同分。人同分等。非趣生同分。故正理論
T2249_.63.0198b20: 説。全無相違
T2249_.63.0198b21: 問。家家聖者。三緣中受生緣生同分。異熟同
T2249_.63.0198b22: 分歟 答。可異熟同分 兩方。若異熟同
T2249_.63.0198b23: 分者。光法師所引正理論十四中釋等流同
T2249_.63.0198b24: 云。學無學等。所有同分以知。等流同分
T2249_.63.0198b25: 云事 若依之爾者。彼受生緣者。名三二
T2249_.63.0198b26: 。彼上同分。何非異熟同分
T2249_.63.0198b27: 答。家家聖者。三緣中受生緣者。名三二生
T2249_.63.0198b28: 故彼上同分。定可異熟同分。是以。見光法
T2249_.63.0198b29: 師所引正理論十四。云云何異熟。謂地獄
T2249_.63.0198c01: 等及卵生等趣生同分。無簡別。以生同
T2249_.63.0198c02: 。名異熟同分也。但於正理論學無學等
T2249_.63.0198c03: 所有同分之文者。約有學聖者有多類同
T2249_.63.0198c04: 。異熟因所生趣生同分。是異熟同分。捨
T2249_.63.0198c05: 生同分。得有學同分。是等流同分。故學無學
T2249_.63.0198c06: 等所有同分。名等流同分者。就異生同
T2249_.63.0198c07: 。所得同分。論之也。非三二生等上同
T2249_.63.0198c08: 分。是異熟同分。有何所背哉
T2249_.63.0198c09: 寫本云文永二年乙丑後四月十九日申時於海
T2249_.63.0198c10: 住山十輪院抄之畢去年窮冬下旬之比始此
T2249_.63.0198c11: 卷抄今歳孟夏閏月之候終其&MT04800;功前後一百
T2249_.63.0198c12: 餘日送春迎夏問端七十三條聚文探義不顧
T2249_.63.0198c13: 愚鈍之性憖&T047368;難答之詞爲之今生涯之思出
T2249_.63.0198c14: 宛之當來世之勝因當山本尊觀音薩埵知見
T2249_.63.0198c15: 此勤佛法擁護春日權現哀愍此志施冥助於
T2249_.63.0198c16: 一期終焉之暮成就上生内院之宿願垂引攝
T2249_.63.0198c17: 於三會説法之曉證得中道唯心之妙理乃至
T2249_.63.0198c18: 有緣無緣迴向不限自界他界濟度無漏而已
T2249_.63.0198c19:   右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0198c20:  年齡六十四
夏﨟五十二
 
T2249_.63.0198c21:   天文二年亥已爲八幡宮毎月五日講問
T2249_.63.0198c22: 題問以他筆寫之者也 五月十一日
T2249_.63.0198c23:  三論末學英訓五十八 
T2249_.63.0198c24:
T2249_.63.0198c25:
T2249_.63.0198c26:
T2249_.63.0198c27: 倶舍論第六卷抄
T2249_.63.0198c28:   問題
T2249_.63.0198c29: 問。光法師。能作因得名。作依主釋云。謂能
T2249_.63.0199a01:   作是親因今此親因者。指能作因中親
T2249_.63.0199a02: 歟。爲當以餘五因。名親因
T2249_.63.0199a03: 問。論主意。可六因
T2249_.63.0199a04: 問。頌文云。除自餘能作能作因除自體
T2249_.63.0199a05:   故。光法師如何釋耶
T2249_.63.0199a06: 問。頌文云倶有互爲今此互爲果義。爲
T2249_.63.0199a07:   論主始所立。爲當有宗古義歟
T2249_.63.0199a08: 問。地大種與地大種。可倶因
T2249_.63.0199a09: 問。婆沙論評家意。四大種體増義歟
T2249_.63.0199a10: 問。光法師釋十隨轉中一果。不倶生展
T2249_.63.0199a11:   轉士用果。取同時造作得者爾者。餘同
T2249_.63.0199a12: 時造作得者。倶有因造作歟
T2249_.63.0199a13: 問。正理論中。釋十隨轉一果云。倶攝士用
T2249_.63.0199a14:   及離繋果寶法師意。今此士用果者。可
T2249_.63.0199a15: 有爲士用果
T2249_.63.0199a16: 問。心王與心隨轉上隨相倶有因
T2249_.63.0199a17: 問。光法師擧八對非倶有因畢云。彼隨
T2249_.63.0199a18:   相等。望本法等。横望而言。非能同取
T2249_.63.0199a19: 果一異熟及一等流爾者。竪望之時。
T2249_.63.0199a20: 一果等
T2249_.63.0199a21: 問。寶法師意隨相與本法。同取後一果。可
T2249_.63.0199a22:   同一果
T2249_.63.0199a23: 問。初無漏思以業可倶有因
T2249_.63.0199a24: 問。論中釋無覆無&T047368;同類因。擧四師説。爾
T2249_.63.0199a25:   者。初師意。四大意處展轉相望。互可
T2249_.63.0199a26: 同類因
T2249_.63.0199a27: 問。論中釋無覆無&T047368;同類因。擧四師説。爾
T2249_.63.0199a28:   者。光法師意。何義爲正義
T2249_.63.0199a29: 問。光法師釋中。十位同類因相初釋意。此論
T2249_.63.0199b01:   當婆沙一師義爾者。此論意後位已生
T2249_.63.0199b02: 法與前位不生法。可同類因
T2249_.63.0199b03: 問。正理論中。釋十位同類因相云。有餘師
T2249_.63.0199b04:   言。羯剌藍位。與能位同類因爾者。
T2249_.63.0199b05: 寶法師對此論。如何釋之耶
T2249_.63.0199b06: 問。今論中。證前生善根與後相似生未生善
T2249_.63.0199b07:   根。爲同類因。引發智論何文
T2249_.63.0199b08: 問。光法師釋無時非因難。引婆沙論七説
T2249_.63.0199b09:   爾者。依評家意。如何會此難
T2249_.63.0199b10: 問。正理論中。通無時非因難。擧三因作論。
T2249_.63.0199b11:   六因作論二説。爾者。寶法師意。以何説
T2249_.63.0199b12: 正義
T2249_.63.0199b13: 問。寶法師釋無時非因難。引正理論能爲
T2249_.63.0199b14:   因。後無時非因文。爾者。可婆沙論評
T2249_.63.0199b15: 家義
T2249_.63.0199b16: 問。光法師所引婆沙論文解心爲因法
T2249_.63.0199b17:   擧二師説。爾者。初師意。非心爲因法者。
T2249_.63.0199b18: 心唯爲同類因義歟。爲當不
T2249_.63.0199b19: 五因義歟
T2249_.63.0199b20: 問。決定當正性離生。初無漏心。悉名
T2249_.63.0199b21:   心爲因法
T2249_.63.0199b22: 問。光法師所引婆沙論文。解非心爲因法
T2249_.63.0199b23:   擧二説。爾者。初師意。辨有𣵀槃法無𣵀
T2249_.63.0199b24: 槃法二異生義可有耶
T2249_.63.0199b25: 問。光法師所引婆沙論文。解非心爲因法
T2249_.63.0199b26:   擧二師所説。爾者。第一師意。如何釋
T2249_.63.0199b27:
T2249_.63.0199b28: 問。婆沙論中。解品類足論所説非心爲因法
T2249_.63.0199b29:   擧二師所説。爾者。寶法師。依第二師説
T2249_.63.0199c01: 時。無𣵀槃法。名非心爲因法
T2249_.63.0199c02: 問。舊婆沙論中。解品類足論非心爲因法
T2249_.63.0199c03:   擧二師所説。爾者。第二師意。以無𣵀槃
T2249_.63.0199c04: 。名非心爲因法
T2249_.63.0199c05: 問。無色界可非心爲因法
T2249_.63.0199c06: 問。異熟四相。與等流同分。可同類因
T2249_.63.0199c07: 問。九上緣惑可遍行因
T2249_.63.0199c08:
T2249_.63.0199c09:
T2249_.63.0199c10:
T2249_.63.0199c11: 倶舍論第六卷本義抄
T2249_.63.0199c12: 問。光法師。能作因得名。作依主釋云。謂能
T2249_.63.0199c13: 作是親因今此親因者。指能作因中親因
T2249_.63.0199c14: 歟。爲當以餘五因。名親因 答。以餘五
T2249_.63.0199c15: 。名親因 兩方。若指餘五因者。既釋
T2249_.63.0199c16: 能作因得名。云謂能作因是親因。何可
T2249_.63.0199c17: 餘五因之哉 若依之爾者。餘五因既親
T2249_.63.0199c18: 因。能作是親因尤可彼哉
T2249_.63.0199c19: 答。光法師於能作因得名。作依主釋之時。
T2249_.63.0199c20: 謂能作是親因。尤可餘五因也。此釋
T2249_.63.0199c21: 意云。能作之號。名餘五親因。於此親因。有
T2249_.63.0199c22: 不障礙疎義故。能作之因。名能作因云也。
T2249_.63.0199c23: 若指能作因之中親因。云能作是親因者。
T2249_.63.0199c24: 能作親因依主釋義哉。此釋意。約
T2249_.63.0199c25: 一切能作因。有依主釋云也。彼遍行因得
T2249_.63.0199c26: 名。不依主釋云事。與遍行惑因之
T2249_.63.0199c27: 時。二分雖依主釋義。亦與非遍行惑
T2249_.63.0199c28: 因故。偏難遍行之因云也。故光法師
T2249_.63.0199c29: 即釋此事云。遍與五部染法因。故名
T2249_.63.0200a01: 。行行即因名遍行因持業釋。不
T2249_.63.0200a02: 行之因。以亦通與非遍因故云云
T2249_.63.0200a03: 之。能作因得名。作依主釋之時。唯約
T2249_.63.0200a04: 類能作疎因。不依主釋
T2249_.63.0200a05: 重難云。光法師第七卷疏云。又解能作中。
T2249_.63.0200a06: 既有親疎。而得説言能作之因。増上之中。
T2249_.63.0200a07: 亦有親疎。亦可説言増上之緣云云此釋
T2249_.63.0200a08: 諍。於能作因中。論親因疎因見如何
T2249_.63.0200a09: 答。此釋意云。於能作因。就親因疎因。作
T2249_.63.0200a10: 主釋。如増上緣親緣疎緣。可依主
T2249_.63.0200a11: 爲言能作因中。分更非相違
T2249_.63.0200a12:
T2249_.63.0200a13: 一義云。述謂能作是親因。餘不障者是疎因
T2249_.63.0200a14: 能作因中。分親因疎因也。此釋意云。於
T2249_.63.0200a15: 能作因得名。作持業釋。是本義也。此上約
T2249_.63.0200a16: 疎能作因一類。亦可依主釋云也。光法
T2249_.63.0200a17: 師第七卷疏釋。即此義證據也。但此義意。會
T2249_.63.0200a18: 遍行因不依主釋者遍行隨眠中一類。
T2249_.63.0200a19: 非遍行隨眠不爲因之類故。混難
T2249_.63.0200a20: 遍行之因也。能作因中。約疎能作因一類
T2249_.63.0200a21: 能作之因。故就此類依主釋
T2249_.63.0200a22: 問。論主意。可六因 答。不許也 兩
T2249_.63.0200a23: 方。若云之者。頌文云許因唯六種。長
T2249_.63.0200a24: 行述對法諸師。許因唯有是六種。偈頌
T2249_.63.0200a25: 長行。同置許言。豈非不信之義哉。若
T2249_.63.0200a26: 之爾者。披論文前後。未六因
T2249_.63.0200a27: 哉。是以。寶法師引此亦有餘同類因等
T2249_.63.0200a28: 是故倶有因義。得成之論文云。論主許
T2249_.63.0200a29: 部倶有因義云云倶有因既許之。餘因何
T2249_.63.0200b01: 之哉。何況。六因正出大乘論説。論主
T2249_.63.0200b02: 尤可之哉如何
T2249_.63.0200b03: 答。六因是非經説。故論主意。不之也。故
T2249_.63.0200b04: 本論文。偈頌云許因唯六種。長行述
T2249_.63.0200b05: 法諸師許因唯有是六種。偈頌長行。同
T2249_.63.0200b06: 許言。是顯不信之義也。是以。光法師釋
T2249_.63.0200b07: 此文云。許因唯六。簡異諸宗。寶法師釋
T2249_.63.0200b08: 云。此以四緣有經文説。六因無經文故。
T2249_.63.0200b09: 故云對法諸師許因唯有六種。此明
T2249_.63.0200b10: 云云圓暉法師釋云。經部等宗。不
T2249_.63.0200b11: 六因。無經説故。許四緣。有經説故。然
T2249_.63.0200b12: 有部宗中。迦多演尼子大阿羅漢。靜室思惟
T2249_.63.0200b13: 言。有六因經。是諸天傳來。非餘部許。故論
T2249_.63.0200b14: 對法諸師許因唯有如是六種論主意。
T2249_.63.0200b15: 六因云事。此等定判。最分明哉。何況。
T2249_.63.0200b16: 當卷論文。云而諸世間。種等芽等。極成因
T2249_.63.0200b17: 果。相生事中。未斯同時因果。餘卷論
T2249_.63.0200b18: 文。云仁難爾。契經中不此二互爲
T2249_.63.0200b19: 。論主意。不同時因果見。若不同時
T2249_.63.0200b20: 因果者。不倶有相應二因事。亦必然
T2249_.63.0200b21: 也。不倶有相應二因者。餘因亦不
T2249_.63.0200b22: 哉。加之。廣勘諸論説。婆沙論云。然此
T2249_.63.0200b23: 六因。非契經説。但説四緣性。謂因緣性
T2249_.63.0200b24: 廣説乃至増上緣性。今欲因分別緣故。
T2249_.63.0200b25: 此六因云云寶法師引正理論。如是六因。
T2249_.63.0200b26: 佛所説。如何本論自立此名。定無大師
T2249_.63.0200b27: 説義。阿毘達磨。輒有所説。經中現無。
T2249_.63.0200b28: 隱沒故。自相可得有之文畢云。准
T2249_.63.0200b29: 論文。六因四緣。是小乘義。四緣有文。六因
T2249_.63.0200c01: 文。以無正經文故。言對法諸師。許因唯
T2249_.63.0200c02: 是六種此等定判。全無一經&MT06279;
T2249_.63.0200c03: 六因之説歟。故論主意。經部宗義
T2249_.63.0200c04: 六因也。但於寶法師。論主許有部
T2249_.63.0200c05: 倶有因義也之解釋者。論主意。實雖
T2249_.63.0200c06: 倶有因。本宗義故。一往亦許倶有因之門
T2249_.63.0200c07: 之。寶法師解釋。即顯此意也。次於大乘
T2249_.63.0200c08: 論中。亦説六因之難。更寶法師雖大乘
T2249_.63.0200c09: 對法論。亦有六因。能作因有二十因。未
T2249_.63.0200c10: 委釋其相。退撿對法論文。第四卷未次第
T2249_.63.0200c11: 能作因。倶有因。相應因。同類因。遍行因。
T2249_.63.0200c12: 異熟因相。其名雖倶舍等説。其義全異
T2249_.63.0200c13: 有宗所談。彼論依憑。又不何經説。故寶
T2249_.63.0200c14: 法師釋。云大乘十因六因及四緣義。
T2249_.63.0200c15: 何經文。若爾。論主意。何必可依用哉。何
T2249_.63.0200c16: 況。彼述大乘義門。既非小乘所談。故疑難
T2249_.63.0200c17: 之旨。旁無其過
T2249_.63.0200c18: 重難云。婆沙。正理。一説意。述六因諸經處處
T2249_.63.0200c19: 散説之旨。設雖散説。若出經説者。論主意。
T2249_.63.0200c20: 何不之哉。次今論之許言。若顯不信之
T2249_.63.0200c21: 者。顯宗論何不頌云許因唯六種哉」
T2249_.63.0200c22: 答。見婆沙正理所引經文。未正列六因之
T2249_.63.0200c23: 。薩婆多師設雖六因證據。餘部不
T2249_.63.0200c24: 必依用之。彼是名見爲根。信證智相應之
T2249_.63.0200c25: 文。何必説相應因哉。眼及色爲緣生眼識
T2249_.63.0200c26: 三和合故觸倶起。受想思之文。何必説倶有
T2249_.63.0200c27: 餘因證文
准之可思
故以此等經文。爲六因證據
T2249_.63.0200c28: 事。甚以&MT80033;&MT80034;也。論主意。不用之歟。
T2249_.63.0200c29: 次於顯宗論頌。可許言云難者。論主
T2249_.63.0201a01: 不信之義。雖許言。泛爾之許言。亙
T2249_.63.0201a02: 自他共。強不レニモ之言。顯宗論頌。不
T2249_.63.0201a03: 許言也。非傳説言偏顯不信之義。故非
T2249_.63.0201a04: 強疑
T2249_.63.0201a05: 問。頌文云自餘能作能作因除自體
T2249_.63.0201a06: 故。光法師如何釋之耶 進云。光法師釋云。
T2249_.63.0201a07: 自於自體。恒爲障礙。故自望自。非能作因
T2249_.63.0201a08:  付之一切諸法。恒不自性。若自體
T2249_.63.0201a09: 自體者。何可可生之義哉。何況。諸法
T2249_.63.0201a10: 自性。恒不其性更不自體哉」
T2249_.63.0201a11: 答。自於自體。恒爲障礙之理。實似思。
T2249_.63.0201a12: 元瑜疏云。即自於自。恒爲障礙。謂彼自體
T2249_.63.0201a13: 礙自體。不改轉故。即障因。惠暉疏云。
T2249_.63.0201a14: 自體恒障自體。如一念眼識現在。第二眼
T2249_.63.0201a15: 識同時。如何得生。以相障故。自體不
T2249_.63.0201a16: 能作因兩師同雖自體障
T2249_.63.0201a17: 之旨。難其意。暫任常談。思此事。刀
T2249_.63.0201a18: 自不刀。指自不指等之理。是自體障
T2249_.63.0201a19: 自體之義也。故元瑜疏釋正理論。謂無
T2249_.63.0201a20: 是能作因。自於自體。恒爲障礙之文云。
T2249_.63.0201a21: 又解。如刀能割爲用。若有障礙。便不割。
T2249_.63.0201a22: *更不自割。明知自礙。割他之障。或有或無。
T2249_.63.0201a23: 自之障。曾無暫捨。如是諸法。自於自體
T2249_.63.0201a24: 因用。故言恒障之。正理論云。有餘師
T2249_.63.0201a25: 説。自於自體。不用。故非因縁。猶如
T2249_.63.0201a26: 指端刀刄眼等婆沙論云。復次若自性
T2249_.63.0201a27: 自性。爲能作因。便違世間諸現見事。謂
T2249_.63.0201a28: 指端不自觸。眼不自見。刀不自割。諸有力
T2249_.63.0201a29: 人。不自負。如是一切云云此等説。又
T2249_.63.0201b01: 其意
T2249_.63.0201b02:   私云。述自體望自體。非能作因。正理
T2249_.63.0201b03: 論擧四異説。婆沙論有八復次。可
T2249_.63.0201b04:
T2249_.63.0201b05: 問。頌文云倶有互爲今此互爲果義。爲
T2249_.63.0201b06: 論主始所立。爲當有宗古義歟 答。可
T2249_.63.0201b07: 宗古義 兩方。若云論主始所立者。光
T2249_.63.0201b08: 法師釋法與隨相。非互爲果。然法與隨相
T2249_.63.0201b09: 倶有因之論文云。論主出説一切有部
T2249_.63.0201b10: 師過圓暉法師解釋同之。若爾。互爲果義。
T2249_.63.0201b11: 是有宗古義云事。解釋最分明哉。若依之爾
T2249_.63.0201b12: 者。婆沙論中。以同一果義。釋倶有因。未
T2249_.63.0201b13: 互爲果義。知非有宗義云事。是以。正理
T2249_.63.0201b14: 論中。互爲果義付過失。遂同一果義見。
T2249_.63.0201b15: 顯宗論中。改頌結倶有一果法。互爲果義。
T2249_.63.0201b16: 若有宗古義者何正理論難之。顯宗論改
T2249_.63.0201b17: 哉。加之見光法師解釋前後。上擧倶舍師
T2249_.63.0201b18: 。非同一果義。成互爲果義。下引入阿毘
T2249_.63.0201b19: 達磨論諸有爲法。*更互爲果。或同一果。名
T2249_.63.0201b20: 倶有因之文云。述倶舍師釋云。彼論後
T2249_.63.0201b21: 造。言互爲果我世親阿闍梨一段解
T2249_.63.0201b22: 釋。無諍互爲果義。可論主始成立見如何」
T2249_.63.0201b23: 答。以互爲果義。釋倶有因云事。可有宗
T2249_.63.0201b24: 古義也。其故凡六因者。獨出有部一宗義
T2249_.63.0201b25: 設雖互爲果義。何非有宗古義哉。是以。論
T2249_.63.0201b26: 文云。法與隨相。非互爲果。然法與隨相。爲
T2249_.63.0201b27: 倶有因。非隨相於光法師釋此文云。
T2249_.63.0201b28: 論主出説一切有部師過圓暉法師釋
T2249_.63.0201b29: 云。此文是論主出有宗以互爲果。釋
T2249_.63.0201c01: 有因過也此等解釋。無諍互爲果義。是
T2249_.63.0201c02: 有宗古義見。何況。寶法師解釋中。擧互爲果
T2249_.63.0201c03: 同一果二義畢云。順正理師。以婆沙故。
T2249_.63.0201c04: 一果。入阿毘達磨。將理。遍擧
T2249_.63.0201c05: 。此論略故。但擧其一此論略故但擧其
T2249_.63.0201c06: 一之言。無諍互爲果同一果二義。倶有宗
T2249_.63.0201c07: 本義見。加之。正理顯宗兩論中。雙擧互爲
T2249_.63.0201c08: 果同一果二義。若非有宗義者。何二義倶
T2249_.63.0201c09: 之哉。就中正理論明相應倶有二因
T2249_.63.0201c10: 差別。有餘師説。由互爲果義。立倶有因
T2249_.63.0201c11: 論主始所立者。可經主義。更不
T2249_.63.0201c12: 有餘師説哉。顯宗論述相應倶有二因差別
T2249_.63.0201c13: 有餘師説之言。云互爲果。立倶有
T2249_.63.0201c14: 云云若非有宗古義者。彼論直載之哉。
T2249_.63.0201c15: 之。雜心論中。偈頌云知共有因展轉
T2249_.63.0201c16: 因果。長行云若一時起展轉爲果。是共有
T2249_.63.0201c17: 。或云有對造色非展轉果故非共有因
T2249_.63.0201c18: 倶舍以前論藏中。*更擧互爲果義。非
T2249_.63.0201c19: 主始所立云事。誰可之哉。但於婆沙論
T2249_.63.0201c20: 中不互爲果云難者。設雖有宗古義。何
T2249_.63.0201c21: 必婆沙論中。可擧盡之哉。有宗古義中。婆
T2249_.63.0201c22: 沙論文。不之事。例證非無歟。次於正理
T2249_.63.0201c23: 論破互爲果義。顯宗論改頌云難者。設雖
T2249_.63.0201c24: 有宗古義所存義之時。正理論破之。顯
T2249_.63.0201c25: 宗論改頌。亦有何疑哉。雖有宗古義。顯宗
T2249_.63.0201c26: 論改頌事。彼如三界染心中。得六六二
T2249_.63.0201c27: 種。色善二學三。二無餘自得。述此上十七處。
T2249_.63.0201c28: 名色界於中。初二二三三。第四靜慮八等也。
T2249_.63.0201c29: 次於光法師一段解釋者。有宗二義之中。倶
T2249_.63.0202a01: 舍論偏明互爲果一義。故付之倶舍師偏成
T2249_.63.0202a02: 互爲果義。亦述學我世親阿闍梨也也。云
T2249_.63.0202a03: 爾故。非互爲果義。論主始案立
T2249_.63.0202a04: 重難云。以互爲果義。釋倶有因者。有宗古
T2249_.63.0202a05: 義云事。暫可之。但以光法師圓暉法師
T2249_.63.0202a06: 。爲證據事。不然。彼凡論主不
T2249_.63.0202a07: 時因果。故論主於有宗所立倶有因。出過云
T2249_.63.0202a08: 事也。差別互爲果同一果二義。非互爲
T2249_.63.0202a09: 果義付過。何爲證據
T2249_.63.0202a10: 答。此事實爾也。只備一往證據
T2249_.63.0202a11: 問。地大種與地大種。可倶有因 答。
T2249_.63.0202a12: 可。爲倶有因 兩方。若爲倶有因者。
T2249_.63.0202a13: 婆沙論幷正理論中。地大種與地大種。不
T2249_.63.0202a14: 倶有因 若依之爾者。多種地大種
T2249_.63.0202a15: 極微。造一所造色之時。地大種何不
T2249_.63.0202a16: 有因
T2249_.63.0202a17: 答。婆沙論十六云。應是説。四大種體。若
T2249_.63.0202a18: 偏増。若無偏増。地爲三倶有因。三爲
T2249_.63.0202a19: 倶有因。所以者何。地不地生所造色。以
T2249_.63.0202a20: 一切法不自性及同類體他因故。乃
T2249_.63.0202a21: 至風大種亦爾正理論十五云。如四大種更
T2249_.63.0202a22: 互相望。爲倶有因。雖體増體不増者。而
T2249_.63.0202a23: 更一一更互爲因。自體不自體故。亦
T2249_.63.0202a24: 自類體。故一一大種。唯待餘三。要
T2249_.63.0202a25: 四大種。異類種集。方有功能。生造色
T2249_.63.0202a26: 此等文意云。地大種藉餘三大種力。餘三大
T2249_.63.0202a27: 種。藉地大種力。造一所造色。四大種相望互
T2249_.63.0202a28: 倶有因云也。如堅等物。有同時設雖
T2249_.63.0202a29: 多種地大種極微造之。無地大種極微
T2249_.63.0202b01: 地大種極微力。造一所造色之義。故地
T2249_.63.0202b02: 大種極微。望地大種極微之時。闕同一果
T2249_.63.0202b03: 之義。故不倶有因云也。餘三大種自類
T2249_.63.0202b04: 相望。不倶有因事。准之可知。若如
T2249_.63.0202b05: 此得意之時。難勢自被遮乎
T2249_.63.0202b06: 問。婆沙論評家意。存四大種體増義
T2249_.63.0202b07: 答。婆沙論中。有四大種體増用増二説。不
T2249_.63.0202b08: 評家義 兩方。若云體増義者。婆
T2249_.63.0202b09: 沙論中。雖四大種體増用増二説。未
T2249_.63.0202b10: 正否 若依之爾者。光法師今解釋中。
T2249_.63.0202b11: 婆沙論評家義云。四大種體若有偏増
T2249_.63.0202b12: 解釋者。婆沙論評家意存四大種體増
T2249_.63.0202b13: 見如何
T2249_.63.0202b14: 答。見婆沙論文。云應言大種體有増減。云
T2249_.63.0202b15: 有説大種體無増減體増用増二説。更
T2249_.63.0202b16: 正不。是以。光法師餘處解釋中云。然
T2249_.63.0202b17: 婆沙一百三
十一
説。四大種。或説體増。或説用増
T2249_.63.0202b18: 然無評家。倶舍同用増。正理同體増
T2249_.63.0202b19: 光法師今所引文者。正見婆沙論十六
T2249_.63.0202b20: 云。評曰應是説。四大種體。若有偏増。若
T2249_.63.0202b21: 偏増。地爲三倶有因。三爲地倶有因
T2249_.63.0202b22: 若有偏増者。當體増義。若無偏増者。當
T2249_.63.0202b23: 用増義也。若如是得意之時。評家意。非
T2249_.63.0202b24: 用増義
T2249_.63.0202b25: 一義云。見婆沙論次上文。云有欲四大
T2249_.63.0202b26: 種體有偏増者。彼作是説。地大種與四大
T2249_.63.0202b27: 。爲倶有因。四大種與地大種。爲倶有因
T2249_.63.0202b28: 所以者何。地大種有多體中一與多。爲
T2249_.63.0202b29: 倶有因。多與一爲倶有因。故乃至風大種亦
T2249_.63.0202c01: 。許地大種與地大種。爲倶有因之義。評
T2249_.63.0202c02: 家破比師義。設四大種體。若有偏増。若無
T2249_.63.0202c03: 偏増。地大種與地大種。不倶有因
T2249_.63.0202c04: 也。若爾。若有偏増。若無偏増之言。遂指
T2249_.63.0202c05: 二師説也。不自義トヲ若有偏増。若無
T2249_.63.0202c06: 。更非疑也
T2249_.63.0202c07: 問。光法師釋十隨轉中一果。不倶生展
T2249_.63.0202c08: 轉士用果。取餘同時造作得者爾者。餘同
T2249_.63.0202c09: 時造作得者。倶有因造作歟 答。可倶有
T2249_.63.0202c10: 因造作 兩方。若云倶有因造作者
T2249_.63.0202c11: 更釋倶有因相。明知。心隨轉義之中。一果
T2249_.63.0202c12: 取同時造作得者也。尤可倶有因造
T2249_.63.0202c13:  若依之爾者。光法師解釋中。上擧
T2249_.63.0202c14: 倶有相應因同時造作展轉士用果畢。下云
T2249_.63.0202c15: 餘同時造作得者。文言起盡。無諍非倶有因
T2249_.63.0202c16: 造作見如何
T2249_.63.0202c17: 答。光法師釋取餘同時造作得者事。述
T2249_.63.0202c18: 轉法同時取一果之義也。故若倶有因造
T2249_.63.0202c19: 作。若餘能作因造作。同時取一果之時。可
T2249_.63.0202c20: 同時造作得者也。但於光法師解釋者。
T2249_.63.0202c21: 上不倶有相應因同時展轉士用果者。只
T2249_.63.0202c22: 是除互爲果義也。不自體以自體果故。
T2249_.63.0202c23: 同一果義故也。若除自體。受想等心所。
T2249_.63.0202c24: 思等心所。同爲一果見之時。尤可
T2249_.63.0202c25: 一果義。若有倶時同取一果之義者。又可
T2249_.63.0202c26: 同時造作得者也。故云所餘同時造作
T2249_.63.0202c27: 得者。可倶有因造作也。重意云。倶有因
T2249_.63.0202c28: 所造之中。互爲果之邊。一果之言。不
T2249_.63.0202c29: 之。今此十隨轉中。言一果者。不倶生展
T2249_.63.0203a01: 轉士用果。以自非自體士用果。故非一果
T2249_.63.0203a02: 者。即述此意也。同一果之邊。一果之言。
T2249_.63.0203a03: 之。取餘同時造作得者者。即顯此意
T2249_.63.0203a04: 也。故取餘同時造作得者。者倶有因所造歟。
T2249_.63.0203a05: 亦全非倶有因所造答之時。通
T2249_.63.0203a06: 有因造作答也。但此外非倶有因所造
T2249_.63.0203a07: 亦有餘同時造作得者事。*更非遮也。故
T2249_.63.0203a08: 惠暉疏云。及餘同時造作得者。即是同時心
T2249_.63.0203a09: 心所造作得。散無表色。同時心王心所。共取
T2249_.63.0203a10: 無表色果此釋意云。以散無表色。望彼刹
T2249_.63.0203a11: 那等起心心所。名同時造作得者也。故云
T2249_.63.0203a12: 餘同時造作得者。亦通能作因造作事。
T2249_.63.0203a13: 之也
T2249_.63.0203a14: 重難云。就惠暉疏釋思。以散無表色。望
T2249_.63.0203a15: 刹那等起心心所之時。刹那等起心心所。
T2249_.63.0203a16: *更無有力用。寧可同時造作得可用
T2249_.63.0203a17: 哉。述異心無心亦恒轉故散無表現起之
T2249_.63.0203a18: 時。有無心定之義見。若必依心心所勢
T2249_.63.0203a19: 。散無表色轉者。豈可無心定之義
T2249_.63.0203a20: 哉。爰知。散無表色。不必以心心所。爲隨轉
T2249_.63.0203a21: 所依云事。若爾。以散無表色。望刹那等起
T2249_.63.0203a22: 心心所之時。難同時造作得者
T2249_.63.0203a23: 答。惠暉疏釋。實以難思。然而以刹那等起
T2249_.63.0203a24: 心心所。望散無表色之時。聊有其力用故。
T2249_.63.0203a25: 同時造作之義
T2249_.63.0203a26: 尋云。元瑜疏出同時造作得者體。如四大
T2249_.63.0203a27: 種所造有對色等此釋甚難思。四大種是
T2249_.63.0203a28: 心隨轉法。釋心隨轉義之一果之言。豈
T2249_.63.0203a29: 之哉
T2249_.63.0203b01: 答。元瑜釋意。釋心隨轉義之中。一果之言。
T2249_.63.0203b02: 四大種。爲同時造作得者相。如
T2249_.63.0203b03: 大種共生一所造色。云餘同時造作得者
T2249_.63.0203b04: 爲言是則出此類許也。非其體。置如言
T2249_.63.0203b05: 即顯此意
T2249_.63.0203b06: 問。正理論十五中。釋十隨轉中一果云。但攝
T2249_.63.0203b07: 士用及離繋果寶法師意。今此士用果者。
T2249_.63.0203b08: 有爲士用果 答。以實義之。可
T2249_.63.0203b09: 有爲士用果。但文面不之也 兩方。
T2249_.63.0203b10: 若攝有爲士用果者。寶法師解釋中。引
T2249_.63.0203b11: 法師正理論所説士用果言。攝一果士用果
T2249_.63.0203b12: 盡云義畢云。今許正理説士用果者。以
T2249_.63.0203b13: 繋果不不生士用果。非是欲餘有
T2249_.63.0203b14: 爲法無間隔越士用果解釋者。今士
T2249_.63.0203b15: 用果。定唯攝不生士用果。不有爲士用
T2249_.63.0203b16:  若依之爾者。見正理論所説。今此
T2249_.63.0203b17: 士用果言。雖倶有相應因同時展轉士用
T2249_.63.0203b18: 。可餘倶生無間等士用果見如何
T2249_.63.0203b19: 答。以實義之。正理論釋十隨轉中一果
T2249_.63.0203b20: 云。但攝士用及離繋果之中。士用果内廣。
T2249_.63.0203b21: 有爲士用果也。即倶生士用果中。取
T2249_.63.0203b22: 倶生展轉士用果之外。餘同時造作因者
T2249_.63.0203b23: 無間士用果中。取同性無間之外。餘異
T2249_.63.0203b24: 性無間。隔越士用果中。取異熟果之外。
T2249_.63.0203b25: 餘隔越遠士用果。及取不生擇滅士用果也。
T2249_.63.0203b26: 其道理光法師解釋也。但於寶法師定判者。
T2249_.63.0203b27: 婆沙文。得正理意也。所謂婆沙論中。云
T2249_.63.0203b28: 一果者。謂離繋果。一果之中。不士用果
T2249_.63.0203b29: 事。恐倶生展轉士用果故。一果之中。唯
T2249_.63.0203c01: 離繋果也。准之正理論意。一果之中擧
T2249_.63.0203c02: 士用果唯限無爲士用果。不濫之有
T2249_.63.0203c03: 爲士用果爲言是則付文面擧也。又如
T2249_.63.0203c04: 意故。不光法師釋也。以實云之。婆
T2249_.63.0203c05: 沙論意。一果之中。遂可有爲士用果。故
T2249_.63.0203c06: 正理意。准彼可之也
T2249_.63.0203c07: 問。心王與心隨轉法上隨相。可倶有因
T2249_.63.0203c08:  答。不倶有因 兩方。若云
T2249_.63.0203c09: 倶有因者。見論文。心王極少與五十八法
T2249_.63.0203c10: 倶有因而五十八法中。無心隨轉法
T2249_.63.0203c11: 隨相。知。心王與彼不倶有因云事 若
T2249_.63.0203c12: 之爾者。見論文八對非倶有因
T2249_.63.0203c13: 隨心轉法隨相於心。雖心隨轉法上
T2249_.63.0203c14: 隨相與心王倶有因。未心王與
T2249_.63.0203c15: 倶有因哉。若互爲倶有因者。
T2249_.63.0203c16: 隨心轉法隨相心王トノ展轉相對哉」
T2249_.63.0203c17: 答。論文云。此中心王極少。猶與五十八法
T2249_.63.0203c18: 倶有因。心王與心髓轉法上隨相。不
T2249_.63.0203c19: 倶有因云事。尤分明也。光法師即釋其故
T2249_.63.0203c20: 云。心王望九十八法。極少猶與五十八法
T2249_.63.0203c21: 倶有因。謂大地法及彼四十本相。心八本
T2249_.63.0203c22: 隨。名五十八法。除大地法上四十隨相。以
T2249_.63.0203c23: 隔遠故。力不彼。非倶有因但於隨心
T2249_.63.0203c24: 轉法隨相於心之論文者。上云謂諸隨相各
T2249_.63.0203c25: 本法。隨相與彼本法。不倶有因之旨
T2249_.63.0203c26: 畢。此上隨心轉法上隨相與心王。不
T2249_.63.0203c27: 倶有因云添也。心王與心隨轉法上隨
T2249_.63.0203c28: 。爲倶有因之義邊隨心轉法隨相
T2249_.63.0203c29: 心也
T2249_.63.0204a01: 有人云。心王之上四本相。名心隨轉法。而心
T2249_.63.0204a02: 王與彼上隨相。爲倶有因故。云隨心轉法
T2249_.63.0204a03: 隨相於心。不各互相對
T2249_.63.0204a04: 難云。心王望心王上相之重。謂諸隨相各
T2249_.63.0204a05: 本法之句更顯畢。重難云。隨心轉法隨
T2249_.63.0204a06: 相。於心之時。更不心王望心王之上
T2249_.63.0204a07: 隨相之云義
T2249_.63.0204a08: 問。光法師擧八對非倶有因畢云。彼隨
T2249_.63.0204a09: 相等。望本法等。横望而言。非能同取一果
T2249_.63.0204a10: 一異熟一等流爾者。竪望之時。可
T2249_.63.0204a11: 果等 答。同可一果一異熟及等流
T2249_.63.0204a12:  兩方。若不之者。解釋*更意置
T2249_.63.0204a13: 別言。述横望而言。明知。竪望之時。可
T2249_.63.0204a14: 果等云事 若依之爾者。案八對非倶有
T2249_.63.0204a15: 法相。設雖竪望。更不一果等哉」
T2249_.63.0204a16: 答。横望而言者。如本法之上竝安之四隨相
T2249_.63.0204a17: 。以此四隨相。望本法幷此四隨相。各互
T2249_.63.0204a18: 相望等。云横望而言也。如此見之時。不
T2249_.63.0204a19: 同取一果一異熟及一等流故。云横而言非
T2249_.63.0204a20: 能同取一果一異熟及一等流故也。於餘非
T2249_.63.0204a21: 倶有因。論横望之義。准之可之。翻
T2249_.63.0204a22: 之思之。以本法之上小生。望彼大生。以
T2249_.63.0204a23: 隨轉法上小生。望彼大生。以有對無對造
T2249_.63.0204a24: 。各望彼上四相等。可竪望也。如此見
T2249_.63.0204a25: 之時。同可一果一異熟及一等流。故爲
T2249_.63.0204a26: 此義邊。故横望之時。不一果等也」
T2249_.63.0204a27: 問。寶法師意。隨相與本法。同取後一果。可
T2249_.63.0204a28: 同一果 進云。寶法師不同一果
T2249_.63.0204a29: 釋也 付之。隨相與本法。同取後一果。尤可
T2249_.63.0204b01: 同一果哉。是以。光法師難異時同一果
T2249_.63.0204b02: 云。如本法與大相。同得後一果。*更爾隨相
T2249_.63.0204b03: 於本法。應倶有因此釋者。隨相
T2249_.63.0204b04: 本法。同取後一果。可同一果見如何」
T2249_.63.0204b05: 答。寶法師八對。非倶有因法。縱
T2249_.63.0204b06: 都無同一果義意故。前四對法。彼
T2249_.63.0204b07: 此相望。亦無同一果義爲言故隨相與本法
T2249_.63.0204b08: 同取後一果。非同一果義釋也。其意云。彼
T2249_.63.0204b09: 此之法。雖同取後一果。互不力取之。不
T2249_.63.0204b10: 同一果。猶兩人共證擇滅無爲。其果雖
T2249_.63.0204b11: 是一物。不同一果云也。但光法師意
T2249_.63.0204b12: 問。初無漏思以業可倶有因 答。可
T2249_.63.0204b13: 倶有因 兩方。若不倶有因者。
T2249_.63.0204b14: 性相之。初無漏思以隨轉身語二業
T2249_.63.0204b15: 倶有因 若依之爾者。品類足論
T2249_.63.0204b16: 非業爲因法之中。擧初無漏思如何
T2249_.63.0204b17: 答。心隨轉法。展轉相望。互爲倶有因者。諸
T2249_.63.0204b18: 論一同之性相也。故初無漏思。以隨心轉身
T2249_.63.0204b19: 語二業。爲倶有因云事。道理必然也。更不
T2249_.63.0204b20: 之。但於品類足論文者。暫出本論一
T2249_.63.0204b21: 段之文。可簡之。所謂見本論文。出
T2249_.63.0204b22: 謂身語業及思。廣擧三業。述業爲
T2249_.63.0204b23: 。云謂三識身及相應法。出三識身等
T2249_.63.0204b24: 此等文。業法中廣取身語二業云事。尤
T2249_.63.0204b25: 分明也。但業倶有法。幷隨業轉法中。同置
T2249_.63.0204b26: 思之言。無思業。以之思之。廣論業法
T2249_.63.0204b27: 之時。雖三業。思是業本故。以思爲業之
T2249_.63.0204b28: 之門。大忌之也。故業倶有法。幷隨業轉
T2249_.63.0204b29: 法中。不思也。准知。自法體業不見。以業
T2249_.63.0204c01: 爲因之法中。不思也。自法體業不見。以
T2249_.63.0204c02: 業爲因之時。其體是業之伴聞故。以初無
T2249_.63.0204c03: 漏思。云非業爲因法也。自本非
T2249_.63.0204c04: 之時。兼取身語二業之義邊。故一段論
T2249_.63.0204c05: 文。全非相違
T2249_.63.0204c06: 一義云。發智論中。廣述倶有因相。不
T2249_.63.0204c07: 心轉身業語業與心爲倶有因。婆沙論第十六
T2249_.63.0204c08: 之有三師説。寶法師所引正理論十五
T2249_.63.0204c09: 之出多故。所詮會通之趣。無發智論之
T2249_.63.0204c10: 文面。不隨心轉身業語業與心爲倶有
T2249_.63.0204c11: 也。准此發智論文。思彼品類足論意。實
T2249_.63.0204c12: 初無漏思以隨心轉身語二業倶有
T2249_.63.0204c13: 。文而不云故。以初無漏思。云非業爲因
T2249_.63.0204c14:
T2249_.63.0204c15: 私云。此義雖所據。實非文意。説
T2249_.63.0204c16: 之中。可前義也。就前義猶有深意
T2249_.63.0204c17: 也。所謂品類足論意。思是業之本故。同時相
T2249_.63.0204c18: 望之時。以思見業之伴之門。大忌也。故業
T2249_.63.0204c19: 倶有法中。無思。即以思是非業倶有法
T2249_.63.0204c20: 而倶有因之習。有倶有法不倶有因
T2249_.63.0204c21: 倶有法倶有因。故今論云。諸由
T2249_.63.0204c22: 有因故成因。彼必倶有。或有倶有&MT06279;
T2249_.63.0204c23: 有因故成因故若爾。乍思是非業倶有
T2249_.63.0204c24: 。如何亦可思以業爲倶有因哉。此條
T2249_.63.0204c25: 道理實不得也。故品類足論今文。尤有
T2249_.63.0204c26: 深意
T2249_.63.0204c27: 問。論中釋無覆無記同類因。擧四師説。爾
T2249_.63.0204c28: 者。初師意。四大意處展轉相望。互可
T2249_.63.0204c29: 類因 答。互不同類因 兩方。若
T2249_.63.0205a01: 互爲同類因者。四大意處。其性疎遠也。
T2249_.63.0205a02: 設雖初師意。不互爲同類因 若
T2249_.63.0205a03: 之爾者。光法師引婆沙論四大意處。展轉
T2249_.63.0205a04: 相望。不同類因之文證據。以
T2249_.63.0205a05: 四説正判。若初師意。不四大意處。展
T2249_.63.0205a06: 轉相望。互爲同類因者。何可初師不正
T2249_.63.0205a07: 義之旨
T2249_.63.0205a08: 答。四大與意處。其性甚疎遠。故初師意。不
T2249_.63.0205a09: 互爲同類因也。但於光法師解釋
T2249_.63.0205a10: 者。婆沙論不四大意處展轉相望。有
T2249_.63.0205a11: 類因故。以之准例。無記色蘊與無記四蘊
T2249_.63.0205a12: 展轉相望。不同類因云義。是正證也。故
T2249_.63.0205a13: 光法師釋云。無記四蘊大既望意處。展轉相
T2249_.63.0205a14: 望。不同類因。以此准知。無記色蘊望
T2249_.63.0205a15: 無記四蘊。展轉相望。非同類因者爲
T2249_.63.0205a16: 爾故非初師意。四大意處。展轉相望。爲
T2249_.63.0205a17: 同類因
T2249_.63.0205a18: 重難云。寶法師。述初師爲正之旨。不
T2249_.63.0205a19: 切無記色蘊爲無記四蘊。展轉相望。爲同類
T2249_.63.0205a20: 。無記心品。發無記色業之時。能發心品。
T2249_.63.0205a21: 所發色業。展轉爲同類因云也。若爾。光法
T2249_.63.0205a22: 師引婆沙論不四大意處。展轉相望。爲
T2249_.63.0205a23: 同類因之文證。成初師不正義之旨。猶
T2249_.63.0205a24: 以難思哉 答
T2249_.63.0205a25: 問。論中釋無覆無記同類因。擧四師説。爾
T2249_.63.0205a26: 者。光法師意。何義爲正耶 進云。光法師第
T2249_.63.0205a27: 四説爲正釋 付之。善染汚五蘊。各展轉
T2249_.63.0205a28: 相望。爲同類因定。准而思之。無記五蘊。展
T2249_.63.0205a29: 轉相望。爲同類因云初師義。尤可正義
T2249_.63.0205b01: 哉。何況。見論文初師無有説之言。至
T2249_.63.0205b02: 四説。置有餘師説之言。何以有説正義
T2249_.63.0205b03: 本義不正義哉。加之。婆沙論中。四大
T2249_.63.0205b04: 法處中四相。爲同類因若爾。無記色
T2249_.63.0205b05: 蘊。望無記行蘊之時。爲同類因云事。婆沙
T2249_.63.0205b06: 論説。既分明也。寧以無記四蘊與無記四
T2249_.63.0205b07: 。展轉相望。不同類因云第四説。爲
T2249_.63.0205b08: 判哉。是以。寶法師釋述初師爲正之義
T2249_.63.0205b09:
T2249_.63.0205b10: 答。光法師釋。第四説爲正事。源依婆沙論
T2249_.63.0205b11: 。所謂婆沙論中。實意處。展轉相望。不
T2249_.63.0205b12: 同類因。故無記色蘊與無記四蘊。展轉
T2249_.63.0205b13: 相望。不同類因云事。爲正釋也。次光法
T2249_.63.0205b14: 師引婆沙論此文畢云。無記四大。既望
T2249_.63.0205b15: 。展轉相望。不同類因。以此准知。無
T2249_.63.0205b16: 記色蘊。望無記四蘊。展轉相望。非同類因
T2249_.63.0205b17: 者爲正。但於善染汚五蘊。各展轉相望。
T2249_.63.0205b18: 同類因。作例難者。無覆無記。勢力劣故。
T2249_.63.0205b19: 異類相望。不同類因。善染汚五蘊。勢力
T2249_.63.0205b20: 強盛故。展轉相望。互爲同類因也。更非
T2249_.63.0205b21: 。次於第四説置有餘師説之言云難者。
T2249_.63.0205b22: 正義置有餘師説之言。其例非一。如
T2249_.63.0205b23: 説下亦有由中招異熟等也。次於婆沙論四
T2249_.63.0205b24: 大望四相。爲同類因之文者。光法師會
T2249_.63.0205b25: 。作二釋云。此論中云無記色蘊。望無記
T2249_.63.0205b26: 四蘊。展轉相望。非同類因者。望心心所説。
T2249_.63.0205b27: 四相。以色蘊。望行蘊中。四相展轉相
T2249_.63.0205b28: 望。定爲同類因。此在疑。又解從多分
T2249_.63.0205b29: 説。雖無記色蘊望無記行蘊中四相。得
T2249_.63.0205c01: 同類因。若無記受想識三。及行蘊中除四相
T2249_.63.0205c02: 餘法。即非同類因。從多分説故。言無記色
T2249_.63.0205c03: 蘊望無記四蘊。非同類因。此中總望四蘊
T2249_.63.0205c04: 作法文意顯也。次於寶法師解釋者。人師
T2249_.63.0205c05: 解釋。不必一准。不劬勞
T2249_.63.0205c06: 問。光法師釋中。十位同類因相初釋意。此
T2249_.63.0205c07: 論當婆沙一師不正義爾者。此論意。後位
T2249_.63.0205c08: 已生法與前位不生法。可同類因
T2249_.63.0205c09: 答。可同類因 兩方。若爲同類因者。
T2249_.63.0205c10: 後位已生法。與前位不生法。爲同類因者。
T2249_.63.0205c11: 婆沙評家義也。而今論*更同婆沙不正義
T2249_.63.0205c12: 。何此義 若依之爾者。以
T2249_.63.0205c13: 之。後位已生法與前不生法。何不
T2249_.63.0205c14: 同類因
T2249_.63.0205c15: 答。光法師初釋意。今論意後位已生法。與
T2249_.63.0205c16: 位不生法。可同類因也。其道理必然也。
T2249_.63.0205c17: 何不此義哉。但與婆沙評家義異事者。
T2249_.63.0205c18: 此論及婆沙一師意。前位不生法。不此身
T2249_.63.0205c19: 故。述此身因相之時。不彼爲
T2249_.63.0205c20: 類因之義邊也。婆沙評家前位不生法。取
T2249_.63.0205c21: 此身分故。明彼爲同類因之義邊也。重
T2249_.63.0205c22: 意云。前位不生法。取取此身分事。二論
T2249_.63.0205c23: 意異也。與彼爲同類因云義邊。彼此全同
T2249_.63.0205c24: 也。故寶法師釋云。此論與婆沙同者。此
T2249_.63.0205c25: 論此身。唯據生説。婆沙此身兼不生
T2249_.63.0205c26: 此釋之也
T2249_.63.0205c27: 問。正理論中。釋十位同類因相云。有餘師
T2249_.63.0205c28: 言。羯剌藍位。能與十位同類因爾者。
T2249_.63.0205c29: 寶法師對此論如何釋之耶 進云。寶法師
T2249_.63.0206a01: 此論前説。義同類也 付之正理論今説。
T2249_.63.0206a02: 此身頞部曇等九位。一一皆與此身及餘未
T2249_.63.0206a03: 來身羯剌藍等前位。不同類因而今
T2249_.63.0206a04: 論述若對餘身同類十位。一一皆與十位
T2249_.63.0206a05: 因。此身頞部曇等九位。與未來身羯剌
T2249_.63.0206a06: 藍等前位。爲同類因見。彼此所存。其義既
T2249_.63.0206a07: 異。何判此師與此論前説義同哉。次今論
T2249_.63.0206a08: 二説。前説後説云事。亦難思哉
T2249_.63.0206a09: 答。寶法師解釋。甚以難思。然而暫任愚案
T2249_.63.0206a10: 先料簡此論。次料簡正理文。先料簡此論
T2249_.63.0206a11: 者。准正理文。此論有二説。得意也。又一身
T2249_.63.0206a12: 中。羯剌藍位。能與十位同類因。頞部曇
T2249_.63.0206a13: 等九位。一一皆除前位。與餘爲因者。是前
T2249_.63.0206a14: 師説也。此師意。此身頞部曇等位。乃至老位。
T2249_.63.0206a15: 同類因。亦與餘身羯剌藍位乃至老位
T2249_.63.0206a16: 同類因云也。即當婆沙論第五有説。或
T2249_.63.0206a17: 復有説。色法雖同類因。在此身亦在
T2249_.63.0206a18: 。相似爲因。亦不相似。而與此身前位
T2249_.63.0206a19: 因。如此身羯剌藍位。與此身羯剌藍位乃
T2249_.63.0206a20: 至老位。爲同類因。亦與餘身羯剌藍位乃至
T2249_.63.0206a21: 老位。爲同類因。此身頞部曇位。與此身頞
T2249_.63.0206a22: 部曇位乃至老位。爲同類因。亦與餘身羯剌
T2249_.63.0206a23: 藍位乃至老位。爲同類因。與此身羯剌藍
T2249_.63.0206a24: 。作縁非因。乃至此身老位與此身老位
T2249_.63.0206a25: 同類因。亦與餘身羯剌藍位乃至老位
T2249_.63.0206a26: 同類因。與此身前諸位。作縁非因云義
T2249_.63.0206a27: 也。若對餘身同類。十位一一。皆與十位
T2249_.63.0206a28: 因者。是第二師説也。此師意云。此身對
T2249_.63.0206a29: 過去身。過去十位。與此身及餘未來身十位
T2249_.63.0206b01: 同類因。此身對餘未來身。此身十位與
T2249_.63.0206b02: 此身及餘未來身十位。爲同類因云也。即
T2249_.63.0206b03: 婆沙評家。應是説。餘身十位。一一皆
T2249_.63.0206b04: 餘身十位及此身十位。爲同類因。此身十
T2249_.63.0206b05: 位。一一皆與此身十位及餘身十位。爲同類
T2249_.63.0206b06: 。後位已生法。與前位不生法。亦爲同類
T2249_.63.0206b07: 故云義也。故寶法師釋若對餘身等之
T2249_.63.0206b08: 云。異身者。謂過去身。同類者。謂根境同
T2249_.63.0206b09: 類。一一與十位因者。謂後位生法與
T2249_.63.0206b10: 位不生因。婆沙十八評家云。應是説
T2249_.63.0206b11: 餘身十位一一皆與餘身十位及此身十位
T2249_.63.0206b12: 同類因。此身十位。一一皆與此身十位及
T2249_.63.0206b13: 餘身十位。爲同類因。後位已生法。與前位
T2249_.63.0206b14: 不生法。亦爲同類因。故此論與婆沙
T2249_.63.0206b15: 者。此論此身。唯據生説。婆沙此身兼不生
T2249_.63.0206b16: 云云此論與婆沙同者。此論前師與
T2249_.63.0206b17: 沙評家。相對如是云也
T2249_.63.0206b18: 次料簡正理論者。若就位説。有餘師言。羯
T2249_.63.0206b19: 剌藍位。能與十位。爲同類因。頞部曇等九
T2249_.63.0206b20: 位。一一皆除前位。與餘爲同類因。後位
T2249_.63.0206b21: 前。但有縁義者。是前師説也。此師意
T2249_.63.0206b22: 云。頞部曇等九位。一一與此身及餘未來身
T2249_.63.0206b23: 羯剌藍等前位。不同類因云也。故正
T2249_.63.0206b24: 理論。自難此師義云。若爾。最初羯剌藍
T2249_.63.0206b25: 色。應因。最後老色。應果。故理
T2249_.63.0206b26: 婆沙論第四有説。復有説者。
T2249_.63.0206b27: 色法雖同類因。在此身亦在餘身。相似
T2249_.63.0206b28: 因。亦不相似。而與前位。非同類因。如
T2249_.63.0206b29: 此身羯剌藍位。與此身羯剌藍位乃至老位
T2249_.63.0206c01: 同類因。亦與餘身羯剌藍位乃至老位
T2249_.63.0206c02: 同類因。此身頞部曇位。與此身頞部曇
T2249_.63.0206c03: 位乃至老位。爲同類因。亦與餘身頞部曇
T2249_.63.0206c04: 位乃至老位。爲同類因。與羯剌藍位
T2249_.63.0206c05: 因。乃至此身老位與此身老位。爲同類
T2249_.63.0206c06: 。亦與餘身老位。爲同類因。與前諸位
T2249_.63.0206c07: 縁非因云義也。若爾者。今論初師與
T2249_.63.0206c08: 理論初師。其意實異。而寶法師釋此師與
T2249_.63.0206c09: 論前説義同事。寶法師自餘正理論。難
T2249_.63.0206c10: 之文云。就一身中。據生者。説何得疑難。
T2249_.63.0206c11: 前位無因。後位無若如此得意之時。
T2249_.63.0206c12: 今論前説之也。後有師言。前生十
T2249_.63.0206c13: 位。一一皆與後生十位。各同自類色爲同類
T2249_.63.0206c14: 者。是第二師説也。其意。即同今論若對
T2249_.63.0206c15: 餘身等之文。又云當婆沙評家義也。故寶法
T2249_.63.0206c16: 師引此文畢云。同此論後説若爾。寶法
T2249_.63.0206c17: 師解釋。強無其過
T2249_.63.0206c18: 重難云。此論有二師説云事。猶不然。若
T2249_.63.0206c19: 對餘身等之文。此身頞部曇等九位。若對
T2249_.63.0206c20: 身未來身一一。與十位同類因云也。故
T2249_.63.0206c21: 光法師釋此文云。若對餘未來身同類。十
T2249_.63.0206c22: 位一一。皆與十位此釋順論文哉」
T2249_.63.0206c23: 次正理師。此身頞部曇等後位。與餘身羯剌
T2249_.63.0206c24: 藍等前位不同類因云事。分明也。即今
T2249_.63.0206c25: 婆沙論第四有説意。何會之。強判此師與
T2249_.63.0206c26: 論前説義同
T2249_.63.0206c27: 次寶法師。此論與婆沙不同者。此論此身唯
T2249_.63.0206c28: 生説。婆沙此身兼不生説之解釋。此論
T2249_.63.0206c29: 前師説。與婆沙評家義。會爾歟如何
T2249_.63.0207a01: 答。寶法師解釋。實似文言。不光法
T2249_.63.0207a02: 師釋歟。然而料簡之趣如前。但此論與
T2249_.63.0207a03: 。不同者。此論此身。唯據生説。婆沙此身
T2249_.63.0207a04: 不生説之解釋。此論前師。與婆沙評家
T2249_.63.0207a05: 合之。此論此身取生。不不生。婆沙
T2249_.63.0207a06: 此身取生不生故。不同云也
T2249_.63.0207a07: 問。今論中。證前生善根與後相似生未生善
T2249_.63.0207a08: 。爲同類因。引發智論何文 進云。
T2249_.63.0207a09: 論云發智論説。云何同類因。謂前生善
T2249_.63.0207a10: 根。與後生善根。及彼相應法。身界同類因故
T2249_.63.0207a11: 因。如是過去與餘二世。過去現在與
T2249_.63.0207a12: 來等。皆應廣説 付之。上云過去善根與
T2249_.63.0207a13: 未來現在二世善根。爲同類因之時。過去善
T2249_.63.0207a14: 根與未來善根。爲同類因之邊。*更聞畢。下
T2249_.63.0207a15: 過去現在善根與未來善根。爲同類因
T2249_.63.0207a16: 重擧過去善根。豈非重言無用哉。唯可
T2249_.63.0207a17: 現在善根與未來善根同類因也。是以。
T2249_.63.0207a18: 正見發智論文云。云何同類因。答。前生善
T2249_.63.0207a19: 根與彼生自界善根。及相應法。爲同類因
T2249_.63.0207a20: 過去善根與未來現在自界善根及相應法
T2249_.63.0207a21: 同類因。現在善根與未來自界善根及相
T2249_.63.0207a22: 應法。爲同類因之。婆沙論中。如本論
T2249_.63.0207a23: 之。正理論一六若如前説通攝。本
T2249_.63.0207a24: 論所説。前生與後生法及説過去爲現未
T2249_.63.0207a25: 。現在但爲未來因。重無過去善根
T2249_.63.0207a26: 若爾。倶舍論所説引之文。非只有重言無
T2249_.63.0207a27: 用之過。亦違本論現文
T2249_.63.0207a28: 答。今論所引之文。尤似思。案其實義
T2249_.63.0207a29: 即可發智論現文。婆沙論牒之。正理論
T2249_.63.0207b01: 之。實無發智論現文也。但今論引
T2249_.63.0207b02: 論文。重置過去之言事。聊有其由歟。其
T2249_.63.0207b03: 故上云過去善根與未來現在善根同類
T2249_.63.0207b04: 之時。現在爲同類因之法。過去落謝。
T2249_.63.0207b05: 此歟聞。實於過去同類因與果用
T2249_.63.0207b06: 義未聞。故現在善根與未來善根。爲同類
T2249_.63.0207b07: 之時。過去善根。其時與生相法。起同類
T2249_.63.0207b08: 因與果用之義顯。本論文之外。重添過去
T2249_.63.0207b09: 之言。云過去現在與未來
T2249_.63.0207b10: 問。光法師釋無時非因難。引婆沙論七説
T2249_.63.0207b11: 爾者。依評家意。如何會此難 進云。光
T2249_.63.0207b12: 法師釋云。未來雖無。而彼意説。能爲
T2249_.63.0207b13: 時非因。或約正生位。定能爲因。依此密
T2249_.63.0207b14: 説。無時非 付之。初釋難思。正見
T2249_.63.0207b15: 沙論評家義云依最後位。密作是答。謂若
T2249_.63.0207b16: 法於此位。定能作同類因。或遍行因。從
T2249_.63.0207b17: 以後。無時非因。故作是説。唯約正生位
T2249_.63.0207b18: 此難見。即當今論有謂未來正生位。法
T2249_.63.0207b19: 定能與彼爲同類因。是故彼文依最後位
T2249_.63.0207b20: 密作是答。無時非因之義意。若爾。能爲
T2249_.63.0207b21: 後。無時非因之初會通。豈不婆沙論評
T2249_.63.0207b22: 家之會通哉。次今此二釋。其差異如何
T2249_.63.0207b23: 答。婆沙論評家義。實唯約正生位之。
T2249_.63.0207b24: 光法師能爲因後。無時非因之初釋。尤
T2249_.63.0207b25: 思。但正理論中。六因作論師意。會
T2249_.63.0207b26: 。未來雖無。而此意説。能爲因後。無時非
T2249_.63.0207b27: 因。又此未來。亦定應有。謂有爲法於正生
T2249_.63.0207b28: 。定能爲因。殄諸障故。依此密説。無
T2249_.63.0207b29: 光法師二釋。即依正理論二説
T2249_.63.0207c01: 也。非依憑歟。但於二釋差異者。初釋意
T2249_.63.0207c02: 云。正生現在。爲同類因之後。無時非同類
T2249_.63.0207c03: 。故云時非爲言第二釋意云。至未來
T2249_.63.0207c04: 正生位。定入現在可同類因之義。決定
T2249_.63.0207c05: 故。約生相位。亦有同類因&MT06279;。即云無時非
T2249_.63.0207c06: 爲言爾故。非未來正生位。正爲
T2249_.63.0207c07: 類因。是其二釋差異也
T2249_.63.0207c08: 泰法師述正理論二師差異云。前釋約未來
T2249_.63.0207c09: 一切時。能現在爲因後。無時非因。今釋重
T2249_.63.0207c10: 正生時定能至現在前因故。與前釋
T2249_.63.0207c11: 其意。即同今義之趣
T2249_.63.0207c12: 問。正理論十六中。通無時非因難。擧三因
T2249_.63.0207c13: 論。六因作論二説。爾者。寶法師意。以
T2249_.63.0207c14: 正義 進云。寶法師釋正理自釋。
T2249_.63.0207c15: 此論。同。皆取婆沙第三説正。三因作
T2249_.63.0207c16: 論師義。爲正判也 付之三因作論。密説是
T2249_.63.0207c17: 今論義。六因作論師説。專婆沙評家義也。而
T2249_.63.0207c18: 正理論師。故ラニ此論。定可六因作論義
T2249_.63.0207c19: 何以三因密説。爲正義判哉。依之見正理
T2249_.63.0207c20: 論説。雖二説。未正不。寶法師得
T2249_.63.0207c21: 文理。判三因作因義正哉
T2249_.63.0207c22: 答。見正理論一段之文。釋無時非因難。先
T2249_.63.0207c23: 此依倶有相應異熟通三世。密意説
T2249_.63.0207c24: 。初述三因作論師義。次云有餘師釋雖
T2249_.63.0207c25: 此通依六因論。而無失。後擧六因
T2249_.63.0207c26: 作論義。置有餘師釋之言。三因作論説。爲
T2249_.63.0207c27: 本義之旨。論文實分明也。何況。婆沙論評家
T2249_.63.0207c28: 意。正爲同類因。雖現在畢後。依定能
T2249_.63.0207c29: 因云義。自生相位。強設同類因義。而正理
T2249_.63.0208a01: 論師意。於未來世。假施設同類因事。更
T2249_.63.0208a02: 之見。故就六因作論説。雖世親論
T2249_.63.0208a03: 主所付之難。其難遂難遁。故正理論師本意。
T2249_.63.0208a04: 三因作論義。爲正義釋也。故寶法師引
T2249_.63.0208a05: 正理論一段之文畢云。准上正理。雖
T2249_.63.0208a06: 難。在未來時。因縁二義。倶未
T2249_.63.0208a07: 來故。何得獨因答云時非因。正理自釋。
T2249_.63.0208a08: 此論同皆取婆沙第三説云云文意
T2249_.63.0208a09: 顯也
T2249_.63.0208a10: 問。寶法師釋無時非因難。引正理論能
T2249_.63.0208a11: 因。後無時非因文。爾者。可婆沙論評
T2249_.63.0208a12: 家義 答。寶法師解釋。尤似思。然而暫
T2249_.63.0208a13: 一義者。今文非婆沙評家義云也
T2249_.63.0208a14: 兩方。若非評家義者。正理論能爲因。後無
T2249_.63.0208a15: 時非因之文。是六因作論義也。尤可
T2249_.63.0208a16: 沙論評家義哉。是以。寶法師引婆沙論六因
T2249_.63.0208a17: 作論説。自判此説爲正畢云。謂已作因無
T2249_.63.0208a18: 非不因。故如正理釋。云能爲因後
T2249_.63.0208a19: 時非因故若爾。正理論今文。述婆沙論
T2249_.63.0208a20: 評家義云事。一段解釋。尤分明哉 若依
T2249_.63.0208a21: 爾者。寶法師釋今論有謂未來正生位法。定
T2249_.63.0208a22: 能與彼爲同類因。是故。彼文依最後位。密
T2249_.63.0208a23: 是答。無時非因之文云。叙婆沙異説
T2249_.63.0208a24: 云云爰知。於正生時。定能爲因之義。是婆
T2249_.63.0208a25: 沙論評家義。能爲因後。無時非因之説。非
T2249_.63.0208a26: 婆沙論評家義云事。加之。寶法師引正理
T2249_.63.0208a27: 論能爲因後。無時非因之文畢。准下正理
T2249_.63.0208a28: 是餘師釋。非是評家之義今解釋
T2249_.63.0208a29: 者。正理論今文。非婆沙論評家義云事。分
T2249_.63.0208b01: 明也如何
T2249_.63.0208b02: 答。正理論師述六因作論師義之中。幷
T2249_.63.0208b03: 能爲因後。無時非因。云正生時。定
T2249_.63.0208b04: 能爲因之二義。故正理論云。有餘師釋。雖
T2249_.63.0208b05: 此通依六因論。而無失。未來*更無
T2249_.63.0208b06: 同類遍行。如何可無時非因。未來雖無。
T2249_.63.0208b07: 而此意説。能爲因*彼無時非因。又此未來
T2249_.63.0208b08: 亦定應有。謂有爲法於正生時。定能爲因。
T2249_.63.0208b09: 諸障故。依此密説。無時非而婆沙
T2249_.63.0208b10: 論評家意。會此難云。依最後位。密作是答
T2249_.63.0208b11: 謂若法於此位。定能作同類因。或遍行因
T2249_.63.0208b12: 是以後。無時非因。故作是説。同正理論
T2249_.63.0208b13: 後義。於正生時。定能爲因云文。以之思之。
T2249_.63.0208b14: 正理論今二説。雖倶六因作論師之中異義
T2249_.63.0208b15: 能爲因後。無時非因之義。是正理論師自
T2249_.63.0208b16: 義。於正生時。定能爲因之義。是婆沙論評
T2249_.63.0208b17: 定義也。故元瑜疏釋此文之時。能爲因後。
T2249_.63.0208b18: 時非因之義。云此是論主意。於正生時
T2249_.63.0208b19: 定能爲因之義。云此是婆沙釋寶法師准
T2249_.63.0208b20: 下正理云是餘師釋。非是評家之義之解
T2249_.63.0208b21: 釋。即述此意也。但於寶法師述婆沙論評
T2249_.63.0208b22: 家意合正理論今文者。六因作論之義
T2249_.63.0208b23: 邊。是同故。自釋謂已作因無時非因故。亦
T2249_.63.0208b24: 合正理論能爲因後無時非因之文也」
T2249_.63.0208b25: 重難云。婆沙論不正義中。更無能爲因後。
T2249_.63.0208b26: 時非因之義。寶法師何判是餘師釋
T2249_.63.0208b27: 答。此難尤難會通。但愚案云。能爲因後。無
T2249_.63.0208b28: 時非因之文。次下所引正理論文。云有餘
T2249_.63.0208b29: 師釋之下有之。故正理論餘師釋。非婆沙
T2249_.63.0208c01: 論評家義云也。准下正理云是餘師釋。此
T2249_.63.0208c02: 旨自明也。非婆沙論中餘師釋。何致
T2249_.63.0208c03:
T2249_.63.0208c04: 尋云。寶法師釋有謂未來正生位法之論
T2249_.63.0208c05: 。云婆沙異説。此叙婆沙論中異説
T2249_.63.0208c06:  答。對倶舍婆沙云異説也。非婆沙
T2249_.63.0208c07: 論中異説。若就婆沙論之。即當評家義
T2249_.63.0208c08: 也。故光法師釋此文云。或當正義家六因
T2249_.63.0208c09: 作論此釋
T2249_.63.0208c10: 重難云。正理論所存義。名評家義事。非
T2249_.63.0208c11: 廢立。此義頗信用哉 答。可
T2249_.63.0208c12: 又案云。正理論師依婆沙評家云。從是以
T2249_.63.0208c13: 後。無時非因之文。作能爲因後。無時非
T2249_.63.0208c14: 因之失也。若爾。正理論今文。可婆沙論評
T2249_.63.0208c15: 家義
T2249_.63.0208c16: 難云。婆沙論評家。云是以後。無時非
T2249_.63.0208c17: 者。就未來生相位之。云最後位。密
T2249_.63.0208c18: 是答。就未來最後生相位。明此義故也。
T2249_.63.0208c19: 而正理論云能爲因後。無時非因者。約
T2249_.63.0208c20: 在實爲同類因之。若爾。其言雖相似。其
T2249_.63.0208c21: 義實各別。以正理論今文。實同婆沙論評家
T2249_.63.0208c22: 事。甚以難信用哉。何況。若以正理論今
T2249_.63.0208c23: 。實同婆沙論評家義者。亦可元瑜法
T2249_.63.0208c24: 師解釋 答。可
T2249_.63.0208c25: 問。光法師所引婆沙論文。解心爲因法
T2249_.63.0208c26: 二師所説。爾者。初師意。非心爲因法者。
T2249_.63.0208c27: 心唯爲同類因義歟。爲當不心爲
T2249_.63.0208c28: 五因義歟 答。不心爲五因。故名非心
T2249_.63.0208c29: 爲因法 兩方。若不唯爲同類因義者。
T2249_.63.0209a01: 因言*更無簡別。何可同類一因哉。是
T2249_.63.0209a02: 以。光法師釋染汚眼識難之因言云。因謂因
T2249_.63.0209a03: 若依之爾者。光法師正解婆沙論云。
T2249_.63.0209a04: 前解心因。因是因縁。即同類因。無餘四因
T2249_.63.0209a05: 如何
T2249_.63.0209a06: 答。非心爲因法者。不心爲同類因
T2249_.63.0209a07: 心爲因之義也。本論一段之文。就
T2249_.63.0209a08: 各分別之。故非心爲因法者。非心爲
T2249_.63.0209a09: 因縁云事也。而因縁者。五因爲性。不
T2249_.63.0209a10: 類因云事。更不之。何況。品類足論中。
T2249_.63.0209a11: 非心爲因法云。三蘊攝爲言若唯就
T2249_.63.0209a12: 類因。論心爲因非心爲因者。苦法忍只五
T2249_.63.0209a13: 蘊皆可非心因爲因法。何云三蘊攝哉。但
T2249_.63.0209a14: 即同類因。無餘四因之解釋者。婆沙前
T2249_.63.0209a15: 師意云。彼唯説畢竟非心爲因法。雖
T2249_.63.0209a16: 正性離生者。諸無漏心。皆非心爲因。
T2249_.63.0209a17: 然彼若入正性離生。唯有初無漏心。是非
T2249_.63.0209a18: 心爲因法。餘心無因。除初無漏
T2249_.63.0209a19: 。是心爲因法爲言今此心爲因者。即限
T2249_.63.0209a20: 類因。無餘四因。非非心爲因即同類
T2249_.63.0209a21: 因。無餘四因。何爲疑哉。重意云。今難未來
T2249_.63.0209a22: 同類因。大所疑者。非初無漏心。心
T2249_.63.0209a23: 非心爲因法之文。是疑除未來初無漏心。餘
T2249_.63.0209a24: 未來無漏心云心爲因之處也。故就此所
T2249_.63.0209a25: 之文。釋前解心因因是因縁。即同類因無
T2249_.63.0209a26: 四因。尤有深意
T2249_.63.0209a27: 問。決定當正性離生。初無漏心。悉名
T2249_.63.0209a28: 心爲因法 答。唯限可生一類。可
T2249_.63.0209a29: 心爲因法 兩方。若悉名非心爲因法
T2249_.63.0209b01: 者。未來初無漏心是廣。何悉可非心以因
T2249_.63.0209b02: 哉。是以。五類門時。論一刹那法。唯限
T2249_.63.0209b03: 一念例可 若依之爾者。見本論所
T2249_.63.0209b04: 。無簡別。言決定當正性離生。初無漏
T2249_.63.0209b05: 心。名非心爲因法知悉可非心因爲
T2249_.63.0209b06: 云事
T2249_.63.0209b07: 答。未來約無漏心種類是廣之中。唯取可生
T2249_.63.0209b08: 一類。可非心爲因法。其不生之類。以
T2249_.63.0209b09: 起初無漏心。可同類因。故可心爲因
T2249_.63.0209b10: 也。婆沙論中。釋本論今文云。彼唯説
T2249_.63.0209b11: 竟非心爲因法不生之類。遂有心爲因之
T2249_.63.0209b12: 。豈取之可畢竟非心爲因法哉。重意
T2249_.63.0209b13: 云。初無漏心。在遠未來之時。何類可生。何
T2249_.63.0209b14: 類不生云事。是雖定。一類可生。餘皆不
T2249_.63.0209b15: 生之事。是定故。其可生一類。是非心爲因法。
T2249_.63.0209b16: 定置也。但於品類足論文無簡別之言
T2249_.63.0209b17: 云難者。文實雖簡別之言。意限可生一
T2249_.63.0209b18: 也。所謂諸餘異生。定當正性離生者。
T2249_.63.0209b19: 未來初無漏心。非心爲因法者。唯取可生一
T2249_.63.0209b20: 類初無漏心。名非心爲因法。云諸餘心心
T2249_.63.0209b21: 因之中。可未來不生初無漏心
T2249_.63.0209b22: 問。光法師所引婆沙論文。解非心爲因法
T2249_.63.0209b23: 二師所説。爾者。初師意。辨有涅槃法無
T2249_.63.0209b24: 涅槃法二種異生義可有耶 答。可
T2249_.63.0209b25:  兩方。若有此義者。第二師意。既辨
T2249_.63.0209b26: 二種異生。初師意。亦辨二種異生者。前後
T2249_.63.0209b27: 兩師。豈無差異 若依之爾者。見正理
T2249_.63.0209b28: 論所説。述彼師義云。彼文亦辨同類因義
T2249_.63.0209b29: 亦言無諍。辨二種異生之義可有見如
T2249_.63.0209c01:
T2249_.63.0209c02: 答。婆沙論初師意。云彼唯説畢竟非心爲因
T2249_.63.0209c03: 。雖彼未正性離生者。諸無漏心。皆非
T2249_.63.0209c04: 心爲因。然彼若入正性離生。唯有初無漏心
T2249_.63.0209c05: 是非心爲因法。餘心無心爲因。心爲
T2249_.63.0209c06: 因。非心爲因。只就同類因之。更不
T2249_.63.0209c07: 二種異生之義也。但於正理論云彼文亦
T2249_.63.0209c08: 同類因義。亦言者同意就同類因之。
T2249_.63.0209c09: 初師意。會云同類因外心爲因而非
T2249_.63.0209c10: 心爲因。而第二師意。如。亦約
T2249_.63.0209c11: 類因。外心爲因非心爲因。無相違會也。此
T2249_.63.0209c12: 義意。亦言可問定也。元瑜疏中。雖釋其
T2249_.63.0209c13: 旨甚有煩。不今料簡
T2249_.63.0209c14: 問。光法師所引婆沙論文。解非心爲因法
T2249_.63.0209c15: 二師所説。爾者。第二師意。如何釋之耶
T2249_.63.0209c16:  進云。婆沙論云。彼文不同類因義。何
T2249_.63.0209c17: 者。唯辨二種異生 付之。依今第二師
T2249_.63.0209c18: 。正見品類足論文心爲因法。除已入
T2249_.63.0209c19: 當入二類初無漏心。於非心爲因法。擧
T2249_.63.0209c20: 入當入二類初無漏心。明知。無漏聖道之中。
T2249_.63.0209c21: 心爲同類因。名心爲因法。不心爲同
T2249_.63.0209c22: 類因。名非心爲因法云事。何判彼文不
T2249_.63.0209c23: 同類因義哉。次辨二種異生云事。亦
T2249_.63.0209c24: 明。見第二師説。云即無涅槃法名
T2249_.63.0209c25: 而品類足論文。已入當入二類初無
T2249_.63.0209c26: 漏心。名非心爲因法。何背本論所説。云
T2249_.63.0209c27: 涅槃法名非心爲因
T2249_.63.0209c28: 答。品類足論文。決定當正性離生者。未
T2249_.63.0209c29: 來初無漏心。名非心爲因法。諸餘未來無漏
T2249_.63.0210a01: 心。名非心爲因法事。就同類因之云
T2249_.63.0210a02: 事。論文必然也。第二師意。何不此理哉。
T2249_.63.0210a03: 但彼文不同類因義者。就同類因
T2249_.63.0210a04: 時。未來無漏法。皆可非心爲因法。而今
T2249_.63.0210a05: 此門。爲決定當正性離生
T2249_.63.0210a06: 已入之類。初無漏心。名非心爲因。諸
T2249_.63.0210a07: 餘無漏心。名心爲因云也。云決定當
T2249_.63.0210a08: 正性離生之時。又有決定不正性離
T2249_.63.0210a09: 云事自顯故。辨二種異生云也 但此
T2249_.63.0210a10: 義意。心爲因非心爲因。本含同類因義幷
T2249_.63.0210a11: 涅槃。爲證得了因之二義。故本論文之
T2249_.63.0210a12: 外。約證得了因之義邊。有涅槃法。名心爲
T2249_.63.0210a13: 因。無涅槃法。非心爲因云フル
T2249_.63.0210a14: 問。婆沙論中。解品類足論所説。非心爲因
T2249_.63.0210a15: 。擧二師所説。爾者。寶法師依第二師
T2249_.63.0210a16: 時。無槃涅槃法。名非心爲因法 進
T2249_.63.0210a17: 云。寶法師有涅槃法。名非心爲因法釋也
T2249_.63.0210a18: 之。依寶法師解釋。披婆沙論第二師説
T2249_.63.0210a19: 即無涅槃法名非心爲因若爾。寶法師
T2249_.63.0210a20: 解釋。豈不婆沙論所説
T2249_.63.0210a21: 答。見品類足論文。云已入當入二類初無漏
T2249_.63.0210a22: 心。名非心爲因法。故有般涅槃法。名非心
T2249_.63.0210a23: 爲因云事。本論文。*更分明也。第二師意。豈
T2249_.63.0210a24: 本論説哉。是以。正理論中。述此師義
T2249_.63.0210a25: 之時。全不涅槃法。是非心爲因法。寶法
T2249_.63.0210a26: 師存此等文理。引正理論文畢云。准上論
T2249_.63.0210a27: 。有涅槃法。名非心爲因。決定當正性
T2249_.63.0210a28: 離生。名有涅槃法。故亦名非心爲因法
T2249_.63.0210a29: 但於婆沙論即無涅槃法。名非心爲因
T2249_.63.0210b01: 者。自會之云。今評。此文應是抄寫者誤
T2249_.63.0210b02: 有涅槃法名非心爲因法。若作此文
T2249_.63.0210b03: 即與舊婆沙同。亦順上論文云云寶法師解
T2249_.63.0210b04: 釋。大概在之。重意云。婆沙論第二師意。本
T2249_.63.0210b05: 論除決定當正性離生者。初無漏心
T2249_.63.0210b06: 外。諸餘未來無漏心。是心爲因法云文。極
T2249_.63.0210b07: 會故 爲決定當正性離生
T2249_.63.0210b08: 已入正性離生之類。初無漏心。云非心
T2249_.63.0210b09: 爲因法。諸餘無漏心。云心爲因法。會許也。
T2249_.63.0210b10: 爾故。全非有涅槃法無涅槃法二類如
T2249_.63.0210b11: 心爲因非心爲因心也。如此得意之
T2249_.63.0210b12: 時。所詮婆沙論即無涅槃法。名非心爲因
T2249_.63.0210b13: 文。極難會通。故是抄寫誤釋也。若爾。寶法
T2249_.63.0210b14: 師解釋之旨。亦有其謂者歟
T2249_.63.0210b15: 問。舊婆沙中。解品類足論非心爲因法。擧
T2249_.63.0210b16: 二師所説。爾者。第二師意。以無般涅槃法
T2249_.63.0210b17: 非心爲因法 答。以無般涅槃法。名
T2249_.63.0210b18: 非心爲因法 兩方。若以無般涅槃法
T2249_.63.0210b19: 非心爲因法者。寶法師引正理論所説
T2249_.63.0210b20: 有般涅槃法名非心爲因法畢云。若作
T2249_.63.0210b21: 此解。文即舊婆沙同解釋者。舊婆沙意。
T2249_.63.0210b22: 有般涅槃法。名非心爲因法 若依
T2249_.63.0210b23: 爾者。正披舊婆沙論文。以無般涅槃法。名
T2249_.63.0210b24: 非心爲因法如何
T2249_.63.0210b25: 答。舊婆沙論解非心爲因法。第二師意。云
T2249_.63.0210b26: 此中説不涅槃者。言是非心因。以
T2249_.63.0210b27: 般涅槃法。名非心爲因法云事。文言分明
T2249_.63.0210b28: 也。更不之。但於寶法師文。即舊婆沙
T2249_.63.0210b29: 同之解釋者。寶法師意。成有般涅槃法。名
T2249_.63.0210c01: 非心爲因法之旨畢。新婆沙即無涅槃法。
T2249_.63.0210c02: 非心爲因之文。會抄寫者誤之時。釋
T2249_.63.0210c03: 其誤所以。與舊婆沙此中説不能得涅槃者
T2249_.63.0210c04: 言是非心因之文同。故新婆沙即無涅槃法。
T2249_.63.0210c05: 非心爲因法之文。誤ナリトルト之。重意云。
T2249_.63.0210c06: 舊婆沙文。其誤是多。而新婆沙今文。與舊婆
T2249_.63.0210c07: 沙所説同。故誤ナリトルト也。次下文。云亦順
T2249_.63.0210c08: 上論文。成新婆沙抄寫者誤之旨也。次上
T2249_.63.0210c09: 文。即舊婆沙同之釋。其意可
T2249_.63.0210c10: 問。無色界可非心爲因法 答。可
T2249_.63.0210c11: 也。兩方。若有者。見光法師解釋。以無記四
T2249_.63.0210c12: 。望無記色蘊。爲同類因事云。諸論
T2249_.63.0210c13: 中有四説見。未無記四蘊相望不
T2249_.63.0210c14: 類因。而無色界。唯有四蘊。展轉相望之時。
T2249_.63.0210c15: 皆可同類因。何可非心爲因法
T2249_.63.0210c16: 若依之爾者。見品類足論文。出非心爲因
T2249_.63.0210c17: 法。所隨増隨眠。云三界遍行。及修所斷隨眠
T2249_.63.0210c18: 隨増論文者。無色界可非心爲因
T2249_.63.0210c19: 如何
T2249_.63.0210c20: 答。品類足論中。出非心爲因法所隨増隨眠
T2249_.63.0210c21: 之時。*更云三界遍行及修所斷隨眠隨増
T2249_.63.0210c22: 無色界隨眠故。彼界有非心爲因法
T2249_.63.0210c23: 事。論文尤分明也。更不之。出其體
T2249_.63.0210c24: 者。無色界法上。等流同分。及非得。幷彼上得
T2249_.63.0210c25: 四相等。是可非心爲因法也。以何知之者。
T2249_.63.0210c26: 婆沙論云。頗有根非因善根非因不善根。非
T2249_.63.0210c27: 因無記根。彼根非無因耶。答。有謂無縁根。
T2249_.63.0210c28: 即命等八根。以色不相應行因。此非
T2249_.63.0210c29: 性根爲因。而以色心不相應行三因。謂
T2249_.63.0211a01: 倶有同類異熟此文。異熟生心心所與
T2249_.63.0211a02: 命根。不同類因之。婆沙論百四
十六
二十
T2249_.63.0211a03: 二根。四縁分別之時。以諸有所縁根。望
T2249_.63.0211a04: 唯擧異熟一因。無同類因。准命根
T2249_.63.0211a05: 之。等流同分等。以異熟生心心所。不
T2249_.63.0211a06: 同類因云事。自明也。故任此等文理。知無
T2249_.63.0211a07: 色界有非心爲因法也。於無記四蘊。展轉
T2249_.63.0211a08: 相望。互爲同類因云難者。無記四蘊。展轉
T2249_.63.0211a09: 相望之時。雖互爲同類因。不悉皆爲
T2249_.63.0211a10: 類因。有何相違
T2249_.63.0211a11: 問。異熟四相。與等流同分。可同類因
T2249_.63.0211a12:  答。不同類因 兩方。若爲同類
T2249_.63.0211a13: 者。異熟等流既別。四相同分是異也。更
T2249_.63.0211a14: 同類因哉。是以。婆沙論百三
十一
中。異
T2249_.63.0211a15: 熟長養大種。互不同類因 若依之爾
T2249_.63.0211a16: 者。同是無記法。倶行蘊攝也。何不同類
T2249_.63.0211a17: 哉。依之見論文。異熟四相與等流四相
T2249_.63.0211a18: 同類因如何
T2249_.63.0211a19: 答。婆沙論處處中。異熟生心心所望命根
T2249_.63.0211a20: 同類因之思之。異熟四相。與
T2249_.63.0211a21: 流同分。不同類因云也。思其道理
T2249_.63.0211a22: 心心所及四相等。其力是強。雖色不
T2249_.63.0211a23: 相應法。無記之類。其力猶劣。故與異熟法
T2249_.63.0211a24: 同類因歟。但於論中説異熟四相與
T2249_.63.0211a25: 等流四相。爲同類因云難者。論中云。無覆
T2249_.63.0211a26: 無記總有四種。謂異熟生。威儀路。工巧處。
T2249_.63.0211a27: 化心倶品。隨其次第。能與四三二一因。
T2249_.63.0211a28: 異熟無記。與威儀無記等。爲同類因云文
T2249_.63.0211a29:
T2249_.63.0211a30:   此論議之意趣。遂疑無色界非心爲因法
T2249_.63.0211b01: 歟。若爾准彼論義答。可之也
T2249_.63.0211b02: 問。九上縁惑。可遍行因 答。可
T2249_.63.0211b03: 行因 兩方。若不遍行因者。*更遍行
T2249_.63.0211b04: 隨眠也。何不遍行因哉。是以。餘卷論云。
T2249_.63.0211b05: 中除二見。餘九能上縁。十一遍行隨眠中
T2249_.63.0211b06: 二種。餘九種名九上縁惑。尤可遍行
T2249_.63.0211b07:  若依之爾者。識身足論中。於過去
T2249_.63.0211b08: 不善眼識。及過去欲界繋見苦所斷心爲因
T2249_.63.0211b09: 非所隨増等。四句分別之時。出倶非句
T2249_.63.0211b10: 云。若所餘縁。若他隨眠。若不同界遍行隨眠
T2249_.63.0211b11: 而若不同界遍行隨眠。謂自地九上縁隨
T2249_.63.0211b12: 眠者。是光法師今解釋也。明知。九上縁惑。
T2249_.63.0211b13: 遍行因云事。何況。彼論文出第四句
T2249_.63.0211b14: 云。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即
T2249_.63.0211b15: 彼隨眠。若不此。設縁已斷光法師釋
T2249_.63.0211b16: 此文。云若餘心後同類。遍行不縁。及縁
T2249_.63.0211b17: 已斷。此等已攝同類遍行因。知次下文
T2249_.63.0211b18: 擧不同界遍行隨眠者。是非遍行因
T2249_.63.0211b19: 事。加之九上縁惑。爲遍行因者。兩單句中。
T2249_.63.0211b20: 何不之哉
T2249_.63.0211b21: 答。九上縁惑。可遍行因也。是既遍行隨
T2249_.63.0211b22: 眠也。何不遍行因哉。是以。婆沙論及今
T2249_.63.0211b23: 論中。遍行隨眠。對遍行因。四句分別之時。
T2249_.63.0211b24: 遍行隨眠。非遍行因之句云。謂未來遍行隨
T2249_.63.0211b25: 眠。遍行隨眠亦遍行因之句。謂過去現在遍
T2249_.63.0211b26: 行隨眠之。婆沙論中。或出遍行因體
T2249_.63.0211b27: 發智論前生見苦所斷遍行隨眠等之文
T2249_.63.0211b28: 或問遍行因以何爲自性。答一切過去現
T2249_.63.0211b29: 在。遍行隨眠。及彼相應倶有諸法。此等文中。
T2249_.63.0211b30: 豈可九上縁惑哉。何況。識身足論中。於
T2249_.63.0211c01: 不善眼識十五種隨眠。爲因爲九上縁
T2249_.63.0211c02: 惑。云遍行因事。此等所説。尤分明也。但
T2249_.63.0211c03: 識身足論文者。付心後九上縁惑
T2249_.63.0211c04: 也。即上在此心後之言。可通下若不同
T2249_.63.0211c05: 界遍行隨眠之處也。次於光法師此等已
T2249_.63.0211c06: 同類遍行因盡之解釋者。暫就自界縁
T2249_.63.0211c07: 之也。次於九上縁惑。爲遍行因。單句
T2249_.63.0211c08: 攝之云難者。心前九上縁惑。實爲因非
T2249_.63.0211c09: 所隨増之第一句中。可之。然而自本。兩
T2249_.63.0211c10: 單倶三句暫就自界縁惑。施設之故。心前
T2249_.63.0211c11: 九上縁惑。第一句中文。正不之也
T2249_.63.0211c12: 重難云。在此心後之言。貫通若所餘縁若他
T2249_.63.0211c13: 隨眠之處 答。在此心後之言。不
T2249_.63.0211c14: 通若所餘縁若他隨眠之處。所増故也。上所
T2249_.63.0211c15: 標置之言。隨其所應。就其要須。有貫通之
T2249_.63.0211c16: 不同。強有何相違。如事例證非一歟
T2249_.63.0211c17:   寫本云
T2249_.63.0211c18: 寶治二年二月四日未時於東大寺尊勝院
T2249_.63.0211c19: 中堂東廊抄此卷之問答畢而依爲大帖
T2249_.63.0211c20: 分爲兩帖後覽之輩可察其志而已
T2249_.63.0211c21:   右筆尊勝院院主權大僧宗都宗性
T2249_.63.0211c22:  年齡四十七
夏﨟三十五
 
T2249_.63.0211c23:   應永三十二年七月十七日書寫畢
T2249_.63.0211c24:  大法師延海 
T2249_.63.0211c25:
T2249_.63.0211c26:
T2249_.63.0211c27: 倶舍論第六卷抄
T2249_.63.0211c28:   問題
T2249_.63.0211c29: 問。正理論意。依上地聖道。與下地
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]