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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0781a01: 至今初冬上旬候終其&MT04800;功倶舍婆沙間端
T2249_.63.0781a02: 餘八十條草按清書光陰及二百日爲委難
T2249_.63.0781a03: 答之旨趣不顧餘命之徒迫痛哉歎哉不可
T2249_.63.0781a04: 不悲仰願春日權現哀愍此志伏乞彌勒如
T2249_.63.0781a05: 來納受此勤終焉之暮垂引攝於兜率之雲
T2249_.63.0781a06: 龍華之曉勸悟入於唯心之月功徳餘薫迴
T2249_.63.0781a07: 向非一或父母恩愛之親類或師弟同法之
T2249_.63.0781a08: 善友慈尊説教之筵三會聽法之砌必遂再
T2249_.63.0781a09: 會互談往事而已
T2249_.63.0781a10:   右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0781a11:  年齡六十五
夏臘五十三
 
T2249_.63.0781a12:   定春所持之本令相傳之處去年僧坊囘祿
T2249_.63.0781a13: 之時此卷幷第十九末合兩帖令燒失畢仍
T2249_.63.0781a14: 以宗性御自筆清書御本誂他人令書寫之
T2249_.63.0781a15: 自手令&MT02380;合畢
T2249_.63.0781a16:   永正六己巳七月十四日
T2249_.63.0781a17:  三論宗大法師 英憲 
T2249_.63.0781a18:
T2249_.63.0781a19:
T2249_.63.0781a20:
T2249_.63.0781a21: 倶舍論第二十九卷抄
T2249_.63.0781a22:   問題
T2249_.63.0781a23: 問。凡夫二乘所起四無量。可緣他三千界
T2249_.63.0781a24:   有情耶
T2249_.63.0781a25: 問。慈無量以何爲體耶
T2249_.63.0781a26: 問。悲無量以何爲體耶
T2249_.63.0781a27: 問。正理論意。喜無量喜受爲體義。如何破
T2249_.63.0781a28:   之耶
T2249_.63.0781a29: 問。正理論意。引何經文。破喜無量喜受爲
T2249_.63.0781b01:   體義耶
T2249_.63.0781b02: 問。正理論中。明喜無量體云。諸古師説。喜
T2249_.63.0781b03:   即喜受爾者。今此師意。劣喜名欣歟
T2249_.63.0781b04: 問。品類足論中。出喜無量體云。謂喜及喜
T2249_.63.0781b05:   相應受想行識爾者。今此喜者喜受歟
T2249_.63.0781b06: 問。四無量眷屬體中。可攝得耶
T2249_.63.0781b07: 問。四無量可緣見所斷法耶
T2249_.63.0781b08: 問。未來四無量可緣自相續耶
T2249_.63.0781b09: 問。四無量可通順勝進分耶
T2249_.63.0781b10: 問。斷欲界煩惱九無間。前八解脱道位。可
T2249_.63.0781b11:   修喜無量耶
T2249_.63.0781b12: 問。正理論中。明喜無量體。擧喜即喜受。喜
T2249_.63.0781b13:   異喜受二義。爾者。今此二義意。分別聞
T2249_.63.0781b14: 思修所成時。可有不同耶
T2249_.63.0781b15: 問。正理論中。明喜無量體。擧三師説。爾者。
T2249_.63.0781b16:   以欣爲體云義意。依上三靜慮近分地。
T2249_.63.0781b17: 可起喜無量耶
T2249_.63.0781b18: 問。慈無量可感第四靜慮異熟果耶
T2249_.63.0781b19: 問。慈無量可感五淨居天異熟果耶
T2249_.63.0781b20: 問。四無量唯感色界異熟果歟
T2249_.63.0781b21: 問。悲無量可依下三靜慮耶
T2249_.63.0781b22: 問。除後有異生。所餘異生所起四無量。可
T2249_.63.0781b23:   通未曾得耶
T2249_.63.0781b24: 問。無佛世時。除近佛地菩薩。可起上三靜
T2249_.63.0781b25:   慮無量耶
T2249_.63.0781b26: 問。未離欲染聖者。起相似四無量時。可
T2249_.63.0781b27:   得通行耶
T2249_.63.0781b28: 問。以初靜慮無漏。斷初靜慮煩惱。九無間
T2249_.63.0781b29:   九解脱道位。可修自地四無量耶
T2249_.63.0781c01: 問。四無量緣欲界有情時。具可有緣緣無
T2249_.63.0781c02:   緣等四句耶
T2249_.63.0781c03: 問。勝解作意無間。可生他地心耶
T2249_.63.0781c04: 問。初二解脱。爲唯治顯色貪。爲當治形色
T2249_.63.0781c05:   貪歟
T2249_.63.0781c06: 問。初二解脱。爲唯緣顯色。爲當緣形色歟」
T2249_.63.0781c07: 問。初二解脱。爲唯治眼識所引貪爲當治
T2249_.63.0781c08:   耳等四識所引貪歟
T2249_.63.0781c09: 問。依第二靜慮近分地。可起初二解脱耶」
T2249_.63.0781c10: 問。未離第三靜慮染聖者。可成就淨解脱
T2249_.63.0781c11:   耶
T2249_.63.0781c12: 問。欲界可有相似四無色解脱。滅受想解
T2249_.63.0781c13:   脱耶
T2249_.63.0781c14: 問。論文云。彼散善者。如命終心爾者。無
T2249_.63.0781c15:   色界起散善。唯限命終心歟
T2249_.63.0781c16: 問。論文云。近分解脱道。亦得解脱名
T2249_.63.0781c17:   者。彼前八解脱道位。未來所修麁等三行
T2249_.63.0781c18: 相。可爲四無色解脱體耶
T2249_.63.0781c19: 問。今論意。異生無色解脱現前位。未來修身
T2249_.63.0781c20:   念住義可有耶
T2249_.63.0781c21: 問。論中明無色解脱相云。近分解脱道。亦
T2249_.63.0781c22:   得解脱名爾者。寶法師意。今此近分解
T2249_.63.0781c23: 脱道者。可通四無色近分地解脱道耶
T2249_.63.0781c24: 問。今論意。以近分地加行道。可爲四無色
T2249_.63.0781c25:   解脱體耶
T2249_.63.0781c26: 問。婆沙論意。異生無色解脱現前位。可修
T2249_.63.0781c27:   身念住耶
T2249_.63.0781c28: 問。論中釋滅盡定得解脱名。擧二師説。爾
T2249_.63.0781c29:   者初師意解脱定障故。名滅受想解脱
T2249_.63.0782a01:
T2249_.63.0782a02: 問。論文云。有説由此解脱定障爾者。寶
T2249_.63.0782a03:   法師意。今此文明滅盡定得解脱名歟
T2249_.63.0782a04: 問。論中明滅受想解脱云。&MT04800;&MT04800;心後。此定
T2249_.63.0782a05:   現前爾者。寶法師意。&MT04800;&MT04800;心位。可有欣
T2249_.63.0782a06: 心所現起義耶
T2249_.63.0782a07: 問。正理論意。滅盡定出心。可通識無邊處
T2249_.63.0782a08:   耶
T2249_.63.0782a09: 問。&MT04800;&MT04800;心位。必緣滅盡定歟
T2249_.63.0782a10: 問。光法師解釋中云。入心緣彼滅定。寂靜方
T2249_.63.0782a11:   能入故。故唯有漏爾者。今此入心者。可
T2249_.63.0782a12: 通想&MT04800;&MT04800;&MT04800;三心耶
T2249_.63.0782a13: 問。想&MT04800;&MT04800;&MT04800;三心位。可斷滅盡定障耶
T2249_.63.0782a14: 問。滅盡定障。爲唯限無覆無&T047368;爲當通染
T2249_.63.0782a15:   汚歟
T2249_.63.0782a16: 問。初二解脱對治何地貪耶
T2249_.63.0782a17: 問。正理論意。前三解脱爲唯限勝解作意。
T2249_.63.0782a18:   爲當通眞實作意歟
T2249_.63.0782a19: 問。四無色解脱。可緣下地法上擇滅耶
T2249_.63.0782a20: 問。四無色解脱。可緣下地能治類智品道
T2249_.63.0782a21:   耶
T2249_.63.0782a22: 問。虚空無爲。可有多體耶
T2249_.63.0782a23: 問。四無色解脱。可通退分定耶
T2249_.63.0782a24: 問。非想非非想處解脱。唯緣自地歟
T2249_.63.0782a25: 問。今論意。第三靜慮不立解脱故。如何釋
T2249_.63.0782a26:   之耶
T2249_.63.0782a27: 問。以盡無生智。可爲前三無色解脱體耶」
T2249_.63.0782a28: 問。第二第三解脱。可緣自相續耶
T2249_.63.0782a29: 問。淨解脱可通曾得耶
T2249_.63.0782b01: 問。外法異生。可起淨解脱耶
T2249_.63.0782b02: 問。起滅盡定時。必伏非想非非想處煩惱
T2249_.63.0782b03:   歟
T2249_.63.0782b04: 問。有學聖者所起滅盡定。可受無色界等
T2249_.63.0782b05:   流果耶
T2249_.63.0782b06: 問。前八遍處。倶緣可見色歟
T2249_.63.0782b07: 問。後二遍處。爲唯緣現在。爲當緣過未二
T2249_.63.0782b08:   世歟
T2249_.63.0782b09: 問。勝處遍處觀門。悉解脱攝歟
T2249_.63.0782b10: 問。付前八遍處觀門。觀青等四色後。觀地
T2249_.63.0782b11:   等四大種歟
T2249_.63.0782b12: 問。麟喩獨覺得滅盡定。爲加行得。爲當離
T2249_.63.0782b13: 染得歟
T2249_.63.0782b14: 問。今論意。依身在欲天。可起前三解脱耶」
T2249_.63.0782b15: 問。論中明生上二界。起色無色定緣云。二
T2249_.63.0782b16:   由業力爾者。寶法師意。今此業者。爲
T2249_.63.0782b17: 唯限順後業。爲當通順生業歟
T2249_.63.0782b18: 問。頌文云。佛正法有二。謂教證爲體
T2249_.63.0782b19:   者。諸佛正法滅盡。釋尊正法滅盡。其義同
T2249_.63.0782b20:
T2249_.63.0782b21: 問。論中明正法住時。擧二師説。爾者。初師
T2249_.63.0782b22:   意。如何釋之耶
T2249_.63.0782b23: 問。論中明正法住時。擧二師説。爾者。第二
T2249_.63.0782b24:   師意。如何釋之耶
T2249_.63.0782b25: 問。大師世眼久已閉。堪爲證者多散滅。以下
T2249_.63.0782b26:   六行文爲本頌。爲當長行歟
T2249_.63.0782b27:
T2249_.63.0782b28:
T2249_.63.0782b29:
T2249_.63.0782c01:
T2249_.63.0782c02:
T2249_.63.0782c03: 倶舍論第二十九卷抄
T2249_.63.0782c04: 問。凡夫二乘所起四無量。可緣他三千界
T2249_.63.0782c05: 有情耶 答。不緣他三千界有情也 兩
T2249_.63.0782c06: 方。若緣他三千界有情者。凡夫二乘通力。
T2249_.63.0782c07: 無及他三千界。設雖四無量觀門。何可緣
T2249_.63.0782c08: 他三千界有情哉 若依之爾者。今論文。
T2249_.63.0782c09: 釋無量名云無量有情爲所緣故婆沙論
T2249_.63.0782c10: 八十二中。述評家義云。應作是説。此不決
T2249_.63.0782c11: 定。以四無量。皆是假想。皆與勝解作意相
T2249_.63.0782c12: 應。或有一切皆以有情邊際而觀。或有一
T2249_.63.0782c13: 切皆以方域邊際而觀任此等論判。凡夫
T2249_.63.0782c14: 二乘所起四無量可緣他三千界有情
T2249_.63.0782c15:
T2249_.63.0782c16: 答。凡夫二乘通力。不知他三千界。故他三
T2249_.63.0782c17: 千界。既非其境界。彼所起四無量。不可緣
T2249_.63.0782c18: 他三千界有情云事。道理必然也。但於今論
T2249_.63.0782c19: 無量有情爲所緣故之文。婆沙論或有一切
T2249_.63.0782c20: 皆以有情邊際而觀等之説者。就凡夫二
T2249_.63.0782c21: 乘所知分齊談之也
T2249_.63.0782c22: 問。慈無量以何爲體耶 進云。今論疏中。
T2249_.63.0782c23: 以無瞋善根爲體釋也 付之。慈無量作
T2249_.63.0782c24: 與樂行相。尤可無貪善根爲體。例如布施
T2249_.63.0782c25: 無貪爲體如何
T2249_.63.0782c26: 答。修慈無量。對治瞋故。以無瞋善根。爲
T2249_.63.0782c27: 其自性也。故今論云。四中初二體是無瞋
T2249_.63.0782c28: 正理論七十九云。此中慈悲無瞋爲性顯宗
T2249_.63.0782c29: 論説。全亦同之。加之。勘婆沙論處處之文。
T2249_.63.0783a01: 八十一云。慈悲倶以無瞋善根爲自性。對
T2249_.63.0783a02: 治瞋故百四十一云。慈謂與樂。作意相應
T2249_.63.0783a03: 無瞋善根爲性雜心論云。二無量無恚
T2249_.63.0783a04: 者。謂慈及悲。是無恚善根性。瞋恚對治故
T2249_.63.0783a05: 任此等定判 慈無量以無瞋善根爲體云
T2249_.63.0783a06: 事。諸論一同之説。更無有異義也。但於慈
T2249_.63.0783a07: 無量作與樂行相。尤可無貪善根爲體云
T2249_.63.0783a08: 難者慈無量願令諸有情得樂。能伏瞋煩
T2249_.63.0783a09: 惱故。雖作與樂行相。以無瞋善根爲體
T2249_.63.0783a10: 也。次於布施無貪爲體云例難者。彼捨自
T2249_.63.0783a11: 財寶施與他人故。以無貪善根爲其體性。
T2249_.63.0783a12: 全不可爲相例難也
T2249_.63.0783a13: 問悲無量以何爲體耶 答。今論中。明悲
T2249_.63.0783a14: 無量體。或云無瞋爲體。或云不害爲體也
T2249_.63.0783a15:  且付無瞋爲體云義。不可然。悲無量以
T2249_.63.0783a16: 無瞋善根爲體者與慈無量。有何差別哉。
T2249_.63.0783a17: 何況。見今論文。云謂諸瞋。害。不欣慰。欲貪
T2249_.63.0783a18: 瞋。治此如次建立慈等。悲無量治害。述尤
T2249_.63.0783a19: 可不害爲體。例如捨無量對治貪瞋故。無
T2249_.63.0783a20: 貪無瞋二善根爲體如何
T2249_.63.0783a21: 答披諸論所説。尋悲無量體。擧無瞋不害
T2249_.63.0783a22: 之二師異説。故今論云。四中初二。體是無瞋。
T2249_.63.0783a23: 理實應言悲是不害正理論七十九云。此中
T2249_.63.0783a24: 慈悲無瞋爲性○有作是言。悲是不害。近
T2249_.63.0783a25: 治害故。理實如是。但害似瞋。以瞋名説。
T2249_.63.0783a26: 悲之行相。亦似無瞋。立無瞋名。實是不害
T2249_.63.0783a27: 顯宗論四十説全亦同之。加之。勘婆沙論
T2249_.63.0783a28: 處處之文。或八十一云。慈悲倶以無瞋善根
T2249_.63.0783a29: 爲自性。對治瞋故○有作是説。慈無量以
T2249_.63.0783b01: 無瞋善根爲自性。對治瞋故。悲無量以不
T2249_.63.0783b02: 害爲自性。對治害故百四十一云。悲謂
T2249_.63.0783b03: 除苦。作意相應無瞋善根爲性。有説。不害爲
T2249_.63.0783b04: 此中悲無量。以無瞋善根爲體云義
T2249_.63.0783b05: 意。修悲無量對治瞋故。無瞋善根爲其自
T2249_.63.0783b06: 性云也。但於悲無量以無瞋善根爲體者。
T2249_.63.0783b07: 與慈無量有何差別哉云難者。光法師所
T2249_.63.0783b08: 引正理論七十九中。會此疑云。性雖無別。然
T2249_.63.0783b09: 慈能治殺有情瞋。歡行相轉。悲能對治惱
T2249_.63.0783b10: 有情瞋。戚行相轉。是謂差別婆沙論。慈
T2249_.63.0783b11: 對治斷命瞋。悲對治捶打瞋。復次慈對治
T2249_.63.0783b12: 應瞋處瞋。悲對治不應瞋處瞋之文。雜心
T2249_.63.0783b13: 是處恚者。以慈對治。非處恚者。以悲對
T2249_.63.0783b14: 治。復次。爲捨衆生命起恚。以慈對治爲
T2249_.63.0783b15: 楚罰衆生起恚以悲對治之説其意亦同
T2249_.63.0783b16: 之。次於今論。悲無量治害云文者。光法師
T2249_.63.0783b17: 會之云。以實而言。悲正治瞋。害是瞋家等
T2249_.63.0783b18: 流果故。悲亦治害思此釋意。悲無量正所
T2249_.63.0783b19: 對治。瞋煩惱故。以無瞋善根爲體也。如此
T2249_.63.0783b20: 得意之時。捨無量之例難。自被遮畢
T2249_.63.0783b21: 問。正理論意。喜無量。喜受爲體義。如何破
T2249_.63.0783b22: 之耶 進云。正理論七十九云。何緣觀行者。
T2249_.63.0783b23: 爾時喜受生。若緣與樂與慈無異。若緣拔
T2249_.63.0783b24: 苦應與悲同 付之。喜無量是喜受也。
T2249_.63.0783b25: 設雖作與樂拔苦行相。其體何可與慈同
T2249_.63.0783b26: 哉何況如今難破者。以欣爲體。無貪爲體
T2249_.63.0783b27: 云義。亦可有此過哉
T2249_.63.0783b28: 答。喜無量者。慈無量與樂。悲無量拔苦之上。
T2249_.63.0783b29: 作欣慰行相也。是則欣諸有情得樂免苦
T2249_.63.0783c01: 之義也。而今難喜受爲體師。若作與樂行
T2249_.63.0783c02: 相者。應慈相應喜。何別爲喜無量體。若作
T2249_.63.0783c03: 拔苦行相者。應悲相應喜。何別爲喜無量
T2249_.63.0783c04: 體。若作欣慰行相者。契經中云。欣故生喜。
T2249_.63.0783c05: 欣是能生喜是所生。別體法故不可云喜
T2249_.63.0783c06: 受作欣慰行相破也。重意云。喜受作欣慰
T2249_.63.0783c07: 行相者。爲難違契經欣故生喜之又。先
T2249_.63.0783c08: 述作與樂拔苦行相者。可有過之旨也。難
T2249_.63.0783c09: 破意趣。欲成欣是能生。喜是所生。所生喜
T2249_.63.0783c10: 受非喜受無量體。故以欣爲體。無貪爲體
T2249_.63.0783c11: 云義。不可蒙此難破也
T2249_.63.0783c12: 問正理論意。引何經文。破喜無量喜受爲
T2249_.63.0783c13: 體義耶 進云。正理論中。引契經欣故生
T2249_.63.0783c14: 喜之文破之也 付之。契經中。雖説欣故
T2249_.63.0783c15: 生喜。全無違喜無量喜受爲體之義。何引
T2249_.63.0783c16: 今文。破此義哉
T2249_.63.0783c17: 答。正理論中。破喜無量喜受爲體之義云。
T2249_.63.0783c18: 又契經言。欣故生喜喜即喜受。如先已辨。
T2249_.63.0783c19: 此喜行相與彼欣。同喜故生喜義。有何異
T2249_.63.0783c20: 此文意云。契經中。云欣故生喜。喜者喜
T2249_.63.0783c21: 受也。欣者喜無量行相也。而喜無量體是喜
T2249_.63.0783c22: 受者。今此欣即可喜受。若爾能生所生同是
T2249_.63.0783c23: 喜受 喜故生喜之義也。有何別異。云欣故
T2249_.63.0783c24: 生喜哉破也 如此破意云欣云喜。名別故
T2249_.63.0783c25: 其體可異。故知喜無量體可非喜受爲言
T2249_.63.0783c26: 尋云。正理論。此喜行相與彼欣同之文意。
T2249_.63.0783c27: 喜無量行相與欣同云歟。爲當述欣故生
T2249_.63.0783c28: 喜之喜行相與欣同云歟
T2249_.63.0783c29: 答。此喜行相者。指喜無量行相也。此喜無
T2249_.63.0784a01: 量行相。與欣同故。喜無量體即喜受者。欣故
T2249_.63.0784a02: 生喜者。喜故生喜之義也。能生所生義。有
T2249_.63.0784a03: 何異哉破也。故泰法師釋此文云。此喜無
T2249_.63.0784a04: 量行相。與彼欣同。欣即喜受者。經言喜故
T2249_.63.0784a05: 生喜義。有何異經不言喜故生喜。乃言
T2249_.63.0784a06: 欣故生喜光法師釋此文云。又喜與欣名
T2249_.63.0784a07: 義倶別。寧言喜行與彼欣同説。喜喜受名義
T2249_.63.0784a08: 行相皆順契經
T2249_.63.0784a09: 尋云。正理論次下文云。若言下上義有異
T2249_.63.0784a10: 者輕安與樂。義亦應然。差別因緣。不可得
T2249_.63.0784a11: 此文意如何
T2249_.63.0784a12: 答。喜無量。喜受爲體云義意。會契經欣故
T2249_.63.0784a13: 生喜之。若云下喜名欣上喜名喜。能生所
T2249_.63.0784a14: 生雖同喜受。其體異故。説欣故生喜無其
T2249_.63.0784a15: 過者云輕安故生樂。下樂名輕安。上樂名
T2249_.63.0784a16: 樂輕安與樂可同樂受。若欣故生喜者。同
T2249_.63.0784a17: 喜受中。分下與上。輕安樂故生樂者。輕安
T2249_.63.0784a18: 是輕安非樂受。樂是樂受非輕安。云者欣
T2249_.63.0784a19: 故生喜。云輕安故生樂。其義可同。何彼就
T2249_.63.0784a20: 同喜受中。下上分之。此望輕安與樂受。各
T2249_.63.0784a21: 別法論之哉其差別因縁不可得故爲言
T2249_.63.0784a22: 問。正理論中。明喜無量體云。諸古師説。喜
T2249_.63.0784a23: 即喜受爾者。今此師意。劣喜名欣歟 答。
T2249_.63.0784a24: 不劣喜名欣也 兩方。若劣喜名欣者。欣
T2249_.63.0784a25: 與喜受其體既異。設雖此師意。何可劣喜
T2249_.63.0784a26: 名欣哉 若依之爾者。正理論中。破此師
T2249_.63.0784a27: 義。引契經欣故生喜之文。此師救之云。若
T2249_.63.0784a28: 言下上義有異者。述劣喜名欣之旨如何」
T2249_.63.0784a29: 答。喜即喜受云師意。全不可云劣喜名欣
T2249_.63.0784b01: 也。故光法師。喜無量喜受爲體之義。爲正
T2249_.63.0784b02: 云釋意。難正理論中。引契經欣故生喜之
T2249_.63.0784b03: 文。破此師義云。又喜與欣名義倶別。寧言
T2249_.63.0784b04: 行與彼欣同。説喜喜受名義行相。皆
T2249_.63.0784b05: 順契經但於正理論。若言下上義有異
T2249_.63.0784b06: 者之文者。正理論師。引契經欣故生喜之
T2249_.63.0784b07: 文。破喜無量喜受爲體云師義之時。自作
T2249_.63.0784b08: 彼師轉救。重引契經輕安故生樂之文。爲
T2249_.63.0784b09: 此難此轉救。假全彼師救。云下喜名欣。
T2249_.63.0784b10: 上喜名喜者爲言非謂彼師意。實存劣喜
T2249_.63.0784b11: 名欣頗不足爲疑歟
T2249_.63.0784b12: 問。品類足論中。出喜無量體云。謂喜及喜
T2249_.63.0784b13: 相應受想行識爾者。今此喜者喜受歟
T2249_.63.0784b14: 答。可有唯限喜受。廣通五蘊之二意也
T2249_.63.0784b15: 兩方。若喜受者。不喜受與受相應。何云喜
T2249_.63.0784b16: 相應受想行識哉 若依之爾者。披品類足
T2249_.63.0784b17: 論文。問喜無量云何。答之云謂喜及喜相
T2249_.63.0784b18: 應受想行識。文相無諍可喜受如何
T2249_.63.0784b19: 答。喜無量體。可有局通之二門也。若約尅
T2249_.63.0784b20: 性體云之者。可限喜受。故婆沙論八十一中。
T2249_.63.0784b21: 改此文云。彼文應説。謂喜及喜相應想行
T2249_.63.0784b22: 識。不應言受。而言受者。是誦者謬若就
T2249_.63.0784b23: 助伴體論之者。可通五蘊。故婆沙論中。會
T2249_.63.0784b24: 此文云。復次彼論。總説五蘊爲喜無量自
T2249_.63.0784b25: 性。雖喜受與受不相應。而餘心心所法。與
T2249_.63.0784b26: 受相應。故作是説。亦不違理光法師餘
T2249_.63.0784b27: 中。隨行對法攝慧云釋意。述彼此展轉
T2249_.63.0784b28: 互隨行故之旨畢云。故婆沙八十一出喜無
T2249_.63.0784b29: 量體云喜者以喜根爲自性。若兼取相應
T2249_.63.0784c01: 隨轉。欲界者四蘊爲自性。色界者五蘊爲自
T2249_.63.0784c02: 性。深探此文意。以爲其證據也
T2249_.63.0784c03: 問。四無量眷屬體中。可攝得耶 答。可攝
T2249_.63.0784c04: 得也 兩方。若攝得者。得望本法婆沙抄
五本
T2249_.63.0784c05: 是疎遠非倶有因。四無量眷屬體中。何可取
T2249_.63.0784c06: 得哉。是以。人師解釋中云。慈悲倶以無瞋
T2249_.63.0784c07: 爲體。若不相應中生等亦是無量體。除得
T2249_.63.0784c08: 得非無量故 若依之爾者。見今論文。
T2249_.63.0784c09: 出四無量體云。若幷眷屬五蘊爲體若五
T2249_.63.0784c10: 蘊爲體者。寧不攝得哉
T2249_.63.0784c11: 答。四無量眷屬體中。可攝得也。故勘品類
T2249_.63.0784c12: 足論十三文。明約四無量隨心轉非受相應
T2249_.63.0784c13: 等四句分別。出非隨心轉非受相應之句云。
T2249_.63.0784c14: 謂□無量所攝隨心不相應行。諸餘無量所
T2249_.63.0784c15: 攝心不相應行隨心轉心不相應行者。是四
T2249_.63.0784c16: 相也。除之云諸餘無量所攝心不相應行。豈
T2249_.63.0784c17: 非指得哉。爰知。四無量眷屬體中攝得云
T2249_.63.0784c18: 事。但於得望本法。是疎遠非倶有因云難
T2249_.63.0784c19: 者。雖不得與本法爲倶有因。性相隨順故。
T2249_.63.0784c20: 眷屬體中。可取之也。次於人師解釋者婆
T2249_.63.0784c21: 沙抄定判也。非只違本論説。亦似背道理。
T2249_.63.0784c22: 故不可依用之
T2249_.63.0784c23: 問。四無量可緣見所斷法耶 答。可緣見
T2249_.63.0784c24: 所斷法也 兩方。若緣見所斷法者。四無
T2249_.63.0784c25: 量觀門作與樂拔苦等行相。何可緣見所斷
T2249_.63.0784c26: 法哉 若依之爾者。婆沙論中。四無量緣
T2249_.63.0784c27: 見所斷法如何
T2249_.63.0784c28: 答。四無量觀門。總緣欲界有情故。緣起見
T2249_.63.0784c29: 所斷惑有情者。寧不緣見所斷法哉。故
T2249_.63.0785a01: 勘婆沙論八十一文。或明四無量緣境云。若
T2249_.63.0785a02: 諸有情。住自地心者。則緣彼五蘊八十
T2249_.63.0785a03: 云。此四無量。唯修所斷緣見修所斷
T2249_.63.0785a04: 於四無量觀門。作與樂拔苦等行相。何可
T2249_.63.0785a05: 緣見所斷法哉云難者。四無量是假想觀
T2249_.63.0785a06: 門。故總緣欲界有情。作與樂拔苦等行相
T2249_.63.0785a07: 之時。緣彼有情所起見所斷惑。有何所背
T2249_.63.0785a08:
T2249_.63.0785a09: 問。未來四無量。可緣自相續耶 答。不緣
T2249_.63.0785a10: 自相續也 兩方。若緣自相續者。思四無
T2249_.63.0785a11: 量行相。更不可緣自相續。是以。披婆沙論
T2249_.63.0785a12: 文。四無量。唯緣他相續釋 若依之爾者。
T2249_.63.0785a13: 婆沙論五十七中。現在嫉結。雖不緣自相續。
T2249_.63.0785a14: 未來嫉結可緣自相續相例可同如何
T2249_.63.0785a15: 答。修四無量。願令諸有情與樂拔苦等也。
T2249_.63.0785a16: 設雖未來四無量。何可緣自相續哉。故婆
T2249_.63.0785a17: 沙論八十一云。此四無量。唯緣他相續但於
T2249_.63.0785a18: 婆沙論中。未來嫉結可緣自相續云例難
T2249_.63.0785a19: 者。以彼論。有作是説。嫉結於他能緣亦現
T2249_.63.0785a20: 起。於自能緣不現起。慳結於自能緣亦現
T2249_.63.0785a21: 起。於他能緣不現起。此據能緣故言如是
T2249_.63.0785a22: 之文。致此例難歟。若爾。彼不正義也。全不
T2249_.63.0785a23: 可爲痛
T2249_.63.0785a24: 重難云。婆沙論中。無有正不。以何知彼不
T2249_.63.0785a25: 正義哉。答。勘婆沙論處處之文。於染汚法。
T2249_.63.0785a26: 有能緣定非現起定云義。爲評家所破。
T2249_.63.0785a27: 如或破有餘師。有緣一極&MT04800;。起薩迦耶見。
T2249_.63.0785a28: 此約所緣故説有。非約現起故説有云
T2249_.63.0785a29: 義。述評曰。彼説非理。所以者何。如何此見。
T2249_.63.0785b01: 能住所緣。而不能起。是故前説。於理爲
T2249_.63.0785b02: 勝。或十八破有説意。非想非非想處。亦有他
T2249_.63.0785b03: 地緣隨眠者。然能緣定。非現起定云義。判
T2249_.63.0785b04: 評曰。彼不應作是説。既無上地可緣。如何
T2249_.63.0785b05: 有能緣定。是故説無於理爲善等也。准
T2249_.63.0785b06: 此等正不思之。彼不正義云事。必然歟
T2249_.63.0785b07: 問。四無量可通順勝進分耶 答。可通順
T2249_.63.0785b08: 勝進分也 兩方。若通順勝進分者。見婆
T2249_.63.0785b09: 沙論百六十三文云。順勝進分者。能觀自地
T2249_.63.0785b10: 爲麁苦障。而生厭背。能觀上地爲靜妙離。
T2249_.63.0785b11: 而生欣樂而四無量。唯緣欲界有情。何
T2249_.63.0785b12: 可通順勝進分哉 若依之爾者。雜心論
T2249_.63.0785b13: 中云。此不淨觀。復有四種。謂退分。住分。勝
T2249_.63.0785b14: 分。決定分。不淨觀既通順勝進分。四無量例
T2249_.63.0785b15: 可同如何
T2249_.63.0785b16: 答。婆沙論百七十五中。明雜修靜慮行相。述
T2249_.63.0785b17: 評家義云。如是説者。能雜修作十六行相。
T2249_.63.0785b18: 所雜修或作十六行相。或作餘行相。謂無
T2249_.63.0785b19: 量。解脱。勝處等。以四無量等爲所雜修有
T2249_.63.0785b20: 漏功徳定。知。四無量可通順決擇分云事。
T2249_.63.0785b21: 若通勝順決擇分者。何不通劣順勝進分
T2249_.63.0785b22: 哉。但於婆沙論。順勝進分緣自上地云文
T2249_.63.0785b23: 者。任如次順煩惱自上地無漏之理。分別
T2249_.63.0785b24: 四分定相之時。且以順勝進分緣自上地
T2249_.63.0785b25: 云也。全非遮兼緣下地之義歟
T2249_.63.0785b26: 問。斷欲界煩惱。九無間前八解脱道位。可
T2249_.63.0785b27: 修喜無量耶 答。依婆沙。正理。兩論一師
T2249_.63.0785b28: 説意者。可修喜無量也 兩方。若修喜無
T2249_.63.0785b29: 量者。任今論。喜初二靜慮之文。未至地不
T2249_.63.0785c01: 可有喜無量。可修何地喜無量哉 若依
T2249_.63.0785c02: 之爾者。光法師餘處二十四所引正理論六十六
T2249_.63.0785c03: 中云。有餘師言。異生聖者。離欲無間解脱道
T2249_.63.0785c04: 中。亦修不淨息念慈等等言豈非等悲喜
T2249_.63.0785c05: 捨三無量哉。婆沙論六十四文云。有作是説。
T2249_.63.0785c06: 諸異生者。離欲染時。九無間道中。修九行
T2249_.63.0785c07: 相。謂麁等三。及慈悲喜捨不淨觀持息念。八
T2249_.63.0785c08: 解脱道中。修十二行相。謂即前九。及解等
T2249_.63.0785c09: 此等論判無諍。斷欲界煩惱九無間前
T2249_.63.0785c10: 八解脱道位。修喜無量如何
T2249_.63.0785c11: 答。喜無量體。異説非一。如婆沙論。擧二師
T2249_.63.0785c12: 説。正理論文。出三師説也。其中以欣爲體
T2249_.63.0785c13: 云義内。亦有異説。故婆沙論云。有餘師説。
T2249_.63.0785c14: 此喜無量。欣爲自性。欣體非受。別有心所。
T2249_.63.0785c15: 與心相應。有説。欣在喜根相應聚中可得。
T2249_.63.0785c16: 有作是説。喜根後生欣。由喜力所引起故
T2249_.63.0785c17: 依此初師意者。非必喜根相應欣。非必
T2249_.63.0785c18: 喜根後生欣。故未至地中。可有喜無量也。
T2249_.63.0785c19: 光法師所引婆沙論文百四十一云。有説。以善
T2249_.63.0785c20: 心所中欣爲自性。正理論七十九中。判若喜
T2249_.63.0785c21: 異喜受。亦通思所成。彼應説喜通依七地。
T2249_.63.0785c22: 與樂捨受。亦相應故。即述此師意也。故婆
T2249_.63.0785c23: 沙。正理兩論之中。擧此師義云。斷欲界煩
T2249_.63.0785c24: 惱九無間前八解脱道位。修喜無量。更有
T2249_.63.0785c25: 何疑哉。但於今論喜初二靜慮之文者。此
T2249_.63.0785c26: 喜無量。喜受爲體云義意也。既爲別師説。
T2249_.63.0785c27: 不及致會通
T2249_.63.0785c28: 重難云。婆沙論百六十七中。釋發智論。第三第
T2249_.63.0785c29: 四靜慮與三無量相應云文云。三無量者。
T2249_.63.0786a01: 除喜無量後二靜慮無喜根故。諸有欲令
T2249_.63.0786a02: 喜無量不以喜受爲自性者。亦説。此與喜
T2249_.63.0786a03: 受相應故。彼二地唯三無量如此文者。喜
T2249_.63.0786a04: 無量不以喜受爲自性云師意。無喜受之
T2249_.63.0786a05: 處。無喜無量若爾。未至地何有喜無量
T2249_.63.0786a06:
T2249_.63.0786a07: 答。此文亦當有説。欣在喜根相應聚中可
T2249_.63.0786a08: 得云別師義也。不足爲疑歟
T2249_.63.0786a09: 尋云。正理論中。出喜無量體云。或即無貪
T2249_.63.0786a10: 唯限喜受相應無貪歟
T2249_.63.0786a11: 答。此義意。唯以喜受相應無貪爲喜無量
T2249_.63.0786a12: 體也。故正理論云。此與喜根。必倶行故。三
T2249_.63.0786a13: 地可得。如悔憂倶。喜亦無貪
T2249_.63.0786a14: 疑云。以欣爲體云師中。通非喜相應欣云
T2249_.63.0786a15: 義有之。無貪爲體云釋意。何唯限喜受相
T2249_.63.0786a16: 應無貪哉
T2249_.63.0786a17: 答。喜無量必作欣慰行相。而欣心所雖不
T2249_.63.0786a18: 與喜受相應。作欣慰行相故。非喜相應欣。
T2249_.63.0786a19: 爲喜無量體無貪不爾。不與喜受相應
T2249_.63.0786a20: 者。不可作欣慰行相故。非喜相應無貪不
T2249_.63.0786a21: 爲喜無量體也
T2249_.63.0786a22: 問。正理論中。明喜無量體。擧喜即喜受。喜
T2249_.63.0786a23: 異喜受二義。爾者。今此二義意。分別聞思
T2249_.63.0786a24: 修所成時。可有不同耶 進云。正理論中。
T2249_.63.0786a25: 喜即喜受義。唯是修所成。喜異喜受義。亦
T2249_.63.0786a26: 通思所成釋也 付之。若約定地云之者。
T2249_.63.0786a27: 同限修所成。若就散善論之者。可通思所
T2249_.63.0786a28: 成。何依喜即喜受。異喜受之義。可有通
T2249_.63.0786a29: 不通思所成之不同哉
T2249_.63.0786b01: 答。見正理論七十九文云。此四無量。依地別
T2249_.63.0786b02: 者。若喜即喜受。唯是修所成。彼應説喜唯初
T2249_.63.0786b03: 二定。以於餘地無喜根故。若喜異喜受
T2249_.63.0786b04: 亦通思所成。彼應説喜通依七地。與樂捨
T2249_.63.0786b05: 受。亦相應故思此文意。喜即喜受者。據根
T2249_.63.0786b06: 本論故。唯修所成。唯依初二靜慮。喜異喜
T2249_.63.0786b07: 受者。兼加行談故。通思所成。通依欲界未
T2249_.63.0786b08: 至中間四本意七地爲言是則一往之廢立也。
T2249_.63.0786b09: 理實而言。依喜即喜受。*異喜受之義。不可
T2249_.63.0786b10: 有限修所成。通思所成之不同歟
T2249_.63.0786b11: 問。正理論中。明喜無量體。擧三師説。爾者。
T2249_.63.0786b12: 以欣爲體云義意。依上三靜慮近分地。可
T2249_.63.0786b13: 起喜無量耶 答。依上三靜慮近分地。可
T2249_.63.0786b14: 起喜無量也 兩方。若依上三靜慮近分
T2249_.63.0786b15: 地。起喜無量者。披正理論七十九文云。若喜
T2249_.63.0786b16: 異喜受。亦通思所成。彼應説喜通依七地。
T2249_.63.0786b17: 與樂捨受。亦相應故此文無諍。依上三靜
T2249_.63.0786b18: 慮近分地。不起喜無量 若依之爾者。
T2249_.63.0786b19: 上三靜慮近分地。既有欣心所。喜無量以欣
T2249_.63.0786b20: 爲體云義意。何依上三靜慮近分地。不起
T2249_.63.0786b21: 喜無量哉
T2249_.63.0786b22: 答。喜無量以欣爲體云義中。通非喜相應
T2249_.63.0786b23: 欣云説意。依上三靜慮近分地。可起喜無
T2249_.63.0786b24: 量也。其理即如疑難之趣。但於正理論説。
T2249_.63.0786b25: 彼應説喜通依七地之文者。理實而言。依
T2249_.63.0786b26: 上三靜慮近分地。雖起喜無量。彼近分地。
T2249_.63.0786b27: 無勝善根故。屬根本地別不論之。未至
T2249_.63.0786b28: 定。中間禪。有勝善根故。四靜慮外爲別依
T2249_.63.0786b29: 地。云通依七地也。例如依第二靜慮近分
T2249_.63.0786c01: 地。雖起初二解脱。婆沙論八十四中。述彼依
T2249_.63.0786c02: 地。云初二解脱。在初二靜慮。及未至定。靜
T2249_.63.0786c03: 慮中間。不擧第二靜慮近分地也
T2249_.63.0786c04: 問。慈無量可感第四靜慮異熟果耶 答。
T2249_.63.0786c05: 可感第四靜慮異熟果也 兩方。若感第
T2249_.63.0786c06: 四靜慮異熟果者。婆沙論八十三中。引契經
T2249_.63.0786c07: 修慈究竟極至遍淨天之文畢云。修慈究
T2249_.63.0786c08: 竟極至遍淨。是事可爾如此釋者。慈無
T2249_.63.0786c09: 量不感第四靜慮異熟果 若依之爾者。
T2249_.63.0786c10: 慈無量既依第四靜慮。何不感彼異熟果
T2249_.63.0786c11:
T2249_.63.0786c12: 答。今論中。明四無量依地。云所餘三種。通
T2249_.63.0786c13: 依六地。謂四靜慮未至中間。慈無量依地。
T2249_.63.0786c14: 通第四靜慮尤可感彼異熟果也。故發智
T2249_.63.0786c15: 十七云。慈異熟何處受。答或梵世。或極光
T2249_.63.0786c16: 淨。或遍淨。或廣果婆沙論百六十二中。釋此
T2249_.63.0786c17: 文云。謂四靜慮慈無量異熟果生者任此
T2249_.63.0786c18: 等論判。慈無量感第四靜慮異熟果之旨。甚
T2249_.63.0786c19: 分明也。但於婆沙論。修慈究竟極至遍淨
T2249_.63.0786c20: 是事可爾之釋者。正見問言云。修慈究竟
T2249_.63.0786c21: 極至遍淨是事可爾。得彼果故。繋屬彼
T2249_.63.0786c22: 故。修三無量。究竟極至下三無色。云何可
T2249_.63.0786c23: 爾。豈有色界善招無色果耶此文意云。
T2249_.63.0786c24: 對悲喜捨三無量色界善故。如次感下三
T2249_.63.0786c25: 無色異熟果。不可得修慈無量感遍淨天
T2249_.63.0786c26: 異熟果。故慈無量與樂行相轉。樂受極至第
T2249_.63.0786c27: 三靜慮故。修慈無量極至遍淨天者。是事
T2249_.63.0786c28: 可爾爲言得彼果故。繋屬彼故者。即顯此
T2249_.63.0786c29: 義也。理實而言。依第四靜慮慈無量。感第
T2249_.63.0787a01: 四靜慮異熟果之義。更非所遮歟
T2249_.63.0787a02: 尋云。婆沙論中。云繋屬彼故其意如何
T2249_.63.0787a03: 答。慈無量。與樂行相轉。樂受極至第三靜
T2249_.63.0787a04: 慮故。由相似義。云繋屬彼故也。是當有
T2249_.63.0787a05: 餘復言與彼相似故作是説之義意歟
T2249_.63.0787a06: 問。慈無量。可感五淨居天異熟果耶 答。
T2249_.63.0787a07: 可感五淨居天異熟果也 兩方。若感五
T2249_.63.0787a08: 淨居天異熟果者。勘發智論十七文云。慈異
T2249_.63.0787a09: 熟何處受。答或梵世。或極光淨。或遍淨。或廣
T2249_.63.0787a10: 如此文者。慈無量不感五淨居天異熟
T2249_.63.0787a11:  若依之爾者。慈無量既依第四靜慮。
T2249_.63.0787a12: 何不感五淨居天異熟果哉
T2249_.63.0787a13: 答。今論中明四無量依地云。所餘三種。通
T2249_.63.0787a14: 依六地。謂四靜慮未至中間。慈無量依地通
T2249_.63.0787a15: 第四靜慮。尤可感五淨居天異熟果也。故
T2249_.63.0787a16: 光法師餘處二十四引婆沙論百七十五如是説
T2249_.63.0787a17: 者。能雜修作十六行相。所雜修或作十六行
T2249_.63.0787a18: 相。或作餘行相。謂無量解脱勝處等之文畢
T2249_.63.0787a19: 云。如是五品。雜修靜慮。如其次第。感五淨
T2249_.63.0787a20: 既指通慈無量等所雜修中間有漏善
T2249_.63.0787a21: 根。云如其次第。感五淨居。慈無量感五淨
T2249_.63.0787a22: 居天異熟果之旨。甚分明也。但於發智論。
T2249_.63.0787a23: 或廣果之文者。且就凡聖共居之處。云廣
T2249_.63.0787a24: 果也
T2249_.63.0787a25: 問。四無量唯感色界異熟果歟 答。唯感
T2249_.63.0787a26: 色界異熟果也 進云。婆沙論八十三引契經
T2249_.63.0787a27: 説云。修慈究竟極至遍淨天。修悲究竟極
T2249_.63.0787a28: 至空無邊處。修喜究竟極至識無邊處。修
T2249_.63.0787a29: 捨究竟極至無所有處。慈無量感色界異熟
T2249_.63.0787b01: 果。後三無量感無色界異熟果 付之。四
T2249_.63.0787b02: 無量是色界有漏功徳也。唯可感色界異熟
T2249_.63.0787b03: 果。後三無量。何感無色界異熟果哉
T2249_.63.0787b04: 答。婆沙論中。引此契經説解之。屢及八箇
T2249_.63.0787b05: 異説。其中初師説云。此説甚深。彌勒下生。當
T2249_.63.0787b06: 解此義此文難辨。以之可知。第五師説
T2249_.63.0787b07: 云。有餘復言。與彼相似。故作是説。謂慈無
T2249_.63.0787b08: 量。樂行相轉。受極至第三靜慮。悲無量苦
T2249_.63.0787b09: 行相轉。有色便有斷手足等種種苦事。空
T2249_.63.0787b10: 無邊處。訶責諸色。似悲行相。喜無量歡
T2249_.63.0787b11: 相轉。識無邊處。於識歡悅。似喜行相。捨無
T2249_.63.0787b12: 量捨行相轉。無所有處。多所棄捨。似捨行
T2249_.63.0787b13: 相。故依相似。説無量聲正理論七十九中。
T2249_.63.0787b14: 引此契經文。雖載諸論會通。判是故應知
T2249_.63.0787b15: 前釋爲善。以此師義爲正釋故。且依此一
T2249_.63.0787b16: 師説會今契經文也
T2249_.63.0787b17: 問。悲無量可依下三靜慮耶 通云。今論
T2249_.63.0787b18: 疏中。悲無量依下三靜慮釋也 付之。悲
T2249_.63.0787b19: 無量者。是慼行相轉也。若依下三靜慮者。
T2249_.63.0787b20: 如何可與喜樂二受相應哉
T2249_.63.0787b21: 答。今論云。所餘三種。通依六地。謂四靜慮
T2249_.63.0787b22: 未至中間發智論十八云。初靜慮攝初靜慮
T2249_.63.0787b23: 四無量。初二解脱。前四勝處。八智。三三摩
T2249_.63.0787b24: 地。第二靜慮攝第二靜慮四無量。初二解脱。
T2249_.63.0787b25: 前四勝處。八智。三三摩地。第三靜慮攝第三
T2249_.63.0787b26: 靜慮三無量。八智。三三摩地婆沙論八十一
T2249_.63.0787b27: 中。述評家義。引此文云。評曰。應作是説。
T2249_.63.0787b28: 初二靜慮有悲無量。云何知然。有至教故。
T2249_.63.0787b29: 如定蘊説。初二靜慮攝初二靜慮四無量等。
T2249_.63.0787c01: 故知有悲源起自發智論文。至今論等
T2249_.63.0787c02: 説。悲無量依下三靜慮之旨。分明也。但於
T2249_.63.0787c03: 若依下三靜慮者。如何可與喜樂二受相
T2249_.63.0787c04: 應哉云難者。正理論問答也。故光法師所
T2249_.63.0787c05: 引正理論七十九云。若悲亦依下三靜慮。如何
T2249_.63.0787c06: 得與喜樂相應。悲緣苦有情。慼行相轉故。
T2249_.63.0787c07: 此如無漏厭作意生。是故通依下三靜慮。
T2249_.63.0787c08: 彼眞實作意。能順生欣。喜樂相應。可無有
T2249_.63.0787c09: 過。此勝解作意。不順生欣。如何可言與
T2249_.63.0787c10: 彼相似。疑是慼性。不順生欣。如何許疑喜
T2249_.63.0787c11: 樂倶起。勝解作意。應與彼同。然此於欣。極
T2249_.63.0787c12: 相隨順力能引生眞作意故。疑則不爾。極
T2249_.63.0787c13: 違眞故。彼尚相應。此寧不許。此勝解作意。
T2249_.63.0787c14: 理應違欣。有歡慼處中行相故。悲既慼行
T2249_.63.0787c15: 相轉。應非喜樂相應。勿二行相倶時轉故。
T2249_.63.0787c16: 若爾應不許與捨受相應捨受處中行相
T2249_.63.0787c17: 轉故。既非不許捨受相應。與喜樂倶。理定
T2249_.63.0787c18: 應許。勿全不與受相應故重重問答。其
T2249_.63.0787c19: 意自顯也。顯宗論四十説。全亦同之
T2249_.63.0787c20: 問。除後有異生。所餘異生所起四無量。可
T2249_.63.0787c21: 通未曾得耶 答。可通未曾得也 兩方。
T2249_.63.0787c22: 若通未曾得者。婆沙論中。述四無量曾得未
T2249_.63.0787c23: 曾得相云。此四無量。皆通二種。一切聖者。
T2249_.63.0787c24: 及住後有異生。皆通一種。諸餘異生。唯是
T2249_.63.0787c25: 曾得此文無諍。除後有異生。所餘異生所
T2249_.63.0787c26: 起四無量。不通未曾得 若依之爾者。
T2249_.63.0787c27: 披婆沙論文。異生起四無量時。修淨靜慮
T2249_.63.0787c28: 判。若不通未曾得者。何可有未來修哉」
T2249_.63.0787c29: 答。除後有異生。所餘異生類非一准。所起
T2249_.63.0788a01: 四無量。可通未曾得也。是以。見婆沙論處
T2249_.63.0788a02: 處文或八十四述前七解脱曾得相云。謂諸
T2249_.63.0788a03: 聖者。及内法異生。皆通曾得。及未曾得。外
T2249_.63.0788a04: 法異生。唯是曾得八十三明八勝處曾得
T2249_.63.0788a05: 未曾得相云。謂諸聖者。及内法異生。皆通
T2249_.63.0788a06: 二種。外法異生。唯是曾得八十五説十遍
T2249_.63.0788a07: 處曾得未曾得相云。謂諸聖者。及内法異生。
T2249_.63.0788a08: 通曾得未曾得。外法異生。唯是曾得九十
T2249_.63.0788a09: 判他心智曾得未曾得相云。一切聖者。及
T2249_.63.0788a10: 内法異生。皆通曾得。外法異生。唯是曾得
T2249_.63.0788a11: 任此等論文。除後有異生。所餘異生所起
T2249_.63.0788a12: 前七解脱。八勝處。十遍處。他心智等功徳。皆
T2249_.63.0788a13: 通未曾得至四無量。寧唯限曾得哉。但
T2249_.63.0788a14: 於婆沙論。諸餘異生。唯是曾得之文者。除
T2249_.63.0788a15: 後有異生。所餘異生所起四無量中。論其法
T2249_.63.0788a16: 體。雖有未曾得類。其勢力劣。不越曾得分
T2249_.63.0788a17: 齊。故屬曾得類也。光法師餘處二十六得勝
T2249_.63.0788a18: 曾得。名未曾得之釋意。實雖曾得法勝曾
T2249_.63.0788a19: 得法。與未曾得名。翻而思之。實雖未曾得
T2249_.63.0788a20: 法劣未曾得法。可與曾得名也
T2249_.63.0788a21: 重難云。勘婆沙論八十一文。述四無量曾得
T2249_.63.0788a22: 未曾得相云。有作是説。一切聖者。及住内
T2249_.63.0788a23: 法異生。皆通二種。外法異生。唯是曾得
T2249_.63.0788a24: 初師意。除後有異生。所餘異生。所起四無
T2249_.63.0788a25: 量中。有未曾得類云者。與第二師義有何
T2249_.63.0788a26: 差異哉
T2249_.63.0788a27: 答。按婆沙論兩師所説。義勢雖相替。實事
T2249_.63.0788a28: 無所背歟。初師意云。實雖未曾得。其勢力
T2249_.63.0788a29: 劣。不越曾得分齊。故屬曾得類。第二師云。
T2249_.63.0788b01: 其勢力劣。雖不越曾得分齊。其體實是未
T2249_.63.0788b02: 曾得故。云未曾得也
T2249_.63.0788b03: 問。無佛世時。除近佛地菩薩。可起上三靜
T2249_.63.0788b04: 慮無量耶 答。不起上三靜慮無量也
T2249_.63.0788b05: 兩方。若起上三無量者。披婆沙論八十二文。
T2249_.63.0788b06: 述世無佛時。無有能起後三靜慮諸無量
T2249_.63.0788b07: 者。唯除隣近佛地菩薩。無佛世時。除近佛
T2249_.63.0788b08: 地菩薩之外。不起上三靜慮無量 若依
T2249_.63.0788b09: 之爾者。今論中。明起定緣云。謂器世界。將
T2249_.63.0788b10: 欲壞時。下地有情。法爾能起上地靜慮
T2249_.63.0788b11: 思此文意。無佛世時。除近佛地菩薩。何不
T2249_.63.0788b12: 起上三靜慮無量哉
T2249_.63.0788b13: 答。欲界有情。非教力者。根本靜慮甚難現
T2249_.63.0788b14: 起。故無佛世時。除近佛地菩薩。不起上三
T2249_.63.0788b15: 靜慮無量也。故見婆沙論説。不限疑難之
T2249_.63.0788b16: 中被出之文。次下文又云。復次世無佛時。無
T2249_.63.0788b17: 有能起後三靜慮諸無量者。唯有妙眼。能
T2249_.63.0788b18: 起第二靜慮無量。故名爲上。是故尊者妙音
T2249_.63.0788b19: 説曰。異生無能起上三地諸無量者。由佛
T2249_.63.0788b20: 説力。世尊弟子亦能起之但於今論法爾
T2249_.63.0788b21: 能起上地靜慮之文者。難勢之趣。未得其
T2249_.63.0788b22: 意。無佛世時。不起上三靜慮無量者。唯就
T2249_.63.0788b23: 欲界有情論之。上界都無有佛出世。不談
T2249_.63.0788b24: 有佛無佛時故也。而此文明生色界。起色
T2249_.63.0788b25: 界定緣故。全不爲疑也
T2249_.63.0788b26: 重難云。欲界有情。非教力者。根本靜慮甚
T2249_.63.0788b27: 難現起者。無佛世時。何起初靜慮根本定
T2249_.63.0788b28: 是一 次。麟喩獨覺。出無佛世。將成自乘
T2249_.63.0788b29: 菩提之時。寧不起第四靜慮無量哉是二
T2249_.63.0788c01: 答。欲界有情。無佛世時。起初靜慮根本定
T2249_.63.0788c02: 者。壞劫時也。謂器世間。將壞之時。欲界有
T2249_.63.0788c03: 情。由法爾力。離欲界染。起初靜慮故。無佛
T2249_.63.0788c04: 世時。起初靜慮根本定也 次。麟角喩者。
T2249_.63.0788c05: 如菩薩説者。婆沙論所説也。故麟喩獨覺。
T2249_.63.0788c06: 同近佛地菩薩。無佛世時。可起上三靜慮
T2249_.63.0788c07: 無量也
T2249_.63.0788c08: 問。未離欲染聖者。起相似四無量時。可得
T2249_.63.0788c09: 通行耶 答。可得通行也 兩方。若得通
T2249_.63.0788c10: 行者。相似四無量者。&MT04800;劣功徳也。何可得
T2249_.63.0788c11: 通行哉 若依之爾者。婆沙論中。未離欲染
T2249_.63.0788c12: 聖者。起相似四無量時。得通行如何
T2249_.63.0788c13: 答。勘婆沙論九十四文云。若未離欲染聖者。
T2249_.63.0788c14: 起諸相似無量。解脱。勝處。遍處。及不淨觀。
T2249_.63.0788c15: 持息念。念住等諸功徳時。皆無捨得一
T2249_.63.0788c16: 此相似無量等者。欲界四無量等也。欲界聞
T2249_.63.0788c17: 思所成。四無量等無間緣無漏道品。可現起
T2249_.63.0788c18: 故。就生相得。得一通行爲言如彼上文。云
T2249_.63.0788c19: 世第一法現在前時。得一或二。未有所捨
T2249_.63.0788c20: 也。但於相似四無量者。&MT04800;劣功徳也。何可
T2249_.63.0788c21: 得通行哉云難者。欲界聞思所成功徳。實
T2249_.63.0788c22: &MT04800;劣。許彼無間無漏道品。現起之義。故
T2249_.63.0788c23: 得通行。無其過也
T2249_.63.0788c24: 重難云。相似無量等者。是色界修所成四無
T2249_.63.0788c25: 量得修無漏道品故。得通行也。何云欲界
T2249_.63.0788c26: 四無量等哉
T2249_.63.0788c27: 答。相似無量等。若非欲界四無量等者。寧
T2249_.63.0788c28: 唯限未離欲染聖者所起哉。何況。亦通色
T2249_.63.0788c29: 界四無量等者。所得通行。豈唯限一種哉。
T2249_.63.0789a01: 故知。今此相似無量者。唯限欲界四無量等
T2249_.63.0789a02: 云事
T2249_.63.0789a03: 問。以初靜慮無漏。斷初靜慮煩惱。九無間
T2249_.63.0789a04: 九解脱道位。可修自地四無量耶 答。不
T2249_.63.0789a05: 修自地四無量也 兩方。若修自地四無
T2249_.63.0789a06: 量者。四無量非同對治道。何可修之哉
T2249_.63.0789a07: 若依之爾者。見婆沙論八十一文云。或離自
T2249_.63.0789a08: 地上地染時。修得無量如何
T2249_.63.0789a09: 答。以初靜慮無漏。斷初靜慮煩惱。九無間
T2249_.63.0789a10: 九解脱道位。不可修自地四無量。四無量
T2249_.63.0789a11: 非同對治道故。彼九無間九解脱道位。不
T2249_.63.0789a12: 修之也。故婆沙論百六十三中。出未得無漏
T2249_.63.0789a13: 初靜慮現在前。而不修淨初靜慮之句云。
T2249_.63.0789a14: 聖者依初靜慮。離初靜慮乃至無所有處
T2249_.63.0789a15: 染。九無間道九解脱道時。及離非想非非想
T2249_.63.0789a16: 處染。九無間道八解脱道時光法師餘處
T2249_.63.0789a17: 二十六引此文畢云。婆沙既言。依初定離
T2249_.63.0789a18: 初定染。不修初定淨。明知。有無漏依此地。
T2249_.63.0789a19: 不修此地有漏。又准此文。依初定。起無漏
T2249_.63.0789a20: 解脱道中不修當地有漏他心智。前言修
T2249_.63.0789a21: 者。據無漏他心智説任此婆沙論文。光法
T2249_.63.0789a22: 師釋以初靜慮無漏。斷初靜慮煩惱九無間
T2249_.63.0789a23: 解脱道位。不修自地有漏功徳云事。甚分
T2249_.63.0789a24: 明也。但於婆沙論。或離自地上地染時。修
T2249_.63.0789a25: 得無量之文者。就加行道位論之也。以初
T2249_.63.0789a26: 靜慮無漏。斷初靜慮煩惱九無間九解脱道
T2249_.63.0789a27: 位。雖不修自地有漏功徳。加行道位。得修
T2249_.63.0789a28: 之故云爾也。故勘婆沙論百六十三文。出未
T2249_.63.0789a29: 得無漏初靜慮現在前。而修淨初靜慮之句
T2249_.63.0789b01: 云。依初靜慮爲離初靜慮乃至非想非非
T2249_.63.0789b02: 想處染。若無漏爲加行。彼加行道時
T2249_.63.0789b03: 重難云。見今論餘處二十六文云。諸道ルト
T2249_.63.0789b04: ルト此。修此地有漏彼九無間九解脱道
T2249_.63.0789b05: 位。既有依此地義。何不修自地四無量等
T2249_.63.0789b06: 有漏功徳哉是一 次。思婆沙論。或離自地
T2249_.63.0789b07: 上地染時。修得無量之文意。專可指無間
T2249_.63.0789b08: 解脱道位也。加行道非正斷或道。寧云離
T2249_.63.0789b09: 染時哉是二
T2249_.63.0789b10: 答。諸道依得此。修此地有漏者。修有漏功
T2249_.63.0789b11: 徳。有依此地。得此地二類云許也。非謂
T2249_.63.0789b12: 一切依此地位。皆修此地有漏功徳。故光法
T2249_.63.0789b13: 師問依此地起無漏法。皆修此地有漏法
T2249_.63.0789b14: 耶。答之云。亦有不修者 次。加行道雖
T2249_.63.0789b15: 非正斷*或道。是斷*或道所攝也。是以。今
T2249_.63.0789b16: 論餘處二十六文云。爲離此通二四道
T2249_.63.0789b17: 婆沙論九十二中。擧不成就樂根斷道位云。
T2249_.63.0789b18: 應言在第三靜慮。未起加行道故加行
T2249_.63.0789b19: 道位。所得修功徳。可屬離染道種類也
T2249_.63.0789b20: 問。四無量緣欲界有情時。具可有緣有緣。
T2249_.63.0789b21: 緣無緣等四句耶 進云。婆沙論中。唯有三
T2249_.63.0789b22: 句無一句也 付之。欲界有情其類非一
T2249_.63.0789b23: 准。具可有四句。何闕一句哉
T2249_.63.0789b24: 答。婆沙論百四十六中。釋此事云。四無量中。
T2249_.63.0789b25: 若取自性。緣住同分心有情。則爲第三句。
T2249_.63.0789b26: 若緣不住同分心有情。則爲第二句。若幷
T2249_.63.0789b27: 取相應隨轉。緣住同分心有情。則爲第三
T2249_.63.0789b28: 第四句。若緣不住同分心有情。則爲第二
T2249_.63.0789b29: 第四句此文意云。若就四無量自性云之
T2249_.63.0789c01: 文者。四無量自性皆心所法。能緣性故。若
T2249_.63.0789c02: 緣住同分心有情之時。緣有所緣同分心
T2249_.63.0789c03: 等。及無所緣依身等故。爲第三緣有緣緣無
T2249_.63.0789c04: 緣句。若緣不住同分心有情之時。唯緣無
T2249_.63.0789c05: 所緣依身等故。爲第二緣無緣句。若四無量
T2249_.63.0789c06: 體。幷取相應隨轉者。其相應心心所。若緣
T2249_.63.0789c07: 住同分心有情之時。緣有所緣同分心等。
T2249_.63.0789c08: 及無所緣依身等故。爲第三緣有緣緣無緣
T2249_.63.0789c09: 句。若緣不住同分心有情之時。唯緣無所
T2249_.63.0789c10: 緣依身等故。第二緣無緣句也。隨轉色不
T2249_.63.0789c11: 相應。非能緣性故。爲第四非緣有緣非緣
T2249_.63.0789c12: 無緣句也。故四無量緣欲界有情之時。有
T2249_.63.0789c13: 第二緣無緣有緣緣無緣。第四非緣有緣非
T2249_.63.0789c14: 緣無緣三句爲言四無量。必緣無所緣依身
T2249_.63.0789c15: 等故。無第一緣有緣句也
T2249_.63.0789c16: 重難云。四無量總緣欲界有情故。雖緣不
T2249_.63.0789c17: 住同分一類有情。亦可緣住同分心一類
T2249_.63.0789c18: 有情。何有緣無緣句哉。若所緣有情中。義
T2249_.63.0789c19: 分論此義者。寧無緣有緣句哉
T2249_.63.0789c20: 答。四無量雖總緣欲界有情。亦別緣不住
T2249_.63.0789c21: 同分心有情。全無所背也
T2249_.63.0789c22: 問。勝解作意無間。可生他地心耶 答。可
T2249_.63.0789c23: 生他地心也 兩方。若生他地心者。假想
T2249_.63.0789c24: 觀門者。勢力&MT04800;劣也。何可生他地心哉。是
T2249_.63.0789c25: 以。披婆沙論文。釋後二遍處無間。唯生無
T2249_.63.0789c26: 色界五部心云。是假想觀不能引起色界
T2249_.63.0789c27: 定心 若依之爾者。婆沙論中。四無量無
T2249_.63.0789c28: 間。生欲界欲界修所斷心明知。勝解作
T2249_.63.0789c29: 意無間。生他地心云事如何
T2249_.63.0790a01: 答。勝解作意無間。可生他地心也。即初靜
T2249_.63.0790a02: 慮四無量。初二解脱。前四勝處無間。可生
T2249_.63.0790a03: 欲界修所斷心也。欲界心是無始以來極數
T2249_.63.0790a04: 串習。起之甚易故也。故婆沙論八十九中。解
T2249_.63.0790a05: 發智論四無量等無間。生六心云文云。謂
T2249_.63.0790a06: 色界五部。及欲界修所斷。緣欲界故。緣有
T2249_.63.0790a07: 情故。不能引起無色界心。前二解脱。前四
T2249_.63.0790a08: 勝處。應知亦爾。緣欲界故但於假想觀門
T2249_.63.0790a09: 者。勢力&MT04800;劣也。何可生他地心哉云難者。
T2249_.63.0790a10: 假想觀門。實雖勢力&MT04800;劣。起欲界心。數習
T2249_.63.0790a11: 甚易故。初靜慮假想觀門無間起之也。次
T2249_.63.0790a12: 於婆沙論。是假想觀不能引起色界定心
T2249_.63.0790a13: 之文者。假想觀門無間。所生他地心者。唯
T2249_.63.0790a14: 是欲界心。非色無色界心。色無色界心。無
T2249_.63.0790a15: 有極數串習之義故。他地勝解作意無間
T2249_.63.0790a16: 不生也。故婆沙論文。亦非相違歟
T2249_.63.0790a17: 重難云。見婆沙論文。明六十五等至相生。
T2249_.63.0790a18: 他地心無間。所起等至中。不擧勝解作意
T2249_.63.0790a19: 功徳所依。若爾。他地心無間。既無現起之
T2249_.63.0790a20: 義。何可生他地心哉是一
T2249_.63.0790a21: 次。勝解作意無間。不生他地色無色界心
T2249_.63.0790a22: 者。豈亦可生欲界心哉是二
T2249_.63.0790a23: 次。婆沙論中。述四無量無間生欲界修所斷
T2249_.63.0790a24: 心云。緣欲界故。緣有情故全不釋欲界
T2249_.63.0790a25: 心是無始串習故。他地勝解作意無間起之
T2249_.63.0790a26: 是三
T2249_.63.0790a27: 答。四無量等。勝解作意功徳。勢力&MT04800;劣。專
T2249_.63.0790a28: 以自地心。爲加行起故。他地心無間。雖不
T2249_.63.0790a29: 現起出觀之時。心品易起故。初靜慮四無量
T2249_.63.0790b01: 等無間。生欲界修所斷心也
T2249_.63.0790b02: 次。色無色界善心。無有極數串習之義故。
T2249_.63.0790b03: 他地勝解作意無間。雖無現起之義。欲界散
T2249_.63.0790b04: 心。無始以來。極數串習故。初靜慮四無量等
T2249_.63.0790b05: 無間。生之也。故光法師。餘處解若依未至
T2249_.63.0790b06: 定得阿羅漢果。後出觀心。或是欲界。依無
T2249_.63.0790b07: 所有處得阿羅漢果。後出觀心。或即彼地。
T2249_.63.0790b08: 或是有頂。若依餘地得阿羅漢果。後出觀
T2249_.63.0790b09: 心。唯自非餘地之論文云。若於欲界散心
T2249_.63.0790b10: 是強。衆生無始多生其中。數數串習。起時
T2249_.63.0790b11: 即易。有依未至定不得自在者。容起欲
T2249_.63.0790b12: 界散心。上二界定。及與散心有情。無始不多
T2249_.63.0790b13: 生彼。初無學後。異地相生。起時即難。當地
T2249_.63.0790b14: 即易故。依二定等得無學果。後出觀心。唯
T2249_.63.0790b15: 依自地。不依下地定及散心以此解釋
T2249_.63.0790b16: 爲今潤色也。但婆沙論。四無量無間。生欲
T2249_.63.0790b17: 界修所斷心者。欲界四無量無間。生欲界修
T2249_.63.0790b18: 所斷心也云聊簡。甚不可然。若就欲界四
T2249_.63.0790b19: 無量。論所生心者。可生欲界五部心。寧限
T2249_.63.0790b20: 修所斷心哉
T2249_.63.0790b21: 次。婆沙論。緣欲界故。緣有情故之文。明
T2249_.63.0790b22: 四無量無間。不生無色界心故。非述生欲
T2249_.63.0790b23: 界心故。故婆沙論云。緣欲界故。緣有情
T2249_.63.0790b24: 故。不能引起無色界心就中心品相生。
T2249_.63.0790b25: 更不由爲所緣境之處。何爲生欲界心
T2249_.63.0790b26: 故哉
T2249_.63.0790b27: 問。初二解脱。爲唯治顯色貪。爲當治形色
T2249_.63.0790b28: 貪歟 答。通治顯形二色貪也 兩方。若唯
T2249_.63.0790b29: 治顯色貪者。披今論餘處二十二文。擧不淨
T2249_.63.0790c01: 觀所治貪。述一顯色貪。二形色貪。不淨觀通
T2249_.63.0790c02: 治顯形二色貪定。初二解脱。作不淨行相。
T2249_.63.0790c03: 例亦可治顯形二色貪也 若依之爾者。
T2249_.63.0790c04: 今論中云。初二解脱。一一通依初二靜慮。能
T2249_.63.0790c05: 治欲界初靜慮中顯色貪故光法師釋此
T2249_.63.0790c06: 文云。初二解脱。一一通依初二靜慮。初二
T2249_.63.0790c07: 亦攝近分・中間。能治欲界眼識所引顯色貪
T2249_.63.0790c08: 故。能治初定眼識所引顯色貪故。故初二解
T2249_.63.0790c09: 脱。但依初二定光法師所引正理論八十
T2249_.63.0790c10: 云。欲及初定有顯色貪。由眼識身。所引起
T2249_.63.0790c11: 故。爲解脱彼。初二定中。建立初二不淨解
T2249_.63.0790c12: 任此等定判。初二解脱。唯治顯色貪
T2249_.63.0790c13: 如何
T2249_.63.0790c14: 答。三可見ナリ者。性相之所定也。初二
T2249_.63.0790c15: 解脱。何不緣形色哉。若通緣顯形二色者。
T2249_.63.0790c16: 豈不治顯形二色貪哉。是以。婆沙論八十五
T2249_.63.0790c17: 中云。故八勝處。唯以欲界一切色處者。爲
T2249_.63.0790c18: 所緣境一切色處之言。廣可通顯形二色
T2249_.63.0790c19: 若八勝處。如前三解脱。緣顯形二色者。
T2249_.63.0790c20: 前三解脱。亦緣顯形二色云事。必然也。加
T2249_.63.0790c21: 之光法師所引正理論八十中。釋前八遍處。
T2249_.63.0790c22: 但緣色處云。風與風界。既無差別。如何可
T2249_.63.0790c23: 言亦緣色處。此難非理。以諸世間亦説黒
T2249_.63.0790c24: 風團風等故。由此前八緣色理成顯宗論
T2249_.63.0790c25: 説。全亦同之。婆沙論文。明十遍處加行。有
T2249_.63.0790c26: 三師説之中。擧第二師義。云地水大遍處
T2249_.63.0790c27: 以形顯色爲所緣故。出第三師義云。風遍
T2249_.63.0790c28: 處亦以色爲所緣故。如世間説東風南風
T2249_.63.0790c29: 西風北風。有塵風。無塵風。毘𣵀縛風。毘嵐婆
T2249_.63.0791a01: 風。風輪風等。故風遍處。亦緣色處。前八遍
T2249_.63.0791a02: 處。如淨解脱。緣顯形二色准知。淨解脱
T2249_.63.0791a03: 亦緣顯形二色云事。勿論也。若淨解脱緣
T2249_.63.0791a04: 顯形二色者。初二解脱。亦緣顯形二色。可
T2249_.63.0791a05: 治顯形二色貪之旨。道理先言極成。更不
T2249_.63.0791a06: 可異求之。但於今論能治欲界初靜慮中
T2249_.63.0791a07: 顯色貪故之文者。就顯且述治顯色貪。盡
T2249_.63.0791a08: 理論之。可云通治顯形二色貪也。光法師
T2249_.63.0791a09: 釋正理論文。會通之趣。亦以同之
T2249_.63.0791a10: 問。初二解脱。爲唯緣顯色。爲當緣形色歟
T2249_.63.0791a11:  答。通緣顯形二色也 兩方。若唯緣顯
T2249_.63.0791a12: 色者。辰旦人師婆沙抄
三本
引顯宗論云。不淨觀
T2249_.63.0791a13: 前八遍處。緣顯形色爲境界故初二解
T2249_.63.0791a14: 脱。例亦可同 若依之爾者。今論疏中。述
T2249_.63.0791a15: 初二解脱。治顯色貪之旨。若緣形色者。豈
T2249_.63.0791a16: 不治形色貪哉
T2249_.63.0791a17: 答。三境欲可見者。性相之所定也。初二解
T2249_.63.0791a18: 脱。何不緣形色哉。是以。婆沙論八十五中云。
T2249_.63.0791a19: 故八勝處。唯以欲界一切色處。爲所緣境
T2249_.63.0791a20: 一切色處之言。廣可通顯形二色若八勝
T2249_.63.0791a21: 處。如前三解脱。緣顯形二色者。前三解脱。
T2249_.63.0791a22: 亦緣顯形二色云事。必然也。加之。光法師
T2249_.63.0791a23: 所引正理論中。釋前八遍處。但緣色處云。
T2249_.63.0791a24: 風與風界。既無差別。如何可言亦緣色處。
T2249_.63.0791a25: 此難非理。以諸世間亦説黒風團風等故。
T2249_.63.0791a26: 由此前八緣色理成顯宗論四十説。全亦同
T2249_.63.0791a27: 之。婆沙論八十五文。明十遍處加行。有三師
T2249_.63.0791a28: 説之中。擧第二師義云。地水大遍處。以顯
T2249_.63.0791a29: 形色爲所緣故。出第三師義云。風遍處亦
T2249_.63.0791b01: 以色爲所緣故。如世間説東風。南風。西
T2249_.63.0791b02: 風。北風。有塵風。無塵風。毘𣵀縛風。吠嵐婆
T2249_.63.0791b03: 風。風輪風等。故風遍處亦緣色處。前八勝遍
T2249_.63.0791b04: 如淨解脱。緣顯形二色准知。淨解脱。亦
T2249_.63.0791b05: 緣顯形二色云事。勿論也。若淨解脱緣顯
T2249_.63.0791b06: 形二色者。初二解脱。亦同可緣之也。但於
T2249_.63.0791b07: 今論疏中。述初二解脱治顯色貪之旨者。
T2249_.63.0791b08: 就顯且判治顯色貪。盡理論之。可云通
T2249_.63.0791b09: 治顯形二色貪也
T2249_.63.0791b10: 問。初二解脱。爲唯治眼識所引貪。爲當治
T2249_.63.0791b11: 耳等四識所引貪歟 答。唯治眼識所引貪
T2249_.63.0791b12:  兩方。若唯治眼識所引貪者。婆沙論
T2249_.63.0791b13: 八十文云。如不淨觀能伏色貪。亦能伏餘四
T2249_.63.0791b14: 境貪。故辰旦人師婆沙抄
三本
釋。謂初定中解脱。
T2249_.63.0791b15: 對治欲界五識所引緣色相貪。第二定中解
T2249_.63.0791b16: 脱。對治初定中三識身所引緣色相貪。任此
T2249_.63.0791b17: 等定判。初二解脱。通治耳等四識所引貪
T2249_.63.0791b18: 若依之爾者。今論疏中。述初二解脱。唯治
T2249_.63.0791b19: 眼識所引貪之旨如何
T2249_.63.0791b20: 答。定三境欲可見。初二解脱。緣欲界可見色
T2249_.63.0791b21: 處爲境故。唯治眼識所引貪也。故見今論
T2249_.63.0791b22: 文云。初二解脱。一一通依初二靜慮能治
T2249_.63.0791b23: 欲初靜慮中顯色貪故光法師釋此文云。
T2249_.63.0791b24: 初二解脱。一一通依初二靜慮。初二亦攝近
T2249_.63.0791b25: 分中間。能治欲界眼識所引顯色貪故。能
T2249_.63.0791b26: 治初定眼識所引顯色貪故。故初二解脱。但
T2249_.63.0791b27: 依初二定寶法師釋此文云。欲界初定
T2249_.63.0791b28: 有顯色貪者。眼識身所引起故光法師所
T2249_.63.0791b29: 引正理論八十云。欲及初定。有顯色貪。由眼
T2249_.63.0791c01: 識身。所引起故。爲解脱彼。初二定中。建
T2249_.63.0791c02: 立初二不淨解脱。□顯宗論四十説。全亦同
T2249_.63.0791c03: 之。加之勘婆沙論處處之文。或八十四云。棄
T2249_.63.0791c04: 背欲界及初靜慮識身所引緣色貪心故。初二
T2249_.63.0791c05: 靜慮立初二不淨解脱八十五云。對治欲
T2249_.63.0791c06: 界初靜慮中識身所引緣色貪故。初二靜慮
T2249_.63.0791c07: 立緣色不淨解脱勝處百六十七評家意。
T2249_.63.0791c08: 破有説。厭食想同不淨想倶觀色處。作不
T2249_.63.0791c09: 淨行解。而不淨想對治婬欲愛。厭食想對治
T2249_.63.0791c10: 段食愛云義云。又段食愛緣段食。起香味
T2249_.63.0791c11: 觸處。是段食性。若許此想對治彼愛。云何
T2249_.63.0791c12: 説同不淨想觀色處故。攝初二解脱耶
T2249_.63.0791c13: 此等文意。初二解脱。唯治眼識所引貪云
T2249_.63.0791c14: 事。分明也。但於婆沙論。亦能伏餘四境貪
T2249_.63.0791c15: 故之文者。初二解脱。緣欲界有見色。作青
T2249_.63.0791c16: 瘀等行解。專治眼識所引貪之時。兼被伏
T2249_.63.0791c17: 耳等四識所引貪。不現起故。談其兼用云
T2249_.63.0791c18: 爾也。如不淨觀能伏色貪。亦能伏餘四境
T2249_.63.0791c19: 貪故之亦言。此旨炳然者歟。次於辰旦人師
T2249_.63.0791c20: 解釋者。婆沙抄定判也。婆沙論中。對治欲
T2249_.63.0791c21: 界初靜慮中識身所引緣色貪故者。對治欲
T2249_.63.0791c22: 界初靜慮中眼識身所引緣色貪故爲言而識
T2249_.63.0791c23: 身之言廣故。可通五識身得意。釋謂初定
T2249_.63.0791c24: 中解脱對治欲界五識所引緣色相貪等。背
T2249_.63.0791c25: 婆沙論意故。更不可依用之
T2249_.63.0791c26: 重難云。勘婆沙論百七十七文云。有説。初靜
T2249_.63.0791c27: 慮中初二解脱。及不淨想。對治欲界⿐舌二
T2249_.63.0791c28: 識。第二靜慮初二解脱。及不淨想。對治初靜
T2249_.63.0791c29: 慮眼耳身識此文旁難思。初靜慮初二解
T2249_.63.0792a01: 脱。對治欲界眼識所引貪事。必然也。何閣
T2249_.63.0792a02: 之云對治欲界⿐舌二識哉是一 次。初二
T2249_.63.0792a03: 解脱。及不淨想。不治五識體。對治彼所引
T2249_.63.0792a04: 貪也。而説對治欲界⿐舌二識。述對治初
T2249_.63.0792a05: 靜慮眼耳身識。不云對治彼所引貪。亦有
T2249_.63.0792a06: 疑哉是二
T2249_.63.0792a07: 答。初靜慮初二解脱。對治欲界⿐眼識所引
T2249_.63.0792a08: 顯色貪事。勿論也。但今文云對治欲界⿐
T2249_.63.0792a09: 舌二識。擧唯初靜慮初二解脱所對治法也。
T2249_.63.0792a10: 眼耳身三識所引貪。第二靜慮初二解脱。亦
T2249_.63.0792a11: 對治之故。讓彼略之歟 次。初二解脱對
T2249_.63.0792a12: 治貪故。無貪爲性者。極成理也。故知。説對
T2249_.63.0792a13: 治欲界⿐舌二識。述對治初靜慮眼耳身識。
T2249_.63.0792a14: 且擧能引五識。以顯所引貪也。是亦據兼
T2249_.63.0792a15: 用云初二解脱對治耳等四識所引貪也
T2249_.63.0792a16: 問。依第二靜慮近分地。可起初二解脱耶
T2249_.63.0792a17:  答。可起初二解脱也 兩方。若起初二
T2249_.63.0792a18: 解脱者。婆沙論八十四中。述初二解脱依地
T2249_.63.0792a19: 云。初二解脱。在初靜慮。及未至定。靜慮中
T2249_.63.0792a20: 如此文者。依第二靜慮近分地。不起
T2249_.63.0792a21: 初二解脱 若依之爾者。依初靜慮近分
T2249_.63.0792a22: 地。既起初二解脱。准彼思之。依第二靜慮
T2249_.63.0792a23: 近分地。何不起之哉
T2249_.63.0792a24: 答。依第二靜慮近分地。可起初二解脱也。
T2249_.63.0792a25: 故光法師所引正理論八十云。初二解脱。一一
T2249_.63.0792a26: 通依初二靜慮。能治欲界初靜慮中顯色貪。
T2249_.63.0792a27: 故初二通攝近分中間五地。皆能起初二
T2249_.63.0792a28: 故。顯宗論四十説。全亦同之。婆沙論中。出未
T2249_.63.0792a29: 得非初靜慮世俗智現在前。而修無漏初靜
T2249_.63.0792b01: 慮非淨之句云。即聖者依第二靜慮近分。
T2249_.63.0792b02: 起三無量。初二解脱。前四勝處。不淨觀。持
T2249_.63.0792b03: 息念。念住三義觀時任此等論判。依第二
T2249_.63.0792b04: 靜慮近分地。起初二解脱之旨。甚分明也。
T2249_.63.0792b05: 但於婆沙論。初二解脱在初二靜慮。及未至
T2249_.63.0792b06: 定。靜慮中間之文者。二靜慮言中。含彼近
T2249_.63.0792b07: 分地也。故次下文。明第三解脱依地云。第
T2249_.63.0792b08: 三解脱在第四靜慮。別不擧第四靜慮近分
T2249_.63.0792b09: 地。即存此意歟
T2249_.63.0792b10: 重難云。若爾。初靜慮外。何別擧未至定哉
T2249_.63.0792b11: 答。未至定異上七近分地。有諸善根。亦通
T2249_.63.0792b12: 無漏。故初靜慮外。別擧之也
T2249_.63.0792b13: 問。未離第三靜慮染聖者。可成就淨解脱
T2249_.63.0792b14:  答。可有成就不成就淨解脱二義也。
T2249_.63.0792b15: 兩方。若成就淨解脱者。披發智論一段之
T2249_.63.0792b16: 文。遍淨愛未盡。但不成就淨解脱 若依
T2249_.63.0792b17: 之爾者。光法師所引正理論八十云。第三解
T2249_.63.0792b18: 脱。依後靜慮。離八災患。心澄淨故。第四幷
T2249_.63.0792b19: 近分立後靜慮名婆沙論百六十三中。出未
T2249_.63.0792b20: 得非初靜慮世俗智現在前。而修無漏初靜
T2249_.63.0792b21: 慮非淨之句云。即聖者依第四靜慮近分。
T2249_.63.0792b22: 起三無量淨解脱。後四勝處。前八遍處。不淨
T2249_.63.0792b23: 觀。念住三義觀時准此等論判思之。未
T2249_.63.0792b24: 離第三靜慮染聖者。何不成就依第四靜
T2249_.63.0792b25: 慮近分地淨解脱哉
T2249_.63.0792b26: 答。此事雖難測。且依相傳義者。可云未
T2249_.63.0792b27: 離第三靜慮染聖者。不成就淨解脱也。其
T2249_.63.0792b28: 故勘發智論十八文。明成就初靜慮。成就不
T2249_.63.0792b29: 成就八解脱。出不成就八解脱位云。謂
T2249_.63.0792c01: 生遍淨。即彼愛未盡婆沙論百六十八釋此
T2249_.63.0792c02: 文云。此即聖者。生遍淨成就無漏初靜慮。
T2249_.63.0792c03: 而不成就解脱。初二解脱。越地捨故。後六
T2249_.63.0792c04: 解脱。未離遍淨染。未得故。是故言無
T2249_.63.0792c05: 智論。出成就一解脱位云。謂生遍淨即彼
T2249_.63.0792c06: 愛盡。上愛未盡婆沙論釋此文云。若生
T2249_.63.0792c07: 遍淨。即彼愛盡。上愛未盡。彼成就淨解脱
T2249_.63.0792c08: 非餘。前二。越地捨故。後五未得故發智論。
T2249_.63.0792c09: 出成就二解脱位云。謂生欲界。梵世極光
T2249_.63.0792c10: 淨。遍淨。愛未盡婆沙論釋此文云。若生
T2249_.63.0792c11: 欲界。梵世。遍淨。愛未盡。彼成就有漏無漏
T2249_.63.0792c12: 初靜慮及初二解脱。非餘未得故發智論
T2249_.63.0792c13: 出成就三解脱位云。謂生欲界。梵世。極
T2249_.63.0792c14: 光淨。遍淨。愛盡。上愛未盡婆沙論釋此
T2249_.63.0792c15: 文云。若生欲界。梵世。遍淨。愛盡。上愛未
T2249_.63.0792c16: 盡。彼成就有漏無漏初靜慮。及前三解脱。
T2249_.63.0792c17: 非餘未得故任發智。婆沙兩論所説。按成
T2249_.63.0792c18: 就解脱一段文相。遍淨愛未盡位。不成就
T2249_.63.0792c19: 淨解脱。遍淨愛盡後。成就淨解脱。加之。雜
T2249_.63.0792c20: 心論中。出成就一背捨位云。若生遍淨天。
T2249_.63.0792c21: 於彼愛盡。果實愛未盡出成就二背捨
T2249_.63.0792c22: 位云。若生欲界及生初禪。於彼愛盡。遍淨
T2249_.63.0792c23: 愛未盡出成就三背捨位云 若生欲界。
T2249_.63.0792c24: 及初禪二禪。遍淨愛盡。果實愛未盡准此
T2249_.63.0792c25: 等論判思之。未離第三靜慮染聖者。不
T2249_.63.0792c26: 成就淨解脱之旨。分明也。但於光法師所
T2249_.63.0792c27: 引正理論。第四幷近分立後靜慮名之文
T2249_.63.0792c28: 者。淨解脱等功徳。以根本地爲本故。已得
T2249_.63.0792c29: 第四靜慮根本地後依彼近分地起之也。
T2249_.63.0793a01: 故淨解脱依地通第四靜慮近分地云文。全
T2249_.63.0793a02: 非相違。婆沙論。聖者依第四靜慮近分。起
T2249_.63.0793a03: 淨解脱云文。會通之趣。亦以同之
T2249_.63.0793a04: 重難云。見婆沙論百六十文出未得非初
T2249_.63.0793a05: 靜慮世俗智現在前。而不修淨初靜慮。及
T2249_.63.0793a06: 無漏之句云。即異生未離欲染。依未至定。
T2249_.63.0793a07: 起三無量。初二解脱。前四勝處。不淨觀。持
T2249_.63.0793a08: 息念。念住三義觀。煗頂忍世第一法時○即
T2249_.63.0793a09: 聖者未離欲染。依未至定。起三無量。初二
T2249_.63.0793a10: 解脱。前四勝處。不淨觀。持息念。世俗念住三
T2249_.63.0793a11: 義觀。七處善時此文既云未離欲染異
T2249_.63.0793a12: 生聖者。依未至定。起初二解脱。故未得初
T2249_.63.0793a13: 靜慮根本地前起之云事。炳然也。准知。未
T2249_.63.0793a14: 離第三靜慮染。未得第四靜慮根本地前
T2249_.63.0793a15: 依第四靜慮近分地。可起淨解脱也如何
T2249_.63.0793a16: 答。未至地者。近欲界故。無始以來。數習力
T2249_.63.0793a17: 故。起之甚易。故未離欲染。未得初靜慮根
T2249_.63.0793a18: 本地前依未至定起初二解脱。第二靜慮
T2249_.63.0793a19: 以上近分地。不數習故。起之稍難。故未離
T2249_.63.0793a20: 第三靜慮染。未得第四靜慮根本地前無
T2249_.63.0793a21: 依第四靜慮近分地起淨解脱之義也。退
T2249_.63.0793a22: 勘婆沙論説。釋契經。若不動心解脱身作證
T2249_.63.0793a23: 具足住。我説於彼都無有退之文云。佛雖
T2249_.63.0793a24: 於諸定能速疾入。而於最近者。數入非餘。
T2249_.63.0793a25: 故佛數數入未至定准此文可思之
T2249_.63.0793a26: 問。欲界可有相似四無色解脱。滅受想解
T2249_.63.0793a27: 脱耶 答。可有二義也 兩方。若有相似
T2249_.63.0793a28: 四無色解脱。滅受想解脱者。今論疏中。雖
T2249_.63.0793a29: 述欲界有相似前三解脱之旨不云有相
T2249_.63.0793b01: 似四無色解脱。滅受想解脱。知無此義云
T2249_.63.0793b02:  若依之爾者。披婆沙論處處之文。或
T2249_.63.0793b03: 四十三云。欲界具有一切功徳相似法。故。或
T2249_.63.0793b04: 八十三判欲界具有一切善根相似種子。乃至
T2249_.63.0793b05: 亦有相似滅定。一切功徳之言。無所簡。何
T2249_.63.0793b06: 唯限色界善根哉。乃至亦有之詞所含攝。
T2249_.63.0793b07: 廣可通四無色解脱如何
T2249_.63.0793b08: 答。此事雖難測。且存一義云。欲界有相似
T2249_.63.0793b09: 功徳者。專可相似色界攝善根緣欲界之
T2249_.63.0793b10: 類也。四無色解脱。滅受想解脱。望欲界極
T2249_.63.0793b11: 遠也。又無色界心品無緣欲界。欲界之中。
T2249_.63.0793b12: 無無心善根。旁思其理。欲界何可有相似
T2249_.63.0793b13: 四無色解脱。滅受想解脱哉。故今論中。明
T2249_.63.0793b14: 前三解脱云。餘地亦有相似解脱。而不建
T2249_.63.0793b15: 立。非増上故光法師解此文。云餘三四
T2249_.63.0793b16: 定。及欲界地。亦有初二相似解脱。餘初二二
T2249_.63.0793b17: 定。及欲界地。亦有第三相似解脱。而不建
T2249_.63.0793b18: 立。非増上故畢。引正理論八十云。初二解
T2249_.63.0793b19: 脱相似善根。雖欲界中亦容得有。而爲欲
T2249_.63.0793b20: 界貪所陵雜。故不建立二解脱名。○第三
T2249_.63.0793b21: 解脱依後靜慮離八災患。心澄淨故。第四
T2249_.63.0793b22: 幷近分立後靜慮名。相似善根。下地雖有。
T2249_.63.0793b23: 非増上故不名解脱。欲貪所陵雜故
T2249_.63.0793b24: 宗論四十説。全亦同之。婆沙論八十四云。初二
T2249_.63.0793b25: 解脱在初二靜慮。及未至定。靜慮中間。餘地
T2249_.63.0793b26: 亦有相似善根。而不立爲初二解脱。所以
T2249_.63.0793b27: 者何。欲界散亂。棄背力劣。故不建立初二
T2249_.63.0793b28: 解脱○第三解脱在第四靜慮。下地亦有相
T2249_.63.0793b29: 似善根。而不立爲第三解脱任此等論
T2249_.63.0793c01: 判。欲界有相似前三解脱。無相似四無色解
T2249_.63.0793c02: 脱。滅受想解脱。可云也。但於婆沙論處處
T2249_.63.0793c03: 之文者。欲界具有一切功徳相似法故之
T2249_.63.0793c04: 文。不云指有何功徳。故會通頗無煩歟。欲
T2249_.63.0793c05: 界具有一切善根相似種子。乃至亦有相似
T2249_.63.0793c06: 滅定之文。尤似難□□□欲界思慧。緣無色
T2249_.63.0793c07: 界中。施設相似四無色解脱。欲界思慧&MT04800;
T2249_.63.0793c08: 勝品中。施設相似滅盡定歟。非謂云爾故
T2249_.63.0793c09: 欲界有無心善根也
T2249_.63.0793c10: 問。論文云。彼散善者。如命終心爾者。無
T2249_.63.0793c11: 色界起散善。唯限命終心歟 答。不限命
T2249_.63.0793c12: 終心也 兩方。若唯限命終心者。無色界
T2249_.63.0793c13: 所起散善者。生得善心也。何可限命終心
T2249_.63.0793c14: 哉。是以。欲色界起生得善心。無限命終心
T2249_.63.0793c15: 相例可同 若依之爾者。既云如命終心。
T2249_.63.0793c16: 寧可通餘時哉。何況。次下論文。述餘師義
T2249_.63.0793c17: 云。有説餘時。亦有散善光法師釋此文
T2249_.63.0793c18: 云。有説。不但命終有善。餘時亦有生得散
T2249_.63.0793c19:  以此有説義。還思初師意。無色界起
T2249_.63.0793c20: 生得善心。唯限命終心如何
T2249_.63.0793c21: 答。無色界起生得善心。其位可不定。更不
T2249_.63.0793c22: 可限命終心。是以。今論餘處中。明二十心
T2249_.63.0793c23: 相生。云生得善心無間生七。無色界生得善
T2249_.63.0793c24: 心無間。生角界加行善心判。若無色界起
T2249_.63.0793c25: 生得善心。唯限命終心者。豈可生加行善
T2249_.63.0793c26: 心哉。但於既云如命終心。寧可通餘時
T2249_.63.0793c27: 哉云難者。按論文起盡。四無色解脱體。簡
T2249_.63.0793c28: 彼界散善種。標亦非散善。性&MT04800;劣故畢。云
T2249_.63.0793c29: 彼散善者。如命終心。無色界散善&MT04800;劣事。
T2249_.63.0794a01: 如命終心云也。如言所顯。其意在之。全非
T2249_.63.0794a02: 遮餘時起生得善心。次於有説餘時。亦有
T2249_.63.0794a03: 散善之文者。異上如命終心之義。餘時亦
T2249_.63.0794a04: 有生得善心現起之義。其&MT04800;劣分齊。何可定
T2249_.63.0794a05: 必如命終心哉爲言光法師釋。會通同之
T2249_.63.0794a06: 問。論文云。近分解脱道。亦得解脱名
T2249_.63.0794a07: 者。彼前八解脱道位。未來所修麁等三行相。
T2249_.63.0794a08: 可爲四無色解脱體耶 答。可爲四無色
T2249_.63.0794a09: 解脱體也 兩方。若爲四無色解脱體者。
T2249_.63.0794a10: 彼前八解脱道位。未來所修麁等三行相。有
T2249_.63.0794a11: 緣下地之義。何可爲四無色解脱體哉
T2249_.63.0794a12: 答。今論意云。近分解脱道。亦得解脱名。以
T2249_.63.0794a13: 近分地。前八解脱道。爲四無色解脱體。故彼
T2249_.63.0794a14: 位未來所修麁等三行相。可爲四無色解脱
T2249_.63.0794a15: 體也。如此功徳之相攝。多從能修道品。可
T2249_.63.0794a16: 定所修分齊故也。但於彼前八解脱道位。
T2249_.63.0794a17: 未來所修麁等三行相。有緣下地之義云
T2249_.63.0794a18: 難者。現起前八解脱道。不緣下地故。爲四
T2249_.63.0794a19: 無色解脱體之時。未來所修麁等三行相。
T2249_.63.0794a20: 異現起道。雖有緣下地之義□□□現起
T2249_.63.0794a21: 道。正緣下地故。定能修道。可爲念住。從
T2249_.63.0794a22: 現起道。同見道攝也
T2249_.63.0794a23: 重難云。若近分地。□□解脱道位□□□□
T2249_.63.0794a24: □□□□□□□□□ 解脱體者。空無邊
T2249_.63.0794a25: 處近分地。前八解脱道位。未來所修麁等三
T2249_.63.0794a26: 行相。緣第四靜慮故。空無邊處解脱。可緣
T2249_.63.0794a27: 色界。豈不違婆沙論八十四四無色處解脱。
T2249_.63.0794a28: 緣無色界繋。及不繋之文哉
T2249_.63.0794a29: 答。婆沙論意。近分地前八解脱道。不爲四
T2249_.63.0794b01: 無色解脱體云師説爲正義。故就此師義。
T2249_.63.0794b02: 存空無邊處解脱不緣色界歟
T2249_.63.0794b03: 問。今論意。異生無色解脱現前位。未來修身
T2249_.63.0794b04: 念住義可有耶 答。可有此義也 兩方。
T2249_.63.0794b05: 若有此義者。婆沙論中。異生起無色解脱
T2249_.63.0794b06: 時。後三念住。隨一現在修。未來三除身念
T2249_.63.0794b07: 今論意。何可背婆沙論説哉 若依
T2249_.63.0794b08: 之爾者。見今論文云。近分解脱道。亦得解
T2249_.63.0794b09: 脱名若近分地。前八解脱道。爲無色解脱
T2249_.63.0794b10: 體者。寧無未來修身念住之義哉
T2249_.63.0794b11: 答。任今論。近分解脱道。亦得解脱名之文。
T2249_.63.0794b12: 空無邊處近分地。前八解脱道。爲空無邊處
T2249_.63.0794b13: 解脱體而彼位未來所修麁等三行相。緣
T2249_.63.0794b14: 第四靜慮故。異生無色解脱現前位。未來修
T2249_.63.0794b15: 身念住之義可有也。但於婆沙論。未來修
T2249_.63.0794b16: 三。除身念住之文者。勘婆沙論處處之文。
T2249_.63.0794b17: 第百四十一卷云。次四即以根本地加行善
T2249_.63.0794b18: 四蘊爲性。有説。亦以彼近分地前八解脱
T2249_.63.0794b19: 道爲性。雖擧二説。第八十四卷云。第四解
T2249_.63.0794b20: 脱在空無邊處。問於此地中。何法是解脱。
T2249_.63.0794b21: 何法非解脱。答離第四靜慮染。諸加行道。九
T2249_.63.0794b22: 無間道。八解脱道。及生得善等非解脱。餘有
T2249_.63.0794b23: 爲善。是解脱第五第六第七解
脱准之可知
偏簡近分地前八
T2249_.63.0794b24: 解脱道。不爲四無色解脱體。爰知。婆沙論
T2249_.63.0794b25: 意。以近分地前八解脱道。不爲四無色解
T2249_.63.0794b26: 脱體云師説。爲正義云事。第百八十九卷
T2249_.63.0794b27: 中。就其正義意。明四念住時。後三念住
T2249_.63.0794b28: 隨一現在修。未來修三。除身念住也。今論
T2249_.63.0794b29: 意。明婆沙論不正義説。存近分地前八解脱
T2249_.63.0794c01: 道。爲四無色解脱體。故異彼生義意。異生
T2249_.63.0794c02: 空無邊處解脱現前位。未來修身念住之義
T2249_.63.0794c03: 可許也
T2249_.63.0794c04: 問。論中明無色解脱相云。近分解脱道。亦
T2249_.63.0794c05: 得解脱名爾者。寶法師意。今此近分解脱
T2249_.63.0794c06: 道者。可通四無色近分地解脱道耶 答。
T2249_.63.0794c07: 可通四無色近分地解脱道也 兩方。若
T2249_.63.0794c08: 通四無色近分地解脱道者。寶法師釋此
T2249_.63.0794c09: 文云。述空處近分中解脱道如此釋者。
T2249_.63.0794c10: 不通四無色近分地解脱道 若依之爾
T2249_.63.0794c11: 者。近分解脱道。亦得解脱名之言是廣。何
T2249_.63.0794c12: 不通四無色近分地解脱道哉
T2249_.63.0794c13: 答。披今論文起盡。思近分地通局。上標次
T2249_.63.0794c14: 四解脱。如其次第。以四無色定善爲性。下
T2249_.63.0794c15: 述近分解脱道。亦得解脱名。無間不然。以
T2249_.63.0794c16: 緣下故。近分解脱道之言。可通四無色近
T2249_.63.0794c17: 分地解脱道久旨。炳然也。故泰法師釋此
T2249_.63.0794c18: 文云。四無色定近分八解脱道。亦得解脱
T2249_.63.0794c19: 名。九無間不然。以緣下故此釋既叶今
T2249_.63.0794c20: 論所説寶法師意。何可違之哉。但於寶法
T2249_.63.0794c21: 師述空處近分中解脱道之釋者。且從初
T2249_.63.0794c22: 論之也
T2249_.63.0794c23: 問。今論意。以近分地加行道。可爲四無色
T2249_.63.0794c24: 解脱體耶 答。不爲四無色解脱體也
T2249_.63.0794c25: 兩方若四無色解脱體者。近分地加行道。既
T2249_.63.0794c26: 有緣下地之義。何可爲四無色解脱體哉
T2249_.63.0794c27:  若依之爾者。今論中。出四無色解脱體。
T2249_.63.0794c28: 無簡近分地加行道。爰知。以彼加行道。爲
T2249_.63.0794c29: 四無色解脱體云事如何
T2249_.63.0795a01: 答今論意。以近分加行道。不可爲四無色
T2249_.63.0795a02: 解脱體。即見論文。明四無色解脱體云。近
T2249_.63.0795a03: 分解脱道。亦得解脱名。無間不然。以緣下
T2249_.63.0795a04: 故。彼要背下地。方名解脱故。尚簡無間道。
T2249_.63.0795a05: 況加行道。未斷下地煩惱之位。自無間道
T2249_.63.0795a06: 之前現起數緣下地。無有棄背下地之義。
T2249_.63.0795a07: 寧爲四無色解脱體哉。故婆沙論八十四云。
T2249_.63.0795a08: 第四解脱在空無邊處。問於此地中。何法是
T2249_.63.0795a09: 解脱。何法非解脱。答。離第四靜慮染。諸加行
T2249_.63.0795a10: 道。九無間道。八解脱道。及生得善等非解脱。
T2249_.63.0795a11: 餘有爲善是解脱第五第六第七解
脱准之可知
淨影大師
T2249_.63.0795a12: 大乘義章十
三八禪定義
釋云。八解脱中。空識解脱。唯取空
T2249_.63.0795a13: 識二解脱道。及彼定體。餘皆不取。何故如
T2249_.63.0795a14: 是。彼方便道。之未離下過。故非解脱。無
T2249_.63.0795a15: 礙雖斷下地之過。未能出累。亦非解脱
T2249_.63.0795a16: 依此婆沙論文。任淨影大師釋。以近分地
T2249_.63.0795a17: 加行道。不爲四無色解脱體云事。甚分明
T2249_.63.0795a18: 也。思今論意。亦可同之。但於今論中。出四
T2249_.63.0795a19: 無色解脱體。無簡近分地加行道云難者。
T2249_.63.0795a20: 述無間不然以緣下故。簡無間道之時。彼
T2249_.63.0795a21: 加行道。自無間道之前現起。有緣下地之
T2249_.63.0795a22: 義故。不待言自被簡畢。故不別擧之歟」
T2249_.63.0795a23: 重難云。雜心論中。説四無色背捨相云。餘
T2249_.63.0795a24: 即名背捨者。除空處九無礙道。及命終心。
T2249_.63.0795a25: 餘善盡説空處背捨。無礙道向。第四禪命終
T2249_.63.0795a26: 心向生。是故不立背捨。當知餘無色。亦如
T2249_.63.0795a27: 此文唯除空無邊處。九無礙道。及命終
T2249_.63.0795a28: 心。不簡加行道。云餘善盡説空處背捨。故
T2249_.63.0795a29: 以空無邊處近分地加行道。爲空無邊處背
T2249_.63.0795b01: 捨體准雜心説。推今論意。以近分地加
T2249_.63.0795b02: 行道。爲四無色解脱體可云也。簡無間道
T2249_.63.0795b03: 之時。彼加行道。自被簡云事。誰可信之哉
T2249_.63.0795b04: 是一 何況。無間道唯緣下地。無棄背義。故
T2249_.63.0795b05: 偏簡之。無間不然。以緣下故者。即顯此
T2249_.63.0795b06: 意也。加行道中。亦有不緣下地之類。以
T2249_.63.0795b07: 彼何不爲四無色解脱體哉是二
T2249_.63.0795b08: 答。淨影大師。釋彼方便道。未離下過。故非
T2249_.63.0795b09: 解脱畢。又雜心云。無礙下緣。故非背捨。非
T2249_.63.0795b10: 背捨故。不名解脱。引合雜心論文故。明
T2249_.63.0795b11: 知。雜心論意。以近分地加行道。不爲四無
T2249_.63.0795b12: 色解脱體云事。但於不簡加行道云難者。
T2249_.63.0795b13: 如會通今論文也 次。加行道中。雖有不
T2249_.63.0795b14: 緣下地之類。未斷下地煩惱之前。所起
T2249_.63.0795b15: 道故。不可爲四無色解脱體。淨影大師。彼
T2249_.63.0795b16: 方便道。未離下過。故非解脱之釋。此旨炳
T2249_.63.0795b17: 然也
T2249_.63.0795b18: 問。婆沙論意異生無色解脱現前位。可修
T2249_.63.0795b19: 身念住耶 答。不修身念住也 兩方。若
T2249_.63.0795b20: 修身念住者。婆沙論中。異生起無色解脱
T2249_.63.0795b21: 時。不修身念住 若依之爾者。無色解
T2249_.63.0795b22: 脱時現前位。修身念住者。論家人師之所
T2249_.63.0795b23: 定也。異生例可同如何
T2249_.63.0795b24: 答。婆沙論意。空無邊處近分地。前八解脱道。
T2249_.63.0795b25: 不爲空無邊處解脱體云師説。爲正義故。
T2249_.63.0795b26: 異生無色解脱現前位。不可修緣第四靜
T2249_.63.0795b27: 慮有漏色法。身念住。又異生所起無色界善
T2249_.63.0795b28: 心。無聖道助。勢力&MT04800;劣。不別緣下六地。類
T2249_.63.0795b29: 智品道。倶生戒色。故現在未來不修身念
T2249_.63.0795c01: 住也。故婆沙論百八十九云。即諸異生○若起
T2249_.63.0795c02: 無色解脱。及後三念住時。後三念住隨一現
T2249_.63.0795c03: 在修。未來修三。除身心念住但於聖者
T2249_.63.0795c04: 無色解脱現前位。修身念住云例難者。聖
T2249_.63.0795c05: 者所起無色界善心。有聖道助。勢力強盛。
T2249_.63.0795c06: 別緣下六地類智品道。倶生戒色故。現在未
T2249_.63.0795c07: 來修身念住也。故婆沙論百八十九云。若諸聖
T2249_.63.0795c08: 者○無色解脱入滅定想。&MT04800;細心時。四念住
T2249_.63.0795c09: 隨一現在修。未來修四光法師餘處二十八
T2249_.63.0795c10: 釋。無色雖亦緣下六地類智品道。倶生戒
T2249_.63.0795c11: 色。就聖者所起無色界善心論之也
T2249_.63.0795c12: 問。論中。釋滅盡定得解脱名。擧二師説。爾
T2249_.63.0795c13: 者。初師意。解脱定障故名滅受想解脱歟
T2249_.63.0795c14:  答。初師意。於滅盡定。得解脱名。不由
T2249_.63.0795c15: 解脱定障故也 兩方。若解脱定障故。名
T2249_.63.0795c16: 滅受想解脱者。見論文。初師意。不云解脱
T2249_.63.0795c17: 定障故。名滅受想解脱哉 若依之爾者。
T2249_.63.0795c18: 以道理思之。勝品定現前位。必可解脱定
T2249_.63.0795c19: 障。明知。於滅盡定得解脱名。可由解脱
T2249_.63.0795c20: 定障故云事如何
T2249_.63.0795c21: 答。披一段論文。尋二師所存。述初師義。云
T2249_.63.0795c22: 厭背受想。而起此故。或總厭背有所緣故。
T2249_.63.0795c23: 此滅盡定得解脱名。厭背受想。厭背諸有
T2249_.63.0795c24: 所緣心心所故。於滅盡定得解脱名爲言
T2249_.63.0795c25: 擧第二師説。云有説。由此解脱定障。解脱
T2249_.63.0795c26: 定障故。於滅盡定得解脱名爲言凡於滅
T2249_.63.0795c27: 盡定有厭背受想。及總厭背諸有所緣心心
T2249_.63.0795c28: 所法之義。亦有解脱定障之義。初師意。由
T2249_.63.0795c29: 初義立解脱名。第二師意。由第二義立解
T2249_.63.0796a01: 脱名也。其中初師義。能順滅受想解脱名
T2249_.63.0796a02: 言。亦同婆沙論八十四想受滅解脱。棄背一
T2249_.63.0796a03: 切有所緣心故。棄背義是解脱義之文。有何
T2249_.63.0796a04: 所背。疑此師義哉。但於勝品定現前位。必
T2249_.63.0796a05: 可解脱定障云難者。誰云滅盡定。不解
T2249_.63.0796a06: 脱定障。雖有解脱定障之義。得解脱名。不
T2249_.63.0796a07: 由此故也
T2249_.63.0796a08: 問。論文云。有説由此解脱定障爾者。寶
T2249_.63.0796a09: 法師意。今此文明滅盡定得解脱名歟
T2249_.63.0796a10: 答。明滅盡定得解脱名也 兩方。若明滅
T2249_.63.0796a11: 盡定得解脱名者。寶法師釋此文云。述此
T2249_.63.0796a12: 定入出心異也如此釋者。不明滅盡定
T2249_.63.0796a13: 得解脱名 若依之爾者。既云有説由
T2249_.63.0796a14: 此解脱定障。爰知。明滅盡定得解脱名之
T2249_.63.0796a15: 一説云事如何
T2249_.63.0796a16: 答。見論文云第八解脱。即滅盡定。彼自性
T2249_.63.0796a17: 等。如先已説厭背受想。而起此故。或總厭
T2249_.63.0796a18: 背有所緣故。此滅盡定得解脱名。有説。由
T2249_.63.0796a19: 此解脱定障。文言無諍。明滅盡定得解脱
T2249_.63.0796a20: 名。出或云厭背受想故。或云總厭背有所
T2249_.63.0796a21: 緣故。或云解脱定障故之異説故光法師
T2249_.63.0796a22: 釋此文云。厭背受想。起此定故。此滅盡
T2249_.63.0796a23: 定。得解脱名。或總厭背諸有所緣心心所
T2249_.63.0796a24: 故。此滅盡定。得解脱名。有説。由此滅定解
T2249_.63.0796a25: 脱不染無知定障。故名解脱泰法師釋此
T2249_.63.0796a26: 文云。滅盡定。解脱受想。或解脱有所緣。得
T2249_.63.0796a27: 解脱名。有説。由此滅盡定。解脱不染無知
T2249_.63.0796a28: 定障 故名解脱此等解釋。能叶論文。寶
T2249_.63.0796a29: 法師意。何可違之哉。但於寶法師述此定
T2249_.63.0796b01: 入出心異也之釋者。按論文起盡。釋滅受
T2249_.63.0796b02: 想解脱。&MT04800;&MT04800;無間生。由自地淨心。及下無
T2249_.63.0796b03: 漏出之本頌。一科段中。明滅盡定得解脱
T2249_.63.0796b04: 名。及滅盡定入出心相故。説滅盡定入出心
T2249_.63.0796b05: 相之文初。牒加有説由此解脱定障之文
T2249_.63.0796b06: 許也。非云此文正述滅盡定入出心相歟。
T2249_.63.0796b07: 何況。若此文述滅盡定入出心相云者。釋
T2249_.63.0796b08: 滅盡定入出心相。全無異説。有説之言。甚難
T2249_.63.0796b09: 消哉
T2249_.63.0796b10: 問。論中明滅受想解脱云。&MT04800;&MT04800;心後此定現
T2249_.63.0796b11: 爾者。寶法師意。&MT04800;&MT04800;心後位可有欣心
T2249_.63.0796b12: 所現起義耶 答。可有此義也 兩方。若
T2249_.63.0796b13: 有此義者。寶法師餘處解釋中。引婆沙論
T2249_.63.0796b14: 百五十二有説。此定二十一物爲體。以十大地
T2249_.63.0796b15: 法。十大善地法。及心滅故。如是説者。隨滅
T2249_.63.0796b16: 爾所心心所法。即有爾所物現前。爲此定
T2249_.63.0796b17: 體之文畢云。此與第三師別者。評家兼取
T2249_.63.0796b18: 欣厭。第三唯二十一。故不同也。准義無想
T2249_.63.0796b19: 有二十二。謂加欣。滅定有二十二。謂加厭
T2249_.63.0796b20: 如此釋者。&MT04800;&MT04800;心位。不可有欣心所
T2249_.63.0796b21: 所現起義 若依之爾者。&MT04800;&MT04800;心位。厭受
T2249_.63.0796b22: 想欣滅定。隨其所應。欣厭隨一。定可現前。
T2249_.63.0796b23: 何不許欣心所現起義哉
T2249_.63.0796b24: 答。&MT04800;&MT04800;心位。雖有厭受想之義。專緣所入
T2249_.63.0796b25: 滅盡定。欣求之故。可有欣心所現起云事。
T2249_.63.0796b26: 必然也。故勘光法師處處定判。當卷云。入心
T2249_.63.0796b27: 緣彼。滅定寂靜。方能入故。故唯有漏餘處
T2249_.63.0796b28: 引婆沙論。如是説者。隨滅爾所心心所
T2249_.63.0796b29: 法。即有爾所物現前。爲此定體之文畢云。
T2249_.63.0796c01: 評家意。更有欣厭心所。隨其所應。與心相
T2249_.63.0796c02: 應。而非竝起。故與前家不同。無想定體。准
T2249_.63.0796c03: 此應知清凉大師演義抄二十五中。引倶舍
T2249_.63.0796c04: 論。滅盡定亦然爲靜住有頂之文畢云。謂滅
T2249_.63.0796c05: 盡定。以二十二物爲體。謂修定前有二十
T2249_.63.0796c06: 一心所。及心王一。故言二十一心所者。謂
T2249_.63.0796c07: 大地十。大善地十。欣厭隨一。爲滅定故。有
T2249_.63.0796c08: 二十二物。不相應行替處。名爲滅定隨滅
T2249_.63.0796c09: 爾許心心所法爲定體也任此等釋。&MT04800;&MT04800;
T2249_.63.0796c10: 心位。可有欣心所現起義設雖寶法師
T2249_.63.0796c11: 意。何可背此文理哉。但於寶法師餘處。准
T2249_.63.0796c12: 此無想有二十二。謂加欣。滅定有二十二。
T2249_.63.0796c13: 謂加厭也之釋者。理實而言。無想定。滅盡
T2249_.63.0796c14: 定入心位。雖同欣厭隨一現前。無想定爲
T2249_.63.0796c15: 求解脱。以出離想爲無。欣得定爲□。故
T2249_.63.0796c16: 云加欣。滅盡定爲求靜住。以止息想爲
T2249_.63.0796c17: 先。厭受想爲本。故云加厭也。是則一往
T2249_.63.0796c18: 之分別。更非盡理之定判歟
T2249_.63.0796c19: 問。滅盡定出心。可通無所有處有漏心耶
T2249_.63.0796c20: 答。不通無所有處有漏心也 兩方。若通
T2249_.63.0796c21: 無所有處有漏心者。由自地淨心。及下無
T2249_.63.0796c22: 漏出者。性相之所定也。更不可通無所有
T2249_.63.0796c23: 處有漏心哉 若依之爾者。淨影大師大乘義
章九滅
T2249_.63.0796c24: 盡定
依毘曇意釋滅盡定出心云。非想心出。
T2249_.63.0796c25: 一向有漏。無所有處。或漏無漏。無所有中。具
T2249_.63.0796c26: 有有漏無漏心故此釋無諍。滅盡定出心。
T2249_.63.0796c27: 可通無所有處有漏心如何
T2249_.63.0796c28: 答。今論中。明滅盡定出心。偈頌結由自地
T2249_.63.0796c29: 淨心。及下無漏出。長行云從滅定出。或起
T2249_.63.0797a01: 有頂淨定心。或即能起無所有處無漏心
T2249_.63.0797a02: 正理論八十文。顯宗論説。偈頌長行全亦同
T2249_.63.0797a03: 之。婆沙論百五十二中。述滅盡定出心。謂若
T2249_.63.0797a04: 非想非非想處心出者。無色界繋。若無所有
T2249_.63.0797a05: 處心出者。不繋任此等論判。滅盡定出心。
T2249_.63.0797a06: 不通無所有處有漏心云事。分明也。但於
T2249_.63.0797a07: 淨影大師。無所有處。或漏無漏之釋者。甚以
T2249_.63.0797a08: 難會。若夫依舊倶舍論二十一或由於有頂
T2249_.63.0797a09: 清淨心。從彼得出。或由無所有入爲地。清
T2249_.63.0797a10: 淨心。及無流心。從彼得出之文歟。是可舊
T2249_.63.0797a11: 譯之謬。強不可劬勞之
T2249_.63.0797a12: 問。正理論意。滅盡定出心。可通識無邊處
T2249_.63.0797a13:
T2249_.63.0797a14: 問。&MT04800;&MT04800;心位。必緣滅盡定歟
T2249_.63.0797a15:   已上兩條論義。第五卷抄&T047368;錄之畢
T2249_.63.0797a16: 問。光法師解釋中云。入心緣彼。滅定寂靜。
T2249_.63.0797a17: 方能入故。故唯有漏爾者。今此入心者。可
T2249_.63.0797a18: 通想&MT04800;&MT04800;&MT04800;三心耶 答。可通想。&MT04800;細。
T2249_.63.0797a19: &MT04800;&MT04800;三心也 兩方。若通想&MT04800;&MT04800;&MT04800;三心
T2249_.63.0797a20: 者。婆沙論百五十三中。云想&MT04800;細現在前時。
T2249_.63.0797a21: 四念住隨一現在修。想&MT04800;細心。不必緣所入
T2249_.63.0797a22: 滅盡定若爾。入心緣彼。滅定寂靜之言。不
T2249_.63.0797a23: 可通想&MT04800;細心哉 若依之爾者。按光法
T2249_.63.0797a24: 師解釋前後。上擧想&MT04800;&MT04800;&MT04800;三心畢云。入
T2249_.63.0797a25: 心緣彼。滅定寂靜文相起盡無諍。今此入
T2249_.63.0797a26: 心者。可通想&MT04800;&MT04800;&MT04800;三心如何
T2249_.63.0797a27: 答。今此入心者。專雖自&MT04800;&MT04800;心。廣取之者。
T2249_.63.0797a28: 可通想&MT04800;細心也。其入心中。雖有緣餘
T2249_.63.0797a29: 法之類。專欣滅盡定故。對彼出心不欣滅
T2249_.63.0797b01: 盡定。云入心緣彼。滅定寂靜。方能入故。故
T2249_.63.0797b02: 唯有漏。出心不必及緣滅盡定。故通二種
T2249_.63.0797b03: 也。自本非云想&MT04800;細心。必緣所入滅盡定。
T2249_.63.0797b04: 婆沙論。想&MT04800;細現在前時。四念住隨一現在
T2249_.63.0797b05: 修之文。全無所背也
T2249_.63.0797b06: 問。想&MT04800;&MT04800;&MT04800;三心位。可斷滅盡定障耶
T2249_.63.0797b07:  答。可斷滅盡定障也 兩方。若斷滅盡
T2249_.63.0797b08: 定障者。想&MT04800;&MT04800;&MT04800;三心位。無立無間道
T2249_.63.0797b09: 稱。知不斷滅盡定障云事。是以。光法師餘
T2249_.63.0797b10: 二十六釋聖起所餘四無量等。修所成攝。
T2249_.63.0797b11: 有漏徳時。現在皆修一。世俗智。有學未來
T2249_.63.0797b12: 未離欲七。已離欲八。無學未來鈍九利十。除
T2249_.63.0797b13: &MT04800;&MT04800;心。此於未來。唯修俗故之論文云。此
T2249_.63.0797b14: 明聖者起餘有漏功徳。不別除障。所以不
T2249_.63.0797b15: 約四道以明。臨入滅定心名&MT04800;&MT04800;心。此心
T2249_.63.0797b16: 羸劣。現未唯俗。不修無漏任此釋想&MT04800;
T2249_.63.0797b17: &MT04800;&MT04800;三心位。不斷滅盡定障 若依之
T2249_.63.0797b18: 爾者。以道理思之。想&MT04800;&MT04800;&MT04800;三心位。可
T2249_.63.0797b19: 斷滅盡定障也。若此三心位。不斷滅盡定
T2249_.63.0797b20: 障者。何位可斷之哉
T2249_.63.0797b21: 答。想&MT04800;&MT04800;&MT04800;三心位。可斷滅盡定障也。
T2249_.63.0797b22: 若此三心加行位。不斷滅盡定障。不染無知
T2249_.63.0797b23: 者。何可得滅盡定哉。故婆沙論八十四中云。
T2249_.63.0797b24: 加依八方能調龍象。解脱亦爾。依八加行。
T2249_.63.0797b25: 而現在前。除解脱障。八解脱障。彼加行位。
T2249_.63.0797b26: 除之明知。想&MT04800;&MT04800;&MT04800;三心加行位。可斷
T2249_.63.0797b27: 滅盡定障云事。但於想&MT04800;&MT04800;&MT04800;三心。無
T2249_.63.0797b28: 立無間道稱云難者。將入滅盡定。想&MT04800;
T2249_.63.0797b29: &MT04800;&MT04800;三心加行位。自然被斷滅盡定障故。
T2249_.63.0797c01: 非功用勤勞斷之者。不立無間道稱也。次
T2249_.63.0797c02: 於光法師餘處。不別除障。所以不約四道
T2249_.63.0797c03: 以明之釋者。非如爲得無擁通等。斷通
T2249_.63.0797c04: 障等時。用加行。無間。解脱。勝進四道。故云
T2249_.63.0797c05: 所以不約四道以明也。更不遮想&MT04800;&MT04800;
T2249_.63.0797c06: &MT04800;三心位。斷滅盡定障之義歟
T2249_.63.0797c07: 重難云。能斷障位。無修他心智。故今論餘
T2249_.63.0797c08: 處中。述練根無間道位。不修他心智云。能
T2249_.63.0797c09: 斷障故。不修他心 而勘婆沙論百七 文
T2249_.63.0797c10: 云。入滅定想&MT04800;細心時。現在唯修世俗智。未
T2249_.63.0797c11: 來修八智。想&MT04800;細心時。未來修他心智
T2249_.63.0797c12: 若想&MT04800;細心時。斷滅盡定障者。何可修他
T2249_.63.0797c13: 心智哉是一 次思光法師餘處二十五由滅
T2249_.63.0797c14: 定力解脱彼解脱障故。障解脱故名解脱
T2249_.63.0797c15: 障之釋意。由滅盡定力。解脱滅盡定障云
T2249_.63.0797c16: 也。彼加行位不斷之歟是二
T2249_.63.0797c17: 答。想&MT04800;細心位。雖斷滅盡定障。異無間道。
T2249_.63.0797c18: 斷根障等故。未來修他心智也 次。將入
T2249_.63.0797c19: 滅盡定。想&MT04800;&MT04800;&MT04800;三心加行位。斷滅盡定
T2249_.63.0797c20: 障。推功歸本。云由滅盡定力解脱彼障也」
T2249_.63.0797c21: 問。滅盡定障。爲唯限無覆無&T047368;。爲當通染
T2249_.63.0797c22: 汚歟 答。唯限無覆無&T047368; 兩方。若唯
T2249_.63.0797c23: 限無覆無&T047368;者。光法師餘處所引正理論
T2249_.63.0797c24: 十二中云。非諸異生能起滅定。彼有自地起
T2249_.63.0797c25: 滅定障。猶未斷故。未起有頂見所斷惑。於
T2249_.63.0797c26: 起滅定。畢竟無能 如此文者。滅盡定障。
T2249_.63.0797c27: 可通染汚 若依之爾者。不染無知無
T2249_.63.0797c28: 通染汚。明知。滅盡定障。唯限無覆無&T047368;
T2249_.63.0797c29: 事如何
T2249_.63.0798a01: 答。滅盡定障。唯限無覆無&T047368;也。故見正理
T2249_.63.0798a02: 論餘處七十文云。謂於所障諸解脱中。有劣
T2249_.63.0798a03: 無知無覆無&T047368;性。能障解脱。是解脱障體
T2249_.63.0798a04: 光法師餘處引此等文畢云。正理出解脱障
T2249_.63.0798a05: 體。及根障體。故言無&T047368;任今此正理論
T2249_.63.0798a06: 文。光法師釋。滅盡定障。唯限無覆無&T047368;
T2249_.63.0798a07: 旨。甚分明也。但於光法師餘處所引正理論。
T2249_.63.0798a08: 彼有自地起滅定障。猶未斷故等之中者。
T2249_.63.0798a09: 有頂見惑。雖非滅盡定。正近能障。遠有障
T2249_.63.0798a10: 彼定之義故云爾也。若不斷有頂見惑。不
T2249_.63.0798a11: 起滅盡定故。以彼見惑爲滅盡定正近能
T2249_.63.0798a12: 障者。未離無所有處染聖者。不起滅盡定
T2249_.63.0798a13: 故。以無所有處修惑。可爲滅盡定正近能
T2249_.63.0798a14: 障歟。彼既非滅盡定正近能障。故知。滅盡
T2249_.63.0798a15: 定正近能障者。是不染無知。無覆無&T047368;。解脱
T2249_.63.0798a16: 障也。重意云。雖斷無所有處見修二惑。有
T2249_.63.0798a17: 頂見惑。不斷無覆無&T047368;障。不起滅盡定。斷
T2249_.63.0798a18: 無覆無&T047368;障之後。即起滅盡定故。滅盡定
T2249_.63.0798a19: 正近能障。唯限無覆無&T047368;
T2249_.63.0798a20: 問。初二解脱對治何地貪耶 進云。今論疏
T2249_.63.0798a21: 中。能治欲界初靜慮貪釋也 付之。初二
T2249_.63.0798a22: 解脱。緣欲界色。更不可對治初靜慮貪。是
T2249_.63.0798a23: 以。苦集法智。不斷色界煩惱如何
T2249_.63.0798a24: 答。見今論文云。初二解脱。一一通依初二
T2249_.63.0798a25: 靜慮。能治欲界初靜慮中顯色貪故光法
T2249_.63.0798a26: 師釋此文。上述初二解脱。一一通依初二靜
T2249_.63.0798a27: 慮。初二亦攝近分中間。能治欲界眼識所引
T2249_.63.0798a28: 顯色貪。故能治初定眼識所引顯色貪故。初
T2249_.63.0798a29: 二解脱倶依初二定。下引正理論八十云。初
T2249_.63.0798b01: 二解脱。一一通依初二靜慮。能治欲界初靜
T2249_.63.0798b02: 慮中顯色貪。故初二通攝近分中間。五地皆
T2249_.63.0798b03: 能起初二。故欲及初定。有顯色貪。由眼識
T2249_.63.0798b04: 身。所引起故。爲解脱彼。初二定中。建立
T2249_.63.0798b05: 初二不淨解脱婆沙論八十四云。棄背欲
T2249_.63.0798b06: 界。及初靜慮識身所引緣色貪心故。初二
T2249_.63.0798b07: 靜慮立初二不淨解脱此等文意云。初靜
T2249_.63.0798b08: 慮初二解脱。能治欲界中眼識所引顯色貪。
T2249_.63.0798b09: 第二靜慮。初二解脱。能治初靜慮中眼識所
T2249_.63.0798b10: 引顯色貪。故初二靜慮建立初二解脱爲言
T2249_.63.0798b11: 但於初二解脱。緣欲界色。更不可對治初
T2249_.63.0798b12: 靜慮貪云難者。光法師自問答也。即問色
T2249_.63.0798b13: 界色淨。觀欲不淨。如何能離色界色貪答
T2249_.63.0798b14: 之云。此非正能斷。令暫遠離故 此釋意
T2249_.63.0798b15: 云。初二解脱。是暫伏斷。非實斷惑道。故緣
T2249_.63.0798b16: 欲界色。離色界貪。全無其過爲言 若實斷
T2249_.63.0798b17: 惑道者。緣欲界法不可斷色界煩惱。故苦
T2249_.63.0798b18: 集法智。不斷色界煩惱云難。自亦被遮畢」
T2249_.63.0798b19: 尋云。勘婆沙抄五本云。問。如何緣欲界色。
T2249_.63.0798b20: 對治色界貪耶
T2249_.63.0798b21: 解云。所緣色類初定中有。既緣欲界色治
T2249_.63.0798b22: 欲界貪。亦治初定貪也准文思此釋意。與光
T2249_.63.0798b23: 法師會通之趣同歟
T2249_.63.0798b24: 答。此釋意。與光法師會通之旨異也。頗難
T2249_.63.0798b25: 依用歟
T2249_.63.0798b26: 問。正理論意。前三解脱。爲唯限勝解作意。
T2249_.63.0798b27: 爲當通眞實作意歟 答。唯限勝解作意
T2249_.63.0798b28:  兩方。若唯限勝解作意者。正理論八十
T2249_.63.0798b29: 文云。觀未成滿。但得名爲勝解作意。後成
T2249_.63.0798c01: 滿時。離染果故。引聖道故。亦得名爲眞實
T2249_.63.0798c02: 作意顯宗論四十中云。緣少思多假勝解。
T2249_.63.0798c03: 引聖道故。亦名眞實任此等論判。前三
T2249_.63.0798c04: 解脱。通眞實作意 若依之爾者。前三解
T2249_.63.0798c05: 脱。唯限勝解作意者。有宗一同之所談也。
T2249_.63.0798c06: 設雖正理論意。何不存此旨哉
T2249_.63.0798c07: 答。初二解脱緣欲界淨不淨可見色處。作青
T2249_.63.0798c08: 瘀等不淨行相。第三解脱。緣欲界淨不淨可
T2249_.63.0798c09: 見色處。作淨光鮮清淨行相。故前三解脱。唯
T2249_.63.0798c10: 限勝解作意。不通眞實作意也。故正理論
T2249_.63.0798c11: 八十云。由勝解力。此於境生故。説此爲勝
T2249_.63.0798c12: 解作意。即由此故。得解脱名勝解解脱。義
T2249_.63.0798c13: 相隣故。或於少事。由勝解力。漸漸増益觀。
T2249_.63.0798c14: 名勝解作意 加之。今論餘處中。明勝
T2249_.63.0798c15: 解作意云。謂不淨觀。及四無量。有色解脱。
T2249_.63.0798c16: 勝處遍處。如是等觀。相應作意光法師釋
T2249_.63.0798c17: 此文云。不淨。無量。勝處。遍處。唯是假想。解
T2249_.63.0798c18: 脱之中。通其假實。言有色解脱。標前三解
T2249_.63.0798c19: 脱。唯假想故。無色解脱。通於假實。故言有
T2249_.63.0798c20:  正理二十顯宗十一兩論之文。亦同今論
T2249_.63.0798c21: 説。云有色解脱。定知。彼論意。前三解脱。唯
T2249_.63.0798c22: 限勝解作意云事。但於正理論。亦得名爲
T2249_.63.0798c23: 眞實作意之文。顯宗論引聖道故。亦名眞
T2249_.63.0798c24: 實之説者。前三解脱。雖唯是限勝解作意。
T2249_.63.0798c25: 至成滿時。離染果故。引聖道故。傍且亦與
T2249_.63.0798c26: 眞實作意之名云也。非謂其體實通眞實
T2249_.63.0798c27: 作意歟
T2249_.63.0798c28: 問。四無色解脱。可緣下地法上擇滅耶
T2249_.63.0798c29: 問。四無色解脱。可緣下地能治類智品道
T2249_.63.0799a01:
T2249_.63.0799a02: 問。虚空無爲。可有多體耶
T2249_.63.0799a03:   已上三條論義。第二十卷抄&T047368;錄之畢」
T2249_.63.0799a04: 問。四無色解脱。可通退分定耶 答。可通
T2249_.63.0799a05: 退分定也 兩方。若通退分定者。勘婆沙
T2249_.63.0799a06: 百七十文。惠解脱阿羅漢。起味相應。初靜
T2249_.63.0799a07: 慮退時。不得初二解脱爰知。初二解脱。不
T2249_.63.0799a08: 通退分定云事。四無色解脱。例亦可同
T2249_.63.0799a09: 若依之爾者。今論疏中。四無色解脱體。無
T2249_.63.0799a10: 簡退分定。若四無色解脱。不通退分定者。
T2249_.63.0799a11: 尤可簡之也如何
T2249_.63.0799a12: 答。四無色解脱。可通退分定也。立四無色
T2249_.63.0799a13: 解脱。由棄背次下地心之義。故光法師所
T2249_.63.0799a14: 引婆沙論八十四云。四無色處解脱。各自棄背
T2249_.63.0799a15: 次下地心而無色界根本地攝四分定。倶
T2249_.63.0799a16: 不緣下地。有棄背次下地心之義故。四無
T2249_.63.0799a17: 色解脱。可通退分定也。今論疏中。明四無
T2249_.63.0799a18: 色解脱體之時。雖簡散善等。不簡退分定。
T2249_.63.0799a19: 即此意也。但於色界解脱。不通退分定云
T2249_.63.0799a20: 例難者。前三解脱無貪爲性。能治貪故。不
T2249_.63.0799a21: 通退分定。退分定順煩惱。違棄背色貪之
T2249_.63.0799a22: 義故也。色無色界解脱。廢立既異。更不可
T2249_.63.0799a23: 爲相例之難歟
T2249_.63.0799a24: 重難云。勘雜心論文云。此不淨觀。復有
T2249_.63.0799a25: 四種。謂退分。住分。勝分。決定分。不淨觀
T2249_.63.0799a26: 通退分定初二解脱。同作不淨行相。何
T2249_.63.0799a27: 不通退分定哉
T2249_.63.0799a28: 答。立初二解脱稱。由棄背色貪之義。故不
T2249_.63.0799a29: 通順煩惱退分定。不淨觀名。不必由棄背
T2249_.63.0799b01: 之義。故通退分定歟
T2249_.63.0799b02: 問。非想非非想處解脱。唯緣自地歟 答。
T2249_.63.0799b03: 唯緣自地也 兩方。若唯緣自地者。婆沙
T2249_.63.0799b04: 百六十中。云十等至唯緣自地。謂八味
T2249_.63.0799b05: 相應。及空識無邊處遍處。不擧非想非非想
T2249_.63.0799b06: 處解脱。知非唯緣自地云事 若依之爾
T2249_.63.0799b07: 者。思非想非非想處解脱所緣。自地之外。更
T2249_.63.0799b08: 可緣何地哉
T2249_.63.0799b09: 答。非想非非想處解脱。唯緣自地可云也。
T2249_.63.0799b10: 無上地容緣故。不可緣上地。任根本善無
T2249_.63.0799b11: 色不緣下有漏之性相故。不可緣下地。
T2249_.63.0799b12: 故唯緣自地云事。其理必然也。但於婆沙
T2249_.63.0799b13: 論。出唯緣自地等至中。不擧之云難者。以
T2249_.63.0799b14: 實論之。非想非非想處解脱。雖不緣上地。
T2249_.63.0799b15: 若有上地者。有容緣彼之義勢故。唯緣
T2249_.63.0799b16: 自地等至中。不擧之。實不緣上地故。緣
T2249_.63.0799b17: 自地。及上地等至中。亦不擧之也。今論中。
T2249_.63.0799b18: 明四無色解脱所緣無簡別。云自上苦集
T2249_.63.0799b19: 滅。四無色解脱。倶可縁自地及上地
T2249_.63.0799b20: 由此義邊也。正理論餘處云。唯有雜緣諸
T2249_.63.0799b21: 捨近行。能正離染。以意近行。但有漏故。婆
T2249_.63.0799b22: 沙論百三十九述一謂雜緣捨法意近行。能爲
T2249_.63.0799b23: 無間道。故可爲此義之潤色也
T2249_.63.0799b24: 問。今論意。第三靜慮不立解脱。故如何釋
T2249_.63.0799b25: 之耶 進云。今論云。第二定中。無色貪故。
T2249_.63.0799b26: 自地妙樂。所動亂故 付之。第三定中。雖
T2249_.63.0799b27: 無色貪。第四靜慮建立解脱。何以第二定
T2249_.63.0799b28: 中。無色貪故。第三靜慮不立解脱哉。加
T2249_.63.0799b29: 之。初二靜慮自地勝喜所動亂立解脱。第
T2249_.63.0799c01: 三靜慮雖自地妙樂所動亂。寧不立解脱
T2249_.63.0799c02: 哉。何況。第三靜慮不淨觀無量等功徳立之。
T2249_.63.0799c03: 解脱例可同如何
T2249_.63.0799c04: 答。第二定中。無色貪故者。述第三靜慮不
T2249_.63.0799c05: 立初二解脱故。欲界中。有眼識所引顯色
T2249_.63.0799c06: 貪故。爲對治彼。初靜慮立初二解脱。初定
T2249_.63.0799c07: 中有眼識所引顯色貪故。爲對治彼。第二
T2249_.63.0799c08: 靜慮立初二解脱。第二定中。無眼識所引顯
T2249_.63.0799c09: 色貪。故第三靜慮不立初二解脱爲言故光
T2249_.63.0799c10: 法師所引正理論八十云。二三定中。眼識無
T2249_.63.0799c11: 故。亦無所引顯色貪。故三四定中。無不淨
T2249_.63.0799c12: 解脱婆沙論八十四云第二第三靜慮無識
T2249_.63.0799c13: 身所引緣色貪心。故第三第四靜慮。不立
T2249_.63.0799c14: 初二不淨解脱 自地妙樂所動亂故者。
T2249_.63.0799c15: 明第三靜慮不立淨解脱故。第三靜慮。靜
T2249_.63.0799c16: 慮地妙樂受所動亂故。不立淨解脱爲言
T2249_.63.0799c17: 光法師所引正理論八十云。第三定中。樂所
T2249_.63.0799c18: 迷故 婆沙論八十四云。第三靜慮雖無初
T2249_.63.0799c19: 二不淨解脱。而爲勝樂。所迷亂故。不廣不
T2249_.63.0799c20: 明。故不建立但於第三定中。雖無色
T2249_.63.0799c21: 貪。第四靜慮建立解脱云難者。第四靜慮
T2249_.63.0799c22: 立解脱者。是淨解脱。非初二解脱。故出第
T2249_.63.0799c23: 三靜慮無初二解脱故。云第二定中。無色
T2249_.63.0799c24: 貪。故更不可致其疑。次於初二靜慮自地
T2249_.63.0799c25: 勝喜所動亂立解脱云難者。初二靜慮立
T2249_.63.0799c26: 解脱者。是初二解脱。非淨解脱。故顯第三
T2249_.63.0799c27: 靜慮無淨解脱故。云自地妙樂所動亂故。
T2249_.63.0799c28: 亦無所背。次於第三靜慮不淨觀。無量等
T2249_.63.0799c29: 功徳立之云例難者。彼作不淨。與樂。拔苦
T2249_.63.0800a01: 等行相故。第三靜慮云之也。非由棄背色
T2249_.63.0800a02: 貪心。棄背不淨觀心。立不淨觀無量等功
T2249_.63.0800a03: 徳。全不可爲相例難也
T2249_.63.0800a04: 問。以盡無生智。可爲前三無色解脱體耶
T2249_.63.0800a05:  答。可爲前三無色解脱體也 兩方。若
T2249_.63.0800a06: 爲前三無色解脱體者。故婆沙論八十四文云
T2249_.63.0800a07: 前三無色處解脱六智倶。謂苦集滅道智類
T2249_.63.0800a08: 智世俗智 明知。以盡無生智。不爲前三
T2249_.63.0800a09: 無色解脱體云事 若依之爾者。正理論中。
T2249_.63.0800a10: 以盡無生智爲前三無色解脱體如何」
T2249_.63.0800a11: 答。婆沙論八十四中。以八解脱。分別學無學
T2249_.63.0800a12: 非學非無學云。前三無色處解脱通三種
T2249_.63.0800a13: 前三無色解脱通無學。以盡無生智。何不
T2249_.63.0800a14: 爲其體哉。是以。勘正理論八十文云。第四
T2249_.63.0800a15: 五六八智相應顯宗論説。全亦同之。任
T2249_.63.0800a16: 此等文理。以盡無生智。爲前三無色解脱
T2249_.63.0800a17: 體云事。甚分明也。但於婆沙論。前三無色
T2249_.63.0800a18: 處解脱六智倶之文者。彼結蘊所説依八智
T2249_.63.0800a19: 作論。故不擧盡無生智也。故婆沙論百五
T2249_.63.0800a20: 蘊中。述依八智作論云。餘處亦依八智作
T2249_.63.0800a21: 論。如前結蘊。後定蘊等文
T2249_.63.0800a22: 重難云。婆沙抄五本中。釋前三無色處解脱
T2249_.63.0800a23: 六智倶之論文云。盡無生智。無棄背義故
T2249_.63.0800a24: 此釋意。以盡無生智。實不爲前三無色解
T2249_.63.0800a25: 脱體如何
T2249_.63.0800a26: 答。婆沙抄釋。甚難信用。更不可劬勞之」
T2249_.63.0800a27: 重難云。勘發智論十八文云。空無邊處解脱
T2249_.63.0800a28: 攝空無邊處解脱及彼遍處。六智。三三摩地。
T2249_.63.0800a29: 識無邊處解脱攝識無邊處解脱。及彼遍處。
T2249_.63.0800b01: 六智三三摩地。無所有處解脱攝無所有處
T2249_.63.0800b02: 解脱。六智三三摩地此文亦以盡無生智。
T2249_.63.0800b03: 不爲前三無色解脱如何
T2249_.63.0800b04: 答。本論今文。是定蘊説。故亦依八智作論
T2249_.63.0800b05: 也。故次上文。云空無邊處等攝六智。其意
T2249_.63.0800b06: 可知之
T2249_.63.0800b07: 問。第二第三解脱。可緣自相續耶 答。可
T2249_.63.0800b08: 有二意也 兩方。若緣自相續者。正理論
T2249_.63.0800b09: 八十中。云初緣自他身。次二緣他。第二第三
T2249_.63.0800b10: 解脱。唯緣他相續。不緣自相續 若依之
T2249_.63.0800b11: 爾者。初解脱既緣自相續。第二第三解脱。相
T2249_.63.0800b12: 例可同如何
T2249_.63.0800b13: 答。第二第三解脱。緣不緣自相續。婆沙論
T2249_.63.0800b14: 中。有二師説也。故婆沙論八十四云。初解脱
T2249_.63.0800b15: 緣自他相續。第二第三解脱。有説。唯緣他
T2249_.63.0800b16: 相續。有説。通緣自他相續 正理論文。同
T2249_.63.0800b17: 婆沙論初師説。就此初師義。被擧今疑歟。
T2249_.63.0800b18: 試會之云。初解脱者。於内色身有色想貪。
T2249_.63.0800b19: 爲除彼色想貪。觀外諸色。作青瘀等不淨
T2249_.63.0800b20: 行相故。緣自相續他相續色。第二解脱者。
T2249_.63.0800b21: 於内色身無色想貪。爲令彼已伏貪不起。
T2249_.63.0800b22: 觀外諸色作青瘀等不淨行相故。唯緣他
T2249_.63.0800b23: 相續色。第三解脱者。於内色身無色想貪。
T2249_.63.0800b24: 爲顯自心堅牢猛利。雖緣淨色令彼已伏
T2249_.63.0800b25: 貪不退起。觀外諸色。作淨光鮮清淨行相。
T2249_.63.0800b26: 故亦唯緣他相續云也。重意云。於内色身
T2249_.63.0800b27: 有色想貪。通緣自相續。於内色身無色想
T2249_.63.0800b28: 貪。唯緣他相續爲言 婆沙論八十五中。後六
T2249_.63.0800b29: 勝處前八遍處同有此二説。准而可思之」
T2249_.63.0800c01: 問。淨解脱可通曾得耶 答。可通曾得也
T2249_.63.0800c02:  兩方。若通曾得者。正理論八十中。明八解
T2249_.63.0800c03: 脱曾得未曾得相云。第八第三。唯未曾得
T2249_.63.0800c04: 顯宗論説。亦以同之。若淨解脱通曾得者。
T2249_.63.0800c05: 豈不背此等文哉 若依之爾者。設雖淨
T2249_.63.0800c06: 解脱。何不通曾得哉。是以。今論幷婆沙論
T2249_.63.0800c07: 中。淨解脱通曾得如何
T2249_.63.0800c08: 答。前七解脱。是諸異生。無始以來。所得功徳
T2249_.63.0800c09: 也。離第三靜慮染之時。寧不得先所得淨
T2249_.63.0800c10: 解脱哉。淨解脱可通曾得之理。必然也。是
T2249_.63.0800c11: 以。披今論文。偈頌結滅定如先辨。餘皆通
T2249_.63.0800c12: 二得。長行云第八解脱如先已辨。以即是
T2249_.63.0800c13: 前滅盡定故。餘解脱等。通由二得。謂由離
T2249_.63.0800c14: 染及加行得。以有曾習未曾習故光法
T2249_.63.0800c15: 師釋此文云。餘七解脱。八勝處。十遍處。通
T2249_.63.0800c16: 由二得。若曾習者。由離染得。未曾習者。由
T2249_.63.0800c17: 加行得寶法師釋此文云。述餘七解脱。
T2249_.63.0800c18: 通二得也。言等者。等八勝處。及十遍處。有
T2249_.63.0800c19: 曾習者。是離染得。新習得者。是加行得
T2249_.63.0800c20: 法師釋此文云。餘七解脱。通由二得。以有
T2249_.63.0800c21: 曾習。是離染得。未曾習者。唯加行得婆沙
T2249_.63.0800c22: 八十四中。述八解脱曾得相云。想受滅解
T2249_.63.0800c23: 脱。唯未曾得。餘七解脱。通曾得未曾得。謂諸
T2249_.63.0800c24: 聖者。及内法異生。皆通曾得。及未曾得。外法
T2249_.63.0800c25: 異生。唯是曾得此等文意無諍。淨解脱道
T2249_.63.0800c26: 曾得 加之。婆沙論八十五中。明八勝處曾
T2249_.63.0800c27: 得未曾得相云。皆通曾得未曾得。謂諸聖者。
T2249_.63.0800c28: 及内法異生。皆通二種。外法異生。唯是曾
T2249_.63.0800c29: 釋十遍處曾得未曾得相云。皆通曾得
T2249_.63.0801a01: 未曾得。謂諸聖者。及内法異生。通曾得未曾
T2249_.63.0801a02: 得。外法異生。唯是曾得 任此等定判。後
T2249_.63.0801a03: 四勝處。前八遍處。如淨解脱。皆通曾得
T2249_.63.0801a04: 爰知。淨解脱。亦通曾得云事。但於正理論。
T2249_.63.0801a05: 第八第三。唯未曾得之文者。淨解脱是殊勝
T2249_.63.0801a06: 功徳。異生六解脱立身作證名。故一往同第
T2249_.63.0801a07: 八解脱。云唯未曾得也。盡理言之。正理論
T2249_.63.0801a08: 意。淨解脱通曾得可云也。故勘正理論八十
T2249_.63.0801a09: 下段之文。偈頌結滅定如先辨。餘皆通二
T2249_.63.0801a10: 得。長行云第八解脱。如先已辨。以即是前
T2249_.63.0801a11: 滅盡定故。餘解脱等。通由二得。謂由離染。
T2249_.63.0801a12: 及加行得。以有曾得未曾故。全同今論説。
T2249_.63.0801a13: 淨解脱通曾得爲言顯宗論文。全亦同之」
T2249_.63.0801a14: 重難云。見正理論八十一段之文。或顯第二
T2249_.63.0801a15: 第三解脱差別。云通曾得未曾得。唯未曾
T2249_.63.0801a16: 得故。或解唯第三第八解脱名身作證。判
T2249_.63.0801a17: 唯未曾得故。數成淨解脱。唯限未曾得之
T2249_.63.0801a18: 旨。輒難會一往説哉
T2249_.63.0801a19: 答。或顯第二第三解脱差別。或解唯第三第
T2249_.63.0801a20: 八解脱名身作證。云淨解脱。唯未曾得。皆
T2249_.63.0801a21: 是一往之定判也
T2249_.63.0801a22: 問。外法異生。可起淨解脱耶 答。可起淨
T2249_.63.0801a23: 解脱也 兩方。若起淨解脱者。披婆沙論
T2249_.63.0801a24: 八十四文。述第二第三解脱差別云。謂第二
T2249_.63.0801a25: 解脱。通依内外道相續。淨解脱唯依内道相
T2249_.63.0801a26:  正理論八十中。或明第二第三解脱差
T2249_.63.0801a27: 別。云内外道身共不共故。或解唯第三第八
T2249_.63.0801a28: 解脱名身作證。釋或唯此二種。唯内道得
T2249_.63.0801a29: 故。任此等論判。外法異生。不起淨解脱
T2249_.63.0801b01: 若依之爾者。外法異生。既起初二解脱。寧
T2249_.63.0801b02: 不起淨解脱哉
T2249_.63.0801b03: 答。淨解脱是假想觀門也。外法異生。何不起
T2249_.63.0801b04: 之哉。是以。婆沙論八十四中。述八解脱曾得
T2249_.63.0801b05: 未曾得相云。想受滅解脱。唯未曾得。餘七解
T2249_.63.0801b06: 脱。通曾得未曾得。謂諸聖者。及外法異生。
T2249_.63.0801b07: 皆通曾得及未曾得。外法異生。唯是曾得
T2249_.63.0801b08: 此文意。外法異生。得淨解脱之旨。炳然也。
T2249_.63.0801b09: 若許得之者。豈不現起哉。加之。婆沙論
T2249_.63.0801b10: 八十五中。明八勝處曾得未曾得相云。皆通
T2249_.63.0801b11: 曾得未曾得。謂諸聖者。及内法異生。皆通二
T2249_.63.0801b12: 種。外法異生。唯是曾得釋十遍處曾得未
T2249_.63.0801b13: 曾得相云。皆通曾得未曾得。謂諸聖者。及
T2249_.63.0801b14: 内法異生。通曾得未曾得。外法異生。唯是曾
T2249_.63.0801b15:  此等文意。從四勝處。前八遍處。如淨
T2249_.63.0801b16: 解脱。外法異生得之爰知。亦可起淨解
T2249_.63.0801b17: 脱云事。但於婆沙論。淨解脱唯依内道相
T2249_.63.0801b18: 續之文者。淨解脱是殊勝功徳。異餘六解
T2249_.63.0801b19: 脱。立身作證名。故對第二解脱。論其差別
T2249_.63.0801b20: 之時。一往云唯依内道相續也。非盡理談
T2249_.63.0801b21: 歟。准光法師所引婆沙論百五十有説。淨
T2249_.63.0801b22: 解脱雖取色淨相。而不起煩惱。以殊勝
T2249_.63.0801b23: 故。世尊安立身作證名之説。可思之。正理
T2249_.63.0801b24: 論兩處之文。會通之趣。亦以同之
T2249_.63.0801b25: 問。起滅盡定時。必伏非想非非想處煩惱
T2249_.63.0801b26:
T2249_.63.0801b27:   第五卷抄&T047368;錄之畢
T2249_.63.0801b28: 問。有學聖者所起滅盡定。可受無色界等流
T2249_.63.0801b29: 果耶 答。可受無色界等流果也 兩方。
T2249_.63.0801b30: 若受無色界等流果者。婆沙論中。有學聖
T2249_.63.0801c01: 者。所起滅盡定。不受無色界等流果 若
T2249_.63.0801c02: 依之爾者。無學聖者所起滅盡定。既受無色
T2249_.63.0801c03: 界等流果。有學聖者。例亦可同如何
T2249_.63.0801c04: 答。有學聖者所起滅盡定。爲同類因受無
T2249_.63.0801c05: 色界等流果之義。必然也。更不可異求之。
T2249_.63.0801c06: 但於婆沙論説者。正見彼論文云。滅盡定。
T2249_.63.0801c07: 令諸學者更受無色界異熟果。令無色界等
T2249_.63.0801c08: 流果此文意云。有學聖者所起滅盡定。
T2249_.63.0801c09: 爲異熟因。受無色界異熟果故。以之爲本。
T2249_.63.0801c10: 且不論受無色界等流果。無學聖者。所起
T2249_.63.0801c11: 滅盡定。無爲異熟因受無色界異熟果之
T2249_.63.0801c12: 義。故受無色界等流果爲言非謂云爾故。
T2249_.63.0801c13: 有學聖者。所起滅盡定。不受無色界等流
T2249_.63.0801c14: 果歟
T2249_.63.0801c15: 問。前八遍處。倶緣可見色歟 答。倶緣可
T2249_.63.0801c16: 見色也 兩方。若倶緣可見色者。地水火
T2249_.63.0801c17: 風遍處。尤可緣觸處也。是以。光法師所引
T2249_.63.0801c18: 婆沙論八十五中云。謂觀青等一一無邊。復
T2249_.63.0801c19: 思青等爲何所依。知依大種故。次觀地等
T2249_.63.0801c20: 一一無邊此文意。地水火風遍處。可緣
T2249_.63.0801c21: 觸處 若依之爾者。披今論疏解釋。前八
T2249_.63.0801c22: 遍處。倶緣可見色判如何
T2249_.63.0801c23: 答。云三境欲可見。述八如淨解脱。性相之
T2249_.63.0801c24: 所定也。明知。前八遍處。倶緣可見色云事。
T2249_.63.0801c25: 故今論云。十中前八。如淨解脱○依第四
T2249_.63.0801c26: 靜慮。緣欲可見色正理論八十云。又如淨
T2249_.63.0801c27: 解脱。依第四靜慮。及緣欲界色處爲境
T2249_.63.0801c28: 顯宗論四十説。全亦同之。婆沙論八十五云。前
T2249_.63.0801c29: 八遍處。唯緣欲界色處 任此等論文。前
T2249_.63.0802a01: 八遍處。倶緣可見色之旨。分明也。但於地
T2249_.63.0802a02: 水火風遍處。尤可緣觸處也云難者。光
T2249_.63.0802a03: 法師釋此疑云。實緣色處。假想地等。故
T2249_.63.0802a04: 正理八十云。如何地等。亦名色處。地地界
T2249_.63.0802a05: 等。有差別故。顯形名地等。如先已説故
T2249_.63.0802a06: 説地等遍處。不言地界等。故前八種。但
T2249_.63.0802a07: 緣色處。風與風界。既無差別。如何可言
T2249_.63.0802a08: 亦緣色處。此難非理。以諸世間亦説黒風
T2249_.63.0802a09: 團風等故。由此前八。緣色理成此釋意
T2249_.63.0802a10: 云。上卷云。地謂顯形色。隨世想立名。水
T2249_.63.0802a11: 火亦復然。風即界亦爾。顯形二色之上。隨世
T2249_.63.0802a12: 間想。假立地水火風四大種名。故前八遍處
T2249_.63.0802a13: 之中。後四遍處。緣此假立地水火風四大種
T2249_.63.0802a14: 名。顯形二色。假作青等所依實地水火風四
T2249_.63.0802a15: 大種行解故。雖名地水火風遍處。實緣可
T2249_.63.0802a16: 見色也爲言寶法師謂色處爲所緣。緣假四
T2249_.63.0802a17: 大故之釋。泰法師依第四靜慮緣欲界可
T2249_.63.0802a18: 見色。勝解作意緣可見色。作假名地水火風
T2249_.63.0802a19: 觀。乃至風及風界。或異説故之釋。其意亦同
T2249_.63.0802a20: 之。次於光法師所引婆沙論。復思青等爲
T2249_.63.0802a21: 何所依。知依大種故之文者。就今所作行
T2249_.63.0802a22: 解。云觀青等所依大種也。遍處是假想觀
T2249_.63.0802a23: 門故。雖非觸處之中實四大種。緣假四大
T2249_.63.0802a24: 種。作青等所依。實四大種行解也
T2249_.63.0802a25: 重難云。遍處是假想觀門故。緣非實四大種
T2249_.63.0802a26: 顯形二色。作青等所依實四大種行解者。風
T2249_.63.0802a27: 即風界。無假風名云義意。緣顯形二色。可
T2249_.63.0802a28: 作實風大種行解。如彼不淨觀。緣清淨色
T2249_.63.0802a29: 作不淨行解也。何云有餘師説。唯風遍處
T2249_.63.0802b01: 緣所觸中風界爲境哉
T2249_.63.0802b02: 答。雖假想觀門。寄相似義邊。作其行解也。
T2249_.63.0802b03: 顯形二色之上。隨世間想。假立地水火風
T2249_.63.0802b04: 名。故寄此義邊。緣顯形二色。作實地水火
T2249_.63.0802b05: 風四大種行解也。風即風界。無假名云義
T2249_.63.0802b06: 意。顯形二色之上。全無假立風大種名。故
T2249_.63.0802b07: 緣顯形二色。不作實風大種行解也。欲界
T2249_.63.0802b08: 色境之中。其體清淨色。傍有相似不淨色
T2249_.63.0802b09: 之義邊。故寄此義邊。不淨觀緣欲界一切色
T2249_.63.0802b10: 處。作不淨行解也。若欲界色處中。都無不
T2249_.63.0802b11: 淨色者。不淨觀緣欲界一切色處。不可作
T2249_.63.0802b12: 不淨行解也
T2249_.63.0802b13: 重難云。任蘊不攝無爲之理。無色四蘊。全
T2249_.63.0802b14: 無假立虚空無爲名之義邊。何空無邊處遍
T2249_.63.0802b15: 處。緣自地四蘊。作虚空無爲無邊行解哉」
T2249_.63.0802b16: 答。無色四蘊雖無假立虚空無爲。名虚空
T2249_.63.0802b17: 無爲。同是非色法故。空無邊處遍處。緣自地
T2249_.63.0802b18: 四蘊。作虚空無爲無邊行解也
T2249_.63.0802b19: 問。後二遍處。爲唯緣現在。爲當緣過未二
T2249_.63.0802b20: 世歟 答。不限現在。可緣過未二世也
T2249_.63.0802b21: 兩方。若緣過未二世者。後二遍處者。假想
T2249_.63.0802b22: 觀門也。何可緣過未二世哉。是以。不淨觀。
T2249_.63.0802b23: 四無量。初三解脱。八勝處。前八遍處。唯緣
T2249_.63.0802b24: 現在。不緣過未二世者。論家人師之所定
T2249_.63.0802b25: 也。後二遍處。例亦可同。何況。見婆沙論三十
T2249_.63.0802b26: 文云。於無色界遍處法中。非擇滅得。漸漸
T2249_.63.0802b27: 増長後二遍處。非擇滅得。漸漸増長。豈非
T2249_.63.0802b28: 唯緣現在故哉 若依之爾者。婆沙論八十
T2249_.63.0802b29: 中云。後二遍處。倶緣三世如何
T2249_.63.0802c01: 答。後二遍處。不限現在。廣緣過未二世云
T2249_.63.0802c02: 事。婆沙論。後二遍處倶緣二世之文。甚分
T2249_.63.0802c03: 明也。誰可異求之哉。但於後二遍處者。假
T2249_.63.0802c04: 想觀門也云難者。後二遍處。雖是假想觀
T2249_.63.0802c05: 門。所緣既通非色四蘊。故少分緣過未二
T2249_.63.0802c06: 世之類可有也。次於不淨觀四無量。初三
T2249_.63.0802c07: 解脱。八勝處。前八遍處。唯緣現在不緣過
T2249_.63.0802c08: 未二世云例難者。彼緣色法。勝解作意故。
T2249_.63.0802c09: 唯於現在色法。作假想觀門也。次於婆沙
T2249_.63.0802c10: 論。於無色界遍處法中等之文者。後二遍
T2249_.63.0802c11: 處。雖少分緣過未二世。多緣現在故。從多
T2249_.63.0802c12: 分説。非擇滅得。漸漸増長也
T2249_.63.0802c13: 重難云。寶法師餘處二十二釋不淨觀緣世
T2249_.63.0802c14: 相云。勝解作意。唯於現境假相想緣故。不
T2249_.63.0802c15: 緣過未。如五識等。唯緣現境此釋意。一
T2249_.63.0802c16: 切勝解作意功徳。唯緣現在。不緣過未二
T2249_.63.0802c17: 若後二遍處。唯假想觀門者。更不可
T2249_.63.0802c18: 緣過未二世哉是一 次。有何故。假想觀門
T2249_.63.0802c19: 緣色法。唯限現在。緣非色法。廣通過未二
T2249_.63.0802c20: 世哉是二
T2249_.63.0802c21: 答。思後二遍處行相。唯可限假想觀門也。
T2249_.63.0802c22: 故光法師解後二遍處。如次空識二淨無色
T2249_.63.0802c23: 爲其自性。各緣自地四蘊爲境之論文云。
T2249_.63.0802c24: 後二但觀空識。故以無色。爲其自性。各緣
T2249_.63.0802c25: 自地四蘊爲境。假想思惟。作無邊空解。作
T2249_.63.0802c26: 無邊識解婆沙論八十九中。釋後二遍處生
T2249_.63.0802c27: 五心云。是假想觀。不能引起色界定心
T2249_.63.0802c28: 但於寶法師餘處。勝解作意。唯於現境等
T2249_.63.0802c29: 之釋者。且就緣色法假想觀門。云假想緣
T2249_.63.0803a01: 故。不緣過未歟。或亦從多分云爾歟
T2249_.63.0803a02: 次。色法現量可知法。非色法比量可知法也。
T2249_.63.0803a03: 而現量可知法。過未二世。非如現在。故不
T2249_.63.0803a04: 淨觀。四無量。初三解脱。八勝處。前八遍處。
T2249_.63.0803a05: 唯緣現在。不緣過未二世歟。如彼眼等五
T2249_.63.0803a06: 識唯緣現在。不緣過未二世也。比量可知
T2249_.63.0803a07: 法。三世其相是同。故後二遍處。雖唯假想觀
T2249_.63.0803a08: 門。廣緣三世歟
T2249_.63.0803a09: 問。勝處遍觀門。悉解脱攝歟 答。非悉解脱
T2249_.63.0803a10: 攝也 兩方。若悉解脱攝者。三種觀門。既各
T2249_.63.0803a11: 別也。何悉解脱攝哉。是以。今論中。判以後
T2249_.63.0803a12: 後起勝前前故。解脱勝處遍處。觀門可各
T2249_.63.0803a13:  若依之爾者。解脱者。目棄背義。勝
T2249_.63.0803a14: 處遍處。亦可有此義。寧非解脱攝哉。何況。
T2249_.63.0803a15: 披今論文。云勝處有八種。二如初解脱。次
T2249_.63.0803a16: 二如第二。後四如第三。遍處有十種。八如
T2249_.63.0803a17: 淨解脱。後二淨無色。述勝處遍處觀門。悉解
T2249_.63.0803a18: 脱攝之旨如何
T2249_.63.0803a19: 答。若據色界解脱勝處遍處云之者。觀門
T2249_.63.0803a20: 勝劣不同。行相總別亦異。故勝處遍處非解
T2249_.63.0803a21: 脱也。故見今論云應知。此中修觀行者。
T2249_.63.0803a22: 從諸解脱。入諸勝處。從諸勝處。入諸遍處。
T2249_.63.0803a23: 以後後起勝前前故光法師釋此文云。
T2249_.63.0803a24: 由前引後故後勝前 故婆沙八十五云。此
T2249_.63.0803a25: 中解脱。唯於所緣總取淨相。未能分別青
T2249_.63.0803a26: 黄赤白。後四勝處。雖能分別青黄赤白。而
T2249_.63.0803a27: 未能作無邊行相。前四遍處。非唯分別青
T2249_.63.0803a28: 黄赤白。而亦能作無邊行相加之。正理論
T2249_.63.0803a29: 云。此解脱等差別云何。唯能棄背。名爲解
T2249_.63.0803b01: 脱。兼折所緣。名爲勝處。如無邊解得遍處
T2249_.63.0803b02: 名。此三善根。漸次修故。有餘師説。此三善
T2249_.63.0803b03: 根。由下中上。故有差別。謂能棄捨。勝伏所
T2249_.63.0803b04: 緣。行相無邊。有劣勝故。有餘師説。解脱唯
T2249_.63.0803b05: 因。遍處唯果。勝處通二顯宗論四十説。全
T2249_.63.0803b06: 亦同之。婆沙論八十五問解脱勝處遍處有
T2249_.63.0803b07: 何差別。答之有多復次義中云。復次唯因
T2249_.63.0803b08: 名解脱。唯果名遍處。通因果名勝處。復次
T2249_.63.0803b09: 能有棄背名解脱。能伏境名勝處。能廣所
T2249_.63.0803b10: 緣名遍處。復次唯作勝解名解脱。能伏煩
T2249_.63.0803b11: 惱名勝處。於所緣境無二無量名遍處
T2249_.63.0803b12: 任此等論判。前三解脱。八勝處。前八遍處。
T2249_.63.0803b13: 勝劣不同。行相各別。故互不相攝云事。甚
T2249_.63.0803b14: 分明也。但於解脱者。目棄背義。勝遍處亦
T2249_.63.0803b15: 可有此義云難者。前三解脱。總緣可見色。
T2249_.63.0803b16: 棄背色貪心。及不淨觀心。八勝處者。約可
T2249_.63.0803b17: 見色。分別多少青黄赤白。制伏所緣境。前
T2249_.63.0803b18: 八遍處。緣可見色。作青黄赤白地水火風無
T2249_.63.0803b19: 邊行相。故八勝處。前八遍處。雖帶棄背之
T2249_.63.0803b20: 義。非前三解脱攝也。故婆沙論百六十七中。
T2249_.63.0803b21: 釋發智論十八初第二第三解脱攝初第二第
T2249_.63.0803b22: 三解脱世俗智云文云。此中前三解脱。皆
T2249_.63.0803b23: 以倶生品五蘊爲性故。得攝世俗智。是初
T2249_.63.0803b24: 總觀故。不攝勝處遍處次於今論。勝處
T2249_.63.0803b25: 有八種。二如初解脱等之文者。自性依地
T2249_.63.0803b26: 所緣境等是同。故云爾也。非謂八勝處。前
T2249_.63.0803b27: 八遍處。即前三解脱攝歟。故光法師解八中
T2249_.63.0803b28: 初二如初解脱。次二如第二解脱。後四如
T2249_.63.0803b29: 第三解脱之論文云。八勝處中。初二勝處。
T2249_.63.0803c01: 自性地等。如初解脱。是初解脱果故。次二
T2249_.63.0803c02: 勝處自性地等。如第二解脱。是第二解脱果
T2249_.63.0803c03: 故。後四勝處自性地等。如第三解脱是第三
T2249_.63.0803c04: 解脱果故今論中。釋遍處有十種。八如淨
T2249_.63.0803c05: 解脱之偈頌云。十中前八。如淨解脱。謂八
T2249_.63.0803c06: 自性。皆是無貪。若幷助伴五蘊爲性。依第
T2249_.63.0803c07: 四靜慮。緣欲可見色此等釋意。勝處有八
T2249_.63.0803c08: 種。二如初解脱等者。談自性依地所緣同
T2249_.63.0803c09: 次若據無色界解脱遍處論之者。四無
T2249_.63.0803c10: 色解脱。各以自地加行善四蘊爲其體故。
T2249_.63.0803c11: 空無邊處解脱。即攝空無邊處。識無邊處解
T2249_.63.0803c12: 脱。即攝識無邊處遍處也。故婆沙論百六十七
T2249_.63.0803c13: 中。釋發智論。空無邊處解脱。攝空無邊處
T2249_.63.0803c14: 解脱。及彼遍處。六智。三三摩地。識無邊處解
T2249_.63.0803c15: 脱攝識無邊處解脱。及彼遍處。六智。三三摩
T2249_.63.0803c16: 地云。四無色解脱。各以自地加行善四蘊
T2249_.63.0803c17: 爲性。是故。得攝後二遍處。及六智三三摩
T2249_.63.0803c18: 慈恩大師瑜伽論略
纂十五
引倶舍論。云後二遍
T2249_.63.0803c19: 處。即彼二解脱。亦顯此意也
T2249_.63.0803c20: 問。付前八遍處觀門。觀青等四色後觀地
T2249_.63.0803c21: 等四大種歟 答。觀青等四色後。觀地等
T2249_.63.0803c22: 四大種也 兩方。若觀青等四色後觀地
T2249_.63.0803c23: 等四大種者。今論文。引十遍處次第云。謂
T2249_.63.0803c24: 周遍觀地水火風青黄赤白正理八十顯宗
T2249_.63.0803c25: 四十兩論之説。全亦同之。明知。觀地等四大
T2249_.63.0803c26: 種後。觀青等四色云事 若依之爾者。光
T2249_.63.0803c27: 法師所引婆沙論中。觀青等四色後觀地等
T2249_.63.0803c28: 四大種如何
T2249_.63.0803c29: 答。思前八遍處觀門。觀青等四色後觀地
T2249_.63.0804a01: 等四大種也。今論中云。應知此中修觀行
T2249_.63.0804a02: 者。從諸解脱入諸勝處。從諸勝處。入諸遍
T2249_.63.0804a03: 處。以後後起勝前前故者。淨解脱次起後
T2249_.63.0804a04: 四勝處。後四勝處次起前四遍處故也。若前
T2249_.63.0804a05: 起地等四遍處者。以何可爲能引哉。故光
T2249_.63.0804a06: 法師所引婆沙論八十五云。此中解脱。唯於所
T2249_.63.0804a07: 緣總取淨相。未能分別青黄赤白。後四勝
T2249_.63.0804a08: 處。雖能分別青黄赤白。而未能作無邊行
T2249_.63.0804a09: 相。前四遍處。非唯分別青黄赤白。而亦能
T2249_.63.0804a10: 作無邊行相。謂觀青等一一無邊。復思青
T2249_.63.0804a11: 等爲何所依。知依大種故。次觀地等一一
T2249_.63.0804a12: 無邊加之。勘婆沙論處處之文。或八十五
T2249_.63.0804a13: 云。前四遍處。以眼識爲加行至成滿時。
T2249_.63.0804a14: 緣青黄赤白四色處爲境中。四遍處以身
T2249_.63.0804a15: 識爲加行至成滿時。緣地水火風四觸處
T2249_.63.0804a16: 爲境百四十一云。十遍處者。謂各別觀青
T2249_.63.0804a17: 黄赤白地水火風。即爲前八任此等論判。
T2249_.63.0804a18: 觀青等四色後觀地等四大種之旨。炳然
T2249_.63.0804a19: 也。但於今論。謂周遍觀地水火風青黄赤
T2249_.63.0804a20: 白之文者。泛爾只述十遍處相。更非由觀
T2249_.63.0804a21: 門次第列之也。正理顯宗兩論之説會通之
T2249_.63.0804a22: 趣亦以同之
T2249_.63.0804a23: 問。麟喩獨覺。得滅盡定爲加行得。爲當離
T2249_.63.0804a24: 染得歟
T2249_.63.0804a25:   第五卷抄&T047368;錄之畢
T2249_.63.0804a26: 問。今論意。依身在欲天。可起前三解脱耶
T2249_.63.0804a27:  答。不起前三解脱也 兩方。若起前三
T2249_.63.0804a28: 解脱者。今論疏中。依身在欲天不起前三
T2249_.63.0804a29: 解脱 若依之爾者。勘正理論八十文。述
T2249_.63.0804b01: 一師意云。有説。初起唯依人趣。要由教力
T2249_.63.0804b02: 所引起故。人中有教。天趣中無。設有著樂。
T2249_.63.0804b03: 不能初起。故人初起。退生欲天。由宿習力。
T2249_.63.0804b04: 有後起義設雖今論意。何不許此義哉
T2249_.63.0804b05: 答。見今論文。偈頌結餘唯人趣起。長行判
T2249_.63.0804b06: 四無色解脱。二無色遍處。一一通依三界身
T2249_.63.0804b07: 起餘唯人起。由教力故。光法師釋此文云。
T2249_.63.0804b08: 四無色解脱。二無色遍處。非由教力。一一
T2249_.63.0804b09: 通依三界身起。餘前三解脱。及八勝處。前
T2249_.63.0804b10: 八遍處唯人三洲能起。由教力故。不通餘
T2249_.63.0804b11: 既表餘唯人起。由教力故。又亦遮由
T2249_.63.0804b12: 教力故。不通餘處。今論意。依身在欲天。不
T2249_.63.0804b13: 起前三解脱云事。甚分明也。但於正理論。
T2249_.63.0804b14: 故人初起。退生欲天。由宿習力。有後起義
T2249_.63.0804b15: 之説者。今論意。何可必同正理論有説義
T2249_.63.0804b16: 哉。故正理論。初師所餘一切。依欲界身。唯
T2249_.63.0804b17: 在人中三洲除北。餘慧力劣。無聖教故之
T2249_.63.0804b18: 説。可同今論意也
T2249_.63.0804b19: 重難云。今論餘處二十二中。明起不淨觀依
T2249_.63.0804b20: 身。偈頌結緣欲色人生。長行判唯人趣生。
T2249_.63.0804b21: 三洲除北。光法師釋此文。引婆沙論四十
T2249_.63.0804b22: 何處起此不淨觀耶。答唯人三洲。能初現
T2249_.63.0804b23: 起。天中無有青瘀等相故。六欲天。唯能後
T2249_.63.0804b24: 起。有説。初後皆唯人趣。六欲天中。無青瘀
T2249_.63.0804b25: 等不淨相故。都不現起之文畢云。倶舍同
T2249_.63.0804b26: 婆沙後師。若據初起。或同婆沙前師。正理
T2249_.63.0804b27: 同婆沙前師准若據初起。或同婆沙前
T2249_.63.0804b28: 師之釋思之。今論意。何不同初二解脱後
T2249_.63.0804b29: 起。通六欲天之説哉。不淨觀初二解脱行
T2249_.63.0804c01: 相。所緣大同故也如何
T2249_.63.0804c02: 答。若據初起。或同婆沙論前師之釋。何樣得
T2249_.63.0804c03: 意爲疑哉。若初起邊同婆沙論前師説云
T2249_.63.0804c04: 釋得意者。全不可爲疑。若今論唯人趣生
T2249_.63.0804c05: 之文。據初起論之。後起通六欲天云釋。得
T2249_.63.0804c06: 意者。其疑且似可爾。試會之云。不淨觀後
T2249_.63.0804c07: 起。通六欲天者。婆沙論前師説。故會今論。
T2249_.63.0804c08: 唯人趣生之文。同彼前師説云釋意。可有
T2249_.63.0804c09: 之。初二解脱後起。通六欲天云事。婆沙論
T2249_.63.0804c10: 中。無分明説。正理論文。初有此義故。何以
T2249_.63.0804c11: 前論説。強可令同後論一説意哉
T2249_.63.0804c12: 問。論中明生上二界起色無色定緣。云二
T2249_.63.0804c13: 由業力。爾者。寶法師意。今此業者。爲唯限
T2249_.63.0804c14: 順後業。爲當通順生業歟 答。唯限順後
T2249_.63.0804c15: 業也 進云。寶法師釋云。謂先於欲界。或
T2249_.63.0804c16: 於色界等造順生受。及順後受業 付
T2249_.63.0804c17: 之。依寶法師釋。披今論所説云。二由業
T2249_.63.0804c18: 力。謂先曾造感第二靜慮已上等地生
T2249_.63.0804c19: 順後受業正理論八十顯宗論四十説。光法
T2249_.63.0804c20: 師。暉法師釋。全同今論文。唯擧順後業。若
T2249_.63.0804c21: 爾。寶法師解釋。寧不背此等定判哉。上地
T2249_.63.0804c22: 生順後受業泰法師釋此文云。二由業力。
T2249_.63.0804c23: 謂先曾速造感
T2249_.63.0804c24: 答。上二界中。無有退故。生上二界。起上地
T2249_.63.0804c25: 定。造順生業之者。不可退彼定。故無順
T2249_.63.0804c26: 生業爲起定緣之義也。論家人師釋中。唯
T2249_.63.0804c27: 擧順後業。即存此理故也。其釋即如疑難
T2249_.63.0804c28: 被出。但於寶法師造順生受。及順後受業
T2249_.63.0804c29: 之釋者。學者會通。雖非一准。且依相傳義
T2249_.63.0805a01: 云。此釋意非謂以順生業爲起定緣。且出
T2249_.63.0805a02: 一類成申釋意者。依身在初靜慮已離初
T2249_.63.0805a03: 靜慮染。未離第二靜慮染人。造第二靜慮
T2249_.63.0805a04: 順生業。造第三靜慮順後業畢。由彼順
T2249_.63.0805a05: 生業力從靜慮先生第二靜慮。由彼順後
T2249_.63.0805a06: 業力。從第二靜慮將生第三靜慮之時。可
T2249_.63.0805a07: 離第二靜慮染。故起第二靜慮煩惱能治
T2249_.63.0805a08: 道。爲起定緣云也。是則爲顯順後業爲起
T2249_.63.0805a09: 定緣之義。云出由順生業感第二生許
T2249_.63.0805a10: 也。非釋以此順生業爲起定緣歟
T2249_.63.0805a11: 問。頌文云。佛正法有二。謂教證爲體
T2249_.63.0805a12: 者。諸佛正法滅盡。釋尊正法滅盡。其義同歟
T2249_.63.0805a13:  答。其義聊相替歟 兩方。若其義同者。婆
T2249_.63.0805a14: 沙論中。可不同 若依之爾者。正法滅盡
T2249_.63.0805a15: 者。三世道同之軌則也。何有不同哉
T2249_.63.0805a16: 答。勘婆沙論百八十三文云。或有諸佛未般
T2249_.63.0805a17: 𣵀槃。正法便滅。或有諸佛般𣵀槃後。經於
T2249_.63.0805a18: 七日。正法便滅。然我世尊釋迦牟尼。般𣵀槃
T2249_.63.0805a19: 後。乃至千歲正法方滅。彼未般𣵀槃。及般𣵀
T2249_.63.0805a20: 槃已。經於七日正法滅者。依更無有入正
T2249_.63.0805a21: 性離生説名爲滅。釋迦如來。正法滅者。依
T2249_.63.0805a22: 甘露界斷。説名爲滅。雖天中猶有甘露界
T2249_.63.0805a23: 在。然依人中滅故名滅思此文意。諸佛
T2249_.63.0805a24: 正法。依更不入正性離生。名爲滅盡。釋尊
T2249_.63.0805a25: 正法。依甘露界斷。名爲滅盡爲言而見次上
T2249_.63.0805a26: 文云。空中復有大聲。唱言。釋迦大仙。所有
T2249_.63.0805a27: 正法。從今永滅。更無能入正性離生。妙甘
T2249_.63.0805a28: 露門。於斯永閉。大苦黒闇。遍滿世間。更無
T2249_.63.0805a29: 救護將導之者。入正性離生加行名甘露
T2249_.63.0805b01: 門故。明知。諸佛正法。不入正性離生以來
T2249_.63.0805b02: 爲滅盡初。釋尊正法。不起入正性離生加
T2249_.63.0805b03: 行。以來爲滅盡初也。若爾。根本加行之階
T2249_.63.0805b04: 級。其位雖聊異。依不入聖之義邊。其趣大
T2249_.63.0805b05: 相同者歟
T2249_.63.0805b06: 問。論中明正法住時。擧二師説。爾者。初師
T2249_.63.0805b07: 意。如何釋之耶 進云。今論云。聖教總言
T2249_.63.0805b08: 唯住千載 付之。如來聖教。流行閻浮。
T2249_.63.0805b09: 遥至像法末法之時。何唯限千載哉。何況。
T2249_.63.0805b10: 見寶法師解釋云。論主造論之時。佛𣵀槃
T2249_.63.0805b11: 後。九百年中定知。光法師在世。是千載已
T2249_.63.0805b12: 後也其時寧可聖教滅盡哉
T2249_.63.0805b13: 答。聖教總言唯住千載者。如來聖教感行
T2249_.63.0805b14: 世間。唯限千載不過此時云也。故婆沙論
T2249_.63.0805b15: 百八十三云。然我世尊釋迦牟尼。般𣵀槃後。乃
T2249_.63.0805b16: 至千歳正法方滅但於如來聖教。流行閻
T2249_.63.0805b17: 浮。遥至像法末法之時云難者。如來聖教
T2249_.63.0805b18: 纔傳世間。雖至像法末法之時。彼皆衰&MT04800;
T2249_.63.0805b19: 不如千年之時分。故以少屬元云唯住千
T2249_.63.0805b20: 載也。次於光法師在世之時代者。粗雖有
T2249_.63.0805b21: 異義。大概推之相當一千八百餘年歟。想
T2249_.63.0805b22: 像其時像法之季。如來聖教。纔相殘時歟
T2249_.63.0805b23: 尋云。以何得知光法師在世之時代。釋尊
T2249_.63.0805b24: 入𣵀槃後一千八百餘年歟
T2249_.63.0805b25: 答。演義抄中。述製八十華嚴經疏之時代
T2249_.63.0805b26: 云。以今去大師𣵀槃。一千八百六十餘年故
T2249_.63.0805b27: 光法師在世。雖先於此。不經幾程歟
T2249_.63.0805b28: 問。論中明正法住時。擧二師説。爾者。第二
T2249_.63.0805b29: 師意。如何釋之耶 進云。今論云。有釋。證
T2249_.63.0805c01: 法唯住千年。教法住時。復過於此 付
T2249_.63.0805c02: 之。正法千年者。經論常途之所談也。教法住
T2249_.63.0805c03: 時。何可過千年哉。是以。見婆沙論百八十三
T2249_.63.0805c04: 文云。然我世尊釋迦牟尼。般𣵀槃後。乃至千
T2249_.63.0805c05: 歳。正法方滅 若爾。教法住時。復過於此
T2249_.63.0805c06: 之説。豈不背婆沙論文哉
T2249_.63.0805c07: 答。釋尊入𣵀槃。一千年以來。無有入聖得
T2249_.63.0805c08: 果之者。故證法住時。雖唯限千年。千年之
T2249_.63.0805c09: 後。教法獨盛。受持正説者。便住世間。故云
T2249_.63.0805c10: 教法住時。復過於此也。今此説意。尤叶道
T2249_.63.0805c11: 理。故寶法師判二説正不云。今詳兩説。後
T2249_.63.0805c12: 説爲正。所以得知。今時有教。有教法故
T2249_.63.0805c13: 但於正法千年者。經論常途之所談也云
T2249_.63.0805c14: 難者。據教證二。正法竝住在世間之時云
T2249_.63.0805c15: 爾也。更非遮教法住時。猶過千年之義邊
T2249_.63.0805c16: 歟。婆沙論。乃至千歳。正法方滅之文。會通之
T2249_.63.0805c17: 趣。亦以同之
T2249_.63.0805c18: 問。大師世眼久已閉。堪爲證者多散滅。以
T2249_.63.0805c19: 下六行文。爲本頌。爲當長行歟 答。長行攝
T2249_.63.0805c20: 非本頌也 兩方。若本頌者。光法師所判
T2249_.63.0805c21: 中。可長行攝 若依之爾者。披泰法師
T2249_.63.0805c22: 解釋云。此論一部。傍正總有六百七頌。上
T2249_.63.0805c23: 來初有三頌。辨造論緣起義當序分。次有
T2249_.63.0805c24: 六百頌。明所簡擇漏無漏法。義當正宗。自
T2249_.63.0805c25: 下第三有四行頌。謙退造論。勸求解脱。義
T2249_.63.0805c26: 當流通加之。寶法師。云自下有三頌。大
T2249_.63.0805c27: 文第三勸學流通分。圓暉法師。述且傷歎人
T2249_.63.0805c28: 有徳者頌曰。任此等定判。明知。本頌云事
T2249_.63.0805c29: 如何
T2249_.63.0806a01: 答。世親菩薩造倶舍論六百行頌。遣門人
T2249_.63.0806a02: 寄往迦濕彌羅國之時。無有此文。後被請
T2249_.63.0806a03: 釋論。解釋六百行頌之日。初製大師世眼
T2249_.63.0806a04: 久已閉以下六行文。故長行攝非本頌也。何
T2249_.63.0806a05: 況。廣勘今論一部始末。擧六百行本頌之
T2249_.63.0806a06: 習。先標頌曰載之。後云論曰釋之。而大
T2249_.63.0806a07: 師世眼久已閉等之文。不置頌曰之標言。無
T2249_.63.0806a08: 有論曰之釋文。長行攝非本頌云事。炳然
T2249_.63.0806a09: 也。故光法師釋迦濕彌羅國毘婆沙師議阿
T2249_.63.0806a10: 毘達磨理善成立。我多依彼釋對法宗。少
T2249_.63.0806a11: 有貶量爲我失。判法正理。唯在世尊。及諸
T2249_.63.0806a12: 如來大聖弟子之論文。云就長行中。一正
T2249_.63.0806a13: 釋頌本。二傷歎勸學。此即正釋頌本。二傷
T2249_.63.0806a14: 歎勸學者。指大師世眼久已閉以下六行文。
T2249_.63.0806a15: 故長行攝非本頌之旨。此釋亦分明也。加
T2249_.63.0806a16: 之。見正理論八十文。迦濕彌羅議理成。我多
T2249_.63.0806a17: 依彼釋對法。少有貶量爲我失。判法正
T2249_.63.0806a18: 理。在牟尼之一頌後。無有別偈頌。若大師
T2249_.63.0806a19: 世眼久已閉以下六行文。是本頌者。正理論
T2249_.63.0806a20: 中。何不載之哉。但於泰法師解釋者。理實
T2249_.63.0806a21: 而言。雖長行攝。結七言頌傷歎勸學。故立
T2249_.63.0806a22: 頌名也。故光法師云。大師世眼久已閉堪爲
T2249_.63.0806a23: 證者多散滅者。此下第二傷歎勸學。就頌中。
T2249_.63.0806a24: 一傷歎人。二勸學法。亦立頌名也。重按泰
T2249_.63.0806a25: 法師釋意。長行之中。結偈頌故。指今此頌。
T2249_.63.0806a26: 云傍頌歟。寶法師定判。圓暉法師釋。會通
T2249_.63.0806a27: 之趣。亦以同之
T2249_.63.0806a28:   寫本云
T2249_.63.0806a29: 文永二年乙丑八月五日酉時於海住山十輪
T2249_.63.0806b01: 院抄之畢去夏五月十九日始清書之此秋
T2249_.63.0806b02: 南呂上旬候遂結集之前後首尾送七十五
T2249_.63.0806b03: 日之光陰大小新古&T047368;七十箇條之論義爲
T2249_.63.0806b04: 之當山居住之思出充之來世得脱之業因
T2249_.63.0806b05: 三寶諸天哀愍納受殊別吾山本尊觀音薩
T2249_.63.0806b06: 埵知見此勤八宗擁護春日權現照覽此志
T2249_.63.0806b07: 草庵風添之暮施引攝於兜率之雲龍華露
T2249_.63.0806b08: 結之曉開慧解於唯心之月過去二親師範
T2249_.63.0806b09: 現在同法善友遂再觀於三會之庭談往事
T2249_.63.0806b10: 於慈尊之前而已
T2249_.63.0806b11:   右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0806b12:  年齡六十四
夏臘五十三
 
T2249_.63.0806b13:
T2249_.63.0806b14:
T2249_.63.0806b15:
T2249_.63.0806b16:
T2249_.63.0806b17:
T2249_.63.0806b18:
T2249_.63.0806b19:
T2249_.63.0806b20:
T2249_.63.0806b21:
T2249_.63.0806b22:
T2249_.63.0806b23:
T2249_.63.0806b24:
T2249_.63.0806b25:
T2249_.63.0806b26:
T2249_.63.0806b27:
T2249_.63.0806b28:
T2249_.63.0806b29:
T2249_.63.0806c01:
T2249_.63.0806c02:
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