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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63 796 797 798 799 800 801 802 803 804 805 806 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2249_.63.0781a01: 至今初冬上旬候終其功倶舍婆沙間端 T2249_.63.0781a02: 餘八十條草按清書光陰及二百日爲委難 T2249_.63.0781a03: 答之旨趣不顧餘命之徒迫痛哉歎哉不可 T2249_.63.0781a04: 不悲仰願春日權現哀愍此志伏乞彌勒如 T2249_.63.0781a05: 來納受此勤終焉之暮垂引攝於兜率之雲 T2249_.63.0781a06: 龍華之曉勸悟入於唯心之月功徳餘薫迴 T2249_.63.0781a07: 向非一或父母恩愛之親類或師弟同法之 T2249_.63.0781a08: 善友慈尊説教之筵三會聽法之砌必遂再 T2249_.63.0781a09: 會互談往事而已 T2249_.63.0781a10: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0781a13: 之時此卷幷第十九末合兩帖令燒失畢仍 T2249_.63.0781a14: 以宗性御自筆清書御本誂他人令書寫之 T2249_.63.0781a15: 自手令合畢
T2249_.63.0781a18: T2249_.63.0781a19: T2249_.63.0781a20: T2249_.63.0781a21: T2249_.63.0781a22: 問題 T2249_.63.0781a23: 問。凡夫二乘所起四無量。可緣他三千界 T2249_.63.0781a24: 有情耶 T2249_.63.0781a25: 問。慈無量以何爲體耶 T2249_.63.0781a26: 問。悲無量以何爲體耶 T2249_.63.0781a27: 問。正理論意。喜無量喜受爲體義。如何破 T2249_.63.0781a28: 之耶 T2249_.63.0781a29: 問。正理論意。引何經文。破喜無量喜受爲 T2249_.63.0781b01: 體義耶 T2249_.63.0781b02: 問。正理論中。明喜無量體云。諸古師説。喜
T2249_.63.0781b07: 問。四無量可緣見所斷法耶 T2249_.63.0781b08: 問。未來四無量可緣自相續耶 T2249_.63.0781b09: 問。四無量可通順勝進分耶 T2249_.63.0781b10: 問。斷欲界煩惱九無間。前八解脱道位。可 T2249_.63.0781b11: 修喜無量耶 T2249_.63.0781b12: 問。正理論中。明喜無量體。擧喜即喜受。喜 T2249_.63.0781b13: 異喜受二義。爾者。今此二義意。分別聞 T2249_.63.0781b14: 思修所成時。可有不同耶 T2249_.63.0781b15: 問。正理論中。明喜無量體。擧三師説。爾者。 T2249_.63.0781b16: 以欣爲體云義意。依上三靜慮近分地。 T2249_.63.0781b17: 可起喜無量耶 T2249_.63.0781b18: 問。慈無量可感第四靜慮異熟果耶 T2249_.63.0781b19: 問。慈無量可感五淨居天異熟果耶 T2249_.63.0781b20: 問。四無量唯感色界異熟果歟 T2249_.63.0781b21: 問。悲無量可依下三靜慮耶 T2249_.63.0781b22: 問。除後有異生。所餘異生所起四無量。可 T2249_.63.0781b23: 通未曾得耶 T2249_.63.0781b24: 問。無佛世時。除近佛地菩薩。可起上三靜 T2249_.63.0781b25: 慮無量耶 T2249_.63.0781b26: 問。未離欲染聖者。起相似四無量時。可 T2249_.63.0781b27: 得通行耶 T2249_.63.0781b28: 問。以初靜慮無漏。斷初靜慮煩惱。九無間 T2249_.63.0781b29: 九解脱道位。可修自地四無量耶 T2249_.63.0781c01: 問。四無量緣欲界有情時。具可有緣緣無 T2249_.63.0781c02: 緣等四句耶 T2249_.63.0781c03: 問。勝解作意無間。可生他地心耶 T2249_.63.0781c04: 問。初二解脱。爲唯治顯色貪。爲當治形色 T2249_.63.0781c05: 貪歟 T2249_.63.0781c06: 問。初二解脱。爲唯緣顯色。爲當緣形色歟」 T2249_.63.0781c07: 問。初二解脱。爲唯治眼識所引貪爲當治 T2249_.63.0781c08: 耳等四識所引貪歟 T2249_.63.0781c09: 問。依第二靜慮近分地。可起初二解脱耶」 T2249_.63.0781c10: 問。未離第三靜慮染聖者。可成就淨解脱 T2249_.63.0781c11: 耶 T2249_.63.0781c12: 問。欲界可有相似四無色解脱。滅受想解 T2249_.63.0781c13: 脱耶
T2249_.63.0781c18: 相。可爲四無色解脱體耶 T2249_.63.0781c19: 問。今論意。異生無色解脱現前位。未來修身 T2249_.63.0781c20: 念住義可有耶 T2249_.63.0781c21: 問。論中明無色解脱相云。近分解脱道。亦
T2249_.63.0781c24: 問。今論意。以近分地加行道。可爲四無色 T2249_.63.0781c25: 解脱體耶 T2249_.63.0781c26: 問。婆沙論意。異生無色解脱現前位。可修 T2249_.63.0781c27: 身念住耶 T2249_.63.0781c28: 問。論中釋滅盡定得解脱名。擧二師説。爾 T2249_.63.0781c29: 者初師意解脱定障故。名滅受想解脱 T2249_.63.0782a01: 歟
T2249_.63.0782a04: 問。論中明滅受想解脱云。心後。此定
T2249_.63.0782a07: 問。正理論意。滅盡定出心。可通識無邊處 T2249_.63.0782a08: 耶 T2249_.63.0782a09: 問。心位。必緣滅盡定歟 T2249_.63.0782a10: 問。光法師解釋中云。入心緣彼滅定。寂靜方
T2249_.63.0782a13: 問。想細三心位。可斷滅盡定障耶 T2249_.63.0782a14: 問。滅盡定障。爲唯限無覆無爲當通染 T2249_.63.0782a15: 汚歟 T2249_.63.0782a16: 問。初二解脱對治何地貪耶 T2249_.63.0782a17: 問。正理論意。前三解脱爲唯限勝解作意。 T2249_.63.0782a18: 爲當通眞實作意歟 T2249_.63.0782a19: 問。四無色解脱。可緣下地法上擇滅耶 T2249_.63.0782a20: 問。四無色解脱。可緣下地能治類智品道 T2249_.63.0782a21: 耶 T2249_.63.0782a22: 問。虚空無爲。可有多體耶 T2249_.63.0782a23: 問。四無色解脱。可通退分定耶 T2249_.63.0782a24: 問。非想非非想處解脱。唯緣自地歟 T2249_.63.0782a25: 問。今論意。第三靜慮不立解脱故。如何釋 T2249_.63.0782a26: 之耶 T2249_.63.0782a27: 問。以盡無生智。可爲前三無色解脱體耶」 T2249_.63.0782a28: 問。第二第三解脱。可緣自相續耶 T2249_.63.0782a29: 問。淨解脱可通曾得耶 T2249_.63.0782b01: 問。外法異生。可起淨解脱耶 T2249_.63.0782b02: 問。起滅盡定時。必伏非想非非想處煩惱 T2249_.63.0782b03: 歟 T2249_.63.0782b04: 問。有學聖者所起滅盡定。可受無色界等 T2249_.63.0782b05: 流果耶 T2249_.63.0782b06: 問。前八遍處。倶緣可見色歟 T2249_.63.0782b07: 問。後二遍處。爲唯緣現在。爲當緣過未二 T2249_.63.0782b08: 世歟 T2249_.63.0782b09: 問。勝處遍處觀門。悉解脱攝歟 T2249_.63.0782b10: 問。付前八遍處觀門。觀青等四色後。觀地 T2249_.63.0782b11: 等四大種歟 T2249_.63.0782b12: 問。麟喩獨覺得滅盡定。爲加行得。爲當離 T2249_.63.0782b13: 染得歟 T2249_.63.0782b14: 問。今論意。依身在欲天。可起前三解脱耶」 T2249_.63.0782b15: 問。論中明生上二界。起色無色定緣云。二
T2249_.63.0782b20: 歟 T2249_.63.0782b21: 問。論中明正法住時。擧二師説。爾者。初師 T2249_.63.0782b22: 意。如何釋之耶 T2249_.63.0782b23: 問。論中明正法住時。擧二師説。爾者。第二 T2249_.63.0782b24: 師意。如何釋之耶 T2249_.63.0782b25: 問。大師世眼久已閉。堪爲證者多散滅。以下 T2249_.63.0782b26: 六行文爲本頌。爲當長行歟 T2249_.63.0782b27: T2249_.63.0782b28: T2249_.63.0782b29: T2249_.63.0782c01: T2249_.63.0782c02: T2249_.63.0782c03: 倶舍論第二十九卷抄 T2249_.63.0782c04: 問。凡夫二乘所起四無量。可緣他三千界 T2249_.63.0782c05: 有情耶 T2249_.63.0782c06: 方。若緣他三千界有情者。凡夫二乘通力。 T2249_.63.0782c07: 無及他三千界。設雖四無量觀門。何可緣 T2249_.63.0782c08: 他三千界有情哉
T2249_.63.0782c12: 應。或有一切皆以有情邊際而觀。或有一
T2249_.63.0782c16: 答。凡夫二乘通力。不知他三千界。故他三 T2249_.63.0782c17: 千界。既非其境界。彼所起四無量。不可緣 T2249_.63.0782c18: 他三千界有情云事。道理必然也。但於今論 T2249_.63.0782c19: 無量有情爲所緣故之文。婆沙論或有一切 T2249_.63.0782c20: 皆以有情邊際而觀等之説者。就凡夫二 T2249_.63.0782c21: 乘所知分齊談之也 T2249_.63.0782c22: 問。慈無量以何爲體耶 T2249_.63.0782c23: 以無瞋善根爲體釋也 T2249_.63.0782c24: 與樂行相。尤可無貪善根爲體。例如布施 T2249_.63.0782c25: 無貪爲體如何 T2249_.63.0782c26: 答。修慈無量。對治瞋故。以無瞋善根。爲
T2249_.63.0783a06: 事。諸論一同之説。更無有異義也。但於慈 T2249_.63.0783a07: 無量作與樂行相。尤可無貪善根爲體云 T2249_.63.0783a08: 難者慈無量願令諸有情得樂。能伏瞋煩 T2249_.63.0783a09: 惱故。雖作與樂行相。以無瞋善根爲體 T2249_.63.0783a10: 也。次於布施無貪爲體云例難者。彼捨自 T2249_.63.0783a11: 財寶施與他人故。以無貪善根爲其體性。 T2249_.63.0783a12: 全不可爲相例難也 T2249_.63.0783a13: 問悲無量以何爲體耶 T2249_.63.0783a14: 無量體。或云無瞋爲體。或云不害爲體也 T2249_.63.0783a15: 且付無瞋爲體云義。不可然。悲無量以 T2249_.63.0783a16: 無瞋善根爲體者與慈無量。有何差別哉。 T2249_.63.0783a17: 何況。見今論文。云謂諸瞋。害。不欣慰。欲貪 T2249_.63.0783a18: 瞋。治此如次建立慈等。悲無量治害。述尤 T2249_.63.0783a19: 可不害爲體。例如捨無量對治貪瞋故。無 T2249_.63.0783a20: 貪無瞋二善根爲體如何 T2249_.63.0783a21: 答披諸論所説。尋悲無量體。擧無瞋不害 T2249_.63.0783a22: 之二師異説。故今論云。四中初二。體是無瞋。
T2249_.63.0783a25: 治害故。理實如是。但害似瞋。以瞋名説。 T2249_.63.0783a26: 悲之行相。亦似無瞋。立無瞋名。實是不害
T2249_.63.0783b01: 無瞋善根爲自性。對治瞋故。悲無量以不
T2249_.63.0783b06: 性云也。但於悲無量以無瞋善根爲體者。 T2249_.63.0783b07: 與慈無量有何差別哉云難者。光法師所
T2249_.63.0783b12: 應瞋處瞋。悲對治不應瞋處瞋之文。雜心
T2249_.63.0783b15: 楚罰衆生起恚以悲對治之説其意亦同 T2249_.63.0783b16: 之。次於今論。悲無量治害云文者。光法師 T2249_.63.0783b17: 會之云。以實而言。悲正治瞋。害是瞋家等
T2249_.63.0783b20: 得意之時。捨無量之例難。自被遮畢 T2249_.63.0783b21: 問。正理論意。喜無量。喜受爲體義。如何破
T2249_.63.0783b26: 哉何況如今難破者。以欣爲體。無貪爲體 T2249_.63.0783b27: 云義。亦可有此過哉 T2249_.63.0783b28: 答。喜無量者。慈無量與樂。悲無量拔苦之上。 T2249_.63.0783b29: 作欣慰行相也。是則欣諸有情得樂免苦 T2249_.63.0783c01: 之義也。而今難喜受爲體師。若作與樂行 T2249_.63.0783c02: 相者。應慈相應喜。何別爲喜無量體。若作 T2249_.63.0783c03: 拔苦行相者。應悲相應喜。何別爲喜無量 T2249_.63.0783c04: 體。若作欣慰行相者。契經中云。欣故生喜。 T2249_.63.0783c05: 欣是能生 T2249_.63.0783c06: 受作欣慰行相破也。重意云。喜受作欣慰 T2249_.63.0783c07: 行相者。爲難違契經欣故生喜之又。先 T2249_.63.0783c08: 述作與樂拔苦行相者。可有過之旨也。難 T2249_.63.0783c09: 破意趣。欲成欣是能生。喜是所生。所生喜 T2249_.63.0783c10: 受非喜受無量體。故以欣爲體。無貪爲體 T2249_.63.0783c11: 云義。不可蒙此難破也 T2249_.63.0783c12: 問正理論意。引何經文。破喜無量喜受爲 T2249_.63.0783c13: 體義耶 T2249_.63.0783c14: 喜之文破之也 T2249_.63.0783c15: 生喜。全無違喜無量喜受爲體之義。何引 T2249_.63.0783c16: 今文。破此義哉 T2249_.63.0783c17: 答。正理論中。破喜無量喜受爲體之義云。 T2249_.63.0783c18: 又契經言。欣故生喜 T2249_.63.0783c19: 此喜行相與彼欣。同喜故生喜義。有何異
T2249_.63.0783c22: 受者。今此欣即可喜受。若爾能生所生同是 T2249_.63.0783c23: 喜受 T2249_.63.0783c24: 生喜哉破也
T2249_.63.0783c27: 喜無量行相與欣同云歟。爲當述欣故生 T2249_.63.0783c28: 喜之喜行相與欣同云歟 T2249_.63.0783c29: 答。此喜行相者。指喜無量行相也。此喜無 T2249_.63.0784a01: 量行相。與欣同故。喜無量體即喜受者。欣故 T2249_.63.0784a02: 生喜者。喜故生喜之義也。能生所生義。有 T2249_.63.0784a03: 何異哉破也。故泰法師釋此文云。此喜無 T2249_.63.0784a04: 量行相。與彼欣同。欣即喜受者。經言喜故 T2249_.63.0784a05: 生喜義。有何異經不言喜故生喜。乃言
T2249_.63.0784a10: 者輕安與樂。義亦應然。差別因緣。不可得
T2249_.63.0784a13: 生喜之。若云下喜名欣上喜名喜。能生所 T2249_.63.0784a14: 生雖同喜受。其體異故。説欣故生喜無其 T2249_.63.0784a15: 過者云輕安故生樂。下樂名輕安。上樂名 T2249_.63.0784a16: 樂輕安與樂可同樂受。若欣故生喜者。同 T2249_.63.0784a17: 喜受中。分下與上。輕安樂故生樂者。輕安 T2249_.63.0784a18: 是輕安非樂受。樂是樂受非輕安。云者欣 T2249_.63.0784a19: 故生喜。云輕安故生樂。其義可同。何彼就 T2249_.63.0784a20: 同喜受中。下上分之。此望輕安與樂受。各
T2249_.63.0784a25: 與喜受其體既異。設雖此師意。何可劣喜 T2249_.63.0784a26: 名欣哉 T2249_.63.0784a27: 義。引契經欣故生喜之文。此師救之云。若 T2249_.63.0784a28: 言下上義有異者。述劣喜名欣之旨如何」 T2249_.63.0784a29: 答。喜即喜受云師意。全不可云劣喜名欣 T2249_.63.0784b01: 也。故光法師。喜無量喜受爲體之義。爲正 T2249_.63.0784b02: 云釋意。難正理論中。引契經欣故生喜之 T2249_.63.0784b03: 文。破此師義云。又喜與欣名義倶別。寧言 T2249_.63.0784b04: 喜行與彼欣同。説喜喜受名義行相。皆
T2249_.63.0784b07: 文。破喜無量喜受爲體云師義之時。自作 T2249_.63.0784b08: 彼師轉救。重引契經輕安故生樂之文。爲 T2249_.63.0784b09: 此難此轉救。假全彼師救。云下喜名欣。
T2249_.63.0784b12: 問。品類足論中。出喜無量體云。謂喜及喜
T2249_.63.0784b15: 兩方。若喜受者。不喜受與受相應。何云喜 T2249_.63.0784b16: 相應受想行識哉 T2249_.63.0784b17: 論文。問喜無量云何。答之云謂喜及喜相
T2249_.63.0784b24: 此文云。復次彼論。總説五蘊爲喜無量自 T2249_.63.0784b25: 性。雖喜受與受不相應。而餘心心所法。與
T2249_.63.0784b29: 量體云喜者以喜根爲自性。若兼取相應 T2249_.63.0784c01: 隨轉。欲界者四蘊爲自性。色界者五蘊爲自 T2249_.63.0784c02: 性。深探此文意。以爲其證據也 T2249_.63.0784c03: 問。四無量眷屬體中。可攝得耶
T2249_.63.0784c06: 得哉。是以。人師解釋中云。慈悲倶以無瞋 T2249_.63.0784c07: 爲體。若不相應中生等亦是無量體。除得
T2249_.63.0784c11: 答。四無量眷屬體中。可攝得也。故勘品類
T2249_.63.0784c14: 謂□無量所攝隨心不相應行。諸餘無量所
T2249_.63.0784c17: 非指得哉。爰知。四無量眷屬體中攝得云 T2249_.63.0784c18: 事。但於得望本法。是疎遠非倶有因云難 T2249_.63.0784c19: 者。雖不得與本法爲倶有因。性相隨順故。 T2249_.63.0784c20: 眷屬體中。可取之也。次於人師解釋者婆 T2249_.63.0784c21: 沙抄定判也。非只違本論説。亦似背道理。 T2249_.63.0784c22: 故不可依用之 T2249_.63.0784c23: 問。四無量可緣見所斷法耶 T2249_.63.0784c24: 所斷法也 T2249_.63.0784c25: 量觀門作與樂拔苦等行相。何可緣見所斷 T2249_.63.0784c26: 法哉
T2249_.63.0784c29: 所斷惑有情者。寧不緣見所斷法哉。故
T2249_.63.0785a05: 緣見所斷法哉云難者。四無量是假想觀 T2249_.63.0785a06: 門。故總緣欲界有情。作與樂拔苦等行相 T2249_.63.0785a07: 之時。緣彼有情所起見所斷惑。有何所背 T2249_.63.0785a08: 哉 T2249_.63.0785a09: 問。未來四無量。可緣自相續耶 T2249_.63.0785a10: 自相續也 T2249_.63.0785a11: 量行相。更不可緣自相續。是以。披婆沙論 T2249_.63.0785a12: 文。四無量。唯緣他相續釋
T2249_.63.0785a16: 設雖未來四無量。何可緣自相續哉。故婆
T2249_.63.0785a20: 起。於自能緣不現起。慳結於自能緣亦現 T2249_.63.0785a21: 起。於他能緣不現起。此據能緣故言如是 T2249_.63.0785a22: 之文。致此例難歟。若爾。彼不正義也。全不 T2249_.63.0785a23: 可爲痛 T2249_.63.0785a24: 重難云。婆沙論中。無有正不。以何知彼不 T2249_.63.0785a25: 正義哉。答。勘婆沙論處處之文。於染汚法。 T2249_.63.0785a26: 有能緣定非現起定云義。爲評家所破。 T2249_.63.0785a27: 如或破有餘師。有緣一極。起薩迦耶見。 T2249_.63.0785a28: 此約所緣故説有。非約現起故説有云 T2249_.63.0785a29: 義。述評曰。彼説非理。所以者何。如何此見。 T2249_.63.0785b01: 能住所緣。而不能起。是故前説。於理爲
T2249_.63.0785b04: 評曰。彼不應作是説。既無上地可緣。如何 T2249_.63.0785b05: 有能緣定。是故説無於理爲善等也。准 T2249_.63.0785b06: 此等正不思之。彼不正義云事。必然歟 T2249_.63.0785b07: 問。四無量可通順勝進分耶 T2249_.63.0785b08: 勝進分也
T2249_.63.0785b14: 分。決定分。不淨觀既通順勝進分。四無量例 T2249_.63.0785b15: 可同如何
T2249_.63.0785b18: 所雜修或作十六行相。或作餘行相。謂無 T2249_.63.0785b19: 量。解脱。勝處等。以四無量等爲所雜修有 T2249_.63.0785b20: 漏功徳定。知。四無量可通順決擇分云事。 T2249_.63.0785b21: 若通勝順決擇分者。何不通劣順勝進分 T2249_.63.0785b22: 哉。但於婆沙論。順勝進分緣自上地云文 T2249_.63.0785b23: 者。任如次順煩惱自上地無漏之理。分別 T2249_.63.0785b24: 四分定相之時。且以順勝進分緣自上地 T2249_.63.0785b25: 云也。全非遮兼緣下地之義歟 T2249_.63.0785b26: 問。斷欲界煩惱。九無間前八解脱道位。可 T2249_.63.0785b27: 修喜無量耶 T2249_.63.0785b28: 説意者。可修喜無量也 T2249_.63.0785b29: 量者。任今論。喜初二靜慮之文。未至地不 T2249_.63.0785c01: 可有喜無量。可修何地喜無量哉
T2249_.63.0785c07: 相。謂麁等三。及慈悲喜捨不淨觀持息念。八 T2249_.63.0785c08: 解脱道中。修十二行相。謂即前九。及解等
T2249_.63.0785c12: 説。正理論文。出三師説也。其中以欣爲體 T2249_.63.0785c13: 云義内。亦有異説。故婆沙論云。有餘師説。 T2249_.63.0785c14: 此喜無量。欣爲自性。欣體非受。別有心所。 T2249_.63.0785c15: 與心相應。有説。欣在喜根相應聚中可得。 T2249_.63.0785c16: 有作是説。喜根後生欣。由喜力所引起故
T2249_.63.0785c22: 與樂捨受。亦相應故。即述此師意也。故婆 T2249_.63.0785c23: 沙。正理兩論之中。擧此師義云。斷欲界煩 T2249_.63.0785c24: 惱九無間前八解脱道位。修喜無量。更有 T2249_.63.0785c25: 何疑哉。但於今論喜初二靜慮之文者。此 T2249_.63.0785c26: 喜無量。喜受爲體云義意也。既爲別師説。 T2249_.63.0785c27: 不及致會通
T2249_.63.0786a01: 除喜無量後二靜慮無喜根故。諸有欲令 T2249_.63.0786a02: 喜無量不以喜受爲自性者。亦説。此與喜
T2249_.63.0786a07: 答。此文亦當有説。欣在喜根相應聚中可 T2249_.63.0786a08: 得云別師義也。不足爲疑歟
T2249_.63.0786a11: 答。此義意。唯以喜受相應無貪爲喜無量 T2249_.63.0786a12: 體也。故正理論云。此與喜根。必倶行故。三
T2249_.63.0786a15: 義有之。無貪爲體云釋意。何唯限喜受相 T2249_.63.0786a16: 應無貪哉 T2249_.63.0786a17: 答。喜無量必作欣慰行相。而欣心所雖不 T2249_.63.0786a18: 與喜受相應。作欣慰行相故。非喜相應欣。 T2249_.63.0786a19: 爲喜無量體無貪不爾。不與喜受相應 T2249_.63.0786a20: 者。不可作欣慰行相故。非喜相應無貪不 T2249_.63.0786a21: 爲喜無量體也 T2249_.63.0786a22: 問。正理論中。明喜無量體。擧喜即喜受。喜 T2249_.63.0786a23: 異喜受二義。爾者。今此二義意。分別聞思 T2249_.63.0786a24: 修所成時。可有不同耶 T2249_.63.0786a25: 喜即喜受義。唯是修所成。喜異喜受義。亦 T2249_.63.0786a26: 通思所成釋也 T2249_.63.0786a27: 同限修所成。若就散善論之者。可通思所 T2249_.63.0786a28: 成。何依喜即喜受。異喜受之義。可有通 T2249_.63.0786a29: 不通思所成之不同哉
T2249_.63.0786b03: 二定。以於餘地無喜根故。若喜異喜受 T2249_.63.0786b04: 亦通思所成。彼應説喜通依七地。與樂捨
T2249_.63.0786b07: 受者。兼加行談故。通思所成。通依欲界未
T2249_.63.0786b10: 有限修所成。通思所成之不同歟 T2249_.63.0786b11: 問。正理論中。明喜無量體。擧三師説。爾者。 T2249_.63.0786b12: 以欣爲體云義意。依上三靜慮近分地。可 T2249_.63.0786b13: 起喜無量耶 T2249_.63.0786b14: 起喜無量也
T2249_.63.0786b20: 爲體云義意。何依上三靜慮近分地。不起 T2249_.63.0786b21: 喜無量哉 T2249_.63.0786b22: 答。喜無量以欣爲體云義中。通非喜相應 T2249_.63.0786b23: 欣云説意。依上三靜慮近分地。可起喜無 T2249_.63.0786b24: 量也。其理即如疑難之趣。但於正理論説。 T2249_.63.0786b25: 彼應説喜通依七地之文者。理實而言。依 T2249_.63.0786b26: 上三靜慮近分地。雖起喜無量。彼近分地。 T2249_.63.0786b27: 無勝善根故。屬根本地別不論之。未至 T2249_.63.0786b28: 定。中間禪。有勝善根故。四靜慮外爲別依 T2249_.63.0786b29: 地。云通依七地也。例如依第二靜慮近分
T2249_.63.0786c03: 慮中間。不擧第二靜慮近分地也 T2249_.63.0786c04: 問。慈無量可感第四靜慮異熟果耶 T2249_.63.0786c05: 可感第四靜慮異熟果也
T2249_.63.0786c11: 哉 T2249_.63.0786c12: 答。今論中。明四無量依地。云所餘三種。通 T2249_.63.0786c13: 依六地。謂四靜慮未至中間。慈無量依地。 T2249_.63.0786c14: 通第四靜慮尤可感彼異熟果也。故發智
T2249_.63.0786c19: 分明也。但於婆沙論。修慈究竟極至遍淨 T2249_.63.0786c20: 是事可爾之釋者。正見問言云。修慈究竟 T2249_.63.0786c21: 極至遍淨是事可爾。得彼果故。繋屬彼 T2249_.63.0786c22: 故。修三無量。究竟極至下三無色。云何可
T2249_.63.0786c25: 無色異熟果。不可得修慈無量感遍淨天 T2249_.63.0786c26: 異熟果。故慈無量與樂行相轉。樂受極至第 T2249_.63.0786c27: 三靜慮故。修慈無量極至遍淨天者。是事
T2249_.63.0787a01: 四靜慮異熟果之義。更非所遮歟 T2249_.63.0787a02: 尋云。婆沙論中。云繋屬彼故其意如何 T2249_.63.0787a03: 答。慈無量。與樂行相轉。樂受極至第三靜 T2249_.63.0787a04: 慮故。由相似義。云繋屬彼故也。是當有 T2249_.63.0787a05: 餘復言與彼相似故作是説之義意歟 T2249_.63.0787a06: 問。慈無量。可感五淨居天異熟果耶 T2249_.63.0787a07: 可感五淨居天異熟果也
T2249_.63.0787a13: 答。今論中明四無量依地云。所餘三種。通 T2249_.63.0787a14: 依六地。謂四靜慮未至中間。慈無量依地通 T2249_.63.0787a15: 第四靜慮。尤可感五淨居天異熟果也。故
T2249_.63.0787a18: 相。或作餘行相。謂無量解脱勝處等之文畢 T2249_.63.0787a19: 云。如是五品。雜修靜慮。如其次第。感五淨
T2249_.63.0787a22: 居天異熟果之旨。甚分明也。但於發智論。 T2249_.63.0787a23: 或廣果之文者。且就凡聖共居之處。云廣 T2249_.63.0787a24: 果也 T2249_.63.0787a25: 問。四無量唯感色界異熟果歟
T2249_.63.0787a28: 至空無邊處。修喜究竟極至識無邊處。修 T2249_.63.0787a29: 捨究竟極至無所有處。慈無量感色界異熟
T2249_.63.0787b03: 果。後三無量。何感無色界異熟果哉 T2249_.63.0787b04: 答。婆沙論中。引此契經説解之。屢及八箇 T2249_.63.0787b05: 異説。其中初師説云。此説甚深。彌勒下生。當
T2249_.63.0787b08: 量。樂行相轉。受極至第三靜慮。悲無量苦 T2249_.63.0787b09: 行相轉。有色便有斷手足等種種苦事。空 T2249_.63.0787b10: 無邊處。訶責諸色。似悲行相。喜無量歡喜 T2249_.63.0787b11: 相轉。識無邊處。於識歡悅。似喜行相。捨無 T2249_.63.0787b12: 量捨行相轉。無所有處。多所棄捨。似捨行
T2249_.63.0787b15: 前釋爲善。以此師義爲正釋故。且依此一 T2249_.63.0787b16: 師説會今契經文也 T2249_.63.0787b17: 問。悲無量可依下三靜慮耶 T2249_.63.0787b18: 疏中。悲無量依下三靜慮釋也 T2249_.63.0787b19: 無量者。是慼行相轉也。若依下三靜慮者。 T2249_.63.0787b20: 如何可與喜樂二受相應哉 T2249_.63.0787b21: 答。今論云。所餘三種。通依六地。謂四靜慮
T2249_.63.0787b24: 地。第二靜慮攝第二靜慮四無量。初二解脱。 T2249_.63.0787b25: 前四勝處。八智。三三摩地。第三靜慮攝第三
T2249_.63.0787b28: 初二靜慮有悲無量。云何知然。有至教故。 T2249_.63.0787b29: 如定蘊説。初二靜慮攝初二靜慮四無量等。
T2249_.63.0787c03: 若依下三靜慮者。如何可與喜樂二受相 T2249_.63.0787c04: 應哉云難者。正理論問答也。故光法師所
T2249_.63.0787c07: 此如無漏厭作意生。是故通依下三靜慮。 T2249_.63.0787c08: 彼眞實作意。能順生欣。喜樂相應。可無有 T2249_.63.0787c09: 過。此勝解作意。不順生欣。如何可言與 T2249_.63.0787c10: 彼相似。疑是慼性。不順生欣。如何許疑喜 T2249_.63.0787c11: 樂倶起。勝解作意。應與彼同。然此於欣。極 T2249_.63.0787c12: 相隨順力能引生眞作意故。疑則不爾。極 T2249_.63.0787c13: 違眞故。彼尚相應。此寧不許。此勝解作意。 T2249_.63.0787c14: 理應違欣。有歡慼處中行相故。悲既慼行 T2249_.63.0787c15: 相轉。應非喜樂相應。勿二行相倶時轉故。 T2249_.63.0787c16: 若爾應不許與捨受相應捨受處中行相 T2249_.63.0787c17: 轉故。既非不許捨受相應。與喜樂倶。理定
T2249_.63.0787c21: 通未曾得耶 T2249_.63.0787c22: 若通未曾得者。婆沙論中。述四無量曾得未 T2249_.63.0787c23: 曾得相云。此四無量。皆通二種。一切聖者。 T2249_.63.0787c24: 及住後有異生。皆通一種。諸餘異生。唯是
T2249_.63.0787c28: 判。若不通未曾得者。何可有未來修哉」 T2249_.63.0787c29: 答。除後有異生。所餘異生類非一准。所起 T2249_.63.0788a01: 四無量。可通未曾得也。是以。見婆沙論處
T2249_.63.0788a12: 前七解脱。八勝處。十遍處。他心智等功徳。皆
T2249_.63.0788a15: 後有異生。所餘異生所起四無量中。論其法 T2249_.63.0788a16: 體。雖有未曾得類。其勢力劣。不越曾得分
T2249_.63.0788a19: 得法。與未曾得名。翻而思之。實雖未曾得 T2249_.63.0788a20: 法劣未曾得法。可與曾得名也
T2249_.63.0788a25: 量中。有未曾得類云者。與第二師義有何 T2249_.63.0788a26: 差異哉 T2249_.63.0788a27: 答。按婆沙論兩師所説。義勢雖相替。實事 T2249_.63.0788a28: 無所背歟。初師意云。實雖未曾得。其勢力 T2249_.63.0788a29: 劣。不越曾得分齊。故屬曾得類。第二師云。 T2249_.63.0788b01: 其勢力劣。雖不越曾得分齊。其體實是未 T2249_.63.0788b02: 曾得故。云未曾得也 T2249_.63.0788b03: 問。無佛世時。除近佛地菩薩。可起上三靜 T2249_.63.0788b04: 慮無量耶
T2249_.63.0788b07: 者。唯除隣近佛地菩薩。無佛世時。除近佛
T2249_.63.0788b12: 起上三靜慮無量哉 T2249_.63.0788b13: 答。欲界有情。非教力者。根本靜慮甚難現 T2249_.63.0788b14: 起。故無佛世時。除近佛地菩薩。不起上三 T2249_.63.0788b15: 靜慮無量也。故見婆沙論説。不限疑難之 T2249_.63.0788b16: 中被出之文。次下文又云。復次世無佛時。無 T2249_.63.0788b17: 有能起後三靜慮諸無量者。唯有妙眼。能 T2249_.63.0788b18: 起第二靜慮無量。故名爲上。是故尊者妙音 T2249_.63.0788b19: 説曰。異生無能起上三地諸無量者。由佛
T2249_.63.0788b22: 意。無佛世時。不起上三靜慮無量者。唯就 T2249_.63.0788b23: 欲界有情論之。上界都無有佛出世。不談 T2249_.63.0788b24: 有佛無佛時故也。而此文明生色界。起色 T2249_.63.0788b25: 界定緣故。全不爲疑也 T2249_.63.0788b26: 重難云。欲界有情。非教力者。根本靜慮甚 T2249_.63.0788b27: 難現起者。無佛世時。何起初靜慮根本定
T2249_.63.0788c02: 者。壞劫時也。謂器世間。將壞之時。欲界有 T2249_.63.0788c03: 情。由法爾力。離欲界染。起初靜慮故。無佛 T2249_.63.0788c04: 世時。起初靜慮根本定也 T2249_.63.0788c05: 如菩薩説者。婆沙論所説也。故麟喩獨覺。 T2249_.63.0788c06: 同近佛地菩薩。無佛世時。可起上三靜慮 T2249_.63.0788c07: 無量也 T2249_.63.0788c08: 問。未離欲染聖者。起相似四無量時。可得 T2249_.63.0788c09: 通行耶 T2249_.63.0788c10: 行者。相似四無量者。劣功徳也。何可得 T2249_.63.0788c11: 通行哉
T2249_.63.0788c17: 思所成。四無量等無間緣無漏道品。可現起
T2249_.63.0788c20: 也。但於相似四無量者。劣功徳也。何可 T2249_.63.0788c21: 得通行哉云難者。欲界聞思所成功徳。實 T2249_.63.0788c22: 雖劣。許彼無間無漏道品。現起之義。故 T2249_.63.0788c23: 得通行。無其過也 T2249_.63.0788c24: 重難云。相似無量等者。是色界修所成四無 T2249_.63.0788c25: 量得修無漏道品故。得通行也。何云欲界 T2249_.63.0788c26: 四無量等哉 T2249_.63.0788c27: 答。相似無量等。若非欲界四無量等者。寧 T2249_.63.0788c28: 唯限未離欲染聖者所起哉。何況。亦通色 T2249_.63.0788c29: 界四無量等者。所得通行。豈唯限一種哉。 T2249_.63.0789a01: 故知。今此相似無量者。唯限欲界四無量等 T2249_.63.0789a02: 云事 T2249_.63.0789a03: 問。以初靜慮無漏。斷初靜慮煩惱。九無間 T2249_.63.0789a04: 九解脱道位。可修自地四無量耶 T2249_.63.0789a05: 修自地四無量也 T2249_.63.0789a06: 量者。四無量非同對治道。何可修之哉
T2249_.63.0789a10: 九解脱道位。不可修自地四無量。四無量 T2249_.63.0789a11: 非同對治道故。彼九無間九解脱道位。不
T2249_.63.0789a14: 聖者依初靜慮。離初靜慮乃至無所有處 T2249_.63.0789a15: 染。九無間道九解脱道時。及離非想非非想
T2249_.63.0789a19: 不修此地有漏。又准此文。依初定。起無漏 T2249_.63.0789a20: 解脱道中不修當地有漏他心智。前言修
T2249_.63.0789a23: 解脱道位。不修自地有漏功徳云事。甚分 T2249_.63.0789a24: 明也。但於婆沙論。或離自地上地染時。修 T2249_.63.0789a25: 得無量之文者。就加行道位論之也。以初 T2249_.63.0789a26: 靜慮無漏。斷初靜慮煩惱九無間九解脱道 T2249_.63.0789a27: 位。雖不修自地有漏功徳。加行道位。得修
T2249_.63.0789b01: 云。依初靜慮爲離初靜慮乃至非想非非
T2249_.63.0789b08: 解脱道位也。加行道非正斷或道。寧云離
T2249_.63.0789b11: 徳。有依此地。得此地二類云許也。非謂 T2249_.63.0789b12: 一切依此地位。皆修此地有漏功徳。故光法 T2249_.63.0789b13: 師問依此地起無漏法。皆修此地有漏法
T2249_.63.0789b20: 問。四無量緣欲界有情時。具可有緣有緣。 T2249_.63.0789b21: 緣無緣等四句耶 T2249_.63.0789b22: 句無一句也 T2249_.63.0789b23: 准。具可有四句。何闕一句哉
T2249_.63.0789b26: 若緣不住同分心有情。則爲第二句。若幷 T2249_.63.0789b27: 取相應隨轉。緣住同分心有情。則爲第三 T2249_.63.0789b28: 第四句。若緣不住同分心有情。則爲第二
T2249_.63.0789c02: 緣住同分心有情之時。緣有所緣同分心 T2249_.63.0789c03: 等。及無所緣依身等故。爲第三緣有緣緣無 T2249_.63.0789c04: 緣句。若緣不住同分心有情之時。唯緣無 T2249_.63.0789c05: 所緣依身等故。爲第二緣無緣句。若四無量 T2249_.63.0789c06: 體。幷取相應隨轉者。其相應心心所。若緣 T2249_.63.0789c07: 住同分心有情之時。緣有所緣同分心等。 T2249_.63.0789c08: 及無所緣依身等故。爲第三緣有緣緣無緣 T2249_.63.0789c09: 句。若緣不住同分心有情之時。唯緣無所 T2249_.63.0789c10: 緣依身等故。第二緣無緣句也。隨轉色不 T2249_.63.0789c11: 相應。非能緣性故。爲第四非緣有緣非緣 T2249_.63.0789c12: 無緣句也。故四無量緣欲界有情之時。有 T2249_.63.0789c13: 第二緣無緣有緣緣無緣。第四非緣有緣非
T2249_.63.0789c16: 重難云。四無量總緣欲界有情故。雖緣不 T2249_.63.0789c17: 住同分一類有情。亦可緣住同分心一類 T2249_.63.0789c18: 有情。何有緣無緣句哉。若所緣有情中。義 T2249_.63.0789c19: 分論此義者。寧無緣有緣句哉 T2249_.63.0789c20: 答。四無量雖總緣欲界有情。亦別緣不住 T2249_.63.0789c21: 同分心有情。全無所背也 T2249_.63.0789c22: 問。勝解作意無間。可生他地心耶 T2249_.63.0789c23: 生他地心也 T2249_.63.0789c24: 觀門者。勢力劣也。何可生他地心哉。是 T2249_.63.0789c25: 以。披婆沙論文。釋後二遍處無間。唯生無 T2249_.63.0789c26: 色界五部心云。是假想觀不能引起色界
T2249_.63.0790a01: 答。勝解作意無間。可生他地心也。即初靜 T2249_.63.0790a02: 慮四無量。初二解脱。前四勝處無間。可生 T2249_.63.0790a03: 欲界修所斷心也。欲界心是無始以來極數
T2249_.63.0790a07: 情故。不能引起無色界心。前二解脱。前四
T2249_.63.0790a10: 假想觀門。實雖勢力劣。起欲界心。數習 T2249_.63.0790a11: 甚易故。初靜慮假想觀門無間起之也。次 T2249_.63.0790a12: 於婆沙論。是假想觀不能引起色界定心 T2249_.63.0790a13: 之文者。假想觀門無間。所生他地心者。唯 T2249_.63.0790a14: 是欲界心。非色無色界心。色無色界心。無 T2249_.63.0790a15: 有極數串習之義故。他地勝解作意無間 T2249_.63.0790a16: 不生也。故婆沙論文。亦非相違歟 T2249_.63.0790a17: 重難云。見婆沙論文。明六十五等至相生。 T2249_.63.0790a18: 他地心無間。所起等至中。不擧勝解作意 T2249_.63.0790a19: 功徳所依。若爾。他地心無間。既無現起之
T2249_.63.0790a28: 以自地心。爲加行起故。他地心無間。雖不 T2249_.63.0790a29: 現起出觀之時。心品易起故。初靜慮四無量 T2249_.63.0790b01: 等無間。生欲界修所斷心也 T2249_.63.0790b02: 次。色無色界善心。無有極數串習之義故。 T2249_.63.0790b03: 他地勝解作意無間。雖無現起之義。欲界散 T2249_.63.0790b04: 心。無始以來。極數串習故。初靜慮四無量等
T2249_.63.0790b07: 所有處得阿羅漢果。後出觀心。或即彼地。 T2249_.63.0790b08: 或是有頂。若依餘地得阿羅漢果。後出觀 T2249_.63.0790b09: 心。唯自非餘地之論文云。若於欲界散心 T2249_.63.0790b10: 是強。衆生無始多生其中。數數串習。起時 T2249_.63.0790b11: 即易。有依未至定不得自在者。容起欲 T2249_.63.0790b12: 界散心。上二界定。及與散心有情。無始不多 T2249_.63.0790b13: 生彼。初無學後。異地相生。起時即難。當地 T2249_.63.0790b14: 即易故。依二定等得無學果。後出觀心。唯
T2249_.63.0790b17: 界修所斷心者。欲界四無量無間。生欲界修 T2249_.63.0790b18: 所斷心也云聊簡。甚不可然。若就欲界四 T2249_.63.0790b19: 無量。論所生心者。可生欲界五部心。寧限 T2249_.63.0790b20: 修所斷心哉 T2249_.63.0790b21: 次。婆沙論。緣欲界故。緣有情故之文。明 T2249_.63.0790b22: 四無量無間。不生無色界心故。非述生欲 T2249_.63.0790b23: 界心故。故婆沙論云。緣欲界故。緣有情
T2249_.63.0790b26: 故哉 T2249_.63.0790b27: 問。初二解脱。爲唯治顯色貪。爲當治形色 T2249_.63.0790b28: 貪歟
T2249_.63.0790c02: 治顯形二色貪定。初二解脱。作不淨行相。 T2249_.63.0790c03: 例亦可治顯形二色貪也 T2249_.63.0790c04: 今論中云。初二解脱。一一通依初二靜慮。能
T2249_.63.0790c07: 亦攝近分・中間。能治欲界眼識所引顯色貪 T2249_.63.0790c08: 故。能治初定眼識所引顯色貪故。故初二解
T2249_.63.0790c11: 故。爲解脱彼。初二定中。建立初二不淨解
T2249_.63.0790c14: 答。三カ境ハ欲ノ可見ナリ者。性相之所定也。初二 T2249_.63.0790c15: 解脱。何不緣形色哉。若通緣顯形二色者。
T2249_.63.0790c23: 言亦緣色處。此難非理。以諸世間亦説黒
T2249_.63.0790c26: 三師説之中。擧第二師義。云地水大遍處 T2249_.63.0790c27: 以形顯色爲所緣故。出第三師義云。風遍 T2249_.63.0790c28: 處亦以色爲所緣故。如世間説東風南風 T2249_.63.0790c29: 西風北風。有塵風。無塵風。毘𣵀縛風。毘嵐婆 T2249_.63.0791a01: 風。風輪風等。故風遍處。亦緣色處。前八遍
T2249_.63.0791a04: 顯形二色者。初二解脱。亦緣顯形二色。可 T2249_.63.0791a05: 治顯形二色貪之旨。道理先言極成。更不 T2249_.63.0791a06: 可異求之。但於今論能治欲界初靜慮中 T2249_.63.0791a07: 顯色貪故之文者。就顯且述治顯色貪。盡 T2249_.63.0791a08: 理論之。可云通治顯形二色貪也。光法師 T2249_.63.0791a09: 釋正理論文。會通之趣。亦以同之 T2249_.63.0791a10: 問。初二解脱。爲唯緣顯色。爲當緣形色歟 T2249_.63.0791a11: 答。通緣顯形二色也
T2249_.63.0791a15: 初二解脱。治顯色貪之旨。若緣形色者。豈 T2249_.63.0791a16: 不治形色貪哉 T2249_.63.0791a17: 答。三境欲可見者。性相之所定也。初二解
T2249_.63.0791a22: 亦緣顯形二色云事。必然也。加之。光法師 T2249_.63.0791a23: 所引正理論中。釋前八遍處。但緣色處云。 T2249_.63.0791a24: 風與風界。既無差別。如何可言亦緣色處。 T2249_.63.0791a25: 此難非理。以諸世間亦説黒風團風等故。
T2249_.63.0791a29: 形色爲所緣故。出第三師義云。風遍處亦 T2249_.63.0791b01: 以色爲所緣故。如世間説東風。南風。西 T2249_.63.0791b02: 風。北風。有塵風。無塵風。毘𣵀縛風。吠嵐婆 T2249_.63.0791b03: 風。風輪風等。故風遍處亦緣色處。前八勝遍
T2249_.63.0791b06: 形二色者。初二解脱。亦同可緣之也。但於 T2249_.63.0791b07: 今論疏中。述初二解脱治顯色貪之旨者。 T2249_.63.0791b08: 就顯且判治顯色貪。盡理論之。可云通 T2249_.63.0791b09: 治顯形二色貪也 T2249_.63.0791b10: 問。初二解脱。爲唯治眼識所引貪。爲當治 T2249_.63.0791b11: 耳等四識所引貪歟 T2249_.63.0791b12: 也
T2249_.63.0791b16: 脱。對治初定中三識身所引緣色相貪。任此
T2249_.63.0791b19: 眼識所引貪之旨如何 T2249_.63.0791b20: 答。定三境欲可見。初二解脱。緣欲界可見色 T2249_.63.0791b21: 處爲境故。唯治眼識所引貪也。故見今論 T2249_.63.0791b22: 文云。初二解脱。一一通依初二靜慮能治
T2249_.63.0791b25: 分中間。能治欲界眼識所引顯色貪故。能 T2249_.63.0791b26: 治初定眼識所引顯色貪故。故初二解脱。但
T2249_.63.0791c09: 淨行解。而不淨想對治婬欲愛。厭食想對治 T2249_.63.0791c10: 段食愛云義云。又段食愛緣段食。起香味 T2249_.63.0791c11: 觸處。是段食性。若許此想對治彼愛。云何
T2249_.63.0791c14: 事。分明也。但於婆沙論。亦能伏餘四境貪 T2249_.63.0791c15: 故之文者。初二解脱。緣欲界有見色。作青 T2249_.63.0791c16: 瘀等行解。專治眼識所引貪之時。兼被伏 T2249_.63.0791c17: 耳等四識所引貪。不現起故。談其兼用云 T2249_.63.0791c18: 爾也。如不淨觀能伏色貪。亦能伏餘四境 T2249_.63.0791c19: 貪故之亦言。此旨炳然者歟。次於辰旦人師 T2249_.63.0791c20: 解釋者。婆沙抄定判也。婆沙論中。對治欲 T2249_.63.0791c21: 界初靜慮中識身所引緣色貪故者。對治欲
T2249_.63.0791c24: 中解脱對治欲界五識所引緣色相貪等。背 T2249_.63.0791c25: 婆沙論意故。更不可依用之
T2249_.63.0791c28: 識。第二靜慮初二解脱。及不淨想。對治初靜
T2249_.63.0792a04: 貪也。而説對治欲界⿐舌二識。述對治初 T2249_.63.0792a05: 靜慮眼耳身識。不云對治彼所引貪。亦有
T2249_.63.0792a08: 顯色貪事。勿論也。但今文云對治欲界⿐ T2249_.63.0792a09: 舌二識。擧唯初靜慮初二解脱所對治法也。 T2249_.63.0792a10: 眼耳身三識所引貪。第二靜慮初二解脱。亦 T2249_.63.0792a11: 對治之故。讓彼略之歟 T2249_.63.0792a12: 治貪故。無貪爲性者。極成理也。故知。説對 T2249_.63.0792a13: 治欲界⿐舌二識。述對治初靜慮眼耳身識。 T2249_.63.0792a14: 且擧能引五識。以顯所引貪也。是亦據兼 T2249_.63.0792a15: 用云初二解脱對治耳等四識所引貪也 T2249_.63.0792a16: 問。依第二靜慮近分地。可起初二解脱耶 T2249_.63.0792a17: 答。可起初二解脱也
T2249_.63.0792a23: 近分地。何不起之哉 T2249_.63.0792a24: 答。依第二靜慮近分地。可起初二解脱也。
T2249_.63.0792a27: 故初二通攝近分中間五地。皆能起初二
T2249_.63.0792b01: 慮非淨之句云。即聖者依第二靜慮近分。 T2249_.63.0792b02: 起三無量。初二解脱。前四勝處。不淨觀。持
T2249_.63.0792b05: 但於婆沙論。初二解脱在初二靜慮。及未至 T2249_.63.0792b06: 定。靜慮中間之文者。二靜慮言中。含彼近 T2249_.63.0792b07: 分地也。故次下文。明第三解脱依地云。第 T2249_.63.0792b08: 三解脱在第四靜慮。別不擧第四靜慮近分 T2249_.63.0792b09: 地。即存此意歟 T2249_.63.0792b10: 重難云。若爾。初靜慮外。何別擧未至定哉 T2249_.63.0792b11: 答。未至定異上七近分地。有諸善根。亦通 T2249_.63.0792b12: 無漏。故初靜慮外。別擧之也 T2249_.63.0792b13: 問。未離第三靜慮染聖者。可成就淨解脱 T2249_.63.0792b14: 耶 T2249_.63.0792b15: 兩方。若成就淨解脱者。披發智論一段之
T2249_.63.0792b21: 慮非淨之句云。即聖者依第四靜慮近分。 T2249_.63.0792b22: 起三無量淨解脱。後四勝處。前八遍處。不淨
T2249_.63.0792b25: 慮近分地淨解脱哉 T2249_.63.0792b26: 答。此事雖難測。且依相傳義者。可云未 T2249_.63.0792b27: 離第三靜慮染聖者。不成就淨解脱也。其
T2249_.63.0792c03: 而不成就解脱。初二解脱。越地捨故。後六
T2249_.63.0792c16: 盡。彼成就有漏無漏初靜慮。及前三解脱。
T2249_.63.0792c19: 淨解脱。遍淨愛盡後。成就淨解脱。加之。雜 T2249_.63.0792c20: 心論中。出成就一背捨位云。若生遍淨天。
T2249_.63.0792c26: 成就淨解脱之旨。分明也。但於光法師所 T2249_.63.0792c27: 引正理論。第四幷近分立後靜慮名之文 T2249_.63.0792c28: 者。淨解脱等功徳。以根本地爲本故。已得 T2249_.63.0792c29: 第四靜慮根本地後依彼近分地起之也。 T2249_.63.0793a01: 故淨解脱依地通第四靜慮近分地云文。全 T2249_.63.0793a02: 非相違。婆沙論。聖者依第四靜慮近分。起 T2249_.63.0793a03: 淨解脱云文。會通之趣。亦以同之
T2249_.63.0793a06: 無漏之句云。即異生未離欲染。依未至定。 T2249_.63.0793a07: 起三無量。初二解脱。前四勝處。不淨觀。持 T2249_.63.0793a08: 息念。念住三義觀。煗頂忍世第一法時○即 T2249_.63.0793a09: 聖者未離欲染。依未至定。起三無量。初二 T2249_.63.0793a10: 解脱。前四勝處。不淨觀。持息念。世俗念住三
T2249_.63.0793a13: 靜慮根本地前起之云事。炳然也。准知。未 T2249_.63.0793a14: 離第三靜慮染。未得第四靜慮根本地前 T2249_.63.0793a15: 依第四靜慮近分地。可起淨解脱也如何 T2249_.63.0793a16: 答。未至地者。近欲界故。無始以來。數習力 T2249_.63.0793a17: 故。起之甚易。故未離欲染。未得初靜慮根 T2249_.63.0793a18: 本地前依未至定起初二解脱。第二靜慮 T2249_.63.0793a19: 以上近分地。不數習故。起之稍難。故未離 T2249_.63.0793a20: 第三靜慮染。未得第四靜慮根本地前無 T2249_.63.0793a21: 依第四靜慮近分地起淨解脱之義也。退 T2249_.63.0793a22: 勘婆沙論説。釋契經。若不動心解脱身作證 T2249_.63.0793a23: 具足住。我説於彼都無有退之文云。佛雖 T2249_.63.0793a24: 於諸定能速疾入。而於最近者。數入非餘。
T2249_.63.0793a27: 脱耶 T2249_.63.0793a28: 四無色解脱。滅受想解脱者。今論疏中。雖 T2249_.63.0793a29: 述欲界有相似前三解脱之旨不云有相 T2249_.63.0793b01: 似四無色解脱。滅受想解脱。知無此義云 T2249_.63.0793b02: 事
T2249_.63.0793b06: 唯限色界善根哉。乃至亦有之詞所含攝。
T2249_.63.0793b09: 功徳者。專可相似色界攝善根緣欲界之 T2249_.63.0793b10: 類也。四無色解脱。滅受想解脱。望欲界極 T2249_.63.0793b11: 遠也。又無色界心品無緣欲界。欲界之中。 T2249_.63.0793b12: 無無心善根。旁思其理。欲界何可有相似 T2249_.63.0793b13: 四無色解脱。滅受想解脱哉。故今論中。明 T2249_.63.0793b14: 前三解脱云。餘地亦有相似解脱。而不建
T2249_.63.0793b17: 定。及欲界地。亦有第三相似解脱。而不建
T2249_.63.0793b20: 界貪所陵雜。故不建立二解脱名。○第三 T2249_.63.0793b21: 解脱依後靜慮離八災患。心澄淨故。第四 T2249_.63.0793b22: 幷近分立後靜慮名。相似善根。下地雖有。
T2249_.63.0793b26: 亦有相似善根。而不立爲初二解脱。所以 T2249_.63.0793b27: 者何。欲界散亂。棄背力劣。故不建立初二 T2249_.63.0793b28: 解脱○第三解脱在第四靜慮。下地亦有相
T2249_.63.0793c02: 脱。滅受想解脱。可云也。但於婆沙論處處 T2249_.63.0793c03: 之文者。欲界具有一切功徳相似法故之 T2249_.63.0793c04: 文。不云指有何功徳。故會通頗無煩歟。欲 T2249_.63.0793c05: 界具有一切善根相似種子。乃至亦有相似 T2249_.63.0793c06: 滅定之文。尤似難□□□欲界思慧。緣無色 T2249_.63.0793c07: 界中。施設相似四無色解脱。欲界思慧細 T2249_.63.0793c08: 勝品中。施設相似滅盡定歟。非謂云爾故 T2249_.63.0793c09: 欲界有無心善根也
T2249_.63.0793c12: 終心也 T2249_.63.0793c13: 所起散善者。生得善心也。何可限命終心 T2249_.63.0793c14: 哉。是以。欲色界起生得善心。無限命終心 T2249_.63.0793c15: 相例可同 T2249_.63.0793c16: 寧可通餘時哉。何況。次下論文。述餘師義
T2249_.63.0793c24: 心無間。生角界加行善心判。若無色界起 T2249_.63.0793c25: 生得善心。唯限命終心者。豈可生加行善 T2249_.63.0793c26: 心哉。但於既云如命終心。寧可通餘時 T2249_.63.0793c27: 哉云難者。按論文起盡。四無色解脱體。簡 T2249_.63.0793c28: 彼界散善種。標亦非散善。性劣故畢。云 T2249_.63.0793c29: 彼散善者。如命終心。無色界散善劣事。 T2249_.63.0794a01: 如命終心云也。如言所顯。其意在之。全非 T2249_.63.0794a02: 遮餘時起生得善心。次於有説餘時。亦有 T2249_.63.0794a03: 散善之文者。異上如命終心之義。餘時亦 T2249_.63.0794a04: 有生得善心現起之義。其劣分齊。何可定
T2249_.63.0794a08: 可爲四無色解脱體耶 T2249_.63.0794a09: 解脱體也 T2249_.63.0794a10: 彼前八解脱道位。未來所修麁等三行相。有 T2249_.63.0794a11: 緣下地之義。何可爲四無色解脱體哉 T2249_.63.0794a12: 答。今論意云。近分解脱道。亦得解脱名。以 T2249_.63.0794a13: 近分地。前八解脱道。爲四無色解脱體。故彼 T2249_.63.0794a14: 位未來所修麁等三行相。可爲四無色解脱 T2249_.63.0794a15: 體也。如此功徳之相攝。多從能修道品。可 T2249_.63.0794a16: 定所修分齊故也。但於彼前八解脱道位。 T2249_.63.0794a17: 未來所修麁等三行相。有緣下地之義云 T2249_.63.0794a18: 難者。現起前八解脱道。不緣下地故。爲四 T2249_.63.0794a19: 無色解脱體之時。未來所修麁等三行相。 T2249_.63.0794a20: 異現起道。雖有緣下地之義□□□現起 T2249_.63.0794a21: 道。正緣下地故。定能修道。可爲念住。從 T2249_.63.0794a22: 現起道。同見道攝也 T2249_.63.0794a23: 重難云。若近分地。□□解脱道位□□□□ T2249_.63.0794a24: □□□□□□□□□ 解脱體者。空無邊 T2249_.63.0794a25: 處近分地。前八解脱道位。未來所修麁等三 T2249_.63.0794a26: 行相。緣第四靜慮故。空無邊處解脱。可緣
T2249_.63.0794a29: 答。婆沙論意。近分地前八解脱道。不爲四 T2249_.63.0794b01: 無色解脱體云師説爲正義。故就此師義。 T2249_.63.0794b02: 存空無邊處解脱不緣色界歟 T2249_.63.0794b03: 問。今論意。異生無色解脱現前位。未來修身 T2249_.63.0794b04: 念住義可有耶 T2249_.63.0794b05: 若有此義者。婆沙論中。異生起無色解脱 T2249_.63.0794b06: 時。後三念住。隨一現在修。未來三除身念
T2249_.63.0794b11: 答。任今論。近分解脱道。亦得解脱名之文。 T2249_.63.0794b12: 空無邊處近分地。前八解脱道。爲空無邊處
T2249_.63.0794b15: 身念住之義可有也。但於婆沙論。未來修 T2249_.63.0794b16: 三。除身念住之文者。勘婆沙論處處之文。 T2249_.63.0794b17: 第百四十一卷云。次四即以根本地加行善 T2249_.63.0794b18: 四蘊爲性。有説。亦以彼近分地前八解脱 T2249_.63.0794b19: 道爲性。雖擧二説。第八十四卷云。第四解 T2249_.63.0794b20: 脱在空無邊處。問於此地中。何法是解脱。 T2249_.63.0794b21: 何法非解脱。答離第四靜慮染。諸加行道。九 T2249_.63.0794b22: 無間道。八解脱道。及生得善等非解脱。餘有
T2249_.63.0794b25: 意。以近分地前八解脱道。不爲四無色解 T2249_.63.0794b26: 脱體云師説。爲正義云事。第百八十九卷 T2249_.63.0794b27: 中。就其正義意。明四念住時。後三念住 T2249_.63.0794b28: 隨一現在修。未來修三。除身念住也。今論 T2249_.63.0794b29: 意。明婆沙論不正義説。存近分地前八解脱 T2249_.63.0794c01: 道。爲四無色解脱體。故異彼生義意。異生 T2249_.63.0794c02: 空無邊處解脱現前位。未來修身念住之義 T2249_.63.0794c03: 可許也 T2249_.63.0794c04: 問。論中明無色解脱相云。近分解脱道。亦
T2249_.63.0794c07: 可通四無色近分地解脱道也 T2249_.63.0794c08: 通四無色近分地解脱道者。寶法師釋此
T2249_.63.0794c12: 不通四無色近分地解脱道哉 T2249_.63.0794c13: 答。披今論文起盡。思近分地通局。上標次 T2249_.63.0794c14: 四解脱。如其次第。以四無色定善爲性。下 T2249_.63.0794c15: 述近分解脱道。亦得解脱名。無間不然。以 T2249_.63.0794c16: 緣下故。近分解脱道之言。可通四無色近 T2249_.63.0794c17: 分地解脱道久旨。炳然也。故泰法師釋此 T2249_.63.0794c18: 文云。四無色定近分八解脱道。亦得解脱
T2249_.63.0794c21: 師述空處近分中解脱道之釋者。且從初 T2249_.63.0794c22: 論之也 T2249_.63.0794c23: 問。今論意。以近分地加行道。可爲四無色 T2249_.63.0794c24: 解脱體耶 T2249_.63.0794c25: 兩方若四無色解脱體者。近分地加行道。既 T2249_.63.0794c26: 有緣下地之義。何可爲四無色解脱體哉 T2249_.63.0794c27: 若依之爾者。今論中。出四無色解脱體。 T2249_.63.0794c28: 無簡近分地加行道。爰知。以彼加行道。爲 T2249_.63.0794c29: 四無色解脱體云事如何 T2249_.63.0795a01: 答今論意。以近分加行道。不可爲四無色 T2249_.63.0795a02: 解脱體。即見論文。明四無色解脱體云。近 T2249_.63.0795a03: 分解脱道。亦得解脱名。無間不然。以緣下 T2249_.63.0795a04: 故。彼要背下地。方名解脱故。尚簡無間道。 T2249_.63.0795a05: 況加行道。未斷下地煩惱之位。自無間道 T2249_.63.0795a06: 之前現起數緣下地。無有棄背下地之義。
T2249_.63.0795a09: 解脱。何法非解脱。答。離第四靜慮染。諸加行 T2249_.63.0795a10: 道。九無間道。八解脱道。及生得善等非解脱。
T2249_.63.0795a14: 是。彼方便道。之未離下過。故非解脱。無
T2249_.63.0795a17: 加行道。不爲四無色解脱體云事。甚分明 T2249_.63.0795a18: 也。思今論意。亦可同之。但於今論中。出四 T2249_.63.0795a19: 無色解脱體。無簡近分地加行道云難者。 T2249_.63.0795a20: 述無間不然以緣下故。簡無間道之時。彼 T2249_.63.0795a21: 加行道。自無間道之前現起。有緣下地之 T2249_.63.0795a22: 義故。不待言自被簡畢。故不別擧之歟」
T2249_.63.0795a25: 餘善盡説空處背捨。無礙道向。第四禪命終 T2249_.63.0795a26: 心向生。是故不立背捨。當知餘無色。亦如
T2249_.63.0795a29: 以空無邊處近分地加行道。爲空無邊處背
T2249_.63.0795b03: 之時。彼加行道。自被簡云事。誰可信之哉
T2249_.63.0795b06: 意也。加行道中。亦有不緣下地之類。以
T2249_.63.0795b09: 解脱畢。又雜心云。無礙下緣。故非背捨。非 T2249_.63.0795b10: 背捨故。不名解脱。引合雜心論文故。明 T2249_.63.0795b11: 知。雜心論意。以近分地加行道。不爲四無 T2249_.63.0795b12: 色解脱體云事。但於不簡加行道云難者。 T2249_.63.0795b13: 如會通今論文也 T2249_.63.0795b14: 緣下地之類。未斷下地煩惱之前。所起 T2249_.63.0795b15: 道故。不可爲四無色解脱體。淨影大師。彼 T2249_.63.0795b16: 方便道。未離下過。故非解脱之釋。此旨炳 T2249_.63.0795b17: 然也 T2249_.63.0795b18: 問。婆沙論意 T2249_.63.0795b19: 身念住耶 T2249_.63.0795b20: 修身念住者。婆沙論中。異生起無色解脱
T2249_.63.0795b23: 定也。異生例可同如何 T2249_.63.0795b24: 答。婆沙論意。空無邊處近分地。前八解脱道。 T2249_.63.0795b25: 不爲空無邊處解脱體云師説。爲正義故。 T2249_.63.0795b26: 異生無色解脱現前位。不可修緣第四靜 T2249_.63.0795b27: 慮有漏色法。身念住。又異生所起無色界善 T2249_.63.0795b28: 心。無聖道助。勢力劣。不別緣下六地。類 T2249_.63.0795b29: 智品道。倶生戒色。故現在未來不修身念
T2249_.63.0795c05: 者所起無色界善心。有聖道助。勢力強盛。 T2249_.63.0795c06: 別緣下六地類智品道。倶生戒色故。現在未
T2249_.63.0795c11: 色。就聖者所起無色界善心論之也 T2249_.63.0795c12: 問。論中。釋滅盡定得解脱名。擧二師説。爾 T2249_.63.0795c13: 者。初師意。解脱定障故名滅受想解脱歟 T2249_.63.0795c14: 答。初師意。於滅盡定。得解脱名。不由 T2249_.63.0795c15: 解脱定障故也 T2249_.63.0795c16: 滅受想解脱者。見論文。初師意。不云解脱 T2249_.63.0795c17: 定障故。名滅受想解脱哉 T2249_.63.0795c18: 以道理思之。勝品定現前位。必可解脱定 T2249_.63.0795c19: 障。明知。於滅盡定得解脱名。可由解脱 T2249_.63.0795c20: 定障故云事如何 T2249_.63.0795c21: 答。披一段論文。尋二師所存。述初師義。云 T2249_.63.0795c22: 厭背受想。而起此故。或總厭背有所緣故。 T2249_.63.0795c23: 此滅盡定得解脱名。厭背受想。厭背諸有
T2249_.63.0795c28: 所法之義。亦有解脱定障之義。初師意。由 T2249_.63.0795c29: 初義立解脱名。第二師意。由第二義立解 T2249_.63.0796a01: 脱名也。其中初師義。能順滅受想解脱名
T2249_.63.0796a04: 所背。疑此師義哉。但於勝品定現前位。必 T2249_.63.0796a05: 可解脱定障云難者。誰云滅盡定。不解 T2249_.63.0796a06: 脱定障。雖有解脱定障之義。得解脱名。不 T2249_.63.0796a07: 由此故也
T2249_.63.0796a10: 答。明滅盡定得解脱名也 T2249_.63.0796a11: 盡定得解脱名者。寶法師釋此文云。述此
T2249_.63.0796a15: 一説云事如何 T2249_.63.0796a16: 答。見論文云第八解脱。即滅盡定。彼自性 T2249_.63.0796a17: 等。如先已説厭背受想。而起此故。或總厭 T2249_.63.0796a18: 背有所緣故。此滅盡定得解脱名。有説。由 T2249_.63.0796a19: 此解脱定障。文言無諍。明滅盡定得解脱 T2249_.63.0796a20: 名。出或云厭背受想故。或云總厭背有所
T2249_.63.0796a23: 定。得解脱名。或總厭背諸有所緣心心所 T2249_.63.0796a24: 故。此滅盡定。得解脱名。有説。由此滅定解
T2249_.63.0796a27: 解脱名。有説。由此滅盡定。解脱不染無知
T2249_.63.0796b01: 入出心異也之釋者。按論文起盡。釋滅受 T2249_.63.0796b02: 想解脱。無間生。由自地淨心。及下無 T2249_.63.0796b03: 漏出之本頌。一科段中。明滅盡定得解脱 T2249_.63.0796b04: 名。及滅盡定入出心相故。説滅盡定入出心 T2249_.63.0796b05: 相之文初。牒加有説由此解脱定障之文 T2249_.63.0796b06: 許也。非云此文正述滅盡定入出心相歟。 T2249_.63.0796b07: 何況。若此文述滅盡定入出心相云者。釋 T2249_.63.0796b08: 滅盡定入出心相。全無異説。有説之言。甚難 T2249_.63.0796b09: 消哉 T2249_.63.0796b10: 問。論中明滅受想解脱云。心後此定現
T2249_.63.0796b16: 爾所心心所法。即有爾所物現前。爲此定 T2249_.63.0796b17: 體之文畢云。此與第三師別者。評家兼取 T2249_.63.0796b18: 欣厭。第三唯二十一。故不同也。准義無想 T2249_.63.0796b19: 有二十二。謂加欣。滅定有二十二。謂加厭
T2249_.63.0796b23: 何不許欣心所現起義哉 T2249_.63.0796b24: 答。心位。雖有厭受想之義。專緣所入 T2249_.63.0796b25: 滅盡定。欣求之故。可有欣心所現起云事。 T2249_.63.0796b26: 必然也。故勘光法師處處定判。當卷云。入心
T2249_.63.0796c01: 評家意。更有欣厭心所。隨其所應。與心相 T2249_.63.0796c02: 應。而非竝起。故與前家不同。無想定體。准
T2249_.63.0796c05: 盡定。以二十二物爲體。謂修定前有二十 T2249_.63.0796c06: 一心所。及心王一。故言二十一心所者。謂 T2249_.63.0796c07: 大地十。大善地十。欣厭隨一。爲滅定故。有 T2249_.63.0796c08: 二十二物。不相應行替處。名爲滅定隨滅
T2249_.63.0796c12: 此無想有二十二。謂加欣。滅定有二十二。 T2249_.63.0796c13: 謂加厭也之釋者。理實而言。無想定。滅盡 T2249_.63.0796c14: 定入心位。雖同欣厭隨一現前。無想定爲 T2249_.63.0796c15: 求解脱。以出離想爲無。欣得定爲□。故 T2249_.63.0796c16: 云加欣。滅盡定爲求靜住。以止息想爲 T2249_.63.0796c17: 先。厭受想爲本。故云加厭也。是則一往 T2249_.63.0796c18: 之分別。更非盡理之定判歟 T2249_.63.0796c19: 問。滅盡定出心。可通無所有處有漏心耶 T2249_.63.0796c20: 答。不通無所有處有漏心也 T2249_.63.0796c21: 無所有處有漏心者。由自地淨心。及下無 T2249_.63.0796c22: 漏出者。性相之所定也。更不可通無所有
T2249_.63.0796c29: 淨心。及下無漏出。長行云從滅定出。或起
T2249_.63.0797a07: 淨影大師。無所有處。或漏無漏之釋者。甚以
T2249_.63.0797a10: 淨心。及無流心。從彼得出之文歟。是可舊 T2249_.63.0797a11: 譯之謬。強不可劬勞之 T2249_.63.0797a12: 問。正理論意。滅盡定出心。可通識無邊處 T2249_.63.0797a13: 耶 T2249_.63.0797a14: 問。心位。必緣滅盡定歟 T2249_.63.0797a15: 已上兩條論義。第五卷抄錄之畢 T2249_.63.0797a16: 問。光法師解釋中云。入心緣彼。滅定寂靜。
T2249_.63.0797a19: 三心也
T2249_.63.0797a24: 師解釋前後。上擧想細三心畢云。入
T2249_.63.0797a28: 可通想細心也。其入心中。雖有緣餘 T2249_.63.0797a29: 法之類。專欣滅盡定故。對彼出心不欣滅 T2249_.63.0797b01: 盡定。云入心緣彼。滅定寂靜。方能入故。故 T2249_.63.0797b02: 唯有漏。出心不必及緣滅盡定。故通二種 T2249_.63.0797b03: 也。自本非云想細心。必緣所入滅盡定。 T2249_.63.0797b04: 婆沙論。想細現在前時。四念住隨一現在 T2249_.63.0797b05: 修之文。全無所背也 T2249_.63.0797b06: 問。想細三心位。可斷滅盡定障耶 T2249_.63.0797b07: 答。可斷滅盡定障也 T2249_.63.0797b08: 定障者。想細三心位。無立無間道 T2249_.63.0797b09: 稱。知不斷滅盡定障云事。是以。光法師餘
T2249_.63.0797b12: 未離欲七。已離欲八。無學未來鈍九利十。除 T2249_.63.0797b13: 心。此於未來。唯修俗故之論文云。此 T2249_.63.0797b14: 明聖者起餘有漏功徳。不別除障。所以不 T2249_.63.0797b15: 約四道以明。臨入滅定心名心。此心
T2249_.63.0797b19: 斷滅盡定障也。若此三心位。不斷滅盡定 T2249_.63.0797b20: 障者。何位可斷之哉 T2249_.63.0797b21: 答。想細三心位。可斷滅盡定障也。 T2249_.63.0797b22: 若此三心加行位。不斷滅盡定障。不染無知
T2249_.63.0797b25: 而現在前。除解脱障。八解脱障。彼加行位。
T2249_.63.0797b28: 立無間道稱云難者。將入滅盡定。想細 T2249_.63.0797b29: 三心加行位。自然被斷滅盡定障故。 T2249_.63.0797c01: 非功用勤勞斷之者。不立無間道稱也。次 T2249_.63.0797c02: 於光法師餘處。不別除障。所以不約四道 T2249_.63.0797c03: 以明之釋者。非如爲得無擁通等。斷通 T2249_.63.0797c04: 障等時。用加行。無間。解脱。勝進四道。故云 T2249_.63.0797c05: 所以不約四道以明也。更不遮想細 T2249_.63.0797c06: 三心位。斷滅盡定障之義歟 T2249_.63.0797c07: 重難云。能斷障位。無修他心智。故今論餘 T2249_.63.0797c08: 處中。述練根無間道位。不修他心智云。能
T2249_.63.0797c15: 障之釋意。由滅盡定力。解脱滅盡定障云
T2249_.63.0797c18: 斷根障等故。未來修他心智也 T2249_.63.0797c19: 滅盡定。想細三心加行位。斷滅盡定 T2249_.63.0797c20: 障。推功歸本。云由滅盡定力解脱彼障也」 T2249_.63.0797c21: 問。滅盡定障。爲唯限無覆無。爲當通染 T2249_.63.0797c22: 汚歟
T2249_.63.0797c29: 事如何 T2249_.63.0798a01: 答。滅盡定障。唯限無覆無也。故見正理
T2249_.63.0798a07: 旨。甚分明也。但於光法師餘處所引正理論。 T2249_.63.0798a08: 彼有自地起滅定障。猶未斷故等之中者。 T2249_.63.0798a09: 有頂見惑。雖非滅盡定。正近能障。遠有障 T2249_.63.0798a10: 彼定之義故云爾也。若不斷有頂見惑。不 T2249_.63.0798a11: 起滅盡定故。以彼見惑爲滅盡定正近能 T2249_.63.0798a12: 障者。未離無所有處染聖者。不起滅盡定 T2249_.63.0798a13: 故。以無所有處修惑。可爲滅盡定正近能 T2249_.63.0798a14: 障歟。彼既非滅盡定正近能障。故知。滅盡 T2249_.63.0798a15: 定正近能障者。是不染無知。無覆無。解脱 T2249_.63.0798a16: 障也。重意云。雖斷無所有處見修二惑。有 T2249_.63.0798a17: 頂見惑。不斷無覆無障。不起滅盡定。斷 T2249_.63.0798a18: 無覆無障之後。即起滅盡定故。滅盡定 T2249_.63.0798a19: 正近能障。唯限無覆無也 T2249_.63.0798a20: 問。初二解脱對治何地貪耶 T2249_.63.0798a21: 中。能治欲界初靜慮貪釋也 T2249_.63.0798a22: 解脱。緣欲界色。更不可對治初靜慮貪。是 T2249_.63.0798a23: 以。苦集法智。不斷色界煩惱如何 T2249_.63.0798a24: 答。見今論文云。初二解脱。一一通依初二
T2249_.63.0798a27: 慮。初二亦攝近分中間。能治欲界眼識所引 T2249_.63.0798a28: 顯色貪。故能治初定眼識所引顯色貪故。初
T2249_.63.0798b02: 慮中顯色貪。故初二通攝近分中間。五地皆 T2249_.63.0798b03: 能起初二。故欲及初定。有顯色貪。由眼識 T2249_.63.0798b04: 身。所引起故。爲解脱彼。初二定中。建立
T2249_.63.0798b09: 第二靜慮。初二解脱。能治初靜慮中眼識所
T2249_.63.0798b12: 靜慮貪云難者。光法師自問答也。即問色 T2249_.63.0798b13: 界色淨。觀欲不淨。如何能離色界色貪答
T2249_.63.0798b18: 集法智。不斷色界煩惱云難。自亦被遮畢」
T2249_.63.0798b21: 解云。所緣色類初定中有。既緣欲界色治
T2249_.63.0798b24: 答。此釋意。與光法師會通之旨異也。頗難 T2249_.63.0798b25: 依用歟 T2249_.63.0798b26: 問。正理論意。前三解脱。爲唯限勝解作意。 T2249_.63.0798b27: 爲當通眞實作意歟
T2249_.63.0798c01: 滿時。離染果故。引聖道故。亦得名爲眞實
T2249_.63.0798c06: 設雖正理論意。何不存此旨哉 T2249_.63.0798c07: 答。初二解脱緣欲界淨不淨可見色處。作青 T2249_.63.0798c08: 瘀等不淨行相。第三解脱。緣欲界淨不淨可 T2249_.63.0798c09: 見色處。作淨光鮮清淨行相。故前三解脱。唯 T2249_.63.0798c10: 限勝解作意。不通眞實作意也。故正理論
T2249_.63.0798c13: 相隣故。或於少事。由勝解力。漸漸増益觀。
T2249_.63.0798c18: 脱之中。通其假實。言有色解脱。標前三解 T2249_.63.0798c19: 脱。唯假想故。無色解脱。通於假實。故言有
T2249_.63.0798c22: 限勝解作意云事。但於正理論。亦得名爲 T2249_.63.0798c23: 眞實作意之文。顯宗論引聖道故。亦名眞 T2249_.63.0798c24: 實之説者。前三解脱。雖唯是限勝解作意。 T2249_.63.0798c25: 至成滿時。離染果故。引聖道故。傍且亦與 T2249_.63.0798c26: 眞實作意之名云也。非謂其體實通眞實 T2249_.63.0798c27: 作意歟 T2249_.63.0798c28: 問。四無色解脱。可緣下地法上擇滅耶 T2249_.63.0798c29: 問。四無色解脱。可緣下地能治類智品道 T2249_.63.0799a01: 耶 T2249_.63.0799a02: 問。虚空無爲。可有多體耶 T2249_.63.0799a03: 已上三條論義。第二十卷抄錄之畢」 T2249_.63.0799a04: 問。四無色解脱。可通退分定耶 T2249_.63.0799a05: 退分定也
T2249_.63.0799a09: 若依之爾者。今論疏中。四無色解脱體。無 T2249_.63.0799a10: 簡退分定。若四無色解脱。不通退分定者。 T2249_.63.0799a11: 尤可簡之也如何 T2249_.63.0799a12: 答。四無色解脱。可通退分定也。立四無色 T2249_.63.0799a13: 解脱。由棄背次下地心之義。故光法師所
T2249_.63.0799a17: 色解脱。可通退分定也。今論疏中。明四無 T2249_.63.0799a18: 色解脱體之時。雖簡散善等。不簡退分定。 T2249_.63.0799a19: 即此意也。但於色界解脱。不通退分定云 T2249_.63.0799a20: 例難者。前三解脱無貪爲性。能治貪故。不 T2249_.63.0799a21: 通退分定。退分定順煩惱。違棄背色貪之 T2249_.63.0799a22: 義故也。色無色界解脱。廢立既異。更不可 T2249_.63.0799a23: 爲相例之難歟
T2249_.63.0799a28: 答。立初二解脱稱。由棄背色貪之義。故不 T2249_.63.0799a29: 通順煩惱退分定。不淨觀名。不必由棄背 T2249_.63.0799b01: 之義。故通退分定歟 T2249_.63.0799b02: 問。非想非非想處解脱。唯緣自地歟 T2249_.63.0799b03: 唯緣自地也
T2249_.63.0799b06: 處解脱。知非唯緣自地云事 T2249_.63.0799b07: 者。思非想非非想處解脱所緣。自地之外。更 T2249_.63.0799b08: 可緣何地哉 T2249_.63.0799b09: 答。非想非非想處解脱。唯緣自地可云也。 T2249_.63.0799b10: 無上地容緣故。不可緣上地。任根本善無 T2249_.63.0799b11: 色不緣下有漏之性相故。不可緣下地。 T2249_.63.0799b12: 故唯緣自地云事。其理必然也。但於婆沙 T2249_.63.0799b13: 論。出唯緣自地等至中。不擧之云難者。以 T2249_.63.0799b14: 實論之。非想非非想處解脱。雖不緣上地。 T2249_.63.0799b15: 若有上地者。有容緣彼之義勢故。唯緣 T2249_.63.0799b16: 自地等至中。不擧之。實不緣上地故。緣 T2249_.63.0799b17: 自地。及上地等至中。亦不擧之也。今論中。 T2249_.63.0799b18: 明四無色解脱所緣無簡別。云自上苦集
T2249_.63.0799b21: 捨近行。能正離染。以意近行。但有漏故。婆
T2249_.63.0799b24: 問。今論意。第三靜慮不立解脱。故如何釋 T2249_.63.0799b25: 之耶
T2249_.63.0799b28: 中。無色貪故。第三靜慮不立解脱哉。加 T2249_.63.0799b29: 之。初二靜慮自地勝喜所動亂立解脱。第 T2249_.63.0799c01: 三靜慮雖自地妙樂所動亂。寧不立解脱 T2249_.63.0799c02: 哉。何況。第三靜慮不淨觀無量等功徳立之。 T2249_.63.0799c03: 解脱例可同如何 T2249_.63.0799c04: 答。第二定中。無色貪故者。述第三靜慮不 T2249_.63.0799c05: 立初二解脱故。欲界中。有眼識所引顯色 T2249_.63.0799c06: 貪故。爲對治彼。初靜慮立初二解脱。初定 T2249_.63.0799c07: 中有眼識所引顯色貪故。爲對治彼。第二 T2249_.63.0799c08: 靜慮立初二解脱。第二定中。無眼識所引顯
T2249_.63.0799c22: 立解脱者。是淨解脱。非初二解脱。故出第 T2249_.63.0799c23: 三靜慮無初二解脱故。云第二定中。無色 T2249_.63.0799c24: 貪。故更不可致其疑。次於初二靜慮自地 T2249_.63.0799c25: 勝喜所動亂立解脱云難者。初二靜慮立 T2249_.63.0799c26: 解脱者。是初二解脱。非淨解脱。故顯第三 T2249_.63.0799c27: 靜慮無淨解脱故。云自地妙樂所動亂故。 T2249_.63.0799c28: 亦無所背。次於第三靜慮不淨觀。無量等 T2249_.63.0799c29: 功徳立之云例難者。彼作不淨。與樂。拔苦 T2249_.63.0800a01: 等行相故。第三靜慮云之也。非由棄背色 T2249_.63.0800a02: 貪心。棄背不淨觀心。立不淨觀無量等功 T2249_.63.0800a03: 徳。全不可爲相例難也 T2249_.63.0800a04: 問。以盡無生智。可爲前三無色解脱體耶 T2249_.63.0800a05: 答。可爲前三無色解脱體也
T2249_.63.0800a17: 體云事。甚分明也。但於婆沙論。前三無色 T2249_.63.0800a18: 處解脱六智倶之文者。彼結蘊所説依八智
T2249_.63.0800a21: 論。如前結蘊。後定蘊等文
T2249_.63.0800a29: 識無邊處解脱攝識無邊處解脱。及彼遍處。 T2249_.63.0800b01: 六智三三摩地。無所有處解脱攝無所有處
T2249_.63.0800b05: 也。故次上文。云空無邊處等攝六智。其意 T2249_.63.0800b06: 可知之 T2249_.63.0800b07: 問。第二第三解脱。可緣自相續耶 T2249_.63.0800b08: 有二意也
T2249_.63.0800b12: 例可同如何 T2249_.63.0800b13: 答。第二第三解脱。緣不緣自相續。婆沙論
T2249_.63.0800b18: 試會之云。初解脱者。於内色身有色想貪。 T2249_.63.0800b19: 爲除彼色想貪。觀外諸色。作青瘀等不淨 T2249_.63.0800b20: 行相故。緣自相續他相續色。第二解脱者。 T2249_.63.0800b21: 於内色身無色想貪。爲令彼已伏貪不起。 T2249_.63.0800b22: 觀外諸色作青瘀等不淨行相故。唯緣他 T2249_.63.0800b23: 相續色。第三解脱者。於内色身無色想貪。 T2249_.63.0800b24: 爲顯自心堅牢猛利。雖緣淨色令彼已伏 T2249_.63.0800b25: 貪不退起。觀外諸色。作淨光鮮清淨行相。 T2249_.63.0800b26: 故亦唯緣他相續云也。重意云。於内色身 T2249_.63.0800b27: 有色想貪。通緣自相續。於内色身無色想
T2249_.63.0800c01: 問。淨解脱可通曾得耶
T2249_.63.0800c05: 豈不背此等文哉 T2249_.63.0800c06: 解脱。何不通曾得哉。是以。今論幷婆沙論
T2249_.63.0800c09: 也。離第三靜慮染之時。寧不得先所得淨 T2249_.63.0800c10: 解脱哉。淨解脱可通曾得之理。必然也。是 T2249_.63.0800c11: 以。披今論文。偈頌結滅定如先辨。餘皆通 T2249_.63.0800c12: 二得。長行云第八解脱如先已辨。以即是 T2249_.63.0800c13: 前滅盡定故。餘解脱等。通由二得。謂由離
T2249_.63.0800c16: 由二得。若曾習者。由離染得。未曾習者。由
T2249_.63.0800c24: 聖者。及内法異生。皆通曾得。及未曾得。外法
T2249_.63.0800c28: 及内法異生。皆通二種。外法異生。唯是曾
T2249_.63.0801a05: 第八第三。唯未曾得之文者。淨解脱是殊勝 T2249_.63.0801a06: 功徳。異生六解脱立身作證名。故一往同第 T2249_.63.0801a07: 八解脱。云唯未曾得也。盡理言之。正理論
T2249_.63.0801a10: 得。長行云第八解脱。如先已辨。以即是前 T2249_.63.0801a11: 滅盡定故。餘解脱等。通由二得。謂由離染。 T2249_.63.0801a12: 及加行得。以有曾得未曾故。全同今論説。
T2249_.63.0801a16: 得故。或解唯第三第八解脱名身作證。判 T2249_.63.0801a17: 唯未曾得故。數成淨解脱。唯限未曾得之 T2249_.63.0801a18: 旨。輒難會一往説哉 T2249_.63.0801a19: 答。或顯第二第三解脱差別。或解唯第三第 T2249_.63.0801a20: 八解脱名身作證。云淨解脱。唯未曾得。皆 T2249_.63.0801a21: 是一往之定判也 T2249_.63.0801a22: 問。外法異生。可起淨解脱耶 T2249_.63.0801a23: 解脱也
T2249_.63.0801a28: 解脱名身作證。釋或唯此二種。唯内道得
T2249_.63.0801b02: 不起淨解脱哉 T2249_.63.0801b03: 答。淨解脱是假想觀門也。外法異生。何不起
T2249_.63.0801b06: 脱。通曾得未曾得。謂諸聖者。及外法異生。
T2249_.63.0801b09: 若許得之者。豈不現起哉。加之。婆沙論
T2249_.63.0801b14: 内法異生。通曾得未曾得。外法異生。唯是曾
T2249_.63.0801b18: 續之文者。淨解脱是殊勝功徳。異餘六解 T2249_.63.0801b19: 脱。立身作證名。故對第二解脱。論其差別 T2249_.63.0801b20: 之時。一往云唯依内道相續也。非盡理談
T2249_.63.0801b23: 故。世尊安立身作證名之説。可思之。正理 T2249_.63.0801b24: 論兩處之文。會通之趣。亦以同之 T2249_.63.0801b25: 問。起滅盡定時。必伏非想非非想處煩惱 T2249_.63.0801b26: 歟 T2249_.63.0801b27: 第五卷抄錄之畢 T2249_.63.0801b28: 問。有學聖者所起滅盡定。可受無色界等流 T2249_.63.0801b29: 果耶 T2249_.63.0801b30: 若受無色界等流果者。婆沙論中。有學聖
T2249_.63.0801c03: 界等流果。有學聖者。例亦可同如何 T2249_.63.0801c04: 答。有學聖者所起滅盡定。爲同類因受無 T2249_.63.0801c05: 色界等流果之義。必然也。更不可異求之。 T2249_.63.0801c06: 但於婆沙論説者。正見彼論文云。滅盡定。 T2249_.63.0801c07: 令諸學者更受無色界異熟果。令無色界等
T2249_.63.0801c10: 且不論受無色界等流果。無學聖者。所起 T2249_.63.0801c11: 滅盡定。無爲異熟因受無色界異熟果之
T2249_.63.0801c14: 果歟 T2249_.63.0801c15: 問。前八遍處。倶緣可見色歟 T2249_.63.0801c16: 見色也 T2249_.63.0801c17: 風遍處。尤可緣觸處也。是以。光法師所引
T2249_.63.0801c23: 答。云三境欲可見。述八如淨解脱。性相之 T2249_.63.0801c24: 所定也。明知。前八遍處。倶緣可見色云事。 T2249_.63.0801c25: 故今論云。十中前八。如淨解脱○依第四
T2249_.63.0802a02: 水火風遍處。尤可緣觸處也云難者。光 T2249_.63.0802a03: 法師釋此疑云。實緣色處。假想地等。故
T2249_.63.0802a06: 説地等遍處。不言地界等。故前八種。但 T2249_.63.0802a07: 緣色處。風與風界。既無差別。如何可言 T2249_.63.0802a08: 亦緣色處。此難非理。以諸世間亦説黒風
T2249_.63.0802a11: 火亦復然。風即界亦爾。顯形二色之上。隨世 T2249_.63.0802a12: 間想。假立地水火風四大種名。故前八遍處 T2249_.63.0802a13: 之中。後四遍處。緣此假立地水火風四大種 T2249_.63.0802a14: 名。顯形二色。假作青等所依實地水火風四 T2249_.63.0802a15: 大種行解故。雖名地水火風遍處。實緣可
T2249_.63.0802a18: 見色。勝解作意緣可見色。作假名地水火風 T2249_.63.0802a19: 觀。乃至風及風界。或異説故之釋。其意亦同 T2249_.63.0802a20: 之。次於光法師所引婆沙論。復思青等爲 T2249_.63.0802a21: 何所依。知依大種故之文者。就今所作行 T2249_.63.0802a22: 解。云觀青等所依大種也。遍處是假想觀 T2249_.63.0802a23: 門故。雖非觸處之中實四大種。緣假四大 T2249_.63.0802a24: 種。作青等所依。實四大種行解也 T2249_.63.0802a25: 重難云。遍處是假想觀門故。緣非實四大種 T2249_.63.0802a26: 顯形二色。作青等所依實四大種行解者。風 T2249_.63.0802a27: 即風界。無假風名云義意。緣顯形二色。可 T2249_.63.0802a28: 作實風大種行解。如彼不淨觀。緣清淨色 T2249_.63.0802a29: 作不淨行解也。何云有餘師説。唯風遍處 T2249_.63.0802b01: 緣所觸中風界爲境哉 T2249_.63.0802b02: 答。雖假想觀門。寄相似義邊。作其行解也。 T2249_.63.0802b03: 顯形二色之上。隨世間想。假立地水火風 T2249_.63.0802b04: 名。故寄此義邊。緣顯形二色。作實地水火 T2249_.63.0802b05: 風四大種行解也。風即風界。無假名云義 T2249_.63.0802b06: 意。顯形二色之上。全無假立風大種名。故 T2249_.63.0802b07: 緣顯形二色。不作實風大種行解也。欲界 T2249_.63.0802b08: 色境之中。其體清淨色。傍有相似不淨色 T2249_.63.0802b09: 之義邊。故寄此義邊。不淨觀緣欲界一切色 T2249_.63.0802b10: 處。作不淨行解也。若欲界色處中。都無不 T2249_.63.0802b11: 淨色者。不淨觀緣欲界一切色處。不可作 T2249_.63.0802b12: 不淨行解也 T2249_.63.0802b13: 重難云。任蘊不攝無爲之理。無色四蘊。全 T2249_.63.0802b14: 無假立虚空無爲名之義邊。何空無邊處遍 T2249_.63.0802b15: 處。緣自地四蘊。作虚空無爲無邊行解哉」 T2249_.63.0802b16: 答。無色四蘊雖無假立虚空無爲。名虚空 T2249_.63.0802b17: 無爲。同是非色法故。空無邊處遍處。緣自地 T2249_.63.0802b18: 四蘊。作虚空無爲無邊行解也 T2249_.63.0802b19: 問。後二遍處。爲唯緣現在。爲當緣過未二 T2249_.63.0802b20: 世歟 T2249_.63.0802b21: 兩方。若緣過未二世者。後二遍處者。假想 T2249_.63.0802b22: 觀門也。何可緣過未二世哉。是以。不淨觀。 T2249_.63.0802b23: 四無量。初三解脱。八勝處。前八遍處。唯緣 T2249_.63.0802b24: 現在。不緣過未二世者。論家人師之所定
T2249_.63.0802c02: 事。婆沙論。後二遍處倶緣二世之文。甚分 T2249_.63.0802c03: 明也。誰可異求之哉。但於後二遍處者。假 T2249_.63.0802c04: 想觀門也云難者。後二遍處。雖是假想觀 T2249_.63.0802c05: 門。所緣既通非色四蘊。故少分緣過未二 T2249_.63.0802c06: 世之類可有也。次於不淨觀四無量。初三 T2249_.63.0802c07: 解脱。八勝處。前八遍處。唯緣現在不緣過 T2249_.63.0802c08: 未二世云例難者。彼緣色法。勝解作意故。 T2249_.63.0802c09: 唯於現在色法。作假想觀門也。次於婆沙 T2249_.63.0802c10: 論。於無色界遍處法中等之文者。後二遍 T2249_.63.0802c11: 處。雖少分緣過未二世。多緣現在故。從多 T2249_.63.0802c12: 分説。非擇滅得。漸漸増長也
T2249_.63.0802c22: 故光法師解後二遍處。如次空識二淨無色 T2249_.63.0802c23: 爲其自性。各緣自地四蘊爲境之論文云。 T2249_.63.0802c24: 後二但觀空識。故以無色。爲其自性。各緣 T2249_.63.0802c25: 自地四蘊爲境。假想思惟。作無邊空解。作
T2249_.63.0802c29: 之釋者。且就緣色法假想觀門。云假想緣 T2249_.63.0803a01: 故。不緣過未歟。或亦從多分云爾歟 T2249_.63.0803a02: 次。色法現量可知法。非色法比量可知法也。 T2249_.63.0803a03: 而現量可知法。過未二世。非如現在。故不 T2249_.63.0803a04: 淨觀。四無量。初三解脱。八勝處。前八遍處。 T2249_.63.0803a05: 唯緣現在。不緣過未二世歟。如彼眼等五 T2249_.63.0803a06: 識唯緣現在。不緣過未二世也。比量可知 T2249_.63.0803a07: 法。三世其相是同。故後二遍處。雖唯假想觀 T2249_.63.0803a08: 門。廣緣三世歟 T2249_.63.0803a09: 問。勝處遍觀門。悉解脱攝歟 T2249_.63.0803a10: 攝也 T2249_.63.0803a11: 別也。何悉解脱攝哉。是以。今論中。判以後 T2249_.63.0803a12: 後起勝前前故。解脱勝處遍處。觀門可各
T2249_.63.0803a15: 披今論文。云勝處有八種。二如初解脱。次 T2249_.63.0803a16: 二如第二。後四如第三。遍處有十種。八如 T2249_.63.0803a17: 淨解脱。後二淨無色。述勝處遍處觀門。悉解 T2249_.63.0803a18: 脱攝之旨如何 T2249_.63.0803a19: 答。若據色界解脱勝處遍處云之者。觀門 T2249_.63.0803a20: 勝劣不同。行相總別亦異。故勝處遍處非解 T2249_.63.0803a21: 脱也。故見今論云應知。此中修觀行者。 T2249_.63.0803a22: 從諸解脱。入諸勝處。從諸勝處。入諸遍處。
T2249_.63.0803a25: 中解脱。唯於所緣總取淨相。未能分別青 T2249_.63.0803a26: 黄赤白。後四勝處。雖能分別青黄赤白。而 T2249_.63.0803a27: 未能作無邊行相。前四遍處。非唯分別青
T2249_.63.0803b01: 脱。兼折所緣。名爲勝處。如無邊解得遍處 T2249_.63.0803b02: 名。此三善根。漸次修故。有餘師説。此三善 T2249_.63.0803b03: 根。由下中上。故有差別。謂能棄捨。勝伏所 T2249_.63.0803b04: 緣。行相無邊。有劣勝故。有餘師説。解脱唯
T2249_.63.0803b08: 名解脱。唯果名遍處。通因果名勝處。復次 T2249_.63.0803b09: 能有棄背名解脱。能伏境名勝處。能廣所 T2249_.63.0803b10: 緣名遍處。復次唯作勝解名解脱。能伏煩
T2249_.63.0803b13: 勝劣不同。行相各別。故互不相攝云事。甚 T2249_.63.0803b14: 分明也。但於解脱者。目棄背義。勝遍處亦 T2249_.63.0803b15: 可有此義云難者。前三解脱。總緣可見色。 T2249_.63.0803b16: 棄背色貪心。及不淨觀心。八勝處者。約可 T2249_.63.0803b17: 見色。分別多少青黄赤白。制伏所緣境。前 T2249_.63.0803b18: 八遍處。緣可見色。作青黄赤白地水火風無 T2249_.63.0803b19: 邊行相。故八勝處。前八遍處。雖帶棄背之
T2249_.63.0803b23: 以倶生品五蘊爲性故。得攝世俗智。是初
T2249_.63.0803b26: 所緣境等是同。故云爾也。非謂八勝處。前 T2249_.63.0803b27: 八遍處。即前三解脱攝歟。故光法師解八中 T2249_.63.0803b28: 初二如初解脱。次二如第二解脱。後四如 T2249_.63.0803b29: 第三解脱之論文云。八勝處中。初二勝處。 T2249_.63.0803c01: 自性地等。如初解脱。是初解脱果故。次二 T2249_.63.0803c02: 勝處自性地等。如第二解脱。是第二解脱果 T2249_.63.0803c03: 故。後四勝處自性地等。如第三解脱是第三
T2249_.63.0803c06: 自性。皆是無貪。若幷助伴五蘊爲性。依第
T2249_.63.0803c11: 空無邊處解脱。即攝空無邊處。識無邊處解
T2249_.63.0803c14: 解脱。及彼遍處。六智。三三摩地。識無邊處解 T2249_.63.0803c15: 脱攝識無邊處解脱。及彼遍處。六智。三三摩 T2249_.63.0803c16: 地云。四無色解脱。各以自地加行善四蘊 T2249_.63.0803c17: 爲性。是故。得攝後二遍處。及六智三三摩
T2249_.63.0803c20: 問。付前八遍處觀門。觀青等四色後觀地 T2249_.63.0803c21: 等四大種歟 T2249_.63.0803c22: 四大種也 T2249_.63.0803c23: 等四大種者。今論文。引十遍處次第云。謂
T2249_.63.0803c27: 法師所引婆沙論中。觀青等四色後觀地等
T2249_.63.0804a01: 等四大種也。今論中云。應知此中修觀行 T2249_.63.0804a02: 者。從諸解脱入諸勝處。從諸勝處。入諸遍 T2249_.63.0804a03: 處。以後後起勝前前故者。淨解脱次起後 T2249_.63.0804a04: 四勝處。後四勝處次起前四遍處故也。若前 T2249_.63.0804a05: 起地等四遍處者。以何可爲能引哉。故光
T2249_.63.0804a08: 處。雖能分別青黄赤白。而未能作無邊行 T2249_.63.0804a09: 相。前四遍處。非唯分別青黄赤白。而亦能 T2249_.63.0804a10: 作無邊行相。謂觀青等一一無邊。復思青 T2249_.63.0804a11: 等爲何所依。知依大種故。次觀地等一一
T2249_.63.0804a14: 緣青黄赤白四色處爲境中。四遍處以身 T2249_.63.0804a15: 識爲加行至成滿時。緣地水火風四觸處
T2249_.63.0804a19: 也。但於今論。謂周遍觀地水火風青黄赤 T2249_.63.0804a20: 白之文者。泛爾只述十遍處相。更非由觀 T2249_.63.0804a21: 門次第列之也。正理顯宗兩論之説會通之 T2249_.63.0804a22: 趣亦以同之 T2249_.63.0804a23: 問。麟喩獨覺。得滅盡定爲加行得。爲當離 T2249_.63.0804a24: 染得歟 T2249_.63.0804a25: 第五卷抄錄之畢 T2249_.63.0804a26: 問。今論意。依身在欲天。可起前三解脱耶 T2249_.63.0804a27: 答。不起前三解脱也 T2249_.63.0804a28: 解脱者。今論疏中。依身在欲天不起前三
T2249_.63.0804b02: 所引起故。人中有教。天趣中無。設有著樂。 T2249_.63.0804b03: 不能初起。故人初起。退生欲天。由宿習力。
T2249_.63.0804b06: 四無色解脱。二無色遍處。一一通依三界身 T2249_.63.0804b07: 起餘唯人起。由教力故。光法師釋此文云。 T2249_.63.0804b08: 四無色解脱。二無色遍處。非由教力。一一 T2249_.63.0804b09: 通依三界身起。餘前三解脱。及八勝處。前 T2249_.63.0804b10: 八遍處唯人三洲能起。由教力故。不通餘
T2249_.63.0804b13: 起前三解脱云事。甚分明也。但於正理論。 T2249_.63.0804b14: 故人初起。退生欲天。由宿習力。有後起義 T2249_.63.0804b15: 之説者。今論意。何可必同正理論有説義 T2249_.63.0804b16: 哉。故正理論。初師所餘一切。依欲界身。唯 T2249_.63.0804b17: 在人中三洲除北。餘慧力劣。無聖教故之 T2249_.63.0804b18: 説。可同今論意也
T2249_.63.0804b23: 起。天中無有青瘀等相故。六欲天。唯能後 T2249_.63.0804b24: 起。有説。初後皆唯人趣。六欲天中。無青瘀 T2249_.63.0804b25: 等不淨相故。都不現起之文畢云。倶舍同 T2249_.63.0804b26: 婆沙後師。若據初起。或同婆沙前師。正理
T2249_.63.0804b29: 起。通六欲天之説哉。不淨觀初二解脱行 T2249_.63.0804c01: 相。所緣大同故也如何 T2249_.63.0804c02: 答。若據初起。或同婆沙論前師之釋。何樣得 T2249_.63.0804c03: 意爲疑哉。若初起邊同婆沙論前師説云 T2249_.63.0804c04: 釋得意者。全不可爲疑。若今論唯人趣生 T2249_.63.0804c05: 之文。據初起論之。後起通六欲天云釋。得 T2249_.63.0804c06: 意者。其疑且似可爾。試會之云。不淨觀後 T2249_.63.0804c07: 起。通六欲天者。婆沙論前師説。故會今論。 T2249_.63.0804c08: 唯人趣生之文。同彼前師説云釋意。可有 T2249_.63.0804c09: 之。初二解脱後起。通六欲天云事。婆沙論 T2249_.63.0804c10: 中。無分明説。正理論文。初有此義故。何以 T2249_.63.0804c11: 前論説。強可令同後論一説意哉 T2249_.63.0804c12: 問。論中明生上二界起色無色定緣。云二 T2249_.63.0804c13: 由業力。爾者。寶法師意。今此業者。爲唯限 T2249_.63.0804c14: 順後業。爲當通順生業歟 T2249_.63.0804c15: 業也
T2249_.63.0804c18: 力。謂先曾造感第二靜慮已上等地生造
T2249_.63.0804c21: 爾。寶法師解釋。寧不背此等定判哉。上地
T2249_.63.0804c24: 答。上二界中。無有退故。生上二界。起上地 T2249_.63.0804c25: 定。造順生業之者。不可退彼定。故無順 T2249_.63.0804c26: 生業爲起定緣之義也。論家人師釋中。唯 T2249_.63.0804c27: 擧順後業。即存此理故也。其釋即如疑難 T2249_.63.0804c28: 被出。但於寶法師造順生受。及順後受業 T2249_.63.0804c29: 之釋者。學者會通。雖非一准。且依相傳義 T2249_.63.0805a01: 云。此釋意非謂以順生業爲起定緣。且出 T2249_.63.0805a02: 一類成申釋意者。依身在初靜慮已離初 T2249_.63.0805a03: 靜慮染。未離第二靜慮染人。造第二靜慮 T2249_.63.0805a04: 順生業。造第三靜慮順後業畢。由彼順初 T2249_.63.0805a05: 生業力從靜慮先生第二靜慮。由彼順後 T2249_.63.0805a06: 業力。從第二靜慮將生第三靜慮之時。可 T2249_.63.0805a07: 離第二靜慮染。故起第二靜慮煩惱能治 T2249_.63.0805a08: 道。爲起定緣云也。是則爲顯順後業爲起 T2249_.63.0805a09: 定緣之義。云出由順生業感第二生許 T2249_.63.0805a10: 也。非釋以此順生業爲起定緣歟
T2249_.63.0805a13: 答。其義聊相替歟
T2249_.63.0805a18: 七日。正法便滅。然我世尊釋迦牟尼。般𣵀槃 T2249_.63.0805a19: 後。乃至千歲正法方滅。彼未般𣵀槃。及般𣵀 T2249_.63.0805a20: 槃已。經於七日正法滅者。依更無有入正 T2249_.63.0805a21: 性離生説名爲滅。釋迦如來。正法滅者。依 T2249_.63.0805a22: 甘露界斷。説名爲滅。雖天中猶有甘露界
T2249_.63.0805a27: 正法。從今永滅。更無能入正性離生。妙甘 T2249_.63.0805a28: 露門。於斯永閉。大苦黒闇。遍滿世間。更無 T2249_.63.0805a29: 救護將導之者。入正性離生加行名甘露 T2249_.63.0805b01: 門故。明知。諸佛正法。不入正性離生以來 T2249_.63.0805b02: 爲滅盡初。釋尊正法。不起入正性離生加 T2249_.63.0805b03: 行。以來爲滅盡初也。若爾。根本加行之階 T2249_.63.0805b04: 級。其位雖聊異。依不入聖之義邊。其趣大 T2249_.63.0805b05: 相同者歟 T2249_.63.0805b06: 問。論中明正法住時。擧二師説。爾者。初師 T2249_.63.0805b07: 意。如何釋之耶
T2249_.63.0805b10: 見寶法師解釋云。論主造論之時。佛𣵀槃
T2249_.63.0805b13: 答。聖教總言唯住千載者。如來聖教感行 T2249_.63.0805b14: 世間。唯限千載不過此時云也。故婆沙論
T2249_.63.0805b18: 纔傳世間。雖至像法末法之時。彼皆衰。 T2249_.63.0805b19: 不如千年之時分。故以少屬元云唯住千 T2249_.63.0805b20: 載也。次於光法師在世之時代者。粗雖有 T2249_.63.0805b21: 異義。大概推之相當一千八百餘年歟。想 T2249_.63.0805b22: 像其時像法之季。如來聖教。纔相殘時歟 T2249_.63.0805b23: 尋云。以何得知光法師在世之時代。釋尊 T2249_.63.0805b24: 入𣵀槃後一千八百餘年歟 T2249_.63.0805b25: 答。演義抄中。述製八十華嚴經疏之時代 T2249_.63.0805b26: 云。以今去大師𣵀槃。一千八百六十餘年故
T2249_.63.0805b29: 師意。如何釋之耶
T2249_.63.0805c07: 答。釋尊入𣵀槃。一千年以來。無有入聖得 T2249_.63.0805c08: 果之者。故證法住時。雖唯限千年。千年之 T2249_.63.0805c09: 後。教法獨盛。受持正説者。便住世間。故云 T2249_.63.0805c10: 教法住時。復過於此也。今此説意。尤叶道 T2249_.63.0805c11: 理。故寶法師判二説正不云。今詳兩説。後 T2249_.63.0805c12: 説爲正。所以得知。今時有教。有教法故
T2249_.63.0805c15: 爾也。更非遮教法住時。猶過千年之義邊 T2249_.63.0805c16: 歟。婆沙論。乃至千歳。正法方滅之文。會通之 T2249_.63.0805c17: 趣。亦以同之 T2249_.63.0805c18: 問。大師世眼久已閉。堪爲證者多散滅。以 T2249_.63.0805c19: 下六行文。爲本頌。爲當長行歟 T2249_.63.0805c20: 非本頌也
T2249_.63.0805c23: 來初有三頌。辨造論緣起義當序分。次有 T2249_.63.0805c24: 六百頌。明所簡擇漏無漏法。義當正宗。自 T2249_.63.0805c25: 下第三有四行頌。謙退造論。勸求解脱。義
T2249_.63.0805c28: 有徳者頌曰。任此等定判。明知。本頌云事 T2249_.63.0805c29: 如何 T2249_.63.0806a01: 答。世親菩薩造倶舍論六百行頌。遣門人 T2249_.63.0806a02: 寄往迦濕彌羅國之時。無有此文。後被請 T2249_.63.0806a03: 釋論。解釋六百行頌之日。初製大師世眼 T2249_.63.0806a04: 久已閉以下六行文。故長行攝非本頌也。何 T2249_.63.0806a05: 況。廣勘今論一部始末。擧六百行本頌之 T2249_.63.0806a06: 習。先標頌曰載之。後云論曰釋之。而大 T2249_.63.0806a07: 師世眼久已閉等之文。不置頌曰之標言。無 T2249_.63.0806a08: 有論曰之釋文。長行攝非本頌云事。炳然 T2249_.63.0806a09: 也。故光法師釋迦濕彌羅國毘婆沙師議阿 T2249_.63.0806a10: 毘達磨理善成立。我多依彼釋對法宗。少 T2249_.63.0806a11: 有貶量爲我失。判法正理。唯在世尊。及諸 T2249_.63.0806a12: 如來大聖弟子之論文。云就長行中。一正 T2249_.63.0806a13: 釋頌本。二傷歎勸學。此即正釋頌本。二傷 T2249_.63.0806a14: 歎勸學者。指大師世眼久已閉以下六行文。 T2249_.63.0806a15: 故長行攝非本頌之旨。此釋亦分明也。加
T2249_.63.0806a18: 理。在牟尼之一頌後。無有別偈頌。若大師 T2249_.63.0806a19: 世眼久已閉以下六行文。是本頌者。正理論 T2249_.63.0806a20: 中。何不載之哉。但於泰法師解釋者。理實 T2249_.63.0806a21: 而言。雖長行攝。結七言頌傷歎勸學。故立 T2249_.63.0806a22: 頌名也。故光法師云。大師世眼久已閉堪爲 T2249_.63.0806a23: 證者多散滅者。此下第二傷歎勸學。就頌中。 T2249_.63.0806a24: 一傷歎人。二勸學法。亦立頌名也。重按泰 T2249_.63.0806a25: 法師釋意。長行之中。結偈頌故。指今此頌。 T2249_.63.0806a26: 云傍頌歟。寶法師定判。圓暉法師釋。會通 T2249_.63.0806a27: 之趣。亦以同之 T2249_.63.0806a28:
T2249_.63.0806b02: 南呂上旬候遂結集之前後首尾送七十五 T2249_.63.0806b03: 日之光陰大小新古七十箇條之論義爲 T2249_.63.0806b04: 之當山居住之思出充之來世得脱之業因 T2249_.63.0806b05: 三寶諸天哀愍納受殊別吾山本尊觀音薩 T2249_.63.0806b06: 埵知見此勤八宗擁護春日權現照覽此志 T2249_.63.0806b07: 草庵風添之暮施引攝於兜率之雲龍華露 T2249_.63.0806b08: 結之曉開慧解於唯心之月過去二親師範 T2249_.63.0806b09: 現在同法善友遂再觀於三會之庭談往事 T2249_.63.0806b10: 於慈尊之前而已 T2249_.63.0806b11: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0806b14: T2249_.63.0806b15: T2249_.63.0806b16: T2249_.63.0806b17: T2249_.63.0806b18: T2249_.63.0806b19: T2249_.63.0806b20: T2249_.63.0806b21: T2249_.63.0806b22: T2249_.63.0806b23: T2249_.63.0806b24: T2249_.63.0806b25: T2249_.63.0806b26: T2249_.63.0806b27: T2249_.63.0806b28: T2249_.63.0806b29: T2249_.63.0806c01: T2249_.63.0806c02: T2249_.63.0806c03: T2249_.63.0806c04: T2249_.63.0806c05: T2249_.63.0806c06: T2249_.63.0806c07: T2249_.63.0806c08: T2249_.63.0806c09: T2249_.63.0806c10: T2249_.63.0806c11: T2249_.63.0806c12: T2249_.63.0806c13: T2249_.63.0806c14: T2249_.63.0806c15: T2249_.63.0806c16: T2249_.63.0806c17: T2249_.63.0806c18: T2249_.63.0806c19: T2249_.63.0806c20: T2249_.63.0806c21: T2249_.63.0806c22: T2249_.63.0806c23: T2249_.63.0806c24: T2249_.63.0806c25: T2249_.63.0806c26: T2249_.63.0806c27: T2249_.63.0806c28: T2249_.63.0806c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 796 797 798 799 800 801 802 803 804 805 806 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |