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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0691a01: 無礙智爲體。何可違文
T2249_.63.0691a02: 尋云。見光法師解釋。答盡無生智。此中何故
T2249_.63.0691a03: 現修之問。作三解釋之中。第二釋云。
T2249_.63.0691a04: 又解。盡無生智前已論故。今者所明云起
T2249_.63.0691a05: 此釋意。遊觀位。盡無生智。起不起如何」
T2249_.63.0691a06: 答。此釋意。遊觀位盡無生智不現起之歟。
T2249_.63.0691a07: 以然者。論上文。於盡無生智現修位
T2249_.63.0691a08: 四。所謂斷惑解脱道勝進道位。是一位。練
T2249_.63.0691a09: 根解脱道勝進道位。是二位。雜修靜慮勝進
T2249_.63.0691a10: 道位。是三位。修通勝進道位。是四位。盡無生
T2249_.63.0691a11: 智現修位。分不此四位。此四位。盡無生
T2249_.63.0691a12: 智現前位。十智現修。未來修相已説之故。聖
T2249_.63.0691a13: 餘功徳者。説前已説之外功徳故。此中
T2249_.63.0691a14: 盡無生智現修爲言故此釋意。不
T2249_.63.0691a15: 觀位盡無生智。現修之義
T2249_.63.0691a16: 重難云。上説盡無生智者。彼二智十智之隨
T2249_.63.0691a17: 一故。述斷惑練根雜修之通之四位。被現修
T2249_.63.0691a18: 得修之相許也。全無盡無生智現起之一
T2249_.63.0691a19: 箇位。而述彼位現未來修之相。若爾何聖起
T2249_.63.0691a20: 餘功徳者。盡無生智餘功徳可心得哉。若
T2249_.63.0691a21: 此了簡者。四諦智。法智。類智。現前位。現
T2249_.63.0691a22: 未來修之相上。已顯之了。聖起餘功徳者。
T2249_.63.0691a23: 彼四諦智等外功徳哉。彼若不爾者。
T2249_.63.0691a24: 是何爾哉 答。盡無生智。雖十智隨一。是四
T2249_.63.0691a25: 諦智。法類智所成之一箇功徳。而不四諦
T2249_.63.0691a26: 法類智。非餘智所成故。彼盡無生智上四位
T2249_.63.0691a27: 現修旨述畢。即盡無生智現前位修智相顯
T2249_.63.0691a28: 畢。此外指餘功徳。定可盡無生智外。於
T2249_.63.0691a29: 諦法類智者。別非餘智所成。一箇功徳故。
T2249_.63.0691b01: 餘功徳之言。不四諦法類智外功徳
T2249_.63.0691b02:
T2249_.63.0691b03:
T2249_.63.0691b04:
T2249_.63.0691b05:
T2249_.63.0691b06: 倶舍論第二十七卷抄
T2249_.63.0691b07:   問題
T2249_.63.0691b08: 問。論文云。如是已辨諸智差別。智所成徳
T2249_.63.0691b09:   今當顯示爾者。能成智與所成徳。其體
T2249_.63.0691b10: 同可言耶
T2249_.63.0691b11: 問。頌文云。贍部男佛身爾者。光法師如何
T2249_.63.0691b12:   釋之耶
T2249_.63.0691b13: 問。當處付佛十力相。且初處非處智力一
T2249_.63.0691b14:   種。與後業異熟智力等九種。彼此相望時。
T2249_.63.0691b15: 開合爲異。爲當作用各別可云耶
T2249_.63.0691b16: 問。光法師釋根上下智力。根言作二解釋
T2249_.63.0691b17:   爾者。第二釋意。云何釋之耶
T2249_.63.0691b18: 問。於死生智力根本。攝天耳通云耶
T2249_.63.0691b19: 問。以天眼・他心・宿住・漏盡四通十力攝
T2249_.63.0691b20:   可云耶
T2249_.63.0691b21: 問。宿住隨念智力通四念住云耶
T2249_.63.0691b22: 問。死生智力通四念住云耶
T2249_.63.0691b23: 問。論文云。如舍利子捨度人。不
T2249_.63.0691b24:   智鷹所逐鴿前後二際生多少
T2249_.63.0691b25: 者。*智過去八萬劫事者。爲宿住通力。爲
T2249_.63.0691b26: 當願智力可云耶
T2249_.63.0691b27: 問。論文云。如舍利子捨度人。不
T2249_.63.0691b28:   知鷹所逐鴿前後二際生多少爾者。
T2249_.63.0691b29: 未來八萬劫事者。爲死生智力。爲當
T2249_.63.0691c01: 願智力可云耶
T2249_.63.0691c02: 問。於聲聞乘人。有二生得脱類云耶
T2249_.63.0691c03: 問。論中明如來身力相三師異説。爾者。
T2249_.63.0691c04:   以何説正判
T2249_.63.0691c05: 問。論中明身力體。擧二師異説。爾者。初師
T2249_.63.0691c06:   意如何釋之耶
T2249_.63.0691c07: 問。論中明身力體。擧二師異説。爾者。第二
T2249_.63.0691c08:   師意如何釋之耶
T2249_.63.0691c09: 問。光法師釋是身力觸處爲性。謂所觸
T2249_.63.0691c10:   中大種差別論文。作或云有宗義。或云經
T2249_.63.0691c11: 部義。二解釋。爾者。何釋爲正判
T2249_.63.0691c12: 問。今論意判四無畏何爲體耶
T2249_.63.0691c13: 問。光法師解理實無畏是智所成。不
T2249_.63.0691c14:   言體即是智云論文。作二解釋。爾者。第
T2249_.63.0691c15: 二釋意如何釋之耶
T2249_.63.0691c16: 問。諸佛因位必修百大劫行云耶
T2249_.63.0691c17: 問。諸佛利他益必同可云耶
T2249_.63.0691c18: 問。論文云。如來三種圓徳爾者。如何烈
T2249_.63.0691c19:   耶
T2249_.63.0691c20: 問。光法師釋智圓徳中一切智一切種智不
T2249_.63.0691c21:   同。作三解釋。爾者。第二釋意如何釋
T2249_.63.0691c22:
T2249_.63.0691c23: 問。論文云。斷圓徳有四種。一一切煩惱斷。
T2249_.63.0691c24:   二一切定障斷。三畢竟斷。四再習斷
T2249_.63.0691c25: 者。光法師意。一切煩惱斷者。爲唯限
T2249_.63.0691c26: 性斷。爲當通縁縛斷云耶
T2249_.63.0691c27: 問。論文云。斷圓徳有四種。一一切煩惱斷。
T2249_.63.0691c28:   二一切定障斷等文爾者。今此定障體。光法
T2249_.63.0691c29: 師云何釋之耶
T2249_.63.0692a01: 問。論文云。斷圓徳有四種乃至二一切定障
T2249_.63.0692a02:   斷爾者。今此斷體。光法師如何釋之耶」
T2249_.63.0692a03: 問。論文云。斷圓徳有四種乃至四幷習斷
T2249_.63.0692a04:   爾者。光法師意。於習氣別體
T2249_.63.0692a05:
T2249_.63.0692a06: 問。論文云。斷圓徳有四種乃至四幷習斷
T2249_.63.0692a07:   爾者。光法師意。於今此斷。有別體
T2249_.63.0692a08:
T2249_.63.0692a09: 問。光法師當解釋中云。又准此中所明。斷徳
T2249_.63.0692a10:   通於二滅。或正斷徳唯是擇滅。若據
T2249_.63.0692a11: 説。通非擇滅。此文斷徳據正及兼故通
T2249_.63.0692a12: 二滅。前明斷徳。據正以論。故唯擇滅
T2249_.63.0692a13: 者。於今此文中。爲二釋。爲當如何
T2249_.63.0692a14: 問。論中明威勢圓徳二箇四種。爾者。初
T2249_.63.0692a15:   四種中第二圓徳。光法師如何釋之耶
T2249_.63.0692a16: 問。論文云。彼恩圓徳亦有四種。謂令永解
T2249_.63.0692a17:   脱三惡趣生死。或能安置善趣三乘
T2249_.63.0692a18: 者。於今此文四種方。光法師如何釋
T2249_.63.0692a19: 之耶
T2249_.63.0692a20: 問。論中引薄伽梵所説頌云。若於佛福田
T2249_.63.0692a21:   能殖少分善。初獲勝善趣。後必得涅槃
T2249_.63.0692a22: 爾者。今此少分善者。指解脱分善根
T2249_.63.0692a23: 云耶
T2249_.63.0692a24: 問。無諍智以第四靜慮所依所以。論家
T2249_.63.0692a25:   如何判之耶
T2249_.63.0692a26: 問。無諍智所縁惑者。唯限有事惑云耶」
T2249_.63.0692a27: 問。無諍智所依定通下地云耶
T2249_.63.0692a28: 問。願智知無色界法云耶
T2249_.63.0692a29: 問。願智知未來事云耶
T2249_.63.0692b01: 問。當處付法無礙解所縁境。且文身不
T2249_.63.0692b02:   義可云耶
T2249_.63.0692b03: 問。今論意。法無礙解者。爲唯縁自地名等
T2249_.63.0692b04:   爲當縁下地名等義可之耶
T2249_.63.0692b05: 問。論中明詞無礙解相云。縁方言詞立爲
T2249_.63.0692b06:   第三爾者。光法師如何釋之耶
T2249_.63.0692b07: 問。論文云。詞此無礙解唯依二地。謂欲界初
T2249_.63.0692b08:   靜慮爾者。依二地所以。光法師如何釋
T2249_.63.0692b09: 之耶
T2249_.63.0692b10: 問。論中付四無礙解相。且辨無礙解依
T2249_.63.0692b11:   地。云何判之耶
T2249_.63.0692b12: 問。頌文云。義十六辨九。皆依一切地
T2249_.63.0692b13:   者。一切地者。爲八近分八根本及中間
T2249_.63.0692b14: 欲界。爲當除上八地近分幷中間禪。指
T2249_.63.0692b15: 云耶
T2249_.63.0692b16: 問。當處付四無礙解相。且辨無礙解縁
T2249_.63.0692b17:   何境判耶
T2249_.63.0692b18: 問。施設足論意。名等離語聲獨起可云耶」
T2249_.63.0692b19: 問。論中明四無礙解加行二師異説。爾
T2249_.63.0692b20:   者。彼正不光法師如何判之耶
T2249_.63.0692b21: 問。光法師釋但得必具四論文。引正理論
T2249_.63.0692b22:   有餘師云具得理得一必令
T2249_.63.0692b23: 四説。爾者。正義可云耶
T2249_.63.0692b24:
T2249_.63.0692b25:
T2249_.63.0692b26:
T2249_.63.0692b27: 倶舍論第二十七卷抄
T2249_.63.0692b28: 問。論文云。如是已辨諸智差別。智所成徳
T2249_.63.0692b29: 今當顯示爾者。能成智與所成徳。其體同
T2249_.63.0692c01: 云耶 答。同不同二門可之也 兩方。
T2249_.63.0692c02: 若同者。既稱能成智。云所成徳。明知。其體
T2249_.63.0692c03: 同云事。若夫其體同者。何可能所
T2249_.63.0692c04: 智徳 若依之爾者。凡智所成之徳者。
T2249_.63.0692c05: 不共佛法及共聖共凡之徳是也。而論中説
T2249_.63.0692c06: 不共佛法之徳。或結力處非處十。業八除
T2249_.63.0692c07: 。定根解界九遍趣九或十。宿住死生俗。盡
T2249_.63.0692c08: 六或十智。或述四無畏如次。初十二七力
T2249_.63.0692c09: 或判三念住念慧。或云大悲唯俗智
T2249_.63.0692c10: 聖共凡二徳云。謂無諍願智。無礙解等徳。無
T2249_.63.0692c11: 爭世俗智乃至願智能遍縁。餘如無諍説。無
T2249_.63.0692c12: 礙解有四。謂法義詞辨○法詞唯俗智○義
T2249_.63.0692c13: 十六辨九乃至通六謂神境。天眼耳他心。宿住
T2249_.63.0692c14: 漏盡通。解脱道惠攝。四俗他心五。漏盡通
T2249_.63.0692c15: 若爾。能成之智・所成之徳。其體同云
T2249_.63.0692c16: 事。偈頌之施設明鏡者歟
T2249_.63.0692c17: 答。凡今宗意。談智品十智。以一切
T2249_.63.0692c18: 在十智中。而能成所成同以智爲
T2249_.63.0692c19: 倶以十智其體也。約此門之時。
T2249_.63.0692c20: 所成能成其體同云義。可之也。然前後念
T2249_.63.0692c21: 念不同。刹那體體各別也。何不其體是
T2249_.63.0692c22: 哉。何況餘卷明十智之體故云諸智
T2249_.63.0692c23: 差別。當卷明十智之用故云智所成徳
T2249_.63.0692c24: 然體不必具用故偏説智。用必具體故兼
T2249_.63.0692c25: 智。若爾。辨智體之邊是同。辨智用之邊
T2249_.63.0692c26: 是異也。故於能成所成同異二門也。其
T2249_.63.0692c27: 體者。世法類四諦他心盡無生是也。然末云
T2249_.63.0692c28: 共不共等之徳用。其用者。於彼十智之
T2249_.63.0692c29: 共不共等之徳用之旨成之。是當處
T2249_.63.0693a01: 兩卷之不同也。如此得意之時。兩方之疑難
T2249_.63.0693a02: 還爲二義之潤色者歟。重難云。披餘卷之
T2249_.63.0693a03: 論判。或以十智四道三道之門之。或
T2249_.63.0693a04: 十智斷惑練根之相之或以十智
T2249_.63.0693a05: 雜修五通之義之。皆是用門。更非
T2249_.63.0693a06: 。何餘卷唯明體不用之旨成之哉。當
T2249_.63.0693a07: 卷雖用門。以十智本。於其上
T2249_.63.0693a08: 故。其相不餘卷之説 抑餘卷以
T2249_.63.0693a09: 正。當卷以用爲正之文在何耶。又體用
T2249_.63.0693a10: 之不同如何 答。餘卷之説相偏明智體。更
T2249_.63.0693a11: 智用。彼於四道三道等之施設者。
T2249_.63.0693a12: 十智成就不成就。及未來修之多少等
T2249_.63.0693a13: 時。非斷惑練根等之不同者。其相難顯。故
T2249_.63.0693a14: 兼明之。全非正宗也。當卷之所説唯明
T2249_.63.0693a15: 。更不智體。彼於法類等之施設者。
T2249_.63.0693a16: 用以明體也。故是而非正。混而不
T2249_.63.0693a17: 難勢 次於餘卷明體當卷明用之文
T2249_.63.0693a18: 者。餘卷之初標聖慧忍非智。盡無生非見。
T2249_.63.0693a19: 餘二有漏慧。皆智六見性。當卷標十八不共
T2249_.63.0693a20: 法。謂佛十力等。誰上擧用下烈體可云哉。
T2249_.63.0693a21: 自餘廣之委之。其旨必然也。雖凡體者目
T2249_.63.0693a22: 自性。用者目功能。所謂暫十智之體性廣亘
T2249_.63.0693a23: 三乘無學全。不如來一人。而十八不共法
T2249_.63.0693a24: 唯限佛果餘乘。如無諍願智四無礙
T2249_.63.0693a25: 解唯限利根無學。不鈍根無學。如漏盡
T2249_.63.0693a26: 一通唯限三乘無學。不一切有學。如
T2249_.63.0693a27: 通唯限離欲。不未離凡聖。若爾。於體用
T2249_.63.0693a28: 差異云事必然也。何可之哉
T2249_.63.0693a29: 又難云。如來成就十智者。其體是最勝也。獨
T2249_.63.0693b01: 覺成就十智者。其體是漸劣也。聲聞成就十
T2249_.63.0693b02: 智者。其體是最劣也。故於三乘所成就之功
T2249_.63.0693b03: 其勝劣。何以體性三乘。以功能
T2249_.63.0693b04: 三乘哉。准今此道理。用勝劣必依體勝
T2249_.63.0693b05: 。如用不體。體不用。若爾。體用
T2249_.63.0693b06: 既一致也。何以體爲能成。以用爲所成
T2249_.63.0693b07: 云哉
T2249_.63.0693b08: 答。此難尤可然。但法門之廢立非一准。或
T2249_.63.0693b09: 實義而談之。或約假説而論之。則難勢
T2249_.63.0693b10: 之趣。約實義之。故非今談答之趣。約
T2249_.63.0693b11: 之也。其假設門者。如來所得功徳者。
T2249_.63.0693b12: 應一切悉超二乘凡夫之所得。如圓暉法
T2249_.63.0693b13: 師判。雖佛功徳超過一切。然依類同故説
T2249_.63.0693b14: 共。故無諍願智四無礙解等。全非三乘
T2249_.63.0693b15: 共得之功徳。勝劣大各別故。況於異生所得
T2249_.63.0693b16: 之五通哉。然而以三乘及異生所得功徳。隨
T2249_.63.0693b17: 應名共聖共凡之徳。以三乘所得之功徳
T2249_.63.0693b18: 共聖之徳。此則約實義之時。佛所得之
T2249_.63.0693b19: 無諍願智等不二乘。麟喩所得之無諍願
T2249_.63.0693b20: 智等不聲聞。聲聞所得之五通等不
T2249_.63.0693b21: 凡夫故也。爰以名相之同由。以五通等
T2249_.63.0693b22: 共凡之徳。以無諍願智四無礙解三明一
T2249_.63.0693b23: 通等共聖之徳。此則假施之分齊也。准
T2249_.63.0693b24: 之思之。約實義十智體性。三乘及凡夫
T2249_.63.0693b25: 之所得是體體各別。雖勝劣不同。假施設之
T2249_.63.0693b26: 時。三乘凡夫所應之十智。名相皆同故。宜
T2249_.63.0693b27: 共徳之智。故餘卷中約四道三道等。明
T2249_.63.0693b28: 十智成就不成就。述彼修不修之時。雖
T2249_.63.0693b29: 智互相望論其不同。更無一智之上
T2249_.63.0693c01: 三乘之差異。爰知餘卷之廢立者。佛所得俗
T2249_.63.0693c02: 智與乃至異生所得俗智是同。佛所得法智
T2249_.63.0693c03: 乃至聲聞所得法智是同。乃至佛所得盡
T2249_.63.0693c04: 智與二乘所得盡智是同。佛所得無生智與
T2249_.63.0693c05: 麟喩及利根聲聞所得無生智是同之旨顯
T2249_.63.0693c06: 之也。此則顯十智體之義故也。當卷
T2249_.63.0693c07: 之廢立者。十智體三乘凡夫隨應雖是同
T2249_.63.0693c08: 其用者。非差異。所謂於十智體之上
T2249_.63.0693c09: 各暫分三品功用。一者上品。不共佛法是也。
T2249_.63.0693c10: 二者中品。共聖徳是也。三者下品。共凡徳是
T2249_.63.0693c11: 也。若爾。以十智能成體。以不共佛法等
T2249_.63.0693c12: 所成徳云事炳然也
T2249_.63.0693c13: 又難云。體本無差別。用始有差別者。是以
T2249_.63.0693c14: 實相體。以諸法用之宗之所談也。今
T2249_.63.0693c15: 宗體用倶各各別別也。何成今義
T2249_.63.0693c16: 答。凡雖三世實有之旨。於過未者有
T2249_.63.0693c17: 用。於現在者體用倶有也若爾。於過未
T2249_.63.0693c18: 體既無用故。如差別。於現在
T2249_.63.0693c19: 用故。於體亦有差別。以之思之。何不
T2249_.63.0693c20: 體無差別用有差別之義哉。況當部宗談
T2249_.63.0693c21: 四大種之時。有體増・用増二家之中。用増
T2249_.63.0693c22: 家是其正義也。而用増家意。於體者雖
T2249_.63.0693c23: 増減。於用者有増減之旨存之。豈不
T2249_.63.0693c24: 例證
T2249_.63.0693c25: 一義云。當處兩卷雖同明十智體用。餘卷
T2249_.63.0693c26: 因位十智故。顯體隱用。體順因用順
T2249_.63.0693c27: 故。當卷明果位十智故。顯用隱體。用順
T2249_.63.0693c28: 體順因故。以之爲兩卷之異。然用是徳也。
T2249_.63.0693c29: 徳是果也。又因是能成。果是所成也。其旨
T2249_.63.0694a01: 炳然也
T2249_.63.0694a02: 尋云。只云徳與功徳差異如何
T2249_.63.0694a03: 答。只云徳者。指果用之當相。云功徳者。
T2249_.63.0694a04: 因體之名果用之上爾也。所以然
T2249_.63.0694a05: 者。爲欲顯此果用酬因依體之理也。功者
T2249_.63.0694a06: 力也
T2249_.63.0694a07: 一義云。以事爲體爲因爲結成。瓶衣爲
T2249_.63.0694a08: 果爲所成。以之爲例。可智徳兩法
T2249_.63.0694a09: 也。重意云。於智徳二法之上。各自分體用
T2249_.63.0694a10: 因果之義非之。然而今智徳相對論
T2249_.63.0694a11: 故非疑。況以總合所成。以別離
T2249_.63.0694a12: 。可之。加之。立名既異也。是其證也。雖
T2249_.63.0694a13: 衆義。以後義勝。但前之義不
T2249_.63.0694a14:
T2249_.63.0694a15: 問。頌文云。贍部男佛身爾者。光法師如何
T2249_.63.0694a16: 之耶 進云。光法師釋之以一句。依處
T2249_.63.0694a17: 依身之。後有菩薩贍部州
T2249_.63.0694a18: 。著金剛座正覺者。出處處之論判。是
T2249_.63.0694a19: 以或結。從妙相業。菩薩得定名。生善趣
T2249_.63.0694a20: 貴家。具男念堅因或云。唯此州中有金剛
T2249_.63.0694a21: 。上窮地際下據金輪。一切菩薩將
T2249_.63.0694a22: 。皆座此座上金剛定。以無餘依及餘
T2249_.63.0694a23: 處所有堅固力能持此故取要之偈頌中。
T2249_.63.0694a24: 何可煩置贍部男之言哉。就中云謂佛十
T2249_.63.0694a25: 力等之時。十力以佛身所依云事。已明
T2249_.63.0694a26: 也。寧可重安佛身之語哉。何況上問起之
T2249_.63.0694a27: 中。唯云旦佛十力相別云何。唯問功徳體
T2249_.63.0694a28: 。不依處依身如何
T2249_.63.0694a29: 答。粗案。六百行之偈頌。未佛果依身在
T2249_.63.0694b01: 南州之文。幷彼依身爲男身之文。設雖
T2249_.63.0694b02: 取要之偈頌。何不之哉。彼於唯此州中
T2249_.63.0694b03: 金剛座等文者。是長行之説故。全不
T2249_.63.0694b04: 病。於善趣貴家。具界念堅固之偈頌
T2249_.63.0694b05: 者。述因位百大劫間之相貌故爾也。何爲
T2249_.63.0694b06: 違文哉。若爾。今説不共法之時。頌贍部男。
T2249_.63.0694b07: 何足疑哉。次於謂佛十力等之佛之言
T2249_.63.0694b08: 者。是顯果位。非依身。更不繁重
T2249_.63.0694b09: 之難。次於且佛十力相別云何之問者。設
T2249_.63.0694b10: 問外轉勢頌之。更不苦。諸經論中
T2249_.63.0694b11: 其例故。又設雖問意廣含。依處依身故。
T2249_.63.0694b12: 頌答中明之旨成之。可何相違哉。相別
T2249_.63.0694b13: 云何之言。未一事故。可
T2249_.63.0694b14: 問。當處付佛十力相。旦初處非處智力一
T2249_.63.0694b15: 種。與後業異熟智力等九種。彼此相望時。
T2249_.63.0694b16: 開合爲異。爲當作用各別可云耶 答。
T2249_.63.0694b17: 開合差異可云也 兩方。若開合差異者。凡
T2249_.63.0694b18: 如來之衆徳皆對諸境功能。設雖十力
T2249_.63.0694b19: 何不十種境十種徳哉。是以如四無
T2249_.63.0694b20: 。酬答梵士沙門等之四種外難。如三念
T2249_.63.0694b21: 。縁順違倶三種有情。住正念正知相例
T2249_.63.0694b22: 同。何況若強以開合異者。宜初一
T2249_.63.0694b23: 餘九種。或可餘九種
T2249_.63.0694b24: 一種。十力之廢立量非無用 若依之爾
T2249_.63.0694b25: 者。光法師所引顯宗論中。以開合爲異。立
T2249_.63.0694b26: 十力功徳如何
T2249_.63.0694b27: 答。凡十力者。是十智之體。非十智所成之身
T2249_.63.0694b28: 語二業等。故十力中悉所智之稱也。而
T2249_.63.0694b29: 初處非處智力正以十智體。而知一切
T2249_.63.0694c01: 法之上處非處之道理故。則得其名。若爾。
T2249_.63.0694c02: 業異熟智力等九種。皆攝在第一智力中故。
T2249_.63.0694c03: 處非處智力之外。有餘業異熟智力等之作
T2249_.63.0694c04: 之義。全不之。然開出餘九種智力
T2249_.63.0694c05: 者。只云處非處智之時。其相不顯了故。爲
T2249_.63.0694c06: 其相分明也。故光法師所引顯宗論第三
T2249_.63.0694c07: 十六云。知一切法自性功能理定是有。名爲
T2249_.63.0694c08: 處智。知一切法自性功能理定非有。名非處
T2249_.63.0694c09: 。此智通縁情非情境。與一切智皆不
T2249_.63.0694c10: 。恐於略説功難悟。故復此中折出餘
T2249_.63.0694c11: 文意顯也。但於如來衆徳對諸境
T2249_.63.0694c12: 功能云難者。云處非處智力之時。總於
T2249_.63.0694c13: 切法能縁智之功能。云業異熟智力
T2249_.63.0694c14: 時。唯於業果法能縁智之功能。乃至云
T2249_.63.0694c15: 漏盡智力之時。唯於漏盡及漏盡身
T2249_.63.0694c16: 縁智之功能。若爾。縁總別境之諸智。各各
T2249_.63.0694c17: 總別境。顯自功能。何於十種智力
T2249_.63.0694c18: 從然之類哉。次於四無畏之例難者。如來
T2249_.63.0694c19: 無滯語言。説諸法覺知之相。暢漏盡證
T2249_.63.0694c20: 明之旨。杜煩惱障難之義。唱修道出苦之
T2249_.63.0694c21: 。是皆智所成之徳。全能成智之體。何
T2249_.63.0694c22: 相例哉。或初正等覺無畏與後漏永盡無
T2249_.63.0694c23: 畏等。亦是開合爲異。云正等覺無畏之時。
T2249_.63.0694c24: 漏永盡等無畏故。然約無畏之外立後三
T2249_.63.0694c25: 無畏者。從初一後三故也以然者。
T2249_.63.0694c26: 能發智之時。述初・十・二・七力。正等覺無
T2249_.63.0694c27: 畏以處非處智力體。乃至説出苦道無畏
T2249_.63.0694c28: 遍行智力能發智既爾也。所發語
T2249_.63.0694c29: 豈不爾哉。次於三念住之例難者。彼縁
T2249_.63.0695a01: 違倶之三境能縁智亦各別也。更不
T2249_.63.0695a02: 准例
T2249_.63.0695a03: 一義云。處非處智力唯縁一切法之上處非
T2249_.63.0695a04: 處之道理。不彼事。餘九種智力各各隨
T2249_.63.0695a05: 應縁彼事相。不其道理。故第一與餘九
T2249_.63.0695a06: 作用全各別也。但於顯宗論之説者。彼爲
T2249_.63.0695a07: 今論之説相故。故云故復此中折出餘
T2249_.63.0695a08:
T2249_.63.0695a09: 難云。處非處智力若不諸法事相者。何
T2249_.63.0695a10: 各各諸法處非處之理
T2249_.63.0695a11: 答。加行縁事。根本縁理。何相違可之哉」
T2249_.63.0695a12: 又難云。佛不加行。云何
T2249_.63.0695a13: 答。佛不加行者。約大都。亦二乘
T2249_.63.0695a14: 意也。依法用加行之義可之也。所謂欲
T2249_.63.0695a15: 滅定之時。豈不想心微細心及微微
T2249_.63.0695a16: 直入滅定
T2249_.63.0695a17: 問。論中明如來身力相。擧三師異説。爾者。
T2249_.63.0695a18: 何説正判 進云。論中述所説
T2249_.63.0695a19: 唯多應理。以第三大徳法救之説
T2249_.63.0695a20:  付之。披倶舍一部之始末勘。大徳法救之
T2249_.63.0695a21: 所説。多是爲不正義。是以論心所多少
T2249_.63.0695a22: 時。存三大地法之義。無表及命根假實之時。
T2249_.63.0695a23: 同述假立之旨。談中有住時之時。説生縁
T2249_.63.0695a24: 合中有恒存。明三世相之時。成轉變之
T2249_.63.0695a25: 。同數論之計。何今至如來身力之門
T2249_.63.0695a26: 忽可彼説正義哉。何況以初二之説
T2249_.63.0695a27: 偈頌之中。結身那羅延力。或節節皆然
T2249_.63.0695a28: 法救之説者。全無頌之。三師之正不。其
T2249_.63.0695a29: 旨炳然者歟。如何
T2249_.63.0695b01: 答。凡至大徳之集如來所説之苦無常頌。
T2249_.63.0695b02: 以與衆生除常見之病。苦空無我頌與
T2249_.63.0695b03: 衆生我我所之病。願行殆等菩薩之化
T2249_.63.0695b04: 道。法救之稱號誰輕之哉。就中爲四種薩
T2249_.63.0695b05: 婆多之第一。備大毘婆沙會之證誠。有部之
T2249_.63.0695b06: 有部。何非彼法基哉。爰談如來身力
T2249_.63.0695b07: 時。論中擧三師異説。第一師云。佛生身力
T2249_.63.0695b08: 那羅延則釋身那羅延力之頌。第二師
T2249_.63.0695b09: 之有餘師言。佛身支節一一皆具那羅延力
T2249_.63.0695b10: 則釋或節節皆然之頌。今此二師之説。倶
T2249_.63.0695b11: 於如來身力有邊量之義。全不道理
T2249_.63.0695b12: 第三之大徳法救説。諸如來身力無邊。猶如
T2249_.63.0695b13: 心力。若異此者。則諸佛身應無邊
T2249_.63.0695b14: 心力既存道理。尤足正義。故光法師
T2249_.63.0695b15: 釋云。於所説中唯多應理者。上來總有
T2249_.63.0695b16: 種説如來身力。論主評取法救所説故。言
T2249_.63.0695b17: 三説中唯多應理。正理・顯宗亦同此説
T2249_.63.0695b18: 但於今論處處説者。爲義多途。尊者
T2249_.63.0695b19: 法救於婆沙會中。擧有宗本義之説。今
T2249_.63.0695b20: 論隨而爲正義故。引彼擧之。以邪義
T2249_.63.0695b21: 少相父。爲由勿正義。次於偈頌中不
T2249_.63.0695b22: 之云難者。初二師之説爲有宗之本義。故
T2249_.63.0695b23: 偈頌中擧之。法救之説非本義。故偈頌中
T2249_.63.0695b24: 之可云也。豈無其謂 例如餘處論
T2249_.63.0695b25: 中。以互爲果倶有因者。有宗之古義故。
T2249_.63.0695b26: 偈頌中擧之。以同一果倶有因者。非
T2249_.63.0695b27: 宗之古義故。不之偈頌中。然論主以
T2249_.63.0695b28: 一果倶有因。是順理之旨顯之也
T2249_.63.0695b29: 重難云。佛者覺也。覺者在心非身。而十力
T2249_.63.0695c01: 等是心品非身體。心力設雖無邊。身力何
T2249_.63.0695c02: 無邊
T2249_.63.0695c03: 答。欲色二界人者。以色身所依能發
T2249_.63.0695c04: 心品。所依色身若劣之時。能依心品隨而是
T2249_.63.0695c05: 劣也。例如肉眼所依之眼識。不
T2249_.63.0695c06: 被障細遠色。以天眼所依之眼識。
T2249_.63.0695c07: 能縁障細遠色。加之。餘處論中云。唯此
T2249_.63.0695c08: 州中有金剛座。上窮地際下據金輪。一切
T2249_.63.0695c09: 菩薩將正覺。皆座此座上金剛喩定
T2249_.63.0695c10: 無餘依及餘處所有堅固力能此故
T2249_.63.0695c11: 例可
T2249_.63.0695c12: 尋云唯多道理之多言如何
T2249_.63.0695c13: 答。顯無量無邊義
T2249_.63.0695c14: 問。論中明身力體。擧二師異説。爾者。初師
T2249_.63.0695c15: 意如何釋之耶 進云。論中出初師之説
T2249_.63.0695c16: 云。如是身力觸處爲性。謂所觸中大種差別
T2249_.63.0695c17: 之。今此師意云。有一類勝大種
T2249_.63.0695c18: 力之稱也。凡建立大種者。爲所造色
T2249_.63.0695c19: 也。而有所造色之一類大種云事。豈
T2249_.63.0695c20: 極成之道理哉。是以婆沙論中云。以
T2249_.63.0695c21: 非現在大種無果故如何
T2249_.63.0695c22: 答。凡身力者。欲色界有情之所成就也。故
T2249_.63.0695c23: 是色法非非色得。於色法中。非五根四
T2249_.63.0695c24: 境及無表色云事。亦理在絶言。若爾
T2249_.63.0695c25: 身力體云事必然。故所此觸處爲
T2249_.63.0695c26: 性也。而於觸處能造所造相分。其今此初
T2249_.63.0695c27: 師意云。以能造大種身力體。然五根四
T2249_.63.0695c28: 境及輕重滑澁冷飢渇等之能造大種。各各
T2249_.63.0695c29: 皆造所造色故。其力羸劣也不以之爲
T2249_.63.0696a01: 身力體。故別建立不所造色之一類勝
T2249_.63.0696a02: 大種。則以之爲身力體爲言故光法師釋云。
T2249_.63.0696a03: 此中多説。一説是所觸中大種差別。若大種
T2249_.63.0696a04: 勝即名爲力。異餘大種故名差別但於
T2249_.63.0696a05: 所造色立大種云難者。誠雖
T2249_.63.0696a06: 知。倩案此師意。一身倶生大種無量無邊
T2249_.63.0696a07: 中。多方造所造色。少分不所造色之類
T2249_.63.0696a08: 之可何失爲言例如光法師餘處解
T2249_.63.0696a09: 釋中。述等流既容現在獨住。異熟容有何
T2249_.63.0696a10: 理能遮。於現在既有等流異熟二類大種獨
T2249_.63.0696a11: 住之義。爲身力之大種於現在獨住之
T2249_.63.0696a12: 。有何理之哉。次於婆沙論文者。
T2249_.63.0696a13: 多分説之義。可之也。所以然者。光
T2249_.63.0696a14: 法師餘處解釋中。於別解脱初念倶生大種
T2249_.63.0696a15: 一具二具多具之三解之中之有二具大
T2249_.63.0696a16: 云第二釋意。會今此婆沙文。云多分
T2249_.63.0696a17: 説故。云造有對之二釋亦作之。其中
T2249_.63.0696a18: 多分説故之會通誠證故也
T2249_.63.0696a19: 重難云。今會婆沙文之趣。雖光法師餘
T2249_.63.0696a20: 處從多分説故之釋。違造有對故之釋
T2249_.63.0696a21: 如何
T2249_.63.0696a22: 答。從多分説故。據造有對故。已及二釋
T2249_.63.0696a23: 若爾。存多分説故之釋之日。何以
T2249_.63.0696a24: 造有對故之釋病哉
T2249_.63.0696a25: 尋云。此師意。何以所造觸身力體耶」
T2249_.63.0696a26: 答。滑澁冷飢渇之非身力體。其理必然也。諸
T2249_.63.0696a27: 論諸師不五種爲身力體。輕亦爾也。
T2249_.63.0696a28: 重者異説不同 大種之是強故。不
T2249_.63.0696a29: 存爲身力體
T2249_.63.0696b01: 問。論中明身力體。擧二師異説。爾者第二
T2249_.63.0696b02: 師意如何釋之耶 進云。論中出第二師之
T2249_.63.0696b03: 云。有説。是造觸離七外別有 付之。
T2249_.63.0696b04: 餘處論判。或結觸十一爲性。或云觸界
T2249_.63.0696b05: 中有明知。輕重滑澁冷飢渇七種觸之
T2249_.63.0696b06: 無所造觸云事。離外別有云説。豈不
T2249_.63.0696b07: 疑哉 若夫強有其體者。爲是大種所造。爲
T2249_.63.0696b08: 大種所造。若是大種所造者。有何大種
T2249_.63.0696b09: 之哉。若非大種所造者。何得所造觸
T2249_.63.0696b10: 哉。況婆沙論亦非現在所造色無因故之文。
T2249_.63.0696b11: 如何可之哉。若又輕重能造大種兼造
T2249_.63.0696b12: 者。所造觸互可倶有因。豈不有對造
T2249_.63.0696b13: 色展轉爲倶有因之過
T2249_.63.0696b14: 光法師釋今此第二師之説云。有説。力
T2249_.63.0696b15: 是所造觸 離七別有力觸。此非正義
T2249_.63.0696b16: 不正義。何足義通難哉
T2249_.63.0696b17: 問。光法師釋是身力觸處爲性。謂所觸
T2249_.63.0696b18: 中大種差別論文。作或云有宗義。或云經部
T2249_.63.0696b19: 義。二解釋。爾者。以何釋正判 進云。
T2249_.63.0696b20: 光法師釋云。論主意朋經部。故叙彼宗。此
T2249_.63.0696b21: 解似之。依解釋論文。述此觸
T2249_.63.0696b22: 處爲性之頌文長行中。擧二師之説。而於
T2249_.63.0696b23: 觸處中能造所造相分。初師簡所造
T2249_.63.0696b24: 。第二師簡能造所造。此則大種造觸
T2249_.63.0696b25: 對望互取捨之明知。二師説倶有宗義云
T2249_.63.0696b26: 事。若夫初師之説是經部義非有宗義者。
T2249_.63.0696b27: 偈頌之外設別義。既爲偈頌之一説
T2249_.63.0696b28: 寧可關經部之義哉。何況正見光法師所
T2249_.63.0696b29: 引婆沙論之文。解身力體總擧五師異説
T2249_.63.0696c01: 而今論初師同婆沙初説。此論第二師説同
T2249_.63.0696c02: 彼論第四説明知。取彼初説此初師
T2249_.63.0696c03: 云事。若爾。光法師以今論初師經部宗
T2249_.63.0696c04: 。豈不此等文理
T2249_.63.0696c05: 答。偈頌中或云此上十七處。或云像實有
T2249_.63.0696c06: 成。或云劫生天等或云後色起
T2249_.63.0696c07: 心等。此皆擧經部宗之義者。正出圓暉法
T2249_.63.0696c08: 師之所判。若爾。此觸處爲性之頌文設雖
T2249_.63.0696c09: 直擧經部義之旨成之。何強病之哉。況向1
T2249_.63.0696c10: 頌文之時。更不經部義。至長行
T2249_.63.0696c11: 二師異説之中。先成初見是爲有宗之義
T2249_.63.0696c12: 畢。剩設釋之時。以初師亦爲經部義之
T2249_.63.0696c13: 由成之。何可道理哉。就中彼部意以
T2249_.63.0696c14: 造觸許實有。以所造觸假立。而初師既
T2249_.63.0696c15: 謂所觸中大種差別。豈不經部之義
T2249_.63.0696c16: 哉。但於故叙彼宗此解似勝之正不者。
T2249_.63.0696c17: 文無簡別。採論主意爾歟被得。何
T2249_.63.0696c18: 強疑哉。次於今此初師當婆沙論初師
T2249_.63.0696c19: 之説云難者。光法師初釋意則存此意。故
T2249_.63.0696c20: 彼釋云。倶舍初説當婆沙初説第二釋
T2249_.63.0696c21: 始作是經部義云釋。可何失
T2249_.63.0696c22: 問。光法師釋根上下智力。根言作二解釋
T2249_.63.0696c23: 爾者。第二釋意。云何釋之耶 進云。光法師
T2249_.63.0696c24: 第二釋云或目意等之。凡根上下智
T2249_.63.0696c25: 力者。目如來之知衆生利鈍之智品。尤可
T2249_.63.0696c26: 信等五根也。何可意根等哉。是以初
T2249_.63.0696c27: 釋意及顯宗論之説。以根之言信等五
T2249_.63.0696c28: 如何
T2249_.63.0696c29: 答。云根上下智力之時。根之言專順信等
T2249_.63.0697a01: 五根。故顯宗論則顯此意。述此中根名爲
T2249_.63.0697a02: 何法。謂目信等。光法師以此文
T2249_.63.0697a03: 初釋云。知信等根上下差別根上
T2249_.63.0697a04: 下智力然而根之言未信等。亦通意喜
T2249_.63.0697a05: 樂捨三無漏等。故兼作此釋歟。然於此等
T2249_.63.0697a06: 諸根上下差別。何爲強疑
T2249_.63.0697a07: 問。於死生智力根本。攝天耳通云耶
T2249_.63.0697a08: 進云。光法師所引顯宗論中。述神境天耳。設
T2249_.63.0697a09: 佛身。亦無大用故不力。不
T2249_.63.0697a10: 之。天眼通雖唯縁現在未來。引
T2249_.63.0697a11: 起縁未來之眷屬通故。名之死生智力。准
T2249_.63.0697a12: 例思之。天耳通設雖現在未來。若
T2249_.63.0697a13: 起能縁未來之眷屬通者。何不死生
T2249_.63.0697a14: 智之稱之。廣考諸經之所説。或説若
T2249_.63.0697a15: 佛不世間。一切有情受大苦。即無人天
T2249_.63.0697a16: 惡趣但聞種種苦音聲。或云。八百眼功
T2249_.63.0697a17: 徳。千二百耳功徳此等之金言。天耳通
T2249_.63.0697a18: 猶勝天眼通得。而以天眼通號勝立
T2249_.63.0697a19: 生智力。以天耳通稱劣不死生智力。豈
T2249_.63.0697a20: 此等文理
T2249_.63.0697a21: 答。此事雖疑。誠所可思有之歟。所
T2249_.63.0697a22: 謂眼根之見色。是方明故。後起意識隨而
T2249_.63.0697a23: 明了也。耳根之聞聲。是暗昧故。後起意識
T2249_.63.0697a24: 隨而昧劣也。天眼天耳之見色聞聲。准例而
T2249_.63.0697a25: 知者歟。如外書中云。千聞不一見。良
T2249_.63.0697a26: 以。天眼通前起照善根惡趣死此生彼之有
T2249_.63.0697a27: 。眷屬通後起知業所感勝劣醜好之異
T2249_.63.0697a28: 熟。此是雖聲。見道了之。天耳通雖
T2249_.63.0697a29: 聞聲。不色故。爲此之相不分明故。無
T2249_.63.0697b01: 別建立眷屬通。仍所力也。但於一經
T2249_.63.0697b02: 之説分明。宜亦云但見種種苦邪
T2249_.63.0697b03: 。然不云者。略故爾也。或影略之。次於
T2249_.63.0697b04: 經之説者。是他宗所依之經文。非當部所宗
T2249_.63.0697b05: 之經説。何足之哉。鼻舌身三根取被障
T2249_.63.0697b06: 細遠之香味觸三境之旨談之。豈性相之所
T2249_.63.0697b07: 談哉
T2249_.63.0697b08: 問。以天眼・他心・宿住・漏盡四通十力攝
T2249_.63.0697b09: 云耶 答。可十力攝 兩方。於爲
T2249_.63.0697b10: 十力攝者。凡十力者。不共佛法之隨一也。而
T2249_.63.0697b11: 彼天眼等四通者。爲共聖共凡之徳體。寧可
T2249_.63.0697b12: 相攝哉。是以披今論文云。十八不共法。
T2249_.63.0697b13: 謂佛 力等乃至復有餘佛法。共餘聖異生
T2249_.63.0697b14: 乃至通六謂神境・天眼・耳・他心・宿住・漏盡通
T2249_.63.0697b15: 若依之爾者。光法師所引顯宗論中云。此
T2249_.63.0697b16: 後三力即是三通六通中此三殊勝。在
T2249_.63.0697b17: 學位立爲三明。在如來身亦名爲乃至
T2249_.63.0697b18: 別説他心力者。義已攝在根等力中。以
T2249_.63.0697b19: 他根等中有心心所此文者。十力中
T2249_.63.0697b20: 天眼等四通如何
T2249_.63.0697b21: 答。此事誠以難知。暫迴暗推。十力中前七
T2249_.63.0697b22: 力。自元不二乘凡夫故。得不共之稱。故
T2249_.63.0697b23: 足爲疑。於後三力及他心通者。雖
T2249_.63.0697b24: 六通之攝。任圓暉法師雖佛功徳超過一
T2249_.63.0697b25: 。然依類同故説爲共之解釋。佛所得六
T2249_.63.0697b26: 通既非二乘凡夫之境界。以何知者運身勝
T2249_.63.0697b27: 解之二通 猶及他三千界。超二乘等之分
T2249_.63.0697b28: 況於意勢通哉。故神境一通宜不共
T2249_.63.0697b29: 天眼天耳二通者。横見聞無量世界。其
T2249_.63.0697c01: 旨同前他心通等。於二乘等者。有上故不
T2249_.63.0697c02: 上心。有二千三千之堺畔故。不三千
T2249_.63.0697c03: 無數之人心。於如來者。無上故無
T2249_.63.0697c04: 二千三千堺畔故。知無數世界之人心
T2249_.63.0697c05: 宿住死生之二通者。二乘等者竪知過未
T2249_.63.0697c06: 八萬劫事。如來者知過未無量劫事。於
T2249_.63.0697c07: 既超二乘分齊。豈不不共之稱哉。強
T2249_.63.0697c08: 之爲十力之攝者。不共法中未三世
T2249_.63.0697c09: 及他心了達之智故。攝之十力以所
T2249_.63.0697c10: 共法之體也。又強攝之力者。爲滿大數
T2249_.63.0697c11: 也。或約多分以爲不共之義。可之也。
T2249_.63.0697c12: 但於今此四通爲共聖共凡之徳云難者。
T2249_.63.0697c13: 六通之時。雖共聖共凡之徳。既約用之
T2249_.63.0697c14: 無礙名於十力之上者。更不此難
T2249_.63.0697c15: 。次於論文之前後者。併顯上所成之意
T2249_.63.0697c16: 誠證。何爲違文
T2249_.63.0697c17: 問。宿住隨念智力通四念住云耶
T2249_.63.0697c18:   此事至下帖可悉之。仍第二重等略之」
T2249_.63.0697c19: 問。死生智力通四念住云耶 進云。光
T2249_.63.0697c20: 法師所引婆沙論中云。死生智力唯身念住
T2249_.63.0697c21:  付之。死生智力縁一切有情未來善惡二
T2249_.63.0697c22: 趣苦樂等事。豈不通四念住哉。若夫強限
T2249_.63.0697c23: 身念住者。寧可未來有情同分命根苦樂
T2249_.63.0697c24: 憂喜等之事哉。若不縁云者。何得衆生
T2249_.63.0697c25: 未來事欣厭心
T2249_.63.0697c26: 答。此事誠難測。然而暫可四念住
T2249_.63.0697c27: 也。其旨則如難勢。但於進釋者。死生智
T2249_.63.0697c28: 力以天眼通本。而引起縁未來之眷屬
T2249_.63.0697c29: 。以立其名故。眷屬通別縁四境之義有
T2249_.63.0698a01: 之故。雖四念住根本通唯縁現在有情
T2249_.63.0698a02: 諸色故。約本以限身念住之旨成之也。故
T2249_.63.0698a03: 今論中云。非天眼通能知此事。有別勝智
T2249_.63.0698a04: 是通眷屬。依聖身起。能如是知。是天眼通
T2249_.63.0698a05: 力所引故。與通合立死生智名何可
T2249_.63.0698a06: 相違
T2249_.63.0698a07: 問。論文云。如舍利子捨度人。不
T2249_.63.0698a08: 知鷹所逐鴿前後二際生多少爾者。
T2249_.63.0698a09: 過去八萬劫事者。爲宿住通力。爲當願
T2249_.63.0698a10: 智力可云耶 答。雖思。暫可
T2249_.63.0698a11: 願智力之義 兩方。若宿住通力者。凡宿
T2249_.63.0698a12: 住通者。唯縁曾所領受之境。不
T2249_.63.0698a13: 領受之境。如今論諸所憶事。要曾領
T2249_.63.0698a14: 受。憶淨居者。昔曾聞故。婆沙論云。雖
T2249_.63.0698a15: 曾見五淨居事。而曾聞故。亦能憶知。而彼
T2249_.63.0698a16: 過去八萬劫鴿鳥之事者。全非身子尊曾所
T2249_.63.0698a17: 領受之境。寧可宿住通之所知哉。尤可
T2249_.63.0698a18: 願智之所知也。是以知未來八萬劫鴿
T2249_.63.0698a19: 者。由願智之力若依之爾者。光法
T2249_.63.0698a20: 師所引智論中釋此事云。舍利弗即時入宿
T2249_.63.0698a21: 命智三昧。觀見此鴿。從鴿中來。如是一・
T2249_.63.0698a22: 二・三世乃至八萬大劫。常作鴿身。過是已
T2249_.63.0698a23: 往不能復見如何
T2249_.63.0698a24: 答。見今論當卷之下文偈頌。結願智能遍
T2249_.63.0698a25: 。長行云。以願爲先。引妙智起。如願而
T2249_.63.0698a26: 了。故名願智舊倶舍論第二十卷云。願智
T2249_.63.0698a27: 亦如此。但縁一切境雜心論第六云。妙願
T2249_.63.0698a28: 知亦在第四禪。是有漏依。三方不動者得
T2249_.63.0698a29: ○如願而知故説願智。欲知而知。是其事
T2249_.63.0698b01: 也。成實論第二十四云。願知者。於諸法中
T2249_.63.0698b02: 障礙知。名爲願知攝論十四云。論曰。
T2249_.63.0698b03: 功用著無礙恒寂靜。釋曰。此中偈時。
T2249_.63.0698b04: 願知於三世一切事欲知爲願○於三世
T2249_.63.0698b05: 量能知此等自部他部大小二論
T2249_.63.0698b06: 之所説。願知能知爲無爲・漏無漏・過現當・
T2249_.63.0698b07: 曾所受未曾受・自他身・情非情・色非色・心無
T2249_.63.0698b08: 心・蘊處界・自共相等之境。都無知被
T2249_.63.0698b09: 得。然身子生三洲第六種姓波羅蜜多
T2249_.63.0698b10: 之聲聞。無諍願智・四無礙解・邊際定等之功
T2249_.63.0698b11: 徳。悉成就之。而彼鴿鳥事。既非曾所領受
T2249_.63.0698b12: 之境。尤起願智之也。若非願智者。
T2249_.63.0698b13: 何智之哉。然則知未來之時用
T2249_.63.0698b14: 。知過去之時用宿命智。豈可然哉。其旨
T2249_.63.0698b15: 且如一方之難勢。但於大智度論之説者。
T2249_.63.0698b16: 誠以難知。倩案之靜測之。只是於過去
T2249_.63.0698b17: 之願智之上。立宿命智之名被得。所
T2249_.63.0698b18: 者。知過去之願知與宿住通。其相頗相
T2249_.63.0698b19: 似故也是以披婆沙論百七十九卷。宿住隨
T2249_.63.0698b20: 念智。與過去之願智。相對以顯其差異
T2249_.63.0698b21: 他心智與現在之願智。相對以顯其差
T2249_.63.0698b22: 。亦繁故不之全文後學必悉之。若爾。
T2249_.63.0698b23: 智論文非強相違者歟
T2249_.63.0698b24: 重難云。若於過去之願智之上。立宿住
T2249_.63.0698b25: 隨念智之名者。宜未來之願智之上
T2249_.63.0698b26: 死生智之名。既不爾。以過去之智
T2249_.63.0698b27: 宿命智。以未來之智願智。明知。
T2249_.63.0698b28: 宿住通直知過去鴿鳥事云事。如何 答死
T2249_.63.0698b29: 生智是天眼通之眷屬。非六通之攝。既非
T2249_.63.0698c01: 本通故不死生智之名願智之上歟。
T2249_.63.0698c02: 思之
T2249_.63.0698c03: 問。論文云。如舍利子捨度人。不
T2249_.63.0698c04: 知鷹所逐鴿前後二際生多少等爾者。知
T2249_.63.0698c05: 未來八萬劫事者。爲死生智力。爲當願智力
T2249_.63.0698c06: 云耶 答。是願智之力。非死生智之力
T2249_.63.0698c07: 云也 兩方。若死生智之力者。光法師
T2249_.63.0698c08: 所引智度論中云。舍利弗即入願智三昧
T2249_.63.0698c09: 見此鴿一・二・三世乃至八萬大劫未脱鴿
T2249_.63.0698c10: 。過是已往亦不能知此文者。是願
T2249_.63.0698c11: 智之力。非死生智之力若依之爾者。身
T2249_.63.0698c12: 子既爲無學聖者。具足三明死生智明。除
T2249_.63.0698c13: 未來際之愚。尤以死生智未來八萬
T2249_.63.0698c14: 之鴿事。何可願智之力哉。若夫強以
T2249_.63.0698c15: 之者。成就死生智。豈非無用
T2249_.63.0698c16: 答。此事極有委曲。所謂死生智通與天眼
T2249_.63.0698c17: 合立故。必前起天眼通障細遠等
T2249_.63.0698c18: 有情色身。然後起死生智以觀諸有情修因
T2249_.63.0698c19: 感果善惡二趣死此生彼等事也。故若不
T2249_.63.0698c20: 天眼通者。更不死生智之義。其旨
T2249_.63.0698c21: 必然也。而今身子親以肉眼鴿鳥故。全
T2249_.63.0698c22: 天眼故。欲此鴿鳥未來事
T2249_.63.0698c23: 時。直入邊際定終起願智鴿鳥死此生
T2249_.63.0698c24: 彼之相也。故智度論入願智三昧見此
T2249_.63.0698c25: 鴿一・二・三世乃至八萬之決判此道理
T2249_.63.0698c26: 尤是爲指南者歟。如此成之時。難勢更不
T2249_.63.0698c27: 來也
T2249_.63.0698c28: 問。於聲聞乘人。有二生得脱類云耶
T2249_.63.0698c29: 答。不此類 兩方。若有此義者。
T2249_.63.0699a01: 餘處之論判。偈頌結前順解脱分。速三
T2249_.63.0699a02: 生解脱長行云極速三生方得解脱。謂初生
T2249_.63.0699a03: 順解脱分。第二生起順決擇分。第三生入
T2249_.63.0699a04: 聖乃至得解脱二生得脱之義之事。
T2249_.63.0699a05: 誰可之哉。若依之爾者。聲聞之種類分
T2249_.63.0699a06: 萬差。修行之長短非一准。何無此類
T2249_.63.0699a07: 哉。是以初生起順解脱分。第二生斷欲界煩
T2249_.63.0699a08: 根本地順決擇分之人。今生何無
T2249_.63.0699a09: 聖得果之義哉。若許此義者。可二生得
T2249_.63.0699a10: 脱之類云事。其旨實炳然也。依之光法師今
T2249_.63.0699a11: 解釋中。釋舍利子捨度人之論文。上
T2249_.63.0699a12: 述。舍利子等觀知此人八萬劫來未
T2249_.63.0699a13: 脱分善○後佛來見。度令出家。説法獲
T2249_.63.0699a14: ○佛告彼曰○定光如來○臨命終。欲
T2249_.63.0699a15: 彼佛名號。忘而不憶。乃云南無城中欲
T2249_.63.0699a16: 所迎者。即名順解脱分善今釋。無
T2249_.63.0699a17: 央數劫之前。以南無順解脱分善根
T2249_.63.0699a18: 今遇釋尊順決擇分入聖得果被得。若
T2249_.63.0699a19: 爾。何不聲聞乘中。二生得脱之類
T2249_.63.0699a20: 答。凡極速三生極遲六十劫者。聲聞善根成
T2249_.63.0699a21: 就圓滿之時量。法爾必然。不増不滅之道理
T2249_.63.0699a22: 也。故光法師餘處解釋中云。聲聞三生。獨
T2249_.63.0699a23: 覺四生。非利根。亦通鈍根。若極利者。要
T2249_.63.0699a24: 六十要經百劫更不之。但於
T2249_.63.0699a25: 聞之種類非一准等之難者。上窮六十劫
T2249_.63.0699a26: 下在三生。是其施設也。中間多少亦而可
T2249_.63.0699a27: 者歟。次於初生起解脱分第二生依根本
T2249_.63.0699a28: 決擇分等之難。此則正理論餘處
T2249_.63.0699a29: 文救云。若依根本煗等者。必於前生
T2249_.63.0699b01: 煗等故。不前文相違。亦復無
T2249_.63.0699b02: 三生文意顯也。何及再釋哉。次於
T2249_.63.0699b03: 法師今解釋者。此亦光法師自問難之趣也。
T2249_.63.0699b04: 故彼釋。彼亦曾起順決分善故。於今生
T2249_.63.0699b05: 聖獲果何相違
T2249_.63.0699b06: 重難云。此人昔奉定光如來南無
T2249_.63.0699b07: 生。是解脱分一生也。今奉釋迦如來
T2249_.63.0699b08: 聖果之生。是得脱之一生也。若爾。初後合
T2249_.63.0699b09: 論。只是二生。更非三生。光法師何會之云
T2249_.63.0699b10: 彼昔亦曾起順決擇分善哉。如何
T2249_.63.0699b11: 答。昔初得順解脱分之生。與今入聖獲果
T2249_.63.0699b12: 之生。其中間既過八萬劫及無量劫故。其昔
T2249_.63.0699b13: 何不順決擇分哉云推釋歟。尤難審定
T2249_.63.0699b14:
T2249_.63.0699b15: 尋云。既云聲聞極遲六十劫。何初得順解脱
T2249_.63.0699b16: 之後。經無央數劫入聖得果耶
T2249_.63.0699b17: 答。此亦光法師之問答也。故疏主問。聲聞極
T2249_.63.0699b18: 疾三生。極遲六十劫。如何八萬劫不
T2249_.63.0699b19: 耶。解云。三生六十據相續修。若有間斷
T2249_.63.0699b20: 多劫
T2249_.63.0699b21: 問。今論意判四無畏何爲體耶 進云。
T2249_.63.0699b22: 頌文判四無畏如次。初十二七力。正等覺無
T2249_.63.0699b23: 畏以十智體。漏永盡無畏以六智或十
T2249_.63.0699b24: 體。説障法無畏以八智體。説出苦
T2249_.63.0699b25: 道無畏以九智或十智之。凡四
T2249_.63.0699b26: 無畏者。如來對梵士沙門等。不懼他
T2249_.63.0699b27: 破外難之功徳也。尤可如來無滯之言
T2249_.63.0699b28: 其體。何以諸法類四諦等諸智
T2249_.63.0699b29: 云哉。若夫強以智爲體者。爲言説之能
T2249_.63.0699c01: 故。宜俗智體。更不無漏智
T2249_.63.0699c02: 者哉。依之披長行之説云。理實無畏是智
T2249_.63.0699c03: 所成。不説言體即是智如何
T2249_.63.0699c04: 答。偈頌雖唯以智爲體云師之説。至
T2249_.63.0699c05: 二師之説。初師則與偈頌是同。則可
T2249_.63.0699c06: 有宗之本義。第二師則論主之正説也。難勢
T2249_.63.0699c07: 擧之文是也。故光法師釋此文云。理實
T2249_.63.0699c08: 無畏至體即是智者。論主解。理實無畏是智
T2249_.63.0699c09: 所成。智即是因。無畏即是果。不説言
T2249_.63.0699c10: 體即是智文意顯也。何及再論哉。若爾。
T2249_.63.0699c11: 進之釋既爲別師之説。勿論主之正解
T2249_.63.0699c12: 之。若以初師意難勢者。無漏智
T2249_.63.0699c13: 無畏言説遠因故。俗智與彼言
T2249_.63.0699c14: 遠因等起故。十智皆因等起之體也。
T2249_.63.0699c15: 然於因之上果之名故也。以智爲無畏
T2249_.63.0699c16: 之體爲言歟。例如餘處論中云。應言如轉心
T2249_.63.0699c17: 表成善等性。然非彼見斷轉心修斷轉心
T2249_.63.0699c18: 有漏
T2249_.63.0699c19: 重難云。餘處頌文云。無漏異熟非無漏智
T2249_.63.0699c20: 豈遠因等起之攝哉 答。雖簡近因等起。不
T2249_.63.0699c21: 遠因等起云也
T2249_.63.0699c22: 問。光法師解理實無畏是智所成。不
T2249_.63.0699c23: 體即是智之論文。作二解釋。爾者。第二
T2249_.63.0699c24: 釋意如何判之耶 進云。又解。論主叙經部
T2249_.63.0699c25: 。離智有無畏體性。是何。正理若言
T2249_.63.0699c26: 別有其體是何之。今此論主之解意。
T2249_.63.0699c27: 上述故無畏名目諸智體。唯以智爲
T2249_.63.0699c28: 畏體之師。以顯智所成之言説無畏
T2249_.63.0699c29: 云義也。尤是有宗之義。可經部之説
T2249_.63.0700a01: 若夫強成經部宗之義者。彼部意存表業以
T2249_.63.0700a02: 思爲體之旨。何可還簡智取語哉。若如
T2249_.63.0700a03: 者。與初師差異。寧云二説之不
T2249_.63.0700a04:
T2249_.63.0700a05:
T2249_.63.0700a06: 問。諸佛利他益必同可云耶 進云。論中述
T2249_.63.0700a07: 三由利他等究竟。必同之於諸佛壽
T2249_.63.0700a08: 既有多少不同。利益他隨而可同。何
T2249_.63.0700a09: 等究竟故
T2249_.63.0700a10: 答。預諸佛化導聖教説者。必隨應證
T2249_.63.0700a11: 三乘菩提。更無其益。名之等究竟
T2249_.63.0700a12: 被得。故光法師釋云。三由利他所化有情
T2249_.63.0700a13: 等究竟退見下論文云。如薄伽梵自説
T2249_.63.0700a14: 頌曰。若於佛福田。能殖少分善。初獲勝善
T2249_.63.0700a15: 。後必得涅槃若爾。勿有情多少
T2249_.63.0700a16: 難勢
T2249_.63.0700a17: 問。諸佛因位必修百大劫行云耶 答。
T2249_.63.0700a18: 必修之可云也 兩方。若必修之者。見
T2249_.63.0700a19: 論文。答諸佛相望法皆等不之問。偈頌結
T2249_.63.0700a20: 資糧法身利他佛相似。長行云。由三事
T2249_.63.0700a21: 故諸佛皆等。一由資糧等圓滿光法師
T2249_.63.0700a22: 之云。由三事等。一由三無數劫福徳智
T2249_.63.0700a23: 慧二種資糧等圓滿解釋者。雖
T2249_.63.0700a24: 三祇行。不必修百劫行若夫必修
T2249_.63.0700a25: 者。何不三祇修行同擧之哉
T2249_.63.0700a26: 答。於百大劫修行者。雖自他部異論也。有
T2249_.63.0700a27: 宗一家意與相好圓滿必修是以披
T2249_.63.0700a28: 處論文云。從妙相業。菩薩得定名。生
T2249_.63.0700a29: 趣貴家。具界念堅固。贍部男對佛。佛思思所
T2249_.63.0700b01: 成餘百劫方修。各百福嚴飾若夫有不修
T2249_.63.0700b02: 之菩薩者。於果位相好不圓滿。佛
T2249_.63.0700b03: 豈圓滿徳本意哉。何況披同論判。述釋迦
T2249_.63.0700b04: 菩薩超劫之相云。諸佛因中法應是。唯
T2249_.63.0700b05: 薄伽梵精進熾盛。能超九劫。九十一劫妙相
T2249_.63.0700b06: 業成諸佛因中法應是者。一切菩薩三
T2249_.63.0700b07: 祇修行之後。修百大劫行。爲相好業。是法
T2249_.63.0700b08: 不改之軌則也爲言餘文可知。但於光法師
T2249_.63.0700b09: 今解釋者。三祇之行與百劫行。相望之時。
T2249_.63.0700b10: 三祇是其本。百劫是其末也。所以然。佛
T2249_.63.0700b11: 果者。目智斷恩之三徳。以其智徳斷徳
T2249_.63.0700b12: 自利之徳。以其恩徳利他徳。若無智慧
T2249_.63.0700b13: 者。自利徳何得成乎。若無福徳者。利他徳
T2249_.63.0700b14: 寧可具乎。而三祇之間專行福徳智慧二種
T2249_.63.0700b15: 資糧。豈非菩薩根本之要路哉。餘處論判
T2249_.63.0700b16: 中。述菩薩要經三劫無數大福徳智慧
T2249_.63.0700b17: 資糧六波羅蜜多百千苦行。方證無上正等
T2249_.63.0700b18: 菩提。則此意也。於相好者。雖儀智。凡情
T2249_.63.0700b19: 之愛樂遂施。見者無厭之功用。更非自行化
T2249_.63.0700b20: 他之直道。何比之福智之二門哉。故今擧
T2249_.63.0700b21: 本之三祇修因。不百大劫之行也。或
T2249_.63.0700b22: 三祇修行者。諸佛因中必終其功。更不
T2249_.63.0700b23: 滅也。於相好業者。諸佛多分雖滿百大劫
T2249_.63.0700b24: 釋迦菩薩一人超九劫九十一劫。滿不滿
T2249_.63.0700b25: 齊故。云資糧法身利他佛相似之時。
T2249_.63.0700b26: 相好業也。或云資糧法身。云
T2249_.63.0700b27: 資糧之時。云資糧者自本指三祇之行
T2249_.63.0700b28: 百劫之行。何足疑哉
T2249_.63.0700b29: 尋云。六度行者限三祇歟。通百劫
T2249_.63.0700c01: 答。自初發心最後身之。如餘處
T2249_.63.0700c02:
T2249_.63.0700c03: 問。論文云。如來三種圓徳爾者。如何烈
T2249_.63.0700c04:  進云。論中云。一因圓徳。二果圓徳。三恩
T2249_.63.0700c05: 圓徳之。於第二第三兩種圓徳者。尤
T2249_.63.0700c06: 如來之所具。於初因圓徳者。是菩薩
T2249_.63.0700c07: 之妙行。非果位之具徳。何乍如來二徳
T2249_.63.0700c08: 忽可因位之所行哉。若夫強烈之者。豈
T2249_.63.0700c09: 因果雜亂之過
T2249_.63.0700c10: 答。此事誠以難思。暫迴愚推云。凡圓徳者。
T2249_.63.0700c11: 源目佛果之功徳。如餘處論判中云。佛無
T2249_.63.0700c12: 一徳由加行得。暫起欲樂現在前時。一切
T2249_.63.0700c13: 圓滿隨樂而起故。佛衆徳皆離染得。然以
T2249_.63.0700c14: 餘長時等之四修圓徳者。於因之上
T2249_.63.0700c15: 果之名也。故以菩薩所行之四修因圓
T2249_.63.0700c16: 。而今擧如來所具三種圓徳之中。烈因
T2249_.63.0700c17: 圓徳者。遵更取因體備果徳也。所以然
T2249_.63.0700c18: 者。若不因行者。不果徳。有果徳
T2249_.63.0700c19: 者。依因行故也。重意云。圓徳之因故。因之
T2249_.63.0700c20: 上立果之名。以名因圓徳。是一重依主釋
T2249_.63.0700c21: 也。又因之圓徳故。果之上立因之名。以名
T2249_.63.0700c22: 因圓徳。是第二重依主釋也。例如法之對
T2249_.63.0700c23: 故。淨慧之上立法之名。以名對法。是一重
T2249_.63.0700c24: 依主釋也。又對之法故。四諦涅槃之上立
T2249_.63.0700c25: 之名。以名對法。是第二重依主釋也。如此
T2249_.63.0700c26: 得意之時。義通結成。難勢亦被
T2249_.63.0700c27: 問。光法師釋智圓徳中一切智一切種智不
T2249_.63.0700c28: 。作三解釋。爾者。第二釋意如何釋之耶
T2249_.63.0700c29:  進云。解釋中云。或一切智知諸法自相。一
T2249_.63.0701a01: 切種智知諸法共相 付之一切智形理。
T2249_.63.0701a02: 一切種智形事者。大小常途之施設也。尤可
T2249_.63.0701a03: 一切智知諸法共相。一切種智知諸法
T2249_.63.0701a04: 自相也。是以於初後兩釋者。存此旨
T2249_.63.0701a05: 之緣一切法之無差別共相。故只云一切
T2249_.63.0701a06: 。不一切種智。緣一切法之差別自相
T2249_.63.0701a07: 故名一切種智。不一切智得。例如
T2249_.63.0701a08: 見修所斷諸境諸冥。不&MT04800;細差別
T2249_.63.0701a09: 一切法一切種冥。則可諸冥
T2249_.63.0701a10: 切智。斷一切種冥一切種智者哉
T2249_.63.0701a11: 答。凡體順理用順事故。初釋意。以體用
T2249_.63.0701a12: 二智。第三釋意。正約理事以顯其差異。是
T2249_.63.0701a13: 則約多分大都此判也。第二釋意。異
T2249_.63.0701a14: 前後兩釋。以自共二相次分一切智・一
T2249_.63.0701a15: 切種智。此是設雖一切智。何隔事哉。設雖
T2249_.63.0701a16: 一切種智。豈忘理哉爲言是以光法師餘處解
T2249_.63.0701a17: 釋中云。迷自相共相。是染汚無知染汚
T2249_.63.0701a18: 無知既迷事。不染無知豈知理哉。然則見
T2249_.63.0701a19: 所斷中重迷惑。再修所斷惑。皆緣自相
T2249_.63.0701a20: 諸冥既迷自共。一切種冥何不爾哉。諸冥一
T2249_.63.0701a21: 切種冥既爾也。一切智一切種智相翻而可
T2249_.63.0701a22: 知。如此得意之時。第二釋意斯顯。諸難勢
T2249_.63.0701a23: 悉被會者歟
T2249_.63.0701a24: 問。論文云。斷圓徳有四種。一一切煩惱斷。
T2249_.63.0701a25: 二一切定障斷。三畢竟斷。四幷習斷爾者。
T2249_.63.0701a26: 光法師意。一切煩惱斷者。爲唯限自性斷
T2249_.63.0701a27: 爲當通緣縛斷云耶 答。可自性・緣
T2249_.63.0701a28: 縛二斷 兩方。若限自性斷者。一切煩
T2249_.63.0701a29: 惱斷之言是廣。何限自性斷云哉。是以
T2249_.63.0701b01: 光法師當解釋今此四斷文之時。於
T2249_.63.0701b02: 後三斷者。擧非擇滅其體。更無緣縛
T2249_.63.0701b03: 。還知。初一切煩惱斷攝自性緣縛二斷
T2249_.63.0701b04: 事。若夫不緣縛斷初一切煩惱斷者。
T2249_.63.0701b05: 何不彼攝後三斷哉。若依之爾者。光法師
T2249_.63.0701b06: 餘處解釋之中。引今此四斷之文斷徳
T2249_.63.0701b07: 之時。作三解釋之中。第二・第三多釋之
T2249_.63.0701b08: 意同。後三斷中皆唯擧擇滅非擇滅
T2249_.63.0701b09: 定是初一斷唯攝自性斷無爲。後三斷兼攝
T2249_.63.0701b10: 緣縛斷無爲歟被得。如何
T2249_.63.0701b11: 答。既言一切煩惱斷。定是自性・緣縛二斷倶
T2249_.63.0701b12: 之被得。若夫唯限自性斷緣縛
T2249_.63.0701b13: 者。一切之言如何可之哉。是以光法
T2249_.63.0701b14: 師今解釋中。於斷圓徳四種之時。以
T2249_.63.0701b15: 一切煩惱斷之體。以非擇滅一切
T2249_.63.0701b16: 定障斷等之體。餘處解釋中。初釋意。總以
T2249_.63.0701b17: 切擇滅非擇滅斷徳之體。明知兩處所云
T2249_.63.0701b18: 也。擇滅者不自性斷無爲。兼取緣縛無
T2249_.63.0701b19: 云事。若今此擇滅中唯攝自性斷
T2249_.63.0701b20: 緣縛斷者。於如來斷圓徳闕減之義
T2249_.63.0701b21: 若有闕減之義者。圓之言豈非無用哉。故
T2249_.63.0701b22: 當卷之解釋云。二斷圓徳復四種。一一切煩
T2249_.63.0701b23: 惱障斷得擇滅。二一切定障不染無知斷得
T2249_.63.0701b24: 非擇滅。三即前二障斷已不退名畢竟斷。簡
T2249_.63.0701b25: 異鈍根。四不但斷煩惱。幷煩惱習氣亦斷。
T2249_.63.0701b26: 異二乘餘處之初釋云。斷徳從強擇滅
T2249_.63.0701b27: 爲體。若據其兼非擇滅。故不相違
T2249_.63.0701b28: 當卷之一段與餘處之初釋。是開合之異也。
T2249_.63.0701b29: 則當卷開餘處之斷徳以爲四斷。餘處合
T2249_.63.0701c01: 當處之四斷以爲斷徳。所以有開合者。當
T2249_.63.0701c02: 處對開餘處之智徳以爲四智故。開餘處
T2249_.63.0701c03: 之斷徳以爲四斷也。餘處對合當處之四
T2249_.63.0701c04: 以爲智徳故。合當處之四斷以爲斷徳
T2249_.63.0701c05: 也。又所以當處加圓之字。餘處略圓之字
T2249_.63.0701c06: 者。當處顯衆徳而具之義故云圓。餘處
T2249_.63.0701c07: 只談三徳衆德故不圓也。次於
T2249_.63.0701c08: 餘處第二・第三之兩釋者。其意異當處之一
T2249_.63.0701c09: 段與餘處之初釋所謂不染無知障智徳。染
T2249_.63.0701c10: 汚無知障斷徳故。斷不染無知則得智徳
T2249_.63.0701c11: 染汚無知則得斷徳也。然云其二無知
T2249_.63.0701c12: 之斷其體不同也。不染無知斷以非擇滅
T2249_.63.0701c13: 體。染汚無知斷以擇滅體。爰以斷
T2249_.63.0701c14: 徳唯以擇滅體。不非擇滅體云
T2249_.63.0701c15: 事。此則依第一卷之論文第二十七之
T2249_.63.0701c16: 也。故餘處第二・第三之釋云。又解。斷徳
T2249_.63.0701c17: 唯以擇滅體。然有定障等擇滅不顯。定
T2249_.63.0701c18: 障等若無。擇滅即顯。能顯斷故名斷圓徳
T2249_.63.0701c19: 又解。彼文四斷皆是擇滅。若煩惱斷是自性
T2249_.63.0701c20: 斷・緣縛斷。若定障斷再習斷是緣縛斷。若畢
T2249_.63.0701c21: 竟斷通自性斷・緣縛斷。第二釋意云。非
T2249_.63.0701c22: 不染無知及習氣障定根解脱等功徳。染汚
T2249_.63.0701c23: 無知緣縛亦障定根解脱等功徳。故菩薩金
T2249_.63.0701c24: 剛心位。非只斷不染無知。兼斷染汚無知
T2249_.63.0701c25: 故初盡智位。佛得勝定勝根勝解脱等之功
T2249_.63.0701c26: 也。其中不染無知斷非擇滅之體。染汚無
T2249_.63.0701c27: 知斷是斷徳體爲言第三釋意云前斷徳分爲
T2249_.63.0701c28: 二斷。一自性斷。二緣縛斷也。二十七卷開
T2249_.63.0701c29: 二斷。具不具也爲言重意云。第二釋意
T2249_.63.0702a01: 斷徳唯以擇滅爲體之義。未
T2249_.63.0702a02: 生・緣縛二斷。第三釋意顯斷徳唯以擇滅
T2249_.63.0702a03: 體之上。顯二斷不同四斷通局也。如
T2249_.63.0702a04: 此成之時。當處・餘處之廢立悉顯。兩方邊邊
T2249_.63.0702a05: 之難勢皆被會乎
T2249_.63.0702a06: 重難云。就當處・餘處之釋。疑端是多。然而
T2249_.63.0702a07: 大都被之。仍擱之。但不審之所開者。
T2249_.63.0702a08: 若於一切煩惱斷悉攝自性・緣縛二斷者。
T2249_.63.0702a09: 後三斷更不緣縛斷若於後三斷
T2249_.63.0702a10: 緣縛斷者。於初一斷緣縛斷
T2249_.63.0702a11: 云事必然也。雖然有定障等擇滅不顯。定
T2249_.63.0702a12: 障等若無。擇滅即顯之釋。甚難思。定障等是
T2249_.63.0702a13: 不染無知之所攝。非染汚無知之所攝。何據
T2249_.63.0702a14: 定障等有無。可擇滅顯不顯哉。次以煩
T2249_.63.0702a15: 惱縛用定障根障等之事。甚不可。然煩
T2249_.63.0702a16: 惱縛用是煩惱障。非定障等。又是染汚無知。
T2249_.63.0702a17: 不染無知。若以煩惱縛用定障等者。
T2249_.63.0702a18: 煩惱障定障等而致混亂。染汚無知不染無
T2249_.63.0702a19: 知方爲一致。豈非一宗之性相
T2249_.63.0702a20: 答。緣縛斷之種類非一准。或在自相續・他
T2249_.63.0702a21: 相續。或在色・不相應行。或在善・無&T047368;。或
T2249_.63.0702a22: 心・心所法。其中以不染無知之上緣縛
T2249_.63.0702a23: 斷。及習氣之上緣縛斷。隨應後三斷中攝
T2249_.63.0702a24: 之。以其餘緣縛斷。總悉初一斷中攝之。何
T2249_.63.0702a25: 強疑哉。次以煩惱體煩惱障。以此之
T2249_.63.0702a26: 上擇滅自性斷。例之思之。以煩惱用之
T2249_.63.0702a27: 勝定勝根勝解脱等定障根障解脱障
T2249_.63.0702a28: 。以此障得之擇滅緣縛斷
T2249_.63.0702a29: 義。何無之哉。然此用是數習煩惱之氣分也。
T2249_.63.0702b01: 豈不習氣哉。若爾。就定障等
T2249_.63.0702b02: 滅不顯。定障等若無。擇滅即顯之釋。何無
T2249_.63.0702b03: 其謂哉。或以不染無知之上緣縛斷無爲
T2249_.63.0702b04: 一切定障斷體。以習氣之上緣縛斷無爲
T2249_.63.0702b05: 幷習斷體。又以煩惱之上自性斷無爲與
T2249_.63.0702b06: 定障根障等之上緣縛斷無爲畢竟斷。以
T2249_.63.0702b07: 習氣之上緣縛斷無爲幷習斷之義。可
T2249_.63.0702b08: 之也。次煩惱體不定根等。彼用能縛
T2249_.63.0702b09: 之故。名之定障等。斷之得擇滅也不染無
T2249_.63.0702b10: 知與習氣縛。定根等不定根等故。雖
T2249_.63.0702b11: 之得擇滅。雖之不擇滅之義
T2249_.63.0702b12: 之。名雖同義是異也。何可混亂哉。又
T2249_.63.0702b13: 能順餘處第二釋之文相者哉 此事重能
T2249_.63.0702b14: 能可
T2249_.63.0702b15: 問。論文云。斷圓徳有四種。一一切煩惱斷。
T2249_.63.0702b16: 二一切定障斷爾者。今此定障體光法師如
T2249_.63.0702b17: 何釋之耶 進云。光法師釋云。不染無知
T2249_.63.0702b18: 之。依光法師今解釋餘處之定判云。
T2249_.63.0702b19: 不染無知劣慧爲准例思之。定障宜
T2249_.63.0702b20: 劣定體被得。何可不染無知哉。
T2249_.63.0702b21: 之。正見下解釋云。此中亦應別説
T2249_.63.0702b22: 。言定障。影顯可知。以類同故。或
T2249_.63.0702b23: 略不若爾。今解釋非只背道理。專違
T2249_.63.0702b24: 自定判。如何
T2249_.63.0702b25: 答。凡慧心所可諸境之法也。然劣慧不
T2249_.63.0702b26: 之故。名之無知。其體非煩惱故名
T2249_.63.0702b27: 。故總名之不染無知也。故圓暉釋云。不
T2249_.63.0702b28: 染無知劣慧爲體。三性門中。善・無&T047368;攝。體
T2249_.63.0702b29: 煩惱故名不染。於境不悟。稱曰無知
T2249_.63.0702c01: 此是光法師餘處之定判之意也。故不染無
T2249_.63.0702c02: 知是勝慧之障也。名勝慧於覺。覺是佛果也。
T2249_.63.0702c03: 所以菩薩金剛心位斷不染無知。初盡智位
T2249_.63.0702c04: 成佛果也。以之思之。定障者以劣慧
T2249_.63.0702c05: 體。能障勝定。根障者以劣慧爲體。能障
T2249_.63.0702c06: 勝定・信・進・念・慧。如此乃至劣勝解障勝勝
T2249_.63.0702c07: 。名之解脱障。及有心劣定障滅盡定慧
T2249_.63.0702c08: 之解脱障。如此一切也。准例而可知。如
T2249_.63.0702c09: 此一切之劣心心所。總以名習氣。故習氣
T2249_.63.0702c10: 是廣。不染無知是狹。所障之勝慧是功徳之
T2249_.63.0702c11: 最長。能障之不染無知是習氣中之最長也。
T2249_.63.0702c12: 故今擧習氣之最長故。云不染無知。實非
T2249_.63.0702c13: 定障之體也。定障與不染無知。其相相似。
T2249_.63.0702c14: 類同故云定障不染無知也。則是擧二類
T2249_.63.0702c15: 更非擧一類。故光法師下解釋。爲此意。
T2249_.63.0702c16: 此中亦應別説根障等。言定障
T2249_.63.0702c17: 影顯可知。以類同故。或略不説也。若爾。
T2249_.63.0702c18: 難勢還爲答之潤色者歟
T2249_.63.0702c19: 問。論文云。斷圓徳有四種乃至二一切定障
T2249_.63.0702c20: 爾者。今此斷體。光法師如何釋之耶
T2249_.63.0702c21: 進云。解釋中云。非擇滅 付之。設雖
T2249_.63.0702c22: 。設雖不染無知。宜緣縛斷無爲。尤以
T2249_.63.0702c23: 擇滅體可云哉。是以光法師餘處所引正
T2249_.63.0702c24: 理論中云。不染無知雖復三乘同斷。緣縛
T2249_.63.0702c25: 之。光法師同釋斷徳體之時。引當處四
T2249_.63.0702c26: 斷之文三解釋之中。第二・第三之釋意。
T2249_.63.0702c27: 緣縛斷無爲斷徳體非擇滅
T2249_.63.0702c28: 釋。非只背文理。似自定判。如何
T2249_.63.0702c29: 答。光法師當處釋斷圓徳四種之一段。與
T2249_.63.0703a01: 餘處釋斷徳體之初釋。同以擇滅非擇滅
T2249_.63.0703a02: 其體。故當處四斷之體。隨應或是擇滅。
T2249_.63.0703a03: 或是非擇滅也。其中云佛之斷定障不染無
T2249_.63.0703a04: 知等之時。約非擇滅之。不緣縛斷
T2249_.63.0703a05: 之。所以然者。約緣縛斷之時。三乘
T2249_.63.0703a06: 皆斷之故。佛徳未顯。約非擇滅之時。如
T2249_.63.0703a07: 來獨得非擇滅故。佛徳斯顯。故今明斷圓
T2249_.63.0703a08: 徳四種之時。出一切定障斷體非擇滅
T2249_.63.0703a09: 尤有其謂者歟。如此得意之時。光法師餘
T2249_.63.0703a10: 處所引正理論文自被會者歟。彼二乘中於
T2249_.63.0703a11: 金剛心位。於不染無知少分非擇之類。
T2249_.63.0703a12: 雖有之。是少分非全分。故餘處解釋中云。
T2249_.63.0703a13: 不染無知。右菩薩三無數劫隨位漸斷。至
T2249_.63.0703a14: 剛喩定方總斷盡。若二乘等雖分斷。而
T2249_.63.0703a15: 斷盡但於光法師餘處第二第三之釋
T2249_.63.0703a16: 者。自本異當處之一段與餘處之初釋。成
T2249_.63.0703a17: 四斷體唯限擇滅非擇滅之旨故云
T2249_.63.0703a18: 爾也。何不解釋之不同。混而可難勢
T2249_.63.0703a19:
T2249_.63.0703a20: 問。論文云斷圓徳有四種乃至四幷習斷
T2249_.63.0703a21: 者。光法師意。於習氣別體云耶 答。
T2249_.63.0703a22: 別體 兩方。若有別體者。光法師
T2249_.63.0703a23: 今解釋中。述幷習斷之相云。惑之習氣無
T2249_.63.0703a24: 別體今此釋者。無別體得。若
T2249_.63.0703a25: 之爾者。披光法師餘處之解釋云。正理
T2249_.63.0703a26: 意説。不染無知劣慧爲體。無知狹。習氣寬。
T2249_.63.0703a27: 然解習氣二解不同。一解劣慧倶生心心所
T2249_.63.0703a28: 法總名習氣。一解習氣不但通心心所法
T2249_.63.0703a29: 亦通相續身如何
T2249_.63.0703b01: 答。於習氣別體云事。如一方之難
T2249_.63.0703b02: 。重披同下文云。或名習氣。故正理云。此
T2249_.63.0703b03: 不染無知即説名習氣。言習氣者。習謂數
T2249_.63.0703b04: 習。氣謂氣分。有諸煩惱及劣智等數習氣分
T2249_.63.0703b05: 故名習氣。習之氣分故名習氣。依主釋也。
T2249_.63.0703b06: 又解。即習名氣。有諸煩惱等所習氣。持業釋
T2249_.63.0703b07: 誰可之哉。但於當處之解釋者。定
T2249_.63.0703b08: 障根障解脱障不染無知等習氣。皆悉第二
T2249_.63.0703b09: 斷之中擧之盡故。云第四斷之時。上所
T2249_.63.0703b10: 之定障根障等之外。別可之習氣之體無
T2249_.63.0703b11: 爲言更非總於習氣其體。何來爲
T2249_.63.0703b12: 難勢
T2249_.63.0703b13: 重難云。總合第一一切煩惱斷與第二一切
T2249_.63.0703b14: 定障斷。爲第三畢竟斷。全不別體。而
T2249_.63.0703b15: 第四斷之中習氣之時。始云別體
T2249_.63.0703b16: 明知。於習氣者總無別體之義。存之云
T2249_.63.0703b17:
T2249_.63.0703b18: 答。總以煩惱障之上之非擇滅第三畢竟
T2249_.63.0703b19: 斷體之中定障之上之非擇滅。第二斷定障
T2249_.63.0703b20: 非擇滅之外。雖其體。初煩惱障之上之非
T2249_.63.0703b21: 擇滅。始爲之畢竟斷體故。第一一切煩惱斷
T2249_.63.0703b22: 之擇滅體之外。有別體故。類之擧第三斷
T2249_.63.0703b23: 故。不別體也。何無其謂哉。故光
T2249_.63.0703b24: 法師明第三斷之相云。三即前二障斷已不
T2249_.63.0703b25: 退名畢竟斷第四幷習斷者。其相更
T2249_.63.0703b26: 第二斷之分齊故。釋別體。何
T2249_.63.0703b27: 其謂
T2249_.63.0703b28: 問。論文云。斷圓徳有四種乃至四幷習斷
T2249_.63.0703b29: 爾者。光法師意。於今此斷別體云耶
T2249_.63.0703c01:  答。可別體 兩方。若有別體者。光
T2249_.63.0703c02: 法師今解釋中。明幷習斷之相云。但習無
T2249_.63.0703c03: 時。説名爲斷。斷無別體文相云起盡。無
T2249_.63.0703c04: 爭無別體得。若依之爾者。以擇滅
T2249_.63.0703c05: 斷圓徳者。光法師當處之定判。餘處之解釋
T2249_.63.0703c06: 之所顯也。設雖習氣之上之非擇滅。何不
T2249_.63.0703c07: 斷圓徳之體
T2249_.63.0703c08: 答。於幷習斷別體云事。更不
T2249_.63.0703c09: 異論。其旨如一方之疑難。但於光法師之解
T2249_.63.0703c10: 者。於之可二意也。所謂習氣上之非
T2249_.63.0703c11: 擇滅。第二斷之中攝之畢故。第二斷非擇滅
T2249_.63.0703c12: 之外無別體爲言或煩惱無之時。必擇滅顯
T2249_.63.0703c13: 故。以彼擇滅則爲斷之體也。而擇滅雖
T2249_.63.0703c14: 煩惱所覆。不習氣爲所覆故。習氣
T2249_.63.0703c15: 無之時。無擇滅顯故。云但習無時説名爲
T2249_.63.0703c16: 斷。斷無別體也。然非擇滅非習無之時始
T2249_.63.0703c17: 。習氣緣闕之時得之也。是以菩薩自
T2249_.63.0703c18: 善根初念或不淨觀。雖習氣
T2249_.63.0703c19: 擇滅。至金剛心位彼緣闕故始得之也。或
T2249_.63.0703c20: 佛果位雖習氣及習氣得。無替處之
T2249_.63.0703c21: 擇滅故。述但緣習無時説名爲斷。斷無
T2249_.63.0703c22: 也。是無其謂
T2249_.63.0703c23: 問。光法師當解釋中云。又准此中所明斷徳
T2249_.63.0703c24: 於二滅。或正斷徳唯是擇滅。若據兼説。
T2249_.63.0703c25: 非擇滅。此文斷徳據正及兼故通二滅。
T2249_.63.0703c26: 前明斷徳正以論。故唯擇滅爾者。於
T2249_.63.0703c27: 今此文中。爲二釋。爲當如何 答。有
T2249_.63.0703c28: 云也 兩方。若有二釋者。云又准此
T2249_.63.0703c29: 中等。云或正斷徳等。述若據兼説等。述
T2249_.63.0704a01: 明斷徳等。各皆顯別意趣若爾。有四釋
T2249_.63.0704a02: 歟被得。或判又准此中等。或或正斷徳
T2249_.63.0704a03: 。云前明斷徳等。故有三釋或以又准
T2249_.63.0704a04: 此中等之文標。以或正斷徳之下文
T2249_.63.0704a05: 釋。前明斷徳等文別指餘處之第二第三釋
T2249_.63.0704a06: 歟被得。若依之爾者。以又准此中等文
T2249_.63.0704a07: 第一釋。以或正斷徳以下文第二釋。前
T2249_.63.0704a08: 明斷徳等文爲第二釋之攝。而會違文歟被
T2249_.63.0704a09: 得。如何
T2249_.63.0704a10: 答。今此解釋之一段。誠不分明。然而一方之
T2249_.63.0704a11: 難勢順文相歟。仍可二釋云義也。
T2249_.63.0704a12: 所謂以又准此中等之文初釋意云。今
T2249_.63.0704a13: 此四斷之文。無兼正之不同。以擇滅非擇
T2249_.63.0704a14: 。總爲斷圓徳之體爲言或正斷徳以下
T2249_.63.0704a15: 第二釋意云。以擇滅正。以非擇
T2249_.63.0704a16: 兼。而爲之四斷之體爲言前明斷徳等
T2249_.63.0704a17: 之文。爲第二釋之攝而會其違文也。所謂
T2249_.63.0704a18: 今第二釋以擇滅正。以非擇滅兼。以
T2249_.63.0704a19: 斷圓徳之體云義存之。而釋一一切煩惱
T2249_.63.0704a20: 斷之論文。上已述一一切煩惱障斷得擇滅
T2249_.63.0704a21: 唯取擇滅故。宜之也。則以擇滅
T2249_.63.0704a22: 切煩惱斷體者。約正以論之爲言此得
T2249_.63.0704a23: 之時。一段之解釋更非相違。若如一方之
T2249_.63.0704a24: 難勢其意者。皆背文相。悉違道理。就
T2249_.63.0704a25: 中前明斷徳之文。不第一卷三釋之中
T2249_.63.0704a26: 之第二・第三之兩釋云也。彼此是別釋
T2249_.63.0704a27: 故。又非當段之別釋。不又。不或故。
T2249_.63.0704a28: 況正之言忽爲無用。又上兩釋大都亦同
T2249_.63.0704a29: 處之初釋。當處與彼初釋同故。又不
T2249_.63.0704b01: 一返難。恐繁故。可
T2249_.63.0704b02: 問。論中明威勢圓徳二箇四種。爾者。初
T2249_.63.0704b03: 四種中第二圓徳。光法師如何釋之耶 進
T2249_.63.0704b04: 云。光法師釋云。二於壽量或促至八十。或
T2249_.63.0704b05: 劫延三月自在威勢。付之。凡延促壽者。是
T2249_.63.0704b06: 邊際定之功力。非佛世尊威勢。何可
T2249_.63.0704b07: 如來之圓徳哉。是以披餘處之論文。述
T2249_.63.0704b08: 延促壽之相云。謂阿羅漢成就神通
T2249_.63.0704b09: 自在乃至即入第四邊際靜慮光法師釋
T2249_.63.0704b10: 此文云。顯倶解脱慧解脱聲聞既行
T2249_.63.0704b11: 留・捨二門。明知。是法力非人力。亦共徳非
T2249_.63.0704b12: 不共云事。如何
T2249_.63.0704b13: 答。准正理論。雖佛身中一切功徳行相清淨
T2249_.63.0704b14: 殊勝自在。與聲聞等功徳殊勝。然依
T2249_.63.0704b15: 故説爲共定判。設雖定力實有所勝。二
T2249_.63.0704b16: 乘者何不圓徳之攝哉。是以如第三於
T2249_.63.0704b17: 空障極遠小大相入自在威勢。雖是神境通
T2249_.63.0704b18: 之攝。以二乘等佛徳之體得。何況
T2249_.63.0704b19: 餘處之論判云。世尊擧意遍知諸法。非
T2249_.63.0704b20: 比非占。此説爲善。如世尊説。諸佛徳用不
T2249_.63.0704b21: 思議此文者。諸佛神力未必簡
T2249_.63.0704b22: 。設雖留捨之行。何可強借邊際定之力
T2249_.63.0704b23: 哉。如一處之論文。述佛無一徳由加行
T2249_.63.0704b24: 暫起欲樂現在前時。一切圓徳隨樂而起。
T2249_.63.0704b25: 故佛衆徳皆離染得。若爾。如六依邊際
T2249_.63.0704b26: 得。邊際六後定。兼順至究竟。約二乘
T2249_.63.0704b27: 得歟。何可是定力非佛力。亦法力非
T2249_.63.0704b28: 人力等云難哉。況佛者專目智品。何可
T2249_.63.0704b29: 定哉。人者還目諸法。豈別體哉。彼於謂阿
T2249_.63.0704c01: 羅漢成就神通之文。及顯倶解脱慧解
T2249_.63.0704c02: 之釋者。爲今義之潤色。何還可備難
T2249_.63.0704c03:
T2249_.63.0704c04: 重難云。答之趣雖端多。取要擧難。若如
T2249_.63.0704c05: 者。定散亂。或漏無漏失體。豈談性相之
T2249_.63.0704c06: 本意哉。退勘婆沙論之説云。佛定成就五
T2249_.63.0704c07: 十七部行者。如欲界聲聞。麟角喩者如
T2249_.63.0704c08: 佛既除八味定成就餘五十七等至六十
T2249_.63.0704c09: 五等之成就不成就。以如此。又今論餘處中
T2249_.63.0704c10: 云。毘婆沙師作是釋。此顯佛意若不樂
T2249_.63.0704c11: 散心。即於四威儀。能成在之。然於餘位
T2249_.63.0704c12: 威儀及異熟生通果心起散心亦如此。
T2249_.63.0704c13: 此等之明文。何恣改義哉
T2249_.63.0704c14: 答。前重以邊邊之由成圓徳之相了。今難
T2249_.63.0704c15: 勢之趣。則攝在其中。何重爲難哉。但所來
T2249_.63.0704c16: 之難勢者。就諸佛徳用諸佛境界不可思議
T2249_.63.0704c17: 文意之歟。凡三祇百大劫之間。漸漸除
T2249_.63.0704c18: 不染無知。金剛心位。總斷之故。於初盡智
T2249_.63.0704c19: 成就圓滿一切圓徳故。於三世十方・自
T2249_.63.0704c20: 身他身・有情非情・大小多少・事理麁細之境
T2249_.63.0704c21: 刹那極&MT04800;等覺知之。如掌故。擧
T2249_.63.0704c22: 心緣法利他益物之化儀。更非二乘凡夫之
T2249_.63.0704c23: 測。何例纔斷煩惱障之二乘分齊
T2249_.63.0704c24: 二無知永斷之諸佛境界哉。故於諸佛之上
T2249_.63.0704c25: 別漏無漏定散善無&T047368;者。約二乘凡夫
T2249_.63.0704c26: 之境界以准例之也。今諸論諸師之論釋中
T2249_.63.0704c27: 之説之者。如大海之一渧。九牛之一毛
T2249_.63.0704c28: 故餘處述諸佛徳用諸佛境界不可思議。今
T2249_.63.0704c29: 論文云總説如來圓徳是。若別分折則
T2249_.63.0705a01: 無邊。唯佛世尊能知能説。要留命行
T2249_.63.0705a02: 大劫阿僧祇耶説。乃可此成
T2249_.63.0705a03: 故。亂漏無漏定散善無&T047368;。今顯延促
T2249_.63.0705a04: 壽是爲佛力之旨故。設雖散心。何無
T2249_.63.0705a05: 捨之義哉。遠借邊際靜慮力者。約功徳不
T2249_.63.0705a06: 自在之二乘之故云意也。豈無其謂哉」
T2249_.63.0705a07: 問。論文云。後恩圓徳亦有四種。謂令永解
T2249_.63.0705a08: 脱三惡趣生死。或能安置善趣三乘爾者。
T2249_.63.0705a09: 今此文四種方。光法師如何釋之耶」
T2249_.63.0705a10: 進云。光法師釋云。謂令永解脱三惡趣
T2249_.63.0705a11: 三。令置三乘三。故名爲 付
T2249_.63.0705a12: 之。若開上三惡趣三者。須下三乘
T2249_.63.0705a13: 三。若開下三乘三者。宜上三惡
T2249_.63.0705a14: 三。若爾。方成六種四種。若合
T2249_.63.0705a15: 三惡趣一者。亦合下三乘一。若
T2249_.63.0705a16: 下三乘一者。同合上三惡趣一。
T2249_.63.0705a17: 若爾。忽成二種四種。而今爲成四種。於
T2249_.63.0705a18: 上下之文各開三一之不同。尤可八種
T2249_.63.0705a19: 豈不後恩圓徳亦有四種之標句哉。就
T2249_.63.0705a20: 中上論文之中無善趣之言。設雖
T2249_.63.0705a21: 惡趣三無處。于善趣一。令永解
T2249_.63.0705a22: 脱善趣生死一之釋。依憑在何處哉。抑
T2249_.63.0705a23: 論文。前後明智斷威勢等之圓徳之時。
T2249_.63.0705a24: &T047368;標烈數。至恩圓徳。何不標烈之耶」
T2249_.63.0705a25: 答。倩案論文之起盡。於恩圓徳兩重四
T2249_.63.0705a26: 也。例如威勢圓徳二箇四種。所謂
T2249_.63.0705a27: 永解脱三惡趣生死者。一重四種也。一
T2249_.63.0705a28: 永解脱地獄趣。二永解脱傍生趣。三永解
T2249_.63.0705a29: 脱鬼趣。四永解脱人天趣也。上文之中云
T2249_.63.0705b01: 生死者。即指善趣也。雖善趣。其理
T2249_.63.0705b02: 必然也。或能案置善趣三乘者。一受生於
T2249_.63.0705b03: 人天善趣。二證聲聞果。三證獨覺果。四證
T2249_.63.0705b04: 菩薩果也。如此得意之時。難勢更不來。
T2249_.63.0705b05: 何足疑哉。重意云。上文中不善趣之
T2249_.63.0705b06: 者。讓下善趣之言。或以下影顯上
T2249_.63.0705b07: 問。論中引薄伽梵所説頌云。若於佛福田
T2249_.63.0705b08: 能殖少分善。初獲勝善趣。後必得𣵀槃
T2249_.63.0705b09: 爾者。今此少分善者。指解脱分善根
T2249_.63.0705b10:  答。然也 兩方。若順解脱分善根者。既
T2249_.63.0705b11: 初獲勝善趣。定知。是順福分善根云事。
T2249_.63.0705b12: 又結後必得𣵀槃。豈不煗善根哉。何況
T2249_.63.0705b13: 光法師餘處所引正理論文。述初殖順解脱
T2249_.63.0705b14: 之相云。有佛出世。若無佛時。倶能種
T2249_.63.0705b15: 順解脱分寶法師解釋中云。或親見佛。或
T2249_.63.0705b16: 教法。便名殖順解脱分而今文云
T2249_.63.0705b17: 若於佛福田。正指佛之時若爾。非
T2249_.63.0705b18: 脱分善根得。若依之爾者。見次上論文
T2249_.63.0705b19: 云。諸有智者聞斯。生信重心於骨
T2249_.63.0705b20: 。彼由一念極信重心乃至受殊勝人天
T2249_.63.0705b21: 𣵀槃。故説如來出現於世等文文相之起盡
T2249_.63.0705b22: 爭述初殖順解脱分之相之披
T2249_.63.0705b23: 處之論文。或判佛出世此善根。或云。
T2249_.63.0705b24: 若有生死有過。諸法無我。𣵀槃有徳。
T2249_.63.0705b25: 身毛爲竪。直信墮渡。當知彼已殖順解脱
T2249_.63.0705b26: 分善如何
T2249_.63.0705b27: 答。今此頌顯順解脱分善根云也。既説
T2249_.63.0705b28: 若於佛福田。能殖少分善乃至後必得𣵀槃
T2249_.63.0705b29: 其旨實炳然也。則如一方之難勢。是以重見
T2249_.63.0705c01: 今論餘處文云。又施一食一戒等深樂
T2249_.63.0705c02: 解脱求𣵀槃願力所持。便名殖順解
T2249_.63.0705c03: 脱分尤符合今文者歟。但於初獲勝善趣
T2249_.63.0705c04: 之句者。設雖順解脱分善根。是有漏而善
T2249_.63.0705c05: 也。何遮近感人天善趣哉。若不人天
T2249_.63.0705c06: 者。爭得亦解脱分善増長哉。爰知。雖遠得
T2249_.63.0705c07: 𣵀槃果。近感善趣果云事。例如順決擇分
T2249_.63.0705c08: 善根。正雖聖道果善有兼亦受色界滿
T2249_.63.0705c09: 。次於後必得𣵀槃之句者。依𣵀槃之
T2249_.63.0705c10: 。受解脱分之稱。何足疑哉。但疑云。肝
T2249_.63.0705c11: 要在必之言歟。煗善根不久必得𣵀槃解
T2249_.63.0705c12: 脱分。雖久遂得𣵀槃也。必之言更不
T2249_.63.0705c13: 相違。若於解脱分必之義者。得名豈非
T2249_.63.0705c14: 無用哉。誰可幾之哉。次於光法師餘處
T2249_.63.0705c15: 所引正理論文者。彼若無佛時者。顯
T2249_.63.0705c16: 解脱分善之類也。此則當今論中云
T2249_.63.0705c17: 有餘師説。或遇獨覺之師歟。若爾。既爲
T2249_.63.0705c18: 正義。何足之哉。或顯遺教解脱
T2249_.63.0705c19: 文類歟。如寶法師之解釋。此等亦可
T2249_.63.0705c20: 師之義。更非病之限者也
T2249_.63.0705c21: 問。無諍智以第四靜慮所依所以。論家
T2249_.63.0705c22: 如何判之耶 進云。論中云。樂通行中最爲
T2249_.63.0705c23: 勝故之。凡無諍世俗智者。今偈頌之所
T2249_.63.0705c24: 定也。而通行者。是聖道之異名也。是以光
T2249_.63.0705c25: 法師餘處解釋中。或述通謂通達。行謂行迹。
T2249_.63.0705c26: 能正通達名通。趣向𣵀槃行。或云。依
T2249_.63.0705c27: 靜慮止觀均平。所有聖道起時任運。名樂通
T2249_.63.0705c28: 無諍智更不向𣵀槃。亦作聖道之
T2249_.63.0705c29: 。寧可樂通行中最爲勝故之所以哉」
T2249_.63.0706a01: 答。此事誠似思。不論文。光法師亦述
T2249_.63.0706a02: 第四靜慮爲其所依。四樂通行中最勝故。定
T2249_.63.0706a03: 深所以歟。夫通行者聖道。聖道之依地
T2249_.63.0706a04: 者。未至・中・四本靜慮・下三無色是也。其中四
T2249_.63.0706a05: 根本靜慮定慧均平。起時任運故。名之樂。未
T2249_.63.0706a06: 至・中間兩地慧多定少。下三無色定多慧少。
T2249_.63.0706a07: 倶起時難事故。靜慮名樂通行。依未至中間
T2249_.63.0706a08: 三無色苦通行。如餘處頌文云。通行有
T2249_.63.0706a09: 四種。樂依本靜慮。苦依所餘地。遲速鈍利
T2249_.63.0706a10: 根。爰四靜慮下地次第劣也。上地次第勝也。
T2249_.63.0706a11: 故第四靜慮聖道是最勝也。又如餘處論文
T2249_.63.0706a12: 。第四靜慮是不傾動最極明利三摩地故。
T2249_.63.0706a13: 麟角喩・無上覺所依。以之故知。今云
T2249_.63.0706a14: 樂通行中最爲勝故者。以無漏第四靜慮之
T2249_.63.0706a15: 最勝。證有漏第四靜慮之最勝也。所謂第
T2249_.63.0706a16: 四靜慮之無漏定既是最上也。第四靜慮有
T2249_.63.0706a17: 漏是豈非最上爲言故論文第四靜慮
T2249_.63.0706a18: 其所依。樂通行中最爲勝故。光法師云。
T2249_.63.0706a19: 第四靜慮爲其所依。四樂通行中最爲勝故
T2249_.63.0706a20: 此得意之時。文義能成立。疑難還被
T2249_.63.0706a21:
T2249_.63.0706a22: 問。無諍智所緣惑者。唯限有事惑云耶
T2249_.63.0706a23:  答。爾也 兩方。若限有事惑者。凡以
T2249_.63.0706a24: 諍者。未必限有事惑。兼通無事惑
T2249_.63.0706a25: 是以光法師所引正理論中云。煩惱諍謂百
T2249_.63.0706a26: 八煩惱明知。不有事惑。可無事惑
T2249_.63.0706a27: 云事。若依之爾者。正見今論文。偈頌結
T2249_.63.0706a28: 洲緣未生欲界有事惑。長行云。緣欲未來有
T2249_.63.0706a29: 事煩惱。勿他煩惱緣己生故。諸無事惑不
T2249_.63.0706b01: 遮防。内起隨應總緣境故如何
T2249_.63.0706b02: 答。凡無諍智以他身所起之煩惱所緣
T2249_.63.0706b03: 者。爲防彼惑也。而過去現在煩惱。設雖
T2249_.63.0706b04: 三洲利根無學聖者。是已生法故。不
T2249_.63.0706b05: 彼而遮防色無色界煩惱。曾無
T2249_.63.0706b06: 界見所斷迷理惑。不他身事法。彼重迷惑
T2249_.63.0706b07: 見惑故。亦不彼身故。無諍智無
T2249_.63.0706b08: 此等諸惑。唯緣欲界未來修所斷有事惑
T2249_.63.0706b09: 境界也。其旨如一方疑難之中所出之
T2249_.63.0706b10: 論文。光法師釋此事云。謂緣欲界有事修
T2249_.63.0706b11: 斷煩惱。勿他煩惱緣己生故。諸見所斷無
T2249_.63.0706b12: 事煩惱不遮防。迷理生。内起隨應總緣
T2249_.63.0706b13: 境故但於煩惱名諍者。未必限有事惑
T2249_.63.0706b14: 云等之難勢者。煩惱諍之廣中。唯緣欲界修
T2249_.63.0706b15: 斷未來之事惑以遮防之。依之立名稱。無
T2249_.63.0706b16: 諍智可何苦哉。此則言總意別之謂也。
T2249_.63.0706b17: 何足疑哉。次於正理論文者。會通之趣
T2249_.63.0706b18: 前。況見一具。上文標然一切諍總有
T2249_.63.0706b19: 。次擧蘊諍・言諍・煩惱諍之三種釋也終
T2249_.63.0706b20: 之云。由此俗智力能止息煩惱諍故得
T2249_.63.0706b21: 無諍名還知。煩惱諍謂百八煩惱者。廣總
T2249_.63.0706b22: 百八煩惱。由此俗智力能止息煩惱諍
T2249_.63.0706b23: 故者。隨唯指欲界修所斷未來有事惑云事。
T2249_.63.0706b24: 言總意別也。誠證何可之哉
T2249_.63.0706b25: 重難云。光法師釋未來有事修所斷煩惱。判
T2249_.63.0706b26: 諸見所斷無事煩惱。尤殘疑。所謂見惑中見
T2249_.63.0706b27: 取・戒禁取雖疎迷理惑。正取身見・邊見・邪
T2249_.63.0706b28: 見・疑境。貪・嗔・慢重迷惑故。緣五見・疑
T2249_.63.0706b29: 等惑境。此等皆緣事故。可有事惑云事
T2249_.63.0706c01: 炳然也。況如邪見依道共戒。戒取以有漏
T2249_.63.0706c02: 出離想因。親迷理疎迷理同緣事法
T2249_.63.0706c03: 寧可無事惑哉。若爾。論中述諸無事惑
T2249_.63.0706c04: 遮防。内起隨應總緣境故。彌招疑者
T2249_.63.0706c05:
T2249_.63.0706c06: 答。凡以見惑迷理惑。以修惑迷事
T2249_.63.0706c07: 者。是二論之大綱。二斷之總相也。所
T2249_.63.0706c08: 者。修惑總不理故。不之。見惑
T2249_.63.0706c09: 疎迷重迷等之不同。以親迷理惑
T2249_.63.0706c10: 本建立之故。以身見・邊見・邪見・疑・無明
T2249_.63.0706c11: 正名親迷理惑。如見取之取身見等爲勝。
T2249_.63.0706c12: 戒取之取之爲道。則名之疎迷理惑。如
T2249_.63.0706c13: 嗔慢等之緣五見・疑・無明等愛生恚等
T2249_.63.0706c14: 亦名之重迷理惑。今此見取・戒取・貪・嗔・慢
T2249_.63.0706c15: 等之煩惱。雖惑體事法而起。緣迷理惑
T2249_.63.0706c16: 親迷理惑故。皆從迷理惑迷理惑之所
T2249_.63.0706c17: 全不迷事惑也。故寶法師餘處釋之
T2249_.63.0706c18: 中。判苦・集貪・嗔・慢等雖親迷諦理之
T2249_.63.0706c19: 而起。然所緣境是苦集故。苦集忍起緣
T2249_.63.0706c20: 集諦。彼即斷故。此則餘處偈頌之中。結
T2249_.63.0706c21: 所緣故。斷彼能緣故。斷彼所緣
T2249_.63.0706c22: 意也。故以見惑無事惑。以修惑有事
T2249_.63.0706c23: 。誰可之哉。次於色法別緣之類者。是
T2249_.63.0706c24: 一個之疑。設雖此類。既是爲少分。何
T2249_.63.0706c25: 之可法之大綱哉。況邪見・戒取等。若
T2249_.63.0706c26: 兼緣心心所及得・四相等之義有之者。寧
T2249_.63.0706c27: 總緣境故之文
T2249_.63.0706c28: 尋云。無諍智唯緣貪嗔等之惑體歟。又兼
T2249_.63.0706c29: 相應倶有法等歟。答。雖分明。可
T2249_.63.0707a01: 相應倶有等諸法
T2249_.63.0707a02: 問。無諍智所依定通下地云耶 答。不
T2249_.63.0707a03: 下地可云也 兩方。若通下地者。披
T2249_.63.0707a04: 今論之文。偈頌結無諍世俗智。後靜慮不動
T2249_.63.0707a05: 長行述第四靜慮爲其所依。樂行中最爲
T2249_.63.0707a06: 故。下地 若依之爾者。願智能遍緣。
T2249_.63.0707a07: 餘如無諍説者。今偈頌之所定也。而光法
T2249_.63.0707a08: 師下解釋中云。願智若依殊勝及依初起。
T2249_.63.0707a09: 但依第四。若依非勝及依後起。亦通下地
T2249_.63.0707a10: 乃至欲界願智之依地既通下地。無諍智
T2249_.63.0707a11: 之所依豈不爾哉
T2249_.63.0707a12: 答。凡無諍智者。令他身所起煩惱止息之功
T2249_.63.0707a13: 徳。故難得之中之難得法。難起之中之難
T2249_.63.0707a14: 法也。誠是定力不思議之至極。第四果利根
T2249_.63.0707a15: 之所作者歟。是以論述不動應果能起非餘。
T2249_.63.0707a16: 餘尚不能自防起惑。況能止息他身煩惱
T2249_.63.0707a17: 光法師云。第六種姓不動應果能起。非餘五
T2249_.63.0707a18: 種姓及有學人能起。餘尚不自防起惑
T2249_.63.0707a19: 況能止息他身煩惱故以第四靜慮
T2249_.63.0707a20: 智所依。不下地之旨。大都如一邊之難
T2249_.63.0707a21: 。但於願智之例難者。以殊勝及初起之
T2249_.63.0707a22: 願智無諍智也。全非非勝及後起之
T2249_.63.0707a23: 願智無諍智。何爲強相違 重意云。
T2249_.63.0707a24: 無諍智之唯緣未來有惑之邊。雖於願
T2249_.63.0707a25: 。令他相續惑止息之邊。還勝於願智故。
T2249_.63.0707a26: 自身智諸法相是易故。非勝與後起
T2249_.63.0707a27: 下地。令他身惑止息遮防是難故。初後
T2249_.63.0707a28: 皆依第四下地也。尤有其謂者哉
T2249_.63.0707a29: 問。願智知無色界法云耶 答。可
T2249_.63.0707b01:  兩方。若知之者。凡案三界九地之廢
T2249_.63.0707b02: 。上界上地次第勝。下界下地次第劣也。故
T2249_.63.0707b03: 無色法細於色界法。色界法麁於無色法。設
T2249_.63.0707b04: 願智之力是殊勝。既以第四靜慮
T2249_.63.0707b05: 。爭得無色界法哉。是以下論中。明
T2249_.63.0707b06: 通之依緣云。五依四靜慮。自下地爲
T2249_.63.0707b07: 例可同。依之倶舍・婆沙兩論中。各擧一師
T2249_.63.0707b08: 之説云。願智是比量智非現量智云云
取意
 若
T2249_.63.0707b09: 之爾者願智既與定心相應。無色界法豈
T2249_.63.0707b10: 現量境
T2249_.63.0707b11: 答。凡以五識相應慧幷定心相應慧現量
T2249_.63.0707b12: 者。大小常途之施設也。而願智既以第四
T2249_.63.0707b13: 禪定所依起之勝智也。設雖無色界
T2249_.63.0707b14: 法是極&MT04800;。何無之義哉。例如下地無
T2249_.63.0707b15: 漏心知上地無漏法也。若夫願智不
T2249_.63.0707b16: 色界法者。如來猶不無色界法。況於
T2249_.63.0707b17: 二乘等哉。説法化導更不其實。如理
T2249_.63.0707b18: 師言顯利他徳。能方便説如理聖教。從
T2249_.63.0707b19: 死泥衆生出之明文。頗爲虚説者歟。若
T2249_.63.0707b20: 願智不之者。以何智之哉。就
T2249_.63.0707b21: 無色界之果報者。纔有漏四無色定之業感
T2249_.63.0707b22: 也。設雖立無漏是聲聞之分齊。非獨覺
T2249_.63.0707b23: 之所屬。三洲利根羅漢豈不彼哉。況於
T2249_.63.0707b24: 覺世尊哉。其能知之智者。則是可願智。若
T2249_.63.0707b25: 願智者。彼界四蘊二處。三界之漏無漏・
T2249_.63.0707b26: 爲無爲・三性因果・凡聖利鈍・乃至自相共相
T2249_.63.0707b27: 之無量體用義理。都不之。二乘之斷
T2249_.63.0707b28: 三界九地無漏九地非強之勝能。如來之
T2249_.63.0707b29: 一切智一切種智。豈非無用哉。何況
T2249_.63.0707c01: 願智者。目知而知願而了之義。若此
T2249_.63.0707c02: 智唯知欲色界法。不知無色界法者。願之
T2249_.63.0707c03: 言豈非虚稱哉。是以廣考諸論之定判。今論
T2249_.63.0707c04: 中偈頌。結願智能遍緣。長行云。以願爲先
T2249_.63.0707c05: 妙智起。如願而了故名願智乃至
T2249_.63.0707c06: 切法所緣又云。如先願力正智
T2249_.63.0707c07: 起。於所求境皆如實知舊倶舍論云。願智
T2249_.63.0707c08: 亦如此但緣一切境雜心論云。願而知
T2249_.63.0707c09: 故説願智。欲知而知是其事之光法師
T2249_.63.0707c10: 所引婆沙論中云。問。云何願智知無色界。有
T2249_.63.0707c11: 説。由觀等流及行差別。如行路之人
T2249_.63.0707c12: 所從至。有説。若爾。願智應是比量智。非
T2249_.63.0707c13: 量智。應是説。此願智不因而知果。不
T2249_.63.0707c14: 果而知因。故此願智是現量智。非比量
T2249_.63.0707c15: 此外可勘文有之。然亦繁不之。准
T2249_.63.0707c16: 此等之論説。願智爲現量智。直知無色界
T2249_.63.0707c17: 云事明鏡也。但於上地次第勝。下地次第
T2249_.63.0707c18: 劣也云難者。若唯就定一種論之者。非無
T2249_.63.0707c19: 其義。若約慧門之者。未必如此。餘處論
T2249_.63.0707c20: 判中云。樂定那含生無色。樂慧那含生
T2249_.63.0707c21: 究竟。豈無其旨哉。就中於定地三種不
T2249_.63.0707c22: 。一定多慧少。如四無色根本。雖寂靜
T2249_.63.0707c23: 審慮。二慧多定少。如八近分及中間禪。三
T2249_.63.0707c24: 定惠均等。如四根本靜慮。寂靜審慮相兼。靜
T2249_.63.0707c25: 慮之名言偏在斯。餘處論中。述諸靜慮中
T2249_.63.0707c26: 遍緣智。無色根本必不下緣故。二所修
T2249_.63.0707c27: 所緣有別。則顯此意者歟。其靜慮地中。第
T2249_.63.0707c28: 四靜慮既爲最勝。依彼之願智豈不
T2249_.63.0707c29: 地智品哉。故願智之知無色法。勿上下
T2249_.63.0708a01: 差異疑。次於五依四靜慮。自下地爲
T2249_.63.0708a02: 之説者。五通自本專緣色法以爲加行故。
T2249_.63.0708a03: 欲色界五蘊。隨應爲所緣境。其爲所緣
T2249_.63.0708a04: 之欲界四靜慮。下地次第麁。上地次第細
T2249_.63.0708a05: 也。又五通以四根本靜慮依地。此亦上
T2249_.63.0708a06: 地次第勝。下地次第劣也。故如此判也。全
T2249_.63.0708a07: 願智之知無色者歟。次於倶舍・婆
T2249_.63.0708a08: 沙兩論中所擧之一師説者。彼是不正義也。
T2249_.63.0708a09: 何以彼爲病哉。故光法師釋今論毘婆
T2249_.63.0708a10: 沙者作是言。願智不知無色乃至
T2249_.63.0708a11: 田夫類之文云。毘婆沙者至如田夫類
T2249_.63.0708a12: 者。有作是言。願智不知無色。觀
T2249_.63.0708a13: 無色因行寂靜相別。即能比知無色
T2249_.63.0708a14: 界果乃至此非正義婆沙論之説者。既
T2249_.63.0708a15: 三師異説之中。初二師云有説。三師云
T2249_.63.0708a16: 應作是説。正不既顯然也。何及細論
T2249_.63.0708a17: 尋云。光法師意。依身下地願智知無色界法
T2249_.63.0708a18:  答。此事難測。暫可之云義
T2249_.63.0708a19: 也。可
T2249_.63.0708a20: 問。願智知未來事云耶
T2249_.63.0708a21:   此事准前論義之也。又上就鴿鳥
T2249_.63.0708a22: &T047368;之了。仍第二重以下略
T2249_.63.0708a23: 問。當處付法無礙解所緣境。且文身不
T2249_.63.0708a24: 義可云耶 答。可二意 兩方。若
T2249_.63.0708a25: 之者。光法師所引正理論中。述名句文
T2249_.63.0708a26: 三身之相云。趣所詮義。説之爲名。即是表
T2249_.63.0708a27: 白法自性義。辨所詮義。説之爲句。即是辨
T2249_.63.0708a28: 法差別義。不義聲能獨爲覺生所依託
T2249_.63.0708a29: 之爲乃至理應覺不義聲。此覺
T2249_.63.0708b01: 所緣境。此所緣境。説之爲
T2249_.63.0708b02: 此説者。名句二身雖義。於文身者不
T2249_.63.0708b03:  若依之爾者。以諸法體所詮義
T2249_.63.0708b04: 之名句文能詮體者。諸論一同之
T2249_.63.0708b05: 定判也。設雖正理論意。何可文身不
T2249_.63.0708b06: 義哉。依之見下説云。此三能持諸所詮義
T2249_.63.0708b07: 及軌生解。故名爲如何
T2249_.63.0708b08: 答。如前重成之。可二意也。所謂文身近
T2249_.63.0708b09: 能詮名句。遠顯所詮義。故以文身
T2249_.63.0708b10: 詮義之時。近不之故。正理一文云。不
T2249_.63.0708b11: 義聲獨能爲覺生所依託。遠能詮之故。彼
T2249_.63.0708b12: 一文云。此三能持諸所詮義。及軌生解。以
T2249_.63.0708b13: 是邊邊之門也。兩處之説更非相違。退案
T2249_.63.0708b14: 名句文之廢立。名身詮義之自性。句身詮
T2249_.63.0708b15: 之差別。文身近詮前名句二身。遠詮義之自
T2249_.63.0708b16: 性差別也。所以然者。一經一論始中終之
T2249_.63.0708b17: 語聲。無文身故。總名之文身。其中別詮
T2249_.63.0708b18: 義之性。名之名身。如色云聲等。別詮
T2249_.63.0708b19: 之差別。名之句身。如色可見爲性。云
T2249_.63.0708b20: 聲可聞爲性等。自性差別豈無其不同哉。
T2249_.63.0708b21: 名句二身其是如此。一一之字爲之文身之
T2249_.63.0708b22: 。一字未必詮自性。一字未必詮差別。故
T2249_.63.0708b23: 文身之體。況其不自性
T2249_.63.0708b24: 之字者。詮自性差別之字之外。如
T2249_.63.0708b25: 之云異云也等之字見。雖名句二身
T2249_.63.0708b26: 之體。然借名句二身之力義之功故。
T2249_.63.0708b27: 直詮義之能。而終顯義之由。豈非
T2249_.63.0708b28: 身之體哉。就中字之總説爲文身故。名句
T2249_.63.0708b29: 二身必攝在文身中。故。若分出名句之時。
T2249_.63.0708c01: 其餘之字正是爲文身之體。未名句
T2249_.63.0708c02: 時。一一之字總爲文身。又句中有名故。名
T2249_.63.0708c03: 還攝在句中。准前可知。然此三種有實體
T2249_.63.0708c04: 故。名身亦有三種不同。則名名・句名・文名
T2249_.63.0708c05: 也。句身有二種。句句・文句也。知之名覺其
T2249_.63.0708c06: 覺中暫緣名名想。故以想釋名也。章與
T2249_.63.0708c07: 其義相隣。故以章釋句。字之遍在一部一
T2249_.63.0708c08: 。名之總説。故以字總説文也。故今論
T2249_.63.0708c09: 餘處中偈頌結名身等所謂想章字總説。長
T2249_.63.0708c10: 行云。等者等取句身文身。應知此中名謂
T2249_.63.0708c11: 作想。如説色聲香味等想。句者謂章。詮
T2249_.63.0708c12: 究竟。如諸行無常等章。文者謂字。如
T2249_.63.0708c13: &T046110;・阿・壹・伊等字光法師釋云。梵言去聲
T2249_.63.0708c14: 。唐言名。是隨義。歸義。赴義。召義。謂隨
T2249_.63.0708c15: 赴於境。召呼色等。名能詮義。然非
T2249_.63.0708c16: 義合。聲非義。亦非義合。梵云鉢陀。唐言
T2249_.63.0708c17: 迹。如一象身有四足迹。亦如一頌總四句
T2249_.63.0708c18: 成故。今就義翻之爲句。句能詮義究竟。梵
T2249_.63.0708c19: 薄迦吉何
唐言章。還是詮義究竟。如
T2249_.63.0708c20: 諸行無常等章。以章釋句。章即句之異目
T2249_.63.0708c21: ○以字釋文。梵云便膳那。唐言文。是能彰
T2249_.63.0708c22: 顯義。近顯名句。遠顯於義。西國風俗呼
T2249_.63.0708c23: 鹽酢等亦名便膳那。亦是能顯義。扇能顯
T2249_.63.0708c24: 風。鹽酢等能顯食中味也。舊譯爲味。譯者
T2249_.63.0708c25: 誤也。梵言惡刹羅。唐言字。是不流轉義。謂
T2249_.63.0708c26: 方流轉改易。亦是能彰顯義。能彰
T2249_.63.0708c27: 遠顯義也。故以字用釋其文。字即文異
T2249_.63.0708c28: 稱也。是則&T046110;・阿等字。是不相應行攝。非
T2249_.63.0708c29: 此方墨書等字也。又字無詮表。有詮表
T2249_.63.0709a01: 即是名句。即是名句所依。能顯彼二。體無
T2249_.63.0709a02: 詮表當解釋中引正理論云。趣所詮義
T2249_.63.0709a03: 之爲名。即是表召法自性義。辨所詮義
T2249_.63.0709a04: 之爲句。即是辨法之差別義。不
T2249_.63.0709a05: 聲獨能爲覺生所依託。説之爲文。即是迦・
T2249_.63.0709a06: 遮・吒・多・波等。理應覺不義聲。此覺
T2249_.63.0709a07: 無所緣境。此所緣境。説之爲文。文謂
T2249_.63.0709a08: 親目於義。但與名句。爲義依。此
T2249_.63.0709a09: 三能持諸所詮義。及軌生解故名爲法。即
T2249_.63.0709a10: 三自性説之爲身。自性・體・身名差別故。三
T2249_.63.0709a11: 聲義極相隣雜。爲境生覺。別相難知。故
T2249_.63.0709a12: 身言。顯別體此等諸文
T2249_.63.0709a13: 上義也。又案之。一一語聲之上。悉名句文
T2249_.63.0709a14: 三身可倶轉。若不爾者。三身一體還可
T2249_.63.0709a15: 。豈順一宗之本意哉。此意定可于諸
T2249_.63.0709a16: 論師之所判。然依遑。因不之。光法師
T2249_.63.0709a17: 之解釋。九牛之一毛引之。後學必悉之。如
T2249_.63.0709a18: 此得意之時。兩方之難勢 還爲二意之潤
T2249_.63.0709a19: 色何爲疑之端
T2249_.63.0709a20: 問。今論意。法無礙解者爲唯緣自他名等
T2249_.63.0709a21: 爲當緣下地名等義可有耶 答。可
T2249_.63.0709a22:  兩方。若唯緣自地名等者。正見
T2249_.63.0709a23: 論文。偈頌結法詞唯俗智。五二地爲依。長
T2249_.63.0709a24: 行云法無礙解通依五地。謂欲界四靜慮。若
T2249_.63.0709a25: 爾。於欲界初靜慮法無礙解者。設雖
T2249_.63.0709a26: 地名等。於上三靜慮法無礙解者。尤可
T2249_.63.0709a27: 下地名等哉。依之光法師餘處解釋中。
T2249_.63.0709a28: 正理論名等隨身・隨語二師異説畢云。
T2249_.63.0709a29: 問。二師中何者爲正。答。隨語爲正。問。何故
T2249_.63.0709b01: 此論下文言法無礙解通五地耶。答。據
T2249_.63.0709b02: 緣心通於五地。理實名等隨語二地 若依
T2249_.63.0709b03: 之爾者。光法師擇上地名等故之
T2249_.63.0709b04: 論文。述上地名等故。彼不別緣
T2249_.63.0709b05: 下名等畢。引法無礙解依地之婆沙
T2249_.63.0709b06: 三師之解云。初説據名隨語繋故。説法無
T2249_.63.0709b07: 礙解但依二地。後二説據名隨身繋。説
T2249_.63.0709b08: 無礙解通依上地。以法難。要依自他智
T2249_.63.0709b09: 自他法。此論・正理・顯宗。竝同婆沙第二
T2249_.63.0709b10: 。以五地解釋之起盡。無爭法無
T2249_.63.0709b11: 礙解緣自地名等如何
T2249_.63.0709b12: 答。光法師當處餘處。誠以水火相返。今論之
T2249_.63.0709b13: 深致難證於一邊。然而任光法師之解
T2249_.63.0709b14: 。今論意存名等或云隨身繋。或云
T2249_.63.0709b15: 隨語繋之二邊意。隨而自下地緣
T2249_.63.0709b16: 事。宜彼也。所以然者。披當處之論文
T2249_.63.0709b17: 法無礙解通依五地。謂欲界四靜慮
T2249_.63.0709b18: 時。隨身・隨語之二繋未聞故。自下地緣事
T2249_.63.0709b19: 隨而是不定也。而次下述法無礙解之依地。
T2249_.63.0709b20: 唯限欲界四靜慮無色之所以云。以
T2249_.63.0709b21: 上地名等爰知。今論意存名等
T2249_.63.0709b22: 是隨身繋。非隨語繋云事。若不爾者。何可
T2249_.63.0709b23: 無色地無名等故非法無礙解依地
T2249_.63.0709b24: 哉。因茲法無礙解亦唯緣自地名等
T2249_.63.0709b25: 下地名等之義。自能成者歟。故光法師今解
T2249_.63.0709b26: 中。當論文云。法無礙解通依五地。謂依
T2249_.63.0709b27: 欲界四本靜慮。以於上地無名等故。彼不
T2249_.63.0709b28: 別緣下地名等故。又婆沙一百八十云○後二
T2249_.63.0709b29: 説據名隨身繋。説法無礙解通依上地。以
T2249_.63.0709c01: 法難。要自地智緣自地法。此論乃至
T2249_.63.0709c02: 沙第二説。以五地餘處之論文
T2249_.63.0709c03: 偈頌結欲界有情攝。長行述之云。此名身
T2249_.63.0709c04: 等唯是欲色二界所繋。有説。亦通無色界繋
T2249_.63.0709c05: 然不可説此文中雖無色界有名等
T2249_.63.0709c06: 。於欲界四靜慮之中。未別之故。隨身・
T2249_.63.0709c07: 隨語之二義未聞。況於自下地緣之意哉。
T2249_.63.0709c08: 故光法師餘處解釋之中。釋今此文之時。則
T2249_.63.0709c09: 此論二説後説爲正畢。引婆沙評家之
T2249_.63.0709c10: 證也。次下云。就前説中復有二説。一説
T2249_.63.0709c11: 名隨語二地繋。一説名隨身五地繋此是
T2249_.63.0709c12: 云唯是欲色二界所繋之前師正義家。光
T2249_.63.0709c13: 法師自或約此論之始終。或准餘論之説
T2249_.63.0709c14: 開隨身・隨語之二義也。次下云。婆沙・正
T2249_.63.0709c15: 理倶有二説。茲無評文次引正理文
T2249_.63.0709c16: 云。問。二説之中何者爲正。解云。隨語應正。
T2249_.63.0709c17: 語親能發名等故。又經部等説名等即
T2249_.63.0709c18: 是語故。問。何故此論下文言法無礙解通
T2249_.63.0709c19: 五地耶。解云。據能緣心通於五地。理實名
T2249_.63.0709c20: 等隨語二地是則餘處之論文不分明故。
T2249_.63.0709c21: 婆沙・正理之二説。今論亦有二意之旨
T2249_.63.0709c22: 成也。而尋正不之時。答之作三釋。今難勢
T2249_.63.0709c23: 出之文。是初釋意也。雖明證。以
T2249_.63.0709c24: 親能發名等故之道理。最前作隨語應
T2249_.63.0709c25: 之釋也。彼釋與當處之釋相望之時。誠雖
T2249_.63.0709c26: 難義。至次下當處之文云。又解。言
T2249_.63.0709c27: 法無礙解通五地者。此是隨身繋家無身之
T2249_.63.0709c28: 何足會通哉。次下云。又解。即准
T2249_.63.0709c29: 。隨身繋者應可爲當處之論文既爲
T2249_.63.0710a01: 正義。若有隨語繋之文者。暫可不正
T2249_.63.0710a02: 義意。何及會通哉。次於光法師餘處之初
T2249_.63.0710a03: 者。餘處之論文不分明故。暫就彼一往
T2249_.63.0710a04: 之旨可成之。或自本各別之釋故。敢不
T2249_.63.0710a05: 知會。重意云。餘處之論文不分明故及
T2249_.63.0710a06: 三釋。當處之論文是分明故。不異釋
T2249_.63.0710a07: 重難云。凡名句文三身與語聲倶轉。與
T2249_.63.0710a08: 倶生者。諸論一同之定判。諸師一際之釋
T2249_.63.0710a09: 義也。是併雖語離名而生。全無名離
T2249_.63.0710a10: 而生之謂也。故以名等隨語繋義順
T2249_.63.0710a11: 。云隨身繋遠背實義。若夫強成隨身繋
T2249_.63.0710a12: 之義者。其道理如何。若名等離語聲而生
T2249_.63.0710a13: 之義有之耶。若有此義者。其文理如何。若
T2249_.63.0710a14: 其義者。隨身繋頗難立者歟。依之勘
T2249_.63.0710a15: 諸論諸師之定判。遍雖隨身繋文。未
T2249_.63.0710a16: 成其道理之説。爰知。一師不正義意。不
T2249_.63.0710a17: 顯邊道理存此義云事是一論主若朋經部
T2249_.63.0710a18: 故顯隨身繋之旨者不然。經部存名語
T2249_.63.0710a19: 一體之義故。尤可隨語繋。何可隨身
T2249_.63.0710a20: 哉。若強云爾者。爲名之離語而生。豈
T2249_.63.0710a21: 彼宗計是二何況當處論中云謂欲界
T2249_.63.0710a22: 四靜慮上地名等。與餘處論中
T2249_.63.0710a23: 此名身等唯是欲色二界所繋。其意全是
T2249_.63.0710a24: 同。彼文云名等在欲色界。此説云名等不
T2249_.63.0710a25: 無色。只是表裏之二門。更非別義之所
T2249_.63.0710a26: 也。若餘處之文非隨身繋者。當處之
T2249_.63.0710a27: 文不遮隨語繋之條勿論也。何云今文分
T2249_.63.0710a28: 明説隨身繋。彼説二繋分明哉。良以。今
T2249_.63.0710a29: 謂欲界四靜慮。同彼云唯是欲色二界所
T2249_.63.0710b01: 。今云上地名等。破彼第二
T2249_.63.0710b02: 師云無色界有名等也。如何是三抑今解釋
T2249_.63.0710b03: 之中。述法難。要依自地智自地
T2249_.63.0710b04: 。豈不餘處據能緣心通於五地。理實
T2249_.63.0710b05: 名等隨語二地之釋意
T2249_.63.0710b06: 答。凡名等與語聲不離倶生之義。更非疑。
T2249_.63.0710b07: 設雖不離倶生法。以一法上地。以一法
T2249_.63.0710b08: 下地。何爲強難勢哉。例如依身在欲界
T2249_.63.0710b09: 六地無漏之時。道戒與大種倶生之中。
T2249_.63.0710b10: 所造定地之所屬。能造散地之所繋。名等隨
T2249_.63.0710b11: 身隨語相例可同。次於隨自繋之道理者。
T2249_.63.0710b12: 誠以難思。然而試案一兩義云。或名實
T2249_.63.0710b13: 語聲倶生。世情思名在所詮法之上
T2249_.63.0710b14: 語在能發人之口故。約世情名云隨身
T2249_.63.0710b15: 。以語聲口業得。或論主朋經部
T2249_.63.0710b16: 故。以隨身繋義所存歟。所謂彼部意
T2249_.63.0710b17: 名語一體之旨。而語必是隨身繋也。名豈
T2249_.63.0710b18: 爾哉。若以名爲隨語繋者。忽爲名語各
T2249_.63.0710b19: 。何順彼宗之本意哉。故論主顯隨身繋
T2249_.63.0710b20: 之義也。若爾。約經部意隨語繋
T2249_.63.0710b21: 難。更不來者歟。次於當處餘處論文之
T2249_.63.0710b22: 同異者。彼直論名等之界繋故。設雖初靜
T2249_.63.0710b23: 慮之名等。宜色界之攝。正明法無礙之
T2249_.63.0710b24: 依地故。先不全同之條勿論也。況云
T2249_.63.0710b25: 色界四靜慮。以上地名等。故自
T2249_.63.0710b26: 第四靜慮。可名等得。何可
T2249_.63.0710b27: 同之哉。次於當處以法難要依自他
T2249_.63.0710b28: 自地法之釋者。就隨身繋之義
T2249_.63.0710b29: 由。何合彼隨語爲正之初釋之哉
T2249_.63.0710c01: 尋云。以上地名等故者。法無礙解依
T2249_.63.0710c02: 地之限五地之所以歟。不無色之所以
T2249_.63.0710c03:
T2249_.63.0710c04: 答。於之有深意思而可
T2249_.63.0710c05: 問。論中明詞無礙解相云。緣方言詞立爲
T2249_.63.0710c06: 第三爾者。光法師如何釋之耶 進云。光
T2249_.63.0710c07: 法師釋云。緣諸方域種種言詞。立爲第三詞
T2249_.63.0710c08: 無礙解之。凡方者方隅。域者城域也。詞
T2249_.63.0710c09: 無礙解何可必緣方城域之言詞哉。是以
T2249_.63.0710c10: 法無礙解者。未必緣方隅城域之名等
T2249_.63.0710c11: 相例可同。如何
T2249_.63.0710c12: 答。凡方者方隅方角。方者四方六方八方十
T2249_.63.0710c13: 方是也。隅角准之可思。言者言詞。言者
T2249_.63.0710c14: 一言二言多言乃至無量無邊之言説。詞者
T2249_.63.0710c15: 世間出世間等乃至千差萬別之詞語也。則
T2249_.63.0710c16: 是自劫初衆生之情量立來之言詞
T2249_.63.0710c17: 也。非方限隅。非必限城限域。則
T2249_.63.0710c18: 一切之言説詞語故。云種種言詞。云
T2249_.63.0710c19: 方域也。例如金陵大師作三論釋之中云
T2249_.63.0710c20: 方言有三種學者傳方言兩字之時。有
T2249_.63.0710c21: 兩三之義。其中一傳意云。約衆生之方域
T2249_.63.0710c22: 設之言説。名之方言云傳意也。不
T2249_.63.0710c23:
T2249_.63.0710c24: 問。論文云。詞無礙解唯依二地。謂色界初靜
T2249_.63.0710c25: 爾者。光法師依二地所以。如何釋
T2249_.63.0710c26:  進云。光法師釋云。以詞難。唯自地
T2249_.63.0710c27: 之。凡言詞者。以語聲體也。有對
T2249_.63.0710c28: 質礙色故是麁顯易了之法也。利根無學所
T2249_.63.0710c29: 起之無退智。何可以之爲難知之境哉。彼
T2249_.63.0711a01: 名句文之爲不相應行&MT04800;細難了之法
T2249_.63.0711a02: 猶與他地法無礙所緣之義有
T2249_.63.0711a03: 詞無礙解建立上三靜慮。何不欲界
T2249_.63.0711a04: 初靜慮之言詞
T2249_.63.0711a05: 答。光法師今解釋。誠其意趣難測。然而試
T2249_.63.0711a06: 一義云。詞無礙解親緣言詞故。其觀解
T2249_.63.0711a07: 之行相。只如言詞能發心故。此智必可
T2249_.63.0711a08: 尋伺也。是以論述詞無礙解依地不
T2249_.63.0711a09: 上三靜慮之所以。云上地尋伺
T2249_.63.0711a10: 。兼顯此意也。然其言詞之難緣者。與
T2249_.63.0711a11: 倶生之中。法無礙解既分取名等之故。
T2249_.63.0711a12: 詞無礙解唯取語聲之。以之爲難。若通
T2249_.63.0711a13: 名語之時。語助名名助語故。其相顯了
T2249_.63.0711a14: 而易緣。既不此。法無礙解簡倶生之語
T2249_.63.0711a15: 。而緣其上之名等。詞無礙解遮倶起名
T2249_.63.0711a16: 。而緣其下之語聲。豈倶是易哉。故光法師
T2249_.63.0711a17: 法無礙解之時。述法難唯依自地
T2249_.63.0711a18: 。述詞無礙解之時云。以詞難唯自地
T2249_.63.0711a19: 尤有其謂者歟。餘處解釋中。亦述詞無
T2249_.63.0711a20: 礙解之相云。以言詞。要自地心緣
T2249_.63.0711a21: 其意是同。但於語聲是麁色。也何難緣哉云
T2249_.63.0711a22: 者。或自本不名倶之外器非情之聲。
T2249_.63.0711a23: 或雖名倶強總緣之聲。此等皆易知之
T2249_.63.0711a24: 境故。全不詞無礙解之語者歟。若爾。
T2249_.63.0711a25: 設雖利根無學所起之無退智。何強是易
T2249_.63.0711a26: 哉。次上地法無礙解緣下地名等者。此是光
T2249_.63.0711a27: 法師餘處作三解釋之中。初釋云能緣
T2249_.63.0711a28: 心通於五地。理實名等隨語二地之文意歟。
T2249_.63.0711a29: 彼自本別解意故。更來不難勢。若依
T2249_.63.0711b01: 彼釋意者。全不法難唯依
T2249_.63.0711b02: 地智者也
T2249_.63.0711b03: 重難云。答之趣頗以難思。先論以上地
T2249_.63.0711b04: 尋伺故者。二禪以上無尋伺故無語。無
T2249_.63.0711b05: 語故無詞無礙解爲言何顯詞無礙解與
T2249_.63.0711b06: 相應之所以知哉是一次光法師以
T2249_.63.0711b07: 詞難之釋意者。言詞難緣法故。以自地心
T2249_.63.0711b08: 之。不他地心爲言何約名語之
T2249_.63.0711b09: 離不離之可云哉是二次若分名語故爲
T2249_.63.0711b10: 知者。他地之名等彌以可緣。設雖
T2249_.63.0711b11: 處之初釋意。何可上地法無礙解緣下地
T2249_.63.0711b12: 名等之義是三
T2249_.63.0711b13: 答。三難勢之中。初二准前可之。委尋之。
T2249_.63.0711b14: 只如答之料簡。何重可之哉。次於後難
T2249_.63.0711b15: 者。雖語之名下地之名。既爲利根無
T2249_.63.0711b16: 學所起之上地無退智能知之故。更非難故。
T2249_.63.0711b17: 能緣心通於五地。理實名等隨語二
T2249_.63.0711b18: 也。豈不爾哉
T2249_.63.0711b19: 問。論中付四無礙解相。且辨無礙解依
T2249_.63.0711b20: 地。如何判之耶 進言。論中云。義十六辨
T2249_.63.0711b21: 九。皆依一切地 付之。凡辨無礙解以
T2249_.63.0711b22: 説道所緣境。而言説既限色界初靜慮
T2249_.63.0711b23: 餘地。能緣無礙解何可二禪以上
T2249_.63.0711b24: 哉。是以披當論疏之定判。法・詞二無礙。如
T2249_.63.0711b25: 次緣自地名・語故。以五地二地所依
T2249_.63.0711b26: 相例可同。如何
T2249_.63.0711b27: 答。凡辨無礙解之所緣不言説。亦通
T2249_.63.0711b28: 惠道。其道不色界初靜慮定慧。廣通
T2249_.63.0711b29: 禪以上諸地定惠。而於辨無礙解之中。緣
T2249_.63.0711c01: 道隨一之智起之時。九地辨無礙解悉起得
T2249_.63.0711c02: 所修故。雖言説之智。限欲界初靜
T2249_.63.0711c03: 上地。緣定慧之智是九地故。所
T2249_.63.0711c04: 皆依一切地也。此是但得必具四之道
T2249_.63.0711c05: 理之所至極也。更不之。故論中上述
T2249_.63.0711c06: 此二通依一切地起。謂依色界乃至有頂
T2249_.63.0711c07: 畢。下云。辨無礙解於諸道中。許隨緣一皆
T2249_.63.0711c08: 起故
T2249_.63.0711c09: 問。頌文云。義十六辨九。皆依一切地
T2249_.63.0711c10: 者。一切地者。爲八近分八根本及中間欲
T2249_.63.0711c11: 。爲當除上八地近分及中間禪。指於餘
T2249_.63.0711c12: 可言耶 答。難測。暫除上八地近分及
T2249_.63.0711c13: 中間禪。於八根本及欲界之九地一切
T2249_.63.0711c14: 云也 兩方。若於八近分人根本及中間
T2249_.63.0711c15: 欲界者。光法師解釋中。出法無礙解之依
T2249_.63.0711c16: 。述法無礙解通依五地。謂依欲界四本
T2249_.63.0711c17: 靜慮。擧詞無礙解之依地云。詞無礙解唯
T2249_.63.0711c18: 二地。謂欲界初本靜慮之云義・辨二
T2249_.63.0711c19: 無礙解依地之時。述皆依一切地。明知。除
T2249_.63.0711c20: 上八地近分及中間禪。指餘地云事。若夫兼
T2249_.63.0711c21: 上八地近分及中間禪者。云法・辭二無
T2249_.63.0711c22: 礙解依地之時。何不四靜慮之近分及中
T2249_.63.0711c23: 間禪哉。若依之爾者。既云皆依一切地。一
T2249_.63.0711c24: 切之言中何可上八地近分及中間禪
T2249_.63.0711c25: 答。凡如此之勝功徳之依地。多限八根本及
T2249_.63.0711c26: 欲界。不近分中間等之邊地故。指八根
T2249_.63.0711c27: 本及欲界一切也。是以光法師今解釋
T2249_.63.0711c28: 中。擧一個問難云。言説唯在欲一切定中
T2249_.63.0711c29: 辨無礙解如何通歟 答之云。辨無礙解
T2249_.63.0712a01: 説及道。許隨緣一皆得起故。故通
T2249_.63.0712a02: 問答之起盡。無爭以八根本地及欲界
T2249_.63.0712a03: 辨無礙之依地若爾。皆依一切地
T2249_.63.0712a04: 之一切者。唯限八根本及欲界之九地。不
T2249_.63.0712a05: 八近分幷中間禪云事炳然也。但於
T2249_.63.0712a06: 切之言中。何可上八地近分幷中間禪
T2249_.63.0712a07: 云難者。是小分之一切。非全分之一切也。
T2249_.63.0712a08: 或八近分及中間禪自本可此之依
T2249_.63.0712a09: 故。全非其所論。故是全分之一切。非
T2249_.63.0712a10: 分之一切之義。可之也
T2249_.63.0712a11: 重難云。光法師所引婆沙論中。出法無礙解
T2249_.63.0712a12: 之依地。或云二地。或云五地。或云七地
T2249_.63.0712a13: 云云取意其七地者。欲界四靜慮之上。加未至・
T2249_.63.0712a14: 中間也。若爾。辨無礙解之依地。豈不
T2249_.63.0712a15: 分・中間
T2249_.63.0712a16: 答。於法無礙解之依地。雖三師之異説
T2249_.63.0712a17: 五地之説正也。若爾。辨無礙解依
T2249_.63.0712a18: 地可未至・中間云難。更不來者哉」
T2249_.63.0712a19: 問。當處付四無礙解相。且辨無礙解緣
T2249_.63.0712a20: 何境判耶 進云。論中云。緣正理無滯
T2249_.63.0712a21: 礙説。及緣自在定惠二道 付之。案
T2249_.63.0712a22: 無礙解之相。尤可各各以別別境所緣
T2249_.63.0712a23: 是以於前三無礙解者。皆以各別法
T2249_.63.0712a24: 所緣境而第四辨無礙解若以言説
T2249_.63.0712a25: 所緣者。豈不第三之解無礙解哉。次云
T2249_.63.0712a26: 説道之時之道者。定是可言説之能
T2249_.63.0712a27: 發心。而彼能發心者。是欲界初靜慮之繋。更
T2249_.63.0712a28: 上地之所屬。何可二禪以上之心哉。
T2249_.63.0712a29: 中。思心所是言説之能發。全非定慧二法
T2249_.63.0712b01: 彼。寧可定慧言説道之稱哉。
T2249_.63.0712b02: 若夫緣言説之定慧能與言説道者。欲
T2249_.63.0712b03: 色二界之定慧。設雖言説故得道之名
T2249_.63.0712b04: 無色界之定慧不言説故。更難成道之
T2249_.63.0712b05: 。若雖言説。定慧二法與言説
T2249_.63.0712b06: 者。其所以如何。抑今此定慧者。漏無漏之中
T2249_.63.0712b07: 何可言耶
T2249_.63.0712b08: 答。凡欲今此疑問者。須無礙次第
T2249_.63.0712b09: 也。所謂四無礙者。是説法化導之智徳也。故
T2249_.63.0712b10: 先緣能詮名句文其體。則法無礙解
T2249_.63.0712b11: 起而知之。次緣所詮法其體。則義無
T2249_.63.0712b12: 礙解起而解其。次緣語聲體其相。則
T2249_.63.0712b13: 詞無礙解起而了之。次緣無滯語及定慧二
T2249_.63.0712b14: 心説法門。則辨無礙解起而強用。
T2249_.63.0712b15: 故今論所引施設足論云。緣名句文此所詮
T2249_.63.0712b16: 義。即此一二多男女等言別此無滯説及所
T2249_.63.0712b17: 依道無退轉智。如次建立法・義・詞・辨無
T2249_.63.0712b18: 礙解名。由此顯成四種次第第三無礙緣
T2249_.63.0712b19: 汎爾言説。第四無礙緣無滯言説。何無辭・
T2249_.63.0712b20: 辨二無礙之不同哉。況辭無礙解唯緣言説
T2249_.63.0712b21: 辨無礙解兼緣説道。其差異彌炳然者歟。次
T2249_.63.0712b22: 定慧窮&MT04800;念照之。又分滅斷空解之故。
T2249_.63.0712b23: 説之外兼緣道也。於道之稱者。欲界初靜
T2249_.63.0712b24: 慮意識相應發慧。與近因等起發語思相應
T2249_.63.0712b25: 故。與言説直道。初禪以上定中之慧。與
T2249_.63.0712b26: 言説遠因等起思相應故。與言説遠道
T2249_.63.0712b27: 例如修惑相應思與表業近因等起。見
T2249_.63.0712b28: 惑相應思爲遠因等起。然言説□此等之定
T2249_.63.0712b29: 慧而立故。以名道。豈不爾哉。次今以定慧
T2249_.63.0712c01: 道者。是限有漏無漏。則如
T2249_.63.0712c02: 漏道不表業轉因隨轉因
T2249_.63.0712c03: 問。施設足論意。名等離語聲・獨起可云耶
T2249_.63.0712c04:  答。不獨起 兩方。若獨起者。凡名
T2249_.63.0712c05: 等依語聲而轉。非語聲不轉者。有宗一家
T2249_.63.0712c06: 之性相。諸論一同之施設也。設雖施設足論
T2249_.63.0712c07: 。何可語聲獨起之義哉。如圓暉法
T2249_.63.0712c08: 師餘處解釋中云。謂名身等依聲而起。非
T2249_.63.0712c09: 心力故唯無&T047368;。聲是心力親能發起。通
T2249_.63.0712c10: 也。若依之爾者。光法師釋今論所引施
T2249_.63.0712c11: 設足論中明四無礙解次第云文云。先起
T2249_.63.0712c12: 能詮次方取義。更取義已方乃有言説無
T2249_.63.0712c13: 滯礙。由此先後四次第此釋者。名
T2249_.63.0712c14: 等前起。語聲後起如何
T2249_.63.0712c15: 答。名等離語聲而不獨起云事。頗勿論也。
T2249_.63.0712c16: 更不疑。其旨如一方之難勢。但於
T2249_.63.0712c17: 法師所釋旋設足論之文者。是顯能緣
T2249_.63.0712c18: 之無礙智之次第。非所緣之多等境
T2249_.63.0712c19: 之次第。何來爲難勢哉。所謂先起能詮□
T2249_.63.0712c20: □。先起能詮名等之法無礙解云意也
T2249_.63.0712c21: 乃至更取義已方乃有言者。更起義之義
T2249_.63.0712c22: 無礙解已。方有言之詞無礙解爲言餘文
T2249_.63.0712c23: 知。以何知者。正見今論所引施設足論
T2249_.63.0712c24: 之文云。緣名句文此所詮義等文名句文
T2249_.63.0712c25: 者。明法無礙解。此所詮義等者。明義無礙
T2249_.63.0712c26: 解等故也。更無起之字。何爲文哉。設
T2249_.63.0712c27: 起之字。最初既置緣之言。定知。是顯
T2249_.63.0712c28: 能緣智所緣境云事
T2249_.63.0712c29: 問。論中明四無礙解加行。擧二師異説。爾
T2249_.63.0713a01: 者。彼正不光法師如何判之耶 進云。光法
T2249_.63.0713a02: 師解釋中。以傳説此四無礙生等之前
T2249_.63.0713a03: 。判此非正義。以理實一切無礙解生
T2249_.63.0713a04: 之後師。判論主述正義 付之。以
T2249_.63.0713a05: 習名句文法無礙加行。以習佛語
T2249_.63.0713a06: 諸法義義無礙解加行。以習聲明論
T2249_.63.0713a07: 詞無礙解加行。以習因明論辨無
T2249_.63.0713a08: 礙解加行云初師之意。非其謂。何可
T2249_.63.0713a09: 此非正義哉。次云唯學佛語能爲加行
T2249_.63.0713a10: 第二師之意。尤招疑。所謂麟喩大覺倶成
T2249_.63.0713a11: 無礙解。如前論中云。佛定成就五十七部
T2249_.63.0713a12: 者。如欲界聲聞麟喩。以前如佛。而無
T2249_.63.0713a13: 佛並出之義故。不佛語。具自然智無
T2249_.63.0713a14: 師智故。不教。隨欲現前故。不
T2249_.63.0713a15: 加行。據何如來所起之無礙解可
T2249_.63.0713a16: 加行哉。麟喩獨覺出無佛世教力
T2249_.63.0713a17: 如何以佛語加行云哉。若除佛麟
T2249_.63.0713a18: 爾者。唯之言豈非無用哉。就中今第
T2249_.63.0713a19: 二師者。婆沙論評家之説也。故光法師釋云。
T2249_.63.0713a20: 故婆沙一百八十評家云。如是説者。四無礙
T2249_.63.0713a21: 解皆以佛語加行若爾。論主述
T2249_.63.0713a22: 之決判。傍似文理。如何
T2249_.63.0713a23: 答。光法師以初師此非正義者。違婆沙
T2249_.63.0713a24: 之評家故也。所謂評家意。四無礙解悉以
T2249_.63.0713a25: 佛語加行之旨存之。而初師意。唯限
T2249_.63.0713a26: 無礙解。以佛語加行云。故判此非
T2249_.63.0713a27: 正義也。次第二師意。聲聞中三洲利根無學
T2249_.63.0713a28: 聖者之起四無礙之時。必學佛語以爲
T2249_.63.0713a29: 故云爾也。於佛獨覺者。自本不
T2249_.63.0713b01: 故。非今所論。何來爲難勢哉。唯之言且約
T2249_.63.0713b02: 此門故。非相違者歟
T2249_.63.0713b03: 重難云。凡三乘賢聖學佛語者。就順解脱
T2249_.63.0713b04: 分位及入聖依身之初。隨應而所談也。如
T2249_.63.0713b05: 餘處偈頌中。結見諦道。應戒勤
T2249_.63.0713b06: 聞思修所成。謂名倶義境而於入聖以後
T2249_.63.0713b07: 者。不有漏定。兼得無漏定故。於事理二
T2249_.63.0713b08: 照了明眼。況於利根無學哉。而至
T2249_.63.0713b09: 無礙解始學佛語其加行云事。更不
T2249_.63.0713b10: 信用。如何
T2249_.63.0713b11: 答。見道已前學三惠名等者。是斷惑證
T2249_.63.0713b12: 果菩提𣵀槃之方便。非説法化導利他濟物
T2249_.63.0713b13: 之善巧。此是染不染無知別所得之功徳故。
T2249_.63.0713b14: 無學始習學之。尤以佛語指南
T2249_.63.0713b15: 成之智品者歟。若爾。彼師意豈非道理
T2249_.63.0713b16:
T2249_.63.0713b17: 又難云。婆沙論中云。如是説者。若決定可
T2249_.63.0713b18: 者。彼離染得盡時始得故而三洲利根無學
T2249_.63.0713b19: 聖者。決定可四無礙解故。初盡智位必
T2249_.63.0713b20: 四無礙解。何後時學佛語始得之可
T2249_.63.0713b21: 云哉
T2249_.63.0713b22: 答。此事倶舍・婆沙兩論之異説也。別可
T2249_.63.0713b23:
T2249_.63.0713b24: 問。光法師釋但得必具四論文。引正理論
T2249_.63.0713b25: 有餘師云具得。無理得一必令
T2249_.63.0713b26: 。爾者。正義可云耶 答。非正義云也
T2249_.63.0713b27:  兩方。若不正義者。凡但得必具四者。諸
T2249_.63.0713b28: 論一同之定判。有部一家之性相也。而今此
T2249_.63.0713b29: 師意。既無一無礙之時。得餘無礙之義
T2249_.63.0713c01: 之旨成之。明知。非正義云事。若依之爾者。
T2249_.63.0713c02: 四無礙解雖是一類功徳。其相既各別也。何
T2249_.63.0713c03: 一之時。必得餘之義。可成之哉。是以如
T2249_.63.0713c04: 四無量。未必一時成相例可同。若爾。
T2249_.63.0713c05: 今師意。寧可正義
T2249_.63.0713c06: 答。凡第六種姓三洲無學聖者所得一類之
T2249_.63.0713c07: 功徳故。尤得隨一之時。必兼得餘可云也。
T2249_.63.0713c08: 例如論中述辨無礙解之相。於説道中
T2249_.63.0713c09: 隨緣一皆得起故。此是但得必具四云
T2249_.63.0713c10: 道理之令之所以也。或如無諍願智四無
T2249_.63.0713c11: 礙解之六種功徳。同依邊際定之故。婆
T2249_.63.0713c12: 沙論中云。若決定可得者。彼離染得盡智
T2249_.63.0713c13: 時得故。或如聖者之得飮食喜足聖種・衣服
T2249_.63.0713c14: 喜足聖種・臥具喜足聖種・樂斷樂修聖種。是
T2249_.63.0713c15: 一時也。如是成之時。其相各別也。何得
T2249_.63.0713c16: 一之時。兼得餘哉云難勢更不來者歟
T2249_.63.0713c17:  次於四無量之例難者。今論意述喜。喜
T2249_.63.0713c18: 捨無貪喜無量。以喜受體云義存之。故
T2249_.63.0713c19: 重緣喜。初二靜慮餘六或五十生。第三第四
T2249_.63.0713c20: 靜慮之人。雖成慈・悲・捨三無量。不成喜無
T2249_.63.0713c21: 云也。故至下明現起之依身與成就之
T2249_.63.0713c22: 依身。三人起定成其定成三者。則指
T2249_.63.0713c23: 後二靜慮之人爾也。彼此相例不等。
T2249_.63.0713c24: 何混可難哉
T2249_.63.0713c25: 倶舍論第二十七卷抄
T2249_.63.0713c26:   觀應元年庚寅六月十八日未時於東大寺藏
T2249_.63.0713c27: 輪院之草庵終四十五條結集之&MT04800;功畢
T2249_.63.0713c28: 夫身雖泛末法一萬歳之濁波志猶思在世
T2249_.63.0713c29: 四十五年之給仕良以倦筆拙書之少量操
T2249_.63.0714a01: 文綴義也&MT04800;望何不送五九之年序乎宛如
T2249_.63.0714a02: 勝軍論師之經四十餘年立云諸大乘應是
T2249_.63.0714a03: 佛説兩倶極成非諸佛語所不攝故如増一
T2249_.63.0714a04: 等阿笈摩經之比量矣 抑今日者歷劫仕
T2249_.63.0714a05: 佛之大士閣淨土之聖衆救穢國之群萠之
T2249_.63.0714a06: 良辰也仍捧當卷上帖草案之&MT04800;思奉資慈
T2249_.63.0714a07: 悲施無畏者之法味必授福智二財於貧愚
T2249_.63.0714a08: 之衆生兼奉飾垂迹和光神宮皇居之威光
T2249_.63.0714a09: 常施擁灌哀悲於鑚仰之學宗迴功徳之餘
T2249_.63.0714a10: 薰遂往詣知是之望達世親解見之願乃至
T2249_.63.0714a11: 法界平等利益而已
T2249_.63.0714a12:   右筆仁和寺傳法會學頭權律師圓範
T2249_.63.0714a13:  年齡六十三
夏臘四十九
 
T2249_.63.0714a14:   于時永享十年戊午於東大寺北室密乘坊
T2249_.63.0714a15: 四月上旬比始筆 同五月二日卯時八幡
T2249_.63.0714a16: 宮談義坊&MT04800;功畢
T2249_.63.0714a17: 抑此卷世希也然此夏中於案坊撰出三百
T2249_.63.0714a18: 條分毎日講可被行由聞賢聖等者三百條
T2249_.63.0714a19: 内雖簡此卷不有仍借得次本末兩帖分悉
T2249_.63.0714a20: 寫之畢至惡筆雖兩其源依事闕書斗也依
T2249_.63.0714a21: 此功者二世願望圓滿大小性相如思成就
T2249_.63.0714a22: 而已
T2249_.63.0714a23:  三論宗 英祐生年二
十二
 
T2249_.63.0714a24:   南無八幡大菩薩知見照明
T2249_.63.0714a25:  傳領三論沙門英憲之 
T2249_.63.0714a26:
T2249_.63.0714a27:
T2249_.63.0714a28:
T2249_.63.0714a29:
T2249_.63.0714b01:
T2249_.63.0714b02:
T2249_.63.0714b03: 倶舍論第二十七卷抄
T2249_.63.0714b04:   問題
T2249_.63.0714b05: 問。今論意。麟喩獨覺及三州利根無學聖者。
T2249_.63.0714b06:   初盡智位。得無諍願智・四無礙解
T2249_.63.0714b07:
T2249_.63.0714b08: 問。婆沙論意。麟喩獨覺及三州利根無學聖
T2249_.63.0714b09:   者。初盡智位。得無諍願智・四無礙解
T2249_.63.0714b10: 云耶
T2249_.63.0714b11: 問。以詞無礙解邊際智攝云耶
T2249_.63.0714b12: 問。頌文云。邊際六後定爾者。爲四禪究竟
T2249_.63.0714b13:   處故得邊際名。爲當遍順至究竟故得
T2249_.63.0714b14: 邊際名云耶
T2249_.63.0714b15: 問。當處付六通相。且以漏盡通共聖
T2249_.63.0714b16:   徳云耶
T2249_.63.0714b17: 問。今論意。於五通勝進道云耶
T2249_.63.0714b18: 問。論中答何緣此五不無色。初三別
T2249_.63.0714b19:   緣色爲境故乃至故此五通不無色
T2249_.63.0714b20: 爾者。光法師如何牒釋之
T2249_.63.0714b21: 問。從無色界沒生欲色界人。依自相續
T2249_.63.0714b22:   起宿住通義可有耶
T2249_.63.0714b23: 問。從上三靜慮沒生下三靜慮等人。依
T2249_.63.0714b24:   自相續初起宿住通義可有耶
T2249_.63.0714b25: 問。異生所起天眼通緣五淨居天事
T2249_.63.0714b26:   耶
T2249_.63.0714b27: 問。當處付六通相且正理論意。神境等
T2249_.63.0714b28:   五通勝。漏盡一通劣可云耶
T2249_.63.0714b29: 問。天眼・天耳二通緣上地境云耶
T2249_.63.0714c01: 問。天眼・天耳二通者。爲唯限初禪繋。爲當
T2249_.63.0714c02:   通上三禪繋云耶
T2249_.63.0714c03: 問。二乘聖者及異生所起神境等三通。同緣
T2249_.63.0714c04:   現在三千界境云耶
T2249_.63.0714c05: 問。於他心通宿住通境。有三千世界不同
T2249_.63.0714c06:   可云耶
T2249_.63.0714c07: 問。麟喩獨覺得麟喩獨覺心他心智
T2249_.63.0714c08:   云耶
T2249_.63.0714c09: 問。麟喩獨覺於十方世界中並出義
T2249_.63.0714c10:   云耶
T2249_.63.0714c11: 問。二乘聖者及異生。於離染時。得曾得
T2249_.63.0714c12:   五通云耶
T2249_.63.0714c13: 問。凡夫二乘起曾得五通現前時。用加行
T2249_.63.0714c14:   可云耶
T2249_.63.0714c15: 問。今論意。宿住通者唯限法念住云耶」
T2249_.63.0714c16: 問。神境通者。唯限善性云耶
T2249_.63.0714c17: 問。頌文云。天眼耳無&T047368;爾者。異熟等諸無
T2249_.63.0714c18:   &T047368;中。何可云耶
T2249_.63.0714c19: 問。依身在初靜慮起天眼天耳二通。通
T2249_.63.0714c20:   善可云耶
T2249_.63.0714c21: 問。正理論意。天眼天耳二通。以眼耳二識相
T2249_.63.0714c22:   應慧體可云耶
T2249_.63.0714c23: 問。當處付三明相。且於六通中。以何通
T2249_.63.0714c24:   爲死生智明體判耶
T2249_.63.0714c25: 問。死生智明。善・無&T047368;二性中。何可云耶
T2249_.63.0714c26: 問。光法師付天眼通與死生智差異。且
T2249_.63.0714c27:   死生智明唯緣未來云耶
T2249_.63.0714c28: 問。論文云。是天眼通力所引故。與通合立
T2249_.63.0714c29:   死生智明爾者。爲天眼通無間起死生
T2249_.63.0715a01: 智明。爲當餘心間隔可云耶
T2249_.63.0715a02: 問。以他心通三明云耶
T2249_.63.0715a03: 問。正理論意。漏盡智明治中際愚云耶
T2249_.63.0715a04: 問。不他心通三示導中云耶
T2249_.63.0715a05: 問。正理論意。於勝解通遠行義云耶
T2249_.63.0715a06: 問。今論意。於意勢通中間間斷義
T2249_.63.0715a07:   耶
T2249_.63.0715a08: 問。光法師定判中。答若非間斷。如極遠
T2249_.63.0715a09:   度一極&MT04800;一刹那。如何擧心身至
T2249_.63.0715a10: 。作三解釋。爾者。初釋意如何述之耶
T2249_.63.0715a11: 問。光法師定判中。答若非間斷。如極遠
T2249_.63.0715a12:   度一極&MT04800;一刹那。如何擧心身即至
T2249_.63.0715a13: 彼問。作三解釋。爾者。第二釋意如何述
T2249_.63.0715a14: 之耶
T2249_.63.0715a15: 問。婆沙論中。以運身・勝解・意勢三通。約
T2249_.63.0715a16:   聞・獨覺・世尊三乘。明成就不成就相。擧
T2249_.63.0715a17: 二師異説爾者。光法師以何師説
T2249_.63.0715a18: 判耶
T2249_.63.0715a19: 問。論中擧依身在色界欲界化時。或云
T2249_.63.0715a20:   香味二境。或云化之二師異説
T2249_.63.0715a21: 爾者。光法師以何説正判耶
T2249_.63.0715a22: 問。光法師意。自身化・他身化・即身化・離身
T2249_.63.0715a23:   化所攝色・觸二處。悉成就可云耶
T2249_.63.0715a24: 問。今論意。於所化境通果名云耶
T2249_.63.0715a25: 問。頌文云。化事由自地爾者。自地者指
T2249_.63.0715a26:   所依定云耶
T2249_.63.0715a27: 問。今論意。化人所發語唯由自地心發可
T2249_.63.0715a28:   云耶
T2249_.63.0715a29: 問。光法師意。變化心化聲處云耶
T2249_.63.0715b01: 問。他化自在天化聲境云耶
T2249_.63.0715b02: 問。生得業得化心化五根云耶
T2249_.63.0715b03: 問。生得業得化心五根可云耶
T2249_.63.0715b04: 問。變化心緣未來境云耶
T2249_.63.0715b05: 問。發業通果心緣現在境云耶
T2249_.63.0715b06: 問。正理論意。於天眼天耳二根。有彼同分
T2249_.63.0715b07:   時云耶
T2249_.63.0715b08: 問。天眼天耳二通者。爲唯限色界繋。爲當
T2249_.63.0715b09:   通欲界繋云耶
T2249_.63.0715b10: 問。論中以修得業得等六義五通云。除
T2249_.63.0715b11:   修皆三性 爾者。於生得業得中非善
T2249_.63.0715b12: 非不善通者。爲異熟無&T047368;。爲當如何
T2249_.63.0715b13:
T2249_.63.0715b14:
T2249_.63.0715b15:
T2249_.63.0715b16: 倶舍論第二十七卷抄
T2249_.63.0715b17: 問。今論意。麟喩獨覺及三州利根無學聖者。
T2249_.63.0715b18: 初盡智位。得無諍願智・四無礙解云耶
T2249_.63.0715b19:  答。得之可云也 兩方。若得之者。凡二
T2249_.63.0715b20: 乘聖者者。雖纔斷染汚無知。未不染
T2249_.63.0715b21: 無知。如餘處論判中述。聲聞・獨覺雖
T2249_.63.0715b22: 。非染無知畢竟斷故。非一切種。而於
T2249_.63.0715b23: 諍願智等六種之功徳者。是最勝究極之智
T2249_.63.0715b24: 品故。不定障根障等之無知。更無之。
T2249_.63.0715b25: 設雖麟喩獨覺及三州利根無學聖者。於
T2249_.63.0715b26: 盡智位何可之義哉。依之勘今論處
T2249_.63.0715b27: 處之定判。當處偈頌結六依邊際得。邊際
T2249_.63.0715b28: 六後定。遍順至究竟。佛餘加行得。長行云。
T2249_.63.0715b29: 佛所餘一切聖者。所説六種唯加行得。非
T2249_.63.0715c01: 離染得。非皆得 餘處明滅盡定之相
T2249_.63.0715c02: 偈。結滅盡定亦然。爲靜住有頂乃至聖由
T2249_.63.0715c03: 。長行述此滅盡定唯聖者得乃至要由
T2249_.63.0715c04: 加行方證得故。顯離染得之者。或定品
T2249_.63.0715c05: 偈頌之中説第八解脱之相云。滅定如
T2249_.63.0715c06: 豈非根品之前文哉。亘有學無學
T2249_.63.0715c07: 利根鈍根之滅盡定。猶限加行得。不
T2249_.63.0715c08: 離染之得無學有學。限利根
T2249_.63.0715c09: 鈍根之六種功徳。寧可初盡智位得
T2249_.63.0715c10: 之哉 若依之爾者。婆沙論中述正義家之
T2249_.63.0715c11: 云。如是説者。若決定可得者。彼離染得
T2249_.63.0715c12: 盡智時得故而麟喩獨覺反三州利根無學
T2249_.63.0715c13: 聖者。可無諍願智・四無礙解云事。其義
T2249_.63.0715c14: 決定。設雖今論意。何可彼六種功徳
T2249_.63.0715c15: 離染得哉。是以彼論中明六十五等至成
T2249_.63.0715c16: 就不成就之相云。佛定成就五十七。部行
T2249_.63.0715c17: 者如欲界聲聞。麟角喩者如麟喩獨覺
T2249_.63.0715c18: 若初盡智位。不無諍願智・四無礙解者。
T2249_.63.0715c19: 寧可佛定成就五十七等至哉。麟喩
T2249_.63.0715c20: 既爾也。利根聲聞相例可同。如何
T2249_.63.0715c21: 答。凡二乘聖者者。雖悉斷不染無知
T2249_.63.0715c22: 分除之。如光法師餘處解釋之中。述
T2249_.63.0715c23: 染無知。若菩薩三無數劫隨位漸斷。至金剛
T2249_.63.0715c24: 喩定方總斷盡。若二乘等雖分斷而非
T2249_.63.0715c25: 斷盡。其於除不染無知之中。何無定障・
T2249_.63.0715c26: 根障・解脱障等之類哉。若於定障・根障等
T2249_.63.0715c27: 之中分斷之義者。於定・根・解脱等。可
T2249_.63.0715c28: 分得之義云事炳然也。況麟喩獨覺是三
T2249_.63.0715c29: 乘中之中根。聲聞利根是六種姓中之第六
T2249_.63.0716a01: 也。何況於二輪之惑障無學之應果
T2249_.63.0716a02: 哉。就中如十八不共法。自本非二乘境界
T2249_.63.0716a03: 故。設麟喩獨覺。設利根聲聞。不之。如
T2249_.63.0716a04: 無諍願智等。既許共聖之功徳。若部行獨
T2249_.63.0716a05: 覺。若鈍根聲聞。雖之。於麟喩獨覺及
T2249_.63.0716a06: 三州利根無學者。可之云事必然也。若
T2249_.63.0716a07: 之者。須初盡智之位得之。何至後時
T2249_.63.0716a08: 始得之哉。彼婆沙論中述。若決定可得者。
T2249_.63.0716a09: 彼離染得。盡智時得故。則所此等之道
T2249_.63.0716a10: 也。今論意。寧可本論婆沙之説哉。如
T2249_.63.0716a11: 此得意之時。二乘聖者纔斷染汚無知。未
T2249_.63.0716a12: 不染無知云難。更不來者歟。次於
T2249_.63.0716a13: 論餘處以染無知畢竟斷故非一切種
T2249_.63.0716a14: 者。是分斷非全斷故。云一切種也。
T2249_.63.0716a15: 全非分斷。何來爲難勢哉。如此成之
T2249_.63.0716a16: 時。亦不定障・根障等。難無諍願智
T2249_.63.0716a17: 難。自被遮畢。但於當處偈頌長行之説者。
T2249_.63.0716a18: 光法師正引合婆沙論如是説者。若決定可
T2249_.63.0716a19: 得者。彼離染得。盡智時得故之文。於今論
T2249_.63.0716a20: 。其相違云。解云。婆沙通據少分故。説
T2249_.63.0716a21: 乘亦有離染。倶舍以二乘離染得不定故。
T2249_.63.0716a22: 但言加行得文意云。婆沙論意。離染位得
T2249_.63.0716a23: 無諍願智等六種功徳之類。是少分得之類
T2249_.63.0716a24: 是多。然以少分多。云二乘聖者離染時
T2249_.63.0716a25: 彼功徳。倶舍論意。麟喩獨覺三州利根無
T2249_.63.0716a26: 學聖者。離染時得彼六種功徳。雖是決定
T2249_.63.0716a27: 部行獨覺。幷三州鈍根無學。及餘天中利鈍
T2249_.63.0716a28: 一切無學。不離染時。後時亦不之。既
T2249_.63.0716a29: 總見二乘之時。得不得不定故。處二乘於
T2249_.63.0716b01: 劣是異佛。以云加行得。不離染得爲言
T2249_.63.0716b02: 豈不爾哉。次於滅盡定之例難者。婆沙論
T2249_.63.0716b03: 中既述佛定成就五十七乃至麟角喩者如
T2249_.63.0716b04: 佛。而滅定亦爲五十七等至之隨一。麟喩獨
T2249_.63.0716b05: 覺離染時可之云事必然也。若爾。會
T2249_.63.0716b06: 舍・婆沙之相違之者。准光法師之解釋
T2249_.63.0716b07: 之。但於第八解脱者。不利根亦通
T2249_.63.0716b08: 鈍根。不無學亦通有學。不人趣
T2249_.63.0716b09: 天中。不欲界亦通色界。不□處
T2249_.63.0716b10: 異熟處而成熟。然鈍根有學等之諸類。是
T2249_.63.0716b11: 加行得。非離染得故。倶舍約多分加行
T2249_.63.0716b12: 之義。可之也
T2249_.63.0716b13: 重難云。光法師會兩論之相違。述婆沙通
T2249_.63.0716b14: 少分故説等。判倶舍以二乘離染得不
T2249_.63.0716b15: 故等。頗無其謂。所以然者。倶舍論正標
T2249_.63.0716b16: 佛所餘一切聖者。則結唯加行得非離染
T2249_.63.0716b17: 。標句之中。遮佛。表一切聖者。結句
T2249_.63.0716b18: 之中。表唯加行得。遮離染得。一文之上
T2249_.63.0716b19: 下一段之廢立。設雖麟喩獨覺。設雖三州
T2249_.63.0716b20: 利根無學。於初盡智位彼六種功徳
T2249_.63.0716b21: 云事。實以明鏡也。況於一切之語哉。何況
T2249_.63.0716b22: 唯之言哉。因明理門論中釋唯之言云。
T2249_.63.0716b23: 簡持云云
取意
何可輒改簡持之義哉。
T2249_.63.0716b24: 之。次下文云。唯佛於此亦離染得。諸佛
T2249_.63.0716b25: 功徳。初盡智時。由離染故。乃至於一切法
T2249_.63.0716b26: 自在轉故此亦置唯之言二乘有離染
T2249_.63.0716b27: 之義。顯佛有離染得之義。其旨彌炳然
T2249_.63.0716b28: 也。何況上文中。明四無礙解加行。擧二師
T2249_.63.0716b29: 異説之中。説論主正解云。理實一切無礙
T2249_.63.0716c01: 解生。唯學佛語能爲加行二乘聖者若初
T2249_.63.0716c02: 盡智時。四無礙解者。至後位起之時。
T2249_.63.0716c03: 更不加行。若於二乘聖者者。有未得
T2249_.63.0716c04: 退故。現起必用。未簡得者。宜定心。獨覺
T2249_.63.0716c05: 下加行。聲聞用下加行或中加行。何可
T2249_.63.0716c06: 薄地底下之凡夫。用生得善所作
T2249_.63.0716c07: 教學其加行哉。既以教學加行。還
T2249_.63.0716c08: 知。初盡智時不四無礙解云事。無礙解
T2249_.63.0716c09: 既爾也。無諍願智亦可爾。若爾。倶舍論意。
T2249_.63.0716c10: 彼六種功徳二乘時。是加行得。非
T2249_.63.0716c11: 染得云事。頗勿論者歟。次婆沙論既云
T2249_.63.0716c12: 決定可得者。彼離染得盡智時後故。故於
T2249_.63.0716c13: 喩幷三州利根無學者。爲決定可得之類
T2249_.63.0716c14: 故。盡智位得六種功徳云事無疑。宜
T2249_.63.0716c15: 意各別之釋。何可假及和會之釋哉。就
T2249_.63.0716c16: 婆沙論雖若決定可得者。彼離染得。未
T2249_.63.0716c17: 聲聞獨覺盡智位得六種功徳。何可
T2249_.63.0716c18: 二乘亦有離染得哉。況雖少從多立
T2249_.63.0716c19: 名之談。未多從少立名之談。如何。
T2249_.63.0716c20: 次就滅盡定。重披光法師處處之解釋。第五
T2249_.63.0716c21: 卷疏。釋此亦如前是非離染得之論文。判
T2249_.63.0716c22: 此滅定如前無想離染得。第二十九
T2249_.63.0716c23: 卷疏。述滅定如先辨之頌意云。第八解脱
T2249_.63.0716c24: 先根品已辨。此中解脱滅盡定故。佛唯離
T2249_.63.0716c25: 染得餘。皆加行得今論意滅盡定亦限
T2249_.63.0716c26: 行得。不離染得云事。處處之定判頗炳
T2249_.63.0716c27: 然也。何可婆沙論佛定成就五十七乃至
T2249_.63.0716c28: 麟角喩者如佛之文和會釋哉。隨而粗
T2249_.63.0716c29: 彼解釋。未會之哉。於學者之會通
T2249_.63.0717a01: 也。更不之。抑光法師會兩説。得倶舍
T2249_.63.0717a02: 論意之時。宜倶舍二乘得不得雖不定
T2249_.63.0717a03: 暫以不得本故。不六種功徳。得婆沙
T2249_.63.0717a04: 論意之時。須婆沙二乘得不得雖不定
T2249_.63.0717a05: 暫以得爲本故。得六種功徳。何爲婆沙
T2249_.63.0717a06: 少分離染時得六種功徳故。云二乘離染
T2249_.63.0717a07: 。倶舍二乘離染得不定故。云加行得哉。
T2249_.63.0717a08: 若依倶舍意時。離染得雖不定。加行得是
T2249_.63.0717a09: 決定故。云加行得者。二乘中離染時不
T2249_.63.0717a10: 彼功徳。後時修加行之時始得彼功徳
T2249_.63.0717a11: 類誰人耶。又不加行離染時得彼功徳
T2249_.63.0717a12: 之類誰人耶。若離染時得之類後時修加行
T2249_.63.0717a13: 起之。後時修加行起之類離染時得之者。離
T2249_.63.0717a14: 染・加行二得更不相違。何可倶舍以
T2249_.63.0717a15: 乘離染得不定故。但言加行得哉。次答中。
T2249_.63.0717a16: 二乘得不得不定故。處二乘於劣是異佛。
T2249_.63.0717a17: 以但言加行得之旨成之。頗背解釋之文
T2249_.63.0717a18: 。如何
T2249_.63.0717a19: 答。於光法師之解釋極有深意。所謂婆沙
T2249_.63.0717a20: 論意。不二乘佛。只於二乘中判
T2249_.63.0717a21: 染・加行二得有無。故若獨覺若聲聞。初盡智
T2249_.63.0717a22: 位得六種功徳之類有之者。欲之稱
T2249_.63.0717a23: 染得。而麟喩及三州利根無學決定可得之
T2249_.63.0717a24: 類故。盡智得之。然約一切二乘。是九牛之
T2249_.63.0717a25: 一毛也。然而爲二乘勝事故。以少省多。總
T2249_.63.0717a26: 二乘離染得爲言倶舍論意。以二乘
T2249_.63.0717a27: 。論二得有無之時。佛一切功徳。不
T2249_.63.0717a28: 。隨樂而起故。非加行得云事決定。是離
T2249_.63.0717a29: 染得云事亦決定。於二乘中。麟喩及三州利
T2249_.63.0717b01: 根無學初盡智時。可彼功徳之理有
T2249_.63.0717b02: 歟。然而正起六種功徳之時。隨應起下加
T2249_.63.0717b03: 行・中加行。借邊際定力故。加行得之義無
T2249_.63.0717b04: 疑。既現起之時。用加行故。還知。於離染
T2249_.63.0717b05: 者不之歟被得。故二乘加行得是決
T2249_.63.0717b06: 定。離染得是不定也。此則讃如來二乘
T2249_.63.0717b07: 之意也爲言故光法師云。水火相反セル兩論之
T2249_.63.0717b08: 文。述婆沙通據少分故。説二乘亦有離染
T2249_.63.0717b09: 。倶舍以二乘離染得不定故。但言加行
T2249_.63.0717b10: 。誠以玄妙者歟。如此成之時。婆沙論意。
T2249_.63.0717b11: 多從少立名之疑。還自被遮了。但於
T2249_.63.0717b12: 論一切聖者之一切之言者。是少分之一切。
T2249_.63.0717b13: 全分之一切。何爲違文哉。次於唯加行
T2249_.63.0717b14: 得之唯之言者。誠雖思。約一切二乘&MT02380;
T2249_.63.0717b15: 六種功徳之時。多分不之。少分亦得之。
T2249_.63.0717b16: 之類二得之時。加行得是決定。離
T2249_.63.0717b17: 染得似不定。爲此二門唯。凡念
T2249_.63.0717b18: 唯之言。義門非一。餘處婆沙論中云。唯於
T2249_.63.0717b19: 増時輪王出世今此唯之言。約多分
T2249_.63.0717b20: 之也。所謂輪王之出世通増減兩位也。増
T2249_.63.0717b21: 劫者。後十九劫中上至八萬之時。減劫者。
T2249_.63.0717b22: 初一劫中八萬以上之時。然云唯於増時。是
T2249_.63.0717b23: 多分哉。又慈恩因明疏中有其證。恐
T2249_.63.0717b24: 之。如十二卷抄致之。以唯佛於
T2249_.63.0717b25: 亦離染得之論文。可之也。次於四無
T2249_.63.0717b26: 礙解加行之論文者。雖思。二乘聖者自
T2249_.63.0717b27: 本於功徳自在故。設雖離染時得
T2249_.63.0717b28: 四無礙解。至後位彼正起之時。借教力
T2249_.63.0717b29: 加行。何爲強相違哉。例如離欲第九解脱
T2249_.63.0717c01: 道位。雖五通。後位起之時。必入根本定
T2249_.63.0717c02: 通障之。餘處正理論中。述謂聲聞獨
T2249_.63.0717c03: 覺無自在功力。是准知者歟。況婆沙論意。
T2249_.63.0717c04: 正述彼離染得盡智時得故。與今論
T2249_.63.0717c05: 是説。四無礙解皆以佛語加行
T2249_.63.0717c06: 。何至今論之哉。次於今論
T2249_.63.0717c07: 婆沙。宜論意各別之釋云難者。此論出
T2249_.63.0717c08: 於彼論。何可輒違本論之誠説哉。彼如
T2249_.63.0717c09: 婆沙評家量。兩論及異端之時。就
T2249_.63.0717c10: 和會所來也。何思彼釋恣可此難
T2249_.63.0717c11: 哉。次於彼論中未二乘聖者離染時得
T2249_.63.0717c12: 六種功徳云難者。既云若決定可得者。豈
T2249_.63.0717c13: 麟喩獨覺幷三州利根無學聖者
T2249_.63.0717c14: 哉。若爾。聲聞獨覺離染時得無諍願智等
T2249_.63.0717c15: 事。理在絶言。何可求之哉。次於滅盡定
T2249_.63.0717c16: 之例難者。會通只如前。論文幷光法師解
T2249_.63.0717c17: 釋誠雖分明。光法師既會無諍願智等之相
T2249_.63.0717c18: 。述婆沙通據少分故。倶舍以二乘離染
T2249_.63.0717c19: 得不定故之釋者。准彼可之。但彼正和
T2249_.63.0717c20: 會。此未和會云難。尤可然。如此之解釋
T2249_.63.0717c21: 必以難學者。以此文證得彼義意
T2249_.63.0717c22: 軌則也。何爲強疑哉。次就光法師之會通
T2249_.63.0717c23: 擧種種難勢者。是例難非實難。況先已
T2249_.63.0717c24: 光法師解釋意趣之時。此等之疑悉開畢。
T2249_.63.0717c25: 何可劬勞之哉
T2249_.63.0717c26: 尋云。四無礙解者是説法智也。而麟喩所説
T2249_.63.0717c27: 法何得之耶
T2249_.63.0717c28: 答。麟喩今雖説法。若説法者。以四無礙
T2249_.63.0717c29: 説法故得之也。例如婆沙一師意。云
T2249_.63.0718a01: 麟喩得麟喩心。云他心智。思
T2249_.63.0718a02: 問。婆沙論意。麟喩獨覺及三州利根無學聖
T2249_.63.0718a03: 者。初盡智位。不無諍願智・四無礙解
T2249_.63.0718a04: 云耶
T2249_.63.0718a05:   准以前論義之。仍第二重以下略
T2249_.63.0718a06:
T2249_.63.0718a07: 問。以詞無礙解邊際智攝云耶 答。
T2249_.63.0718a08: 邊際智攝云也 兩方。若爲邊際
T2249_.63.0718a09: 智攝者。邊際智者以第四靜慮依地。詞
T2249_.63.0718a10: 無礙解者以欲界初定所依。所依地既別
T2249_.63.0718a11: 也。能依智豈同哉 若依之爾者。披今論之
T2249_.63.0718a12: 前後明共聖徳。上標謂無諍願智無礙解等
T2249_.63.0718a13: 畢。下結六依邊際得。邊際六後定。明知。無
T2249_.63.0718a14: 諍願智・四無礙解之六種功徳。爲邊際智之
T2249_.63.0718a15: 云事。如何
T2249_.63.0718a16: 答。無諍願智・四無礙解六種功徳。以第四邊
T2249_.63.0718a17: 際靜慮加行。爲能引所起之智品也。故
T2249_.63.0718a18: 所依邊際定唯限第四靜慮。不餘地。能
T2249_.63.0718a19: 依六種徳。隨應在諸地。所謂無諍智幷願智
T2249_.63.0718a20: 之殊勝與初起。在第四靜慮。非殊勝與
T2249_.63.0718a21: 之願。在下三靜慮及欲界。法無礙解之
T2249_.63.0718a22: 少分在第四靜慮。多分在下三靜慮及欲界
T2249_.63.0718a23: 辭無礙解在欲界與初靜慮。義・辨二無礙倶
T2249_.63.0718a24: 通在九地。此中四無礙解一類之功徳故。依
T2249_.63.0718a25: 第四靜慮一無礙之時。諸地四無礙同時
T2249_.63.0718a26: 之。但得必具四者。則此意也。若爾。辭無
T2249_.63.0718a27: 礙解依第四靜慮力而得之。地繋不同故。
T2249_.63.0718a28: 邊際智之攝也。然論邊際定體亦有
T2249_.63.0718a29: 。所謂無諍願智。三無礙解。除辭無礙解
T2249_.63.0718b01: 延促壽。故成六種也。故頌中云六依
T2249_.63.0718b02: 者。明無諍願智・四無礙解之方便
T2249_.63.0718b03: 邊際六後定者。明邊際靜慮之體也。故
T2249_.63.0718b04: 長行中述之云。無諍願智之四無礙解六種。
T2249_.63.0718b05: 皆依邊際定得。邊際靜慮體有六種。前六
T2249_.63.0718b06: 詞加餘邊際辭無礙解。詞無礙解雖
T2249_.63.0718b07: 彼得。而體非彼靜慮所收光法師釋
T2249_.63.0718b08: 云。論曰至邊際定得者。釋初句。此明
T2249_.63.0718b09: 種依邊際。邊際力引發故。邊際靜慮至
T2249_.63.0718b10: 靜慮所收者。釋第二句邊際六。總而言之。
T2249_.63.0718b11: 邊際靜慮體有六種。於前六中辭無礙
T2249_.63.0718b12: 欲界及初定故。取五少分。以五有
T2249_.63.0718b13: 非邊際故。故取少分餘邊際。即延促
T2249_.63.0718b14: 又云。願智若依殊勝及初起。但依第四
T2249_.63.0718b15: 若依非勝及依後起。亦通下地乃至欲界
T2249_.63.0718b16: 此成之時。更非論義者歟。恐繁不
T2249_.63.0718b17: 餘文。委可光法師之解釋
T2249_.63.0718b18: 問。頌文云。邊際六後定爾者。爲四禪究竟
T2249_.63.0718b19: 處故得邊際名。爲當遍順至究竟故得
T2249_.63.0718b20: 際名云耶 答。此事難測。暫遍順至
T2249_.63.0718b21: 故得邊際名云義可存也 兩方。若勝
T2249_.63.0718b22: 三靜慮故得邊際名者。不淨觀・四善根・見
T2249_.63.0718b23: 道・修道・無學・及練根道品・乃至無量解脱勝
T2249_.63.0718b24: 處・邊處・幷雜修靜慮等。專以第四靜慮
T2249_.63.0718b25: 規模之中。未邊際之名。明知。非四禪
T2249_.63.0718b26: 究竟處之所以云事。若夫四禪究竟處故。以
T2249_.63.0718b27: 第四定邊際者。明此等功徳之中。何不
T2249_.63.0718b28: 邊際之稱 若依之爾者。正見論文
T2249_.63.0718b29: 云。邊際名但依第四靜慮此文者。
T2249_.63.0718c01: 四禪究竟處故。以第四定邊際靜慮
T2249_.63.0718c02: 得。如何
T2249_.63.0718c03: 答。此事雖思。暫任論判解釋之顯
T2249_.63.0718c04: 遍順至究竟之所以。立邊際之名云義。所
T2249_.63.0718c05: 成之也。則彼論文之前後。述此一切地遍
T2249_.63.0718c06: 隨順故。増至究竟故。得邊際名。以
T2249_.63.0718c07: 所以邊際之名故光法師釋此文云。
T2249_.63.0718c08: 第三句。總開三章。一此一切地遍所
T2249_.63.0718c09: 。二増至究竟故。三得邊際名既於
T2249_.63.0718c10: 遍順至究竟頌文者。長行開以立其名
T2249_.63.0718c11: 唯可之哉。至下以釋三章。恐繁不
T2249_.63.0718c12: 之。後學必悉之。若夫對下三靜慮。以第四
T2249_.63.0718c13: 靜慮直名邊際者。何可遍所隨順。増
T2249_.63.0718c14: 究竟之二所以哉。但於邊際名但依
T2249_.63.0718c15: 四靜慮故之論文者。顯邊際名之地也。
T2249_.63.0718c16: 文意云。得邊際名之地。在第四禪
T2249_.63.0718c17: 爲言故光法師解今文云。釋後定後定
T2249_.63.0718c18: 者。牒邊際六後定之後定也。不相違
T2249_.63.0718c19:  一義云。依二所以第四靜慮邊際
T2249_.63.0718c20: 也。准上可思也
T2249_.63.0718c21: 問。當處付六通相。且以漏盡通共聖
T2249_.63.0718c22: 云耶 進云。披論疏文。共凡徳中烈
T2249_.63.0718c23: 漏盡通凡漏盡通者。六通之最極。無
T2249_.63.0718c24: 學之所得也。尤可之備共聖徳。何可
T2249_.63.0718c25: 凡徳中烈之哉。若夫以漏盡通共凡徳
T2249_.63.0718c26: 者。異生怱爲三界見・修二惑有餘・無
T2249_.63.0718c27: 餘二𣵀槃。豈非成教理之大過
T2249_.63.0718c28: 答。以漏盡通尤可共聖徳中擧之。共凡徳
T2249_.63.0718c29: 中不烈也。然共聖徳中不之者。上所
T2249_.63.0719a01: 之共聖徳。是三州利根無學之所得。非自餘
T2249_.63.0719a02: 聖者之所得。而於漏盡通者。三界二趣利根
T2249_.63.0719a03: 鈍無學之所得故。大異無諍願智・四無礙解
T2249_.63.0719a04: 等之相故。上所云之功徳中不之也。今
T2249_.63.0719a05: 共凡徳中烈之者。可二所以。一六通中。
T2249_.63.0719a06: 前五是共凡徳。後一是共聖徳也。然從多分
T2249_.63.0719a07: 共凡徳。以烈此中也。二六通是一類功
T2249_.63.0719a08: 徳故。不之故。見之一種之時。亦通
T2249_.63.0719a09: 聖亦通凡故。烈之共凡徳中 是以光法
T2249_.63.0719a10: 師解釋中云。於六通中。第六唯聖。前五通
T2249_.63.0719a11: 凡。從多據總言共異生此成之時。難
T2249_.63.0719a12: 勢更不重矣
T2249_.63.0719a13: 問。今論意。於五通勝進道云耶 答。
T2249_.63.0719a14: 之也 兩方。若立之者。見今論之前
T2249_.63.0719a15: 。於加行・無間・解脱三道者。其義自所
T2249_.63.0719a16: 也。於勝進道者。未其證者哉。是以雖
T2249_.63.0719a17: 解脱道言顯出障義。全不勝進道
T2249_.63.0719a18: 之勘正理論之文云。勝進道中亦容
T2249_.63.0719a19:  豈非顯故違此論之義 若依
T2249_.63.0719a20: 爾者。光法師解釋中。今論意。於五通
T2249_.63.0719a21: 勝進道之旨釋成。如何
T2249_.63.0719a22: 答。凡斷通障五通故。可加行・無間・
T2249_.63.0719a23: 解脱三道云事。其旨理在絶言。而五通既不
T2249_.63.0719a24: 一念。亦通多念。初念已爲解脱道。第
T2249_.63.0719a25: 二念以後豈非勝進哉。是以光法師釋
T2249_.63.0719a26: 是六通解脱道攝。慧爲自性。如沙門果。解
T2249_.63.0719a27: 脱道言顯出障義之論文云。且言解脱。顯
T2249_.63.0719a28: 出障初。理實亦容勝進道起此亦非
T2249_.63.0719a29: 憑於今論。所謂餘卷偈頌中。明十智未
T2249_.63.0719b01: 來修之相云。雜修通無間。學七應八九。餘
T2249_.63.0719b02: 道學修八。應九或一切長行中釋餘道學
T2249_.63.0719b03: 修八之句云。宿住神境。二解脱道。五加行
T2249_.63.0719b04: 道。現修俗智。他心解脱法類道俗及他心智。
T2249_.63.0719b05: 一切勝進幷苦集滅道。隨應現修。此上未
T2249_.63.0719b06: 來皆修八智餘道應九或一切之頌云。
T2249_.63.0719b07: 解脱加行現修如學。未來所修鈍九利十。諸
T2249_.63.0719b08: 勝進道與練根五通勝進道
T2249_.63.0719b09: 事。論文實炳然也。故光法師釋今此二段文
T2249_.63.0719b10: 云。宿住神境至皆修八智者。釋第三句○解
T2249_.63.0719b11: 脱加行至與練根同者。釋餘道應九或一
T2249_.63.0719b12: 五道勝進道文明鏡也。仍可
T2249_.63.0719b13: 勝進道者未其證云難哉。但於
T2249_.63.0719b14: 解脱道言顯出障義。全不勝進
T2249_.63.0719b15: 云難者。雖以難思。粗推之。對煩惱繋
T2249_.63.0719b16: 專立解脱名故。就斷惑道之也。
T2249_.63.0719b17: 通障解脱&MT04800;隱故。故今所解脱
T2249_.63.0719b18: 道言顯出障義也。況明六通之四行偈頌
T2249_.63.0719b19: 中。不餘三道名。只結解脱道慧攝。豈無
T2249_.63.0719b20: 深由哉。是以正見論文云。如是六通解脱
T2249_.63.0719b21: 道攝。慧爲自性。如沙門果。解脱道言顯
T2249_.63.0719b22: 障義之。次於正理論文者。設雖
T2249_.63.0719b23: 故違此論之意趣。若有此論者。宜
T2249_.63.0719b24: 證。故光法師爲此論説勝進道之義
T2249_.63.0719b25: 故正理七十六云。引解脱道言顯出障
T2249_.63.0719b26: 。勝進道中亦容有故之文也。不
T2249_.63.0719b27:
T2249_.63.0719b28: 重難云。就五通。於神境・他心・宿住三通者。
T2249_.63.0719b29: 且擱之。天眼・天耳二通勝進道。其相如何。凡
T2249_.63.0719c01: 解脱道者。目最初一念。以第二以後
T2249_.63.0719c02: 進道。而二通倶皆以眼・耳二識相應慧
T2249_.63.0719c03: 體。於彼寧可二道差異哉。就中勝
T2249_.63.0719c04: 進道・解脱道之謂也。是顯彼道轉増之義
T2249_.63.0719c05: 善品勝進之名。何可&T047368;
T2249_.63.0719c06: 哉。是以光法師餘卷疏中。述五通現修未來
T2249_.63.0719c07: 之相云。天眼・天耳二解脱道無&T047368;性故不
T2249_.63.0719c08: 此釋。設雖二通經百念千念。其
T2249_.63.0719c09: 間於第二念以後勝進名歟被得。然
T2249_.63.0719c10: 初念解脱者。目脱通障之義
T2249_.63.0719c11: 爾也。如何
T2249_.63.0719c12: 答。二通體是慧故。雖&T047368;道之名。後念
T2249_.63.0719c13: 亦爾也。初念如得果初念故得解脱之名
T2249_.63.0719c14: 後念如得果後念故可勝進云事。道理
T2249_.63.0719c15: 必然也。但於初後不同云難者。不
T2249_.63.0719c16: 然。初念是出障之最前故。名之解脱。第
T2249_.63.0719c17: 二念以去次第轉勝彌明朗故。得勝之名。其
T2249_.63.0719c18: 理彌極成。疑是悟之津故。就難勢其義猶
T2249_.63.0719c19: 分明也。次於光法師之釋者。解脱道唯限
T2249_.63.0719c20: 一念故。決定是無&T047368;。不未來之旨顯
T2249_.63.0719c21: 也。勝進道通多念故。任門入還從
T2249_.63.0719c22: 之軌則。止通之時幷入定。是猶可勝進道
T2249_.63.0719c23: 之所屬。此定若曾得者。唯可現修之稱
T2249_.63.0719c24: 若未曾得者。兼可未來修故。今不
T2249_.63.0719c25: 勝進道也。依之見次上文云。五勝進道。俗・
T2249_.63.0719c26: 他心二隨應現修。此上未來一切皆修俗・他
T2249_.63.0719c27: 心二今論四行頌中。唯唱解脱道之名者。
T2249_.63.0719c28: 一道三道也。如此得意之時。疑難彌
T2249_.63.0719c29: 遮者也
T2249_.63.0720a01: 問。論中答何緣此五不無色云。初三
T2249_.63.0720a02: 別緣色爲境故乃至故此五通不無色
T2249_.63.0720a03: 爾者。光法師如何牒釋之 進云。光法師
T2249_.63.0720a04: 釋云。初三別緣至無如是能者。總答○諸有
T2249_.63.0720a05: 欲修至能如實知者。此下別明五通
T2249_.63.0720a06: 。此則明他心通加行○諸有欲修至
T2249_.63.0720a07: 自相續起者。別明宿住通加行○修神
T2249_.63.0720a08: 境等至不依無色者。次明餘三通加行
T2249_.63.0720a09: 之。依解釋論文。答何緣此五不
T2249_.63.0720a10: 無色之間。大擧二解。初解意云。五通中
T2249_.63.0720a11: 前三通直緣色法境界。後二通緣色法
T2249_.63.0720a12: 入門。而無色界無色法故無五通之旨
T2249_.63.0720a13: 成之。或五通加行皆緣色法。無色心不
T2249_.63.0720a14: 色故無五通爲言第二解云。五通以止觀均
T2249_.63.0720a15: 等地所依。而無色定多慧少也。近分・中
T2249_.63.0720a16: 間慧多定少故不所依爲言若爾。釋此文
T2249_.63.0720a17: 之時。尤可此下有二解。此則初解也。何
T2249_.63.0720a18: 爾。如此可文哉。若強如此牒釋
T2249_.63.0720a19: 者。牒結文云修神境等至不依無色者。明
T2249_.63.0720a20: 餘三通加行之時。豈不故此五通不
T2249_.63.0720a21: 無色之論文哉。爰知。今此故此五通不
T2249_.63.0720a22: 無色之論文。總廣結上諸文云事。依
T2249_.63.0720a23: 光法師牒釋以下又諸無色觀減止増。五通
T2249_.63.0720a24: 必依止觀均地。未至等地由此已遮之論文
T2249_.63.0720a25: 云。又諸無色至由此已遮者。第二解然者
T2249_.63.0720a26: 今科釋牒文之次第。非只背論文之前後。深
T2249_.63.0720a27: 亦違自解釋之起盡者哉
T2249_.63.0720a28: 答。此疑尤爲珍重。所未曾見及也。仍文義
T2249_.63.0720a29: 倶如壁。更無畜。併可難勢
T2249_.63.0720b01: 。全不別料簡者也。但所
T2249_.63.0720b02: 者。不此下有二解。此別初解事歟。此
T2249_.63.0720b03: 是略故爾也。或見次文之時。方云第二解
T2249_.63.0720b04: 故。述前文之時。雖初解。其義自聞
T2249_.63.0720b05: 者歟。故不爾。或以下影顯也。次於
T2249_.63.0720b06: 段文重重之科者。於今一段或有
T2249_.63.0720b07: 五通之不無色界之所以。或有
T2249_.63.0720b08: 別明他心通之不彼界之所以之文
T2249_.63.0720b09: 或有別明宿住通之不彼界之所以
T2249_.63.0720b10: 。或有別明神境等三通之不彼界
T2249_.63.0720b11: 之所以之文。故別所小科也。既不
T2249_.63.0720b12: 大科。何爲強苦哉。次於故此五通不
T2249_.63.0720b13: 無色之結文者。難勢彌可然。但此文既前
T2249_.63.0720b14: 文之所屬也。何別科之哉。故明神境等三
T2249_.63.0720b15: 之文中科加之也。如此之例太是多。豈
T2249_.63.0720b16: 難勢之規模哉。次牒釋觀減止増等之
T2249_.63.0720b17: 之時。故ラニ第二解者。於初三別緣
T2249_.63.0720b18: 境故等之前文者。其理故不初師。若
T2249_.63.0720b19: 第二文第二解者。有二解云事。
T2249_.63.0720b20: 其義忽可唐捐。仍牒釋此文之時。故ラニ
T2249_.63.0720b21: 第二解也。不相違者歟
T2249_.63.0720b22: 尋云。第二解之論文云。未至等地未至者。
T2249_.63.0720b23: 指八近分歟。唯指初禪近分 答。雖
T2249_.63.0720b24: 二義。暫指八近分云也
T2249_.63.0720b25:   此疑者。雖事論文。既及一紙解釋
T2249_.63.0720b26: 亦餘一打半。又明五通之總別。辨色無色
T2249_.63.0720b27: 之不同。故法門多籠。器量之仁可之。
T2249_.63.0720b28: 文段論義者。爲當卷之仲美
T2249_.63.0720c01: 問。從無色界沒生欲色界人。依自相續
T2249_.63.0720c02: 宿住通義可有耶 答。不此義
T2249_.63.0720c03:  兩方。若有此義者。正見論文云。從
T2249_.63.0720c04: 沒來生此者。依他相續初起此通。所餘
T2249_.63.0720c05: 亦依自相續此文者。不
T2249_.63.0720c06:  若依之爾者。凡起宿住通者。爲
T2249_.63.0720c07: 自相續前生事也。設雖無色界沒生
T2249_.63.0720c08: 欲色界之人何可他相續初起宿住
T2249_.63.0720c09: 之義哉。何況宿住通必緣曾所更事
T2249_.63.0720c10: 起者。論判之所定也。他相續身若非曾所
T2249_.63.0720c11: 事者。宿住通爭可彼爲所緣境哉。設
T2249_.63.0720c12: 他相續所緣境。何可自相續事
T2249_.63.0720c13: 哉。加之。設雖自下地爲境之理。不
T2249_.63.0720c14: 前生無色身。何不無色以前欲界之
T2249_.63.0720c15:
T2249_.63.0720c16: 答。此事未存知。粗推論意趣。凡自相續他
T2249_.63.0720c17: 相續現世所攝中・生二有之諸法。是今生所
T2249_.63.0720c18: 屬之法故。非宿住事。始自次前生死有之一
T2249_.63.0720c19: 。乃至無量生中・生二有之法。是其可宿住
T2249_.63.0720c20: 。於其事中。宿住通唯緣曾所更事。不
T2249_.63.0720c21: 曾所更。若爾。於自相續前生身者。是
T2249_.63.0720c22: 無色界身故。依四靜慮之通力之。
T2249_.63.0720c23: 設雖他相續身。在欲色界而爲曾所更
T2249_.63.0720c24: 者。何無此初起宿住通之義哉。又初起
T2249_.63.0720c25: 是不自在故。更不劫知前生之義
T2249_.63.0720c26: 故今知無色已前生之義。不之也。故
T2249_.63.0720c27: 論云。諸有欲宿住通者。先自審察次前
T2249_.63.0720c28: 滅心。漸後逆觀此生分位前前差別。至
T2249_.63.0720c29: 生心。乃至能憶知中有前一念。名自宿住
T2249_.63.0721a01: 加行已成。爲念他加行亦爾。此通初起
T2249_.63.0721a02: 唯次第知。串習成時亦能超憶。諸所憶事
T2249_.63.0721a03: 要曾領受乃至無色沒來生此者。依
T2249_.63.0721a04: 相續初起此通。所餘亦依自相續
T2249_.63.0721a05: 此成之時。諸難悉被遮者歟
T2249_.63.0721a06: 問。從上三靜慮沒生下三靜慮等人。依
T2249_.63.0721a07: 相續初起宿住通義可有耶 答。可
T2249_.63.0721a08:  兩方。若有此義者。見光法師之解
T2249_.63.0721a09: 。上述若彼自身從無色沒來生欲色者。
T2249_.63.0721a10: 自相續加行滿。依他相續初起
T2249_.63.0721a11: 畢。下云。若依下地宿住通。從上地
T2249_.63.0721a12: 沒來生下者。類此應解釋者。不
T2249_.63.0721a13: 此義 若依之云爾者。正披今論
T2249_.63.0721a14: 云。從無色沒來生此者。依他相續
T2249_.63.0721a15: 此通。所餘亦依自相續此説。依
T2249_.63.0721a16: 他相續初起宿住通者。唯限無色界
T2249_.63.0721a17: 欲色之人。不若夫從上三靜慮
T2249_.63.0721a18: 沒生下三靜慮等之人。亦依他相續初起
T2249_.63.0721a19: 宿住通者。寧可所餘亦依自相續
T2249_.63.0721a20:
T2249_.63.0721a21: 答。任五依四靜慮。自下地爲境之理故。從
T2249_.63.0721a22: 上三靜慮沒生下三靜慮等之人。若以
T2249_.63.0721a23: 所依者。依自相續初起宿住通
T2249_.63.0721a24: 義。不之。所以然者。今此人之相。只
T2249_.63.0721a25: 無色界沒生欲色界之人之相故也。
T2249_.63.0721a26: 其旨如一方疑難所之。光法師定判
T2249_.63.0721a27: 又如前疑之答中委成之。但於斥難之論
T2249_.63.0721a28: 者。就欲色界中。從自地沒還生自地。及
T2249_.63.0721a29: 下地沒生上地之人。依自相續初起宿
T2249_.63.0721b01: 住通。故對云無色沒來生此者。依他相
T2249_.63.0721b02: 初起此通。云所餘亦依自相續也。故
T2249_.63.0721b03: 光法師釋所餘亦依自相續起之論文云。
T2249_.63.0721b04: 若從所餘欲色界沒還生欲色界者。亦依
T2249_.63.0721b05: 自相續初起此通若爾者。今此論文更
T2249_.63.0721b06: 違文。何備難勢哉。若此人以上地
T2249_.63.0721b07: 者。可此義也。思而可
T2249_.63.0721b08: 重難云。以難勢所擧之光法師解釋
T2249_.63.0721b09: 成從上三靜慮沒生下三靜慮等之人。依
T2249_.63.0721b10: 他相續初起宿住通云義。頗不然。難勢
T2249_.63.0721b11: 暫略其中間之文之。何不之以爲
T2249_.63.0721b12: 哉。則見次上之釋云。若從所餘欲色界
T2249_.63.0721b13: 還生欲色界者。亦依自相續初起此通
T2249_.63.0721b14: 之次下述若依下地宿住通。從上地
T2249_.63.0721b15: 沒來生下者。類此應知。而次上之釋既云
T2249_.63.0721b16: 亦依自相續初起此通畢。隣後結此應
T2249_.63.0721b17: 知。豈非上三靜慮沒生下三靜慮等
T2249_.63.0721b18: 人。依下地初起宿住通之時。依自相續
T2249_.63.0721b19: 哉。次若以上地所依者依自相續
T2249_.63.0721b20: 之義可之云事。其義暫可然。仍略
T2249_.63.0721b21:
T2249_.63.0721b22: 答。如前重成之爲難勢料簡。光法師解釋
T2249_.63.0721b23: 其旨順道理故。所讓文段料簡曰第二重一
T2249_.63.0721b24: 方之難也。則光法師初云若彼自身從
T2249_.63.0721b25: 沒來生欲色者。依自相續加行滿。
T2249_.63.0721b26: 他相續初起此通。之釋論從無色沒來
T2249_.63.0721b27: 此者。依他相續初起此通也。次若
T2249_.63.0721b28: 所餘欲色界沒還生欲色界者。亦依
T2249_.63.0721b29: 相續初起此通者。釋論所餘亦依自相續
T2249_.63.0721c01: 起之文也。後云若依下地宿住通。從
T2249_.63.0721c02: 沒來生下者。類此應知者。論文之外。光
T2249_.63.0721c03: 法師勘出此評此釋也。此是不問文
T2249_.63.0721c04: 還類上文也。若夫類問文上文之光
T2249_.63.0721c05: 法師之勘出。豈非無用哉。可
T2249_.63.0721c06: 問。異生所起天眼通緣五淨居天事
T2249_.63.0721c07:  答。雖學者異義。暫可彼云義
T2249_.63.0721c08:  兩方。若緣之者。凡五淨居天者唯聖非
T2249_.63.0721c09: 凡之境界也。異生所起天眼通如何可
T2249_.63.0721c10: 哉。是以今論中述宿住通之相云。諸所
T2249_.63.0721c11: 憶事。要曾領受。憶淨居者。昔曾聞故
T2249_.63.0721c12: 沙論中云。曾所更事亦有二種。一者曾見。二
T2249_.63.0721c13: 者曾聞。雖曾見五淨居事。而曾聞故亦
T2249_.63.0721c14: 能憶知若夫異生所起天眼通緣淨居天
T2249_.63.0721c15: 者。何可曾見曾聞 若依之爾
T2249_.63.0721c16: 者。異生既成就第四靜慮。生廣果以下三
T2249_.63.0721c17: 。設雖五淨居天。何不同一繋
T2249_.63.0721c18: 縛地之所以彼事
T2249_.63.0721c19: 答。異生所起天眼通可五淨居天事
T2249_.63.0721c20: 事。道理頗炳然也。其旨如一方之難勢。重
T2249_.63.0721c21: 成其旨趣者。如初禪三天。色相大小雖
T2249_.63.0721c22: 各別。王徒補佐雖亦絶異。依同一繋縛地
T2249_.63.0721c23: 梵補・梵衆同敬大梵。初二天衆亦禮梵王
T2249_.63.0721c24: 又如欲界六天。三十三天等五天往摩天
T2249_.63.0721c25: 等五天之專一彼色相。是爲同一繋縛
T2249_.63.0721c26: 之所以也。准彼等此等。廣果以下三
T2249_.63.0721c27: 天乘自生得通。隨應昇無煩等上五天。見
T2249_.63.0721c28: 彼有情及器界事。又上五天衆隨應自下
T2249_.63.0721c29: 三天中之時。亦三天衆見五天衆。又下三天
T2249_.63.0722a01: 衆隨餘得通人上五天等之義。可之。
T2249_.63.0722a02: 然教中下天不上天者。約地別界別門
T2249_.63.0722a03: 爾也。以何知者。餘處論中云。三十三天
T2249_.63.0722a04: 自通力。能從本處夜摩天。或復依
T2249_.63.0722a05: 謂得通者及上天衆往夜摩。所餘諸天昇
T2249_.63.0722a06: 上例爾。若來若至。下見上天。然下眼不
T2249_.63.0722a07: 上界上地。非其境界故。如彼觸
T2249_.63.0722a08: 是故從上地下地時。非自身來。要化
T2249_.63.0722a09: 地他其旨炳然也。生得通之勢用猶如此。
T2249_.63.0722a10: 況於得天眼之勢力強盛哉。廣果以下
T2249_.63.0722a11: 三天及餘地異生。以第四靜慮所依。定
T2249_.63.0722a12: 所起之天眼通。隨應可五淨居天内外一
T2249_.63.0722a13: 切之色法應事。理在絶言者歟。但於彼天
T2249_.63.0722a14: 唯聖非凡之境界云難者。無雜修之業不
T2249_.63.0722a15: 彼天異熟故爾也。何可異生乘通力
T2249_.63.0722a16: 彼而彼衆交雜。以生得通修得通
T2249_.63.0722a17: 色等之義哉。就中凡之不聖。聖之隔
T2249_.63.0722a18: 者。約心品觀解等所論也。於色等諸法
T2249_.63.0722a19: 者。只如福生天之勝無雲天。廣果天之勝
T2249_.63.0722a20: 福生天。可無煩天勝廣果天也。以何知者。
T2249_.63.0722a21: 無雲天身量是一百二十五踰繕那。彼天壽
T2249_.63.0722a22: 量亦一百二十五大劫也。福生天身・壽二量。
T2249_.63.0722a23: 倶於無雲天同増一倍。所謂身量二百五十
T2249_.63.0722a24: 踰繕那。壽量二百五十大劫也。廣果天身・壽
T2249_.63.0722a25: 二量。倶於福生天亦同増一倍。所謂身量五
T2249_.63.0722a26: 百踰繕那。壽量五百大劫也。無煩天身・壽二
T2249_.63.0722a27: 量。倶於廣果天亦同増一倍。所謂身量一千
T2249_.63.0722a28: 踰繕那。壽量一千大劫也。上四天之勝無煩
T2249_.63.0722a29: 等。准例可知。若爾。聖者所成就色不相
T2249_.63.0722b01: 應等。未必勝異生所成就色不相應等歟被
T2249_.63.0722b02: 得。次於倶舍・婆沙兩論之説者。異生肉眼及
T2249_.63.0722b03: 下地天眼未天色故。約此門以云爾歟。
T2249_.63.0722b04: 若非盡理之説者。非強苦
T2249_.63.0722b05: 重難云。兩論意。若實許異生所起天眼緣
T2249_.63.0722b06: 淨居天事者。宜答中所成之義相
T2249_.63.0722b07: 曾見之門。既不爾。則無曾見之義云事。治
T2249_.63.0722b08: 定也。以曾聞之義成憶知之旨故。倶舍・婆
T2249_.63.0722b09: 沙意。必定致異生所起天眼不五淨居天
T2249_.63.0722b10: 云義得。況退案道理。無雜修有漏善
T2249_.63.0722b11: 業之所感。與有雜修有漏善業之所感相望
T2249_.63.0722b12: 之時。豈無麁細之不同哉。是以品類足論
T2249_.63.0722b13: 中。出不共異生法體之時。擧五淨居天蘊
T2249_.63.0722b14: 處界。尤有深所以者哉
T2249_.63.0722b15: 答。重難勢之趣。尤可然。但於兩論之所致
T2249_.63.0722b16: 者。爲淨居天之隔凡界。雜修力之勝
T2249_.63.0722b17: 之義爾歟被得。若夫強云聖身障
T2249_.63.0722b18: 。凡見隔聖身者。設雖廣果以下諸天
T2249_.63.0722b19: 乃至人中離往。可異生見聖身。既感
T2249_.63.0722b20: 見之。何可淨居身始隔凡見哉。次於
T2249_.63.0722b21: 雜修・無雜修之所成元異者。雖其謂
T2249_.63.0722b22: 有雜修・無雜修者。只是樂定樂慧之不同
T2249_.63.0722b23: 也。所感異熟者。凡身・聖身倶是有漏業之所
T2249_.63.0722b24: 招也。何可此分見不見之域 次於
T2249_.63.0722b25: 類足論之所説者。異生不成淨居天蘊處
T2249_.63.0722b26: 故。名之不共異生法也。更非彼蘊處
T2249_.63.0722b27: 界不異生之所見。何來爲難勢
T2249_.63.0722b28: 尋云。倶舍・婆沙中云曾聞曾見。有
T2249_.63.0722b29:
T2249_.63.0722c01: 答。雖並見淨居天事。由教知彼天
T2249_.63.0722c02: 云意也
T2249_.63.0722c03: 問。當處付明六通相。且正理論意。神境等
T2249_.63.0722c04: 五通勝。漏盡一通劣可云耶 答爾也 兩
T2249_.63.0722c05: 方。若五通勝。漏盡通劣者。神境等五通之有
T2249_.63.0722c06: 學異生。漏盡之一通唯限無學所得。設雖
T2249_.63.0722c07: 理意。何可五通勝漏盡劣 若依之爾
T2249_.63.0722c08: 者。光法師所引正理論中云。若爾。何緣有
T2249_.63.0722c09: 盡通。樂苦遲速地皆能盡漏故。五是別修
T2249_.63.0722c10: 勝功徳。要殊勝地方能發起此文。五通
T2249_.63.0722c11: 勝漏盡劣也被得。如何
T2249_.63.0722c12: 答。任正理之一文。似五通勝漏盡。仍前重
T2249_.63.0722c13: 成其旨也。倩案之。依邊邊義門。勝劣互
T2249_.63.0722c14: 之也。所謂若以有學異生所得之五
T2249_.63.0722c15: 漏盡通勝劣者。漏盡通勝。五神通
T2249_.63.0722c16: 劣可云也。所以然者。如頌文判漏盡通如
T2249_.63.0722c17: 力。一説意。以無學十智悉爲漏盡通體
T2249_.63.0722c18: 其十智中則攝無學所得五通故。漏盡通可
T2249_.63.0722c19: 有學異生五通云事炳然也。若無學五通
T2249_.63.0722c20: 漏盡通互所相攝而論勝劣者。五通以
T2249_.63.0722c21: 四靜慮所依。除通障之故是勝。漏盡
T2249_.63.0722c22: 通未必以四靜慮所依。未必除無知
T2249_.63.0722c23: 之故。是劣可云也。況後五通亦離煩惱
T2249_.63.0722c24: 繋縛。其旨彌必然也。正理論述五是別修
T2249_.63.0722c25: 勝功徳。要殊勝地方能發起。顯此門歟被
T2249_.63.0722c26: 得。如此得意時。兩方之難勢還爲答之潤
T2249_.63.0722c27: 。何及會通
T2249_.63.0722c28: 重難云。以有學異生之五通。望無學五通所
T2249_.63.0722c29: 不攝之漏盡通。判勝劣事如何。有學異生之
T2249_.63.0723a01: 五通隨應雖煩惱繋縛。依四靜慮
T2249_.63.0723a02: 而得之。無學五通所不攝之漏盡通。不
T2249_.63.0723a03: 必依四靜慮。不必除無知而得之。准知。有
T2249_.63.0723a04: 學異生所得之五通猶勝漏盡通得。何可
T2249_.63.0723a05: 無學五通哉。次無學五通勝五通所不
T2249_.63.0723a06: 攝之漏盡通云事如何。若以無諍願智・四無
T2249_.63.0723a07: 礙解等勝功徳漏盡通者。豈不五通
T2249_.63.0723a08: 所不攝之漏盡智勝無學五通
T2249_.63.0723a09: 答。有學異生之五通雖四靜慮通障
T2249_.63.0723a10: 而得者。帶惑障故。是可劣。無學五通所不
T2249_.63.0723a11: 攝之漏盡通離惑障故。猶可勝。以何知者。
T2249_.63.0723a12: 論中説三明之體。上述通六謂神境。天眼・
T2249_.63.0723a13: 天耳・他心。宿住・漏盡通。解脱道慧攝畢。下
T2249_.63.0723a14: 云。第五二六明。治三際愚故。後眞二假説。
T2249_.63.0723a15: 學有闇非 次。六通亘一切
T2249_.63.0723a16: 無學成就之。無諍願智・四無礙解等。唯限
T2249_.63.0723a17: 三州利根無學餘。何可之備疑之
T2249_.63.0723a18:
T2249_.63.0723a19: 問。天眼・天耳二通緣上地境云耶 答。
T2249_.63.0723a20: 上地境云也 兩方。若緣上地境者。
T2249_.63.0723a21: 五依四靜慮。自下地爲境者。偈頌之所
T2249_.63.0723a22: 也。而二通既爲五通之所攝。何可
T2249_.63.0723a23: 以爲境之義哉。是以於神境等三通者。
T2249_.63.0723a24: 上地境之義相例可 若依
T2249_.63.0723a25: 云爾者。披今論前後。當處述天眼・天耳無
T2249_.63.0723a26: &T047368;性攝。許此二體是眼耳識相應慧。餘處
T2249_.63.0723a27: 云。生上三靜慮起三識表心皆初靜慮攝
T2249_.63.0723a28: 眼・天耳二通。若有二禪以上色聲二境
T2249_.63.0723a29: 者。豈不上地境
T2249_.63.0723b01: 答。凡自下地爲境者。以五通之所緣境
T2249_.63.0723b02: 五通之所依定之自・上・下三地之時。若在
T2249_.63.0723b03: 自地。若在下地。更不上地爲言若爾。敢
T2249_.63.0723b04: 自下地爲境之法。疑二通之緣境。凡
T2249_.63.0723b05: 二通既以眼耳二識相應慧體故。論
T2249_.63.0723b06: 地繋。是限初靜慮地上三禪地。若緣
T2249_.63.0723b07: 二禪以上色聲之時。以上地境云事。更
T2249_.63.0723b08: 之。其旨如一方之難勢。但於神境・
T2249_.63.0723b09: 他心・宿住三通之例難者。定天眼耳無&T047368;。餘
T2249_.63.0723b10: 四通唯善故。彼三通即與所依定相應。更不
T2249_.63.0723b11: 異地故。所下地三通緣上地境
T2249_.63.0723b12: 也。此二通與所依定。分善無&T047368;故。能依
T2249_.63.0723b13: 下地。所依在上地之謂有之豈無
T2249_.63.0723b14: 之義哉。仍不相例者歟
T2249_.63.0723b15: 問。天眼・天耳二通者。爲唯限初禪繋。爲當
T2249_.63.0723b16: 上三禪繋云耶 答。唯限初禪繋。不
T2249_.63.0723b17: 上三禪繋云也 兩方。若限初禪繋
T2249_.63.0723b18: 者。披今論文偈頌結五依四靜慮。長行云。
T2249_.63.0723b19: 前之五通依四靜慮文相者。天眼天
T2249_.63.0723b20: 耳二通可上三禪繋得。例如神境
T2249_.63.0723b21: 等三通之不初禪繋。加之。勘餘處論文
T2249_.63.0723b22: 云。有餘師言。上靜慮亦有無覆無&T047368;表業
T2249_.63.0723b23: 若於上三靜慮。許表心之義者。何
T2249_.63.0723b24: 上靜慮。不眼耳二識之義 若
T2249_.63.0723b25: 之云爾者。生上三靜慮。起三識表心。皆
T2249_.63.0723b26: 初靜慮攝。唯無覆無&T047368;者。餘處論判之所
T2249_.63.0723b27: 也。明知。天眼天耳二通者。唯限初禪繋
T2249_.63.0723b28: 事。如何
T2249_.63.0723b29: 答。天眼天耳無&T047368;性攝。許此二體是眼耳識
T2249_.63.0723c01: 相應慧故者。今論之定判。五識唯尋伺者。餘
T2249_.63.0723c02: 處之偈頌也。而定品結下有尋伺中唯伺上
T2249_.63.0723c03: 無。界品云。若在欲界初靜慮中。有尋有伺。
T2249_.63.0723c04: 若在靜慮中間。無尋唯伺。若在第二靜慮以
T2249_.63.0723c05: 上乃至有頂。無尋無伺天眼天耳二通唯
T2249_.63.0723c06: 初禪繋。不上三禪繋云事。誰可
T2249_.63.0723c07: 哉。但於當處偈頌長行之説者。五通無間道
T2249_.63.0723c08: 四根本靜慮。除通障而是得之故云
T2249_.63.0723c09: 也。或眼耳二通之所依根在四靜慮故云
T2249_.63.0723c10: 也。是以正見今論文。上述天眼天耳無&T047368;
T2249_.63.0723c11: 攝。此二體是眼耳識相應慧故畢。下擧一箇
T2249_.63.0723c12: 之問云。若爾。寧説四靜慮之云。
T2249_.63.0723c13: 根説故亦無失。謂所依止眼耳二根。
T2249_.63.0723c14: 四靜慮力引起。則彼地攝故。依四地
T2249_.63.0723c15: 通依根故。説依四言。或此依通無間道説。
T2249_.63.0723c16: 通無間道依四地故何爲相違哉。次於
T2249_.63.0723c17: 神境等三通之例難者。彼善性也。此無&T047368;也。
T2249_.63.0723c18: 彼與靜慮識相應。此與五識相應。何足
T2249_.63.0723c19: 相例哉。次於餘處論文者。彼既爲有餘師
T2249_.63.0723c20: 之説。存上靜慮三識表心皆初靜慮
T2249_.63.0723c21: 攝之正義之日。更不用之。況彼師之
T2249_.63.0723c22: 説是餘論之意也。故光法師餘處解釋中。釋
T2249_.63.0723c23: 彼文云。此是雜心師釋
T2249_.63.0723c24: 二乘聖者及異生所起神境等三通。同緣
T2249_.63.0723c25: 現在三千界境云耶 答。不同緣三千
T2249_.63.0723c26: 界之境 兩方。若不同緣之者。凡五通
T2249_.63.0723c27: 是共凡之徳故。未必分二乘異生差異。設
T2249_.63.0723c28: 神境等三通。何不同緣三千界之境
T2249_.63.0723c29: 是以於二乘聖者所起宿住・死生之二通者。
T2249_.63.0724a01: 同緣過未八萬劫事。更無遠近之不同
T2249_.63.0724a02: 例可 若依之云爾者。見今論文云。即
T2249_.63.0724a03: 此五通於世界境作用廣狹諸聖不同。謂大
T2249_.63.0724a04: 聲聞・麟喩・大覺。不極作意。如次能於一・
T2249_.63.0724a05: 二・三千諸世界境。起行化等自在作用。若極
T2249_.63.0724a06: 作意。如次能於二千・三千・無數世界
T2249_.63.0724a07: 今此説。於聲聞・獨覺所起之三通者。悉可
T2249_.63.0724a08: 廣狹之不同得。凡夫所起之三通。例
T2249_.63.0724a09: 而可知者哉
T2249_.63.0724a10: 答。此事難義之中之難義。不審之中之不審
T2249_.63.0724a11: 也。仍年來之間思案之。未其意。今驚
T2249_.63.0724a12: 始迴愚推云。於神境通行住二門。亦
T2249_.63.0724a13: 行門意勢・勝解・運身三通。意勢通唯
T2249_.63.0724a14: 佛故。今不之。就餘二通。且運身之相
T2249_.63.0724a15: 者。或運三肘半及四肘身。或運八射身。或
T2249_.63.0724a16: 十六射等之身。若陵百踰繕那之空。若
T2249_.63.0724a17: 千踰繕那之空。若陵萬踰繕那等之空。豈
T2249_.63.0724a18: 極難之事哉。天眼見障細遠色。天耳
T2249_.63.0724a19: 障細遠聲。其能取二根所取二境。皆悉
T2249_.63.0724a20: 障礙有對法也。況根不往境不來。而隔
T2249_.63.0724a21: 寶金鐵之九山土石瓦礫之説。山等成無擁
T2249_.63.0724a22: 之通體。誠是難思之至極也。而於二乘凡夫
T2249_.63.0724a23: 之三人者。利鈍有階級。無知有厚薄。獨覺
T2249_.63.0724a24: 最利根。無知是薄。神通最勝故。是遍三通於
T2249_.63.0724a25: 三千界之間。聲聞其根稍鈍。無知深厚。神通
T2249_.63.0724a26: 非勝故。是施三通於二千界之内。凡夫其機
T2249_.63.0724a27: 至下。無知異深。神通最劣故。只起三通於一
T2249_.63.0724a28: 千界之分。若爾以凡夫・聲聞・麟喩之通力
T2249_.63.0724a29: 小千・中千・大千之世界。尤有其謂。更不
T2249_.63.0724b01: 之。是以惠暉法師之疏中云。現在鐵
T2249_.63.0724b02: 圍山障隔故。凡夫二乘知境利但於宿住・
T2249_.63.0724b03: 死生二通緣境之例難者。過去八萬劫未來
T2249_.63.0724b04: 八萬劫之中無此在彼別別方處。亦
T2249_.63.0724b05: 一劫二劫之時體故。二乘・凡夫同知
T2249_.63.0724b06: 八萬劫事故。不遠近不同也。故惠暉釋
T2249_.63.0724b07: 中云。過未無山障隔故。凡夫・二乘同知
T2249_.63.0724b08: 重意云。神境等三通與宿住・死生二
T2249_.63.0724b09: 。行相遙異也。混而不難勢
T2249_.63.0724b10: 重難云。凡以現在能測過未。以過未還知
T2249_.63.0724b11: 現在者。三世實有之宗之所習也。而於
T2249_.63.0724b12: 既有此在彼之別。亦有前後相生之
T2249_.63.0724b13: 。設雖過未二世。何無二千三千等之不
T2249_.63.0724b14: 哉。何無一劫二劫等之差異哉。若爾。於
T2249_.63.0724b15: 過未八萬劫之境二乘凡夫等之通。准例
T2249_.63.0724b16: 尤可足。仍於現在與過未三通與
T2249_.63.0724b17: 哉。次惠暉法師之釋未指南。云
T2249_.63.0724b18: 周匝一千界之鐵圍山。云周匝二千界
T2249_.63.0724b19: 之鐵圍山。云周匝三千界之鐵圍山
T2249_.63.0724b20: 依憑。有宗所依經論之中有之耶。如何。若
T2249_.63.0724b21: 其證者。何可鐵圍山障隔故。凡夫二
T2249_.63.0724b22: 乘知境別哉。若以一四天下之中之第九
T2249_.63.0724b23: 爾者。毎四天下之。何可之分
T2249_.63.0724b24: 二乘凡夫之差異哉。加之。若鐵圍山能障
T2249_.63.0724b25: 通力者。天眼天耳二通之勢用。不
T2249_.63.0724b26: 四下之分齊。何可一・二・三千之不同哉。
T2249_.63.0724b27: 若凡夫二乘之通力可一・二・三千之分
T2249_.63.0724b28: 者。設雖彼鐵圍山。不二・三千・
T2249_.63.0724b29: 無數之世界者哉。次於過未者。自本無
T2249_.63.0724c01: 。何可鐵圍山之有無哉。設雖過未
T2249_.63.0724c02: 鐵圍山者。更不宿住・死生之二通
T2249_.63.0724c03: 。可過未無山之由哉。抑云二乘凡夫
T2249_.63.0724c04: 二通之所及之時。同以八萬劫窮極。云
T2249_.63.0724c05: 彼三通之愜量之時。唯以一千界定限
T2249_.63.0724c06: 豈無其疑
T2249_.63.0724c07: 答。於現在色法者。有作用故。衆&MT04800;衆集故。
T2249_.63.0724c08: 有説山等之別。亦有此在彼之別。於
T2249_.63.0724c09: 未色法者。無作用故。衆&MT04800;散故。無諸山等
T2249_.63.0724c10: 之別。無此在彼之別也。未三世實有
T2249_.63.0724c11: 之談故。致此之難歟。若爾。於過未
T2249_.63.0724c12: 一千界二千界等之不同也。又於未來者。
T2249_.63.0724c13: 總不前後不同。於過去法者。約
T2249_.63.0724c14: 前後之効。望法法之時。實無前後
T2249_.63.0724c15: 不同也。此是法之外無時別體故也。重意
T2249_.63.0724c16: 云。於過未法者。無作用故。不立時
T2249_.63.0724c17: 現在法者。有作用故。得能假立方。有
T2249_.63.0724c18: 宗之學者能能可察之。次於惠暉之釋
T2249_.63.0724c19: 者。誠有疑。然而大意無相違故。引而成之。
T2249_.63.0724c20: 文言者。宜成之。所謂如現在境
T2249_.63.0724c21: 之神境等三通。於周匝一千界。周匝二千
T2249_.63.0724c22: 。周匝三千界之鐵圍山者。宜次凡夫・
T2249_.63.0724c23: 聲聞・獨覺所起之神通。於其分齊其作
T2249_.63.0724c24: 。不二千・三千・無數世界爲言故云
T2249_.63.0724c25: 在鐵圍山障隔故。凡夫二乘知境別也。又
T2249_.63.0724c26: 過未境之宿住・死生二通。無過未
T2249_.63.0724c27: 八萬劫之間。有鐵圍山之物之分時劫
T2249_.63.0724c28: 之法故。凡夫二乘所起之通力。同遍八萬
T2249_.63.0724c29: 。不其解爲言故云過未無山障隔故。
T2249_.63.0725a01: 凡夫二乘同知八萬也。全非現在有
T2249_.63.0725a02: 重鐵圍山。並隔凡夫二乘三通故。不
T2249_.63.0725a03: 千・三千・無數。又非過未無三重鐵圍山
T2249_.63.0725a04: 故。始凡夫二乘之通力是同。何來爲難勢
T2249_.63.0725a05: 哉。但於三重鐵圍山之有無者。誠有疑。大
T2249_.63.0725a06: 乘經之中。自有小鐵圍山大鐵圍山等云文
T2249_.63.0725a07: 則准彼爲凡夫二乘通力之分齊。暫成
T2249_.63.0725a08: 三重鐵圍山之旨歟。於小乘經之説者。
T2249_.63.0725a09: 得之。可之。退案之。乘迷盧七金
T2249_.63.0725a10: 。以立鐵圍山。若爾。於三千界分齊者。更
T2249_.63.0725a11: 立之哉。爰知。只數一風輪之上萬
T2249_.63.0725a12: 九山八海一千。名之小千界。至十億
T2249_.63.0725a13: 之中千界。至萬億之大千界事。或
T2249_.63.0725a14: 惠暉意。一四天下以輪圍邊際。小千・中
T2249_.63.0725a15: 千・大千之邊際亦爾云義。存之故云爾。不
T2249_.63.0725a16: 別誠證歟。次於過未者。八萬劫爲
T2249_.63.0725a17: 窮極。於現在者。一千界爲愜量者。誠以不
T2249_.63.0725a18: 其所以。又古不之。古不明者。仍只如
T2249_.63.0725a19: 壁。然而今驚此尋。乍憚成數寄之一義
T2249_.63.0725a20: 者。三界中以有頂極。三千中以大梵
T2249_.63.0725a21: 主。而凡聖倶生有頂。知一期八萬劫事。是
T2249_.63.0725a22: 生得等慧力。更非通力。於下界者。以
T2249_.63.0725a23: 萬劫事神通。異生之大梵緣領一千界
T2249_.63.0725a24: 是亦大梵生得果報力。全非神通力。於
T2249_.63.0725a25: 者。以異生之知一千界事神通故。二
T2249_.63.0725a26: 乘凡夫以同知八萬劫極。異生以唯知
T2249_.63.0725a27: 一千界極也。重意云。八萬劫亘二乘凡
T2249_.63.0725a28: 。一千界唯限凡夫也。誠有其所以
T2249_.63.0725a29:
T2249_.63.0725b01: 尋云。凡夫通力遍一千界云事。有其證耶」
T2249_.63.0725b02: 答。聲聞既不極作意之時。以一千界
T2249_.63.0725b03: 。准知凡夫不極作意之時。不一千界
T2249_.63.0725b04: 極作意之時。豈不千世界哉。且以之爲
T2249_.63.0725b05: 證矣
T2249_.63.0725b06: 難云。梵補以下異生。設雖一千界極。
T2249_.63.0725b07: 二禪以上異生。以一千界極哉
T2249_.63.0725b08:
T2249_.63.0725b09: 問。於他心通宿住通境。有三千世界不同
T2249_.63.0725b10: 云耶 答。不此不同 兩方。若
T2249_.63.0725b11: 三千世界不同者。凡論三千世界之不
T2249_.63.0725b12: 者。約現在色法之積集九山八海等之器
T2249_.63.0725b13: 。而他心通以心心所境。宿住通以過去
T2249_.63.0725b14: 境。於過去未來無表無色等之法。無
T2249_.63.0725b15: 方處者。餘處論判之所定也。何於彼二通
T2249_.63.0725b16: 之境。可三千界之不同 若依之云爾
T2249_.63.0725b17: 者。正見今論文云。即此五通於世界境
T2249_.63.0725b18: 用廣陝諸聖不同。謂大聲聞・麟喩・大覺不極
T2249_.63.0725b19: 作意。如次能於一・二・三千諸世界境。起
T2249_.63.0725b20: 化等自在作用。若極作意。如次能於二千・
T2249_.63.0725b21: 三千・無數世界此文者。於他心・宿住
T2249_.63.0725b22: 二通之境。可三千世界之不同如何」
T2249_.63.0725b23: 答。於他心通宿住通之境。不三千世
T2249_.63.0725b24: 界之不同云事。道理頗炳然也。其旨如一方
T2249_.63.0725b25: 之難勢但於論文之起盡者。就神境・天眼・
T2249_.63.0725b26: 天耳三通爾也。全非宿住・他心二通
T2249_.63.0725b27: 爾者哉。然而即此五通者是言總意別之
T2249_.63.0725b28: 施設也。何爲難勢之端哉。或於他心・宿住
T2249_.63.0725b29: 二通之根本者。緣心心所及過去法故。雖
T2249_.63.0725c01: 三千界之不同。彼加行位有自他色
T2249_.63.0725c02: 之義故云爾也。以何知者。上論文云。諸
T2249_.63.0725c03: 有欲他心通者。先審觀己身心相。由
T2249_.63.0725c04: 加行漸次得成成已不自心諸色。於
T2249_.63.0725c05: 心等能如實知光法師釋此文云。此即明
T2249_.63.0725c06: 他心通加行 又論云。諸有欲宿住
T2249_.63.0725c07: 者。先自審察次前滅心。漸復逆觀此生
T2249_.63.0725c08: 分位前前差別。至結生心。乃至憶知中有前
T2249_.63.0725c09: 一念。名自宿住加行已成。爲憶念他加行
T2249_.63.0725c10: 亦爾乃至無色沒來生此者。依他相續
T2249_.63.0725c11: 此通。所餘亦依自相續光法師又釋
T2249_.63.0725c12: 云。別明宿住通加行
T2249_.63.0725c13: 重難云。從他三千界沒生自三千界人。起
T2249_.63.0725c14: 宿住通他三千界之昔。此是可
T2249_.63.0725c15: 三千界之宿住通。從自三千界沒生自三
T2249_.63.0725c16: 千界之人。起宿住通。憶自三千界之昔
T2249_.63.0725c17: 此是可自三千界之宿住通。何於宿住
T2249_.63.0725c18: 通境。無自界他界之不同
T2249_.63.0725c19: 答。宿住通加行之初位。緣自相續他相續色
T2249_.63.0725c20: 身等故。緣自三千界境云也。若加行若
T2249_.63.0725c21: 根本。設自相續設他相續。屬過去生者。更
T2249_.63.0725c22: 自界他界之不同。於過未法
T2249_.63.0725c23: 故也。不此理強難之條。太不
T2249_.63.0725c24:
T2249_.63.0725c25:   先年於當時東南院當處倶舍三十
T2249_.63.0725c26: 之時。故賢乘擬講評定云。論文既云
T2249_.63.0725c27: 此五通於世界境等故。於宿住通境
T2249_.63.0725c28: 三千界之不同云事勿論也。然二乘凡
T2249_.63.0725c29: 夫之通力不他三千界故。從他三千
T2249_.63.0726a01: 沒生自三千界之人。起宿住通
T2249_.63.0726a02: 他三千界之昔之義不有也云云此義
T2249_.63.0726a03: 頗不可也
T2249_.63.0726a04: 問。麟喩獨覺得麟喩獨覺心他心智
T2249_.63.0726a05: 云耶
T2249_.63.0726a06:   此事十二卷抄中已被&T047368;之畢。仍略之」
T2249_.63.0726a07: 問。麟喩獨覺於十方世界中。有並出義
T2249_.63.0726a08: 云耶 答。雖古成並出之義暫任今案
T2249_.63.0726a09: 之旨。可並出云義 兩方。若有並出
T2249_.63.0726a10: 之義者。麟喩獨覺是最上利根之人也。設雖
T2249_.63.0726a11: 十方世界。何可並出之義哉。是以於
T2249_.63.0726a12: 大覺世尊者。無並出之義相例可等。依
T2249_.63.0726a13: 之光法師餘處所引婆沙論中云。麟角喩者
T2249_.63.0726a14: 根極勝故。樂獨出故。當知如佛必無
T2249_.63.0726a15: 並出世間 若依之云爾者。今論中述
T2249_.63.0726a16: 聞・麟喩・佛二・三千・無數。他三千界非麟喩
T2249_.63.0726a17: 之境界十方世界之時。何可並出
T2249_.63.0726a18: 之義哉。是
T2249_.63.0726a19: 答。凡論三乘輪王等之並不並者。須
T2249_.63.0726a20: 化等勢用之及不及也。彼於十方世界
T2249_.63.0726a21: 佛之並出不並出者。雖當部他部之諍。有宗
T2249_.63.0726a22: 之意。立勿薄伽梵功能有礙。唯一世尊普
T2249_.63.0726a23: 十方能教化故之道理。遂成不並出之
T2249_.63.0726a24: 。此是無一切所有世界之非佛境界之故
T2249_.63.0726a25: 也。准例思之。麟喩之勢用若及他三千界
T2249_.63.0726a26: 者。宜自界他界合論談獨出之義。彼勢用若
T2249_.63.0726a27: 他世界者。獨出之義可唯限自界。不
T2249_.63.0726a28: 餘界。而麟喩之行化既限自界
T2249_.63.0726a29: 。自他兩界合論之時。豈無並出之義哉。
T2249_.63.0726b01: 是以婆沙論中云。餘世界中。有麟喩獨覺出
T2249_.63.0726b02: 。無理遮但於麟喩獨覺是最上利
T2249_.63.0726b03: 根之人也云難者。於二乘凡夫之中者。雖
T2249_.63.0726b04: 最上利根。對大覺世尊之時者。下中下二
T2249_.63.0726b05: 根。何爲難勢之規模哉。次於光法師餘處
T2249_.63.0726b06: 所引婆沙論文者。以三千世界十方世
T2249_.63.0726b07: 界。以麟喩獨覺大覺世尊爾也。明知。
T2249_.63.0726b08: 麟喩之三千界與如來之十方界。相對云
T2249_.63.0726b09: 佛云事。若夫以十方十方。以獨覺
T2249_.63.0726b10: 大覺者。十方與十方同。獨覺與大覺
T2249_.63.0726b11: 異也。於所例一分不齊之過。豈得
T2249_.63.0726b12: 佛哉。是以披餘處之論判。述輪王並出之
T2249_.63.0726b13: 。偈頌結一二三四州。逆次獨如佛。長行
T2249_.63.0726b14: 云。如如來。輪王亦爾是則以一四天
T2249_.63.0726b15: 十方世界。以轉輪聖王無上大覺
T2249_.63.0726b16: 以云佛也。若如難勢者。雖一二三四
T2249_.63.0726b17: 。輪王猶於十方世界獨出云義。可成
T2249_.63.0726b18: 歟。其理豈可爾哉
T2249_.63.0726b19: 重難云。會前婆沙論文之旨。猶不文相
T2249_.63.0726b20: 況見結文云。如舍利子。尚無並出。況麟角
T2249_.63.0726b21: 喩勝彼多倍文意云。劣於麟喩之身子。
T2249_.63.0726b22: 尚於無數世界而猶無出。況於於身子
T2249_.63.0726b23: 之麟喩爲言或云。劣於麟喩之身子。三千
T2249_.63.0726b24: 界而獨出。勝於身子之麟喩。於十方界
T2249_.63.0726b25: 獨出爲言若爾。麟喩獨覺於十方無量之世
T2249_.63.0726b26: 並出云事。一段之論文實分明也。何
T2249_.63.0726b27: 只妄設會通哉。次重披光法師餘處解釋
T2249_.63.0726b28: 云。又婆沙九十九云。問。佛得佛他心智
T2249_.63.0726b29: 不。有説。不得。所以者何。無二如來倶出世
T2249_.63.0726c01: 故。復有説者。得。此説能緣現起。問。
T2249_.63.0726c02: 獨覺得獨覺他心智不。答。麟角喩者。准
T2249_.63.0726c03: 佛應知。又一説云。有作是説。麟角喩獨覺
T2249_.63.0726c04: 亦定得麟喩獨覺他心智。亦説能緣
T2249_.63.0726c05: 現起。餘世界中有麟角喩獨覺出世。無
T2249_.63.0726c06: 理遮故。雖二説。然無評家。前説不
T2249_.63.0726c07: 有説。且以前説正。又同婆沙前文
T2249_.63.0726c08: 法師於麟喩他心智之二説。判正不之時。云
T2249_.63.0726c09: 前説爲正。而前師不他三千界同獨覺出
T2249_.63.0726c10: 。後師云他三千界同獨覺出世。明知。於
T2249_.63.0726c11: 十方世界麟喩不並出云師。是正非邪。並
T2249_.63.0726c12: 出云師。是邪非正云事。若爾。今義意既同
T2249_.63.0726c13: 第二師之説。豈不光法師之正不哉。又
T2249_.63.0726c14: 此師之説證。彌不信用者歟。況
T2249_.63.0726c15: 又同婆沙前文云。結釋無諍指同麟角喩
T2249_.63.0726c16: 者。根極勝故。樂獨出故。當知如佛必無
T2249_.63.0726c17: 二並出世間之文明知。今前師之説
T2249_.63.0726c18: 前婆沙文。其意是同云事。會前文。約
T2249_.63.0726c19: 大三千界並出之義之旨成之。彌以
T2249_.63.0726c20: 光法師之定判。加之婆沙抄中釋上婆沙
T2249_.63.0726c21: 云○麟角獨覺亦有二説。前説爲勝。在
T2249_.63.0726c22: 他界中亦無獨覺故○其意全同光法師
T2249_.63.0726c23: 之解釋。如何
T2249_.63.0726c24: 答。於舍利子尚無並出。況麟角喩勝
T2249_.63.0726c25: 多倍之文二料簡以爲難勢。太不然。
T2249_.63.0726c26: 先就初之料簡。身子雖利根。約三乘之時。
T2249_.63.0726c27: 是聲聞也。則是下根也。故云其起行化等
T2249_.63.0726c28: 者。纔滿二千界三千界。以此分齊
T2249_.63.0726c29: 於無數世界獨出云義。可成之哉頗不足
T2249_.63.0727a01: 言之難勢之歟。就後料簡。今擧劣之身子
T2249_.63.0727a02: 以況勝之麟喩也。而論身子與麟喩之勝
T2249_.63.0727a03: 。身子於二千界自在。麟喩於三千界
T2249_.63.0727a04: 自在。其勝劣只是一千界増減之分齊也。
T2249_.63.0727a05: 何乍成身子一三千界中獨出之義。至麟喩
T2249_.63.0727a06: 忽與佛同。於無數世界獨出之義成
T2249_.63.0727a07: 哉。論如來與麟喩之不同者。螢燭與日光
T2249_.63.0727a08: 尚足相對。迷盧與芥子&MT02380;。大覺與
T2249_.63.0727a09: 獨覺更非所敵。況尚之字與況之字。於
T2249_.63.0727a10: 界之間二千三千之差異文意云。於
T2249_.63.0727a11: 千界得自在之身子。尚三千界中不並出
T2249_.63.0727a12: 況於三千界自在之麟喩。此界中得
T2249_.63.0727a13: 爲言故尚・況之二字。就今文尤爲肝要。
T2249_.63.0727a14: 而後料簡中。不彼二字。頗爲無念者歟。
T2249_.63.0727a15: 次於麟喩他心智二説之正不者。凡他三千
T2249_.63.0727a16: 界非麟喩之境故。設雖他三千界
T2249_.63.0727a17: 喩出世。他心智加行不彼故。不
T2249_.63.0727a18: 麟喩心之他心智云事必然也。故初師
T2249_.63.0727a19: 意。或云總不之。或云得而不現起
T2249_.63.0727a20: 是正義非不正義。後師意。於決定不起之
T2249_.63.0727a21: 智品。云亦説能緣亦説現起故。是不正義
T2249_.63.0727a22: 正義也。若爾。光法師之正不尤殊勝也。
T2249_.63.0727a23: 會通之趣何可相違哉。就中全非
T2249_.63.0727a24: 三千界有麟喩出世云義。何不彼爲
T2249_.63.0727a25: 今義之證哉。又初師更不他三千界無
T2249_.63.0727a26: 麟喩出世之義。何爲違文哉。次婆沙抄之
T2249_.63.0727a27: 釋。准前可之也
T2249_.63.0727a28: 尋云。婆沙抄上文云。問。佛得佛他心智
T2249_.63.0727a29: 不。有説。不得。無二如來倶出世故。有説。
T2249_.63.0727b01: 緣。此説能緣現起。雖評家。前
T2249_.63.0727b02: 説爲光法師意同此釋
T2249_.63.0727b03: 答。光法師意不彼也
T2249_.63.0727b04: 難云。於獨覺之二説正不者。是同也。今
T2249_.63.0727b05: 何異哉
T2249_.63.0727b06: 答。獨覺之初師中含不得得而不
T2249_.63.0727b07: 起之二師之義故。云佛應知故。是正義
T2249_.63.0727b08: 也。後師云亦説能緣亦説現起故。是不正
T2249_.63.0727b09: 義也。而開獨覺之初師意。顯如來之二師
T2249_.63.0727b10: 故。述如來他心智之二師倶是正義也。
T2249_.63.0727b11: 然無評文故。光法師不正不倶正之
T2249_.63.0727b12: 。爰淨達法師不深致。無左右正不
T2249_.63.0727b13: 恐不指南
T2249_.63.0727b14: 又難云。婆沙論中。於有頂上緣惑。無
T2249_.63.0727b15: 。有説。有上緣惑。説能緣現起云云
取意
T2249_.63.0727b16: 然評家破第二師准例思之。今云得而
T2249_.63.0727b17: 起之第二師。豈非不正義哉。若爾。淨達
T2249_.63.0727b18: 師之正不。尤有其謂。如何
T2249_.63.0727b19: 答。於功徳者。未來藏中雖恒沙之法
T2249_.63.0727b20: 。不串習之故。或云之。或云
T2249_.63.0727b21: 之。皆有其謂。於惑品生。無始以來極串習
T2249_.63.0727b22: 之法故。無有不之。無有不之。
T2249_.63.0727b23: 而第二師於煩惱能緣現起之旨
T2249_.63.0727b24: 之故。評家破之也。染淨之廢立粗必一
T2249_.63.0727b25: 准。混而不之。此是相承之實義也 後
T2249_.63.0727b26: 學敢云諸矣
T2249_.63.0727b27:   此事第十二卷抄中雖&T047368;之。今存
T2249_.63.0727b28: 之間。故錄
T2249_.63.0727b29: 問。二乘聖者及異生。於離染時。得曾得
T2249_.63.0727c01: 五通云耶
T2249_.63.0727c02: 答。二乘聖者得之。異生不定也。可云歟
T2249_.63.0727c03: 兩方。若得之者。凡五通是難起難得功徳
T2249_.63.0727c04: 故。別除通障起得之也。何於離染時
T2249_.63.0727c05: 輒得曾得之類哉。是以正見偈頌之
T2249_.63.0727c06: 云。未曾由加行。曾修離染得若依
T2249_.63.0727c07: 爾者。二乘異生之種類分萬差。未曾修習
T2249_.63.0727c08: 之五通非一准。設雖離染時。豈無得之義
T2249_.63.0727c09: 哉。依之廣勘性相之決判。可之歟被得。
T2249_.63.0727c10: 如何
T2249_.63.0727c11: 答。次第證之人斷欲界煩惱之第九解脱。
T2249_.63.0727c12: 不還果之時。兼得曾得五通
T2249_.63.0727c13: 也。若不爾者。聖者之乍欲界煩惱。可
T2249_.63.0727c14: 成自乘所得五通。寧得是處哉。若唯還
T2249_.63.0727c15: 異生所得之五通者。彼是可無始所受之
T2249_.63.0727c16: 五通。何可自乘所得哉。例如離欲者第
T2249_.63.0727c17: 十六心得無漏他心智。又二乘聖者初盡智
T2249_.63.0727c18: 位必可無學所得之五通。豈非曾得
T2249_.63.0727c19: 之類哉。若不爾者。亦無是處。准前可
T2249_.63.0727c20: 之。以何知者。餘卷偈頌中。或結無學初
T2249_.63.0727c21: 刹那。修九或修十。鈍利根別故。或云。無學
T2249_.63.0727c22: 鈍利根。定成九成若猶殘疑者。於
T2249_.63.0727c23: 學初念。寧可他心智哉。何況無諍願智
T2249_.63.0727c24: 四無礙解等。之爲極難思議之功徳。猶於
T2249_.63.0727c25: 麟喩獨覺及三州利根無學之聖者者。初盡
T2249_.63.0727c26: 智位得之。況爲共凡徳之五通。設雖未曾
T2249_.63.0727c27: 得之類。何不金剛心無間得之哉。又於
T2249_.63.0727c28: 異生中後有菩薩。在菩提樹下金剛座
T2249_.63.0727c29: 。預以六行智之觀門下八地之煩惱
T2249_.63.0728a01: 之時。至欲界第九解脱道。豈不未曾得
T2249_.63.0728a02: 之五通哉。若不爾者。更無是處。亦准
T2249_.63.0728a03: 之。故光法師所引正理論中云。三乘聖
T2249_.63.0728a04: 者。後有異生。通得曾得未曾得者。所餘異生
T2249_.63.0728a05: 唯得曾得但於五通是難起難得之功
T2249_.63.0728a06: 徳也云難者。二乘既爲斷惑證果之聖人。異
T2249_.63.0728a07: 生亦爲三祇百劫極滿之大士。何以得之爲
T2249_.63.0728a08: 難哉。故於離染時兼得未曾得五通也。次
T2249_.63.0728a09: 未曾由加行曾修離染得之頌文者。是
T2249_.63.0728a10: 大綱之説。非理之談。所以然者。雖未曾
T2249_.63.0728a11: 得之類。離染時亦得之。雖曾得之類。現起
T2249_.63.0728a12: 必依加行故。故如是五通。若有殊勝勢用
T2249_.63.0728a13: 猛利曾得者。由加行得。若過去世已曾
T2249_.63.0728a14: 串習無殊勝勢用。及未來世是彼種類。由
T2249_.63.0728a15: 得。二乘異生隨其所應。若加行得。若離
T2249_.63.0728a16: 染得。若起現前皆由加行未曾得之離染
T2249_.63.0728a17: 得。雖今文。准上可
T2249_.63.0728a18: 問。凡夫二乘起曾得五通現前時。用加行
T2249_.63.0728a19: 云耶 答。可加行 兩方。若用
T2249_.63.0728a20: 者。凡起五通之時。用加行者。爲
T2249_.63.0728a21: 無間道通障也。而曾得之通先已得
T2249_.63.0728a22: 之故。不通障之義。寧可
T2249_.63.0728a23: 之義哉。若夫強成曾得通之時用
T2249_.63.0728a24: 之旨者。與未曾得何差異可之哉。是
T2249_.63.0728a25: 以於大覺世尊者。初盡智時。得一切功徳
T2249_.63.0728a26: 故。後時起之時。不加行釋。相例可同。
T2249_.63.0728a27: 若依之爾者。光法師解釋之中云。二乘異生
T2249_.63.0728a28: 其所應。若加行得。若離染得。若起現前。
T2249_.63.0728a29: 皆由加行 如此文者。設雖曾得通
T2249_.63.0728b01: 現前之時。可加行得。如何
T2249_.63.0728b02: 答。凡夫二乘起曾得五通耶否事。未治定
T2249_.63.0728b03: 者歟。然者無左右之云事。如何。然而准
T2249_.63.0728b04: 佛世尊。及例後有菩薩之解之。餘異生暫
T2249_.63.0728b05: 成二乘異生起之云義者。必借加行
T2249_.63.0728b06: 云義。可之也。所以然者。如來爲上根之
T2249_.63.0728b07: 。酬三祇百劫之修因。於一切功徳
T2249_.63.0728b08: 故。初盡智時悉得之。更無得。無
T2249_.63.0728b09: 得故。正起之時。全不加行。彼餘
T2249_.63.0728b10: 異生所得唯限曾得。不未曾得故。唯起
T2249_.63.0728b11: 曾得未曾得。雖然是薄地底下之類
T2249_.63.0728b12: 故。總不功徳自在故。正起之時。必
T2249_.63.0728b13: 加行也。得與起相望之時。得是易。起是
T2249_.63.0728b14: 難故也。二乘雖或是中根或是下根。由三生
T2249_.63.0728b15: 六十四生百劫之修因。不曾得。兼得
T2249_.63.0728b16: 曾得也。是猶不功徳自在故。正起之時。
T2249_.63.0728b17: 未曾得之類。於曾得之通亦用加行
T2249_.63.0728b18: 也。通餘異生之。後有異生在樹下
T2249_.63.0728b19: 欲惑之後。起五通耶不起耶事。亦未
T2249_.63.0728b20: 治定。假令起之者。曾得耶未曾得耶事。亦
T2249_.63.0728b21: 治。設雖曾得之通。准二乘及餘異
T2249_.63.0728b22: 。必可加行也。於諸功徳加行
T2249_.63.0728b23: 者。就果位之。故光法師上標二乘異生
T2249_.63.0728b24: 下結若起現前皆由加行。其旨實炳然也。如
T2249_.63.0728b25: 此成之時。難勢自被遮畢。但於曾得
T2249_.63.0728b26: 時用加行者。與未曾得何差異哉云
T2249_.63.0728b27: 者。未曾得之通是勝品也。曾得之通是劣
T2249_.63.0728b28: 也。設雖同用加行。何可其不同哉
T2249_.63.0728b29: 尋云。光法師今解釋中。述若加行得。若離染
T2249_.63.0728c01: 得。若起現前。皆由加行之釋之起盡。未
T2249_.63.0728c02: 其意。若以加行得加行者。宜繁重
T2249_.63.0728c03: 。若以離染得加行者。名言既相違。如
T2249_.63.0728c04:
T2249_.63.0728c05: 答。於此文多料簡。一以若加行得若
T2249_.63.0728c06: 離染得之句上二乘異生隨其所應之文
T2249_.63.0728c07: 故。無相違也。二以今句下若起現前皆
T2249_.63.0728c08: 由加行之文。其所以者。若加行得者。云若未
T2249_.63.0728c09: 曾得之意也。若離染得者。云若是曾得
T2249_.63.0728c10: 意也。如未曾由加行。曾修離染得。何招
T2249_.63.0728c11: 疑哉。三上云若加行得若離染得者。是約
T2249_.63.0728c12: 得以論。下云若起現前皆由加行者。是約
T2249_.63.0728c13: 起以談。何爲相違哉。重意云。設雖加行得
T2249_.63.0728c14: 之通。設雖離染得之通。正起之時。必由
T2249_.63.0728c15: 爲言
T2249_.63.0728c16: 問。今論意。宿住通唯限法念住云耶
T2249_.63.0728c17: 答。可四念住 兩方。若限法念住者。
T2249_.63.0728c18: 正見今論文。偈頌結念住初三身。他心三餘
T2249_.63.0728c19: 。長行云。宿住漏盡四念住攝。通緣五蘊一
T2249_.63.0728c20: 切境宿住通不法念住。廣通四念
T2249_.63.0728c21: 云事。今論文實分明也。若依之爾者。光
T2249_.63.0728c22: 法師所引婆沙論中云。念住者。唯是雜緣法
T2249_.63.0728c23: 念住。尊者妙音作是説。通四念住。如
T2249_.63.0728c24: 經説。我念過去受樂受苦。既知樂苦。即是
T2249_.63.0728c25: 受念住。評曰。應是説。念過去世諸樂苦
T2249_.63.0728c26: 。名樂苦。非但緣受。故彼非證。然宿
T2249_.63.0728c27: 住隨念智。總觀前生分位差別唯是雜緣法
T2249_.63.0728c28: 念住攝 設雖今論意。何可婆沙之評
T2249_.63.0728c29: 哉。加之。披正理論説云。而實宿住法念
T2249_.63.0729a01: 住攝。雖契經説。念曾領受苦樂等。是憶
T2249_.63.0729a02: 前生樂等受所領衆具。即是雜緣法念住攝
T2249_.63.0729a03: 如何
T2249_.63.0729a04: 答。凡於宿住之事。可總別不同。其中若
T2249_.63.0729a05: 總緣自他分位等之時。設雖應是雜緣
T2249_.63.0729a06: 法念住攝。若別緣五根五境無表色等者。是
T2249_.63.0729a07: 身念住。若緣五受三受等者。是可受念住
T2249_.63.0729a08: 若緣五識六識等者。是可心念住。若緣
T2249_.63.0729a09: 餘心品及不相應行者。是可法念住。寧可
T2249_.63.0729a10: 四念通哉。若無宿住通緣別法
T2249_.63.0729a11: 者。不願智之無學聖者。及離欲之凡
T2249_.63.0729a12: 聖。終可過去別事。豈可爾哉。世親
T2249_.63.0729a13: 論主深得此意。判宿住漏盡四念住攝。通緣
T2249_.63.0729a14: 五蘊一切境歟。何況以無學所得之宿住
T2249_.63.0729a15: 。名宿住智證明。治過去際之愚定知。
T2249_.63.0729a16: 無學聖者緣過去總別二事云事。若夫緣
T2249_.63.0729a17: 別者。設雖總事。不別事。如何
T2249_.63.0729a18: 過去之愚哉。若不過去之愚
T2249_.63.0729a19: 者。爭可三明具足之稱哉。第五二六明。
T2249_.63.0729a20: 三際愚故之偈頌。頗炳然者哉。則苻
T2249_.63.0729a21: 住初三身。他心三餘四之今頌。彌以爲四念
T2249_.63.0729a22: 住之龜鏡。但於婆沙評家之説者。尤爲
T2249_.63.0729a23: 。然而光法師既不和會之釋。直述
T2249_.63.0729a24: 理爲正非婆沙評家量。雖
T2249_.63.0729a25: 亦無過。經分明故。不異釋。學者
T2249_.63.0729a26: 何可劬勞。次於正理論之文者。正理論
T2249_.63.0729a27: 師故ラニ此論者。出光法師處處之解釋。何
T2249_.63.0729a28: 彼論痛哉。況既不婆沙之評
T2249_.63.0729a29: 苦。寧可正理之文。何況倶舍師亦
T2249_.63.0729b01: 之云。我許宿住亦有別緣故通四念
T2249_.63.0729b02: 彌以非難矣
T2249_.63.0729b03: 重難云。見上論文。述宿住隨念智力之時。
T2249_.63.0729b04: 偈頌・長行之中。同不四念住。還知。是
T2249_.63.0729b05: 法念住之旨云事。依之。光法師釋
T2249_.63.0729b06: 之時。引婆沙論○宿住隨念智力唯法念
T2249_.63.0729b07: 住○之文畢云。○宿住隨念智力。通緣過去
T2249_.63.0729b08: 五蘊境。亦唯法念住○明知。今論意
T2249_.63.0729b09: 婆沙之評家。亦存唯法念住之義云事。
T2249_.63.0729b10: 若爾。光法師釋今文之時。尤可和會之
T2249_.63.0729b11: 。何無左右論意各別之釋哉。次正
T2249_.63.0729b12: 理論意既同婆沙之評家。何可故違
T2249_.63.0729b13: 論之意之哉。次光法師今解釋之中云。經
T2249_.63.0729b14: 分明故還知。今論意不理云事。若爾。
T2249_.63.0729b15: 我以理爲正之釋。豈不相違
T2249_.63.0729b16: 答。於處非處等十力之上論文者。偈
T2249_.63.0729b17: 頌・長行倶述十智與依地及依身等之相
T2249_.63.0729b18: 念住等之細釋。隨而光法師向彼文
T2249_.63.0729b19: 之時。牒釋述宿住死生智。依靜慮餘通。贍
T2249_.63.0729b20: 部男佛身之三句偈頌之長行云。已辨自性
T2249_.63.0729b21: 至男子佛身者。釋第七・第八・第九句。第八
T2249_.63.0729b22: 宿住隨念智力。第九死生智力。五通性故。依
T2249_.63.0729b23: 四本定。餘八通依十一地。俗智寬故。依身
T2249_.63.0729b24: 光法師釋此文之時。全不唯法念
T2249_.63.0729b25: 。何可論文解釋哉。次引婆沙
T2249_.63.0729b26: 自釋者。論文之解別爲才學餘論之
T2249_.63.0729b27: 也。故次下云。又約念住分別者。如婆沙
T2249_.63.0729b28: 三十四云。念住者○宿住隨念智唯法念住
T2249_.63.0729b29: ○解云○宿住隨念智力。通緣過去五蘊
T2249_.63.0729c01: 境。亦唯法念住○既向婆沙論判亦唯法
T2249_.63.0729c02: 念住。故更非相違。次今就他心三餘四之偈
T2249_.63.0729c03: 頌。並宿住漏盡四念住攝之長行。不
T2249_.63.0729c04: 會之釋者。婆沙既上擧法念住。云通
T2249_.63.0729c05: 四念住之二師之異説畢。下述評曰。應
T2249_.63.0729c06: 是説。念過去世乃至然宿住隨念智總觀。若
T2249_.63.0729c07: 分位差別。唯是雜緣法念住攝。故今論云
T2249_.63.0729c08: 四念住之文分明也。婆沙云法念住
T2249_.63.0729c09: 之旨必然也。誰敢得融會哉。若爾。今論前
T2249_.63.0729c10: 後更不相違。婆沙首尾亦能苻合。光法師
T2249_.63.0729c11: 釋分兩論之所説。唯作論意各別之釋。實足
T2249_.63.0729c12: 指南者歟。次經分明故者。理之上設證。
T2249_.63.0729c13: 彌成四念住之義也。何可還難我以
T2249_.63.0729c14: 正之釋
T2249_.63.0729c15: 又難云。就十力之解釋。疑難猶不開。所謂
T2249_.63.0729c16: 十力之論文中。雖明十智門・依地門・依
T2249_.63.0729c17: 身門・名力之所以等之諸義。未念住門
T2249_.63.0729c18: 之相。故引婆沙釋故云。又約念住
T2249_.63.0729c19: 分別者。如婆沙三十四云又之言・如之
T2249_.63.0729c20: 言。其旨頗炳然也。若欲別顯婆沙意者。尤
T2249_.63.0729c21: 若依婆沙歟。既不爾。明知。引
T2249_.63.0729c22: 論於此論故爾也云事。就中又約念住
T2249_.63.0729c23: 別者者。釋此論。如婆沙三十四云等者。讓
T2249_.63.0729c24: 此論意於婆沙論也。如何
T2249_.63.0729c25: 答。此難尤可然。若強會之者。又者顯別題
T2249_.63.0729c26: 故爾也。不亦而云又。其意在斯。如者
T2249_.63.0729c27: 是指事之如。非譬喩之如。可
T2249_.63.0729c28: 問。神境通者。唯限善性云耶 答。雖
T2249_.63.0729c29: 思。限善性云也 兩方。若限
T2249_.63.0730a01: 者。凡於通果無&T047368;意識五識相分之中。意
T2249_.63.0730a02: 識通果者變化心發業心是也。其化事發業
T2249_.63.0730a03: 之二類。既爲神境通之所攝。是以見下頌
T2249_.63.0730a04: 云。神體謂等持。境二謂行化乃至能化心
T2249_.63.0730a05: 十四。定果二至五。如所依定得。從淨自
T2249_.63.0730a06: 二。化事由自地。語通由自下若爾。神境
T2249_.63.0730a07: 通不善性。亦通&T047368;云事。文理實分明
T2249_.63.0730a08: 也。若依之爾者。今論頌中。致六通之三性
T2249_.63.0730a09: 分別云。天眼耳無&T047368;。餘四通唯善此文
T2249_.63.0730a10: 者。唯限善性。不&T047368;如何
T2249_.63.0730a11: 答。於神境通。可根本眷屬之二類也。其
T2249_.63.0730a12: 根本者。正緣行化二事以爲境之定中之
T2249_.63.0730a13: 慧。可是被餘四通唯善之隨一之通故。
T2249_.63.0730a14: 其眷屬者。從彼定已後所起之變化心。從
T2249_.63.0730a15: 彼定已後所起之發業心。可是被神境
T2249_.63.0730a16: 通果能變化心力能化生一切化事乃至化所
T2249_.63.0730a17: 發言通由自下。謂欲初定化所發言。此言必
T2249_.63.0730a18: 自地心起。上地起語由初定心之通故。
T2249_.63.0730a19: 若爾。約根本神境通三性之時。云善性
T2249_.63.0730a20: 眷屬神境通三性之時。云&T047368;也。然
T2249_.63.0730a21: 今云餘四通唯善者。以根本四通中。以
T2249_.63.0730a22: 所云爾也。全非神境通之稱亘眷屬之
T2249_.63.0730a23: 。例如死生智通。有根本眷屬之不同
T2249_.63.0730a24: 其根本唯緣現在色處。而是無&T047368;。其眷
T2249_.63.0730a25: 屬者緣未來色處・聲處・法處等。而是善
T2249_.63.0730a26: 也。彼根本是天眼通。彼眷屬是根本之流
T2249_.63.0730a27: 類也。故光法師釋云。謂天眼通於現在世
T2249_.63.0730a28: 有情類死此生彼。其死生智復知有情
T2249_.63.0730a29: 此生彼。流類相似故由彼引。是彼眷屬。
T2249_.63.0730b01: 天眼通。如變化心是神境智證通攝。彼通
T2249_.63.0730b02: 能作運身等用。彼變化身・能變化事。流類相
T2249_.63.0730b03: 似故。在彼攝。若説天眼通名死生智。從
T2249_.63.0730b04: 名。若説死生智名天眼通。就因爲
T2249_.63.0730b05: 此得意之時兩方之難勢還爲講答之誠
T2249_.63.0730b06: 。仍不會通
T2249_.63.0730b07: 重難云。天眼天耳二通亦神境通之果也。何
T2249_.63.0730b08: 神境通哉。若不眼耳二通
T2249_.63.0730b09: 者。化事發業二通。亦不神境通之
T2249_.63.0730b10: 。如何
T2249_.63.0730b11: 答。光法師釋此事云。餘通雖亦依定。此通
T2249_.63.0730b12: 相顯。偏標神名
T2249_.63.0730b13: 問。頌文云。天眼耳無&T047368;爾者。異熟等諸無
T2249_.63.0730b14: &T047368;中。何可云耶 進云。光法師釋云。是通果
T2249_.63.0730b15: &T047368;之。凡天眼天耳者。其體是通也。
T2249_.63.0730b16: 何可通果之稱哉。既非通果。寧可
T2249_.63.0730b17: &T047368;之名哉。是以披光法師餘處定判。述
T2249_.63.0730b18: 心論意云。天眼天耳是威儀無&T047368;何況勘
T2249_.63.0730b19: 寶法師處處解釋或問。生上三定下眼
T2249_.63.0730b20: 耳二通。是何無&T047368;。答。應四無&T047368;心攝
T2249_.63.0730b21: 盡。借識之類非四攝也。或問。既四無&T047368;
T2249_.63.0730b22: &T047368;盡。未知借識是何無&T047368;。答。此
T2249_.63.0730b23: 借識心是自性無&T047368;。若爾者。是通果無&T047368;
T2249_.63.0730b24: 解釋。非只背道理。亦似論家定判及自
T2249_.63.0730b25: 他之兩釋。如何
T2249_.63.0730b26: 答。凡天眼天耳二識無擁遠見遠聞故名通。
T2249_.63.0730b27: 然以定爲因而生故名果。通即果故名
T2249_.63.0730b28: 。此通果非善・染故無&T047368;也。豈非通果無
T2249_.63.0730b29: &T047368;哉。故光法師釋云。問。既是無&T047368;。四無&T047368;
T2249_.63.0730c01: 中是何無&T047368;。解云。是通果無&T047368;。問。既天眼
T2249_.63.0730c02: 耳相應慧名通。如何名通果。解云。即通名
T2249_.63.0730c03: 果故名通果。無擁故名通。從定生名
T2249_.63.0730c04: 其旨明鏡也。何足疑哉。如此成之時。難
T2249_.63.0730c05: 勢亦被遮畢。但於光法師餘處之定判者。
T2249_.63.0730c06: 古徳惡得雜心論意故。擧彼邪義雜心
T2249_.63.0730c07: 論主達磨多羅造對法藏中説。天眼天耳是
T2249_.63.0730c08: 威儀無&T047368;。更非自義爾也。故至下引
T2249_.63.0730c09: 彼論廣心相生之説證據。以破古徳之
T2249_.63.0730c10: 若夫約雜心論意者。光法師如何可
T2249_.63.0730c11: 之哉。何況光法師餘處解釋中。述彼論意
T2249_.63.0730c12: 云。雜心説。異生性應知即是非得少分。如
T2249_.63.0730c13: 變化心是通果少分。雜心略擧一邊。非
T2249_.63.0730c14: 誰可之哉。次於寶法師之解釋
T2249_.63.0730c15: 者。雖學者之異義。暫成一義意者。彼師
T2249_.63.0730c16: 意。有四無&T047368;心外別有自性無&T047368;心心所
T2249_.63.0730c17: 之曰。爲彼義判爾也。其猶不
T2249_.63.0730c18: 二通正是自性無&T047368;。汎借起二識是自性無
T2249_.63.0730c19: &T047368;之旨顯之也。是以勘寶法師處處解釋或
T2249_.63.0730c20: 威儀路等三無覆心。色香味觸爲所緣境
T2249_.63.0730c21: 工巧處等亦緣於聲。如是三心唯是意識之
T2249_.63.0730c22: 論文七云此説通果心唯意識。據化心
T2249_.63.0730c23: 若不五識通果者寧可化心
T2249_.63.0730c24: 哉。或引正理論。若生第二靜慮以上。起
T2249_.63.0730c25: 靜慮三識身時。諸有未自地染者。彼從
T2249_.63.0730c26: 自地善無&T047368;作意無間三識現前。三識無間
T2249_.63.0730c27: 還生自地三種作意。諸有已離自地染者。
T2249_.63.0730c28: 染作意唯善無&T047368;作意無間三識現前。三
T2249_.63.0730c29: 識無間亦唯起此二種作意之文者。准
T2249_.63.0731a01: 諸識非通果上三靜慮所起眼耳身三識
T2249_.63.0731a02: 中。可通果無&T047368;之旨。還自被知者歟。抑
T2249_.63.0731a03: 寶法師作此解釋者。爲汎借起耳識
T2249_.63.0731a04: 之爲自性無&T047368;也。故或述四無&T047368;
T2249_.63.0731a05: 心不盡借識之類非四攝也。耳識非
T2249_.63.0731a06: 。上地無工巧。變化唯應識故。或云。此借
T2249_.63.0731a07: 識身是自性無&T047368;。耳識非威儀。非威儀無
T2249_.63.0731a08: &T047368;。上地無工巧。非工巧無&T047368;。變化唯在意。
T2249_.63.0731a09: 變化無&T047368;。異熟非異地起。非異熟無&T047368;
T2249_.63.0731a10: 此故知。唯是自性汎借起眼識猶非
T2249_.63.0731a11: 性無&T047368;。況於定所生眼耳二識哉。明知。二
T2249_.63.0731a12: 禪以上所起眼耳二通是通果無&T047368;云事。准
T2249_.63.0731a13: 知。欲界初靜慮所起二通亦爾也。不
T2249_.63.0731a14: 相違
T2249_.63.0731a15:   此事二卷抄中委細旨已被&T047368;之了。仍綱
T2249_.63.0731a16: 概注之。論義之作樣與上不同也。後學
T2249_.63.0731a17: 能可合之
T2249_.63.0731a18: 問。依身在初靜慮起天眼天耳二通。通
T2249_.63.0731a19: 善可云耶 答。不善也 兩方。若通
T2249_.63.0731a20: 善者。凡天眼天耳無&T047368;性攝。許此二體是眼
T2249_.63.0731a21: 耳識相應慧故者。今論之定判也 設雖依身
T2249_.63.0731a22: 初靜慮起之二通。何可善之義
T2249_.63.0731a23:  若依之爾者。光法師解釋之中。述二通
T2249_.63.0731a24: 三性分別之相云。言善者。五識是生得
T2249_.63.0731a25: 善者。不異地起今此釋。於依身
T2249_.63.0731a26: 上地起之二通者。設雖&T047368;。依
T2249_.63.0731a27: 身在自地起之二通。可善歟被得。依
T2249_.63.0731a28: 之勘品類足論之説通云何。答謂善慧
T2249_.63.0731a29: 若夫眼耳二通終不善者。何可總答。謂
T2249_.63.0731b01: 善慧哉。其善慧二通者。則在自地起之
T2249_.63.0731b02: 眼耳二通云事炳然也。如何
T2249_.63.0731b03: 答。凡天眼天耳二通。唯限&T047368;。不善性
T2249_.63.0731b04: 者。有宗一家之性相。諸論一同之定判也。何
T2249_.63.0731b05: 假及問端哉。是以披今論餘處之文。偈
T2249_.63.0731b06: 頌結無&T047368;得倶起。除二通變化。長行云。謂
T2249_.63.0731b07: 眼耳通慧及能變化心。勢力強故。加行差別
T2249_.63.0731b08: 成辨故。雖是無覆無&T047368;性攝。而有前後
T2249_.63.0731b09: 及倶起得。若工巧處及威儀路極數習者。得
T2249_.63.0731b10: 亦許當處偈頌結天眼耳無&T047368;。餘四通
T2249_.63.0731b11: 唯善。長行云。天眼天耳無&T047368;性攝。許