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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63
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T2249_.63.0691a01: 無礙智爲體。何可爲違文哉
T2249_.63.0691a02: 尋云。見光法師解釋。答盡無生智。此中何故
T2249_.63.0691a03: 不言現修之問。作三解釋之中。第二釋云。
T2249_.63.0691a04: 又解。盡無生智前已論故。今者所明云起餘
T2249_.63.0691a06: 答。此釋意。遊觀位盡無生智不現起之歟。
T2249_.63.0691a07: 所以然者。論上文。於盡無生智現修位擧
T2249_.63.0691a08: 四。所謂斷惑解脱道勝進道位。是一位。練
T2249_.63.0691a09: 根解脱道勝進道位。是二位。雜修靜慮勝進
T2249_.63.0691a10: 道位。是三位。修通勝進道位。是四位。盡無生
T2249_.63.0691a11: 智現修位。分不過此四位。此四位。盡無生
T2249_.63.0691a12: 智現前位。十智現修。未來修相已説之故。聖
T2249_.63.0691a13: 起餘功徳者。説前已説之外功徳故。此中
T2249_.63.0691a15: 觀位盡無生智。現修之義也
T2249_.63.0691a16: 重難云。上説盡無生智者。彼二智十智之隨
T2249_.63.0691a17: 一故。述斷惑練根雜修之通之四位。被現修
T2249_.63.0691a18: 得修之相許也。全無立盡無生智現起之一
T2249_.63.0691a19: 箇位。而述彼位現未來修之相。若爾何聖起
T2249_.63.0691a20: 餘功徳者。盡無生智餘功徳可心得哉。若
T2249_.63.0691a21: 如此了簡者。四諦智。法智。類智。現前位。現
T2249_.63.0691a22: 未來修之相上。已顯之了。聖起餘功徳者。
T2249_.63.0691a23: 可云彼四諦智等外功徳哉。彼若不爾者。
T2249_.63.0691a24: 是何爾哉
T2249_.63.0691a25: 諦智。法類智所成之一箇功徳。而不似四諦
T2249_.63.0691a26: 法類智。非餘智所成故。彼盡無生智上四位
T2249_.63.0691a27: 現修旨述畢。即盡無生智現前位修智相顯
T2249_.63.0691a28: 畢。此外指餘功徳。定可盡無生智外。於四
T2249_.63.0691a29: 諦法類智者。別非餘智所成。一箇功徳故。
T2249_.63.0691b01: 餘功徳之言。不可云四諦法類智外功徳
T2249_.63.0691b02: 也◎
T2249_.63.0691b03:
T2249_.63.0691b04:
T2249_.63.0691b05:
T2249_.63.0691b07: 問題
T2249_.63.0691b08: 問。論文云。如是已辨諸智差別。智所成徳
T2249_.63.0691b10: 同可言耶
T2249_.63.0691b12: 釋之耶
T2249_.63.0691b13: 問。當處付明佛十力相。且初處非處智力一
T2249_.63.0691b14: 種。與後業異熟智力等九種。彼此相望時。
T2249_.63.0691b15: 爲開合爲異。爲當作用各別可云耶
T2249_.63.0691b16: 問。光法師釋根上下智力。根言作二解釋。
T2249_.63.0691b17: 爾者。第二釋意。云何釋之耶
T2249_.63.0691b18: 問。於死生智力根本。攝天耳通可云耶
T2249_.63.0691b19: 問。以天眼･他心･宿住･漏盡四通爲十力攝
T2249_.63.0691b20: 可云耶
T2249_.63.0691b21: 問。宿住隨念智力通四念住可云耶
T2249_.63.0691b22: 問。死生智力通四念住可云耶
T2249_.63.0691b23: 問。論文云。如舍利子捨求度人。不能觀
T2249_.63.0691b25: 者。＊智過去八萬劫事者。爲宿住通力。爲
T2249_.63.0691b26: 當願智力可云耶
T2249_.63.0691b27: 問。論文云。如舍利子捨求度人。不能觀
T2249_.63.0691b29: 知未來八萬劫事者。爲死生智力。爲當
T2249_.63.0691c01: 願智力可云耶
T2249_.63.0691c02: 問。於聲聞乘人。有二生得脱類可云耶
T2249_.63.0691c03: 問。論中明如來身力相擧三師異説。爾者。
T2249_.63.0691c04: 以何説爲正判耶
T2249_.63.0691c05: 問。論中明身力體。擧二師異説。爾者。初師
T2249_.63.0691c06: 意如何釋之耶
T2249_.63.0691c07: 問。論中明身力體。擧二師異説。爾者。第二
T2249_.63.0691c08: 師意如何釋之耶
T2249_.63.0691c09: 問。光法師釋如是身力觸處爲性。謂所觸
T2249_.63.0691c10: 中大種差別論文。作或云有宗義。或云經
T2249_.63.0691c11: 部義。二解釋。爾者。何釋爲正判耶
T2249_.63.0691c12: 問。今論意判四無畏以何爲體耶
T2249_.63.0691c13: 問。光法師解理實無畏是智所成。不應説
T2249_.63.0691c14: 言體即是智云論文。作二解釋。爾者。第
T2249_.63.0691c15: 二釋意如何釋之耶
T2249_.63.0691c16: 問。諸佛因位必修百大劫行可云耶
T2249_.63.0691c17: 問。諸佛利他益必同可云耶
T2249_.63.0691c19: 耶
T2249_.63.0691c20: 問。光法師釋智圓徳中一切智一切種智不
T2249_.63.0691c21: 同。作三解釋。爾者。第二釋意如何釋之
T2249_.63.0691c22: 耶
T2249_.63.0691c23: 問。論文云。斷圓徳有四種。一一切煩惱斷。
T2249_.63.0691c25: 者。光法師意。一切煩惱斷者。爲唯限自
T2249_.63.0691c26: 性斷。爲當通縁縛斷可云耶
T2249_.63.0691c27: 問。論文云。斷圓徳有四種。一一切煩惱斷。
T2249_.63.0691c29: 師云何釋之耶
T2249_.63.0692a04: 爾者。光法師意。於習氣有別體可云
T2249_.63.0692a05: 耶
T2249_.63.0692a07: 爾者。光法師意。於今此斷。有別體可云
T2249_.63.0692a08: 耶
T2249_.63.0692a09: 問。光法師當解釋中云。又准此中所明。斷徳
T2249_.63.0692a10: 通於二滅。或正斷徳唯是擇滅。若據兼
T2249_.63.0692a11: 説。通非擇滅。此文斷徳據正及兼故通
T2249_.63.0692a13: 者。於今此文中。爲有二釋。爲當如何
T2249_.63.0692a14: 問。論中明威勢圓徳開二箇四種。爾者。初
T2249_.63.0692a15: 四種中第二圓徳。光法師如何釋之耶
T2249_.63.0692a16: 問。論文云。彼恩圓徳亦有四種。謂令永解
T2249_.63.0692a18: 者。於今此文開四種方。光法師如何釋
T2249_.63.0692a19: 之耶
T2249_.63.0692a20: 問。論中引薄伽梵所説頌云。若於佛福田。
T2249_.63.0692a21: 能殖少分善。初獲勝善趣。後必得涅槃
T2249_.63.0692a23: 云耶
T2249_.63.0692a24: 問。無諍智以第四靜慮爲所依所以。論家
T2249_.63.0692a25: 如何判之耶
T2249_.63.0692a26: 問。無諍智所縁惑者。唯限有事惑可云耶｣
T2249_.63.0692a27: 問。無諍智所依定通下地可云耶
T2249_.63.0692a28: 問。願智知無色界法可云耶
T2249_.63.0692a29: 問。願智知未來事可云耶
T2249_.63.0692b01: 問。當處付明法無礙解所縁境。且文身不
T2249_.63.0692b02: 詮義可云耶
T2249_.63.0692b03: 問。今論意。法無礙解者。爲唯縁自地名等。
T2249_.63.0692b04: 爲當縁下地名等義可有之耶
T2249_.63.0692b05: 問。論中明詞無礙解相云。縁方言詞立爲
T2249_.63.0692b07: 問。論文云。詞此無礙解唯依二地。謂欲界初
T2249_.63.0692b09: 之耶
T2249_.63.0692b10: 問。論中付明四無礙解相。且辨無礙解依
T2249_.63.0692b11: 地。云何判之耶
T2249_.63.0692b13: 者。一切地者。爲指八近分八根本及中間
T2249_.63.0692b14: 欲界。爲當除上八地近分幷中間禪。指餘
T2249_.63.0692b15: 地可云耶
T2249_.63.0692b16: 問。當處付明四無礙解相。且辨無礙解縁
T2249_.63.0692b17: 何境判耶
T2249_.63.0692b18: 問。施設足論意。名等離語聲獨起可云耶｣
T2249_.63.0692b19: 問。論中明四無礙解加行擧二師異説。爾
T2249_.63.0692b20: 者。彼正不光法師如何判之耶
T2249_.63.0692b21: 問。光法師釋但得必具四論文。引正理論
T2249_.63.0692b22: 有餘師云有無具得無理得一必令得
T2249_.63.0692b23: 四説。爾者。正義可云耶
T2249_.63.0692b24:
T2249_.63.0692b25:
T2249_.63.0692b26:
T2249_.63.0692b28: 問。論文云。如是已辨諸智差別。智所成徳
T2249_.63.0692c01: 可云耶
T2249_.63.0692c02: 若同者。既稱能成智。云所成徳。明知。其體
T2249_.63.0692c03: 不同云事。若夫其體同者。何可分能所簡
T2249_.63.0692c04: 智徳哉
T2249_.63.0692c05: 不共佛法及共聖共凡之徳是也。而論中説
T2249_.63.0692c06: 不共佛法之徳。或結力處非處十。業八除滅
T2249_.63.0692c07: 道。定根解界九遍趣九或十。宿住死生俗。盡
T2249_.63.0692c08: 六或十智。或述四無畏如次。初十二七力。
T2249_.63.0692c10: 聖共凡二徳云。謂無諍願智。無礙解等徳。無
T2249_.63.0692c12: 礙解有四。謂法義詞辨○法詞唯俗智○義
T2249_.63.0692c14: 漏盡通。解脱道惠攝。四俗他心五。漏盡通
T2249_.63.0692c16: 事。偈頌之施設明鏡者歟
T2249_.63.0692c17: 答。凡今宗意。談智品不過十智。以一切
T2249_.63.0692c18: 智攝在十智中。而能成所成同以智爲體
T2249_.63.0692c19: 故
T2249_.63.0692c20: 所成能成其體同云義。可有之也。然前後念
T2249_.63.0692c21: 念不同。刹那體體各別也。何不云其體是
T2249_.63.0692c22: 異哉。何況餘卷明十智之體故云明諸智
T2249_.63.0692c23: 差別。當卷明十智之用故云明智所成徳。
T2249_.63.0692c24: 然體不必具用故偏説智。用必具體故兼
T2249_.63.0692c25: 説智。若爾。辨智體之邊是同。辨智用之邊
T2249_.63.0692c26: 是異也。故於能成所成有同異二門也。其
T2249_.63.0692c27: 體者。世法類四諦他心盡無生是也。然末云
T2249_.63.0692c28: 有共不共等之徳用。其用者。於彼十智之
T2249_.63.0692c29: 上有共不共等之徳用之旨成之。是當處
T2249_.63.0693a01: 兩卷之不同也。如此得意之時。兩方之疑難
T2249_.63.0693a02: 還爲二義之潤色者歟。重難云。披餘卷之
T2249_.63.0693a03: 論判。或以十智約四道三道之門判之。或
T2249_.63.0693a04: 以十智就斷惑練根之相談之或以十智
T2249_.63.0693a05: 望雜修五通之義論之。皆是用門。更非體
T2249_.63.0693a06: 門。何餘卷唯明體不明用之旨成之哉。當
T2249_.63.0693a07: 卷雖明用門。以十智爲本。於其上説諸
T2249_.63.0693a08: 徳故。其相不異餘卷之説 抑餘卷以體
T2249_.63.0693a09: 爲正。當卷以用爲正之文在何耶。又體用
T2249_.63.0693a10: 之不同如何
T2249_.63.0693a11: 不欲明智用。彼於四道三道等之施設者。
T2249_.63.0693a12: 明十智成就不成就。及未來修之多少等之
T2249_.63.0693a13: 時。非斷惑練根等之不同者。其相難顯。故
T2249_.63.0693a14: 兼明之。全非正宗也。當卷之所説唯明智
T2249_.63.0693a15: 用。更不欲明智體。彼於法類等之施設者。
T2249_.63.0693a16: 爲明用以明體也。故是而非正。混而不可
T2249_.63.0693a17: 致難勢
T2249_.63.0693a18: 者。餘卷之初標聖慧忍非智。盡無生非見。
T2249_.63.0693a19: 餘二有漏慧。皆智六見性。當卷標十八不共
T2249_.63.0693a20: 法。謂佛十力等。誰上擧用下烈體可云哉。
T2249_.63.0693a21: 自餘廣之委之。其旨必然也。雖凡體者目
T2249_.63.0693a22: 自性。用者目功能。所謂暫十智之體性廣亘
T2249_.63.0693a23: 三乘無學全。不限如來一人。而十八不共法
T2249_.63.0693a24: 唯限佛果不通餘乘。如無諍願智四無礙
T2249_.63.0693a25: 解唯限利根無學。不通鈍根無學。如漏盡
T2249_.63.0693a26: 一通唯限三乘無學。不通一切有學。如五
T2249_.63.0693a27: 通唯限離欲。不通未離凡聖。若爾。於體用
T2249_.63.0693a28: 有差異云事必然也。何可疑之哉
T2249_.63.0693a29: 又難云。如來成就十智者。其體是最勝也。獨
T2249_.63.0693b01: 覺成就十智者。其體是漸劣也。聲聞成就十
T2249_.63.0693b02: 智者。其體是最劣也。故於三乘所成就之功
T2249_.63.0693b03: 徳有其勝劣。何以體性亘三乘。以功能
T2249_.63.0693b04: 分三乘哉。准今此道理。用勝劣必依體勝
T2249_.63.0693b05: 劣。如云用不離體。體不離用。若爾。體用
T2249_.63.0693b06: 既一致也。何以體爲能成。以用爲所成可
T2249_.63.0693b07: 云哉
T2249_.63.0693b08: 答。此難尤可然。但法門之廢立非一准。或
T2249_.63.0693b09: 約實義而談之。或約假説而論之。則難勢
T2249_.63.0693b10: 之趣。約實義論之。故非今談答之趣。約假
T2249_.63.0693b11: 説論之也。其假設門者。如來所得功徳者。
T2249_.63.0693b12: 隨應一切悉超二乘凡夫之所得。如圓暉法
T2249_.63.0693b13: 師判。雖佛功徳超過一切。然依類同故説
T2249_.63.0693b14: 爲共。故無諍願智四無礙解等。全非三乘
T2249_.63.0693b15: 共得之功徳。勝劣大各別故。況於異生所得
T2249_.63.0693b16: 之五通哉。然而以三乘及異生所得功徳。隨
T2249_.63.0693b17: 應名共聖共凡之徳。以三乘所得之功徳。
T2249_.63.0693b18: 名共聖之徳。此則約實義之時。佛所得之
T2249_.63.0693b19: 無諍願智等不共二乘。麟喩所得之無諍願
T2249_.63.0693b20: 智等不共聲聞。聲聞所得之五通等不共
T2249_.63.0693b21: 凡夫故也。爰以名相之同爲由。以五通等
T2249_.63.0693b22: 名共凡之徳。以無諍願智四無礙解三明一
T2249_.63.0693b23: 通等名共聖之徳。此則假施之分齊也。准
T2249_.63.0693b24: 之思之。約實義考十智體性。三乘及凡夫
T2249_.63.0693b25: 之所得是體體各別。雖勝劣不同。假施設之
T2249_.63.0693b26: 時。三乘凡夫所應之十智。名相皆同故。宜
T2249_.63.0693b27: 云共徳之智。故餘卷中約四道三道等。明
T2249_.63.0693b28: 十智成就不成就。述彼修不修之時。雖十
T2249_.63.0693b29: 智互相望論其不同。更無於一智之上判
T2249_.63.0693c01: 三乘之差異。爰知餘卷之廢立者。佛所得俗
T2249_.63.0693c02: 智與乃至異生所得俗智是同。佛所得法智
T2249_.63.0693c03: 與乃至聲聞所得法智是同。乃至佛所得盡
T2249_.63.0693c04: 智與二乘所得盡智是同。佛所得無生智與
T2249_.63.0693c05: 麟喩及利根聲聞所得無生智是同之旨顯
T2249_.63.0693c06: 之也。此則顯以十智爲體之義故也。當卷
T2249_.63.0693c07: 之廢立者。十智體三乘凡夫隨應雖是同。
T2249_.63.0693c08: 於其用者。非無差異。所謂於十智體之上
T2249_.63.0693c09: 各暫分三品功用。一者上品。不共佛法是也。
T2249_.63.0693c10: 二者中品。共聖徳是也。三者下品。共凡徳是
T2249_.63.0693c11: 也。若爾。以十智爲能成體。以不共佛法等
T2249_.63.0693c12: 爲所成徳云事炳然也
T2249_.63.0693c13: 又難云。體本無差別。用始有差別者。是以
T2249_.63.0693c14: 實相爲體。以諸法爲用之宗之所談也。今
T2249_.63.0693c15: 宗體用倶各各別別也。何成今義哉
T2249_.63.0693c16: 答。凡雖談三世實有之旨。於過未者有體
T2249_.63.0693c17: 無用。於現在者體用倶有也
T2249_.63.0693c18: 雖有體既無用故。如無差別。於現在有
T2249_.63.0693c19: 用故。於體亦有差別。以之思之。何不許
T2249_.63.0693c20: 體無差別用有差別之義哉。況當部宗談
T2249_.63.0693c21: 四大種之時。有體増･用増二家之中。用増
T2249_.63.0693c22: 家是其正義也。而用増家意。於體者雖無
T2249_.63.0693c23: 増減。於用者有増減之旨存之。豈不爲今
T2249_.63.0693c24: 例證哉
T2249_.63.0693c25: 一義云。當處兩卷雖同明十智體用。餘卷
T2249_.63.0693c26: 明因位十智故。顯體隱用。體順因用順果
T2249_.63.0693c27: 故。當卷明果位十智故。顯用隱體。用順果
T2249_.63.0693c28: 體順因故。以之爲兩卷之異。然用是徳也。
T2249_.63.0693c29: 徳是果也。又因是能成。果是所成也。其旨
T2249_.63.0694a01: 炳然也
T2249_.63.0694a02: 尋云。只云徳與云功徳差異如何
T2249_.63.0694a03: 答。只云徳者。指果用之當相。云功徳者。
T2249_.63.0694a04: 借因體之名置果用之上云爾也。所以然
T2249_.63.0694a05: 者。爲欲顯此果用酬因依體之理也。功者
T2249_.63.0694a06: 力也
T2249_.63.0694a07: 一義云。以事爲體爲因爲結成。瓶衣爲用
T2249_.63.0694a08: 爲果爲所成。以之爲例。可測智徳兩法
T2249_.63.0694a09: 也。重意云。於智徳二法之上。各自分體用
T2249_.63.0694a10: 因果之義非無之。然而今智徳相對論之
T2249_.63.0694a11: 故非疑。況以總合爲所成。以別離爲結
T2249_.63.0694a12: 成。可思之。加之。立名既異也。是其證也。雖
T2249_.63.0694a13: 有衆義。以後義爲勝。但前之義不可遮
T2249_.63.0694a14: 之
T2249_.63.0694a16: 釋之耶
T2249_.63.0694a18: 身。著金剛座成正覺者。出處處之論判。是
T2249_.63.0694a19: 以或結。從修妙相業。菩薩得定名。生善趣
T2249_.63.0694a21: 座。上窮地際下據金輪。一切菩薩將登正
T2249_.63.0694a22: 覺。皆座此座上起金剛定。以無餘依及餘
T2249_.63.0694a24: 何可煩置贍部男之言哉。就中云謂佛十
T2249_.63.0694a25: 力等之時。十力以佛身爲所依云事。已明
T2249_.63.0694a26: 也。寧可重安佛身之語哉。何況上問起之
T2249_.63.0694a27: 中。唯云旦佛十力相別云何。唯問功徳體
T2249_.63.0694a29: 答。粗案。六百行之偈頌。未見佛果依身在
T2249_.63.0694b01: 南州之文。幷彼依身爲男身之文。設雖爲
T2249_.63.0694b02: 取要之偈頌。何不説之哉。彼於唯此州中
T2249_.63.0694b03: 有金剛座等文者。是長行之説故。全不足
T2249_.63.0694b04: 爲病。於生善趣貴家。具界念堅固之偈頌
T2249_.63.0694b05: 者。述因位百大劫間之相貌故爾也。何爲
T2249_.63.0694b06: 違文哉。若爾。今説不共法之時。頌贍部男。
T2249_.63.0694b07: 何足爲疑哉。次於謂佛十力等之佛之言
T2249_.63.0694b08: 者。是顯果位。非指依身。更不可指繁重
T2249_.63.0694b09: 之難。次於且佛十力相別云何之問者。設
T2249_.63.0694b10: 雖問外轉勢頌之。更不可有苦。諸經論中
T2249_.63.0694b11: 有其例故。又設雖問意廣含。依處依身故。
T2249_.63.0694b12: 頌答中明之旨成之。可有何相違哉。相別
T2249_.63.0694b13: 云何之言。未限一事故。可思之
T2249_.63.0694b14: 問。當處付明佛十力相。旦初處非處智力一
T2249_.63.0694b15: 種。與後業異熟智力等九種。彼此相望時。
T2249_.63.0694b16: 爲開合爲異。爲當作用各別可云耶
T2249_.63.0694b17: 開合差異可云也
T2249_.63.0694b18: 如來之衆徳皆對諸境施功能。設雖十力。
T2249_.63.0694b19: 何不對十種境施十種徳哉。是以如四無
T2249_.63.0694b20: 畏。酬答梵士沙門等之四種外難。如三念
T2249_.63.0694b22: 可同。何況若強以開合爲異者。宜立初一
T2249_.63.0694b23: 種不立餘九種。或可開餘九種不用初
T2249_.63.0694b24: 一種。十力之廢立量非無用哉
T2249_.63.0694b25: 者。光法師所引顯宗論中。以開合爲異。立
T2249_.63.0694b27: 答。凡十力者。是十智之體。非十智所成之身
T2249_.63.0694b28: 語二業等。故十力中悉所案智之稱也。而
T2249_.63.0694b29: 初處非處智力正以十智爲體。而知一切
T2249_.63.0694c01: 法之上處非處之道理故。則得其名。若爾。
T2249_.63.0694c02: 業異熟智力等九種。皆攝在第一智力中故。
T2249_.63.0694c03: 處非處智力之外。有餘業異熟智力等之作
T2249_.63.0694c04: 用之義。全不可有之。然開出餘九種智力
T2249_.63.0694c05: 者。只云處非處智之時。其相不顯了故。爲
T2249_.63.0694c06: 令其相分明也。故光法師所引顯宗論第三
T2249_.63.0694c07: 十六云。知一切法自性功能理定是有。名爲
T2249_.63.0694c08: 處智。知一切法自性功能理定非有。名非處
T2249_.63.0694c09: 智。此智通縁情非情境。與一切智皆不相
T2249_.63.0694c10: 違。恐於略説少功難悟。故復此中折出餘
T2249_.63.0694c12: 功能云難者。云處非處智力之時。總於一
T2249_.63.0694c13: 切法顯能縁智之功能。云業異熟智力之
T2249_.63.0694c14: 時。唯於業果法顯能縁智之功能。乃至云
T2249_.63.0694c15: 漏盡智力之時。唯於漏盡及漏盡身顯能
T2249_.63.0694c16: 縁智之功能。若爾。縁總別境之諸智。各各
T2249_.63.0694c17: 對總別境。顯自功能。何於十種智力可有
T2249_.63.0694c18: 從然之類哉。次於四無畏之例難者。如來
T2249_.63.0694c19: 擧無滯語言。説諸法覺知之相。暢漏盡證
T2249_.63.0694c20: 明之旨。杜煩惱障難之義。唱修道出苦之
T2249_.63.0694c21: 理。是皆智所成之徳。全非能成智之體。何
T2249_.63.0694c22: 爲相例哉。或初正等覺無畏與後漏永盡無
T2249_.63.0694c23: 畏等。亦是開合爲異。云正等覺無畏之時。
T2249_.63.0694c24: 攝漏永盡等無畏故。然約無畏之外立後三
T2249_.63.0694c25: 無畏者。從初一開後三故也
T2249_.63.0694c26: 云能發智之時。述初･十･二･七力。正等覺無
T2249_.63.0694c27: 畏以處非處智力爲體。乃至説出苦道無畏
T2249_.63.0694c29: 豈不爾哉。次於三念住之例難者。彼縁順
T2249_.63.0695a01: 違倶之三境故
T2249_.63.0695a02: 准例
T2249_.63.0695a03: 一義云。處非處智力唯縁一切法之上處非
T2249_.63.0695a04: 處之道理。不縁彼事。餘九種智力各各隨
T2249_.63.0695a05: 應縁彼事相。不縁其道理。故第一與餘九。
T2249_.63.0695a06: 作用全各別也。但於顯宗論之説者。彼爲
T2249_.63.0695a07: 遣今論之説相故。故云故復此中折出餘
T2249_.63.0695a08: 九也
T2249_.63.0695a09: 難云。處非處智力若不縁諸法事相者。何
T2249_.63.0695a10: 於各各諸法知處非處之理哉
T2249_.63.0695a11: 答。加行縁事。根本縁理。何相違可有之哉｣
T2249_.63.0695a12: 又難云。佛不用加行。云何
T2249_.63.0695a13: 答。佛不用加行者。約大都。亦曾二乘之
T2249_.63.0695a14: 意也。依法用加行之義可有之也。所謂欲
T2249_.63.0695a15: 入滅定之時。豈不用想心微細心及微微
T2249_.63.0695a16: 心直入滅定哉
T2249_.63.0695a17: 問。論中明如來身力相。擧三師異説。爾者。
T2249_.63.0695a18: 以何説爲正判耶
T2249_.63.0695a20: 付之。披倶舍一部之始末勘。大徳法救之
T2249_.63.0695a21: 所説。多是爲不正義。是以論心所多少之
T2249_.63.0695a22: 時。存三大地法之義。無表及命根假實之時。
T2249_.63.0695a23: 同述假立之旨。談中有住時之時。説生縁
T2249_.63.0695a24: 未合中有恒存。明三世相之時。成轉變之
T2249_.63.0695a25: 義。同數論之計。何今至論如來身力之門。
T2249_.63.0695a26: 忽可以彼説關正義哉。何況以初二之説
T2249_.63.0695a27: 擧偈頌之中。結身那羅延力。或節節皆然。
T2249_.63.0695a28: 於法救之説者。全無頌之。三師之正不。其
T2249_.63.0695a29: 旨炳然者歟。如何
T2249_.63.0695b01: 答。凡至如大徳之集如來所説之苦無常頌。
T2249_.63.0695b02: 以與衆生除樂常見之病。苦空無我頌與
T2249_.63.0695b03: 衆生除我我所之病。願行殆等菩薩之化
T2249_.63.0695b04: 道。法救之稱號誰輕之哉。就中爲四種薩
T2249_.63.0695b05: 婆多之第一。備大毘婆沙會之證誠。有部之
T2249_.63.0695b06: 爲有部。何非彼法基哉。爰談如來身力之
T2249_.63.0695b07: 時。論中擧三師異説。第一師云。佛生身力
T2249_.63.0695b09: 之有餘師言。佛身支節一一皆具那羅延力
T2249_.63.0695b11: 存於如來身力有邊量之義。全不違道理。
T2249_.63.0695b12: 第三之大徳法救説。諸如來身力無邊。猶如
T2249_.63.0695b13: 心力。若異此者。則諸佛身應不能持無邊
T2249_.63.0695b15: 釋云。於所説中唯多應理者。上來總有三
T2249_.63.0695b16: 種説如來身力。論主評取法救所説故。言
T2249_.63.0695b17: 於三説中唯多應理。正理･顯宗亦同此説
T2249_.63.0695b19: 法救於婆沙會中。擧違有宗本義之説。今
T2249_.63.0695b20: 論隨而爲立正義故。引彼擧之。以邪義
T2249_.63.0695b21: 少相父。爲由勿疑正義。次於偈頌中不擧
T2249_.63.0695b22: 之云難者。初二師之説爲有宗之本義。故
T2249_.63.0695b23: 偈頌中擧之。法救之説非本義。故偈頌中
T2249_.63.0695b24: 不擧之可云也。豈無其謂哉
T2249_.63.0695b25: 中。以互爲果釋倶有因者。有宗之古義故。
T2249_.63.0695b26: 偈頌中擧之。以同一果釋倶有因者。非有
T2249_.63.0695b27: 宗之古義故。不擧之偈頌中。然論主以同
T2249_.63.0695b28: 一果釋倶有因。是順理之旨顯之也
T2249_.63.0695b29: 重難云。佛者覺也。覺者在心非身。而十力
T2249_.63.0695c01: 等是心品非身體。心力設雖無邊。身力何
T2249_.63.0695c02: 可無邊哉
T2249_.63.0695c03: 答。欲色二界人者。以色身爲所依能發起
T2249_.63.0695c04: 心品。所依色身若劣之時。能依心品隨而是
T2249_.63.0695c05: 劣也。例如以肉眼爲所依之眼識。不能
T2249_.63.0695c06: 縁被障細遠色。以天眼爲所依之眼識。
T2249_.63.0695c07: 能縁被障細遠色。加之。餘處論中云。唯此
T2249_.63.0695c08: 州中有金剛座。上窮地際下據金輪。一切
T2249_.63.0695c09: 菩薩將登正覺。皆座此座上起金剛喩定。
T2249_.63.0695c11: 例可思之
T2249_.63.0695c12: 尋云
T2249_.63.0695c13: 答。顯無量無邊義也
T2249_.63.0695c14: 問。論中明身力體。擧二師異説。爾者。初師
T2249_.63.0695c15: 意如何釋之耶
T2249_.63.0695c16: 云。如是身力觸處爲性。謂所觸中大種差別
T2249_.63.0695c18: 力之稱也。凡建立大種者。爲造所造色
T2249_.63.0695c19: 也。而有不造所造色之一類大種云事。豈
T2249_.63.0695c20: 不違極成之道理哉。是以婆沙論中云。以
T2249_.63.0695c22: 答。凡身力者。欲色界有情之所成就也。故
T2249_.63.0695c23: 是色法非非色被得。於色法中。非五根四
T2249_.63.0695c24: 境及無表色云事。亦理在絶言。若爾
T2249_.63.0695c25: 處爲身力體云事必然。故所結此觸處爲
T2249_.63.0695c26: 性也。而於觸處能造所造相分。其今此初
T2249_.63.0695c27: 師意云。以能造大種爲身力體。然五根四
T2249_.63.0695c28: 境及輕重滑澁冷飢渇等之能造大種。各各
T2249_.63.0695c29: 皆造所造色故。其力羸劣也不可以之爲
T2249_.63.0696a01: 身力體。故別建立不造所造色之一類勝
T2249_.63.0696a03: 此中多説。一説是所觸中大種差別。若大種
T2249_.63.0696a05: 爲造所造色建立大種云難者。誠雖難
T2249_.63.0696a06: 知。倩案此師意。一身倶生大種無量無邊
T2249_.63.0696a07: 中。多方造所造色。少分不造所造色之類
T2249_.63.0696a09: 釋中。述等流既容現在獨住。異熟容有何
T2249_.63.0696a10: 理能遮。於現在既有等流異熟二類大種獨
T2249_.63.0696a11: 住之義。爲身力之大種於現在有獨住之
T2249_.63.0696a12: 義。有何理可遮之哉。次於婆沙論文者。
T2249_.63.0696a13: 從多分説之義。可成之也。所以然者。光
T2249_.63.0696a14: 法師餘處解釋中。於別解脱初念倶生大種。
T2249_.63.0696a15: 作一具二具多具之三解之中之有二具大
T2249_.63.0696a16: 種云第二釋意。會今此婆沙文。云從多分
T2249_.63.0696a17: 説故。云據造有對故之二釋亦作之。其中
T2249_.63.0696a18: 以從多分説故之會通憑誠證故也
T2249_.63.0696a19: 重難云。今會婆沙文之趣。雖順光法師餘
T2249_.63.0696a20: 處從多分説故之釋。違據造有對故之釋。
T2249_.63.0696a21: 如何
T2249_.63.0696a22: 答。從多分説故。據造有對故。已及二釋。
T2249_.63.0696a23: 若爾。存從多分説故之釋之日。何以違
T2249_.63.0696a24: 據造有對故之釋爲病哉
T2249_.63.0696a25: 尋云。此師意。何以所造觸不爲身力體耶｣
T2249_.63.0696a26: 答。滑澁冷飢渇之非身力體。其理必然也。諸
T2249_.63.0696a27: 論諸師不云以五種爲身力體。輕亦爾也。
T2249_.63.0696a28: 於重者
T2249_.63.0696a29: 存爲身力體歟
T2249_.63.0696b01: 問。論中明身力體。擧二師異説。爾者
T2249_.63.0696b02: 師意如何釋之耶
T2249_.63.0696b04: 披餘處論判。或結觸十一爲性。或云觸界
T2249_.63.0696b06: 外無所造觸云事。離外別有云説。豈不殘
T2249_.63.0696b07: 疑哉
T2249_.63.0696b08: 非大種所造。若是大種所造者。有何大種
T2249_.63.0696b09: 造之哉。若非大種所造者。何得云所造觸
T2249_.63.0696b10: 哉。況婆沙論亦非現在所造色無因故之文。
T2249_.63.0696b11: 如何可消之哉。若又輕重能造大種兼造之
T2249_.63.0696b12: 者。所造觸互可爲倶有因。豈不招有對造
T2249_.63.0696b13: 色展轉爲倶有因之過哉
T2249_.63.0696b14: 答
T2249_.63.0696b16: 爲不正義。何足立義通難哉
T2249_.63.0696b17: 問。光法師釋如是身力觸處爲性。謂所觸
T2249_.63.0696b18: 中大種差別論文。作或云有宗義。或云經部
T2249_.63.0696b19: 義。二解釋。爾者。以何釋爲正判耶
T2249_.63.0696b20: 光法師釋云。論主意朋經部。故叙彼宗。此
T2249_.63.0696b22: 處爲性之頌文長行中。擧二師之説。而於
T2249_.63.0696b23: 觸處中能造所造相分。初師簡所造取能
T2249_.63.0696b24: 造。第二師簡能造取所造。此則大種造觸
T2249_.63.0696b26: 事。若夫初師之説是經部義非有宗義者。
T2249_.63.0696b27: 宜偈頌之外設別義。既爲釋偈頌之一説。
T2249_.63.0696b28: 寧可關經部之義哉。何況正見光法師所
T2249_.63.0696b29: 引婆沙論之文。解身力體總擧五師異説。
T2249_.63.0696c01: 而今論初師同婆沙初説。此論第二師説同
T2249_.63.0696c03: 云事。若爾。光法師以今論初師存經部宗
T2249_.63.0696c04: 義。豈不違此等文理哉
T2249_.63.0696c05: 答。偈頌中或云此上十七處。或云像實有
T2249_.63.0696c06: 不成。或云感劫生天等或云後色起從
T2249_.63.0696c07: 心等。此皆擧經部宗之義者。正出圓暉法
T2249_.63.0696c08: 師之所判。若爾。此觸處爲性之頌文
T2249_.63.0696c09: 直擧經部義之旨成之。何強病之哉。況向1
T2249_.63.0696c10: 頌文之時。更不云擧經部義。至長行擧
T2249_.63.0696c11: 二師異説之中。先成初見是爲有宗之義
T2249_.63.0696c12: 旨畢。剩設釋之時。以初師亦爲經部義之
T2249_.63.0696c13: 由成之。何可背道理哉。就中彼部意以能
T2249_.63.0696c14: 造觸許實有。以所造觸存假立。而初師既
T2249_.63.0696c15: 云謂所觸中大種差別。豈不關經部之義
T2249_.63.0696c16: 哉。但於故叙彼宗此解似勝之正不者。
T2249_.63.0696c17: 雖文無簡別。採論主意判爾歟被得。何
T2249_.63.0696c18: 爲強疑哉。次於今此初師當婆沙論初師
T2249_.63.0696c19: 之説云難者。光法師初釋意則存此意。故
T2249_.63.0696c21: 始作是經部義云釋。可有何失哉
T2249_.63.0696c22: 問。光法師釋根上下智力。根言作二解釋。
T2249_.63.0696c23: 爾者。第二釋意。云何釋之耶
T2249_.63.0696c25: 力者。目如來之知衆生利鈍之智品。尤可
T2249_.63.0696c26: 目信等五根也。何可目意根等哉。是以初
T2249_.63.0696c27: 釋意及顯宗論之説。以根之言目信等五
T2249_.63.0696c29: 答。云根上下智力之時。根之言專順信等
T2249_.63.0697a01: 五根。故顯宗論則顯此意。述此中根名爲
T2249_.63.0697a02: 目何法。謂目信等。光法師以此文爲依
T2249_.63.0697a03: 憑作初釋云。知信等根上下差別名根上
T2249_.63.0697a05: 樂捨三無漏等。故兼作此釋歟。然於此等
T2249_.63.0697a06: 諸根非上下差別。何爲強疑哉
T2249_.63.0697a07: 問。於死生智力根本。攝天耳通可云耶
T2249_.63.0697a08: 進云。光法師所引顯宗論中。述神境天耳。設
T2249_.63.0697a10: 付之。天眼通雖唯縁現在不縁未來。引
T2249_.63.0697a11: 起縁未來之眷屬通故。名之死生智力。准
T2249_.63.0697a12: 例思之。天耳通設雖縁現在不縁未來。若
T2249_.63.0697a13: 引起能縁未來之眷屬通者。何不立死生
T2249_.63.0697a14: 智之稱哉
T2249_.63.0697a15: 佛不出世間。一切有情受大苦。即無人天。
T2249_.63.0697a16: 雖惡趣但聞種種苦音聲。或云。八百眼功
T2249_.63.0697a18: 猶勝天眼通被得。而以天眼通號勝立死
T2249_.63.0697a19: 生智力。以天耳通稱劣不立死生智力。豈
T2249_.63.0697a20: 不違此等文理哉
T2249_.63.0697a21: 答。此事雖非捨疑。誠所可思有之歟。所
T2249_.63.0697a22: 謂眼根之見色。是方明故。後起意識隨而
T2249_.63.0697a23: 明了也。耳根之聞聲。是暗昧故。後起意識
T2249_.63.0697a24: 隨而昧劣也。天眼天耳之見色聞聲。准例而
T2249_.63.0697a25: 可知者歟。如外書中云。千聞不如一見。良
T2249_.63.0697a26: 以。天眼通前起照善根惡趣死此生彼之有
T2249_.63.0697a27: 情。眷屬通後起知隨業所感勝劣醜好之異
T2249_.63.0697a28: 熟。此是雖不聞聲。見道了之。天耳通雖
T2249_.63.0697a29: 聞聲。不見色故。爲此之相不分明故。無
T2249_.63.0697b01: 別建立眷屬通。仍所不立力也。但於一經
T2249_.63.0697b02: 之説者
T2249_.63.0697b03: 相。然不云者。略故爾也。或影略之。次於一
T2249_.63.0697b04: 經之説者。是他宗所依之經文。非當部所宗
T2249_.63.0697b05: 之經説。何足會之哉。鼻舌身三根取被障
T2249_.63.0697b06: 細遠之香味觸三境之旨談之。豈性相之所
T2249_.63.0697b07: 談哉
T2249_.63.0697b08: 問。以天眼･他心･宿住･漏盡四通爲十力攝
T2249_.63.0697b09: 可云耶
T2249_.63.0697b10: 十力攝者。凡十力者。不共佛法之隨一也。而
T2249_.63.0697b11: 彼天眼等四通者。爲共聖共凡之徳體。寧可
T2249_.63.0697b12: 得相攝哉。是以披今論文云。十八不共法。
T2249_.63.0697b16: 後三力即是三通
T2249_.63.0697b18: 不別説他心力者。義已攝在根等力中。以
T2249_.63.0697b21: 答。此事誠以難知。暫迴暗推。十力中前七
T2249_.63.0697b22: 力。自元不共二乘凡夫故。得不共之稱。故
T2249_.63.0697b23: 不足爲疑。於後三力及他心通者。雖爲
T2249_.63.0697b24: 六通之攝。任圓暉法師雖佛功徳超過一
T2249_.63.0697b25: 切。然依類同故説爲共之解釋。佛所得六
T2249_.63.0697b26: 通既非二乘凡夫之境界。以何知者
T2249_.63.0697b27: 解之二通
T2249_.63.0697b28: 域況於意勢通哉。故神境一通宜云不共。
T2249_.63.0697b29: 於天眼天耳二通者。横見聞無量世界。其
T2249_.63.0697c01: 旨同前他心通等。於二乘等者。有上故不
T2249_.63.0697c02: 知上心。有二千三千之堺畔故。不知三千
T2249_.63.0697c03: 無數之人心。於如來者。無上故無不知上
T2249_.63.0697c04: 心。二千三千堺畔故。知無數世界之人心。
T2249_.63.0697c05: 於宿住死生之二通者。二乘等者竪知過未
T2249_.63.0697c06: 八萬劫事。如來者知過未無量劫事。於横
T2249_.63.0697c07: 竪既超二乘分齊。豈不得不共之稱哉。強
T2249_.63.0697c08: 攝之爲十力之攝者。不共法中未明三世
T2249_.63.0697c09: 及他心了達之智故。攝之十力以所爲不
T2249_.63.0697c10: 共法之體也。又強攝之力者。爲滿大數
T2249_.63.0697c11: 也。或約多分以爲不共之義。可有之也。
T2249_.63.0697c12: 但於今此四通爲共聖共凡之徳云難者。
T2249_.63.0697c13: 六通之時。雖爲共聖共凡之徳。既約用之
T2249_.63.0697c14: 無礙改名於十力之上者。更不可致此難
T2249_.63.0697c15: 勢。次於論文之前後者。併顯上所成之意
T2249_.63.0697c16: 故
T2249_.63.0697c17: 問。宿住隨念智力通四念住可云耶
T2249_.63.0697c18: 此事至下帖可悉之。仍第二重等略之｣
T2249_.63.0697c19: 問。死生智力通四念住可云耶
T2249_.63.0697c21: 付之。死生智力縁一切有情未來善惡二
T2249_.63.0697c22: 趣苦樂等事。豈不通四念住哉。若夫強限
T2249_.63.0697c23: 身念住者。寧可縁未來有情同分命根苦樂
T2249_.63.0697c24: 憂喜等之事哉。若不縁云者。何得爲衆生
T2249_.63.0697c25: 説未來事令生欣厭心哉
T2249_.63.0697c26: 答。此事誠難測。然而暫可存通四念住之
T2249_.63.0697c27: 義也。其旨則如難勢。但於進釋者。死生智
T2249_.63.0697c28: 力以天眼通爲本。而引起縁未來之眷屬
T2249_.63.0697c29: 通。以立其名故。眷屬通別縁四境之義有
T2249_.63.0698a01: 之故。雖通四念住根本通唯縁現在有情
T2249_.63.0698a02: 諸色故。約本以限身念住之旨成之也。故
T2249_.63.0698a03: 今論中云。非天眼通能知此事。有別勝智。
T2249_.63.0698a04: 是通眷屬。依聖身起。能如是知。是天眼通
T2249_.63.0698a06: 相違哉
T2249_.63.0698a07: 問。論文云。如舍利子捨求度人。不能觀
T2249_.63.0698a09: 知過去八萬劫事者。爲宿住通力。爲當願
T2249_.63.0698a10: 智力可云耶
T2249_.63.0698a11: 願智力之義也
T2249_.63.0698a12: 住通者。唯縁曾所領受之境。不縁未曾
T2249_.63.0698a13: 領受之境。如今論述諸所憶事。要曾領
T2249_.63.0698a14: 受。憶淨居者。昔曾聞故。婆沙論云。雖未
T2249_.63.0698a15: 曾見五淨居事。而曾聞故。亦能憶知。而彼
T2249_.63.0698a16: 過去八萬劫鴿鳥之事者。全非身子尊曾所
T2249_.63.0698a17: 領受之境。寧可云宿住通之所知哉。尤可
T2249_.63.0698a18: 云願智之所知也。是以知未來八萬劫鴿
T2249_.63.0698a20: 師所引智論中釋此事云。舍利弗即時入宿
T2249_.63.0698a21: 命智三昧。觀見此鴿。從鴿中來。如是一･
T2249_.63.0698a22: 二･三世乃至八萬大劫。常作鴿身。過是已
T2249_.63.0698a24: 答。見今論當卷之下文偈頌。結願智能遍
T2249_.63.0698a25: 縁。長行云。以願爲先。引妙智起。如願而
T2249_.63.0698a28: 知亦在第四禪。是有漏依。三方不動者得
T2249_.63.0698a29: ○如願而知故説願智。欲知而知。是其事
T2249_.63.0698b01: 也。成實論第二十四云。願知者。於諸法中
T2249_.63.0698b03: 無功用無著無礙恒寂靜。釋曰。此中偈時。
T2249_.63.0698b04: 願知於三世一切事欲知爲願○於三世
T2249_.63.0698b06: 之所説。願知能知爲無爲･漏無漏･過現當･
T2249_.63.0698b07: 曾所受未曾受･自他身･情非情･色非色･心無
T2249_.63.0698b08: 心･蘊處界･自共相等之境。都無所不知被
T2249_.63.0698b09: 得。然身子生三洲爲第六種姓波羅蜜多
T2249_.63.0698b10: 之聲聞。無諍願智･四無礙解･邊際定等之功
T2249_.63.0698b11: 徳。悉成就之。而彼鴿鳥事。既非曾所領受
T2249_.63.0698b12: 之境。尤起願智可知之也。若非願智者。
T2249_.63.0698b13: 以何智可知之哉。然則知未來之時用願
T2249_.63.0698b14: 智。知過去之時用宿命智。豈可然哉。其旨
T2249_.63.0698b15: 且如一方之難勢。但於大智度論之説者。
T2249_.63.0698b16: 誠以難知。倩案之靜測之。只是於知過去
T2249_.63.0698b17: 事之願智之上。立宿命智之名被得。所以
T2249_.63.0698b18: 然者。知過去之願知與宿住通。其相頗相
T2249_.63.0698b19: 似故也
T2249_.63.0698b20: 念智。與縁過去之願智。相對以顯其差異。
T2249_.63.0698b21: 他心智與縁現在之願智。相對以顯其差
T2249_.63.0698b22: 異。亦繁故不引之全文後學必悉之。若爾。
T2249_.63.0698b23: 智論文非強相違者歟
T2249_.63.0698b24: 重難云。若於知過去之願智之上。立宿住
T2249_.63.0698b25: 隨念智之名者。宜於知未來之願智之上。
T2249_.63.0698b26: 立死生智之名。既不爾。以知過去之智
T2249_.63.0698b27: 名宿命智。以知未來之智名願智。明知。
T2249_.63.0698b28: 宿住通直知過去鴿鳥事云事。如何
T2249_.63.0698b29: 生智是天眼通之眷屬。非六通之攝。既非根
T2249_.63.0698c01: 本通故不以死生智之名立願智之上歟。
T2249_.63.0698c02: 可思之
T2249_.63.0698c03: 問。論文云。如舍利子捨求度人。不能觀
T2249_.63.0698c05: 未來八萬劫事者。爲死生智力。爲當願智力
T2249_.63.0698c06: 可云耶
T2249_.63.0698c07: 可云也
T2249_.63.0698c08: 所引智度論中云。舍利弗即入願智三昧觀
T2249_.63.0698c09: 見此鴿一･二･三世乃至八萬大劫未脱鴿
T2249_.63.0698c12: 子既爲無學聖者。具足三明死生智明。除
T2249_.63.0698c13: 未來際之愚。尤以死生智可知未來八萬
T2249_.63.0698c14: 之鴿事。何可借願智之力哉。若夫強以願
T2249_.63.0698c15: 智知之者。成就死生智。豈非無用哉
T2249_.63.0698c16: 答。此事極有委曲。所謂死生智通與天眼
T2249_.63.0698c17: 通合立故。必前起天眼通見被障細遠等
T2249_.63.0698c18: 有情色身。然後起死生智以觀諸有情修因
T2249_.63.0698c19: 感果善惡二趣死此生彼等事也。故若不
T2249_.63.0698c20: 起天眼通者。更不可起死生智之義。其旨
T2249_.63.0698c21: 必然也。而今身子親以肉眼見鴿鳥故。全
T2249_.63.0698c22: 不及起天眼故。欲知此鴿鳥未來事之
T2249_.63.0698c23: 時。直入邊際定終起願智照鴿鳥死此生
T2249_.63.0698c24: 彼之相也。故智度論入願智三昧觀見此
T2249_.63.0698c25: 鴿一･二･三世乃至八萬之決判
T2249_.63.0698c26: 尤是爲指南者歟。如此成之時。難勢更不
T2249_.63.0698c27: 可來也
T2249_.63.0698c28: 問。於聲聞乘人。有二生得脱類可云耶
T2249_.63.0698c29: 答。不可有此類也
T2249_.63.0699a01: 披餘處之論判。偈頌結前順解脱分。速三
T2249_.63.0699a02: 生解脱長行云極速三生方得解脱。謂初生
T2249_.63.0699a03: 起順解脱分。第二生起順決擇分。第三生入
T2249_.63.0699a05: 誰可疑之哉。若依之爾者。聲聞之種類分
T2249_.63.0699a06: 萬差。修行之長短非一准。何無此類可云
T2249_.63.0699a07: 哉。是以初生起順解脱分。第二生斷欲界煩
T2249_.63.0699a08: 惱依根本地順決擇分之人。今生何無入
T2249_.63.0699a09: 聖得果之義哉。若許此義者。可有二生得
T2249_.63.0699a10: 脱之類云事。其旨實炳然也。依之光法師今
T2249_.63.0699a11: 解釋中。釋如舍利子捨求度人之論文。上
T2249_.63.0699a12: 述。舍利子等觀知此人八萬劫來未種解
T2249_.63.0699a13: 脱分善○後佛來見。度令出家。説法獲果
T2249_.63.0699a14: ○佛告彼曰○定光如來○臨欲命終。欲
T2249_.63.0699a15: 稱彼佛名號。忘而不憶。乃云南無城中欲
T2249_.63.0699a17: 央數劫之前。以稱南無爲順解脱分善根。
T2249_.63.0699a18: 今遇釋尊起順決擇分入聖得果被得。若
T2249_.63.0699a19: 爾。何不云聲聞乘中。二生得脱之類哉
T2249_.63.0699a20: 答。凡極速三生極遲六十劫者。聲聞善根成
T2249_.63.0699a21: 就圓滿之時量。法爾必然。不増不滅之道理
T2249_.63.0699a22: 也。故光法師餘處解釋中云。聲聞三生。獨
T2249_.63.0699a23: 覺四生。非要利根。亦通鈍根。若極利者。要
T2249_.63.0699a25: 聞之種類非一准等之難者。上窮六十劫
T2249_.63.0699a26: 下在三生。是其施設也。中間多少亦而可知
T2249_.63.0699a27: 者歟。次於初生起解脱分第二生依根本
T2249_.63.0699a28: 地趣決擇分等之難者。此則正理論餘處
T2249_.63.0699a29: 文救云。若依根本起煗等者。必於前生已
T2249_.63.0699b01: 起煗等故。不與前文相違。亦復無有減
T2249_.63.0699b03: 法師今解釋者。此亦光法師自問難之趣也。
T2249_.63.0699b04: 故彼釋。彼亦曾起順決分善故。於今生入
T2249_.63.0699b06: 重難云。此人昔奉遇定光如來唱南無之
T2249_.63.0699b07: 生。是解脱分一生也。今奉値釋迦如來得
T2249_.63.0699b08: 聖果之生。是得脱之一生也。若爾。初後合
T2249_.63.0699b09: 論。只是二生。更非三生。光法師何會之云
T2249_.63.0699b10: 彼昔亦曾起順決擇分善哉。如何
T2249_.63.0699b11: 答。昔初得順解脱分之生。與今入聖獲果
T2249_.63.0699b12: 之生。其中間既過八萬劫及無量劫故。其昔
T2249_.63.0699b13: 何不起順決擇分哉云推釋歟。尤難審定。
T2249_.63.0699b14: 可尋之
T2249_.63.0699b15: 尋云。既云聲聞極遲六十劫。何初得順解脱
T2249_.63.0699b16: 分之後。經無央數劫入聖得果耶
T2249_.63.0699b17: 答。此亦光法師之問答也。故疏主問。聲聞極
T2249_.63.0699b18: 疾三生。極遲六十劫。如何八萬劫不入聖
T2249_.63.0699b19: 耶。解云。三生六十據相續修。若有間斷無
T2249_.63.0699b21: 問。今論意判四無畏以何爲體耶
T2249_.63.0699b22: 頌文判四無畏如次。初十二七力。正等覺無
T2249_.63.0699b23: 畏以十智爲體。漏永盡無畏以六智或十
T2249_.63.0699b24: 智爲體。説障法無畏以八智爲體。説出苦
T2249_.63.0699b26: 無畏者。如來對梵士沙門等。不怯懼他摧
T2249_.63.0699b27: 破外難之功徳也。尤可以如來無滯之言
T2249_.63.0699b28: 説爲其體。何以諸法類四諦等諸智爲體
T2249_.63.0699b29: 可云哉。若夫強以智爲體者。爲言説之能
T2249_.63.0699c01: 發故。宜以俗智爲體。更不可關無漏智
T2249_.63.0699c02: 者哉。依之披長行之説云。理實無畏是智
T2249_.63.0699c04: 答。偈頌雖擧唯以智爲體云師之説。至長
T2249_.63.0699c05: 行出二師之説。初師則與偈頌是同。則可
T2249_.63.0699c06: 有宗之本義。第二師則論主之正説也。難勢
T2249_.63.0699c07: 所擧之文是也。故光法師釋此文云。理實
T2249_.63.0699c08: 無畏至體即是智者。論主解。理實無畏是智
T2249_.63.0699c09: 所成。智即是因。無畏即是果。不應説言實
T2249_.63.0699c11: 進之釋既爲別師之説。勿以論主之正解
T2249_.63.0699c12: 意難之。若以初師意通難勢者。無漏智
T2249_.63.0699c13: 與無畏言説爲遠因等故。俗智與彼言
T2249_.63.0699c14: 説爲遠因等起故。十智皆因等起之體也。
T2249_.63.0699c15: 然於因之上立果之名故也。以智爲無畏
T2249_.63.0699c17: 表成善等性。然非如彼見斷轉心修斷轉心
T2249_.63.0699c18: 爲有漏也
T2249_.63.0699c20: 豈遠因等起之攝哉
T2249_.63.0699c21: 簡遠因等起可云也
T2249_.63.0699c22: 問。光法師解理實無畏是智所成。不應説
T2249_.63.0699c23: 言體即是智之論文。作二解釋。爾者。第二
T2249_.63.0699c24: 釋意如何判之耶
T2249_.63.0699c25: 解。離智有無畏體性。是何。正理若言離智
T2249_.63.0699c27: 對上述故無畏名目諸智體。唯以智爲無
T2249_.63.0699c28: 畏體之師。以顯以智所成之言説爲無畏
T2249_.63.0699c29: 體云義也。尤是有宗之義。可非經部之説。
T2249_.63.0700a01: 若夫強成經部宗之義者。彼部意存表業以
T2249_.63.0700a02: 思爲體之旨。何可還簡智取語哉。若如此
T2249_.63.0700a03: 者。與初師無有差異。寧云爲二説之不
T2249_.63.0700a04: 同哉
T2249_.63.0700a05: 答
T2249_.63.0700a06: 問。諸佛利他益必同可云耶
T2249_.63.0700a08: 量既有多少不同。利益他隨而可不同。何
T2249_.63.0700a09: 可判等究竟故哉
T2249_.63.0700a10: 答。預諸佛化導聞聖教説者。必隨應證得
T2249_.63.0700a11: 三乘菩提。更無空其益者。名之等究竟歟
T2249_.63.0700a12: 被得。故光法師釋云。三由利他所化有情
T2249_.63.0700a14: 頌曰。若於佛福田。能殖少分善。初獲勝善
T2249_.63.0700a16: 難勢矣
T2249_.63.0700a17: 問。諸佛因位必修百大劫行可云耶
T2249_.63.0700a18: 必修之可云也
T2249_.63.0700a19: 論文。答諸佛相望法皆等不之問。偈頌結
T2249_.63.0700a20: 由資糧法身利他佛相似。長行云。由三事
T2249_.63.0700a22: 釋之云。由三事等。一由三無數劫福徳智
T2249_.63.0700a25: 者。何不與三祇修行同擧之哉
T2249_.63.0700a26: 答。於百大劫修行者。雖自他部異論也。有
T2249_.63.0700a28: 處論文云。從修妙相業。菩薩得定名。生善
T2249_.63.0700a29: 趣貴家。具界念堅固。贍部男對佛。佛思思所
T2249_.63.0700b02: 之菩薩者。於果位可有相好不圓滿之。佛
T2249_.63.0700b03: 豈圓滿徳本意哉。何況披同論判。述釋迦
T2249_.63.0700b04: 菩薩超劫之相云。諸佛因中法應如是。唯
T2249_.63.0700b05: 薄伽梵精進熾盛。能超九劫。九十一劫妙相
T2249_.63.0700b07: 祇修行之後。修百大劫行。爲相好業。是法
T2249_.63.0700b09: 今解釋者。三祇之行與百劫行。相望之時。
T2249_.63.0700b10: 三祇是其本。百劫是其末也。所以然者。佛
T2249_.63.0700b11: 果者。目智斷恩之三徳。以其智徳斷徳爲
T2249_.63.0700b12: 自利之徳。以其恩徳爲利他徳。若無智慧
T2249_.63.0700b13: 者。自利徳何得成乎。若無福徳者。利他徳
T2249_.63.0700b14: 寧可具乎。而三祇之間專行福徳智慧二種
T2249_.63.0700b15: 資糧。豈非菩薩根本之要路哉。餘處論判
T2249_.63.0700b16: 中。述菩薩要經三劫無數修大福徳智慧
T2249_.63.0700b17: 資糧六波羅蜜多百千苦行。方證無上正等
T2249_.63.0700b18: 菩提。則此意也。於相好者。雖生儀智。凡情
T2249_.63.0700b19: 之愛樂遂施。見者無厭之功用。更非自行化
T2249_.63.0700b20: 他之直道。何比之福智之二門哉。故今擧
T2249_.63.0700b21: 爲本之三祇修因。不云百大劫之行也。或
T2249_.63.0700b22: 於三祇修行者。諸佛因中必終其功。更不
T2249_.63.0700b23: 滅也。於相好業者。諸佛多分雖滿百大劫。
T2249_.63.0700b24: 釋迦菩薩一人超九劫行九十一劫。滿不滿
T2249_.63.0700b25: 不齊故。云由資糧法身利他佛相似之時。
T2249_.63.0700b26: 不擧相好業也。或云由資糧法身。云一
T2249_.63.0700b27: 由資糧之時。云資糧者自本指三祇之行。
T2249_.63.0700b28: 不指百劫之行。何足爲疑哉
T2249_.63.0700b29: 尋云。六度行者限三祇歟。通百劫歟
T2249_.63.0700c01: 答。自初發心至最後身修之。如餘處論
T2249_.63.0700c02: 文
T2249_.63.0700c04: 耶
T2249_.63.0700c06: 可謂如來之所具。於初因圓徳者。是菩薩
T2249_.63.0700c07: 之妙行。非果位之具徳。何乍表如來二徳
T2249_.63.0700c08: 忽可烈因位之所行哉。若夫強烈之者。豈
T2249_.63.0700c09: 不招因果雜亂之過哉
T2249_.63.0700c10: 答。此事誠以難思。暫迴愚推云。凡圓徳者。
T2249_.63.0700c11: 源目佛果之功徳。如餘處論判中云。佛無
T2249_.63.0700c12: 一徳由加行得。暫起欲樂現在前時。一切
T2249_.63.0700c13: 圓滿隨樂而起故。佛衆徳皆離染得。然以無
T2249_.63.0700c14: 餘長時等之四修名圓徳者。於因之上立
T2249_.63.0700c15: 果之名也。故以菩薩所行之四修名因圓
T2249_.63.0700c16: 徳。而今擧如來所具三種圓徳之中。烈因
T2249_.63.0700c17: 圓徳者。遵更取因體備果徳也。所以然
T2249_.63.0700c18: 者。若不修因行者。不可得果徳。有果徳
T2249_.63.0700c19: 者。依因行故也。重意云。圓徳之因故。因之
T2249_.63.0700c20: 上立果之名。以名因圓徳。是一重依主釋
T2249_.63.0700c21: 也。又因之圓徳故。果之上立因之名。以名
T2249_.63.0700c22: 因圓徳。是第二重依主釋也。例如法之對
T2249_.63.0700c23: 故。淨慧之上立法之名。以名對法。是一重
T2249_.63.0700c24: 依主釋也。又對之法故。四諦涅槃之上立對
T2249_.63.0700c25: 之名。以名對法。是第二重依主釋也。如此
T2249_.63.0700c26: 得意之時。義通結成。難勢亦被遮
T2249_.63.0700c27: 問。光法師釋智圓徳中一切智一切種智不
T2249_.63.0700c28: 同。作三解釋。爾者。第二釋意如何釋之耶
T2249_.63.0700c29: 進云。解釋中云。或一切智知諸法自相。一
T2249_.63.0701a02: 一切種智形事者。大小常途之施設也。尤可
T2249_.63.0701a03: 云一切智知諸法共相。一切種智知諸法
T2249_.63.0701a05: 之緣一切法之無差別共相。故只云一切
T2249_.63.0701a06: 智。不云一切種智。緣一切法之差別自相。
T2249_.63.0701a07: 故名一切種智。不名一切智被得。例如不
T2249_.63.0701a08: 知見修所斷諸境名諸冥。不知
細差別
T2249_.63.0701a09: 一切法名一切種冥。則可謂斷諸冥得一
T2249_.63.0701a10: 切智。斷一切種冥得一切種智者哉
T2249_.63.0701a11: 答。凡體順理用順事故。初釋意。以體用分
T2249_.63.0701a12: 二智。第三釋意。正約理事以顯其差異。是
T2249_.63.0701a13: 則約多分就大都如此判也。第二釋意。異
T2249_.63.0701a14: 前後兩釋。以自共二相如次分一切智･一
T2249_.63.0701a15: 切種智。此是設雖一切智。何隔事哉。設雖
T2249_.63.0701a18: 無知既迷事。不染無知豈知理哉。然則見
T2249_.63.0701a20: 諸冥既迷自共。一切種冥何不爾哉。諸冥一
T2249_.63.0701a21: 切種冥既爾也。一切智一切種智相翻而可
T2249_.63.0701a22: 知。如此得意之時。第二釋意斯顯。諸難勢
T2249_.63.0701a23: 悉被會者歟
T2249_.63.0701a24: 問。論文云。斷圓徳有四種。一一切煩惱斷。
T2249_.63.0701a26: 光法師意。一切煩惱斷者。爲唯限自性斷。
T2249_.63.0701a27: 爲當通緣縛斷可云耶
T2249_.63.0701a28: 縛二斷也
T2249_.63.0701a29: 惱斷之言是廣。何限自性斷可云哉。是以
T2249_.63.0701b01: 披光法師當解釋述今此四斷文之時。於
T2249_.63.0701b02: 後三斷者。擧非擇滅爲其體。更無出緣縛
T2249_.63.0701b03: 斷。還知。初一切煩惱斷攝自性緣縛二斷云
T2249_.63.0701b04: 事。若夫不以緣縛斷攝初一切煩惱斷者。
T2249_.63.0701b05: 何不彼攝後三斷哉。若依之爾者。光法師
T2249_.63.0701b06: 餘處解釋之中。引今此四斷之文釋斷徳
T2249_.63.0701b07: 相之時。作三解釋之中。第二･第三多釋之
T2249_.63.0701b08: 意同。後三斷中皆唯擧擇滅不擧非擇滅。
T2249_.63.0701b09: 定是初一斷唯攝自性斷無爲。後三斷兼攝
T2249_.63.0701b10: 緣縛斷無爲歟被得。如何
T2249_.63.0701b11: 答。既言一切煩惱斷。定是自性･緣縛二斷倶
T2249_.63.0701b12: 可攝之被得。若夫唯限自性斷不通緣縛
T2249_.63.0701b13: 斷者。一切之言如何可得之哉。是以光法
T2249_.63.0701b14: 師今解釋中。於斷圓徳開四種之時。以擇
T2249_.63.0701b15: 滅爲一切煩惱斷之體。以非擇滅爲一切
T2249_.63.0701b16: 定障斷等之體。餘處解釋中。初釋意。總以一
T2249_.63.0701b17: 切擇滅非擇滅爲斷徳之體。明知兩處所云
T2249_.63.0701b18: 也。擇滅者不限自性斷無爲。兼取緣縛無
T2249_.63.0701b19: 爲云事。若今此擇滅中唯攝自性斷不攝
T2249_.63.0701b20: 緣縛斷者。於如來斷圓徳可有闕減之義。
T2249_.63.0701b21: 若有闕減之義者。圓之言豈非無用哉。故
T2249_.63.0701b22: 當卷之解釋云。二斷圓徳復四種。一一切煩
T2249_.63.0701b23: 惱障斷得擇滅。二一切定障不染無知斷得
T2249_.63.0701b24: 非擇滅。三即前二障斷已不退名畢竟斷。簡
T2249_.63.0701b25: 異鈍根。四不但斷煩惱。幷煩惱習氣亦斷。
T2249_.63.0701b28: 當卷之一段與餘處之初釋。是開合之異也。
T2249_.63.0701b29: 則當卷開餘處之斷徳以爲四斷。餘處合
T2249_.63.0701c01: 當處之四斷以爲斷徳。所以有開合者。當
T2249_.63.0701c02: 處對開餘處之智徳以爲四智故。開餘處
T2249_.63.0701c03: 之斷徳以爲四斷也。餘處對合當處之四
T2249_.63.0701c04: 智以爲智徳故。合當處之四斷以爲斷徳
T2249_.63.0701c05: 也。又所以當處加圓之字。餘處略圓之字
T2249_.63.0701c06: 者。當處顯擧衆徳而具之義故云圓。餘處
T2249_.63.0701c07: 只談三徳不論衆德故不云圓也。次於
T2249_.63.0701c08: 餘處第二･第三之兩釋者。其意異當處之一
T2249_.63.0701c09: 段與餘處之初釋所謂不染無知障智徳。染
T2249_.63.0701c10: 汚無知障斷徳故。斷不染無知則得智徳。
T2249_.63.0701c11: 斷染汚無知則得斷徳也。然云其二無知
T2249_.63.0701c12: 之斷其體不同也。不染無知斷以非擇滅
T2249_.63.0701c13: 爲體。染汚無知斷以擇滅爲體。爰以斷
T2249_.63.0701c14: 徳唯以擇滅爲體。不以非擇滅爲體云
T2249_.63.0701c15: 事。此則依第一卷之論文會第二十七之
T2249_.63.0701c16: 文也。故餘處第二･第三之釋云。又解。斷徳
T2249_.63.0701c17: 唯以擇滅爲體。然有定障等擇滅不顯。定
T2249_.63.0701c18: 障等若無。擇滅即顯。能顯斷故名斷圓徳。
T2249_.63.0701c19: 又解。彼文四斷皆是擇滅。若煩惱斷是自性
T2249_.63.0701c20: 斷･緣縛斷。若定障斷再習斷是緣縛斷。若畢
T2249_.63.0701c21: 竟斷通自性斷･緣縛斷。第二釋意云。非只
T2249_.63.0701c22: 不染無知及習氣障定根解脱等功徳。染汚
T2249_.63.0701c23: 無知緣縛亦障定根解脱等功徳。故菩薩金
T2249_.63.0701c24: 剛心位。非只斷不染無知。兼斷染汚無知。
T2249_.63.0701c25: 故初盡智位。佛得勝定勝根勝解脱等之功
T2249_.63.0701c26: 徳也。其中不染無知斷非擇滅之體。染汚無
T2249_.63.0701c28: 二斷。一自性斷。二緣縛斷也。二十七卷開四
T2249_.63.0702a01: 雖顯斷徳唯以擇滅爲體之義。未分自
T2249_.63.0702a02: 生･緣縛二斷。第三釋意顯斷徳唯以擇滅
T2249_.63.0702a03: 爲體之上。顯二斷不同示四斷通局也。如
T2249_.63.0702a04: 此成之時。當處･餘處之廢立悉顯。兩方邊邊
T2249_.63.0702a05: 之難勢皆被會乎
T2249_.63.0702a06: 重難云。就當處･餘處之釋。疑端是多。然而
T2249_.63.0702a07: 大都被會之。仍擱之。但不審之所未開者。
T2249_.63.0702a08: 若於一切煩惱斷悉攝自性･緣縛二斷者。
T2249_.63.0702a09: 於後三斷更不可攝緣縛斷若於後三斷
T2249_.63.0702a10: 攝緣縛斷者。於初一斷不可攝緣縛斷
T2249_.63.0702a11: 云事必然也。雖然有定障等擇滅不顯。定
T2249_.63.0702a12: 障等若無。擇滅即顯之釋。甚難思。定障等是
T2249_.63.0702a13: 不染無知之所攝。非染汚無知之所攝。何據
T2249_.63.0702a14: 定障等有無。可論擇滅顯不顯哉。次以煩
T2249_.63.0702a15: 惱縛用名定障根障等之事。甚不可。然煩
T2249_.63.0702a16: 惱縛用是煩惱障。非定障等。又是染汚無知。
T2249_.63.0702a17: 非不染無知。若以煩惱縛用爲定障等者。
T2249_.63.0702a18: 煩惱障定障等而致混亂。染汚無知不染無
T2249_.63.0702a19: 知方爲一致。豈非亂一宗之性相哉
T2249_.63.0702a20: 答。緣縛斷之種類非一准。或在自相續･他
T2249_.63.0702a21: 相續。或在色･不相應行。或在善･無
法。或
T2249_.63.0702a22: 在心･心所法。其中以不染無知之上緣縛
T2249_.63.0702a23: 斷。及習氣之上緣縛斷。隨應後三斷中攝
T2249_.63.0702a24: 之。以其餘緣縛斷。總悉初一斷中攝之。何
T2249_.63.0702a25: 爲強疑哉。次以煩惱體名煩惱障。以此之
T2249_.63.0702a26: 上擇滅名自性斷。例之思之。以煩惱用之
T2249_.63.0702a27: 縛勝定勝根勝解脱等名定障根障解脱障
T2249_.63.0702a28: 等。以斷此障所得之擇滅名緣縛斷云
T2249_.63.0702a29: 義。何無之哉。然此用是數習煩惱之氣分也。
T2249_.63.0702b01: 豈不得云習氣哉。若爾。就有定障等擇
T2249_.63.0702b02: 滅不顯。定障等若無。擇滅即顯之釋。何無
T2249_.63.0702b03: 其謂哉。或以不染無知之上緣縛斷無爲
T2249_.63.0702b04: 爲一切定障斷體。以習氣之上緣縛斷無爲
T2249_.63.0702b05: 爲幷習斷體。又以煩惱之上自性斷無爲與
T2249_.63.0702b06: 定障根障等之上緣縛斷無爲爲畢竟斷。以
T2249_.63.0702b07: 習氣之上緣縛斷無爲爲幷習斷之義。可
T2249_.63.0702b08: 有之也。次煩惱體不縛定根等。彼用能縛
T2249_.63.0702b09: 之故。名之定障等。斷之得擇滅也不染無
T2249_.63.0702b10: 知與習氣不縛。定根等不隱定根等故。雖
T2249_.63.0702b11: 不斷之得擇滅。雖斷之不得擇滅之義
T2249_.63.0702b12: 有之。名雖同義是異也。何可致混亂哉。又
T2249_.63.0702b13: 能順餘處第二釋之文相者哉
T2249_.63.0702b14: 能可案之
T2249_.63.0702b15: 問。論文云。斷圓徳有四種。一一切煩惱斷。
T2249_.63.0702b18: 付之。依光法師今解釋考餘處之定判云。
T2249_.63.0702b20: 以劣定爲體被得。何可判不染無知哉。
T2249_.63.0702b21: 依之。正見下解釋云。此中亦應別説斷根
T2249_.63.0702b22: 障等。言斷定障。影顯可知。以類同故。或
T2249_.63.0702b24: 自定判。如何
T2249_.63.0702b25: 答。凡慧心所可知諸境之法也。然劣慧不
T2249_.63.0702b26: 知之故。名之無知。其體非煩惱故名不
T2249_.63.0702b27: 染。故總名之不染無知也。故圓暉釋云。不
T2249_.63.0702b28: 染無知劣慧爲體。三性門中。善･無攝。體
T2249_.63.0702c01: 此是光法師餘處之定判之意也。故不染無
T2249_.63.0702c02: 知是勝慧之障也。名勝慧於覺。覺是佛果也。
T2249_.63.0702c03: 所以菩薩金剛心位斷不染無知。初盡智位
T2249_.63.0702c04: 成佛果也。以之思之。定障者以劣慧爲
T2249_.63.0702c05: 體。能障勝定。根障者以劣慧爲體。能障
T2249_.63.0702c06: 勝定･信･進･念･慧。如此乃至劣勝解障勝勝
T2249_.63.0702c07: 解。名之解脱障。及有心劣定障滅盡定慧。
T2249_.63.0702c08: 名之解脱障。如此一切也。准例而可知。如
T2249_.63.0702c09: 此一切之劣心心所。總以名習氣。故習氣
T2249_.63.0702c10: 是廣。不染無知是狹。所障之勝慧是功徳之
T2249_.63.0702c11: 最長。能障之不染無知是習氣中之最長也。
T2249_.63.0702c12: 故今擧習氣之最長故。云不染無知。實非
T2249_.63.0702c13: 定障之體也。定障與不染無知。其相相似。
T2249_.63.0702c14: 類同故云定障不染無知也。則是擧二類。
T2249_.63.0702c15: 更非擧一類。故光法師下解釋。爲顯此意。
T2249_.63.0702c16: 判此中亦應別説斷根障等。言斷定障。
T2249_.63.0702c17: 影顯可知。以類同故。或略不説也。若爾。
T2249_.63.0702c18: 難勢還爲答之潤色者歟
T2249_.63.0702c22: 障。設雖不染無知。宜帶緣縛斷無爲。尤以
T2249_.63.0702c23: 擇滅爲體可云哉。是以光法師餘處所引正
T2249_.63.0702c25: 依之。光法師同釋斷徳體之時。引當處四
T2249_.63.0702c26: 斷之文作三解釋之中。第二･第三之釋意。
T2249_.63.0702c28: 釋。非只背文理。似違自定判。如何
T2249_.63.0702c29: 答。光法師當處釋斷圓徳四種之一段。與
T2249_.63.0703a01: 餘處釋斷徳體之初釋。同以擇滅非擇滅
T2249_.63.0703a02: 爲其體。故當處四斷之體。隨應或是擇滅。
T2249_.63.0703a03: 或是非擇滅也。其中云佛之斷定障不染無
T2249_.63.0703a04: 知等之時。約非擇滅談之。不約緣縛斷
T2249_.63.0703a05: 論之。所以然者。約緣縛斷論之時。三乘
T2249_.63.0703a06: 皆斷之故。佛徳未顯。約非擇滅云之時。如
T2249_.63.0703a07: 來獨得非擇滅故。佛徳斯顯。故今明斷圓
T2249_.63.0703a08: 徳四種之時。出一切定障斷體用非擇滅。
T2249_.63.0703a09: 尤有其謂者歟。如此得意之時。光法師餘
T2249_.63.0703a10: 處所引正理論文自被會者歟。彼二乘中於
T2249_.63.0703a11: 金剛心位。於不染無知少分得非擇之類。
T2249_.63.0703a12: 雖有之。是少分非全分。故餘處解釋中云。
T2249_.63.0703a13: 不染無知。右菩薩三無數劫隨位漸斷。至金
T2249_.63.0703a14: 剛喩定方總斷盡。若二乘等雖有分斷。而
T2249_.63.0703a16: 者。自本異當處之一段與餘處之初釋。成
T2249_.63.0703a17: 四斷體唯限擇滅不通非擇滅之旨故云
T2249_.63.0703a18: 爾也。何不辨解釋之不同。混而可致難勢
T2249_.63.0703a19: 哉
T2249_.63.0703a21: 者。光法師意。於習氣有別體可云耶
T2249_.63.0703a22: 可有別體也
T2249_.63.0703a23: 今解釋中。述幷習斷之相云。惑之習氣無
T2249_.63.0703a25: 依之爾者。披光法師餘處之解釋云。正理
T2249_.63.0703a26: 意説。不染無知劣慧爲體。無知狹。習氣寬。
T2249_.63.0703a27: 然解習氣二解不同。一解劣慧倶生心心所
T2249_.63.0703a28: 法總名習氣。一解習氣不但通心心所法。
T2249_.63.0703b01: 答。於習氣可有別體云事。如一方之難
T2249_.63.0703b02: 勢。重披同下文云。或名習氣。故正理云。此
T2249_.63.0703b03: 不染無知即説名習氣。言習氣者。習謂數
T2249_.63.0703b04: 習。氣謂氣分。有諸煩惱及劣智等數習氣分
T2249_.63.0703b05: 故名習氣。習之氣分故名習氣。依主釋也。
T2249_.63.0703b06: 又解。即習名氣。有諸煩惱等所習氣。持業釋
T2249_.63.0703b08: 障根障解脱障不染無知等習氣。皆悉第二
T2249_.63.0703b09: 斷之中擧之盡故。云第四斷之時。上所云
T2249_.63.0703b10: 之定障根障等之外。別可擧之習氣之體無
T2249_.63.0703b12: 難勢哉
T2249_.63.0703b13: 重難云。總合第一一切煩惱斷與第二一切
T2249_.63.0703b14: 定障斷。爲第三畢竟斷。全不云無別體。而
T2249_.63.0703b15: 明第四斷之中習氣之時。始云無有別體。
T2249_.63.0703b16: 明知。於習氣者總無別體之義。存之云
T2249_.63.0703b17: 事
T2249_.63.0703b18: 答。總以煩惱障之上之非擇滅爲第三畢竟
T2249_.63.0703b19: 斷體之中定障之上之非擇滅。第二斷定障
T2249_.63.0703b20: 非擇滅之外。雖無其體。初煩惱障之上之非
T2249_.63.0703b21: 擇滅。始爲之畢竟斷體故。第一一切煩惱斷
T2249_.63.0703b22: 之擇滅體之外。有別體故。類之擧第三斷
T2249_.63.0703b23: 故。不云無有別體也。何無其謂哉。故光
T2249_.63.0703b24: 法師明第三斷之相云。三即前二障斷已不
T2249_.63.0703b26: 不超第二斷之分齊故。釋無有別體。何
T2249_.63.0703b27: 無其謂哉
T2249_.63.0703b29: 爾者。光法師意。於今此斷有別體可云耶
T2249_.63.0703c01: 答。可有別體也
T2249_.63.0703c02: 法師今解釋中。明幷習斷之相云。但習無
T2249_.63.0703c04: 爭無別體被得。若依之爾者。以擇滅攝
T2249_.63.0703c05: 斷圓徳者。光法師當處之定判。餘處之解釋
T2249_.63.0703c06: 之所顯也。設雖習氣之上之非擇滅。何不得
T2249_.63.0703c07: 爲斷圓徳之體哉
T2249_.63.0703c08: 答。於幷習斷可有別體云事。更不可及
T2249_.63.0703c09: 異論。其旨如一方之疑難。但於光法師之解
T2249_.63.0703c10: 釋者。於之可有二意也。所謂習氣上之非
T2249_.63.0703c11: 擇滅。第二斷之中攝之畢故。第二斷非擇滅
T2249_.63.0703c13: 故。以彼擇滅則爲斷之體也。而擇滅雖與
T2249_.63.0703c14: 煩惱爲所覆。不與習氣爲所覆故。習氣
T2249_.63.0703c15: 無之時。無擇滅顯故。云但習無時説名爲
T2249_.63.0703c16: 斷。斷無別體也。然非擇滅非習無之時始
T2249_.63.0703c17: 顯。習氣緣闕之時得之也。是以菩薩自煗
T2249_.63.0703c18: 善根初念或不淨觀。雖不起習氣無得非
T2249_.63.0703c19: 擇滅。至金剛心位彼緣闕故始得之也。或
T2249_.63.0703c20: 佛果位雖無習氣及習氣得。無有替處之
T2249_.63.0703c21: 擇滅故。述但緣習無時説名爲斷。斷無別
T2249_.63.0703c22: 體也。是無其謂哉
T2249_.63.0703c23: 問。光法師當解釋中云。又准此中所明斷徳
T2249_.63.0703c24: 通於二滅。或正斷徳唯是擇滅。若據兼説。
T2249_.63.0703c25: 通非擇滅。此文斷徳據正及兼故通二滅。
T2249_.63.0703c27: 今此文中。爲有二釋。爲當如何
T2249_.63.0703c28: 釋可云也
T2249_.63.0703c29: 中等。云或正斷徳等。述若據兼説等。述前
T2249_.63.0704a02: 歟被得。或判又准此中等。或或正斷徳
T2249_.63.0704a04: 此中等之文爲標。以或正斷徳之下文爲
T2249_.63.0704a05: 釋。前明斷徳等文別指餘處之第二第三釋
T2249_.63.0704a06: 歟被得。若依之爾者。以又准此中等文爲
T2249_.63.0704a07: 第一釋。以或正斷徳以下文爲第二釋。前
T2249_.63.0704a08: 明斷徳等文爲第二釋之攝。而會違文歟被
T2249_.63.0704a09: 得。如何
T2249_.63.0704a10: 答。今此解釋之一段。誠不分明。然而一方之
T2249_.63.0704a11: 難勢順文相歟。仍可存有二釋云義也。
T2249_.63.0704a12: 所謂以又准此中等之文爲初釋意云。今
T2249_.63.0704a13: 此四斷之文。無兼正之不同。以擇滅非擇
T2249_.63.0704a15: 文爲第二釋意云。以擇滅爲正。以非擇
T2249_.63.0704a17: 之文。爲第二釋之攝而會其違文也。所謂
T2249_.63.0704a18: 今第二釋以擇滅爲正。以非擇滅爲兼。以
T2249_.63.0704a19: 爲斷圓徳之體云義存之。而釋一一切煩惱
T2249_.63.0704a20: 斷之論文。上已述一一切煩惱障斷得擇滅。
T2249_.63.0704a21: 唯取擇滅故。宜會之也。則以擇滅爲一
T2249_.63.0704a23: 之時。一段之解釋更非相違。若如一方之
T2249_.63.0704a24: 難勢得其意者。皆背文相。悉違道理。就
T2249_.63.0704a25: 中前明斷徳之文。不指第一卷三釋之中
T2249_.63.0704a26: 之第二･第三之兩釋可云也。彼此是別釋
T2249_.63.0704a27: 故。又非當段之別釋。不言又。不云或故。
T2249_.63.0704a28: 況正之言忽爲無用。又上兩釋大都亦同餘
T2249_.63.0704a29: 處之初釋。當處與彼初釋同故。又不能一
T2249_.63.0704b01: 一返難。恐繁故。可思之
T2249_.63.0704b02: 問。論中明威勢圓徳開二箇四種。爾者。初
T2249_.63.0704b03: 四種中第二圓徳。光法師如何釋之耶
T2249_.63.0704b04: 云。光法師釋云。二於壽量或促至八十。或
T2249_.63.0704b05: 劫延三月自在威勢。付之。凡延促壽者。是
T2249_.63.0704b06: 邊際定之功力。非佛世尊威勢。何可以之
T2249_.63.0704b07: 備如來之圓徳哉。是以披餘處之論文。述
T2249_.63.0704b08: 延促壽之相云。謂阿羅漢成就神通得心
T2249_.63.0704b11: 留･捨二門。明知。是法力非人力。亦共徳非
T2249_.63.0704b12: 不共云事。如何
T2249_.63.0704b13: 答。准正理論。雖佛身中一切功徳行相清淨
T2249_.63.0704b14: 殊勝自在。與聲聞等功徳有殊勝。然依類
T2249_.63.0704b15: 同故説爲共定判。設雖定力實有所勝。二
T2249_.63.0704b16: 乘者何不爲圓徳之攝哉。是以如第三於
T2249_.63.0704b17: 空障極遠小大相入自在威勢。雖是神境通
T2249_.63.0704b18: 之攝。以勝二乘等爲佛徳之體被得。何況
T2249_.63.0704b19: 勘餘處之論判云。世尊擧意遍知諸法。非
T2249_.63.0704b20: 比非占。此説爲善。如世尊説。諸佛徳用不
T2249_.63.0704b22: 散。設雖留捨之行。何可強借邊際定之力
T2249_.63.0704b23: 哉。如一處之論文。述佛無一徳由加行得。
T2249_.63.0704b24: 暫起欲樂現在前時。一切圓徳隨樂而起。
T2249_.63.0704b25: 故佛衆徳皆離染得。若爾。如結六依邊際
T2249_.63.0704b26: 得。邊際六後定。兼順至究竟。約二乘論之
T2249_.63.0704b27: 被得歟。何可致是定力非佛力。亦法力非
T2249_.63.0704b28: 人力等云難哉。況佛者專目智品。何可簡
T2249_.63.0704b29: 定哉。人者還目諸法。豈別體哉。彼於謂阿
T2249_.63.0704c01: 羅漢成就神通之文。及顯倶解脱簡慧解
T2249_.63.0704c02: 脱之釋者。爲今義之潤色。何還可備難
T2249_.63.0704c03: 勢哉
T2249_.63.0704c04: 重難云。答之趣雖端多。取要擧難。若如今
T2249_.63.0704c05: 義者。定散亂。或漏無漏失體。豈談性相之
T2249_.63.0704c06: 本意哉。退勘婆沙論之説云。佛定成就五
T2249_.63.0704c09: 五等之成就不成就。以如此。又今論餘處中
T2249_.63.0704c10: 云。毘婆沙師作如是釋。此顯佛意若不樂
T2249_.63.0704c11: 散心。即於四威儀。能成在之。然於餘位非
T2249_.63.0704c13: 背此等之明文。何恣改義哉
T2249_.63.0704c14: 答。前重以邊邊之由成圓徳之相了。今難
T2249_.63.0704c15: 勢之趣。則攝在其中。何重爲難哉。但所來
T2249_.63.0704c16: 之難勢者。就諸佛徳用諸佛境界不可思議
T2249_.63.0704c17: 文意擧之歟。凡三祇百大劫之間。漸漸除
T2249_.63.0704c18: 不染無知。金剛心位。總斷之故。於初盡智
T2249_.63.0704c19: 位成就圓滿一切圓徳故。於三世十方･自
T2249_.63.0704c20: 身他身･有情非情･大小多少･事理麁細之境。
T2249_.63.0704c21: 不漏刹那極等覺知之。如見掌故。擧
T2249_.63.0704c22: 心緣法利他益物之化儀。更非二乘凡夫之
T2249_.63.0704c23: 所測。何例纔斷煩惱障之二乘分齊可測
T2249_.63.0704c24: 二無知永斷之諸佛境界哉。故於諸佛之上
T2249_.63.0704c25: 分別漏無漏定散善無等者。約二乘凡夫
T2249_.63.0704c26: 之境界以准例之也。今諸論諸師之論釋中
T2249_.63.0704c27: 明之説之者。如大海之一渧。九牛之一毛。
T2249_.63.0704c28: 故餘處述諸佛徳用諸佛境界不可思議。今
T2249_.63.0704c29: 論文云總説如來圓徳如是。若別分折則
T2249_.63.0705a01: 無邊。唯佛世尊能知能説。要留命行經多
T2249_.63.0705a03: 故。亂漏無漏失定散破善無。今顯延促
T2249_.63.0705a04: 壽是爲佛力之旨故。設雖爲散心。何無留
T2249_.63.0705a05: 捨之義哉。遠借邊際靜慮力者。約功徳不
T2249_.63.0705a06: 自在之二乘論之故云意也。豈無其謂哉｣
T2249_.63.0705a07: 問。論文云。後恩圓徳亦有四種。謂令永解
T2249_.63.0705a09: 於今此文開四種方。光法師如何釋之耶｣
T2249_.63.0705a10: 進云。光法師釋云。謂令永解脱三惡趣爲
T2249_.63.0705a12: 之。若開上三惡趣爲三者。須開下三乘
T2249_.63.0705a13: 爲三。若開下三乘爲三者。宜開上三惡
T2249_.63.0705a14: 趣爲三。若爾。方成六種非四種。若合上
T2249_.63.0705a15: 三惡趣爲一者。亦合下三乘可爲一。若
T2249_.63.0705a16: 合下三乘爲一者。同合上三惡趣可爲一。
T2249_.63.0705a17: 若爾。忽成二種非四種。而今爲成四種。於
T2249_.63.0705a18: 上下之文各開三一之不同。尤可謂八種。
T2249_.63.0705a19: 豈不違後恩圓徳亦有四種之標句哉。就
T2249_.63.0705a20: 中上論文之中無有善趣之言。設雖以三
T2249_.63.0705a21: 惡趣爲三無處。于以善趣爲一。令永解
T2249_.63.0705a22: 脱善趣生死爲一之釋。依憑在何處哉。抑
T2249_.63.0705a23: 見論文。前後明智斷威勢等之圓徳之時。
T2249_.63.0705a24:標烈數。至恩圓徳。何不如標烈之耶｣
T2249_.63.0705a25: 答。倩案論文之起盡。於恩圓徳開兩重四
T2249_.63.0705a26: 種也。例如於威勢圓徳烈二箇四種。所謂
T2249_.63.0705a27: 令永解脱三惡趣生死者。一重四種也。一
T2249_.63.0705a28: 永解脱地獄趣。二永解脱傍生趣。三永解
T2249_.63.0705a29: 脱鬼趣。四永解脱人天趣也。上文之中云
T2249_.63.0705b01: 生死者。即指善趣也。雖不表善趣。其理
T2249_.63.0705b02: 必然也。或能案置善趣三乘者。一受生於
T2249_.63.0705b03: 人天善趣。二證聲聞果。三證獨覺果。四證
T2249_.63.0705b04: 菩薩果也。如此得意之時。難勢更不可來。
T2249_.63.0705b05: 何足爲疑哉。重意云。上文中不置善趣之
T2249_.63.0705b06: 言者。讓下善趣之言。或以下影顯上也
T2249_.63.0705b07: 問。論中引薄伽梵所説頌云。若於佛福田。
T2249_.63.0705b09: 爾者。今此少分善者。指解脱分善根可云
T2249_.63.0705b10: 耶
T2249_.63.0705b11: 云初獲勝善趣。定知。是順福分善根云事。
T2249_.63.0705b12: 又結後必得𣵀槃。豈不關煗善根哉。何況
T2249_.63.0705b13: 光法師餘處所引正理論文。述初殖順解脱
T2249_.63.0705b14: 分之相云。有佛出世。若無佛時。倶能種殖
T2249_.63.0705b18: 脱分善根被得。若依之爾者。見次上論文
T2249_.63.0705b19: 云。諸有智者聞説如斯。生信重心徹於骨
T2249_.63.0705b23: 處之論文。或判遇佛出世殖此善根。或云。
T2249_.63.0705b24: 若有聞説生死有過。諸法無我。𣵀槃有徳。
T2249_.63.0705b25: 身毛爲竪。直信墮渡。當知彼已殖順解脱
T2249_.63.0705b27: 答。今此頌顯順解脱分善根可云也。既説
T2249_.63.0705b29: 其旨實炳然也。則如一方之難勢。是以重見
T2249_.63.0705c01: 今論餘處文云。又施一食持一戒等深樂
T2249_.63.0705c02: 解脱迴求𣵀槃願力所持。便名種殖順解
T2249_.63.0705c04: 之句者。設雖順解脱分善根。是有漏而善
T2249_.63.0705c05: 也。何遮近感人天善趣哉。若不生人天
T2249_.63.0705c06: 者。爭得亦解脱分善増長哉。爰知。雖遠得
T2249_.63.0705c07: 𣵀槃果。近感善趣果云事。例如順決擇分
T2249_.63.0705c08: 善根。正雖感聖道果善有兼亦受色界滿
T2249_.63.0705c09: 果。次於後必得𣵀槃之句者。依得𣵀槃之
T2249_.63.0705c10: 果。受解脱分之稱。何足爲疑哉。但疑云。肝
T2249_.63.0705c11: 要在必之言歟。煗善根不久必得𣵀槃解
T2249_.63.0705c12: 脱分。雖久遂得𣵀槃也。必之言更不可爲
T2249_.63.0705c13: 相違。若於解脱分無必之義者。得名豈非
T2249_.63.0705c14: 無用哉。誰可亦幾之哉。次於光法師餘處
T2249_.63.0705c15: 所引正理論文者。彼若無佛時者。顯遇獨
T2249_.63.0705c16: 覺起解脱分善之類也。此則當今論中云
T2249_.63.0705c17: 有餘師説。或遇獨覺之師歟。若爾。既爲不
T2249_.63.0705c18: 正義。何足會之哉。或顯逢遺教起解脱
T2249_.63.0705c19: 文類歟。如寶法師之解釋。此等亦可爲別
T2249_.63.0705c20: 師之義。更非病之限者也
T2249_.63.0705c21: 問。無諍智以第四靜慮爲所依所以。論家
T2249_.63.0705c22: 如何判之耶
T2249_.63.0705c24: 定也。而通行者。是聖道之異名也。是以光
T2249_.63.0705c25: 法師餘處解釋中。或述通謂通達。行謂行迹。
T2249_.63.0705c26: 能正通達名通。趣向𣵀槃名行。或云。依本
T2249_.63.0705c27: 靜慮止觀均平。所有聖道起時任運。名樂通
T2249_.63.0705c29: 體。寧可改樂通行中最爲勝故之所以哉｣
T2249_.63.0706a01: 答。此事誠似難思。不限論文。光法師亦述
T2249_.63.0706a02: 第四靜慮爲其所依。四樂通行中最勝故。定
T2249_.63.0706a03: 有深所以歟。夫通行者聖道。聖道之依地
T2249_.63.0706a04: 者。未至･中･四本靜慮･下三無色是也。其中四
T2249_.63.0706a05: 根本靜慮定慧均平。起時任運故。名之樂。未
T2249_.63.0706a06: 至･中間兩地慧多定少。下三無色定多慧少。
T2249_.63.0706a07: 倶起時難事故。靜慮名樂通行。依未至中間
T2249_.63.0706a08: 三無色名苦通行。如餘處頌文云。通行有
T2249_.63.0706a09: 四種。樂依本靜慮。苦依所餘地。遲速鈍利
T2249_.63.0706a10: 根。爰四靜慮下地次第劣也。上地次第勝也。
T2249_.63.0706a11: 故第四靜慮聖道是最勝也。又如餘處論文
T2249_.63.0706a12: 云。第四靜慮是不傾動最極明利三摩地故。
T2249_.63.0706a13: 堪爲麟角喩･無上覺所依。以之故知。今云
T2249_.63.0706a14: 樂通行中最爲勝故者。以無漏第四靜慮之
T2249_.63.0706a15: 最勝。證有漏第四靜慮之最勝也。所謂第
T2249_.63.0706a16: 四靜慮之無漏定既是最上也。第四靜慮有
T2249_.63.0706a18: 爲其所依。樂通行中最爲勝故。光法師云。
T2249_.63.0706a19: 第四靜慮爲其所依。四樂通行中最爲勝故
T2249_.63.0706a21: 也
T2249_.63.0706a22: 問。無諍智所緣惑者。唯限有事惑可云耶
T2249_.63.0706a23: 答。爾也
T2249_.63.0706a25: 是以光法師所引正理論中云。煩惱諍謂百
T2249_.63.0706a27: 云事。若依之爾者。正見今論文。偈頌結三
T2249_.63.0706a28: 洲緣未生欲界有事惑。長行云。緣欲未來有
T2249_.63.0706a29: 事煩惱。勿他煩惱緣己生故。諸無事惑不
T2249_.63.0706b02: 答。凡無諍智以他身所起之煩惱爲所緣
T2249_.63.0706b03: 者。爲遮防彼惑也。而過去現在煩惱。設雖
T2249_.63.0706b04: 有緣三洲利根無學聖者。是已生法故。不
T2249_.63.0706b05: 能緣彼而遮防色無色界煩惱。曾無緣欲
T2249_.63.0706b06: 界見所斷迷理惑。不緣他身事法。彼重迷惑
T2249_.63.0706b07: 緣見惑故。亦不緣彼身故。無諍智無緣
T2249_.63.0706b08: 此等諸惑。唯緣欲界未來修所斷有事惑以
T2249_.63.0706b09: 爲境界也。其旨如一方疑難之中所出之
T2249_.63.0706b10: 論文。光法師釋此事云。謂緣欲界有事修
T2249_.63.0706b11: 斷煩惱。勿他煩惱緣己生故。諸見所斷無
T2249_.63.0706b12: 事煩惱不可遮防。迷理生。内起隨應總緣
T2249_.63.0706b14: 云等之難勢者。煩惱諍之廣中。唯緣欲界修
T2249_.63.0706b15: 斷未來之事惑以遮防之。依之立名稱。無
T2249_.63.0706b16: 諍智可有何苦哉。此則言總意別之謂也。
T2249_.63.0706b17: 何足爲疑哉。次於正理論文者。會通之趣
T2249_.63.0706b18: 如前。況見一具。上文標然一切諍總有三
T2249_.63.0706b19: 種。次擧蘊諍･言諍･煩惱諍之三種釋也終
T2249_.63.0706b20: 結之云。由此俗智力能止息煩惱諍故得
T2249_.63.0706b22: 擧百八煩惱。由此俗智力能止息煩惱諍
T2249_.63.0706b23: 故者。隨唯指欲界修所斷未來有事惑云事。
T2249_.63.0706b24: 言總意別也。誠證何可如之哉
T2249_.63.0706b25: 重難云。光法師釋未來有事修所斷煩惱。判
T2249_.63.0706b26: 諸見所斷無事煩惱。尤殘疑。所謂見惑中見
T2249_.63.0706b27: 取･戒禁取雖疎迷理惑。正取身見･邊見･邪
T2249_.63.0706b28: 見･疑爲境。貪･嗔･慢重迷惑故。緣五見･疑
T2249_.63.0706b29: 等惑爲境。此等皆緣事故。可有事惑云事
T2249_.63.0706c01: 炳然也。況如邪見依道共戒。戒取以有漏
T2249_.63.0706c02: 戒爲出離想因。親迷理疎迷理同緣事法。
T2249_.63.0706c03: 寧可云無事惑哉。若爾。論中述諸無事惑
T2249_.63.0706c04: 不可遮防。内起隨應總緣境故。彌招疑者
T2249_.63.0706c05: 歟
T2249_.63.0706c06: 答。凡以見惑名迷理惑。以修惑名迷事
T2249_.63.0706c07: 惑者。是二論之大綱。二斷之總相也。所以
T2249_.63.0706c08: 然者。修惑總不緣理故。不及論之。見惑
T2249_.63.0706c09: 雖有疎迷重迷等之不同。以親迷理惑爲
T2249_.63.0706c10: 本建立之故。以身見･邊見･邪見･疑･無明
T2249_.63.0706c11: 正名親迷理惑。如見取之取身見等爲勝。
T2249_.63.0706c12: 戒取之取之爲道。則名之疎迷理惑。如貪
T2249_.63.0706c13: 嗔慢等之緣五見･疑･無明等生愛生恚等。
T2249_.63.0706c14: 亦名之重迷理惑。今此見取･戒取･貪･嗔･慢
T2249_.63.0706c15: 等之煩惱。雖緣惑體事法而起。緣迷理惑
T2249_.63.0706c16: 親迷理惑故。皆從迷理惑爲迷理惑之所
T2249_.63.0706c17: 攝全不名迷事惑也。故寶法師餘處釋之
T2249_.63.0706c18: 中。判苦･集貪･嗔･慢等雖不親迷諦理之
T2249_.63.0706c19: 上而起。然所緣境是苦集故。苦集忍起緣苦
T2249_.63.0706c20: 集諦。彼即斷故。此則餘處偈頌之中。結遍
T2249_.63.0706c21: 知所緣故。斷彼能緣故。斷彼所緣故之
T2249_.63.0706c22: 意也。故以見惑名無事惑。以修惑名有事
T2249_.63.0706c23: 惑。誰可疑之哉。次於色法別緣之類者。是
T2249_.63.0706c24: 爲一個之疑。設雖有此類。既是爲少分。何
T2249_.63.0706c25: 依之可亂法之大綱哉。況邪見･戒取等。若
T2249_.63.0706c26: 兼緣心心所及得･四相等之義有之者。寧
T2249_.63.0706c27: 可遣總緣境故之文哉
T2249_.63.0706c28: 尋云。無諍智唯緣貪嗔等之惑體歟。又兼
T2249_.63.0706c29: 緣相應倶有法等歟。答。雖不分明。可兼
T2249_.63.0707a01: 緣相應倶有等諸法歟
T2249_.63.0707a02: 問。無諍智所依定通下地可云耶
T2249_.63.0707a03: 通下地可云也
T2249_.63.0707a04: 今論之文。偈頌結無諍世俗智。後靜慮不動
T2249_.63.0707a05: 長行述第四靜慮爲其所依。樂行中最爲勝
T2249_.63.0707a07: 餘如無諍説者。今偈頌之所定也。而光法
T2249_.63.0707a08: 師下解釋中云。願智若依殊勝及依初起。
T2249_.63.0707a09: 但依第四。若依非勝及依後起。亦通下地
T2249_.63.0707a11: 之所依豈不爾哉
T2249_.63.0707a12: 答。凡無諍智者。令他身所起煩惱止息之功
T2249_.63.0707a13: 徳。故難得之中之難得法。難起之中之難起
T2249_.63.0707a14: 法也。誠是定力不思議之至極。第四果利根
T2249_.63.0707a15: 之所作者歟。是以論述不動應果能起非餘。
T2249_.63.0707a16: 餘尚不能自防起惑。況能止息他身煩惱。
T2249_.63.0707a17: 光法師云。第六種姓不動應果能起。非餘五
T2249_.63.0707a18: 種姓及有學人能起。餘尚不能自防起惑。
T2249_.63.0707a20: 智所依。不依下地之旨。大都如一邊之難
T2249_.63.0707a21: 勢。但於願智之例難者。以殊勝及初起之
T2249_.63.0707a22: 願智例無諍智也。全非以非勝及後起之
T2249_.63.0707a23: 願智比無諍智。何爲強相違哉
T2249_.63.0707a24: 無諍智之唯緣未來有惑之邊。雖劣於願
T2249_.63.0707a25: 智。令他相續惑止息之邊。還勝於願智故。
T2249_.63.0707a26: 以自身智知諸法相是易故。非勝與後起
T2249_.63.0707a27: 通下地。令他身惑止息遮防是難故。初後
T2249_.63.0707a28: 皆依第四不依下地也。尤有其謂者哉
T2249_.63.0707a29: 問。願智知無色界法可云耶
T2249_.63.0707b01: 也
T2249_.63.0707b02: 立。上界上地次第勝。下界下地次第劣也。故
T2249_.63.0707b03: 無色法細於色界法。色界法麁於無色法。設
T2249_.63.0707b04: 雖願智之力是殊勝。既以第四靜慮爲所
T2249_.63.0707b05: 依。爭得知無色界法哉。是以下論中。明五
T2249_.63.0707b07: 例可同。依之倶舍･婆沙兩論中。各擧一師
T2249_.63.0707b09: 依之爾者願智既與定心相應。無色界法豈
T2249_.63.0707b10: 非現量境哉
T2249_.63.0707b11: 答。凡以五識相應慧幷定心相應慧名現量
T2249_.63.0707b12: 智者。大小常途之施設也。而願智既以第四
T2249_.63.0707b13: 禪定爲所依所起之勝智也。設雖無色界
T2249_.63.0707b14: 法是極細。何無知之義哉。例如下地無
T2249_.63.0707b15: 漏心知上地無漏法也。若夫願智不知無
T2249_.63.0707b16: 色界法者。如來猶不可知無色界法。況於
T2249_.63.0707b17: 二乘等哉。説法化導更不可有其實。如理
T2249_.63.0707b18: 師言顯利他徳。能方便説如理聖教。從生
T2249_.63.0707b19: 死泥拔衆生出之明文。頗爲虚説者歟。若
T2249_.63.0707b20: 願智不知之者。以何智可知之哉。就中
T2249_.63.0707b21: 無色界之果報者。纔有漏四無色定之業感
T2249_.63.0707b22: 也。設雖建立無漏是聲聞之分齊。非獨覺
T2249_.63.0707b23: 之所屬。三洲利根羅漢豈不知彼哉。況於大
T2249_.63.0707b24: 覺世尊哉。其能知之智者。則是可願智。若
T2249_.63.0707b25: 非願智者。彼界四蘊二處。三界之漏無漏･
T2249_.63.0707b26: 爲無爲･三性因果･凡聖利鈍･乃至自相共相
T2249_.63.0707b27: 之無量體用義理。都不可知之。二乘之斷
T2249_.63.0707b28: 三界九地得無漏九地非強之勝能。如來之
T2249_.63.0707b29: 具一切智備一切種智。豈非無用哉。何況
T2249_.63.0707c01: 願智者。目欲知而知如願而了之義。若此
T2249_.63.0707c02: 智唯知欲色界法。不知無色界法者。願之
T2249_.63.0707c03: 言豈非虚稱哉。是以廣考諸論之定判。今論
T2249_.63.0707c04: 中偈頌。結願智能遍緣。長行云。以願爲先
T2249_.63.0707c10: 所引婆沙論中云。問。云何願智知無色界。有
T2249_.63.0707c11: 説。由觀等流及行差別。如觀行路之人知
T2249_.63.0707c12: 所從至。有説。若爾。願智應是比量智。非現
T2249_.63.0707c13: 量智。應作是説。此願智不觀因而知果。不
T2249_.63.0707c14: 觀果而知因。故此願智是現量智。非比量
T2249_.63.0707c16: 此等之論説。願智爲現量智。直知無色界
T2249_.63.0707c17: 法云事明鏡也。但於上地次第勝。下地次第
T2249_.63.0707c18: 劣也云難者。若唯就定一種論之者。非無
T2249_.63.0707c19: 其義。若約慧門談之者。未必如此。餘處論
T2249_.63.0707c20: 判中云。樂定那含生無色。樂慧那含生色
T2249_.63.0707c21: 究竟。豈無其旨哉。就中於定地有三種不
T2249_.63.0707c22: 同。一定多慧少。如四無色根本。雖寂靜闕
T2249_.63.0707c23: 審慮。二慧多定少。如八近分及中間禪。三
T2249_.63.0707c24: 定惠均等。如四根本靜慮。寂靜審慮相兼。靜
T2249_.63.0707c25: 慮之名言偏在斯。餘處論中。述諸靜慮中
T2249_.63.0707c26: 有遍緣智。無色根本必不下緣故。二所修
T2249_.63.0707c27: 所緣有別。則顯此意者歟。其靜慮地中。第
T2249_.63.0707c28: 四靜慮既爲最勝。依彼之願智豈不勝諸
T2249_.63.0707c29: 地智品哉。故願智之知無色法。勿依上下
T2249_.63.0708a01: 差異生疑。次於五依四靜慮。自下地爲境
T2249_.63.0708a02: 之説者。五通自本專緣色法以爲加行故。
T2249_.63.0708a03: 以欲色界五蘊。隨應爲所緣境。其爲所緣
T2249_.63.0708a04: 境之欲界四靜慮。下地次第麁。上地次第細
T2249_.63.0708a05: 也。又五通以四根本靜慮爲依地。此亦上
T2249_.63.0708a06: 地次第勝。下地次第劣也。故如此判也。全
T2249_.63.0708a07: 不可例願智之知無色者歟。次於倶舍･婆
T2249_.63.0708a08: 沙兩論中所擧之一師説者。彼是不正義也。
T2249_.63.0708a09: 何以遣彼爲病哉。故光法師釋今論毘婆
T2249_.63.0708a11: 如田夫類之文云。毘婆沙者至如田夫類
T2249_.63.0708a12: 者。有作是言。願智不能證知無色。觀彼
T2249_.63.0708a13: 將入無色因行寂靜相別。即能比知無色
T2249_.63.0708a15: 擧三師異説之中。初二師云有説。三師云
T2249_.63.0708a16: 應作是説。正不既顯然也。何及細論哉
T2249_.63.0708a17: 尋云。光法師意。依身下地願智知無色界法
T2249_.63.0708a18: 歟
T2249_.63.0708a19: 也。可思之
T2249_.63.0708a20: 問。願智知未來事可云耶
T2249_.63.0708a21: 此事准前論義可知之也。又上就鴿鳥
T2249_.63.0708a22: 事粗之了。仍第二重以下略之
T2249_.63.0708a23: 問。當處付明法無礙解所緣境。且文身不
T2249_.63.0708a24: 詮義可云耶
T2249_.63.0708a25: 詮之者。光法師所引正理論中。述名句文
T2249_.63.0708a26: 三身之相云。趣所詮義。説之爲名。即是表
T2249_.63.0708a27: 白法自性義。辨所詮義。説之爲句。即是辨
T2249_.63.0708a28: 法差別義。不待義聲能獨爲覺生所依託。
T2249_.63.0708b02: 此説者。名句二身雖詮義。於文身者不詮
T2249_.63.0708b04: 以詮之名句文爲能詮體者。諸論一同之
T2249_.63.0708b05: 定判也。設雖正理論意。何可云文身不詮
T2249_.63.0708b06: 義哉。依之見下説云。此三能持諸所詮義。
T2249_.63.0708b08: 答。如前重成之。可有二意也。所謂文身近
T2249_.63.0708b09: 顯能詮名句。遠顯所詮義。故以文身望所
T2249_.63.0708b10: 詮義之時。近不詮之故。正理一文云。不待
T2249_.63.0708b11: 義聲獨能爲覺生所依託。遠能詮之故。彼
T2249_.63.0708b12: 一文云。此三能持諸所詮義。及軌生解。以
T2249_.63.0708b13: 是邊邊之門也。兩處之説更非相違。退案
T2249_.63.0708b14: 名句文之廢立。名身詮義之自性。句身詮義
T2249_.63.0708b15: 之差別。文身近詮前名句二身。遠詮義之自
T2249_.63.0708b16: 性差別也。所以然者。一經一論始中終之
T2249_.63.0708b17: 語聲。無非文身故。總名之文身。其中別詮
T2249_.63.0708b18: 義之性。名之名身。如云色云聲等。別詮義
T2249_.63.0708b19: 之差別。名之句身。如云色可見爲性。云
T2249_.63.0708b20: 聲可聞爲性等。自性差別豈無其不同哉。
T2249_.63.0708b21: 名句二身其是如此。一一之字爲之文身之
T2249_.63.0708b22: 體。一字未必詮自性。一字未必詮差別。故
T2249_.63.0708b23: 非無文身之體。況其不詮自性不詮差
T2249_.63.0708b24: 別之字者。詮自性詮差別之字之外。如云
T2249_.63.0708b25: 之云異云也等之字可見。雖非名句二身
T2249_.63.0708b26: 之體。然借名句二身之力有顯義之功故。
T2249_.63.0708b27: 雖無直詮義之能。而終顯義之由。豈非文
T2249_.63.0708b28: 身之體哉。就中字之總説爲文身故。名句
T2249_.63.0708b29: 二身必攝在文身中。故。若分出名句之時。
T2249_.63.0708c01: 其餘之字正是爲文身之體。未分名句之
T2249_.63.0708c02: 時。一一之字總爲文身。又句中有名故。名
T2249_.63.0708c03: 還攝在句中。准前可知。然此三種有實體
T2249_.63.0708c04: 故。名身亦有三種不同。則名名･句名･文名
T2249_.63.0708c05: 也。句身有二種。句句･文句也。知之名覺其
T2249_.63.0708c06: 覺中暫緣名名想。故以想釋名也。章與句
T2249_.63.0708c07: 其義相隣。故以章釋句。字之遍在一部一
T2249_.63.0708c08: 卷。名之總説。故以字總説釋文也。故今論
T2249_.63.0708c09: 餘處中偈頌結名身等所謂想章字總説。長
T2249_.63.0708c10: 行云。等者等取句身文身。應知此中名謂
T2249_.63.0708c11: 作想。如説色聲香味等想。句者謂章。詮義
T2249_.63.0708c12: 究竟。如説諸行無常等章。文者謂字。如説
T2249_.63.0708c14: 摩。唐言名。是隨義。歸義。赴義。召義。謂隨音
T2249_.63.0708c15: 聲歸赴於境。召呼色等。名能詮義。然非
T2249_.63.0708c16: 義合。聲非詮義。亦非義合。梵云鉢陀。唐言
T2249_.63.0708c17: 迹。如一象身有四足迹。亦如一頌總四句
T2249_.63.0708c18: 成故。今就義翻之爲句。句能詮義究竟。梵
T2249_.63.0708c20: 諸行無常等章。以章釋句。章即句之異目
T2249_.63.0708c21: ○以字釋文。梵云便膳那。唐言文。是能彰
T2249_.63.0708c22: 顯義。近顯名句。遠顯於義。西國風俗呼扇
T2249_.63.0708c23: 鹽酢等亦名便膳那。亦是能顯義。扇能顯
T2249_.63.0708c24: 風。鹽酢等能顯食中味也。舊譯爲味。譯者
T2249_.63.0708c25: 誤也。梵言惡刹羅。唐言字。是不流轉義。謂
T2249_.63.0708c26: 不隨方流轉改易。亦是能彰顯義。能彰名
T2249_.63.0708c27: 句遠顯義也。故以字用釋其文。字即文異
T2249_.63.0708c28: 稱也。是則
･阿等字。是不相應行攝。非同
T2249_.63.0708c29: 此方墨書等字也。又字無詮表。有詮表者
T2249_.63.0709a01: 即是名句。即是名句所依。能顯彼二。體無
T2249_.63.0709a03: 説之爲名。即是表召法自性義。辨所詮義。
T2249_.63.0709a04: 説之爲句。即是辨法之差別義。不待義
T2249_.63.0709a05: 聲獨能爲覺生所依託。説之爲文。即是迦･
T2249_.63.0709a06: 遮･吒･多･波等。理應有覺不待義聲。此覺
T2249_.63.0709a07: 不應無所緣境。此所緣境。説之爲文。文謂
T2249_.63.0709a08: 不能親目於義。但與名句。爲詮義依。此
T2249_.63.0709a09: 三能持諸所詮義。及軌生解故名爲法。即
T2249_.63.0709a10: 三自性説之爲身。自性･體･身名差別故。三
T2249_.63.0709a11: 與聲義極相隣雜。爲境生覺。別相難知。故
T2249_.63.0709a13: 上義也。又案之。一一語聲之上。悉名句文
T2249_.63.0709a14: 三身可倶轉。若不爾者。三身一體還可似
T2249_.63.0709a15: 立。豈順一宗之本意哉。此意定可見于諸
T2249_.63.0709a16: 論師之所判。然依不遑。因不考之。光法師
T2249_.63.0709a17: 之解釋。九牛之一毛引之。後學必悉之。如
T2249_.63.0709a18: 此得意之時。兩方之難勢 還爲二意之潤
T2249_.63.0709a19: 色何爲疑之端哉
T2249_.63.0709a20: 問。今論意。法無礙解者爲唯緣自他名等。
T2249_.63.0709a21: 爲當緣下地名等義可有耶
T2249_.63.0709a22: 意也
T2249_.63.0709a23: 論文。偈頌結法詞唯俗智。五二地爲依。長
T2249_.63.0709a24: 行云法無礙解通依五地。謂欲界四靜慮。若
T2249_.63.0709a25: 爾。於欲界初靜慮法無礙解者。設雖緣自
T2249_.63.0709a26: 地名等。於上三靜慮法無礙解者。尤可云
T2249_.63.0709a27: 緣下地名等哉。依之光法師餘處解釋中。
T2249_.63.0709a28: 引正理論名等隨身･隨語二師異説畢云。
T2249_.63.0709a29: 問。二師中何者爲正。答。隨語爲正。問。何故
T2249_.63.0709b01: 此論下文言法無礙解通五地耶。答。據能
T2249_.63.0709b02: 緣心通於五地。理實名等隨語二地
T2249_.63.0709b03: 之爾者。光法師擇以於上地無名等故之
T2249_.63.0709b04: 論文。述以於上地無名等故。彼不別緣
T2249_.63.0709b05: 下名等故畢。引明法無礙解依地之婆沙
T2249_.63.0709b06: 三師之解云。初説據名隨語繋故。説法無
T2249_.63.0709b07: 礙解但依二地。後二説據名隨身繋。説法
T2249_.63.0709b08: 無礙解通依上地。以緣法難。要依自他智
T2249_.63.0709b09: 緣自他法。此論･正理･顯宗。竝同婆沙第二
T2249_.63.0709b12: 答。光法師當處餘處。誠以水火相返。今論之
T2249_.63.0709b13: 深致難取證於一邊。然而任光法師之解
T2249_.63.0709b14: 釋。今論意存以名等或云爲隨身繋。或云
T2249_.63.0709b15: 爲隨語繋之二邊可得意。隨而自下地緣
T2249_.63.0709b16: 事。宜依彼也。所以然者。披當處之論文。
T2249_.63.0709b17: 述法無礙解通依五地。謂欲界四靜慮之
T2249_.63.0709b18: 時。隨身･隨語之二繋未聞故。自下地緣事
T2249_.63.0709b19: 隨而是不定也。而次下述法無礙解之依地。
T2249_.63.0709b20: 唯限欲界四靜慮不通無色之所以云。以
T2249_.63.0709b22: 是隨身繋。非隨語繋云事。若不爾者。何可
T2249_.63.0709b23: 顯無色地無名等故非法無礙解依地之
T2249_.63.0709b24: 旨哉。因茲法無礙解亦唯緣自地名等。緣
T2249_.63.0709b25: 下地名等之義。自能成者歟。故光法師今解
T2249_.63.0709b26: 釋中。當論文云。法無礙解通依五地。謂依
T2249_.63.0709b27: 欲界四本靜慮。以於上地無名等故。彼不
T2249_.63.0709b28: 別緣下地名等故。又婆沙一百八十云○後二
T2249_.63.0709b29: 説據名隨身繋。説法無礙解通依上地。以
T2249_.63.0709c03: 偈頌結欲界有情攝。長行述之云。此名身
T2249_.63.0709c04: 等唯是欲色二界所繋。有説。亦通無色界繋。
T2249_.63.0709c06: 説。於欲界四靜慮之中。未分別之故。隨身･
T2249_.63.0709c07: 隨語之二義未聞。況於自下地緣之意哉。
T2249_.63.0709c08: 故光法師餘處解釋之中。釋今此文之時。則
T2249_.63.0709c09: 判此論二説後説爲正畢。引婆沙評家之
T2249_.63.0709c10: 説證也。次下云。就前説中復有二説。一説
T2249_.63.0709c12: 就云唯是欲色二界所繋之前師正義家。光
T2249_.63.0709c13: 法師自
T2249_.63.0709c14: 相開隨身･隨語之二義也。次下云。婆沙･正
T2249_.63.0709c16: 云。問。二説之中何者爲正。解云。隨語應正。
T2249_.63.0709c17: 以語親能發名等故。又經部等説名等即
T2249_.63.0709c18: 是語故。問。何故此論下文言法無礙解通
T2249_.63.0709c19: 五地耶。解云。據能緣心通於五地。理實名
T2249_.63.0709c21: 引婆沙･正理之二説。今論亦有二意之旨
T2249_.63.0709c22: 成也。而尋正不之時。答之作三釋。今難勢
T2249_.63.0709c23: 所出之文。是初釋意也。雖無明證。以以語
T2249_.63.0709c24: 親能發名等故之道理。最前作隨語應正
T2249_.63.0709c25: 之釋也。彼釋與當處之釋相望之時。誠雖
T2249_.63.0709c26: 爲難義。至次下會當處之文云。又解。言
T2249_.63.0709c27: 法無礙解通五地者。此是隨身繋家無身之
T2249_.63.0710a01: 正義。若有顯隨語繋之文者。暫可顯不正
T2249_.63.0710a02: 義意。何及會通哉。次於光法師餘處之初
T2249_.63.0710a03: 釋者。餘處之論文不分明故。暫就彼一往
T2249_.63.0710a04: 釋之旨可成之。或自本各別之釋故。敢不
T2249_.63.0710a05: 可知會。重意云。餘處之論文不分明故及
T2249_.63.0710a06: 三釋。當處之論文是分明故。不及異釋也
T2249_.63.0710a07: 重難云。凡名句文三身與語聲倶轉。與語
T2249_.63.0710a08: 聲倶生者。諸論一同之定判。諸師一際之釋
T2249_.63.0710a09: 義也。是併雖有語離名而生。全無名離語
T2249_.63.0710a10: 而生之謂也。故以名等云隨語繋義順道
T2249_.63.0710a11: 理。云隨身繋遠背實義。若夫強成隨身繋
T2249_.63.0710a12: 之義者。其道理如何。若名等離語聲而生
T2249_.63.0710a13: 之義有之耶。若有此義者。其文理如何。若
T2249_.63.0710a14: 無其義者。隨身繋頗難立者歟。依之勘
T2249_.63.0710a15: 諸論諸師之定判。遍雖有見隨身繋文。未
T2249_.63.0710a16: 見成其道理之説。爰知。一師不正義意。不
T2249_.63.0710a18: 義故顯隨身繋之旨者不然。經部存名語
T2249_.63.0710a19: 一體之義故。尤可云隨語繋。何可云隨身
T2249_.63.0710a20: 繋哉。若強云爾者。爲有名之離語而生。豈
T2249_.63.0710a22: 四靜慮
T2249_.63.0710a23: 云此名身等唯是欲色二界所繋。其意全是
T2249_.63.0710a24: 同。彼文云名等在欲色界。此説云名等不
T2249_.63.0710a25: 在無色。只是表裏之二門。更非別義之所
T2249_.63.0710a26: 顯也。若餘處之文非顯隨身繋者。當處之
T2249_.63.0710a27: 文不遮隨語繋之條勿論也。何云今文分
T2249_.63.0710a28: 明説隨身繋。彼説二繋不分明哉。良以。今
T2249_.63.0710a29: 云謂欲界四靜慮。同彼云唯是欲色二界所
T2249_.63.0710b01: 繋。今云以於上地無名等故。破彼第二
T2249_.63.0710b03: 之中。述以緣法難。要依自地智緣自地
T2249_.63.0710b04: 法。豈不違餘處據能緣心通於五地。理實
T2249_.63.0710b05: 名等隨語二地之釋意哉
T2249_.63.0710b06: 答。凡名等與語聲不離倶生之義。更非疑。
T2249_.63.0710b07: 設雖不離倶生法。以一法屬上地。以一法
T2249_.63.0710b08: 屬下地。何爲強難勢哉。例如依身在欲界
T2249_.63.0710b09: 起六地無漏之時。道戒與大種倶生之中。
T2249_.63.0710b10: 所造定地之所屬。能造散地之所繋。名等隨
T2249_.63.0710b11: 身隨語相例可同。次於隨自繋之道理者。
T2249_.63.0710b12: 誠以難思。然而試案一兩義云。或名實
T2249_.63.0710b13: 雖與語聲倶生。世情思名在所詮法之上。
T2249_.63.0710b14: 語在能發人之口故。約世情以名云隨身
T2249_.63.0710b15: 繋。以語聲云口業被得。或論主朋經部
T2249_.63.0710b16: 意故。以隨身繋義爲所存歟。所謂彼部意
T2249_.63.0710b17: 存名語一體之旨。而語必是隨身繋也。名豈
T2249_.63.0710b18: 不爾哉。若以名爲隨語繋者。忽爲名語各
T2249_.63.0710b19: 別。何順彼宗之本意哉。故論主顯隨身繋
T2249_.63.0710b20: 之義也。若爾。約經部意可云隨語繋之
T2249_.63.0710b21: 難。更不可來者歟。次於當處餘處論文之
T2249_.63.0710b22: 同異者。彼直論名等之界繋故。設雖初靜
T2249_.63.0710b23: 慮之名等。宜爲色界之攝。正明法無礙之
T2249_.63.0710b24: 依地故。先不可全同之條勿論也。況云謂
T2249_.63.0710b25: 色界四靜慮。以於上地無名等故。故自色
T2249_.63.0710b26: 界至第四靜慮。可有名等被得。何可必
T2249_.63.0710b27: 例同之哉。次於當處以緣法難要依自他
T2249_.63.0710b28: 智緣自地法之釋者。就隨身繋之義設此
T2249_.63.0710b29: 由。何合彼隨語爲正之初釋可難之哉
T2249_.63.0710c01: 尋云。以於上地無名等故者。法無礙解依
T2249_.63.0710c02: 地之限五地之所以歟。不通無色之所以
T2249_.63.0710c03: 歟
T2249_.63.0710c04: 答。於之有深意思而可知之
T2249_.63.0710c05: 問。論中明詞無礙解相云。緣方言詞立爲
T2249_.63.0710c07: 法師釋云。緣諸方域種種言詞。立爲第三詞
T2249_.63.0710c09: 無礙解何可必緣方城域之言詞哉。是以
T2249_.63.0710c10: 於法無礙解者。未必緣方隅城域之名等
T2249_.63.0710c12: 答。凡方者方隅方角。方者四方六方八方十
T2249_.63.0710c13: 方是也。隅角准之可思。言者言詞。言者
T2249_.63.0710c14: 一言二言多言乃至無量無邊之言説。詞者
T2249_.63.0710c15: 世間出世間等乃至千差萬別之詞語也。則
T2249_.63.0710c16: 是自劫初從衆生之情量所立來之言詞
T2249_.63.0710c17: 也。非如限方限隅。非必限城限域。則
T2249_.63.0710c18: 呼一切之言説詞語故。云種種言詞。云諸
T2249_.63.0710c19: 方域也。例如金陵大師作三論釋之中云。
T2249_.63.0710c21: 兩三之義。其中一傳意云。約衆生之方域所
T2249_.63.0710c22: 設之言説。名之方言云傳意也。不可有相
T2249_.63.0710c23: 違也
T2249_.63.0710c24: 問。論文云。詞無礙解唯依二地。謂色界初靜
T2249_.63.0710c26: 耶
T2249_.63.0710c28: 質礙色故是麁顯易了之法也。利根無學所
T2249_.63.0710c29: 起之無退智。何可以之爲難知之境哉。彼
T2249_.63.0711a01: 名句文之爲不相應行爲細難了之法。
T2249_.63.0711a03: 雖詞無礙解建立上三靜慮。何不緣欲界
T2249_.63.0711a04: 初靜慮之言詞哉
T2249_.63.0711a05: 答。光法師今解釋。誠其意趣難測。然而試
T2249_.63.0711a06: 案一義云。詞無礙解親緣言詞故。其觀解
T2249_.63.0711a07: 之行相。只如言詞能發心故。此智必可與
T2249_.63.0711a08: 尋伺倶也。是以論述詞無礙解依地不通
T2249_.63.0711a09: 上三靜慮之所以。云以於上地無尋伺
T2249_.63.0711a10: 故。兼顯此意也。然其言詞之難緣者。與語
T2249_.63.0711a11: 倶生之中。法無礙解既分取名等緣之故。
T2249_.63.0711a12: 詞無礙解唯取語聲緣之。以之爲難。若通
T2249_.63.0711a13: 緣名語之時。語助名名助語故。其相顯了
T2249_.63.0711a14: 而易緣。既不如此。法無礙解簡倶生之語
T2249_.63.0711a15: 聲。而緣其上之名等。詞無礙解遮倶起名
T2249_.63.0711a16: 等。而緣其下之語聲。豈倶是易哉。故光法師
T2249_.63.0711a17: 釋法無礙解之時。述以緣法難唯依自地
T2249_.63.0711a18: 智。述詞無礙解之時云。以緣詞難唯自地
T2249_.63.0711a21: 其意是同。但於語聲是麁色。也何難緣哉云
T2249_.63.0711a22: 難者。或自本不與名倶之外器非情之聲。
T2249_.63.0711a23: 或雖與名倶強總緣之聲。此等皆易知之
T2249_.63.0711a24: 境故。全不可例詞無礙解之語者歟。若爾。
T2249_.63.0711a25: 設雖利根無學所起之無退智。何強是易緣
T2249_.63.0711a26: 哉。次上地法無礙解緣下地名等者。此是光
T2249_.63.0711a27: 法師餘處作三解釋之中。初釋云據能緣
T2249_.63.0711a28: 心通於五地。理實名等隨語二地之文意歟。
T2249_.63.0711a29: 彼自本別解意故。更來不可爲難勢。若依
T2249_.63.0711b01: 彼釋意者。全不可云以緣法難唯依自
T2249_.63.0711b02: 地智者也
T2249_.63.0711b03: 重難云。答之趣頗以難思。先論以於上地
T2249_.63.0711b04: 無尋伺故者。二禪以上無尋伺故無語。無
T2249_.63.0711b07: 詞難之釋意者。言詞難緣法故。以自地心
T2249_.63.0711b10: 難知者。他地之名等彌以可難緣。設雖餘
T2249_.63.0711b11: 處之初釋意。何可許上地法無礙解緣下地
T2249_.63.0711b13: 答。三難勢之中。初二准前可會之。委尋之。
T2249_.63.0711b14: 只如答之料簡。何重可疑之哉。次於後難
T2249_.63.0711b15: 者。雖分語之名雖下地之名。既爲利根無
T2249_.63.0711b16: 學所起之上地無退智能知之故。更非難故。
T2249_.63.0711b17: 云據能緣心通於五地。理實名等隨語二
T2249_.63.0711b18: 地也。豈不爾哉
T2249_.63.0711b19: 問。論中付明四無礙解相。且辨無礙解依
T2249_.63.0711b20: 地。如何判之耶
T2249_.63.0711b22: 説道爲所緣境。而言説既限色界初靜慮。
T2249_.63.0711b23: 無通餘地。能緣無礙解何可通二禪以上
T2249_.63.0711b24: 哉。是以披當論疏之定判。法･詞二無礙。如
T2249_.63.0711b25: 次緣自地名･語故。以五地二地爲所依
T2249_.63.0711b27: 答。凡辨無礙解之所緣不限言説。亦通定
T2249_.63.0711b28: 惠道。其道不限色界初靜慮定慧。廣通二
T2249_.63.0711b29: 禪以上諸地定惠。而於辨無礙解之中。緣説
T2249_.63.0711c01: 道隨一之智起之時。九地辨無礙解悉起得
T2249_.63.0711c02: 爲所修故。雖緣言説之智。限欲界初靜
T2249_.63.0711c03: 慮不通上地。緣定慧之智是九地故。所
T2249_.63.0711c04: 判皆依一切地也。此是但得必具四之道
T2249_.63.0711c05: 理之所至極也。更不可疑之。故論中上述
T2249_.63.0711c06: 此二通依一切地起。謂依色界乃至有頂
T2249_.63.0711c07: 畢。下云。辨無礙解於諸道中。許隨緣一皆
T2249_.63.0711c10: 者。一切地者。爲指八近分八根本及中間欲
T2249_.63.0711c11: 界。爲當除上八地近分及中間禪。指於餘
T2249_.63.0711c12: 地可言耶
T2249_.63.0711c13: 中間禪。於八根本及欲界之九地云一切
T2249_.63.0711c14: 可云也
T2249_.63.0711c15: 欲界者。光法師解釋中。出法無礙解之依
T2249_.63.0711c16: 地。述法無礙解通依五地。謂依欲界四本
T2249_.63.0711c17: 靜慮。擧詞無礙解之依地云。詞無礙解唯
T2249_.63.0711c19: 無礙解依地之時。述皆依一切地。明知。除
T2249_.63.0711c20: 上八地近分及中間禪。指餘地云事。若夫兼
T2249_.63.0711c21: 取上八地近分及中間禪者。云法･辭二無
T2249_.63.0711c22: 礙解依地之時。何不取四靜慮之近分及中
T2249_.63.0711c23: 間禪哉。若依之爾者。既云皆依一切地。一
T2249_.63.0711c24: 切之言中何可渉上八地近分及中間禪哉
T2249_.63.0711c25: 答。凡如此之勝功徳之依地。多限八根本及
T2249_.63.0711c26: 欲界。不通近分中間等之邊地故。指八根
T2249_.63.0711c27: 本及欲界云一切也。是以光法師今解釋
T2249_.63.0711c28: 中。擧一個問難云。言説唯在欲一切定中。
T2249_.63.0712a01: 於説及道。許隨緣一皆得起故。故通九
T2249_.63.0712a04: 之一切者。唯限八根本及欲界之九地。不
T2249_.63.0712a05: 通八近分幷中間禪云事炳然也。但於一
T2249_.63.0712a06: 切之言中。何可渉上八地近分幷中間禪哉
T2249_.63.0712a07: 云難者。是小分之一切。非全分之一切也。
T2249_.63.0712a08: 或八近分及中間禪自本可非爲此之依
T2249_.63.0712a09: 地故。全非其所論。故是全分之一切。非少
T2249_.63.0712a10: 分之一切之義。可有之也
T2249_.63.0712a11: 重難云。光法師所引婆沙論中。出法無礙解
T2249_.63.0712a12: 之依地。或云二地。或云五地。或云七地
T2249_.63.0712a14: 中間也。若爾。辨無礙解之依地。豈不通近
T2249_.63.0712a15: 分･中間哉
T2249_.63.0712a16: 答。於法無礙解之依地。雖有三師之異説。
T2249_.63.0712a17: 以五地之説可爲正也。若爾。辨無礙解依
T2249_.63.0712a18: 地可通未至･中間云難。更不可來者哉｣
T2249_.63.0712a19: 問。當處付明四無礙解相。且辨無礙解緣
T2249_.63.0712a20: 何境判耶
T2249_.63.0712a22: 無礙解之相。尤可各各以別別境爲所緣
T2249_.63.0712a25: 所緣者。豈不混第三之解無礙解哉。次云
T2249_.63.0712a26: 緣説道之時之道者。定是可指言説之能
T2249_.63.0712a27: 發心。而彼能發心者。是欲界初靜慮之繋。更
T2249_.63.0712a28: 非上地之所屬。何可通二禪以上之心哉。
T2249_.63.0712a29: 就中。思心所是言説之能發。全非定慧二法
T2249_.63.0712b01: 發彼。寧可以定慧望言説立道之稱哉。
T2249_.63.0712b02: 若夫緣言説之定慧能與言説爲道者。欲
T2249_.63.0712b03: 色二界之定慧。設雖緣言説故得道之名。
T2249_.63.0712b04: 無色界之定慧不緣言説故。更難成道之
T2249_.63.0712b05: 號。若雖不緣言説。定慧二法與言説爲道
T2249_.63.0712b06: 者。其所以如何。抑今此定慧者。漏無漏之中
T2249_.63.0712b07: 何可言耶
T2249_.63.0712b08: 答。凡欲開今此疑問者。須作無礙次第
T2249_.63.0712b09: 也。所謂四無礙者。是説法化導之智徳也。故
T2249_.63.0712b10: 先緣能詮名句文可明其體。則法無礙解
T2249_.63.0712b11: 起而知之。次緣所詮法可知其體。則義無
T2249_.63.0712b12: 礙解起而解其。次緣語聲體可得其相。則
T2249_.63.0712b13: 詞無礙解起而了之。次緣無滯語及定慧二
T2249_.63.0712b14: 道可起心説法門。則辨無礙解起而強用。
T2249_.63.0712b15: 故今論所引施設足論云。緣名句文此所詮
T2249_.63.0712b16: 義。即此一二多男女等言別此無滯説及所
T2249_.63.0712b17: 依道無退轉智。如次建立法･義･詞･辨無
T2249_.63.0712b19: 汎爾言説。第四無礙緣無滯言説。何無辭･
T2249_.63.0712b20: 辨二無礙之不同哉。況辭無礙解唯緣言説
T2249_.63.0712b21: 辨無礙解兼緣説道。其差異彌炳然者歟。次
T2249_.63.0712b22: 定慧窮盡念照之。又分滅斷空解之故。
T2249_.63.0712b23: 説之外兼緣道也。於道之稱者。欲界初靜
T2249_.63.0712b24: 慮意識相應發慧。與近因等起發語思相應
T2249_.63.0712b25: 故。與言説爲直道。初禪以上定中之慧。與
T2249_.63.0712b26: 言説遠因等起思相應故。與言説爲遠道。
T2249_.63.0712b27: 例如修惑相應思與表業爲近因等起。見
T2249_.63.0712b28: 惑相應思爲遠因等起。然言説□此等之定
T2249_.63.0712b29: 慧而立故。以名道。豈不爾哉。次今以定慧
T2249_.63.0712c01: 名道者。是限有漏非通無漏。則如云無
T2249_.63.0712c02: 漏道不與表業爲轉因隨轉因也
T2249_.63.0712c03: 問。施設足論意。名等離語聲･獨起可云耶
T2249_.63.0712c04: 答。不可獨起也
T2249_.63.0712c05: 等依語聲而轉。非語聲不轉者。有宗一家
T2249_.63.0712c06: 之性相。諸論一同之施設也。設雖施設足論
T2249_.63.0712c07: 意。何可存離語聲獨起之義哉。如圓暉法
T2249_.63.0712c08: 師餘處解釋中云。謂名身等依聲而起。非是
T2249_.63.0712c09: 心力故唯無。聲是心力親能發起。通三
T2249_.63.0712c10: 性也。若依之爾者。光法師釋今論所引施
T2249_.63.0712c11: 設足論中明四無礙解次第云文云。先起
T2249_.63.0712c12: 能詮次方取義。更取義已方乃有言説無
T2249_.63.0712c15: 答。名等離語聲而不獨起云事。頗勿論也。
T2249_.63.0712c16: 更不足爲疑。其旨如一方之難勢。但於光
T2249_.63.0712c17: 法師所釋旋設足論之文者。是顯爲能緣
T2249_.63.0712c18: 之無礙智之次第。非述爲所緣之多等境
T2249_.63.0712c19: 之次第。何來爲難勢哉。所謂先起能詮□
T2249_.63.0712c20: □。先起緣能詮名等之法無礙解云意也
T2249_.63.0712c23: 可知。以何知者。正見今論所引施設足論
T2249_.63.0712c25: 者。明法無礙解。此所詮義等者。明義無礙
T2249_.63.0712c26: 解等故也。更無有起之字。何爲違文哉。設
T2249_.63.0712c27: 雖有起之字。最初既置緣之言。定知。是顯
T2249_.63.0712c28: 能緣智非顯所緣境云事
T2249_.63.0712c29: 問。論中明四無礙解加行。擧二師異説。爾
T2249_.63.0713a01: 者。彼正不光法師如何判之耶
T2249_.63.0713a02: 師解釋中。以云傳説此四無礙生等之前
T2249_.63.0713a03: 師。判此非正義。以云理實一切無礙解生
T2249_.63.0713a04: 等之後師。判論主述正義也
T2249_.63.0713a05: 習名句文爲法無礙加行。以串習佛語解
T2249_.63.0713a06: 諸法義爲義無礙解加行。以串習聲明論
T2249_.63.0713a07: 爲詞無礙解加行。以串習因明論爲辨無
T2249_.63.0713a08: 礙解加行云初師之意。非無其謂。何可判
T2249_.63.0713a09: 此非正義哉。次云唯學佛語能爲加行之
T2249_.63.0713a10: 第二師之意。尤招疑。所謂麟喩大覺倶成四
T2249_.63.0713a11: 無礙解。如前論中云。佛定成就五十七部
T2249_.63.0713a12: 行者。如欲界聲聞麟喩。以前如佛。而無二
T2249_.63.0713a13: 佛並出之義故。不可聞佛語。具自然智無
T2249_.63.0713a14: 師智故。不可案教。隨欲現前故。不可借
T2249_.63.0713a15: 加行。據何如來所起之無礙解可以學佛
T2249_.63.0713a16: 語爲加行哉。麟喩獨覺出無佛世離教力。
T2249_.63.0713a17: 如何以學佛語爲加行可云哉。若除佛麟
T2249_.63.0713a18: 喩云爾者。唯之言豈非無用哉。就中今第
T2249_.63.0713a19: 二師者。婆沙論評家之説也。故光法師釋云。
T2249_.63.0713a20: 故婆沙一百八十評家云。如是説者。四無礙
T2249_.63.0713a22: 義之決判。傍似背文理。如何
T2249_.63.0713a23: 答。光法師以初師判此非正義者。違婆沙
T2249_.63.0713a24: 之評家故也。所謂評家意。四無礙解悉以學
T2249_.63.0713a25: 佛語爲加行之旨存之。而初師意。唯限義
T2249_.63.0713a26: 無礙解。以學佛語爲加行云。故判此非
T2249_.63.0713a27: 正義也。次第二師意。聲聞中三洲利根無學
T2249_.63.0713a28: 聖者之起四無礙之時。必學佛語以爲加
T2249_.63.0713a29: 行故云爾也。於佛獨覺者。自本不案教
T2249_.63.0713b01: 故。非今所論。何來爲難勢哉。唯之言且約
T2249_.63.0713b02: 此門故。非相違者歟
T2249_.63.0713b03: 重難云。凡三乘賢聖學佛語者。就順解脱
T2249_.63.0713b04: 分位及入聖依身之初。隨應而所談也。如
T2249_.63.0713b05: 餘處偈頌中。結將趣見諦道。應住戒勤修
T2249_.63.0713b06: 聞思修所成。謂名倶義境而於入聖以後
T2249_.63.0713b07: 者。不限有漏定。兼得無漏定故。於事理二
T2249_.63.0713b08: 法得照了明眼。況於利根無學哉。而至四
T2249_.63.0713b09: 無礙解始學佛語爲其加行云事。更不能
T2249_.63.0713b10: 信用。如何
T2249_.63.0713b11: 答。見道已前學三惠習名等者。是斷惑證
T2249_.63.0713b12: 果菩提𣵀槃之方便。非説法化導利他濟物
T2249_.63.0713b13: 之善巧。此是染不染無知別所得之功徳故。
T2249_.63.0713b14: 至無學始習學之。尤以佛語爲指南所
T2249_.63.0713b15: 成之智品者歟。若爾。彼師意豈非存道理
T2249_.63.0713b16: 哉
T2249_.63.0713b17: 又難云。婆沙論中云。如是説者。若決定可得
T2249_.63.0713b19: 聖者。決定可得四無礙解故。初盡智位必
T2249_.63.0713b20: 可得四無礙解。何後時學佛語始得之可
T2249_.63.0713b21: 云哉
T2249_.63.0713b22: 答。此事倶舍･婆沙兩論之異説也。別可論
T2249_.63.0713b23: 之
T2249_.63.0713b24: 問。光法師釋但得必具四論文。引正理論
T2249_.63.0713b25: 有餘師云有不具得。無理得一必令得四
T2249_.63.0713b26: 説。爾者。正義可云耶
T2249_.63.0713b27: 兩方。若不正義者。凡但得必具四者。諸
T2249_.63.0713b28: 論一同之定判。有部一家之性相也。而今此
T2249_.63.0713b29: 師意。既無得一無礙之時。得餘無礙之義
T2249_.63.0713c01: 之旨成之。明知。非正義云事。若依之爾者。
T2249_.63.0713c02: 四無礙解雖是一類功徳。其相既各別也。何
T2249_.63.0713c03: 得一之時。必得餘之義。可成之哉。是以如
T2249_.63.0713c05: 今師意。寧可非正義哉
T2249_.63.0713c06: 答。凡第六種姓三洲無學聖者所得一類之
T2249_.63.0713c07: 功徳故。尤得隨一之時。必兼得餘可云也。
T2249_.63.0713c08: 例如論中述辨無礙解之相云。於説道中。
T2249_.63.0713c09: 許隨緣一皆得起故。此是但得必具四云
T2249_.63.0713c10: 道理之令然之所以也。或如無諍願智四無
T2249_.63.0713c11: 礙解之六種功徳。同依邊際定得之故。婆
T2249_.63.0713c12: 沙論中云。若決定可得者。彼離染得盡智
T2249_.63.0713c13: 時得故。或如聖者之得飮食喜足聖種･衣服
T2249_.63.0713c14: 喜足聖種･臥具喜足聖種･樂斷樂修聖種。是
T2249_.63.0713c15: 一時也。如是成之時。其相各別也。何得
T2249_.63.0713c16: 一之時。兼得餘哉云難勢更不可來者歟
T2249_.63.0713c17: 次於四無量之例難者。今論意述喜。喜
T2249_.63.0713c18: 捨無貪喜無量。以喜受爲體云義存之。故
T2249_.63.0713c19: 重緣喜。初二靜慮餘六或五十生。第三第四
T2249_.63.0713c20: 靜慮之人。雖成慈･悲･捨三無量。不成喜無
T2249_.63.0713c21: 量云也。故至下明現起之依身與成就之
T2249_.63.0713c23: 生後二靜慮之人云爾也。彼此相例不等。
T2249_.63.0713c24: 何混可致難哉
T2249_.63.0713c27: 輪院之草庵終四十五條結集之功畢
T2249_.63.0713c28: 夫身雖泛末法一萬歳之濁波志猶思在世
T2249_.63.0713c29: 四十五年之給仕良以倦筆拙書之少量操
T2249_.63.0714a01: 文綴義也望何不送五九之年序乎宛如
T2249_.63.0714a02: 勝軍論師之經四十餘年立云諸大乘應是
T2249_.63.0714a03: 佛説兩倶極成非諸佛語所不攝故如増一
T2249_.63.0714a04: 等阿笈摩經之比量矣
T2249_.63.0714a05: 佛之大士閣淨土之聖衆救穢國之群萠之
T2249_.63.0714a06: 良辰也仍捧當卷上帖草案之思奉資慈
T2249_.63.0714a07: 悲施無畏者之法味必授福智二財於貧愚
T2249_.63.0714a08: 之衆生兼奉飾垂迹和光神宮皇居之威光
T2249_.63.0714a09: 常施擁灌哀悲於鑚仰之學宗迴功徳之餘
T2249_.63.0714a10: 薰遂往詣知是之望達世親解見之願乃至
T2249_.63.0714a12: 右筆仁和寺傳法會學頭權律師圓範
T2249_.63.0714a16: 宮談義坊功畢
T2249_.63.0714a17: 抑此卷世希也然此夏中於案坊撰出三百
T2249_.63.0714a18: 條分毎日講可被行由聞賢聖等者三百條
T2249_.63.0714a19: 内雖簡此卷不有仍借得次本末兩帖分悉
T2249_.63.0714a20: 寫之畢至惡筆雖兩其源依事闕書斗也依
T2249_.63.0714a21: 此功者二世願望圓滿大小性相如思成就
T2249_.63.0714a25: 傳領三論沙門英憲之
T2249_.63.0714a26:
T2249_.63.0714a27:
T2249_.63.0714a28:
T2249_.63.0714a29:
T2249_.63.0714b01:
T2249_.63.0714b02:
T2249_.63.0714b04: 問題
T2249_.63.0714b05: 問。今論意。麟喩獨覺及三州利根無學聖者。
T2249_.63.0714b06: 初盡智位。得無諍願智･四無礙解可云
T2249_.63.0714b07: 耶
T2249_.63.0714b08: 問。婆沙論意。麟喩獨覺及三州利根無學聖
T2249_.63.0714b09: 者。初盡智位。得無諍願智･四無礙解可
T2249_.63.0714b10: 云耶
T2249_.63.0714b11: 問。以詞無礙解爲邊際智攝可云耶
T2249_.63.0714b13: 處故得邊際名。爲當遍順至究竟故得
T2249_.63.0714b14: 邊際名可云耶
T2249_.63.0714b15: 問。當處付明六通相。且以漏盡通爲共聖
T2249_.63.0714b16: 徳可云耶
T2249_.63.0714b17: 問。今論意。於五通立勝進道可云耶
T2249_.63.0714b18: 問。論中答何緣此五不依無色問。初三別
T2249_.63.0714b20: 爾者。光法師如何牒釋之耶
T2249_.63.0714b21: 問。從無色界沒生欲色界人。依自相續初
T2249_.63.0714b22: 起宿住通義可有耶
T2249_.63.0714b23: 問。從上三靜慮沒生下三靜慮等人。依
T2249_.63.0714b24: 自相續初起宿住通義可有耶
T2249_.63.0714b25: 問。異生所起天眼通緣五淨居天事可云
T2249_.63.0714b26: 耶
T2249_.63.0714b27: 問。當處付明六通相且正理論意。神境等
T2249_.63.0714b28: 五通勝。漏盡一通劣可云耶
T2249_.63.0714b29: 問。天眼･天耳二通緣上地境可云耶
T2249_.63.0714c01: 問。天眼･天耳二通者。爲唯限初禪繋。爲當
T2249_.63.0714c02: 通上三禪繋可云耶
T2249_.63.0714c03: 問。二乘聖者及異生所起神境等三通。同緣
T2249_.63.0714c04: 現在三千界境可云耶
T2249_.63.0714c05: 問。於他心通宿住通境。有三千世界不同
T2249_.63.0714c06: 可云耶
T2249_.63.0714c07: 問。麟喩獨覺得知麟喩獨覺心他心智可
T2249_.63.0714c08: 云耶
T2249_.63.0714c09: 問。麟喩獨覺於十方世界中有並出義可
T2249_.63.0714c10: 云耶
T2249_.63.0714c11: 問。二乘聖者及異生。於離染時。得未曾得
T2249_.63.0714c12: 五通可云耶
T2249_.63.0714c13: 問。凡夫二乘起曾得五通現前時。用加行
T2249_.63.0714c14: 可云耶
T2249_.63.0714c15: 問。今論意。宿住通者唯限法念住可云耶｣
T2249_.63.0714c16: 問。神境通者。唯限善性可云耶
T2249_.63.0714c18: 中。何可云耶
T2249_.63.0714c19: 問。依身在初靜慮所起天眼天耳二通。通
T2249_.63.0714c20: 善可云耶
T2249_.63.0714c21: 問。正理論意。天眼天耳二通。以眼耳二識相
T2249_.63.0714c22: 應慧爲體可云耶
T2249_.63.0714c23: 問。當處付明三明相。且於六通中。以何通
T2249_.63.0714c24: 爲死生智明體判耶
T2249_.63.0714c25: 問。死生智明。善･無二性中。何可云耶
T2249_.63.0714c26: 問。光法師付釋天眼通與死生智差異。且
T2249_.63.0714c27: 死生智明唯緣未來可云耶
T2249_.63.0714c28: 問。論文云。是天眼通力所引故。與通合立
T2249_.63.0715a01: 智明。爲當餘心間隔可云耶
T2249_.63.0715a02: 問。以他心通攝三明可云耶
T2249_.63.0715a03: 問。正理論意。漏盡智明治中際愚可云耶
T2249_.63.0715a04: 問。不以他心通攝三示導中可云耶
T2249_.63.0715a05: 問。正理論意。於勝解通無遠行義可云耶
T2249_.63.0715a06: 問。今論意。於意勢通有中間間斷義可云
T2249_.63.0715a07: 耶
T2249_.63.0715a08: 問。光法師定判中。答若非間斷。如至極遠。
T2249_.63.0715a09: 度一極經一刹那。如何擧心身至彼
T2249_.63.0715a10: 問。作三解釋。爾者。初釋意如何述之耶
T2249_.63.0715a11: 問。光法師定判中。答若非間斷。如至極遠。
T2249_.63.0715a12: 度一極經一刹那。如何擧心身即至
T2249_.63.0715a13: 彼問。作三解釋。爾者。第二釋意如何述
T2249_.63.0715a14: 之耶
T2249_.63.0715a15: 問。婆沙論中。以運身･勝解･意勢三通。約聲
T2249_.63.0715a16: 聞･獨覺･世尊三乘。明成就不成就相。擧
T2249_.63.0715a18: 判耶
T2249_.63.0715a19: 問。論中擧依身在色界作欲界化時。或云
T2249_.63.0715a21: 爾者。光法師以何説爲正判耶
T2249_.63.0715a22: 問。光法師意。自身化･他身化･即身化･離身
T2249_.63.0715a23: 化所攝色･觸二處。悉成就可云耶
T2249_.63.0715a24: 問。今論意。於所化境立通果名可云耶
T2249_.63.0715a26: 所依定可云耶
T2249_.63.0715a27: 問。今論意。化人所發語唯由自地心發可
T2249_.63.0715a28: 云耶
T2249_.63.0715a29: 問。光法師意。變化心化聲處可云耶
T2249_.63.0715b01: 問。他化自在天化聲境可云耶
T2249_.63.0715b02: 問。生得業得化心化五根可云耶
T2249_.63.0715b03: 問。生得業得化心五根可云耶
T2249_.63.0715b04: 問。變化心緣未來境可云耶
T2249_.63.0715b05: 問。發業通果心緣現在境可云耶
T2249_.63.0715b06: 問。正理論意。於天眼天耳二根。有彼同分
T2249_.63.0715b07: 時可云耶
T2249_.63.0715b08: 問。天眼天耳二通者。爲唯限色界繋。爲當
T2249_.63.0715b09: 通欲界繋可云耶
T2249_.63.0715b10: 問。論中以修得業得等六義釋五通云。除
T2249_.63.0715b12: 非不善通者。爲異熟無。爲當如何
T2249_.63.0715b13:
T2249_.63.0715b14:
T2249_.63.0715b15:
T2249_.63.0715b17: 問。今論意。麟喩獨覺及三州利根無學聖者。
T2249_.63.0715b18: 初盡智位。得無諍願智･四無礙解可云耶
T2249_.63.0715b19: 答。得之可云也
T2249_.63.0715b20: 乘聖者者。雖纔斷染汚無知。未得斷不染
T2249_.63.0715b21: 無知。如餘處論判中述。聲聞･獨覺雖滅諸
T2249_.63.0715b22: 冥。非染無知畢竟斷故。非一切種。而於無
T2249_.63.0715b23: 諍願智等六種之功徳者。是最勝究極之智
T2249_.63.0715b24: 品故。不除定障根障等之無知。更無得之。
T2249_.63.0715b25: 設雖麟喩獨覺及三州利根無學聖者。於初
T2249_.63.0715b26: 盡智位何可有得之義哉。依之勘今論處
T2249_.63.0715b27: 處之定判。當處偈頌結六依邊際得。邊際
T2249_.63.0715b28: 六後定。遍順至究竟。佛餘加行得。長行云。
T2249_.63.0715b29: 除佛所餘一切聖者。所説六種唯加行得。非
T2249_.63.0715c04: 加行方證得故。顯非離染得之者。或定品
T2249_.63.0715c05: 偈頌之中説第八解脱之相云。滅定如前
T2249_.63.0715c07: 通利根鈍根之滅盡定。猶限加行得。不通
T2249_.63.0715c09: 通鈍根之六種功徳。寧可云初盡智位得
T2249_.63.0715c10: 之哉
T2249_.63.0715c11: 義云。如是説者。若決定可得者。彼離染得
T2249_.63.0715c13: 聖者。可得無諍願智･四無礙解云事。其義
T2249_.63.0715c14: 決定。設雖今論意。何可云以彼六種功徳
T2249_.63.0715c15: 非離染得哉。是以彼論中明六十五等至成
T2249_.63.0715c16: 就不成就之相云。佛定成就五十七。部行
T2249_.63.0715c18: 若初盡智位。不得無諍願智･四無礙解者。
T2249_.63.0715c19: 寧可云如佛定成就五十七等至哉。麟喩
T2249_.63.0715c20: 既爾也。利根聲聞相例可同。如何
T2249_.63.0715c21: 答。凡二乘聖者者。雖不能悉斷不染無知。
T2249_.63.0715c22: 得分除之。如光法師餘處解釋之中。述不
T2249_.63.0715c23: 染無知。若菩薩三無數劫隨位漸斷。至金剛
T2249_.63.0715c24: 喩定方總斷盡。若二乘等雖有分斷而非
T2249_.63.0715c25: 斷盡。其於所除不染無知之中。何無定障･
T2249_.63.0715c26: 根障･解脱障等之類哉。若於定障･根障等
T2249_.63.0715c27: 之中有分斷之義者。於定･根･解脱等。可
T2249_.63.0715c28: 有分得之義云事炳然也。況麟喩獨覺是三
T2249_.63.0715c29: 乘中之中根。聲聞利根是六種姓中之第六
T2249_.63.0716a01: 也。何況於斷二輪之惑障證無學之應果
T2249_.63.0716a02: 哉。就中如十八不共法。自本非二乘境界
T2249_.63.0716a03: 故。設麟喩獨覺。設利根聲聞。不可得之。如
T2249_.63.0716a04: 無諍願智等。既許爲共聖之功徳。若部行獨
T2249_.63.0716a05: 覺。若鈍根聲聞。雖不得之。於麟喩獨覺及
T2249_.63.0716a06: 三州利根無學者。可得之云事必然也。若
T2249_.63.0716a07: 許得之者。須初盡智之位得之。何至後時
T2249_.63.0716a08: 始得之哉。彼婆沙論中述。若決定可得者。
T2249_.63.0716a09: 彼離染得。盡智時得故。則所顯此等之道
T2249_.63.0716a10: 理也。今論意。寧可違本論婆沙之説哉。如
T2249_.63.0716a11: 此得意之時。二乘聖者纔斷染汚無知。未
T2249_.63.0716a12: 斷不染無知云難。更不可來者歟。次於今
T2249_.63.0716a13: 論餘處以染無知畢竟斷故非一切種之
T2249_.63.0716a14: 文者。是分斷非全斷故。云非一切種也。
T2249_.63.0716a15: 全非不許分斷。何來爲難勢哉。如此成之
T2249_.63.0716a16: 時。亦不除定障･根障等。難得無諍願智云
T2249_.63.0716a17: 難。自被遮畢。但於當處偈頌長行之説者。
T2249_.63.0716a18: 光法師正引合婆沙論如是説者。若決定可
T2249_.63.0716a19: 得者。彼離染得。盡智時得故之文。於今論
T2249_.63.0716a20: 意。其相違云。解云。婆沙通據少分故。説二
T2249_.63.0716a21: 乘亦有離染。倶舍以二乘離染得不定故。
T2249_.63.0716a23: 無諍願智等六種功徳之類。是少分得之類
T2249_.63.0716a24: 是多。然以少分被多。云二乘聖者離染時
T2249_.63.0716a25: 得彼功徳。倶舍論意。麟喩獨覺三州利根無
T2249_.63.0716a26: 學聖者。離染時得彼六種功徳。雖是決定。
T2249_.63.0716a27: 部行獨覺。幷三州鈍根無學。及餘天中利鈍
T2249_.63.0716a28: 一切無學。不限離染時。後時亦不得之。既
T2249_.63.0716a29: 總見二乘之時。得不得不定故。處二乘於
T2249_.63.0716b02: 豈不爾哉。次於滅盡定之例難者。婆沙論
T2249_.63.0716b04: 佛。而滅定亦爲五十七等至之隨一。麟喩獨
T2249_.63.0716b05: 覺離染時可得之云事必然也。若爾。會倶
T2249_.63.0716b06: 舍･婆沙之相違之者。准光法師之解釋可
T2249_.63.0716b07: 思之。但於第八解脱者。不限利根亦通
T2249_.63.0716b08: 鈍根。不限無學亦通有學。不限人趣亦
T2249_.63.0716b09: 通天中。不限欲界亦通色界。不限□處
T2249_.63.0716b10: 通異熟處而成熟。然鈍根有學等之諸類。是
T2249_.63.0716b11: 加行得。非離染得故。倶舍約多分名加行
T2249_.63.0716b12: 得之義。可有之也
T2249_.63.0716b13: 重難云。光法師會兩論之相違。述婆沙通
T2249_.63.0716b14: 據少分故説等。判倶舍以二乘離染得不
T2249_.63.0716b15: 定故等。頗無其謂。所以然者。倶舍論正標
T2249_.63.0716b16: 除佛所餘一切聖者。則結唯加行得非離染
T2249_.63.0716b17: 得。標句之中。遮除佛。表一切聖者。結句
T2249_.63.0716b18: 之中。表唯加行得。遮非離染得。一文之上
T2249_.63.0716b19: 下一段之廢立。設雖麟喩獨覺。設雖三州
T2249_.63.0716b20: 利根無學。於初盡智位不得彼六種功徳
T2249_.63.0716b21: 云事。實以明鏡也。況於一切之語哉。何況
T2249_.63.0716b22: 於唯之言哉。因明理門論中釋唯之言云。
T2249_.63.0716b24: 加之。次下文云。唯佛於此亦離染得。諸佛
T2249_.63.0716b25: 功徳。初盡智時。由離染故。乃至於一切法
T2249_.63.0716b27: 得之義。顯佛有離染得之義。其旨彌炳然
T2249_.63.0716b28: 也。何況上文中。明四無礙解加行。擧二師
T2249_.63.0716b29: 異説之中。説論主正解云。理實一切無礙
T2249_.63.0716c02: 盡智時。四無礙解者。至後位欲起之時。
T2249_.63.0716c03: 更不可用加行。若於二乘聖者者。有未得
T2249_.63.0716c04: 退故。現起必用。未簡得者。宜就定心。獨覺
T2249_.63.0716c05: 用下加行。聲聞用下加行或中加行。何可
T2249_.63.0716c06: 同薄地底下之凡夫。用爲生得善所作之
T2249_.63.0716c07: 教學爲其加行哉。既以教學爲加行。還
T2249_.63.0716c08: 知。初盡智時不得四無礙解云事。無礙解
T2249_.63.0716c09: 既爾也。無諍願智亦可爾。若爾。倶舍論意。
T2249_.63.0716c10: 以彼六種功徳望二乘時。是加行得。非離
T2249_.63.0716c11: 染得云事。頗勿論者歟。次婆沙論既云若
T2249_.63.0716c12: 決定可得者。彼離染得盡智時後故。故於麟
T2249_.63.0716c13: 喩幷三州利根無學者。爲決定可得之類
T2249_.63.0716c14: 故。盡智位得六種功徳云事無疑。宜作論
T2249_.63.0716c15: 意各別之釋。何可假及和會之釋哉。就中
T2249_.63.0716c16: 婆沙論雖云若決定可得者。彼離染得。未
T2249_.63.0716c17: 云聲聞獨覺盡智位得六種功徳。何可判
T2249_.63.0716c18: 二乘亦有離染得哉。況雖有以少從多立
T2249_.63.0716c19: 名之談。未見以多從少立名之談。如何。
T2249_.63.0716c20: 次就滅盡定。重披光法師處處之解釋。第五
T2249_.63.0716c21: 卷疏。釋此亦如前是非離染得之論文。判
T2249_.63.0716c22: 明此滅定如前無想非離染得。第二十九
T2249_.63.0716c23: 卷疏。述滅定如先辨之頌意云。第八解脱
T2249_.63.0716c24: 如先根品已辨。此中解脱滅盡定故。佛唯離
T2249_.63.0716c26: 行得。不通離染得云事。處處之定判頗炳
T2249_.63.0716c28: 麟角喩者如佛之文設和會釋哉。隨而粗
T2249_.63.0716c29: 見彼解釋。未和會之哉。於學者之會通
T2249_.63.0717a01: 也。更不可用之。抑光法師會兩説。得倶舍
T2249_.63.0717a02: 論意之時。宜云倶舍二乘得不得雖不定。
T2249_.63.0717a03: 暫以不得爲本故。不得六種功徳。得婆沙
T2249_.63.0717a04: 論意之時。須云婆沙二乘得不得雖不定。
T2249_.63.0717a05: 暫以得爲本故。得六種功徳。何爲會婆沙
T2249_.63.0717a06: 少分離染時得六種功徳故。云二乘離染
T2249_.63.0717a07: 得。倶舍二乘離染得不定故。云加行得哉。
T2249_.63.0717a08: 若依倶舍意時。離染得雖不定。加行得是
T2249_.63.0717a09: 決定故。云加行得者。二乘中離染時不得
T2249_.63.0717a10: 彼功徳。後時修加行之時始得彼功徳之
T2249_.63.0717a11: 類誰人耶。又不待加行離染時得彼功徳
T2249_.63.0717a12: 之類誰人耶。若離染時得之類後時修加行
T2249_.63.0717a13: 起之。後時修加行起之類離染時得之者。離
T2249_.63.0717a14: 染･加行二得更不相違。何可判倶舍以二
T2249_.63.0717a15: 乘離染得不定故。但言加行得哉。次答中。
T2249_.63.0717a16: 二乘得不得不定故。處二乘於劣是異佛。
T2249_.63.0717a17: 以但言加行得之旨成之。頗背解釋之文
T2249_.63.0717a18: 相。如何
T2249_.63.0717a19: 答。於光法師之解釋極有深意。所謂婆沙
T2249_.63.0717a20: 論意。不以二乘對佛。只於二乘中判離
T2249_.63.0717a21: 染･加行二得有無。故若獨覺若聲聞。初盡智
T2249_.63.0717a22: 位得六種功徳之類有之者。欲嘆之稱離
T2249_.63.0717a23: 染得。而麟喩及三州利根無學決定可得之
T2249_.63.0717a24: 類故。盡智得之。然約一切二乘。是九牛之
T2249_.63.0717a25: 一毛也。然而爲二乘勝事故。以少省多。總
T2249_.63.0717a27: 尊。論二得有無之時。佛一切功徳。不借加
T2249_.63.0717a28: 行。隨樂而起故。非加行得云事決定。是離
T2249_.63.0717a29: 染得云事亦決定。於二乘中。麟喩及三州利
T2249_.63.0717b01: 根無學初盡智時。可得彼功徳之理有之
T2249_.63.0717b02: 歟。然而正起六種功徳之時。隨應起下加
T2249_.63.0717b03: 行･中加行。借邊際定力故。加行得之義無
T2249_.63.0717b04: 疑。既現起之時。用加行故。還知。於離染
T2249_.63.0717b05: 時者不得之歟被得。故二乘加行得是決
T2249_.63.0717b06: 定。離染得是不定也。此則讃如來毀二乘
T2249_.63.0717b08: 文。述婆沙通據少分故。説二乘亦有離染
T2249_.63.0717b09: 得。倶舍以二乘離染得不定故。但言加行
T2249_.63.0717b10: 得。誠以玄妙者歟。如此成之時。婆沙論意。
T2249_.63.0717b11: 以多從少立名之疑。還自被遮了。但於今
T2249_.63.0717b12: 論一切聖者之一切之言者。是少分之一切。
T2249_.63.0717b13: 非全分之一切。何爲違文哉。次於唯加行
T2249_.63.0717b14: 得之唯之言者。誠雖難思。約一切二乘
T2249_.63.0717b15: 六種功徳之時。多分不得之。少分亦得之。
T2249_.63.0717b16: 就得之類尋二得之時。加行得是決定。離
T2249_.63.0717b17: 染得似不定。爲顯此二門可云唯。凡念
T2249_.63.0717b18: 唯之言。義門非一。餘處婆沙論中云。唯於
T2249_.63.0717b20: 之也。所謂輪王之出世通増減兩位也。増
T2249_.63.0717b21: 劫者。後十九劫中上至八萬之時。減劫者。
T2249_.63.0717b22: 初一劫中八萬以上之時。然云唯於増時。是
T2249_.63.0717b23: 非約多分哉。又慈恩因明疏中有其證。恐
T2249_.63.0717b24: 繁之。如十二卷抄致引之。以唯佛於此
T2249_.63.0717b25: 亦離染得之論文。可會之也。次於明四無
T2249_.63.0717b26: 礙解加行之論文者。雖難思。二乘聖者自
T2249_.63.0717b27: 本於功徳不得自在故。設雖離染時得
T2249_.63.0717b28: 四無礙解。至後位彼正起之時。借教力修
T2249_.63.0717b29: 加行。何爲強相違哉。例如離欲第九解脱
T2249_.63.0717c01: 道位。雖得五通。後位起之時。必入根本定
T2249_.63.0717c02: 除通障發之。餘處正理論中。述謂聲聞獨
T2249_.63.0717c03: 覺無自在功力。是准知者歟。況婆沙論意。
T2249_.63.0717c04: 雖正述彼離染得盡智時得故。與今論同
T2249_.63.0717c05: 述如是説。四無礙解皆以習佛語爲加行
T2249_.63.0717c06: 等。何至今論可疑之哉。次於以今論對
T2249_.63.0717c07: 婆沙。宜作論意各別之釋云難者。此論出
T2249_.63.0717c08: 於彼論。何可輒違本論之誠説哉。彼如判
T2249_.63.0717c09: 非以婆沙評家爲量。兩論及異端之時。就
T2249_.63.0717c10: 難和會所來也。何思彼釋恣可致此難
T2249_.63.0717c11: 哉。次於彼論中未云二乘聖者離染時得
T2249_.63.0717c12: 六種功徳云難者。既云若決定可得者。豈
T2249_.63.0717c13: 非指麟喩獨覺幷三州利根無學聖者云爾
T2249_.63.0717c14: 哉。若爾。聲聞獨覺離染時得無諍願智等云
T2249_.63.0717c15: 事。理在絶言。何可異求之哉。次於滅盡定
T2249_.63.0717c16: 之例難者。會通只如前。論文幷光法師解
T2249_.63.0717c17: 釋誠雖分明。光法師既會無諍願智等之相
T2249_.63.0717c18: 違。述婆沙通據少分故。倶舍以二乘離染
T2249_.63.0717c19: 得不定故之釋者。准彼可思之。但彼正和
T2249_.63.0717c20: 會。此未和會云難。尤可然。如此之解釋。
T2249_.63.0717c21: 不必以難學者。以此文爲證得彼義意常
T2249_.63.0717c22: 軌則也。何爲強疑哉。次就光法師之會通
T2249_.63.0717c23: 被擧種種難勢者。是例難非實難。況先已
T2249_.63.0717c24: 委光法師解釋意趣之時。此等之疑悉開畢。
T2249_.63.0717c25: 何可設劬勞會之哉
T2249_.63.0717c26: 尋云。四無礙解者是説法智也。而麟喩所説
T2249_.63.0717c27: 法何得之耶
T2249_.63.0717c28: 答。麟喩今雖不説法。若説法者。以四無礙
T2249_.63.0717c29: 力可説法故得之也。例如婆沙一師意。云
T2249_.63.0718a01: 麟喩得知麟喩心。云他心智也。思之
T2249_.63.0718a02: 問。婆沙論意。麟喩獨覺及三州利根無學聖
T2249_.63.0718a03: 者。初盡智位。不得無諍願智･四無礙解可
T2249_.63.0718a04: 云耶
T2249_.63.0718a05: 准以前論義可知之。仍第二重以下略
T2249_.63.0718a06: 之
T2249_.63.0718a07: 問。以詞無礙解爲邊際智攝可云耶
T2249_.63.0718a08: 不爲邊際智攝可云也
T2249_.63.0718a09: 智攝者。邊際智者以第四靜慮爲依地。詞
T2249_.63.0718a10: 無礙解者以欲界初定爲所依。所依地既別
T2249_.63.0718a11: 也。能依智豈同哉
T2249_.63.0718a12: 前後明共聖徳。上標謂無諍願智無礙解等
T2249_.63.0718a13: 畢。下結六依邊際得。邊際六後定。明知。無
T2249_.63.0718a14: 諍願智･四無礙解之六種功徳。爲邊際智之
T2249_.63.0718a15: 攝云事。如何
T2249_.63.0718a16: 答。無諍願智･四無礙解六種功徳。以第四邊
T2249_.63.0718a17: 際靜慮爲加行。爲能引所起之智品也。故
T2249_.63.0718a18: 所依邊際定唯限第四靜慮。不通餘地。能
T2249_.63.0718a19: 依六種徳。隨應在諸地。所謂無諍智幷願智
T2249_.63.0718a20: 之殊勝與初起。在第四靜慮。非殊勝與後
T2249_.63.0718a21: 起之願。在下三靜慮及欲界。法無礙解之
T2249_.63.0718a22: 少分在第四靜慮。多分在下三靜慮及欲界。
T2249_.63.0718a23: 辭無礙解在欲界與初靜慮。義･辨二無礙倶
T2249_.63.0718a24: 通在九地。此中四無礙解一類之功徳故。依
T2249_.63.0718a25: 第四靜慮得一無礙之時。諸地四無礙同時
T2249_.63.0718a26: 得之。但得必具四者。則此意也。若爾。辭無
T2249_.63.0718a27: 礙解依第四靜慮力而得之。地繋不同故。
T2249_.63.0718a28: 非邊際智之攝也。然論邊際定體亦有六
T2249_.63.0718a29: 種。所謂無諍願智。三無礙解。除辭無礙解。
T2249_.63.0718b01: 加延促壽。故成六種也。故頌中云六依邊
T2249_.63.0718b02: 際得者。明得無諍願智･四無礙解之方便。
T2249_.63.0718b03: 云邊際六後定者。明邊際靜慮之體也。故
T2249_.63.0718b04: 長行中述之云。無諍願智之四無礙解六種。
T2249_.63.0718b05: 皆依邊際定得。邊際靜慮體有六種。前六
T2249_.63.0718b06: 除詞加餘邊際辭無礙解。詞無礙解雖依
T2249_.63.0718b08: 文云。論曰至邊際定得者。釋初句。此明六
T2249_.63.0718b09: 種依邊際得。邊際力引發故。邊際靜慮至
T2249_.63.0718b10: 靜慮所收者。釋第二句邊際六。總而言之。
T2249_.63.0718b11: 邊際靜慮體有六種。於前六中除辭無礙。
T2249_.63.0718b12: 以在欲界及初定故。取五少分。以五有
T2249_.63.0718b13: 通非邊際故。故取少分加餘邊際。即延促
T2249_.63.0718b16: 如此成之時。更非論義者歟。恐繁不引
T2249_.63.0718b17: 餘文。委可見光法師之解釋也
T2249_.63.0718b19: 處故得邊際名。爲當遍順至究竟故得邊
T2249_.63.0718b20: 際名可云耶
T2249_.63.0718b21: 竟故得邊際名云義可存也
T2249_.63.0718b22: 三靜慮故得邊際名者。不淨觀･四善根･見
T2249_.63.0718b23: 道･修道･無學･及練根道品･乃至無量解脱勝
T2249_.63.0718b24: 處･邊處･幷雜修靜慮等。專以第四靜慮爲
T2249_.63.0718b25: 規模之中。未立邊際之名。明知。非四禪
T2249_.63.0718b26: 究竟處之所以云事。若夫四禪究竟處故。以
T2249_.63.0718b27: 第四定名邊際者。明此等功徳之中。何不
T2249_.63.0718b28: 説邊際之稱哉
T2249_.63.0718c01: 四禪究竟處故。以第四定名邊際靜慮被
T2249_.63.0718c02: 得。如何
T2249_.63.0718c03: 答。此事雖有所可思。暫任論判解釋之顯。
T2249_.63.0718c04: 遍順至究竟之所以。立邊際之名云義。所
T2249_.63.0718c05: 成之也。則彼論文之前後。述此一切地遍
T2249_.63.0718c06: 所隨順故。増至究竟故。得邊際名。以二
T2249_.63.0718c08: 釋第三句。總開三章。一此一切地遍所隨
T2249_.63.0718c10: 遍順至究竟頌文者。長行開所以立其名。
T2249_.63.0718c11: 唯可疑之哉。至下以釋三章。恐繁不引
T2249_.63.0718c12: 之。後學必悉之。若夫對下三靜慮。以第四
T2249_.63.0718c13: 靜慮直名邊際者。何可立遍所隨順。増
T2249_.63.0718c14: 至究竟之二所以哉。但於邊際名但依第
T2249_.63.0718c15: 四靜慮故之論文者。顯得邊際名之地也。
T2249_.63.0718c16: 文意云。得邊際名之地。在第四禪不在餘
T2249_.63.0718c18: 者。牒邊際六後定之後定也。不可有相違
T2249_.63.0718c19: 一義云。依二所以於第四靜慮立邊際
T2249_.63.0718c20: 名也。准上可思也
T2249_.63.0718c21: 問。當處付明六通相。且以漏盡通爲共聖
T2249_.63.0718c22: 徳可云耶
T2249_.63.0718c24: 學之所得也。尤可以之備共聖徳。何可共
T2249_.63.0718c25: 凡徳中烈之哉。若夫以漏盡通攝共凡徳
T2249_.63.0718c26: 者。異生怱爲斷三界見･修二惑證有餘･無
T2249_.63.0718c27: 餘二𣵀槃。豈非成違教理之大過哉
T2249_.63.0718c28: 答。以漏盡通尤可共聖徳中擧之。共凡徳
T2249_.63.0718c29: 中不烈也。然共聖徳中不擧之者。上所擧
T2249_.63.0719a01: 之共聖徳。是三州利根無學之所得。非自餘
T2249_.63.0719a02: 聖者之所得。而於漏盡通者。三界二趣利根
T2249_.63.0719a03: 鈍無學之所得故。大異無諍願智･四無礙解
T2249_.63.0719a04: 等之相故。上所云之功徳中不烈之也。今
T2249_.63.0719a05: 共凡徳中烈之者。可有二所以。一六通中。
T2249_.63.0719a06: 前五是共凡徳。後一是共聖徳也。然從多分
T2249_.63.0719a07: 名共凡徳。以烈此中也。二六通是一類功
T2249_.63.0719a08: 徳故。不可離之故。見之一種之時。亦通
T2249_.63.0719a09: 聖亦通凡故。烈之共凡徳中也
T2249_.63.0719a10: 師解釋中云。於六通中。第六唯聖。前五通
T2249_.63.0719a12: 勢更不爲重矣
T2249_.63.0719a13: 問。今論意。於五通立勝進道可云耶
T2249_.63.0719a14: 可立之也
T2249_.63.0719a15: 後。於加行･無間･解脱三道者。其義自所見
T2249_.63.0719a16: 也。於勝進道者。未得其證者哉。是以雖
T2249_.63.0719a17: 述解脱道言顯出障義。全不言有勝進道
T2249_.63.0719a18: 依之勘正理論之文云。勝進道中亦容有
T2249_.63.0719a20: 爾者。光法師解釋中。今論意。於五通可有
T2249_.63.0719a21: 勝進道之旨釋成。如何
T2249_.63.0719a22: 答。凡斷通障得五通故。可有加行･無間･
T2249_.63.0719a23: 解脱三道云事。其旨理在絶言。而五通既不
T2249_.63.0719a24: 限一念。亦通多念。初念已爲解脱道。第
T2249_.63.0719a25: 二念以後豈非勝進哉。是以光法師釋如
T2249_.63.0719a26: 是六通解脱道攝。慧爲自性。如沙門果。解
T2249_.63.0719a27: 脱道言顯出障義之論文云。且言解脱。顯
T2249_.63.0719a29: 依憑於今論。所謂餘卷偈頌中。明十智未
T2249_.63.0719b01: 來修之相云。雜修通無間。學七應八九。餘
T2249_.63.0719b03: 修八之句云。宿住神境。二解脱道。五加行
T2249_.63.0719b04: 道。現修俗智。他心解脱法類道俗及他心智。
T2249_.63.0719b05: 一切勝進幷苦集滅道。隨應現修。此上未
T2249_.63.0719b07: 解脱加行現修如學。未來所修鈍九利十。諸
T2249_.63.0719b09: 事。論文實炳然也。故光法師釋今此二段文
T2249_.63.0719b10: 云。宿住神境至皆修八智者。釋第三句○解
T2249_.63.0719b11: 脱加行至與練根同者。釋餘道應九或一
T2249_.63.0719b13: 致於勝進道者未得其證云難哉。但於
T2249_.63.0719b14: 雖述解脱道言顯出障義。全不云有勝進
T2249_.63.0719b15: 道云難者。雖以難思。粗推之。對煩惱繋
T2249_.63.0719b16: 縛專立解脱名故。就斷惑道所談之也。
T2249_.63.0719b17: 對通障立解脱事隱故。故今所述解脱
T2249_.63.0719b18: 道言顯出障義也。況明六通之四行偈頌
T2249_.63.0719b19: 中。不説餘三道名。只結解脱道慧攝。豈無
T2249_.63.0719b20: 深由哉。是以正見論文云。如是六通解脱
T2249_.63.0719b21: 道攝。慧爲自性。如沙門果。解脱道言顯出
T2249_.63.0719b23: 故違此論之意趣。若有所同此論者。宜引
T2249_.63.0719b24: 爲證。故光法師爲顯此論説勝進道之義。
T2249_.63.0719b25: 云故正理七十六云。引解脱道言顯出障
T2249_.63.0719b26: 義。勝進道中亦容有故之文也。不可有相
T2249_.63.0719b27: 違
T2249_.63.0719b28: 重難云。就五通。於神境･他心･宿住三通者。
T2249_.63.0719b29: 且擱之。天眼･天耳二通勝進道。其相如何。凡
T2249_.63.0719c01: 解脱道者。目最初一念。以第二以後名勝
T2249_.63.0719c02: 進道。而二通倶皆以眼･耳二識相應慧爲
T2249_.63.0719c03: 體。於彼寧可得分二道差異哉。就中勝
T2249_.63.0719c04: 進道･解脱道之謂也。是顯彼道轉増之義。
T2249_.63.0719c05: 宜就善品立勝進之名。何可關無通
T2249_.63.0719c06: 哉。是以光法師餘卷疏中。述五通現修未來
T2249_.63.0719c07: 之相云。天眼･天耳二解脱道無性故不名
T2249_.63.0719c09: 間於第二念以後不立勝進名歟被得。然
T2249_.63.0719c10: 以初念名解脱者。目解脱通障之義故
T2249_.63.0719c11: 爾也。如何
T2249_.63.0719c12: 答。二通體是慧故。雖無得道之名。後念
T2249_.63.0719c13: 亦爾也。初念如得果初念故得解脱之名。
T2249_.63.0719c14: 後念如得果後念故可名勝進云事。道理
T2249_.63.0719c15: 必然也。但於不可有初後不同云難者。不
T2249_.63.0719c16: 可然。初念是出障之最前故。名之解脱。第
T2249_.63.0719c17: 二念以去次第轉勝彌明朗故。得勝之名。其
T2249_.63.0719c18: 理彌極成。疑是悟之津故。就難勢其義猶
T2249_.63.0719c19: 分明也。次於光法師之釋者。解脱道唯限
T2249_.63.0719c20: 一念故。決定是無。不可有未來之旨顯
T2249_.63.0719c21: 也。勝進道通多念故。任如從門入還從門
T2249_.63.0719c22: 出之軌則。止通之時幷入定。是猶可勝進道
T2249_.63.0719c23: 之所屬。此定若曾得者。唯可得現修之稱。
T2249_.63.0719c24: 若未曾得者。兼可有未來修故。今不云
T2249_.63.0719c25: 勝進道也。依之見次上文云。五勝進道。俗･
T2249_.63.0719c26: 他心二隨應現修。此上未來一切皆修俗･他
T2249_.63.0719c28: 擧一道顯三道也。如此得意之時。疑難彌
T2249_.63.0719c29: 被遮者也
T2249_.63.0720a01: 問。論中答何緣此五不依無色問云。初三
T2249_.63.0720a03: 爾者。光法師如何牒釋之耶
T2249_.63.0720a04: 釋云。初三別緣至無如是能者。總答○諸有
T2249_.63.0720a05: 欲修至能如實知者。此下別明修五通加
T2249_.63.0720a06: 行。此則明修他心通加行○諸有欲修至
T2249_.63.0720a07: 自相續起者。別明修宿住通加行○修神
T2249_.63.0720a08: 境等至不依無色者。次明修餘三通加行
T2249_.63.0720a10: 依無色之間。大擧二解。初解意云。五通中
T2249_.63.0720a11: 前三通直緣色法爲境界。後二通緣色法
T2249_.63.0720a12: 爲入門。而無色界無色法故無五通之旨
T2249_.63.0720a13: 成之。或五通加行皆緣色法。無色心不緣
T2249_.63.0720a15: 等地爲所依。而無色定多慧少也。近分･中
T2249_.63.0720a17: 之時。尤可云此下有二解。此則初解也。何
T2249_.63.0720a18: 不云爾。如此可科文哉。若強如此牒釋
T2249_.63.0720a19: 者。牒結文云修神境等至不依無色者。明
T2249_.63.0720a20: 修餘三通加行之時。豈不違故此五通不
T2249_.63.0720a21: 依無色之論文哉。爰知。今此故此五通不
T2249_.63.0720a22: 依無色之論文。總廣結上諸文云事。依之
T2249_.63.0720a23: 光法師牒釋以下又諸無色觀減止増。五通
T2249_.63.0720a24: 必依止觀均地。未至等地由此已遮之論文
T2249_.63.0720a26: 今科釋牒文之次第。非只背論文之前後。深
T2249_.63.0720a27: 亦違自解釋之起盡者哉
T2249_.63.0720a28: 答。此疑尤爲珍重。所未曾見及也。仍文義
T2249_.63.0720a29: 倶如向壁。更無所畜。併可如難勢得其
T2249_.63.0720b01: 意。全不可加別料簡者也。但所可促會
T2249_.63.0720b02: 通者。不云此下有二解。此別初解事歟。此
T2249_.63.0720b03: 是略故爾也。或見次文之時。方云第二解
T2249_.63.0720b04: 故。述前文之時。雖不云初解。其義自聞
T2249_.63.0720b05: 者歟。故不云爾。或以下影顯也。次於一
T2249_.63.0720b06: 段文開重重之科者。於今一段或有總
T2249_.63.0720b07: 明五通之不可在無色界之所以文。或有
T2249_.63.0720b08: 別明他心通之不可在彼界之所以之文。
T2249_.63.0720b09: 或有別明宿住通之不可在彼界之所以
T2249_.63.0720b10: 文。或有別明神境等三通之不可在彼界
T2249_.63.0720b11: 之所以之文。故別所分小科也。既不背
T2249_.63.0720b12: 大科。何爲強苦哉。次於故此五通不依
T2249_.63.0720b13: 無色之結文者。難勢彌可然。但此文既前
T2249_.63.0720b14: 文之所屬也。何別科之哉。故明神境等三
T2249_.63.0720b15: 通之文中科加之也。如此之例太是多。豈
T2249_.63.0720b16: 爲難勢之規模哉。次牒釋觀減止増等之
T2249_.63.0720b17: 文之時。故ラニ云第二解者。於初三別緣色
T2249_.63.0720b18: 爲境故等之前文者。其理故不云初師。若
T2249_.63.0720b19: 至第二文不云第二解者。有二解云事。
T2249_.63.0720b20: 其義忽可唐捐。仍牒釋此文之時。故ラニ判
T2249_.63.0720b21: 第二解也。不可有相違者歟
T2249_.63.0720b23: 廣指八近分歟。唯指初禪近分歟
T2249_.63.0720b24: 可有二義。暫指八近分可云也
T2249_.63.0720b25: 此疑者。雖非指事論文。既及一紙解釋。
T2249_.63.0720b26: 亦餘一打半。又明五通之總別。辨色無色
T2249_.63.0720b27: 之不同。故法門多籠。器量之仁可翫之。
T2249_.63.0720b28: 於文段論義者。爲當卷之仲美矣
T2249_.63.0720c01: 問。從無色界沒生欲色界人。依自相續初
T2249_.63.0720c02: 起宿住通義可有耶
T2249_.63.0720c03: 兩方。若有此義者。正見論文云。從無
T2249_.63.0720c04: 色沒來生此者。依他相續初起此通。所餘
T2249_.63.0720c07: 知自相續前生事也。設雖從無色界沒生
T2249_.63.0720c08: 欲色界之人何可有依他相續初起宿住
T2249_.63.0720c09: 通之義哉。何況宿住通必緣曾所更事而
T2249_.63.0720c10: 起者。論判之所定也。他相續身若非曾所
T2249_.63.0720c11: 更事者。宿住通爭可緣彼爲所緣境哉。設
T2249_.63.0720c12: 雖緣他相續爲所緣境。何可知自相續事
T2249_.63.0720c13: 哉。加之。設雖依自下地爲境之理。不緣
T2249_.63.0720c14: 前生無色身。何不得知無色以前欲界之
T2249_.63.0720c15: 身哉
T2249_.63.0720c16: 答。此事未存知。粗推論意趣。凡自相續他
T2249_.63.0720c17: 相續現世所攝中･生二有之諸法。是今生所
T2249_.63.0720c18: 屬之法故。非宿住事。始自次前生死有之一
T2249_.63.0720c19: 念。乃至無量生中･生二有之法。是其可宿住
T2249_.63.0720c20: 事。於其事中。宿住通唯緣曾所更事。不緣
T2249_.63.0720c21: 非曾所更事。若爾。於自相續前生身者。是
T2249_.63.0720c22: 無色界身故。依四靜慮之通力不可知之。
T2249_.63.0720c23: 設雖他相續身。在欲色界而爲曾所更事
T2249_.63.0720c24: 者。何無由此初起宿住通之義哉。又初起
T2249_.63.0720c25: 是不自在故。更不可有超劫知前生之義。
T2249_.63.0720c26: 故今知無色已前生之義。不可有之也。故
T2249_.63.0720c27: 論云。諸有欲修宿住通者。先自審察次前
T2249_.63.0720c28: 滅心。漸後逆觀此生分位前前差別。至結
T2249_.63.0720c29: 生心。乃至能憶知中有前一念。名自宿住
T2249_.63.0721a01: 加行已成。爲憶念他加行亦爾。此通初起
T2249_.63.0721a02: 唯次第知。串習成時亦能超憶。諸所憶事
T2249_.63.0721a05: 此成之時。諸難悉被遮者歟
T2249_.63.0721a06: 問。從上三靜慮沒生下三靜慮等人。依自
T2249_.63.0721a07: 相續初起宿住通義可有耶
T2249_.63.0721a08: 意也
T2249_.63.0721a09: 釋。上述若彼自身從無色沒來生欲色者。
T2249_.63.0721a10: 依自相續修加行滿。依他相續初起此
T2249_.63.0721a11: 通畢。下云。若依下地起宿住通。從上地
T2249_.63.0721a13: 有此義被得
T2249_.63.0721a14: 文云。從無色沒來生此者。依他相續初
T2249_.63.0721a16: 他相續初起宿住通者。唯限從無色界沒
T2249_.63.0721a18: 沒生下三靜慮等之人。亦依他相續初起
T2249_.63.0721a19: 宿住通者。寧可判所餘亦依自相續起
T2249_.63.0721a20: 哉
T2249_.63.0721a21: 答。任五依四靜慮。自下地爲境之理故。從
T2249_.63.0721a22: 上三靜慮沒生下三靜慮等之人。若以下
T2249_.63.0721a23: 地爲所依者。依自相續初起宿住通之
T2249_.63.0721a24: 義。不可有之。所以然者。今此人之相。只
T2249_.63.0721a25: 如從無色界沒生欲色界之人之相故也。
T2249_.63.0721a26: 其旨如一方疑難所致出之。光法師定判
T2249_.63.0721a27: 又如前疑之答中委成之。但於斥難之論
T2249_.63.0721a28: 文者。就欲色界中。從自地沒還生自地。及
T2249_.63.0721a29: 從下地沒生上地之人。依自相續初起宿
T2249_.63.0721b01: 住通。故對云從無色沒來生此者。依他相
T2249_.63.0721b02: 續初起此通。云所餘亦依自相續起也。故
T2249_.63.0721b03: 光法師釋所餘亦依自相續起之論文云。
T2249_.63.0721b04: 若從所餘欲色界沒還生欲色界者。亦依
T2249_.63.0721b06: 非違文。何備難勢哉。若此人以上地爲所
T2249_.63.0721b07: 依者。可有此義也。思而可知
T2249_.63.0721b08: 重難云。以難勢所擧之光法師解釋爲證
T2249_.63.0721b09: 成從上三靜慮沒生下三靜慮等之人。依
T2249_.63.0721b10: 他相續初起宿住通云義。頗不可然。難勢
T2249_.63.0721b11: 暫略其中間之文引之。何不改之以爲證
T2249_.63.0721b12: 哉。則見次上之釋云。若從所餘欲色界沒
T2249_.63.0721b14: 因之次下述若依下地起宿住通。從上地
T2249_.63.0721b15: 沒來生下者。類此應知。而次上之釋既云
T2249_.63.0721b16: 亦依自相續初起此通畢。隣後結類此應
T2249_.63.0721b17: 知。豈非顯從上三靜慮沒生下三靜慮等
T2249_.63.0721b18: 人。依下地初起宿住通之時。依自相續之
T2249_.63.0721b19: 義哉。次若以上地爲所依者依自相續
T2249_.63.0721b20: 之義可有之云事。其義暫可然。仍略難
T2249_.63.0721b21: 勢也
T2249_.63.0721b22: 答。如前重成之爲難勢料簡。光法師解釋
T2249_.63.0721b23: 其旨順道理故。所讓文段料簡曰第二重一
T2249_.63.0721b24: 方之難也。則光法師初云若彼自身從無
T2249_.63.0721b25: 色沒來生欲色者。依自相續修加行滿。
T2249_.63.0721b26: 依他相續初起此通。之釋論從無色沒來
T2249_.63.0721b27: 生此者。依他相續初起此通文也。次若
T2249_.63.0721b28: 從所餘欲色界沒還生欲色界者。亦依自
T2249_.63.0721b29: 相續初起此通者。釋論所餘亦依自相續
T2249_.63.0721c01: 起之文也。後云若依下地起宿住通。從上
T2249_.63.0721c02: 地沒來生下者。類此應知者。論文之外。光
T2249_.63.0721c03: 法師勘出此評如此釋也。此是不類問文
T2249_.63.0721c04: 還類上文也。若夫類問文不類上文之光
T2249_.63.0721c05: 法師之勘出。豈非無用哉。可思之
T2249_.63.0721c06: 問。異生所起天眼通緣五淨居天事可云
T2249_.63.0721c07: 耶
T2249_.63.0721c08: 也
T2249_.63.0721c09: 凡之境界也。異生所起天眼通如何可緣彼
T2249_.63.0721c10: 事哉。是以今論中述宿住通之相云。諸所
T2249_.63.0721c12: 沙論中云。曾所更事亦有二種。一者曾見。二
T2249_.63.0721c13: 者曾聞。雖未曾見五淨居事。而曾聞故亦
T2249_.63.0721c15: 事者。何可會曾見云曾聞哉
T2249_.63.0721c16: 者。異生既成就第四靜慮。生廣果以下三
T2249_.63.0721c17: 天。設雖不生五淨居天。何不云以同一繋
T2249_.63.0721c18: 縛地之所以緣彼事哉
T2249_.63.0721c19: 答。異生所起天眼通可緣五淨居天事云
T2249_.63.0721c20: 事。道理頗炳然也。其旨如一方之難勢。重
T2249_.63.0721c21: 成其旨趣者。如初禪三天。色相大小雖悉
T2249_.63.0721c22: 各別。王徒補佐雖亦絶異。依同一繋縛地。
T2249_.63.0721c23: 梵補･梵衆同敬大梵。初二天衆亦禮梵王。
T2249_.63.0721c24: 又如欲界六天。三十三天等五天往摩天
T2249_.63.0721c25: 等五天之專一見彼色相。是爲同一繋縛
T2249_.63.0721c26: 地之所以也。准彼等思此等。廣果以下三
T2249_.63.0721c27: 天乘自生得通。隨應昇無煩等上五天。見
T2249_.63.0721c28: 彼有情及器界事。又上五天衆隨應自下下
T2249_.63.0721c29: 三天中之時。亦三天衆見五天衆。又下三天
T2249_.63.0722a01: 衆隨餘得通人往上五天等之義。可有之。
T2249_.63.0722a02: 然教中下天不見上天者。約地別界別門
T2249_.63.0722a03: 云爾也。以何知者。餘處論中云。三十三天
T2249_.63.0722a04: 由自通力。能從本處昇夜摩天。或復依他
T2249_.63.0722a05: 謂得通者及上天衆昇往夜摩。所餘諸天昇
T2249_.63.0722a06: 上例爾。若來若至。下見上天。然下眼不能
T2249_.63.0722a07: 觀上界上地。非其境界故。如不覺彼觸。
T2249_.63.0722a08: 是故從上地來下地時。非自身來。要化下
T2249_.63.0722a10: 況於修得天眼之勢力強盛哉。廣果以下
T2249_.63.0722a11: 三天及餘地異生。以第四靜慮爲所依。定
T2249_.63.0722a12: 所起之天眼通。隨應可見五淨居天内外一
T2249_.63.0722a13: 切之色法應事。理在絶言者歟。但於彼天
T2249_.63.0722a14: 唯聖非凡之境界云難者。無雜修之業不
T2249_.63.0722a15: 感彼天異熟故爾也。何可遮異生乘通力
T2249_.63.0722a16: 至彼而彼衆交雜。以生得通修得通見彼
T2249_.63.0722a17: 色等之義哉。就中凡之不及聖。聖之隔於
T2249_.63.0722a18: 凡者。約心品觀解等所論也。於色等諸法
T2249_.63.0722a19: 者。只如福生天之勝無雲天。廣果天之勝
T2249_.63.0722a20: 福生天。可無煩天勝廣果天也。以何知者。
T2249_.63.0722a21: 無雲天身量是一百二十五踰繕那。彼天壽
T2249_.63.0722a22: 量亦一百二十五大劫也。福生天身･壽二量。
T2249_.63.0722a23: 倶於無雲天同増一倍。所謂身量二百五十
T2249_.63.0722a24: 踰繕那。壽量二百五十大劫也。廣果天身･壽
T2249_.63.0722a25: 二量。倶於福生天亦同増一倍。所謂身量五
T2249_.63.0722a26: 百踰繕那。壽量五百大劫也。無煩天身･壽二
T2249_.63.0722a27: 量。倶於廣果天亦同増一倍。所謂身量一千
T2249_.63.0722a28: 踰繕那。壽量一千大劫也。上四天之勝無煩
T2249_.63.0722a29: 天等。准例可知。若爾。聖者所成就色不相
T2249_.63.0722b01: 應等。未必勝異生所成就色不相應等歟被
T2249_.63.0722b02: 得。次於倶舍･婆沙兩論之説者。異生肉眼及
T2249_.63.0722b03: 下地天眼未見天色故。約此門以云爾歟。
T2249_.63.0722b04: 若非盡理之説者。非強苦也
T2249_.63.0722b05: 重難云。兩論意。若實許異生所起天眼緣五
T2249_.63.0722b06: 淨居天事者。宜擧答中所致成之義相作
T2249_.63.0722b07: 曾見之門。既不爾。則無曾見之義云事。治
T2249_.63.0722b08: 定也。以曾聞之義成憶知之旨故。倶舍･婆
T2249_.63.0722b09: 沙意。必定致異生所起天眼不見五淨居天
T2249_.63.0722b10: 事云義被得。況退案道理。無雜修有漏善
T2249_.63.0722b11: 業之所感。與有雜修有漏善業之所感相望
T2249_.63.0722b12: 之時。豈無麁細之不同哉。是以品類足論
T2249_.63.0722b13: 中。出不共異生法體之時。擧五淨居天蘊
T2249_.63.0722b14: 處界。尤有深所以者哉
T2249_.63.0722b15: 答。重難勢之趣。尤可然。但於兩論之所致
T2249_.63.0722b16: 者。爲顯淨居天之隔凡界。雜修力之勝餘
T2249_.63.0722b17: 定之義云爾歟被得。若夫強云聖身障凡
T2249_.63.0722b18: 見。凡見隔聖身者。設雖於廣果以下諸天
T2249_.63.0722b19: 乃至人中離往。可不能異生見聖身。既感
T2249_.63.0722b20: 見之。何可至淨居身始隔凡見哉。次於有
T2249_.63.0722b21: 雜修･無雜修之所成元異者。雖似有其謂。
T2249_.63.0722b22: 有雜修･無雜修者。只是樂定樂慧之不同
T2249_.63.0722b23: 也。所感異熟者。凡身･聖身倶是有漏業之所
T2249_.63.0722b24: 招也。何可由此分見不見之域哉
T2249_.63.0722b25: 類足論之所説者。異生不成淨居天蘊處
T2249_.63.0722b26: 界故。名之不共異生法也。更非謂彼蘊處
T2249_.63.0722b27: 界不爲異生之所見。何來爲難勢哉
T2249_.63.0722b28: 尋云。倶舍･婆沙中云曾聞不云曾見。有何
T2249_.63.0722b29: 意耶
T2249_.63.0722c01: 答。雖不並見淨居天事。由聞教知彼天
T2249_.63.0722c02: 事云意也
T2249_.63.0722c03: 問。當處付明六通相。且正理論意。神境等
T2249_.63.0722c04: 五通勝。漏盡一通劣可云耶
T2249_.63.0722c05: 方。若五通勝。漏盡通劣者。神境等五通之有
T2249_.63.0722c06: 學異生。漏盡之一通唯限無學所得。設雖正
T2249_.63.0722c07: 理意。何可云五通勝漏盡劣哉
T2249_.63.0722c08: 者。光法師所引正理論中云。若爾。何緣有漏
T2249_.63.0722c09: 盡通。樂苦遲速地皆能盡漏故。五是別修殊
T2249_.63.0722c11: 勝漏盡劣也被得。如何
T2249_.63.0722c12: 答。任正理之一文。似五通勝漏盡。仍前重
T2249_.63.0722c13: 所成其旨也。倩案之。依邊邊義門。勝劣互
T2249_.63.0722c14: 可具之也。所謂若以有學異生所得之五
T2249_.63.0722c15: 通望漏盡通論勝劣者。漏盡通勝。五神通
T2249_.63.0722c16: 劣可云也。所以然者。如頌文判漏盡通如
T2249_.63.0722c18: 其十智中則攝無學所得五通故。漏盡通可
T2249_.63.0722c19: 勝有學異生五通云事炳然也。若無學五通
T2249_.63.0722c20: 與漏盡通互所相攝而論勝劣者。五通以
T2249_.63.0722c21: 四靜慮爲所依。除通障得之故是勝。漏盡
T2249_.63.0722c22: 通未必以四靜慮爲所依。未必除無知
T2249_.63.0722c23: 得之故。是劣可云也。況後五通亦離煩惱
T2249_.63.0722c24: 繋縛。其旨彌必然也。正理論述五是別修殊
T2249_.63.0722c25: 勝功徳。要殊勝地方能發起。顯此門歟被
T2249_.63.0722c26: 得。如此得意時。兩方之難勢還爲答之潤
T2249_.63.0722c27: 色。何及設會通哉
T2249_.63.0722c28: 重難云。以有學異生之五通。望無學五通所
T2249_.63.0722c29: 不攝之漏盡通。判勝劣事如何。有學異生之
T2249_.63.0723a01: 五通隨應雖被煩惱繋縛。依四靜慮除通
T2249_.63.0723a02: 障而得之。無學五通所不攝之漏盡通。不
T2249_.63.0723a03: 必依四靜慮。不必除無知而得之。准知。有
T2249_.63.0723a04: 學異生所得之五通猶勝漏盡通被得。何可
T2249_.63.0723a05: 限無學五通哉。次無學五通勝五通所不
T2249_.63.0723a06: 攝之漏盡通云事如何。若以無諍願智･四無
T2249_.63.0723a07: 礙解等勝功徳望漏盡通者。豈不云五通
T2249_.63.0723a08: 所不攝之漏盡智勝無學五通哉
T2249_.63.0723a09: 答。有學異生之五通雖依四靜慮除通障
T2249_.63.0723a10: 而得者。帶惑障故。是可劣。無學五通所不
T2249_.63.0723a11: 攝之漏盡通離惑障故。猶可勝。以何知者。
T2249_.63.0723a12: 論中説三明之體。上述通六謂神境。天眼･
T2249_.63.0723a13: 天耳･他心。宿住･漏盡通。解脱道慧攝畢。下
T2249_.63.0723a14: 云。第五二六明。治三際愚故。後眞二假説。
T2249_.63.0723a16: 無學成就之。無諍願智･四無礙解等。唯限
T2249_.63.0723a17: 三州利根無學不通餘。何可以之備疑之
T2249_.63.0723a18: 端哉
T2249_.63.0723a19: 問。天眼･天耳二通緣上地境可云耶
T2249_.63.0723a20: 緣上地境可云也
T2249_.63.0723a21: 五依四靜慮。自下地爲境者。偈頌之所定
T2249_.63.0723a22: 也。而二通既爲五通之所攝。何可有緣上
T2249_.63.0723a23: 地以爲境之義哉。是以於神境等三通者。
T2249_.63.0723a25: 云爾者。披今論前後。當處述天眼･天耳無
T2249_.63.0723a26:性攝。許此二體是眼耳識相應慧故。餘處
T2249_.63.0723a28: 眼･天耳二通。若有緣二禪以上色聲二境
T2249_.63.0723a29: 者。豈不緣上地境哉
T2249_.63.0723b01: 答。凡自下地爲境者。以五通之所緣境對
T2249_.63.0723b02: 五通之所依定之自･上･下三地之時。若在
T2249_.63.0723b04: 勿以自下地爲境之法。疑二通之緣境。凡
T2249_.63.0723b05: 二通既以眼耳二識相應慧爲體故。論其
T2249_.63.0723b06: 地繋。是限初靜慮地不通上三禪地。若緣
T2249_.63.0723b07: 二禪以上色聲之時。以上地爲境云事。更
T2249_.63.0723b08: 不可疑之。其旨如一方之難勢。但於神境･
T2249_.63.0723b09: 他心･宿住三通之例難者。定天眼耳無。餘
T2249_.63.0723b10: 四通唯善故。彼三通即與所依定相應。更不
T2249_.63.0723b11: 分異地故。所無下地三通緣上地境之
T2249_.63.0723b12: 義也。此二通與所依定。分善無故。能依
T2249_.63.0723b13: 在下地。所依在上地之謂有之豈無緣上
T2249_.63.0723b14: 境之義哉。仍不足爲相例者歟
T2249_.63.0723b15: 問。天眼･天耳二通者。爲唯限初禪繋。爲當
T2249_.63.0723b16: 通上三禪繋可云耶
T2249_.63.0723b17: 通上三禪繋可云也
T2249_.63.0723b18: 者。披今論文偈頌結五依四靜慮。長行云。
T2249_.63.0723b20: 耳二通可通上三禪繋歟
T2249_.63.0723b21: 等三通之不限初禪繋。加之。勘餘處論文
T2249_.63.0723b23: 若於上三靜慮。許有發表心之義者。何
T2249_.63.0723b24: 於上靜慮。不許有眼耳二識之義哉
T2249_.63.0723b25: 依之云爾者。生上三靜慮。起三識表心。皆
T2249_.63.0723b26: 初靜慮攝。唯無覆無者。餘處論判之所定
T2249_.63.0723b27: 也。明知。天眼天耳二通者。唯限初禪繋云
T2249_.63.0723b28: 事。如何
T2249_.63.0723b29: 答。天眼天耳無性攝。許此二體是眼耳識
T2249_.63.0723c01: 相應慧故者。今論之定判。五識唯尋伺者。餘
T2249_.63.0723c02: 處之偈頌也。而定品結下有尋伺中唯伺上
T2249_.63.0723c03: 無。界品云。若在欲界初靜慮中。有尋有伺。
T2249_.63.0723c04: 若在靜慮中間。無尋唯伺。若在第二靜慮以
T2249_.63.0723c06: 限初禪繋。不通上三禪繋云事。誰可疑之
T2249_.63.0723c07: 哉。但於當處偈頌長行之説者。五通無間道
T2249_.63.0723c08: 在四根本靜慮。除通障而是得之故云爾
T2249_.63.0723c09: 也。或眼耳二通之所依根在四靜慮故云爾
T2249_.63.0723c10: 也。是以正見今論文。上述天眼天耳無性
T2249_.63.0723c11: 攝。此二體是眼耳識相應慧故畢。下擧一箇
T2249_.63.0723c13: 隨根説故亦無有失。謂所依止眼耳二根。
T2249_.63.0723c14: 由四靜慮力所引起。則彼地攝故。依四地
T2249_.63.0723c15: 通依根故。説依四言。或此依通無間道説。
T2249_.63.0723c17: 神境等三通之例難者。彼善性也。此無也。
T2249_.63.0723c18: 彼與靜慮識相應。此與五識相應。何足爲
T2249_.63.0723c19: 相例哉。次於餘處論文者。彼既爲有餘師
T2249_.63.0723c20: 之説。存生上靜慮起三識表心皆初靜慮
T2249_.63.0723c21: 攝之正義之日。更不可依用之。況彼師之
T2249_.63.0723c22: 説是餘論之意也。故光法師餘處解釋中。釋
T2249_.63.0723c24: 問
T2249_.63.0723c25: 現在三千界境可云耶
T2249_.63.0723c26: 界之境也
T2249_.63.0723c27: 是共凡之徳故。未必分二乘異生差異。設
T2249_.63.0723c28: 雖神境等三通。何不同緣三千界之境哉
T2249_.63.0723c29: 是以於二乘聖者所起宿住･死生之二通者。
T2249_.63.0724a02: 例可同
T2249_.63.0724a03: 此五通於世界境作用廣狹諸聖不同。謂大
T2249_.63.0724a04: 聲聞･麟喩･大覺。不極作意。如次能於一･
T2249_.63.0724a05: 二･三千諸世界境。起行化等自在作用。若極
T2249_.63.0724a07: 今此説。於聲聞･獨覺所起之三通者。悉可
T2249_.63.0724a08: 有廣狹之不同被得。凡夫所起之三通。例
T2249_.63.0724a09: 而可知者哉
T2249_.63.0724a10: 答。此事難義之中之難義。不審之中之不審
T2249_.63.0724a11: 也。仍年來之間思案之。未得其意。今驚此
T2249_.63.0724a12: 疑始迴愚推云。於神境通有行住二門。亦
T2249_.63.0724a13: 就行門有意勢･勝解･運身三通。意勢通唯
T2249_.63.0724a14: 限佛故。今不論之。就餘二通。且運身之相
T2249_.63.0724a15: 者。或運三肘半及四肘身。或運八射身。或
T2249_.63.0724a16: 運十六射等之身。若陵百踰繕那之空。若
T2249_.63.0724a17: 陵千踰繕那之空。若陵萬踰繕那等之空。豈
T2249_.63.0724a18: 非極難之事哉。天眼見被障細遠色。天耳
T2249_.63.0724a19: 聞被障細遠聲。其能取二根所取二境。皆悉
T2249_.63.0724a20: 障礙有對法也。況根不往境不來。而隔四
T2249_.63.0724a21: 寶金鐵之九山土石瓦礫之説。山等成無擁
T2249_.63.0724a22: 之通體。誠是難思之至極也。而於二乘凡夫
T2249_.63.0724a23: 之三人者。利鈍有階級。無知有厚薄。獨覺
T2249_.63.0724a24: 最利根。無知是薄。神通最勝故。是遍三通於
T2249_.63.0724a25: 三千界之間。聲聞其根稍鈍。無知深厚。神通
T2249_.63.0724a26: 非勝故。是施三通於二千界之内。凡夫其機
T2249_.63.0724a27: 至下。無知異深。神通最劣故。只起三通於一
T2249_.63.0724a28: 千界之分。若爾以凡夫･聲聞･麟喩之通力。
T2249_.63.0724a29: 配小千･中千･大千之世界。尤有其謂。更不
T2249_.63.0724b01: 可疑之。是以惠暉法師之疏中云。現在鐵
T2249_.63.0724b03: 死生二通緣境之例難者。過去八萬劫未來
T2249_.63.0724b04: 八萬劫之中無分在此在彼別別方處。亦
T2249_.63.0724b05: 無立一劫二劫之時體故。二乘･凡夫同知
T2249_.63.0724b06: 八萬劫事故。不論遠近不同也。故惠暉釋
T2249_.63.0724b07: 中云。過未無山障隔故。凡夫･二乘同知八
T2249_.63.0724b09: 通。行相遙異也。混而不可致難勢歟
T2249_.63.0724b10: 重難云。凡以現在能測過未。以過未還知
T2249_.63.0724b11: 現在者。三世實有之宗之所習也。而於現
T2249_.63.0724b12: 在既有在此在彼之別。亦有前後相生之
T2249_.63.0724b13: 理。設雖過未二世。何無二千三千等之不
T2249_.63.0724b14: 同哉。何無一劫二劫等之差異哉。若爾。於
T2249_.63.0724b15: 過未八萬劫之境分二乘凡夫等之通。准例
T2249_.63.0724b16: 尤可足。仍於現在與過未可替三通與二
T2249_.63.0724b17: 通哉。次惠暉法師之釋未足爲指南。云有
T2249_.63.0724b18: 周匝一千界之鐵圍山。云有周匝二千界
T2249_.63.0724b19: 之鐵圍山。云有周匝三千界之鐵圍山之
T2249_.63.0724b20: 依憑。有宗所依經論之中有之耶。如何。若
T2249_.63.0724b21: 無其證者。何可云鐵圍山障隔故。凡夫二
T2249_.63.0724b22: 乘知境別哉。若以一四天下之中之第九
T2249_.63.0724b23: 山云爾者。毎四天下有之。何可以之分
T2249_.63.0724b24: 二乘凡夫之差異哉。加之。若鐵圍山能障
T2249_.63.0724b25: 通力者。天眼天耳二通之勢用。不可越一
T2249_.63.0724b26: 四下之分齊。何可有一･二･三千之不同哉。
T2249_.63.0724b27: 若凡夫二乘之通力可限一･二･三千之分
T2249_.63.0724b28: 齊者。設雖無彼鐵圍山。不可及二･三千･
T2249_.63.0724b29: 無數之世界者哉。次於過未者。自本無方
T2249_.63.0724c01: 處。何可論鐵圍山之有無哉。設雖於過未
T2249_.63.0724c02: 有鐵圍山者。更不可障宿住･死生之二通
T2249_.63.0724c03: 法。可説過未無山之由哉。抑云二乘凡夫
T2249_.63.0724c04: 二通之所及之時。同以八萬劫爲窮極。云
T2249_.63.0724c05: 彼三通之愜量之時。唯以一千界爲定限。
T2249_.63.0724c06: 豈無其疑耶
T2249_.63.0724c07: 答。於現在色法者。有作用故。衆衆集故。
T2249_.63.0724c08: 有説山等之別。亦有在此在彼之別。於過
T2249_.63.0724c09: 未色法者。無作用故。衆散故。無諸山等
T2249_.63.0724c10: 之別。無在此在彼之別也。未知三世實有
T2249_.63.0724c11: 之談故。致如此之難歟。若爾。於過未無
T2249_.63.0724c12: 一千界二千界等之不同也。又於未來者。
T2249_.63.0724c13: 總不可有前後不同。於過去法者。約現
T2249_.63.0724c14: 在雖付前後之効。望法法之時。實無前後
T2249_.63.0724c15: 不同也。此是法之外無時別體故也。重意
T2249_.63.0724c16: 云。於過未法者。無作用故。不能假立時。
T2249_.63.0724c17: 於現在法者。有作用故。得能假立方。有
T2249_.63.0724c18: 宗之學者能能可審察之。次於惠暉之釋
T2249_.63.0724c19: 者。誠有疑。然而大意無相違故。引而成之。
T2249_.63.0724c20: 於文言者。宜助成之。所謂如緣現在境
T2249_.63.0724c21: 之神境等三通。於周匝一千界。周匝二千
T2249_.63.0724c22: 界。周匝三千界之鐵圍山者。宜如次凡夫･
T2249_.63.0724c23: 聲聞･獨覺所起之神通。於其分齊施其作
T2249_.63.0724c25: 在鐵圍山障隔故。凡夫二乘知境別也。又
T2249_.63.0724c26: 如緣過未境之宿住･死生二通。無於過未
T2249_.63.0724c27: 八萬劫之間。有如鐵圍山之物之分時劫
T2249_.63.0724c28: 之法故。凡夫二乘所起之通力。同遍八萬
T2249_.63.0725a01: 凡夫二乘同知八萬也。全非謂現在有三
T2249_.63.0725a02: 重鐵圍山。並隔凡夫二乘三通故。不及二
T2249_.63.0725a03: 千･三千･無數。又非謂過未無三重鐵圍山
T2249_.63.0725a04: 故。始凡夫二乘之通力是同。何來爲難勢
T2249_.63.0725a05: 哉。但於三重鐵圍山之有無者。誠有疑。大
T2249_.63.0725a06: 乘經之中。自有小鐵圍山大鐵圍山等云文
T2249_.63.0725a07: 則准彼爲定凡夫二乘通力之分齊。暫成
T2249_.63.0725a08: 有三重鐵圍山之旨歟。於小乘經之説者。
T2249_.63.0725a09: 未勘得之。可尋之。退案之。乘迷盧七金
T2249_.63.0725a10: 山。以立鐵圍山。若爾。於三千界分齊者。更
T2249_.63.0725a11: 難建立之哉。爰知。只數居一風輪之上萬
T2249_.63.0725a12: 億九山八海至一千。名之小千界。至十億
T2249_.63.0725a13: 名之中千界。至萬億名之大千界被事。或
T2249_.63.0725a14: 惠暉意。一四天下以輪圍爲邊際。小千･中
T2249_.63.0725a15: 千･大千之邊際亦爾云義。存之故云爾。不
T2249_.63.0725a16: 如依別誠證歟。次於過未者。八萬劫爲
T2249_.63.0725a17: 窮極。於現在者。一千界爲愜量者。誠以不
T2249_.63.0725a18: 辨其所以。又古不疑之。古不明者。仍只如
T2249_.63.0725a19: 向壁。然而今驚此尋。乍憚成數寄之一義
T2249_.63.0725a20: 者。三界中以有頂爲極。三千中以大梵爲
T2249_.63.0725a21: 主。而凡聖倶生有頂。知一期八萬劫事。是
T2249_.63.0725a22: 生得等慧力。更非通力。於下界者。以知八
T2249_.63.0725a23: 萬劫事爲神通。異生之大梵緣領一千界。
T2249_.63.0725a24: 是亦大梵生得果報力。全非神通力。於下
T2249_.63.0725a25: 界者。以異生之知一千界事爲神通故。二
T2249_.63.0725a26: 乘凡夫以同知八萬劫爲極。異生以唯知
T2249_.63.0725a27: 一千界爲極也。重意云。八萬劫亘二乘凡
T2249_.63.0725a28: 夫。一千界唯限凡夫也。誠有其所以者
T2249_.63.0725a29: 哉
T2249_.63.0725b01: 尋云。凡夫通力遍一千界云事。有其證耶｣
T2249_.63.0725b02: 答。聲聞既不極作意之時。以一千界爲所
T2249_.63.0725b03: 至。准知凡夫不極作意之時。不及一千界。
T2249_.63.0725b04: 極作意之時。豈不及千世界哉。且以之爲
T2249_.63.0725b05: 證矣
T2249_.63.0725b06: 難云。梵補以下異生。設雖以一千界爲極。
T2249_.63.0725b07: 二禪以上異生。以一千界爲極哉
T2249_.63.0725b08: 答
T2249_.63.0725b09: 問。於他心通宿住通境。有三千世界不同
T2249_.63.0725b10: 可云耶
T2249_.63.0725b11: 有三千世界不同者。凡論三千世界之不
T2249_.63.0725b12: 同者。約現在色法之積集九山八海等之器
T2249_.63.0725b13: 界。而他心通以心心所爲境。宿住通以過去
T2249_.63.0725b14: 事爲境。於過去未來無表無色等之法。無
T2249_.63.0725b15: 方處者。餘處論判之所定也。何於彼二通
T2249_.63.0725b16: 之境。可論三千界之不同哉
T2249_.63.0725b17: 者。正見今論文云。即此五通於世界境作
T2249_.63.0725b18: 用廣陝諸聖不同。謂大聲聞･麟喩･大覺不極
T2249_.63.0725b19: 作意。如次能於一･二･三千諸世界境。起行
T2249_.63.0725b20: 化等自在作用。若極作意。如次能於二千･
T2249_.63.0725b23: 答。於他心通宿住通之境。不可有三千世
T2249_.63.0725b24: 界之不同云事。道理頗炳然也。其旨如一方
T2249_.63.0725b25: 之難勢但於論文之起盡者。就神境･天眼･
T2249_.63.0725b26: 天耳三通判爾也。全非約宿住･他心二通
T2249_.63.0725b27: 云爾者哉。然而即此五通者是言總意別之
T2249_.63.0725b28: 施設也。何爲難勢之端哉。或於他心･宿住
T2249_.63.0725b29: 二通之根本者。緣心心所及過去法故。雖
T2249_.63.0725c01: 無三千界之不同。彼加行位有緣自他色
T2249_.63.0725c02: 法之義故云爾也。以何知者。上論文云。諸
T2249_.63.0725c03: 有欲修他心通者。先審觀己身心相。由此
T2249_.63.0725c04: 加行漸次得成成已不觀自心諸色。於他
T2249_.63.0725c07: 通者。先自審察次前滅心。漸復逆觀此生
T2249_.63.0725c08: 分位前前差別。至結生心。乃至憶知中有前
T2249_.63.0725c09: 一念。名自宿住加行已成。爲憶念他加行
T2249_.63.0725c13: 重難云。從他三千界沒生自三千界人。起
T2249_.63.0725c14: 宿住通憶在他三千界之昔。此是可緣他
T2249_.63.0725c15: 三千界之宿住通。從自三千界沒生自三
T2249_.63.0725c16: 千界之人。起宿住通。憶在自三千界之昔。
T2249_.63.0725c17: 此是可緣自三千界之宿住通。何於宿住
T2249_.63.0725c18: 通境。無自界他界之不同哉
T2249_.63.0725c19: 答。宿住通加行之初位。緣自相續他相續色
T2249_.63.0725c20: 身等故。緣自三千界境可云也。若加行若
T2249_.63.0725c21: 根本。設自相續設他相續。屬過去生者。更
T2249_.63.0725c22: 不可論自界他界之不同。於過未法無方
T2249_.63.0725c23: 處故也。不辨此理致強難之條。太不可
T2249_.63.0725c24: 然
T2249_.63.0725c25: 先年於當時東南院被行當處倶舍三十
T2249_.63.0725c26: 講之時。故賢乘擬講評定云。論文既云即
T2249_.63.0725c27: 此五通於世界境等故。於宿住通境可
T2249_.63.0725c28: 有三千界之不同云事勿論也。然二乘凡
T2249_.63.0725c29: 夫之通力不及他三千界故。從他三千
T2249_.63.0726a01: 界沒生自三千界之人。起宿住通憶在
T2249_.63.0726a03: 頗不可也
T2249_.63.0726a04: 問。麟喩獨覺得知麟喩獨覺心他心智可
T2249_.63.0726a05: 云耶
T2249_.63.0726a06: 此事十二卷抄中已被之畢。仍略之｣
T2249_.63.0726a07: 問。麟喩獨覺於十方世界中。有並出義可
T2249_.63.0726a08: 云耶
T2249_.63.0726a09: 之旨。可存並出云義也
T2249_.63.0726a10: 之義者。麟喩獨覺是最上利根之人也。設雖
T2249_.63.0726a11: 約十方世界。何可有並出之義哉。是以於
T2249_.63.0726a13: 之光法師餘處所引婆沙論中云。麟角喩者
T2249_.63.0726a14: 根極勝故。樂獨出故。當知如佛必無有二
T2249_.63.0726a16: 聞･麟喩･佛二･三千･無數。他三千界非麟喩
T2249_.63.0726a18: 之義哉。是以
T2249_.63.0726a19: 答。凡論三乘輪王等之並不並者。須據行
T2249_.63.0726a20: 化等勢用之及不及也。彼於十方世界論
T2249_.63.0726a21: 佛之並出不並出者。雖當部他部之諍。有宗
T2249_.63.0726a22: 之意。立勿薄伽梵功能有礙。唯一世尊普
T2249_.63.0726a23: 於十方能教化故之道理。遂成不並出之
T2249_.63.0726a24: 義。此是無一切所有世界之非佛境界之故
T2249_.63.0726a25: 也。准例思之。麟喩之勢用若及他三千界
T2249_.63.0726a26: 者。宜自界他界合論談獨出之義。彼勢用若
T2249_.63.0726a27: 不及他世界者。獨出之義可唯限自界。不
T2249_.63.0726a28: 通餘界。而麟喩之行化既限自界不亘餘
T2249_.63.0726a29: 界。自他兩界合論之時。豈無並出之義哉。
T2249_.63.0726b01: 是以婆沙論中云。餘世界中。有麟喩獨覺出
T2249_.63.0726b03: 根之人也云難者。於二乘凡夫之中者。雖
T2249_.63.0726b04: 最上利根。對大覺世尊之時者。下中下二
T2249_.63.0726b05: 根。何爲難勢之規模哉。次於光法師餘處
T2249_.63.0726b06: 所引婆沙論文者。以三千世界比十方世
T2249_.63.0726b07: 界。以麟喩獨覺類大覺世尊云爾也。明知。
T2249_.63.0726b08: 麟喩之三千界與如來之十方界。相對云如
T2249_.63.0726b09: 佛云事。若夫以十方比十方。以獨覺類
T2249_.63.0726b10: 大覺者。十方與十方雖同。獨覺與大覺是
T2249_.63.0726b11: 異也。於所例有一分不齊之過。豈得云如
T2249_.63.0726b12: 佛哉。是以披餘處之論判。述輪王並出之
T2249_.63.0726b13: 相。偈頌結一二三四州。逆次獨如佛。長行
T2249_.63.0726b15: 下類十方世界。以轉輪聖王比無上大覺。
T2249_.63.0726b16: 以云如佛也。若如難勢者。雖云一二三四
T2249_.63.0726b17: 州。輪王猶於十方世界獨出云義。可成之
T2249_.63.0726b18: 歟。其理豈可爾哉
T2249_.63.0726b19: 重難云。會前婆沙論文之旨。猶不順文相。
T2249_.63.0726b20: 況見結文云。如舍利子。尚無並出。況麟角
T2249_.63.0726b22: 尚於無數世界而猶無出。況於勝於身子
T2249_.63.0726b24: 界而獨出。勝於身子之麟喩。於十方界而
T2249_.63.0726b26: 界不並出云事。一段之論文實分明也。何
T2249_.63.0726b27: 只妄設會通哉。次重披光法師餘處解釋
T2249_.63.0726b28: 云。又婆沙九十九云。問。佛得緣佛他心智
T2249_.63.0726b29: 不。有説。不得。所以者何。無二如來倶出世
T2249_.63.0726c01: 故。復有説者。得。此説能緣不説現起。問。
T2249_.63.0726c02: 獨覺得緣獨覺他心智不。答。麟角喩者。准
T2249_.63.0726c03: 佛應知。又一説云。有作是説。麟角喩獨覺
T2249_.63.0726c04: 亦定得緣麟喩獨覺他心智。亦説能緣亦
T2249_.63.0726c05: 説現起。餘世界中有麟角喩獨覺出世。無
T2249_.63.0726c06: 理遮故。雖有二説。然無評家。前説不言
T2249_.63.0726c08: 法師於麟喩他心智之二説。判正不之時。云
T2249_.63.0726c09: 前説爲正。而前師不云
T2249_.63.0726c10: 世。後師云他三千界同獨覺出世。明知。於
T2249_.63.0726c11: 十方世界麟喩不並出云師。是正非邪。並
T2249_.63.0726c12: 出云師。是邪非正云事。若爾。今義意既同
T2249_.63.0726c13: 第二師之説。豈不違光法師之正不哉。又
T2249_.63.0726c14: 以此師之説爲證。彌不足信用者歟。況
T2249_.63.0726c15: 又同婆沙前文云。結釋無諍指同麟角喩
T2249_.63.0726c16: 者。根極勝故。樂獨出故。當知如佛必無
T2249_.63.0726c18: 與前婆沙文。其意是同云事。會前文。約一
T2249_.63.0726c19: 大三千界論無並出之義之旨成之。彌以
T2249_.63.0726c20: 違光法師之定判。加之婆沙抄中釋上婆沙
T2249_.63.0726c21: 文云○麟角獨覺亦有二説。前説爲勝。在
T2249_.63.0726c23: 之解釋。如何
T2249_.63.0726c24: 答。於如舍利子尚無並出。況麟角喩勝彼
T2249_.63.0726c25: 多倍之文加二料簡以爲難勢。太不可然。
T2249_.63.0726c26: 先就初之料簡。身子雖利根。約三乘之時。
T2249_.63.0726c27: 是聲聞也。則是下根也。故云其起行化等
T2249_.63.0726c28: 者。纔滿二千界不及三千界。以此分齊爭
T2249_.63.0726c29: 於無數世界獨出云義。可成之哉
T2249_.63.0727a01: 言之難勢之歟。就後料簡。今擧劣之身子
T2249_.63.0727a02: 以況勝之麟喩也。而論身子與麟喩之勝
T2249_.63.0727a03: 劣。身子於二千界得自在。麟喩於三千界
T2249_.63.0727a04: 得自在。其勝劣只是一千界増減之分齊也。
T2249_.63.0727a05: 何乍成身子一三千界中獨出之義。至麟喩
T2249_.63.0727a06: 忽與佛同。於無數世界獨出之義
T2249_.63.0727a07: 哉。論如來與麟喩之不同者。螢燭與日光
T2249_.63.0727a08: 尚足相對。迷盧與芥子可及量。大覺與
T2249_.63.0727a09: 獨覺更非所敵。況尚之字與況之字。於一
T2249_.63.0727a11: 千界得自在之身子。尚三千界中不並出。
T2249_.63.0727a12: 況於三千界得自在之麟喩。此界中得並
T2249_.63.0727a14: 而後料簡中。不用彼二字。頗爲無念者歟。
T2249_.63.0727a15: 次於麟喩他心智二説之正不者。凡他三千
T2249_.63.0727a16: 界非麟喩之境故。設雖於他三千界有麟
T2249_.63.0727a17: 喩出世。他心智加行不可緣彼故。不可起
T2249_.63.0727a18: 知麟喩心之他心智云事必然也。故初師
T2249_.63.0727a19: 意。或云總不得之。或云雖得而不現起。
T2249_.63.0727a20: 是正義非不正義。後師意。於決定不起之
T2249_.63.0727a21: 智品。云亦説能緣亦説現起故。是不正義
T2249_.63.0727a22: 非正義也。若爾。光法師之正不尤殊勝也。
T2249_.63.0727a23: 會通之趣何可致相違哉。就中全非簡他
T2249_.63.0727a24: 三千界有麟喩出世云義。何不得引彼爲
T2249_.63.0727a25: 今義之證哉。又初師更不云他三千界無
T2249_.63.0727a26: 麟喩出世之義。何爲違文哉。次婆沙抄之
T2249_.63.0727a27: 釋。准前可會之也
T2249_.63.0727a28: 尋云。婆沙抄上文云。問。佛得緣佛他心智
T2249_.63.0727a29: 不。有説。不得。無二如來倶出世故。有説。
T2249_.63.0727b01: 得緣。此説能緣不説現起。雖無評家。前
T2249_.63.0727b03: 答。光法師意不同彼也
T2249_.63.0727b04: 難云。於獨覺之二説判正不者。是同也。今
T2249_.63.0727b05: 何異哉
T2249_.63.0727b06: 答。獨覺之初師中含云不得與云得而不
T2249_.63.0727b07: 起之二師之義故。云准佛應知故。是正義
T2249_.63.0727b08: 也。後師云亦説能緣亦説現起故。是不正
T2249_.63.0727b09: 義也。而開獨覺之初師意。顯如來之二師
T2249_.63.0727b10: 説故。述如來他心智之二師倶是正義也。
T2249_.63.0727b11: 然無評文故。光法師不判正不示倶正之
T2249_.63.0727b12: 旨。爰淨達法師不辨深致。無左右判正不。
T2249_.63.0727b13: 恐不足爲指南矣
T2249_.63.0727b14: 又難云。婆沙論中。於有頂無上緣惑。無上
T2249_.63.0727b17: 不起之第二師。豈非不正義哉。若爾。淨達
T2249_.63.0727b18: 師之正不。尤有其謂。如何
T2249_.63.0727b19: 答。於功徳者。未來藏中雖有過恒沙之法
T2249_.63.0727b20: 體。不串習之故。或云不得之。或云不起
T2249_.63.0727b21: 之。皆有其謂。於惑品生。無始以來極串習
T2249_.63.0727b22: 之法故。無乍有不得之。無乍有不起之。
T2249_.63.0727b23: 而第二師於煩惱説能緣不説現起之旨
T2249_.63.0727b24: 存之故。評家破之也。染淨之廢立粗必一
T2249_.63.0727b25: 准。混而不可難之。此是相承之實義也
T2249_.63.0727b26: 學敢云可忽諸矣
T2249_.63.0727b27: 此事第十二卷抄中雖被之。今存別
T2249_.63.0727b28: 義之間。故錄之
T2249_.63.0727b29: 問。二乘聖者及異生。於離染時。得未曾得
T2249_.63.0727c01: 五通可云耶
T2249_.63.0727c02: 答。二乘聖者得之。異生不定也。可云歟
T2249_.63.0727c03: 兩方。若得之者。凡五通是難起難得功徳
T2249_.63.0727c04: 故。別除通障所起得之也。何於離染時
T2249_.63.0727c05: 可輒得未曾得之類哉。是以正見偈頌之
T2249_.63.0727c07: 爾者。二乘異生之種類分萬差。未曾修習
T2249_.63.0727c08: 之五通非一准。設雖離染時。豈無得之義
T2249_.63.0727c09: 哉。依之廣勘性相之決判。可得之歟被得。
T2249_.63.0727c10: 如何
T2249_.63.0727c11: 答。次第證之人斷欲界煩惱之第九解脱。
T2249_.63.0727c12: 得不還果之時。兼得未曾得五通可云
T2249_.63.0727c13: 也。若不爾者。聖者之乍斷欲界煩惱。可不
T2249_.63.0727c14: 成自乘所得五通。寧得有是處哉。若唯還
T2249_.63.0727c15: 得異生所得之五通者。彼是可無始所受之
T2249_.63.0727c16: 五通。何可云自乘所得哉。例如離欲者第
T2249_.63.0727c17: 十六心得無漏他心智。又二乘聖者初盡智
T2249_.63.0727c18: 位必可得無學所得之五通。豈非未曾得
T2249_.63.0727c19: 之類哉。若不爾者。亦無有是處。准前可
T2249_.63.0727c20: 思之。以何知者。餘卷偈頌中。或結無學初
T2249_.63.0727c21: 刹那。修九或修十。鈍利根別故。或云。無學
T2249_.63.0727c23: 學初念。寧可得他心智哉。何況無諍願智
T2249_.63.0727c24: 四無礙解等。之爲極難思議之功徳。猶於
T2249_.63.0727c25: 麟喩獨覺及三州利根無學之聖者者。初盡
T2249_.63.0727c26: 智位得之。況爲共凡徳之五通。設雖未曾
T2249_.63.0727c27: 得之類。何不云金剛心無間得之哉。又於
T2249_.63.0727c28: 異生中後有菩薩。在菩提樹下著金剛座
T2249_.63.0727c29: 上。預以六行智之觀門
T2249_.63.0728a01: 之時。至欲界第九解脱道。豈不得未曾得
T2249_.63.0728a02: 之五通哉。若不爾者。更無有是處。亦准前
T2249_.63.0728a03: 可思之。故光法師所引正理論中云。三乘聖
T2249_.63.0728a04: 者。後有異生。通得曾得未曾得者。所餘異生
T2249_.63.0728a06: 徳也云難者。二乘既爲斷惑證果之聖人。異
T2249_.63.0728a07: 生亦爲三祇百劫極滿之大士。何以得之爲
T2249_.63.0728a08: 難哉。故於離染時兼得未曾得五通也。次
T2249_.63.0728a09: 於未曾由加行曾修離染得之頌文者。是
T2249_.63.0728a10: 大綱之説。非盡理之談。所以然者。雖未曾
T2249_.63.0728a11: 得之類。離染時亦得之。雖曾得之類。現起
T2249_.63.0728a12: 必依加行故。故如是五通。若有殊勝勢用
T2249_.63.0728a13: 猛利未曾得者。由加行得。若過去世已曾
T2249_.63.0728a14: 串習無殊勝勢用。及未來世是彼種類。由離
T2249_.63.0728a15: 染得。二乘異生隨其所應。若加行得。若離
T2249_.63.0728a17: 得。雖不見今文。准上可思之
T2249_.63.0728a18: 問。凡夫二乘起曾得五通現前時。用加行
T2249_.63.0728a19: 可云耶
T2249_.63.0728a20: 行者。凡起五通之時。用加行者。爲引起
T2249_.63.0728a21: 無間道令斷通障也。而曾得之通先已得
T2249_.63.0728a22: 之故。不可有除通障之義。寧可有用加
T2249_.63.0728a23: 行之義哉。若夫強成起曾得通之時用加
T2249_.63.0728a24: 行之旨者。與未曾得何差異可有之哉。是
T2249_.63.0728a25: 以於大覺世尊者。初盡智時。得一切功徳
T2249_.63.0728a26: 故。後時起之時。不用加行釋。相例可同。
T2249_.63.0728a27: 若依之爾者。光法師解釋之中云。二乘異生
T2249_.63.0728a28: 隨其所應。若加行得。若離染得。若起現前。
T2249_.63.0728b01: 現前之時。可用加行被得。如何
T2249_.63.0728b02: 答。凡夫二乘起曾得五通耶否事。未治定
T2249_.63.0728b03: 者歟。然者無左右起之云事。如何。然而准
T2249_.63.0728b04: 佛世尊。及例後有菩薩之解之。餘異生暫
T2249_.63.0728b05: 成二乘異生起之云義者。必借加行起之
T2249_.63.0728b06: 云義。可存之也。所以然者。如來爲上根之
T2249_.63.0728b07: 上。酬三祇百劫之修因。於一切功徳得自
T2249_.63.0728b08: 在故。初盡智時悉得之。更無所不得。無
T2249_.63.0728b09: 所不得故。正起之時。全不借加行。彼餘
T2249_.63.0728b10: 異生所得唯限曾得。不通未曾得故。唯起
T2249_.63.0728b11: 曾得不起未曾得。雖然是薄地底下之類
T2249_.63.0728b12: 故。總不得功徳自在故。正起之時。必
T2249_.63.0728b13: 用加行也。得與起相望之時。得是易。起是
T2249_.63.0728b14: 難故也。二乘雖或是中根或是下根。由三生
T2249_.63.0728b15: 六十四生百劫之修因。不限曾得。兼得未
T2249_.63.0728b16: 曾得也。是猶不得功徳自在故。正起之時。
T2249_.63.0728b17: 不限未曾得之類。於曾得之通亦用加行
T2249_.63.0728b18: 也。通餘異生可思之。後有異生在樹下
T2249_.63.0728b19: 離欲惑之後。起五通耶不起耶事。亦未
T2249_.63.0728b20: 治定。假令起之者。曾得耶未曾得耶事。亦
T2249_.63.0728b21: 未治。設雖起曾得之通。准二乘及餘異
T2249_.63.0728b22: 生。必可起加行也。於諸功徳不借加行
T2249_.63.0728b23: 者。就果位論之。故光法師上標二乘異生。
T2249_.63.0728b24: 下結若起現前皆由加行。其旨實炳然也。如
T2249_.63.0728b25: 此成之時。難勢自被遮畢。但於起曾得之
T2249_.63.0728b26: 時用加行者。與未曾得可有何差異哉云
T2249_.63.0728b27: 難者。未曾得之通是勝品也。曾得之通是劣
T2249_.63.0728b28: 也。設雖同用加行。何可其不同哉
T2249_.63.0728b29: 尋云。光法師今解釋中。述若加行得。若離染
T2249_.63.0728c01: 得。若起現前。皆由加行之釋之起盡。未得
T2249_.63.0728c02: 其意。若以加行得名加行者。宜招繁重
T2249_.63.0728c03: 過。若以離染得名加行者。名言既相違。如
T2249_.63.0728c04: 何
T2249_.63.0728c05: 答。於此文可有多料簡。一以若加行得若
T2249_.63.0728c06: 離染得之句屬上二乘異生隨其所應之文
T2249_.63.0728c07: 故。無相違也。二以今句屬下若起現前皆
T2249_.63.0728c08: 由加行之文。其所以者。若加行得者。云若未
T2249_.63.0728c09: 曾得之意也。若離染得者。云若是曾得之
T2249_.63.0728c10: 意也。如云未曾由加行。曾修離染得。何招
T2249_.63.0728c11: 疑哉。三上云若加行得若離染得者。是約
T2249_.63.0728c12: 得以論。下云若起現前皆由加行者。是約
T2249_.63.0728c13: 起以談。何爲相違哉。重意云。設雖加行得
T2249_.63.0728c14: 之通。設雖離染得之通。正起之時。必由加
T2249_.63.0728c16: 問。今論意。宿住通唯限法念住可云耶
T2249_.63.0728c17: 答。可通四念住也
T2249_.63.0728c18: 正見今論文。偈頌結念住初三身。他心三餘
T2249_.63.0728c19: 四。長行云。宿住漏盡四念住攝。通緣五蘊一
T2249_.63.0728c21: 住云事。今論文實分明也。若依之爾者。光
T2249_.63.0728c22: 法師所引婆沙論中云。念住者。唯是雜緣法
T2249_.63.0728c23: 念住。尊者妙音作如是説。通四念住。如契
T2249_.63.0728c24: 經説。我念過去受樂受苦。既知樂苦。即是
T2249_.63.0728c25: 受念住。評曰。應作是説。念過去世諸樂苦
T2249_.63.0728c26: 具。名受樂苦。非但緣受。故彼非證。然宿
T2249_.63.0728c27: 住隨念智。總觀前生分位差別唯是雜緣法
T2249_.63.0728c29: 家哉。加之。披正理論説云。而實宿住法念
T2249_.63.0729a01: 住攝。雖契經説。念曾領受苦樂等事。是憶
T2249_.63.0729a03: 如何
T2249_.63.0729a04: 答。凡於宿住之事。可有總別不同。其中若
T2249_.63.0729a05: 總緣自他分位等之時。設雖隨應是雜緣
T2249_.63.0729a06: 法念住攝。若別緣五根五境無表色等者。是
T2249_.63.0729a07: 身念住。若緣五受三受等者。是可受念住。
T2249_.63.0729a08: 若緣五識六識等者。是可心念住。若緣自
T2249_.63.0729a09: 餘心品及不相應行者。是可法念住。寧可
T2249_.63.0729a10: 云不通四念通哉。若無宿住通緣別法之
T2249_.63.0729a11: 義者。不得願智之無學聖者。及離欲之凡
T2249_.63.0729a12: 聖。終可不得知過去別事。豈可爾哉。世親
T2249_.63.0729a13: 論主深得此意。判宿住漏盡四念住攝。通緣
T2249_.63.0729a14: 五蘊一切境故歟。何況以無學所得之宿住
T2249_.63.0729a16: 無學聖者緣過去總別二事云事。若夫緣總
T2249_.63.0729a17: 不緣別者。設雖知總事。不知別事。如何
T2249_.63.0729a18: 得治過去之愚哉。若不得治過去之愚
T2249_.63.0729a19: 者。爭可得三明具足之稱哉。第五二六明。
T2249_.63.0729a20: 治三際愚故之偈頌。頗炳然者哉。則苻念
T2249_.63.0729a21: 住初三身。他心三餘四之今頌。彌以爲四念
T2249_.63.0729a22: 住之龜鏡。但於婆沙評家之説者。尤爲違
T2249_.63.0729a23: 文。然而光法師既不作和會之釋。直述我
T2249_.63.0729a24: 以理爲正非以婆沙評家爲量。雖同妙
T2249_.63.0729a25: 音亦無有過。經分明故。不應異釋。學者
T2249_.63.0729a26: 何可致劬勞。次於正理論之文者。正理論
T2249_.63.0729a27: 師故ラニ違此論者。出光法師處處之解釋。何
T2249_.63.0729a28: 以違彼論爲痛哉。況既不以違婆沙之評
T2249_.63.0729a29: 家爲苦。寧可勞正理之文。何況倶舍師亦
T2249_.63.0729b02: 彌以非難矣
T2249_.63.0729b03: 重難云。見上論文。述宿住隨念智力之時。
T2249_.63.0729b04: 偈頌･長行之中。同不云通四念住。還知。是
T2249_.63.0729b05: 顯限法念住之旨云事。依之。光法師釋彼
T2249_.63.0729b06: 文之時。引婆沙論○宿住隨念智力唯法念
T2249_.63.0729b07: 住○之文畢云。○宿住隨念智力。通緣過去
T2249_.63.0729b09: 同婆沙之評家。亦存唯法念住之義云事。
T2249_.63.0729b10: 若爾。光法師釋今文之時。尤可作和會之
T2249_.63.0729b11: 釋。何無左右可設論意各別之釋哉。次正
T2249_.63.0729b12: 理論意既同婆沙之評家。何可以故違此
T2249_.63.0729b13: 論之意會之哉。次光法師今解釋之中云。經
T2249_.63.0729b15: 我以理爲正之釋。豈不招相違哉
T2249_.63.0729b16: 答。於明處非處等十力之上論文者。偈
T2249_.63.0729b17: 頌･長行倶述十智與依地及依身等之相。
T2249_.63.0729b18: 未致念住等之細釋。隨而光法師向彼文
T2249_.63.0729b19: 之時。牒釋述宿住死生智。依靜慮餘通。贍
T2249_.63.0729b20: 部男佛身之三句偈頌之長行云。已辨自性
T2249_.63.0729b21: 至男子佛身者。釋第七･第八･第九句。第八
T2249_.63.0729b22: 宿住隨念智力。第九死生智力。五通性故。依
T2249_.63.0729b23: 四本定。餘八通依十一地。俗智寬故。依身
T2249_.63.0729b25: 住。何可疑論文疑解釋哉。次引婆沙加
T2249_.63.0729b26: 自釋者。論文之解別爲顯才學勘餘論之
T2249_.63.0729b27: 説也。故次下云。又約念住分別者。如婆沙
T2249_.63.0729b28: 三十四云。念住者○宿住隨念智唯法念住
T2249_.63.0729b29: ○解云○宿住隨念智力。通緣過去五蘊爲
T2249_.63.0729c02: 念住。故更非相違。次今就他心三餘四之偈
T2249_.63.0729c03: 頌。並宿住漏盡四念住攝之長行。不作和
T2249_.63.0729c04: 會之釋者。婆沙既上擧云限法念住。云通
T2249_.63.0729c05: 四念住之二師之異説畢。下述評曰。應作
T2249_.63.0729c07: 生分位差別。唯是雜緣法念住攝。故今論云
T2249_.63.0729c08: 通四念住之文分明也。婆沙云限法念住
T2249_.63.0729c09: 之旨必然也。誰敢得融會哉。若爾。今論前
T2249_.63.0729c10: 後更不致相違。婆沙首尾亦能苻合。光法師
T2249_.63.0729c11: 釋分兩論之所説。唯作論意各別之釋。實足
T2249_.63.0729c12: 爲指南者歟。次經分明故者。理之上設證。
T2249_.63.0729c13: 彌成通四念住之義也。何可還難我以理
T2249_.63.0729c14: 爲正之釋哉
T2249_.63.0729c15: 又難云。就十力之解釋。疑難猶不開。所謂
T2249_.63.0729c16: 明十力之論文中。雖明十智門･依地門･依
T2249_.63.0729c17: 身門･名力之所以等之諸義。未明念住門
T2249_.63.0729c20: 言。其旨頗炳然也。若欲別顯婆沙意者。尤
T2249_.63.0729c21: 可云若依婆沙等歟。既不爾。明知。引彼
T2249_.63.0729c22: 論於此論故爾也云事。就中又約念住分
T2249_.63.0729c23: 別者者。釋此論。如婆沙三十四云等者。讓
T2249_.63.0729c24: 此論意於婆沙論也。如何
T2249_.63.0729c25: 答。此難尤可然。若強會之者。又者顯別題
T2249_.63.0729c26: 目故爾也。不云亦而云又。其意在斯。如者
T2249_.63.0729c27: 是指事之如。非譬喩之如。可思之
T2249_.63.0729c28: 問。神境通者。唯限善性可云耶
T2249_.63.0729c29: 所可思。限善性可云也
T2249_.63.0730a01: 住者。凡於通果無意識五識相分之中。意
T2249_.63.0730a02: 識通果者變化心發業心是也。其化事發業
T2249_.63.0730a03: 之二類。既爲神境通之所攝。是以見下頌
T2249_.63.0730a05: 十四。定果二至五。如所依定得。從淨自生
T2249_.63.0730a07: 通不限善性。亦通無云事。文理實分明
T2249_.63.0730a08: 也。若依之爾者。今論頌中。致六通之三性
T2249_.63.0730a11: 答。於神境通。可有根本眷屬之二類也。其
T2249_.63.0730a12: 根本者。正緣行化二事以爲境之定中之
T2249_.63.0730a13: 慧。可是被云餘四通唯善之隨一之通故。
T2249_.63.0730a14: 其眷屬者。從彼定已後所起之變化心。從
T2249_.63.0730a15: 彼定已後所起之發業心。可是被云神境
T2249_.63.0730a17: 發言通由自下。謂欲初定化所發言。此言必
T2249_.63.0730a18: 由自地心起。上地起語由初定心之通故。
T2249_.63.0730a19: 若爾。約根本神境通判三性之時。云善性。
T2249_.63.0730a20: 約眷屬神境通判三性之時。云無也。然
T2249_.63.0730a21: 今云餘四通唯善者。以根本攝四通中。以
T2249_.63.0730a22: 所云爾也。全非遮神境通之稱亘眷屬之
T2249_.63.0730a23: 邊。例如於死生智通。有根本眷屬之不同。
T2249_.63.0730a24: 其根本唯緣現在緣色處。而是無。其眷
T2249_.63.0730a25: 屬者緣未來緣色處･聲處･法處等。而是善
T2249_.63.0730a26: 性也。彼根本是天眼通。彼眷屬是根本之流
T2249_.63.0730a27: 類也。故光法師釋云。謂天眼通於現在世。
T2249_.63.0730a28: 見有情類死此生彼。其死生智復知有情
T2249_.63.0730a29: 死此生彼。流類相似故由彼引。是彼眷屬。
T2249_.63.0730b01: 名天眼通。如變化心是神境智證通攝。彼通
T2249_.63.0730b02: 能作運身等用。彼變化身･能變化事。流類相
T2249_.63.0730b03: 似故。在彼攝。若説天眼通名死生智。從果
T2249_.63.0730b05: 如此得意之時
T2249_.63.0730b06: 證。仍不及設會通
T2249_.63.0730b07: 重難云。天眼天耳二通亦神境通之果也。何
T2249_.63.0730b08: 不名神境通哉。若不以眼耳二通名神
T2249_.63.0730b09: 境者。化事發業二通。亦不可得神境通之
T2249_.63.0730b10: 名。如何
T2249_.63.0730b11: 答。光法師釋此事云。餘通雖亦依定。此通
T2249_.63.0730b14: 中。何可云耶
T2249_.63.0730b16: 何可立通果之稱哉。既非通果。寧可得無
T2249_.63.0730b17:之名哉。是以披光法師餘處定判。述雜
T2249_.63.0730b19: 寶法師處處解釋或問。生上三定起下眼
T2249_.63.0730b20: 耳二通。是何無。答。應言四無心攝心
T2249_.63.0730b21: 不盡。借識之類非四攝也。或問。既四無
T2249_.63.0730b22: 攝無心不盡。未知借識是何無。答。此
T2249_.63.0730b23: 借識心是自性無。若爾者。是通果無之
T2249_.63.0730b24: 解釋。非只背道理。亦似違論家定判及自
T2249_.63.0730b25: 他之兩釋。如何
T2249_.63.0730b26: 答。凡天眼天耳二識無擁遠見遠聞故名通。
T2249_.63.0730b27: 然以定爲因而生故名果。通即果故名通
T2249_.63.0730b28: 果。此通果非善･染故無也。豈非通果無
T2249_.63.0730b29:哉。故光法師釋云。問。既是無。四無
T2249_.63.0730c01: 中是何無。解云。是通果無。問。既天眼
T2249_.63.0730c02: 耳相應慧名通。如何名通果。解云。即通名
T2249_.63.0730c04: 其旨明鏡也。何足爲疑哉。如此成之時。難
T2249_.63.0730c05: 勢亦被遮畢。但於光法師餘處之定判者。
T2249_.63.0730c06: 古徳惡得雜心論意故。擧彼邪義述雜心
T2249_.63.0730c07: 論主達磨多羅造對法藏中説。天眼天耳是
T2249_.63.0730c08: 威儀無。更非爲自義云爾也。故至下引
T2249_.63.0730c09: 彼論廣心相生之説備證據。以破古徳之
T2249_.63.0730c11: 之哉。何況光法師餘處解釋中。述彼論意
T2249_.63.0730c12: 云。雜心説。異生性應知即是非得少分。如
T2249_.63.0730c13: 變化心是通果少分。雜心略擧一邊。非爲
T2249_.63.0730c15: 者。雖有學者之異義。暫成一義意者。彼師
T2249_.63.0730c16: 意。有四無心外別有自性無心心所之
T2249_.63.0730c17: 義之曰。爲證彼義所判爾也。其猶不云
T2249_.63.0730c18: 二通正是自性無。汎借起二識是自性無
T2249_.63.0730c19:之旨顯之也。是以勘寶法師處處解釋或
T2249_.63.0730c20: 釋威儀路等三無覆心。色香味觸爲所緣境。
T2249_.63.0730c21: 工巧處等亦緣於聲。如是三心唯是意識之
T2249_.63.0730c23: 若不許五識通果者寧可會據化心説
T2249_.63.0730c24: 哉。或引正理論。若生第二靜慮以上。起初
T2249_.63.0730c25: 靜慮三識身時。諸有未離自地染者。彼從
T2249_.63.0730c26: 自地善無作意無間三識現前。三識無間
T2249_.63.0730c27: 還生自地三種作意。諸有已離自地染者。
T2249_.63.0730c28: 除染作意唯善無作意無間三識現前。三
T2249_.63.0730c29: 識無間亦唯起此二種作意之文者。准此
T2249_.63.0731a02: 中。可有通果無之旨。還自被知者歟。抑
T2249_.63.0731a03: 寶法師作如此解釋者。爲顯汎借起耳識
T2249_.63.0731a04: 之爲自性無也。故或述應言四無心
T2249_.63.0731a05: 攝心不盡借識之類非四攝也。耳識非威
T2249_.63.0731a06: 儀。上地無工巧。變化唯應識故。或云。此借
T2249_.63.0731a07: 識身是自性無。耳識非威儀。非威儀無
T2249_.63.0731a08:。上地無工巧。非工巧無。變化唯在意。
T2249_.63.0731a09: 非變化無。異熟非異地起。非異熟無。
T2249_.63.0731a11: 性無。況於定所生眼耳二識哉。明知。二
T2249_.63.0731a12: 禪以上所起眼耳二通是通果無云事。准
T2249_.63.0731a13: 知。欲界初靜慮所起二通亦爾也。不可有
T2249_.63.0731a14: 相違
T2249_.63.0731a15: 此事二卷抄中委細旨已被之了。仍綱
T2249_.63.0731a16: 概注之。論義之作樣與上不同也。後學
T2249_.63.0731a17: 能可思合之
T2249_.63.0731a18: 問。依身在初靜慮所起天眼天耳二通。通
T2249_.63.0731a19: 善可云耶
T2249_.63.0731a20: 善者。凡天眼天耳無性攝。許此二體是眼
T2249_.63.0731a21: 耳識相應慧故者。今論之定判也
T2249_.63.0731a22: 在初靜慮所起之二通。何可有通善之義
T2249_.63.0731a23: 哉
T2249_.63.0731a24: 三性分別之相云。言非善者。五識是生得
T2249_.63.0731a26: 在上地所起之二通者。設雖限無。依
T2249_.63.0731a27: 身在自地所起之二通。可通善歟被得。依
T2249_.63.0731a28: 之勘品類足論之説問通云何。答謂善慧。
T2249_.63.0731a29: 若夫眼耳二通終不通善者。何可總答。謂
T2249_.63.0731b01: 善慧哉。其善慧二通者。則在自地所起之
T2249_.63.0731b02: 眼耳二通云事炳然也。如何
T2249_.63.0731b03: 答。凡天眼天耳二通。唯限無。不通善性
T2249_.63.0731b04: 者。有宗一家之性相。諸論一同之定判也。何
T2249_.63.0731b05: 可假及問端哉。是以披今論餘處之文。偈
T2249_.63.0731b06: 頌結無得倶起。除二通變化。長行云。謂
T2249_.63.0731b07: 眼耳通慧及能變化心。勢力強故。加行差別
T2249_.63.0731b08: 所成辨故。雖是無覆無性攝。而有前後
T2249_.63.0731b09: 及倶起得。若工巧處及威儀路極數習者。得
T2249_.63.0731b11: 唯善。長行云。天眼天耳無性攝。許此二體
T2249_.63.0731b13: 等之説。更不及異端。仍不引之。依之光
T2249_.63.0731b14: 法師今解釋之中。牒釋今論文云。此六通中
T2249_.63.0731b15: 至相應慧故者。此下釋後兩句。三性分別。
T2249_.63.0731b17: 寶師･神泰･圓暉法師等之解釋。亦不設異
T2249_.63.0731b18: 釋。故不引之。設雖依身在初靜慮所起之
T2249_.63.0731b19: 二通。若有通善之義者。諸論中何不明其
T2249_.63.0731b20: 相哉。諸師釋何不述其義哉。但於光法師
T2249_.63.0731b21: 五識是生得善不得異地故之解釋者。尤
T2249_.63.0731b22: 有深意。所謂於初靜慮所繋之眼耳二通。
T2249_.63.0731b23: 有上地所起與自地所起之二類。其中爲
T2249_.63.0731b24: 顯上地所起二通之限無之所以。述五
T2249_.63.0731b25: 識是生得善。不得異地起故。爲顯自地所
T2249_.63.0731b26: 起二通之限無之所以。云或色界生得善
T2249_.63.0731b28: 旨思而可知。若爾。光法師既顯於上地自
T2249_.63.0731b29: 地所起之二通。倶限無不通善性之旨。
T2249_.63.0731c01: 何可及疑哉。就中五識是生得善。不得異
T2249_.63.0731c02: 地相起故者。顯土地所起二通之限無之
T2249_.63.0731c03: 旨。何以之爲難。可成自地所起二通通善
T2249_.63.0731c04: 之義哉。況上已云眼耳二通是無性等畢
T2249_.63.0731c05: 有此釋。何爲疑之端哉。次於品類足論之
T2249_.63.0731c06: 説者。論中正會之云。彼據多分或就勝説
T2249_.63.0731c08: 繁略之。後學必悉之
T2249_.63.0731c09: 重難云。光法師或色界生得善不能生定
T2249_.63.0731c10: 心等云。未盡理。若初靜慮生得善眼耳二
T2249_.63.0731c11: 通之攝者。宜與自地定相生。其色界生得
T2249_.63.0731c12: 善不與定相生者。約汎爾生得善云爾也。
T2249_.63.0731c13: 更不可遮二通所攝生得善之與定相生之
T2249_.63.0731c14: 義。例如光法師餘處解釋中。答○若説成
T2249_.63.0731c15: 下。即不應言生上三定眼識現起方言得
T2249_.63.0731c16: 識。若不成下。與彼化心同是通果同是無
T2249_.63.0731c17:。何故成下化心不成二通之問。作三
T2249_.63.0731c18: 釋之中。初釋意云。解云。生上三定成下二
T2249_.63.0731c19: 通。是通果故。如成化心。論不説成。據汎
T2249_.63.0731c20: 借説。則禪那院珍海已講明眼抄中。成依
T2249_.63.0731c21: 雜心論意天眼天耳二通是威儀無云義
T2249_.63.0731c22: 之時。會通果無與定相生。威儀無不
T2249_.63.0731c23: 與定相生。二通若威儀無者。不可與定
T2249_.63.0731c24: 相生云難云。威儀心不與定相生者。據汎
T2249_.63.0731c25: 爾起威儀心而作説。若存以二通爲威儀
T2249_.63.0731c26: 無之義者。宜存威儀心與定相生云義。
T2249_.63.0731c27: 例如光法師第二卷疏中。成生上三靜慮
T2249_.63.0731c28: 所起之二通。有三世得之旨之時。會論中
T2249_.63.0731c29: 不云生上三靜慮成下二通云。論不説
T2249_.63.0732a02: 答。生得善者。生便得故之法也。眼耳二通者。
T2249_.63.0732a03: 加行所得之法。或離染所得之法也。三得既
T2249_.63.0732a04: 各別也。混而不可生疑。但於光法師論不
T2249_.63.0732a05: 説成。據汎借説之釋之例難者。生上三靜
T2249_.63.0732a06: 慮所起之眼耳二識者。若汎借起若定生。同
T2249_.63.0732a07: 五識所攝也。同初禪所繋也。同無覆無也。
T2249_.63.0732a08: 其體宜混亂。然欲分其差異之時。尤約汎
T2249_.63.0732a09: 借起與定所生可顯其相。而汎借起之類
T2249_.63.0732a10: 是劣故。不可有前後二得。定所生之類是
T2249_.63.0732a11: 勝故。須可有前後二得也。爲顯此意。會論
T2249_.63.0732a12: 中不云以前後二得成下眼耳二識之日。
T2249_.63.0732a13: 述論不説成。據汎借説。尤有其謂。何以
T2249_.63.0732a14: 之爲例。則可成初靜慮所起之二通通善
T2249_.63.0732a15: 云義哉
T2249_.63.0732a16: 眼天耳二通是威儀無云義成之時。引論
T2249_.63.0732a17: 不説成。據汎借説之釋云例難者。此事
T2249_.63.0732a18: 爲面白之題目。仍末學之所依憑也。然而
T2249_.63.0732a19: 雜心論意。以二通爲威儀無云事
T2249_.63.0732a20: 之謬也。仍所被思寄雖爲珍重。根本之義
T2249_.63.0732a21: 既非正。所例何爲指南哉
T2249_.63.0732a22: 問。正理論意。天眼天耳二通。以眼耳二識相
T2249_.63.0732a23: 應慧爲體可云耶
T2249_.63.0732a25: 既云眼耳二通。何可關意識相應慧哉。是
T2249_.63.0732a26: 以今論中云。天眼天耳無性攝。許此二體
T2249_.63.0732a28: 有此等之文理哉。何況意識相應勝無
T2249_.63.0732a29: 慧。不能遠見遠聞。寧可得通果之稱哉。
T2249_.63.0732b01: 加之。二通是禪定所生法也。若從勝無
T2249_.63.0732b02: 慧而生者。更不可云通果無。豈不背諸
T2249_.63.0732b03: 論一同之説哉。抑爲見色聞聲乍起禪定。
T2249_.63.0732b04: 不引發眼耳二識令現起意識相應慧。有
T2249_.63.0732b05: 何深由耶
T2249_.63.0732b06: 答。凡以六通爲解脱道攝者。有宗一家之
T2249_.63.0732b07: 性相。諸論一同之定判也。故正理･顯宗兩論
T2249_.63.0732b08: 中。無改今論解脱道慧攝之頌文。故知。衆
T2249_.63.0732b09: 賢論師意。天眼天耳二通爲解脱道攝云義。
T2249_.63.0732b10: 存之云事。而得果練根等解脱道。是意識非
T2249_.63.0732b11: 五識。設雖六通解脱道。何可有通五識之
T2249_.63.0732b12: 義哉之道理立之。然存通果無之義故。
T2249_.63.0732b13: 無間道無間建立意識相應勝無慧。以爲
T2249_.63.0732b14: 解脱道。則以之爲正通體。從此引起眼耳
T2249_.63.0732b16: 正理論中。破今論天眼天耳無性攝。許此
T2249_.63.0732b17: 二體是眼耳識相應慧故之説云。此釋不
T2249_.63.0732b18: 然。六通皆是解脱道攝。眼耳二識是解脱道。
T2249_.63.0732b19: 理不成故。應作是説。四靜慮中。有定相應
T2249_.63.0732b20: 勝無慧。能引自地勝大種果。此慧現前。便
T2249_.63.0732b21: 引自地天眼天耳令現在前。爲所依根。發
T2249_.63.0732b22: 眼耳識故。眼耳二識相應慧非通。倶可説
T2249_.63.0732b24: 意。六通解脱皆是意識。眼耳二識是五識攝。
T2249_.63.0732b25: 非解脱道。應作是説。四靜慮中。從淨定起
T2249_.63.0732b26: 有勝無慧。與淨定相隣出入。名定相應。
T2249_.63.0732b27: 淨定爲無間道。意地勝無慧爲解脱道。即
T2249_.63.0732b28: 二通自性能引自地勝大種果造天眼天耳。
T2249_.63.0732b29: 爲所依根發眼耳識。故眼耳二識相應慧非
T2249_.63.0732c01: 通。但可説言是通所引。意地勝無慧。體
T2249_.63.0732c02: 非眼耳。能引天眼天耳。從果爲名。故名天
T2249_.63.0732c03: 眼天耳通。二識相應慧。體非是通。而言通
T2249_.63.0732c04: 者。通所引故。從因爲名。言通果者。若眼
T2249_.63.0732c05: 耳二識相應慧。果非通。言通果者。通之果
T2249_.63.0732c06: 故。從因爲名。依主釋也。若意地勝無慧。
T2249_.63.0732c07: 是通非果。或亦是果。定所引故名果無擁
T2249_.63.0732c09: 理兼會難故。今之疑皆悉被遮畢
T2249_.63.0732c10: 重難云。光法師解釋中。述倶舍師救云。本
T2249_.63.0732c11: 起二通。爲遠見聞。得遠見聞。即顯無障。眼
T2249_.63.0732c12: 耳二識名解脱道。何理能遮。如他心通等解
T2249_.63.0732c13: 脱道中知他心等。斷惑解脱可唯意識。無擁
T2249_.63.0732c14: 解脱。何妨通五。若説意地勝無慧名爲
T2249_.63.0732c15: 通體。能見聞耶。若不見聞然名通者。起通
T2249_.63.0732c16: 何用。若謂引大種及引眼耳。本起二通。
T2249_.63.0732c17: 欲遠見聞。非引大種等。又復自有勝善定
T2249_.63.0732c18: 引。何須無劣慧引耶。又彼所言有定相
T2249_.63.0732c19: 應勝無慧。何處有定是無耶。而言相
T2249_.63.0732c20: 應。若謂別有勝無慧與定前後出入相
T2249_.63.0732c21: 順。名定相應。應言相順。何謂相應。此即言
T2249_.63.0732c22: 失。又諸經論皆言天眼天耳二通。不言意
T2249_.63.0732c23: 識勝無慧名爲通體。非但與理相違。亦
T2249_.63.0732c24: 無文可證。由此理敎。二識相應慧定是通
T2249_.63.0732c25: 體。言通果者。定所引故名果。無擁故名通。
T2249_.63.0732c27: 加破。衆賢論師如何亦可加難設釋哉
T2249_.63.0732c28: 答
T2249_.63.0732c29: 尋云。衆賢論師意。天眼天耳二根定無間歟。
T2249_.63.0733a01: 勝無慧倶生歟
T2249_.63.0733a02: 分無闕之道理者。彼無慧與眼耳二識倶
T2249_.63.0733a03: 生可云也
T2249_.63.0733a04: 此尋者。第三卷抄中成之畢。仍略之
T2249_.63.0733a05: 又尋云。光法師釋云。或同正理。無勞異釋
T2249_.63.0733a07: 體云義歟
T2249_.63.0733a08: 答
T2249_.63.0733a09: 問。當處付説三明相。且於六通中。以何通
T2249_.63.0733a10: 爲死生智明體判耶
T2249_.63.0733a12: 唯緣色處不緣聲等。唯緣現在不緣未
T2249_.63.0733a13: 來。而死生智通廣緣三業亦緣未來。二通
T2249_.63.0733a14: 之行相遙異也
T2249_.63.0733a15: 體可云哉
T2249_.63.0733a16: 答。凡死生智明者。是天眼通之眷屬。非天眼
T2249_.63.0733a17: 通之當體。所謂先起天眼通觀見五趣有情
T2249_.63.0733a18: 等。然後起死生智通緣當來三業等事也。
T2249_.63.0733a19: 故論中問。若爾。何緣説死生智知有情類
T2249_.63.0733a20: 由現身中成身語意識惡行等。答。非天眼
T2249_.63.0733a21: 通能知此事。有別勝智是通眷屬。依聖身
T2249_.63.0733a22: 起。能如是知。是天眼通力所引故。與通合
T2249_.63.0733a23: 立死生智名。光法師釋答文云。非天眼通
T2249_.63.0733a24: 能知語意。以天眼但知色處。有別勝智是
T2249_.63.0733a25: 通眷屬。依聖身起。能如是知。此眷屬智是
T2249_.63.0733a26: 天眼通力所引故。所以與通合立死生智名。
T2249_.63.0733a27: 問。何故死生智是天眼通所引眷屬。答解云。
T2249_.63.0733a28: 謂天眼通於現在世。見有情類死此生彼。
T2249_.63.0733a29: 其死生智復知有情死此生彼。流類相似
T2249_.63.0733b01: 故。由彼引。是彼眷屬名天眼通。如變化心
T2249_.63.0733b02: 是神境智證通攝。彼通能作運身等用。彼變
T2249_.63.0733b03: 化心･能變化事。流類相似故在彼攝。若説
T2249_.63.0733b04: 天眼通名死生智。從果爲名。説死生智名
T2249_.63.0733b05: 天眼通。就因爲名。問。若説死生智名天眼
T2249_.63.0733b06: 通。何故婆沙七十六云死生智觀未來事。解
T2249_.63.0733b07: 云。彼據眷屬。對宿住説言觀未來。又問。
T2249_.63.0733b08: 若死生智能緣未來。何故婆沙三十云死生
T2249_.63.0733b09: 智力。過去緣過去。現在緣現在。未來生法
T2249_.63.0733b10: 緣未來。若不生法緣三世。解云。彼據根本
T2249_.63.0733b11: 不言緣未來。或據眷屬。眷屬有二。一緣
T2249_.63.0733b12: 未來。二緣現在。此據緣現在。又問。若死生
T2249_.63.0733b13: 智通緣三業。何故婆沙三十云死生智力緣
T2249_.63.0733b14: 色處。解云。彼據根本言緣色處。若據眷
T2249_.63.0733b15: 屬。通緣三業。或據眷屬。眷屬有二。一緣色
T2249_.63.0733b17: 會偈頌。光法師亦致問答。其旨已委悉也。
T2249_.63.0733b18: 不可及學者之劬勞者歟
T2249_.63.0733b19: 尋云。通緣三業者。爲總依。爲當別緣歟｣
T2249_.63.0733b20: 答。可有二意。初後別故。可思之
T2249_.63.0733b21: 問。死生智明。善･無二性中。何可云耶
T2249_.63.0733b22: 答。可云善性也
T2249_.63.0733b23: 結第五二六明。死生明以天眼通爲其體
T2249_.63.0733b25: 哉
T2249_.63.0733b27: 力之中。死生智力既爲善性。三明之中。死生
T2249_.63.0733b28: 智明其義可同。如何
T2249_.63.0733b29: 答。死生智明是善性非無云事。更不可
T2249_.63.0733c01: 疑之。其旨如一方之難勢。重見光法師之
T2249_.63.0733c02: 解釋云。彼據眷屬説死生智力唯是善性。
T2249_.63.0733c03: 若據根本。天眼通説唯是無。若據現起
T2249_.63.0733c04: 緣境寬狹。應知天眼通狹唯緣現在色處。
T2249_.63.0733c06: 但於偈頌文者。主伴因果合立故爾也。若離
T2249_.63.0733c07: 論之者。宜云天眼通是無。死生智是善
T2249_.63.0733c08: 性也。故論長行中云。與通合立死生智名
T2249_.63.0733c10: 相違
T2249_.63.0733c11: 尋云。光法師何故論善･無差異之時。兼
T2249_.63.0733c12: 明緣境寬狹耶
T2249_.63.0733c13: 答。天眼通限五識故。唯緣現在。死生智限
T2249_.63.0733c14: 意識故。通緣現未。又天眼通限眼識故。唯
T2249_.63.0733c15: 緣色處。死生智限意識故。廣緣五蘊之義。
T2249_.63.0733c16: 顯之也。此則還成天眼通是無死生智是
T2249_.63.0733c17: 善性之不同也
T2249_.63.0733c18: 問。光法師解釋中。付明天眼通與死生智
T2249_.63.0733c19: 差別相。且死生智明唯緣未來可云耶
T2249_.63.0733c20: 答。可有二意也
T2249_.63.0733c23: 知。唯緣未來云事。若夫強有緣現在之義
T2249_.63.0733c24: 者。與漏盡智明。何差異可有之哉。何況於
T2249_.63.0733c25: 天眼通亦似致混亂以何可分主伴因果
T2249_.63.0733c26: 之不同哉
T2249_.63.0733c27: 答。天眼通與死生智相對論緣境不同之
T2249_.63.0733c28: 時。於死生智緣境。可有二意也。所謂死
T2249_.63.0733c29: 生智是意識改。或唯緣未來之類有之。或
T2249_.63.0734a01: 通緣現未之類有之。其唯緣未來之類者。
T2249_.63.0734a02: 於現在境者。根本天眼通已緣之故。眷屬
T2249_.63.0734a03: 死生智不重緣之故。彼所不緣今始緣之
T2249_.63.0734a04: 由。尤有其謂者歟。其通緣現未之類者。此
T2249_.63.0734a05: 眷屬通乘彼根本通而起之故。初念能緣天
T2249_.63.0734a06: 眼通所緣境流類故。唯緣現在境。後念任
T2249_.63.0734a07: 所樂故。兼緣未來也。豈不爾哉。例如死
T2249_.63.0734a08: 生智中。有唯緣色處。通緣三業之二類也。
T2249_.63.0734a09: 故光法師解釋中云。又問。若死生智能緣未
T2249_.63.0734a10: 來。何故婆沙三十云死生智力。過去緣過
T2249_.63.0734a11: 去。現在緣現在。未來生法緣未來。若不生
T2249_.63.0734a12: 法緣三世。解云。彼據根本不言緣未來。
T2249_.63.0734a13: 或據眷屬。眷屬有二。一緣未來。二緣現在。
T2249_.63.0734a14: 此據緣現在。問。若死生智通緣三業。何故
T2249_.63.0734a15: 婆沙三十云死生智力緣色處。解云。彼據
T2249_.63.0734a16: 根本言緣色處。若據眷屬。通緣三業。或
T2249_.63.0734a17: 據眷屬。眷屬有二。一緣色處。二緣三業。彼
T2249_.63.0734a18: 據緣色處説。如此成之時。兩方之疑難還
T2249_.63.0734a19: 爲二義之潤色。何爲相違哉。但於若緣現
T2249_.63.0734a20: 在者。可違死生智明治後際愚之論文云
T2249_.63.0734a21: 難者。設雖緣現在。何無治後際之義哉。
T2249_.63.0734a22: 例如不淨觀緣現在而伏未來煩惱是不
T2249_.63.0734a23: 現前也。況緣現在者。爲緣未來之方便。
T2249_.63.0734a24: 何爲難勢之端哉。次於與漏盡通可相濫
T2249_.63.0734a25: 云難者。緣現在之功徳是多。何可必致混
T2249_.63.0734a26: 亂哉。況漏盡智明以六智或十智爲體。死
T2249_.63.0734a27: 生智明唯以俗智爲體。何可爲疑哉
T2249_.63.0734a28: 尋云。死生智緣色處者。限身表業歟。通非
T2249_.63.0734a29: 業色處歟
T2249_.63.0734b01: 答
T2249_.63.0734b02: 又尋云。死生智緣三業者。唯限三業歟。通
T2249_.63.0734b03: 業倶有法及餘非業諸法歟
T2249_.63.0734b04: 答
T2249_.63.0734b05: 問。論文云。是天眼通力所引故。與通合立
T2249_.63.0734b07: 爲當餘心間隔可云耶
T2249_.63.0734b08: 起之者。天眼通是無也。死生智是善性也。
T2249_.63.0734b09: 天眼通在五識。死生智在意識。天眼通緣
T2249_.63.0734b10: 現在。死生智緣未來。天眼通緣色處。死生
T2249_.63.0734b11: 智緣三業。既三性六識三世六境是別也。何
T2249_.63.0734b12: 可有天眼通無間起死生智之義哉。尤可
T2249_.63.0734b13: 云餘心間隔哉。例如天眼通無間不起宿
T2249_.63.0734b14: 住通也。加之。變化通果心無間不起發業
T2249_.63.0734b16: 與定心相生之義云。如從門入還從門出
T2249_.63.0734b18: 等文理哉
T2249_.63.0734b19: 眼通之眷屬者。今論疏之所定也。定知。天
T2249_.63.0734b20: 眼通無間起死生智云事。若非無間相生
T2249_.63.0734b21: 者。寧可有爲主伴之義哉
T2249_.63.0734b22: 答。驚今疑案此事。雖未審定。暫可致天
T2249_.63.0734b23: 眼通無間起死生智云義也。所謂論疏中。
T2249_.63.0734b24: 同以天眼通爲主爲因。以死生智爲伴
T2249_.63.0734b25: 爲果。亦合立死生智名。明知。彼此相生故
T2249_.63.0734b26: 爾也云事。故論中云。非天眼通能知此事。
T2249_.63.0734b27: 有別勝智。是通眷屬。依聖身起。能如是知。
T2249_.63.0734b29: 光法師釋此文云。非天眼通能知語意。以
T2249_.63.0734c01: 天眼通但知色處。有別勝智。是通眷屬。依
T2249_.63.0734c02: 聖身起能如是知。此眷屬是天眼智力所引
T2249_.63.0734c03: 故。所以與通合立死生智名○若説天眼
T2249_.63.0734c04: 通名死生智。從果爲名。若説死生智名天
T2249_.63.0734c06: 然後起死生智者。天眼通所見之有情。與
T2249_.63.0734c07: 死生智所知之有情。時分既間絶。忽爲異類
T2249_.63.0734c08: 有情。何爲知未來有情死此生彼身語意
T2249_.63.0734c09: 等起天眼通。知現在有情死此生彼等事
T2249_.63.0734c10: 之義可有之哉。既爲知未來事兼緣現在
T2249_.63.0734c11: 事。明知。天眼通無間起死生智云事。其旨實
T2249_.63.0734c12: 必然也。更不可疑之。但於善･無不同云
T2249_.63.0734c13: 難者。善･無之相始不可疑之。如通果心。
T2249_.63.0734c14: 豈非與定相生哉。次於五識意識之不同
T2249_.63.0734c15: 之難者。此亦常事也。更非疑之端者歟。次
T2249_.63.0734c16: 於現未之不同者。五識前念起唯緣現在。
T2249_.63.0734c17: 意識無間起廣緣三世。何爲怪哉。次於六
T2249_.63.0734c18: 境之不同者。此亦准前可思之。次於天眼
T2249_.63.0734c19: 通無間不起宿通云例難者。宿住通非天
T2249_.63.0734c20: 眼通之流類。何爲相例哉。次於變化通果
T2249_.63.0734c21: 心無間所起發業通果心云難者。能變化心
T2249_.63.0734c22: 與發業心。行相頗異也。亦所變化事與所
T2249_.63.0734c23: 發業。其相大替。故不能變化心無間直起
T2249_.63.0734c24: 發業心。中間亦入定。然彼起發業心也。故
T2249_.63.0734c25: 非相例。次於如從門入還從門出之論文
T2249_.63.0734c26: 者。彼就化事･發業二種通果及天耳通。並
T2249_.63.0734c27: 異生･有學二人所起通心亦死生智。與無學
T2249_.63.0734c28: 所起天眼通云爾之旨成之者。更不可爲
T2249_.63.0734c29: 相違。況死生智亦必與定心倶生故。設雖
T2249_.63.0735a01: 生死生智之天眼通。何可違如從門入還
T2249_.63.0735a02: 從門出之論判哉
T2249_.63.0735a03: 問。以他心通攝三明可云耶
T2249_.63.0735a05: 眼･宿住二通既爲三明之攝。他心通豈不爾
T2249_.63.0735a06: 哉。何況他心通既爲唯緣現在之智。是治
T2249_.63.0735a07: 中際之愚。何不攝之可云哉
T2249_.63.0735a08: 答。凡以漏盡通爲一明。不以他心通爲
T2249_.63.0735a09: 一明者。漏盡通能知𣵀槃常住實樂故。還
T2249_.63.0735a10: 除世間無常假樂故。立之爲漏盡智明。他
T2249_.63.0735a11: 心通唯知有爲法。不知無爲法。既不知無
T2249_.63.0735a12: 爲法。何得除有爲樂哉。故不攝之明中
T2249_.63.0735a13: 也。彼宿住･死生二智之知過去事。則以之
T2249_.63.0735a14: 爲明者。此亦非以知過未直爲明。是破
T2249_.63.0735a15: 不知過未之盡故也。治中際之明。准例
T2249_.63.0735a16: 可知者歟。若爾。結第五二六明。治三際愚
T2249_.63.0735a17: 故之時。不以他心智爲明之義。已必然
T2249_.63.0735a18: 也。何足爲疑哉。如此得意。難勢悉被遮者
T2249_.63.0735a19: 歟
T2249_.63.0735a20: 重難云。若爾。宜唯以世･法･類・𣵀槃･盡･無
T2249_.63.0735a21: 生六智爲漏盡智明之體。隨應悉緣𣵀槃
T2249_.63.0735a22: 故。於苦･集･道三智及他心智者。不緣𣵀
T2249_.63.0735a23: 槃故。不可爲漏盡智明之體。然今論上文
T2249_.63.0735a25: 答。准正理論意成上義。若依今論意者。以
T2249_.63.0735a26: 知三世法爲三明。以不知爲三際愚。而
T2249_.63.0735a27: 宿住通知過去。死生智知未來故。爲之前
T2249_.63.0735a28: 後兩際之能治。漏盡通知現在諸法故。爲
T2249_.63.0735a29: 之中際之能治。非謂云爾故漏盡通不緣
T2249_.63.0735b01: 過未境。以過未已開宿住･死生二智故。不
T2249_.63.0735b02: 云漏盡通遣前後兩際愚也。如此之例證
T2249_.63.0735b03: 頗是多。不遑勘之。故光法師釋云。於中最
T2249_.63.0735b05: 通唯緣漏盡者。尤可限六智。何可通十
T2249_.63.0735b06: 智哉。但不以他心智爲中際之能治者。唯
T2249_.63.0735b07: 知心心所。不知色不相應等。知法少故爾
T2249_.63.0735b08: 也。世･法･類･盡･無生五智。雖有緣無爲。多
T2249_.63.0735b09: 緣有爲故起之。滅智雖唯緣無爲。是二智
T2249_.63.0735b10: 少故。不簡之。約多分而設説故也
T2249_.63.0735b11: 不以約盡一通爲三明者。准之雖似有
T2249_.63.0735b12: 其疑。今乘六通就六通建立之故爾也。誰
T2249_.63.0735b13: 可疑之哉
T2249_.63.0735b14: 義云。今論意兼亦致正理意也
T2249_.63.0735b15: 問。正理論意。漏盡智明治中際愚可云耶
T2249_.63.0735b16: 答。治中際愚可云也
T2249_.63.0735b17: 正見光法師所引正理論之文云。起漏盡
T2249_.63.0735b19: 何可有觀𣵀槃樂治中愚之義哉。若依
T2249_.63.0735b20: 之爾者。衆賢論師無改今論治三際愚故
T2249_.63.0735b21: 之偈頌。明知。漏盡智明治中際愚云義存
T2249_.63.0735b22: 之云事。如何
T2249_.63.0735b23: 答。憶念自他過去事。除忘失前際之愚昧
T2249_.63.0735b24: 之智。名之宿住智證明。觀察他身未來事。
T2249_.63.0735b25: 除不知彼際之愚昧之智。名之天眼智證
T2249_.63.0735b26: 明。知見𣵀槃眞實樂。除愛著現在之愚昧。
T2249_.63.0735b27: 名之漏盡智證明也。故光法師所引正理論
T2249_.63.0735b28: 云。宿住智通憶念前際自他苦事。死生智通
T2249_.63.0735b29: 觀察後際他身苦事。由此厭背生死衆苦。
T2249_.63.0735c02: 住眞樂。異生愛著現在無常似樂。緣漏盡
T2249_.63.0735c03: 智豈不除中際愚哉。如此得意之時。起
T2249_.63.0735c04: 漏盡通觀𣵀槃樂之文。已爲講答之誠證。
T2249_.63.0735c05: 何還備疑難之潤色哉
T2249_.63.0735c06: 尋云。羅漢果聖者起三明時。自他倶中遣
T2249_.63.0735c07: 何愚耶
T2249_.63.0735c08: 答。既爲羅漢果聖者故。更不可云遣自身
T2249_.63.0735c09: 愚。宜云除迷三際之有情愚昧也
T2249_.63.0735c10: 問。不以他心通攝三示導中可云耶
T2249_.63.0735c13: 答。三示導者偏是説法化導之功徳也。故以
T2249_.63.0735c14: 他心通其功徳中攝之。誠以若不知他心
T2249_.63.0735c15: 者。爭得化他哉。他若不信能化者。其化導
T2249_.63.0735c16: 不可成故也。能化知所化心品之時。所化
T2249_.63.0735c17: 則信。能化導此時得成。豈不爾哉。故光法
T2249_.63.0735c19: 者。彼廢立者。若我不除三際愚者。爭得知
T2249_.63.0735c20: 三際法哉。若我不知三際法者。何得令他
T2249_.63.0735c21: 治三際愚哉
T2249_.63.0735c22: 然後可令他治三際愚。令他知三際法也。
T2249_.63.0735c23: 而他心通雖纔知他現在心心所中隨一法。
T2249_.63.0735c24: 不得兼知餘法故。所不以他心通攝三
T2249_.63.0735c25: 明中也。義門遙異也。混不可難之
T2249_.63.0735c26: 問
T2249_.63.0735c27: 解通無遠行義可云耶
T2249_.63.0735c28: 云也
T2249_.63.0736a01: 論之所説。披倶舍論之定判。偈頌結行三意
T2249_.63.0736a02: 勢佛。運身勝解運通。長行云。二者勝解。謂極遠
T2249_.63.0736a05: 設雖衆賢論師意。尤可致有遠行義之旨。
T2249_.63.0736a06: 何可判此實不行哉
T2249_.63.0736a07: 答。此事實以難思。仍會之可有多料簡。然
T2249_.63.0736a08: 而存略成一義者。本無來去。何謂遠行。此
T2249_.63.0736a09: 實不行者。意云。於此處而生之法。則於此
T2249_.63.0736a10: 處當滅。於彼處而生之法。則於彼處而
T2249_.63.0736a13: 從此無間必滅無。若此處生即此處滅。無
T2249_.63.0736a14: 容從此轉至餘方故。不可言動名身表。
T2249_.63.0736a15: 然由勝解力。於從此處至彼處之中間。聚
T2249_.63.0736a16: 集諸色無間相續。次第轉生速疾故之釋有
T2249_.63.0736a19: 相違
T2249_.63.0736a20: 重難云。若依此義意者。不限勝解通。於運
T2249_.63.0736a21: 身･意勢二通。亦可作此釋。何不爾唯限勝
T2249_.63.0736a22: 解如此判哉
T2249_.63.0736a23: 答。於運身･勝解･意勢三通。各皆可有眞實･
T2249_.63.0736a24: 假相二門。其眞實門之時。三通倶無行動。假
T2249_.63.0736a25: 相門之前。二通同有行動。然影略故如此判
T2249_.63.0736a26: 也。可思之
T2249_.63.0736a27: 就此疑猶可義勢。恐繁故略也
T2249_.63.0736a28: 問。當處付神境通相。且今論意。於意勢通
T2249_.63.0736a29: 有中間間斷義可云耶
T2249_.63.0736b01: 兩方。若有此義者。凡行者自從此至彼
T2249_.63.0736b02: 之時。於中間無間斷之義。若於中間有間
T2249_.63.0736b03: 絶者。何可論行之義哉。是以見今論之文。
T2249_.63.0736b04: 偈頌結行三意勢佛。運身勝解通。長行云。
T2249_.63.0736b05: 於此三中意勢唯佛乃至謂我世尊神通迅
T2249_.63.0736b07: 間間絶之義云事。此等之定判分明者歟。何
T2249_.63.0736b08: 況於意勢通有間斷之義者。於死此生彼
T2249_.63.0736b09: 之中間。更不可許中有。若夫於中生二有
T2249_.63.0736b10: 之中間不許有者。忽同大衆部之計。若同
T2249_.63.0736b11: 彼部計者。非只背道理。豈不招違宗之過
T2249_.63.0736b12: 哉。若依之爾者。光法師今解釋中。引正理
T2249_.63.0736b13: 論。如日舒光。蘊流亦爾。能頓至遠故説爲
T2249_.63.0736b14: 行。若謂不然。此沒彼出。中間既斷行義應
T2249_.63.0736b15: 無或佛威神不思議故。擧心即至。不可測
T2249_.63.0736b16: 量。故意勢行唯世尊有之文了云。正理論解。
T2249_.63.0736b17: 一即擧喩以顯。二即讃不思議。然意不許
T2249_.63.0736b19: 斷之義。若此判被得。如何
T2249_.63.0736b20: 答。凡於色蘊有行動。於四蘊無行動者。
T2249_.63.0736b21: 性相之所定也。此則色法有方處。非色無
T2249_.63.0736b22: 方處之故也。彼於欲色界者有方處故。死
T2249_.63.0736b23: 此生彼之中間立中有。於無色界者無方
T2249_.63.0736b24: 處故。死此生彼之中間不立中有。其意在
T2249_.63.0736b25: 斯。如餘處論判中。述以無色界無有方
T2249_.63.0736b26: 所。過去未來無表無色不住方所理決然
T2249_.63.0736b27: 故。云謂於是處得彼定者。命終即於是
T2249_.63.0736b28: 處生故。復從彼沒生欲色時。即於是處中
T2249_.63.0736b29: 有起故。爰知。依身欲色界有情之名。死此
T2249_.63.0736c01: 生彼。若從此往彼。或乘神通力。或乘業通
T2249_.63.0736c02: 力。必相續運轉無中間間斷云事。若不爾
T2249_.63.0736c03: 者。忽同大衆部之不立中有之計。餘處之
T2249_.63.0736c04: 問答決疑有何所表哉。若爾。今論意。於意
T2249_.63.0736c05: 勢通行度。不可有中間間絶之義云事。更
T2249_.63.0736c06: 不可疑之。何假ニモ爲怪哉。何況正見論文
T2249_.63.0736c07: 之起盡。述意勢通之相。云擧心緣時。身即
T2249_.63.0736c08: 能至。云隨方遠近擧心即至。又述行三意
T2249_.63.0736c09: 勢佛。述行復三種。至之言･行之言。豈非顯
T2249_.63.0736c10: 不間斷之義哉。若有間斷之義者。行至之
T2249_.63.0736c11: 言方爲無用。詞理明之論説。頗似虚捐
T2249_.63.0736c12: 者歟。但於正理論之説。光法師之釋者。意
T2249_.63.0736c13: 勢通之至他三千界等近方。近極速疾而無
T2249_.63.0736c14: 間斷之義顯之故。或約喩或約法談之時。
T2249_.63.0736c15: 其義往復運重故。云若謂不然也。更非對
T2249_.63.0736c16: 今論云爾者哉。若對今論者。宜置經至
T2249_.63.0736c17: 等之言而破之。既不爾。何足爲怪哉。光法
T2249_.63.0736c18: 師隨而顯彼論意。云然意不許中間間斷
T2249_.63.0736c19: 也。若正理論師破此論者。光法師何不替
T2249_.63.0736c20: 倶舍師設會通之哉。恐今疑勿論勿論不
T2249_.63.0736c21: 足言者歟
T2249_.63.0736c22: 問。光法師定判中。答若非間斷。如至極遠。
T2249_.63.0736c23: 度一極經一刹那。如何擧心身即至彼
T2249_.63.0736c24: 問。作三解釋。爾者。初釋意如何述之耶｣
T2249_.63.0736c25: 進云。光法師釋云。解云。此讃極速言擧心
T2249_.63.0736c26: 緣身即至。然於中間亦經多念。身妙故
T2249_.63.0736c28: 解釋雖致度一極經一刹那之道理。未
T2249_.63.0736c29: 救如何擧心身即至彼之難破。豈作解釋
T2249_.63.0737a01: 之本意哉。加之阿毘達磨依法相説者。餘
T2249_.63.0737a02: 處論判之所定也。何以讃嘆爲所以。隱經
T2249_.63.0737a03: 多念之法相。何判擧心緣時心即能至哉。
T2249_.63.0737a04: 若夫爲論家致如此之決判者。誰可用性
T2249_.63.0737a05: 相之施設哉。若據此釋意者。設雖運身･勝
T2249_.63.0737a06: 解之二通。宜云心即能至。豈不失三通之
T2249_.63.0737a07: 差異哉。何況此釋意既於中間經歴多念。
T2249_.63.0737a08: 何可設大而不停之所以哉
T2249_.63.0737a09: 論相速者。彼兩釋意也。頗似設剩釋。如
T2249_.63.0737a10: 何
T2249_.63.0737a11: 答。凡然於中間亦經多念者。致度一極
T2249_.63.0737a12:經一刹那之理。此讃極速。言擧心緣
T2249_.63.0737a13: 者。會如何擧心身即至彼之難。何無其謂
T2249_.63.0737a14: 哉。況言同別意趣。阿毘達磨依法相説者。
T2249_.63.0737a15: 是約大都談經論差異也。非謂云爾故經
T2249_.63.0737a16: 中不談法相。論中不用方便。若強執彼説。
T2249_.63.0737a17: 致經無眞實論無方便者。經論還非指南。
T2249_.63.0737a18: 渡海似失船筏。論主或結無厭及經故。或
T2249_.63.0737a19: 結其量廣無數。如何可會之哉。若爾。於論
T2249_.63.0737a20: 家定判。何無實雖經多念方便判即至之
T2249_.63.0737a21: 義。更不足爲疑者歟。況論中或云謂我世
T2249_.63.0737a22: 尊神通迅速。或云由此世尊作如是説。此
T2249_.63.0737a24: 論藏之説。身即能至者。示經説之旨云事。如
T2249_.63.0737a25: 此得意之時。解釋之旨趣慥開。重重之難勢
T2249_.63.0737a26: 被遮者歟。但於大而不停之句者。爲異運
T2249_.63.0737a27: 身勝解顯意勢速疾。此釋意モ兼所約大身
T2249_.63.0737a28: 也。誠以談意勢通之日。若非大身者。爭可
T2249_.63.0737a29: 顯勝運身勝解之義哉。重意云。於中間
T2249_.63.0737b01: 經多念云義。此釋大意也。然爲不混初
T2249_.63.0737b02: 二通。兼説大身。更非剩之釋者哉。可思之｣
T2249_.63.0737b03: 問。光法師定判中。答若非間斷。如至極遠。
T2249_.63.0737b04: 度一極經一刹那。如何擧心身即至彼
T2249_.63.0737b05: 問。作三解釋。爾者。第二釋意如何述之耶
T2249_.63.0737b06: 進云。光法師釋云。又解。第一刹那擧心緣
T2249_.63.0737b07: 時。第二刹那隨方遠近現一大身。中間續
T2249_.63.0737b09: 通力是速疾。何忽忘度一極經一刹那
T2249_.63.0737b10: 之道理。於一刹那之間。度無量無邊之極
T2249_.63.0737b11:可云哉。況云中間續起。現一大身之句。
T2249_.63.0737b12: 豈非剩之釋哉。就中現一大身者第三釋
T2249_.63.0737b13: 意也。寧可致混亂哉。若夫無相濫者。第
T2249_.63.0737b14: 二･第三兩釋。其差異如何
T2249_.63.0737b15: 答。凡第二･第三兩釋之意者。以隨方遠近
T2249_.63.0737b16: 擧心即至之説。爲本會度一極經一刹
T2249_.63.0737b17: 那之難破也。其中第二釋意云。起意勢迅
T2249_.63.0737b18: 之時。初念擧心緣所至處。第二念是居本
T2249_.63.0737b19: 處與所至處之中間。第三念則至所至處。
T2249_.63.0737b20: 既三刹那之間至遠方。意勢極疾之所顯實
T2249_.63.0737b21: 炳然也。亦頓現大身。何可背度一極經
T2249_.63.0737b22: 一刹那之道理哉。良以。以小身往遠方之
T2249_.63.0737b23: 時。必有度一極經一刹那之義故。宜
T2249_.63.0737b24: 送多時。現大身之時。以大身同時度多
T2249_.63.0737b25: 極故。三刹那之間至遠方。尤有其謂者
T2249_.63.0737b26: 歟。於續起之言者。初念以小身住本處。第
T2249_.63.0737b27: 二念以大身居中間。第三念亦以小身現
T2249_.63.0737b28: 遠方。既三念三身如次相續現前故。云續
T2249_.63.0737b29: 起也。或於中間大身無間斷故云續起
T2249_.63.0737c02: 立。疑難自被遮者歟。次第三釋意云。此亦
T2249_.63.0737c03: 以隨方遠近歟心即至之文爲本。會度
T2249_.63.0737c04: 一極經一刹那之道理也。但於擧心緣
T2249_.63.0737c05: 遠方之刹那。唯現一大身故。是一念一身。
T2249_.63.0737c07: 可有相違。重意云。不離本處之釋。其旨
T2249_.63.0737c08: 分明。可思之
T2249_.63.0737c09: 重難云。若一念現一大身。則現身於他方
T2249_.63.0737c10: 者。其身唯限一念不可通多念。何云應持
T2249_.63.0737c11: 菩薩常見佛身哉。應持菩薩因位眼識。一
T2249_.63.0737c12: 念不可緣於彼佛身故。次彼大身者。是生
T2249_.63.0737c13: 身大歟。爲當化身歟。若生身者。彼生身者是
T2249_.63.0737c14: 異熟法也。何可有隨轉之義哉。若化身者。
T2249_.63.0737c15: 本體之生身在何處耶。又遠方衆生難解
T2249_.63.0737c16: 如此之大身。如何
T2249_.63.0737c17: 答。大身初念則至遠方故云爾也。大身若
T2249_.63.0737c18: 通多念者。應持菩薩何無礙見廣大佛身
T2249_.63.0737c19: 之義哉。次彼大身者是化身非生身。其旨
T2249_.63.0737c20: 如一方之難勢。況今就神境通有此釋。何
T2249_.63.0737c21: 足爲疑哉。但生身在本處可云也
T2249_.63.0737c22: 身勝解二通。是生身非化身可云歟。若爾。
T2249_.63.0737c23: 不可例彼爲疑。次爲他方衆生還亦可
T2249_.63.0737c24: 現小身歟。可思之
T2249_.63.0737c25: 恐繁不引光法師解釋之全文。能能可
T2249_.63.0737c26: 見彼也
T2249_.63.0737c27: 問。婆沙論中。以運身･勝解･意勢三通。約聲
T2249_.63.0737c28: 聞･獨覺･世尊三乘明成就不成就相。擧二
T2249_.63.0738a02: 依光法師之正不。見婆沙論之所説。雖擧
T2249_.63.0738a03: 二師説。全無有評文。以何爲明據忽可
T2249_.63.0738a04: 判第二師爲正哉。況初師意。於聲聞･獨覺･
T2249_.63.0738a05: 世尊。如次成一･二･三之旨顯之。尤順道
T2249_.63.0738a06: 理被得。如何
T2249_.63.0738a07: 答。披光法師之解釋。引婆沙論。有説。聲聞
T2249_.63.0738a08: 成一。謂運身。獨覺成二。除意勢。唯佛世尊
T2249_.63.0738a09: 成三種。有説。異生成一。謂運身。二乘成二。
T2249_.63.0738a11: 評家。此論･正理･顯宗等。皆同第二説。即以
T2249_.63.0738a13: 師爲正之決定。何重可尋其所由哉。況初
T2249_.63.0738a15: 致異生不成神境通云義。而離欲異生成
T2249_.63.0738a16: 五通者。性相之所定也。是以調達對闍王。
T2249_.63.0738a17: 施身上出火。身下出水。或現大身。或現小
T2249_.63.0738a18: 身等之神變。豈不致相違哉。若爾。判第二
T2249_.63.0738a19: 師爲正。顯初師不正義之旨。尤有其謂者
T2249_.63.0738a20: 歟
T2249_.63.0738a21: 重難云。見第二師所説一具之文云。然聲聞
T2249_.63.0738a22: 運身所顯。獨覺勝解所顯。佛具成三。意勢所
T2249_.63.0738a24: 一同之説爲由。致第二師爲正之定判哉｣
T2249_.63.0738a25: 答。彼第二師之説。既同今論。於此三中。意
T2249_.63.0738a27: 唯世尊有。勝解兼餘聖。運身幷異生之文。何
T2249_.63.0738a28: 可疑之哉。但於然聲聞運身所顯等之下
T2249_.63.0738a29: 文者。重以三通相配三乘也。所謂異生自
T2249_.63.0738b01: 本唯成運身一通故。不及異端。於三乘聖
T2249_.63.0738b02: 人。次第有勝劣故。以三通勝劣顯現起
T2249_.63.0738b03: 也。則聲聞雖成運身勝解二通。專以運身
T2249_.63.0738b04: 爲所行。獨覺亦雖成彼二通。專以勝解爲
T2249_.63.0738b05: 所行。世尊同雖成三通。專以意勢爲所行
T2249_.63.0738b06: 之旨成立也。今論中雖不述此旨。其義必
T2249_.63.0738b07: 然也。重意云。婆沙論之然之言。尤有所可
T2249_.63.0738b08: 思。今論中云故意勢行唯世尊有。其旨顯
T2249_.63.0738b09: 也。次云勝解兼餘聖。顯世尊與獨覺。後云
T2249_.63.0738b10: 運身幷異生。顯三乘與異生。其旨能能可
T2249_.63.0738b11: 思之
T2249_.63.0738b12: 問。論中擧依身在色界作欲界化時。或云
T2249_.63.0738b13: 化香味二境。或云不化之二師異説。爾者。
T2249_.63.0738b14: 光法師以何説爲正判耶
T2249_.63.0738b16: 無聲無根有八事大綱。猶於所化境招成
T2249_.63.0738b17: 就不成就不齊之過。第二師能致香味離食
T2249_.63.0738b18: 無別受用之道理。唯化色觸故。限成就門。
T2249_.63.0738b19: 遁不成就之失。況後師意。如欲界八不相
T2249_.63.0738b20: 離者。據非化者説。非只成自義。還破初師
T2249_.63.0738b21: 證。何況色界眼根雖八事倶生。依身在欲
T2249_.63.0738b22: 界得天眼之時。唯得彼界眼根及四大種。
T2249_.63.0738b24: 生之義。何於欲界色法無六事倶生之義
T2249_.63.0738b25: 哉
T2249_.63.0738b26: 道理如何
T2249_.63.0738b27: 答。論中擧彼二師之説云。若生在色作欲
T2249_.63.0738b28: 界化。如何不有成香味失。如衣嚴具作而
T2249_.63.0738c01: ○問。於二説中。何者爲正。解云
T2249_.63.0738c02: 故婆沙一百三十五云○如是説者。雖化香
T2249_.63.0738c03: 味無成就失。如人衣服嚴具花香。雖復在
T2249_.63.0738c05: 評家之説。豈不以初説爲正義哉。但於難
T2249_.63.0738c06: 勢者。凡非心境不顯。非境心不生故。心
T2249_.63.0738c07: 境相對所建立之也。是以欲界有⿐舌二
T2249_.63.0738c08: 識故。有香味二境。有香味二境故。有⿐舌
T2249_.63.0738c09: 二識。色界無⿐舌二識故。無香味二境。無
T2249_.63.0738c10: 香味二境故。無⿐舌二識。彼餘處偈頌。欲
T2249_.63.0738c11: 界繋十八。色界繋十四。除香味二識之文。
T2249_.63.0738c12: 蓋顯此意者歟。況又餘處論文云。色聚極細
T2249_.63.0738c13: 立聚名。爲顯更無細於此者。此在欲
T2249_.63.0738c15: 依身色界人之所化境。若爲欲界繋法者。更
T2249_.63.0738c16: 不可有闕香味二境之理。何況於化二謂
T2249_.63.0738c17: 欲色。四二外處性之今偈頌哉。若爾。初師
T2249_.63.0738c18: 除存此等之文理故。云兼化香味二境。第
T2249_.63.0738c19: 二師不辨如此之義理故。云不化彼二
T2249_.63.0738c20: 境。何爲疑哉。次於欲界所化天眼之例難
T2249_.63.0738c21: 者。天眼爲色界繋法爲來在欲界依身故。
T2249_.63.0738c22: 離身色觸三事有五事倶生之義也。今所
T2249_.63.0738c23: 化境是欲界繋法故。無離香味二境有六
T2249_.63.0738c24: 事倶生之義也。重意云。若令色界繋境來
T2249_.63.0738c25: 在欲界依身者。可爲例難歟。既不爾。寧
T2249_.63.0738c26: 可致混亂哉。抑今此難勢之趣者。光法師
T2249_.63.0738c27: 述第二師意之趣也。若存初師意之時。如
T2249_.63.0738c28: 此可設會通者歟。可思之
T2249_.63.0738c29: 就此疑雖可有重難。恐繁故略之。學
T2249_.63.0739a01: 者能能加案立也
T2249_.63.0739a02: 問。光法師意。自身化･他身化･即身化･離身
T2249_.63.0739a03: 化所攝色･觸二處。悉成就之可云耶
T2249_.63.0739a04: 可悉成就之也
T2249_.63.0739a05: 自身･他身･即身･離身四化所攝之色･觸二處。
T2249_.63.0739a06: 種類非一准。何悉成就之可云哉。是以設
T2249_.63.0739a07: 雖成就自身化･即身化所攝之色･觸二處。
T2249_.63.0739a08: 更難成就他身化･離身化所攝之色･觸二
T2249_.63.0739a09: 處哉。何況設雖自身化若爲離身法者。全
T2249_.63.0739a10: 不可成之。設雖即身化若爲化身法者。亦
T2249_.63.0739a11: 不可成之。依之披餘處之論判云。非他相
T2249_.63.0739a12: 續無有成就他身法故。非非相續無有
T2249_.63.0739a14: 不成就他身化･離身化所攝色･觸二處之旨
T2249_.63.0739a15: 釋成
T2249_.63.0739a16: 自身化若他身化色･觸二種。皆悉成就義。准
T2249_.63.0739a18: 答。凡有情非情者是有心無心之謂也。又業
T2249_.63.0739a19: 用樂欲之親所引發。名之有情數法。業用樂
T2249_.63.0739a20: 欲之非親所引發。名之非情數法。又於諸
T2249_.63.0739a21: 法。有有情數之攝。有非情數之攝。思而可
T2249_.63.0739a22: 知。亦可有明據。宜考之。今恐繁故略之。
T2249_.63.0739a23: 而彼如離心化。雖離自身。是業用樂欲之
T2249_.63.0739a24: 親所引發故。名之有情數法。寧可云無得
T2249_.63.0739a25: 哉。若有得者。可成就之云事炳然也。彼諸
T2249_.63.0739a26: 行相或得之。或之言豈不攝離身化哉。或
T2249_.63.0739a27: 有情數之攝也。其義以同前。次自業用樂欲
T2249_.63.0739a28: 之親所引發。名之自相續法。他業用樂欲之
T2249_.63.0739a29: 親所引發。名之他相續法。故如他身化。是
T2249_.63.0739b01: 相似他而化作故。雖立他身化之名。實是自
T2249_.63.0739b02: 業用樂欲之親所引發故。爲之自相續法。
T2249_.63.0739b03: 豈無得哉。有得故成就之也。彼得･非得唯
T2249_.63.0739b04: 於自相續。二滅之自相續之中可攝。他身化
T2249_.63.0739b05: 也。或自相續之攝。亦例前可思之。若爾。光
T2249_.63.0739b06: 法師若化自身若化他身色･觸二種。皆悉成
T2249_.63.0739b07: 就義。准應知。若即身化若離身化亦皆成就
T2249_.63.0739b08: 之定判。深存此等文理。何足爲疑哉
T2249_.63.0739b09: 成之時。餘處非他相續無有成就等之文。
T2249_.63.0739b10: 還爲今義之潤色。何備疑難之證據哉。次
T2249_.63.0739b11: 於寶法師之解釋者。背此等之道理故。還
T2249_.63.0739b12: 有疑。何云爲難勢之端哉。或光法師作云
T2249_.63.0739b13: 若自身化若他身化色･觸二種皆悉成就等。
T2249_.63.0739b14: 云若即身化即成就。若離身化即不成就之
T2249_.63.0739b15: 二見畢。述雖有兩解。前解爲勝。故寶法師
T2249_.63.0739b16: 爲故ラニ違光法師之意。破前解取後解也。
T2249_.63.0739b17: 退見光法師初解釋依憑之婆沙文。或云。有
T2249_.63.0739b18: 成就欲界繋大種亦色界繋大種○若生色
T2249_.63.0739b20: 界繋大種亦色界繋所造色○若生色界作
T2249_.63.0739b22: 所造色亦色界繋大種○若生色界作欲界
T2249_.63.0739b24: 色亦色界繋所造色○若生色界作欲界
T2249_.63.0739b26: 繋能造所造之時。於欲界化欲界語之中。全
T2249_.63.0739b27: 非簡離身化･他身化。取即身化･自身化。總
T2249_.63.0739b28: 之成就之。明知。色･觸二處及聲處。悉成就
T2249_.63.0739b29: 之云事。何況見此文。成離身化云事。其理
T2249_.63.0739c01: 必然也。所以然者。披餘處論文云。然下眼
T2249_.63.0739c02: 不能覩上界上地。非其境界故。如不覺
T2249_.63.0739c03: 彼觸。是故從上地來下地時。非自身來。要
T2249_.63.0739c05: 化者。色離身化非即身化故也。故光法師
T2249_.63.0739c06: 引此等諸文畢。述既言若生色界作欲界
T2249_.63.0739c07: 化發欲界語。成就欲界大種及所造色。又
T2249_.63.0739c08: 不別簡。明知。異界化若化自身若化他身。
T2249_.63.0739c09: 色･觸二種皆悉成就。義准應知。若即身化若
T2249_.63.0739c10: 離身化。亦皆成就之解釋起盡。云依憑云
T2249_.63.0739c11: 道理。其旨實明鏡也。寶法師云難破。更所
T2249_.63.0739c12: 不寄來也。況寶法師云意。同光法師第二
T2249_.63.0739c13: 釋。若爾。寶法師宜以同光法師第二見爲
T2249_.63.0739c14: 佳。何還破初釋哉。蓋是酌流忘源居木
T2249_.63.0739c15: 影折枝也。殆不可及會通者歟
T2249_.63.0739c16: 重難云。婆沙論文云。如是説者。離所化身所
T2249_.63.0739c18: 得。如何
T2249_.63.0739c19: 答。光法師引此文畢。則會之云。必由麁四
T2249_.63.0739c22: 主身四大種。其細四大種者。所化身四大
T2249_.63.0739c23: 種也。然即身化四大種不離化主故。別而
T2249_.63.0739c24: 不言之。離身化四大種離化主故。別而論
T2249_.63.0739c25: 之也。非謂云爾故離身化總不發語歟｣
T2249_.63.0739c26: 此事可有委細之沙汰。然而恐繁略之
T2249_.63.0739c27: 問。今論意。於所化境立通果名可云耶
T2249_.63.0739c28: 答。可有二意也
T2249_.63.0739c29: 通果者是定果也。定果是能化心非所化境
T2249_.63.0740a01: 所化境是化心果非定果。寧得於所化事
T2249_.63.0740a02: 立通果之稱哉。是以見今論之文。偈頌結
T2249_.63.0740a04: 長行云。神境通果能變化心力能化生一切
T2249_.63.0740a07: 可云化事由自上。何可判化事由自地
T2249_.63.0740a08: 哉
T2249_.63.0740a09: 化事方得生。明知得通果之稱云事。依之
T2249_.63.0740a11: 意豈不爾哉
T2249_.63.0740a12: 答。凡於所化事有二種因。一化心。是親因
T2249_.63.0740a13: 也。二淨定。是疎因也。又於淨定有二種果。
T2249_.63.0740a14: 一化心。是親果也。二化事。是疎果也。今論中
T2249_.63.0740a15: 不以化事名通果者。不與淨定爲親果
T2249_.63.0740a16: 故也。以化心爲通果者。與淨定爲親果
T2249_.63.0740a17: 故也。評家意。以化心化事同名通果者。不
T2249_.63.0740a18: 簡親因疎因。皆以名因故。對彼不擇親果
T2249_.63.0740a19: 疎果。悉以名果者也。若今論意。對疎因立
T2249_.63.0740a20: 疎果者。宜於化事立通果之名也。或於
T2249_.63.0740a21: 因果各有同時異時二門。倶舍唯據同時因
T2249_.63.0740a22: 果故。以化心爲因。以化事爲果故。於化
T2249_.63.0740a23: 事不立通果之名也。婆沙通據同時異時
T2249_.63.0740a24: 二門故。於化事兼立通果之名也。故光法
T2249_.63.0740a25: 師所引婆沙論中云○如是説者。諸所化事
T2249_.63.0740a26: 由通化作。亦由化心。謂神境道無間而
T2249_.63.0740a27: 滅。化心與所化倶時而起。雖倶時起。而能
T2249_.63.0740a29: 倶舍論文如一方之難勢。仍不引之。故光
T2249_.63.0740b01: 法師解釋上文云。論四至一切化事者。釋
T2249_.63.0740b02: 初句中能化心。神境通後起果化心力。能化
T2249_.63.0740b03: 生一切化事。此據同時能起化事故。説化
T2249_.63.0740b04: 心不言通化。若據前後。通亦名化。故婆沙
T2249_.63.0740b05: 百二十二。一説。言諸所化事由神境通道
T2249_.63.0740b06: 化作。一説。言諸所化事由化心化作。第三
T2249_.63.0740b08: 家之説。然而若設會通者。宜准上思之。
T2249_.63.0740b09: 若爾。論意各別。而和會之釋之二意可有之
T2249_.63.0740b10: 也。不可有相違
T2249_.63.0740b11: 重難云。答中親疎二種因果與同異二時因
T2249_.63.0740b12: 果之二門被成之中。同時異時之門。其證
T2249_.63.0740b13: 在光法師之解釋。親疎因果之門。全不見
T2249_.63.0740b14: 光法師之定判。豈非胸憶之會通哉
T2249_.63.0740b15: 答。化事若不以化心爲親因者。宜不發
T2249_.63.0740b16: 化心直成化事。既不爾。依定力發化心。
T2249_.63.0740b17: 依化心成化事。明知。以淨定望化事之時。
T2249_.63.0740b18: 是疎因。以化心望化事之時。是親因云事。
T2249_.63.0740b19: 可思之
T2249_.63.0740b20: 又難云。若化心之後生化事者。尤可有親
T2249_.63.0740b21: 因疎因･親果疎果之不同。既化心與化事同
T2249_.63.0740b22: 時而生。何以化心與化事望淨定之時。可
T2249_.63.0740b23: 有親疎之不同哉
T2249_.63.0740b24: 答。化主之本意。欲生化事。不樂化心。而
T2249_.63.0740b25: 非化心化事不生故。爲生化事方發化
T2249_.63.0740b26: 心。明知。以定爲疎因。以化心爲親因云
T2249_.63.0740b27: 事。例如以加行心與定心望定戒之時。加
T2249_.63.0740b28: 行心爲疎因。定心爲親因也。可思之
T2249_.63.0740b29: 尋云。化人所發語。是通果耶。非通果耶
T2249_.63.0740c01: 答。准化事可思之
T2249_.63.0740c02: 又尋云。已得通果名。即是通果無耶
T2249_.63.0740c03: 爾也
T2249_.63.0740c06: 付之。所變化事既是通果無之體也。尤
T2249_.63.0740c07: 指所依定可云也
T2249_.63.0740c08: 答。長行中述云。諸所化事由自地心。無異
T2249_.63.0740c11: 能變化心而發。非親由定心而發故。以化
T2249_.63.0740c12: 事望定心之時。不論自他地之不同。以化
T2249_.63.0740c13: 事望化心。論自他地之不同。則判化事由
T2249_.63.0740c14: 自地也。由此道理故。今論中雖以化心
T2249_.63.0740c16: 果無之時。雖非正通果無。是可通果
T2249_.63.0740c17: 無之攝歟被得。不可有相違
T2249_.63.0740c18: 問。今論意。化人所發語。唯由自地心發可
T2249_.63.0740c19: 云耶
T2249_.63.0740c20: 地心發者。偈頌結語通由自下。長行云。化
T2249_.63.0740c22: 心判身語二業性類者。有宗一家之性相也。
T2249_.63.0740c23: 設雖化人所發語。更不可違此道理。而發
T2249_.63.0740c24: 表心唯限欲界初靜慮。無通二禪以上。明
T2249_.63.0740c25: 知。欲界所繋之語。由欲界心而發。初禪所
T2249_.63.0740c26: 繋之語。由初禪心而發云事。若爾。設雖二
T2249_.63.0740c27: 禪以上所起之語。能發所發皆是初禪所攝
T2249_.63.0740c28: 也
T2249_.63.0740c29: 之偈頌云。生上三靜慮。起三識表心。皆初
T2249_.63.0741a03: 語與能發心。必可同地被得。如何
T2249_.63.0741a04: 答。凡所化人所發語論同地異地有二門。
T2249_.63.0741a05: 一望彼語於能發心論自他地門。此是唯
T2249_.63.0741a06: 限自地不通他地。其旨如一方之難勢。二
T2249_.63.0741a07: 望彼語於化人論自地他地門。此是不限
T2249_.63.0741a08: 自地。亦通下地。此亦如一方之疑難。其語
T2249_.63.0741a09: 通由自下者。以化人所發語望彼化人。論
T2249_.63.0741a10: 同地異地之時。欲界化人發欲界語。初靜慮
T2249_.63.0741a11: 化人發初靜慮語故。是自地也。二禪以上化
T2249_.63.0741a12: 人發初靜慮語故。是下地也。爲顯此意。結
T2249_.63.0741a13: 語通由自下也。但於所化境與能化心必
T2249_.63.0741a14: 是同地也云例難者。自本云化事由自地。
T2249_.63.0741a15: 而云語通由自下。其門既各別也。混不可
T2249_.63.0741a16: 難之
T2249_.63.0741a17: 重難云。所化境與所發語。同由能化心與
T2249_.63.0741a18: 能發心故。其廢立宜齊等。何以化事望化
T2249_.63.0741a19: 心。云由自地。以語業望化云由自下哉｣
T2249_.63.0741a20: 答。能發心與所發語可同一地。能化心與
T2249_.63.0741a21: 所化境可非異地云事。理在絶言。然爲顯
T2249_.63.0741a22: 門門之不同。以化事望化心云一地。以語
T2249_.63.0741a23: 業望化人云自下也。可有何苦哉。或影
T2249_.63.0741a24: 略互顯故可云爾。所謂云化事由自上語
T2249_.63.0741a25: 唯由自地之義。可有之也。能能可思之｣
T2249_.63.0741a26: 委細之旨在光法師之解釋。可見彼也
T2249_.63.0741a27: 問。光法師意。變化心化聲處可云耶
T2249_.63.0741a29: 付之。變化心廣化色香味觸之四處。設
T2249_.63.0741b01: 雖聲處。何不化之哉。是以舊鞞婆沙中
T2249_.63.0741b02: 述。欲界化六入。色界化四入。新婆沙論中
T2249_.63.0741b03: 云。若生初靜慮成就欲界一。謂法捨意近
T2249_.63.0741b04: 行。即通果心倶○有説。彼成就三。謂色･聲･
T2249_.63.0741b05: 法捨意近行。即通果心倶○有説。彼成就六
T2249_.63.0741b08: 之文理。不許化聲處之義哉
T2249_.63.0741b09: 答。凡化事者。翻先願由化心任運恒時相
T2249_.63.0741b10: 續現起之法。聲處者。雖有願。雖起心。大種
T2249_.63.0741b11: 緣不相繋不生。大種緣得相繋得生之法
T2249_.63.0741b12: 也。況於化事無間斷。聲處有間斷。其相遥
T2249_.63.0741b13: 異哉。而色香味觸順先願順化心故。化心
T2249_.63.0741b14: 化之。聲處不順先願不順化心故。化心
T2249_.63.0741b15: 不化之也。若就變化發業二種通果論之
T2249_.63.0741b16: 者。變化心只是四處。二處境住現在更不
T2249_.63.0741b17: 及動身發語之門。發業心於先時所化身。
T2249_.63.0741b18: 始是發身語二業之表能化能發之心行相
T2249_.63.0741b19: 分。水火所化所發之體作用替雲泥。何可
T2249_.63.0741b20: 混二通於一致哉。若爾設雖非業之聲。設
T2249_.63.0741b21: 雖語業聲。變化心不化之云事。此等道理
T2249_.63.0741b22: 實炳然者歟。是以披今論文。述變化通果
T2249_.63.0741b23: 之相。偈頌結化二謂欲色。四二外處性。此各
T2249_.63.0741b25: 云。化復二種。謂欲色界。若欲界化外四處
T2249_.63.0741b26: 除聲。若色界化唯二。謂色･觸。以色界中無
T2249_.63.0741b27: 香味故。此二界化各有二種。謂屬自身他
T2249_.63.0741b28: 身別故。身在欲界化有四種。在色亦然。故
T2249_.63.0741c03: 語。長行云。化所發言通由自下。謂欲初定化
T2249_.63.0741c04: 所發言。必由自地心起。上化起語由初定
T2249_.63.0741c06: 所化身。彼起餘心發語表業故。雖化語二
T2249_.63.0741c08: 發語心是異也。所化境與所發語亦別也
T2249_.63.0741c09: 云事。論文既炳然也。釋家豈生謬也。況正
T2249_.63.0741c10: 見光法師之定判。或述應知通果心寬。變
T2249_.63.0741c11: 化狹。離化心外別有一類通果心。能發表
T2249_.63.0741c12: 業。非能發表。或云。由先願力留不化身。
T2249_.63.0741c13: 後起餘通果心發語表業故。雖變化通果
T2249_.63.0741c14: 發語通果心二心不倶。而依化身亦得發
T2249_.63.0741c15: 語。應知通果心寬。化心發語心皆名通果。
T2249_.63.0741c16: 以此故知。發語心非是化心。別有一類通
T2249_.63.0741c17: 果心。能發語業。以化心不能化聲處故
T2249_.63.0741c19: 鏡也。何爲疑之端哉。如此成之時。色香味
T2249_.63.0741c20: 觸之例難。更不可來者歟。但於舊鞞婆沙
T2249_.63.0741c21: 之説者。光法師會之云。未審此論定是何
T2249_.63.0741c22: 部引來爲證。設是當部。從多分説。如品類
T2249_.63.0741c23: 足言。通云何。謂善慧。或相從説
T2249_.63.0741c25: 者。光法師餘處解釋之中。引此文畢。則判ニ
T2249_.63.0741c26: 正不云。於三説中。初説爲正。一同此論･正
T2249_.63.0741c27: 理。二不言有説。此初師意説。縱緣身語業
T2249_.63.0741c28: 亦兼緣能造觸或緣身業兼緣香味觸。或
T2249_.63.0741c29: 緣語業兼緣色香味觸故。但名法捨意近
T2249_.63.0742a02: 之劬勞哉
T2249_.63.0742a03: 引
T2249_.63.0742a04: 化心狹。謂諸通果心皆是化心。故作斯見
T2249_.63.0742a06: 尋云。光法師許變化心兼緣四處二處上四
T2249_.63.0742a07: 相。發業心兼緣身語二業上四相及語業倶
T2249_.63.0742a08: 生名句文等歟。若許之者。所破義中談此
T2249_.63.0742a09: 旨。知不許之云事。若不許之者。隨應緣
T2249_.63.0742a11: 答。光法師五卷疏述發業通心之相。或云既
T2249_.63.0742a12: 得緣名亦緣心等。或云但緣身語二業云
T2249_.63.0742a13: 二釋作之。十卷疏就意近行述婆沙二師
T2249_.63.0742a14: 中初説爲正之義云。或緣身業兼緣香味
T2249_.63.0742a16: 解釋。發業通果狹唯緣身語業。寬兼緣能造
T2249_.63.0742a18: 婆沙論文明通果心緣境之相云。欲界者緣
T2249_.63.0742a19: 欲界修所斷法。色界者緣欲色界修所斷法
T2249_.63.0742a22: 變化通果心四處二處外別緣法境之義無
T2249_.63.0742a23: 之釋。若爾。變化心發心倶不緣四相被得。
T2249_.63.0742a24: 但予倩案此事。光法師既許緣能造大種及
T2249_.63.0742a25: 名等心等之義。何不許緣此等諸法上四
T2249_.63.0742a26: 相之旨哉
T2249_.63.0742a27: 法既緣之。倶有法何不緣之哉。光法師不
T2249_.63.0742a28: 云緣之者。理在絶言之所以歟
T2249_.63.0742a29: 意云。是總緣非別緣可云也
T2249_.63.0742b01: 此事在五卷抄幷十卷抄中。可見彼也
T2249_.63.0742b02: 問。他化自在天化聲境可云耶
T2249_.63.0742b03: 之可云也
T2249_.63.0742b04: 法也。設雖他化自在天之化力。如何可化
T2249_.63.0742b05: 之哉。光法師解釋之中。不化之旨釋成
T2249_.63.0742b06: 依之爾者。集異門足論中云。謂他化自在天
T2249_.63.0742b07: 造作増長如是類業。彼由此業。與諸他化
T2249_.63.0742b08: 自在天。雖同一類身･同一趣･同一生同一進
T2249_.63.0742b09: 趣。而有高下勝劣差別。諸下劣天子化作種
T2249_.63.0742b10: 種色聲香味觸諸妙欲境。令高勝天子於中
T2249_.63.0742b12: 答。聲境是間斷之法。不同化境故。設雖他
T2249_.63.0742b13: 化自在天之化力。更不可化之。是以定力
T2249_.63.0742b14: 之不思議猶不得化之。況自餘之力用哉。
T2249_.63.0742b15: 但於集異門足論之説者。光法師會之作
T2249_.63.0742b16: 多釋。故彼釋云。彼由業力令他化作。非由
T2249_.63.0742b17: 化心。不可爲例。或可。從多分説。以實而
T2249_.63.0742b18: 言。聲由撃發。不可言化。以間斷故。或聲
T2249_.63.0742b19: 不離所化色香味觸四種。相從説故亦名爲
T2249_.63.0742b21: 重難云。付光法師意二釋。彼二釋其旨炳然
T2249_.63.0742b22: 也。付初釋有疑。所謂雖顯修得化心不化
T2249_.63.0742b23: 聲之義。於業得化心者。可化之被得。而
T2249_.63.0742b24: 今疑自本標他化自在天之上者。更不簡
T2249_.63.0742b25: 業得生得等。何可云不化之哉。若強不化
T2249_.63.0742b26: 之者。初釋招疑。如何
T2249_.63.0742b27: 答。疑尤可然。初釋是一往之施設也。所以
T2249_.63.0742b28: 然者。上成修得化心之不化聲塵之旨之
T2249_.63.0742b29: 時。自引集異門足論之説難之。今會之作
T2249_.63.0742c01: 三釋之中。先初釋意。爲顯修得化心之不
T2249_.63.0742c02: 化聲塵之間。所遣彼文於業力也。若以
T2249_.63.0742c03: 實言之時。設雖業得化心。設雖生得化心。
T2249_.63.0742c04: 不化之可云也。以何知者。第二釋之中云。
T2249_.63.0742c06: 之中既置實之言。宜知。初釋是假釋者歟。
T2249_.63.0742c07: 是以下解釋之中云。如天龍等能變化心。彼
T2249_.63.0742c09: 他化自在天不化聲境云事。此釋亦明鏡
T2249_.63.0742c10: 也
T2249_.63.0742c11: 問。生得業得化心化五根可云耶
T2249_.63.0742c12: 有二意也
T2249_.63.0742c13: 情之生本。欲色之總體也。設雖生得業得之
T2249_.63.0742c14: 化心。何可輒化之哉。是以於修得化心者。
T2249_.63.0742c16: 今論之所説云。餘生得等能變化心。通善不
T2249_.63.0742c17: 善無性攝。如天龍等能變化心。彼亦能
T2249_.63.0742c19: 無爭可化五根被得。如何
T2249_.63.0742c20: 答。凡五根者。雖有長養之類。專以異熟爲
T2249_.63.0742c21: 本故。不可云類色香味觸以化之者歟。
T2249_.63.0742c22: 然而一往言之者。不離五根化色香味觸
T2249_.63.0742c23: 現大身等之時。以五根相從四境。名化
T2249_.63.0742c24: 五根之義。強不可遮之。天龍等以三性生
T2249_.63.0742c25: 得業得通現大身小身等。則其證也。故聖教
T2249_.63.0742c26: 中多此説所釋也。故今一方疑難之中所被
T2249_.63.0742c27: 出之論文。所顯此旨也。若據此門者。宜
T2249_.63.0742c28: 云生得業得化心化五根也。然約實義論
T2249_.63.0742c29: 之時
T2249_.63.0743a01: 化之
T2249_.63.0743a02: 然所化境不離根故。言化九處。亦無有失
T2249_.63.0743a04: 色。何及設會通哉
T2249_.63.0743a05: 尋云。離身化及現小身時。其相如何
T2249_.63.0743a06: 答。離身化自本不化五根云事。勿論也。現
T2249_.63.0743a07: 小身之時。五根是不可見法故。化人不可
T2249_.63.0743a08: 見之故。現小身之時。令色香味觸小也。
T2249_.63.0743a09: 豈不爾哉
T2249_.63.0743a10: 又尋云。若據如此之義者。設雖修得化心。
T2249_.63.0743a11: 何不云化五根耶
T2249_.63.0743a12: 答。修得化境離根故。不云爾也。故光法師
T2249_.63.0743a13: 釋云
T2249_.63.0743a15: 此事恐繁故不引全文。委可見光法師
T2249_.63.0743a16: 之解釋也
T2249_.63.0743a17: 問。變化心緣未來境可云耶
T2249_.63.0743a18: 者之異義。暫不緣未來境云義。可存之也
T2249_.63.0743a19: 兩方。若緣之者。光法師釋今論神境通果
T2249_.63.0743a20: 能變化心力。能化生一切化事云文云。神
T2249_.63.0743a21: 境通後起果化心力。能化生一切化事。此據
T2249_.63.0743a23: 化心唯緣現在不緣未來云事。解釋實分
T2249_.63.0743a24: 明也。若依之爾者。偈頌結初多心一化。成
T2249_.63.0743a25: 滿此相違。長行云。初習業者。由多化心方
T2249_.63.0743a26: 能化生一所化事習成滿者。由一化心隨
T2249_.63.0743a28: 有緣未來之義云事。如何
T2249_.63.0743a29: 答。凡定慧均等根本靜慮能熟爲無間道。除
T2249_.63.0743b01: 通障之無間所現前之變化心。必與所變
T2249_.63.0743b02: 事可同時云事。其理實必然也。所以然者。
T2249_.63.0743b03: 入定發通之志。偏爲成化事。非爲發化
T2249_.63.0743b04: 心。然發化心者。非化心化事不成之所以
T2249_.63.0743b05: 也。若化心非生化事不生者。此化心只是通
T2249_.63.0743b06: 加行可非通根本。寧可云無擁故得通之
T2249_.63.0743b07: 名。酬無間道得通果之稱。出障故得解脱
T2249_.63.0743b08: 道之號哉。既能化心與所化境同時也。緣
T2249_.63.0743b09: 現在境云事。必然也。若緣現在境者。於此
T2249_.63.0743b10: 位不可緣未來云事。亦必然也。若爾。初念
T2249_.63.0743b11: 既爾也。後念亦爾也。念念既與所化境倶時
T2249_.63.0743b12: 緣現境。設雖經千萬念。亦復如此。其證則
T2249_.63.0743b13: 如一方之難勢中被出之。但於論文之偈
T2249_.63.0743b14: 頌･長行者。初習業位。毎念是一心一化。無
T2249_.63.0743b15: 一心多化之義故。云初多心一化也。更非
T2249_.63.0743b16: 謂多念經歴唯生一化。何來爲難勢哉。重
T2249_.63.0743b17: 意云。彼成滿時。毎念是一心多化。非一心一
T2249_.63.0743b18: 化之相故。云成滿此相違也
T2249_.63.0743b19: 初者歟。若夫多念相續唯生一化者。彼成
T2249_.63.0743b20: 滿時。一念化心生多念化事可云歟。如何。
T2249_.63.0743b21: 此理既不可也。還知。初習業位多心生一化
T2249_.63.0743b22: 者。毎念念生一化。後成滿時一心生多化
T2249_.63.0743b23: 者。毎念念生多化云事。故結初多心一化。
T2249_.63.0743b24: 成滿此相違也。可思之
T2249_.63.0743b25: 問。發業通果心緣現在境可云耶
T2249_.63.0743b26: 之也
T2249_.63.0743b27: 表業者。性相之所定也。設雖通果心。何不
T2249_.63.0743b28: 依因等起心發表業之義。可有之哉。若
T2249_.63.0743b29: 爾
T2249_.63.0743c01: 現在之義哉。若依之爾者。變化通果心及
T2249_.63.0743c03: 答。於發業通果心可有二類。一因等起心。
T2249_.63.0743c04: 則可緣當起業緣未來之類是也。二刹那
T2249_.63.0743c05: 等起心。則可緣現業緣現在之類是也。如
T2249_.63.0743c06: 云於轉善等性。隨轉各容三。但非汎爾
T2249_.63.0743c07: 起故。不通善･染諸餘之義門只如常所用
T2249_.63.0743c08: 之身語二表。良以。若無動身思者。如何造
T2249_.63.0743c09: 作種種身表哉。若無發語思者。如何造作
T2249_.63.0743c10: 種種語表哉。若無刹那等起心者。總不可
T2249_.63.0743c11: 得起身語二業。如云思即是意業。所作謂
T2249_.63.0743c12: 身語。云等起有二種。因及彼刹那。又不可
T2249_.63.0743c13: 云。依定前心是遠因等起。非近因等起故。
T2249_.63.0743c14: 彼應言如縛心表成善等性。然非如彼見
T2249_.63.0743c15: 斷轉心修斷轉心爲間隔故之説亦可是。又
T2249_.63.0743c16: 不可云。刹那等起心緣所餘諸法。此心與
T2249_.63.0743c17: 此業親故。亦是無用故。若爾。因等起心緣
T2249_.63.0743c18: 未來業。刹那等起心緣現在業云事。炳然者
T2249_.63.0743c19: 歟。於之可有明證。今不遑聿筆故。不考
T2249_.63.0743c20: 之。但於變化心及眼耳二通之例難者。其
T2249_.63.0743c21: 相遥異也
T2249_.63.0743c22: 也。化事與身語亦異也。意識與五識。豈等
T2249_.63.0743c23: 哉。心所變之色聲與本所倶之色聲寧混哉。
T2249_.63.0743c24: 可思之
T2249_.63.0743c25: 問。正理論意。於天眼天耳二根。有彼同分
T2249_.63.0743c26: 類可云耶
T2249_.63.0743c27: 方。若有彼同分之時者。恒同分無缺者。性
T2249_.63.0743c28: 相之所定也。設雖正理論意。何可云有此
T2249_.63.0743c29: 時哉。若依之爾者。彼論意。以意識相應勝
T2249_.63.0744a01: 無慧爲解脱道。不以眼耳二識爲通體
T2249_.63.0744a02: 定。若爾。出障位分所現前之眼耳二根。豈
T2249_.63.0744a03: 非彼同分哉
T2249_.63.0744a04: 答。此事上已祿之畢。仍不委之。思而可知｣
T2249_.63.0744a05: 問。天眼天耳二通者。爲唯限色界繋。爲當
T2249_.63.0744a06: 通欲界繋可云耶
T2249_.63.0744a07: 限色界繋云義也
T2249_.63.0744a08: 變化發業二種通果之在意識。猶欲界繋天
T2249_.63.0744a09: 眼天耳二種通果之在五識。豈限色界繋哉
T2249_.63.0744a10: 加之。依身欲界人。爲緣自地被障細遠等
T2249_.63.0744a11: 色聲所起之二通。豈非欲界繋哉。若起初
T2249_.63.0744a12: 定二通者。自地二識起他地二識。尤似爲
T2249_.63.0744a13: 無用。是以依身初靜慮人。爲緣欲界初定色
T2249_.63.0744a15: 同。加之依身初靜慮人。依上三靜慮遠見
T2249_.63.0744a17: 依身在上三靜慮。依自上地遠見遠聞之時
T2249_.63.0744a19: 見遠聞之時。何不起下地哉。依之餘處論
T2249_.63.0744a20: 判中。明十八界依地分別之相。結色識非
T2249_.63.0744a21: 上眼○如眼耳亦然。雖簡色界･眼識界不
T2249_.63.0744a22: 在上於眼界。未遮彼二界不在下於眼
T2249_.63.0744a23: 界。明知。眼耳二通中有欲界繋類云事。何
T2249_.63.0744a24: 況天眼天耳之稱未限色界。亦通欲界被
T2249_.63.0744a25: 得。若依之爾者。天眼天耳謂根定地淨色
T2249_.63.0744a26: 者。今論之定判也。所依二根既爲定地之所
T2249_.63.0744a27: 攝。能依二通豈通散地之所繋。哉
T2249_.63.0744a28: 答。此事雖爲年來之不審。依無次不及
T2249_.63.0744a29: 之今驚疑迴愚案云。凡天眼天耳二通者。
T2249_.63.0744b01: 是只眼耳二識也。彼二識是彼二根之親所
T2249_.63.0744b02: 發故。於所依二根之依地所建立能依二
T2249_.63.0744b03: 通也。而彼二根亦所依定之親所發故。於
T2249_.63.0744b04: 四靜慮建立之。故於二根之依地建立二
T2249_.63.0744b05: 通故。二通唯限靜慮地。不通欲界繋也。例
T2249_.63.0744b06: 如所變化事親依能變化心而生故。隨變
T2249_.63.0744b07: 化心之依地。建立之欲界四靜慮五地。又化
T2249_.63.0744b08: 人所發身語業親依能發心而發故
T2249_.63.0744b09: 之依地。建立之欲界初靜慮二地也。退勘
T2249_.63.0744b10: 餘處之論判。述色識非上眼之頌文云。色
T2249_.63.0744b13: 光法師餘處解釋中。釋上文云。色識望眼。
T2249_.63.0744b14: 或等或下。必非在上。下眼不能見上色。色
T2249_.63.0744b15: 非眼上。上識不依下地眼根。下地眼根自有
T2249_.63.0744b18: 非餘。初定眼根必發初定眼識非餘故。名
T2249_.63.0744b19: 之或等。上三定眼根必發初定眼識非餘
T2249_.63.0744b20: 故。名之或下也。色與眼之或等或下。非今
T2249_.63.0744b21: 所用故不消之。若爾。天眼天耳二通唯限
T2249_.63.0744b22: 色界繋。不通欲界繋云事。甚炳然也。如此
T2249_.63.0744b23: 得意之時。諸難悉被遮畢。但於變化心發
T2249_.63.0744b24: 業心通欲界繋云例難者。今此二心親所化
T2249_.63.0744b25: 事所發業故。隨事業在欲界。眼耳二通疎
T2249_.63.0744b26: 色聲二境故。不隨色聲在欲界也。仍非相
T2249_.63.0744b27: 例。次於天眼天耳言總通欲界云難者。論
T2249_.63.0744b28: 中説此事云。如是眼耳何故名天。體即是
T2249_.63.0744b29: 天。定地攝故。然天眼耳種類有三。一修得天。
T2249_.63.0744c01: 即如前説。二者生得。謂生天中。三者似天。
T2249_.63.0744c02: 謂生餘趣。由勝業之所引生故。能遠見聞。
T2249_.63.0744c05: 在定地被得。若爾。難勢更不可來者歟
T2249_.63.0744c06: 就此疑。雖可有重難。恐繁略之
T2249_.63.0744c07: 問。論中以修得生得等六義釋五通云。除
T2249_.63.0744c09: 善通者。爲異熟無。爲當如何
T2249_.63.0744c10: 答
T2249_.63.0744c11: 盛之法。異熱是勢力劣之法也。其相既相
T2249_.63.0744c12: 翻。寧可異熟無哉。若依之爾者。於生得
T2249_.63.0744c13: 業之五通。無有威儀･工巧･通果･自性四無
T2249_.63.0744c14:之相也。故知。是異熟無云事。如何
T2249_.63.0744c15: 答
T2249_.63.0744c17: 藏輪院之草菴終結集之功畢
T2249_.63.0744c18: 十條之問端挑未來際之法燈當卷法門廣
T2249_.63.0744c19: 博之間有之爲兩帖是則爲下帖本末合九
T2249_.63.0744c20: 十五條也纔錄論光之綱
不及自餘之問
T2249_.63.0744c21: 答爲明婆沙正理之施設歟勘寶師神泰之
T2249_.63.0744c22: 釋義者無左右難終功仍取詮取要緣文緣
T2249_.63.0744c23: 義所草之也抑捧今此功奉資三所和光
T2249_.63.0744c24: 之法樂若然者圓範無病長壽傳持倶舍之
T2249_.63.0744c25: 慧命息災安隱流通性相之智水而已
T2249_.63.0744c28: 坊爲每日講勸他筆令書寫畢
T2249_.63.0744c29: 英祐
T2249_.63.0691a02: 尋云。見光法師解釋。答盡無生智。此中何故
T2249_.63.0691a03: 不言現修之問。作三解釋之中。第二釋云。
T2249_.63.0691a04: 又解。盡無生智前已論故。今者所明云起餘
| T2249_.63.0691a05: | 徳 | 文 |
T2249_.63.0691a07: 所以然者。論上文。於盡無生智現修位擧
T2249_.63.0691a08: 四。所謂斷惑解脱道勝進道位。是一位。練
T2249_.63.0691a09: 根解脱道勝進道位。是二位。雜修靜慮勝進
T2249_.63.0691a10: 道位。是三位。修通勝進道位。是四位。盡無生
T2249_.63.0691a11: 智現修位。分不過此四位。此四位。盡無生
T2249_.63.0691a12: 智現前位。十智現修。未來修相已説之故。聖
T2249_.63.0691a13: 起餘功徳者。説前已説之外功徳故。此中
| T2249_.63.0691a14: | 不云盡無生智現修 | 爲言 | 故此釋意。不許遊 |
T2249_.63.0691a16: 重難云。上説盡無生智者。彼二智十智之隨
T2249_.63.0691a17: 一故。述斷惑練根雜修之通之四位。被現修
T2249_.63.0691a18: 得修之相許也。全無立盡無生智現起之一
T2249_.63.0691a19: 箇位。而述彼位現未來修之相。若爾何聖起
T2249_.63.0691a20: 餘功徳者。盡無生智餘功徳可心得哉。若
T2249_.63.0691a21: 如此了簡者。四諦智。法智。類智。現前位。現
T2249_.63.0691a22: 未來修之相上。已顯之了。聖起餘功徳者。
T2249_.63.0691a23: 可云彼四諦智等外功徳哉。彼若不爾者。
T2249_.63.0691a24: 是何爾哉
T2249_.63.0691a25: 諦智。法類智所成之一箇功徳。而不似四諦
T2249_.63.0691a26: 法類智。非餘智所成故。彼盡無生智上四位
T2249_.63.0691a27: 現修旨述畢。即盡無生智現前位修智相顯
T2249_.63.0691a28: 畢。此外指餘功徳。定可盡無生智外。於四
T2249_.63.0691a29: 諦法類智者。別非餘智所成。一箇功徳故。
T2249_.63.0691b01: 餘功徳之言。不可云四諦法類智外功徳
T2249_.63.0691b02: 也◎
T2249_.63.0691b03:
T2249_.63.0691b04:
T2249_.63.0691b05:
| T2249_.63.0691b06: | 上 |
T2249_.63.0691b08: 問。論文云。如是已辨諸智差別。智所成徳
| T2249_.63.0691b09: | 今當顯示 | 文 | 爾者。能成智與所成徳。其體 |
| T2249_.63.0691b11: | 問。頌文云。贍部男佛身 | 文 | 爾者。光法師如何 |
T2249_.63.0691b13: 問。當處付明佛十力相。且初處非處智力一
T2249_.63.0691b14: 種。與後業異熟智力等九種。彼此相望時。
T2249_.63.0691b15: 爲開合爲異。爲當作用各別可云耶
T2249_.63.0691b16: 問。光法師釋根上下智力。根言作二解釋。
T2249_.63.0691b17: 爾者。第二釋意。云何釋之耶
T2249_.63.0691b18: 問。於死生智力根本。攝天耳通可云耶
T2249_.63.0691b19: 問。以天眼･他心･宿住･漏盡四通爲十力攝
T2249_.63.0691b20: 可云耶
T2249_.63.0691b21: 問。宿住隨念智力通四念住可云耶
T2249_.63.0691b22: 問。死生智力通四念住可云耶
T2249_.63.0691b23: 問。論文云。如舍利子捨求度人。不能觀
| T2249_.63.0691b24: | 智鷹所逐鴿前後二際生多少等 | 文 | 爾 |
T2249_.63.0691b26: 當願智力可云耶
T2249_.63.0691b27: 問。論文云。如舍利子捨求度人。不能觀
| T2249_.63.0691b28: | 知鷹所逐鴿前後二際生多少等 | 文 | 爾者。 |
T2249_.63.0691c01: 願智力可云耶
T2249_.63.0691c02: 問。於聲聞乘人。有二生得脱類可云耶
T2249_.63.0691c03: 問。論中明如來身力相擧三師異説。爾者。
T2249_.63.0691c04: 以何説爲正判耶
T2249_.63.0691c05: 問。論中明身力體。擧二師異説。爾者。初師
T2249_.63.0691c06: 意如何釋之耶
T2249_.63.0691c07: 問。論中明身力體。擧二師異説。爾者。第二
T2249_.63.0691c08: 師意如何釋之耶
T2249_.63.0691c09: 問。光法師釋如是身力觸處爲性。謂所觸
T2249_.63.0691c10: 中大種差別論文。作或云有宗義。或云經
T2249_.63.0691c11: 部義。二解釋。爾者。何釋爲正判耶
T2249_.63.0691c12: 問。今論意判四無畏以何爲體耶
T2249_.63.0691c13: 問。光法師解理實無畏是智所成。不應説
T2249_.63.0691c14: 言體即是智云論文。作二解釋。爾者。第
T2249_.63.0691c15: 二釋意如何釋之耶
T2249_.63.0691c16: 問。諸佛因位必修百大劫行可云耶
T2249_.63.0691c17: 問。諸佛利他益必同可云耶
| T2249_.63.0691c18: | 問。論文云。如來三種圓徳 | 文 | 爾者。如何烈之 |
T2249_.63.0691c20: 問。光法師釋智圓徳中一切智一切種智不
T2249_.63.0691c21: 同。作三解釋。爾者。第二釋意如何釋之
T2249_.63.0691c22: 耶
T2249_.63.0691c23: 問。論文云。斷圓徳有四種。一一切煩惱斷。
| T2249_.63.0691c24: | 二一切定障斷。三畢竟斷。四再習斷 | 文 | 爾 |
T2249_.63.0691c26: 性斷。爲當通縁縛斷可云耶
T2249_.63.0691c27: 問。論文云。斷圓徳有四種。一一切煩惱斷。
| T2249_.63.0691c28: | 二一切定障斷 | 等文 | 爾者。今此定障體。光法 |
| T2249_.63.0692a01: | 問。論文云。斷圓徳有四種 | 乃至 | 二一切定障 |
| T2249_.63.0692a02: | 斷 | 文 | 爾者。今此斷體。光法師如何釋之耶｣ |
| T2249_.63.0692a03: | 問。論文云。斷圓徳有四種 | 乃至 | 四幷習斷 | 文 |
T2249_.63.0692a05: 耶
| T2249_.63.0692a06: | 問。論文云。斷圓徳有四種 | 乃至 | 四幷習斷 | 文 |
T2249_.63.0692a08: 耶
T2249_.63.0692a09: 問。光法師當解釋中云。又准此中所明。斷徳
T2249_.63.0692a10: 通於二滅。或正斷徳唯是擇滅。若據兼
T2249_.63.0692a11: 説。通非擇滅。此文斷徳據正及兼故通
| T2249_.63.0692a12: | 二滅。前明斷徳。據正以論。故唯擇滅 | 文 | 爾 |
T2249_.63.0692a14: 問。論中明威勢圓徳開二箇四種。爾者。初
T2249_.63.0692a15: 四種中第二圓徳。光法師如何釋之耶
T2249_.63.0692a16: 問。論文云。彼恩圓徳亦有四種。謂令永解
| T2249_.63.0692a17: | 脱三惡趣生死。或能安置善趣三乘 | 文 | 爾 |
T2249_.63.0692a19: 之耶
T2249_.63.0692a20: 問。論中引薄伽梵所説頌云。若於佛福田。
T2249_.63.0692a21: 能殖少分善。初獲勝善趣。後必得涅槃
| T2249_.63.0692a22: | 文 | 爾者。今此少分善者。指解脱分善根可 |
T2249_.63.0692a24: 問。無諍智以第四靜慮爲所依所以。論家
T2249_.63.0692a25: 如何判之耶
T2249_.63.0692a26: 問。無諍智所縁惑者。唯限有事惑可云耶｣
T2249_.63.0692a27: 問。無諍智所依定通下地可云耶
T2249_.63.0692a28: 問。願智知無色界法可云耶
T2249_.63.0692a29: 問。願智知未來事可云耶
T2249_.63.0692b01: 問。當處付明法無礙解所縁境。且文身不
T2249_.63.0692b02: 詮義可云耶
T2249_.63.0692b03: 問。今論意。法無礙解者。爲唯縁自地名等。
T2249_.63.0692b04: 爲當縁下地名等義可有之耶
T2249_.63.0692b05: 問。論中明詞無礙解相云。縁方言詞立爲
| T2249_.63.0692b06: | 第三 | 文 | 爾者。光法師如何釋之耶 |
| T2249_.63.0692b08: | 靜慮 | 文 | 爾者。依二地所以。光法師如何釋 |
T2249_.63.0692b10: 問。論中付明四無礙解相。且辨無礙解依
T2249_.63.0692b11: 地。云何判之耶
| T2249_.63.0692b12: | 問。頌文云。義十六辨九。皆依一切地 | 文 | 爾 |
T2249_.63.0692b14: 欲界。爲當除上八地近分幷中間禪。指餘
T2249_.63.0692b15: 地可云耶
T2249_.63.0692b16: 問。當處付明四無礙解相。且辨無礙解縁
T2249_.63.0692b17: 何境判耶
T2249_.63.0692b18: 問。施設足論意。名等離語聲獨起可云耶｣
T2249_.63.0692b19: 問。論中明四無礙解加行擧二師異説。爾
T2249_.63.0692b20: 者。彼正不光法師如何判之耶
T2249_.63.0692b21: 問。光法師釋但得必具四論文。引正理論
T2249_.63.0692b22: 有餘師云有無具得無理得一必令得
T2249_.63.0692b23: 四説。爾者。正義可云耶
T2249_.63.0692b24:
T2249_.63.0692b25:
T2249_.63.0692b26:
| T2249_.63.0692b27: | 倶舍論第二十七卷抄 | 上 |
| T2249_.63.0692b29: | 今當顯示 | 文 | 爾者。能成智與所成徳。其體同 |
T2249_.63.0692c02: 若同者。既稱能成智。云所成徳。明知。其體
T2249_.63.0692c03: 不同云事。若夫其體同者。何可分能所簡
T2249_.63.0692c04: 智徳哉
T2249_.63.0692c05: 不共佛法及共聖共凡之徳是也。而論中説
T2249_.63.0692c06: 不共佛法之徳。或結力處非處十。業八除滅
T2249_.63.0692c07: 道。定根解界九遍趣九或十。宿住死生俗。盡
T2249_.63.0692c08: 六或十智。或述四無畏如次。初十二七力。
| T2249_.63.0692c09: | 或判三念住念慧。或云大悲唯俗智 | 文 |
| T2249_.63.0692c11: | 爭世俗智 | 乃至 | 願智能遍縁。餘如無諍説。無 |
| T2249_.63.0692c13: | 十六辨九 | 乃至 | 通六謂神境。天眼耳他心。宿住 |
| T2249_.63.0692c15: | 如力 | 文 | 若爾。能成之智･所成之徳。其體同云 |
T2249_.63.0692c17: 答。凡今宗意。談智品不過十智。以一切
T2249_.63.0692c18: 智攝在十智中。而能成所成同以智爲體
T2249_.63.0692c19: 故
T2249_.63.0692c20: 所成能成其體同云義。可有之也。然前後念
T2249_.63.0692c21: 念不同。刹那體體各別也。何不云其體是
T2249_.63.0692c22: 異哉。何況餘卷明十智之體故云明諸智
T2249_.63.0692c23: 差別。當卷明十智之用故云明智所成徳。
T2249_.63.0692c24: 然體不必具用故偏説智。用必具體故兼
T2249_.63.0692c25: 説智。若爾。辨智體之邊是同。辨智用之邊
T2249_.63.0692c26: 是異也。故於能成所成有同異二門也。其
T2249_.63.0692c27: 體者。世法類四諦他心盡無生是也。然末云
T2249_.63.0692c28: 有共不共等之徳用。其用者。於彼十智之
T2249_.63.0692c29: 上有共不共等之徳用之旨成之。是當處
T2249_.63.0693a01: 兩卷之不同也。如此得意之時。兩方之疑難
T2249_.63.0693a02: 還爲二義之潤色者歟。重難云。披餘卷之
T2249_.63.0693a03: 論判。或以十智約四道三道之門判之。或
T2249_.63.0693a04: 以十智就斷惑練根之相談之或以十智
T2249_.63.0693a05: 望雜修五通之義論之。皆是用門。更非體
T2249_.63.0693a06: 門。何餘卷唯明體不明用之旨成之哉。當
T2249_.63.0693a07: 卷雖明用門。以十智爲本。於其上説諸
T2249_.63.0693a08: 徳故。其相不異餘卷之説 抑餘卷以體
T2249_.63.0693a09: 爲正。當卷以用爲正之文在何耶。又體用
T2249_.63.0693a10: 之不同如何
T2249_.63.0693a11: 不欲明智用。彼於四道三道等之施設者。
T2249_.63.0693a12: 明十智成就不成就。及未來修之多少等之
T2249_.63.0693a13: 時。非斷惑練根等之不同者。其相難顯。故
T2249_.63.0693a14: 兼明之。全非正宗也。當卷之所説唯明智
T2249_.63.0693a15: 用。更不欲明智體。彼於法類等之施設者。
T2249_.63.0693a16: 爲明用以明體也。故是而非正。混而不可
T2249_.63.0693a17: 致難勢
T2249_.63.0693a18: 者。餘卷之初標聖慧忍非智。盡無生非見。
T2249_.63.0693a19: 餘二有漏慧。皆智六見性。當卷標十八不共
T2249_.63.0693a20: 法。謂佛十力等。誰上擧用下烈體可云哉。
T2249_.63.0693a21: 自餘廣之委之。其旨必然也。雖凡體者目
T2249_.63.0693a22: 自性。用者目功能。所謂暫十智之體性廣亘
T2249_.63.0693a23: 三乘無學全。不限如來一人。而十八不共法
T2249_.63.0693a24: 唯限佛果不通餘乘。如無諍願智四無礙
T2249_.63.0693a25: 解唯限利根無學。不通鈍根無學。如漏盡
T2249_.63.0693a26: 一通唯限三乘無學。不通一切有學。如五
T2249_.63.0693a27: 通唯限離欲。不通未離凡聖。若爾。於體用
T2249_.63.0693a28: 有差異云事必然也。何可疑之哉
T2249_.63.0693a29: 又難云。如來成就十智者。其體是最勝也。獨
T2249_.63.0693b01: 覺成就十智者。其體是漸劣也。聲聞成就十
T2249_.63.0693b02: 智者。其體是最劣也。故於三乘所成就之功
T2249_.63.0693b03: 徳有其勝劣。何以體性亘三乘。以功能
T2249_.63.0693b04: 分三乘哉。准今此道理。用勝劣必依體勝
T2249_.63.0693b05: 劣。如云用不離體。體不離用。若爾。體用
T2249_.63.0693b06: 既一致也。何以體爲能成。以用爲所成可
T2249_.63.0693b07: 云哉
T2249_.63.0693b08: 答。此難尤可然。但法門之廢立非一准。或
T2249_.63.0693b09: 約實義而談之。或約假説而論之。則難勢
T2249_.63.0693b10: 之趣。約實義論之。故非今談答之趣。約假
T2249_.63.0693b11: 説論之也。其假設門者。如來所得功徳者。
T2249_.63.0693b12: 隨應一切悉超二乘凡夫之所得。如圓暉法
T2249_.63.0693b13: 師判。雖佛功徳超過一切。然依類同故説
T2249_.63.0693b14: 爲共。故無諍願智四無礙解等。全非三乘
T2249_.63.0693b15: 共得之功徳。勝劣大各別故。況於異生所得
T2249_.63.0693b16: 之五通哉。然而以三乘及異生所得功徳。隨
T2249_.63.0693b17: 應名共聖共凡之徳。以三乘所得之功徳。
T2249_.63.0693b18: 名共聖之徳。此則約實義之時。佛所得之
T2249_.63.0693b19: 無諍願智等不共二乘。麟喩所得之無諍願
T2249_.63.0693b20: 智等不共聲聞。聲聞所得之五通等不共
T2249_.63.0693b21: 凡夫故也。爰以名相之同爲由。以五通等
T2249_.63.0693b22: 名共凡之徳。以無諍願智四無礙解三明一
T2249_.63.0693b23: 通等名共聖之徳。此則假施之分齊也。准
T2249_.63.0693b24: 之思之。約實義考十智體性。三乘及凡夫
T2249_.63.0693b25: 之所得是體體各別。雖勝劣不同。假施設之
T2249_.63.0693b26: 時。三乘凡夫所應之十智。名相皆同故。宜
T2249_.63.0693b27: 云共徳之智。故餘卷中約四道三道等。明
T2249_.63.0693b28: 十智成就不成就。述彼修不修之時。雖十
T2249_.63.0693b29: 智互相望論其不同。更無於一智之上判
T2249_.63.0693c01: 三乘之差異。爰知餘卷之廢立者。佛所得俗
T2249_.63.0693c02: 智與乃至異生所得俗智是同。佛所得法智
T2249_.63.0693c03: 與乃至聲聞所得法智是同。乃至佛所得盡
T2249_.63.0693c04: 智與二乘所得盡智是同。佛所得無生智與
T2249_.63.0693c05: 麟喩及利根聲聞所得無生智是同之旨顯
T2249_.63.0693c06: 之也。此則顯以十智爲體之義故也。當卷
T2249_.63.0693c07: 之廢立者。十智體三乘凡夫隨應雖是同。
T2249_.63.0693c08: 於其用者。非無差異。所謂於十智體之上
T2249_.63.0693c09: 各暫分三品功用。一者上品。不共佛法是也。
T2249_.63.0693c10: 二者中品。共聖徳是也。三者下品。共凡徳是
T2249_.63.0693c11: 也。若爾。以十智爲能成體。以不共佛法等
T2249_.63.0693c12: 爲所成徳云事炳然也
T2249_.63.0693c13: 又難云。體本無差別。用始有差別者。是以
T2249_.63.0693c14: 實相爲體。以諸法爲用之宗之所談也。今
T2249_.63.0693c15: 宗體用倶各各別別也。何成今義哉
T2249_.63.0693c16: 答。凡雖談三世實有之旨。於過未者有體
T2249_.63.0693c17: 無用。於現在者體用倶有也
T2249_.63.0693c18: 雖有體既無用故。如無差別。於現在有
T2249_.63.0693c19: 用故。於體亦有差別。以之思之。何不許
T2249_.63.0693c20: 體無差別用有差別之義哉。況當部宗談
T2249_.63.0693c21: 四大種之時。有體増･用増二家之中。用増
T2249_.63.0693c22: 家是其正義也。而用増家意。於體者雖無
T2249_.63.0693c23: 増減。於用者有増減之旨存之。豈不爲今
T2249_.63.0693c24: 例證哉
T2249_.63.0693c25: 一義云。當處兩卷雖同明十智體用。餘卷
T2249_.63.0693c26: 明因位十智故。顯體隱用。體順因用順果
T2249_.63.0693c27: 故。當卷明果位十智故。顯用隱體。用順果
T2249_.63.0693c28: 體順因故。以之爲兩卷之異。然用是徳也。
T2249_.63.0693c29: 徳是果也。又因是能成。果是所成也。其旨
T2249_.63.0694a01: 炳然也
T2249_.63.0694a02: 尋云。只云徳與云功徳差異如何
T2249_.63.0694a03: 答。只云徳者。指果用之當相。云功徳者。
T2249_.63.0694a04: 借因體之名置果用之上云爾也。所以然
T2249_.63.0694a05: 者。爲欲顯此果用酬因依體之理也。功者
T2249_.63.0694a06: 力也
T2249_.63.0694a07: 一義云。以事爲體爲因爲結成。瓶衣爲用
T2249_.63.0694a08: 爲果爲所成。以之爲例。可測智徳兩法
T2249_.63.0694a09: 也。重意云。於智徳二法之上。各自分體用
T2249_.63.0694a10: 因果之義非無之。然而今智徳相對論之
T2249_.63.0694a11: 故非疑。況以總合爲所成。以別離爲結
T2249_.63.0694a12: 成。可思之。加之。立名既異也。是其證也。雖
T2249_.63.0694a13: 有衆義。以後義爲勝。但前之義不可遮
T2249_.63.0694a14: 之
| T2249_.63.0694a15: | 問。頌文云。贍部男佛身 | 文 | 爾者。光法師如何 |
| T2249_.63.0694a17: | 依身 | 文 |
T2249_.63.0694a19: 以或結。從修妙相業。菩薩得定名。生善趣
| T2249_.63.0694a20: | 貴家。具男念堅因 | 文 |
T2249_.63.0694a22: 覺。皆座此座上起金剛定。以無餘依及餘
| T2249_.63.0694a23: | 處所有堅固力能持此故 | 文 |
T2249_.63.0694a25: 力等之時。十力以佛身爲所依云事。已明
T2249_.63.0694a26: 也。寧可重安佛身之語哉。何況上問起之
T2249_.63.0694a27: 中。唯云旦佛十力相別云何。唯問功徳體
| T2249_.63.0694a28: | 相。不問依處依身 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0694b01: 南州之文。幷彼依身爲男身之文。設雖爲
T2249_.63.0694b02: 取要之偈頌。何不説之哉。彼於唯此州中
T2249_.63.0694b03: 有金剛座等文者。是長行之説故。全不足
T2249_.63.0694b04: 爲病。於生善趣貴家。具界念堅固之偈頌
T2249_.63.0694b05: 者。述因位百大劫間之相貌故爾也。何爲
T2249_.63.0694b06: 違文哉。若爾。今説不共法之時。頌贍部男。
T2249_.63.0694b07: 何足爲疑哉。次於謂佛十力等之佛之言
T2249_.63.0694b08: 者。是顯果位。非指依身。更不可指繁重
T2249_.63.0694b09: 之難。次於且佛十力相別云何之問者。設
T2249_.63.0694b10: 雖問外轉勢頌之。更不可有苦。諸經論中
T2249_.63.0694b11: 有其例故。又設雖問意廣含。依處依身故。
T2249_.63.0694b12: 頌答中明之旨成之。可有何相違哉。相別
T2249_.63.0694b13: 云何之言。未限一事故。可思之
T2249_.63.0694b14: 問。當處付明佛十力相。旦初處非處智力一
T2249_.63.0694b15: 種。與後業異熟智力等九種。彼此相望時。
T2249_.63.0694b16: 爲開合爲異。爲當作用各別可云耶
T2249_.63.0694b17: 開合差異可云也
T2249_.63.0694b18: 如來之衆徳皆對諸境施功能。設雖十力。
T2249_.63.0694b19: 何不對十種境施十種徳哉。是以如四無
T2249_.63.0694b20: 畏。酬答梵士沙門等之四種外難。如三念
| T2249_.63.0694b21: | 住。縁順違倶三種有情。住正念正知 | 見 | 相例 |
T2249_.63.0694b23: 種不立餘九種。或可開餘九種不用初
T2249_.63.0694b24: 一種。十力之廢立量非無用哉
T2249_.63.0694b25: 者。光法師所引顯宗論中。以開合爲異。立
| T2249_.63.0694b26: | 十力功徳 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0694b28: 語二業等。故十力中悉所案智之稱也。而
T2249_.63.0694b29: 初處非處智力正以十智爲體。而知一切
T2249_.63.0694c01: 法之上處非處之道理故。則得其名。若爾。
T2249_.63.0694c02: 業異熟智力等九種。皆攝在第一智力中故。
T2249_.63.0694c03: 處非處智力之外。有餘業異熟智力等之作
T2249_.63.0694c04: 用之義。全不可有之。然開出餘九種智力
T2249_.63.0694c05: 者。只云處非處智之時。其相不顯了故。爲
T2249_.63.0694c06: 令其相分明也。故光法師所引顯宗論第三
T2249_.63.0694c07: 十六云。知一切法自性功能理定是有。名爲
T2249_.63.0694c08: 處智。知一切法自性功能理定非有。名非處
T2249_.63.0694c09: 智。此智通縁情非情境。與一切智皆不相
T2249_.63.0694c10: 違。恐於略説少功難悟。故復此中折出餘
| T2249_.63.0694c11: | 九 | 文 |
T2249_.63.0694c13: 切法顯能縁智之功能。云業異熟智力之
T2249_.63.0694c14: 時。唯於業果法顯能縁智之功能。乃至云
T2249_.63.0694c15: 漏盡智力之時。唯於漏盡及漏盡身顯能
T2249_.63.0694c16: 縁智之功能。若爾。縁總別境之諸智。各各
T2249_.63.0694c17: 對總別境。顯自功能。何於十種智力可有
T2249_.63.0694c18: 從然之類哉。次於四無畏之例難者。如來
T2249_.63.0694c19: 擧無滯語言。説諸法覺知之相。暢漏盡證
T2249_.63.0694c20: 明之旨。杜煩惱障難之義。唱修道出苦之
T2249_.63.0694c21: 理。是皆智所成之徳。全非能成智之體。何
T2249_.63.0694c22: 爲相例哉。或初正等覺無畏與後漏永盡無
T2249_.63.0694c23: 畏等。亦是開合爲異。云正等覺無畏之時。
T2249_.63.0694c24: 攝漏永盡等無畏故。然約無畏之外立後三
T2249_.63.0694c25: 無畏者。從初一開後三故也
T2249_.63.0694c26: 云能發智之時。述初･十･二･七力。正等覺無
T2249_.63.0694c27: 畏以處非處智力爲體。乃至説出苦道無畏
| T2249_.63.0694c28: | 以遍行智力爲體 | 見 | 能發智既爾也。所發語 |
T2249_.63.0695a01: 違倶之三境故
T2249_.63.0695a02: 准例
T2249_.63.0695a03: 一義云。處非處智力唯縁一切法之上處非
T2249_.63.0695a04: 處之道理。不縁彼事。餘九種智力各各隨
T2249_.63.0695a05: 應縁彼事相。不縁其道理。故第一與餘九。
T2249_.63.0695a06: 作用全各別也。但於顯宗論之説者。彼爲
T2249_.63.0695a07: 遣今論之説相故。故云故復此中折出餘
T2249_.63.0695a08: 九也
T2249_.63.0695a09: 難云。處非處智力若不縁諸法事相者。何
T2249_.63.0695a10: 於各各諸法知處非處之理哉
T2249_.63.0695a11: 答。加行縁事。根本縁理。何相違可有之哉｣
T2249_.63.0695a12: 又難云。佛不用加行。云何
T2249_.63.0695a13: 答。佛不用加行者。約大都。亦曾二乘之
T2249_.63.0695a14: 意也。依法用加行之義可有之也。所謂欲
T2249_.63.0695a15: 入滅定之時。豈不用想心微細心及微微
T2249_.63.0695a16: 心直入滅定哉
T2249_.63.0695a17: 問。論中明如來身力相。擧三師異説。爾者。
T2249_.63.0695a18: 以何説爲正判耶
| T2249_.63.0695a19: | 中唯多應理。以第三大徳法救之説爲正 | 見 |
T2249_.63.0695a21: 所説。多是爲不正義。是以論心所多少之
T2249_.63.0695a22: 時。存三大地法之義。無表及命根假實之時。
T2249_.63.0695a23: 同述假立之旨。談中有住時之時。説生縁
T2249_.63.0695a24: 未合中有恒存。明三世相之時。成轉變之
T2249_.63.0695a25: 義。同數論之計。何今至論如來身力之門。
T2249_.63.0695a26: 忽可以彼説關正義哉。何況以初二之説
T2249_.63.0695a27: 擧偈頌之中。結身那羅延力。或節節皆然。
T2249_.63.0695a28: 於法救之説者。全無頌之。三師之正不。其
T2249_.63.0695a29: 旨炳然者歟。如何
T2249_.63.0695b01: 答。凡至如大徳之集如來所説之苦無常頌。
T2249_.63.0695b02: 以與衆生除樂常見之病。苦空無我頌與
T2249_.63.0695b03: 衆生除我我所之病。願行殆等菩薩之化
T2249_.63.0695b04: 道。法救之稱號誰輕之哉。就中爲四種薩
T2249_.63.0695b05: 婆多之第一。備大毘婆沙會之證誠。有部之
T2249_.63.0695b06: 爲有部。何非彼法基哉。爰談如來身力之
T2249_.63.0695b07: 時。論中擧三師異説。第一師云。佛生身力
| T2249_.63.0695b08: | 等那羅延 | 文 |
| T2249_.63.0695b10: | 文 |
T2249_.63.0695b12: 第三之大徳法救説。諸如來身力無邊。猶如
T2249_.63.0695b13: 心力。若異此者。則諸佛身應不能持無邊
| T2249_.63.0695b14: | 心力 | 文 |
T2249_.63.0695b16: 種説如來身力。論主評取法救所説故。言
T2249_.63.0695b17: 於三説中唯多應理。正理･顯宗亦同此説
| T2249_.63.0695b18: | 文 |
T2249_.63.0695b20: 論隨而爲立正義故。引彼擧之。以邪義
T2249_.63.0695b21: 少相父。爲由勿疑正義。次於偈頌中不擧
T2249_.63.0695b22: 之云難者。初二師之説爲有宗之本義。故
T2249_.63.0695b23: 偈頌中擧之。法救之説非本義。故偈頌中
T2249_.63.0695b24: 不擧之可云也。豈無其謂哉
T2249_.63.0695b25: 中。以互爲果釋倶有因者。有宗之古義故。
T2249_.63.0695b26: 偈頌中擧之。以同一果釋倶有因者。非有
T2249_.63.0695b27: 宗之古義故。不擧之偈頌中。然論主以同
T2249_.63.0695b28: 一果釋倶有因。是順理之旨顯之也
T2249_.63.0695b29: 重難云。佛者覺也。覺者在心非身。而十力
T2249_.63.0695c01: 等是心品非身體。心力設雖無邊。身力何
T2249_.63.0695c02: 可無邊哉
T2249_.63.0695c03: 答。欲色二界人者。以色身爲所依能發起
T2249_.63.0695c04: 心品。所依色身若劣之時。能依心品隨而是
T2249_.63.0695c05: 劣也。例如以肉眼爲所依之眼識。不能
T2249_.63.0695c06: 縁被障細遠色。以天眼爲所依之眼識。
T2249_.63.0695c07: 能縁被障細遠色。加之。餘處論中云。唯此
T2249_.63.0695c08: 州中有金剛座。上窮地際下據金輪。一切
T2249_.63.0695c09: 菩薩將登正覺。皆座此座上起金剛喩定。
| T2249_.63.0695c10: | 以無餘依及餘處所有堅固力能此故 | 文 |
T2249_.63.0695c12: 尋云
T2249_.63.0695c13: 答。顯無量無邊義也
T2249_.63.0695c14: 問。論中明身力體。擧二師異説。爾者。初師
T2249_.63.0695c15: 意如何釋之耶
T2249_.63.0695c16: 云。如是身力觸處爲性。謂所觸中大種差別
| T2249_.63.0695c17: | 文 |
T2249_.63.0695c19: 也。而有不造所造色之一類大種云事。豈
T2249_.63.0695c20: 不違極成之道理哉。是以婆沙論中云。以
| T2249_.63.0695c21: | 非現在大種無果故 | 文 |
T2249_.63.0695c23: 是色法非非色被得。於色法中。非五根四
T2249_.63.0695c24: 境及無表色云事。亦理在絶言。若爾
T2249_.63.0695c25: 處爲身力體云事必然。故所結此觸處爲
T2249_.63.0695c26: 性也。而於觸處能造所造相分。其今此初
T2249_.63.0695c27: 師意云。以能造大種爲身力體。然五根四
T2249_.63.0695c28: 境及輕重滑澁冷飢渇等之能造大種。各各
T2249_.63.0695c29: 皆造所造色故。其力羸劣也不可以之爲
T2249_.63.0696a01: 身力體。故別建立不造所造色之一類勝
| T2249_.63.0696a02: | 大種。則以之爲身力體 | 爲言 |
| T2249_.63.0696a04: | 勝即名爲力。異餘大種故名差別 | 文 |
T2249_.63.0696a06: 知。倩案此師意。一身倶生大種無量無邊
T2249_.63.0696a07: 中。多方造所造色。少分不造所造色之類
| T2249_.63.0696a08: | 有之可有何失哉 | 爲言 | 例如光法師餘處解 |
T2249_.63.0696a10: 理能遮。於現在既有等流異熟二類大種獨
T2249_.63.0696a11: 住之義。爲身力之大種於現在有獨住之
T2249_.63.0696a12: 義。有何理可遮之哉。次於婆沙論文者。
T2249_.63.0696a13: 從多分説之義。可成之也。所以然者。光
T2249_.63.0696a14: 法師餘處解釋中。於別解脱初念倶生大種。
T2249_.63.0696a15: 作一具二具多具之三解之中之有二具大
T2249_.63.0696a16: 種云第二釋意。會今此婆沙文。云從多分
T2249_.63.0696a17: 説故。云據造有對故之二釋亦作之。其中
T2249_.63.0696a18: 以從多分説故之會通憑誠證故也
T2249_.63.0696a19: 重難云。今會婆沙文之趣。雖順光法師餘
T2249_.63.0696a20: 處從多分説故之釋。違據造有對故之釋。
T2249_.63.0696a21: 如何
T2249_.63.0696a22: 答。從多分説故。據造有對故。已及二釋。
T2249_.63.0696a23: 若爾。存從多分説故之釋之日。何以違
T2249_.63.0696a24: 據造有對故之釋爲病哉
T2249_.63.0696a25: 尋云。此師意。何以所造觸不爲身力體耶｣
T2249_.63.0696a26: 答。滑澁冷飢渇之非身力體。其理必然也。諸
T2249_.63.0696a27: 論諸師不云以五種爲身力體。輕亦爾也。
T2249_.63.0696a28: 於重者
T2249_.63.0696a29: 存爲身力體歟
T2249_.63.0696b01: 問。論中明身力體。擧二師異説。爾者
T2249_.63.0696b02: 師意如何釋之耶
| T2249_.63.0696b03: | 説云。有説。是造觸離七外別有 | 文 |
| T2249_.63.0696b05: | 中有二 | 文 |
T2249_.63.0696b07: 疑哉
T2249_.63.0696b08: 非大種所造。若是大種所造者。有何大種
T2249_.63.0696b09: 造之哉。若非大種所造者。何得云所造觸
T2249_.63.0696b10: 哉。況婆沙論亦非現在所造色無因故之文。
T2249_.63.0696b11: 如何可消之哉。若又輕重能造大種兼造之
T2249_.63.0696b12: 者。所造觸互可爲倶有因。豈不招有對造
T2249_.63.0696b13: 色展轉爲倶有因之過哉
T2249_.63.0696b14: 答
| T2249_.63.0696b15: | 是所造觸 | 文 |
T2249_.63.0696b17: 問。光法師釋如是身力觸處爲性。謂所觸
T2249_.63.0696b18: 中大種差別論文。作或云有宗義。或云經部
T2249_.63.0696b19: 義。二解釋。爾者。以何釋爲正判耶
T2249_.63.0696b20: 光法師釋云。論主意朋經部。故叙彼宗。此
| T2249_.63.0696b21: | 解似勝 | 文 |
T2249_.63.0696b23: 觸處中能造所造相分。初師簡所造取能
T2249_.63.0696b24: 造。第二師簡能造取所造。此則大種造觸
| T2249_.63.0696b25: | 對望互取捨之 | 見 | 明知。二師説倶有宗義云 |
T2249_.63.0696b27: 宜偈頌之外設別義。既爲釋偈頌之一説。
T2249_.63.0696b28: 寧可關經部之義哉。何況正見光法師所
T2249_.63.0696b29: 引婆沙論之文。解身力體總擧五師異説。
T2249_.63.0696c01: 而今論初師同婆沙初説。此論第二師説同
| T2249_.63.0696c02: | 彼論第四説 | 見 | 明知。取彼初説置此初師 |
T2249_.63.0696c04: 義。豈不違此等文理哉
T2249_.63.0696c05: 答。偈頌中或云此上十七處。或云像實有
T2249_.63.0696c06: 不成。或云感劫生天等或云後色起從
T2249_.63.0696c07: 心等。此皆擧經部宗之義者。正出圓暉法
T2249_.63.0696c08: 師之所判。若爾。此觸處爲性之頌文
T2249_.63.0696c09: 直擧經部義之旨成之。何強病之哉。況向1
T2249_.63.0696c10: 頌文之時。更不云擧經部義。至長行擧
T2249_.63.0696c11: 二師異説之中。先成初見是爲有宗之義
T2249_.63.0696c12: 旨畢。剩設釋之時。以初師亦爲經部義之
T2249_.63.0696c13: 由成之。何可背道理哉。就中彼部意以能
T2249_.63.0696c14: 造觸許實有。以所造觸存假立。而初師既
T2249_.63.0696c15: 云謂所觸中大種差別。豈不關經部之義
T2249_.63.0696c16: 哉。但於故叙彼宗此解似勝之正不者。
T2249_.63.0696c17: 雖文無簡別。採論主意判爾歟被得。何
T2249_.63.0696c18: 爲強疑哉。次於今此初師當婆沙論初師
T2249_.63.0696c19: 之説云難者。光法師初釋意則存此意。故
| T2249_.63.0696c20: | 彼釋云。倶舍初説當婆沙初説 | 文 |
T2249_.63.0696c22: 問。光法師釋根上下智力。根言作二解釋。
T2249_.63.0696c23: 爾者。第二釋意。云何釋之耶
| T2249_.63.0696c24: | 第二釋云或目意等 | 文 |
T2249_.63.0696c26: 目信等五根也。何可目意根等哉。是以初
T2249_.63.0696c27: 釋意及顯宗論之説。以根之言目信等五
| T2249_.63.0696c28: | 根 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0697a01: 五根。故顯宗論則顯此意。述此中根名爲
T2249_.63.0697a02: 目何法。謂目信等。光法師以此文爲依
T2249_.63.0697a03: 憑作初釋云。知信等根上下差別名根上
| T2249_.63.0697a04: | 下智力 | 文 |
T2249_.63.0697a06: 諸根非上下差別。何爲強疑哉
T2249_.63.0697a07: 問。於死生智力根本。攝天耳通可云耶
T2249_.63.0697a08: 進云。光法師所引顯宗論中。述神境天耳。設
| T2249_.63.0697a09: | 在佛身。亦無大用故不名力。不攝之 | 見 |
T2249_.63.0697a11: 起縁未來之眷屬通故。名之死生智力。准
T2249_.63.0697a12: 例思之。天耳通設雖縁現在不縁未來。若
T2249_.63.0697a13: 引起能縁未來之眷屬通者。何不立死生
T2249_.63.0697a14: 智之稱哉
T2249_.63.0697a15: 佛不出世間。一切有情受大苦。即無人天。
T2249_.63.0697a16: 雖惡趣但聞種種苦音聲。或云。八百眼功
| T2249_.63.0697a17: | 徳。千二百耳功徳 | 文 |
T2249_.63.0697a19: 生智力。以天耳通稱劣不立死生智力。豈
T2249_.63.0697a20: 不違此等文理哉
T2249_.63.0697a21: 答。此事雖非捨疑。誠所可思有之歟。所
T2249_.63.0697a22: 謂眼根之見色。是方明故。後起意識隨而
T2249_.63.0697a23: 明了也。耳根之聞聲。是暗昧故。後起意識
T2249_.63.0697a24: 隨而昧劣也。天眼天耳之見色聞聲。准例而
T2249_.63.0697a25: 可知者歟。如外書中云。千聞不如一見。良
T2249_.63.0697a26: 以。天眼通前起照善根惡趣死此生彼之有
T2249_.63.0697a27: 情。眷屬通後起知隨業所感勝劣醜好之異
T2249_.63.0697a28: 熟。此是雖不聞聲。見道了之。天耳通雖
T2249_.63.0697a29: 聞聲。不見色故。爲此之相不分明故。無
T2249_.63.0697b01: 別建立眷屬通。仍所不立力也。但於一經
T2249_.63.0697b02: 之説者
T2249_.63.0697b03: 相。然不云者。略故爾也。或影略之。次於一
T2249_.63.0697b04: 經之説者。是他宗所依之經文。非當部所宗
T2249_.63.0697b05: 之經説。何足會之哉。鼻舌身三根取被障
T2249_.63.0697b06: 細遠之香味觸三境之旨談之。豈性相之所
T2249_.63.0697b07: 談哉
T2249_.63.0697b08: 問。以天眼･他心･宿住･漏盡四通爲十力攝
T2249_.63.0697b09: 可云耶
T2249_.63.0697b10: 十力攝者。凡十力者。不共佛法之隨一也。而
T2249_.63.0697b11: 彼天眼等四通者。爲共聖共凡之徳體。寧可
T2249_.63.0697b12: 得相攝哉。是以披今論文云。十八不共法。
| T2249_.63.0697b13: | 謂佛 力等 | 乃至 | 復有餘佛法。共餘聖異生 |
| T2249_.63.0697b14: | 乃至 | 通六謂神境･天眼･耳･他心･宿住･漏盡通 |
| T2249_.63.0697b15: | 文 |
| T2249_.63.0697b17: | 學位立爲三明。在如來身亦名爲力 | 乃至 | 然 |
| T2249_.63.0697b19: | 他根等中有心心所故 | 文 |
| T2249_.63.0697b20: | 攝天眼等四通 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0697b22: 力。自元不共二乘凡夫故。得不共之稱。故
T2249_.63.0697b23: 不足爲疑。於後三力及他心通者。雖爲
T2249_.63.0697b24: 六通之攝。任圓暉法師雖佛功徳超過一
T2249_.63.0697b25: 切。然依類同故説爲共之解釋。佛所得六
T2249_.63.0697b26: 通既非二乘凡夫之境界。以何知者
T2249_.63.0697b27: 解之二通
T2249_.63.0697b28: 域況於意勢通哉。故神境一通宜云不共。
T2249_.63.0697b29: 於天眼天耳二通者。横見聞無量世界。其
T2249_.63.0697c01: 旨同前他心通等。於二乘等者。有上故不
T2249_.63.0697c02: 知上心。有二千三千之堺畔故。不知三千
T2249_.63.0697c03: 無數之人心。於如來者。無上故無不知上
T2249_.63.0697c04: 心。二千三千堺畔故。知無數世界之人心。
T2249_.63.0697c05: 於宿住死生之二通者。二乘等者竪知過未
T2249_.63.0697c06: 八萬劫事。如來者知過未無量劫事。於横
T2249_.63.0697c07: 竪既超二乘分齊。豈不得不共之稱哉。強
T2249_.63.0697c08: 攝之爲十力之攝者。不共法中未明三世
T2249_.63.0697c09: 及他心了達之智故。攝之十力以所爲不
T2249_.63.0697c10: 共法之體也。又強攝之力者。爲滿大數
T2249_.63.0697c11: 也。或約多分以爲不共之義。可有之也。
T2249_.63.0697c12: 但於今此四通爲共聖共凡之徳云難者。
T2249_.63.0697c13: 六通之時。雖爲共聖共凡之徳。既約用之
T2249_.63.0697c14: 無礙改名於十力之上者。更不可致此難
T2249_.63.0697c15: 勢。次於論文之前後者。併顯上所成之意
T2249_.63.0697c16: 故
T2249_.63.0697c17: 問。宿住隨念智力通四念住可云耶
T2249_.63.0697c18: 此事至下帖可悉之。仍第二重等略之｣
T2249_.63.0697c19: 問。死生智力通四念住可云耶
| T2249_.63.0697c20: | 法師所引婆沙論中云。死生智力唯身念住 | 文 |
T2249_.63.0697c22: 趣苦樂等事。豈不通四念住哉。若夫強限
T2249_.63.0697c23: 身念住者。寧可縁未來有情同分命根苦樂
T2249_.63.0697c24: 憂喜等之事哉。若不縁云者。何得爲衆生
T2249_.63.0697c25: 説未來事令生欣厭心哉
T2249_.63.0697c26: 答。此事誠難測。然而暫可存通四念住之
T2249_.63.0697c27: 義也。其旨則如難勢。但於進釋者。死生智
T2249_.63.0697c28: 力以天眼通爲本。而引起縁未來之眷屬
T2249_.63.0697c29: 通。以立其名故。眷屬通別縁四境之義有
T2249_.63.0698a01: 之故。雖通四念住根本通唯縁現在有情
T2249_.63.0698a02: 諸色故。約本以限身念住之旨成之也。故
T2249_.63.0698a03: 今論中云。非天眼通能知此事。有別勝智。
T2249_.63.0698a04: 是通眷屬。依聖身起。能如是知。是天眼通
| T2249_.63.0698a05: | 力所引故。與通合立死生智名 | 文 |
T2249_.63.0698a07: 問。論文云。如舍利子捨求度人。不能觀
| T2249_.63.0698a08: | 知鷹所逐鴿前後二際生多少等 | 文 | 爾者。 |
T2249_.63.0698a10: 智力可云耶
T2249_.63.0698a11: 願智力之義也
T2249_.63.0698a12: 住通者。唯縁曾所領受之境。不縁未曾
T2249_.63.0698a13: 領受之境。如今論述諸所憶事。要曾領
T2249_.63.0698a14: 受。憶淨居者。昔曾聞故。婆沙論云。雖未
T2249_.63.0698a15: 曾見五淨居事。而曾聞故。亦能憶知。而彼
T2249_.63.0698a16: 過去八萬劫鴿鳥之事者。全非身子尊曾所
T2249_.63.0698a17: 領受之境。寧可云宿住通之所知哉。尤可
T2249_.63.0698a18: 云願智之所知也。是以知未來八萬劫鴿
| T2249_.63.0698a19: | 事者。由願智之力 | 見 | 若依之爾者。光法 |
T2249_.63.0698a21: 命智三昧。觀見此鴿。從鴿中來。如是一･
T2249_.63.0698a22: 二･三世乃至八萬大劫。常作鴿身。過是已
| T2249_.63.0698a23: | 往不能復見 | 文 |
T2249_.63.0698a25: 縁。長行云。以願爲先。引妙智起。如願而
| T2249_.63.0698a26: | 了。故名願智 | 文 |
| T2249_.63.0698a27: | 亦如此。但縁一切境 | 文 |
T2249_.63.0698a29: ○如願而知故説願智。欲知而知。是其事
T2249_.63.0698b01: 也。成實論第二十四云。願知者。於諸法中
| T2249_.63.0698b02: | 無障礙知。名爲願知 | 文 |
T2249_.63.0698b04: 願知於三世一切事欲知爲願○於三世
| T2249_.63.0698b05: | 境如量能知 | 文 |
T2249_.63.0698b07: 曾所受未曾受･自他身･情非情･色非色･心無
T2249_.63.0698b08: 心･蘊處界･自共相等之境。都無所不知被
T2249_.63.0698b09: 得。然身子生三洲爲第六種姓波羅蜜多
T2249_.63.0698b10: 之聲聞。無諍願智･四無礙解･邊際定等之功
T2249_.63.0698b11: 徳。悉成就之。而彼鴿鳥事。既非曾所領受
T2249_.63.0698b12: 之境。尤起願智可知之也。若非願智者。
T2249_.63.0698b13: 以何智可知之哉。然則知未來之時用願
T2249_.63.0698b14: 智。知過去之時用宿命智。豈可然哉。其旨
T2249_.63.0698b15: 且如一方之難勢。但於大智度論之説者。
T2249_.63.0698b16: 誠以難知。倩案之靜測之。只是於知過去
T2249_.63.0698b17: 事之願智之上。立宿命智之名被得。所以
T2249_.63.0698b18: 然者。知過去之願知與宿住通。其相頗相
T2249_.63.0698b19: 似故也
T2249_.63.0698b20: 念智。與縁過去之願智。相對以顯其差異。
T2249_.63.0698b21: 他心智與縁現在之願智。相對以顯其差
T2249_.63.0698b22: 異。亦繁故不引之全文後學必悉之。若爾。
T2249_.63.0698b23: 智論文非強相違者歟
T2249_.63.0698b24: 重難云。若於知過去之願智之上。立宿住
T2249_.63.0698b25: 隨念智之名者。宜於知未來之願智之上。
T2249_.63.0698b26: 立死生智之名。既不爾。以知過去之智
T2249_.63.0698b27: 名宿命智。以知未來之智名願智。明知。
T2249_.63.0698b28: 宿住通直知過去鴿鳥事云事。如何
T2249_.63.0698b29: 生智是天眼通之眷屬。非六通之攝。既非根
T2249_.63.0698c01: 本通故不以死生智之名立願智之上歟。
T2249_.63.0698c02: 可思之
T2249_.63.0698c03: 問。論文云。如舍利子捨求度人。不能觀
| T2249_.63.0698c04: | 知鷹所逐鴿前後二際生多少等 | 文 | 爾者。知 |
T2249_.63.0698c06: 可云耶
T2249_.63.0698c07: 可云也
T2249_.63.0698c08: 所引智度論中云。舍利弗即入願智三昧觀
T2249_.63.0698c09: 見此鴿一･二･三世乃至八萬大劫未脱鴿
| T2249_.63.0698c10: | 身。過是已往亦不能知 | 文 |
| T2249_.63.0698c11: | 智之力。非死生智之力 | 見 | 若依之爾者。身 |
T2249_.63.0698c13: 未來際之愚。尤以死生智可知未來八萬
T2249_.63.0698c14: 之鴿事。何可借願智之力哉。若夫強以願
T2249_.63.0698c15: 智知之者。成就死生智。豈非無用哉
T2249_.63.0698c16: 答。此事極有委曲。所謂死生智通與天眼
T2249_.63.0698c17: 通合立故。必前起天眼通見被障細遠等
T2249_.63.0698c18: 有情色身。然後起死生智以觀諸有情修因
T2249_.63.0698c19: 感果善惡二趣死此生彼等事也。故若不
T2249_.63.0698c20: 起天眼通者。更不可起死生智之義。其旨
T2249_.63.0698c21: 必然也。而今身子親以肉眼見鴿鳥故。全
T2249_.63.0698c22: 不及起天眼故。欲知此鴿鳥未來事之
T2249_.63.0698c23: 時。直入邊際定終起願智照鴿鳥死此生
T2249_.63.0698c24: 彼之相也。故智度論入願智三昧觀見此
T2249_.63.0698c25: 鴿一･二･三世乃至八萬之決判
T2249_.63.0698c26: 尤是爲指南者歟。如此成之時。難勢更不
T2249_.63.0698c27: 可來也
T2249_.63.0698c28: 問。於聲聞乘人。有二生得脱類可云耶
T2249_.63.0698c29: 答。不可有此類也
T2249_.63.0699a01: 披餘處之論判。偈頌結前順解脱分。速三
T2249_.63.0699a02: 生解脱長行云極速三生方得解脱。謂初生
T2249_.63.0699a03: 起順解脱分。第二生起順決擇分。第三生入
| T2249_.63.0699a04: | 聖乃至得解脱 | 文 |
T2249_.63.0699a06: 萬差。修行之長短非一准。何無此類可云
T2249_.63.0699a07: 哉。是以初生起順解脱分。第二生斷欲界煩
T2249_.63.0699a08: 惱依根本地順決擇分之人。今生何無入
T2249_.63.0699a09: 聖得果之義哉。若許此義者。可有二生得
T2249_.63.0699a10: 脱之類云事。其旨實炳然也。依之光法師今
T2249_.63.0699a11: 解釋中。釋如舍利子捨求度人之論文。上
T2249_.63.0699a12: 述。舍利子等觀知此人八萬劫來未種解
T2249_.63.0699a13: 脱分善○後佛來見。度令出家。説法獲果
T2249_.63.0699a14: ○佛告彼曰○定光如來○臨欲命終。欲
T2249_.63.0699a15: 稱彼佛名號。忘而不憶。乃云南無城中欲
| T2249_.63.0699a16: | 所迎者。即名種順解脱分善 | 文 |
T2249_.63.0699a18: 今遇釋尊起順決擇分入聖得果被得。若
T2249_.63.0699a19: 爾。何不云聲聞乘中。二生得脱之類哉
T2249_.63.0699a20: 答。凡極速三生極遲六十劫者。聲聞善根成
T2249_.63.0699a21: 就圓滿之時量。法爾必然。不増不滅之道理
T2249_.63.0699a22: 也。故光法師餘處解釋中云。聲聞三生。獨
T2249_.63.0699a23: 覺四生。非要利根。亦通鈍根。若極利者。要
| T2249_.63.0699a24: | 經六十要經百劫 | 文 |
T2249_.63.0699a26: 下在三生。是其施設也。中間多少亦而可知
T2249_.63.0699a27: 者歟。次於初生起解脱分第二生依根本
T2249_.63.0699a28: 地趣決擇分等之難者。此則正理論餘處
T2249_.63.0699a29: 文救云。若依根本起煗等者。必於前生已
T2249_.63.0699b01: 起煗等故。不與前文相違。亦復無有減
| T2249_.63.0699b02: | 三生失 | 文 |
T2249_.63.0699b04: 故彼釋。彼亦曾起順決分善故。於今生入
| T2249_.63.0699b05: | 聖獲果 | 文 |
T2249_.63.0699b07: 生。是解脱分一生也。今奉値釋迦如來得
T2249_.63.0699b08: 聖果之生。是得脱之一生也。若爾。初後合
T2249_.63.0699b09: 論。只是二生。更非三生。光法師何會之云
T2249_.63.0699b10: 彼昔亦曾起順決擇分善哉。如何
T2249_.63.0699b11: 答。昔初得順解脱分之生。與今入聖獲果
T2249_.63.0699b12: 之生。其中間既過八萬劫及無量劫故。其昔
T2249_.63.0699b13: 何不起順決擇分哉云推釋歟。尤難審定。
T2249_.63.0699b14: 可尋之
T2249_.63.0699b15: 尋云。既云聲聞極遲六十劫。何初得順解脱
T2249_.63.0699b16: 分之後。經無央數劫入聖得果耶
T2249_.63.0699b17: 答。此亦光法師之問答也。故疏主問。聲聞極
T2249_.63.0699b18: 疾三生。極遲六十劫。如何八萬劫不入聖
T2249_.63.0699b19: 耶。解云。三生六十據相續修。若有間斷無
| T2249_.63.0699b20: | 妨多劫 | 文 |
T2249_.63.0699b22: 頌文判四無畏如次。初十二七力。正等覺無
T2249_.63.0699b23: 畏以十智爲體。漏永盡無畏以六智或十
T2249_.63.0699b24: 智爲體。説障法無畏以八智爲體。説出苦
| T2249_.63.0699b25: | 道無畏以九智或十智爲體 | 見 | 付之。凡四 |
T2249_.63.0699b27: 破外難之功徳也。尤可以如來無滯之言
T2249_.63.0699b28: 説爲其體。何以諸法類四諦等諸智爲體
T2249_.63.0699b29: 可云哉。若夫強以智爲體者。爲言説之能
T2249_.63.0699c01: 發故。宜以俗智爲體。更不可關無漏智
T2249_.63.0699c02: 者哉。依之披長行之説云。理實無畏是智
| T2249_.63.0699c03: | 所成。不應説言體即是智 | 文 |
T2249_.63.0699c05: 行出二師之説。初師則與偈頌是同。則可
T2249_.63.0699c06: 有宗之本義。第二師則論主之正説也。難勢
T2249_.63.0699c07: 所擧之文是也。故光法師釋此文云。理實
T2249_.63.0699c08: 無畏至體即是智者。論主解。理實無畏是智
T2249_.63.0699c09: 所成。智即是因。無畏即是果。不應説言實
| T2249_.63.0699c10: | 體即是智 | 文 |
T2249_.63.0699c12: 意難之。若以初師意通難勢者。無漏智
T2249_.63.0699c13: 與無畏言説爲遠因等故。俗智與彼言
T2249_.63.0699c14: 説爲遠因等起故。十智皆因等起之體也。
T2249_.63.0699c15: 然於因之上立果之名故也。以智爲無畏
| T2249_.63.0699c16: | 之體 | 爲言 | 歟。例如餘處論中云。應言如轉心 |
T2249_.63.0699c18: 爲有漏也
| T2249_.63.0699c19: | 重難云。餘處頌文云。無漏異熟非 | 文 |
T2249_.63.0699c21: 簡遠因等起可云也
T2249_.63.0699c22: 問。光法師解理實無畏是智所成。不應説
T2249_.63.0699c23: 言體即是智之論文。作二解釋。爾者。第二
T2249_.63.0699c24: 釋意如何判之耶
T2249_.63.0699c25: 解。離智有無畏體性。是何。正理若言離智
| T2249_.63.0699c26: | 別有其體是何 | 文 |
T2249_.63.0699c28: 畏體之師。以顯以智所成之言説爲無畏
T2249_.63.0699c29: 體云義也。尤是有宗之義。可非經部之説。
T2249_.63.0700a01: 若夫強成經部宗之義者。彼部意存表業以
T2249_.63.0700a02: 思爲體之旨。何可還簡智取語哉。若如此
T2249_.63.0700a03: 者。與初師無有差異。寧云爲二説之不
T2249_.63.0700a04: 同哉
T2249_.63.0700a05: 答
T2249_.63.0700a06: 問。諸佛利他益必同可云耶
| T2249_.63.0700a07: | 三由利他等究竟故。必同 | 見 | 付之於諸佛壽 |
T2249_.63.0700a09: 可判等究竟故哉
T2249_.63.0700a10: 答。預諸佛化導聞聖教説者。必隨應證得
T2249_.63.0700a11: 三乘菩提。更無空其益者。名之等究竟歟
T2249_.63.0700a12: 被得。故光法師釋云。三由利他所化有情
| T2249_.63.0700a13: | 等究竟故 | 文 |
| T2249_.63.0700a15: | 趣。後必得涅槃 | 文 | 若爾。勿就有情多少致 |
T2249_.63.0700a17: 問。諸佛因位必修百大劫行可云耶
T2249_.63.0700a18: 必修之可云也
T2249_.63.0700a19: 論文。答諸佛相望法皆等不之問。偈頌結
T2249_.63.0700a20: 由資糧法身利他佛相似。長行云。由三事
| T2249_.63.0700a21: | 故諸佛皆等。一由資糧等圓滿故 | 文 |
| T2249_.63.0700a23: | 慧二種資糧等圓滿故 | 文 |
| T2249_.63.0700a24: | 修三祇行。不必修百劫行 | 見 |
T2249_.63.0700a26: 答。於百大劫修行者。雖自他部異論也。有
| T2249_.63.0700a27: | 宗一家意與相好圓滿必修之 | 見 |
T2249_.63.0700a29: 趣貴家。具界念堅固。贍部男對佛。佛思思所
| T2249_.63.0700b01: | 成餘百劫方修。各百福嚴飾 | 文 |
T2249_.63.0700b03: 豈圓滿徳本意哉。何況披同論判。述釋迦
T2249_.63.0700b04: 菩薩超劫之相云。諸佛因中法應如是。唯
T2249_.63.0700b05: 薄伽梵精進熾盛。能超九劫。九十一劫妙相
| T2249_.63.0700b06: | 業成 | 文 |
| T2249_.63.0700b08: | 不改之軌則也 | 爲言 | 餘文可知。但於光法師 |
T2249_.63.0700b10: 三祇是其本。百劫是其末也。所以然者。佛
T2249_.63.0700b11: 果者。目智斷恩之三徳。以其智徳斷徳爲
T2249_.63.0700b12: 自利之徳。以其恩徳爲利他徳。若無智慧
T2249_.63.0700b13: 者。自利徳何得成乎。若無福徳者。利他徳
T2249_.63.0700b14: 寧可具乎。而三祇之間專行福徳智慧二種
T2249_.63.0700b15: 資糧。豈非菩薩根本之要路哉。餘處論判
T2249_.63.0700b16: 中。述菩薩要經三劫無數修大福徳智慧
T2249_.63.0700b17: 資糧六波羅蜜多百千苦行。方證無上正等
T2249_.63.0700b18: 菩提。則此意也。於相好者。雖生儀智。凡情
T2249_.63.0700b19: 之愛樂遂施。見者無厭之功用。更非自行化
T2249_.63.0700b20: 他之直道。何比之福智之二門哉。故今擧
T2249_.63.0700b21: 爲本之三祇修因。不云百大劫之行也。或
T2249_.63.0700b22: 於三祇修行者。諸佛因中必終其功。更不
T2249_.63.0700b23: 滅也。於相好業者。諸佛多分雖滿百大劫。
T2249_.63.0700b24: 釋迦菩薩一人超九劫行九十一劫。滿不滿
T2249_.63.0700b25: 不齊故。云由資糧法身利他佛相似之時。
T2249_.63.0700b26: 不擧相好業也。或云由資糧法身。云一
T2249_.63.0700b27: 由資糧之時。云資糧者自本指三祇之行。
T2249_.63.0700b28: 不指百劫之行。何足爲疑哉
T2249_.63.0700b29: 尋云。六度行者限三祇歟。通百劫歟
T2249_.63.0700c01: 答。自初發心至最後身修之。如餘處論
T2249_.63.0700c02: 文
| T2249_.63.0700c03: | 問。論文云。如來三種圓徳 | 文 | 爾者。如何烈之 |
| T2249_.63.0700c05: | 圓徳 | 文 |
T2249_.63.0700c07: 之妙行。非果位之具徳。何乍表如來二徳
T2249_.63.0700c08: 忽可烈因位之所行哉。若夫強烈之者。豈
T2249_.63.0700c09: 不招因果雜亂之過哉
T2249_.63.0700c10: 答。此事誠以難思。暫迴愚推云。凡圓徳者。
T2249_.63.0700c11: 源目佛果之功徳。如餘處論判中云。佛無
T2249_.63.0700c12: 一徳由加行得。暫起欲樂現在前時。一切
T2249_.63.0700c13: 圓滿隨樂而起故。佛衆徳皆離染得。然以無
T2249_.63.0700c14: 餘長時等之四修名圓徳者。於因之上立
T2249_.63.0700c15: 果之名也。故以菩薩所行之四修名因圓
T2249_.63.0700c16: 徳。而今擧如來所具三種圓徳之中。烈因
T2249_.63.0700c17: 圓徳者。遵更取因體備果徳也。所以然
T2249_.63.0700c18: 者。若不修因行者。不可得果徳。有果徳
T2249_.63.0700c19: 者。依因行故也。重意云。圓徳之因故。因之
T2249_.63.0700c20: 上立果之名。以名因圓徳。是一重依主釋
T2249_.63.0700c21: 也。又因之圓徳故。果之上立因之名。以名
T2249_.63.0700c22: 因圓徳。是第二重依主釋也。例如法之對
T2249_.63.0700c23: 故。淨慧之上立法之名。以名對法。是一重
T2249_.63.0700c24: 依主釋也。又對之法故。四諦涅槃之上立對
T2249_.63.0700c25: 之名。以名對法。是第二重依主釋也。如此
T2249_.63.0700c26: 得意之時。義通結成。難勢亦被遮
T2249_.63.0700c27: 問。光法師釋智圓徳中一切智一切種智不
T2249_.63.0700c28: 同。作三解釋。爾者。第二釋意如何釋之耶
T2249_.63.0700c29: 進云。解釋中云。或一切智知諸法自相。一
| T2249_.63.0701a01: | 切種智知諸法共相 | 文 |
T2249_.63.0701a03: 云一切智知諸法共相。一切種智知諸法
| T2249_.63.0701a04: | 自相也。是以於初後兩釋者。存此旨 | 見 |
T2249_.63.0701a06: 智。不云一切種智。緣一切法之差別自相。
T2249_.63.0701a07: 故名一切種智。不名一切智被得。例如不
T2249_.63.0701a08: 知見修所斷諸境名諸冥。不知
T2249_.63.0701a09: 一切法名一切種冥。則可謂斷諸冥得一
T2249_.63.0701a10: 切智。斷一切種冥得一切種智者哉
T2249_.63.0701a11: 答。凡體順理用順事故。初釋意。以體用分
T2249_.63.0701a12: 二智。第三釋意。正約理事以顯其差異。是
T2249_.63.0701a13: 則約多分就大都如此判也。第二釋意。異
T2249_.63.0701a14: 前後兩釋。以自共二相如次分一切智･一
T2249_.63.0701a15: 切種智。此是設雖一切智。何隔事哉。設雖
| T2249_.63.0701a16: | 一切種智。豈忘理哉 | 爲言 | 是以光法師餘處解 |
| T2249_.63.0701a17: | 釋中云。迷自相迷共相。是染汚無知 | 文 |
| T2249_.63.0701a19: | 所斷中重迷惑。再修所斷惑。皆緣自相法 | 見 |
T2249_.63.0701a21: 切種冥既爾也。一切智一切種智相翻而可
T2249_.63.0701a22: 知。如此得意之時。第二釋意斯顯。諸難勢
T2249_.63.0701a23: 悉被會者歟
T2249_.63.0701a24: 問。論文云。斷圓徳有四種。一一切煩惱斷。
| T2249_.63.0701a25: | 二一切定障斷。三畢竟斷。四幷習斷 | 文 | 爾者。 |
T2249_.63.0701a27: 爲當通緣縛斷可云耶
T2249_.63.0701a28: 縛二斷也
T2249_.63.0701a29: 惱斷之言是廣。何限自性斷可云哉。是以
T2249_.63.0701b01: 披光法師當解釋述今此四斷文之時。於
T2249_.63.0701b02: 後三斷者。擧非擇滅爲其體。更無出緣縛
T2249_.63.0701b03: 斷。還知。初一切煩惱斷攝自性緣縛二斷云
T2249_.63.0701b04: 事。若夫不以緣縛斷攝初一切煩惱斷者。
T2249_.63.0701b05: 何不彼攝後三斷哉。若依之爾者。光法師
T2249_.63.0701b06: 餘處解釋之中。引今此四斷之文釋斷徳
T2249_.63.0701b07: 相之時。作三解釋之中。第二･第三多釋之
T2249_.63.0701b08: 意同。後三斷中皆唯擧擇滅不擧非擇滅。
T2249_.63.0701b09: 定是初一斷唯攝自性斷無爲。後三斷兼攝
T2249_.63.0701b10: 緣縛斷無爲歟被得。如何
T2249_.63.0701b11: 答。既言一切煩惱斷。定是自性･緣縛二斷倶
T2249_.63.0701b12: 可攝之被得。若夫唯限自性斷不通緣縛
T2249_.63.0701b13: 斷者。一切之言如何可得之哉。是以光法
T2249_.63.0701b14: 師今解釋中。於斷圓徳開四種之時。以擇
T2249_.63.0701b15: 滅爲一切煩惱斷之體。以非擇滅爲一切
T2249_.63.0701b16: 定障斷等之體。餘處解釋中。初釋意。總以一
T2249_.63.0701b17: 切擇滅非擇滅爲斷徳之體。明知兩處所云
T2249_.63.0701b18: 也。擇滅者不限自性斷無爲。兼取緣縛無
T2249_.63.0701b19: 爲云事。若今此擇滅中唯攝自性斷不攝
T2249_.63.0701b20: 緣縛斷者。於如來斷圓徳可有闕減之義。
T2249_.63.0701b21: 若有闕減之義者。圓之言豈非無用哉。故
T2249_.63.0701b22: 當卷之解釋云。二斷圓徳復四種。一一切煩
T2249_.63.0701b23: 惱障斷得擇滅。二一切定障不染無知斷得
T2249_.63.0701b24: 非擇滅。三即前二障斷已不退名畢竟斷。簡
T2249_.63.0701b25: 異鈍根。四不但斷煩惱。幷煩惱習氣亦斷。
| T2249_.63.0701b26: | 簡異二乘 | 文 |
| T2249_.63.0701b27: | 爲體。若據其兼通非擇滅。故不相違 | 文 |
T2249_.63.0701b29: 則當卷開餘處之斷徳以爲四斷。餘處合
T2249_.63.0701c01: 當處之四斷以爲斷徳。所以有開合者。當
T2249_.63.0701c02: 處對開餘處之智徳以爲四智故。開餘處
T2249_.63.0701c03: 之斷徳以爲四斷也。餘處對合當處之四
T2249_.63.0701c04: 智以爲智徳故。合當處之四斷以爲斷徳
T2249_.63.0701c05: 也。又所以當處加圓之字。餘處略圓之字
T2249_.63.0701c06: 者。當處顯擧衆徳而具之義故云圓。餘處
T2249_.63.0701c07: 只談三徳不論衆德故不云圓也。次於
T2249_.63.0701c08: 餘處第二･第三之兩釋者。其意異當處之一
T2249_.63.0701c09: 段與餘處之初釋所謂不染無知障智徳。染
T2249_.63.0701c10: 汚無知障斷徳故。斷不染無知則得智徳。
T2249_.63.0701c11: 斷染汚無知則得斷徳也。然云其二無知
T2249_.63.0701c12: 之斷其體不同也。不染無知斷以非擇滅
T2249_.63.0701c13: 爲體。染汚無知斷以擇滅爲體。爰以斷
T2249_.63.0701c14: 徳唯以擇滅爲體。不以非擇滅爲體云
T2249_.63.0701c15: 事。此則依第一卷之論文會第二十七之
T2249_.63.0701c16: 文也。故餘處第二･第三之釋云。又解。斷徳
T2249_.63.0701c17: 唯以擇滅爲體。然有定障等擇滅不顯。定
T2249_.63.0701c18: 障等若無。擇滅即顯。能顯斷故名斷圓徳。
T2249_.63.0701c19: 又解。彼文四斷皆是擇滅。若煩惱斷是自性
T2249_.63.0701c20: 斷･緣縛斷。若定障斷再習斷是緣縛斷。若畢
T2249_.63.0701c21: 竟斷通自性斷･緣縛斷。第二釋意云。非只
T2249_.63.0701c22: 不染無知及習氣障定根解脱等功徳。染汚
T2249_.63.0701c23: 無知緣縛亦障定根解脱等功徳。故菩薩金
T2249_.63.0701c24: 剛心位。非只斷不染無知。兼斷染汚無知。
T2249_.63.0701c25: 故初盡智位。佛得勝定勝根勝解脱等之功
T2249_.63.0701c26: 徳也。其中不染無知斷非擇滅之體。染汚無
| T2249_.63.0701c27: | 知斷是斷徳體 | 爲言 | 第三釋意云 |
| T2249_.63.0701c29: | 斷顯二斷。具不具也 | 爲言 | 重意云。第二釋意 |
T2249_.63.0702a02: 生･緣縛二斷。第三釋意顯斷徳唯以擇滅
T2249_.63.0702a03: 爲體之上。顯二斷不同示四斷通局也。如
T2249_.63.0702a04: 此成之時。當處･餘處之廢立悉顯。兩方邊邊
T2249_.63.0702a05: 之難勢皆被會乎
T2249_.63.0702a06: 重難云。就當處･餘處之釋。疑端是多。然而
T2249_.63.0702a07: 大都被會之。仍擱之。但不審之所未開者。
T2249_.63.0702a08: 若於一切煩惱斷悉攝自性･緣縛二斷者。
T2249_.63.0702a09: 於後三斷更不可攝緣縛斷若於後三斷
T2249_.63.0702a10: 攝緣縛斷者。於初一斷不可攝緣縛斷
T2249_.63.0702a11: 云事必然也。雖然有定障等擇滅不顯。定
T2249_.63.0702a12: 障等若無。擇滅即顯之釋。甚難思。定障等是
T2249_.63.0702a13: 不染無知之所攝。非染汚無知之所攝。何據
T2249_.63.0702a14: 定障等有無。可論擇滅顯不顯哉。次以煩
T2249_.63.0702a15: 惱縛用名定障根障等之事。甚不可。然煩
T2249_.63.0702a16: 惱縛用是煩惱障。非定障等。又是染汚無知。
T2249_.63.0702a17: 非不染無知。若以煩惱縛用爲定障等者。
T2249_.63.0702a18: 煩惱障定障等而致混亂。染汚無知不染無
T2249_.63.0702a19: 知方爲一致。豈非亂一宗之性相哉
T2249_.63.0702a20: 答。緣縛斷之種類非一准。或在自相續･他
T2249_.63.0702a21: 相續。或在色･不相應行。或在善･無
T2249_.63.0702a22: 在心･心所法。其中以不染無知之上緣縛
T2249_.63.0702a23: 斷。及習氣之上緣縛斷。隨應後三斷中攝
T2249_.63.0702a24: 之。以其餘緣縛斷。總悉初一斷中攝之。何
T2249_.63.0702a25: 爲強疑哉。次以煩惱體名煩惱障。以此之
T2249_.63.0702a26: 上擇滅名自性斷。例之思之。以煩惱用之
T2249_.63.0702a27: 縛勝定勝根勝解脱等名定障根障解脱障
T2249_.63.0702a28: 等。以斷此障所得之擇滅名緣縛斷云
T2249_.63.0702a29: 義。何無之哉。然此用是數習煩惱之氣分也。
T2249_.63.0702b01: 豈不得云習氣哉。若爾。就有定障等擇
T2249_.63.0702b02: 滅不顯。定障等若無。擇滅即顯之釋。何無
T2249_.63.0702b03: 其謂哉。或以不染無知之上緣縛斷無爲
T2249_.63.0702b04: 爲一切定障斷體。以習氣之上緣縛斷無爲
T2249_.63.0702b05: 爲幷習斷體。又以煩惱之上自性斷無爲與
T2249_.63.0702b06: 定障根障等之上緣縛斷無爲爲畢竟斷。以
T2249_.63.0702b07: 習氣之上緣縛斷無爲爲幷習斷之義。可
T2249_.63.0702b08: 有之也。次煩惱體不縛定根等。彼用能縛
T2249_.63.0702b09: 之故。名之定障等。斷之得擇滅也不染無
T2249_.63.0702b10: 知與習氣不縛。定根等不隱定根等故。雖
T2249_.63.0702b11: 不斷之得擇滅。雖斷之不得擇滅之義
T2249_.63.0702b12: 有之。名雖同義是異也。何可致混亂哉。又
T2249_.63.0702b13: 能順餘處第二釋之文相者哉
T2249_.63.0702b14: 能可案之
T2249_.63.0702b15: 問。論文云。斷圓徳有四種。一一切煩惱斷。
| T2249_.63.0702b16: | 二一切定障斷 | 文 | 爾者。今此定障體光法師如 |
| T2249_.63.0702b17: | 何釋之耶 | 文 |
| T2249_.63.0702b19: | 不染無知劣慧爲體 | 文 |
T2249_.63.0702b21: 依之。正見下解釋云。此中亦應別説斷根
T2249_.63.0702b22: 障等。言斷定障。影顯可知。以類同故。或
| T2249_.63.0702b23: | 略不説 | 文 | 若爾。今解釋非只背道理。專違 |
T2249_.63.0702b25: 答。凡慧心所可知諸境之法也。然劣慧不
T2249_.63.0702b26: 知之故。名之無知。其體非煩惱故名不
T2249_.63.0702b27: 染。故總名之不染無知也。故圓暉釋云。不
T2249_.63.0702b28: 染無知劣慧爲體。三性門中。善･無
| T2249_.63.0702b29: | 非煩惱故名不染。於境不悟。稱曰無知 | 文 |
T2249_.63.0702c02: 知是勝慧之障也。名勝慧於覺。覺是佛果也。
T2249_.63.0702c03: 所以菩薩金剛心位斷不染無知。初盡智位
T2249_.63.0702c04: 成佛果也。以之思之。定障者以劣慧爲
T2249_.63.0702c05: 體。能障勝定。根障者以劣慧爲體。能障
T2249_.63.0702c06: 勝定･信･進･念･慧。如此乃至劣勝解障勝勝
T2249_.63.0702c07: 解。名之解脱障。及有心劣定障滅盡定慧。
T2249_.63.0702c08: 名之解脱障。如此一切也。准例而可知。如
T2249_.63.0702c09: 此一切之劣心心所。總以名習氣。故習氣
T2249_.63.0702c10: 是廣。不染無知是狹。所障之勝慧是功徳之
T2249_.63.0702c11: 最長。能障之不染無知是習氣中之最長也。
T2249_.63.0702c12: 故今擧習氣之最長故。云不染無知。實非
T2249_.63.0702c13: 定障之體也。定障與不染無知。其相相似。
T2249_.63.0702c14: 類同故云定障不染無知也。則是擧二類。
T2249_.63.0702c15: 更非擧一類。故光法師下解釋。爲顯此意。
T2249_.63.0702c16: 判此中亦應別説斷根障等。言斷定障。
T2249_.63.0702c17: 影顯可知。以類同故。或略不説也。若爾。
T2249_.63.0702c18: 難勢還爲答之潤色者歟
| T2249_.63.0702c19: | 問。論文云。斷圓徳有四種 | 乃至 | 二一切定障 |
| T2249_.63.0702c20: | 斷 | 文 | 爾者。今此斷體。光法師如何釋之耶 |
| T2249_.63.0702c21: | 進云。解釋中云。非擇滅 | 文 |
T2249_.63.0702c23: 擇滅爲體可云哉。是以光法師餘處所引正
| T2249_.63.0702c24: | 理論中云。不染無知雖復三乘同斷。緣縛 | 文 |
T2249_.63.0702c26: 斷之文作三解釋之中。第二･第三之釋意。
| T2249_.63.0702c27: | 以緣縛斷無爲爲斷徳體 | 見 |
T2249_.63.0702c29: 答。光法師當處釋斷圓徳四種之一段。與
T2249_.63.0703a01: 餘處釋斷徳體之初釋。同以擇滅非擇滅
T2249_.63.0703a02: 爲其體。故當處四斷之體。隨應或是擇滅。
T2249_.63.0703a03: 或是非擇滅也。其中云佛之斷定障不染無
T2249_.63.0703a04: 知等之時。約非擇滅談之。不約緣縛斷
T2249_.63.0703a05: 論之。所以然者。約緣縛斷論之時。三乘
T2249_.63.0703a06: 皆斷之故。佛徳未顯。約非擇滅云之時。如
T2249_.63.0703a07: 來獨得非擇滅故。佛徳斯顯。故今明斷圓
T2249_.63.0703a08: 徳四種之時。出一切定障斷體用非擇滅。
T2249_.63.0703a09: 尤有其謂者歟。如此得意之時。光法師餘
T2249_.63.0703a10: 處所引正理論文自被會者歟。彼二乘中於
T2249_.63.0703a11: 金剛心位。於不染無知少分得非擇之類。
T2249_.63.0703a12: 雖有之。是少分非全分。故餘處解釋中云。
T2249_.63.0703a13: 不染無知。右菩薩三無數劫隨位漸斷。至金
T2249_.63.0703a14: 剛喩定方總斷盡。若二乘等雖有分斷。而
| T2249_.63.0703a15: | 非斷盡 | 文 |
T2249_.63.0703a17: 四斷體唯限擇滅不通非擇滅之旨故云
T2249_.63.0703a18: 爾也。何不辨解釋之不同。混而可致難勢
T2249_.63.0703a19: 哉
| T2249_.63.0703a20: | 問。論文云 | 乃至 | 四幷習斷 | 文 | 爾 |
T2249_.63.0703a22: 可有別體也
T2249_.63.0703a23: 今解釋中。述幷習斷之相云。惑之習氣無
| T2249_.63.0703a24: | 有別體 | 文 |
T2249_.63.0703a26: 意説。不染無知劣慧爲體。無知狹。習氣寬。
T2249_.63.0703a27: 然解習氣二解不同。一解劣慧倶生心心所
T2249_.63.0703a28: 法總名習氣。一解習氣不但通心心所法。
| T2249_.63.0703a29: | 亦通相續身 | 文 |
T2249_.63.0703b02: 勢。重披同下文云。或名習氣。故正理云。此
T2249_.63.0703b03: 不染無知即説名習氣。言習氣者。習謂數
T2249_.63.0703b04: 習。氣謂氣分。有諸煩惱及劣智等數習氣分
T2249_.63.0703b05: 故名習氣。習之氣分故名習氣。依主釋也。
T2249_.63.0703b06: 又解。即習名氣。有諸煩惱等所習氣。持業釋
| T2249_.63.0703b07: | 也 | 文 |
T2249_.63.0703b09: 斷之中擧之盡故。云第四斷之時。上所云
T2249_.63.0703b10: 之定障根障等之外。別可擧之習氣之體無
| T2249_.63.0703b11: | 之 | 爲言 | 更非謂總於習氣無其體。何來爲 |
T2249_.63.0703b13: 重難云。總合第一一切煩惱斷與第二一切
T2249_.63.0703b14: 定障斷。爲第三畢竟斷。全不云無別體。而
T2249_.63.0703b15: 明第四斷之中習氣之時。始云無有別體。
T2249_.63.0703b16: 明知。於習氣者總無別體之義。存之云
T2249_.63.0703b17: 事
T2249_.63.0703b18: 答。總以煩惱障之上之非擇滅爲第三畢竟
T2249_.63.0703b19: 斷體之中定障之上之非擇滅。第二斷定障
T2249_.63.0703b20: 非擇滅之外。雖無其體。初煩惱障之上之非
T2249_.63.0703b21: 擇滅。始爲之畢竟斷體故。第一一切煩惱斷
T2249_.63.0703b22: 之擇滅體之外。有別體故。類之擧第三斷
T2249_.63.0703b23: 故。不云無有別體也。何無其謂哉。故光
T2249_.63.0703b24: 法師明第三斷之相云。三即前二障斷已不
| T2249_.63.0703b25: | 退名畢竟斷 | 文 |
T2249_.63.0703b27: 無其謂哉
| T2249_.63.0703b28: | 問。論文云。斷圓徳有四種 | 乃至 | 四幷習斷 | 文 |
T2249_.63.0703c01: 答。可有別體也
T2249_.63.0703c02: 法師今解釋中。明幷習斷之相云。但習無
| T2249_.63.0703c03: | 時。説名爲斷。斷無別體 | 文 |
T2249_.63.0703c05: 斷圓徳者。光法師當處之定判。餘處之解釋
T2249_.63.0703c06: 之所顯也。設雖習氣之上之非擇滅。何不得
T2249_.63.0703c07: 爲斷圓徳之體哉
T2249_.63.0703c08: 答。於幷習斷可有別體云事。更不可及
T2249_.63.0703c09: 異論。其旨如一方之疑難。但於光法師之解
T2249_.63.0703c10: 釋者。於之可有二意也。所謂習氣上之非
T2249_.63.0703c11: 擇滅。第二斷之中攝之畢故。第二斷非擇滅
| T2249_.63.0703c12: | 之外無別體 | 爲言 | 或煩惱無之時。必擇滅顯 |
T2249_.63.0703c14: 煩惱爲所覆。不與習氣爲所覆故。習氣
T2249_.63.0703c15: 無之時。無擇滅顯故。云但習無時説名爲
T2249_.63.0703c16: 斷。斷無別體也。然非擇滅非習無之時始
T2249_.63.0703c17: 顯。習氣緣闕之時得之也。是以菩薩自煗
T2249_.63.0703c18: 善根初念或不淨觀。雖不起習氣無得非
T2249_.63.0703c19: 擇滅。至金剛心位彼緣闕故始得之也。或
T2249_.63.0703c20: 佛果位雖無習氣及習氣得。無有替處之
T2249_.63.0703c21: 擇滅故。述但緣習無時説名爲斷。斷無別
T2249_.63.0703c22: 體也。是無其謂哉
T2249_.63.0703c23: 問。光法師當解釋中云。又准此中所明斷徳
T2249_.63.0703c24: 通於二滅。或正斷徳唯是擇滅。若據兼説。
T2249_.63.0703c25: 通非擇滅。此文斷徳據正及兼故通二滅。
| T2249_.63.0703c26: | 前明斷徳據正以論。故唯擇滅 | 文 | 爾者。於 |
T2249_.63.0703c28: 釋可云也
T2249_.63.0703c29: 中等。云或正斷徳等。述若據兼説等。述前
| T2249_.63.0704a01: | 明斷徳等。各皆顯別意趣 | 見 | 若爾。有四釋 |
| T2249_.63.0704a03: | 等。云前明斷徳等。故有三釋 | 見 |
T2249_.63.0704a05: 釋。前明斷徳等文別指餘處之第二第三釋
T2249_.63.0704a06: 歟被得。若依之爾者。以又准此中等文爲
T2249_.63.0704a07: 第一釋。以或正斷徳以下文爲第二釋。前
T2249_.63.0704a08: 明斷徳等文爲第二釋之攝。而會違文歟被
T2249_.63.0704a09: 得。如何
T2249_.63.0704a10: 答。今此解釋之一段。誠不分明。然而一方之
T2249_.63.0704a11: 難勢順文相歟。仍可存有二釋云義也。
T2249_.63.0704a12: 所謂以又准此中等之文爲初釋意云。今
T2249_.63.0704a13: 此四斷之文。無兼正之不同。以擇滅非擇
| T2249_.63.0704a14: | 滅。總爲斷圓徳之體 | 爲言 | 以或正斷徳以下 |
| T2249_.63.0704a16: | 滅爲兼。而爲之四斷之體 | 爲言 | 前明斷徳等 |
T2249_.63.0704a18: 今第二釋以擇滅爲正。以非擇滅爲兼。以
T2249_.63.0704a19: 爲斷圓徳之體云義存之。而釋一一切煩惱
T2249_.63.0704a20: 斷之論文。上已述一一切煩惱障斷得擇滅。
T2249_.63.0704a21: 唯取擇滅故。宜會之也。則以擇滅爲一
| T2249_.63.0704a22: | 切煩惱斷體者。約正以論之 | 爲言 | 如此得意 |
T2249_.63.0704a24: 難勢得其意者。皆背文相。悉違道理。就
T2249_.63.0704a25: 中前明斷徳之文。不指第一卷三釋之中
T2249_.63.0704a26: 之第二･第三之兩釋可云也。彼此是別釋
T2249_.63.0704a27: 故。又非當段之別釋。不言又。不云或故。
T2249_.63.0704a28: 況正之言忽爲無用。又上兩釋大都亦同餘
T2249_.63.0704a29: 處之初釋。當處與彼初釋同故。又不能一
T2249_.63.0704b01: 一返難。恐繁故。可思之
T2249_.63.0704b02: 問。論中明威勢圓徳開二箇四種。爾者。初
T2249_.63.0704b03: 四種中第二圓徳。光法師如何釋之耶
T2249_.63.0704b04: 云。光法師釋云。二於壽量或促至八十。或
T2249_.63.0704b05: 劫延三月自在威勢。付之。凡延促壽者。是
T2249_.63.0704b06: 邊際定之功力。非佛世尊威勢。何可以之
T2249_.63.0704b07: 備如來之圓徳哉。是以披餘處之論文。述
T2249_.63.0704b08: 延促壽之相云。謂阿羅漢成就神通得心
| T2249_.63.0704b09: | 自在 | 乃至 | 即入第四邊際靜慮 | 文 |
| T2249_.63.0704b10: | 此文云。顯倶解脱簡慧解脱 | 文 |
T2249_.63.0704b12: 不共云事。如何
T2249_.63.0704b13: 答。准正理論。雖佛身中一切功徳行相清淨
T2249_.63.0704b14: 殊勝自在。與聲聞等功徳有殊勝。然依類
T2249_.63.0704b15: 同故説爲共定判。設雖定力實有所勝。二
T2249_.63.0704b16: 乘者何不爲圓徳之攝哉。是以如第三於
T2249_.63.0704b17: 空障極遠小大相入自在威勢。雖是神境通
T2249_.63.0704b18: 之攝。以勝二乘等爲佛徳之體被得。何況
T2249_.63.0704b19: 勘餘處之論判云。世尊擧意遍知諸法。非
T2249_.63.0704b20: 比非占。此説爲善。如世尊説。諸佛徳用不
| T2249_.63.0704b21: | 可思議 | 文 |
T2249_.63.0704b23: 哉。如一處之論文。述佛無一徳由加行得。
T2249_.63.0704b24: 暫起欲樂現在前時。一切圓徳隨樂而起。
T2249_.63.0704b25: 故佛衆徳皆離染得。若爾。如結六依邊際
T2249_.63.0704b26: 得。邊際六後定。兼順至究竟。約二乘論之
T2249_.63.0704b27: 被得歟。何可致是定力非佛力。亦法力非
T2249_.63.0704b28: 人力等云難哉。況佛者專目智品。何可簡
T2249_.63.0704b29: 定哉。人者還目諸法。豈別體哉。彼於謂阿
T2249_.63.0704c01: 羅漢成就神通之文。及顯倶解脱簡慧解
T2249_.63.0704c02: 脱之釋者。爲今義之潤色。何還可備難
T2249_.63.0704c03: 勢哉
T2249_.63.0704c04: 重難云。答之趣雖端多。取要擧難。若如今
T2249_.63.0704c05: 義者。定散亂。或漏無漏失體。豈談性相之
T2249_.63.0704c06: 本意哉。退勘婆沙論之説云。佛定成就五
| T2249_.63.0704c07: | 十七部行者。如欲界聲聞。麟角喩者如佛 | 文 |
| T2249_.63.0704c08: | 佛既除八味定成就餘五十七等至 | 見 | 六十 |
T2249_.63.0704c10: 云。毘婆沙師作如是釋。此顯佛意若不樂
T2249_.63.0704c11: 散心。即於四威儀。能成在之。然於餘位非
| T2249_.63.0704c12: | 無威儀及異熟生通果心起 | 文 |
T2249_.63.0704c14: 答。前重以邊邊之由成圓徳之相了。今難
T2249_.63.0704c15: 勢之趣。則攝在其中。何重爲難哉。但所來
T2249_.63.0704c16: 之難勢者。就諸佛徳用諸佛境界不可思議
T2249_.63.0704c17: 文意擧之歟。凡三祇百大劫之間。漸漸除
T2249_.63.0704c18: 不染無知。金剛心位。總斷之故。於初盡智
T2249_.63.0704c19: 位成就圓滿一切圓徳故。於三世十方･自
T2249_.63.0704c20: 身他身･有情非情･大小多少･事理麁細之境。
T2249_.63.0704c21: 不漏刹那極
T2249_.63.0704c22: 心緣法利他益物之化儀。更非二乘凡夫之
T2249_.63.0704c23: 所測。何例纔斷煩惱障之二乘分齊可測
T2249_.63.0704c24: 二無知永斷之諸佛境界哉。故於諸佛之上
T2249_.63.0704c25: 分別漏無漏定散善無
T2249_.63.0704c26: 之境界以准例之也。今諸論諸師之論釋中
T2249_.63.0704c27: 明之説之者。如大海之一渧。九牛之一毛。
T2249_.63.0704c28: 故餘處述諸佛徳用諸佛境界不可思議。今
T2249_.63.0704c29: 論文云總説如來圓徳如是。若別分折則
T2249_.63.0705a01: 無邊。唯佛世尊能知能説。要留命行經多
| T2249_.63.0705a02: | 大劫阿僧祇耶説。乃可盡 | 文 |
T2249_.63.0705a04: 壽是爲佛力之旨故。設雖爲散心。何無留
T2249_.63.0705a05: 捨之義哉。遠借邊際靜慮力者。約功徳不
T2249_.63.0705a06: 自在之二乘論之故云意也。豈無其謂哉｣
T2249_.63.0705a07: 問。論文云。後恩圓徳亦有四種。謂令永解
| T2249_.63.0705a08: | 脱三惡趣生死。或能安置善趣三乘 | 文 | 爾者。 |
T2249_.63.0705a10: 進云。光法師釋云。謂令永解脱三惡趣爲
| T2249_.63.0705a11: | 三。令安置三乘爲三。故名爲四 | 文 |
T2249_.63.0705a13: 爲三。若開下三乘爲三者。宜開上三惡
T2249_.63.0705a14: 趣爲三。若爾。方成六種非四種。若合上
T2249_.63.0705a15: 三惡趣爲一者。亦合下三乘可爲一。若
T2249_.63.0705a16: 合下三乘爲一者。同合上三惡趣可爲一。
T2249_.63.0705a17: 若爾。忽成二種非四種。而今爲成四種。於
T2249_.63.0705a18: 上下之文各開三一之不同。尤可謂八種。
T2249_.63.0705a19: 豈不違後恩圓徳亦有四種之標句哉。就
T2249_.63.0705a20: 中上論文之中無有善趣之言。設雖以三
T2249_.63.0705a21: 惡趣爲三無處。于以善趣爲一。令永解
T2249_.63.0705a22: 脱善趣生死爲一之釋。依憑在何處哉。抑
T2249_.63.0705a23: 見論文。前後明智斷威勢等之圓徳之時。
T2249_.63.0705a24:
T2249_.63.0705a25: 答。倩案論文之起盡。於恩圓徳開兩重四
T2249_.63.0705a26: 種也。例如於威勢圓徳烈二箇四種。所謂
T2249_.63.0705a27: 令永解脱三惡趣生死者。一重四種也。一
T2249_.63.0705a28: 永解脱地獄趣。二永解脱傍生趣。三永解
T2249_.63.0705a29: 脱鬼趣。四永解脱人天趣也。上文之中云
T2249_.63.0705b01: 生死者。即指善趣也。雖不表善趣。其理
T2249_.63.0705b02: 必然也。或能案置善趣三乘者。一受生於
T2249_.63.0705b03: 人天善趣。二證聲聞果。三證獨覺果。四證
T2249_.63.0705b04: 菩薩果也。如此得意之時。難勢更不可來。
T2249_.63.0705b05: 何足爲疑哉。重意云。上文中不置善趣之
T2249_.63.0705b06: 言者。讓下善趣之言。或以下影顯上也
T2249_.63.0705b07: 問。論中引薄伽梵所説頌云。若於佛福田。
| T2249_.63.0705b08: | 能殖少分善。初獲勝善趣。後必得𣵀槃 | 文 |
T2249_.63.0705b10: 耶
T2249_.63.0705b11: 云初獲勝善趣。定知。是順福分善根云事。
T2249_.63.0705b12: 又結後必得𣵀槃。豈不關煗善根哉。何況
T2249_.63.0705b13: 光法師餘處所引正理論文。述初殖順解脱
T2249_.63.0705b14: 分之相云。有佛出世。若無佛時。倶能種殖
| T2249_.63.0705b15: | 順解脱分 | 文 |
| T2249_.63.0705b16: | 遇教法。便名種殖順解脱分 | 文 |
| T2249_.63.0705b17: | 若於佛福田。正指見佛之時 | 見 | 若爾。非解 |
T2249_.63.0705b19: 云。諸有智者聞説如斯。生信重心徹於骨
| T2249_.63.0705b20: | 髓。彼由一念極信重心 | 乃至 | 攝受殊勝人天 |
| T2249_.63.0705b21: | 𣵀槃。故説如來出現於世 | 等文 |
| T2249_.63.0705b22: | 無爭述初殖順解脱分之相 | 見 | 依之披餘 |
T2249_.63.0705b24: 若有聞説生死有過。諸法無我。𣵀槃有徳。
T2249_.63.0705b25: 身毛爲竪。直信墮渡。當知彼已殖順解脱
| T2249_.63.0705b26: | 分善 | 文 |
| T2249_.63.0705b28: | 若於佛福田。能殖少分善 | 乃至 | 後必得𣵀槃。 |
T2249_.63.0705c01: 今論餘處文云。又施一食持一戒等深樂
T2249_.63.0705c02: 解脱迴求𣵀槃願力所持。便名種殖順解
| T2249_.63.0705c03: | 脱分 | 文 |
T2249_.63.0705c05: 也。何遮近感人天善趣哉。若不生人天
T2249_.63.0705c06: 者。爭得亦解脱分善増長哉。爰知。雖遠得
T2249_.63.0705c07: 𣵀槃果。近感善趣果云事。例如順決擇分
T2249_.63.0705c08: 善根。正雖感聖道果善有兼亦受色界滿
T2249_.63.0705c09: 果。次於後必得𣵀槃之句者。依得𣵀槃之
T2249_.63.0705c10: 果。受解脱分之稱。何足爲疑哉。但疑云。肝
T2249_.63.0705c11: 要在必之言歟。煗善根不久必得𣵀槃解
T2249_.63.0705c12: 脱分。雖久遂得𣵀槃也。必之言更不可爲
T2249_.63.0705c13: 相違。若於解脱分無必之義者。得名豈非
T2249_.63.0705c14: 無用哉。誰可亦幾之哉。次於光法師餘處
T2249_.63.0705c15: 所引正理論文者。彼若無佛時者。顯遇獨
T2249_.63.0705c16: 覺起解脱分善之類也。此則當今論中云
T2249_.63.0705c17: 有餘師説。或遇獨覺之師歟。若爾。既爲不
T2249_.63.0705c18: 正義。何足會之哉。或顯逢遺教起解脱
T2249_.63.0705c19: 文類歟。如寶法師之解釋。此等亦可爲別
T2249_.63.0705c20: 師之義。更非病之限者也
T2249_.63.0705c21: 問。無諍智以第四靜慮爲所依所以。論家
T2249_.63.0705c22: 如何判之耶
| T2249_.63.0705c23: | 勝故 | 文 |
T2249_.63.0705c25: 法師餘處解釋中。或述通謂通達。行謂行迹。
T2249_.63.0705c26: 能正通達名通。趣向𣵀槃名行。或云。依本
T2249_.63.0705c27: 靜慮止觀均平。所有聖道起時任運。名樂通
| T2249_.63.0705c28: | 行 | 文 |
T2249_.63.0706a01: 答。此事誠似難思。不限論文。光法師亦述
T2249_.63.0706a02: 第四靜慮爲其所依。四樂通行中最勝故。定
T2249_.63.0706a03: 有深所以歟。夫通行者聖道。聖道之依地
T2249_.63.0706a04: 者。未至･中･四本靜慮･下三無色是也。其中四
T2249_.63.0706a05: 根本靜慮定慧均平。起時任運故。名之樂。未
T2249_.63.0706a06: 至･中間兩地慧多定少。下三無色定多慧少。
T2249_.63.0706a07: 倶起時難事故。靜慮名樂通行。依未至中間
T2249_.63.0706a08: 三無色名苦通行。如餘處頌文云。通行有
T2249_.63.0706a09: 四種。樂依本靜慮。苦依所餘地。遲速鈍利
T2249_.63.0706a10: 根。爰四靜慮下地次第劣也。上地次第勝也。
T2249_.63.0706a11: 故第四靜慮聖道是最勝也。又如餘處論文
T2249_.63.0706a12: 云。第四靜慮是不傾動最極明利三摩地故。
T2249_.63.0706a13: 堪爲麟角喩･無上覺所依。以之故知。今云
T2249_.63.0706a14: 樂通行中最爲勝故者。以無漏第四靜慮之
T2249_.63.0706a15: 最勝。證有漏第四靜慮之最勝也。所謂第
T2249_.63.0706a16: 四靜慮之無漏定既是最上也。第四靜慮有
| T2249_.63.0706a17: | 漏是豈非最上哉 | 爲言 | 故論文 |
T2249_.63.0706a19: 第四靜慮爲其所依。四樂通行中最爲勝故
| T2249_.63.0706a20: | 文 |
T2249_.63.0706a22: 問。無諍智所緣惑者。唯限有事惑可云耶
T2249_.63.0706a23: 答。爾也
| T2249_.63.0706a24: | 惱名諍者。未必限有事惑。兼通無事惑 | 見 |
| T2249_.63.0706a26: | 八煩惱 | 文 |
T2249_.63.0706a28: 洲緣未生欲界有事惑。長行云。緣欲未來有
T2249_.63.0706a29: 事煩惱。勿他煩惱緣己生故。諸無事惑不
| T2249_.63.0706b01: | 可遮防。内起隨應總緣境故 | 文 |
T2249_.63.0706b03: 者。爲遮防彼惑也。而過去現在煩惱。設雖
T2249_.63.0706b04: 有緣三洲利根無學聖者。是已生法故。不
T2249_.63.0706b05: 能緣彼而遮防色無色界煩惱。曾無緣欲
T2249_.63.0706b06: 界見所斷迷理惑。不緣他身事法。彼重迷惑
T2249_.63.0706b07: 緣見惑故。亦不緣彼身故。無諍智無緣
T2249_.63.0706b08: 此等諸惑。唯緣欲界未來修所斷有事惑以
T2249_.63.0706b09: 爲境界也。其旨如一方疑難之中所出之
T2249_.63.0706b10: 論文。光法師釋此事云。謂緣欲界有事修
T2249_.63.0706b11: 斷煩惱。勿他煩惱緣己生故。諸見所斷無
T2249_.63.0706b12: 事煩惱不可遮防。迷理生。内起隨應總緣
| T2249_.63.0706b13: | 境故 | 文 |
T2249_.63.0706b15: 斷未來之事惑以遮防之。依之立名稱。無
T2249_.63.0706b16: 諍智可有何苦哉。此則言總意別之謂也。
T2249_.63.0706b17: 何足爲疑哉。次於正理論文者。會通之趣
T2249_.63.0706b18: 如前。況見一具。上文標然一切諍總有三
T2249_.63.0706b19: 種。次擧蘊諍･言諍･煩惱諍之三種釋也終
T2249_.63.0706b20: 結之云。由此俗智力能止息煩惱諍故得
| T2249_.63.0706b21: | 無諍名 | 文 |
T2249_.63.0706b23: 故者。隨唯指欲界修所斷未來有事惑云事。
T2249_.63.0706b24: 言總意別也。誠證何可如之哉
T2249_.63.0706b25: 重難云。光法師釋未來有事修所斷煩惱。判
T2249_.63.0706b26: 諸見所斷無事煩惱。尤殘疑。所謂見惑中見
T2249_.63.0706b27: 取･戒禁取雖疎迷理惑。正取身見･邊見･邪
T2249_.63.0706b28: 見･疑爲境。貪･嗔･慢重迷惑故。緣五見･疑
T2249_.63.0706b29: 等惑爲境。此等皆緣事故。可有事惑云事
T2249_.63.0706c01: 炳然也。況如邪見依道共戒。戒取以有漏
T2249_.63.0706c02: 戒爲出離想因。親迷理疎迷理同緣事法。
T2249_.63.0706c03: 寧可云無事惑哉。若爾。論中述諸無事惑
T2249_.63.0706c04: 不可遮防。内起隨應總緣境故。彌招疑者
T2249_.63.0706c05: 歟
T2249_.63.0706c06: 答。凡以見惑名迷理惑。以修惑名迷事
T2249_.63.0706c07: 惑者。是二論之大綱。二斷之總相也。所以
T2249_.63.0706c08: 然者。修惑總不緣理故。不及論之。見惑
T2249_.63.0706c09: 雖有疎迷重迷等之不同。以親迷理惑爲
T2249_.63.0706c10: 本建立之故。以身見･邊見･邪見･疑･無明
T2249_.63.0706c11: 正名親迷理惑。如見取之取身見等爲勝。
T2249_.63.0706c12: 戒取之取之爲道。則名之疎迷理惑。如貪
T2249_.63.0706c13: 嗔慢等之緣五見･疑･無明等生愛生恚等。
T2249_.63.0706c14: 亦名之重迷理惑。今此見取･戒取･貪･嗔･慢
T2249_.63.0706c15: 等之煩惱。雖緣惑體事法而起。緣迷理惑
T2249_.63.0706c16: 親迷理惑故。皆從迷理惑爲迷理惑之所
T2249_.63.0706c17: 攝全不名迷事惑也。故寶法師餘處釋之
T2249_.63.0706c18: 中。判苦･集貪･嗔･慢等雖不親迷諦理之
T2249_.63.0706c19: 上而起。然所緣境是苦集故。苦集忍起緣苦
T2249_.63.0706c20: 集諦。彼即斷故。此則餘處偈頌之中。結遍
T2249_.63.0706c21: 知所緣故。斷彼能緣故。斷彼所緣故之
T2249_.63.0706c22: 意也。故以見惑名無事惑。以修惑名有事
T2249_.63.0706c23: 惑。誰可疑之哉。次於色法別緣之類者。是
T2249_.63.0706c24: 爲一個之疑。設雖有此類。既是爲少分。何
T2249_.63.0706c25: 依之可亂法之大綱哉。況邪見･戒取等。若
T2249_.63.0706c26: 兼緣心心所及得･四相等之義有之者。寧
T2249_.63.0706c27: 可遣總緣境故之文哉
T2249_.63.0706c28: 尋云。無諍智唯緣貪嗔等之惑體歟。又兼
T2249_.63.0706c29: 緣相應倶有法等歟。答。雖不分明。可兼
T2249_.63.0707a01: 緣相應倶有等諸法歟
T2249_.63.0707a02: 問。無諍智所依定通下地可云耶
T2249_.63.0707a03: 通下地可云也
T2249_.63.0707a04: 今論之文。偈頌結無諍世俗智。後靜慮不動
T2249_.63.0707a05: 長行述第四靜慮爲其所依。樂行中最爲勝
| T2249_.63.0707a06: | 故。不通下地 | 見 |
T2249_.63.0707a08: 師下解釋中云。願智若依殊勝及依初起。
T2249_.63.0707a09: 但依第四。若依非勝及依後起。亦通下地
| T2249_.63.0707a10: | 乃至欲界 | 文 |
T2249_.63.0707a12: 答。凡無諍智者。令他身所起煩惱止息之功
T2249_.63.0707a13: 徳。故難得之中之難得法。難起之中之難起
T2249_.63.0707a14: 法也。誠是定力不思議之至極。第四果利根
T2249_.63.0707a15: 之所作者歟。是以論述不動應果能起非餘。
T2249_.63.0707a16: 餘尚不能自防起惑。況能止息他身煩惱。
T2249_.63.0707a17: 光法師云。第六種姓不動應果能起。非餘五
T2249_.63.0707a18: 種姓及有學人能起。餘尚不能自防起惑。
| T2249_.63.0707a19: | 況能止息他身煩惱 | 文 |
T2249_.63.0707a21: 勢。但於願智之例難者。以殊勝及初起之
T2249_.63.0707a22: 願智例無諍智也。全非以非勝及後起之
T2249_.63.0707a23: 願智比無諍智。何爲強相違哉
T2249_.63.0707a24: 無諍智之唯緣未來有惑之邊。雖劣於願
T2249_.63.0707a25: 智。令他相續惑止息之邊。還勝於願智故。
T2249_.63.0707a26: 以自身智知諸法相是易故。非勝與後起
T2249_.63.0707a27: 通下地。令他身惑止息遮防是難故。初後
T2249_.63.0707a28: 皆依第四不依下地也。尤有其謂者哉
T2249_.63.0707a29: 問。願智知無色界法可云耶
T2249_.63.0707b01: 也
T2249_.63.0707b02: 立。上界上地次第勝。下界下地次第劣也。故
T2249_.63.0707b03: 無色法細於色界法。色界法麁於無色法。設
T2249_.63.0707b04: 雖願智之力是殊勝。既以第四靜慮爲所
T2249_.63.0707b05: 依。爭得知無色界法哉。是以下論中。明五
| T2249_.63.0707b06: | 通之依緣云。五依四靜慮。自下地爲境 | 文 |
| T2249_.63.0707b08: | 之説云。願智是比量智非現量智 | 云云 取意 | 若 |
T2249_.63.0707b10: 非現量境哉
T2249_.63.0707b11: 答。凡以五識相應慧幷定心相應慧名現量
T2249_.63.0707b12: 智者。大小常途之施設也。而願智既以第四
T2249_.63.0707b13: 禪定爲所依所起之勝智也。設雖無色界
T2249_.63.0707b14: 法是極
T2249_.63.0707b15: 漏心知上地無漏法也。若夫願智不知無
T2249_.63.0707b16: 色界法者。如來猶不可知無色界法。況於
T2249_.63.0707b17: 二乘等哉。説法化導更不可有其實。如理
T2249_.63.0707b18: 師言顯利他徳。能方便説如理聖教。從生
T2249_.63.0707b19: 死泥拔衆生出之明文。頗爲虚説者歟。若
T2249_.63.0707b20: 願智不知之者。以何智可知之哉。就中
T2249_.63.0707b21: 無色界之果報者。纔有漏四無色定之業感
T2249_.63.0707b22: 也。設雖建立無漏是聲聞之分齊。非獨覺
T2249_.63.0707b23: 之所屬。三洲利根羅漢豈不知彼哉。況於大
T2249_.63.0707b24: 覺世尊哉。其能知之智者。則是可願智。若
T2249_.63.0707b25: 非願智者。彼界四蘊二處。三界之漏無漏･
T2249_.63.0707b26: 爲無爲･三性因果･凡聖利鈍･乃至自相共相
T2249_.63.0707b27: 之無量體用義理。都不可知之。二乘之斷
T2249_.63.0707b28: 三界九地得無漏九地非強之勝能。如來之
T2249_.63.0707b29: 具一切智備一切種智。豈非無用哉。何況
T2249_.63.0707c01: 願智者。目欲知而知如願而了之義。若此
T2249_.63.0707c02: 智唯知欲色界法。不知無色界法者。願之
T2249_.63.0707c03: 言豈非虚稱哉。是以廣考諸論之定判。今論
T2249_.63.0707c04: 中偈頌。結願智能遍緣。長行云。以願爲先
| T2249_.63.0707c05: | 引妙智起。如願而了故名願智 | 乃至 | 以一 |
| T2249_.63.0707c06: | 切法爲所緣故 | 文 |
| T2249_.63.0707c07: | 起。於所求境皆如實知 | 文 |
| T2249_.63.0707c08: | 亦如此但緣一切境 | 文 |
| T2249_.63.0707c09: | 故説願智。欲知而知是其事 | 文 |
T2249_.63.0707c11: 説。由觀等流及行差別。如觀行路之人知
T2249_.63.0707c12: 所從至。有説。若爾。願智應是比量智。非現
T2249_.63.0707c13: 量智。應作是説。此願智不觀因而知果。不
T2249_.63.0707c14: 觀果而知因。故此願智是現量智。非比量
| T2249_.63.0707c15: | 智 | 文 |
T2249_.63.0707c17: 法云事明鏡也。但於上地次第勝。下地次第
T2249_.63.0707c18: 劣也云難者。若唯就定一種論之者。非無
T2249_.63.0707c19: 其義。若約慧門談之者。未必如此。餘處論
T2249_.63.0707c20: 判中云。樂定那含生無色。樂慧那含生色
T2249_.63.0707c21: 究竟。豈無其旨哉。就中於定地有三種不
T2249_.63.0707c22: 同。一定多慧少。如四無色根本。雖寂靜闕
T2249_.63.0707c23: 審慮。二慧多定少。如八近分及中間禪。三
T2249_.63.0707c24: 定惠均等。如四根本靜慮。寂靜審慮相兼。靜
T2249_.63.0707c25: 慮之名言偏在斯。餘處論中。述諸靜慮中
T2249_.63.0707c26: 有遍緣智。無色根本必不下緣故。二所修
T2249_.63.0707c27: 所緣有別。則顯此意者歟。其靜慮地中。第
T2249_.63.0707c28: 四靜慮既爲最勝。依彼之願智豈不勝諸
T2249_.63.0707c29: 地智品哉。故願智之知無色法。勿依上下
T2249_.63.0708a01: 差異生疑。次於五依四靜慮。自下地爲境
T2249_.63.0708a02: 之説者。五通自本專緣色法以爲加行故。
T2249_.63.0708a03: 以欲色界五蘊。隨應爲所緣境。其爲所緣
T2249_.63.0708a04: 境之欲界四靜慮。下地次第麁。上地次第細
T2249_.63.0708a05: 也。又五通以四根本靜慮爲依地。此亦上
T2249_.63.0708a06: 地次第勝。下地次第劣也。故如此判也。全
T2249_.63.0708a07: 不可例願智之知無色者歟。次於倶舍･婆
T2249_.63.0708a08: 沙兩論中所擧之一師説者。彼是不正義也。
T2249_.63.0708a09: 何以遣彼爲病哉。故光法師釋今論毘婆
| T2249_.63.0708a10: | 沙者作如是言。願智不能證知無色 | 乃至 |
T2249_.63.0708a12: 者。有作是言。願智不能證知無色。觀彼
T2249_.63.0708a13: 將入無色因行寂靜相別。即能比知無色
| T2249_.63.0708a14: | 界果 | 乃至 | 此非正義 | 文 |
T2249_.63.0708a16: 應作是説。正不既顯然也。何及細論哉
T2249_.63.0708a17: 尋云。光法師意。依身下地願智知無色界法
T2249_.63.0708a18: 歟
T2249_.63.0708a19: 也。可思之
T2249_.63.0708a20: 問。願智知未來事可云耶
T2249_.63.0708a21: 此事准前論義可知之也。又上就鴿鳥
T2249_.63.0708a22: 事粗
T2249_.63.0708a23: 問。當處付明法無礙解所緣境。且文身不
T2249_.63.0708a24: 詮義可云耶
T2249_.63.0708a25: 詮之者。光法師所引正理論中。述名句文
T2249_.63.0708a26: 三身之相云。趣所詮義。説之爲名。即是表
T2249_.63.0708a27: 白法自性義。辨所詮義。説之爲句。即是辨
T2249_.63.0708a28: 法差別義。不待義聲能獨爲覺生所依託。
| T2249_.63.0708a29: | 説之爲文 | 乃至 | 理應有覺不待義聲。此覺 |
| T2249_.63.0708b01: | 不應無所緣境。此所緣境。説之爲文 | 文 |
| T2249_.63.0708b03: | 義 | 見 |
T2249_.63.0708b05: 定判也。設雖正理論意。何可云文身不詮
T2249_.63.0708b06: 義哉。依之見下説云。此三能持諸所詮義。
| T2249_.63.0708b07: | 及軌生解。故名爲法 | 文 |
T2249_.63.0708b09: 顯能詮名句。遠顯所詮義。故以文身望所
T2249_.63.0708b10: 詮義之時。近不詮之故。正理一文云。不待
T2249_.63.0708b11: 義聲獨能爲覺生所依託。遠能詮之故。彼
T2249_.63.0708b12: 一文云。此三能持諸所詮義。及軌生解。以
T2249_.63.0708b13: 是邊邊之門也。兩處之説更非相違。退案
T2249_.63.0708b14: 名句文之廢立。名身詮義之自性。句身詮義
T2249_.63.0708b15: 之差別。文身近詮前名句二身。遠詮義之自
T2249_.63.0708b16: 性差別也。所以然者。一經一論始中終之
T2249_.63.0708b17: 語聲。無非文身故。總名之文身。其中別詮
T2249_.63.0708b18: 義之性。名之名身。如云色云聲等。別詮義
T2249_.63.0708b19: 之差別。名之句身。如云色可見爲性。云
T2249_.63.0708b20: 聲可聞爲性等。自性差別豈無其不同哉。
T2249_.63.0708b21: 名句二身其是如此。一一之字爲之文身之
T2249_.63.0708b22: 體。一字未必詮自性。一字未必詮差別。故
T2249_.63.0708b23: 非無文身之體。況其不詮自性不詮差
T2249_.63.0708b24: 別之字者。詮自性詮差別之字之外。如云
T2249_.63.0708b25: 之云異云也等之字可見。雖非名句二身
T2249_.63.0708b26: 之體。然借名句二身之力有顯義之功故。
T2249_.63.0708b27: 雖無直詮義之能。而終顯義之由。豈非文
T2249_.63.0708b28: 身之體哉。就中字之總説爲文身故。名句
T2249_.63.0708b29: 二身必攝在文身中。故。若分出名句之時。
T2249_.63.0708c01: 其餘之字正是爲文身之體。未分名句之
T2249_.63.0708c02: 時。一一之字總爲文身。又句中有名故。名
T2249_.63.0708c03: 還攝在句中。准前可知。然此三種有實體
T2249_.63.0708c04: 故。名身亦有三種不同。則名名･句名･文名
T2249_.63.0708c05: 也。句身有二種。句句･文句也。知之名覺其
T2249_.63.0708c06: 覺中暫緣名名想。故以想釋名也。章與句
T2249_.63.0708c07: 其義相隣。故以章釋句。字之遍在一部一
T2249_.63.0708c08: 卷。名之總説。故以字總説釋文也。故今論
T2249_.63.0708c09: 餘處中偈頌結名身等所謂想章字總説。長
T2249_.63.0708c10: 行云。等者等取句身文身。應知此中名謂
T2249_.63.0708c11: 作想。如説色聲香味等想。句者謂章。詮義
T2249_.63.0708c12: 究竟。如説諸行無常等章。文者謂字。如説
| T2249_.63.0708c13: | 文 | 去聲 |
T2249_.63.0708c15: 聲歸赴於境。召呼色等。名能詮義。然非
T2249_.63.0708c16: 義合。聲非詮義。亦非義合。梵云鉢陀。唐言
T2249_.63.0708c17: 迹。如一象身有四足迹。亦如一頌總四句
T2249_.63.0708c18: 成故。今就義翻之爲句。句能詮義究竟。梵
| T2249_.63.0708c19: | 云薄迦 | 吉何 反 | 唐言章。還是詮義究竟。如説 |
T2249_.63.0708c21: ○以字釋文。梵云便膳那。唐言文。是能彰
T2249_.63.0708c22: 顯義。近顯名句。遠顯於義。西國風俗呼扇
T2249_.63.0708c23: 鹽酢等亦名便膳那。亦是能顯義。扇能顯
T2249_.63.0708c24: 風。鹽酢等能顯食中味也。舊譯爲味。譯者
T2249_.63.0708c25: 誤也。梵言惡刹羅。唐言字。是不流轉義。謂
T2249_.63.0708c26: 不隨方流轉改易。亦是能彰顯義。能彰名
T2249_.63.0708c27: 句遠顯義也。故以字用釋其文。字即文異
T2249_.63.0708c28: 稱也。是則
T2249_.63.0708c29: 此方墨書等字也。又字無詮表。有詮表者
T2249_.63.0709a01: 即是名句。即是名句所依。能顯彼二。體無
| T2249_.63.0709a02: | 詮表 | 文 |
T2249_.63.0709a04: 説之爲句。即是辨法之差別義。不待義
T2249_.63.0709a05: 聲獨能爲覺生所依託。説之爲文。即是迦･
T2249_.63.0709a06: 遮･吒･多･波等。理應有覺不待義聲。此覺
T2249_.63.0709a07: 不應無所緣境。此所緣境。説之爲文。文謂
T2249_.63.0709a08: 不能親目於義。但與名句。爲詮義依。此
T2249_.63.0709a09: 三能持諸所詮義。及軌生解故名爲法。即
T2249_.63.0709a10: 三自性説之爲身。自性･體･身名差別故。三
T2249_.63.0709a11: 與聲義極相隣雜。爲境生覺。別相難知。故
| T2249_.63.0709a12: | 説身言。顯有別體 | 文 |
T2249_.63.0709a14: 三身可倶轉。若不爾者。三身一體還可似
T2249_.63.0709a15: 立。豈順一宗之本意哉。此意定可見于諸
T2249_.63.0709a16: 論師之所判。然依不遑。因不考之。光法師
T2249_.63.0709a17: 之解釋。九牛之一毛引之。後學必悉之。如
T2249_.63.0709a18: 此得意之時。兩方之難勢 還爲二意之潤
T2249_.63.0709a19: 色何爲疑之端哉
T2249_.63.0709a20: 問。今論意。法無礙解者爲唯緣自他名等。
T2249_.63.0709a21: 爲當緣下地名等義可有耶
T2249_.63.0709a22: 意也
T2249_.63.0709a23: 論文。偈頌結法詞唯俗智。五二地爲依。長
T2249_.63.0709a24: 行云法無礙解通依五地。謂欲界四靜慮。若
T2249_.63.0709a25: 爾。於欲界初靜慮法無礙解者。設雖緣自
T2249_.63.0709a26: 地名等。於上三靜慮法無礙解者。尤可云
T2249_.63.0709a27: 緣下地名等哉。依之光法師餘處解釋中。
T2249_.63.0709a28: 引正理論名等隨身･隨語二師異説畢云。
T2249_.63.0709a29: 問。二師中何者爲正。答。隨語爲正。問。何故
T2249_.63.0709b01: 此論下文言法無礙解通五地耶。答。據能
T2249_.63.0709b02: 緣心通於五地。理實名等隨語二地
T2249_.63.0709b03: 之爾者。光法師擇以於上地無名等故之
T2249_.63.0709b04: 論文。述以於上地無名等故。彼不別緣
T2249_.63.0709b05: 下名等故畢。引明法無礙解依地之婆沙
T2249_.63.0709b06: 三師之解云。初説據名隨語繋故。説法無
T2249_.63.0709b07: 礙解但依二地。後二説據名隨身繋。説法
T2249_.63.0709b08: 無礙解通依上地。以緣法難。要依自他智
T2249_.63.0709b09: 緣自他法。此論･正理･顯宗。竝同婆沙第二
| T2249_.63.0709b10: | 説。以五地爲正 | 文 |
| T2249_.63.0709b11: | 礙解緣自地名等 | 被得 | 如何 |
T2249_.63.0709b13: 深致難取證於一邊。然而任光法師之解
T2249_.63.0709b14: 釋。今論意存以名等或云爲隨身繋。或云
T2249_.63.0709b15: 爲隨語繋之二邊可得意。隨而自下地緣
T2249_.63.0709b16: 事。宜依彼也。所以然者。披當處之論文。
T2249_.63.0709b17: 述法無礙解通依五地。謂欲界四靜慮之
T2249_.63.0709b18: 時。隨身･隨語之二繋未聞故。自下地緣事
T2249_.63.0709b19: 隨而是不定也。而次下述法無礙解之依地。
T2249_.63.0709b20: 唯限欲界四靜慮不通無色之所以云。以
| T2249_.63.0709b21: | 於上地無名等故 | 文 |
T2249_.63.0709b23: 顯無色地無名等故非法無礙解依地之
T2249_.63.0709b24: 旨哉。因茲法無礙解亦唯緣自地名等。緣
T2249_.63.0709b25: 下地名等之義。自能成者歟。故光法師今解
T2249_.63.0709b26: 釋中。當論文云。法無礙解通依五地。謂依
T2249_.63.0709b27: 欲界四本靜慮。以於上地無名等故。彼不
T2249_.63.0709b28: 別緣下地名等故。又婆沙一百八十云○後二
T2249_.63.0709b29: 説據名隨身繋。説法無礙解通依上地。以
| T2249_.63.0709c01: | 緣法難。要自地智緣自地法。此論 | 乃至 | 同婆 |
| T2249_.63.0709c02: | 沙第二説。以五地爲正 | 文 |
T2249_.63.0709c04: 等唯是欲色二界所繋。有説。亦通無色界繋。
| T2249_.63.0709c05: | 然不可説 | 文 |
T2249_.63.0709c07: 隨語之二義未聞。況於自下地緣之意哉。
T2249_.63.0709c08: 故光法師餘處解釋之中。釋今此文之時。則
T2249_.63.0709c09: 判此論二説後説爲正畢。引婆沙評家之
T2249_.63.0709c10: 説證也。次下云。就前説中復有二説。一説
| T2249_.63.0709c11: | 名隨語二地繋。一説名隨身五地繋 | 文 |
T2249_.63.0709c13: 法師自
T2249_.63.0709c14: 相開隨身･隨語之二義也。次下云。婆沙･正
| T2249_.63.0709c15: | 理倶有二説。茲無評文 | 文 |
T2249_.63.0709c17: 以語親能發名等故。又經部等説名等即
T2249_.63.0709c18: 是語故。問。何故此論下文言法無礙解通
T2249_.63.0709c19: 五地耶。解云。據能緣心通於五地。理實名
| T2249_.63.0709c20: | 等隨語二地 | 文 |
T2249_.63.0709c22: 成也。而尋正不之時。答之作三釋。今難勢
T2249_.63.0709c23: 所出之文。是初釋意也。雖無明證。以以語
T2249_.63.0709c24: 親能發名等故之道理。最前作隨語應正
T2249_.63.0709c25: 之釋也。彼釋與當處之釋相望之時。誠雖
T2249_.63.0709c26: 爲難義。至次下會當處之文云。又解。言
T2249_.63.0709c27: 法無礙解通五地者。此是隨身繋家無身之
| T2249_.63.0709c28: | 釋 | 文 |
| T2249_.63.0709c29: | 文。隨身繋者應可爲正 | 文 |
T2249_.63.0710a02: 義意。何及會通哉。次於光法師餘處之初
T2249_.63.0710a03: 釋者。餘處之論文不分明故。暫就彼一往
T2249_.63.0710a04: 釋之旨可成之。或自本各別之釋故。敢不
T2249_.63.0710a05: 可知會。重意云。餘處之論文不分明故及
T2249_.63.0710a06: 三釋。當處之論文是分明故。不及異釋也
T2249_.63.0710a07: 重難云。凡名句文三身與語聲倶轉。與語
T2249_.63.0710a08: 聲倶生者。諸論一同之定判。諸師一際之釋
T2249_.63.0710a09: 義也。是併雖有語離名而生。全無名離語
T2249_.63.0710a10: 而生之謂也。故以名等云隨語繋義順道
T2249_.63.0710a11: 理。云隨身繋遠背實義。若夫強成隨身繋
T2249_.63.0710a12: 之義者。其道理如何。若名等離語聲而生
T2249_.63.0710a13: 之義有之耶。若有此義者。其文理如何。若
T2249_.63.0710a14: 無其義者。隨身繋頗難立者歟。依之勘
T2249_.63.0710a15: 諸論諸師之定判。遍雖有見隨身繋文。未
T2249_.63.0710a16: 見成其道理之説。爰知。一師不正義意。不
| T2249_.63.0710a17: | 顯邊道理存此義云事 | 是一 | 論主 |
T2249_.63.0710a19: 一體之義故。尤可云隨語繋。何可云隨身
T2249_.63.0710a20: 繋哉。若強云爾者。爲有名之離語而生。豈
| T2249_.63.0710a21: | 順彼宗計哉 | 是二 | 何況當處論中云謂欲界 |
T2249_.63.0710a23: 云此名身等唯是欲色二界所繋。其意全是
T2249_.63.0710a24: 同。彼文云名等在欲色界。此説云名等不
T2249_.63.0710a25: 在無色。只是表裏之二門。更非別義之所
T2249_.63.0710a26: 顯也。若餘處之文非顯隨身繋者。當處之
T2249_.63.0710a27: 文不遮隨語繋之條勿論也。何云今文分
T2249_.63.0710a28: 明説隨身繋。彼説二繋不分明哉。良以。今
T2249_.63.0710a29: 云謂欲界四靜慮。同彼云唯是欲色二界所
T2249_.63.0710b01: 繋。今云以於上地無名等故。破彼第二
| T2249_.63.0710b02: | 師云無色界有名等也。如何 | 是三 | 抑今解釋 |
T2249_.63.0710b04: 法。豈不違餘處據能緣心通於五地。理實
T2249_.63.0710b05: 名等隨語二地之釋意哉
T2249_.63.0710b06: 答。凡名等與語聲不離倶生之義。更非疑。
T2249_.63.0710b07: 設雖不離倶生法。以一法屬上地。以一法
T2249_.63.0710b08: 屬下地。何爲強難勢哉。例如依身在欲界
T2249_.63.0710b09: 起六地無漏之時。道戒與大種倶生之中。
T2249_.63.0710b10: 所造定地之所屬。能造散地之所繋。名等隨
T2249_.63.0710b11: 身隨語相例可同。次於隨自繋之道理者。
T2249_.63.0710b12: 誠以難思。然而試案一兩義云。或名實
T2249_.63.0710b13: 雖與語聲倶生。世情思名在所詮法之上。
T2249_.63.0710b14: 語在能發人之口故。約世情以名云隨身
T2249_.63.0710b15: 繋。以語聲云口業被得。或論主朋經部
T2249_.63.0710b16: 意故。以隨身繋義爲所存歟。所謂彼部意
T2249_.63.0710b17: 存名語一體之旨。而語必是隨身繋也。名豈
T2249_.63.0710b18: 不爾哉。若以名爲隨語繋者。忽爲名語各
T2249_.63.0710b19: 別。何順彼宗之本意哉。故論主顯隨身繋
T2249_.63.0710b20: 之義也。若爾。約經部意可云隨語繋之
T2249_.63.0710b21: 難。更不可來者歟。次於當處餘處論文之
T2249_.63.0710b22: 同異者。彼直論名等之界繋故。設雖初靜
T2249_.63.0710b23: 慮之名等。宜爲色界之攝。正明法無礙之
T2249_.63.0710b24: 依地故。先不可全同之條勿論也。況云謂
T2249_.63.0710b25: 色界四靜慮。以於上地無名等故。故自色
T2249_.63.0710b26: 界至第四靜慮。可有名等被得。何可必
T2249_.63.0710b27: 例同之哉。次於當處以緣法難要依自他
T2249_.63.0710b28: 智緣自地法之釋者。就隨身繋之義設此
T2249_.63.0710b29: 由。何合彼隨語爲正之初釋可難之哉
T2249_.63.0710c01: 尋云。以於上地無名等故者。法無礙解依
T2249_.63.0710c02: 地之限五地之所以歟。不通無色之所以
T2249_.63.0710c03: 歟
T2249_.63.0710c04: 答。於之有深意思而可知之
T2249_.63.0710c05: 問。論中明詞無礙解相云。緣方言詞立爲
| T2249_.63.0710c06: | 第三 | 文 | 爾者。光法師如何釋之耶 |
| T2249_.63.0710c08: | 無礙解 | 文 |
T2249_.63.0710c10: 於法無礙解者。未必緣方隅城域之名等
| T2249_.63.0710c11: | 見 | 相例可同。如何 |
T2249_.63.0710c13: 方是也。隅角准之可思。言者言詞。言者
T2249_.63.0710c14: 一言二言多言乃至無量無邊之言説。詞者
T2249_.63.0710c15: 世間出世間等乃至千差萬別之詞語也。則
T2249_.63.0710c16: 是自劫初從衆生之情量所立來之言詞
T2249_.63.0710c17: 也。非如限方限隅。非必限城限域。則
T2249_.63.0710c18: 呼一切之言説詞語故。云種種言詞。云諸
T2249_.63.0710c19: 方域也。例如金陵大師作三論釋之中云。
| T2249_.63.0710c20: | 方言有三種 | 文 |
T2249_.63.0710c22: 設之言説。名之方言云傳意也。不可有相
T2249_.63.0710c23: 違也
T2249_.63.0710c24: 問。論文云。詞無礙解唯依二地。謂色界初靜
| T2249_.63.0710c25: | 慮 | 文 | 爾者。光法師依二地所以。如何釋之 |
| T2249_.63.0710c27: | 故 | 文 |
T2249_.63.0710c29: 起之無退智。何可以之爲難知之境哉。彼
T2249_.63.0711a01: 名句文之爲不相應行爲
| T2249_.63.0711a02: | 猶與他地法無礙爲所緣之義有之 | 見 |
T2249_.63.0711a04: 初靜慮之言詞哉
T2249_.63.0711a05: 答。光法師今解釋。誠其意趣難測。然而試
T2249_.63.0711a06: 案一義云。詞無礙解親緣言詞故。其觀解
T2249_.63.0711a07: 之行相。只如言詞能發心故。此智必可與
T2249_.63.0711a08: 尋伺倶也。是以論述詞無礙解依地不通
T2249_.63.0711a09: 上三靜慮之所以。云以於上地無尋伺
T2249_.63.0711a10: 故。兼顯此意也。然其言詞之難緣者。與語
T2249_.63.0711a11: 倶生之中。法無礙解既分取名等緣之故。
T2249_.63.0711a12: 詞無礙解唯取語聲緣之。以之爲難。若通
T2249_.63.0711a13: 緣名語之時。語助名名助語故。其相顯了
T2249_.63.0711a14: 而易緣。既不如此。法無礙解簡倶生之語
T2249_.63.0711a15: 聲。而緣其上之名等。詞無礙解遮倶起名
T2249_.63.0711a16: 等。而緣其下之語聲。豈倶是易哉。故光法師
T2249_.63.0711a17: 釋法無礙解之時。述以緣法難唯依自地
T2249_.63.0711a18: 智。述詞無礙解之時云。以緣詞難唯自地
| T2249_.63.0711a19: | 故 | 文 |
| T2249_.63.0711a20: | 礙解之相云。以緣言詞難。要自地心緣 | 文 |
T2249_.63.0711a22: 難者。或自本不與名倶之外器非情之聲。
T2249_.63.0711a23: 或雖與名倶強總緣之聲。此等皆易知之
T2249_.63.0711a24: 境故。全不可例詞無礙解之語者歟。若爾。
T2249_.63.0711a25: 設雖利根無學所起之無退智。何強是易緣
T2249_.63.0711a26: 哉。次上地法無礙解緣下地名等者。此是光
T2249_.63.0711a27: 法師餘處作三解釋之中。初釋云據能緣
T2249_.63.0711a28: 心通於五地。理實名等隨語二地之文意歟。
T2249_.63.0711a29: 彼自本別解意故。更來不可爲難勢。若依
T2249_.63.0711b01: 彼釋意者。全不可云以緣法難唯依自
T2249_.63.0711b02: 地智者也
T2249_.63.0711b03: 重難云。答之趣頗以難思。先論以於上地
T2249_.63.0711b04: 無尋伺故者。二禪以上無尋伺故無語。無
| T2249_.63.0711b05: | 語故無詞無礙解 | 爲言 | 何顯詞無礙解與尋 |
| T2249_.63.0711b06: | 伺相應之所以可知哉 | 是一 | 次光法師以緣 |
| T2249_.63.0711b08: | 緣之。不以他地心緣之 | 爲言 | 何約名語之 |
| T2249_.63.0711b09: | 離不離論之可云哉 | 是二 | 次若分名語故爲 |
T2249_.63.0711b11: 處之初釋意。何可許上地法無礙解緣下地
| T2249_.63.0711b12: | 名等之義哉 | 是三 |
T2249_.63.0711b14: 只如答之料簡。何重可疑之哉。次於後難
T2249_.63.0711b15: 者。雖分語之名雖下地之名。既爲利根無
T2249_.63.0711b16: 學所起之上地無退智能知之故。更非難故。
T2249_.63.0711b17: 云據能緣心通於五地。理實名等隨語二
T2249_.63.0711b18: 地也。豈不爾哉
T2249_.63.0711b19: 問。論中付明四無礙解相。且辨無礙解依
T2249_.63.0711b20: 地。如何判之耶
| T2249_.63.0711b21: | 九。皆依一切地 | 文 |
T2249_.63.0711b23: 無通餘地。能緣無礙解何可通二禪以上
T2249_.63.0711b24: 哉。是以披當論疏之定判。法･詞二無礙。如
T2249_.63.0711b25: 次緣自地名･語故。以五地二地爲所依
| T2249_.63.0711b26: | 地 | 見 | 相例可同。如何 |
T2249_.63.0711b28: 惠道。其道不限色界初靜慮定慧。廣通二
T2249_.63.0711b29: 禪以上諸地定惠。而於辨無礙解之中。緣説
T2249_.63.0711c01: 道隨一之智起之時。九地辨無礙解悉起得
T2249_.63.0711c02: 爲所修故。雖緣言説之智。限欲界初靜
T2249_.63.0711c03: 慮不通上地。緣定慧之智是九地故。所
T2249_.63.0711c04: 判皆依一切地也。此是但得必具四之道
T2249_.63.0711c05: 理之所至極也。更不可疑之。故論中上述
T2249_.63.0711c06: 此二通依一切地起。謂依色界乃至有頂
T2249_.63.0711c07: 畢。下云。辨無礙解於諸道中。許隨緣一皆
| T2249_.63.0711c08: | 得起故 | 文 |
| T2249_.63.0711c09: | 問。頌文云。義十六辨九。皆依一切地 | 文 | 爾 |
T2249_.63.0711c11: 界。爲當除上八地近分及中間禪。指於餘
T2249_.63.0711c12: 地可言耶
T2249_.63.0711c13: 中間禪。於八根本及欲界之九地云一切
T2249_.63.0711c14: 可云也
T2249_.63.0711c15: 欲界者。光法師解釋中。出法無礙解之依
T2249_.63.0711c16: 地。述法無礙解通依五地。謂依欲界四本
T2249_.63.0711c17: 靜慮。擧詞無礙解之依地云。詞無礙解唯
| T2249_.63.0711c18: | 依二地。謂欲界初本靜慮 | 文 |
T2249_.63.0711c20: 上八地近分及中間禪。指餘地云事。若夫兼
T2249_.63.0711c21: 取上八地近分及中間禪者。云法･辭二無
T2249_.63.0711c22: 礙解依地之時。何不取四靜慮之近分及中
T2249_.63.0711c23: 間禪哉。若依之爾者。既云皆依一切地。一
T2249_.63.0711c24: 切之言中何可渉上八地近分及中間禪哉
T2249_.63.0711c25: 答。凡如此之勝功徳之依地。多限八根本及
T2249_.63.0711c26: 欲界。不通近分中間等之邊地故。指八根
T2249_.63.0711c27: 本及欲界云一切也。是以光法師今解釋
T2249_.63.0711c28: 中。擧一個問難云。言説唯在欲一切定中。
| T2249_.63.0711c29: | 辨無礙解如何通歟 | 文 |
| T2249_.63.0712a02: | 地 | 文 |
| T2249_.63.0712a03: | 爲辨無礙之依地 | 被得 | 若爾。皆依一切地 |
T2249_.63.0712a05: 通八近分幷中間禪云事炳然也。但於一
T2249_.63.0712a06: 切之言中。何可渉上八地近分幷中間禪哉
T2249_.63.0712a07: 云難者。是小分之一切。非全分之一切也。
T2249_.63.0712a08: 或八近分及中間禪自本可非爲此之依
T2249_.63.0712a09: 地故。全非其所論。故是全分之一切。非少
T2249_.63.0712a10: 分之一切之義。可有之也
T2249_.63.0712a11: 重難云。光法師所引婆沙論中。出法無礙解
T2249_.63.0712a12: 之依地。或云二地。或云五地。或云七地
| T2249_.63.0712a13: | 云云取意 | 其七地者。欲界四靜慮之上。加未至･ |
T2249_.63.0712a15: 分･中間哉
T2249_.63.0712a16: 答。於法無礙解之依地。雖有三師之異説。
T2249_.63.0712a17: 以五地之説可爲正也。若爾。辨無礙解依
T2249_.63.0712a18: 地可通未至･中間云難。更不可來者哉｣
T2249_.63.0712a19: 問。當處付明四無礙解相。且辨無礙解緣
T2249_.63.0712a20: 何境判耶
| T2249_.63.0712a21: | 礙説。及緣自在定惠二道 | 文 |
| T2249_.63.0712a23: | 被得 | 是以於前三無礙解者。皆以各別法 |
| T2249_.63.0712a24: | 爲所緣境 | 見 |
T2249_.63.0712a26: 緣説道之時之道者。定是可指言説之能
T2249_.63.0712a27: 發心。而彼能發心者。是欲界初靜慮之繋。更
T2249_.63.0712a28: 非上地之所屬。何可通二禪以上之心哉。
T2249_.63.0712a29: 就中。思心所是言説之能發。全非定慧二法
T2249_.63.0712b01: 發彼。寧可以定慧望言説立道之稱哉。
T2249_.63.0712b02: 若夫緣言説之定慧能與言説爲道者。欲
T2249_.63.0712b03: 色二界之定慧。設雖緣言説故得道之名。
T2249_.63.0712b04: 無色界之定慧不緣言説故。更難成道之
T2249_.63.0712b05: 號。若雖不緣言説。定慧二法與言説爲道
T2249_.63.0712b06: 者。其所以如何。抑今此定慧者。漏無漏之中
T2249_.63.0712b07: 何可言耶
T2249_.63.0712b08: 答。凡欲開今此疑問者。須作無礙次第
T2249_.63.0712b09: 也。所謂四無礙者。是説法化導之智徳也。故
T2249_.63.0712b10: 先緣能詮名句文可明其體。則法無礙解
T2249_.63.0712b11: 起而知之。次緣所詮法可知其體。則義無
T2249_.63.0712b12: 礙解起而解其。次緣語聲體可得其相。則
T2249_.63.0712b13: 詞無礙解起而了之。次緣無滯語及定慧二
T2249_.63.0712b14: 道可起心説法門。則辨無礙解起而強用。
T2249_.63.0712b15: 故今論所引施設足論云。緣名句文此所詮
T2249_.63.0712b16: 義。即此一二多男女等言別此無滯説及所
T2249_.63.0712b17: 依道無退轉智。如次建立法･義･詞･辨無
| T2249_.63.0712b18: | 礙解名。由此顯成四種次第 | 文 |
T2249_.63.0712b20: 辨二無礙之不同哉。況辭無礙解唯緣言説
T2249_.63.0712b21: 辨無礙解兼緣説道。其差異彌炳然者歟。次
T2249_.63.0712b22: 定慧窮
T2249_.63.0712b23: 説之外兼緣道也。於道之稱者。欲界初靜
T2249_.63.0712b24: 慮意識相應發慧。與近因等起發語思相應
T2249_.63.0712b25: 故。與言説爲直道。初禪以上定中之慧。與
T2249_.63.0712b26: 言説遠因等起思相應故。與言説爲遠道。
T2249_.63.0712b27: 例如修惑相應思與表業爲近因等起。見
T2249_.63.0712b28: 惑相應思爲遠因等起。然言説□此等之定
T2249_.63.0712b29: 慧而立故。以名道。豈不爾哉。次今以定慧
T2249_.63.0712c01: 名道者。是限有漏非通無漏。則如云無
T2249_.63.0712c02: 漏道不與表業爲轉因隨轉因也
T2249_.63.0712c03: 問。施設足論意。名等離語聲･獨起可云耶
T2249_.63.0712c04: 答。不可獨起也
T2249_.63.0712c05: 等依語聲而轉。非語聲不轉者。有宗一家
T2249_.63.0712c06: 之性相。諸論一同之施設也。設雖施設足論
T2249_.63.0712c07: 意。何可存離語聲獨起之義哉。如圓暉法
T2249_.63.0712c08: 師餘處解釋中云。謂名身等依聲而起。非是
T2249_.63.0712c09: 心力故唯無
T2249_.63.0712c10: 性也。若依之爾者。光法師釋今論所引施
T2249_.63.0712c11: 設足論中明四無礙解次第云文云。先起
T2249_.63.0712c12: 能詮次方取義。更取義已方乃有言説無
| T2249_.63.0712c13: | 滯礙。由此先後顯四次第 | 文 |
| T2249_.63.0712c14: | 等前起。語聲後起 | 被得 | 如何 |
T2249_.63.0712c16: 更不足爲疑。其旨如一方之難勢。但於光
T2249_.63.0712c17: 法師所釋旋設足論之文者。是顯爲能緣
T2249_.63.0712c18: 之無礙智之次第。非述爲所緣之多等境
T2249_.63.0712c19: 之次第。何來爲難勢哉。所謂先起能詮□
T2249_.63.0712c20: □。先起緣能詮名等之法無礙解云意也
| T2249_.63.0712c21: | 乃至 | 更取義已方乃有言者。更起緣義之義 |
| T2249_.63.0712c22: | 無礙解已。方有緣言之詞無礙解 | 爲言 | 餘文 |
| T2249_.63.0712c24: | 之文云。緣名句文此所詮義 | 等文 |
T2249_.63.0712c26: 解等故也。更無有起之字。何爲違文哉。設
T2249_.63.0712c27: 雖有起之字。最初既置緣之言。定知。是顯
T2249_.63.0712c28: 能緣智非顯所緣境云事
T2249_.63.0712c29: 問。論中明四無礙解加行。擧二師異説。爾
T2249_.63.0713a01: 者。彼正不光法師如何判之耶
T2249_.63.0713a02: 師解釋中。以云傳説此四無礙生等之前
T2249_.63.0713a03: 師。判此非正義。以云理實一切無礙解生
T2249_.63.0713a04: 等之後師。判論主述正義也
T2249_.63.0713a05: 習名句文爲法無礙加行。以串習佛語解
T2249_.63.0713a06: 諸法義爲義無礙解加行。以串習聲明論
T2249_.63.0713a07: 爲詞無礙解加行。以串習因明論爲辨無
T2249_.63.0713a08: 礙解加行云初師之意。非無其謂。何可判
T2249_.63.0713a09: 此非正義哉。次云唯學佛語能爲加行之
T2249_.63.0713a10: 第二師之意。尤招疑。所謂麟喩大覺倶成四
T2249_.63.0713a11: 無礙解。如前論中云。佛定成就五十七部
T2249_.63.0713a12: 行者。如欲界聲聞麟喩。以前如佛。而無二
T2249_.63.0713a13: 佛並出之義故。不可聞佛語。具自然智無
T2249_.63.0713a14: 師智故。不可案教。隨欲現前故。不可借
T2249_.63.0713a15: 加行。據何如來所起之無礙解可以學佛
T2249_.63.0713a16: 語爲加行哉。麟喩獨覺出無佛世離教力。
T2249_.63.0713a17: 如何以學佛語爲加行可云哉。若除佛麟
T2249_.63.0713a18: 喩云爾者。唯之言豈非無用哉。就中今第
T2249_.63.0713a19: 二師者。婆沙論評家之説也。故光法師釋云。
T2249_.63.0713a20: 故婆沙一百八十評家云。如是説者。四無礙
| T2249_.63.0713a21: | 解皆以習佛語爲加行 | 文 | 若爾。論主述正 |
T2249_.63.0713a23: 答。光法師以初師判此非正義者。違婆沙
T2249_.63.0713a24: 之評家故也。所謂評家意。四無礙解悉以學
T2249_.63.0713a25: 佛語爲加行之旨存之。而初師意。唯限義
T2249_.63.0713a26: 無礙解。以學佛語爲加行云。故判此非
T2249_.63.0713a27: 正義也。次第二師意。聲聞中三洲利根無學
T2249_.63.0713a28: 聖者之起四無礙之時。必學佛語以爲加
T2249_.63.0713a29: 行故云爾也。於佛獨覺者。自本不案教
T2249_.63.0713b01: 故。非今所論。何來爲難勢哉。唯之言且約
T2249_.63.0713b02: 此門故。非相違者歟
T2249_.63.0713b03: 重難云。凡三乘賢聖學佛語者。就順解脱
T2249_.63.0713b04: 分位及入聖依身之初。隨應而所談也。如
T2249_.63.0713b05: 餘處偈頌中。結將趣見諦道。應住戒勤修
T2249_.63.0713b06: 聞思修所成。謂名倶義境而於入聖以後
T2249_.63.0713b07: 者。不限有漏定。兼得無漏定故。於事理二
T2249_.63.0713b08: 法得照了明眼。況於利根無學哉。而至四
T2249_.63.0713b09: 無礙解始學佛語爲其加行云事。更不能
T2249_.63.0713b10: 信用。如何
T2249_.63.0713b11: 答。見道已前學三惠習名等者。是斷惑證
T2249_.63.0713b12: 果菩提𣵀槃之方便。非説法化導利他濟物
T2249_.63.0713b13: 之善巧。此是染不染無知別所得之功徳故。
T2249_.63.0713b14: 至無學始習學之。尤以佛語爲指南所
T2249_.63.0713b15: 成之智品者歟。若爾。彼師意豈非存道理
T2249_.63.0713b16: 哉
T2249_.63.0713b17: 又難云。婆沙論中云。如是説者。若決定可得
| T2249_.63.0713b18: | 者。彼離染得盡時始得故 | 文 |
T2249_.63.0713b20: 可得四無礙解。何後時學佛語始得之可
T2249_.63.0713b21: 云哉
T2249_.63.0713b22: 答。此事倶舍･婆沙兩論之異説也。別可論
T2249_.63.0713b23: 之
T2249_.63.0713b24: 問。光法師釋但得必具四論文。引正理論
T2249_.63.0713b25: 有餘師云有不具得。無理得一必令得四
T2249_.63.0713b26: 説。爾者。正義可云耶
T2249_.63.0713b27: 兩方。若不正義者。凡但得必具四者。諸
T2249_.63.0713b28: 論一同之定判。有部一家之性相也。而今此
T2249_.63.0713b29: 師意。既無得一無礙之時。得餘無礙之義
T2249_.63.0713c01: 之旨成之。明知。非正義云事。若依之爾者。
T2249_.63.0713c02: 四無礙解雖是一類功徳。其相既各別也。何
T2249_.63.0713c03: 得一之時。必得餘之義。可成之哉。是以如
| T2249_.63.0713c04: | 四無量。未必一時成之 | 見 | 相例可同。若爾。 |
T2249_.63.0713c06: 答。凡第六種姓三洲無學聖者所得一類之
T2249_.63.0713c07: 功徳故。尤得隨一之時。必兼得餘可云也。
T2249_.63.0713c08: 例如論中述辨無礙解之相云。於説道中。
T2249_.63.0713c09: 許隨緣一皆得起故。此是但得必具四云
T2249_.63.0713c10: 道理之令然之所以也。或如無諍願智四無
T2249_.63.0713c11: 礙解之六種功徳。同依邊際定得之故。婆
T2249_.63.0713c12: 沙論中云。若決定可得者。彼離染得盡智
T2249_.63.0713c13: 時得故。或如聖者之得飮食喜足聖種･衣服
T2249_.63.0713c14: 喜足聖種･臥具喜足聖種･樂斷樂修聖種。是
T2249_.63.0713c15: 一時也。如是成之時。其相各別也。何得
T2249_.63.0713c16: 一之時。兼得餘哉云難勢更不可來者歟
T2249_.63.0713c17: 次於四無量之例難者。今論意述喜。喜
T2249_.63.0713c18: 捨無貪喜無量。以喜受爲體云義存之。故
T2249_.63.0713c19: 重緣喜。初二靜慮餘六或五十生。第三第四
T2249_.63.0713c20: 靜慮之人。雖成慈･悲･捨三無量。不成喜無
T2249_.63.0713c21: 量云也。故至下明現起之依身與成就之
| T2249_.63.0713c22: | 依身。三人起定成三 | 文 |
T2249_.63.0713c24: 何混可致難哉
| T2249_.63.0713c25: | 倶舍論第二十七卷抄 | 上 |
| T2249_.63.0713c26: | 觀應元年 | 庚寅 | 六月十八日 | 未時 | 於東大寺藏 |
T2249_.63.0713c28: 夫身雖泛末法一萬歳之濁波志猶思在世
T2249_.63.0713c29: 四十五年之給仕良以倦筆拙書之少量操
T2249_.63.0714a01: 文綴義也
T2249_.63.0714a02: 勝軍論師之經四十餘年立云諸大乘應是
T2249_.63.0714a03: 佛説兩倶極成非諸佛語所不攝故如増一
T2249_.63.0714a04: 等阿笈摩經之比量矣
T2249_.63.0714a05: 佛之大士閣淨土之聖衆救穢國之群萠之
T2249_.63.0714a06: 良辰也仍捧當卷上帖草案之
T2249_.63.0714a07: 悲施無畏者之法味必授福智二財於貧愚
T2249_.63.0714a08: 之衆生兼奉飾垂迹和光神宮皇居之威光
T2249_.63.0714a09: 常施擁灌哀悲於鑚仰之學宗迴功徳之餘
T2249_.63.0714a10: 薰遂往詣知是之望達世親解見之願乃至
| T2249_.63.0714a11: | 法界平等利益 | 而已 |
| T2249_.63.0714a13: | 年齡六十三 夏臘四十九 |
| T2249_.63.0714a14: | 于時永享十年 | 戊午 | 於東大寺北室密乘坊 |
| T2249_.63.0714a15: | 四月上旬比始筆 | 卯時 | 八幡 |
T2249_.63.0714a17: 抑此卷世希也然此夏中於案坊撰出三百
T2249_.63.0714a18: 條分毎日講可被行由聞賢聖等者三百條
T2249_.63.0714a19: 内雖簡此卷不有仍借得次本末兩帖分悉
T2249_.63.0714a20: 寫之畢至惡筆雖兩其源依事闕書斗也依
T2249_.63.0714a21: 此功者二世願望圓滿大小性相如思成就
| T2249_.63.0714a22: | 而已 |
| T2249_.63.0714a23: | 三論宗 | 生年二 十二 |
| T2249_.63.0714a24: | 南無八幡大菩薩知見照明 | 給 |
T2249_.63.0714a26:
T2249_.63.0714a27:
T2249_.63.0714a28:
T2249_.63.0714a29:
T2249_.63.0714b01:
T2249_.63.0714b02:
| T2249_.63.0714b03: | 下 |
T2249_.63.0714b05: 問。今論意。麟喩獨覺及三州利根無學聖者。
T2249_.63.0714b06: 初盡智位。得無諍願智･四無礙解可云
T2249_.63.0714b07: 耶
T2249_.63.0714b08: 問。婆沙論意。麟喩獨覺及三州利根無學聖
T2249_.63.0714b09: 者。初盡智位。得無諍願智･四無礙解可
T2249_.63.0714b10: 云耶
T2249_.63.0714b11: 問。以詞無礙解爲邊際智攝可云耶
| T2249_.63.0714b12: | 問。頌文云。邊際六後定 | 文 | 爾者。爲四禪究竟 |
T2249_.63.0714b14: 邊際名可云耶
T2249_.63.0714b15: 問。當處付明六通相。且以漏盡通爲共聖
T2249_.63.0714b16: 徳可云耶
T2249_.63.0714b17: 問。今論意。於五通立勝進道可云耶
T2249_.63.0714b18: 問。論中答何緣此五不依無色問。初三別
| T2249_.63.0714b19: | 緣色爲境故 | 乃至 | 故此五通不依無色 | 文 |
T2249_.63.0714b21: 問。從無色界沒生欲色界人。依自相續初
T2249_.63.0714b22: 起宿住通義可有耶
T2249_.63.0714b23: 問。從上三靜慮沒生下三靜慮等人。依
T2249_.63.0714b24: 自相續初起宿住通義可有耶
T2249_.63.0714b25: 問。異生所起天眼通緣五淨居天事可云
T2249_.63.0714b26: 耶
T2249_.63.0714b27: 問。當處付明六通相且正理論意。神境等
T2249_.63.0714b28: 五通勝。漏盡一通劣可云耶
T2249_.63.0714b29: 問。天眼･天耳二通緣上地境可云耶
T2249_.63.0714c01: 問。天眼･天耳二通者。爲唯限初禪繋。爲當
T2249_.63.0714c02: 通上三禪繋可云耶
T2249_.63.0714c03: 問。二乘聖者及異生所起神境等三通。同緣
T2249_.63.0714c04: 現在三千界境可云耶
T2249_.63.0714c05: 問。於他心通宿住通境。有三千世界不同
T2249_.63.0714c06: 可云耶
T2249_.63.0714c07: 問。麟喩獨覺得知麟喩獨覺心他心智可
T2249_.63.0714c08: 云耶
T2249_.63.0714c09: 問。麟喩獨覺於十方世界中有並出義可
T2249_.63.0714c10: 云耶
T2249_.63.0714c11: 問。二乘聖者及異生。於離染時。得未曾得
T2249_.63.0714c12: 五通可云耶
T2249_.63.0714c13: 問。凡夫二乘起曾得五通現前時。用加行
T2249_.63.0714c14: 可云耶
T2249_.63.0714c15: 問。今論意。宿住通者唯限法念住可云耶｣
T2249_.63.0714c16: 問。神境通者。唯限善性可云耶
| T2249_.63.0714c17: | 問。頌文云。天眼耳無 | 文 | 爾者。異熟等諸無 |
T2249_.63.0714c19: 問。依身在初靜慮所起天眼天耳二通。通
T2249_.63.0714c20: 善可云耶
T2249_.63.0714c21: 問。正理論意。天眼天耳二通。以眼耳二識相
T2249_.63.0714c22: 應慧爲體可云耶
T2249_.63.0714c23: 問。當處付明三明相。且於六通中。以何通
T2249_.63.0714c24: 爲死生智明體判耶
T2249_.63.0714c25: 問。死生智明。善･無
T2249_.63.0714c26: 問。光法師付釋天眼通與死生智差異。且
T2249_.63.0714c27: 死生智明唯緣未來可云耶
T2249_.63.0714c28: 問。論文云。是天眼通力所引故。與通合立
| T2249_.63.0714c29: | 死生智明 | 文 | 爾者。爲天眼通無間起死生 |
T2249_.63.0715a02: 問。以他心通攝三明可云耶
T2249_.63.0715a03: 問。正理論意。漏盡智明治中際愚可云耶
T2249_.63.0715a04: 問。不以他心通攝三示導中可云耶
T2249_.63.0715a05: 問。正理論意。於勝解通無遠行義可云耶
T2249_.63.0715a06: 問。今論意。於意勢通有中間間斷義可云
T2249_.63.0715a07: 耶
T2249_.63.0715a08: 問。光法師定判中。答若非間斷。如至極遠。
T2249_.63.0715a09: 度一極
T2249_.63.0715a10: 問。作三解釋。爾者。初釋意如何述之耶
T2249_.63.0715a11: 問。光法師定判中。答若非間斷。如至極遠。
T2249_.63.0715a12: 度一極
T2249_.63.0715a13: 彼問。作三解釋。爾者。第二釋意如何述
T2249_.63.0715a14: 之耶
T2249_.63.0715a15: 問。婆沙論中。以運身･勝解･意勢三通。約聲
T2249_.63.0715a16: 聞･獨覺･世尊三乘。明成就不成就相。擧
| T2249_.63.0715a17: | 二師異説 | 見 | 爾者。光法師以何師説爲正 |
T2249_.63.0715a19: 問。論中擧依身在色界作欲界化時。或云
| T2249_.63.0715a20: | 化香味二境。或云不化之二師異説 | 見 |
T2249_.63.0715a22: 問。光法師意。自身化･他身化･即身化･離身
T2249_.63.0715a23: 化所攝色･觸二處。悉成就可云耶
T2249_.63.0715a24: 問。今論意。於所化境立通果名可云耶
| T2249_.63.0715a25: | 問。頌文云。化事由自地 | 文 | 爾者。自地者指 |
T2249_.63.0715a27: 問。今論意。化人所發語唯由自地心發可
T2249_.63.0715a28: 云耶
T2249_.63.0715a29: 問。光法師意。變化心化聲處可云耶
T2249_.63.0715b01: 問。他化自在天化聲境可云耶
T2249_.63.0715b02: 問。生得業得化心化五根可云耶
T2249_.63.0715b03: 問。生得業得化心五根可云耶
T2249_.63.0715b04: 問。變化心緣未來境可云耶
T2249_.63.0715b05: 問。發業通果心緣現在境可云耶
T2249_.63.0715b06: 問。正理論意。於天眼天耳二根。有彼同分
T2249_.63.0715b07: 時可云耶
T2249_.63.0715b08: 問。天眼天耳二通者。爲唯限色界繋。爲當
T2249_.63.0715b09: 通欲界繋可云耶
T2249_.63.0715b10: 問。論中以修得業得等六義釋五通云。除
| T2249_.63.0715b11: | 修皆三性 | 文 | 爾者。於生得業得中非善 |
T2249_.63.0715b13:
T2249_.63.0715b14:
T2249_.63.0715b15:
| T2249_.63.0715b16: | 倶舍論第二十七卷抄 | 下 |
T2249_.63.0715b18: 初盡智位。得無諍願智･四無礙解可云耶
T2249_.63.0715b19: 答。得之可云也
T2249_.63.0715b20: 乘聖者者。雖纔斷染汚無知。未得斷不染
T2249_.63.0715b21: 無知。如餘處論判中述。聲聞･獨覺雖滅諸
T2249_.63.0715b22: 冥。非染無知畢竟斷故。非一切種。而於無
T2249_.63.0715b23: 諍願智等六種之功徳者。是最勝究極之智
T2249_.63.0715b24: 品故。不除定障根障等之無知。更無得之。
T2249_.63.0715b25: 設雖麟喩獨覺及三州利根無學聖者。於初
T2249_.63.0715b26: 盡智位何可有得之義哉。依之勘今論處
T2249_.63.0715b27: 處之定判。當處偈頌結六依邊際得。邊際
T2249_.63.0715b28: 六後定。遍順至究竟。佛餘加行得。長行云。
T2249_.63.0715b29: 除佛所餘一切聖者。所説六種唯加行得。非
| T2249_.63.0715c01: | 離染得。非皆得故 | 文 |
| T2249_.63.0715c02: | 偈。結滅盡定亦然。爲靜住有頂 | 乃至 | 聖由加 |
| T2249_.63.0715c03: | 行得。長行述此滅盡定唯聖者得 | 乃至 | 要由 |
T2249_.63.0715c05: 偈頌之中説第八解脱之相云。滅定如前
| T2249_.63.0715c06: | 辨 | 文 |
| T2249_.63.0715c08: | 離染之得 | 見 | 限無學不通有學。限利根不 |
T2249_.63.0715c10: 之哉
T2249_.63.0715c11: 義云。如是説者。若決定可得者。彼離染得
| T2249_.63.0715c12: | 盡智時得故 | 文 |
T2249_.63.0715c14: 決定。設雖今論意。何可云以彼六種功徳
T2249_.63.0715c15: 非離染得哉。是以彼論中明六十五等至成
T2249_.63.0715c16: 就不成就之相云。佛定成就五十七。部行
| T2249_.63.0715c17: | 者如欲界聲聞。麟角喩者如佛 | 文 |
T2249_.63.0715c19: 寧可云如佛定成就五十七等至哉。麟喩
T2249_.63.0715c20: 既爾也。利根聲聞相例可同。如何
T2249_.63.0715c21: 答。凡二乘聖者者。雖不能悉斷不染無知。
T2249_.63.0715c22: 得分除之。如光法師餘處解釋之中。述不
T2249_.63.0715c23: 染無知。若菩薩三無數劫隨位漸斷。至金剛
T2249_.63.0715c24: 喩定方總斷盡。若二乘等雖有分斷而非
T2249_.63.0715c25: 斷盡。其於所除不染無知之中。何無定障･
T2249_.63.0715c26: 根障･解脱障等之類哉。若於定障･根障等
T2249_.63.0715c27: 之中有分斷之義者。於定･根･解脱等。可
T2249_.63.0715c28: 有分得之義云事炳然也。況麟喩獨覺是三
T2249_.63.0715c29: 乘中之中根。聲聞利根是六種姓中之第六
T2249_.63.0716a01: 也。何況於斷二輪之惑障證無學之應果
T2249_.63.0716a02: 哉。就中如十八不共法。自本非二乘境界
T2249_.63.0716a03: 故。設麟喩獨覺。設利根聲聞。不可得之。如
T2249_.63.0716a04: 無諍願智等。既許爲共聖之功徳。若部行獨
T2249_.63.0716a05: 覺。若鈍根聲聞。雖不得之。於麟喩獨覺及
T2249_.63.0716a06: 三州利根無學者。可得之云事必然也。若
T2249_.63.0716a07: 許得之者。須初盡智之位得之。何至後時
T2249_.63.0716a08: 始得之哉。彼婆沙論中述。若決定可得者。
T2249_.63.0716a09: 彼離染得。盡智時得故。則所顯此等之道
T2249_.63.0716a10: 理也。今論意。寧可違本論婆沙之説哉。如
T2249_.63.0716a11: 此得意之時。二乘聖者纔斷染汚無知。未
T2249_.63.0716a12: 斷不染無知云難。更不可來者歟。次於今
T2249_.63.0716a13: 論餘處以染無知畢竟斷故非一切種之
T2249_.63.0716a14: 文者。是分斷非全斷故。云非一切種也。
T2249_.63.0716a15: 全非不許分斷。何來爲難勢哉。如此成之
T2249_.63.0716a16: 時。亦不除定障･根障等。難得無諍願智云
T2249_.63.0716a17: 難。自被遮畢。但於當處偈頌長行之説者。
T2249_.63.0716a18: 光法師正引合婆沙論如是説者。若決定可
T2249_.63.0716a19: 得者。彼離染得。盡智時得故之文。於今論
T2249_.63.0716a20: 意。其相違云。解云。婆沙通據少分故。説二
T2249_.63.0716a21: 乘亦有離染。倶舍以二乘離染得不定故。
| T2249_.63.0716a22: | 但言加行得 | 文 |
T2249_.63.0716a24: 是多。然以少分被多。云二乘聖者離染時
T2249_.63.0716a25: 得彼功徳。倶舍論意。麟喩獨覺三州利根無
T2249_.63.0716a26: 學聖者。離染時得彼六種功徳。雖是決定。
T2249_.63.0716a27: 部行獨覺。幷三州鈍根無學。及餘天中利鈍
T2249_.63.0716a28: 一切無學。不限離染時。後時亦不得之。既
T2249_.63.0716a29: 總見二乘之時。得不得不定故。處二乘於
| T2249_.63.0716b01: | 劣是異佛。以云加行得。不名離染得 | 爲言 |
| T2249_.63.0716b03: | 中既述佛定成就五十七 | 乃至 | 麟角喩者如 |
T2249_.63.0716b05: 覺離染時可得之云事必然也。若爾。會倶
T2249_.63.0716b06: 舍･婆沙之相違之者。准光法師之解釋可
T2249_.63.0716b07: 思之。但於第八解脱者。不限利根亦通
T2249_.63.0716b08: 鈍根。不限無學亦通有學。不限人趣亦
T2249_.63.0716b09: 通天中。不限欲界亦通色界。不限□處
T2249_.63.0716b10: 通異熟處而成熟。然鈍根有學等之諸類。是
T2249_.63.0716b11: 加行得。非離染得故。倶舍約多分名加行
T2249_.63.0716b12: 得之義。可有之也
T2249_.63.0716b13: 重難云。光法師會兩論之相違。述婆沙通
T2249_.63.0716b14: 據少分故説等。判倶舍以二乘離染得不
T2249_.63.0716b15: 定故等。頗無其謂。所以然者。倶舍論正標
T2249_.63.0716b16: 除佛所餘一切聖者。則結唯加行得非離染
T2249_.63.0716b17: 得。標句之中。遮除佛。表一切聖者。結句
T2249_.63.0716b18: 之中。表唯加行得。遮非離染得。一文之上
T2249_.63.0716b19: 下一段之廢立。設雖麟喩獨覺。設雖三州
T2249_.63.0716b20: 利根無學。於初盡智位不得彼六種功徳
T2249_.63.0716b21: 云事。實以明鏡也。況於一切之語哉。何況
T2249_.63.0716b22: 於唯之言哉。因明理門論中釋唯之言云。
| T2249_.63.0716b23: | 以簡持爲功 | 云云 取意 | 何可輒改簡持之義哉。 |
T2249_.63.0716b25: 功徳。初盡智時。由離染故。乃至於一切法
| T2249_.63.0716b26: | 自在轉故 | 文 |
T2249_.63.0716b28: 也。何況上文中。明四無礙解加行。擧二師
T2249_.63.0716b29: 異説之中。説論主正解云。理實一切無礙
| T2249_.63.0716c01: | 解生。唯學佛語能爲加行 | 文 |
T2249_.63.0716c03: 更不可用加行。若於二乘聖者者。有未得
T2249_.63.0716c04: 退故。現起必用。未簡得者。宜就定心。獨覺
T2249_.63.0716c05: 用下加行。聲聞用下加行或中加行。何可
T2249_.63.0716c06: 同薄地底下之凡夫。用爲生得善所作之
T2249_.63.0716c07: 教學爲其加行哉。既以教學爲加行。還
T2249_.63.0716c08: 知。初盡智時不得四無礙解云事。無礙解
T2249_.63.0716c09: 既爾也。無諍願智亦可爾。若爾。倶舍論意。
T2249_.63.0716c10: 以彼六種功徳望二乘時。是加行得。非離
T2249_.63.0716c11: 染得云事。頗勿論者歟。次婆沙論既云若
T2249_.63.0716c12: 決定可得者。彼離染得盡智時後故。故於麟
T2249_.63.0716c13: 喩幷三州利根無學者。爲決定可得之類
T2249_.63.0716c14: 故。盡智位得六種功徳云事無疑。宜作論
T2249_.63.0716c15: 意各別之釋。何可假及和會之釋哉。就中
T2249_.63.0716c16: 婆沙論雖云若決定可得者。彼離染得。未
T2249_.63.0716c17: 云聲聞獨覺盡智位得六種功徳。何可判
T2249_.63.0716c18: 二乘亦有離染得哉。況雖有以少從多立
T2249_.63.0716c19: 名之談。未見以多從少立名之談。如何。
T2249_.63.0716c20: 次就滅盡定。重披光法師處處之解釋。第五
T2249_.63.0716c21: 卷疏。釋此亦如前是非離染得之論文。判
T2249_.63.0716c22: 明此滅定如前無想非離染得。第二十九
T2249_.63.0716c23: 卷疏。述滅定如先辨之頌意云。第八解脱
T2249_.63.0716c24: 如先根品已辨。此中解脱滅盡定故。佛唯離
| T2249_.63.0716c25: | 染得餘。皆加行得 | 文 |
| T2249_.63.0716c27: | 然也。何可對婆沙論佛定成就五十七 | 乃至 |
T2249_.63.0716c29: 見彼解釋。未和會之哉。於學者之會通
T2249_.63.0717a01: 也。更不可用之。抑光法師會兩説。得倶舍
T2249_.63.0717a02: 論意之時。宜云倶舍二乘得不得雖不定。
T2249_.63.0717a03: 暫以不得爲本故。不得六種功徳。得婆沙
T2249_.63.0717a04: 論意之時。須云婆沙二乘得不得雖不定。
T2249_.63.0717a05: 暫以得爲本故。得六種功徳。何爲會婆沙
T2249_.63.0717a06: 少分離染時得六種功徳故。云二乘離染
T2249_.63.0717a07: 得。倶舍二乘離染得不定故。云加行得哉。
T2249_.63.0717a08: 若依倶舍意時。離染得雖不定。加行得是
T2249_.63.0717a09: 決定故。云加行得者。二乘中離染時不得
T2249_.63.0717a10: 彼功徳。後時修加行之時始得彼功徳之
T2249_.63.0717a11: 類誰人耶。又不待加行離染時得彼功徳
T2249_.63.0717a12: 之類誰人耶。若離染時得之類後時修加行
T2249_.63.0717a13: 起之。後時修加行起之類離染時得之者。離
T2249_.63.0717a14: 染･加行二得更不相違。何可判倶舍以二
T2249_.63.0717a15: 乘離染得不定故。但言加行得哉。次答中。
T2249_.63.0717a16: 二乘得不得不定故。處二乘於劣是異佛。
T2249_.63.0717a17: 以但言加行得之旨成之。頗背解釋之文
T2249_.63.0717a18: 相。如何
T2249_.63.0717a19: 答。於光法師之解釋極有深意。所謂婆沙
T2249_.63.0717a20: 論意。不以二乘對佛。只於二乘中判離
T2249_.63.0717a21: 染･加行二得有無。故若獨覺若聲聞。初盡智
T2249_.63.0717a22: 位得六種功徳之類有之者。欲嘆之稱離
T2249_.63.0717a23: 染得。而麟喩及三州利根無學決定可得之
T2249_.63.0717a24: 類故。盡智得之。然約一切二乘。是九牛之
T2249_.63.0717a25: 一毛也。然而爲二乘勝事故。以少省多。總
| T2249_.63.0717a26: | 云二乘離染得 | 爲言 | 倶舍論意。以二乘對世 |
T2249_.63.0717a28: 行。隨樂而起故。非加行得云事決定。是離
T2249_.63.0717a29: 染得云事亦決定。於二乘中。麟喩及三州利
T2249_.63.0717b01: 根無學初盡智時。可得彼功徳之理有之
T2249_.63.0717b02: 歟。然而正起六種功徳之時。隨應起下加
T2249_.63.0717b03: 行･中加行。借邊際定力故。加行得之義無
T2249_.63.0717b04: 疑。既現起之時。用加行故。還知。於離染
T2249_.63.0717b05: 時者不得之歟被得。故二乘加行得是決
T2249_.63.0717b06: 定。離染得是不定也。此則讃如來毀二乘
| T2249_.63.0717b07: | 之意也 | 爲言 |
T2249_.63.0717b09: 得。倶舍以二乘離染得不定故。但言加行
T2249_.63.0717b10: 得。誠以玄妙者歟。如此成之時。婆沙論意。
T2249_.63.0717b11: 以多從少立名之疑。還自被遮了。但於今
T2249_.63.0717b12: 論一切聖者之一切之言者。是少分之一切。
T2249_.63.0717b13: 非全分之一切。何爲違文哉。次於唯加行
T2249_.63.0717b14: 得之唯之言者。誠雖難思。約一切二乘
T2249_.63.0717b15: 六種功徳之時。多分不得之。少分亦得之。
T2249_.63.0717b16: 就得之類尋二得之時。加行得是決定。離
T2249_.63.0717b17: 染得似不定。爲顯此二門可云唯。凡念
T2249_.63.0717b18: 唯之言。義門非一。餘處婆沙論中云。唯於
| T2249_.63.0717b19: | 増時輪王出世 | 文 |
T2249_.63.0717b21: 劫者。後十九劫中上至八萬之時。減劫者。
T2249_.63.0717b22: 初一劫中八萬以上之時。然云唯於増時。是
T2249_.63.0717b23: 非約多分哉。又慈恩因明疏中有其證。恐
T2249_.63.0717b24: 繁之。如十二卷抄致引之。以唯佛於此
T2249_.63.0717b25: 亦離染得之論文。可會之也。次於明四無
T2249_.63.0717b26: 礙解加行之論文者。雖難思。二乘聖者自
T2249_.63.0717b27: 本於功徳不得自在故。設雖離染時得
T2249_.63.0717b28: 四無礙解。至後位彼正起之時。借教力修
T2249_.63.0717b29: 加行。何爲強相違哉。例如離欲第九解脱
T2249_.63.0717c01: 道位。雖得五通。後位起之時。必入根本定
T2249_.63.0717c02: 除通障發之。餘處正理論中。述謂聲聞獨
T2249_.63.0717c03: 覺無自在功力。是准知者歟。況婆沙論意。
T2249_.63.0717c04: 雖正述彼離染得盡智時得故。與今論同
T2249_.63.0717c05: 述如是説。四無礙解皆以習佛語爲加行
T2249_.63.0717c06: 等。何至今論可疑之哉。次於以今論對
T2249_.63.0717c07: 婆沙。宜作論意各別之釋云難者。此論出
T2249_.63.0717c08: 於彼論。何可輒違本論之誠説哉。彼如判
T2249_.63.0717c09: 非以婆沙評家爲量。兩論及異端之時。就
T2249_.63.0717c10: 難和會所來也。何思彼釋恣可致此難
T2249_.63.0717c11: 哉。次於彼論中未云二乘聖者離染時得
T2249_.63.0717c12: 六種功徳云難者。既云若決定可得者。豈
T2249_.63.0717c13: 非指麟喩獨覺幷三州利根無學聖者云爾
T2249_.63.0717c14: 哉。若爾。聲聞獨覺離染時得無諍願智等云
T2249_.63.0717c15: 事。理在絶言。何可異求之哉。次於滅盡定
T2249_.63.0717c16: 之例難者。會通只如前。論文幷光法師解
T2249_.63.0717c17: 釋誠雖分明。光法師既會無諍願智等之相
T2249_.63.0717c18: 違。述婆沙通據少分故。倶舍以二乘離染
T2249_.63.0717c19: 得不定故之釋者。准彼可思之。但彼正和
T2249_.63.0717c20: 會。此未和會云難。尤可然。如此之解釋。
T2249_.63.0717c21: 不必以難學者。以此文爲證得彼義意常
T2249_.63.0717c22: 軌則也。何爲強疑哉。次就光法師之會通
T2249_.63.0717c23: 被擧種種難勢者。是例難非實難。況先已
T2249_.63.0717c24: 委光法師解釋意趣之時。此等之疑悉開畢。
T2249_.63.0717c25: 何可設劬勞會之哉
T2249_.63.0717c26: 尋云。四無礙解者是説法智也。而麟喩所説
T2249_.63.0717c27: 法何得之耶
T2249_.63.0717c28: 答。麟喩今雖不説法。若説法者。以四無礙
T2249_.63.0717c29: 力可説法故得之也。例如婆沙一師意。云
T2249_.63.0718a01: 麟喩得知麟喩心。云他心智也。思之
T2249_.63.0718a02: 問。婆沙論意。麟喩獨覺及三州利根無學聖
T2249_.63.0718a03: 者。初盡智位。不得無諍願智･四無礙解可
T2249_.63.0718a04: 云耶
T2249_.63.0718a05: 准以前論義可知之。仍第二重以下略
T2249_.63.0718a06: 之
T2249_.63.0718a07: 問。以詞無礙解爲邊際智攝可云耶
T2249_.63.0718a08: 不爲邊際智攝可云也
T2249_.63.0718a09: 智攝者。邊際智者以第四靜慮爲依地。詞
T2249_.63.0718a10: 無礙解者以欲界初定爲所依。所依地既別
T2249_.63.0718a11: 也。能依智豈同哉
T2249_.63.0718a12: 前後明共聖徳。上標謂無諍願智無礙解等
T2249_.63.0718a13: 畢。下結六依邊際得。邊際六後定。明知。無
T2249_.63.0718a14: 諍願智･四無礙解之六種功徳。爲邊際智之
T2249_.63.0718a15: 攝云事。如何
T2249_.63.0718a16: 答。無諍願智･四無礙解六種功徳。以第四邊
T2249_.63.0718a17: 際靜慮爲加行。爲能引所起之智品也。故
T2249_.63.0718a18: 所依邊際定唯限第四靜慮。不通餘地。能
T2249_.63.0718a19: 依六種徳。隨應在諸地。所謂無諍智幷願智
T2249_.63.0718a20: 之殊勝與初起。在第四靜慮。非殊勝與後
T2249_.63.0718a21: 起之願。在下三靜慮及欲界。法無礙解之
T2249_.63.0718a22: 少分在第四靜慮。多分在下三靜慮及欲界。
T2249_.63.0718a23: 辭無礙解在欲界與初靜慮。義･辨二無礙倶
T2249_.63.0718a24: 通在九地。此中四無礙解一類之功徳故。依
T2249_.63.0718a25: 第四靜慮得一無礙之時。諸地四無礙同時
T2249_.63.0718a26: 得之。但得必具四者。則此意也。若爾。辭無
T2249_.63.0718a27: 礙解依第四靜慮力而得之。地繋不同故。
T2249_.63.0718a28: 非邊際智之攝也。然論邊際定體亦有六
T2249_.63.0718a29: 種。所謂無諍願智。三無礙解。除辭無礙解。
T2249_.63.0718b01: 加延促壽。故成六種也。故頌中云六依邊
T2249_.63.0718b02: 際得者。明得無諍願智･四無礙解之方便。
T2249_.63.0718b03: 云邊際六後定者。明邊際靜慮之體也。故
T2249_.63.0718b04: 長行中述之云。無諍願智之四無礙解六種。
T2249_.63.0718b05: 皆依邊際定得。邊際靜慮體有六種。前六
T2249_.63.0718b06: 除詞加餘邊際辭無礙解。詞無礙解雖依
| T2249_.63.0718b07: | 彼得。而體非彼靜慮所收 | 文 |
T2249_.63.0718b09: 種依邊際得。邊際力引發故。邊際靜慮至
T2249_.63.0718b10: 靜慮所收者。釋第二句邊際六。總而言之。
T2249_.63.0718b11: 邊際靜慮體有六種。於前六中除辭無礙。
T2249_.63.0718b12: 以在欲界及初定故。取五少分。以五有
T2249_.63.0718b13: 通非邊際故。故取少分加餘邊際。即延促
| T2249_.63.0718b14: | 等 | 文 |
| T2249_.63.0718b15: | 若依非勝及依後起。亦通下地乃至欲界 | 文 |
T2249_.63.0718b17: 餘文。委可見光法師之解釋也
| T2249_.63.0718b18: | 問。頌文云。邊際六後定 | 文 | 爾者。爲四禪究竟 |
T2249_.63.0718b20: 際名可云耶
T2249_.63.0718b21: 竟故得邊際名云義可存也
T2249_.63.0718b22: 三靜慮故得邊際名者。不淨觀･四善根･見
T2249_.63.0718b23: 道･修道･無學･及練根道品･乃至無量解脱勝
T2249_.63.0718b24: 處･邊處･幷雜修靜慮等。專以第四靜慮爲
T2249_.63.0718b25: 規模之中。未立邊際之名。明知。非四禪
T2249_.63.0718b26: 究竟處之所以云事。若夫四禪究竟處故。以
T2249_.63.0718b27: 第四定名邊際者。明此等功徳之中。何不
T2249_.63.0718b28: 説邊際之稱哉
| T2249_.63.0718b29: | 云。邊際名但依第四靜慮故 | 文 |
T2249_.63.0718c02: 得。如何
T2249_.63.0718c03: 答。此事雖有所可思。暫任論判解釋之顯。
T2249_.63.0718c04: 遍順至究竟之所以。立邊際之名云義。所
T2249_.63.0718c05: 成之也。則彼論文之前後。述此一切地遍
T2249_.63.0718c06: 所隨順故。増至究竟故。得邊際名。以二
| T2249_.63.0718c07: | 所以立邊際之名 | 見 |
| T2249_.63.0718c09: | 順。二増至究竟故。三得邊際名 | 文 |
T2249_.63.0718c11: 唯可疑之哉。至下以釋三章。恐繁不引
T2249_.63.0718c12: 之。後學必悉之。若夫對下三靜慮。以第四
T2249_.63.0718c13: 靜慮直名邊際者。何可立遍所隨順。増
T2249_.63.0718c14: 至究竟之二所以哉。但於邊際名但依第
T2249_.63.0718c15: 四靜慮故之論文者。顯得邊際名之地也。
T2249_.63.0718c16: 文意云。得邊際名之地。在第四禪不在餘
| T2249_.63.0718c17: | 地 | 爲言 | 故光法師解今文云。釋後定 | 文 |
T2249_.63.0718c19: 一義云。依二所以於第四靜慮立邊際
T2249_.63.0718c20: 名也。准上可思也
T2249_.63.0718c21: 問。當處付明六通相。且以漏盡通爲共聖
T2249_.63.0718c22: 徳可云耶
| T2249_.63.0718c23: | 漏盡通 | 見 | 付之 |
T2249_.63.0718c25: 凡徳中烈之哉。若夫以漏盡通攝共凡徳
T2249_.63.0718c26: 者。異生怱爲斷三界見･修二惑證有餘･無
T2249_.63.0718c27: 餘二𣵀槃。豈非成違教理之大過哉
T2249_.63.0718c28: 答。以漏盡通尤可共聖徳中擧之。共凡徳
T2249_.63.0718c29: 中不烈也。然共聖徳中不擧之者。上所擧
T2249_.63.0719a01: 之共聖徳。是三州利根無學之所得。非自餘
T2249_.63.0719a02: 聖者之所得。而於漏盡通者。三界二趣利根
T2249_.63.0719a03: 鈍無學之所得故。大異無諍願智･四無礙解
T2249_.63.0719a04: 等之相故。上所云之功徳中不烈之也。今
T2249_.63.0719a05: 共凡徳中烈之者。可有二所以。一六通中。
T2249_.63.0719a06: 前五是共凡徳。後一是共聖徳也。然從多分
T2249_.63.0719a07: 名共凡徳。以烈此中也。二六通是一類功
T2249_.63.0719a08: 徳故。不可離之故。見之一種之時。亦通
T2249_.63.0719a09: 聖亦通凡故。烈之共凡徳中也
T2249_.63.0719a10: 師解釋中云。於六通中。第六唯聖。前五通
| T2249_.63.0719a11: | 凡。從多據總言共異生 | 文 |
T2249_.63.0719a13: 問。今論意。於五通立勝進道可云耶
T2249_.63.0719a14: 可立之也
T2249_.63.0719a15: 後。於加行･無間･解脱三道者。其義自所見
T2249_.63.0719a16: 也。於勝進道者。未得其證者哉。是以雖
T2249_.63.0719a17: 述解脱道言顯出障義。全不言有勝進道
T2249_.63.0719a18: 依之勘正理論之文云。勝進道中亦容有
| T2249_.63.0719a19: | 故 | 文 |
T2249_.63.0719a21: 勝進道之旨釋成。如何
T2249_.63.0719a22: 答。凡斷通障得五通故。可有加行･無間･
T2249_.63.0719a23: 解脱三道云事。其旨理在絶言。而五通既不
T2249_.63.0719a24: 限一念。亦通多念。初念已爲解脱道。第
T2249_.63.0719a25: 二念以後豈非勝進哉。是以光法師釋如
T2249_.63.0719a26: 是六通解脱道攝。慧爲自性。如沙門果。解
T2249_.63.0719a27: 脱道言顯出障義之論文云。且言解脱。顯
| T2249_.63.0719a28: | 出障初。理實亦容勝進道起 | 文 |
T2249_.63.0719b01: 來修之相云。雜修通無間。學七應八九。餘
| T2249_.63.0719b02: | 道學修八。應九或一切 | 文 |
T2249_.63.0719b04: 道。現修俗智。他心解脱法類道俗及他心智。
T2249_.63.0719b05: 一切勝進幷苦集滅道。隨應現修。此上未
| T2249_.63.0719b06: | 來皆修八智 | 文 |
| T2249_.63.0719b08: | 勝進道與練根同 | 文 |
T2249_.63.0719b10: 云。宿住神境至皆修八智者。釋第三句○解
T2249_.63.0719b11: 脱加行至與練根同者。釋餘道應九或一
| T2249_.63.0719b12: | 切○ | 文 |
T2249_.63.0719b14: 雖述解脱道言顯出障義。全不云有勝進
T2249_.63.0719b15: 道云難者。雖以難思。粗推之。對煩惱繋
T2249_.63.0719b16: 縛專立解脱名故。就斷惑道所談之也。
T2249_.63.0719b17: 對通障立解脱事
T2249_.63.0719b18: 道言顯出障義也。況明六通之四行偈頌
T2249_.63.0719b19: 中。不説餘三道名。只結解脱道慧攝。豈無
T2249_.63.0719b20: 深由哉。是以正見論文云。如是六通解脱
T2249_.63.0719b21: 道攝。慧爲自性。如沙門果。解脱道言顯出
| T2249_.63.0719b22: | 障義 | 文 |
T2249_.63.0719b24: 爲證。故光法師爲顯此論説勝進道之義。
T2249_.63.0719b25: 云故正理七十六云。引解脱道言顯出障
T2249_.63.0719b26: 義。勝進道中亦容有故之文也。不可有相
T2249_.63.0719b27: 違
T2249_.63.0719b28: 重難云。就五通。於神境･他心･宿住三通者。
T2249_.63.0719b29: 且擱之。天眼･天耳二通勝進道。其相如何。凡
T2249_.63.0719c01: 解脱道者。目最初一念。以第二以後名勝
T2249_.63.0719c02: 進道。而二通倶皆以眼･耳二識相應慧爲
T2249_.63.0719c03: 體。於彼寧可得分二道差異哉。就中勝
T2249_.63.0719c04: 進道･解脱道之謂也。是顯彼道轉増之義。
T2249_.63.0719c05: 宜就善品立勝進之名。何可關無
T2249_.63.0719c06: 哉。是以光法師餘卷疏中。述五通現修未來
T2249_.63.0719c07: 之相云。天眼･天耳二解脱道無
| T2249_.63.0719c08: | 爲修 | 文 |
T2249_.63.0719c10: 以初念名解脱者。目解脱通障之義故
T2249_.63.0719c11: 爾也。如何
T2249_.63.0719c12: 答。二通體是慧故。雖無
T2249_.63.0719c13: 亦爾也。初念如得果初念故得解脱之名。
T2249_.63.0719c14: 後念如得果後念故可名勝進云事。道理
T2249_.63.0719c15: 必然也。但於不可有初後不同云難者。不
T2249_.63.0719c16: 可然。初念是出障之最前故。名之解脱。第
T2249_.63.0719c17: 二念以去次第轉勝彌明朗故。得勝之名。其
T2249_.63.0719c18: 理彌極成。疑是悟之津故。就難勢其義猶
T2249_.63.0719c19: 分明也。次於光法師之釋者。解脱道唯限
T2249_.63.0719c20: 一念故。決定是無
T2249_.63.0719c21: 也。勝進道通多念故。任如從門入還從門
T2249_.63.0719c22: 出之軌則。止通之時幷入定。是猶可勝進道
T2249_.63.0719c23: 之所屬。此定若曾得者。唯可得現修之稱。
T2249_.63.0719c24: 若未曾得者。兼可有未來修故。今不云
T2249_.63.0719c25: 勝進道也。依之見次上文云。五勝進道。俗･
T2249_.63.0719c26: 他心二隨應現修。此上未來一切皆修俗･他
| T2249_.63.0719c27: | 心二 | 文 |
T2249_.63.0719c29: 被遮者也
T2249_.63.0720a01: 問。論中答何緣此五不依無色問云。初三
| T2249_.63.0720a02: | 別緣色爲境故 | 乃至 | 故此五通不依無色 | 文 |
T2249_.63.0720a04: 釋云。初三別緣至無如是能者。總答○諸有
T2249_.63.0720a05: 欲修至能如實知者。此下別明修五通加
T2249_.63.0720a06: 行。此則明修他心通加行○諸有欲修至
T2249_.63.0720a07: 自相續起者。別明修宿住通加行○修神
T2249_.63.0720a08: 境等至不依無色者。次明修餘三通加行
| T2249_.63.0720a09: | ○ | 文 |
T2249_.63.0720a11: 前三通直緣色法爲境界。後二通緣色法
T2249_.63.0720a12: 爲入門。而無色界無色法故無五通之旨
T2249_.63.0720a13: 成之。或五通加行皆緣色法。無色心不緣
| T2249_.63.0720a14: | 色故無五通 | 爲言 | 第二解云。五通以止觀均 |
| T2249_.63.0720a16: | 間慧多定少故不爲所依 | 爲言 | 若爾。釋此文 |
T2249_.63.0720a18: 不云爾。如此可科文哉。若強如此牒釋
T2249_.63.0720a19: 者。牒結文云修神境等至不依無色者。明
T2249_.63.0720a20: 修餘三通加行之時。豈不違故此五通不
T2249_.63.0720a21: 依無色之論文哉。爰知。今此故此五通不
T2249_.63.0720a22: 依無色之論文。總廣結上諸文云事。依之
T2249_.63.0720a23: 光法師牒釋以下又諸無色觀減止増。五通
T2249_.63.0720a24: 必依止觀均地。未至等地由此已遮之論文
| T2249_.63.0720a25: | 云。又諸無色至由此已遮者。第二解 | 文 |
T2249_.63.0720a27: 亦違自解釋之起盡者哉
T2249_.63.0720a28: 答。此疑尤爲珍重。所未曾見及也。仍文義
T2249_.63.0720a29: 倶如向壁。更無所畜。併可如難勢得其
T2249_.63.0720b01: 意。全不可加別料簡者也。但所可促會
T2249_.63.0720b02: 通者。不云此下有二解。此別初解事歟。此
T2249_.63.0720b03: 是略故爾也。或見次文之時。方云第二解
T2249_.63.0720b04: 故。述前文之時。雖不云初解。其義自聞
T2249_.63.0720b05: 者歟。故不云爾。或以下影顯也。次於一
T2249_.63.0720b06: 段文開重重之科者。於今一段或有總
T2249_.63.0720b07: 明五通之不可在無色界之所以文。或有
T2249_.63.0720b08: 別明他心通之不可在彼界之所以之文。
T2249_.63.0720b09: 或有別明宿住通之不可在彼界之所以
T2249_.63.0720b10: 文。或有別明神境等三通之不可在彼界
T2249_.63.0720b11: 之所以之文。故別所分小科也。既不背
T2249_.63.0720b12: 大科。何爲強苦哉。次於故此五通不依
T2249_.63.0720b13: 無色之結文者。難勢彌可然。但此文既前
T2249_.63.0720b14: 文之所屬也。何別科之哉。故明神境等三
T2249_.63.0720b15: 通之文中科加之也。如此之例太是多。豈
T2249_.63.0720b16: 爲難勢之規模哉。次牒釋觀減止増等之
T2249_.63.0720b17: 文之時。故ラニ云第二解者。於初三別緣色
T2249_.63.0720b18: 爲境故等之前文者。其理故不云初師。若
T2249_.63.0720b19: 至第二文不云第二解者。有二解云事。
T2249_.63.0720b20: 其義忽可唐捐。仍牒釋此文之時。故ラニ判
T2249_.63.0720b21: 第二解也。不可有相違者歟
| T2249_.63.0720b22: | 尋云。第二解之論文云。未至等地 | 文 |
T2249_.63.0720b24: 可有二義。暫指八近分可云也
T2249_.63.0720b25: 此疑者。雖非指事論文。既及一紙解釋。
T2249_.63.0720b26: 亦餘一打半。又明五通之總別。辨色無色
T2249_.63.0720b27: 之不同。故法門多籠。器量之仁可翫之。
T2249_.63.0720b28: 於文段論義者。爲當卷之仲美矣
T2249_.63.0720c01: 問。從無色界沒生欲色界人。依自相續初
T2249_.63.0720c02: 起宿住通義可有耶
T2249_.63.0720c03: 兩方。若有此義者。正見論文云。從無
T2249_.63.0720c04: 色沒來生此者。依他相續初起此通。所餘
| T2249_.63.0720c05: | 亦依自相續起 | 文 |
| T2249_.63.0720c06: | 義 | 見 | 若依之爾者。凡起宿住通者。爲專 |
T2249_.63.0720c08: 欲色界之人何可有依他相續初起宿住
T2249_.63.0720c09: 通之義哉。何況宿住通必緣曾所更事而
T2249_.63.0720c10: 起者。論判之所定也。他相續身若非曾所
T2249_.63.0720c11: 更事者。宿住通爭可緣彼爲所緣境哉。設
T2249_.63.0720c12: 雖緣他相續爲所緣境。何可知自相續事
T2249_.63.0720c13: 哉。加之。設雖依自下地爲境之理。不緣
T2249_.63.0720c14: 前生無色身。何不得知無色以前欲界之
T2249_.63.0720c15: 身哉
T2249_.63.0720c16: 答。此事未存知。粗推論意趣。凡自相續他
T2249_.63.0720c17: 相續現世所攝中･生二有之諸法。是今生所
T2249_.63.0720c18: 屬之法故。非宿住事。始自次前生死有之一
T2249_.63.0720c19: 念。乃至無量生中･生二有之法。是其可宿住
T2249_.63.0720c20: 事。於其事中。宿住通唯緣曾所更事。不緣
T2249_.63.0720c21: 非曾所更事。若爾。於自相續前生身者。是
T2249_.63.0720c22: 無色界身故。依四靜慮之通力不可知之。
T2249_.63.0720c23: 設雖他相續身。在欲色界而爲曾所更事
T2249_.63.0720c24: 者。何無由此初起宿住通之義哉。又初起
T2249_.63.0720c25: 是不自在故。更不可有超劫知前生之義。
T2249_.63.0720c26: 故今知無色已前生之義。不可有之也。故
T2249_.63.0720c27: 論云。諸有欲修宿住通者。先自審察次前
T2249_.63.0720c28: 滅心。漸後逆觀此生分位前前差別。至結
T2249_.63.0720c29: 生心。乃至能憶知中有前一念。名自宿住
T2249_.63.0721a01: 加行已成。爲憶念他加行亦爾。此通初起
T2249_.63.0721a02: 唯次第知。串習成時亦能超憶。諸所憶事
| T2249_.63.0721a03: | 要曾領受 | 乃至 | 從無色沒來生此者。依他 |
| T2249_.63.0721a04: | 相續初起此通。所餘亦依自相續起 | 文 |
T2249_.63.0721a06: 問。從上三靜慮沒生下三靜慮等人。依自
T2249_.63.0721a07: 相續初起宿住通義可有耶
T2249_.63.0721a08: 意也
T2249_.63.0721a09: 釋。上述若彼自身從無色沒來生欲色者。
T2249_.63.0721a10: 依自相續修加行滿。依他相續初起此
T2249_.63.0721a11: 通畢。下云。若依下地起宿住通。從上地
| T2249_.63.0721a12: | 沒來生下者。類此應知 | 文 |
T2249_.63.0721a14: 文云。從無色沒來生此者。依他相續初
| T2249_.63.0721a15: | 起此通。所餘亦依自相續起 | 文 |
| T2249_.63.0721a17: | 生欲色之人。不通餘 | 見 | 若夫從上三靜慮 |
T2249_.63.0721a19: 宿住通者。寧可判所餘亦依自相續起
T2249_.63.0721a20: 哉
T2249_.63.0721a21: 答。任五依四靜慮。自下地爲境之理故。從
T2249_.63.0721a22: 上三靜慮沒生下三靜慮等之人。若以下
T2249_.63.0721a23: 地爲所依者。依自相續初起宿住通之
T2249_.63.0721a24: 義。不可有之。所以然者。今此人之相。只
T2249_.63.0721a25: 如從無色界沒生欲色界之人之相故也。
T2249_.63.0721a26: 其旨如一方疑難所致出之。光法師定判
T2249_.63.0721a27: 又如前疑之答中委成之。但於斥難之論
T2249_.63.0721a28: 文者。就欲色界中。從自地沒還生自地。及
T2249_.63.0721a29: 從下地沒生上地之人。依自相續初起宿
T2249_.63.0721b01: 住通。故對云從無色沒來生此者。依他相
T2249_.63.0721b02: 續初起此通。云所餘亦依自相續起也。故
T2249_.63.0721b03: 光法師釋所餘亦依自相續起之論文云。
T2249_.63.0721b04: 若從所餘欲色界沒還生欲色界者。亦依
| T2249_.63.0721b05: | 自相續初起此通 | 文 |
T2249_.63.0721b07: 依者。可有此義也。思而可知
T2249_.63.0721b08: 重難云。以難勢所擧之光法師解釋爲證
T2249_.63.0721b09: 成從上三靜慮沒生下三靜慮等之人。依
T2249_.63.0721b10: 他相續初起宿住通云義。頗不可然。難勢
T2249_.63.0721b11: 暫略其中間之文引之。何不改之以爲證
T2249_.63.0721b12: 哉。則見次上之釋云。若從所餘欲色界沒
| T2249_.63.0721b13: | 還生欲色界者。亦依自相續初起此通 | 文 |
T2249_.63.0721b15: 沒來生下者。類此應知。而次上之釋既云
T2249_.63.0721b16: 亦依自相續初起此通畢。隣後結類此應
T2249_.63.0721b17: 知。豈非顯從上三靜慮沒生下三靜慮等
T2249_.63.0721b18: 人。依下地初起宿住通之時。依自相續之
T2249_.63.0721b19: 義哉。次若以上地爲所依者依自相續
T2249_.63.0721b20: 之義可有之云事。其義暫可然。仍略難
T2249_.63.0721b21: 勢也
T2249_.63.0721b22: 答。如前重成之爲難勢料簡。光法師解釋
T2249_.63.0721b23: 其旨順道理故。所讓文段料簡曰第二重一
T2249_.63.0721b24: 方之難也。則光法師初云若彼自身從無
T2249_.63.0721b25: 色沒來生欲色者。依自相續修加行滿。
T2249_.63.0721b26: 依他相續初起此通。之釋論從無色沒來
T2249_.63.0721b27: 生此者。依他相續初起此通文也。次若
T2249_.63.0721b28: 從所餘欲色界沒還生欲色界者。亦依自
T2249_.63.0721b29: 相續初起此通者。釋論所餘亦依自相續
T2249_.63.0721c01: 起之文也。後云若依下地起宿住通。從上
T2249_.63.0721c02: 地沒來生下者。類此應知者。論文之外。光
T2249_.63.0721c03: 法師勘出此評如此釋也。此是不類問文
T2249_.63.0721c04: 還類上文也。若夫類問文不類上文之光
T2249_.63.0721c05: 法師之勘出。豈非無用哉。可思之
T2249_.63.0721c06: 問。異生所起天眼通緣五淨居天事可云
T2249_.63.0721c07: 耶
T2249_.63.0721c08: 也
T2249_.63.0721c09: 凡之境界也。異生所起天眼通如何可緣彼
T2249_.63.0721c10: 事哉。是以今論中述宿住通之相云。諸所
| T2249_.63.0721c11: | 憶事。要曾領受。憶淨居者。昔曾聞故 | 文 |
T2249_.63.0721c13: 者曾聞。雖未曾見五淨居事。而曾聞故亦
| T2249_.63.0721c14: | 能憶知 | 文 |
T2249_.63.0721c16: 者。異生既成就第四靜慮。生廣果以下三
T2249_.63.0721c17: 天。設雖不生五淨居天。何不云以同一繋
T2249_.63.0721c18: 縛地之所以緣彼事哉
T2249_.63.0721c19: 答。異生所起天眼通可緣五淨居天事云
T2249_.63.0721c20: 事。道理頗炳然也。其旨如一方之難勢。重
T2249_.63.0721c21: 成其旨趣者。如初禪三天。色相大小雖悉
T2249_.63.0721c22: 各別。王徒補佐雖亦絶異。依同一繋縛地。
T2249_.63.0721c23: 梵補･梵衆同敬大梵。初二天衆亦禮梵王。
T2249_.63.0721c24: 又如欲界六天。三十三天等五天往摩天
T2249_.63.0721c25: 等五天之專一見彼色相。是爲同一繋縛
T2249_.63.0721c26: 地之所以也。准彼等思此等。廣果以下三
T2249_.63.0721c27: 天乘自生得通。隨應昇無煩等上五天。見
T2249_.63.0721c28: 彼有情及器界事。又上五天衆隨應自下下
T2249_.63.0721c29: 三天中之時。亦三天衆見五天衆。又下三天
T2249_.63.0722a01: 衆隨餘得通人往上五天等之義。可有之。
T2249_.63.0722a02: 然教中下天不見上天者。約地別界別門
T2249_.63.0722a03: 云爾也。以何知者。餘處論中云。三十三天
T2249_.63.0722a04: 由自通力。能從本處昇夜摩天。或復依他
T2249_.63.0722a05: 謂得通者及上天衆昇往夜摩。所餘諸天昇
T2249_.63.0722a06: 上例爾。若來若至。下見上天。然下眼不能
T2249_.63.0722a07: 觀上界上地。非其境界故。如不覺彼觸。
T2249_.63.0722a08: 是故從上地來下地時。非自身來。要化下
| T2249_.63.0722a09: | 地他 | 文 |
T2249_.63.0722a11: 三天及餘地異生。以第四靜慮爲所依。定
T2249_.63.0722a12: 所起之天眼通。隨應可見五淨居天内外一
T2249_.63.0722a13: 切之色法應事。理在絶言者歟。但於彼天
T2249_.63.0722a14: 唯聖非凡之境界云難者。無雜修之業不
T2249_.63.0722a15: 感彼天異熟故爾也。何可遮異生乘通力
T2249_.63.0722a16: 至彼而彼衆交雜。以生得通修得通見彼
T2249_.63.0722a17: 色等之義哉。就中凡之不及聖。聖之隔於
T2249_.63.0722a18: 凡者。約心品觀解等所論也。於色等諸法
T2249_.63.0722a19: 者。只如福生天之勝無雲天。廣果天之勝
T2249_.63.0722a20: 福生天。可無煩天勝廣果天也。以何知者。
T2249_.63.0722a21: 無雲天身量是一百二十五踰繕那。彼天壽
T2249_.63.0722a22: 量亦一百二十五大劫也。福生天身･壽二量。
T2249_.63.0722a23: 倶於無雲天同増一倍。所謂身量二百五十
T2249_.63.0722a24: 踰繕那。壽量二百五十大劫也。廣果天身･壽
T2249_.63.0722a25: 二量。倶於福生天亦同増一倍。所謂身量五
T2249_.63.0722a26: 百踰繕那。壽量五百大劫也。無煩天身･壽二
T2249_.63.0722a27: 量。倶於廣果天亦同増一倍。所謂身量一千
T2249_.63.0722a28: 踰繕那。壽量一千大劫也。上四天之勝無煩
T2249_.63.0722a29: 天等。准例可知。若爾。聖者所成就色不相
T2249_.63.0722b01: 應等。未必勝異生所成就色不相應等歟被
T2249_.63.0722b02: 得。次於倶舍･婆沙兩論之説者。異生肉眼及
T2249_.63.0722b03: 下地天眼未見天色故。約此門以云爾歟。
T2249_.63.0722b04: 若非盡理之説者。非強苦也
T2249_.63.0722b05: 重難云。兩論意。若實許異生所起天眼緣五
T2249_.63.0722b06: 淨居天事者。宜擧答中所致成之義相作
T2249_.63.0722b07: 曾見之門。既不爾。則無曾見之義云事。治
T2249_.63.0722b08: 定也。以曾聞之義成憶知之旨故。倶舍･婆
T2249_.63.0722b09: 沙意。必定致異生所起天眼不見五淨居天
T2249_.63.0722b10: 事云義被得。況退案道理。無雜修有漏善
T2249_.63.0722b11: 業之所感。與有雜修有漏善業之所感相望
T2249_.63.0722b12: 之時。豈無麁細之不同哉。是以品類足論
T2249_.63.0722b13: 中。出不共異生法體之時。擧五淨居天蘊
T2249_.63.0722b14: 處界。尤有深所以者哉
T2249_.63.0722b15: 答。重難勢之趣。尤可然。但於兩論之所致
T2249_.63.0722b16: 者。爲顯淨居天之隔凡界。雜修力之勝餘
T2249_.63.0722b17: 定之義云爾歟被得。若夫強云聖身障凡
T2249_.63.0722b18: 見。凡見隔聖身者。設雖於廣果以下諸天
T2249_.63.0722b19: 乃至人中離往。可不能異生見聖身。既感
T2249_.63.0722b20: 見之。何可至淨居身始隔凡見哉。次於有
T2249_.63.0722b21: 雜修･無雜修之所成元異者。雖似有其謂。
T2249_.63.0722b22: 有雜修･無雜修者。只是樂定樂慧之不同
T2249_.63.0722b23: 也。所感異熟者。凡身･聖身倶是有漏業之所
T2249_.63.0722b24: 招也。何可由此分見不見之域哉
T2249_.63.0722b25: 類足論之所説者。異生不成淨居天蘊處
T2249_.63.0722b26: 界故。名之不共異生法也。更非謂彼蘊處
T2249_.63.0722b27: 界不爲異生之所見。何來爲難勢哉
T2249_.63.0722b28: 尋云。倶舍･婆沙中云曾聞不云曾見。有何
T2249_.63.0722b29: 意耶
T2249_.63.0722c01: 答。雖不並見淨居天事。由聞教知彼天
T2249_.63.0722c02: 事云意也
T2249_.63.0722c03: 問。當處付明六通相。且正理論意。神境等
T2249_.63.0722c04: 五通勝。漏盡一通劣可云耶
T2249_.63.0722c05: 方。若五通勝。漏盡通劣者。神境等五通之有
T2249_.63.0722c06: 學異生。漏盡之一通唯限無學所得。設雖正
T2249_.63.0722c07: 理意。何可云五通勝漏盡劣哉
T2249_.63.0722c08: 者。光法師所引正理論中云。若爾。何緣有漏
T2249_.63.0722c09: 盡通。樂苦遲速地皆能盡漏故。五是別修殊
| T2249_.63.0722c10: | 勝功徳。要殊勝地方能發起 | 文 |
T2249_.63.0722c12: 答。任正理之一文。似五通勝漏盡。仍前重
T2249_.63.0722c13: 所成其旨也。倩案之。依邊邊義門。勝劣互
T2249_.63.0722c14: 可具之也。所謂若以有學異生所得之五
T2249_.63.0722c15: 通望漏盡通論勝劣者。漏盡通勝。五神通
T2249_.63.0722c16: 劣可云也。所以然者。如頌文判漏盡通如
| T2249_.63.0722c17: | 力。一説意。以無學十智悉爲漏盡通體 | 見 |
T2249_.63.0722c19: 勝有學異生五通云事炳然也。若無學五通
T2249_.63.0722c20: 與漏盡通互所相攝而論勝劣者。五通以
T2249_.63.0722c21: 四靜慮爲所依。除通障得之故是勝。漏盡
T2249_.63.0722c22: 通未必以四靜慮爲所依。未必除無知
T2249_.63.0722c23: 得之故。是劣可云也。況後五通亦離煩惱
T2249_.63.0722c24: 繋縛。其旨彌必然也。正理論述五是別修殊
T2249_.63.0722c25: 勝功徳。要殊勝地方能發起。顯此門歟被
T2249_.63.0722c26: 得。如此得意時。兩方之難勢還爲答之潤
T2249_.63.0722c27: 色。何及設會通哉
T2249_.63.0722c28: 重難云。以有學異生之五通。望無學五通所
T2249_.63.0722c29: 不攝之漏盡通。判勝劣事如何。有學異生之
T2249_.63.0723a01: 五通隨應雖被煩惱繋縛。依四靜慮除通
T2249_.63.0723a02: 障而得之。無學五通所不攝之漏盡通。不
T2249_.63.0723a03: 必依四靜慮。不必除無知而得之。准知。有
T2249_.63.0723a04: 學異生所得之五通猶勝漏盡通被得。何可
T2249_.63.0723a05: 限無學五通哉。次無學五通勝五通所不
T2249_.63.0723a06: 攝之漏盡通云事如何。若以無諍願智･四無
T2249_.63.0723a07: 礙解等勝功徳望漏盡通者。豈不云五通
T2249_.63.0723a08: 所不攝之漏盡智勝無學五通哉
T2249_.63.0723a09: 答。有學異生之五通雖依四靜慮除通障
T2249_.63.0723a10: 而得者。帶惑障故。是可劣。無學五通所不
T2249_.63.0723a11: 攝之漏盡通離惑障故。猶可勝。以何知者。
T2249_.63.0723a12: 論中説三明之體。上述通六謂神境。天眼･
T2249_.63.0723a13: 天耳･他心。宿住･漏盡通。解脱道慧攝畢。下
T2249_.63.0723a14: 云。第五二六明。治三際愚故。後眞二假説。
| T2249_.63.0723a15: | 學有闇非明 | 文 |
T2249_.63.0723a17: 三州利根無學不通餘。何可以之備疑之
T2249_.63.0723a18: 端哉
T2249_.63.0723a19: 問。天眼･天耳二通緣上地境可云耶
T2249_.63.0723a20: 緣上地境可云也
T2249_.63.0723a21: 五依四靜慮。自下地爲境者。偈頌之所定
T2249_.63.0723a22: 也。而二通既爲五通之所攝。何可有緣上
T2249_.63.0723a23: 地以爲境之義哉。是以於神境等三通者。
| T2249_.63.0723a24: | 無緣上地境之義 | 見 | 相例可同 |
T2249_.63.0723a26:
| T2249_.63.0723a27: | 云。生上三靜慮起三識表心皆初靜慮攝 | 文 |
T2249_.63.0723a29: 者。豈不緣上地境哉
T2249_.63.0723b01: 答。凡自下地爲境者。以五通之所緣境對
T2249_.63.0723b02: 五通之所依定之自･上･下三地之時。若在
| T2249_.63.0723b03: | 自地。若在下地。更不在上地 | 爲言 | 若爾。敢 |
T2249_.63.0723b05: 二通既以眼耳二識相應慧爲體故。論其
T2249_.63.0723b06: 地繋。是限初靜慮地不通上三禪地。若緣
T2249_.63.0723b07: 二禪以上色聲之時。以上地爲境云事。更
T2249_.63.0723b08: 不可疑之。其旨如一方之難勢。但於神境･
T2249_.63.0723b09: 他心･宿住三通之例難者。定天眼耳無
T2249_.63.0723b10: 四通唯善故。彼三通即與所依定相應。更不
T2249_.63.0723b11: 分異地故。所無下地三通緣上地境之
T2249_.63.0723b12: 義也。此二通與所依定。分善無
T2249_.63.0723b13: 在下地。所依在上地之謂有之豈無緣上
T2249_.63.0723b14: 境之義哉。仍不足爲相例者歟
T2249_.63.0723b15: 問。天眼･天耳二通者。爲唯限初禪繋。爲當
T2249_.63.0723b16: 通上三禪繋可云耶
T2249_.63.0723b17: 通上三禪繋可云也
T2249_.63.0723b18: 者。披今論文偈頌結五依四靜慮。長行云。
| T2249_.63.0723b19: | 前之五通依四靜慮 | 文 |
T2249_.63.0723b21: 等三通之不限初禪繋。加之。勘餘處論文
| T2249_.63.0723b22: | 云。有餘師言。上靜慮亦有無覆無 | 文 |
T2249_.63.0723b24: 於上靜慮。不許有眼耳二識之義哉
T2249_.63.0723b25: 依之云爾者。生上三靜慮。起三識表心。皆
T2249_.63.0723b26: 初靜慮攝。唯無覆無
T2249_.63.0723b27: 也。明知。天眼天耳二通者。唯限初禪繋云
T2249_.63.0723b28: 事。如何
T2249_.63.0723b29: 答。天眼天耳無
T2249_.63.0723c01: 相應慧故者。今論之定判。五識唯尋伺者。餘
T2249_.63.0723c02: 處之偈頌也。而定品結下有尋伺中唯伺上
T2249_.63.0723c03: 無。界品云。若在欲界初靜慮中。有尋有伺。
T2249_.63.0723c04: 若在靜慮中間。無尋唯伺。若在第二靜慮以
| T2249_.63.0723c05: | 上乃至有頂。無尋無伺 | 文 |
T2249_.63.0723c07: 哉。但於當處偈頌長行之説者。五通無間道
T2249_.63.0723c08: 在四根本靜慮。除通障而是得之故云爾
T2249_.63.0723c09: 也。或眼耳二通之所依根在四靜慮故云爾
T2249_.63.0723c10: 也。是以正見今論文。上述天眼天耳無
T2249_.63.0723c11: 攝。此二體是眼耳識相應慧故畢。下擧一箇
| T2249_.63.0723c12: | 之問云。若爾。寧説依四靜慮 | 文 |
T2249_.63.0723c14: 由四靜慮力所引起。則彼地攝故。依四地
T2249_.63.0723c15: 通依根故。説依四言。或此依通無間道説。
| T2249_.63.0723c16: | 通無間道依四地故 | 文 |
T2249_.63.0723c18: 彼與靜慮識相應。此與五識相應。何足爲
T2249_.63.0723c19: 相例哉。次於餘處論文者。彼既爲有餘師
T2249_.63.0723c20: 之説。存生上靜慮起三識表心皆初靜慮
T2249_.63.0723c21: 攝之正義之日。更不可依用之。況彼師之
T2249_.63.0723c22: 説是餘論之意也。故光法師餘處解釋中。釋
| T2249_.63.0723c23: | 彼文云。此是雜心師釋 | 文 |
T2249_.63.0723c25: 現在三千界境可云耶
T2249_.63.0723c26: 界之境也
T2249_.63.0723c27: 是共凡之徳故。未必分二乘異生差異。設
T2249_.63.0723c28: 雖神境等三通。何不同緣三千界之境哉
T2249_.63.0723c29: 是以於二乘聖者所起宿住･死生之二通者。
| T2249_.63.0724a01: | 同緣過未八萬劫事。更無遠近之不同 | 見 | 相 |
T2249_.63.0724a03: 此五通於世界境作用廣狹諸聖不同。謂大
T2249_.63.0724a04: 聲聞･麟喩･大覺。不極作意。如次能於一･
T2249_.63.0724a05: 二･三千諸世界境。起行化等自在作用。若極
| T2249_.63.0724a06: | 作意。如次能於二千･三千･無數世界 | 文 |
T2249_.63.0724a08: 有廣狹之不同被得。凡夫所起之三通。例
T2249_.63.0724a09: 而可知者哉
T2249_.63.0724a10: 答。此事難義之中之難義。不審之中之不審
T2249_.63.0724a11: 也。仍年來之間思案之。未得其意。今驚此
T2249_.63.0724a12: 疑始迴愚推云。於神境通有行住二門。亦
T2249_.63.0724a13: 就行門有意勢･勝解･運身三通。意勢通唯
T2249_.63.0724a14: 限佛故。今不論之。就餘二通。且運身之相
T2249_.63.0724a15: 者。或運三肘半及四肘身。或運八射身。或
T2249_.63.0724a16: 運十六射等之身。若陵百踰繕那之空。若
T2249_.63.0724a17: 陵千踰繕那之空。若陵萬踰繕那等之空。豈
T2249_.63.0724a18: 非極難之事哉。天眼見被障細遠色。天耳
T2249_.63.0724a19: 聞被障細遠聲。其能取二根所取二境。皆悉
T2249_.63.0724a20: 障礙有對法也。況根不往境不來。而隔四
T2249_.63.0724a21: 寶金鐵之九山土石瓦礫之説。山等成無擁
T2249_.63.0724a22: 之通體。誠是難思之至極也。而於二乘凡夫
T2249_.63.0724a23: 之三人者。利鈍有階級。無知有厚薄。獨覺
T2249_.63.0724a24: 最利根。無知是薄。神通最勝故。是遍三通於
T2249_.63.0724a25: 三千界之間。聲聞其根稍鈍。無知深厚。神通
T2249_.63.0724a26: 非勝故。是施三通於二千界之内。凡夫其機
T2249_.63.0724a27: 至下。無知異深。神通最劣故。只起三通於一
T2249_.63.0724a28: 千界之分。若爾以凡夫･聲聞･麟喩之通力。
T2249_.63.0724a29: 配小千･中千･大千之世界。尤有其謂。更不
T2249_.63.0724b01: 可疑之。是以惠暉法師之疏中云。現在鐵
| T2249_.63.0724b02: | 圍山障隔故。凡夫二乘知境利 | 文 |
T2249_.63.0724b04: 八萬劫之中無分在此在彼別別方處。亦
T2249_.63.0724b05: 無立一劫二劫之時體故。二乘･凡夫同知
T2249_.63.0724b06: 八萬劫事故。不論遠近不同也。故惠暉釋
T2249_.63.0724b07: 中云。過未無山障隔故。凡夫･二乘同知八
| T2249_.63.0724b08: | 萬 | 文 |
T2249_.63.0724b10: 重難云。凡以現在能測過未。以過未還知
T2249_.63.0724b11: 現在者。三世實有之宗之所習也。而於現
T2249_.63.0724b12: 在既有在此在彼之別。亦有前後相生之
T2249_.63.0724b13: 理。設雖過未二世。何無二千三千等之不
T2249_.63.0724b14: 同哉。何無一劫二劫等之差異哉。若爾。於
T2249_.63.0724b15: 過未八萬劫之境分二乘凡夫等之通。准例
T2249_.63.0724b16: 尤可足。仍於現在與過未可替三通與二
T2249_.63.0724b17: 通哉。次惠暉法師之釋未足爲指南。云有
T2249_.63.0724b18: 周匝一千界之鐵圍山。云有周匝二千界
T2249_.63.0724b19: 之鐵圍山。云有周匝三千界之鐵圍山之
T2249_.63.0724b20: 依憑。有宗所依經論之中有之耶。如何。若
T2249_.63.0724b21: 無其證者。何可云鐵圍山障隔故。凡夫二
T2249_.63.0724b22: 乘知境別哉。若以一四天下之中之第九
T2249_.63.0724b23: 山云爾者。毎四天下有之。何可以之分
T2249_.63.0724b24: 二乘凡夫之差異哉。加之。若鐵圍山能障
T2249_.63.0724b25: 通力者。天眼天耳二通之勢用。不可越一
T2249_.63.0724b26: 四下之分齊。何可有一･二･三千之不同哉。
T2249_.63.0724b27: 若凡夫二乘之通力可限一･二･三千之分
T2249_.63.0724b28: 齊者。設雖無彼鐵圍山。不可及二･三千･
T2249_.63.0724b29: 無數之世界者哉。次於過未者。自本無方
T2249_.63.0724c01: 處。何可論鐵圍山之有無哉。設雖於過未
T2249_.63.0724c02: 有鐵圍山者。更不可障宿住･死生之二通
T2249_.63.0724c03: 法。可説過未無山之由哉。抑云二乘凡夫
T2249_.63.0724c04: 二通之所及之時。同以八萬劫爲窮極。云
T2249_.63.0724c05: 彼三通之愜量之時。唯以一千界爲定限。
T2249_.63.0724c06: 豈無其疑耶
T2249_.63.0724c07: 答。於現在色法者。有作用故。衆
T2249_.63.0724c08: 有説山等之別。亦有在此在彼之別。於過
T2249_.63.0724c09: 未色法者。無作用故。衆
T2249_.63.0724c10: 之別。無在此在彼之別也。未知三世實有
T2249_.63.0724c11: 之談故。致如此之難歟。若爾。於過未無
T2249_.63.0724c12: 一千界二千界等之不同也。又於未來者。
T2249_.63.0724c13: 總不可有前後不同。於過去法者。約現
T2249_.63.0724c14: 在雖付前後之効。望法法之時。實無前後
T2249_.63.0724c15: 不同也。此是法之外無時別體故也。重意
T2249_.63.0724c16: 云。於過未法者。無作用故。不能假立時。
T2249_.63.0724c17: 於現在法者。有作用故。得能假立方。有
T2249_.63.0724c18: 宗之學者能能可審察之。次於惠暉之釋
T2249_.63.0724c19: 者。誠有疑。然而大意無相違故。引而成之。
T2249_.63.0724c20: 於文言者。宜助成之。所謂如緣現在境
T2249_.63.0724c21: 之神境等三通。於周匝一千界。周匝二千
T2249_.63.0724c22: 界。周匝三千界之鐵圍山者。宜如次凡夫･
T2249_.63.0724c23: 聲聞･獨覺所起之神通。於其分齊施其作
| T2249_.63.0724c24: | 用。不及二千･三千･無數世界 | 爲言 | 故云現 |
T2249_.63.0724c26: 如緣過未境之宿住･死生二通。無於過未
T2249_.63.0724c27: 八萬劫之間。有如鐵圍山之物之分時劫
T2249_.63.0724c28: 之法故。凡夫二乘所起之通力。同遍八萬
| T2249_.63.0724c29: | 劫。不出其解 | 爲言 | 故云過未無山障隔故。 |
T2249_.63.0725a02: 重鐵圍山。並隔凡夫二乘三通故。不及二
T2249_.63.0725a03: 千･三千･無數。又非謂過未無三重鐵圍山
T2249_.63.0725a04: 故。始凡夫二乘之通力是同。何來爲難勢
T2249_.63.0725a05: 哉。但於三重鐵圍山之有無者。誠有疑。大
T2249_.63.0725a06: 乘經之中。自有小鐵圍山大鐵圍山等云文
T2249_.63.0725a07: 則准彼爲定凡夫二乘通力之分齊。暫成
T2249_.63.0725a08: 有三重鐵圍山之旨歟。於小乘經之説者。
T2249_.63.0725a09: 未勘得之。可尋之。退案之。乘迷盧七金
T2249_.63.0725a10: 山。以立鐵圍山。若爾。於三千界分齊者。更
T2249_.63.0725a11: 難建立之哉。爰知。只數居一風輪之上萬
T2249_.63.0725a12: 億九山八海至一千。名之小千界。至十億
T2249_.63.0725a13: 名之中千界。至萬億名之大千界被事。或
T2249_.63.0725a14: 惠暉意。一四天下以輪圍爲邊際。小千･中
T2249_.63.0725a15: 千･大千之邊際亦爾云義。存之故云爾。不
T2249_.63.0725a16: 如依別誠證歟。次於過未者。八萬劫爲
T2249_.63.0725a17: 窮極。於現在者。一千界爲愜量者。誠以不
T2249_.63.0725a18: 辨其所以。又古不疑之。古不明者。仍只如
T2249_.63.0725a19: 向壁。然而今驚此尋。乍憚成數寄之一義
T2249_.63.0725a20: 者。三界中以有頂爲極。三千中以大梵爲
T2249_.63.0725a21: 主。而凡聖倶生有頂。知一期八萬劫事。是
T2249_.63.0725a22: 生得等慧力。更非通力。於下界者。以知八
T2249_.63.0725a23: 萬劫事爲神通。異生之大梵緣領一千界。
T2249_.63.0725a24: 是亦大梵生得果報力。全非神通力。於下
T2249_.63.0725a25: 界者。以異生之知一千界事爲神通故。二
T2249_.63.0725a26: 乘凡夫以同知八萬劫爲極。異生以唯知
T2249_.63.0725a27: 一千界爲極也。重意云。八萬劫亘二乘凡
T2249_.63.0725a28: 夫。一千界唯限凡夫也。誠有其所以者
T2249_.63.0725a29: 哉
T2249_.63.0725b01: 尋云。凡夫通力遍一千界云事。有其證耶｣
T2249_.63.0725b02: 答。聲聞既不極作意之時。以一千界爲所
T2249_.63.0725b03: 至。准知凡夫不極作意之時。不及一千界。
T2249_.63.0725b04: 極作意之時。豈不及千世界哉。且以之爲
T2249_.63.0725b05: 證矣
T2249_.63.0725b06: 難云。梵補以下異生。設雖以一千界爲極。
T2249_.63.0725b07: 二禪以上異生。以一千界爲極哉
T2249_.63.0725b08: 答
T2249_.63.0725b09: 問。於他心通宿住通境。有三千世界不同
T2249_.63.0725b10: 可云耶
T2249_.63.0725b11: 有三千世界不同者。凡論三千世界之不
T2249_.63.0725b12: 同者。約現在色法之積集九山八海等之器
T2249_.63.0725b13: 界。而他心通以心心所爲境。宿住通以過去
T2249_.63.0725b14: 事爲境。於過去未來無表無色等之法。無
T2249_.63.0725b15: 方處者。餘處論判之所定也。何於彼二通
T2249_.63.0725b16: 之境。可論三千界之不同哉
T2249_.63.0725b17: 者。正見今論文云。即此五通於世界境作
T2249_.63.0725b18: 用廣陝諸聖不同。謂大聲聞･麟喩･大覺不極
T2249_.63.0725b19: 作意。如次能於一･二･三千諸世界境。起行
T2249_.63.0725b20: 化等自在作用。若極作意。如次能於二千･
| T2249_.63.0725b21: | 三千･無數世界 | 文 |
| T2249_.63.0725b22: | 二通之境。可有三千世界之不同 | 見 | 如何｣ |
T2249_.63.0725b24: 界之不同云事。道理頗炳然也。其旨如一方
T2249_.63.0725b25: 之難勢但於論文之起盡者。就神境･天眼･
T2249_.63.0725b26: 天耳三通判爾也。全非約宿住･他心二通
T2249_.63.0725b27: 云爾者哉。然而即此五通者是言總意別之
T2249_.63.0725b28: 施設也。何爲難勢之端哉。或於他心･宿住
T2249_.63.0725b29: 二通之根本者。緣心心所及過去法故。雖
T2249_.63.0725c01: 無三千界之不同。彼加行位有緣自他色
T2249_.63.0725c02: 法之義故云爾也。以何知者。上論文云。諸
T2249_.63.0725c03: 有欲修他心通者。先審觀己身心相。由此
T2249_.63.0725c04: 加行漸次得成成已不觀自心諸色。於他
| T2249_.63.0725c05: | 心等能如實知 | 文 |
| T2249_.63.0725c06: | 修他心通加行 | 文 |
T2249_.63.0725c08: 分位前前差別。至結生心。乃至憶知中有前
T2249_.63.0725c09: 一念。名自宿住加行已成。爲憶念他加行
| T2249_.63.0725c10: | 亦爾 | 乃至 | 從無色沒來生此者。依他相續初 |
| T2249_.63.0725c11: | 起此通。所餘亦依自相續起 | 文 |
| T2249_.63.0725c12: | 云。別明修宿住通加行 | 文 |
T2249_.63.0725c14: 宿住通憶在他三千界之昔。此是可緣他
T2249_.63.0725c15: 三千界之宿住通。從自三千界沒生自三
T2249_.63.0725c16: 千界之人。起宿住通。憶在自三千界之昔。
T2249_.63.0725c17: 此是可緣自三千界之宿住通。何於宿住
T2249_.63.0725c18: 通境。無自界他界之不同哉
T2249_.63.0725c19: 答。宿住通加行之初位。緣自相續他相續色
T2249_.63.0725c20: 身等故。緣自三千界境可云也。若加行若
T2249_.63.0725c21: 根本。設自相續設他相續。屬過去生者。更
T2249_.63.0725c22: 不可論自界他界之不同。於過未法無方
T2249_.63.0725c23: 處故也。不辨此理致強難之條。太不可
T2249_.63.0725c24: 然
T2249_.63.0725c25: 先年於當時東南院被行當處倶舍三十
T2249_.63.0725c26: 講之時。故賢乘擬講評定云。論文既云即
T2249_.63.0725c27: 此五通於世界境等故。於宿住通境可
T2249_.63.0725c28: 有三千界之不同云事勿論也。然二乘凡
T2249_.63.0725c29: 夫之通力不及他三千界故。從他三千
T2249_.63.0726a01: 界沒生自三千界之人。起宿住通憶在
| T2249_.63.0726a02: | 他三千界之昔之義不可有也 | 云云 |
T2249_.63.0726a04: 問。麟喩獨覺得知麟喩獨覺心他心智可
T2249_.63.0726a05: 云耶
T2249_.63.0726a06: 此事十二卷抄中已被
T2249_.63.0726a07: 問。麟喩獨覺於十方世界中。有並出義可
T2249_.63.0726a08: 云耶
T2249_.63.0726a09: 之旨。可存並出云義也
T2249_.63.0726a10: 之義者。麟喩獨覺是最上利根之人也。設雖
T2249_.63.0726a11: 約十方世界。何可有並出之義哉。是以於
| T2249_.63.0726a12: | 大覺世尊者。無並出之義 | 見 | 相例可等。依 |
T2249_.63.0726a14: 根極勝故。樂獨出故。當知如佛必無有二
| T2249_.63.0726a15: | 並出世間 | 文 |
| T2249_.63.0726a17: | 之境界 | 見 | 約十方世界之時。何可遮並出 |
T2249_.63.0726a19: 答。凡論三乘輪王等之並不並者。須據行
T2249_.63.0726a20: 化等勢用之及不及也。彼於十方世界論
T2249_.63.0726a21: 佛之並出不並出者。雖當部他部之諍。有宗
T2249_.63.0726a22: 之意。立勿薄伽梵功能有礙。唯一世尊普
T2249_.63.0726a23: 於十方能教化故之道理。遂成不並出之
T2249_.63.0726a24: 義。此是無一切所有世界之非佛境界之故
T2249_.63.0726a25: 也。准例思之。麟喩之勢用若及他三千界
T2249_.63.0726a26: 者。宜自界他界合論談獨出之義。彼勢用若
T2249_.63.0726a27: 不及他世界者。獨出之義可唯限自界。不
T2249_.63.0726a28: 通餘界。而麟喩之行化既限自界不亘餘
T2249_.63.0726a29: 界。自他兩界合論之時。豈無並出之義哉。
T2249_.63.0726b01: 是以婆沙論中云。餘世界中。有麟喩獨覺出
| T2249_.63.0726b02: | 世。無理遮故 | 文 |
T2249_.63.0726b04: 最上利根。對大覺世尊之時者。下中下二
T2249_.63.0726b05: 根。何爲難勢之規模哉。次於光法師餘處
T2249_.63.0726b06: 所引婆沙論文者。以三千世界比十方世
T2249_.63.0726b07: 界。以麟喩獨覺類大覺世尊云爾也。明知。
T2249_.63.0726b08: 麟喩之三千界與如來之十方界。相對云如
T2249_.63.0726b09: 佛云事。若夫以十方比十方。以獨覺類
T2249_.63.0726b10: 大覺者。十方與十方雖同。獨覺與大覺是
T2249_.63.0726b11: 異也。於所例有一分不齊之過。豈得云如
T2249_.63.0726b12: 佛哉。是以披餘處之論判。述輪王並出之
T2249_.63.0726b13: 相。偈頌結一二三四州。逆次獨如佛。長行
| T2249_.63.0726b14: | 云。如説如來。輪王亦爾 | 文 |
T2249_.63.0726b16: 以云如佛也。若如難勢者。雖云一二三四
T2249_.63.0726b17: 州。輪王猶於十方世界獨出云義。可成之
T2249_.63.0726b18: 歟。其理豈可爾哉
T2249_.63.0726b19: 重難云。會前婆沙論文之旨。猶不順文相。
T2249_.63.0726b20: 況見結文云。如舍利子。尚無並出。況麟角
| T2249_.63.0726b21: | 喩勝彼多倍 | 文 |
| T2249_.63.0726b23: | 之麟喩哉 | 爲言 | 或云。劣於麟喩之身子。三千 |
| T2249_.63.0726b25: | 獨出 | 爲言 | 若爾。麟喩獨覺於十方無量之世 |
T2249_.63.0726b27: 只妄設會通哉。次重披光法師餘處解釋
T2249_.63.0726b28: 云。又婆沙九十九云。問。佛得緣佛他心智
T2249_.63.0726b29: 不。有説。不得。所以者何。無二如來倶出世
T2249_.63.0726c01: 故。復有説者。得。此説能緣不説現起。問。
T2249_.63.0726c02: 獨覺得緣獨覺他心智不。答。麟角喩者。准
T2249_.63.0726c03: 佛應知。又一説云。有作是説。麟角喩獨覺
T2249_.63.0726c04: 亦定得緣麟喩獨覺他心智。亦説能緣亦
T2249_.63.0726c05: 説現起。餘世界中有麟角喩獨覺出世。無
T2249_.63.0726c06: 理遮故。雖有二説。然無評家。前説不言
| T2249_.63.0726c07: | 有説。且以前説爲正。又同婆沙前文 | 文 |
T2249_.63.0726c09: 前説爲正。而前師不云
T2249_.63.0726c10: 世。後師云他三千界同獨覺出世。明知。於
T2249_.63.0726c11: 十方世界麟喩不並出云師。是正非邪。並
T2249_.63.0726c12: 出云師。是邪非正云事。若爾。今義意既同
T2249_.63.0726c13: 第二師之説。豈不違光法師之正不哉。又
T2249_.63.0726c14: 以此師之説爲證。彌不足信用者歟。況
T2249_.63.0726c15: 又同婆沙前文云。結釋無諍指同麟角喩
T2249_.63.0726c16: 者。根極勝故。樂獨出故。當知如佛必無
| T2249_.63.0726c17: | 有二並出世間之文 | 見 | 明知。今前師之説 |
T2249_.63.0726c19: 大三千界論無並出之義之旨成之。彌以
T2249_.63.0726c20: 違光法師之定判。加之婆沙抄中釋上婆沙
T2249_.63.0726c21: 文云○麟角獨覺亦有二説。前説爲勝。在
| T2249_.63.0726c22: | 他界中亦無獨覺故○ | 文 |
T2249_.63.0726c24: 答。於如舍利子尚無並出。況麟角喩勝彼
T2249_.63.0726c25: 多倍之文加二料簡以爲難勢。太不可然。
T2249_.63.0726c26: 先就初之料簡。身子雖利根。約三乘之時。
T2249_.63.0726c27: 是聲聞也。則是下根也。故云其起行化等
T2249_.63.0726c28: 者。纔滿二千界不及三千界。以此分齊爭
T2249_.63.0726c29: 於無數世界獨出云義。可成之哉
T2249_.63.0727a01: 言之難勢之歟。就後料簡。今擧劣之身子
T2249_.63.0727a02: 以況勝之麟喩也。而論身子與麟喩之勝
T2249_.63.0727a03: 劣。身子於二千界得自在。麟喩於三千界
T2249_.63.0727a04: 得自在。其勝劣只是一千界増減之分齊也。
T2249_.63.0727a05: 何乍成身子一三千界中獨出之義。至麟喩
T2249_.63.0727a06: 忽與佛同。於無數世界獨出之義
T2249_.63.0727a07: 哉。論如來與麟喩之不同者。螢燭與日光
T2249_.63.0727a08: 尚足相對。迷盧與芥子可及
T2249_.63.0727a09: 獨覺更非所敵。況尚之字與況之字。於一
| T2249_.63.0727a10: | 界之間顯二千三千之差異 | 見 | 文意云。於二 |
T2249_.63.0727a12: 況於三千界得自在之麟喩。此界中得並
| T2249_.63.0727a13: | 出哉 | 爲言 | 故尚･況之二字。就今文尤爲肝要。 |
T2249_.63.0727a15: 次於麟喩他心智二説之正不者。凡他三千
T2249_.63.0727a16: 界非麟喩之境故。設雖於他三千界有麟
T2249_.63.0727a17: 喩出世。他心智加行不可緣彼故。不可起
T2249_.63.0727a18: 知麟喩心之他心智云事必然也。故初師
T2249_.63.0727a19: 意。或云總不得之。或云雖得而不現起。
T2249_.63.0727a20: 是正義非不正義。後師意。於決定不起之
T2249_.63.0727a21: 智品。云亦説能緣亦説現起故。是不正義
T2249_.63.0727a22: 非正義也。若爾。光法師之正不尤殊勝也。
T2249_.63.0727a23: 會通之趣何可致相違哉。就中全非簡他
T2249_.63.0727a24: 三千界有麟喩出世云義。何不得引彼爲
T2249_.63.0727a25: 今義之證哉。又初師更不云他三千界無
T2249_.63.0727a26: 麟喩出世之義。何爲違文哉。次婆沙抄之
T2249_.63.0727a27: 釋。准前可會之也
T2249_.63.0727a28: 尋云。婆沙抄上文云。問。佛得緣佛他心智
T2249_.63.0727a29: 不。有説。不得。無二如來倶出世故。有説。
T2249_.63.0727b01: 得緣。此説能緣不説現起。雖無評家。前
| T2249_.63.0727b02: | 説爲善 | 文 |
T2249_.63.0727b04: 難云。於獨覺之二説判正不者。是同也。今
T2249_.63.0727b05: 何異哉
T2249_.63.0727b06: 答。獨覺之初師中含云不得與云得而不
T2249_.63.0727b07: 起之二師之義故。云准佛應知故。是正義
T2249_.63.0727b08: 也。後師云亦説能緣亦説現起故。是不正
T2249_.63.0727b09: 義也。而開獨覺之初師意。顯如來之二師
T2249_.63.0727b10: 説故。述如來他心智之二師倶是正義也。
T2249_.63.0727b11: 然無評文故。光法師不判正不示倶正之
T2249_.63.0727b12: 旨。爰淨達法師不辨深致。無左右判正不。
T2249_.63.0727b13: 恐不足爲指南矣
T2249_.63.0727b14: 又難云。婆沙論中。於有頂無上緣惑。無上
| T2249_.63.0727b15: | 地。有説。有上緣惑。説能緣不説現起 | 云云 取意 |
| T2249_.63.0727b16: | 然評家破第二師 | 見 | 准例思之。今云得而 |
T2249_.63.0727b18: 師之正不。尤有其謂。如何
T2249_.63.0727b19: 答。於功徳者。未來藏中雖有過恒沙之法
T2249_.63.0727b20: 體。不串習之故。或云不得之。或云不起
T2249_.63.0727b21: 之。皆有其謂。於惑品生。無始以來極串習
T2249_.63.0727b22: 之法故。無乍有不得之。無乍有不起之。
T2249_.63.0727b23: 而第二師於煩惱説能緣不説現起之旨
T2249_.63.0727b24: 存之故。評家破之也。染淨之廢立粗必一
T2249_.63.0727b25: 准。混而不可難之。此是相承之實義也
T2249_.63.0727b26: 學敢云可忽諸矣
T2249_.63.0727b27: 此事第十二卷抄中雖被
T2249_.63.0727b28: 義之間。故錄之
T2249_.63.0727b29: 問。二乘聖者及異生。於離染時。得未曾得
T2249_.63.0727c01: 五通可云耶
T2249_.63.0727c02: 答。二乘聖者得之。異生不定也。可云歟
T2249_.63.0727c03: 兩方。若得之者。凡五通是難起難得功徳
T2249_.63.0727c04: 故。別除通障所起得之也。何於離染時
T2249_.63.0727c05: 可輒得未曾得之類哉。是以正見偈頌之
| T2249_.63.0727c06: | 文云。未曾由加行。曾修離染得 | 文 |
T2249_.63.0727c08: 之五通非一准。設雖離染時。豈無得之義
T2249_.63.0727c09: 哉。依之廣勘性相之決判。可得之歟被得。
T2249_.63.0727c10: 如何
T2249_.63.0727c11: 答。次第證之人斷欲界煩惱之第九解脱。
T2249_.63.0727c12: 得不還果之時。兼得未曾得五通可云
T2249_.63.0727c13: 也。若不爾者。聖者之乍斷欲界煩惱。可不
T2249_.63.0727c14: 成自乘所得五通。寧得有是處哉。若唯還
T2249_.63.0727c15: 得異生所得之五通者。彼是可無始所受之
T2249_.63.0727c16: 五通。何可云自乘所得哉。例如離欲者第
T2249_.63.0727c17: 十六心得無漏他心智。又二乘聖者初盡智
T2249_.63.0727c18: 位必可得無學所得之五通。豈非未曾得
T2249_.63.0727c19: 之類哉。若不爾者。亦無有是處。准前可
T2249_.63.0727c20: 思之。以何知者。餘卷偈頌中。或結無學初
T2249_.63.0727c21: 刹那。修九或修十。鈍利根別故。或云。無學
| T2249_.63.0727c22: | 鈍利根。定成九成十 | 文 |
T2249_.63.0727c24: 四無礙解等。之爲極難思議之功徳。猶於
T2249_.63.0727c25: 麟喩獨覺及三州利根無學之聖者者。初盡
T2249_.63.0727c26: 智位得之。況爲共凡徳之五通。設雖未曾
T2249_.63.0727c27: 得之類。何不云金剛心無間得之哉。又於
T2249_.63.0727c28: 異生中後有菩薩。在菩提樹下著金剛座
T2249_.63.0727c29: 上。預以六行智之觀門
T2249_.63.0728a01: 之時。至欲界第九解脱道。豈不得未曾得
T2249_.63.0728a02: 之五通哉。若不爾者。更無有是處。亦准前
T2249_.63.0728a03: 可思之。故光法師所引正理論中云。三乘聖
T2249_.63.0728a04: 者。後有異生。通得曾得未曾得者。所餘異生
| T2249_.63.0728a05: | 唯得曾得 | 文 |
T2249_.63.0728a07: 生亦爲三祇百劫極滿之大士。何以得之爲
T2249_.63.0728a08: 難哉。故於離染時兼得未曾得五通也。次
T2249_.63.0728a09: 於未曾由加行曾修離染得之頌文者。是
T2249_.63.0728a10: 大綱之説。非盡理之談。所以然者。雖未曾
T2249_.63.0728a11: 得之類。離染時亦得之。雖曾得之類。現起
T2249_.63.0728a12: 必依加行故。故如是五通。若有殊勝勢用
T2249_.63.0728a13: 猛利未曾得者。由加行得。若過去世已曾
T2249_.63.0728a14: 串習無殊勝勢用。及未來世是彼種類。由離
T2249_.63.0728a15: 染得。二乘異生隨其所應。若加行得。若離
| T2249_.63.0728a16: | 染得。若起現前皆由加行 | 文 |
T2249_.63.0728a18: 問。凡夫二乘起曾得五通現前時。用加行
T2249_.63.0728a19: 可云耶
T2249_.63.0728a20: 行者。凡起五通之時。用加行者。爲引起
T2249_.63.0728a21: 無間道令斷通障也。而曾得之通先已得
T2249_.63.0728a22: 之故。不可有除通障之義。寧可有用加
T2249_.63.0728a23: 行之義哉。若夫強成起曾得通之時用加
T2249_.63.0728a24: 行之旨者。與未曾得何差異可有之哉。是
T2249_.63.0728a25: 以於大覺世尊者。初盡智時。得一切功徳
T2249_.63.0728a26: 故。後時起之時。不用加行釋。相例可同。
T2249_.63.0728a27: 若依之爾者。光法師解釋之中云。二乘異生
T2249_.63.0728a28: 隨其所應。若加行得。若離染得。若起現前。
| T2249_.63.0728a29: | 皆由加行 | 文 |
T2249_.63.0728b02: 答。凡夫二乘起曾得五通耶否事。未治定
T2249_.63.0728b03: 者歟。然者無左右起之云事。如何。然而准
T2249_.63.0728b04: 佛世尊。及例後有菩薩之解之。餘異生暫
T2249_.63.0728b05: 成二乘異生起之云義者。必借加行起之
T2249_.63.0728b06: 云義。可存之也。所以然者。如來爲上根之
T2249_.63.0728b07: 上。酬三祇百劫之修因。於一切功徳得自
T2249_.63.0728b08: 在故。初盡智時悉得之。更無所不得。無
T2249_.63.0728b09: 所不得故。正起之時。全不借加行。彼餘
T2249_.63.0728b10: 異生所得唯限曾得。不通未曾得故。唯起
T2249_.63.0728b11: 曾得不起未曾得。雖然是薄地底下之類
T2249_.63.0728b12: 故。總不得功徳自在故。正起之時。必
T2249_.63.0728b13: 用加行也。得與起相望之時。得是易。起是
T2249_.63.0728b14: 難故也。二乘雖或是中根或是下根。由三生
T2249_.63.0728b15: 六十四生百劫之修因。不限曾得。兼得未
T2249_.63.0728b16: 曾得也。是猶不得功徳自在故。正起之時。
T2249_.63.0728b17: 不限未曾得之類。於曾得之通亦用加行
T2249_.63.0728b18: 也。通餘異生可思之。後有異生在樹下
T2249_.63.0728b19: 離欲惑之後。起五通耶不起耶事。亦未
T2249_.63.0728b20: 治定。假令起之者。曾得耶未曾得耶事。亦
T2249_.63.0728b21: 未治。設雖起曾得之通。准二乘及餘異
T2249_.63.0728b22: 生。必可起加行也。於諸功徳不借加行
T2249_.63.0728b23: 者。就果位論之。故光法師上標二乘異生。
T2249_.63.0728b24: 下結若起現前皆由加行。其旨實炳然也。如
T2249_.63.0728b25: 此成之時。難勢自被遮畢。但於起曾得之
T2249_.63.0728b26: 時用加行者。與未曾得可有何差異哉云
T2249_.63.0728b27: 難者。未曾得之通是勝品也。曾得之通是劣
T2249_.63.0728b28: 也。設雖同用加行。何可其不同哉
T2249_.63.0728b29: 尋云。光法師今解釋中。述若加行得。若離染
T2249_.63.0728c01: 得。若起現前。皆由加行之釋之起盡。未得
T2249_.63.0728c02: 其意。若以加行得名加行者。宜招繁重
T2249_.63.0728c03: 過。若以離染得名加行者。名言既相違。如
T2249_.63.0728c04: 何
T2249_.63.0728c05: 答。於此文可有多料簡。一以若加行得若
T2249_.63.0728c06: 離染得之句屬上二乘異生隨其所應之文
T2249_.63.0728c07: 故。無相違也。二以今句屬下若起現前皆
T2249_.63.0728c08: 由加行之文。其所以者。若加行得者。云若未
T2249_.63.0728c09: 曾得之意也。若離染得者。云若是曾得之
T2249_.63.0728c10: 意也。如云未曾由加行。曾修離染得。何招
T2249_.63.0728c11: 疑哉。三上云若加行得若離染得者。是約
T2249_.63.0728c12: 得以論。下云若起現前皆由加行者。是約
T2249_.63.0728c13: 起以談。何爲相違哉。重意云。設雖加行得
T2249_.63.0728c14: 之通。設雖離染得之通。正起之時。必由加
| T2249_.63.0728c15: | 行 | 爲言 | 歟 |
T2249_.63.0728c17: 答。可通四念住也
T2249_.63.0728c18: 正見今論文。偈頌結念住初三身。他心三餘
T2249_.63.0728c19: 四。長行云。宿住漏盡四念住攝。通緣五蘊一
| T2249_.63.0728c20: | 切境故 | 文 |
T2249_.63.0728c22: 法師所引婆沙論中云。念住者。唯是雜緣法
T2249_.63.0728c23: 念住。尊者妙音作如是説。通四念住。如契
T2249_.63.0728c24: 經説。我念過去受樂受苦。既知樂苦。即是
T2249_.63.0728c25: 受念住。評曰。應作是説。念過去世諸樂苦
T2249_.63.0728c26: 具。名受樂苦。非但緣受。故彼非證。然宿
T2249_.63.0728c27: 住隨念智。總觀前生分位差別唯是雜緣法
| T2249_.63.0728c28: | 念住攝 | 文 |
T2249_.63.0729a01: 住攝。雖契經説。念曾領受苦樂等事。是憶
| T2249_.63.0729a02: | 前生樂等受所領衆具。即是雜緣法念住攝 | 文 |
T2249_.63.0729a04: 答。凡於宿住之事。可有總別不同。其中若
T2249_.63.0729a05: 總緣自他分位等之時。設雖隨應是雜緣
T2249_.63.0729a06: 法念住攝。若別緣五根五境無表色等者。是
T2249_.63.0729a07: 身念住。若緣五受三受等者。是可受念住。
T2249_.63.0729a08: 若緣五識六識等者。是可心念住。若緣自
T2249_.63.0729a09: 餘心品及不相應行者。是可法念住。寧可
T2249_.63.0729a10: 云不通四念通哉。若無宿住通緣別法之
T2249_.63.0729a11: 義者。不得願智之無學聖者。及離欲之凡
T2249_.63.0729a12: 聖。終可不得知過去別事。豈可爾哉。世親
T2249_.63.0729a13: 論主深得此意。判宿住漏盡四念住攝。通緣
T2249_.63.0729a14: 五蘊一切境故歟。何況以無學所得之宿住
| T2249_.63.0729a15: | 通。名宿住智證明。治過去際之愚 | 見 | 定知。 |
T2249_.63.0729a17: 不緣別者。設雖知總事。不知別事。如何
T2249_.63.0729a18: 得治過去之愚哉。若不得治過去之愚
T2249_.63.0729a19: 者。爭可得三明具足之稱哉。第五二六明。
T2249_.63.0729a20: 治三際愚故之偈頌。頗炳然者哉。則苻念
T2249_.63.0729a21: 住初三身。他心三餘四之今頌。彌以爲四念
T2249_.63.0729a22: 住之龜鏡。但於婆沙評家之説者。尤爲違
T2249_.63.0729a23: 文。然而光法師既不作和會之釋。直述我
T2249_.63.0729a24: 以理爲正非以婆沙評家爲量。雖同妙
T2249_.63.0729a25: 音亦無有過。經分明故。不應異釋。學者
T2249_.63.0729a26: 何可致劬勞。次於正理論之文者。正理論
T2249_.63.0729a27: 師故ラニ違此論者。出光法師處處之解釋。何
T2249_.63.0729a28: 以違彼論爲痛哉。況既不以違婆沙之評
T2249_.63.0729a29: 家爲苦。寧可勞正理之文。何況倶舍師亦
| T2249_.63.0729b01: | 救之云。我許宿住亦有別緣故通四念 | 文 |
T2249_.63.0729b03: 重難云。見上論文。述宿住隨念智力之時。
T2249_.63.0729b04: 偈頌･長行之中。同不云通四念住。還知。是
T2249_.63.0729b05: 顯限法念住之旨云事。依之。光法師釋彼
T2249_.63.0729b06: 文之時。引婆沙論○宿住隨念智力唯法念
T2249_.63.0729b07: 住○之文畢云。○宿住隨念智力。通緣過去
| T2249_.63.0729b08: | 五蘊爲境。亦唯法念住○ | 文 | 明知。今論意 |
T2249_.63.0729b10: 若爾。光法師釋今文之時。尤可作和會之
T2249_.63.0729b11: 釋。何無左右可設論意各別之釋哉。次正
T2249_.63.0729b12: 理論意既同婆沙之評家。何可以故違此
T2249_.63.0729b13: 論之意會之哉。次光法師今解釋之中云。經
| T2249_.63.0729b14: | 分明故 | 文 | 還知。今論意不存理云事。若爾。 |
T2249_.63.0729b16: 答。於明處非處等十力之上論文者。偈
T2249_.63.0729b17: 頌･長行倶述十智與依地及依身等之相。
T2249_.63.0729b18: 未致念住等之細釋。隨而光法師向彼文
T2249_.63.0729b19: 之時。牒釋述宿住死生智。依靜慮餘通。贍
T2249_.63.0729b20: 部男佛身之三句偈頌之長行云。已辨自性
T2249_.63.0729b21: 至男子佛身者。釋第七･第八･第九句。第八
T2249_.63.0729b22: 宿住隨念智力。第九死生智力。五通性故。依
T2249_.63.0729b23: 四本定。餘八通依十一地。俗智寬故。依身
| T2249_.63.0729b24: | 可知 | 文 |
T2249_.63.0729b26: 自釋者。論文之解別爲顯才學勘餘論之
T2249_.63.0729b27: 説也。故次下云。又約念住分別者。如婆沙
T2249_.63.0729b28: 三十四云。念住者○宿住隨念智唯法念住
T2249_.63.0729b29: ○解云○宿住隨念智力。通緣過去五蘊爲
| T2249_.63.0729c01: | 境。亦唯法念住○ | 文 |
T2249_.63.0729c03: 頌。並宿住漏盡四念住攝之長行。不作和
T2249_.63.0729c04: 會之釋者。婆沙既上擧云限法念住。云通
T2249_.63.0729c05: 四念住之二師之異説畢。下述評曰。應作
| T2249_.63.0729c06: | 是説。念過去世 | 乃至 | 然宿住隨念智總觀。若 |
T2249_.63.0729c08: 通四念住之文分明也。婆沙云限法念住
T2249_.63.0729c09: 之旨必然也。誰敢得融會哉。若爾。今論前
T2249_.63.0729c10: 後更不致相違。婆沙首尾亦能苻合。光法師
T2249_.63.0729c11: 釋分兩論之所説。唯作論意各別之釋。實足
T2249_.63.0729c12: 爲指南者歟。次經分明故者。理之上設證。
T2249_.63.0729c13: 彌成通四念住之義也。何可還難我以理
T2249_.63.0729c14: 爲正之釋哉
T2249_.63.0729c15: 又難云。就十力之解釋。疑難猶不開。所謂
T2249_.63.0729c16: 明十力之論文中。雖明十智門･依地門･依
T2249_.63.0729c17: 身門･名力之所以等之諸義。未明念住門
| T2249_.63.0729c18: | 之相。故引婆沙釋加之 | 見 | 故云。又約念住 |
| T2249_.63.0729c19: | 分別者。如婆沙三十四云等 | 文 |
T2249_.63.0729c21: 可云若依婆沙等歟。既不爾。明知。引彼
T2249_.63.0729c22: 論於此論故爾也云事。就中又約念住分
T2249_.63.0729c23: 別者者。釋此論。如婆沙三十四云等者。讓
T2249_.63.0729c24: 此論意於婆沙論也。如何
T2249_.63.0729c25: 答。此難尤可然。若強會之者。又者顯別題
T2249_.63.0729c26: 目故爾也。不云亦而云又。其意在斯。如者
T2249_.63.0729c27: 是指事之如。非譬喩之如。可思之
T2249_.63.0729c28: 問。神境通者。唯限善性可云耶
T2249_.63.0729c29: 所可思。限善性可云也
T2249_.63.0730a01: 住者。凡於通果無
T2249_.63.0730a02: 識通果者變化心發業心是也。其化事發業
T2249_.63.0730a03: 之二類。既爲神境通之所攝。是以見下頌
| T2249_.63.0730a04: | 文云。神體謂等持。境二謂行化 | 乃至 | 能化心 |
| T2249_.63.0730a06: | 二。化事由自地。語通由自下 | 文 | 若爾。神境 |
T2249_.63.0730a08: 也。若依之爾者。今論頌中。致六通之三性
| T2249_.63.0730a09: | 分別云。天眼耳無 | 文 |
| T2249_.63.0730a10: | 者。唯限善性。不通無 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0730a12: 根本者。正緣行化二事以爲境之定中之
T2249_.63.0730a13: 慧。可是被云餘四通唯善之隨一之通故。
T2249_.63.0730a14: 其眷屬者。從彼定已後所起之變化心。從
T2249_.63.0730a15: 彼定已後所起之發業心。可是被云神境
| T2249_.63.0730a16: | 通果能變化心力能化生一切化事 | 乃至 | 化所 |
T2249_.63.0730a18: 由自地心起。上地起語由初定心之通故。
T2249_.63.0730a19: 若爾。約根本神境通判三性之時。云善性。
T2249_.63.0730a20: 約眷屬神境通判三性之時。云無
T2249_.63.0730a21: 今云餘四通唯善者。以根本攝四通中。以
T2249_.63.0730a22: 所云爾也。全非遮神境通之稱亘眷屬之
T2249_.63.0730a23: 邊。例如於死生智通。有根本眷屬之不同。
T2249_.63.0730a24: 其根本唯緣現在緣色處。而是無
T2249_.63.0730a25: 屬者緣未來緣色處･聲處･法處等。而是善
T2249_.63.0730a26: 性也。彼根本是天眼通。彼眷屬是根本之流
T2249_.63.0730a27: 類也。故光法師釋云。謂天眼通於現在世。
T2249_.63.0730a28: 見有情類死此生彼。其死生智復知有情
T2249_.63.0730a29: 死此生彼。流類相似故由彼引。是彼眷屬。
T2249_.63.0730b01: 名天眼通。如變化心是神境智證通攝。彼通
T2249_.63.0730b02: 能作運身等用。彼變化身･能變化事。流類相
T2249_.63.0730b03: 似故。在彼攝。若説天眼通名死生智。從果
| T2249_.63.0730b04: | 爲名。若説死生智名天眼通。就因爲名 | 文 |
T2249_.63.0730b06: 證。仍不及設會通
T2249_.63.0730b07: 重難云。天眼天耳二通亦神境通之果也。何
T2249_.63.0730b08: 不名神境通哉。若不以眼耳二通名神
T2249_.63.0730b09: 境者。化事發業二通。亦不可得神境通之
T2249_.63.0730b10: 名。如何
T2249_.63.0730b11: 答。光法師釋此事云。餘通雖亦依定。此通
| T2249_.63.0730b12: | 相顯。偏標神名 | 文 |
| T2249_.63.0730b13: | 問。頌文云。天眼耳無 | 文 | 爾者。異熟等諸無 |
| T2249_.63.0730b15: | 無 | 文 |
T2249_.63.0730b17:
| T2249_.63.0730b18: | 心論意云。天眼天耳是威儀無 | 文 |
T2249_.63.0730b20: 耳二通。是何無
T2249_.63.0730b21: 不盡。借識之類非四攝也。或問。既四無
T2249_.63.0730b22: 攝無
T2249_.63.0730b23: 借識心是自性無
T2249_.63.0730b24: 解釋。非只背道理。亦似違論家定判及自
T2249_.63.0730b25: 他之兩釋。如何
T2249_.63.0730b26: 答。凡天眼天耳二識無擁遠見遠聞故名通。
T2249_.63.0730b27: 然以定爲因而生故名果。通即果故名通
T2249_.63.0730b28: 果。此通果非善･染故無
T2249_.63.0730b29:
T2249_.63.0730c01: 中是何無
T2249_.63.0730c02: 耳相應慧名通。如何名通果。解云。即通名
| T2249_.63.0730c03: | 果故名通果。無擁故名通。從定生名果 | 文 |
T2249_.63.0730c05: 勢亦被遮畢。但於光法師餘處之定判者。
T2249_.63.0730c06: 古徳惡得雜心論意故。擧彼邪義述雜心
T2249_.63.0730c07: 論主達磨多羅造對法藏中説。天眼天耳是
T2249_.63.0730c08: 威儀無
T2249_.63.0730c09: 彼論廣心相生之説備證據。以破古徳之
| T2249_.63.0730c10: | 釋 | 見 | 若夫約雜心論意者。光法師如何可破 |
T2249_.63.0730c12: 云。雜心説。異生性應知即是非得少分。如
T2249_.63.0730c13: 變化心是通果少分。雜心略擧一邊。非爲
| T2249_.63.0730c14: | 盡理 | 文 |
T2249_.63.0730c16: 意。有四無
T2249_.63.0730c17: 義之曰。爲證彼義所判爾也。其猶不云
T2249_.63.0730c18: 二通正是自性無
T2249_.63.0730c19:
T2249_.63.0730c20: 釋威儀路等三無覆心。色香味觸爲所緣境。
T2249_.63.0730c21: 工巧處等亦緣於聲。如是三心唯是意識之
| T2249_.63.0730c22: | 論文 | 七云 | 此説通果心唯意識。據化心説 | 文 |
T2249_.63.0730c24: 哉。或引正理論。若生第二靜慮以上。起初
T2249_.63.0730c25: 靜慮三識身時。諸有未離自地染者。彼從
T2249_.63.0730c26: 自地善無
T2249_.63.0730c27: 還生自地三種作意。諸有已離自地染者。
T2249_.63.0730c28: 除染作意唯善無
T2249_.63.0730c29: 識無間亦唯起此二種作意之文者。准此
| T2249_.63.0731a01: | 諸識非通果也 | 文 |
T2249_.63.0731a03: 寶法師作如此解釋者。爲顯汎借起耳識
T2249_.63.0731a04: 之爲自性無
T2249_.63.0731a05: 攝心不盡借識之類非四攝也。耳識非威
T2249_.63.0731a06: 儀。上地無工巧。變化唯應識故。或云。此借
T2249_.63.0731a07: 識身是自性無
T2249_.63.0731a08:
T2249_.63.0731a09: 非變化無
| T2249_.63.0731a10: | 以此故知。唯是自性 | 文 |
T2249_.63.0731a12: 禪以上所起眼耳二通是通果無
T2249_.63.0731a13: 知。欲界初靜慮所起二通亦爾也。不可有
T2249_.63.0731a14: 相違
T2249_.63.0731a15: 此事二卷抄中委細旨已被
T2249_.63.0731a16: 概注之。論義之作樣與上不同也。後學
T2249_.63.0731a17: 能可思合之
T2249_.63.0731a18: 問。依身在初靜慮所起天眼天耳二通。通
T2249_.63.0731a19: 善可云耶
T2249_.63.0731a20: 善者。凡天眼天耳無
T2249_.63.0731a21: 耳識相應慧故者。今論之定判也
T2249_.63.0731a22: 在初靜慮所起之二通。何可有通善之義
T2249_.63.0731a23: 哉
T2249_.63.0731a24: 三性分別之相云。言非善者。五識是生得
| T2249_.63.0731a25: | 善者。不得異地起故 | 文 |
T2249_.63.0731a27: 身在自地所起之二通。可通善歟被得。依
T2249_.63.0731a28: 之勘品類足論之説問通云何。答謂善慧。
T2249_.63.0731a29: 若夫眼耳二通終不通善者。何可總答。謂
T2249_.63.0731b01: 善慧哉。其善慧二通者。則在自地所起之
T2249_.63.0731b02: 眼耳二通云事炳然也。如何
T2249_.63.0731b03: 答。凡天眼天耳二通。唯限無
T2249_.63.0731b04: 者。有宗一家之性相。諸論一同之定判也。何
T2249_.63.0731b05: 可假及問端哉。是以披今論餘處之文。偈
T2249_.63.0731b06: 頌結無
T2249_.63.0731b07: 眼耳通慧及能變化心。勢力強故。加行差別
T2249_.63.0731b08: 所成辨故。雖是無覆無
T2249_.63.0731b09: 及倶起得。若工巧處及威儀路極數習者。得
| T2249_.63.0731b10: | 亦許爾 | 文 |
| T2249_.63.0731b12: | 是眼耳識相應慧故 | 文 |
T2249_.63.0731b14: 法師今解釋之中。牒釋今論文云。此六通中
T2249_.63.0731b15: 至相應慧故者。此下釋後兩句。三性分別。
| T2249_.63.0731b16: | 眼耳二通是無 | 文 |
T2249_.63.0731b18: 釋。故不引之。設雖依身在初靜慮所起之
T2249_.63.0731b19: 二通。若有通善之義者。諸論中何不明其
T2249_.63.0731b20: 相哉。諸師釋何不述其義哉。但於光法師
T2249_.63.0731b21: 五識是生得善不得異地故之解釋者。尤
T2249_.63.0731b22: 有深意。所謂於初靜慮所繋之眼耳二通。
T2249_.63.0731b23: 有上地所起與自地所起之二類。其中爲
T2249_.63.0731b24: 顯上地所起二通之限無
T2249_.63.0731b25: 識是生得善。不得異地起故。爲顯自地所
T2249_.63.0731b26: 起二通之限無
| T2249_.63.0731b27: | 不能生定心。以後二通唯定相生故 | 文 |
T2249_.63.0731b29: 地所起之二通。倶限無
T2249_.63.0731c01: 何可及疑哉。就中五識是生得善。不得異
T2249_.63.0731c02: 地相起故者。顯土地所起二通之限無
T2249_.63.0731c03: 旨。何以之爲難。可成自地所起二通通善
T2249_.63.0731c04: 之義哉。況上已云眼耳二通是無
T2249_.63.0731c05: 有此釋。何爲疑之端哉。次於品類足論之
T2249_.63.0731c06: 説者。論中正會之云。彼據多分或就勝説
| T2249_.63.0731c07: | 文 |
T2249_.63.0731c09: 重難云。光法師或色界生得善不能生定
T2249_.63.0731c10: 心等云。未盡理。若初靜慮生得善眼耳二
T2249_.63.0731c11: 通之攝者。宜與自地定相生。其色界生得
T2249_.63.0731c12: 善不與定相生者。約汎爾生得善云爾也。
T2249_.63.0731c13: 更不可遮二通所攝生得善之與定相生之
T2249_.63.0731c14: 義。例如光法師餘處解釋中。答○若説成
T2249_.63.0731c15: 下。即不應言生上三定眼識現起方言得
T2249_.63.0731c16: 識。若不成下。與彼化心同是通果同是無
T2249_.63.0731c17:
T2249_.63.0731c18: 釋之中。初釋意云。解云。生上三定成下二
T2249_.63.0731c19: 通。是通果故。如成化心。論不説成。據汎
T2249_.63.0731c20: 借説。則禪那院珍海已講明眼抄中。成依
T2249_.63.0731c21: 雜心論意天眼天耳二通是威儀無
T2249_.63.0731c22: 之時。會通果無
T2249_.63.0731c23: 與定相生。二通若威儀無
T2249_.63.0731c24: 相生云難云。威儀心不與定相生者。據汎
T2249_.63.0731c25: 爾起威儀心而作説。若存以二通爲威儀
T2249_.63.0731c26: 無
T2249_.63.0731c27: 例如光法師第二卷疏中。成生上三靜慮
T2249_.63.0731c28: 所起之二通。有三世得之旨之時。會論中
T2249_.63.0731c29: 不云生上三靜慮成下二通云。論不説
| T2249_.63.0732a01: | 成。據汎借説 | 云云 取意 | 如何 |
T2249_.63.0732a03: 加行所得之法。或離染所得之法也。三得既
T2249_.63.0732a04: 各別也。混而不可生疑。但於光法師論不
T2249_.63.0732a05: 説成。據汎借説之釋之例難者。生上三靜
T2249_.63.0732a06: 慮所起之眼耳二識者。若汎借起若定生。同
T2249_.63.0732a07: 五識所攝也。同初禪所繋也。同無覆無
T2249_.63.0732a08: 其體宜混亂。然欲分其差異之時。尤約汎
T2249_.63.0732a09: 借起與定所生可顯其相。而汎借起之類
T2249_.63.0732a10: 是劣故。不可有前後二得。定所生之類是
T2249_.63.0732a11: 勝故。須可有前後二得也。爲顯此意。會論
T2249_.63.0732a12: 中不云以前後二得成下眼耳二識之日。
T2249_.63.0732a13: 述論不説成。據汎借説。尤有其謂。何以
T2249_.63.0732a14: 之爲例。則可成初靜慮所起之二通通善
T2249_.63.0732a15: 云義哉
T2249_.63.0732a16: 眼天耳二通是威儀無
T2249_.63.0732a17: 不説成。據汎借説之釋云例難者。此事
T2249_.63.0732a18: 爲面白之題目。仍末學之所依憑也。然而
T2249_.63.0732a19: 雜心論意。以二通爲威儀無
T2249_.63.0732a20: 之謬也。仍所被思寄雖爲珍重。根本之義
T2249_.63.0732a21: 既非正。所例何爲指南哉
T2249_.63.0732a22: 問。正理論意。天眼天耳二通。以眼耳二識相
T2249_.63.0732a23: 應慧爲體可云耶
| T2249_.63.0732a24: | 論中。以意識相應勝無 | 見 | 付之 |
T2249_.63.0732a26: 以今論中云。天眼天耳無
| T2249_.63.0732a27: | 是眼耳識相應慧故 | 文 |
T2249_.63.0732a29: 慧。不能遠見遠聞。寧可得通果之稱哉。
T2249_.63.0732b01: 加之。二通是禪定所生法也。若從勝無
T2249_.63.0732b02: 慧而生者。更不可云通果無
T2249_.63.0732b03: 論一同之説哉。抑爲見色聞聲乍起禪定。
T2249_.63.0732b04: 不引發眼耳二識令現起意識相應慧。有
T2249_.63.0732b05: 何深由耶
T2249_.63.0732b06: 答。凡以六通爲解脱道攝者。有宗一家之
T2249_.63.0732b07: 性相。諸論一同之定判也。故正理･顯宗兩論
T2249_.63.0732b08: 中。無改今論解脱道慧攝之頌文。故知。衆
T2249_.63.0732b09: 賢論師意。天眼天耳二通爲解脱道攝云義。
T2249_.63.0732b10: 存之云事。而得果練根等解脱道。是意識非
T2249_.63.0732b11: 五識。設雖六通解脱道。何可有通五識之
T2249_.63.0732b12: 義哉之道理立之。然存通果無
T2249_.63.0732b13: 無間道無間建立意識相應勝無
T2249_.63.0732b14: 解脱道。則以之爲正通體。從此引起眼耳
| T2249_.63.0732b15: | 二根及彼二識。遠見遠聞 | 爲言 | 故光法師所引 |
T2249_.63.0732b17: 二體是眼耳識相應慧故之説云。此釋不
T2249_.63.0732b18: 然。六通皆是解脱道攝。眼耳二識是解脱道。
T2249_.63.0732b19: 理不成故。應作是説。四靜慮中。有定相應
T2249_.63.0732b20: 勝無
T2249_.63.0732b21: 引自地天眼天耳令現在前。爲所依根。發
T2249_.63.0732b22: 眼耳識故。眼耳二識相應慧非通。倶可説
| T2249_.63.0732b23: | 言是通所引 | 文 |
T2249_.63.0732b25: 非解脱道。應作是説。四靜慮中。從淨定起
T2249_.63.0732b26: 有勝無
T2249_.63.0732b27: 淨定爲無間道。意地勝無
T2249_.63.0732b28: 二通自性能引自地勝大種果造天眼天耳。
T2249_.63.0732b29: 爲所依根發眼耳識。故眼耳二識相應慧非
T2249_.63.0732c01: 通。但可説言是通所引。意地勝無
T2249_.63.0732c02: 非眼耳。能引天眼天耳。從果爲名。故名天
T2249_.63.0732c03: 眼天耳通。二識相應慧。體非是通。而言通
T2249_.63.0732c04: 者。通所引故。從因爲名。言通果者。若眼
T2249_.63.0732c05: 耳二識相應慧。果非通。言通果者。通之果
T2249_.63.0732c06: 故。從因爲名。依主釋也。若意地勝無
T2249_.63.0732c07: 是通非果。或亦是果。定所引故名果無擁
| T2249_.63.0732c08: | 故名通。即通名果。持業釋也 | 文 |
T2249_.63.0732c10: 重難云。光法師解釋中。述倶舍師救云。本
T2249_.63.0732c11: 起二通。爲遠見聞。得遠見聞。即顯無障。眼
T2249_.63.0732c12: 耳二識名解脱道。何理能遮。如他心通等解
T2249_.63.0732c13: 脱道中知他心等。斷惑解脱可唯意識。無擁
T2249_.63.0732c14: 解脱。何妨通五。若説意地勝無
T2249_.63.0732c15: 通體。能見聞耶。若不見聞然名通者。起通
T2249_.63.0732c16: 何用。若謂引大種及引眼耳。本起二通。
T2249_.63.0732c17: 欲遠見聞。非引大種等。又復自有勝善定
T2249_.63.0732c18: 引。何須無
T2249_.63.0732c19: 應勝無
T2249_.63.0732c20: 應。若謂別有勝無
T2249_.63.0732c21: 順。名定相應。應言相順。何謂相應。此即言
T2249_.63.0732c22: 失。又諸經論皆言天眼天耳二通。不言意
T2249_.63.0732c23: 識勝無
T2249_.63.0732c24: 無文可證。由此理敎。二識相應慧定是通
T2249_.63.0732c25: 體。言通果者。定所引故名果。無擁故名通。
| T2249_.63.0732c26: | 即通名果。持業釋也 | 文 |
T2249_.63.0732c28: 答
T2249_.63.0732c29: 尋云。衆賢論師意。天眼天耳二根定無間歟。
T2249_.63.0733a01: 勝無
T2249_.63.0733a02: 分無闕之道理者。彼無
T2249_.63.0733a03: 生可云也
T2249_.63.0733a04: 此尋者。第三卷抄中成之畢。仍略之
T2249_.63.0733a05: 又尋云。光法師釋云。或同正理。無勞異釋
| T2249_.63.0733a06: | 文 | 爾者。今論意。許以彼勝無 |
T2249_.63.0733a08: 答
T2249_.63.0733a09: 問。當處付説三明相。且於六通中。以何通
T2249_.63.0733a10: 爲死生智明體判耶
| T2249_.63.0733a11: | 六明。以天眼通爲其體 | 見 | 付之。凡天眼通 |
T2249_.63.0733a13: 來。而死生智通廣緣三業亦緣未來。二通
T2249_.63.0733a14: 之行相遙異也
T2249_.63.0733a15: 體可云哉
T2249_.63.0733a16: 答。凡死生智明者。是天眼通之眷屬。非天眼
T2249_.63.0733a17: 通之當體。所謂先起天眼通觀見五趣有情
T2249_.63.0733a18: 等。然後起死生智通緣當來三業等事也。
T2249_.63.0733a19: 故論中問。若爾。何緣説死生智知有情類
T2249_.63.0733a20: 由現身中成身語意識惡行等。答。非天眼
T2249_.63.0733a21: 通能知此事。有別勝智是通眷屬。依聖身
T2249_.63.0733a22: 起。能如是知。是天眼通力所引故。與通合
T2249_.63.0733a23: 立死生智名。光法師釋答文云。非天眼通
T2249_.63.0733a24: 能知語意。以天眼但知色處。有別勝智是
T2249_.63.0733a25: 通眷屬。依聖身起。能如是知。此眷屬智是
T2249_.63.0733a26: 天眼通力所引故。所以與通合立死生智名。
T2249_.63.0733a27: 問。何故死生智是天眼通所引眷屬。答解云。
T2249_.63.0733a28: 謂天眼通於現在世。見有情類死此生彼。
T2249_.63.0733a29: 其死生智復知有情死此生彼。流類相似
T2249_.63.0733b01: 故。由彼引。是彼眷屬名天眼通。如變化心
T2249_.63.0733b02: 是神境智證通攝。彼通能作運身等用。彼變
T2249_.63.0733b03: 化心･能變化事。流類相似故在彼攝。若説
T2249_.63.0733b04: 天眼通名死生智。從果爲名。説死生智名
T2249_.63.0733b05: 天眼通。就因爲名。問。若説死生智名天眼
T2249_.63.0733b06: 通。何故婆沙七十六云死生智觀未來事。解
T2249_.63.0733b07: 云。彼據眷屬。對宿住説言觀未來。又問。
T2249_.63.0733b08: 若死生智能緣未來。何故婆沙三十云死生
T2249_.63.0733b09: 智力。過去緣過去。現在緣現在。未來生法
T2249_.63.0733b10: 緣未來。若不生法緣三世。解云。彼據根本
T2249_.63.0733b11: 不言緣未來。或據眷屬。眷屬有二。一緣
T2249_.63.0733b12: 未來。二緣現在。此據緣現在。又問。若死生
T2249_.63.0733b13: 智通緣三業。何故婆沙三十云死生智力緣
T2249_.63.0733b14: 色處。解云。彼據根本言緣色處。若據眷
T2249_.63.0733b15: 屬。通緣三業。或據眷屬。眷屬有二。一緣色
| T2249_.63.0733b16: | 處。二緣三業。彼據緣色處説 | 文 |
T2249_.63.0733b18: 不可及學者之劬勞者歟
T2249_.63.0733b19: 尋云。通緣三業者。爲總依。爲當別緣歟｣
T2249_.63.0733b20: 答。可有二意。初後別故。可思之
T2249_.63.0733b21: 問。死生智明。善･無
T2249_.63.0733b22: 答。可云善性也
T2249_.63.0733b23: 結第五二六明。死生明以天眼通爲其體
| T2249_.63.0733b24: | 見 | 而天眼通既爲無 |
| T2249_.63.0733b26: | 十力唯善 | 文 |
T2249_.63.0733b28: 智明其義可同。如何
T2249_.63.0733b29: 答。死生智明是善性非無
T2249_.63.0733c01: 疑之。其旨如一方之難勢。重見光法師之
T2249_.63.0733c02: 解釋云。彼據眷屬説死生智力唯是善性。
T2249_.63.0733c03: 若據根本。天眼通説唯是無
T2249_.63.0733c04: 緣境寬狹。應知天眼通狹唯緣現在色處。
| T2249_.63.0733c05: | 死生智寬緣五蘊或緣現在或緣未來 | 文 |
T2249_.63.0733c07: 論之者。宜云天眼通是無
T2249_.63.0733c08: 性也。故論長行中云。與通合立死生智名
| T2249_.63.0733c09: | 文 |
T2249_.63.0733c11: 尋云。光法師何故論善･無
T2249_.63.0733c12: 明緣境寬狹耶
T2249_.63.0733c13: 答。天眼通限五識故。唯緣現在。死生智限
T2249_.63.0733c14: 意識故。通緣現未。又天眼通限眼識故。唯
T2249_.63.0733c15: 緣色處。死生智限意識故。廣緣五蘊之義。
T2249_.63.0733c16: 顯之也。此則還成天眼通是無
T2249_.63.0733c17: 善性之不同也
T2249_.63.0733c18: 問。光法師解釋中。付明天眼通與死生智
T2249_.63.0733c19: 差別相。且死生智明唯緣未來可云耶
T2249_.63.0733c20: 答。可有二意也
| T2249_.63.0733c21: | 法師解釋中。有緣現在之義 | 見 |
| T2249_.63.0733c22: | 者。正見論文云。死生智通治後際愚 | 文 |
T2249_.63.0733c24: 者。與漏盡智明。何差異可有之哉。何況於
T2249_.63.0733c25: 天眼通亦似致混亂以何可分主伴因果
T2249_.63.0733c26: 之不同哉
T2249_.63.0733c27: 答。天眼通與死生智相對論緣境不同之
T2249_.63.0733c28: 時。於死生智緣境。可有二意也。所謂死
T2249_.63.0733c29: 生智是意識改。或唯緣未來之類有之。或
T2249_.63.0734a01: 通緣現未之類有之。其唯緣未來之類者。
T2249_.63.0734a02: 於現在境者。根本天眼通已緣之故。眷屬
T2249_.63.0734a03: 死生智不重緣之故。彼所不緣今始緣之
T2249_.63.0734a04: 由。尤有其謂者歟。其通緣現未之類者。此
T2249_.63.0734a05: 眷屬通乘彼根本通而起之故。初念能緣天
T2249_.63.0734a06: 眼通所緣境流類故。唯緣現在境。後念任
T2249_.63.0734a07: 所樂故。兼緣未來也。豈不爾哉。例如死
T2249_.63.0734a08: 生智中。有唯緣色處。通緣三業之二類也。
T2249_.63.0734a09: 故光法師解釋中云。又問。若死生智能緣未
T2249_.63.0734a10: 來。何故婆沙三十云死生智力。過去緣過
T2249_.63.0734a11: 去。現在緣現在。未來生法緣未來。若不生
T2249_.63.0734a12: 法緣三世。解云。彼據根本不言緣未來。
T2249_.63.0734a13: 或據眷屬。眷屬有二。一緣未來。二緣現在。
T2249_.63.0734a14: 此據緣現在。問。若死生智通緣三業。何故
T2249_.63.0734a15: 婆沙三十云死生智力緣色處。解云。彼據
T2249_.63.0734a16: 根本言緣色處。若據眷屬。通緣三業。或
T2249_.63.0734a17: 據眷屬。眷屬有二。一緣色處。二緣三業。彼
T2249_.63.0734a18: 據緣色處説。如此成之時。兩方之疑難還
T2249_.63.0734a19: 爲二義之潤色。何爲相違哉。但於若緣現
T2249_.63.0734a20: 在者。可違死生智明治後際愚之論文云
T2249_.63.0734a21: 難者。設雖緣現在。何無治後際之義哉。
T2249_.63.0734a22: 例如不淨觀緣現在而伏未來煩惱是不
T2249_.63.0734a23: 現前也。況緣現在者。爲緣未來之方便。
T2249_.63.0734a24: 何爲難勢之端哉。次於與漏盡通可相濫
T2249_.63.0734a25: 云難者。緣現在之功徳是多。何可必致混
T2249_.63.0734a26: 亂哉。況漏盡智明以六智或十智爲體。死
T2249_.63.0734a27: 生智明唯以俗智爲體。何可爲疑哉
T2249_.63.0734a28: 尋云。死生智緣色處者。限身表業歟。通非
T2249_.63.0734a29: 業色處歟
T2249_.63.0734b01: 答
T2249_.63.0734b02: 又尋云。死生智緣三業者。唯限三業歟。通
T2249_.63.0734b03: 業倶有法及餘非業諸法歟
T2249_.63.0734b04: 答
T2249_.63.0734b05: 問。論文云。是天眼通力所引故。與通合立
| T2249_.63.0734b06: | 死生智明 | 文 | 爾者。爲天眼通無間起死生智。 |
T2249_.63.0734b08: 起之者。天眼通是無
T2249_.63.0734b09: 天眼通在五識。死生智在意識。天眼通緣
T2249_.63.0734b10: 現在。死生智緣未來。天眼通緣色處。死生
T2249_.63.0734b11: 智緣三業。既三性六識三世六境是別也。何
T2249_.63.0734b12: 可有天眼通無間起死生智之義哉。尤可
T2249_.63.0734b13: 云餘心間隔哉。例如天眼通無間不起宿
T2249_.63.0734b14: 住通也。加之。變化通果心無間不起發業
| T2249_.63.0734b15: | 通果心 | 見 | 相例可同。是以論中述通果心必 |
| T2249_.63.0734b17: | 文 |
T2249_.63.0734b19: 眼通之眷屬者。今論疏之所定也。定知。天
T2249_.63.0734b20: 眼通無間起死生智云事。若非無間相生
T2249_.63.0734b21: 者。寧可有爲主伴之義哉
T2249_.63.0734b22: 答。驚今疑案此事。雖未審定。暫可致天
T2249_.63.0734b23: 眼通無間起死生智云義也。所謂論疏中。
T2249_.63.0734b24: 同以天眼通爲主爲因。以死生智爲伴
T2249_.63.0734b25: 爲果。亦合立死生智名。明知。彼此相生故
T2249_.63.0734b26: 爾也云事。故論中云。非天眼通能知此事。
T2249_.63.0734b27: 有別勝智。是通眷屬。依聖身起。能如是知。
| T2249_.63.0734b28: | 是天眼通力所引故。與通合立死生智名 | 文 |
T2249_.63.0734c01: 天眼通但知色處。有別勝智。是通眷屬。依
T2249_.63.0734c02: 聖身起能如是知。此眷屬是天眼智力所引
T2249_.63.0734c03: 故。所以與通合立死生智名○若説天眼
T2249_.63.0734c04: 通名死生智。從果爲名。若説死生智名天
| T2249_.63.0734c05: | 眼通。就因爲名 | 文 |
T2249_.63.0734c07: 死生智所知之有情。時分既間絶。忽爲異類
T2249_.63.0734c08: 有情。何爲知未來有情死此生彼身語意
T2249_.63.0734c09: 等起天眼通。知現在有情死此生彼等事
T2249_.63.0734c10: 之義可有之哉。既爲知未來事兼緣現在
T2249_.63.0734c11: 事。明知。天眼通無間起死生智云事。其旨實
T2249_.63.0734c12: 必然也。更不可疑之。但於善･無
T2249_.63.0734c13: 難者。善･無
T2249_.63.0734c14: 豈非與定相生哉。次於五識意識之不同
T2249_.63.0734c15: 之難者。此亦常事也。更非疑之端者歟。次
T2249_.63.0734c16: 於現未之不同者。五識前念起唯緣現在。
T2249_.63.0734c17: 意識無間起廣緣三世。何爲怪哉。次於六
T2249_.63.0734c18: 境之不同者。此亦准前可思之。次於天眼
T2249_.63.0734c19: 通無間不起宿通云例難者。宿住通非天
T2249_.63.0734c20: 眼通之流類。何爲相例哉。次於變化通果
T2249_.63.0734c21: 心無間所起發業通果心云難者。能變化心
T2249_.63.0734c22: 與發業心。行相頗異也。亦所變化事與所
T2249_.63.0734c23: 發業。其相大替。故不能變化心無間直起
T2249_.63.0734c24: 發業心。中間亦入定。然彼起發業心也。故
T2249_.63.0734c25: 非相例。次於如從門入還從門出之論文
T2249_.63.0734c26: 者。彼就化事･發業二種通果及天耳通。並
T2249_.63.0734c27: 異生･有學二人所起通心亦死生智。與無學
T2249_.63.0734c28: 所起天眼通云爾之旨成之者。更不可爲
T2249_.63.0734c29: 相違。況死生智亦必與定心倶生故。設雖
T2249_.63.0735a01: 生死生智之天眼通。何可違如從門入還
T2249_.63.0735a02: 從門出之論判哉
T2249_.63.0735a03: 問。以他心通攝三明可云耶
| T2249_.63.0735a04: | 結第五二六明。不攝之 | 見 | 付之。五通中。天 |
T2249_.63.0735a06: 哉。何況他心通既爲唯緣現在之智。是治
T2249_.63.0735a07: 中際之愚。何不攝之可云哉
T2249_.63.0735a08: 答。凡以漏盡通爲一明。不以他心通爲
T2249_.63.0735a09: 一明者。漏盡通能知𣵀槃常住實樂故。還
T2249_.63.0735a10: 除世間無常假樂故。立之爲漏盡智明。他
T2249_.63.0735a11: 心通唯知有爲法。不知無爲法。既不知無
T2249_.63.0735a12: 爲法。何得除有爲樂哉。故不攝之明中
T2249_.63.0735a13: 也。彼宿住･死生二智之知過去事。則以之
T2249_.63.0735a14: 爲明者。此亦非以知過未直爲明。是破
T2249_.63.0735a15: 不知過未之盡故也。治中際之明。准例
T2249_.63.0735a16: 可知者歟。若爾。結第五二六明。治三際愚
T2249_.63.0735a17: 故之時。不以他心智爲明之義。已必然
T2249_.63.0735a18: 也。何足爲疑哉。如此得意。難勢悉被遮者
T2249_.63.0735a19: 歟
T2249_.63.0735a20: 重難云。若爾。宜唯以世･法･類・𣵀槃･盡･無
T2249_.63.0735a21: 生六智爲漏盡智明之體。隨應悉緣𣵀槃
T2249_.63.0735a22: 故。於苦･集･道三智及他心智者。不緣𣵀
T2249_.63.0735a23: 槃故。不可爲漏盡智明之體。然今論上文
| T2249_.63.0735a24: | 云。盡六或十智 | 文 |
T2249_.63.0735a26: 知三世法爲三明。以不知爲三際愚。而
T2249_.63.0735a27: 宿住通知過去。死生智知未來故。爲之前
T2249_.63.0735a28: 後兩際之能治。漏盡通知現在諸法故。爲
T2249_.63.0735a29: 之中際之能治。非謂云爾故漏盡通不緣
T2249_.63.0735b01: 過未境。以過未已開宿住･死生二智故。不
T2249_.63.0735b02: 云漏盡通遣前後兩際愚也。如此之例證
T2249_.63.0735b03: 頗是多。不遑勘之。故光法師釋云。於中最
| T2249_.63.0735b04: | 後漏盡智明。或六智性。或十智性 | 文 |
T2249_.63.0735b06: 智哉。但不以他心智爲中際之能治者。唯
T2249_.63.0735b07: 知心心所。不知色不相應等。知法少故爾
T2249_.63.0735b08: 也。世･法･類･盡･無生五智。雖有緣無爲。多
T2249_.63.0735b09: 緣有爲故起之。滅智雖唯緣無爲。是二智
T2249_.63.0735b10: 少故。不簡之。約多分而設説故也
T2249_.63.0735b11: 不以約盡一通爲三明者。准之雖似有
T2249_.63.0735b12: 其疑。今乘六通就六通建立之故爾也。誰
T2249_.63.0735b13: 可疑之哉
T2249_.63.0735b14: 義云。今論意兼亦致正理意也
T2249_.63.0735b15: 問。正理論意。漏盡智明治中際愚可云耶
T2249_.63.0735b16: 答。治中際愚可云也
T2249_.63.0735b17: 正見光法師所引正理論之文云。起漏盡
| T2249_.63.0735b18: | 通觀𣵀槃樂 | 文 |
T2249_.63.0735b20: 之爾者。衆賢論師無改今論治三際愚故
T2249_.63.0735b21: 之偈頌。明知。漏盡智明治中際愚云義存
T2249_.63.0735b22: 之云事。如何
T2249_.63.0735b23: 答。憶念自他過去事。除忘失前際之愚昧
T2249_.63.0735b24: 之智。名之宿住智證明。觀察他身未來事。
T2249_.63.0735b25: 除不知彼際之愚昧之智。名之天眼智證
T2249_.63.0735b26: 明。知見𣵀槃眞實樂。除愛著現在之愚昧。
T2249_.63.0735b27: 名之漏盡智證明也。故光法師所引正理論
T2249_.63.0735b28: 云。宿住智通憶念前際自他苦事。死生智通
T2249_.63.0735b29: 觀察後際他身苦事。由此厭背生死衆苦。
| T2249_.63.0735c01: | 起漏盡通觀𣵀槃樂 | 文 |
T2249_.63.0735c03: 智豈不除中際愚哉。如此得意之時。起
T2249_.63.0735c04: 漏盡通觀𣵀槃樂之文。已爲講答之誠證。
T2249_.63.0735c05: 何還備疑難之潤色哉
T2249_.63.0735c06: 尋云。羅漢果聖者起三明時。自他倶中遣
T2249_.63.0735c07: 何愚耶
T2249_.63.0735c08: 答。既爲羅漢果聖者故。更不可云遣自身
T2249_.63.0735c09: 愚。宜云除迷三際之有情愚昧也
T2249_.63.0735c10: 問。不以他心通攝三示導中可云耶
| T2249_.63.0735c11: | 云。偈頌中云。第一四六導。攝之 | 見 | 付之。不 |
| T2249_.63.0735c12: | 以他心通攝三明中 | 見 | 例可爾。如何 |
T2249_.63.0735c14: 他心通其功徳中攝之。誠以若不知他心
T2249_.63.0735c15: 者。爭得化他哉。他若不信能化者。其化導
T2249_.63.0735c16: 不可成故也。能化知所化心品之時。所化
T2249_.63.0735c17: 則信。能化導此時得成。豈不爾哉。故光法
| T2249_.63.0735c18: | 師釋云。 | 文 |
T2249_.63.0735c20: 三際法哉。若我不知三際法者。何得令他
T2249_.63.0735c21: 治三際愚哉
T2249_.63.0735c22: 然後可令他治三際愚。令他知三際法也。
T2249_.63.0735c23: 而他心通雖纔知他現在心心所中隨一法。
T2249_.63.0735c24: 不得兼知餘法故。所不以他心通攝三
T2249_.63.0735c25: 明中也。義門遙異也。混不可難之
T2249_.63.0735c26: 問
T2249_.63.0735c27: 解通無遠行義可云耶
T2249_.63.0735c28: 云也
| T2249_.63.0735c29: | 來去。何謂遠行。此實不行 | 文 |
T2249_.63.0736a02: 勢佛。運身勝解運通。長行云。二者勝解。謂極遠
| T2249_.63.0736a03: | 方作近思惟。便能速至 | 文 |
| T2249_.63.0736a04: | 由勝解力極遠速至 | 文 |
T2249_.63.0736a06: 何可判此實不行哉
T2249_.63.0736a07: 答。此事實以難思。仍會之可有多料簡。然
T2249_.63.0736a08: 而存略成一義者。本無來去。何謂遠行。此
T2249_.63.0736a09: 實不行者。意云。於此處而生之法。則於此
T2249_.63.0736a10: 處當滅。於彼處而生之法。則於彼處而
| T2249_.63.0736a11: | 滅。更無有於彼處而滅來此而滅之義 | 爲 |
| T2249_.63.0736a12: | 言 | 例如餘處論判中。述諸有爲法纔得自體。 |
T2249_.63.0736a14: 容從此轉至餘方故。不可言動名身表。
T2249_.63.0736a15: 然由勝解力。於從此處至彼處之中間。聚
T2249_.63.0736a16: 集諸色無間相續。次第轉生速疾故之釋有
| T2249_.63.0736a17: | 行處也 | 爲言 | 故次下文云。但由近解行極速 |
| T2249_.63.0736a18: | 故。得勝解名 | 文 |
T2249_.63.0736a20: 重難云。若依此義意者。不限勝解通。於運
T2249_.63.0736a21: 身･意勢二通。亦可作此釋。何不爾唯限勝
T2249_.63.0736a22: 解如此判哉
T2249_.63.0736a23: 答。於運身･勝解･意勢三通。各皆可有眞實･
T2249_.63.0736a24: 假相二門。其眞實門之時。三通倶無行動。假
T2249_.63.0736a25: 相門之前。二通同有行動。然影略故如此判
T2249_.63.0736a26: 也。可思之
T2249_.63.0736a27: 就此疑猶可義勢。恐繁故略也
T2249_.63.0736a28: 問。當處付神境通相。且今論意。於意勢通
T2249_.63.0736a29: 有中間間斷義可云耶
T2249_.63.0736b01: 兩方。若有此義者。凡行者自從此至彼
T2249_.63.0736b02: 之時。於中間無間斷之義。若於中間有間
T2249_.63.0736b03: 絶者。何可論行之義哉。是以見今論之文。
T2249_.63.0736b04: 偈頌結行三意勢佛。運身勝解通。長行云。
T2249_.63.0736b05: 於此三中意勢唯佛乃至謂我世尊神通迅
| T2249_.63.0736b06: | 速。隨方遠近擧心即至 | 文 |
T2249_.63.0736b08: 況於意勢通有間斷之義者。於死此生彼
T2249_.63.0736b09: 之中間。更不可許中有。若夫於中生二有
T2249_.63.0736b10: 之中間不許有者。忽同大衆部之計。若同
T2249_.63.0736b11: 彼部計者。非只背道理。豈不招違宗之過
T2249_.63.0736b12: 哉。若依之爾者。光法師今解釋中。引正理
T2249_.63.0736b13: 論。如日舒光。蘊流亦爾。能頓至遠故説爲
T2249_.63.0736b14: 行。若謂不然。此沒彼出。中間既斷行義應
T2249_.63.0736b15: 無或佛威神不思議故。擧心即至。不可測
T2249_.63.0736b16: 量。故意勢行唯世尊有之文了云。正理論解。
T2249_.63.0736b17: 一即擧喩以顯。二即讃不思議。然意不許
| T2249_.63.0736b18: | 中間間斷 | 文 |
T2249_.63.0736b20: 答。凡於色蘊有行動。於四蘊無行動者。
T2249_.63.0736b21: 性相之所定也。此則色法有方處。非色無
T2249_.63.0736b22: 方處之故也。彼於欲色界者有方處故。死
T2249_.63.0736b23: 此生彼之中間立中有。於無色界者無方
T2249_.63.0736b24: 處故。死此生彼之中間不立中有。其意在
T2249_.63.0736b25: 斯。如餘處論判中。述以無色界無有方
T2249_.63.0736b26: 所。過去未來無表無色不住方所理決然
T2249_.63.0736b27: 故。云謂於是處得彼定者。命終即於是
T2249_.63.0736b28: 處生故。復從彼沒生欲色時。即於是處中
T2249_.63.0736b29: 有起故。爰知。依身欲色界有情之名。死此
T2249_.63.0736c01: 生彼。若從此往彼。或乘神通力。或乘業通
T2249_.63.0736c02: 力。必相續運轉無中間間斷云事。若不爾
T2249_.63.0736c03: 者。忽同大衆部之不立中有之計。餘處之
T2249_.63.0736c04: 問答決疑有何所表哉。若爾。今論意。於意
T2249_.63.0736c05: 勢通行度。不可有中間間絶之義云事。更
T2249_.63.0736c06: 不可疑之。何假ニモ爲怪哉。何況正見論文
T2249_.63.0736c07: 之起盡。述意勢通之相。云擧心緣時。身即
T2249_.63.0736c08: 能至。云隨方遠近擧心即至。又述行三意
T2249_.63.0736c09: 勢佛。述行復三種。至之言･行之言。豈非顯
T2249_.63.0736c10: 不間斷之義哉。若有間斷之義者。行至之
T2249_.63.0736c11: 言方爲無用。詞
T2249_.63.0736c12: 者歟。但於正理論之説。光法師之釋者。意
T2249_.63.0736c13: 勢通之至他三千界等近方。近極速疾而無
T2249_.63.0736c14: 間斷之義顯之故。或約喩或約法談之時。
T2249_.63.0736c15: 其義往復運重故。云若謂不然也。更非對
T2249_.63.0736c16: 今論云爾者哉。若對今論者。宜置經至
T2249_.63.0736c17: 等之言而破之。既不爾。何足爲怪哉。光法
T2249_.63.0736c18: 師隨而顯彼論意。云然意不許中間間斷
T2249_.63.0736c19: 也。若正理論師破此論者。光法師何不替
T2249_.63.0736c20: 倶舍師設會通之哉。恐今疑勿論勿論不
T2249_.63.0736c21: 足言者歟
T2249_.63.0736c22: 問。光法師定判中。答若非間斷。如至極遠。
T2249_.63.0736c23: 度一極
T2249_.63.0736c24: 問。作三解釋。爾者。初釋意如何述之耶｣
T2249_.63.0736c25: 進云。光法師釋云。解云。此讃極速言擧心
T2249_.63.0736c26: 緣身即至。然於中間亦經多念。身
| T2249_.63.0736c27: | 非餘所見。大而不停故能速至 | 文 |
T2249_.63.0736c29: 救如何擧心身即至彼之難破。豈作解釋
T2249_.63.0737a01: 之本意哉。加之阿毘達磨依法相説者。餘
T2249_.63.0737a02: 處論判之所定也。何以讃嘆爲所以。隱經
T2249_.63.0737a03: 多念之法相。何判擧心緣時心即能至哉。
T2249_.63.0737a04: 若夫爲論家致如此之決判者。誰可用性
T2249_.63.0737a05: 相之施設哉。若據此釋意者。設雖運身･勝
T2249_.63.0737a06: 解之二通。宜云心即能至。豈不失三通之
T2249_.63.0737a07: 差異哉。何況此釋意既於中間經歴多念。
T2249_.63.0737a08: 何可設大而不停之所以哉
T2249_.63.0737a09: 論相速者。彼兩釋意也。頗似設剩釋。如
T2249_.63.0737a10: 何
T2249_.63.0737a11: 答。凡然於中間亦經多念者。致度一極
T2249_.63.0737a12:
T2249_.63.0737a13: 者。會如何擧心身即至彼之難。何無其謂
T2249_.63.0737a14: 哉。況言同別意趣。阿毘達磨依法相説者。
T2249_.63.0737a15: 是約大都談經論差異也。非謂云爾故經
T2249_.63.0737a16: 中不談法相。論中不用方便。若強執彼説。
T2249_.63.0737a17: 致經無眞實論無方便者。經論還非指南。
T2249_.63.0737a18: 渡海似失船筏。論主或結無厭及經故。或
T2249_.63.0737a19: 結其量廣無數。如何可會之哉。若爾。於論
T2249_.63.0737a20: 家定判。何無實雖經多念方便判即至之
T2249_.63.0737a21: 義。更不足爲疑者歟。況論中或云謂我世
T2249_.63.0737a22: 尊神通迅速。或云由此世尊作如是説。此
| T2249_.63.0737a23: | 等之所説皆依經文 | 見 | 明知亦經多念者。顯 |
T2249_.63.0737a25: 此得意之時。解釋之旨趣慥開。重重之難勢
T2249_.63.0737a26: 被遮者歟。但於大而不停之句者。爲異運
T2249_.63.0737a27: 身勝解顯意勢速疾。此釋意モ兼所約大身
T2249_.63.0737a28: 也。誠以談意勢通之日。若非大身者。爭可
T2249_.63.0737a29: 顯勝運身勝解之義哉。重意云。於中間
T2249_.63.0737b01: 經多念云義。此釋大意也。然爲不混初
T2249_.63.0737b02: 二通。兼説大身。更非剩之釋者哉。可思之｣
T2249_.63.0737b03: 問。光法師定判中。答若非間斷。如至極遠。
T2249_.63.0737b04: 度一極
T2249_.63.0737b05: 問。作三解釋。爾者。第二釋意如何述之耶
T2249_.63.0737b06: 進云。光法師釋云。又解。第一刹那擧心緣
T2249_.63.0737b07: 時。第二刹那隨方遠近現一大身。中間續
| T2249_.63.0737b08: | 起。第三刹那方至彼處 | 文 |
T2249_.63.0737b10: 之道理。於一刹那之間。度無量無邊之極
T2249_.63.0737b11:
T2249_.63.0737b12: 豈非剩之釋哉。就中現一大身者第三釋
T2249_.63.0737b13: 意也。寧可致混亂哉。若夫無相濫者。第
T2249_.63.0737b14: 二･第三兩釋。其差異如何
T2249_.63.0737b15: 答。凡第二･第三兩釋之意者。以隨方遠近
T2249_.63.0737b16: 擧心即至之説。爲本會度一極
T2249_.63.0737b17: 那之難破也。其中第二釋意云。起意勢迅
T2249_.63.0737b18: 之時。初念擧心緣所至處。第二念是居本
T2249_.63.0737b19: 處與所至處之中間。第三念則至所至處。
T2249_.63.0737b20: 既三刹那之間至遠方。意勢極疾之所顯實
T2249_.63.0737b21: 炳然也。亦頓現大身。何可背度一極
T2249_.63.0737b22: 一刹那之道理哉。良以。以小身往遠方之
T2249_.63.0737b23: 時。必有度一極
T2249_.63.0737b24: 送多時。現大身之時。以大身同時度多
T2249_.63.0737b25: 極
T2249_.63.0737b26: 歟。於續起之言者。初念以小身住本處。第
T2249_.63.0737b27: 二念以大身居中間。第三念亦以小身現
T2249_.63.0737b28: 遠方。既三念三身如次相續現前故。云續
T2249_.63.0737b29: 起也。或於中間大身無間斷故云續起
| T2249_.63.0737c01: | 也 | 爲言 | 可思之。如此得意時。第二釋意能成 |
T2249_.63.0737c03: 以隨方遠近歟心即至之文爲本。會度
T2249_.63.0737c04: 一極
T2249_.63.0737c05: 遠方之刹那。唯現一大身故。是一念一身。
| T2249_.63.0737c06: | 非三念三身 | 爲言 | 是則彼兩釋之差異也。不 |
T2249_.63.0737c08: 分明。可思之
T2249_.63.0737c09: 重難云。若一念現一大身。則現身於他方
T2249_.63.0737c10: 者。其身唯限一念不可通多念。何云應持
T2249_.63.0737c11: 菩薩常見佛身哉。應持菩薩因位眼識。一
T2249_.63.0737c12: 念不可緣於彼佛身故。次彼大身者。是生
T2249_.63.0737c13: 身大歟。爲當化身歟。若生身者。彼生身者是
T2249_.63.0737c14: 異熟法也。何可有隨轉之義哉。若化身者。
T2249_.63.0737c15: 本體之生身在何處耶。又遠方衆生難解
T2249_.63.0737c16: 如此之大身。如何
T2249_.63.0737c17: 答。大身初念則至遠方故云爾也。大身若
T2249_.63.0737c18: 通多念者。應持菩薩何無礙見廣大佛身
T2249_.63.0737c19: 之義哉。次彼大身者是化身非生身。其旨
T2249_.63.0737c20: 如一方之難勢。況今就神境通有此釋。何
T2249_.63.0737c21: 足爲疑哉。但生身在本處可云也
T2249_.63.0737c22: 身勝解二通。是生身非化身可云歟。若爾。
T2249_.63.0737c23: 不可例彼爲疑。次爲他方衆生還亦可
T2249_.63.0737c24: 現小身歟。可思之
T2249_.63.0737c25: 恐繁不引光法師解釋之全文。能能可
T2249_.63.0737c26: 見彼也
T2249_.63.0737c27: 問。婆沙論中。以運身･勝解･意勢三通。約聲
T2249_.63.0737c28: 聞･獨覺･世尊三乘明成就不成就相。擧二
| T2249_.63.0737c29: | 師異説 | 見 | 爾者。光法師以何師説爲正判耶 |
| T2249_.63.0738a01: | 進云。光法師釋云。第二師爲正 | 文 |
T2249_.63.0738a03: 二師説。全無有評文。以何爲明據忽可
T2249_.63.0738a04: 判第二師爲正哉。況初師意。於聲聞･獨覺･
T2249_.63.0738a05: 世尊。如次成一･二･三之旨顯之。尤順道
T2249_.63.0738a06: 理被得。如何
T2249_.63.0738a07: 答。披光法師之解釋。引婆沙論。有説。聲聞
T2249_.63.0738a08: 成一。謂運身。獨覺成二。除意勢。唯佛世尊
T2249_.63.0738a09: 成三種。有説。異生成一。謂運身。二乘成二。
| T2249_.63.0738a10: | 除意勢 | 乃至 | 佛具成三之文云。婆沙雖無 |
| T2249_.63.0738a12: | 第二師爲正 | 文 |
| T2249_.63.0738a14: | 師意。不以運身通關異生 | 見 | 若爾。此師爲 |
T2249_.63.0738a16: 五通者。性相之所定也。是以調達對闍王。
T2249_.63.0738a17: 施身上出火。身下出水。或現大身。或現小
T2249_.63.0738a18: 身等之神變。豈不致相違哉。若爾。判第二
T2249_.63.0738a19: 師爲正。顯初師不正義之旨。尤有其謂者
T2249_.63.0738a20: 歟
T2249_.63.0738a21: 重難云。見第二師所説一具之文云。然聲聞
T2249_.63.0738a22: 運身所顯。獨覺勝解所顯。佛具成三。意勢所
| T2249_.63.0738a23: | 顯 | 文 |
T2249_.63.0738a25: 答。彼第二師之説。既同今論。於此三中。意
| T2249_.63.0738a26: | 勢唯佛。運身勝解亦通餘乘 | 乃至 | 故意勢行 |
T2249_.63.0738a28: 可疑之哉。但於然聲聞運身所顯等之下
T2249_.63.0738a29: 文者。重以三通相配三乘也。所謂異生自
T2249_.63.0738b01: 本唯成運身一通故。不及異端。於三乘聖
T2249_.63.0738b02: 人。次第有勝劣故。以三通勝劣顯現起
T2249_.63.0738b03: 也。則聲聞雖成運身勝解二通。專以運身
T2249_.63.0738b04: 爲所行。獨覺亦雖成彼二通。專以勝解爲
T2249_.63.0738b05: 所行。世尊同雖成三通。專以意勢爲所行
T2249_.63.0738b06: 之旨成立也。今論中雖不述此旨。其義必
T2249_.63.0738b07: 然也。重意云。婆沙論之然之言。尤有所可
T2249_.63.0738b08: 思。今論中云故意勢行唯世尊有。其旨顯
T2249_.63.0738b09: 也。次云勝解兼餘聖。顯世尊與獨覺。後云
T2249_.63.0738b10: 運身幷異生。顯三乘與異生。其旨能能可
T2249_.63.0738b11: 思之
T2249_.63.0738b12: 問。論中擧依身在色界作欲界化時。或云
T2249_.63.0738b13: 化香味二境。或云不化之二師異説。爾者。
T2249_.63.0738b14: 光法師以何説爲正判耶
| T2249_.63.0738b15: | 云。前説爲正 | 文 |
T2249_.63.0738b17: 就不成就不齊之過。第二師能致香味離食
T2249_.63.0738b18: 無別受用之道理。唯化色觸故。限成就門。
T2249_.63.0738b19: 遁不成就之失。況後師意。如欲界八
T2249_.63.0738b20: 離者。據非化者説。非只成自義。還破初師
T2249_.63.0738b21: 證。何況色界眼根雖八事倶生。依身在欲
T2249_.63.0738b22: 界得天眼之時。唯得彼界眼根及四大種。
| T2249_.63.0738b23: | 不得身色觸 | 見 | 既於色界眼根有五事倶 |
T2249_.63.0738b25: 哉
T2249_.63.0738b26: 道理如何
T2249_.63.0738b27: 答。論中擧彼二師之説云。若生在色作欲
T2249_.63.0738b28: 界化。如何不有成香味失。如衣嚴具作而
| T2249_.63.0738b29: | 不成。有説。在色唯化二處 | 文 |
T2249_.63.0738c02: 故婆沙一百三十五云○如是説者。雖化香
T2249_.63.0738c03: 味無成就失。如人衣服嚴具花香。雖復在
| T2249_.63.0738c04: | 身而不成就 | 文 |
T2249_.63.0738c06: 勢者。凡非心境不顯。非境心不生故。心
T2249_.63.0738c07: 境相對所建立之也。是以欲界有⿐舌二
T2249_.63.0738c08: 識故。有香味二境。有香味二境故。有⿐舌
T2249_.63.0738c09: 二識。色界無⿐舌二識故。無香味二境。無
T2249_.63.0738c10: 香味二境故。無⿐舌二識。彼餘處偈頌。欲
T2249_.63.0738c11: 界繋十八。色界繋十四。除香味二識之文。
T2249_.63.0738c12: 蓋顯此意者歟。況又餘處論文云。色聚極細
T2249_.63.0738c13: 立
| T2249_.63.0738c14: | 界無聲無根。八事倶生隨一不成 | 文 |
T2249_.63.0738c16: 不可有闕香味二境之理。何況於化二謂
T2249_.63.0738c17: 欲色。四二外處性之今偈頌哉。若爾。初師
T2249_.63.0738c18: 除存此等之文理故。云兼化香味二境。第
T2249_.63.0738c19: 二師不辨如此之義理故。云不化彼二
T2249_.63.0738c20: 境。何爲疑哉。次於欲界所化天眼之例難
T2249_.63.0738c21: 者。天眼爲色界繋法爲來在欲界依身故。
T2249_.63.0738c22: 離身色觸三事有五事倶生之義也。今所
T2249_.63.0738c23: 化境是欲界繋法故。無離香味二境有六
T2249_.63.0738c24: 事倶生之義也。重意云。若令色界繋境來
T2249_.63.0738c25: 在欲界依身者。可爲例難歟。既不爾。寧
T2249_.63.0738c26: 可致混亂哉。抑今此難勢之趣者。光法師
T2249_.63.0738c27: 述第二師意之趣也。若存初師意之時。如
T2249_.63.0738c28: 此可設會通者歟。可思之
T2249_.63.0738c29: 就此疑雖可有重難。恐繁故略之。學
T2249_.63.0739a01: 者能能加案立也
T2249_.63.0739a02: 問。光法師意。自身化･他身化･即身化･離身
T2249_.63.0739a03: 化所攝色･觸二處。悉成就之可云耶
T2249_.63.0739a04: 可悉成就之也
T2249_.63.0739a05: 自身･他身･即身･離身四化所攝之色･觸二處。
T2249_.63.0739a06: 種類非一准。何悉成就之可云哉。是以設
T2249_.63.0739a07: 雖成就自身化･即身化所攝之色･觸二處。
T2249_.63.0739a08: 更難成就他身化･離身化所攝之色･觸二
T2249_.63.0739a09: 處哉。何況設雖自身化若爲離身法者。全
T2249_.63.0739a10: 不可成之。設雖即身化若爲化身法者。亦
T2249_.63.0739a11: 不可成之。依之披餘處之論判云。非他相
T2249_.63.0739a12: 續無有成就他身法故。非非相續無有
| T2249_.63.0739a13: | 成就非情法故 | 文 |
T2249_.63.0739a15: 釋成
T2249_.63.0739a16: 自身化若他身化色･觸二種。皆悉成就義。准
| T2249_.63.0739a17: | 應知。若即身化若離身化亦皆成就 | 文 |
T2249_.63.0739a19: 用樂欲之親所引發。名之有情數法。業用樂
T2249_.63.0739a20: 欲之非親所引發。名之非情數法。又於諸
T2249_.63.0739a21: 法。有有情數之攝。有非情數之攝。思而可
T2249_.63.0739a22: 知。亦可有明據。宜考之。今恐繁故略之。
T2249_.63.0739a23: 而彼如離心化。雖離自身。是業用樂欲之
T2249_.63.0739a24: 親所引發故。名之有情數法。寧可云無得
T2249_.63.0739a25: 哉。若有得者。可成就之云事炳然也。彼諸
T2249_.63.0739a26: 行相或得之。或之言豈不攝離身化哉。或
T2249_.63.0739a27: 有情數之攝也。其義以同前。次自業用樂欲
T2249_.63.0739a28: 之親所引發。名之自相續法。他業用樂欲之
T2249_.63.0739a29: 親所引發。名之他相續法。故如他身化。是
T2249_.63.0739b01: 相似他而化作故。雖立他身化之名。實是自
T2249_.63.0739b02: 業用樂欲之親所引發故。爲之自相續法。
T2249_.63.0739b03: 豈無得哉。有得故成就之也。彼得･非得唯
T2249_.63.0739b04: 於自相續。二滅之自相續之中可攝。他身化
T2249_.63.0739b05: 也。或自相續之攝。亦例前可思之。若爾。光
T2249_.63.0739b06: 法師若化自身若化他身色･觸二種。皆悉成
T2249_.63.0739b07: 就義。准應知。若即身化若離身化亦皆成就
T2249_.63.0739b08: 之定判。深存此等文理。何足爲疑哉
T2249_.63.0739b09: 成之時。餘處非他相續無有成就等之文。
T2249_.63.0739b10: 還爲今義之潤色。何備疑難之證據哉。次
T2249_.63.0739b11: 於寶法師之解釋者。背此等之道理故。還
T2249_.63.0739b12: 有疑。何云爲難勢之端哉。或光法師作云
T2249_.63.0739b13: 若自身化若他身化色･觸二種皆悉成就等。
T2249_.63.0739b14: 云若即身化即成就。若離身化即不成就之
T2249_.63.0739b15: 二見畢。述雖有兩解。前解爲勝。故寶法師
T2249_.63.0739b16: 爲故ラニ違光法師之意。破前解取後解也。
T2249_.63.0739b17: 退見光法師初解釋依憑之婆沙文。或云。有
T2249_.63.0739b18: 成就欲界繋大種亦色界繋大種○若生色
| T2249_.63.0739b19: | 界作欲界化發欲界語 | 文 |
| T2249_.63.0739b21: | 欲界化發欲界語 | 文 |
| T2249_.63.0739b23: | 化發欲界語 | 文 |
| T2249_.63.0739b25: | 化發欲界語 | 文 |
T2249_.63.0739b27: 非簡離身化･他身化。取即身化･自身化。總
T2249_.63.0739b28: 之成就之。明知。色･觸二處及聲處。悉成就
T2249_.63.0739b29: 之云事。何況見此文。成離身化云事。其理
T2249_.63.0739c01: 必然也。所以然者。披餘處論文云。然下眼
T2249_.63.0739c02: 不能覩上界上地。非其境界故。如不覺
T2249_.63.0739c03: 彼觸。是故從上地來下地時。非自身來。要
| T2249_.63.0739c04: | 化下地化 | 文 |
T2249_.63.0739c06: 引此等諸文畢。述既言若生色界作欲界
T2249_.63.0739c07: 化發欲界語。成就欲界大種及所造色。又
T2249_.63.0739c08: 不別簡。明知。異界化若化自身若化他身。
T2249_.63.0739c09: 色･觸二種皆悉成就。義准應知。若即身化若
T2249_.63.0739c10: 離身化。亦皆成就之解釋起盡。云依憑云
T2249_.63.0739c11: 道理。其旨實明鏡也。寶法師云難破。更所
T2249_.63.0739c12: 不寄來也。況寶法師云意。同光法師第二
T2249_.63.0739c13: 釋。若爾。寶法師宜以同光法師第二見爲
T2249_.63.0739c14: 佳。何還破初釋哉。蓋是酌流忘源居木
T2249_.63.0739c15: 影折枝也。殆不可及會通者歟
T2249_.63.0739c16: 重難云。婆沙論文云。如是説者。離所化身所
| T2249_.63.0739c17: | 發化語 | 文 |
T2249_.63.0739c19: 答。光法師引此文畢。則會之云。必由麁四
| T2249_.63.0739c20: | 大種相撃起故 | 文 |
| T2249_.63.0739c21: | 待化主語所發之也 | 爲言 | 其麁四大種者。化 |
T2249_.63.0739c23: 種也。然即身化四大種不離化主故。別而
T2249_.63.0739c24: 不言之。離身化四大種離化主故。別而論
T2249_.63.0739c25: 之也。非謂云爾故離身化總不發語歟｣
T2249_.63.0739c26: 此事可有委細之沙汰。然而恐繁略之
T2249_.63.0739c27: 問。今論意。於所化境立通果名可云耶
T2249_.63.0739c28: 答。可有二意也
T2249_.63.0739c29: 通果者是定果也。定果是能化心非所化境
T2249_.63.0740a01: 所化境是化心果非定果。寧得於所化事
T2249_.63.0740a02: 立通果之稱哉。是以見今論之文。偈頌結
| T2249_.63.0740a03: | 能化心十四。定果二至五 | 乃至 | 化事由自地。 |
| T2249_.63.0740a05: | 化事 | 乃至 | 諸所化事由自地心。無異地化心 |
| T2249_.63.0740a06: | 起餘地化故 | 文 |
T2249_.63.0740a08: 哉
T2249_.63.0740a09: 化事方得生。明知得通果之稱云事。依之
| T2249_.63.0740a10: | 婆沙評家意。於所化事立通果之名 | 見 | 今論 |
T2249_.63.0740a12: 答。凡於所化事有二種因。一化心。是親因
T2249_.63.0740a13: 也。二淨定。是疎因也。又於淨定有二種果。
T2249_.63.0740a14: 一化心。是親果也。二化事。是疎果也。今論中
T2249_.63.0740a15: 不以化事名通果者。不與淨定爲親果
T2249_.63.0740a16: 故也。以化心爲通果者。與淨定爲親果
T2249_.63.0740a17: 故也。評家意。以化心化事同名通果者。不
T2249_.63.0740a18: 簡親因疎因。皆以名因故。對彼不擇親果
T2249_.63.0740a19: 疎果。悉以名果者也。若今論意。對疎因立
T2249_.63.0740a20: 疎果者。宜於化事立通果之名也。或於
T2249_.63.0740a21: 因果各有同時異時二門。倶舍唯據同時因
T2249_.63.0740a22: 果故。以化心爲因。以化事爲果故。於化
T2249_.63.0740a23: 事不立通果之名也。婆沙通據同時異時
T2249_.63.0740a24: 二門故。於化事兼立通果之名也。故光法
T2249_.63.0740a25: 師所引婆沙論中云○如是説者。諸所化事
T2249_.63.0740a26: 由通化作。亦由化心。謂神境道無間而
T2249_.63.0740a27: 滅。化心與所化倶時而起。雖倶時起。而能
| T2249_.63.0740a28: | 化心唯是通果。諸化事是前通果及化心果 | 文 |
T2249_.63.0740b01: 法師解釋上文云。論四至一切化事者。釋
T2249_.63.0740b02: 初句中能化心。神境通後起果化心力。能化
T2249_.63.0740b03: 生一切化事。此據同時能起化事故。説化
T2249_.63.0740b04: 心不言通化。若據前後。通亦名化。故婆沙
T2249_.63.0740b05: 百二十二。一説。言諸所化事由神境通道
T2249_.63.0740b06: 化作。一説。言諸所化事由化心化作。第三
| T2249_.63.0740b07: | 評家云 | 文 |
T2249_.63.0740b09: 若爾。論意各別。而和會之釋之二意可有之
T2249_.63.0740b10: 也。不可有相違
T2249_.63.0740b11: 重難云。答中親疎二種因果與同異二時因
T2249_.63.0740b12: 果之二門被成之中。同時異時之門。其證
T2249_.63.0740b13: 在光法師之解釋。親疎因果之門。全不見
T2249_.63.0740b14: 光法師之定判。豈非胸憶之會通哉
T2249_.63.0740b15: 答。化事若不以化心爲親因者。宜不發
T2249_.63.0740b16: 化心直成化事。既不爾。依定力發化心。
T2249_.63.0740b17: 依化心成化事。明知。以淨定望化事之時。
T2249_.63.0740b18: 是疎因。以化心望化事之時。是親因云事。
T2249_.63.0740b19: 可思之
T2249_.63.0740b20: 又難云。若化心之後生化事者。尤可有親
T2249_.63.0740b21: 因疎因･親果疎果之不同。既化心與化事同
T2249_.63.0740b22: 時而生。何以化心與化事望淨定之時。可
T2249_.63.0740b23: 有親疎之不同哉
T2249_.63.0740b24: 答。化主之本意。欲生化事。不樂化心。而
T2249_.63.0740b25: 非化心化事不生故。爲生化事方發化
T2249_.63.0740b26: 心。明知。以定爲疎因。以化心爲親因云
T2249_.63.0740b27: 事。例如以加行心與定心望定戒之時。加
T2249_.63.0740b28: 行心爲疎因。定心爲親因也。可思之
T2249_.63.0740b29: 尋云。化人所發語。是通果耶。非通果耶
T2249_.63.0740c01: 答。准化事可思之
T2249_.63.0740c02: 又尋云。已得通果名。即是通果無
T2249_.63.0740c03: 爾也
| T2249_.63.0740c04: | 問。頌文云。化事由自地 | 文 | 爾者。自地者指 |
| T2249_.63.0740c05: | 所依定可云耶 | 見 |
T2249_.63.0740c07: 指所依定可云也
T2249_.63.0740c08: 答。長行中述云。諸所化事由自地心。無異
| T2249_.63.0740c09: | 地化心起餘地化故 | 文 |
| T2249_.63.0740c10: | 心必同地化 | 文 |
T2249_.63.0740c12: 事望定心之時。不論自他地之不同。以化
T2249_.63.0740c13: 事望化心。論自他地之不同。則判化事由
T2249_.63.0740c14: 自地也。由此道理故。今論中雖以化心
| T2249_.63.0740c15: | 名通果。不以化事名通果 | 見 | 然而廣論通 |
T2249_.63.0740c17: 無
T2249_.63.0740c18: 問。今論意。化人所發語。唯由自地心發可
T2249_.63.0740c19: 云耶
T2249_.63.0740c20: 地心發者。偈頌結語通由自下。長行云。化
| T2249_.63.0740c21: | 所發言通由自下 | 文 |
T2249_.63.0740c23: 設雖化人所發語。更不可違此道理。而發
T2249_.63.0740c24: 表心唯限欲界初靜慮。無通二禪以上。明
T2249_.63.0740c25: 知。欲界所繋之語。由欲界心而發。初禪所
T2249_.63.0740c26: 繋之語。由初禪心而發云事。若爾。設雖二
T2249_.63.0740c27: 禪以上所起之語。能發所發皆是初禪所攝
T2249_.63.0740c28: 也
T2249_.63.0740c29: 之偈頌云。生上三靜慮。起三識表心。皆初
| T2249_.63.0741a01: | 靜慮攝。唯無覆無 | 文 |
| T2249_.63.0741a02: | 心必是同地。更非異地 | 見 | 准例思之。所發 |
T2249_.63.0741a04: 答。凡所化人所發語論同地異地有二門。
T2249_.63.0741a05: 一望彼語於能發心論自他地門。此是唯
T2249_.63.0741a06: 限自地不通他地。其旨如一方之難勢。二
T2249_.63.0741a07: 望彼語於化人論自地他地門。此是不限
T2249_.63.0741a08: 自地。亦通下地。此亦如一方之疑難。其語
T2249_.63.0741a09: 通由自下者。以化人所發語望彼化人。論
T2249_.63.0741a10: 同地異地之時。欲界化人發欲界語。初靜慮
T2249_.63.0741a11: 化人發初靜慮語故。是自地也。二禪以上化
T2249_.63.0741a12: 人發初靜慮語故。是下地也。爲顯此意。結
T2249_.63.0741a13: 語通由自下也。但於所化境與能化心必
T2249_.63.0741a14: 是同地也云例難者。自本云化事由自地。
T2249_.63.0741a15: 而云語通由自下。其門既各別也。混不可
T2249_.63.0741a16: 難之
T2249_.63.0741a17: 重難云。所化境與所發語。同由能化心與
T2249_.63.0741a18: 能發心故。其廢立宜齊等。何以化事望化
T2249_.63.0741a19: 心。云由自地。以語業望化云由自下哉｣
T2249_.63.0741a20: 答。能發心與所發語可同一地。能化心與
T2249_.63.0741a21: 所化境可非異地云事。理在絶言。然爲顯
T2249_.63.0741a22: 門門之不同。以化事望化心云一地。以語
T2249_.63.0741a23: 業望化人云自下也。可有何苦哉。或影
T2249_.63.0741a24: 略互顯故可云爾。所謂云化事由自上語
T2249_.63.0741a25: 唯由自地之義。可有之也。能能可思之｣
T2249_.63.0741a26: 委細之旨在光法師之解釋。可見彼也
T2249_.63.0741a27: 問。光法師意。變化心化聲處可云耶
| T2249_.63.0741a28: | 云。光法師釋云。以化心不能化聲處故 | 文 |
T2249_.63.0741b01: 雖聲處。何不化之哉。是以舊鞞婆沙中
T2249_.63.0741b02: 述。欲界化六入。色界化四入。新婆沙論中
T2249_.63.0741b03: 云。若生初靜慮成就欲界一。謂法捨意近
T2249_.63.0741b04: 行。即通果心倶○有説。彼成就三。謂色･聲･
T2249_.63.0741b05: 法捨意近行。即通果心倶○有説。彼成就六
| T2249_.63.0741b06: | 謂六捨意近行。即通果倶 | 文 |
| T2249_.63.0741b07: | 存變化心化聲處云義 | 見 | 光法師何背此等 |
T2249_.63.0741b09: 答。凡化事者。翻先願由化心任運恒時相
T2249_.63.0741b10: 續現起之法。聲處者。雖有願。雖起心。大種
T2249_.63.0741b11: 緣不相繋不生。大種緣得相繋得生之法
T2249_.63.0741b12: 也。況於化事無間斷。聲處有間斷。其相遥
T2249_.63.0741b13: 異哉。而色香味觸順先願順化心故。化心
T2249_.63.0741b14: 化之。聲處不順先願不順化心故。化心
T2249_.63.0741b15: 不化之也。若就變化發業二種通果論之
T2249_.63.0741b16: 者。變化心只是四處。二處境住現在更不
T2249_.63.0741b17: 及動身發語之門。發業心於先時所化身。
T2249_.63.0741b18: 始是發身語二業之表能化能發之心行相
T2249_.63.0741b19: 分。水火所化所發之體作用替雲泥。何可
T2249_.63.0741b20: 混二通於一致哉。若爾設雖非業之聲。設
T2249_.63.0741b21: 雖語業聲。變化心不化之云事。此等道理
T2249_.63.0741b22: 實炳然者歟。是以披今論文。述變化通果
T2249_.63.0741b23: 之相。偈頌結化二謂欲色。四二外處性。此各
| T2249_.63.0741b24: | 有二種。謂似自他身 | 乃至 | 化事由自他。長行 |
T2249_.63.0741b26: 除聲。若色界化唯二。謂色･觸。以色界中無
T2249_.63.0741b27: 香味故。此二界化各有二種。謂屬自身他
T2249_.63.0741b28: 身別故。身在欲界化有四種。在色亦然。故
| T2249_.63.0741b29: | 總成八 | 乃至 | 諸所化事由自地心。無異地化 |
| T2249_.63.0741c01: | 心起餘地化故 | 文 |
| T2249_.63.0741c02: | 語通由自下 | 乃至 | 先立願留身。後起餘心 |
T2249_.63.0741c04: 所發言。必由自地心起。上化起語由初定
| T2249_.63.0741c05: | 心。上地自無起表心故 | 乃至 | 由先願力留 |
| T2249_.63.0741c07: | 心不倶。而依化身亦得發語 | 文 |
T2249_.63.0741c09: 云事。論文既炳然也。釋家豈生謬也。況正
T2249_.63.0741c10: 見光法師之定判。或述應知通果心寬。變
T2249_.63.0741c11: 化狹。離化心外別有一類通果心。能發表
T2249_.63.0741c12: 業。非能發表。或云。由先願力留不化身。
T2249_.63.0741c13: 後起餘通果心發語表業故。雖變化通果
T2249_.63.0741c14: 發語通果心二心不倶。而依化身亦得發
T2249_.63.0741c15: 語。應知通果心寬。化心發語心皆名通果。
T2249_.63.0741c16: 以此故知。發語心非是化心。別有一類通
T2249_.63.0741c17: 果心。能發語業。以化心不能化聲處故
| T2249_.63.0741c18: | 文 |
T2249_.63.0741c20: 觸之例難。更不可來者歟。但於舊鞞婆沙
T2249_.63.0741c21: 之説者。光法師會之云。未審此論定是何
T2249_.63.0741c22: 部引來爲證。設是當部。從多分説。如品類
T2249_.63.0741c23: 足言。通云何。謂善慧。或相從説
| T2249_.63.0741c24: | 違諸論故 | 文 |
T2249_.63.0741c26: 正不云。於三説中。初説爲正。一同此論･正
T2249_.63.0741c27: 理。二不言有説。此初師意説。縱緣身語業
T2249_.63.0741c28: 亦兼緣能造觸或緣身業兼緣香味觸。或
T2249_.63.0741c29: 緣語業兼緣色香味觸故。但名法捨意近
| T2249_.63.0742a01: | 行 | 文 |
T2249_.63.0742a03: 引
T2249_.63.0742a04: 化心狹。謂諸通果心皆是化心。故作斯見
| T2249_.63.0742a05: | 文 |
T2249_.63.0742a07: 相。發業心兼緣身語二業上四相及語業倶
T2249_.63.0742a08: 生名句文等歟。若許之者。所破義中談此
T2249_.63.0742a09: 旨。知不許之云事。若不許之者。隨應緣
| T2249_.63.0742a10: | 倶起香味觸等 | 見 | 豈不許緣倶有法等耶｣ |
T2249_.63.0742a12: 得緣名亦緣心等。或云但緣身語二業云
T2249_.63.0742a13: 二釋作之。十卷疏就意近行述婆沙二師
T2249_.63.0742a14: 中初説爲正之義云。或緣身業兼緣香味
| T2249_.63.0742a15: | 觸。或緣語業兼緣色香味觸 | 文 |
| T2249_.63.0742a17: | 大種幷名句文及心心所。然不緣四相 | 見 |
T2249_.63.0742a19: 欲界修所斷法。色界者緣欲色界修所斷法
| T2249_.63.0742a20: | 文 |
| T2249_.63.0742a21: | 法分別行者。據總緣説等 | 文 |
T2249_.63.0742a23: 之釋。若爾。變化心發心倶不緣四相被得。
T2249_.63.0742a24: 但予倩案此事。光法師既許緣能造大種及
T2249_.63.0742a25: 名等心等之義。何不許緣此等諸法上四
T2249_.63.0742a26: 相之旨哉
T2249_.63.0742a27: 法既緣之。倶有法何不緣之哉。光法師不
T2249_.63.0742a28: 云緣之者。理在絶言之所以歟
T2249_.63.0742a29: 意云。是總緣非別緣可云也
T2249_.63.0742b01: 此事在五卷抄幷十卷抄中。可見彼也
T2249_.63.0742b02: 問。他化自在天化聲境可云耶
T2249_.63.0742b03: 之可云也
T2249_.63.0742b04: 法也。設雖他化自在天之化力。如何可化
T2249_.63.0742b05: 之哉。光法師解釋之中。不化之旨釋成
T2249_.63.0742b06: 依之爾者。集異門足論中云。謂他化自在天
T2249_.63.0742b07: 造作増長如是類業。彼由此業。與諸他化
T2249_.63.0742b08: 自在天。雖同一類身･同一趣･同一生同一進
T2249_.63.0742b09: 趣。而有高下勝劣差別。諸下劣天子化作種
T2249_.63.0742b10: 種色聲香味觸諸妙欲境。令高勝天子於中
| T2249_.63.0742b11: | 受用 | 文 |
T2249_.63.0742b13: 化自在天之化力。更不可化之。是以定力
T2249_.63.0742b14: 之不思議猶不得化之。況自餘之力用哉。
T2249_.63.0742b15: 但於集異門足論之説者。光法師會之作
T2249_.63.0742b16: 多釋。故彼釋云。彼由業力令他化作。非由
T2249_.63.0742b17: 化心。不可爲例。或可。從多分説。以實而
T2249_.63.0742b18: 言。聲由撃發。不可言化。以間斷故。或聲
T2249_.63.0742b19: 不離所化色香味觸四種。相從説故亦名爲
| T2249_.63.0742b20: | 化 | 文 |
T2249_.63.0742b22: 也。付初釋有疑。所謂雖顯修得化心不化
T2249_.63.0742b23: 聲之義。於業得化心者。可化之被得。而
T2249_.63.0742b24: 今疑自本標他化自在天之上者。更不簡
T2249_.63.0742b25: 業得生得等。何可云不化之哉。若強不化
T2249_.63.0742b26: 之者。初釋招疑。如何
T2249_.63.0742b27: 答。疑尤可然。初釋是一往之施設也。所以
T2249_.63.0742b28: 然者。上成修得化心之不化聲塵之旨之
T2249_.63.0742b29: 時。自引集異門足論之説難之。今會之作
T2249_.63.0742c01: 三釋之中。先初釋意。爲顯修得化心之不
T2249_.63.0742c02: 化聲塵之間。所遣彼文於業力也。若以
T2249_.63.0742c03: 實言之時。設雖業得化心。設雖生得化心。
T2249_.63.0742c04: 不化之可云也。以何知者。第二釋之中云。
| T2249_.63.0742c05: | 以實而言。聲由撃發。不可爲例 | 文 |
T2249_.63.0742c07: 是以下解釋之中云。如天龍等能變化心。彼
| T2249_.63.0742c08: | 亦能爲自他身化。於十色處。化九除聲 | 文 |
T2249_.63.0742c10: 也
T2249_.63.0742c11: 問。生得業得化心化五根可云耶
T2249_.63.0742c12: 有二意也
T2249_.63.0742c13: 情之生本。欲色之總體也。設雖生得業得之
T2249_.63.0742c14: 化心。何可輒化之哉。是以於修得化心者。
| T2249_.63.0742c15: | 不化之 | 見 | 相例可同 |
T2249_.63.0742c17: 善無
| T2249_.63.0742c18: | 爲自他身化。於十色處。化九除聲 | 文 |
T2249_.63.0742c20: 答。凡五根者。雖有長養之類。專以異熟爲
T2249_.63.0742c21: 本故。不可云類色香味觸以化之者歟。
T2249_.63.0742c22: 然而一往言之者。不離五根化色香味觸
T2249_.63.0742c23: 現大身等之時。以五根相從四境。名化
T2249_.63.0742c24: 五根之義。強不可遮之。天龍等以三性生
T2249_.63.0742c25: 得業得通現大身小身等。則其證也。故聖教
T2249_.63.0742c26: 中多此説所釋也。故今一方疑難之中所被
T2249_.63.0742c27: 出之論文。所顯此旨也。若據此門者。宜
T2249_.63.0742c28: 云生得業得化心化五根也。然約實義論
T2249_.63.0742c29: 之時
T2249_.63.0743a01: 化之
T2249_.63.0743a02: 然所化境不離根故。言化九處。亦無有失
| T2249_.63.0743a03: | 文 |
T2249_.63.0743a05: 尋云。離身化及現小身時。其相如何
T2249_.63.0743a06: 答。離身化自本不化五根云事。勿論也。現
T2249_.63.0743a07: 小身之時。五根是不可見法故。化人不可
T2249_.63.0743a08: 見之故。現小身之時。令色香味觸小也。
T2249_.63.0743a09: 豈不爾哉
T2249_.63.0743a10: 又尋云。若據如此之義者。設雖修得化心。
T2249_.63.0743a11: 何不云化五根耶
T2249_.63.0743a12: 答。修得化境離根故。不云爾也。故光法師
T2249_.63.0743a13: 釋云
| T2249_.63.0743a14: | 根故。不説化根 | 文 |
T2249_.63.0743a16: 之解釋也
T2249_.63.0743a17: 問。變化心緣未來境可云耶
T2249_.63.0743a18: 者之異義。暫不緣未來境云義。可存之也
T2249_.63.0743a19: 兩方。若緣之者。光法師釋今論神境通果
T2249_.63.0743a20: 能變化心力。能化生一切化事云文云。神
T2249_.63.0743a21: 境通後起果化心力。能化生一切化事。此據
| T2249_.63.0743a22: | 同時能起化事故。説化心不言通化 | 文 |
T2249_.63.0743a24: 明也。若依之爾者。偈頌結初多心一化。成
T2249_.63.0743a25: 滿此相違。長行云。初習業者。由多化心方
T2249_.63.0743a26: 能化生一所化事習成滿者。由一化心隨
| T2249_.63.0743a27: | 欲化生多少化事 | 文 |
T2249_.63.0743a29: 答。凡定慧均等根本靜慮能熟爲無間道。除
T2249_.63.0743b01: 通障之無間所現前之變化心。必與所變
T2249_.63.0743b02: 事可同時云事。其理實必然也。所以然者。
T2249_.63.0743b03: 入定發通之志。偏爲成化事。非爲發化
T2249_.63.0743b04: 心。然發化心者。非化心化事不成之所以
T2249_.63.0743b05: 也。若化心非生化事不生者。此化心只是通
T2249_.63.0743b06: 加行可非通根本。寧可云無擁故得通之
T2249_.63.0743b07: 名。酬無間道得通果之稱。出障故得解脱
T2249_.63.0743b08: 道之號哉。既能化心與所化境同時也。緣
T2249_.63.0743b09: 現在境云事。必然也。若緣現在境者。於此
T2249_.63.0743b10: 位不可緣未來云事。亦必然也。若爾。初念
T2249_.63.0743b11: 既爾也。後念亦爾也。念念既與所化境倶時
T2249_.63.0743b12: 緣現境。設雖經千萬念。亦復如此。其證則
T2249_.63.0743b13: 如一方之難勢中被出之。但於論文之偈
T2249_.63.0743b14: 頌･長行者。初習業位。毎念是一心一化。無
T2249_.63.0743b15: 一心多化之義故。云初多心一化也。更非
T2249_.63.0743b16: 謂多念經歴唯生一化。何來爲難勢哉。重
T2249_.63.0743b17: 意云。彼成滿時。毎念是一心多化。非一心一
T2249_.63.0743b18: 化之相故。云成滿此相違也
T2249_.63.0743b19: 初者歟。若夫多念相續唯生一化者。彼成
T2249_.63.0743b20: 滿時。一念化心生多念化事可云歟。如何。
T2249_.63.0743b21: 此理既不可也。還知。初習業位多心生一化
T2249_.63.0743b22: 者。毎念念生一化。後成滿時一心生多化
T2249_.63.0743b23: 者。毎念念生多化云事。故結初多心一化。
T2249_.63.0743b24: 成滿此相違也。可思之
T2249_.63.0743b25: 問。發業通果心緣現在境可云耶
T2249_.63.0743b26: 之也
T2249_.63.0743b27: 表業者。性相之所定也。設雖通果心。何不
T2249_.63.0743b28: 依因等起心發表業之義。可有之哉。若
T2249_.63.0743b29: 爾
T2249_.63.0743c01: 現在之義哉。若依之爾者。變化通果心及
| T2249_.63.0743c02: | 五識通果心同緣現在境 | 見 | 相例可同。如何 |
T2249_.63.0743c04: 則可緣當起業緣未來之類是也。二刹那
T2249_.63.0743c05: 等起心。則可緣現業緣現在之類是也。如
T2249_.63.0743c06: 云於轉善等性。隨轉各容三。但非汎爾
T2249_.63.0743c07: 起故。不通善･染諸餘之義門只如常所用
T2249_.63.0743c08: 之身語二表。良以。若無動身思者。如何造
T2249_.63.0743c09: 作種種身表哉。若無發語思者。如何造作
T2249_.63.0743c10: 種種語表哉。若無刹那等起心者。總不可
T2249_.63.0743c11: 得起身語二業。如云思即是意業。所作謂
T2249_.63.0743c12: 身語。云等起有二種。因及彼刹那。又不可
T2249_.63.0743c13: 云。依定前心是遠因等起。非近因等起故。
T2249_.63.0743c14: 彼應言如縛心表成善等性。然非如彼見
T2249_.63.0743c15: 斷轉心修斷轉心爲間隔故之説亦可是。又
T2249_.63.0743c16: 不可云。刹那等起心緣所餘諸法。此心與
T2249_.63.0743c17: 此業親故。亦是無用故。若爾。因等起心緣
T2249_.63.0743c18: 未來業。刹那等起心緣現在業云事。炳然者
T2249_.63.0743c19: 歟。於之可有明證。今不遑聿筆故。不考
T2249_.63.0743c20: 之。但於變化心及眼耳二通之例難者。其
T2249_.63.0743c21: 相遥異也
T2249_.63.0743c22: 也。化事與身語亦異也。意識與五識。豈等
T2249_.63.0743c23: 哉。心所變之色聲與本所倶之色聲寧混哉。
T2249_.63.0743c24: 可思之
T2249_.63.0743c25: 問。正理論意。於天眼天耳二根。有彼同分
T2249_.63.0743c26: 類可云耶
T2249_.63.0743c27: 方。若有彼同分之時者。恒同分無缺者。性
T2249_.63.0743c28: 相之所定也。設雖正理論意。何可云有此
T2249_.63.0743c29: 時哉。若依之爾者。彼論意。以意識相應勝
T2249_.63.0744a01: 無
T2249_.63.0744a02: 定。若爾。出障位分所現前之眼耳二根。豈
T2249_.63.0744a03: 非彼同分哉
T2249_.63.0744a04: 答。此事上已祿之畢。仍不委之。思而可知｣
T2249_.63.0744a05: 問。天眼天耳二通者。爲唯限色界繋。爲當
T2249_.63.0744a06: 通欲界繋可云耶
T2249_.63.0744a07: 限色界繋云義也
T2249_.63.0744a08: 變化發業二種通果之在意識。猶欲界繋天
T2249_.63.0744a09: 眼天耳二種通果之在五識。豈限色界繋哉
T2249_.63.0744a10: 加之。依身欲界人。爲緣自地被障細遠等
T2249_.63.0744a11: 色聲所起之二通。豈非欲界繋哉。若起初
T2249_.63.0744a12: 定二通者。自地二識起他地二識。尤似爲
T2249_.63.0744a13: 無用。是以依身初靜慮人。爲緣欲界初定色
| T2249_.63.0744a14: | 聲所起之眼識二識。唯限自地 | 見 | 相例可 |
| T2249_.63.0744a16: | 遠聞之時。起自地二通 | 見 |
| T2249_.63.0744a18: | 起下地二通 | 見 |
T2249_.63.0744a20: 判中。明十八界依地分別之相。結色識非
T2249_.63.0744a21: 上眼○如眼耳亦然。雖簡色界･眼識界不
T2249_.63.0744a22: 在上於眼界。未遮彼二界不在下於眼
T2249_.63.0744a23: 界。明知。眼耳二通中有欲界繋類云事。何
T2249_.63.0744a24: 況天眼天耳之稱未限色界。亦通欲界被
T2249_.63.0744a25: 得。若依之爾者。天眼天耳謂根定地淨色
T2249_.63.0744a26: 者。今論之定判也。所依二根既爲定地之所
T2249_.63.0744a27: 攝。能依二通豈通散地之所繋。哉
T2249_.63.0744a28: 答。此事雖爲年來之不審。依無次不及
T2249_.63.0744a29: 之今驚疑迴愚案云。凡天眼天耳二通者。
T2249_.63.0744b01: 是只眼耳二識也。彼二識是彼二根之親所
T2249_.63.0744b02: 發故。於所依二根之依地所建立能依二
T2249_.63.0744b03: 通也。而彼二根亦所依定之親所發故。於
T2249_.63.0744b04: 四靜慮建立之。故於二根之依地建立二
T2249_.63.0744b05: 通故。二通唯限靜慮地。不通欲界繋也。例
T2249_.63.0744b06: 如所變化事親依能變化心而生故。隨變
T2249_.63.0744b07: 化心之依地。建立之欲界四靜慮五地。又化
T2249_.63.0744b08: 人所發身語業親依能發心而發故
T2249_.63.0744b09: 之依地。建立之欲界初靜慮二地也。退勘
T2249_.63.0744b10: 餘處之論判。述色識非上眼之頌文云。色
| T2249_.63.0744b11: | 識望眼等下非上。下眼不能見上色故 | 文 |
| T2249_.63.0744b12: | 述如眼耳亦然之頌文云。聲識非上耳 | 文 |
T2249_.63.0744b14: 或等或下。必非在上。下眼不能見上色。色
T2249_.63.0744b15: 非眼上。上識不依下地眼根。下地眼根自有
| T2249_.63.0744b16: | 識故。故識非眼上 | 文 |
| T2249_.63.0744b17: | 知 | 文 |
T2249_.63.0744b19: 之或等。上三定眼根必發初定眼識非餘
T2249_.63.0744b20: 故。名之或下也。色與眼之或等或下。非今
T2249_.63.0744b21: 所用故不消之。若爾。天眼天耳二通唯限
T2249_.63.0744b22: 色界繋。不通欲界繋云事。甚炳然也。如此
T2249_.63.0744b23: 得意之時。諸難悉被遮畢。但於變化心發
T2249_.63.0744b24: 業心通欲界繋云例難者。今此二心親所化
T2249_.63.0744b25: 事所發業故。隨事業在欲界。眼耳二通疎
T2249_.63.0744b26: 色聲二境故。不隨色聲在欲界也。仍非相
T2249_.63.0744b27: 例。次於天眼天耳言總通欲界云難者。論
T2249_.63.0744b28: 中説此事云。如是眼耳何故名天。體即是
T2249_.63.0744b29: 天。定地攝故。然天眼耳種類有三。一修得天。
T2249_.63.0744c01: 即如前説。二者生得。謂生天中。三者似天。
T2249_.63.0744c02: 謂生餘趣。由勝業之所引生故。能遠見聞。
| T2249_.63.0744c03: | 似天眼耳○ | 文 |
| T2249_.63.0744c04: | 天中。餘文可知 | 文 |
T2249_.63.0744c06: 就此疑。雖可有重難。恐繁略之
T2249_.63.0744c07: 問。論中以修得生得等六義釋五通云。除
| T2249_.63.0744c08: | 修皆三性 | 文 | 爾者。於生得業得中非善非不 |
T2249_.63.0744c10: 答
T2249_.63.0744c11: 盛之法。異熱是勢力
T2249_.63.0744c12: 翻。寧可異熟無
T2249_.63.0744c13: 業之五通。無有威儀･工巧･通果･自性四無
T2249_.63.0744c14:
T2249_.63.0744c15: 答
| T2249_.63.0744c16: | 觀應二年 | 辛卯 | 二月二十九日 | 午時 | 於東大寺 |
T2249_.63.0744c18: 十條之問端挑未來際之法燈當卷法門廣
T2249_.63.0744c19: 博之間有之爲兩帖是則爲下帖本末合九
T2249_.63.0744c20: 十五條也纔錄論光之綱
T2249_.63.0744c21: 答爲明婆沙正理之施設歟勘寶師神泰之
T2249_.63.0744c22: 釋義者無左右難終功仍取詮取要緣文緣
T2249_.63.0744c23: 義所草之也抑捧今此
T2249_.63.0744c24: 之法樂若然者圓範無病長壽傳持倶舍之
T2249_.63.0744c25: 慧命息災安隱流通性相之智水而已
| T2249_.63.0744c26: | 右筆權律師出世御後見 | 六十四 五十﨟 |
| T2249_.63.0744c27: | 永享十二年 | 戊午 | 五月四日於北室密乘 |
T2249_.63.0744c29: 英祐
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