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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0643a01:
T2249_.63.0643a02:
T2249_.63.0643a03: 倶舍論第二十六卷抄
T2249_.63.0643a04:   問題
T2249_.63.0643a05: 問。八忍不智所以。如何釋之耶
T2249_.63.0643a06: 問。光法師意。不共無明相應慧可見耶
T2249_.63.0643a07: 問。八忍名見所以。如何釋之耶
T2249_.63.0643a08: 問。意識相應有漏善慧中。可非見類
T2249_.63.0643a09: 問。苦・集類智可欲界斷道
T2249_.63.0643a10: 問。苦智唯知苦聖諦
T2249_.63.0643a11: 問。道法智可苦・集・滅三諦
T2249_.63.0643a12: 問。頌文云。初唯苦・集類爾者。爲唯縁
T2249_.63.0643a13:   頂苦・集。爲當可下地苦・集
T2249_.63.0643a14: 問。未曾得他心智。可曾得心心所法
T2249_.63.0643a15: 問。上地下品無漏他心智。可下地三品
T2249_.63.0643a16:   心
T2249_.63.0643a17: 問。下地上品無漏他心智。可上地下品
T2249_.63.0643a18:   心
T2249_.63.0643a19: 問。見道十五心。悉可聲聞他心智所縁
T2249_.63.0643a20:   耶
T2249_.63.0643a21: 問。今論意。麟喩・獨覺他心智。可麟喩・獨覺
T2249_.63.0643a22:   心
T2249_.63.0643a23: 問。今論意。麟喩・獨覺他心智。可見道四
T2249_.63.0643a24:   念心
T2249_.63.0643a25: 問。我已知苦等四行相。即我生已盡等四行
T2249_.63.0643a26:   相歟
T2249_.63.0643a27: 問。正理論意。得非擇滅時。無生智轉可
T2249_.63.0643a28:   耶
T2249_.63.0643a29: 問。無生智後得智。可非擇滅
T2249_.63.0643b01: 問。光法師意。依身欲界。依無色界羅漢
T2249_.63.0643b02:   果人。無生智現前位。可非擇滅得
T2249_.63.0643b03: 問。論文云。然説見言言便故。或於
T2249_.63.0643b04:   理觀照轉故爾者。光法師意。今此文爲
T2249_.63.0643b05: 有部會通。爲經部釋
T2249_.63.0643b06: 問。無生智與盡智。可同類因
T2249_.63.0643b07: 問。離繋得能證道。唯限無間道
T2249_.63.0643b08: 問。唯隨能證道離繋得性類
T2249_.63.0643b09: 問。以滅道法智上二界修惑時。所得無
T2249_.63.0643b10:   漏離繋得。爲法智品攝。爲當類智品攝
T2249_.63.0643b11:
T2249_.63.0643b12: 問。以滅道法智上二界修惑時。可得無
T2249_.63.0643b13:   漏離繋得。法・類二智中。何智所知可云耶
T2249_.63.0643b14: 問。遠法師意。無漏他心智。以道智加行
T2249_.63.0643b15:   云義。光法師如何破之耶
T2249_.63.0643b16: 問。有漏他心智無間。可無漏他心智
T2249_.63.0643b17: 問。無漏定等無間。生有漏他心智
T2249_.63.0643b18: 問。無漏他心智。可有漏心
T2249_.63.0643b19: 問。論中述有貪心離貪心相。出三師説中。
T2249_.63.0643b20:   釋ストシテ第二師不離貪心ニヲ。光法師作
T2249_.63.0643b21: 二解釋。爾者。初釋意如何釋之耶
T2249_.63.0643b22: 問。論中述有貪心離貪心相。出中。
T2249_.63.0643b23:   釋第二師不離貪心。光法師作
T2249_.63.0643b24: 解釋。爾者。第二釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0643b25: 問。婆沙論評家意。離貪心有漏・無漏
T2249_.63.0643b26:   耶
T2249_.63.0643b27: 問。論中述有貪心離貪相。擧三師説中。述
T2249_.63.0643b28:   初師意云。有貪心者。唯説第一貪相應
T2249_.63.0643b29: 。離貪心者。謂治貪心爾者。如何破
T2249_.63.0643c01: 師義
T2249_.63.0643c02: 問。論中。釋十一對心中散心云。此與散動
T2249_.63.0643c03:   相應起故爾者。光法師如何釋此文
T2249_.63.0643c04: 問。經部宗意。聚心可眠相應
T2249_.63.0643c05: 問。有貪心離貪心等。爲他心智所縁
T2249_.63.0643c06:
T2249_.63.0643c07:
T2249_.63.0643c08:
T2249_.63.0643c09: 倶舍論第二十六卷抄
T2249_.63.0643c10: 問。八忍不智所以。如何釋之耶 進云。
T2249_.63.0643c11: 今論云。自所斷疑未已斷之。八忍已
T2249_.63.0643c12: 明觀諦理。設雖自所斷疑未斷。何不
T2249_.63.0643c13: 哉。是以異生斷惑無間道。雖疑得倶。全無
T2249_.63.0643c14: 智。又先離欲四法忍。雖自所斷疑已
T2249_.63.0643c15: 。非智。若爾。何以自疑未斷之所以。可
T2249_.63.0643c16: 八忍非智之義哉。加之。以疑相應慧
T2249_.63.0643c17: 八忍何依疑得倶。可智哉。何
T2249_.63.0643c18: 況八忍雖自所斷。無明未斷猶名見。相例
T2249_.63.0643c19: 等哉。如何
T2249_.63.0643c20: 答。八忍雖諦理。無漏慧眞對治。若一分
T2249_.63.0643c21: 能障之時。猶不智。故八忍自所斷疑
T2249_.63.0643c22: 斷故。依疑得倶智也。故今論云。此
T2249_.63.0643c23: 聖慧中。八忍非智性。自所斷疑未已斷故
T2249_.63.0643c24: 光法師釋此文云。八忍起時與自所斷疑得
T2249_.63.0643c25: 正倶。爾時正斷敵對相違。未已斷故。而非
T2249_.63.0643c26: 決斷。故不但於異生斷惑無間道。雖
T2249_.63.0643c27: 疑得倶猶名智。幷先離欲四法忍。雖自起
T2249_.63.0643c28: 已斷智云難者。光法師會此疑云。雖
T2249_.63.0643c29: 先離欲四法忍位自起已斷。是疑得倶忍流
T2249_.63.0644a01: 類故。故亦非智。異生斷惑諸無間道。雖
T2249_.63.0644a02: 得倶眞對治。非極相違。後容退故。而得
T2249_.63.0644a03: 智名次於疑相應慧猶名智。何不
T2249_.63.0644a04: 哉云難者。光法師釋此事云。與疑倶慧
T2249_.63.0644a05: 順同縁於境決斷。亦名爲次於八忍
T2249_.63.0644a06: 自所斷無明未斷猶名見云例難者。光
T2249_.63.0644a07: 法師會此例難云。疑有相應無明。助疑得
T2249_.63.0644a08: 有力能違忍。獨頭無明無惑助。忍與彼得
T2249_.63.0644a09: 倶。可説名爲見。若言亦有相應無明今言
T2249_.63.0644a10: 助者。據別刹那諸難解釋。光會之上者。
T2249_.63.0644a11: 末學更不劬勞者也
T2249_.63.0644a12: 重難云。疑相應慧名智。獨頭無明相應慧不
T2249_.63.0644a13: 見。則知。疑障決斷其用劣。無明障
T2249_.63.0644a14: 其用強云事。若爾。獨頭無明設雖
T2249_.63.0644a15: 。八忍與彼無明得倶。何可見哉。是故
T2249_.63.0644a16: 光法師餘處解釋。述獨頭無明覆損慧
T2249_.63.0644a17: 故彼相應慧不見云。其過尤重過二煩惱
T2249_.63.0644a18: 已其過重過二煩惱。其得何不八忍
T2249_.63.0644a19: 推度之義哉。加之。光法師餘處二十一解釋
T2249_.63.0644a20: 中。述無明蓋云。等荷擔者。立
T2249_.63.0644a21: 蓋中。無明於中所荷偏重。是故不立。若立
T2249_.63.0644a22: 無明一蓋者。一切煩惱所荷障。皆合比
T2249_.63.0644a23: 無明猶不及。設雖相應無明助疑。煩
T2249_.63.0644a24: 惱中是可獨頭無明
T2249_.63.0644a25: 抑若言亦有相應無明等之解釋。其意如
T2249_.63.0644a26:
T2249_.63.0644a27: 答。疑相應慧名智。無明相應慧不見者。
T2249_.63.0644a28: 疑猶豫不決。而障決斷。雖劣於無明
T2249_.63.0644a29: 見。於刹那相順。同縁於境。決斷之義
T2249_.63.0644b01: 故猶名智。無明相續刹那同癡闇。都無
T2249_.63.0644b02: 度義。故無明相應慧不見也。次於其過
T2249_.63.0644b03: 尤重過二煩惱之釋者。獨頭無明障相應
T2249_.63.0644b04: 親強故。雖相應慧見障不相應忍
T2249_.63.0644b05: 疎遠故不惑助。故八忍名見也。依
T2249_.63.0644b06: 相應慧之邊。釋二煩惱也。次於等荷擔
T2249_.63.0644b07: 者等之釋者。以一無明一疑等煩惱
T2249_.63.0644b08: 時。無明癈闇蓋覆之用過餘煩惱。其上又無
T2249_.63.0644b09: 明通與一切煩惱相應。故其數越餘煩惱
T2249_.63.0644b10: 所謂且於苦諦所斷十隨眠中。獨頭無明是
T2249_.63.0644b11: 其一。又相應無明與餘九隨眠相應。故無明
T2249_.63.0644b12: 數過餘惑。故釋合比無明猶不及也。次
T2249_.63.0644b13: 若言亦有相應無明等釋者。雖學者
T2249_.63.0644b14: 異義。且一義云。若言亦有相應無明者。牒
T2249_.63.0644b15: 伏難也。伏難意云。於無明相應無明。彼
T2249_.63.0644b16: 餘惑相應故。彼相應無明蒙餘惑助
T2249_.63.0644b17: 見。何八忍可見哉爲言今言助者。據
T2249_.63.0644b18: 別刹那者。救難也。意云。今言助者。別頂起
T2249_.63.0644b19: 餘惑助之義也。相應無明隨從起。雖
T2249_.63.0644b20: 餘惑餘惑助。何有餘惑助爲言
T2249_.63.0644b21: 問。光法師意。不共無明相應慧。可見耶
T2249_.63.0644b22:   如第二卷明思抄。與上論義表裏也。
T2249_.63.0644b23: 仍略
T2249_.63.0644b24: 問。八忍名見所以。如何釋之耶 進云。今論
T2249_.63.0644b25: 云。可見性攝推度性之。八忍無
T2249_.63.0644b26: 漏眞慧明觀諦理。何可度境之義哉。
T2249_.63.0644b27: 之。見光法師餘處解釋。釋計度分別
T2249_.63.0644b28: 云。計度・推度名異義同而計度分別。唯限
T2249_.63.0644b29: 散位。非定中。明知。於定中推度義云
T2249_.63.0644c01: 事。加之。披婆沙論四十二云。若在定者。曰
T2249_.63.0644c02: 亦有慧非推度分別。若推度時使
T2249_.63.0644c03: 此文又定中無推度義云事分別也。如
T2249_.63.0644c04:
T2249_.63.0644c05: 答。八忍明觀四諦理。能審慮決度故。名
T2249_.63.0644c06: 推度。故判見性攝推度性也。依
T2249_.63.0644c07: 之。光法師餘處解釋中。問。如定中有漏正
T2249_.63.0644c08: 見及學無學正見。既無計度分別。云何名
T2249_.63.0644c09: 見。以計度分別唯散慧故。答。定慧雖
T2249_.63.0644c10: 度分別。云能審慮決度故亦名見。解釋意
T2249_.63.0644c11: 尤明也。但於光法師餘處釋幷婆沙論文者。
T2249_.63.0644c12: 婆沙今文意。以計度分別即名推度分別
T2249_.63.0644c13: 是則以分別籌度之義推度也。全非
T2249_.63.0644c14: 審慮決度之義推度。推度名言雖是同
T2249_.63.0644c15: 其義頗各別也。更不混亂。故光法師以
T2249_.63.0644c16: 婆沙論推度分別。對今論計度分別。判計
T2249_.63.0644c17: 度・推度名異義同也。更不當處推
T2249_.63.0644c18: 度性故之文者也
T2249_.63.0644c19: 問。意識相應有漏善慧中。可非見類
T2249_.63.0644c20:  答。不非見類 兩方。若有非見
T2249_.63.0644c21: 者。見光法師解釋。述有漏慧中見類云。
T2249_.63.0644c22: 及意識相應世俗正見已無簡別之言。明
T2249_.63.0644c23: 知。意識相應有漏善慧中。無非見類云事
T2249_.63.0644c24: 若依之爾者。意識相應有漏善慧。是廣。何
T2249_.63.0644c25: 非見類哉。是以。見本論文衆事分第八
T2249_.63.0644c26: 四念住。於見處非見之句云。謂見所不
T2249_.63.0644c27: 有漏縁身慧・及五識相應縁身慧已五
T2249_.63.0644c28: 識相應慧之外。別學有漏慧。明知。意識相應
T2249_.63.0644c29: 有漏善慧云事。如何
T2249_.63.0645a01: 答。意識相應有漏善慧。皆有推度義。故悉名
T2249_.63.0645a02: 見。更不非見之類。是以。見今論文
T2249_.63.0645a03: 云。於中唯六亦是見性。謂五染汚
T2249_.63.0645a04: 正見爲光法師釋此文云。於中唯六亦
T2249_.63.0645a05: 是見性。推度性故。謂身見等五染汚見。及
T2249_.63.0645a06: 意識相應世俗正見爲寶法師釋此文
T2249_.63.0645a07: 云。除五識身相應諸餘善慧。皆名爲見。即
T2249_.63.0645a08: 是世間正見攝也之。撿正理論七十三
T2249_.63.0645a09: 云。諸有漏慧皆智性攝。於中唯六亦是見性。
T2249_.63.0645a10: 謂五染汚見世正見爲六。有餘師説。能發
T2249_.63.0645a11: 五識所引。及命終時意識相應善有漏慧。
T2249_.63.0645a12: 亦非見性。外門轉故。如能引故。勢力劣故。
T2249_.63.0645a13: 此亦不乃至故説所有意地善慧皆見性攝
T2249_.63.0645a14: 理爲顯宗論三十五文全亦同之。任
T2249_.63.0645a15: 此等定判。意識相應有漏善慧中。無非見之
T2249_.63.0645a16: 云事。甚分明也。但於意識相應有漏善
T2249_.63.0645a17: 是廣。何無非見類哉云難者。雖意識相
T2249_.63.0645a18: 應有漏善慧是廣。悉是推度性故。不
T2249_.63.0645a19: 非見之類也。次於衆事分文者。謂見所不
T2249_.63.0645a20: 有漏縁身慧之言。譯者之謬也。故考
T2249_.63.0645a21: 品異譯品類足論文。出此句云。謂五識身相
T2249_.63.0645a22: 應善慧。更無餘有漏慧。加之。次下出
T2249_.63.0645a23: 句體云。謂世俗正見明知。上句中有漏慧
T2249_.63.0645a24: 者。謬加之云事。若爾。更不相違
T2249_.63.0645a25: 重難云。設雖意相應有漏善慧。於微劣善
T2249_.63.0645a26: 者。不推求猛利之義。何可
T2249_.63.0645a27: 哉。依之。於意識相應無覆無記慧者。不
T2249_.63.0645a28: 見。其義尤可同哉。若即微劣猶名見者。無
T2249_.63.0645a29: 覆無記心何不見哉是一況盡無生智後
T2249_.63.0645b01: 得智。尤可非見性。所以・然者。已觀内之盡
T2249_.63.0645b02: 無生智非見性故。出觀之後得智亦可非見
T2249_.63.0645b03: 。若觀内非見性後得智見性者。是見與
T2249_.63.0645b04: 相違。我依之依後得智非我生已盡
T2249_.63.0645b05: 之行相觀内離空非我例可等耶是二
T2249_.63.0645b06: 答。設雖微劣善心其性已善。故望無記
T2249_.63.0645b07: 性猶強勝也。故猶有審慮決度之義。故名
T2249_.63.0645b08: 也。無記其性中庸無審慮決度之義。故不
T2249_.63.0645b09: 見也。故光法師餘處解釋中。釋此事云。
T2249_.63.0645b10: 謂意地異熟生等四無記慧。其性中庸勢力
T2249_.63.0645b11: 羸劣。而非猛利。如善不染汚。故
T2249_.63.0645b12: 次於盡無生智後得智可非見性
T2249_.63.0645b13: 云難者。盡無生智三乘所期果故至彼位
T2249_.63.0645b14: 息求義。故非見性。後得智非所期果。故
T2249_.63.0645b15: 更不息求義。何非見哉。但於後得智
T2249_.63.0645b16: 我生已盡之行相觀内離云例難
T2249_.63.0645b17: 者。我無我正所作之行相故。若令返者尤
T2249_.63.0645b18: 相違。見非見非所作之行相。設雖
T2249_.63.0645b19: 違有何痛哉。若如是令一切事同者。是觀
T2249_.63.0645b20: 内後得可有漏無漏之不同
T2249_.63.0645b21: 問。苦・集類智可欲界斷道 答。可
T2249_.63.0645b22: 之也 兩方。若縁之者。既欲界能治也。苦・
T2249_.63.0645b23: 集類智如何可之哉。是以。道類智不
T2249_.63.0645b24: 欲界斷道。例可同哉 若依之爾者。見
T2249_.63.0645b25: 論文云。法・類二種如其次第。以欲・上界四
T2249_.63.0645b26: 境無類智。廣縁上界四諦境
T2249_.63.0645b27: 定。若爾。苦・集類智何不欲界有漏斷
T2249_.63.0645b28: 哉。如何
T2249_.63.0645b29: 答。苦・集類智縁欲界斷道云事。其旨即如
T2249_.63.0645c01: 一方疑難。加之。考婆沙論九十一或述
T2249_.63.0645c02: 女・男・苦・憂根斷道縁縁識爲所縁縛
T2249_.63.0645c03: 應縛之類云。色無色界道諦所斷有漏。縁
T2249_.63.0645c04: 無色界遍行及修所斷隨眠若苦・集類智
T2249_.63.0645c05: 欲界斷道者。何色・無色界道諦所斷
T2249_.63.0645c06: 有漏縁隨眠。於彼四根斷道縁縁識。爲
T2249_.63.0645c07: 縁縛之義可之哉。或九十二女・男・苦・
T2249_.63.0645c08: 憂根斷道縁縁識成就不成就之相云。一切
T2249_.63.0645c09: 有情皆成就若苦集類智不欲界斷道
T2249_.63.0645c10: 者。依身識處已上之人異生何可就彼四
T2249_.63.0645c11: 根斷道縁縁識哉。此等之苦・集類智縁欲界
T2249_.63.0645c12: 斷道云事。尤分明也。但於道類智不
T2249_.63.0645c13: 界斷道云例難者。道類智自元不法智
T2249_.63.0645c14: 故全非相例
T2249_.63.0645c15: 重難云。婆沙論百九十云。離嗔心實知
T2249_.63.0645c16: 嗔心。此三智。謂法・世俗・道。此中依近對治
T2249_.63.0645c17: 説故不類智類智不欲界近對治無
T2249_.63.0645c18: 間解脱道云事。此文尤分明也是一之。
T2249_.63.0645c19: 又婆沙論九十二中。述女・男・苦・憂根斷道縁
T2249_.63.0645c20: 縁識所増隨眠成就不成就相云。未
T2249_.63.0645c21: 無邊處染成就。已離空無處染不成就
T2249_.63.0645c22: 苦・集類智縁欲界斷道者。設雖已離空無
T2249_.63.0645c23: 邊處染。何不就彼四根斷道縁縁識所増
T2249_.63.0645c24: 隨眠是二
T2249_.63.0645c25: 答。於婆沙論中離嗔心能知智不苦・集
T2249_.63.0645c26: 類智之文者。見次上卷百八
十九
云。問。此中
T2249_.63.0645c27: 復何故。不苦・集智耶。有説。此中亦應
T2249_.63.0645c28: 苦・集智。而不説者。當知。此義有餘。有
T2249_.63.0645c29: 説。苦・集智是厭行相智。此中如實智是欣行
T2249_.63.0646a01: 相智。是故不此文。自本此中如實
T2249_.63.0646a02: 智不苦集智故。今更不集智
T2249_.63.0646a03: 故知。此中依近對治説故不類智者。爲
T2249_.63.0646a04: 欲界遠對治之加行道等位ニハ道類智可現前
T2249_.63.0646a05: 故。彼離嗔心能知智。雖道類智。今依
T2249_.63.0646a06: 無間道等近對治説故。不道類智爲言
T2249_.63.0646a07: 苦集類智不欲界有漏近對治也。
T2249_.63.0646a08: 次於婆沙論。已離空無邊處染不成就之文
T2249_.63.0646a09: 者。暫就有漏縁識縁縁識所増隨眠也。
T2249_.63.0646a10: 故見婆沙論一段之文。上云女根斷道縁識
T2249_.63.0646a11: 所増隨眠。未色界染成就。已離色界染
T2249_.63.0646a12: 不成就。唯擧有漏縁識隨眠隨増相畢。
T2249_.63.0646a13: 之下明縁縁識所増隨眠。故云
T2249_.63.0646a14: 無邊處染成就。已離空無邊處染不成就
T2249_.63.0646a15: 也。兼就無漏縁識縁縁識所増隨眠之
T2249_.63.0646a16: 時。已離空無邊處染人可就之云事。更
T2249_.63.0646a17: 遮也
T2249_.63.0646a18: 重難云。婆沙論已離空無邊處染不成就之
T2249_.63.0646a19: 文。就有漏縁識縁縁識所増隨眠云事。
T2249_.63.0646a20: 然。見婆沙論次上卷九十一。或云。
T2249_.63.0646a21: 眼根縁識所増隨眠。未空無邊處染
T2249_.63.0646a22: 就。已離空無邊處染不成就。縁縁識所増隨
T2249_.63.0646a23: 眠。未無色界染成就。已離無色界染
T2249_.63.0646a24: 成就。耳・鼻・舌・身根縁識。及縁縁識所増隨
T2249_.63.0646a25: 眠亦爾此文通就無漏縁識。論縁縁識所
T2249_.63.0646a26: 増隨眠若唯就有漏縁識之者。是云
T2249_.63.0646a27: 眼根縁縁識所増隨眠。未無色界染
T2249_.63.0646a28: 就。已離無色界染不成就是一或云。眼
T2249_.63.0646a29: 根滅縁識所増隨眠。未色界染成就。已
T2249_.63.0646a30: 色界染不成就。縁縁識所増隨眠。未
T2249_.63.0646b01: 無色界染成就。已離無色界染不成就。耳・
T2249_.63.0646b02: 鼻・舌・身・樂・喜根滅縁識。及縁縁識所増隨
T2249_.63.0646b03: 眠亦爾又通就無漏縁識縁縁識所
T2249_.63.0646b04: 増隨眠云事分明也。其旨如上文是二
T2249_.63.0646b05: 爾。明隨眠増相故。就有漏縁識縁縁識
T2249_.63.0646b06: 所増隨眠云事。是不此等文
T2249_.63.0646b07: 答。婆沙論中。明諸根等縁識縁縁識所増隨
T2249_.63.0646b08: 之文。非一准。或唯就有漏縁識縁縁
T2249_.63.0646b09: 識所増隨眠。或通就無漏縁識縁縁識所
T2249_.63.0646b10: 増隨眠也。所詮一段論文不必盡理歟
T2249_.63.0646b11: 問。苦智唯知苦聖諦法 答。唯知苦聖
T2249_.63.0646b12: 諦法 兩方。若唯知苦聖諦法者。苦・集
T2249_.63.0646b13: 一物因果義分者。性相之所定也。苦智何唯
T2249_.63.0646b14: 苦聖諦法哉。是以。見今論文。述十智建
T2249_.63.0646b15: 云。三行相故立苦集智。此二智境體無
T2249_.63.0646b16: 別故若苦・集二智所縁別者。何偏依行相
T2249_.63.0646b17: 苦集二智哉。況衆事分十二云。即苦諦
T2249_.63.0646b18: 所攝法非智知此文無諍苦智兼知集聖
T2249_.63.0646b19: 諦法之。品類足論十八云。唯苦聖諦所
T2249_.63.0646b20: 攝法。非隨眠隨増隨眠隨増思智品所
T2249_.63.0646b21: 其義可同哉 若依之爾者。以道理
T2249_.63.0646b22: 之。苦智唯知苦聖諦法云也
T2249_.63.0646b23: 答。苦・集・滅・道四智。作各別行相。深悟四諦
T2249_.63.0646b24: 各別之理。故苦智作非常・苦・空・非我四行
T2249_.63.0646b25: 。唯觀苦聖諦理集聖諦法。集智作
T2249_.63.0646b26: 因・集・生・縁四行相唯觀集聖諦理
T2249_.63.0646b27: 苦聖諦法也。故品類足論十八云。唯苦聖諦
T2249_.63.0646b28: 所攝法一智知。謂苦智。唯集聖諦所攝法一
T2249_.63.0646b29: 智知。謂集智前後之文
意攝
苦智唯知苦聖諦
T2249_.63.0646c01: 。集智唯知集聖諦法云事。此文實分明
T2249_.63.0646c02: 也。但於苦集一物因果義分理者。有漏法
T2249_.63.0646c03: 必具果義故。苦・集二諦雖其體
T2249_.63.0646c04: 一物。無漏智品明差別因果義邊觀之故。
T2249_.63.0646c05: 苦智兼知集諦。集智兼知苦諦之義也。
T2249_.63.0646c06: 次於三行相故等今論文者。苦・集二諦其義
T2249_.63.0646c07: 異故。雖法類由境別立苦等四名。其體
T2249_.63.0646c08: 是一物故。不境差別立苦集智也。
T2249_.63.0646c09: 次於衆事分文者。是舊譯之謬也。既背
T2249_.63.0646c10: 類足論文。更不用之。次於品類足論
T2249_.63.0646c11: 者。煩惱於相應所縁之法隨増之時。只
T2249_.63.0646c12: 彼法體。無差別因果之義故。設雖
T2249_.63.0646c13: 行隨眠。同於苦・集二諦法隨増故。云唯苦
T2249_.63.0646c14: 聖諦法非隨眠隨増也。非無漏智品明
T2249_.63.0646c15: 觀諦理。故全非相例
T2249_.63.0646c16: 重難云。見品類足論云。苦・集聖諦十八
T2249_.63.0646c17: 界・十二處・五蘊攝。八智知。除滅道智
T2249_.63.0646c18: 此文者。苦・集聖諦法各八智知。除滅道二
T2249_.63.0646c19: 若爾。是非苦智亦知集聖諦法。集智亦
T2249_.63.0646c20: 苦聖諦法是一之。見婆沙論百四
十七
T2249_.63.0646c21: 云。謂苦智・集智行相無雜。所縁有雜。滅
T2249_.63.0646c22: 智・道智行相無雜。所縁無此文意。苦
T2249_.63.0646c23: 非常・苦・空・非我行相。集智作因・集・
T2249_.63.0646c24: 生・縁行相。故彼行相雖雜亂。所縁苦・集
T2249_.63.0646c25: 二諦。其體一物故。混雜互縁若苦智
T2249_.63.0646c26: 唯知苦聖諦法。集智唯知集聖諦法者。苦・
T2249_.63.0646c27: 集二智所縁無雜。寧云所縁有雜哉是二
T2249_.63.0646c28: 答。品類足論文。實雖思。暫會之者。苦・集
T2249_.63.0646c29: 二諦各別論者。苦聖諦七智知。除集・滅道智
T2249_.63.0647a01: 集聖諦七智知。除苦・滅道智云也。然今
T2249_.63.0647a02: 論苦・集二諦故。云八智知除滅道智歟。
T2249_.63.0647a03: 次於婆沙論文者。由苦・集二諦其體一物
T2249_.63.0647a04: 之邊。云所縁有雜歟。故婆沙論百四十七中。
T2249_.63.0647a05: 苦・集二智行相無雜所縁有雜之相云。離
T2249_.63.0647a06: 苦無集。離集無苦故。謂一一有漏事。果義
T2249_.63.0647a07: 苦。因義名集。即於一一有漏事中。若智
T2249_.63.0647a08: 苦等四行相轉苦智。若智作集等四
T2249_.63.0647a09: 行相轉集智。故苦・集智行相無雜。所縁
T2249_.63.0647a10:
T2249_.63.0647a11: 問。道法智可縁苦・集・滅三諦 進云。今
T2249_.63.0647a12: 論中云。法類由境別苦等四名。道智唯
T2249_.63.0647a13: 道諦判也 付之。婆沙論十八中。見道道
T2249_.63.0647a14: 法智位。有知同類因彼所縁等四句
T2249_.63.0647a15: 不同之中。出彼所縁不知同類因之句
T2249_.63.0647a16: 云。謂知未來四法智品此文者。道法
T2249_.63.0647a17: 智縁苦・集・滅三諦如何
T2249_.63.0647a18: 答。分四諦智差別。各別縁苦・集・滅・道四諦
T2249_.63.0647a19: 故也。道法智何可苦・集・滅三諦之
T2249_.63.0647a20: 哉。法類由境別苦等四名之性相。更
T2249_.63.0647a21: *之。但於婆沙論文者。具文云。謂
T2249_.63.0647a22: 見道道法智時。有此四句。知同類因
T2249_.63.0647a23: 彼所縁者。謂爾時知過去苦・集・滅三法
T2249_.63.0647a24: 智品。知彼所縁知同類因者。謂知未來
T2249_.63.0647a25: 四法智品。知同類因亦知彼所縁者。謂知
T2249_.63.0647a26: 過去道法忍品第一・第三句者。其義
T2249_.63.0647a27: 知。了簡第二句。雖學者異義。暫可
T2249_.63.0647a28: 婆沙抄解釋。故彼抄二本云。論云。知彼所
T2249_.63.0647a29: 同類因者。謂知未來四法智品者。
T2249_.63.0647b01: 謂道法智不自體。故名同類因。即
T2249_.63.0647b02: 此道法智縁未來四法忍及法智。故名
T2249_.63.0647b03: 所縁此釋意云。現在道法智與未來四法
T2249_.63.0647b04: 智品同類因。故名同類因。未來四法智
T2249_.63.0647b05: 品與現在道法智所縁。故名同類因之
T2249_.63.0647b06: 所縁。而現在道法智不自體。故名
T2249_.63.0647b07: 同類因。然縁未來四法智品。故名彼同
T2249_.63.0647b08: 類之所縁云也。如此了簡之時。道法智全
T2249_.63.0647b09: 苦・集・滅三諦
T2249_.63.0647b10: 重難云。婆沙抄釋難思。道法智位作此四
T2249_.63.0647b11: 之時。以自體未來四法智品同類
T2249_.63.0647b12: 。而爲彼所縁同類因之事。
T2249_.63.0647b13: 太難信哉是一次雜心論中。釋四諦智
T2249_.63.0647b14: 云。境界苦諦説苦智。境界集・滅・道諦説
T2249_.63.0647b15: 道智此文者。道智縁集・滅二諦
T2249_.63.0647b16: 是二
T2249_.63.0647b17: 答。婆沙論中。於一刹那頃。知同類因
T2249_.63.0647b18: 彼所縁等四句。欲分別之時。擧道法智位
T2249_.63.0647b19: 而欲立句數之日。以道法智未來
T2249_.63.0647b20: 四法智品同類因事。有其義勢。故以
T2249_.63.0647b21: 第二句體。何強可疑哉。次於雜心論
T2249_.63.0647b22: 者。禪那院一義云。彼文具可境界集・
T2249_.63.0647b23: 滅・道諦説集・滅・道智。然唯擧道智者。暫
T2249_.63.0647b24: 後也。故阿毘曇心論云。苦諦境界故説
T2249_.63.0647b25: 苦智。如是集・滅・道諦境界故名集・滅・道智
T2249_.63.0647b26: 此文簡雜心論文
T2249_.63.0647b27: 尋云。婆沙論中。道類智位可彼四句。何
T2249_.63.0647b28: 唯出道法智位
T2249_.63.0647b29: 答。暫出一位也。實道類智位可此義也。
T2249_.63.0647c01: 道法智位此四句。易
T2249_.63.0647c02: 問。偈頌文云。初唯苦・集類爾者。爲唯縁
T2249_.63.0647c03: 有頂苦・集。爲當可通縁下地苦・集
T2249_.63.0647c04: 答。唯可有頂苦・集 兩方。若唯縁
T2249_.63.0647c05: 頂苦集者。金剛喩定廣通滅・道法智。初起
T2249_.63.0647c06: 盡智唯縁有頂苦・集。是無縁多地之過
T2249_.63.0647c07:  若依之爾者。見今論長行文云。此二
T2249_.63.0647c08: 初生唯苦・集類。以苦・集六種行相。觀
T2249_.63.0647c09: 頂蘊境界唯縁有頂苦・集云事。論
T2249_.63.0647c10: 判尤分明也。如何
T2249_.63.0647c11: 答。有頂苦・集從無始來未之。今時創斷
T2249_.63.0647c12: 之。故初起盡無生智。先唯縁有頂苦集。自
T2249_.63.0647c13: 慶慰。此位何可下地苦・集哉。若縁
T2249_.63.0647c14: 地苦・集者。更非初唯苦・集類之本意哉。是
T2249_.63.0647c15: 以。見今論文云。此二初生唯苦・集類。以
T2249_.63.0647c16: 苦・集六種行相。觀有頂蘊境界
T2249_.63.0647c17: 法師。釋此文云。然此二智最初生時。唯苦・
T2249_.63.0647c18: 集類。以苦・集六種行相。觀有頂蘊
T2249_.63.0647c19: 故。問。何縁初位唯縁有頂苦・集境。解
T2249_.63.0647c20: 云。有頂苦・集從無始來。不斷。今時創
T2249_.63.0647c21: 斷。故先縁彼自生慶慰寶師・神泰・圓暉
T2249_.63.0647c22: 等解釋。其意同之。任此等定判。初唯苦・集
T2249_.63.0647c23: 類者。唯限有頂苦・集云事。甚分明也。更不
T2249_.63.0647c24: 求之。但於金剛喩定廣通滅・道法智
T2249_.63.0647c25: 初起盡智唯縁有頂苦・集。是無縁多地
T2249_.63.0647c26: 之過云難者。凡於超縁念作意・不
T2249_.63.0647c27: 念作意之二種。不念作意之時。雖縁一地
T2249_.63.0647c28: 念作意之時。超縁多地之義全不
T2249_.63.0647c29: 也。故滅・道法智無間所起盡無生智。唯縁
T2249_.63.0648a01: 非想之苦・集。可何相違哉
T2249_.63.0648a02: 重難云。超縁通多地云事。不然。見今論
T2249_.63.0648a03: 餘處二十八云。類智無間能生無色。法智
T2249_.63.0648a04: 然。依下故若有縁多地之義者。
T2249_.63.0648a05: 何法智無間不無色等哉。即光法師
T2249_.63.0648a06: 此文。述超有二種。一者超定。二者超縁。
T2249_.63.0648a07: 此二種超倶至第三第四畢。引婆沙
T2249_.63.0648a08: 百六十五中唯能超縁一地之文。明知。
T2249_.63.0648a09: 超縁者唯一地云事是一何況光法師
T2249_.63.0648a10: 餘處所引婆沙論中。明超定相云。如
T2249_.63.0648a11: 二地。所縁超定亦爾。故不第四
T2249_.63.0648a12: 婆沙論百六十五。問。何故不超入
T2249_.63.0648a13: 。答。過殑伽沙數諸佛世尊及聖弟子超
T2249_.63.0648a14: 入諸定法。皆如是故不問。既於超定
T2249_.63.0648a15: 一地定同是超縁。寧可多地是二
T2249_.63.0648a16: 之。見婆沙論百六十五云。有説。法智品
T2249_.63.0648a17: 但縁欲界及彼滅・道。縁欲界及彼滅・道
T2249_.63.0648a18: 間不即縁無色地。境以極遠故。由
T2249_.63.0648a19: 法智品非無色等無間縁此文者。滅・
T2249_.63.0648a20: 道法智無間。爭可有頂苦・集初盡智
T2249_.63.0648a21: 是三
T2249_.63.0648a22: 答。念作意之時超縁多地云事。先重如
T2249_.63.0648a23: 之。但於今論餘處法智不然依下故之
T2249_.63.0648a24: 者。法智唯縁欲界境。無色等至唯縁無色
T2249_.63.0648a25: 界境故。法智無間生無色等至者。頓超
T2249_.63.0648a26: 界四地。必可不念作意超縁之相。故法智
T2249_.63.0648a27: 無間不無色等至也。故光法師釋此文
T2249_.63.0648a28: 二十八云。以法智縁欲界境。無色等至縁無
T2249_.63.0648a29: 色境。不頓超色界四地故。法智無間不
T2249_.63.0648b01: 無色滅・道法智無間生有頂苦・集
T2249_.63.0648b02: 初盡智事。總見盡智之時。或縁初靜慮。或
T2249_.63.0648b03: 第二靜慮。盡智・法智無間現起事。不
T2249_.63.0648b04: 不念作意之超縁相。故法智無間生盡智也。
T2249_.63.0648b05: 其中念作意之時。法智無間生有頂苦・
T2249_.63.0648b06: 初盡智事。無其過也。縁四靜慮空無
T2249_.63.0648b07: 邊處滅・道之類智無間生有頂苦・集
T2249_.63.0648b08: 盡智。准之可思。次於光法師此二種超倶
T2249_.63.0648b09: 第三等釋。幷婆沙論於中唯能超縁一地
T2249_.63.0648b10: 之文者。依不念作意之也。故婆沙論云。
T2249_.63.0648b11: 有説。如所縁縁故唯超一。謂觀行者不
T2249_.63.0648b12: 作意。於所縁縁唯能超一。問。云何觀行者
T2249_.63.0648b13: 所縁超。答。彼由不念作意初靜慮
T2249_.63.0648b14: 九地境一一別縁於中唯能超縁一地
T2249_.63.0648b15: 心論云。超越三摩提上下第三。及不念
T2249_.63.0648b16: 思惟於超縁亦然彼論子注云。不念思惟
T2249_.63.0648b17: 者。率爾能縁超至三也此等論判。超縁
T2249_.63.0648b18: 唯超一地者。就不念作意之云事。尤分
T2249_.63.0648b19: 明也。次於光法師所引婆沙論如
T2249_.63.0648b20: 二地所縁超定亦爾之文者。以不念作意超
T2249_.63.0648b21: 超定之時。超一地之義是同。故云
T2249_.63.0648b22: 定亦爾也。全非念作意之時超縁多地
T2249_.63.0648b23: 之義歟。次於婆沙論有説法智品但縁欲界
T2249_.63.0648b24: 等文者。念作意之時超縁多地云義意。不
T2249_.63.0648b25: 法智無間生無色等至故。此文更非
T2249_.63.0648b26: 也。若法智無間生無色等至者。必可
T2249_.63.0648b27: 念作意超縁之相。故如此云也。滅道法智無
T2249_.63.0648b28: 間生盡智中。有不念作意超縁相
T2249_.63.0648b29: 。故念作意時自亦滅道法智無間生
T2249_.63.0648c01: 頂苦集初盡智。有頂何相違
T2249_.63.0648c02: 一義云。超縁不多地者。且就繋法
T2249_.63.0648c03: 也。滅・道是不繋法故。滅・道法智縁欲界。滅・
T2249_.63.0648c04: 道全非欲界繋故。彼無間生有頂苦
T2249_.63.0648c05: 初盡智。更不超縁之法也。但就此義
T2249_.63.0648c06: 會類智無間能生無色法智不然依縁下地
T2249_.63.0648c07: 故之論文者。法智唯縁欲界境。無色等至唯
T2249_.63.0648c08: 無色境。而苦・集法智無間決定不
T2249_.63.0648c09: 無色等至。滅・道法智雖不繋滅道。滅道
T2249_.63.0648c10: 法智以苦・集法智首故。又不無色心
T2249_.63.0648c11: 也。以婆沙論二十八謂生上二界必不
T2249_.63.0648c12: 下苦・集諦故。不重觀。既不
T2249_.63.0648c13: 下苦・集。亦不下滅・道。以滅・道智用苦・
T2249_.63.0648c14: 集智上首故之文。可例證也。於
T2249_.63.0648c15: 者。總見盡智之時。縁初靜慮第二靜慮
T2249_.63.0648c16: 之類有之。故假令苦・集法智無間生
T2249_.63.0648c17: 盡智事。非理可之。故亦滅・道法智無間
T2249_.63.0648c18: 有頂苦・集初起盡智。所之也
T2249_.63.0648c19: 問。未曾得他心智。可曾得心心所法
T2249_.63.0648c20:  答。可或未曾得他心智知曾得心心所
T2249_.63.0648c21: 。或不知云二義邊 兩方。若未曾得他
T2249_.63.0648c22: 心智知曾得心心所法者。光法師所引婆沙
T2249_.63.0648c23: 九十九中。雖曾得他心智知曾得心心
T2249_.63.0648c24: 所法。未曾得他心智知未曾得心心所法
T2249_.63.0648c25: 。未未曾得他心智知曾得心心所法
T2249_.63.0648c26: 定知。不之云事 若依之爾者。未曾得
T2249_.63.0648c27: 勝。曾得劣也。何未曾得他心智不曾得
T2249_.63.0648c28: 心心所法
T2249_.63.0648c29: 答。此事雖測。暫盡推云。義未曾得
T2249_.63.0649a01: 他心智知曾得心。或未曾得他心智不
T2249_.63.0649a02: 得心云二義邊。隨義門其通局歟。所
T2249_.63.0649a03: 謂以獨覺所起未曾得他心智聲聞
T2249_.63.0649a04: 所起曾得心心所法。餘乘相望之時。其智用
T2249_.63.0649a05: 勝劣雲泥故。曾得・未曾得是不同類。而雖
T2249_.63.0649a06: 知之。以勝乘最勝品之智。猶可
T2249_.63.0649a07: 劣乘微弱之心也。是以。如來他心智知聲聞
T2249_.63.0649a08: 所起見道心之時。如來他心智定可曾得。如
T2249_.63.0649a09: 來無未曾得功徳故。見道心定可未曾得
T2249_.63.0649a10: 見道必念念未曾得故。若爾。餘乘相望之時。
T2249_.63.0649a11: 豈以曾得他心智未曾得心哉。而
T2249_.63.0649a12: 又餘乘相望之時。以未曾得他心智知曾得
T2249_.63.0649a13: 事。何理能遮之哉。若就自乘中之時。
T2249_.63.0649a14: 未曾得他心智不曾得心。曾未曾得是
T2249_.63.0649a15: 同類。而以勝劣不雲泥之智難知之故
T2249_.63.0649a16: 也。是以。光法所引婆沙論九十九云。曾得有
T2249_.63.0649a17: 漏心心所法有十五種。謂欲界及四靜慮。各
T2249_.63.0649a18: 下中上三品心心所法。曾得有漏他心智
T2249_.63.0649a19: 十二。謂四靜慮各有下中上三品他心智
T2249_.63.0649a20: 此中初靜慮曾得有漏他心智下品者。能知
T2249_.63.0649a21: 欲界三品及初靜慮下品曾得有漏心心所
T2249_.63.0649a22: 。如是展轉乃至第四靜慮曾得有漏上品
T2249_.63.0649a23: 他心智。能知欲界及四靜慮各三品曾得有
T2249_.63.0649a24: 漏心心所法。如曾得有漏他心智知曾得有
T2249_.63.0649a25: 漏心心所法。未曾得有漏十二種他心智。知
T2249_.63.0649a26: 十五種未曾得有漏心心所法亦爾 取
T2249_.63.0649a27:  又婆沙論云。然他心智能知同類心心
T2249_.63.0649a28: 所法。非不同類。謂有漏者知有漏。無漏者
T2249_.63.0649a29: 無漏。曾得者知曾得。未曾得者知未曾
T2249_.63.0649b01: 得。法智品者知法智品。類智品者知類智
T2249_.63.0649b02: 此等文。是暫就自乘中之。故不
T2249_.63.0649b03: 曾得・未曾得互知之也。全非餘乘相望
T2249_.63.0649b04: 互知之邊也。如此了簡之時。總朿之。
T2249_.63.0649b05: 或曾得他心智知曾得心。或未曾得智知
T2249_.63.0649b06: 曾得心。或曾得智知未曾得心。或未曾得智
T2249_.63.0649b07: 曾得心之四類不同可之也
T2249_.63.0649b08: 重難云。就自乘中。未曾得他心智不
T2249_.63.0649b09: 得心云事難思。依何理能遮未曾得他心
T2249_.63.0649b10: 智不曾得心哉。依之勝地根位之他心
T2249_.63.0649b11: 智知劣地根位之心。例可等哉是一
T2249_.63.0649b12: 次餘乘相望時。勝乘未曾得他心智知劣乘
T2249_.63.0649b13: 曾得心者。又就自乘中。何勝根未曾得他心
T2249_.63.0649b14: 智不劣根曾得心是二
T2249_.63.0649b15: 次獨覺未曾得他心智知聲聞曾得心者。又
T2249_.63.0649b16: 獨覺曾得他心智知聲聞未曾得心哉否
T2249_.63.0649b17: 是三
T2249_.63.0649b18: 次婆沙論第百卷文。標然他心智能知同類
T2249_.63.0649b19: 心心所法不同類。猶其所不同類中
T2249_.63.0649b20: 擧有漏・無漏法智品・類智品之四種者。互
T2249_.63.0649b21: 相知事。決定而無改轉。此一具所
T2249_.63.0649b22: 列擧之曾得・未曾得。依所望互相知
T2249_.63.0649b23: 云事。太難思哉是四
T2249_.63.0649b24: 次光法師所引婆沙論中。偏就有漏他心智・
T2249_.63.0649b25: 有漏心心所法。分曾・未曾得。約無漏
T2249_.63.0649b26: 之。其意如何是五
T2249_.63.0649b27: 答。心心所法一實自相。幽隱頗難現量證知
T2249_.63.0649b28: 故。他心智證知之時。有種種決定相。其中曾
T2249_.63.0649b29: 得・未曾得。是不同類心故。以自乘中智
T2249_.63.0649c01: 不同類心也。但於勝地根位之他心
T2249_.63.0649c02: 智知劣地根位心云例難者。雖上地・下地
T2249_.63.0649c03: 。上地勝下地劣故。於同類心中。以上地
T2249_.63.0649c04: 勝智下地劣心事。何可難義哉。重
T2249_.63.0649c05: 意*云。以勝地根位望劣地根位之時。只
T2249_.63.0649c06: 勝劣各別。故勝智易劣心。依之能
T2249_.63.0649c07: 之。曾得・未曾得相望之時。其不同類之
T2249_.63.0649c08: 義。非勝劣之。只曾得種姓是異故。名
T2249_.63.0649c09: 之不同類故。今此不同類義互難*之也。
T2249_.63.0649c10: 次於自乘中何勝根未曾得他心智不
T2249_.63.0649c11: 劣根曾得心哉云難者。自乘中勝劣非
T2249_.63.0649c12: 餘乘懸隔。故猶不之也。次於獨覺曾
T2249_.63.0649c13: 得他心智知聲聞未曾得心歟云疑者。佛最
T2249_.63.0649c14: 上利根故。以佛曾得他心智雖知餘乘未
T2249_.63.0649c15: 曾得心。獨覺其根不如來。故以獨覺曾
T2249_.63.0649c16: 得他心智聲聞未曾心歟。次於
T2249_.63.0649c17: 沙論簡不同類心中。於有漏・無漏・法智品・
T2249_.63.0649c18: 類智品之四種者。不相知事。決定無改轉
T2249_.63.0649c19: 何一具所列曾・未曾得。又可相知義
T2249_.63.0649c20: 云難者。彼婆沙論所簡六種不同類心。悉皆
T2249_.63.0649c21: 一切時不相知。設有時而云
T2249_.63.0649c22: 同類心不相知之義者。擧之故。隨應有
T2249_.63.0649c23: 切時不相知。又時而不相知之類事。何強
T2249_.63.0649c24: 之哉。次於無漏他心智。不曾得・未
T2249_.63.0649c25: 曾得事。上已就有漏別曾得・未曾得故。
T2249_.63.0649c26: 之可知。故略不論之也 一義云。無
T2249_.63.0649c27: 別自乘・餘乘。若未曾得他心智欲曾得心
T2249_.63.0649c28: 心所法者。可之。然不知者。起起曾
T2249_.63.0649c29: 得他心智。足曾得心心所法。何煩起
T2249_.63.0650a01: 起未曾得他心智之哉。故不
T2249_.63.0650a02: 曾得他心智知曾得心也。是以。光法師釋
T2249_.63.0650a03: 漏他心智不有漏心云。無漏心勝難
T2249_.63.0650a04: 知故有漏他心智不彼。要起無漏心
T2249_.63.0650a05: 方能知彼。所以知他無漏心。作道下四行
T2249_.63.0650a06: 。有漏心劣易可知故。有漏他心智足
T2249_.63.0650a07: 彼。故不彼無漏他心智。所以者何。有
T2249_.63.0650a08: 漏他心智從無始來數數修習。起時即易。無
T2249_.63.0650a09: 漏他心智從無始來不多修習。起時即難。
T2249_.63.0650a10: 有漏起易故。知他有漏心。還起有漏他心
T2249_.63.0650a11: 。無漏起難故。知他有漏心。不苦・集八
T2249_.63.0650a12: 。起易足知。誰復捨易從此釋
T2249_.63.0650a13: 其例證也。此了簡之時。諸難皆
T2249_.63.0650a14: 遮畢。就此義重難答。其趣只可
T2249_.63.0650a15: 問答。可彼解釋問答
T2249_.63.0650a16:   此義宜歟
T2249_.63.0650a17: 問。上地下品無漏他心智。可下地三品
T2249_.63.0650a18: 心耶 進云。光法師所引婆沙論九十九云。上
T2249_.63.0650a19: 地下中品無漏他心智。不下地中上品無
T2249_.63.0650a20: 漏心心所法之。上地勝。下地劣也。何
T2249_.63.0650a21: 上地下品無漏他心智。不下地三品
T2249_.63.0650a22: 耶。是以。上地下品有漏他心智。知下地三品
T2249_.63.0650a23: 相例可同哉。如何
T2249_.63.0650a24: 答。無漏三品者。依根姓*之差別三品不
T2249_.63.0650a25: 。故以上地下品無漏他心智。望下地中
T2249_.63.0650a26: 上品無漏心。彼下地無漏心。依地雖劣其根
T2249_.63.0650a27: 品勝。故上地下品他心智。不下地中上
T2249_.63.0650a28: 品無漏心也。但於上地下品有漏他心智知
T2249_.63.0650a29: 下地三品有漏心云例難者。有漏心亦依
T2249_.63.0650b01: 三根三品。有漏種姓似而非眞。故一
T2249_.63.0650b02: 相續身中成就三品。有漏心心所法。其品類
T2249_.63.0650b03: 懸隔差降。有漏繋地堅牢故。依地上
T2249_.63.0650b04: 下其勝劣雲泥也。故上地下品他心智。知
T2249_.63.0650b05: 地三品心也。故光法師所引婆沙論中。釋
T2249_.63.0650b06: 例難云。有漏無漏心心所法建立各異。謂有
T2249_.63.0650b07: 漏心心所法依相續建立。有一身相續中
T2249_.63.0650b08: 就三品有漏心心所法。無漏心心所法依
T2249_.63.0650b09: 根品建立。無一身相續中成就二品無漏心
T2249_.63.0650b10: 心所法。況有就三者。建立既別。故知有
T2249_.63.0650b11:
T2249_.63.0650b12: 尋云。光法師所引正理論七十三云。如何説
T2249_.63.0650b13: 補特伽羅成就九品道九品惑。此道差別
T2249_.63.0650b14: 根有異。由因漸増長。後道轉増。如
T2249_.63.0650b15: 能令多品惑斷。或諸種姓各有九品。成
T2249_.63.0650b16: 九品必不餘。故前後言無相違失
T2249_.63.0650b17: 此文。於一種姓中九品無漏心若爾。
T2249_.63.0650b18: 此九品上地下品他心智。可下地三
T2249_.63.0650b19: 品無漏心
T2249_.63.0650b20: 答。見光法師餘處解釋或云。問。如上忍現
T2249_.63.0650b21: 未來下忍住不生法。非等流攝。應是刹
T2249_.63.0650b22: 。如何但取現忍。解云。苦忍名一刹那
T2249_.63.0650b23: 二義。一者現行。二非等流。如不生下忍
T2249_.63.0650b24: 等流而闕現行此釋。明上品忍與
T2249_.63.0650b25: 下品忍同類因云。若依徳光論
T2249_.63.0650b26: 師解。九地各能修九地聖道。九九八十一種
T2249_.63.0650b27: 聖道展轉相望。皆得因。此亦據同性同
T2249_.63.0650b28: 品應九地説故。得展轉爲
T2249_.63.0650b29: 此釋。亦九地所修聖道互爲同類因者。付
T2249_.63.0650c01: 同性同品道之。若異品相望之時。設雖
T2249_.63.0650c02: 上地所修。設雖下地所修。上品道與下品
T2249_.63.0650c03: 同類因既同性内九品道相望之時。
T2249_.63.0650c04: 上品與下品同類因。准此思之。上
T2249_.63.0650c05: 地下品無漏他心智。不下地中品上品
T2249_.63.0650c06: 也。重案其理。於同類因者。上地道與
T2249_.63.0650c07: 地道同類因。於他心智者。下地他心智。
T2249_.63.0650c08: 上地心。是則爲同類因之法。上地猶
T2249_.63.0650c09: 之。況下地上品與上地下品不
T2249_.63.0650c10: 類因。豈還有上地下品他心智知下地上
T2249_.63.0650c11: 品心哉。此是無漏法眞實種姓。雖下地上
T2249_.63.0650c12: 上地下品之故也
T2249_.63.0650c13: 重難云。就一種姓内九品。上地下品無漏他
T2249_.63.0650c14: 心智。猶不下地中上品心云事。不然。
T2249_.63.0650c15: 同一種姓所成就九品也。何上地下品他心
T2249_.63.0650c16: 智。不下地三品心哉。是以。於有漏心心
T2249_.63.0650c17: 所法者。一相續身成就三品心心所法。故上
T2249_.63.0650c18: 地下品有漏他心智知下地三品心メタリ。以
T2249_.63.0650c19: 之准知。一相續身所成九品。無漏心心所法
T2249_.63.0650c20: 也。尤上地下品他心智。可下地三品心
T2249_.63.0650c21: 哉。若雖一相續身所成就九品。猶上地下品
T2249_.63.0650c22: 他心智。不下地中上品心者。以一相續
T2249_.63.0650c23: 身成三品有漏心其由。成上地下品有
T2249_.63.0650c24: 漏他心智知下地三品心。頗難其理
T2249_.63.0650c25: 是一
T2249_.63.0650c26: 抑就有漏心心所法中。可加行生ニシテ
T2249_.63.0650c27: 差降懸隔。所謂如順決擇分善根等也。
T2249_.63.0650c28: 彼位專修相應行地轉根。止劣品種姓現行
T2249_.63.0650c29: 勝品種姓心。故依不劣得勝。雖
T2249_.63.0651a01: 一身成三品。於其勝劣者雲泥也。而於
T2249_.63.0651a02: 上地下品他心智知下地三品心。於
T2249_.63.0651a03: 種姓中無漏九品。上地下品他心智。不
T2249_.63.0651a04: 地中上品云事。甚難思哉是二
T2249_.63.0651a05: 況今論中。簡劣品他心智不勝品心
T2249_.63.0651a06: 時。雖勝地根位。未同姓中九
T2249_.63.0651a07: 。下品等他心智不上品等心。若實不
T2249_.63.0651a08: 之者。何論文一具不之哉是三
T2249_.63.0651a09: 之。光法師所引婆沙論九十九中。雖
T2249_.63.0651a10: 漏心心所法依根品建立。無一身相續中
T2249_.63.0651a11: 就二品無漏心心所法。況有就三者。
T2249_.63.0651a12: 建立既別。故知有異。未同根中九品相
T2249_.63.0651a13: 望之時。下品他心智不上品心是四
T2249_.63.0651a14: 答。無漏法其種姓眞而非似故。設雖一種姓
T2249_.63.0651a15: 所成就九品。其差降分明也。故上地下品他
T2249_.63.0651a16: 心智。不下地上品心。有漏法其種姓
T2249_.63.0651a17: 似而非眞。故三品勝劣強無差降。故三根
T2249_.63.0651a18: 所起有漏心。一相續身成就之。其體性繋地
T2249_.63.0651a19: 堅牢。故依地上下其勝劣雲泥也。故上地下
T2249_.63.0651a20: 品他心智。知下地三品心。更不無漏
T2249_.63.0651a21: 但於有漏心心所法。以一相續身成三品
T2249_.63.0651a22: 其由上地下品他心智。知下地三品
T2249_.63.0651a23: 之義。若爾。一種姓中九品之一相續身成
T2249_.63.0651a24: 就之。何上地下品他心智。不下地三品
T2249_.63.0651a25: 哉云難者。無三根所起無漏一相續身
T2249_.63.0651a26: 就之。而有漏法三根所起有漏一相續
T2249_.63.0651a27: 身成就之。故知。有漏心三根所起強。無
T2249_.63.0651a28: 云事。此則以一相續身成就三品之。
T2249_.63.0651a29: 其品類無其差降云事。故以一相續身
T2249_.63.0651b01: 所成就邊上地下品他心智。知
T2249_.63.0651b02: 地三品心之義也。無漏法設一身所成就。設
T2249_.63.0651b03: 一身不成就。其性自本勝劣分明。故更不
T2249_.63.0651b04: 有漏。所詮以一相續身所成就由事。
T2249_.63.0651b05: 三根所起其勝劣雲泥者。一身不之。而
T2249_.63.0651b06: 已成之。定知。無懸隔勝劣云事爲言
T2249_.63.0651b07: 一切皆一身成立無勝劣也。次於
T2249_.63.0651b08: 決擇分善根三根勝劣可雲泥。猶上品下品
T2249_.63.0651b09: 他心智知下地三。何一身所成就無漏九
T2249_.63.0651b10: 品上地下品他心智。不下地中上品哉云
T2249_.63.0651b11: 者。順決擇分善根。猶有漏法三根所起一
T2249_.63.0651b12: 身成就之故。不無漏。故猶上地下品
T2249_.63.0651b13: 智知下地三品也。次於今論於勝地根位
T2249_.63.0651b14: 之文者。暫就大都勝劣地根位也。非
T2249_.63.0651b15: 爾一種中九品下品他心智。知上中品
T2249_.63.0651b16: 也。若以文不簡云之者。又未
T2249_.63.0651b17: 得・未曾得不相知之旨。豈以簡可
T2249_.63.0651b18: 相知哉。次於婆沙論中不云難者。
T2249_.63.0651b19: 是又暫略不之也
T2249_.63.0651b20: 問。下地上品無漏他心智。可上地下品
T2249_.63.0651b21:  進云。今論云。地謂下地智不上地
T2249_.63.0651b22: 之。無漏法不繋故。依地上下
T2249_.63.0651b23: 勝劣根勝劣。若爾。下地上品他心智。
T2249_.63.0651b24: 何不上地下品心哉。是以。九地道互爲
T2249_.63.0651b25: 同類因定。相例可同哉。何況上地下品有漏
T2249_.63.0651b26: 他心智。知下地三品心此則有漏根三品
T2249_.63.0651b27: 勝劣。不地上下勝劣故也。准之思之。下
T2249_.63.0651b28: 地上品無漏他心智。尤可上地下品心
T2249_.63.0651b29: 哉。如何
T2249_.63.0651c01: 答。縁境義。下地心縁上地心難。就中。
T2249_.63.0651c02: 他心智現量證知幽隱他心。其義稍難。故下
T2249_.63.0651c03: 地上品他心智。不上地下品也。況於
T2249_.63.0651c04: 漏他心智者。下地上品有漏他心智。不
T2249_.63.0651c05: 上地下品心。其理決定。一具所建立無漏他
T2249_.63.0651c06: 心智。豈可上地之義哉。是以。今論
T2249_.63.0651c07: 中。或云地謂下地智不上地心。或定
T2249_.63.0651c08: 四靜慮。自下地爲境。此意也。但於無漏
T2249_.63.0651c09: 法不繋故。依地上下勝劣根勝劣
T2249_.63.0651c10: 故。下地上品他心智可上地下品心云難
T2249_.63.0651c11: 者。無漏不繋境義。下地智知上地心
T2249_.63.0651c12: 稍難。故下地上品他心智。不上地下品
T2249_.63.0651c13: 也。次於九地聖道互爲同類因云例難
T2249_.63.0651c14: 者。同類因不地上下等勝因故。
T2249_.63.0651c15: 設雖上地下地等勝因也。縁
T2249_.63.0651c16: 義。下地智知上地難。而不同類因。故下
T2249_.63.0651c17: 地上品他心智。不上地下品心也。故光
T2249_.63.0651c18: 法師餘處解釋中。釋此疑云。縁境義別。
T2249_.63.0651c19: 因義別。不次於有漏根三品
T2249_.63.0651c20: 勝劣不地上下勝劣。故上地下品他心智。
T2249_.63.0651c21: 地三品心。准之無漏地上下勝劣不
T2249_.63.0651c22: 根三品勝劣故。下地上品他心智。可
T2249_.63.0651c23: 上地下品心云難者。自本縁境義。下地智
T2249_.63.0651c24: 上地心難。故下地上品他心智不
T2249_.63.0651c25: 地下品心也。全不例上地下品有漏
T2249_.63.0651c26: 他心智知下地三品心
T2249_.63.0651c27: 問。見道十五心悉可聲聞他心智所縁
T2249_.63.0651c28:  進云。光法師釋云。且據初説但言二念
T2249_.63.0651c29: 後十三念皆亦容他心智所縁之。
T2249_.63.0652a01: 今論文云。聲聞法分加行。若滿知彼見
T2249_.63.0652a02: 道初二念。若爲更知類分心故。別修加
T2249_.63.0652a03: 行至加行滿。彼已度至第十六心。雖
T2249_.63.0652a04: 見道此文者。聲聞他心智唯
T2249_.63.0652a05: 見道初二念心何況婆沙論云。若他心
T2249_.63.0652a06: 智知見道者。決定先起無漏法智若十五
T2249_.63.0652a07: 心悉爲他心智所縁者。爭可決定先起
T2249_.63.0652a08: 無漏法智之義
T2249_.63.0652a09: 答。聲聞所起他心智。知一有情所起見道心
T2249_.63.0652a10: 唯雖限二念。知多有情所起見道心之時。
T2249_.63.0652a11: 何無十五心皆*爲他心智所縁之義哉。光
T2249_.63.0652a12: 法師此師後十三念皆亦容他心智所
T2249_.63.0652a13: 之解釋。顯此意也。但於今論文者。光法
T2249_.63.0652a14: 師釋此文云。且據初説但言二念次於
T2249_.63.0652a15: 婆沙論決定先起無漏法智之文者。起
T2249_.63.0652a16: 心智始欲見道心之時。要先自初念
T2249_.63.0652a17: 之。故云決定先起無漏法智也。云爾後
T2249_.63.0652a18: 重起他心智見道心之時。起類分他心
T2249_.63.0652a19: 之義。全非遮也
T2249_.63.0652a20: 問。麟喩獨覺所起他心智。可麟喩獨覺
T2249_.63.0652a21:  答。不之也 兩方。若知之者。
T2249_.63.0652a22: 麟喩獨覺無並出之義。爭可麟喩獨覺
T2249_.63.0652a23: 所起他心智。知麟喩獨覺心之義 若依
T2249_.63.0652a24: 之爾者。見今論文。述麟喩法分加行若滿
T2249_.63.0652a25: 彼見道初二念心。何可麟喩獨覺
T2249_.63.0652a26: 之義哉。是以見婆沙論九十九云。麟喩
T2249_.63.0652a27: 獨覺亦定得麟喩獨覺他心智。亦説
T2249_.63.0652a28: 。亦説現起。餘世界中有麟角喩獨覺出
T2249_.63.0652a29: 世無理遮麟喩獨覺所起他心智。縁
T2249_.63.0652b01: 麟喩獨覺心云事。此文尤分明也。如何
T2249_.63.0652b02: 答。麟喩獨覺者。最上利根之人。唯樂獨出
T2249_.63.0652b03: 故不二麟喩並出之義。是以今論餘
T2249_.63.0652b04: 十三文云。麟角喩者。謂如獨居光法師
T2249_.63.0652b05: 此文。引婆沙論三十云。麟角喩者。根極
T2249_.63.0652b06: 勝故。樂獨出。故當知。如佛如無二並
T2249_.63.0652b07: 世間既無並出之義。爭可麟喩獨
T2249_.63.0652b08: 覺可起他心智。知麟喩獨覺心之義哉。依
T2249_.63.0652b09: 之見光法師餘處十二解釋云。又婆沙九十
T2249_.63.0652b10: 九云。問。佛得佛他心智不。有説。不得。所
T2249_.63.0652b11: 以者何。無二如來倶出世故。復有説者得。
T2249_.63.0652b12: 此説能縁現起。問。獨覺得獨覺
T2249_.63.0652b13: 他心智不。答。麟角喩者。准佛應知。又一説
T2249_.63.0652b14: 云。有作是説。麟角喩獨覺亦定得麟角
T2249_.63.0652b15: 喩獨覺他心智。亦説能縁。亦説現起。餘世
T2249_.63.0652b16: 界中有麟角喩獨覺世。無理遮故。雖
T2249_.63.0652b17: 二説。然無評家。前既不有説。且
T2249_.63.0652b18: 前説此釋。就麟喩獨覺縁
T2249_.63.0652b19: 喩獨覺他心智。得・不得有三師異説之中。
T2249_.63.0652b20: 或云麟喩獨覺縁麟喩獨覺他心
T2249_.63.0652b21: 。或云之説能縁現起之二
T2249_.63.0652b22: 説中。前説爲正判。麟喩獨覺所起他心智。不
T2249_.63.0652b23: 麟喩獨覺心云事。此解釋尤分明也。但
T2249_.63.0652b24: 今論麟喩獨覺知見道心云文者。且就
T2249_.63.0652b25: 有談之歟。次於婆沙論麟喩獨覺亦定
T2249_.63.0652b26: 麟喩獨覺他心智。亦現起之文者。
T2249_.63.0652b27: 光法師既判不正義之上者。不
T2249_.63.0652b28:
T2249_.63.0652b29: 尋云。不麟喩獨覺縁麟喩獨覺他心智
T2249_.63.0652c01: 云師意。麟喩獨覺知見道心者。知誰人心
T2249_.63.0652c02:  答
T2249_.63.0652c03: 問。今論意。麟喩獨覺他心智。可見道四
T2249_.63.0652c04: 念心 進云。今論中。述二・三念・一切。麟
T2249_.63.0652c05: 喩獨覺唯判見道三念心 付之。麟
T2249_.63.0652c06: 喩獨覺起他心智。用五念加行若爾。知
T2249_.63.0652c07: 第八心畢。更五念加行滿。何無第十四
T2249_.63.0652c08: 之義哉。尤可四念心也。依之見
T2249_.63.0652c09: 正理論七十三云。有説麟喩知四刹那。謂
T2249_.63.0652c10: 初・二心・第八・十四。此言應設雖今論
T2249_.63.0652c11: 。何不此義
T2249_.63.0652c12: 答。今論中。述麟喩獨覺他心智知見道心
T2249_.63.0652c13: 偈頌云。聲聞・麟喩・佛。如次知見道。二・三念・
T2249_.63.0652c14: 一切。長行述。麟喩法分加行。若滿知彼見道
T2249_.63.0652c15: 初二念心。若爲更知類分心故。別修加行
T2249_.63.0652c16: 加行滿。知彼第八集類智心。以此但由
T2249_.63.0652c17: 加行故。有説。知初二及第十五心。雖二説
T2249_.63.0652c18: 倶云三念。不四念之義。明知。今
T2249_.63.0652c19: 論意。不四念之旨云事。但於第八
T2249_.63.0652c20: 畢。更五念加行滿。知第十四者。何無
T2249_.63.0652c21: 四念哉云難者。光法師釋此事。作
T2249_.63.0652c22: 解釋。即彼釋云。解云。欲知亦得。而不知者。
T2249_.63.0652c23: 見道位心總有二分。一法分。二類分。知初二
T2249_.63.0652c24: 是法分。如第八念是類分。既具知二其
T2249_.63.0652c25: 心萎歇故不更知。又解。欲知亦不得。初修
T2249_.63.0652c26: 加行初二念。第二復以五心加行
T2249_.63.0652c27: 第八心。至第三更修加行。其力微劣。以五・
T2249_.63.0652c28: 六心加行成也。又解。前心稍劣。
T2249_.63.0652c29: 五心加行即能得知。後心漸勝。以五・六心
T2249_.63.0653a01: 其加行知也。又解。知初二念已。
T2249_.63.0653a02: 意欲彼第三苦類忍心。五心加行。至
T2249_.63.0653a03: 行滿乘知第八集類智心。以彼第三第八
T2249_.63.0653a04: 所縁苦・集一物因果義分。知時即易。雖
T2249_.63.0653a05: 第三能知第八。知第八已。更欲
T2249_.63.0653a06: 第九滅法忍心。用五心加行。不第十
T2249_.63.0653a07: 四道法智心。以彼二心所縁各別。一縁
T2249_.63.0653a08: 。一縁無爲。非是一物。知時即難。故不
T2249_.63.0653a09: 知。設用六心其加行。亦不
T2249_.63.0653a10: 十五心此解釋其意也。次於
T2249_.63.0653a11: 理論説者。論師所存各別也。不會之
T2249_.63.0653a12: 故光法師引正理論今文畢云。正理故ラニ
T2249_.63.0653a13: 此論。即取第三
T2249_.63.0653a14: 尋云。今論二師中。以何師正義
T2249_.63.0653a15: 答。禪那院云。以初師正歟。又正理論
T2249_.63.0653a16: 中。上如次擧今論初二師畢。次述第三師
T2249_.63.0653a17: 云。有説。麟喩知四刹那。謂初・二心・第八・
T2249_.63.0653a18: 十四。此言應理。所以者何。許初・二念
T2249_.63.0653a19: 唯隔五念第八心。若復更修法分
T2249_.63.0653a20: 加行。經五念頃加行應成。何不第十
T2249_.63.0653a21: 四念此文閣第二師初師。而光法師
T2249_.63.0653a22: 此文畢云。正理故ラニ此論。即取
T2249_.63.0653a23: 之思之。今論意。初師爲
T2249_.63.0653a24: 又尋云。正理師意。如四念云師
T2249_.63.0653a25:
T2249_.63.0653a26: 答。正理・顯宗兩論中。倶評取知四念云師
T2249_.63.0653a27:
T2249_.63.0653a28: 難云。若爾。何故顯宗論中。不二・三念・一
T2249_.63.0653a29: 切之偈頌
T2249_.63.0653b01: 答。顯宗論中。長行中雖取之。不偈頌
T2249_.63.0653b02: 常有之歟。
T2249_.63.0653b03: 問。我已知苦等四行相。即我生已盡等四行
T2249_.63.0653b04: 相歟 答。暫可各別行相 兩方。若各別
T2249_.63.0653b05: 行相者。同盡無生智後得智所作行相也。何
T2249_.63.0653b06: 各別行相哉。況彼兩種之行相。名言
T2249_.63.0653b07: 不同。難之其義門有異哉 若依之爾者。
T2249_.63.0653b08: 既諸論各別擧之。尤可各別行相也。如何」
T2249_.63.0653b09: 答。我已知苦等四行相。與我生已盡等四行
T2249_.63.0653b10: 同異事。諸論説相幽玄暗。雖其實
T2249_.63.0653b11: 。先案兩種之行相。其四種行相之相頗難
T2249_.63.0653b12: 全同歟。凡觀行者。依先加行位要期意樂
T2249_.63.0653b13: 各別。證羅漢果之後。至後得智中所作之
T2249_.63.0653b14: 行相。我已知苦等與我生已盡等。兩箇四種
T2249_.63.0653b15: 行相是異歟。所謂觀行者。先加行位。謂我當
T2249_.63.0653b16: 羅漢果之時。要四諦理已知・
T2249_.63.0653b17: 已斷・已證・已修之審察智此意樂力。證果
T2249_.63.0653b18: 之後至後得智中我已知。不
T2249_.63.0653b19: 知等之行相。分別盡無生智之差別也。是以
T2249_.63.0653b20: 正理論七十三中。釋先加行要期心。作
T2249_.63.0653b21: 已知苦等四行相云。諸觀行者。本修行時。
T2249_.63.0653b22: 定起斯要期意樂。謂我當阿羅漢時。
T2249_.63.0653b23: 要應此自審察智。故今出觀此智必生。爲
T2249_.63.0653b24: 此生所起之智。隨應建立盡無生名
T2249_.63.0653b25: 又觀行者。先加行位起此欣求意樂。謂云
T2249_.63.0653b26: 何當我生永盡。乃至云何當更不
T2249_.63.0653b27: 。而證果時。彼所欣求已果遂故。至後得智
T2249_.63.0653b28: 。作我生已盡等之行相。自生慶慰也。故
T2249_.63.0653b29: 婆沙論二十九中釋先加行意樂。有我生
T2249_.63.0653c01: 已盡等行相云。一由意樂。謂加行時起此意
T2249_.63.0653c02: 。云何當我生永盡。廣説乃至不
T2249_.63.0653c03: 先加行意樂不同。兩箇四種行相各
T2249_.63.0653c04: 別作之云事。今正理・婆沙論文分明歟。況
T2249_.63.0653c05: 婆沙論二十九。問。十六行相外有無漏
T2249_.63.0653c06: 不。若無者。品類足論復云何通。如説。云
T2249_.63.0653c07: 何盡智。謂如實知我已知苦已斷集已證
T2249_.63.0653c08: 已修道。云何無生智。謂如實知我已知苦不
T2249_.63.0653c09: 復知。乃至我已修道不復修。如是二智何
T2249_.63.0653c10: 行相。檢契經所説。復云何通。如説實可知。
T2249_.63.0653c11: 我生已盡。梵行已立。所作已辨不後有。是
T2249_.63.0653c12: 何行相取要若我已知苦等四行相。即我生已
T2249_.63.0653c13: 盡等四行相者。何引經論文各別可擧難
T2249_.63.0653c14: 隨答此問之時。各別儲答。若同行相
T2249_.63.0653c15: 者。兩段各別可之哉。同論第百二卷有
T2249_.63.0653c16: 此問答。其旨如問答。任此等文。我已知
T2249_.63.0653c17: 等與我生已盡等。各別行相云事分明也。但
T2249_.63.0653c18: 同盡無生智後得智行相。何可各別哉云
T2249_.63.0653c19: 者。雖同盡無生智後得智行相。意樂各異
T2249_.63.0653c20: 故各別作之。何有所背哉。次於兩箇四種
T2249_.63.0653c21: 行相名言雖異。難之其義有異哉云難者。
T2249_.63.0653c22: 兩箇四種行相相望之時。我已證滅我已修
T2249_.63.0653c23: 道與梵行已立所作已辨。雖其義不異。
T2249_.63.0653c24: 彼兩箇四行相先加行意樂其趣異。故所
T2249_.63.0653c25: 引行相中。雖相似。更不混亂
T2249_.63.0653c26: 問。正理論意。得非擇滅時。無生智轉可
T2249_.63.0653c27:  答。不正得非擇滅刹那無生智
T2249_.63.0653c28:  進云。光法師所引正理論七十三云。得
T2249_.63.0653c29: 彼滅時此智方轉之。或於煩惱。或
T2249_.63.0654a01: 生得非擇滅者。尤可金剛心位。若
T2249_.63.0654a02: 爾。得彼滅之時。爭可無生智轉之義哉。
T2249_.63.0654a03: 是以。見婆沙論三十二。述或於煩惱。或於
T2249_.63.0654a04: 所潤生。得非擇滅云。若不定者。離
T2249_.63.0654a05: 想非非想處染加行道時。得非擇滅。若起
T2249_.63.0654a06: 定者。至第九無間道時。得非擇滅云云 兩
處之文取
T2249_.63.0654a07: 意抄
設雖正理論意。何可非擇滅
T2249_.63.0654a08: 時。無生智轉義哉。如何
T2249_.63.0654a09: 答。披婆沙論第三十二卷。或述煩惱非擇滅
T2249_.63.0654a10: 得時云。聖修道退法者欲染時。
T2249_.63.0654a11: 定者加行道時。於欲界修所斷煩惱
T2249_.63.0654a12: 非擇滅。若起定者。隨至彼彼無間道
T2249_.63.0654a13: 非擇滅○乃至離非想非非想處染。隨
T2249_.63.0654a14: 所應或述非擇滅得云。不退
T2249_.63.0654a15: 法者非想非非想處染時。不定者
T2249_.63.0654a16: 行道時。於非想非非想處一生得非擇滅
T2249_.63.0654a17: 若起定者。要至第九無間道時。於非想非
T2249_.63.0654a18: 非想處一生得非擇滅此等文。得
T2249_.63.0654a19: 惱幷所潤生非擇滅。無金剛心以後。設
T2249_.63.0654a20: 正理論意。更不此理。若爾。正得
T2249_.63.0654a21: 擇滅之刹那。更不無生智轉義也。
T2249_.63.0654a22: 但於正理論。得擇滅時。此智方轉之文者。
T2249_.63.0654a23: 時解脱聖者。金剛心位不煩惱非擇滅。故
T2249_.63.0654a24: 無無生智起義。對之。不時解脱聖者。金剛
T2249_.63.0654a25: 心位得彼滅。故得無生智起。故云彼滅
T2249_.63.0654a26: 時此智方轉也。全非正得彼滅之刹那
T2249_.63.0654a27: 即此智方轉
T2249_.63.0654a28: 問。無生智後得智可非擇滅 答。可
T2249_.63.0654a29: 非擇滅 兩方。若縁非擇滅者。見
T2249_.63.0654b01: 沙論二十九。釋我已知苦不復更知等行
T2249_.63.0654b02: 云。實知我已知苦不復知者。縁苦二行
T2249_.63.0654b03: 相攝。謂苦・非常。我已斷集不復斷者。縁
T2249_.63.0654b04: 四行相攝。我已證滅不復證者。縁滅四行相
T2249_.63.0654b05: 攝。我已修道不復修者。縁道四行相攝
T2249_.63.0654b06: 此文已以盡無生智後得智。攝屬四諦智。定
T2249_.63.0654b07: 知。不非擇滅云事 若依之爾者。見
T2249_.63.0654b08: 光法師所引正理論文。會有餘於此作
T2249_.63.0654b09: 言。若詫無生無生智。則無生智縁
T2249_.63.0654b10: 諦法。是則所説違害自宗之難云。彼不
T2249_.63.0654b11: 。設此難詞。我上已言出觀後方起
T2249_.63.0654b12: 是分別智此文分明無生智後得智縁
T2249_.63.0654b13: 非擇滅如何
T2249_.63.0654b14: 答。無生智後得智作復更知等解。故兼
T2249_.63.0654b15: 非擇滅云事。道理尤必然也。即一方
T2249_.63.0654b16: 難。所擧之正理論文。其旨實分明哉。但於
T2249_.63.0654b17: 婆沙論配釋四諦智之文者。入觀之時。於
T2249_.63.0654b18: 盡無生智上我已知苦不復更知等之
T2249_.63.0654b19: 。故出觀之後得智中。作此分別也。故觀
T2249_.63.0654b20: 内四諦智中義分而備之故。以我已知等
T2249_.63.0654b21: 四諦智也。正出觀之時所作之我已知
T2249_.63.0654b22: 等之行相。非即四諦智攝
T2249_.63.0654b23: 問。光法師意。依身欲界依無色界羅漢
T2249_.63.0654b24: 人。無生智現前位。可非擇滅得
T2249_.63.0654b25: 答。不之也 兩方。若縁之者。非擇滅
T2249_.63.0654b26: 得隨命根衆同分性類。若爾。彼得定可
T2249_.63.0654b27: 欲界繋。何無色界心可欲界繋法
T2249_.63.0654b28: 哉。況又不初唯苦集類之理 若
T2249_.63.0654b29: 之爾者。光法師所引正理論中。會若詫
T2249_.63.0654c01: 無生無生智。則無生智縁非諦法之難
T2249_.63.0654c02: 云。或許此智縁無生得。此苦諦攝非非諦
T2249_.63.0654c03: 若彼位無生智不非擇滅得者。此釋
T2249_.63.0654c04: 意約彼位。如何可有餘之難哉。如何」
T2249_.63.0654c05: 答。依身欲界依無色界羅漢果人。無生
T2249_.63.0654c06: 智現前位。不非擇滅得也。其理即如
T2249_.63.0654c07: 一方疑難之趣。但於光法師所引正理論文
T2249_.63.0654c08: 者。或許此智縁無生得之釋意。有餘付
T2249_.63.0654c09: 無生云言。若爾。無生智可非諦法難故。
T2249_.63.0654c10: 此難。詫無生者縁無生得也。全非
T2249_.63.0654c11: 非諦法救許也。一切時無生智。皆非
T2249_.63.0654c12: 無生得也。但彼位無生智。雖非擇
T2249_.63.0654c13: 滅得。縁無生得之智種類故。詫無生
T2249_.63.0654c14: 生智云事。全不相違
T2249_.63.0654c15: 問。論文云。然説見言言便故。或於諦理
T2249_.63.0654c16: 現照轉故爾者。光法師意。今此文爲有部
T2249_.63.0654c17: 會通。爲當經部釋歟 答。光法師意有部會
T2249_.63.0654c18: 通可云也 兩方。若有部會通者。見論文
T2249_.63.0654c19: 上云。有説。無漏智亦作是知光法師釋
T2249_.63.0654c20: 此文云。西方沙門經部等計此文云。然
T2249_.63.0654c21: 見言言便故。或於諦理現照轉。故
T2249_.63.0654c22: 文相起盡無諍可經部師義哉。是以。見
T2249_.63.0654c23: 寶法師解釋。一具牒具此文畢云。述異釋
T2249_.63.0654c24: 若依之爾者。盡無生非見者。專薩婆
T2249_.63.0654c25: 多宗所談也。而本論中。於盡無生智
T2249_.63.0654c26: 故。爲之云然説見言言便故等
T2249_.63.0654c27: 定是可有部會通哉。如何
T2249_.63.0654c28: 答。光法師意。然説見言言便故等之論
T2249_.63.0654c29: 文。專有部會通可云也。所以然者。有宗意。
T2249_.63.0655a01: 定盡無生非見。而本論中。於盡無生智
T2249_.63.0655a02: 見言故。專所痛也。依之會然説見言
T2249_.63.0655a03: 言便故等。是非有部會通哉。故光法師
T2249_.63.0655a04: 有説無漏智亦作是知之文者。雖
T2249_.63.0655a05: 西方沙門經部等計。於然説見言等文者。
T2249_.63.0655a06: 只云本論文經部計。定知。不
T2249_.63.0655a07: 部師釋云事。何況見正理論七十三。問。是
T2249_.63.0655a08: 二智非見性攝。如何乃言智見明等。答。
T2249_.63.0655a09: 有作是釋。乘言便故等。此則就薩婆多自
T2249_.63.0655a10: 義中今問答。明知。今論然説見言等文。
T2249_.63.0655a11: 經部義云事。但於隣有説無漏智亦作
T2249_.63.0655a12: 是知之文。云然説見言等故。可經部
T2249_.63.0655a13: 云難者。雖文相相續更不一師
T2249_.63.0655a14: 。見論文。上引本論文畢。致如何無漏智
T2249_.63.0655a15: 亦作是知之問難。釋此問難二師説
T2249_.63.0655a16: 所謂迦濕彌羅諸論師説。從二智後得
T2249_.63.0655a17: 中。作是知故無失者。薩婆多宗義
T2249_.63.0655a18: 也。有説無漏智亦作是知者。述經部宗
T2249_.63.0655a19: 也。已上二師義畢後。然説見言等者。又
T2249_.63.0655a20: 還薩婆多宗本義。會本論文。故以隣次
T2249_.63.0655a21: 經部義也。次於寶法師解釋者。
T2249_.63.0655a22: 文相隣次一具牒之。判異釋也。此則
T2249_.63.0655a23: 人師異釋也。更不和會
T2249_.63.0655a24: 問。無生智與盡智類耶 答。可
T2249_.63.0655a25: 同類因 兩方。若爲同類因者。同類
T2249_.63.0655a26: 因名等勝爲果之義。無生智與盡智何可
T2249_.63.0655a27: 同類因哉。是以。見光法師解釋云。或彼
T2249_.63.0655a28: 盡智非無生智爲因故生。不因圓
T2249_.63.0655a29: 之。披今論餘處文云。諸無生智唯與
T2249_.63.0655b01: 同類因。更無勝故此等文無諍無生
T2249_.63.0655b02: 智與盡智同類因 若依之爾者。
T2249_.63.0655b03: 正理論中。見・修・無學三道互爲同類因
T2249_.63.0655b04: 而思之。無生智與盡智何不同類因哉」
T2249_.63.0655b05: 答。無學勝進道位。九智・十智隨應現修者。今
T2249_.63.0655b06: 論疏定判也。若爾。已生無生智與可生不生
T2249_.63.0655b07: 盡智。尤可同類因也。故正理論七十三云。
T2249_.63.0655b08: 謂有盡智非無生智爲因故生。無無生智
T2249_.63.0655b09: 盡智因故起謂有盡智非無生
T2249_.63.0655b10: 智爲因故生者。指初盡智也。翻之思之。
T2249_.63.0655b11: 有盡智以無生智因故生云事。尤分明
T2249_.63.0655b12: 也。但於背等勝爲果之義云難者。同
T2249_.63.0655b13: 是第六種性。無學所得盡智無生智也。何可
T2249_.63.0655b14: 勝劣差異哉。次於光法師解釋者。無生
T2249_.63.0655b15: 智必以盡智同類因。盡智之中有
T2249_.63.0655b16: 生智同類因之類。故如此云也。次於
T2249_.63.0655b17: 今論餘處文者。暫據一相漸次進修之類
T2249_.63.0655b18: 唯與等類同類因也。以實云之。無
T2249_.63.0655b19: 生智與盡智同類因之義可有也
T2249_.63.0655b20: 問。離繋得能證道。唯限無間道 答。唯
T2249_.63.0655b21: 無間道 兩方。若唯限無間道者。離
T2249_.63.0655b22: 繋得能證道種類萬差也。何唯限無間道哉。
T2249_.63.0655b23: 是以。光法師所引婆沙論百五十八中。以滅道
T2249_.63.0655b24: 法智。離色・無色界修所斷染時。所得無漏
T2249_.63.0655b25: 離繋得類智品攝判。若隨能證無間道
T2249_.63.0655b26: 者。寧非法智品攝哉。何況道類智位及
T2249_.63.0655b27: 初盡智位所得離繋得。隨無間道性類
T2249_.63.0655b28: 者。是不見道・修道雜亂。學・無學道混濫
T2249_.63.0655b29:  若依之爾者。婆沙論百五十八中。判離繋得
T2249_.63.0655c01: 性類云。擇滅得隨能證道性類差別。以
T2249_.63.0655c02: 擇滅自無作用。但由道力證。彼時引
T2249_.63.0655c03: 此文意由道作用起離繋得
T2249_.63.0655c04: 能證道。故能證道唯限無間道云事分明也。
T2249_.63.0655c05: 如何
T2249_.63.0655c06:   可次下論義
T2249_.63.0655c07: 問。唯隨能證道離繋得性類 答。唯
T2249_.63.0655c08: 能證道離繋得性類 兩方。若唯
T2249_.63.0655c09: 能證道離繋得性類者。離繋得種類
T2249_.63.0655c10: 萬差也。何唯隨能證道其性類哉。是
T2249_.63.0655c11: 以。光法師所引婆沙論百五十八中。以滅道法
T2249_.63.0655c12: 色・無色界修所斷染時。所得無漏離
T2249_.63.0655c13: 繋得類智品攝判。若隨能證無間道
T2249_.63.0655c14: 者。寧非法智品攝哉。何況道類智位及
T2249_.63.0655c15: 初盡智位所得離繋得。隨能證道性類
T2249_.63.0655c16: 者。是不見道・修道雜亂。學・無學道混濫
T2249_.63.0655c17:  若依之爾者。已於離繋得能證之功
T2249_.63.0655c18: 尤隨能證道性類哉。依之披婆沙論
T2249_.63.0655c19: 百五十八云。擇滅得隨能證道性類差別。
T2249_.63.0655c20: 諸擇滅自無作用。但由道力證。彼時
T2249_.63.0655c21: 彼得唯隨能證道離繋得性類
T2249_.63.0655c22: 云事。此文尤分明也。如何
T2249_.63.0655c23: 答。能證道者。是無間道也。彼道現起能斷
T2249_.63.0655c24: 惑障。與離繋得同類因。能引起離繋得
T2249_.63.0655c25: 故。名能證道。故唯隨此能證無間道
T2249_.63.0655c26: 離繋得性類也。是以婆沙論百五十八云。擇滅
T2249_.63.0655c27: 得隨能證道性類差別。以諸擇滅自無
T2249_.63.0655c28: 。但由道力求證。彼時引彼得
T2249_.63.0655c29: 證道性類事。立理釋成之旨。此文尤分
T2249_.63.0656a01: 明也。更不求之。況見今論餘處
T2249_.63.0656a02: 云。若有學道所引擇滅得即有學。若無學道
T2249_.63.0656a03: 所引擇滅得即無學此文亦隨能引無間
T2249_.63.0656a04: 。判性類之旨分明也。光法師釋此文云。
T2249_.63.0656a05: 若有學道所引擇滅得即有學。隨能證道是
T2249_.63.0656a06: 有學故。若無學道轉根時所引擇滅得即無
T2249_.63.0656a07: 學。隨能證道是無學解釋文炳焉者哉。
T2249_.63.0656a08: 之。見婆沙論百五十七。或明有漏離繋得
T2249_.63.0656a09: 界繋云。擇滅者。謂欲界下三靜慮五蘊擇滅。
T2249_.63.0656a10: 彼世俗道類。得皆色界繋。以下地擇滅有漏
T2249_.63.0656a11: 得。皆上地近分攝若有能證無間道
T2249_.63.0656a12: 性類之義者。下地法上擇滅有漏得。
T2249_.63.0656a13: 是不上地根本地攝哉。或百五十八欲界
T2249_.63.0656a14: 見・修所斷法無漏離繋得。唯未至定攝義云。
T2249_.63.0656a15: 評曰。此中初説爲善。諸離繋得必由斷對治
T2249_.63.0656a16: 力所引起故若有隨能證道性類
T2249_.63.0656a17: 者。是爲唯未至定攝義。可必由
T2249_.63.0656a18: 對治力所引起故之由哉。但於光法師所引
T2249_.63.0656a19: 婆沙論中。以滅道法智色・無色界修所
T2249_.63.0656a20: 斷染時。所得無漏離繋得類智品攝云文者。
T2249_.63.0656a21: 實云之。彼無漏離繋得可法智品攝。故
T2249_.63.0656a22: 婆沙論云。若類智品攝亦不理。彼斷及
T2249_.63.0656a23: 得法智所證故但評曰。此中初説爲善。以
T2249_.63.0656a24: 類智品是彼不共決定對治故者。論彼離繋
T2249_.63.0656a25: 得正性類。雖是法智品攝。由類智不共決定
T2249_.63.0656a26: 對治義邊。且攝屬類智品中爲言
實是法智
T2249_.63.0656a27: 品攝故。專順隨能證道離繋得性類之義
T2249_.63.0656a28: 也。次於道類智位及初盡智位所得離繋得
T2249_.63.0656a29: 者。現起無間解脱道。見道修道相替。有學無
T2249_.63.0656b01: 學各別之時。不現起無間道離繋得
T2249_.63.0656b02: 性類。道類智位未來修擬無間道修道
T2249_.63.0656b03: 。初盡智位未來修擬無間道無學道攝
T2249_.63.0656b04: 。故隨彼未來所修無間道離繋得性
T2249_.63.0656b05: 。故無見・修・無學三道雜亂之過。亦不
T2249_.63.0656b06: 能證無間道離繋得性類之理
T2249_.63.0656b07: 重難云。光法師所引婆沙論文。會通之旨不
T2249_.63.0656b08: 然。以滅道法智色・無色界修所斷染
T2249_.63.0656b09: 時。所得無漏離繋得。實法智品攝者。評家可
T2249_.63.0656b10: 後説爲善。何判初説爲善哉是一
T2249_.63.0656b11: 次道類智位及初盡智位。隨未來所修無間
T2249_.63.0656b12: 離繋得性類云事。甚難思。以能證道
T2249_.63.0656b13: 引因道。而光法師餘處解釋中。引因義
T2249_.63.0656b14: 云。引因謂同類因。能引彼離繋得起爲
T2249_.63.0656b15: 流士用果未來所修道引因
T2249_.63.0656b16: 未來無同類因故也是二
T2249_.63.0656b17: 何説婆沙論六十六中。述有漏道證中間二果
T2249_.63.0656b18: 沙門果。擧尊者僧伽筏蘇説云。以世俗
T2249_.63.0656b19: 染時。亦修未來諸無漏道所得二果
T2249_.63.0656b20: 是彼果故亦得立沙門果正義家破
T2249_.63.0656b21: 之云。彼不是説。所以者何。未來聖道
T2249_.63.0656b22: 作用。如何於彼此得果名若以
T2249_.63.0656b23: 來所修道引因。以離繋得其果者。
T2249_.63.0656b24: 僧伽筏蘇義勢。是不婆沙論正義
T2249_.63.0656b25: 家難破是三
T2249_.63.0656b26: 之。無間道是向道攝。故得果位如之。
T2249_.63.0656b27: 若道類智位及初盡智位。未來修無間攝
T2249_.63.0656b28: 者。寧無向果雜亂之過哉是四
T2249_.63.0656b29: 中。得果位未來修無間道攝道品云事。
T2249_.63.0656c01: 論家定判。人師解釋中。未其證據。若無
T2249_.63.0656c02: 分明依憑者。誰可用之是五
T2249_.63.0656c03: 次勘婆沙論百五十八云。苦類智忍四得倶
T2249_.63.0656c04: 生三道得一離繋得。苦類智忍與彼四得
T2249_.63.0656c05: 因。苦法智忍爲四得因。苦法智爲
T2249_.63.0656c06: 得因。除苦法智忍得。以加行苦法勝非
T2249_.63.0656c07: 故。有爲法得隨法勝劣此文者
T2249_.63.0656c08: 苦法智與苦類忍倶生。欲界見苦所斷煩惱
T2249_.63.0656c09: 上離繋得爲同類因若唯隨能證道
T2249_.63.0656c10: 繋得性類者。欲界見苦所斷煩惱上離繋得。
T2249_.63.0656c11: 苦法忍其性類。苦法智何與。彼爲
T2249_.63.0656c12: 同類因哉。例如苦法智不苦類忍倶生
T2249_.63.0656c13: 苦法忍得同類因是六
T2249_.63.0656c14: 答。光法師所引婆沙論意。以滅道法智
T2249_.63.0656c15: 色・無色界修所斷染時。能證引因現起無
T2249_.63.0656c16: 間道。是法智故。彼所引離繋得可法智品
T2249_.63.0656c17: 之理雖必然。由類智是不共決定對治
T2249_.63.0656c18: 故。以彼法智所引離繋得。類智品中且可
T2249_.63.0656c19: 攝屬之義門。傍亦有之。法智品攝云後師
T2249_.63.0656c20: 説意。不此義門。故評家雖初説
T2249_.63.0656c21: 善。理實而言。彼離繋得可法智品攝也。次
T2249_.63.0656c22: 現起無間道與離繋得同類因。引起彼
T2249_.63.0656c23: 離繋得。是其引因本故。光法師餘處釋
T2249_.63.0656c24: 。謂同類因也。雖然修容能證引因用
T2249_.63.0656c25: 未來斷對治道之時。由彼所修未來斷對治
T2249_.63.0656c26: 道力。引起離繋得故。雖正不能證引因
T2249_.63.0656c27: 彼未來所修斷對治道。亦名能證引
T2249_.63.0656c28: 因道也。故光法師餘處各二離繋得之
T2249_.63.0656c29: 云。無漏道斷惑雖亦能引有漏得。有漏
T2249_.63.0657a01: 道斷惑雖亦能引無漏得。而非正引。但是
T2249_.63.0657a02: 兼引故。不互隨二道性。但隨自道。彼能
T2249_.63.0657a03: 證道雖復不起。然互相修。而由彼力擇滅
T2249_.63.0657a04: 得起。故各隨自能證道未來所修斷
T2249_.63.0657a05: 對治道能證引因。隨彼判性類之旨。此
T2249_.63.0657a06: 釋尤炳然也。次於婆沙論中。破尊者僧伽筏
T2249_.63.0657a07: 蘇説之文者。僧伽筏蘇意。未來所修無漏道。
T2249_.63.0657a08: 實以中間二果果云。故正義家破之云。
T2249_.63.0657a09: 未來聖道未作用。如何於彼此得果名
T2249_.63.0657a10: 也。今以未來所修斷對治道爲引因者。由
T2249_.63.0657a11: 彼道力得。容彼所引果離繋得故。以
T2249_.63.0657a12: 彼爲能證引因道。判離繋得性類爲言
T2249_.63.0657a13: 未來所修斷對治道。正起引因用。以
T2249_.63.0657a14: 繋得果。異僧伽筏蘇意也。次無間道是
T2249_.63.0657a15: 向道攝。故得果位必捨之者。長途所定也。不
T2249_.63.0657a16: 求之。今道類智位及初盡智位。隨
T2249_.63.0657a17: 起無間道離繋得性類者。可大過
T2249_.63.0657a18: 故未來修擬無間道果道道品。隨彼未
T2249_.63.0657a19: 來所修果道無間道離繋得性類。故
T2249_.63.0657a20: 向果二道全不雜亂也。次得果位未來修擬
T2249_.63.0657a21: 無間道果道道品云事。人師解釋中。粗
T2249_.63.0657a22: 所見。故泰法師餘處二十一釋云。今言
T2249_.63.0657a23: 者。是一類義。現實而得果之時。修
T2249_.63.0657a24: 四法四類對治智故。得隨治道亦過恒
T2249_.63.0657a25: 沙法類得也淨影大師大乘義
章十七
釋云。言
T2249_.63.0657a26: 者。須陀洹果聖徳爲體。聖徳不同。汎論
T2249_.63.0657a27: 三。一是果體。依如毘曇行修分別。唯第
T2249_.63.0657a28: 十六道比智心。是其果體。得修分別。通攝
T2249_.63.0657a29: 見諦十六聖心悉爲果體此等定判。得
T2249_.63.0657b01: 果位未來修果道。攝無間道之旨分明也。今
T2249_.63.0657b02: 論餘處二十四文云。集斷得八智。頓修十六行
T2249_.63.0657b03: 。即此意歟。次隨能證無間道離繋
T2249_.63.0657b04: 得性類。離繋得者。解脱道位始現起。故其品
T2249_.63.0657b05: 類與解脱道同。不無間道
T2249_.63.0657b06: 性類。故品類自解脱道劣。品類分齊既與
T2249_.63.0657b07: 解脱道同。故苦法智與苦類忍倶生欲界見
T2249_.63.0657b08: 苦所斷煩惱上離繋得同類因也。有爲
T2249_.63.0657b09: 法得隨法勝劣。故苦法智不苦類忍倶生
T2249_.63.0657b10: 苦法忍得同類因。其理尤可然。文非
T2249_.63.0657b11:
T2249_.63.0657b12: 問。以滅道法智上二界修惑時。所得無
T2249_.63.0657b13: 漏離繋得。爲法智品攝。爲當類智品攝歟
T2249_.63.0657b14:   此疑可上論義
T2249_.63.0657b15: 問。以滅道法智上二界修惑時。所得無
T2249_.63.0657b16: 漏離繋得。法・類二智中。何智所知可云耶
T2249_.63.0657b17: 答。類智所知也 兩方。若法智所知者。法智
T2249_.63.0657b18: 欲界四諦境。而婆沙論評家意。以彼得
T2249_.63.0657b19: 類智品攝定。明知。上界道諦攝法云事。若爾。
T2249_.63.0657b20: 法智何可彼得 若依之爾者。彼離繋
T2249_.63.0657b21: 得既法智所證也。尤可法智所知。何可類智
T2249_.63.0657b22: 所知哉。是以。見光法師所引婆沙論文。難
T2249_.63.0657b23: 彼離繋得類智品攝之時。云豈不
T2249_.63.0657b24: 彼斷及得法智所證。難法智品攝
T2249_.63.0657b25: 之時。述豈不彼法及斷類智所智。若彼
T2249_.63.0657b26: 得類智所知者。何不豈不彼斷及得類智
T2249_.63.0657b27: 所知。可彼法及斷哉。以之知。非
T2249_.63.0657b28: 智所知云事。如
T2249_.63.0657b29: 答。以滅道法智色・無色界修惑之時。所
T2249_.63.0657c01: 得無漏離繋得類智。是上二界不共決定對
T2249_.63.0657c02: 治故。隨彼類智品攝定也。故光法師所
T2249_.63.0657c03: 引婆沙論中。嘆類智品攝云初師義云。評
T2249_.63.0657c04: 曰。此中初説爲善。以類智品是彼不共決定
T2249_.63.0657c05: 對治若爾。彼得既類智品攝。上界道諦
T2249_.63.0657c06: 所攝法也。法智何可之哉。是以。光法師
T2249_.63.0657c07: 所引婆沙論中。擧初師義云。有作是説。彼
T2249_.63.0657c08: 離繋得類智品攝此師義豈不
T2249_.63.0657c09: 斷及得法智所證此師答今難云。雖
T2249_.63.0657c10: 法智所證而類智所知故此難答之文
T2249_.63.0657c11: 彼離繋得類智所知云事。尤分明哉。但於
T2249_.63.0657c12: 離繋得已法智所證。何可類智所知哉云難
T2249_.63.0657c13: 者。彼得雖法智所證。隨不共決定對治
T2249_.63.0657c14: 智品攝定。故爲類智所知也。次於婆沙論
T2249_.63.0657c15: 豈不彼法及斷類智所知耶之文者。論
T2249_.63.0657c16: 之時。斷與得二法正爲其所證故唯
T2249_.63.0657c17: 此二法。難豈不彼斷及得法智所證
T2249_.63.0657c18: 論所知之時。上二界諸行幷斷皆爲類智所
T2249_.63.0657c19: 。故難之時。述豈不彼法及斷類智所知
T2249_.63.0657c20: 也。全非彼離繋得非類智所知故。爲
T2249_.63.0657c21: 之不彼斷及得類智所知耶也。若爾。此
T2249_.63.0657c22: 文全非相違
T2249_.63.0657c23: 問。遠法師意。無漏他心智。以道智加行
T2249_.63.0657c24: 云義。光法師如何破之耶 進云。光法師違
T2249_.63.0657c25: 本論有學八智展轉相望皆容等無間
T2249_.63.0657c26: 之文破也 付之。於他心智有漏無漏
T2249_.63.0657c27: 二類之中。設雖無漏他心智以道智
T2249_.63.0657c28: 。有漏他心智以餘七智等無間縁者。
T2249_.63.0657c29: 遠法師解釋更不本論文。若爾。光法
T2249_.63.0658a01: 師能破有何深意哉。如何
T2249_.63.0658a02: 答。光法師解釋中。述遠法師義云。遠法師
T2249_.63.0658a03: 云。知他無漏心道智爲加行。故作
T2249_.63.0658a04: 。知他有漏心苦・集智加行。所
T2249_.63.0658a05: 以不苦・集八行相法師意。有漏・無漏
T2249_.63.0658a06: 他心智。倶正知他心之根本終成之位有漏
T2249_.63.0658a07: 智也。然知他無漏心之時。以道智加行
T2249_.63.0658a08: 論*終成道智。然近道似道故約
T2249_.63.0658a09: 。幷似道之邊名爲道智。*終成非正道體
T2249_.63.0658a10: 也。知他有漏心之時。不苦・集智
T2249_.63.0658a11: 。故加行*終成皆是有漏。故偏名有漏爲
T2249_.63.0658a12: 體。故有漏他心智不苦・集八行相。無漏
T2249_.63.0658a13: 他心智作四行相云也。*法師意。既云
T2249_.63.0658a14: 有漏他心智不苦・集智加行。無漏他
T2249_.63.0658a15: 心智唯以道智加行。故漏・無漏他心智
T2249_.63.0658a16: 倶無苦・集智無間生義。故光法師破
T2249_.63.0658a17: 之時。本論中。既云有學八智展轉相望
T2249_.63.0658a18: 皆得等無間縁。此則非苦・集智無間生
T2249_.63.0658a19: 他心智哉。若爾。汝云漏・無漏他心智倶無
T2249_.63.0658a20: 苦・集智無間生義。豈不違此本論文
T2249_.63.0658a21:
T2249_.63.0658a22:   雖古筆跡。任愚意此一義了。
T2249_.63.0658a23: 重可
T2249_.63.0658a24: 問。有漏他心智無間。可無漏他心智
T2249_.63.0658a25:  答。有漏他心智無間。可無漏他心智
T2249_.63.0658a26:  兩方。若生之者。見今論餘處二十八
T2249_.63.0658a27: 云。唯第四分能生無漏。唯順決擇分生無漏
T2249_.63.0658a28: 。而婆沙論百六十七中。明有漏他心智相
T2249_.63.0658a29: 四分定云。此唯攝順住分明知。有漏他心
T2249_.63.0658b01: 智無間。不無漏他心智云事 若依
T2249_.63.0658b02: 爾者。光法師破ストシテ遠法師義云。本論既言
T2249_.63.0658b03: 有學八智展轉相望。皆容等無間縁
T2249_.63.0658b04: 此文明於有學八智者。無所簡展轉相望
T2249_.63.0658b05: 等無間縁之。見婆沙論百七。釋
T2249_.63.0658b06: 智論他心智與苦・集智四縁云文云。若
T2249_.63.0658b07: 有漏他心智與苦・集智所縁者。定非
T2249_.63.0658b08: 。有漏不無漏因縁此文既雖
T2249_.63.0658b09: 有漏他心智與苦・集智因縁。不
T2249_.63.0658b10: 等無間縁。明知。爲等無間縁云事。若與苦・
T2249_.63.0658b11: 集智等無間縁者。豈可無漏他心
T2249_.63.0658b12: 等無間縁之義哉。如何
T2249_.63.0658b13: 答。光法師破無漏他心智唯以道智
T2249_.63.0658b14: 云遠法師義云。本論既言有學八智展轉
T2249_.63.0658b15: 相望。皆容等無間縁。而言道智他心
T2249_.63.0658b16: 加行。是不相違此本論文。既無有漏・
T2249_.63.0658b17: 無漏他心智。云八智展轉爲等無間縁。明
T2249_.63.0658b18: 知。有漏他心智與無漏他心智等無間
T2249_.63.0658b19: 云事。就中。光法師意。以論文。破
T2249_.63.0658b20: 漏他心智唯以道智加行云義。明知。光
T2249_.63.0658b21: 法師意。存此本論文顯有漏智・無漏
T2249_.63.0658b22: 。有學八智悉與無漏他心智等無間
T2249_.63.0658b23: 云義云事。何況婆沙論中。釋ストンテ發智論
T2249_.63.0658b24: 百七他心智與苦・集智四縁云文云。與
T2249_.63.0658b25: 苦・集智四縁等者。謂無漏他心智。與苦・
T2249_.63.0658b26: 集智一同類因者。定非所縁。彼縁有漏
T2249_.63.0658b27: 故。若有漏他心智與苦・集智所縁者。定
T2249_.63.0658b28: 因縁。有漏不無漏因縁上總
T2249_.63.0658b29: 句牒他心智與苦・集智心縁云本論
T2249_.63.0658c01: 畢。下簡差別之時云。若有漏他心智與
T2249_.63.0658c02: 苦・集智所縁者。定非因縁。雖因縁
T2249_.63.0658c03: 等無間縁。有漏他心智與苦・集智
T2249_.63.0658c04: 等無間縁云事。此文太分明也。若爾。又與
T2249_.63.0658c05: 無漏他心智等無間縁云事。道理頗
T2249_.63.0658c06: 必然也。但於婆沙論中有漏他心智唯住分
T2249_.63.0658c07: 定攝故。不無漏他心智云難者。五通
T2249_.63.0658c08: 等功徳。多是順住分攝故。從多分唯攝
T2249_.63.0658c09: 順住分也。全不小分通順決擇分
T2249_.63.0658c10: 義邊。故有漏他心智生無漏他心智之義。
T2249_.63.0658c11: 更非相違
T2249_.63.0658c12: 重難云。見今論餘處二十七。述五通體云。
T2249_.63.0658c13: 解脱道慧攝而見當卷論文。述五通無間
T2249_.63.0658c14: 道現修智。或云學位修通。五無間道現修
T2249_.63.0658c15: 俗智。未來修七。或述無學修通。五無間道ニハ
T2249_.63.0658c16: 現修如學。已無間道位唯現修俗智。若爾。
T2249_.63.0658c17: 如何可有漏他心智無間。直生無漏他心
T2249_.63.0658c18: 之義是一
T2249_.63.0658c19: 況見諸論説。於二乘者。有漏・無漏他心智
T2249_.63.0658c20: 現起之時。各別用加行定。若爾。於二乘者。
T2249_.63.0658c21: 如何可有漏他心智無間。直生無漏他心
T2249_.63.0658c22: 之義是二
T2249_.63.0658c23: 次光法師餘處。有學八智展轉相望。皆容
T2249_.63.0658c24: 等無間縁之釋。全非誠證。總見他心智
T2249_.63.0658c25: 之時。無漏他心智與無漏他心智等無間
T2249_.63.0658c26: 故云爾也。更不有漏他心智無間。
T2249_.63.0658c27: 無漏他心智也。次婆沙論。若有漏他心智
T2249_.63.0658c28: 苦・集智所縁者。定非因縁等之文。
T2249_.63.0658c29: 有漏他心智與苦・集智等無間縁
T2249_.63.0659a01: 無漏他心智與苦・集智等無間縁故。暫
T2249_.63.0659a02: 殘等無間縁也。依之。勘婆沙論以下文
T2249_.63.0659a03: 云。與滅智三縁。除所縁者。彼縁無爲
T2249_.63.0659a04: 此文以有漏他心智滅智
T2249_.63.0659a05: 。若以簡爲其證者。寧云有漏他心智
T2249_.63.0659a06: 與滅智因縁哉。若爾。此等論判全非
T2249_.63.0659a07: 者哉是三
T2249_.63.0659a08: 次婆沙論唯順住分攝之文。從多分之云
T2249_.63.0659a09: 會通。不然。見婆沙論具文。明他心智攝
T2249_.63.0659a10: 世俗智少分云。世俗智在十八地。謂欲界・靜
T2249_.63.0659a11: 慮中間・四靜慮・四無色及彼近分。此唯攝
T2249_.63.0659a12: 靜慮。於四靜慮中善・染汚・無覆無記。此
T2249_.63.0659a13: 唯攝善。於善中生得・聞所成・修所成。此
T2249_.63.0659a14: 唯攝修所成。於修所成中。有加行・無間・解
T2249_.63.0659a15: 脱・勝進道。此唯攝勝進道。於勝進道中。有
T2249_.63.0659a16: 順退分・順住分・順勝進分・順決擇分。此唯
T2249_.63.0659a17: 順住分此文既自麁向細。委簡其差
T2249_.63.0659a18: 之時。云此唯攝順住分。云文勢次第。云
T2249_.63.0659a19: 唯言簡別。誰向此文。輒可多分
T2249_.63.0659a20: 是四
T2249_.63.0659a21: 況設可有漏他心智生無漏他心智
T2249_.63.0659a22: 者。可住分定生無漏。何強會
T2249_.63.0659a23: 遮之文。可決擇分之義哉。所以然
T2249_.63.0659a24: 者。許劣品聞思散善尚生無漏定。勝品修慧
T2249_.63.0659a25: 攝住分定。豈無無漏之義是五
T2249_.63.0659a26: 之。若許有漏他心智通餘分者。又可
T2249_.63.0659a27: 順退分耶。若云退分者。婆沙論中。慧解
T2249_.63.0659a28: 脱阿羅漢。退初禪煩惱之時。於五通
T2249_.63.0659a29: 少分得。若通退分者。尤可少分得。何不
T2249_.63.0659b01: 之哉。若云退分者。婆沙論百七十
T2249_.63.0659b02: 中五通與味定相生豈非退分是六
T2249_.63.0659b03: 答。解脱道慧攝者。光法師餘處二十七所引正
T2249_.63.0659b04: 理論中。釋此頌文云。解脱道言顯出障義
T2249_.63.0659b05: 勝進道中亦容有故之。今論云。五通勝
T2249_.63.0659b06: 進道。有學八智。隨應現修。無學九智・十智。
T2249_.63.0659b07: 應現修云云
取意
此等文。勝進道位他心智現
T2249_.63.0659b08: 起云事。分明也。而勝進道位所現起之他
T2249_.63.0659b09: 心智。何可無間道哉。若爾。雖五通無
T2249_.63.0659b10: 間道唯世俗智現修。更不有漏他心智
T2249_.63.0659b11: 無漏他心智之義也。次二乘有漏無漏他
T2249_.63.0659b12: 心智現起之時。各別用加行者。初起未練
T2249_.63.0659b13: 之位分也。後後數習之位。易現起故。不
T2249_.63.0659b14: 加行歟。若爾。至後後現起之位。有漏他心
T2249_.63.0659b15: 智無間。可無漏他心智也。次有學八智
T2249_.63.0659b16: 展轉相望等之文。總見他心智之時。無漏他
T2249_.63.0659b17: 心智與無漏他心智等無間縁故云爾。
T2249_.63.0659b18: 更非有漏他心智生無漏他心智云難勢。不
T2249_.63.0659b19: 然若如今了簡者。豈光法師以此文。可
T2249_.63.0659b20: 遠法師無漏他心智唯以道智加行
T2249_.63.0659b21: 云義哉。恐員外了簡也。就中。本論一段之
T2249_.63.0659b22: 文分別八智相望四縁通局之時。所
T2249_.63.0659b23: 簡委簡之無濫。不之而無簡別。云
T2249_.63.0659b24: 心智與他心智等無簡縁。定知。有漏・無
T2249_.63.0659b25: 漏他心智互相望爲等無間縁云事。委細旨
T2249_.63.0659b26: 次上疑記之。次婆沙論。若有漏他心智
T2249_.63.0659b27: 苦・集智所縁者。定非因縁之文。不
T2249_.63.0659b28: 等無間縁事。無漏他心智與苦・集智
T2249_.63.0659b29: 等無間縁故。且簡殘之云事。又不然。
T2249_.63.0659c01: 具文云。與苦・集智四縁等者。謂無漏他
T2249_.63.0659c02: 心智。與苦・集智一同類因者。定非所縁
T2249_.63.0659c03: 彼縁有漏故。若有漏他心智與苦・集智
T2249_.63.0659c04: 所縁者。定非因縁。有漏不無漏
T2249_.63.0659c05: 此文。於所縁縁・因縁者。漏・無漏
T2249_.63.0659c06: 他心智互具互闕。故擧其差別。於等無
T2249_.63.0659c07: 間縁・増上縁者。二他心智通具。故無
T2249_.63.0659c08: 。若爾。於有漏他心智殘等無間縁
T2249_.63.0659c09: 事。太背文。若於有漏他心智等無間
T2249_.63.0659c10: 者。尤可無漏他心智與苦・集智
T2249_.63.0659c11: 等無間。定非所縁。有漏他心智與苦・集智
T2249_.63.0659c12: 所縁。定非因等無間。例可如。述法智
T2249_.63.0659c13: 他心智四縁之時云。與自相續他
T2249_.63.0659c14: 心智因等無間。非所縁。與他相續他心
T2249_.63.0659c15: 所縁。非因等無間。就中。無漏他心智
T2249_.63.0659c16: 之外。別述若有漏他心智與苦・集智
T2249_.63.0659c17: 者。定非因縁。而寄事於無漏他心智與
T2249_.63.0659c18: 苦・集智等無間縁之義邊。有漏他心智
T2249_.63.0659c19: 苦・集智殘等無間縁云事。頗文外難
T2249_.63.0659c20: 勢也。次於有漏他心智望滅智因縁
T2249_.63.0659c21: 云難者。全非相例。他心智與苦・集智
T2249_.63.0659c22: 之時。不論漏・無漏他心智者。望苦・
T2249_.63.0659c23: 集智四縁。故漏・無漏合論之時。互
T2249_.63.0659c24: 於縁闕具。故對簡其差別也。他心智
T2249_.63.0659c25: 滅智三縁之時。無漏他心智獨與
T2249_.63.0659c26: 三縁故。設不有漏他心智三縁
T2249_.63.0659c27: 之義無闕。故望滅智三縁之時。無
T2249_.63.0659c28: 對可別縁闕具也。故有漏他心智不
T2249_.63.0659c29: 滅智因縁。不之也。次於婆沙論唯
T2249_.63.0660a01: 順住分之文。云一段文勢唯言簡別
T2249_.63.0660a02: 輒難多分云難者。從多分
T2249_.63.0660a03: 。論家人師之解釋常習也。即如因明大疏
T2249_.63.0660a04: 中。釋入正理論及似唯悟他之文。故
T2249_.63.0660a05: 此頌中據其多分皆悟證者。言唯悟
T2249_.63.0660a06: 自悟也。就中今婆沙論文。雖唯勝進
T2249_.63.0660a07: 道攝。非解脱道慧攝哉。若爾。此文從
T2249_.63.0660a08: 之云事。證據在傍。唯攝順住分之文
T2249_.63.0660a09: 亦從多分云事。何可之哉。次於有漏他
T2249_.63.0660a10: 心智乍住分定可無漏云難者。今論餘
T2249_.63.0660a11: 處云。於此中。唯第四分能生無漏光法師
T2249_.63.0660a12: 此文云。若依婆沙一百六十五。淨生無
T2249_.63.0660a13: 漏中云。此但從順決擇分。有説。亦從順勝
T2249_.63.0660a14: 進分。雖評家前解正。故正理七十
T2249_.63.0660a15: 八云。應知此中決定義者。謂諸聖道必此無
T2249_.63.0660a16: 間生○又諸論皆言順決擇分能生聖道
T2249_.63.0660a17: 此等定判 唯順決擇分生無漏定。故不
T2249_.63.0660a18: 順住分生無漏也。次於聞思散善生
T2249_.63.0660a19: 云難者。定散相望之時。雖定善勝散善
T2249_.63.0660a20: 。定善之中。有能順煩惱能順自地能順
T2249_.63.0660a21: 上地能順無漏之四類不同。故以順決擇分
T2249_.63.0660a22: 已順無漏。唯此無間生無漏。餘三分以
T2249_.63.0660a23: 無漏。雖定善無漏之義。聞思散
T2249_.63.0660a24: 善其性雖劣。加行所起力用殊勝故。有
T2249_.63.0660a25: 無漏之類。彼無間生無漏。更不之也。
T2249_.63.0660a26: 次有漏他心智通順退分耶否事。且存
T2249_.63.0660a27: 者。不順退分也。則婆沙論中。慧解
T2249_.63.0660a28: 脱阿羅漢。退初靜慮煩惱之時。於五通
T2249_.63.0660a29: 少分。得其證據也。但於味定相生
T2249_.63.0660b01: 。有漏他心智等順住分攝。故與味定
T2249_.63.0660b02: 生事可何相違
T2249_.63.0660b03: 問。無漏定等無間。生有漏他心智
T2249_.63.0660b04:   與上論義表裏也。仍略
T2249_.63.0660b05: 問。無漏他心智可有漏心 進云。今
T2249_.63.0660b06: 論云。他心智無漏唯四。謂縁道無漏他心智。
T2249_.63.0660b07: 有漏心判也 付之。劣品他心智雖
T2249_.63.0660b08: 勝品心。不勝品他心智知劣品
T2249_.63.0660b09:  若爾。何無無漏他心智知有漏心
T2249_.63.0660b10:
T2249_.63.0660b11: 答。光法師釋無漏他心智不有漏心。作
T2249_.63.0660b12: 二解釋。初釋云。有漏心劣易知。故有漏
T2249_.63.0660b13: 他心智足能知彼。故不彼無漏他心智
T2249_.63.0660b14: 。所以者何。有漏他心智從無始來數數修
T2249_.63.0660b15: 習。起時即易。無漏他心智從無始來不
T2249_.63.0660b16: 修習。起時即難。有漏起易。故知他有漏心
T2249_.63.0660b17: 還起有漏他心智。無漏起難。故知他有漏心
T2249_.63.0660b18: 苦・集八行相。起易足知。誰復捨
T2249_.63.0660b19: 難。問。但應初定他心智知欲界心。起時
T2249_.63.0660b20: 易故。 二定已上他心智應欲界他
T2249_.63.0660b21: 。起時難故。誰復捨易從難。解云。欲
T2249_.63.0660b22: 界心。必不故起二定已上他心智。但爲
T2249_.63.0660b23: 餘事二定等。因彼定便起彼他心智
T2249_.63.0660b24: 欲界心也。難云。亦可餘事
T2249_.63.0660b25: 漏心。便起無漏他心智心有漏心。解
T2249_.63.0660b26: 云。從無漏心有漏他心智易。起無漏他
T2249_.63.0660b27: 心智難。起易足知。故不難。問。入二定
T2249_.63.0660b28: 界心時。何故不還起初定他心
T2249_.63.0660b29: 欲界心。而起二定等欲心耶。解
T2249_.63.0660c01: 云。當地起易。故起當。異地起難。不起初
T2249_.63.0660c02: 解釋已盡數重之問答。其意顯也。次第
T2249_.63.0660c03: 二釋云。欣觀容可別知故。知ニハ他無漏心
T2249_.63.0660c04: 道下四行相。厭觀必欲總遣故。知ニハ他有
T2249_.63.0660c05: 漏心苦・集八行觀。故正理七十三云
T2249_.63.0660c06: ○何縁己身無漏他心智。不他有漏心
T2249_.63.0660c07: 心所。於有漏境無漏智生。行相所縁異
T2249_.63.0660c08: 故。謂無漏智縁有漏時。必是總縁厭背
T2249_.63.0660c09: 行相。是故決定不別縁他心心所。成
T2249_.63.0660c10: 心智。以諸聖智縁有漏時。必於所縁深生
T2249_.63.0660c11: 厭背。樂總棄捨。不別觀。縁無漏時生
T2249_.63.0660c12: 欣樂故。既總觀已亦樂別觀。如聞非
T2249_.63.0660c13: 所愛事。總縁便捨不別縁。於所愛中
T2249_.63.0660c14: 是。總見聞已亦樂別縁。是故於他有
T2249_.63.0660c15: 漏心等。必無聖智一一別觀成有漏心
T2249_.63.0660c16: 無漏他心智。以他心智決定於他心心所
T2249_.63.0660c17: 別別知故。豈不亦有三念住攝苦集忍
T2249_.63.0660c18: 。雖有而非但縁一法。縁多體此釋
T2249_.63.0660c19: 證據釋成之旨分明也。任此二釋。可
T2249_.63.0660c20: 無漏他心智不有漏心之義
T2249_.63.0660c21: 重難云。就初釋疑云。何因無漏他心智
T2249_.63.0660c22: 他無漏心之便。無無漏他心智
T2249_.63.0660c23: 有漏心之義哉。次就第二釋正理論雖有而
T2249_.63.0660c24: 但縁一法多體之文疑。見光法師
T2249_.63.0660c25: 餘處二十解釋。述別相念住成滿相云。以
T2249_.63.0660c26: 一極微一刹那。各別觀身名身念住滿
T2249_.63.0660c27: 此釋。於別相念住者。別觀一刹那一
T2249_.63.0660c28: 極微色若爾。設雖苦・集忍法智攝身念
T2249_.63.0660c29: 。何無法別縁之義哉。雖有而非
T2249_.63.0661a01: 一法之文難思哉
T2249_.63.0661a02: 答。就初釋意。因無漏他心智他無漏
T2249_.63.0661a03: 之便。起無漏他心智他有漏心之義。
T2249_.63.0661a04: 是難也。所以然者。雖前後同無漏他心智
T2249_.63.0661a05: 所縁已異故。定知。起無漏心之他心智
T2249_.63.0661a06: 畢。次起有漏心之無漏他心智之時。可
T2249_.63.0661a07: 別加行。若爾。只可起有漏他心智
T2249_.63.0661a08: 誰可難無漏他心智哉。次就第二釋。於
T2249_.63.0661a09: 正理論雖有而非但縁一法之文者。於
T2249_.63.0661a10: 相念住者。別觀自相共相。故有別縁一法
T2249_.63.0661a11: 之義於苦・集忍智攝念住者。唯觀共相故。
T2249_.63.0661a12: 別縁一法義歟。可
T2249_.63.0661a13: 問。論中。述有貪心離貪心相。出三師説中。
T2249_.63.0661a14: 第二師不離貪心。光法師作二解
T2249_.63.0661a15: 。爾者。初釋意如何釋之耶 進云。光法師
T2249_.63.0661a16: 初釋云。其離貪心同第一師故不別説
T2249_.63.0661a17: 之。第二師意。異初師意貪相應名有貪
T2249_.63.0661a18: 之義。成貪所繋名有貪心之旨。定知。
T2249_.63.0661a19: *法師意。諸有漏心貪所繋故名有貪心。不
T2249_.63.0661a20: 繋無漏心對治貪故名離貪心云事。若爾。
T2249_.63.0661a21: 何可離貪心通漏・無漏云初師義哉。
T2249_.63.0661a22: 中。以有漏心離貪心者。豈無一心通
T2249_.63.0661a23: 有貪・離貪之過哉。是以。論中就西方師眠
T2249_.63.0661a24: 相應者名爲聚心云義。擧毘婆沙師能破
T2249_.63.0661a25: 云。此不理。諸染汚心。若與眠相應。可
T2249_.63.0661a26: 聚散此能破之。一心通有貪離
T2249_.63.0661a27: 者。專可其過哉。何況今論中。難第三
T2249_.63.0661a28: 師意貪相應名有貪心。貪不相應名離貪心
T2249_.63.0661a29: 云義云。若爾。何故餘契經言離貪嗔癡心
T2249_.63.0661b01: 還墮三有光法師釋此文云。第二師
T2249_.63.0661b02: 難。若言離貪嗔癡心亦通有漏。何故經言
T2249_.63.0661b03: 離貪嗔癡心不還墮三有。既言三有
T2249_.63.0661b04: 明知。離貪心等唯是無漏此論疏解釋
T2249_.63.0661b05: 第二師意。離貪心限無漏云事。分明也。加
T2249_.63.0661b06: 之。婆沙論百九十中。述第二師義云。有説。此
T2249_.63.0661b07: 中依二種有貪而作論。所以者何。若唯依
T2249_.63.0661b08: 相雜有貪而作論者。有漏善及無覆無記心
T2249_.63.0661b09: 等應亦名離貪心。然彼亦是有貪心。貪所繋
T2249_.63.0661b10: 此文分明。於有漏善者悉名有貪心
T2249_.63.0661b11: 若爾。離貪心唯限無漏云事。自明也。如何」
T2249_.63.0661b12: 答。光法師初釋意。論中述第二師義之時。
T2249_.63.0661b13: 是故應許。餘師所説爲貪所繋名
T2249_.63.0661b14: 貪心。不離貪心。然*法師當婆沙論正義
T2249_.63.0661b15: 而婆沙論百九十中。述正義云。如是説者好。
T2249_.63.0661b16: 謂貪所繋故名有貪心。貪對治故名離貪心
T2249_.63.0661b17: 貪對治名離貪心之義。同今論初師也。
T2249_.63.0661b18: 故光法師釋其離貪心同第一師故不別説
T2249_.63.0661b19: 尤有其謂哉。就中。婆沙論以下文正義意。
T2249_.63.0661b20: 貪相應名有貪心。貪對治名離貪心
T2249_.63.0661b21: 云。若説貪相應故名有貪心。貪對治故
T2249_.63.0661b22: 離貪心者。則貪不相應染汚心及無覆無
T2249_.63.0661b23: 記一分善心。應有貪心離貪心。然
T2249_.63.0661b24: 彼亦是有貪心。貪所繋故此文既雖
T2249_.63.0661b25: 不相應染汚心及無覆無記心。幷非貪對治
T2249_.63.0661b26: 一分善心。貪所繋故。應有貪心。更不
T2249_.63.0661b27: 貪對治一分善心猶貪所繋故。應離貪心
T2249_.63.0661b28: 明知。正義意。對治貪有漏善心名離貪心
T2249_.63.0661b29: 云事。加之。見次下文云。離貪心如實知
T2249_.63.0661c01: 貪心。此四智。謂法・類・世俗・道皆如前釋
T2249_.63.0661c02: 而見婆沙論上卷文。出樂受能知智。擧法・
T2249_.63.0661c03: 類・世俗・道四智畢云。雖一樂受四智所
T2249_.63.0661c04: 。謂有漏者一智知。無漏者三智知。然以
T2249_.63.0661c05: 總説故言四智如實知樂受此文意。今
T2249_.63.0661c06: 能知智者。漏・無漏各知自類他類
T2249_.63.0661c07: 而出彼離貪心能知智之文。皆如前釋者。
T2249_.63.0661c08: 今文也。若爾。離貪心能知四智。各可
T2249_.63.0661c09: 自類云事。分明也。而能知智已擧世俗智
T2249_.63.0661c10: 定知。所知離貪心通有漏云事。但於*法師
T2249_.63.0661c11: 意異初師。貪所繋名有貪心故。諸有漏心皆
T2249_.63.0661c12: 有貪心云難者。*法師意。以治貪心
T2249_.63.0661c13: 離貪心。故設雖有漏心。對治貪皆名
T2249_.63.0661c14: 貪心。以其餘有漏心有貪心也。如此存
T2249_.63.0661c15: 之時。不一心更通有貪・離貪之義。次
T2249_.63.0661c16: 毘婆沙師應聚散故之能破文者。毘
T2249_.63.0661c17: 婆沙師意。染汚心名散心。善心名聚心。故
T2249_.63.0661c18: 聚心・散心都無雜濫之義。而西方師以眠相
T2249_.63.0661c19: 應心聚心。故於染汚相應眠者。決定可
T2249_.63.0661c20: 其雜濫。故以自義決定不雜濫。難他師
T2249_.63.0661c21: 亂之義。諸師立破之常習也。但於有貪
T2249_.63.0661c22: 心・離貪心之雜者。離貪心者。專以無雜
T2249_.63.0661c23: *濫無漏心離貪心之上。兼以治貪有漏
T2249_.63.0661c24: 離貪心。強不其痛。於聚心者。
T2249_.63.0661c25: 西方師意。偏以眠相應心聚心。故此外
T2249_.63.0661c26: 濫之聚心。已於聚心者。偏有
T2249_.63.0661c27: *濫義。故專難之歟。次於還墮三有等之
T2249_.63.0661c28: 論文幷光法師釋者。初釋意。離貪心雖
T2249_.63.0661c29: 有漏・無漏。契經暫擧眞對治之離貪心
T2249_.63.0662a01: 故。云還墮三有也。是能順貪對治故
T2249_.63.0662a02: 離貪心之義。汝若云貪不相應名離貪
T2249_.63.0662a03: 者。有何故契經偏出離貪心等之時唯
T2249_.63.0662a04: 無漏哉。故汝義違此經文破也爲言
T2249_.63.0662a05: 爾謂離貪心限無漏也。私案一義云。光法
T2249_.63.0662a06: 師已釋第二師義。作或云離貪心通漏・無
T2249_.63.0662a07: 。或云無漏之二釋。而今離貪嗔癡不
T2249_.63.0662a08: 還墮三有之文。順第二釋意。故今暫以
T2249_.63.0662a09: 二釋意消文故。云明知。離貪心等唯是無漏
T2249_.63.0662a10: 也。但就初釋意簡不還墮三有之經文
T2249_.63.0662a11: 者。經文暫擧偏非貪所繋專爲眞對治之
T2249_.63.0662a12: 離念心故。云離貪嗔癡不還墮三有。是則能
T2249_.63.0662a13: 貪所繋名有貪心。貪對治名離貪心
T2249_.63.0662a14: 。汝謂貪相應名有貪心不相應名離貪
T2249_.63.0662a15: 者。此經文如何可之哉難也。次於婆
T2249_.63.0662a16: 沙論有漏善悉名有貪心云難者。彼文有漏
T2249_.63.0662a17: 善及無覆無記等應亦名離貪心者。以
T2249_.63.0662a18: 相應有貪心師意。除貪相應餘一切有
T2249_.63.0662a19: 漏心悉名離貪心。故任牒彼師義也。次然彼
T2249_.63.0662a20: 亦是有貪心。貪所繋故者。雖句所牒
T2249_.63.0662a21: 之法悉名有貪心。是言總意別也。意可
T2249_.63.0662a22: 一分非有漏善心・無覆無記心・貪不
T2249_.63.0662a23: 相應染汚心。貪所繋故名有貪心
T2249_.63.0662a24: 問。論中述有貪心離貪心相。出三師説中。
T2249_.63.0662a25: 第二師不離貪心。光法師作二解
T2249_.63.0662a26: 。爾者。第二釋意如何釋之耶 進云。光法
T2249_.63.0662a27: 師第二釋云。又解。後師既説貪所繋
T2249_.63.0662a28: 有貪心。明知。貪對治故名離貪心。唯取
T2249_.63.0662a29: 之。*法師以貪對治離貪心。若
T2249_.63.0662b01: 爾。設雖有漏心有對治貪義者。尤可
T2249_.63.0662b02: 貪心也。依之論中。述此師意之時。終不
T2249_.63.0662b03: 離貪心。若異初師存離貪心限無漏
T2249_.63.0662b04: 者。尤可其起盡。然已不別顯之。定知。
T2249_.63.0662b05: 初師故不別顯之云事。何況婆沙論
T2249_.63.0662b06: 九十云。如實知離貪心此四智。謂法・類・世
T2249_.63.0662b07: 俗・道而今此能知智。有漏知有漏。無漏知
T2249_.63.0662b08: 無漏者。上卷定判也。明知。離貪心通有漏
T2249_.63.0662b09: 云事。加之。婆沙論百九十評家意。破貪相應
T2249_.63.0662b10: 有貪心。貪對治名離貪心云義之時。雖
T2249_.63.0662b11: 則貪不相應染汚心及無覆無記一分善
T2249_.63.0662b12: 心。應有貪心亦非離貪心。然彼亦是有
T2249_.63.0662b13: 貪心。貪所繋故。不一分有漏善心
T2249_.63.0662b14: 離貪心之邊。許離貪心通有漏云事。此
T2249_.63.0662b15: 文又明也。如何
T2249_.63.0662b16: 答。第二釋意。第二師意。以貪所繋有貪
T2249_.63.0662b17: 故。諸有漏心皆貪所繋也。皆悉可
T2249_.63.0662b18: 貪心。其無漏心是非貪所繋。然眞對治也。偏
T2249_.63.0662b19: 之可離貪心存。故離貪心限無漏
T2249_.63.0662b20: 也。況若以有漏心離貪心。可一心通
T2249_.63.0662b21: 有貪・離貪之過。更難破西方師
T2249_.63.0662b22: 散故之文哉。加之。第二師既引離貪嗔癡
T2249_.63.0662b23: 心不還墮三有之契經文第三師義。第二
T2249_.63.0662b24: 師意。離貪心限無漏云事。尤分明哉。依
T2249_.63.0662b25: 等文理。作離貪心限無漏云釋也。但於
T2249_.63.0662b26: 沙論兩文者。初釋意。任婆沙論文。雖
T2249_.63.0662b27: 貪心通有漏・無漏之旨。第二釋意。婆沙論
T2249_.63.0662b28: 外作別釋也。此則今論文限無漏見故也。
T2249_.63.0662b29: 退勘光法師餘處解釋。就斷善頓斷師
T2249_.63.0662c01: 之時。今論中。能斷邪見何品。婆
T2249_.63.0662c02: 沙論中。上上品邪見頓斷云云而光法師向今
T2249_.63.0662c03: 論文婆沙文外。作文既不別説。雖
T2249_.63.0662c04: 品邪見皆頓斷之釋。是爲其例證
T2249_.63.0662c05: 問。婆沙論評家意。離貪心可有漏・無漏
T2249_.63.0662c06:
T2249_.63.0662c07:   准上二箇條論義之。仍略
T2249_.63.0662c08: 問。論中。述有貪心・離貪心相。擧三師説中。
T2249_.63.0662c09: 初師意云。有貪心者。唯説第一貪相應
T2249_.63.0662c10: 。離貪心者。謂治貪心爾者。如何破*法
T2249_.63.0662c11: 師義 進云。論中破云。非貪對治不染
T2249_.63.0662c12: 汚性。應此心非有貪心・離貪心等
T2249_.63.0662c13: 之。設雖貪對治不染汚性無覆無記
T2249_.63.0662c14: 心幷一分善心。非有貪心・離貪等。可
T2249_.63.0662c15: 哉。是以。於聚心・散心等八對心者。雖
T2249_.63.0662c16: 善・染汚心。不無覆無記心。全無出
T2249_.63.0662c17: 心不盡之過。例可同哉。抑此文中。可
T2249_.63.0662c18: 心不盡之過者。尤擧貪不相應餘染汚心
T2249_.63.0662c19: 之。何唯可不染汚心哉。如何
T2249_.63.0662c20: 答。立十一對別有貪・離貪等。專廣爲
T2249_.63.0662c21: 諸心差別相也。若於此不攝盡心者。豈經
T2249_.63.0662c22: 中廣分別其差別之本意哉。故婆沙論・今論
T2249_.63.0662c23: 等中。付攝心不盡之過。尤顯契經旨者哉。
T2249_.63.0662c24: 但於聚心・散心等八對心。雖無覆無
T2249_.63.0662c25: 記心攝心不盡之過云難者。論中。
T2249_.63.0662c26: 若爾。有心非貪對治不汚性。應
T2249_.63.0662c27: 此心非有貪心・離貪心等。光法師判。若非
T2249_.63.0662c28: 攝者。即有十一對攝心不盡。是非十一
T2249_.63.0662c29: 對心各可盡心。今能破意。初師意。若有貪
T2249_.63.0663a01: 心・離貪心等初三對心。不不染汚性無
T2249_.63.0663a02: 覆無記心等者。於下聚心・散心等八對心
T2249_.63.0663a03: 者。決定不無覆無記心。若爾。總見十一
T2249_.63.0663a04: 對心之時。終有盡心之過爲言若爾。
T2249_.63.0663a05: 例難全非相違也。次於不攝盡之心中。尤
T2249_.63.0663a06: 貪不相應餘嗔等相應染汚心云難
T2249_.63.0663a07: 者。光法師釋能破論文。非有貪心・離貪心
T2249_.63.0663a08: 之等言云。等者等取有嗔心等若爾。
T2249_.63.0663a09: 此能破之文。一具擧初三對心之。故且
T2249_.63.0663a10: 濫三對所不攝之不染汚心之也。
T2249_.63.0663a11: 實擧餘染汚心之也。是以。婆沙論百五
T2249_.63.0663a12: 中云。若説貪相應故名有貪心。貪對治故
T2249_.63.0663a13: 離貪者。則貪不相應染汚心及無覆
T2249_.63.0663a14: 無記一分善心。應有貪心亦非離貪心
T2249_.63.0663a15: 此則暫就有貪心・離貪心一對。加能破
T2249_.63.0663a16: 時。無所濫故擧貪不相應染汚心
T2249_.63.0663a17: 重難云。攝心不盡者。總見十一對之時。有
T2249_.63.0663a18: 終不盡心者。可此過。非十一對各付
T2249_.63.0663a19: 此過云事分明。見能破論文云。若爾。有
T2249_.63.0663a20: 心非貪對治不染汚性。應此心非有貪
T2249_.63.0663a21: 心・離貪等此文既難貪不相應不染汚性
T2249_.63.0663a22: 心。可有貪心・離貪心所不攝。全不此不
T2249_.63.0663a23: 染汚心總十一對中所不攝。明知。各約一對
T2249_.63.0663a24: 攝心不盡之過云事。是以。寶法師釋
T2249_.63.0663a25: 此文云。不治貪不染汚心不貪相應
T2249_.63.0663a26: 有貪心。不治貪故非離貪心。此二心攝不
T2249_.63.0663a27: 此二心攝不盡之言。一對攝心
T2249_.63.0663a28: 不盡之過云事。此釋尤分明也。次論中。唯
T2249_.63.0663a29: 不染汚心離貪不相應餘嗔等相
T2249_.63.0663b01: 應染汚心者。彼有嗔心等所攝故。依
T2249_.63.0663b02: 且不之云事。不然。若爾。不
T2249_.63.0663b03: 一分善心。彼聚心等攝所濫故。若爾。
T2249_.63.0663b04: 會通之旨太不然哉。如何
T2249_.63.0663b05: 答。攝心不盡之過。總見十一對。付之云事。
T2249_.63.0663b06: 委前重成之畢。若十一對各可盡心者。
T2249_.63.0663b07: 聚心・散心等八對。是無攝心不盡之過哉。
T2249_.63.0663b08: 但於今論幷寶法師釋者。不染汚心若不
T2249_.63.0663b09: 初對者。以後諸對又不之故。終
T2249_.63.0663b10: 十一對不心。故上就初對不攝
T2249_.63.0663b11: 。欲總成十一對不攝之義也。次於
T2249_.63.0663b12: 難一分善心聚心等攝故云難者。今初
T2249_.63.0663b13: 三對一具擧難之。故於初三對中。可有濫。
T2249_.63.0663b14: 且除之故不嗔等相應染汚心。於一分
T2249_.63.0663b15: 善心者。雖聚心等所攝。初三對中無
T2249_.63.0663b16: 所不攝法故擧難之也
T2249_.63.0663b17: 問。論中釋十一對心中散心云。法與散動
T2249_.63.0663b18: 相應起故爾者。光法師如何釋此文
T2249_.63.0663b19: 進云。光法師釋云。散動即是散亂異名。體即
T2249_.63.0663b20: 是定之。定者心一境性法也。散亂何
T2249_.63.0663b21: 定可體哉。是以。無明不慧爲體。
T2249_.63.0663b22: 不信不信爲體。相例可同。如何
T2249_.63.0663b23: 答。見今論餘處本論所説心亂云。
T2249_.63.0663b24: 染汚等持名爲心亂婆沙論中。或四十二
T2249_.63.0663b25: 心亂即彼三摩地或云四十三知此中有
T2249_.63.0663b26: 二種三摩地。一染汚。二不染汚。染汚已名
T2249_.63.0663b27: 摩地亦名散亂此文。散亂以定爲體云
T2249_.63.0663b28: 事。分明也。故光法師依此等論判意。釋
T2249_.63.0663b29: 動即是散亂異名。體即是定。約相續位數散
T2249_.63.0663c01: 故立散動名也。但於定是心一境性法
T2249_.63.0663c02: 也。散亂何以定可體哉云難者。定心所
T2249_.63.0663c03: 一刹那中。雖一境恒住。多刹那間於境轉
T2249_.63.0663c04: 易。故以刹那相續其義不同一體之上得
T2249_.63.0663c05: 定及與散亂之二名也。故光法師釋云。
T2249_.63.0663c06: 三摩地一刹那中於境恒住。有時若與
T2249_.63.0663c07: 掉擧相應。令多刹那於境轉易説名爲
T2249_.63.0663c08: 次於無明不慧爲體云例難者。光法
T2249_.63.0663c09: 師問答此事云。問。定能除散動。散動定爲
T2249_.63.0663c10: 體。智慧遣無明。無明慧爲體。解云。約相續
T2249_.63.0663c11: 定散動。若約刹那定不散。無明不
T2249_.63.0663c12: 爾。相續刹那皆無智故。故體非次不信
T2249_.63.0663c13: 信爲體云例難。准之可會也
T2249_.63.0663c14: 重難云。一刹那中。於境恒住故雖定。多
T2249_.63.0663c15: 刹那相續之時。於境轉易故名散亂者。一
T2249_.63.0663c16: 刹那中於境決斷故雖智。多刹那相續之
T2249_.63.0663c17: 時。於境猶預故即以智可疑體是一
T2249_.63.0663c18: 況一刹那中。既於境有恒住性。設雖多念
T2249_.63.0663c19: 相續。更依定心所散動之義。而令
T2249_.63.0663c20: 定於境轉易。是與掉擧相應故。尤以
T2249_.63.0663c21: 散亂體是二
T2249_.63.0663c22: 之。今論中。釋十一對中定心不定心云。
T2249_.63.0663c23: 不定心者。謂染心散動相應故。定心者。謂善
T2249_.63.0663c24: 心能治彼故光法師釋此文云。謂能治
T2249_.63.0663c25: 彼散動之心即是定心。故婆沙云不定心者。
T2249_.63.0663c26: 謂染汚心散亂相應故。定心者。謂善心等持
T2249_.63.0663c27: 相應故此文。是不定心相應散動還可
T2249_.63.0663c28: 定爲體哉是三
T2249_.63.0663c29: 答。無一刹那中於境恒住之義者。多刹那
T2249_.63.0664a01: 相續之時。更不境轉易之義。所
T2249_.63.0664a02: 者。於境既無恒住義。望何可轉易
T2249_.63.0664a03: 哉。若爾。更散亂義不成。而定心所於
T2249_.63.0664a04: 一刹那中。有境義故。多刹那相續之時。
T2249_.63.0664a05: 轉易之義。故散亂終以定爲體也。但於
T2249_.63.0664a06: 智慧者。一刹那中雖決斷義。依此決斷
T2249_.63.0664a07: 多念相續之時。非猶預性。猶預刹那相續
T2249_.63.0664a08: 倶猶預性。而與決斷義相違故。以智不
T2249_.63.0664a09: 疑體也。如此了簡之時。初二難勢皆以被
T2249_.63.0664a10: 遮畢。次於定心不定之文者。定心者。
T2249_.63.0664a11: 非散心相應定心所。是以。定中名定心也。
T2249_.63.0664a12: 之染汚相應定心。皆名散動。名不定心
T2249_.63.0664a13: 也。全非相違
T2249_.63.0664a14: 問。經部宗意。聚心可眠相應 答。可
T2249_.63.0664a15: 眠相應 兩方。若限眠相應者。今論
T2249_.63.0664a16: 中。經部師釋聚心相經文云。經言。此心
T2249_.63.0664a17: 云何内聚。謂心若與惛眠倶行。或内相應
T2249_.63.0664a18: 止無此文者。聚心不眠相應
T2249_.63.0664a19: 若依之爾者。今論云。西方諸師作
T2249_.63.0664a20: 。眠相應者。名爲聚心聚心限眠相應
T2249_.63.0664a21: 云事。此文尤分明也。如何
T2249_.63.0664a22: 答。經部宗意。聚心可眠相應也。是以。今
T2249_.63.0664a23: 論云。西方諸師作是説。眠相應者。名爲
T2249_.63.0664a24: 聚心毘婆沙師難此義云。又應害本
T2249_.63.0664a25: 論所言。如實知聚心具足有四智。謂法智・
T2249_.63.0664a26: 類智・世俗智・道智經部宗意。若聚心不
T2249_.63.0664a27: 眠相應。通餘心者。更不本論文。毘婆
T2249_.63.0664a28: 沙師豈可此能破哉。隨經部師救此能
T2249_.63.0664a29: 云。寧違ストモ論文經説自宗義。若
T2249_.63.0664b01: 本論文者。豈可寧違論文哉。加
T2249_.63.0664b02: 之。婆沙論百五中。述經部師義云。健駄羅
T2249_.63.0664b03: 國諸師言。眠相應心説名爲略心。以世尊説
T2249_.63.0664b04: 眠名心略故。如契經説。云何眠夢。謂眠夢
T2249_.63.0664b05: 位略聚心此文明引眠位略心
T2249_.63.0664b06: 契經説。證眠相應心名略心之義。任此等
T2249_.63.0664b07: 論判。聚心唯限眠相應云事。尤分明也。
T2249_.63.0664b08: 但於云何内聚。謂心若與惛眠倶行。或内
T2249_.63.0664b09: 相應有止無觀之經文者。此文廣雖
T2249_.63.0664b10: 。取其中眠倶行心名内聚之邊。證十一
T2249_.63.0664b11: 對中之聚心也。故於婆沙論所引契經文
T2249_.63.0664b12: 者。述云何眠夢。謂眠夢位略聚心。偏説眠相
T2249_.63.0664b13: 應心略心。明知。今論中。經部師引云何
T2249_.63.0664b14: 内聚等經文。偏取眠倶行心名聚之邊也。何
T2249_.63.0664b15: 況今經内聚中。所擧法。皆是聚心ナラハ者。又外
T2249_.63.0664b16: 散中。所擧法皆可散心。若内相應有觀無止
T2249_.63.0664b17: 等法是散心者。散心能知智更不世俗
T2249_.63.0664b18: 一智。若爾。何故婆沙論中。出經部師意略
T2249_.63.0664b19: 心・散心能知智略心・散心等。一智如
T2249_.63.0664b20: 知。謂世俗智哉。又今論等中。何不汝散
T2249_.63.0664b21: 心不染汚心者。不本論中出散心能
T2249_.63.0664b22: 知智中。唯擧世俗一智之文哉。任此等義
T2249_.63.0664b23: 之。今經中所擧法。悉不聚心・
T2249_.63.0664b24: 散心云事。頗炳然也
T2249_.63.0664b25: 重難云。寶法師釋又應害本論所言。如
T2249_.63.0664b26: 實知聚心具足有四智。謂法智・類智・世俗
T2249_.63.0664b27: 智・道智之論文云。即違本論類智・道智二智
T2249_.63.0664b28: 也。類智知上界。道智知無漏道
T2249_.63.0664b29: 此釋。彼經部師此智知聚心若爾。聚心
T2249_.63.0664c01: 豈可眠相應
T2249_.63.0664c02: 答。寶法師具釋云。若謂聚心是眠相應是即
T2249_.63.0664c03: 唯欲界有漏心。即違本論類智道智二智知
T2249_.63.0664c04: 也。類智知上界。道智知無漏道已云。
T2249_.63.0664c05: 若謂聚心是眠相應是即唯欲界有漏心聚
T2249_.63.0664c06: 心唯限眠相應云事。分明也。但不
T2249_.63.0664c07: 智知事。實今所擧法智道法智故。雖
T2249_.63.0664c08: 聚心法智知之文。總見法智之時。知
T2249_.63.0664c09: 界境故。聚心又欲界法故。且不法智
T2249_.63.0664c10: 知之文。而唯擧濫類智道智歟。委論之
T2249_.63.0664c11: 時可法智
T2249_.63.0664c12: 問。有貪心・離貪心等爲他心智所縁 進
T2249_.63.0664c13: 云。今論疏中。他心智縁有貪心等判也 付
T2249_.63.0664c14: 之。知有貪心者。知心有貪義也。專心與
T2249_.63.0664c15: 貪一時縁之時。可其義。而他心智心心
T2249_.63.0664c16: 所各別縁之。如何可實知有貪心
T2249_.63.0664c17: 哉。是以。婆沙論百九十中云。如實知有貪心
T2249_.63.0664c18: 此一智。謂世俗智。如實知離貪心。此四智。
T2249_.63.0664c19: 謂法・類・世俗・道取詮全不他心智也。何
T2249_.63.0664c20: 況光法師所引婆沙論中。雖聚心能知智擧
T2249_.63.0664c21: 法・類・世俗・道四智。略心能知智擧世俗一
T2249_.63.0664c22: 。更無他心智。例可同哉。如何
T2249_.63.0664c23: 答。他心智廣縁他有漏・無漏心心所法。設
T2249_.63.0664c24: 有貪心等何不之哉。是以。見今論文
T2249_.63.0664c25: 上述他心智心心所一一別縁之旨畢。次
T2249_.63.0664c26: 若爾。何故薄伽梵説實了知有貪心
T2249_.63.0664c27: 。答此問云。非倶時取食等及心。如
T2249_.63.0664c28: 時取衣及垢光法師釋此文云。若他心智
T2249_.63.0664c29: *心心所法一一別縁。何故佛説實了
T2249_.63.0665a01: 有貪心等。准此經文。貪等與心倶時取也
T2249_.63.0665a02: 次釋答文云。如衣不垢。取垢不
T2249_.63.0665a03: 衣。取食等心。前後別取。非倶時取
T2249_.63.0665a04: 等定判。他心智知有貪心等云事。太分明也。
T2249_.63.0665a05: 但於他心智心心所別知故。如實難
T2249_.63.0665a06: 貪心等云難者。他心智雖心心所一一別知
T2249_.63.0665a07: 實了知所縁境相之時。設雖一念不
T2249_.63.0665a08: 縁貪トヲ。一念心所之諸義。明知。此一心
T2249_.63.0665a09: 之時皆可之。故雖心王・心所差別縁之。
T2249_.63.0665a10: 有貪等義也。次於婆沙論中有貪心
T2249_.63.0665a11: 等能知智中。不他心智云難者。實可
T2249_.63.0665a12: 他心智。然不擧者。別意趣也。故光法師
T2249_.63.0665a13: 解釋中。上引婆沙論第百九十卷。略心如
T2249_.63.0665a14: 略心。此四智。謂法智・類智・世俗智・道智。
T2249_.63.0665a15: 散心如實知散心。此一智。謂世俗智。此隨
T2249_.63.0665a16: 所應前釋之文畢云。婆沙前卷釋云。問。
T2249_.63.0665a17: 何故此中不他心智。答。他心智他相
T2249_.63.0665a18: 續心心所法。此中如實智知自相續心心所
T2249_.63.0665a19: 。是故不説。復次他心智知現在心心所
T2249_.63.0665a20: 。此中如實智知過去心心所法。廣如
T2249_.63.0665a21: 此文有貪・離貪心能知智中。
T2249_.63.0665a22: 他心智也。若爾。聚心・散心能知智中。
T2249_.63.0665a23: 他心智。今文委釋之。故彼文有別。
T2249_.63.0665a24: 故且不之也。實廣論能知智之時。聚心・
T2249_.63.0665a25: 散心文可他心智也。爾者。聚心・散心
T2249_.63.0665a26: 能知智。不他心智云例難。自被遮畢
T2249_.63.0665a27: 重難云。他心智實知有貪心等者。以貪所
T2249_.63.0665a28: 有貪心云第二師意。如何可然他
T2249_.63.0665a29: 心智不貪得。亦不心貪。寧
T2249_.63.0665b01: 知他心是有貪等。故非貪繋名有貪心。之
T2249_.63.0665b02: 論主難哉
T2249_.63.0665b03: 答。第二師意。論主能難尤難遁歟。學者爭暗
T2249_.63.0665b04: 之哉。但彼師意。一念心體上。貪繋不
T2249_.63.0665b05: 繋之義相備。而可之。設雖心之能
T2249_.63.0665b06: 縁貪。此心貪所繋耶。非貪所耶。其堺畔
T2249_.63.0665b07: 心上義而可之故。猶可有貪心等
T2249_.63.0665b08:
T2249_.63.0665b09:   四聖坊越前得業草也
T2249_.63.0665b10:  覺杲新講師卷 
T2249_.63.0665b11:
T2249_.63.0665b12:
T2249_.63.0665b13:
T2249_.63.0665b14: 倶舍論第二十六卷抄
T2249_.63.0665b15:   問題
T2249_.63.0665b16: 問。今論中釋有貪心離貪心。有三師説
T2249_.63.0665b17:   者。論主意。以何師義所存
T2249_.63.0665b18: 問。他心智所知法。悉以業爲因歟
T2249_.63.0665b19: 問。今論文云。一實自相爲所縁境爾者。今
T2249_.63.0665b20:   此自所縁境者。限有漏他心智
T2249_.63.0665b21: 問。除他心智餘無漏心中。可唯縁一法
T2249_.63.0665b22:   類
T2249_.63.0665b23: 問。盡無生智。不空非我二行相故。如何
T2249_.63.0665b24:   釋之耶
T2249_.63.0665b25: 問。不後有者。限悲想有
T2249_.63.0665b26: 問。盡智無生智。倶具我生已盡等。四行相
T2249_.63.0665b27: 問。西方師意。十六行相外。有餘無漏行相
T2249_.63.0665b28:   云義。引何論文證之耶
T2249_.63.0665b29: 問。今論中引本論文云。惑故疑故猶豫故
T2249_.63.0665c01:   光法師釋此文。作三解釋。爾者。第二解
T2249_.63.0665c02: 意。如何釋之耶
T2249_.63.0665c03: 問。付四諦名言。唯名滅諦靜等三諦
T2249_.63.0665c04:   有何故
T2249_.63.0665c05: 問。薩婆多宗意。有爲法體可滅耶
T2249_.63.0665c06: 問。經部宗意。於當別我無執
T2249_.63.0665c07: 問。今論中述經部師義云。執續生我等
T2249_.63.0665c08:   有四種異爾者。此文所等取我。當
T2249_.63.0665c09: 二我中何
T2249_.63.0665c10: 問。薩婆多宗意。行相體・可慧心所
T2249_.63.0665c11: 問。今論文云。慧通能行相行所行。餘心心所
T2249_.63.0665c12:   唯能引光法師二釋。初釋意。此文述
T2249_.63.0665c13: 論主義釋
T2249_.63.0665c14: 問。光法師所引正理論中。釋唯依欲界依身
T2249_.63.0665c15:   起法智三故。爾者。初故如何釋之耶
T2249_.63.0665c16: 問。今論中出總縁非我觀所縁法云。謂自體
T2249_.63.0665c17:   相應倶有法今此倶有法中。可法倶
T2249_.63.0665c18:
T2249_.63.0665c19: 問。今論意。總縁非我觀體不修慧故。如
T2249_.63.0665c20:   何釋之耶
T2249_.63.0665c21: 問。光法師所引婆沙論中。釋聞慧依地
T2249_.63.0665c22:   三師異説。爾者。第二師意。末至地可
T2249_.63.0665c23: 聞慧
T2249_.63.0665c24: 問。依身在色界。可初起總縁非我觀
T2249_.63.0665c25: 問。光法師意。依身在下地。可上地聞慧
T2249_.63.0665c26:   耶
T2249_.63.0665c27: 問。欲界聞思所成非我行相。唯限加行得
T2249_.63.0665c28: 問。外法異生。可總縁非我觀
T2249_.63.0665c29: 問。依身在色界。所起定心非我觀。可
T2249_.63.0666a01:   界耶
T2249_.63.0666a02: 問。依身無色聖者。可就他心智
T2249_.63.0666a03: 問。今論中述遍事現觀相云。謂於苦集滅
T2249_.63.0666a04:   可遍智斷證爾者。於集滅兩現觀邊。已
T2249_.63.0666a05: 遍斷遍證我故。名遍事現觀
T2249_.63.0666a06: 問。三類智邊俗智。於苦集滅三諦。可
T2249_.63.0666a07:   事現觀
T2249_.63.0666a08: 問。三類智位所修俗智。爲十六行相攝智。爲
T2249_.63.0666a09:   當可六行智攝
T2249_.63.0666a10: 問。三類智邊俗智。唯限不生法
T2249_.63.0666a11: 問。三類智邊俗智。可法智繋屬類
T2249_.63.0666a12: 問。三類智邊世俗智所依身。與見道所依身
T2249_.63.0666a13:   可同耶
T2249_.63.0666a14: 問。三類智邊世俗智。本來可非擇滅
T2249_.63.0666a15: 問。經部宗意。無漏法可有漏種子
T2249_.63.0666a16: 問。下地見道現前。可上地見道
T2249_.63.0666a17: 問。無漏法隨所依地上下。可勝劣不同
T2249_.63.0666a18:   耶
T2249_.63.0666a19: 問。斷欲界煩惱位。不類智。斷上二界煩
T2249_.63.0666a20:   惱位。不苦集法智者可何過
T2249_.63.0666a21: 問。斷上地煩惱。無間解脱道位。可下地
T2249_.63.0666a22:   非對治無漏
T2249_.63.0666a23: 問。斷欲界煩惱第九勝進道位。可現修
T2249_.63.0666a24:   心智
T2249_.63.0666a25: 問。阿羅漢果聖者。勝進道位。初念可現修
T2249_.63.0666a26:   苦集法智
T2249_.63.0666a27: 問。聖者他心通。解脱道現前位。所現修智。唯
T2249_.63.0666a28:   可二智
T2249_.63.0666a29: 問。偈頌文云。勝進道亦然爾者。亦然者。光
T2249_.63.0666b01:   師如何釋之耶
T2249_.63.0666b02: 問。今論意微微心位。可未來修
T2249_.63.0666b03: 問。聞思慧無間。生無漏智義可有耶
T2249_.63.0666b04: 問。遊觀無漏智現前位。現修盡無生智
T2249_.63.0666b05:   可有耶
T2249_.63.0666b06: 問。六行智觀。事觀現觀中何耶
T2249_.63.0666b07: 問。異生斷惑勝進道。可現修他心智
T2249_.63.0666b08: 問。已離欲異生。依近分地。離前勝進道。現
T2249_.63.0666b09:   前位。得他心智
T2249_.63.0666b10:
T2249_.63.0666b11:
T2249_.63.0666b12:
T2249_.63.0666b13:
T2249_.63.0666b14: 倶舍論第二十六卷抄
T2249_.63.0666b15: 問。今論中釋有貪心離貪心三師説
T2249_.63.0666b16: 者。論主意。以何師義所存耶。進云。光法
T2249_.63.0666b17: 師釋云。論主第三正解。今評經意。貪相應
T2249_.63.0666b18: 故。名有貪心。貪不相應。名離貪心
T2249_.63.0666b19: 之破今論文云。是故應餘師所説。爲
T2249_.63.0666b20: 所繋名有貪心此文無諍。評取貪所繋
T2249_.63.0666b21: 有貪心是以婆沙論評家意。存貪所
T2249_.63.0666b22: 繋名有貪。對治名離貪心。今論意。豈
T2249_.63.0666b23: 評家義哉。況貪不相應故名離心者。
T2249_.63.0666b24: 嗔等相應心。可離貪心。若爾。爭可
T2249_.63.0666b25: 貪不相應。名離貪心者。餘惑相應者。應
T2249_.63.0666b26: 離貪名之餘師難破哉。如何
T2249_.63.0666b27: 答。見今論一段前後文。初擧貪相應名
T2249_.63.0666b28: 貪心。貪對治名離貪心。云師義若爾。有
T2249_.63.0666b29: 心非貪對治。不染汚性。應許此心非有貪
T2249_.63.0666c01: 心離貪心。次就貪所繋名有貪心。云
T2249_.63.0666c02: 。加然他心智不染縁貪得。亦不
T2249_.63.0666c03: 心貪寧知他心是有貪等。故非貪繋
T2249_.63.0666c04: 有貪心之難破畢。終述今評經意。貪
T2249_.63.0666c05: 相應故。名有貪心。貪不相應。名離貪等。以
T2249_.63.0666c06: 貪相應。名有貪心。貪不相應。名離貪心。云
T2249_.63.0666c07: 。爲論主所存云事。一段前後。論文實以
T2249_.63.0666c08: 分明也。故光法師釋。今評經意至名離貪
T2249_.63.0666c09: 者。論主第三正解。今評經意。貪相應故。
T2249_.63.0666c10: 有貪心。貪不相應。名離貪心。尤叶論意
T2249_.63.0666c11: 哉。但於是故。應餘師所説。爲貪所繋名
T2249_.63.0666c12: 有貪心之論文者。此師是婆沙正義。故皆
T2249_.63.0666c13: 婆沙。權雖此義。終以第三師
T2249_.63.0666c14: 也。故光法師釋此文云。論主此文權難
T2249_.63.0666c15: 第一。立第二師。至後文中第二亦破
T2249_.63.0666c16: 婆沙評家意存貪所繋名有貪心之義。今
T2249_.63.0666c17: 論意何可評家義哉。云難者。論主意。以
T2249_.63.0666c18: 理爲正。非必以婆沙評家定量也。故
T2249_.63.0666c19: 光法師釋此疑云。論主以理爲正。非
T2249_.63.0666c20: 沙評家量。初師釋經攝心不盡。第二師
T2249_.63.0666c21: 經意。故今論主以此文爲次於
T2249_.63.0666c22: 此師如何可如貪不相應。名離貪者。餘
T2249_.63.0666c23: 惑相應者。應離貪名云餘師難破哉。云
T2249_.63.0666c24: 者。此師意。貪不相應。名離貪心之因。以
T2249_.63.0666c25: 餘惑相應心。名離貪心。更非痛。雖然以
T2249_.63.0666c26: 彼屬有瞋心。有癡心等故。且不離貪心
T2249_.63.0666c27: 也。故論中釋此難云。若依此意。許亦無違。
T2249_.63.0666c28: 然不離貪心者。彼屬有瞋有癡等
T2249_.63.0667a01: 重難云。論主意會離貪嗔癡心。不還墮
T2249_.63.0667a02: 三有之經文云。依得説故無
T2249_.63.0667a03: 法師釋文云。論主通經。依三界煩惱得
T2249_.63.0667a04: 説故。言三有生。非唯無漏體不
T2249_.63.0667a05: 彼三有所攝。彼離得不還墮三有。名
T2249_.63.0667a06: 貪等。我據貪不相應。名離貪等。各據一義
T2249_.63.0667a07: 故無此論文解釋。以今經文
T2249_.63.0667a08: 會成。不離貪心通有漏之義。更不
T2249_.63.0667a09: 貪不相應名離貪心。若爾。貪不相應。名
T2249_.63.0667a10: 離貪心云事。偏是論主自義。違經文歟。設
T2249_.63.0667a11: 論主。爭背經文。可自義哉。就
T2249_.63.0667a12: 各據一義故無失之釋有疑。離貪嗔癡
T2249_.63.0667a13: 心。不還墮三有者。是經文。貪不相應。名
T2249_.63.0667a14: 貪心者。是論主自義也。何以自義經文
T2249_.63.0667a15: 各據一義是一次乍貪不相應。
T2249_.63.0667a16: 離貪心之義。餘惑相應心。屬有嗔心等
T2249_.63.0667a17: 故不離貪心云事。不明。凡論主。心攝
T2249_.63.0667a18: 不。尤付一對中論也。何依餘對有
T2249_.63.0667a19: 嗔心等。此對之時。乍貪不相應之義。可
T2249_.63.0667a20: 離貪心是二
T2249_.63.0667a21: 答。論主意。貪相應心。名有貪心之時。若爲
T2249_.63.0667a22: 離貪嗔癡心。不遂墮三有之經文。云
T2249_.63.0667a23: 治貪心。名離貪心者。亦可初師説。豈可
T2249_.63.0667a24: 攝心不盡之過哉。若又爲*道攝心不
T2249_.63.0667a25: 盡之過。云貪所繋名有貪心者。亦可
T2249_.63.0667a26: 二師説。更不*道論文所擧重重難破
T2249_.63.0667a27: 故探經正意之時。貪相應名有貪相心。貪
T2249_.63.0667a28: 不相應名離貪心之義。當其實義。依之。論
T2249_.63.0667a29: 主探經正意所此義也。已貪不相應。名
T2249_.63.0667b01: 離貪心。是經正意故。對遂墮三有之經
T2249_.63.0667b02: 。釋各據一義故。亦無失。全無背也。
T2249_.63.0667b03: 次於餘惑相應心。乍貪不相應義。不
T2249_.63.0667b04: 離貪心。不然云難者。凡見十一對心。有
T2249_.63.0667b05: 貪心等十一種皆是染汚品。離貪心等十一
T2249_.63.0667b06: 皆是染汚品。離貪心等十一種多分是善
T2249_.63.0667b07: 品。少分攝無記。雖法師説不同。全離貪心
T2249_.63.0667b08: 等十一種。無染汚故。論主意以貪不相
T2249_.63.0667b09: 。名離貪心也。同義分所當。以餘惑相應
T2249_.63.0667b10: 。名離貪心。雖已染汚。而餘對之
T2249_.63.0667b11: 時名有嗔心等。故不離貪心云也
T2249_.63.0667b12: 問。他心智所知法。悉以業爲因歟 答。悉
T2249_.63.0667b13: 業爲因也。兩方。若悉以業爲因者。他
T2249_.63.0667b14: 心智所知法非一准。何悉以業可因哉。
T2249_.63.0667b15: 是以品類足論中。出業爲因法能知智
T2249_.63.0667b16: 十智。明知。他心智所知法中。有業不
T2249_.63.0667b17: 因之類云事 若依之爾者。他心智唯
T2249_.63.0667b18: 心心所法。而心心所法中。更不
T2249_.63.0667b19: 業爲因之類哉。如何答。他心智所知法者。
T2249_.63.0667b20: 是心心所法也。而諸心心所中。除初無漏心
T2249_.63.0667b21: 相應品之外。所餘有漏無漏諸心心所法。皆
T2249_.63.0667b22: 同類因生故。皆悉以思業同類因
T2249_.63.0667b23: 應可之。就初無漏心相應品中。除
T2249_.63.0667b24: 餘心心所法。以思業相應因。以思業
T2249_.63.0667b25: 幷隨轉身語業。爲倶有因。思心所以隨心轉
T2249_.63.0667b26: 身語業。爲倶有因故。諸有漏心心所中。一
T2249_.63.0667b27: 法不業不因也。若爾。他心智所知
T2249_.63.0667b28: 法。悉以業可因云事。道理必然也。但於
T2249_.63.0667b29: 品類足論文者。彼論中以初無漏思。非
T2249_.63.0667c01: 因法中出之。故云業爲因法十智知
T2249_.63.0667c02: 歟。然彼論中。以初無漏思。非業爲因法中
T2249_.63.0667c03: 之者。且就本論一段之文了簡也。所
T2249_.63.0667c04: 謂見本論文。出業法云。謂身語業及思。述
T2249_.63.0667c05: 業爲所縁云。謂三識身及相應法。准
T2249_.63.0667c06: 等文。業法中廣取身語二業云事。尤分明
T2249_.63.0667c07: 也。而業倶有法。幷隨業轉法中。同置
T2249_.63.0667c08: 之言。無思業。以之思之。廣論業法
T2249_.63.0667c09: 時。雖三業。思是業之本。故以思爲業。伴
T2249_.63.0667c10: 之門大忌之故。業倶有法。幷隨業轉法中。不
T2249_.63.0667c11: 思也。以之准知。業爲因法中。又不
T2249_.63.0667c12: 思也。云業爲因法之時。自法體業不釋。以
T2249_.63.0667c13: 業爲因云故。其體是業之伴聞。故以初無漏
T2249_.63.0667c14: 。暫云業爲因法也。就中已業倶有法
T2249_.63.0667c15: 中無思。即以思非業倶有法定。而倶有
T2249_.63.0667c16: 法定。而倶有因之習。有倶有法不倶有
T2249_.63.0667c17: 。無倶有法。爲倶有因。取今論餘處文
T2249_.63.0667c18: 云。諸由倶有因故成因。彼必倶有。或有
T2249_.63.0667c19: 有。非倶有因故成若爾。乍思是
T2249_.63.0667c20: 業倶有法。如何亦可思以業爲有因
T2249_.63.0667c21: 哉。依此義勢。品類足論中。暫以初無漏思
T2249_.63.0667c22: 業爲因法也。雖然以實論之時。彼
T2249_.63.0667c23: 論意。已業法亘三業故。初無漏思。以隨心
T2249_.63.0667c24: 轉身語業。爲倶有因之邊。更不之也
T2249_.63.0667c25: 問。今論文云。一實自相爲所縁境爾者。今
T2249_.63.0667c26: 此自相者。爲唯限有漏他心智。爲當可
T2249_.63.0667c27: 無漏他心智 答。若依光法師意。可
T2249_.63.0667c28: 無漏他心智。如依寶法師意。作或云
T2249_.63.0667c29: 無漏他心智。或云唯限有漏之二釋也。兩
T2249_.63.0668a01: 方。若唯限有漏他心智者。見今論文。上標
T2249_.63.0668a02: 諸他心智有決定相。廣擧漏無漏他心智
T2249_.63.0668a03: 畢。下述一實自相爲所縁境。更不
T2249_.63.0668a04: 有漏他心智 若依之爾者。無漏他智。作
T2249_.63.0668a05: 道等四行相。更不自相行相。明知。今文所
T2249_.63.0668a06: 擧自相者。唯可有漏他心智云事。如何」
T2249_.63.0668a07: 答。若依光法師意。幷寶法師初釋意。一實自
T2249_.63.0668a08: 相爲所縁境者。今此自相之言。漏無漏二種
T2249_.63.0668a09: 他心智。倶可之也。故光法師釋云。自相
T2249_.63.0668a10: 共相。以共相故。如識了名自
T2249_.63.0668a11: 相等。無漏他心智。雖作共相。別觀一法。不
T2249_.63.0668a12: 多法故。亦名自相寶法師初釋云。自
T2249_.63.0668a13: 相簡共相。不共相故。無漏他心智。雖
T2249_.63.0668a14: 四行。唯縁一法此等解釋。見今論文
T2249_.63.0668a15: 起盡。上云諸他心智。爲決定相。廣標置漏
T2249_.63.0668a16: 無漏他心智。下述一實自相爲所縁境。通説
T2249_.63.0668a17: 漏無漏他心智云事。尤分明者哉。加之見
T2249_.63.0668a18: 正理論文七十三云。如一受體是非常。法
T2249_.63.0668a19: 智生時。以共相行相。觀一實自相。爲境極
T2249_.63.0668a20: 。如是寧不無漏他心智。以共相行相
T2249_.63.0668a21: 一實自相。謂知他心是眞道等。即縁
T2249_.63.0668a22: 實是道等相無漏他心智縁自相境云
T2249_.63.0668a23: 事。此文又分明也。何況婆沙論云。評曰。一
T2249_.63.0668a24: 切他心智。一刹那頃但縁一法。唯縁實物
T2249_.63.0668a25: 唯觀自相。唯觀現在此等文。一實自相
T2249_.63.0668a26: 者。通漏無漏他心智釋。尤有其謂哉。但於
T2249_.63.0668a27: 無漏他心智。作道等四行相云難者。雖
T2249_.63.0668a28: 道樂行相。唯縁一法其境故。以之名
T2249_.63.0668a29: 自相也。雖共相。別觀多法故。亦名
T2249_.63.0668b01: 也。光法師解釋此意也。次依寶法師第二
T2249_.63.0668b02: 釋意者。一實自相者。今自相之言。唯説
T2249_.63.0668b03: 漏他心智也。故彼第二釋云。或可唯説
T2249_.63.0668b04: 此釋意。無漏他心智。唯作道等四行相
T2249_.63.0668b05: 故。是共相非自相。今文自相之言。何可
T2249_.63.0668b06: 無漏他心智哉。故唯限有漏存也。但於
T2249_.63.0668b07: 論文標句云諸他心智。下述一實自相。尤可
T2249_.63.0668b08: 漏無漏云難者。今文廣明漏無漏他心
T2249_.63.0668b09: 智決定相故。標句廣雖漏無漏他心智
T2249_.63.0668b10: 下所列出之決定相中。隨應有二他心
T2249_.63.0668b11: 之句。又有一種之句。不必毎
T2249_.63.0668b12: 句通二他心智也。故今自相者。唯可
T2249_.63.0668b13: 漏他心智也。仍非相違
T2249_.63.0668b14: 重難云。先就光法師解釋。幷寶法師初釋
T2249_.63.0668b15: 疑。無漏他心智。以道等四行相。一一別觀
T2249_.63.0668b16: 心心所之時。設雖一法。於其道如等理
T2249_.63.0668b17: 者。更無諸道諦之謂。若爾。亦是可
T2249_.63.0668b18: 共相別觀。何忽可自相稱哉。抑雖
T2249_.63.0668b19: 共相。依一法之邊。強名自相。其所詮如
T2249_.63.0668b20: 何。若云唯觀一法之義強名自相
T2249_.63.0668b21: 者。云一實自相之時。一一言已顯一法
T2249_.63.0668b22: 之義畢。重云自相。明無其所詮是一
T2249_.63.0668b23: 是以見今論文。述諸智行相之時。偈頌云
T2249_.63.0668b24: 他心智無漏。唯四謂縁道。屬自相縁。倶但
T2249_.63.0668b25: 一事。長行云。他心智中。爲無漏者。唯有
T2249_.63.0668b26: 道四種行相。由此有是道智攝故。若有
T2249_.63.0668b27: 漏者。取自所縁心心所法自相境故。如境自
T2249_.63.0668b28: 。行相亦爾。故此非前十六所攝。如是二種
T2249_.63.0668b29: 一切時一念但縁一事此文起盡。
T2249_.63.0668c01: 明無漏作共相。有漏作自相。如是於行相
T2249_.63.0668c02: 者。漏無漏雖自共異。所縁境者。倶但縁
T2249_.63.0668c03: 爲言漏無漏行相倶自相者。何唯有漏云
T2249_.63.0668c04: 自相。又於行相。漏無漏倶自相者。至所縁
T2249_.63.0668c05: 之處。獨不倶言簡別。明知。無漏行相
T2249_.63.0668c06: 自相云事。若爾。至下結束之時。云一實
T2249_.63.0668c07: 自相爲所縁境。此自相言更不可云
T2249_.63.0668c08: 是二
T2249_.63.0668c09: 次寶法師第二釋。又不明。論文已上標諸他
T2249_.63.0668c10: 心智。下無簡別。云一實自相。何向此文
T2249_.63.0668c11: 有漏是一 次正理論。如是寧不
T2249_.63.0668c12: 無漏他心智。以共相行相一實自相
T2249_.63.0668c13: 之文。如何可之哉是二
T2249_.63.0668c14: 答。光法師解釋。幷寶法師初釋意。其旨前重
T2249_.63.0668c15: 委成之畢。但於道等行相別觀一法者。
T2249_.63.0668c16: 只可共相別觀。何忽可自相哉。乍
T2249_.63.0668c17: 共相行相。強立自相稱。有何所詮哉云
T2249_.63.0668c18: 者。凡爲無漏心唯別觀一法。是他心智
T2249_.63.0668c19: 不共之義相也。而顯此智不共一法別觀義
T2249_.63.0668c20: 之時。猶云行相是共相者。頗可多法通
T2249_.63.0668c21: 觀之義故。對一法別觀之義門。強立
T2249_.63.0668c22: 相名也。就中漏無漏雖異。他心智是一相
T2249_.63.0668c23: 之廢立也。豈可有漏自相無漏共相哉。
T2249_.63.0668c24: 次於今論偈頌長行之文者。出漏無漏他心
T2249_.63.0668c25: 智。所作相行差別之時。無漏他心智。作
T2249_.63.0668c26: 四行相。有漏他心智。隨所縁境。各各自相。
T2249_.63.0668c27: 境自相之行相云也。此則出二他心
T2249_.63.0668c28: 智所作行相各各相貌也。全非論二他心智
T2249_.63.0668c29: 作行相。自相共相門之時。致無漏共相。
T2249_.63.0669a01: 有漏自相之簡別也。論彼自相共相門之時。
T2249_.63.0669a02: 下束漏無漏。云一實自相是此意也。故
T2249_.63.0669a03: 上云有漏自相縁。下云一實自相。其趣異
T2249_.63.0669a04: 故。論文有其通局也。若爾。上句已出二他
T2249_.63.0669a05: 心智各各行相差別故。對之下句云倶但
T2249_.63.0669a06: 一事。倶言簡別。又無相違也。次寶法師
T2249_.63.0669a07: 第二釋意。且任無漏自相行相之道理。且依
T2249_.63.0669a08: 有漏自相縁等之論文。自相者但限有漏
T2249_.63.0669a09: 也。但於簡別。述一實自相故。可
T2249_.63.0669a10: 無漏云難者。凡上雖諸他心智。下諸句
T2249_.63.0669a11: 一一非亘二他心智。所謂如欲色界繋之言。
T2249_.63.0669a12: 唯關有漏他心智。及非所繋之言。偏限漏無
T2249_.63.0669a13: 漏他心智也。若爾。自相之言。何必可
T2249_.63.0669a14: 漏無漏哉。次於正理論文者。第二釋意。正
T2249_.63.0669a15: 理論之外哉。向今論文。作別釋
T2249_.63.0669a16: 問。除他心智。餘無漏心中。可唯縁一法
T2249_.63.0669a17:  答不唯縁一法 兩方。
T2249_.63.0669a18: 若有唯縁一法者。除他心智餘無漏
T2249_.63.0669a19: 心中。難唯縁一法哉。是以於他心
T2249_.63.0669a20: 。述決定相之時。雖一實自相。爲所縁
T2249_.63.0669a21: 。於餘無漏智。全無諸此義 若依
T2249_.63.0669a22: 爾者。婆沙論百六十七中。明他心智
T2249_.63.0669a23: 智少分云。於心心所法。有縁一法
T2249_.63.0669a24: 多法。此唯攝一法。於一法。有
T2249_.63.0669a25: 是他心智。有非他心智。此唯攝他心智
T2249_.63.0669a26: 此文者。除他心智餘無漏心中。可
T2249_.63.0669a27: 一法釋。如何
T2249_.63.0669a28: 答。無漏心中。於現在境。唯別縁一法。是他
T2249_.63.0669a29: 心智不共之義相也。除他心智之外。有
T2249_.63.0669b01: 無漏心。可唯縁一法之類哉。凡於他心
T2249_.63.0669b02: 。立自相名。專依唯縁一法之義。若爾。無
T2249_.63.0669b03: 漏心中。有唯縁一法者。於共相行相
T2249_.63.0669b04: 無漏他心智。獨立自相稱。有何由哉。爰知。
T2249_.63.0669b05: 餘無漏心中。無唯縁一法之類云事。但於
T2249_.63.0669b06: 婆沙論。於一法有是他心智。有非
T2249_.63.0669b07: 心智之文者。上述他心智義道智
T2249_.63.0669b08: 少分云。縁一法中。有是他心智。有非他心
T2249_.63.0669b09: 。此唯攝他心智此言便。下述道智
T2249_.63.0669b10: 之時。亦如是云也。實縁一法道智中。不
T2249_.63.0669b11: 他心智也。例如婆沙論中。上出
T2249_.63.0669b12: 有學八支捨縁之中。擧得果捨故。乘此言
T2249_.63.0669b13: 便。下出十無學支捨縁之中。學得果捨也」
T2249_.63.0669b14: 問。盡無生智。不空非我二行相故。如何
T2249_.63.0669b15: 之耶 進云。今論中。後得智中。作我生已
T2249_.63.0669b16: 盡等行相故。相故盡無生智。離空非我行
T2249_.63.0669b17: 云也 付之。盡無生智。究竟圓滿果徳也。
T2249_.63.0669b18: 何不空非我行相哉。何況設後得智中。雖
T2249_.63.0669b19: 我生已盡等行相。前觀内盡無生智。作
T2249_.63.0669b20: 非我行相。可何障礙哉。觀内出觀時分已
T2249_.63.0669b21: 異故也。加之空非我我所。離是實我。生已盡
T2249_.63.0669b22: 者。是假我也。假實已異也。彌不妨礙
T2249_.63.0669b23: 哉。是以考智論文。云。法智・類智・世俗智・苦
T2249_.63.0669b24: 智・盡智・無生智。無常想・苦想・無我想相應
T2249_.63.0669b25: 此文者。盡無生智。作無我行相如何」
T2249_.63.0669b26: 答。我生已盡等四行相者。作其行相。正雖
T2249_.63.0669b27: 後得智所作。其我生已盡等四義。正盡無生
T2249_.63.0669b28: 智法體上具之。故淨影大師釋云大乘義章
四智義
T2249_.63.0669b29: 漢・辟支所得四智。有體有相。無學聖慧。是其
T2249_.63.0669c01: 體也。盡無生智。是無學慧。正説此慧。爲
T2249_.63.0669c02: 智體。後出觀已。世俗心中。自縁向前所得聖
T2249_.63.0669c03: 。生其四智相。彼四智體具足四義。而無
T2249_.63.0669c04: 四縁。彼四智相。具足四縁。而無四義
T2249_.63.0669c05: 爾。盡無生智。既自體上具我生已盡等義
T2249_.63.0669c06: 而又作空非我行相者。忽可相違故。所
T2249_.63.0669c07: 空非我行相也。是以今論云。由此二智
T2249_.63.0669c08: 勝義攝。而渉於世俗故。離空非我。謂
T2249_.63.0669c09: 彼力。於出觀時。作是言。我生已盡。梵
T2249_.63.0669c10: 行已立。所作已辨不後有光法師釋
T2249_.63.0669c11: 云。由此二智雖勝義攝。而渉於世俗。我
T2249_.63.0669c12: 生已盡等故。在觀内離空非我。此即前因
T2249_.63.0669c13: 於後果。謂由觀内盡無生力。於出觀時
T2249_.63.0669c14: 後得智中。作是言。我生已盡等。故在觀
T2249_.63.0669c15: 。離空非我。以空非我違於我但於
T2249_.63.0669c16: 盡無生智。圓滿果徳也。尤可空非我行
T2249_.63.0669c17: 哉云難者。設雖圓滿果徳。若作空非
T2249_.63.0669c18: 者。可我生已盡。故不之也。必不
T2249_.63.0669c19: 圓滿果徳。次於觀内出觀時別。故
T2249_.63.0669c20: 設出觀之時。雖我生已盡行相。何觀内不
T2249_.63.0669c21: 空非我行相哉。云難者。作我生已盡行
T2249_.63.0669c22: 。雖出觀時。我生已盡之義。即盡無生智體
T2249_.63.0669c23: 上具之。故自體忽不空非我行相也 次
T2249_.63.0669c24: 空非我之所離實我。我生已盡假我故。更
T2249_.63.0669c25: 妨礙云難者。雖假實異。我名言已
T2249_.63.0669c26: 通故。自乍我生已盡之義。忽無我
T2249_.63.0669c27: 行相。此則於自餘無漏心者。更不我生
T2249_.63.0669c28: 已盡之義。盡無生智。獨具此義。是秀其餘
T2249_.63.0669c29: 之徳相也。若不我生已盡之義。猶作
T2249_.63.0670a01: 非我行相者。還似無我生已盡之徳。豈非
T2249_.63.0670a02: 遍修因行求之果徳哉。故爲不共果
T2249_.63.0670a03: 。殊更不空非我行相也。次於智論
T2249_.63.0670a04: 者。僧偘法師釋此文。問。前云盡無生智。
T2249_.63.0670a05: 空三昧相應。此中何故得無我
T2249_.63.0670a06: 相應。答此問云。此總擧六智與三想
T2249_.63.0670a07: 若據別説。不無我想相應。又解云。若
T2249_.63.0670a08: 性。不無我想相應。若就位。彼與
T2249_.63.0670a09: 我想相應。以盡生中有無學等見智
T2249_.63.0670a10: 此釋會也
T2249_.63.0670a11: 尋云。出觀後作我生已盡解事。唯爲初起
T2249_.63.0670a12: 。爲當復後位現起之位。必作此行相
T2249_.63.0670a13:
T2249_.63.0670a14: 問。不後有者。限非想有 答。不
T2249_.63.0670a15: 非想有 兩方。若限非想有者。見
T2249_.63.0670a16: 法師所引婆沙論文。雖後有者。尊
T2249_.63.0670a17: 者妙音作是説。諸阿羅漢。皆無後有故。
T2249_.63.0670a18: 通説爲後有。更不非想有哉。
T2249_.63.0670a19: 若依之爾者。同婆沙論中。我生已盡者。限
T2249_.63.0670a20: 非想生判。例可同哉。如何
T2249_.63.0670a21: 答。凡案我生已盡等四行相。我生已盡者。雖
T2249_.63.0670a22: 非想生。於餘三行相者。不
T2249_.63.0670a23: 想能治梵行。非想諸行滅。非想後有也。所
T2249_.63.0670a24: 者。我生已盡者。盡生死之集因之義也。
T2249_.63.0670a25: 而有學位。雖下八地煩惱。未能盡非想
T2249_.63.0670a26: 地惑障。斷盡有類煩惱。獨限無學位。故至
T2249_.63.0670a27: 無學位。有我生已盡義者。盡下地集因也。
T2249_.63.0670a28: 有學位有其功。明知。今我生已盡者。專依
T2249_.63.0670a29: 有於集因也。故我生已盡者。限有頂生
T2249_.63.0670b01: 云也。次不後有者。永不後生死果報
T2249_.63.0670b02: 之義也。而有學位。雖下八地惑。於所潤
T2249_.63.0670b03: 。不非擇滅也。至退所斷惑。還有
T2249_.63.0670b04: 下地生之義。證無學果之時。於有頂以
T2249_.63.0670b05: 下諸生。永不受之義言故。於不受後有
T2249_.63.0670b06: 者。不非想有也。若爾。我生已盡者。
T2249_.63.0670b07: 非想地生。云例難。更不來也。次梵行
T2249_.63.0670b08: 已立者。盡智位。不非想地對修三界
T2249_.63.0670b09: 見修二惑。對修三界見修二惑。對治道
T2249_.63.0670b10: 故。又不有頂能治梵行也。次所作已辨
T2249_.63.0670b11: 者。又盡智位。重得三界見修無爲。故不限
T2249_.63.0670b12: 非想諸行滅也。是以見婆沙論文。廣釋
T2249_.63.0670b13: 生已盡等四行相之時。述我生已盡云。或
T2249_.63.0670b14: 有生名顯非想非非想處四蘊者。如此中説
T2249_.63.0670b15: 我生已盡。偏限非想生之旨成之。次述
T2249_.63.0670b16: 行已立云。梵行已立者。謂無漏行已立。問。
T2249_.63.0670b17: 學梵行已立。爲無學梵行已立耶。答。學
T2249_.63.0670b18: 梵行已立。非無學梵行。所以者何。無學梵
T2249_.63.0670b19: 行。今始立故無簡別。雖學梵行之旨
T2249_.63.0670b20: 全不非想梵行。次述所作已辨云。所
T2249_.63.0670b21: 作已辨者。一切煩惱皆已斷故。一切所作已
T2249_.63.0670b22: 究竟故。一切道路已遮塞故。後次法界超
T2249_.63.0670b23: 老死。皆畢竟盡故。名所作辨。廣取所作已
T2249_.63.0670b24: 之旨分明也。次述不受後有云。不受後
T2249_.63.0670b25: 有者。顯無生智。尊者妙音。作是説。諸阿
T2249_.63.0670b26: 羅漢。皆無後有故。通説爲不受後有。不
T2249_.63.0670b27: 無生智不受後有。故不相違
T2249_.63.0670b28: 無生智。云諸羅漢之二説。全不受
T2249_.63.0670b29: 後有者。限有頂有也。任此婆沙論文。我生
T2249_.63.0670b30: 已盡者。限有頂。自餘三行相。有頂
T2249_.63.0670c01: 云事分明歟
T2249_.63.0670c02: 問。盡智無生智。倶具我生已盡等四行相
T2249_.63.0670c03:  答。倶可四行相 兩方。若倶具四行
T2249_.63.0670c04: 者。婆沙百二論中。雖或云我生已盡是
T2249_.63.0670c05: 盡智。餘三是無生智。或云初二是盡智。後二
T2249_.63.0670c06: 是無生智。或云初三是盡智。不受後有是無
T2249_.63.0670c07: 生智。三師異説。無四行相倶亘二智
T2249_.63.0670c08: 。明知。非二智倶具四行相云事 若依
T2249_.63.0670c09: 之爾者。見今論文云。由此二智。雖勝義
T2249_.63.0670c10: 。而渉於世俗故。離空非我。謂由彼力
T2249_.63.0670c11: 出觀時。作是言。我生已盡。梵行已立。
T2249_.63.0670c12: 所作已辨。不後有此文者。二智倶
T2249_.63.0670c13: 四行相釋。如何
T2249_.63.0670c14: 答。我生已盡等四行相。其義無盡無生二
T2249_.63.0670c15: 。尤二智倶可四行相也。是以今論文。
T2249_.63.0670c16: 一方疑難。光法師釋此文云。由此二智。
T2249_.63.0670c17: 勝義攝。而渉於世俗。我生已盡等故。在
T2249_.63.0670c18: 觀内空非我。此即前因渉於後果。謂由
T2249_.63.0670c19: 觀内盡無生力。於出觀時。後歸得智中。作
T2249_.63.0670c20: 是言。我生已盡等故。在觀内空非我
T2249_.63.0670c21: 此等論判解釋。盡智無生智。倶具四行相
T2249_.63.0670c22: 云事分明也。就中光法師解釋中。廣引婆沙
T2249_.63.0670c23: 論一百二卷文之時。本文於不受後有。出
T2249_.63.0670c24: 願無生智。或云通説一切阿羅漢。之二
T2249_.63.0670c25: 師説。而解釋中。唯引通説一切羅漢云。尊
T2249_.63.0670c26: 者妙智説。此則於前三行相者。婆沙論中。
T2249_.63.0670c27: 二智通局不見。故不簡別也。於不受後
T2249_.63.0670c28: 者。判二智通局也。二智之説中。順今論
T2249_.63.0670c29: 故偏引次婆沙論中。答我生已盡。乃至
T2249_.63.0671a01: 後有。一一當言是何智觀之問。答或
T2249_.63.0671a02: 云。我生已盡。是盡智。後三是無生智。或云。初
T2249_.63.0671a03: 二是盡智。後二是無生智。或云。初三是盡智。
T2249_.63.0671a04: 不受後有。是無生智。乃至或已我生已盡 是
T2249_.63.0671a05: 集智。梵行已立。是道智。所作已辨。是滅智。不
T2249_.63.0671a06: 受後有。是苦智等如云。多異説。此中先擧
T2249_.63.0671a07: 三師。以四行相二智。隨其所應
T2249_.63.0671a08: 。無四行相倶通二智。次以四行相配釋。
T2249_.63.0671a09: 四行相配釋四諦智之師意。四諦智皆亘
T2249_.63.0671a10: 無生智。若爾四行相。無偏頗。可盡無生
T2249_.63.0671a11: 先師不偏判屬存也。而解釋中。唯引
T2249_.63.0671a12: 釋四諦智之所。此則此師順今論故也。
T2249_.63.0671a13: 若爾光法師意。存四行相倶亘二智之旨
T2249_.63.0671a14: 事。頗分明者也。寶法師。引婆沙論一段文。全
T2249_.63.0671a15: 光法師所引。加之見正理論文。或云。盡
T2249_.63.0671a16: 無生智。除空非我。各具有餘十四行相。由
T2249_.63.0671a17: 出觀心轉相違故。在觀中無二行相。謂
T2249_.63.0671a18: 二智出觀後時。必自了知我生盡等。此
T2249_.63.0671a19: 中意説。盡無生智。雖是勝義而渉世俗。我
T2249_.63.0671a20: 生盡等。是世俗故。空非我是勝義。必渉
T2249_.63.0671a21: 。此觀後決定知空非我故。由此二智。離
T2249_.63.0671a22: 空非我或云。本意樂力。令此二智。後必引
T2249_.63.0671a23: 生我生盡等。非觀内此行相轉。令於後
T2249_.63.0671a24: 時起此行相我生行相。觀内雖無。而由
T2249_.63.0671a25: 愚自證解脱義言此位必已應背我生盡等
T2249_.63.0671a26: 行相勢分。先時世俗行相故。離十四無盡三
T2249_.63.0671a27: 生。此等正理論文。盡無生智。倶具四行相云
T2249_.63.0671a28: 事。太炳然也。加之見淨影大師解釋。或云
T2249_.63.0671a29: 大乘義章十
九四智義
若依毘曇。盡智之中。別具四智
T2249_.63.0671b01: 無生智亦爾或云同十七
賢聖義
一念盡智。能盡
T2249_.63.0671b02: 。名我生盡。道行成滿。名梵行立。證滅窮
T2249_.63.0671b03: 極。名所作辨。永捨當苦名不受後。無生
T2249_.63.0671b04: 智中。義別亦爾此釋文明鏡也。何況攬
T2249_.63.0671b05: 沙抄釋云。盡無生智。皆作我生已盡。不受
T2249_.63.0671b06: 後有。所作已辨。梵行已立。四種行相。而差別
T2249_.63.0671b07: 者。無生智行相中。我生已盡。不後受盡。乃至
T2249_.63.0671b08: 梵行已立。不後更立無生智行相此釋
T2249_.63.0671b09: 又分明也。但於婆沙論中。雖三師異説
T2249_.63.0671b10: 四行相倶亘二智云義云難者。已婆沙
T2249_.63.0671b11: 論中。擧四行相分四諦智之義。是豈
T2249_.63.0671b12: 四行相倶通盡無生智云説哉。疑難頗
T2249_.63.0671b13: 文意歟。但先三師。非必相違師歟。是
T2249_.63.0671b14: 暫隨義分相順。致一性配釋許也。以實論
T2249_.63.0671b15: 之時。不四行相倶亘二智
T2249_.63.0671b16: 重難云。婆沙論百二云。不受後有者。顯無生
T2249_.63.0671b17: 此文明不受後有。不盡智是一
T2249_.63.0671b18: 之釋光法師所引正理論文。問。何縁論
T2249_.63.0671b19: 無生智中。復作是言。我已知苦等理。但
T2249_.63.0671b20: 不後受知等。二行不倶時轉故。若
T2249_.63.0671b21: 次第轉。前與盡智差別故。不重説
T2249_.63.0671b22: 答。此問難云。應知此説意爲疑。恐有
T2249_.63.0671b23: 疑。如時解脱。先起盡智。後得無生。如
T2249_.63.0671b24: 應故。不時解脱。先起無生。後得盡知。爲
T2249_.63.0671b25: 一切盡智先起故。復先説已知等言。或先但
T2249_.63.0671b26: 我已知等。顯時解脱唯有盡智。後又重
T2249_.63.0671b27: 我已知等。顯不時解脱盡智後起無生
T2249_.63.0671b28: 故。雖重言而無此論文。我已知
T2249_.63.0671b29: 苦等四行相。偏限盡智。不後受知等。是無
T2249_.63.0671c01: 生智行相之思之。我生已盡等四行相
T2249_.63.0671c02: 是當我已知苦等四行相。若爾。無生智如何
T2249_.63.0671c03: 之哉是二
T2249_.63.0671c04: 答。婆沙論不受後有者。顯無生智者。一師
T2249_.63.0671c05: 義也。是又一性依義分相順。暫顯無生智
T2249_.63.0671c06: 也。非盡理談歟。次於正理論文者。總而云
T2249_.63.0671c07: 之時。不應受知等者。我已知苦等之解。一具
T2249_.63.0671c08: 行相也。必我已知苦等之後。不知復更等云
T2249_.63.0671c09: 義也。可立故也。故總麁論之時。不我已
T2249_.63.0671c10: 知苦等。不復更知之別。皆束可我已知
T2249_.63.0671c11: 等行相。此上細論之時分。二重行相差別分
T2249_.63.0671c12: 也。准之思之。就我生已盡等行相。又可
T2249_.63.0671c13: 二重。起盡如正理論今可答。任細論門者。
T2249_.63.0671c14: 我生已盡等。是盡智行相。不復更盡等。
T2249_.63.0671c15: 無生智行相也。更不雜亂。若依總相麁
T2249_.63.0671c16: 論門者。我生已盡之言。含不復更盡之義
T2249_.63.0671c17: 總云我生已盡也。今論等無生智。具我生
T2249_.63.0671c18: 已盡等者。依此門也。若爾。正理論今論等。
T2249_.63.0671c19: 一門相違
T2249_.63.0671c20: 尋云。我生已盡等。四行相之上。有不復更盡
T2249_.63.0671c21: 等行相
T2249_.63.0671c22: 答。我已知苦等解之上。更有不復更知等之
T2249_.63.0671c23: 。准之我生已盡等行相之上。何無不復更
T2249_.63.0671c24: 盡之行相哉。故婆沙抄釋此事云。無生智
T2249_.63.0671c25: 行相中。我生已盡。不復更盡。乃至梵行已
T2249_.63.0671c26: 立。不復更立此釋分明分之也。但於
T2249_.63.0671c27: 受後有者。不鈍利。一切阿羅漢。皆不
T2249_.63.0671c28: 後有故。更不不復更受行相歟。於
T2249_.63.0671c29: 沙抄乃至之言者。隨其所應。可心也
T2249_.63.0672a01: 問。西方師意。十六行相外。有餘無漏行相
T2249_.63.0672a02: 義。引何論文之耶 進云。引識身足論
T2249_.63.0672a03: 中。述不繋心了別欲界不繋法。出非常等
T2249_.63.0672a04: 八行相。外説有是處有是事言之文
T2249_.63.0672a05:  付之。見識身足論上下起盡。上擧
T2249_.63.0672a06: 行相。下説有是處有是事之言。是顯上八
T2249_.63.0672a07: 行相稱合道理之旨也。全非別行相。何
T2249_.63.0672a08: 此文。可今義哉。依之薩婆多宗意。
T2249_.63.0672a09: 有是處有是事者。結上八行相之旨。西
T2249_.63.0672a10: 方師所釋。有何深意
T2249_.63.0672a11: 答。西方師意。引識身足論文。證十六行相
T2249_.63.0672a12: 之外有餘無漏行相云義。非其謂。所謂
T2249_.63.0672a13: 識身足論文。問。頗有不繋心能了別欲界
T2249_.63.0672a14: 繋法耶。答之云。四能了別。謂非常故。苦故。
T2249_.63.0672a15: 空故。非我故。因故。集故。生故。縁故。有是處
T2249_.63.0672a16: 是事。如理所引了別此文上擧非常等
T2249_.63.0672a17: 八行相畢。下別云有是處。有是事。明知八行
T2249_.63.0672a18: 相外出別行相云事。故今論中外國師。引
T2249_.63.0672a19: 本論文十六行相。外有無漏行相云義
T2249_.63.0672a20: 也。但於是處。有是事者。結上八行相
T2249_.63.0672a21: 之言也。更非別行相。云難者。此言若可
T2249_.63.0672a22: 上者。於餘處皆可有是處有是事言
T2249_.63.0672a23: 而述釋所斷心了別欲界繋法。雖我。我
T2249_.63.0672a24: 所。斷。常。無因。無作。損減。尊勝。上。第一。能清
T2249_.63.0672a25: 淨。能解脱。能出離。惑。疑。猶預。貪。嗔。慢。癡
T2249_.63.0672a26: 之二十一行相。結文無有是處。有是事言
T2249_.63.0672a27: 若此言必可上者。何於今處。不有是
T2249_.63.0672a28: 處有是事之結言哉。明知此言是出別行相
T2249_.63.0672a29: 結言云事。是以今論中。破此言是結文云
T2249_.63.0672b01: 迦濕彌羅國師義云。此釋不然。餘不説故。
T2249_.63.0672b02: 謂若彼論依此意説餘處。亦説此言
T2249_.63.0672b03: 然彼餘文。但作是説。頗有見斷心能了別欲
T2249_.63.0672b04: 界繋法耶。四能了別。謂我故。我所故。乃至慢
T2249_.63.0672b05: 故。癡故。不如理所引了別。此等亦應
T2249_.63.0672b06: 是處言。既無此言故釋非文意顯也」
T2249_.63.0672b07: 重難云。見所斷心了別欲界繋法之我我所
T2249_.63.0672b08: 等行相。皆是非理之執見也。何可有是
T2249_.63.0672b09: 處。有是事之結言哉。若爾以此處無結言
T2249_.63.0672b10: 不繋心了別欲界繋法之時。有是處等之言。
T2249_.63.0672b11: 結文云了簡。太不然哉。答。擧如理
T2249_.63.0672b12: 之行相之時。可有是處等結言者。下如
T2249_.63.0672b13: 理所引了別之結文。上行相如理之義畢。何
T2249_.63.0672b14: 更可有是處等之結言哉。同義勢二度
T2249_.63.0672b15: 之。豈非太無用
T2249_.63.0672b16: 問。今論中。引本論文云。惑故。疑故。猶預故
T2249_.63.0672b17: 光法師釋此文。作三解釋。爾者第二解意。
T2249_.63.0672b18: 如何釋之耶 進云。光法師第二釋云。又解。
T2249_.63.0672b19: 惑是欲界。疑是色界。猶豫是無色界
T2249_.63.0672b20: 之。見今論所引本論文。上問頗有見斷心
T2249_.63.0672b21: 能了別欲界繋法耶。答之曰。能了別。出
T2249_.63.0672b22: 行相之中云。惑故。疑故。猶豫故定可
T2249_.63.0672b23: 斷心了別欲界繋法也。何可上二界哉。
T2249_.63.0672b24: 抑今此釋。惑是欲界等者。云能縁疑煩惱。通
T2249_.63.0672b25: 三界歟。爲當所縁境。通三界歟。如何」
T2249_.63.0672b26: 答。光法師。惑是欲界。疑是色界。猶豫是無色
T2249_.63.0672b27: 界之釋。尤難思。未解釋深旨。但見解釋
T2249_.63.0672b28: 一段。是一往配釋。而非盡理解釋歟。所
T2249_.63.0672b29: 者。見本論文。問。頗有見斷心。能了別欲
T2249_.63.0672c01: 界繋法耶。答此問云。能了別。謂我故。我所
T2249_.63.0672c02: 故。斷故。常故。無因故。無作故。損減故。尊故。
T2249_.63.0672c03: 勝故。上故。第一故。能清淨故。能解脱故。能
T2249_.63.0672c04: 出離故。惑故。疑故。猶豫故。貪故。嗔故。慢故。
T2249_.63.0672c05: 癡故。不如理所引了別此文意。能縁見
T2249_.63.0672c06: 所斷心者。今所出定可欲界見所斷心。上
T2249_.63.0672c07: 界見斷心。不欲界繋法故。所縁欲界繋
T2249_.63.0672c08: 法。既定欲界繋故也。而光法師釋此文
T2249_.63.0672c09: 中。釋無因故。無作故。損減故之文云。無因
T2249_.63.0672c10: 故。無作故。損減故。是邪見。或無因故。集下
T2249_.63.0672c11: 邪見。無作故。道下邪見。損減故。苦滅下邪見
T2249_.63.0672c12: 此中第一釋。是盡理釋也。或無因故以下
T2249_.63.0672c13: 第二釋。是一往配釋也。其故者。已擧滅道下
T2249_.63.0672c14: 邪見。而彼邪見無漏縁惑。無欲界繋法
T2249_.63.0672c15: 豈此中可之哉。明知此釋。是一往釋也。
T2249_.63.0672c16: 次釋尊故勝故。上故。第一故之文云。尊故。
T2249_.63.0672c17: 勝故。上故。第一故。是見取惑。尊故。苦下見
T2249_.63.0672c18: 取。勝故。集下見取。上故。滅下見取。第一故。
T2249_.63.0672c19: 道下見取此又初釋。是其實義。第二釋一往
T2249_.63.0672c20: 配釋也。所以然者。釋本論。於四諦下
T2249_.63.0672c21: 見取。各擧尊故。勝故。上故。第一故之四行相
T2249_.63.0672c22: 若爾。何以此尊等四行相。如次可釋四諦
T2249_.63.0672c23: 所斷見取哉。明知是又一往配釋也。次釋
T2249_.63.0672c24: 清淨故。能解脱故。能出離故之文云。能清淨
T2249_.63.0672c25: 故。能解脱故。能出離故。是戒禁取惑。能清淨
T2249_.63.0672c26: 欲界。能解脱欲界。能出離無色界此又初
T2249_.63.0672c27: 釋盡理釋。第二釋一往配釋也。所以然者。能
T2249_.63.0672c28: 解脱色界。結出離無色界者。出上縁戒禁
T2249_.63.0672c29: 而今了別欲界繋法心也。何可
T2249_.63.0673a01: 縁惑哉。明知是又一往配釋也。次釋惑故。
T2249_.63.0673a02: 疑故。猶豫故之文云。惑故。疑故。猶豫故。是
T2249_.63.0673a03: 又解惑是欲界。疑是色界此又初釋是
T2249_.63.0673a04: 其實義。第二釋一往配釋也。所以然者。疑是
T2249_.63.0673a05: 色界。猶豫是無色界者。擧上縁疑煩惱歟。豈
T2249_.63.0673a06: 別欲界繋法之心中。可之哉。明知此
T2249_.63.0673a07: 又一往配釋也。已雖一往配釋。其行相品。非
T2249_.63.0673a08: 實義之上者。解釋強不劬勞也。是以
T2249_.63.0673a09: 寶法師。釋今本論文云。無因故。無作故。損
T2249_.63.0673a10: 減故。是邪見。幷不勝故。上故第一故。上
T2249_.63.0673a11: 故。上故第一故是見取非勝計勝故。能清淨
T2249_.63.0673a12: 故。能解脱故。能出離故。是戒取。非因計
T2249_.63.0673a13: 故。惑疑故。猶預故。是疑泰法師。釋此文
T2249_.63.0673a14: 云。無因故。無作故。損減故。是邪見。尊勝上
T2249_.63.0673a15: 第一。是見取。能清淨。能解脱。能出離。是惑
T2249_.63.0673a16: 取。惑故。疑故。猶豫故。是疑此等師。偏依
T2249_.63.0673a17: 其實義門釋。不一往配釋也。次於
T2249_.63.0673a18: 惑是欲界。疑是色界等之釋。云能縁疑通
T2249_.63.0673a19: 三界歟。爲當所縁歟云尋者。是述能縁疑
T2249_.63.0673a20: 是欲界。而所縁通三界之旨也。所以然者。
T2249_.63.0673a21: 上釋戒禁取云。或能清淨欲界。能解
T2249_.63.0673a22: 脱色界。能出離無色界。或能清淨煩惱障。能
T2249_.63.0673a23: 解脱業障。能出離異熟障此煩惱障等。是
T2249_.63.0673a24: 所縁法體也。以之准知。戒禁取幷疑煩惱
T2249_.63.0673a25: 之第二釋之處擧三界皆是擧所縁 滅
T2249_.63.0673a26: 道所斷邪見。縁見所斷法歟云疑付。光法師。
T2249_.63.0673a27: 無作故。道下邪見。損減故。苦滅下邪見之釋
T2249_.63.0673a28: 疑也。本論尊故。勝故等之文。光法師第二解。
T2249_.63.0673a29: 如何釋之云疑付。尊故等四行相如次配
T2249_.63.0673b01: 四諦下見取之釋疑也。而任今了簡者。此等
T2249_.63.0673b02: 之釋。皆是一往配釋。故非其實義。仍疑不
T2249_.63.0673b03: 難歟。依今了簡。可疑故。以次配之矣」
T2249_.63.0673b04: 問。付四諦名言。唯明滅諦。不靜等三諦
T2249_.63.0673b05: 何故
T2249_.63.0673b06: 進云。光法師所引婆沙論云。滅名不共故立
T2249_.63.0673b07: 諦名 付之。滅名既通非常。滅何無
T2249_.63.0673b08: 濫之義哉。是以見今論餘處二十八。釋
T2249_.63.0673b09: 無相三摩地。不滅行相云。濫非常滅
T2249_.63.0673b10: 如何
T2249_.63.0673b11: 答。見光法師所引婆沙論一段文。述
T2249_.63.0673b12: 各有四行相之中。唯以苦集滅道四行
T2249_.63.0673b13: 。爲四諦名。不餘行相四諦名。四
T2249_.63.0673b14: 諦相望。簡其相濫之時。滅名不共。不
T2249_.63.0673b15: 。靜名濫定。妙離濫道故。名滅諦
T2249_.63.0673b16: 靜妙離。濫道故名滅諦。不靜不靜妙
T2249_.63.0673b17: 離諦云也。故婆沙論云。滅名不共故立
T2249_.63.0673b18: 。滅名唯顯究竟滅故。靜名濫定妙離濫
T2249_.63.0673b19: 道故。不名爲靜妙離諦文意顯也。但於
T2249_.63.0673b20: 滅名可非常滅云難者。光法師。餘處二十
T2249_.63.0673b21: 解釋問答云。縁擇滅時。亦應彼滅
T2249_.63.0673b22: 行相。濫無常滅故。解云。擇滅諦收聖心現
T2249_.63.0673b23: 證。雖滅行。尚無有濫。不非擇滅
T2249_.63.0673b24: 此釋會通也。次於今論餘處。濫非常
T2249_.63.0673b25: 故之文者。重無相三摩地。縁無學無相三
T2249_.63.0673b26: 摩地非擇滅境故。於滅靜妙離四行相
T2249_.63.0673b27: 妙行相。是無記性故。不離行
T2249_.63.0673b28: 。非離繋果故。云成滅靜二行相。釋之。
T2249_.63.0673b29: 處説二滅。無處説二靜。故滅行相有濫。
T2249_.63.0673c01: 靜行相無濫云也。義門既別也。強非相例
T2249_.63.0673c02:
T2249_.63.0673c03: 問。薩婆多宗意。有爲法體。可生滅耶。答。雖
T2249_.63.0673c04: 二義暫可生滅之義 兩方。若生
T2249_.63.0673c05: 滅者薩婆多宗意。述三世實有之義若有爲
T2249_.63.0673c06: 法體生滅者。何可三世實有之旨哉 是
T2249_.63.0673c07: 以釋婆沙論處處之文。或云二十一我説。諸因
T2249_.63.0673c08: 作用果。非實體爲果。又説。諸果
T2249_.63.0673c09: 作用因。非實體因。諸法實體。
T2249_.63.0673c10: 恒無轉變。非因果或云三十九若依
T2249_.63.0673c11: 體變説者。應諸行無轉變。以彼自
T2249_.63.0673c12: 體無改易此等論文。有爲法體。三世
T2249_.63.0673c13: 恒有。無生滅轉變之義之見光法
T2249_.63.0673c14: 師餘處解釋。或釋是能生長。彼作用義之論
T2249_.63.0673c15: 云。法體先有。不生。倶能生長。彼作
T2249_.63.0673c16: 用義法若有此應是有爲之論文
T2249_.63.0673c17: 云。此宗諸法體。皆本有四相。於法但望
T2249_.63.0673c18: 説。非體論寶法師餘處解釋中云。心
T2249_.63.0673c19: 心所法。先有體性。由十二處世取
T2249_.63.0673c20: 果。名爲作用圓暉法師。餘處解釋中云。
T2249_.63.0673c21: 薩婆多宗。法體先有。不生。倶生其
T2249_.63.0673c22: 用耳有爲法師體不生滅云事。此等解
T2249_.63.0673c23: 釋。亦分明也若依之爾者。立有爲名。由
T2249_.63.0673c24: 體生滅之義。若體不生滅者。與無爲法。有
T2249_.63.0673c25: 何差異 是以光法師釋十六行相中。非常
T2249_.63.0673c26: 行相云。體生滅故非常如何
T2249_.63.0673c27: 有爲法體生滅有無者。上古明匠猶爲
T2249_.63.0673c28: 。下愚末學。輒雖言。深思道理。廣勘
T2249_.63.0673c29: 。可法體生滅云義也。其故。立
T2249_.63.0674a01: 爲名。由造作遷流之義。若法體不生滅者。豈
T2249_.63.0674a02: 有爲哉。與無爲法何差異哉。是以
T2249_.63.0674a03: 婆沙論處處之文。或三十九諸有爲法生
T2249_.63.0674a04: 時。爲體是生法故生。爲生相合故生
T2249_.63.0674a05: 云問云。應是説。體是生法故生。答諸有
T2249_.63.0674a06: 爲法滅時。爲體是無常法故滅。爲無常
T2249_.63.0674a07: 合故滅。云是説。體是無常法故
T2249_.63.0674a08: 畢。評家指此説云。應知此中初説爲
T2249_.63.0674a09: 百八十三文發智論。諸生何世攝。答未
T2249_.63.0674a10: 來。諸滅何世攝。答現在之文云。復次爲
T2249_.63.0674a11: 有爲法唯轉變隱顯。而體無生滅。今説
T2249_.63.0674a12: 未來生現在滅故。即顯有爲法。非但轉變。而
T2249_.63.0674a13: 實有生滅故作此論有爲法體生滅云事。
T2249_.63.0674a14: 此等論文尤分明也。加之見光法師處處解
T2249_.63.0674a15: 。當卷釋生滅故非常之論文云。體生滅故
T2249_.63.0674a16: 非常有爲法體生滅云事。此文尤分明也。餘
T2249_.63.0674a17: 處之中。或釋此有爲法。亦名世路已行。正尤
T2249_.63.0674a18: 分明也。餘處之中。或釋此有爲法亦名世路
T2249_.63.0674a19: 已行正行當行性故。或爲無常呑食故之
T2249_.63.0674a20: 論文云。無常四相。是能呑食。諸有爲法。是所
T2249_.63.0674a21: 呑食。是可破壞故名世。是無常所依故名
T2249_.63.0674a22: 路。即世名路持業釋也若有爲法體不生
T2249_.63.0674a23: 滅者。何云諸有爲法是所呑食哉。或
T2249_.63.0674a24: 彼爲此法境界。心心所法。執彼而起。彼
T2249_.63.0674a25: 心等名爲所縁之論文云。又解。礙體義
T2249_.63.0674a26: 邊名所縁有對。礙用義邊名境界有對
T2249_.63.0674a27: 縁有對者。名心心所。詫自所縁境界現起。
T2249_.63.0674a28: 若心心所法體不生滅者。寧有體之義哉。
T2249_.63.0674a29: 二十若許作用異法體者。可此失。然
T2249_.63.0674b01: 異故此過失之論文云。
T2249_.63.0674b02: 體非常故。用亦非常有爲法體生滅之旨。
T2249_.63.0674b03: 此釋實分明也。何況圓暉法師餘處解釋云。
T2249_.63.0674b04: 謂相法體是有爲若許法體者。豈
T2249_.63.0674b05: 已生滅哉。准此等文理。有爲法體滅云
T2249_.63.0674b06: 事。誰可之哉。但於薩婆多宗意。談三世
T2249_.63.0674b07: 實有之旨云難者。是實難義也。云法體恒
T2249_.63.0674b08: 有談其性非常。倩案其意。尤以難思。經部
T2249_.63.0674b09: 師難。許體恒有性非常。如是義言所
T2249_.63.0674b10: 之聞有。即此意也。試會之者。有爲法體遷
T2249_.63.0674b11: 流三世之時。其性實雖生滅。不其用本無
T2249_.63.0674b12: 今有。有已還無故。云三世體恒有也。次於
T2249_.63.0674b13: 婆沙論諸法實體。恒無轉變之文者。云
T2249_.63.0674b14: 説作用以爲因果光取今文意
所引之言也
作用雖本無
T2249_.63.0674b15: 今有有已還無。於其體者。此義故如此云
T2249_.63.0674b16: 也。對我説作用以爲因果。云諸法實體恒
T2249_.63.0674b17: 轉變。此旨自炳然也。光法師。法體先有。不
T2249_.63.0674b18: 言生之釋。此宗諸體皆本有之釋。寶法
T2249_.63.0674b19: 師。心心所法先有體性之釋。圓暉法師法體
T2249_.63.0674b20: 先有不生之釋。會通亦同也。有爲法
T2249_.63.0674b21: 體。雖流三世。不其用本無今有。有已
T2249_.63.0674b22: 還無故。諸師同述法體先有之旨也。非
T2249_.63.0674b23: 其法體實不生滅次於婆沙論應諸行
T2249_.63.0674b24: 轉變之文者。有之自性不心。心之
T2249_.63.0674b25: 自性不有故。如此云也。以彼自體無
T2249_.63.0674b26: 故之文。此旨實分明也
T2249_.63.0674b27: 重難云。見婆沙論處處之文。或十七若未
T2249_.63.0674b28: 來世。無同類因。及遍行因。過現乃有。則應
T2249_.63.0674b29: 無因而有因。亦應無果而有果。如是便壞
T2249_.63.0674c01: 世有宗之問云。許亦無失。約位非體。以
T2249_.63.0674c02: 合作用位果非體果然位與體。非即非即
T2249_.63.0674c03: 非離。體雖恒有而位非恒。故同類因及遍行
T2249_.63.0674c04: 因。本無今有。亦無三十一發智
T2249_.63.0674c05: 論。云何無常滅。答諸行散壞破沒已退之文
T2249_.63.0674c06: 云。諸有爲法。自性恒有。由生相作用起
T2249_.63.0674c07: 滅相故。無彼作用。名爲散壞破沒已退
T2249_.63.0674c08: 體雖恒有而位非恒之文。諸有爲法自性
T2249_.63.0674c09: 恒有之言。有爲法體不生滅 是一之南
T2249_.63.0674c10: 寺護命僧正研神章中。擧或云有爲法體生
T2249_.63.0674c11: 。或云有爲法體不生滅之二傳畢。自述
T2249_.63.0674c12: 本義云。今述本門當用。有爲法體。
T2249_.63.0674c13: 無生無滅。恒在不去。是此本義。代至像末
T2249_.63.0674c14: 人失本義。不悲也先徳決判。誰不
T2249_.63.0674c15: 依用哉是二
T2249_.63.0674c16: 答。有爲法體生滅云事。道理論文前重成畢。
T2249_.63.0674c17: 重勘諸師解釋。嘉祥大師十二門論疏中。
T2249_.63.0674c18: 或答有爲法體是生故。生爲與生合故生之
T2249_.63.0674c19: 曰。體是生。但由生相顯發。如闇中。雖
T2249_.63.0674c20: 瓶。要須燈顯發。不燈生。彼亦如是
T2249_.63.0674c21: 或答法體本無生滅。而假四相生耶之問
T2249_.63.0674c22: 云。法體本有。生滅性但假四相動之
T2249_.63.0674c23: 凡曉法師起信論
T2249_.63.0674c24: 問。經部宗意。於當別我。可無執 進
T2249_.63.0674c25: 云。可今論中云當別我。有四種異。不
T2249_.63.0674c26: 無執 付之。有情異執非一准。設雖
T2249_.63.0674c27: 當別我。何無執無之義哉。依之於現當總
T2249_.63.0674c28: 者。出執無之句。例可同哉。如何
T2249_.63.0674c29: 答。今論中云。執當別我。有四種異。一執
T2249_.63.0674c30: 當別有。二執我當決定別有。三執我當如
T2249_.63.0675a01: 別有。四執我當變異別有。無無執也。其
T2249_.63.0675a02: 故者。執別我者。於若人若天等中。別欣
T2249_.63.0675a03: 彼我。起堅固愛執故。於是不滅無故。
T2249_.63.0675a04: 無執也。但於總我者。其執稍寛堅。
T2249_.63.0675a05: 一法故。不無執也。但於
T2249_.63.0675a06: 者。其執稍寛堅。不一法愛執稍
T2249_.63.0675a07: 緩不無執也。故光法師釋此事云。別
T2249_.63.0675a08: 執堅固故。不無總執稍寛容無也
T2249_.63.0675a09: 釋其意分明也
T2249_.63.0675a10: 問。今論中述經部師義云。執續生我等。亦
T2249_.63.0675a11: 四種異爾者。此文所等取造業我者。
T2249_.63.0675a12: 現我爲當可當我 答。隨光法師解
T2249_.63.0675a13: 。有或云當我。或云現我二意 兩方。
T2249_.63.0675a14: 若現我者。見論文云。執續生我等。亦有
T2249_.63.0675a15: 四種異一執我亦當有。二執我亦當決定
T2249_.63.0675a16: 。三執我亦當如是有。四執我亦當變異
T2249_.63.0675a17: 此文者。當我若依之爾者。既云
T2249_.63.0675a18: 造業我尤可現我哉。是以光法師釋。或執
T2249_.63.0675a19: 造業我。起造業時欲。今論文云。執造業我
T2249_.63.0675a20: 造業時欲。亦名現別我造業
T2249_.63.0675a21: 我者現我云事。此釋分明也。如何
T2249_.63.0675a22: 答。光法師釋續生我等。亦有四種異
T2249_.63.0675a23: 之論文。作三解釋。依初釋意者。造業我者。
T2249_.63.0675a24: 當我也。故初釋云。執續生我等。亦有
T2249_.63.0675a25: 種異等者。等取執造業我。釋此四種。准
T2249_.63.0675a26: 知。准此中文。造業時我。亦望當來。説
T2249_.63.0675a27: 種異。此釋意任論文之顯相也。即見論文
T2249_.63.0675a28: 。云續生我等。亦有四種異。標續生我
T2249_.63.0675a29: 造業我亦有四種異之旨畢。下出其四種
T2249_.63.0675b01: 云。一執我亦當有。二執我亦當決定有。三
T2249_.63.0675b02: 我亦當如是有。四執我亦當變異有
T2249_.63.0675b03: 已束出二我四種異之時。無簡別當言
T2249_.63.0675b04: 明知。造業我當我云事。准此文中。造業時
T2249_.63.0675b05: 我亦望當來。説四種異之解釋。專任此文
T2249_.63.0675b06: 也。但於已云造業我尤可現我哉云難者。
T2249_.63.0675b07: 造業我者。打任雖現我。又非當來
T2249_.63.0675b08: 造業時我。故任論文顯相當我。可
T2249_.63.0675b09: 哉。次於光法師起造業時欲。亦名
T2249_.63.0675b10: 別我貪云釋者。造業我者。打任可現我
T2249_.63.0675b11: 故。如此釋也。此則存今第二第三釋意也。
T2249_.63.0675b12: 若爾。對初釋和會也。次依第二
T2249_.63.0675b13: 第三釋意。先造業我者。可現我也。凡造業
T2249_.63.0675b14: 我言。雖當來。既現在可造業時
T2249_.63.0675b15: 何閣現在造業我。途可當來造業我哉。
T2249_.63.0675b16: 道理頗勿論哉。第二第三釋意。依此理
T2249_.63.0675b17: 現我也。但於今論文者。依第二釋意
T2249_.63.0675b18: 今文者。云續生我等。亦有四種異文。
T2249_.63.0675b19: 面所擧四種異者。是續生我四種異也。造業
T2249_.63.0675b20: 我四種異。文下含而帶之故。文中總亦別亦
T2249_.63.0675b21: 合有五亦言。是皆意亦造業我也。所謂非
T2249_.63.0675b22: 現在造業我有四種異。當來續生我亦有
T2249_.63.0675b23: 種異爲言故第二釋云。又解。所言亦者。不
T2249_.63.0675b24: 造業時我。於現在世。非四種異。續生時
T2249_.63.0675b25: 我於當來世。亦有四種異第三釋
T2249_.63.0675b26: 簡今文者。第一總亦以續生造業兩我。亦當
T2249_.63.0675b27: 別我也。所謂如當別我有四種。續生我造業
T2249_.63.0675b28: 我。亦有四種異爲言後四別亦。以續生我。亦
T2249_.63.0675b29: 造業我也。所謂如造業我。於現在世。有
T2249_.63.0675c01: 種異。續生我於當來世。亦有四種異爲言
T2249_.63.0675c02: 第三釋云。又解。前一總亦。顯續生造業四種
T2249_.63.0675c03: 數同前執當別我。後四別亦復顯續生時四
T2249_.63.0675c04: 數同後造業時我。但當現不同。餘皆相似
T2249_.63.0675c05: 此文中後造業時我者。續生我四種異也。文擧
T2249_.63.0675c06: 明也。造業我四種異。文下雖之。未
T2249_.63.0675c07: 故。續生我四種異明在前對也。以造業
T2249_.63.0675c08: 我四種異後歟。但當現不同者。續生我四
T2249_.63.0675c09: 種。約當來。造業我四種。約現在故云爾也」
T2249_.63.0675c10: 重難云。就第二釋疑。見今論文。上述
T2249_.63.0675c11: 當別我四種異畢。次云續生我等
T2249_.63.0675c12: 亦有四種異。文相起盡無諍。如當別我有
T2249_.63.0675c13: 四種異。續生我造業我。亦有四種異云也。
T2249_.63.0675c14: 何可續生我造業我是一況造業
T2249_.63.0675c15: 我有四種異云事。未上明之。何可續生
T2249_.63.0675c16: 我四種異。亦造業我之義是二
T2249_.63.0675c17: 答。凡置亦言。或亦前。今所擧之法。顯同
T2249_.63.0675c18: 前法之門在也。是如常。或亦後。裏所含之
T2249_.63.0675c19: 法顯今所擧法之門在也。今第二釋意是
T2249_.63.0675c20: 也。意續生我。造業我。同可四種異。而擧
T2249_.63.0675c21: 續生我四種異之時。置亦言意。喩亦造業
T2249_.63.0675c22: 我有四種異。如是亦畢。以今亦言。還彼所
T2249_.63.0675c23: 含法。有四種異事顯也。今第二釋此意也。
T2249_.63.0675c24: 若爾。所來二難。自被遮畢
T2249_.63.0675c25: 問。薩婆多宗意。行相體可慧心所 進
T2249_.63.0675c26: 云。今論云。此體唯是慧之。諸心心所
T2249_.63.0675c27: 皆有所縁境類差別之義。何悉不
T2249_.63.0675c28: 哉。何況行相。唯以慧爲體者。今論。若爾
T2249_.63.0675c29: 慧應非行相。以慧與慧不相應故之難
T2249_.63.0676a01: 破。如何可會之哉。如何
T2249_.63.0676a02: 答。薩婆多宗意。慧心所於所縁境相。簡擇而
T2249_.63.0676a03: 轉故名爲行相。於餘心心所。無簡擇之義
T2249_.63.0676a04: 故。不行相也。是以見今論文偈頌。云
T2249_.63.0676a05: 相實十六。此體唯是慧。長行云。如是行相。以
T2249_.63.0676a06: 慧爲婆沙論七十九云。評曰。應是説
T2249_.63.0676a07: 行目者。自性是慧正理論七十四云。由
T2249_.63.0676a08: 我宗所釋爲善。謂唯諸慧於境相中。簡擇而
T2249_.63.0676a09: 轉。名爲行相但於諸心心所。取所明境
T2249_.63.0676a10: 類差別相起。皆可行相云難者。正理論
T2249_.63.0676a11: 七十四中。破今論由此應言。諸心心所取
T2249_.63.0676a12: 類別。皆名行相之義云。理未必然。應思何
T2249_.63.0676a13: 等名心心所取境類別。若謂境相品類差別
T2249_.63.0676a14: 一切能像。理必不成。境有善常等衆相差別
T2249_.63.0676a15: 故。或諸色法亦行相收。色法亦能像餘相故。
T2249_.63.0676a16: 若謂能取境差別相。則應五識行相不成。
T2249_.63.0676a17: 境差別相故。有分別識方能取
T2249_.63.0676a18: 青非黄等差別相故。然非所評起理不
T2249_.63.0676a19: 此文今難也。次於今論。若爾慧
T2249_.63.0676a20: 有行相。以慧與慧不相應故之能破者。
T2249_.63.0676a21: 正理論七十四中。會此難三釋。初云。非
T2249_.63.0676a22: 行相。唯慧相應心等。皆名有行相者。是心
T2249_.63.0676a23: 心所等。於所縁品類相中。有能取義。若依
T2249_.63.0676a24: 唯慧得行相名。則慧之餘心心所法與行相
T2249_.63.0676a25: 有行相。如等漏故。得有漏名。是與
T2249_.63.0676a26: 同對治義。如是所餘心心所法等與行相
T2249_.63.0676a27: 於所縁。是倶時行。無前後義意云。諸
T2249_.63.0676a28: 心心所名有行相者。非慧相應故有行
T2249_.63.0676a29: 。然彼心心所法。皆等於所縁境相中。有
T2249_.63.0676b01: 取義故名行相也。若依唯慧名行相之義
T2249_.63.0676b02: 論之時者。則慧相應之餘心心所。名有行
T2249_.63.0676b03: 爲言第二釋云。或心心所有行相者。多
T2249_.63.0676b04: 已知根。總名有行相意云。慧體實非
T2249_.63.0676b05: 有行相。心心所是有行相也。然以少從多。
T2249_.63.0676b06: 總名有行相也。例如已知根者。名已重知
T2249_.63.0676b07: 。而道類智。未重知道類忍。自性相應倶
T2249_.63.0676b08: 有法。然以道類智。名已知根。是以少從
T2249_.63.0676b09: 已知根名爲言第三釋云。或依無間
T2249_.63.0676b10: 有名。如有所依。故無過。謂如心心
T2249_.63.0676b11: 所皆名有所依。意識相應諸心所。依識亦倶
T2249_.63.0676b12: 時生。識之所依唯無間滅。有行相理應知亦
T2249_.63.0676b13: 意已以心心所有所依者。意識相
T2249_.63.0676b14: 應諸心所法。以同時識所依故。名有所
T2249_.63.0676b15: 。彼意識以無間滅意。爲所依故名有所
T2249_.63.0676b16: 故。總束名有所依。如是有行相義亦爾。
T2249_.63.0676b17: 謂慧相應心心所法。有同時慧行相故。名
T2249_.63.0676b18: 有行相。慧心心所。有無間滅慧故。名有行
T2249_.63.0676b19: 故。總諸心心所名有行相爲言
T2249_.63.0676b20: 今正理論文。以泰法師第二十六卷解釋之
T2249_.63.0676b21: 簡之也。若依寶法師。第四偈解釋其
T2249_.63.0676b22: 趣異也。凡寶泰兩師。釋今正理文。其趣是人
T2249_.63.0676b23: 師異釋歟。但於寶法師釋者。依思。暫任
T2249_.63.0676b24: 神泰釋之也
T2249_.63.0676b25: 問。今論文云。慧通行相能行所行。餘心心
T2249_.63.0676b26: 所。唯能所行光法師釋此文二解釋
T2249_.63.0676b27: 爾者初釋意。今此文述論主義
T2249_.63.0676b28: 答。述論主義 兩方。若述論主義者。見
T2249_.63.0676b29: 今論文上述論主義云。由此應言。諸心心
T2249_.63.0676c01: 所取境類別。皆名行相而今文偏以
T2249_.63.0676c02: 行相。定知非論主義云事 若依之爾
T2249_.63.0676c03: 者。光法師釋此文之時。第二釋云又解。論
T2249_.63.0676c04: 主前雖難殺。今還歸宗明此釋
T2249_.63.0676c05: 初釋。定述論主義云也。如何
T2249_.63.0676c06: 答。光法師釋。今論文云。慧是簡擇。名爲
T2249_.63.0676c07: 。能取境故。名能行。爲他縁故。是所行。
T2249_.63.0676c08: 所餘心心所。能取境故。是能行。爲他縁
T2249_.63.0676c09: 故。是所行。非簡擇故。不行相○若據
T2249_.63.0676c10: 通名行相。諸心所法皆名行相。此據簡擇
T2249_.63.0676c11: 唯慧非餘。又解。論主前雖難殺。今還歸
T2249_.63.0676c12: 此解釋起盡。初釋意。今論慧通
T2249_.63.0676c13: 相能行所行。餘心心所唯能所行之文。且就
T2249_.63.0676c14: 論主義行相能行所行之通局此則論
T2249_.63.0676c15: 文起盡一段鉤鎖。併就論主義下釋
T2249_.63.0676c16: 也。但於論主意。諸心心所。皆名行相。今文
T2249_.63.0676c17: 唯慧名行相。定可論主義云難者。論主
T2249_.63.0676c18: 意。實廣論之時。諸心心所。皆雖行相。然
T2249_.63.0676c19: 暫於慧有簡擇義故。具行相義專顯也。就
T2249_.63.0676c20: 此篇暫令行相。於慧一往分別其而已。
T2249_.63.0676c21: 是非再往盡理義歟。若據通名行相。諸心
T2249_.63.0676c22: 心所法皆名行相。此據簡擇唯慧非餘之
T2249_.63.0676c23: 釋此意也。若爾。依一往有義問。旁雖
T2249_.63.0676c24: 分別。全不上文
T2249_.63.0676c25: 問。光法師所引正理論中。釋唯依欲界依身
T2249_.63.0676c26: 法智三故。爾者。初故如何釋之耶
T2249_.63.0676c27: 進云。光法師等。引正理論云。入出此智
T2249_.63.0676c28: 有漏心。唯欲有故之入出法智。諸有
T2249_.63.0676c29: 漏心非一准。何唯可欲界哉。是以婆沙
T2249_.63.0677a01: 八十
云。法界智生二心者。謂欲色界修所
T2249_.63.0677a02: 斷心 法智出心。通色界修所斷心云事。
T2249_.63.0677a03: 此文尤分明也。何況於有漏入出心者。設
T2249_.63.0677a04: 欲界。若依身生色界類智。彼無間
T2249_.63.0677a05: 法智者。可何過哉。如何
T2249_.63.0677a06: 答。光法師所引正理論文。法智但依欲界身
T2249_.63.0677a07: 起。非上二界。入出此智諸有漏心。唯欲有
T2249_.63.0677a08: 故者。此入出心。遠方便心也。所謂欲
T2249_.63.0677a09: 。必先加行位起欲界散善。其後漸法智。又
T2249_.63.0677a10: 法智終必可欲界散善也。故近生
T2249_.63.0677a11: 法智。近從法智出心。設雖色界心等
T2249_.63.0677a12: 初終後之入出心。必可欲界故。起法智
T2249_.63.0677a13: 所依身。唯限欲界也。婆沙論滅道法智。能
T2249_.63.0677a14: 色無色界結者。唯生欲界。非色無色
T2249_.63.0677a15: 。所以者何。入出法智方便心。唯欲界繋。
T2249_.63.0677a16: 上二界者。已捨此心必不起故之文。又
T2249_.63.0677a17: 此意也。如此了簡之時。所擧之法難更非
T2249_.63.0677a18: 相違也。重案其意。五通無間道。色界修慧
T2249_.63.0677a19: 攝道品。豈他心通無間道無間。非法智攝
T2249_.63.0677a20: 他心智哉。又雜修靜慮中間有漏心。非
T2249_.63.0677a21: 法智入出哉。若爾論近入出心之時。通
T2249_.63.0677a22: 云事。更不疑也。彌知。入出心唯限
T2249_.63.0677a23: 云今正理婆沙論文。就遠方便心
T2249_.63.0677a24: 云事。無子細
T2249_.63.0677a25: 問。今論中出非總縁。非我觀所縁法云。謂自
T2249_.63.0677a26: 體相應倶有法爾者今此倶有法中。可
T2249_.63.0677a27: 法倶得 答。可或云法倶得。或云
T2249_.63.0677a28: 攝之二意 兩方。若攝之者。得是非
T2249_.63.0677a29: 倶有因俗智疎遠也。何不之哉。是
T2249_.63.0677b01: 以雜心論中云。亦不倶有同一果故。倶有
T2249_.63.0677b02: 言中不若依之爾者。法倶得極相
T2249_.63.0677b03: 隣近法也。俗智更難縁哉。若爾倶有言中。尤
T2249_.63.0677b04: 得也。如何。答。見光法師解釋云。今
T2249_.63.0677b05: 此倶有法。作三解釋。若依初釋意今此倶
T2249_.63.0677b06: 有言。不得也。故初釋云。倶有謂俗智
T2249_.63.0677b07: 同時四相故。雜心雜品也。亦不倶有同一
T2249_.63.0677b08: 此釋意。雜心論文既云。同一果故。不
T2249_.63.0677b09: 倶有法故。於同一果倶有者。可
T2249_.63.0677b10: 之釋故。任雜心文。不得釋也。但於法倶
T2249_.63.0677b11: 得。極相隣近法云難者。法倶得雖同時倶起
T2249_.63.0677b12: 。非同一果故。望所得法是疎遠也。故能
T2249_.63.0677b13: 。例如同時相應法上小相等。雖
T2249_.63.0677b14: 時倶起之也。若依第二第三釋意者。
T2249_.63.0677b15: 今此倶有言可得也。法倶得既極相隣近
T2249_.63.0677b16: 法也。俗智何可之哉。故光法師第二第三
T2249_.63.0677b17: 釋云。或可此論言倶有法亦攝於得。以
T2249_.63.0677b18: 亦是極相隣近故。雜心論説同一果者。不相
T2249_.63.0677b19: 應中。且據親説。或論意各別但於得非
T2249_.63.0677b20: 有因。俗智何不之哉云難者。雖倶有
T2249_.63.0677b21: 。望所得法。極相隣近故。不之也。次於
T2249_.63.0677b22: 雜心論文。三解釋自會之故。全非相違也」
T2249_.63.0677b23: 問。今論意。總縁非我觀體。不修慧故。如
T2249_.63.0677b24: 何釋之耶 進云。今論云。修所成慧地別縁
T2249_.63.0677b25: 故。若異此者應頓離之。色界攝修
T2249_.63.0677b26: 所成慧。有總縁諸地之義。何可地別縁
T2249_.63.0677b27: 哉。況斷煩惱。必依厭下欣上之觀。非
T2249_.63.0677b28: 。唯是欣行相也。更不離染之功能
T2249_.63.0677b29: 設雖修慧。何可應頓離染之過哉。加
T2249_.63.0677c01: 之四善根。雖非我行相。無煩惱
T2249_.63.0677c02: 。例可等哉。依之婆沙論正理論中。通
T2249_.63.0677c03: 判。如何
T2249_.63.0677c04: 答。今論意。修所成慧。諸地別縁故。總縁非我
T2249_.63.0677c05: 觀。更不修慧也。若又通修慧者。修
T2249_.63.0677c06: 慧如實證境相。而如實觀境無我之道理
T2249_.63.0677c07: 時。豈無頓離染之義哉。但於靜慮攝修所
T2249_.63.0677c08: 成慧。有諸地通縁之義云難者。此則正理論
T2249_.63.0677c09: 之能難之意也。光法師解釋中。倶舍師救
T2249_.63.0677c10: 云。修所成慧。有能總縁。亦非極成。我宗
T2249_.63.0677c11: 修總縁。故此乃宗別。無勞會釋
T2249_.63.0677c12: 煩惱。必依欣上厭下之觀。非我觀唯
T2249_.63.0677c13: 欣觀故。不染之功云難者。必依
T2249_.63.0677c14: 上厭下之六行智觀煩惱者。是薩婆多宗
T2249_.63.0677c15: 自許之道理也。論主意不必然。設雖
T2249_.63.0677c16: 上厭下之觀。其智叶實義者。何無斷惑功
T2249_.63.0677c17: 哉。非我觀已能證境相實義。若通修慧者。
T2249_.63.0677c18: 尤可斷惑義也。就中非我觀。偏欣行相
T2249_.63.0677c19: 云事。未一之。十六行相中。更非我行相。豈可
T2249_.63.0677c20: 欣行相哉。次於四善根。雖非我行相
T2249_.63.0677c21: 煩惱云難者。十六行相。專是無漏智
T2249_.63.0677c22: 所作行相也。有漏智遍雖仰作之。其義不
T2249_.63.0677c23: 明了故。不煩惱也。故婆沙論中釋
T2249_.63.0677c24: 此事云。設雖學作聖道行相。不明了故。不
T2249_.63.0677c25: 煩惱。如師子子未故四善根
T2249_.63.0677c26: 所作非我行相。不煩惱也。總縁非我
T2249_.63.0677c27: 觀。非十六行相攝故。更非例證例如
T2249_.63.0677c28: 行智中苦行相。雖十六行相中苦行相。是
T2249_.63.0677c29: 十六行相攝。故猶斷煩惱也。次於婆沙
T2249_.63.0678a01: 正理論論文者。論意既界別。更不
T2249_.63.0678a02:
T2249_.63.0678a03: 問。光法師所引婆沙論中。釋聞慧依地
T2249_.63.0678a04: 三師異説。爾者第二師意。未至地可
T2249_.63.0678a05:  答可聞慧 兩方。若有聞慧
T2249_.63.0678a06: 者。婆沙論中。述第二師義云。有説。在
T2249_.63.0678a07: 。謂前五及靜慮中間論文無諍。未至地
T2249_.63.0678a08: 聞慧若依之爾者。此師意既許中間禪
T2249_.63.0678a09: 聞慧。未至地何無聞慧
T2249_.63.0678a10: 答。第二師意。未至地有聞慧云也。既許
T2249_.63.0678a11: 中間禪有聞慧。未至地何可之哉。是以
T2249_.63.0678a12: 光法師所引婆沙論三師異説畢。判其正不
T2249_.63.0678a13: 二解釋之中。第二解云。又解。若據非我
T2249_.63.0678a14: 觀等。殊勝聞慧。唯在五地。若據常途起者。
T2249_.63.0678a15: 亦通未至中間。若作此解。倶容此釋
T2249_.63.0678a16: 意。第二師意。未至地可聞惠但於婆沙
T2249_.63.0678a17: 論。有説。在六地。謂前五及靜慮中間之文
T2249_.63.0678a18: 者。此師意。散善無近分根本不同故。初靜
T2249_.63.0678a19: 慮聞慧之中攝屬未至地聞慧。別不開立
T2249_.63.0678a20: 中間靜慮。自初靜慮根本地勝故。彼地聞慧
T2249_.63.0678a21: 別開第三師意。修慧既有近分根本不
T2249_.63.0678a22: 故。從彼聞慧。亦可近分根本不同。存
T2249_.63.0678a23: 在七地云歟
T2249_.63.0678a24: 問。依身在色界。可初起總縁非我觀
T2249_.63.0678a25: 答。依身色界。不初起非我觀 兩方。
T2249_.63.0678a26: 若依身在色界。初起之者。婆沙論中。述
T2249_.63.0678a27: 非我行相所依身云。初起依欲界身
T2249_.63.0678a28: 此文者。初起非我行相。唯限欲界依身
T2249_.63.0678a29: 若依之爾者。寶法師依婆沙論意釋云。初
T2249_.63.0678b01: 起者。此非我行相。依欲色界身初起
T2249_.63.0678b02: 界身初起云事。此釋尤分明也。如何
T2249_.63.0678b03: 答。欲界受道最勝處故。如此功徳多。依
T2249_.63.0678b04: 界依身初起故。總縁非我觀之初起。又唯可
T2249_.63.0678b05: 欲界身也。是以婆沙論中。述總縁
T2249_.63.0678b06: 非我觀所依身云。所依者。此非我行相。依
T2249_.63.0678b07: 欲色界身。初起依欲界身初起限欲界身
T2249_.63.0678b08: 云事。此文太分明也。但於寶法師。初起者。
T2249_.63.0678b09: 此非我行相依欲色界身初起之釋者。初
T2249_.63.0678b10: 起者之言。依初起是根本。先言雖初起
T2249_.63.0678b11: 。兼可後起也。故下兼擧加色界依身
T2249_.63.0678b12: 也。若此文實唯限初起者。婆沙論本文。廣
T2249_.63.0678b13: 初起後起所依身。而寶法師引彼論意
T2249_.63.0678b14: 時。何論初起後起哉。以之知。初起
T2249_.63.0678b15: 者之言。暫雖初起意。廣可後起也。故
T2249_.63.0678b16: 下擧加色界依身。兼擧後起依身
T2249_.63.0678b17: 問。光法師意。依身在下地。可上地聞慧
T2249_.63.0678b18:  進云。光法師釋云。身生下地。不
T2249_.63.0678b19: 地聞慧。衆生種類萬差。心品現起
T2249_.63.0678b20: 一准。設雖聞慧善心。何無他地現起之
T2249_.63.0678b21: 哉。是以披婆沙論。述色界聞所成非
T2249_.63.0678b22: 我行相。加行得義云。謂若此間。於自共相
T2249_.63.0678b23: 善修習者。生彼便得此文者。依身在
T2249_.63.0678b24: 。修習色界聞所成非我行相之婆
T2249_.63.0678b25: 沙論中。明眼識後起分別意識云。善及染
T2249_.63.0678b26: 汚分別意識。生自下地現在前。非
T2249_.63.0678b27: 晨旦人師引此文云。以此文證。身在
T2249_.63.0678b28: 下地。亦能起上地聞慧此等定判。依身
T2249_.63.0678b29: 下地。起上地聞慧云事分明也。如何
T2249_.63.0678c01: 答。異地聞慧起不起者。先哲未決。古來難義
T2249_.63.0678c02: 也。然而依一義意。可婆沙論中。有異地
T2249_.63.0678c03: 聞慧起不起二師異説。光法師成不起一説
T2249_.63.0678c04: 云義也。依此義聊了簡諸文者。釋光法
T2249_.63.0678c05: 師當卷解釋。初引婆沙論色界聞所成。非
T2249_.63.0678c06: 我相行。可加行得。可生得。云何可
T2249_.63.0678c07: 加行得。謂若此間於自共相善修習者。生
T2249_.63.0678c08: 便得。若不爾者。生彼不得。云何可生得
T2249_.63.0678c09: 謂雖此間善修習已。若未彼。終不得。
T2249_.63.0678c10: 彼方得。彼聞所成非我行相。必依此間所
T2249_.63.0678c11: 修加行。生彼得故之文云。婆沙既解色界
T2249_.63.0678c12: 聞慧非我行相。若加行得者。生彼便得。若生
T2249_.63.0678c13: 得者。亦言彼方得。明知。身在下地。不
T2249_.63.0678c14: 上聞慧。若先已得。如何論言彼便得
T2249_.63.0678c15: 古徳皆言。身在欲界。修習色界聞慧非我
T2249_.63.0678c16: 觀。生彼即得者不然。若言先得。何須復言
T2249_.63.0678c17: 彼即得疑難之趣。當此古徳之義意。若
T2249_.63.0678c18: 先得。何須復言彼即得者。出此古徳
T2249_.63.0678c19: 義之過非。而成依身在欲界。不色界聞
T2249_.63.0678c20: 之旨也。次引婆沙論若生初靜慮
T2249_.63.0678c21: 初靜慮非我行相不定者。亦能縁一切法。定
T2249_.63.0678c22: 者。唯縁初靜慮。乃至有頂。起上三靜慮
T2249_.63.0678c23: 非我行相。亦唯能縁初靜慮乃至有頂
T2249_.63.0678c24: 若生第二靜慮。起第二靜慮非我行相。不
T2249_.63.0678c25: 定者。能縁一切法。定者。唯縁第二靜慮
T2249_.63.0678c26: 乃至有頂。起第三第四靜慮非我行相。亦唯
T2249_.63.0678c27: 能縁第二靜慮乃至有頂。若生第三第
T2249_.63.0678c28: 四靜慮理應説之文云。婆沙既言身生
T2249_.63.0678c29: 此地。起此地非我觀。分定不定。若起
T2249_.63.0679a01: 地非我觀。唯約定心。縁自上地。不不定
T2249_.63.0679a02: 此故知。身生下地。不上地聞慧非我
T2249_.63.0679a03: 。聞慧非我觀既不起。所餘聞慧。准皆
T2249_.63.0679a04: 此文成非我觀聞慧。所餘聞慧皆
T2249_.63.0679a05: 下地上地之旨也。而披餘處解釋
T2249_.63.0679a06: 云。身在下地能起上生得善心。不
T2249_.63.0679a07: 地生得善心。正理有文。如下當引。亦不
T2249_.63.0679a08: 異地聞慧。此慧由彼生得導引。既不
T2249_.63.0679a09: 生得善心故。聞慧心亦不起。不起
T2249_.63.0679a10: 地聞慧善心。婆沙有文亦如下引
T2249_.63.0679a11: 異地生得善心。正理有文如下當引者。讓
T2249_.63.0679a12: 光法師第七卷疏所引正理論二十
T2249_.63.0679a13: 彼生得善心。生在此間。不彼起現前
T2249_.63.0679a14: 故之文。此慧由彼生得導引者。述婆沙論。
T2249_.63.0679a15: 應作是説若於三藏十二分教。受持讀誦。究
T2249_.63.0679a16: 竟流布。是生得慧。依此發生聞所成慧之文
T2249_.63.0679a17: 。不異地聞慧善心。婆沙論有文。亦如
T2249_.63.0679a18: 下引者。指當卷疏所引婆沙論之二文也。
T2249_.63.0679a19: 光法師依婆沙論一師説意。成依身在
T2249_.63.0679a20: 。不上地聞慧之旨。立理引文其意如
T2249_.63.0679a21: 此。加之泰法師當卷解釋。引婆沙論今文
T2249_.63.0679a22: 云。若依此文身生下地。不上地聞
T2249_.63.0679a23: 。若依婆沙文。引婆沙論今文。證依身在
T2249_.63.0679a24: 下地。不上地聞慧之旨意。同光法師之
T2249_.63.0679a25: 解釋。兩師一同之所判。定有深由歟。但今
T2249_.63.0679a26: 泰法師解釋中。對亦云若依此文。身生
T2249_.63.0679a27: 。不上地聞慧。下述若依婆沙。故
T2249_.63.0679a28: 知婆沙論中。亦有依身在下地。起上地聞
T2249_.63.0679a29: 云義云事。即依婆沙論第七十二・三兩卷
T2249_.63.0679b01: 中。説眼識後起分別意識之文。其證雖
T2249_.63.0679b02: 。且出一兩文者。或云七十二若諸異生。即
T2249_.63.0679b03: 彼若生欲界。即彼已離初靜慮染。未
T2249_.63.0679b04: 二靜慮染。以初靜慮眼欲界色時。於彼
T2249_.63.0679b05: 。起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意
T2249_.63.0679b06: 。不退法者。欲界二種初靜慮唯善。見初靜
T2249_.63.0679b07: 慮色時。於彼色無覆無記眼識。此後於
T2249_.63.0679b08: 彼復起分別意識。不退法者。欲界初靜慮共
T2249_.63.0679b09: 唯善或云七十三若諸聖者。即彼若生欲界
T2249_.63.0679b10: 即彼已離初靜慮染。未離第二靜慮染。以
T2249_.63.0679b11: 靜慮眼見欲界色時於彼色無覆無記眼
T2249_.63.0679b12: 。此後於彼復起分別意識不退法者。欲界
T2249_.63.0679b13: 二種。初靜慮唯善。見初靜慮色時。於彼色
T2249_.63.0679b14: 無覆靜慮記眼識。此後於彼復起分別意
T2249_.63.0679b15: 。欲界唯善初靜慮。不退法者唯善此等
T2249_.63.0679b16: 文。既依身在欲界。已離初靜慮染。未
T2249_.63.0679b17: 二靜慮染。不退法異生聖者。以初靜慮眼
T2249_.63.0679b18: 欲界及初靜慮色。後起初靜慮分別意識
T2249_.63.0679b19: 故。依身欲界。起上地聞慧之旨。甚分明也。
T2249_.63.0679b20: 今此初靜慮善計度分別意識者。可所成
T2249_.63.0679b21: 善心故也。遂至下文。述善及染汚分別意
T2249_.63.0679b22: 識。生自下地現在前。非上地。依身
T2249_.63.0679b23: 在起上地聞慧云事。誰可之哉。婆沙
T2249_.63.0679b24: 四末中。引此文云。此文證身在下地。亦
T2249_.63.0679b25: 能起上地聞慧。若准第四十二卷文。如
T2249_.63.0679b26: 息中金肘定。又不下地起上地聞慧。若
T2249_.63.0679b27: 爾時違此文勘定此釋意。婆沙論中。有
T2249_.63.0679b28: 異地聞慧起不起二師異説 若爾婆沙論
T2249_.63.0679b29: 文。前後相違。各述一師説意。不和會歟」
T2249_.63.0679c01: 重難云。婆沙論中。有異地聞慧起不起二説
T2249_.63.0679c02: 者。光法師可其旨。何唯成不起一説意
T2249_.63.0679c03: 是一 次婆沙論説眼識後起分別意識
T2249_.63.0679c04: 文。可定善。更非異地聞慧之證據
T2249_.63.0679c05: 是二答。婆沙論中。雖異地聞慧起不起二
T2249_.63.0679c06: 師説。今論意存不起異地聞云師義
T2249_.63.0679c07: 今論餘處文。明十二心相生欲界善
T2249_.63.0679c08: 心無間生九。謂自界四・色界二心。於入定地
T2249_.63.0679c09: 及續生位。如其次第。生善染心。出欲界善
T2249_.63.0679c10: 無間生色界善心位。唯擧入定地。若起
T2249_.63.0679c11: 異地聞慧者。何唯限入定時哉。爰知今論
T2249_.63.0679c12: 意。存依身在下地。不上地聞慧云師義
T2249_.63.0679c13: 云事。故光法師製今論疏之時。處處釋
T2249_.63.0679c14: 異地聞慧之旨。餘處解釋中云。必不
T2249_.63.0679c15: 異地散善故不別説。亦此意也。何況
T2249_.63.0679c16: 婆沙論處處之文。多順異地聞慧
T2249_.63.0679c17: 之義。所謂或云百七然滅道法智能斷色界
T2249_.63.0679c18: 者。唯生欲界。非色無色界。所以者何。
T2249_.63.0679c19: 入出法智方便心。唯欲界繋。生上界已捨
T2249_.63.0679c20: 此心。必不起故或云百十三生欲界者○
T2249_.63.0679c21: 若起色界善心。及彼地無漏正見倶生心。由
T2249_.63.0679c22: 十善業道。倶生思究竟轉。若起彼地盡智無
T2249_.63.0679c23: 生智倶生心。由九善業道。倶生思究竟轉
T2249_.63.0679c24: 若依身在欲界。起色界聞慧者。入出法智
T2249_.63.0679c25: 散心寧不色界哉。依身欲界。何亦無色
T2249_.63.0679c26: 界三善業道倶生思究竟轉之義哉。此等論
T2249_.63.0679c27: 文。不異地聞慮歟。故光法師不
T2249_.63.0679c28: 異地聞慧之一處説。當處餘處之中。屡依身
T2249_.63.0679c29: 下地。不上地聞慧之旨也。次婆沙論
T2249_.63.0680a01: 眼識後起分別意識之文。唯就散心
T2249_.63.0680a02: 之也。故婆沙論云。問。此六識身。幾有分別
T2249_.63.0680a03: 幾無分別。答前五識身。唯無分別。第六識
T2249_.63.0680a04: 身。或有分別。或無分別。且在定者。皆無
T2249_.63.0680a05: 。不定者。容有分別。計度分別遍與
T2249_.63.0680a06: 定意識倶故。此中且説眼識後起分別意識
T2249_.63.0680a07: 正理論云。應知此中且辨計度及與不定
T2249_.63.0680a08: 隨念分別遍諸地此兩論文。眼識後
T2249_.63.0680a09: 分別意識。唯就散心論云事。甚分明也」
T2249_.63.0680a10: 重難云。光法師假設得聞慧。亦不
T2249_.63.0680a11: 心威儀心。不加行善心故之釋。可
T2249_.63.0680a12: 異地聞慧何云光法師。偏成異地
T2249_.63.0680a13: 聞慧之旨
T2249_.63.0680a14: 答。此釋顯假令事。非異地聞慧也」
T2249_.63.0680a15: 問。欲界聞思所成非我行相。唯限加行得
T2249_.63.0680a16:  答。不加行得也。進云。光法師所引
T2249_.63.0680a17: 婆沙論云。欲界聞思所成非我行相。唯加
T2249_.63.0680a18: 行得之。設雖欲界聞思所成非我行
T2249_.63.0680a19: 。若有善串習之類者。何從上二界沒。生
T2249_.63.0680a20: 欲界之時。無得之義哉。依之於色界聞所
T2249_.63.0680a21: 成非我行相者通生得例可等哉。何況初
T2249_.63.0680a22: 盡智位。得聞思二慧者。性相之所定也。設
T2249_.63.0680a23: 非我觀。聞思慧何不之哉。若爾欲界
T2249_.63.0680a24: 聞思所成非我行相。更不加行得哉」
T2249_.63.0680a25: 答。見光法師所引婆沙論文。述色界聞所成
T2249_.63.0680a26: 非我行相通生得云。謂雖此間善修習已
T2249_.63.0680a27: 若未生彼終不得。生彼方得。聞所成非
T2249_.63.0680a28: 我行相。必依此間所修加行。生彼得故
T2249_.63.0680a29: 欲界間。依習欲界聞慧自共相。於色
T2249_.63.0680b01: 聞所成非我行相有生得定。若爾於欲界
T2249_.63.0680b02: 聞思慧自共相。善串習之類。從上二界沒。
T2249_.63.0680b03: 欲界之時。可聞思所成非我行相
T2249_.63.0680b04: 事。其道理尤必然者哉。是以婆沙論云。如
T2249_.63.0680b05: 是説者。外法異生。亦得此行相。然與内別。
T2249_.63.0680b06: 謂内法者。亦加行得亦生得○外法異生唯生
T2249_.63.0680b07: 既云外法異生唯生得。外法異生所得欲
T2249_.63.0680b08: 界非我行相可生得云事。此文分明哉。加
T2249_.63.0680b09: 光法師餘處解釋云。問。界退還時。得
T2249_.63.0680b10: 欲界善心。唯得生得。亦得加行。解云。唯得
T2249_.63.0680b11: 生得善。又解。加行串習者亦得。婆沙有此兩
T2249_.63.0680b12: 。然無評文此釋婆沙論處處文
T2249_.63.0680b13: 或云。不善心生善倶起者。謂從色無色界
T2249_.63.0680b14: 沒生欲界。以不善心結生時。彼心與欲界
T2249_.63.0680b15: 生得善四蘊諸得倶起。有説。彼心亦有
T2249_.63.0680b16: 分聞思所成四蘊諸得倶起或述無色界
T2249_.63.0680b17: 沒。生欲界云。善染汚法。曾得之者善。謂
T2249_.63.0680b18: 生得善四蘊。有説。亦得串習聞思所成四蘊
T2249_.63.0680b19: 此諸善法。先由界地今界地。來還故
T2249_.63.0680b20: 此等定判。從上二界沒。生欲界之
T2249_.63.0680b21: 時。聞思二慧。善串習之類。得聞思二慧
T2249_.63.0680b22: 事分明也。若爾設雖非我觀。聞思慧何不
T2249_.63.0680b23: 之哉。但於婆沙論。欲界聞思所成非我行
T2249_.63.0680b24: 相。唯加行得之文者。暫就初起非我觀。云
T2249_.63.0680b25: 唯加行得也。全不後起通生得也。故
T2249_.63.0680b26: 婆沙抄一末中會此文云。又此云異生唯得
T2249_.63.0680b27: 次任唯初盡遍修九地有滿徳之理。初
T2249_.63.0680b28: 盡智位。可聞思所成非我行相也。但婆
T2249_.63.0680b29: 沙論中。不離染得者。初盡智位雖之。
T2249_.63.0680c01: 地地第九解脱道位。不之故。暫不
T2249_.63.0680c02: 染得也。故委論之者。欲界聞思所成非我行
T2249_.63.0680c03: 相。可通加行得生。得離染得
T2249_.63.0680c04: 問。外法異生總縁非我觀 進云。
T2249_.63.0680c05: 寶法師所引婆沙論云。如是説者。外法異
T2249_.63.0680c06: 生。亦得此行相付之。外法異生著我之
T2249_.63.0680c07: 執見轉深。何可總縁非我觀哉。抑聞思
T2249_.63.0680c08: 修所成之中。得何非我觀
T2249_.63.0680c09: 外法異生。得非我觀者。未外法
T2249_.63.0680c10: 位。起無我行之後。由惡友力我見。雖
T2249_.63.0680c11: 外法異生。依先數習力。生時猶得非我
T2249_.63.0680c12: 也。是以婆沙抄一末中。釋此事云。此身
T2249_.63.0680c13: 欲界有情。起無我行。後由惡友力
T2249_.63.0680c14: 而便命終。由先數習力故。生時即得。或
T2249_.63.0680c15: 上界沒。生下地時。由我見力。不
T2249_.63.0680c16: 加行此身在欲界乃至生時即得者。述
T2249_.63.0680c17: 依身欲界。起聞慧非我行相。後遇惡友
T2249_.63.0680c18: 外法異生。命終後生色界之時。依
T2249_.63.0680c19: 欲界數習力。得色界非我行相之旨
T2249_.63.0680c20: 上界乃至不加行者。述先數
T2249_.63.0680c21: 習力。從上界下地之時。得下地非我行
T2249_.63.0680c22: 之旨也。但於外法異生著我執深。何可
T2249_.63.0680c23: 非我觀哉云難者。成外法之後。雖
T2249_.63.0680c24: 我依先數習力得之故。全無相違也。次三
T2249_.63.0680c25: 慧中。三慧所攝非我觀。倶可之也。婆沙
T2249_.63.0680c26: 論中。内法異生。外法異生。所得非我觀。相
T2249_.63.0680c27: 對分別其差異之時。雖然與内別。謂内
T2249_.63.0680c28: 法者亦加行得。亦生得亦得。亦在身亦成就。
T2249_.63.0680c29: 亦現在前。外法異生。唯生得得。而不
T2249_.63.0681a01: 身成就現在前。於三慧門者。不
T2249_.63.0681a02: 差異。定知於三慧門者。内法外法。倶成
T2249_.63.0681a03: 就之。無不同見故也。重難云。外法異生。既
T2249_.63.0681a04: 内法無我觀。起外法著我之執見。設雖
T2249_.63.0681a05: 先數習之義。何入外法之後。可
T2249_.63.0681a06: 非我觀之義是一況婆沙論中。欲界聞思
T2249_.63.0681a07: 所成非我行相。唯加行得定。若爾外法異
T2249_.63.0681a08: 生。更不欲界非我行相是二又外法
T2249_.63.0681a09: 異生所得通修慧者。何唯云生得。不
T2249_.63.0681a10: 離染得是三
T2249_.63.0681a11: 答。外法異生。暫遇惡友。雖我見。由先數
T2249_.63.0681a12: 習力。得非我觀。何強可之哉。次於欲界
T2249_.63.0681a13: 聞思二慧非我行相。唯加行得云婆沙論文
T2249_.63.0681a14: 者。彼暫據初起論之也。更不後起
T2249_.63.0681a15: 生得也。次於若通修慧者。何不
T2249_.63.0681a16: 染得云難者。略且不之也。其故者。婆沙
T2249_.63.0681a17: 論中。内法外法。所得非我觀。相對分別其差
T2249_.63.0681a18: 之時。云謂内法者。前加行得亦生得。不
T2249_.63.0681a19: 離染得。是略不此也。對之云外法異
T2249_.63.0681a20: 生唯生得。又略不離染得也。實可
T2249_.63.0681a21: 染得
T2249_.63.0681a22: 問。依身在色界。所起定心非我觀。可
T2249_.63.0681a23:  進云。光法師所引婆沙論中。依身在
T2249_.63.0681a24: 上界。上地所起非我觀。不下界下地
T2249_.63.0681a25:  付之既總縁我觀也。設依身在色界
T2249_.63.0681a26: 雖起之。尤廣可三界法 是以依身在
T2249_.63.0681a27: 欲界。所起定心非我觀。非三界法哉。何
T2249_.63.0681a28: 況依身在色界。所起散心非我。觀縁三界
T2249_.63.0681a29: 例可同哉如何
T2249_.63.0681b01: 答。定心勝品。而其性背下地。若於已厭離
T2249_.63.0681b02: 者。不別縁。彼地重令厭背。徒無
T2249_.63.0681b03: 已厭離地非我行相。又順斷惑道。依身上界
T2249_.63.0681b04: 地所起非我行相。輒難已厭離下界地。而
T2249_.63.0681b05: 定心非我觀者。定心之己性。已背下地
T2249_.63.0681b06: 非我行相。又順斷惑道故。依身上界地所起
T2249_.63.0681b07: 定心非我觀。不已厭捨之下界地法也。
T2249_.63.0681b08: 但於依身欲界。所起定心非我觀者。欲界未
T2249_.63.0681b09: 已厭捨猶縁欲界也。次於依身色界所
T2249_.63.0681b10: 起散心非我觀縁三界云例難散心劣而
T2249_.63.0681b11: 其性背下地。不定心。就中欲界散心非
T2249_.63.0681b12: 我觀。專廣縁三界法故。色界散心非我觀。
T2249_.63.0681b13: 彼欲界散心非我觀故。以彼欲界散心
T2249_.63.0681b14: 本。色界散心又廣縁三界
T2249_.63.0681b15: 問。依身無色聖者。可來成就他心智耶。答。
T2249_.63.0681b16: 就之也。兩方。若成就他心智者。婆沙
T2249_.63.0681b17: 百七十阿羅漢果聖者。極小成就十三等
T2249_.63.0681b18: 云。即生非想非非想處。慧解脱阿羅漢。謂
T2249_.63.0681b19: 七無漏一淨四解脱。漏盡通所依。不他心
T2249_.63.0681b20: 通所依定。明知依身無色聖者。不就他心
T2249_.63.0681b21: 云事。若依之爾者。釋今論文。述十智定
T2249_.63.0681b22: 成就相云。如是諸位若已離欲。各各増一。
T2249_.63.0681b23: 謂他心智。唯除異生生無色界無色界
T2249_.63.0681b24: 聖者。成他心智云事。此文尤分明也。如何。
T2249_.63.0681b25: 無漏是不繋法故。生上地就下地無
T2249_.63.0681b26: 云事。性相所定也。若爾依身無色聖者。
T2249_.63.0681b27: 就無漏他心智云事文理太必然也但
T2249_.63.0681b28: 婆沙論。生非想地慧解脱羅漢。極小成
T2249_.63.0681b29: 就十三等至之文者。無漏他心通所依定。有
T2249_.63.0681c01: 無間解脱二道之中。無間道是有漏故
T2249_.63.0681c02: 色界聖者。不就之故。從無間道之。
T2249_.63.0681c03: 就無漏他心通所依定故。云非想
T2249_.63.0681c04: 非非想處慧解脱阿羅漢。極少成就十三等
T2249_.63.0681c05: 也。退勘今論餘處文。述天眼天耳通。依
T2249_.63.0681c06: 四靜慮之義云。或云。此依通無間道説。通
T2249_.63.0681c07: 無間道依四地無間道。不就無漏
T2249_.63.0681c08: 他心通所依定云事此論准例也」
T2249_.63.0681c09: 問。今論中述遍事觀相云。謂於苦集滅
T2249_.63.0681c10: 遍智斷證者爾。於集滅兩現觀邊。已有
T2249_.63.0681c11: 斷遍證義故。爲名事現觀。爲當於未來當
T2249_.63.0681c12: 。可遍斷證義故。名遍事現觀 答。
T2249_.63.0681c13: 未來當位。可遍斷證義故。名遍事現
T2249_.63.0681c14: 也。兩方。若集滅兩現觀邊。有遍斷證義
T2249_.63.0681c15: 故。名遍事現觀者。彼兩位斷集證滅之義未
T2249_.63.0681c16: 極。何望此位。可遍事現觀之稱哉。是以
T2249_.63.0681c17: 今論文云。雖集滅邊未遍證證若依
T2249_.63.0681c18: 之爾者。既於彼兩現觀邊。修俗智。定知於
T2249_.63.0681c19: 彼位已有遍事現觀義云事。若未來可遍斷
T2249_.63.0681c20: 故。立遍事現觀稱者。於彼遍斷證極位
T2249_.63.0681c21: 俗智。何於兩類智位之哉 是以
T2249_.63.0681c22: 今論文云。而於當位斷證已聞若當
T2249_.63.0681c23: 位者。指未來何可斷證已
T2249_.63.0681c24: 已*聞之言之。當位者指兩現觀位
T2249_.63.0681c25: 之晨旦人師解釋中。釋此事云。當自諦下
T2249_.63.0681c26: 智等皆遍故。倶舍云。雖集滅邊未遍斷證
T2249_.63.0681c27: 而於當位斷證已。聞當自諦下智等皆遍
T2249_.63.0681c28: 之言。兩類智邊。有遍事現觀之義如何」
T2249_.63.0681c29: 答。住兩現觀邊之時。於未來無學果證得
T2249_.63.0682a01: 。可遍斷遍證故。名有遍事現觀也。集類
T2249_.63.0682a02: 智。滅類智。現前之時。未遍斷遍證。何望
T2249_.63.0682a03: 有遍事現觀 是以釋論文云。雖
T2249_.63.0682a04: 集滅邊未遍斷證。而於當位斷證已*聞
T2249_.63.0682a05: 集滅類智。現前之位。已有遍事現觀之義者。
T2249_.63.0682a06: 何可集滅邊未遍斷證哉。以
T2249_.63.0682a07: 集滅邊未遍斷證知。下而於當位者。指
T2249_.63.0682a08: 來當位也。全非現在當時也。故光法師
T2249_.63.0682a09: 此文云。雖集諦邊未斷一切集盡。而於
T2249_.63.0682a10: 當集位斷集已周。雖滅諦邊未遍證一切滅
T2249_.63.0682a11: 。而於當滅位證滅已周寶法師釋此文
T2249_.63.0682a12: 云。謂一有情於見道位。知一切苦。宋
T2249_.63.0682a13: 切集。未一切滅。而於無學位。必斷證故
T2249_.63.0682a14: 當位名指未來云事。此等解釋尤分明也。況
T2249_.63.0682a15: 當時一分斷證義。可遍斷證者。
T2249_.63.0682a16: 豈於道無一分修道義哉。何可遍事
T2249_.63.0682a17: 現觀哉。故知遍事現觀。望未來論之云事。
T2249_.63.0682a18: 但於已兩現觀邊修俗智。定知於彼位。有
T2249_.63.0682a19: 遍斷證義事云難者。凡三類智位修
T2249_.63.0682a20: 。從無始來。數知苦斷集證滅三現觀邊。
T2249_.63.0682a21: 亦知苦斷集證同爲一事。而此俗智從
T2249_.63.0682a22: 無始苦斷集證滅。未於苦
T2249_.63.0682a23: 。今三現觀位正斷有頂故。俗智欣慶起
T2249_.63.0682a24: 得被修也。三現觀位。修俗智之由緒
T2249_.63.0682a25: 斯。就此三現觀位修俗智二故
T2249_.63.0682a26: 遍事現觀故之許也。非爾遍斷遍
T2249_.63.0682a27: 證之極位修俗智也。故光法師。釋三現觀
T2249_.63.0682a28: 位修俗智云。以世俗智云以世俗智。從
T2249_.63.0682a29: 無始來。數曾知苦斷集證滅。三現觀邊。亦
T2249_.63.0682b01: 復知苦斷集證滅同爲事。又此俗智。從
T2249_.63.0682b02: 來。不非想。今斷非想。俗智欣慶。起
T2249_.63.0682b03: 得隨喜次於今論斷證已周之文者。至
T2249_.63.0682b04: 之時。斷證已周爲言現觀之位斷證
T2249_.63.0682b05: 已周何可相違哉。此則道現觀邊。修
T2249_.63.0682b06: 道不周故。對之殊置已周之言也。次於
T2249_.63.0682b07: 自諦下智等皆遍之人師釋者。於當來自諦
T2249_.63.0682b08: 集位滅位集證滅智皆遍爲言更非
T2249_.63.0682b09: 觀位若爾更非相違
T2249_.63.0682b10: 問。三類智邊俗智。於苦集滅三諦。可
T2249_.63.0682b11: 事現觀
T2249_.63.0682b12: 答。不遍事現觀 兩方。若有遍事
T2249_.63.0682b13: 現觀者。俗智於有頂三諦智斷證義。何
T2249_.63.0682b14: 遍事現觀哉。若依之爾者。見今論文
T2249_.63.0682b15: 道類智位。不俗智云。俗智曾於道無
T2249_.63.0682b16: 事現觀故。又必無道遍事現觀
T2249_.63.0682b17: 此文者。俗智於道事現觀。遍事現觀。倶無
T2249_.63.0682b18: 之故。道類智位。不以之思之。俗
T2249_.63.0682b19: 智於三諦。事現觀遍事現觀。倶有之故。三
T2249_.63.0682b20: 類智位。修之云事分明也。如何
T2249_.63.0682b21: 答。俗智從無始來。於有頂苦集滅三諦。無
T2249_.63.0682b22: 知斷證之義。何有遍事現觀哉。但於今論
T2249_.63.0682b23: 俗智。曾於道無事現觀故。又必無道遍
T2249_.63.0682b24: 事現觀故之文者。遍事現觀者。全於所修
T2249_.63.0682b25: 世俗智。非此義。專於修無漏智
T2249_.63.0682b26: 遍事現觀故也其故者。結修無漏智自所作
T2249_.63.0682b27: 遍盡畢剩可世俗智故。三類智位。自所
T2249_.63.0682b28: 作遍故。剩亦修俗智。道類智位。自所作不
T2249_.63.0682b29: 遍故。