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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63
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T2249_.63.0643a01:
T2249_.63.0643a02:
T2249_.63.0643a04: 問題
T2249_.63.0643a05: 問。八忍不レ名レ智所以。如何釋レ之耶
T2249_.63.0643a06: 問。光法師意。不共無明相應慧可レ名レ見耶
T2249_.63.0643a07: 問。八忍名レ見所以。如何釋レ之耶
T2249_.63.0643a08: 問。意識相應有漏善慧中。可レ有二非見類一耶
T2249_.63.0643a09: 問。苦･集類智可レ縁二欲界斷道一耶
T2249_.63.0643a10: 問。苦智唯知二苦聖諦法一歟
T2249_.63.0643a11: 問。道法智可レ縁二苦･集･滅三諦一耶
T2249_.63.0643a13: 頂苦･集一。爲當可レ通レ縁二下地苦･集一耶
T2249_.63.0643a14: 問。未曾得他心智。可レ知二曾得心心所法一耶
T2249_.63.0643a15: 問。上地下品無漏他心智。可レ知二下地三品
T2249_.63.0643a16: 心一耶
T2249_.63.0643a17: 問。下地上品無漏他心智。可レ知二上地下品
T2249_.63.0643a18: 心一耶
T2249_.63.0643a19: 問。見道十五心。悉可レ爲二聲聞他心智所縁一
T2249_.63.0643a20: 耶
T2249_.63.0643a21: 問。今論意。麟喩･獨覺他心智。可レ知二麟喩･獨覺
T2249_.63.0643a22: 心一耶
T2249_.63.0643a23: 問。今論意。麟喩･獨覺他心智。可レ知二見道四
T2249_.63.0643a24: 念心一耶
T2249_.63.0643a25: 問。我已知苦等四行相。即我生已盡等四行
T2249_.63.0643a26: 相歟
T2249_.63.0643a27: 問。正理論意。得二非擇滅一時。無生智轉可レ云
T2249_.63.0643a28: 耶
T2249_.63.0643a29: 問。無生智後得智。可レ縁二非擇滅一耶
T2249_.63.0643b01: 問。光法師意。依二身欲界一。依二無色界一證二羅漢
T2249_.63.0643b02: 果一人。無生智現前位。可レ縁二非擇滅得一耶
T2249_.63.0643b03: 問。論文云。然説二見言一乘二言便一故。或於二諦
T2249_.63.0643b05: 有部會通一。爲二經部釋一歟
T2249_.63.0643b06: 問。無生智與二盡智一。可レ爲二同類因一耶
T2249_.63.0643b07: 問。離繋得能證道。唯限二無間道一歟
T2249_.63.0643b08: 問。唯隨二能證道一判二離繋得性類一歟
T2249_.63.0643b09: 問。以二滅道法智一斷二上二界修惑一時。所得無
T2249_.63.0643b10: 漏離繋得。爲二法智品攝一。爲當類智品攝
T2249_.63.0643b11: 歟
T2249_.63.0643b12: 問。以二滅道法智一斷二上二界修惑一時。可レ得無
T2249_.63.0643b13: 漏離繋得。法･類二智中。何智所知可レ云耶
T2249_.63.0643b14: 問。遠法師意。無漏他心智。以二道智一爲二加行一
T2249_.63.0643b15: 云義。光法師如何破レ之耶
T2249_.63.0643b16: 問。有漏他心智無間。可レ生二無漏他心智一耶
T2249_.63.0643b17: 問。無漏定等無間。生二有漏他心智一歟
T2249_.63.0643b18: 問。無漏他心智。可レ知二有漏心一耶
T2249_.63.0643b19: 問。論中述二有貪心離貪心相一。出二三師説一中。
T2249_.63.0643b20: 釋ストシテ下第二師不レ擧二離貪心一故ニヲ上。光法師作二
T2249_.63.0643b21: 二解釋一。爾者。初釋意如何釋レ之耶
T2249_.63.0643b22: 問。論中述二有貪心離貪心相一。出二三師一中。
T2249_.63.0643b23: 釋下第二師不レ擧二離貪心一故上。光法師作二二
T2249_.63.0643b24: 解釋一。爾者。第二釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0643b25: 問。婆沙論評家意。離二貪心一可レ通二有漏･無漏一
T2249_.63.0643b26: 耶
T2249_.63.0643b27: 問。論中述二有貪心離貪相一。擧二三師説一中。述二
T2249_.63.0643b28: 初師意一云。有貪心者。唯説二第一貪相應
T2249_.63.0643c01: 師義一耶
T2249_.63.0643c02: 問。論中。釋二十一對心中散心一云。此與二散動一
T2249_.63.0643c04: 問。經部宗意。聚心可レ限二眠相應一耶
T2249_.63.0643c05: 問。有貪心離貪心等。爲二他心智所縁一歟
T2249_.63.0643c06:
T2249_.63.0643c07:
T2249_.63.0643c08:
T2249_.63.0643c10: 問。八忍不レ名レ智所以。如何釋レ之耶
T2249_.63.0643c12: 明觀二諦理一。設雖二自所斷疑未
斷。何不レ名レ智
T2249_.63.0643c13: 哉。是以異生斷惑無間道。雖二疑得倶一。全無
T2249_.63.0643c14: レ不レ名レ智。又先離欲四法忍。雖二自所斷疑已
T2249_.63.0643c15: 斷一。非レ名レ智。若爾。何以二自疑未斷之所以一。可
T2249_.63.0643c16: レ成二八忍非レ智之義一哉。加レ之。以二疑相應慧一
T2249_.63.0643c18: 況八忍雖二自所斷一。無明未斷猶名レ見。相例
T2249_.63.0643c19: 可レ等哉。如何
T2249_.63.0643c20: 答。八忍雖レ觀二諦理一。無漏慧眞對治。若一分
T2249_.63.0643c21: 帶二能障一之時。猶不レ名レ智。故八忍自所斷疑
T2249_.63.0643c22: 未レ斷故。依二疑得倶一不レ名レ智也。故今論云。此
T2249_.63.0643c24: 光法師釋二此文一云。八忍起時與二自所斷疑得一
T2249_.63.0643c25: 正倶。爾時正斷敵對相違。未二已斷一故。而非二
T2249_.63.0643c27: 疑得倶一猶名レ智。幷先離欲四法忍。雖二自起
T2249_.63.0643c28: 已斷一不レ名レ智云難上者。光法師會一此疑一云。雖二
T2249_.63.0643c29: 先離欲四法忍位自起已斷一。是疑得倶忍流
T2249_.63.0644a01: 類故。故亦非レ智。異生斷惑諸無間道。雖二疑
T2249_.63.0644a02: 得倶一非二眞對治一。非二極相違一。後容レ退故。而得
T2249_.63.0644a04: 哉云難一者。光法師釋二此事一云。與二疑倶慧一相
T2249_.63.0644a06: 雖二自所斷一無明未レ斷猶名レ見云例難上者。光
T2249_.63.0644a07: 法師會二此例難一云。疑有二相應無明一。助二疑得一。
T2249_.63.0644a08: 有力能違レ忍。獨頭無明無二惑助一。忍與二彼得一
T2249_.63.0644a09: 倶。可二説名爲見。若言三亦有二相應無明一今言
T2249_.63.0644a11: 末學更不レ可レ及二劬勞一者也
T2249_.63.0644a12: 重難云。疑相應慧名レ智。獨頭無明相應慧不
T2249_.63.0644a13: レ名レ見。則知。疑障二決斷一其用劣。無明障二推
T2249_.63.0644a14: 度一其用強云事。若爾。獨頭無明設雖レ無二惑
T2249_.63.0644a15: 助一。八忍與二彼無明得一倶。何可レ名レ見哉。是故
T2249_.63.0644a17: 故彼相應慧不見云。其過尤重過二二煩惱一
T2249_.63.0644a20: 中。述下以二無明一不
立レ蓋云。等荷擔者。立二諸
T2249_.63.0644a21: 蓋中。無明於レ中所レ荷偏重。是故不レ立。若立二
T2249_.63.0644a22: 無明一爲二一蓋一者。一切煩惱所荷障。皆合比二
T2249_.63.0644a23: 無明一猶不レ能レ及。設雖レ有二相應無明助疑。煩
T2249_.63.0644a24: 惱中是可レ勝二獨頭無明一哉
T2249_.63.0644a25: 抑若言三亦有二相應無明一等之解釋。其意如
T2249_.63.0644a26: 何
T2249_.63.0644a27: 答。疑相應慧名レ智。無明相應慧不レ名レ見者。
T2249_.63.0644a28: 疑猶豫不レ決。而障二決斷一。雖レ非レ劣於二無明
T2249_.63.0644a29: 障見。於二刹那一有二相順一。同縁二於境。決斷之義
T2249_.63.0644b01: 故猶名レ智。無明相續刹那同二癡闇一。都無二推
T2249_.63.0644b02: 度義一。故無明相應慧不レ名レ見也。次於二其過一
T2249_.63.0644b03: 尤重二過二煩惱一之釋者。獨頭無明障二相應
T2249_.63.0644b04: 慧一親強故。雖レ不レ令三相應慧見障二不相應忍一。
T2249_.63.0644b05: 疎遠故不レ及レ有二惑助一。故八忍名レ見也。依下障二
T2249_.63.0644b06: 相應慧一之邊上。釋レ過二二煩惱一也。次於二等荷擔
T2249_.63.0644b07: 者等之釋一者。以二一無明一望二一疑等煩惱一之
T2249_.63.0644b08: 時。無明癈闇蓋覆之用過二餘煩惱一。其上又無
T2249_.63.0644b09: 明通與二一切煩惱一相應。故其數越二餘煩惱一。
T2249_.63.0644b10: 所謂且於二苦諦所斷十隨眠中一。獨頭無明是
T2249_.63.0644b11: 其一。又相應無明與二餘九隨眠一相應。故無明
T2249_.63.0644b12: 數過二餘惑一。故釋下合比二無明一猶不能レ及也。次
T2249_.63.0644b13: 於下若言三亦有二相應無明一等釋上者。雖レ有二學者
T2249_.63.0644b14: 異義一。且一義云。若言二亦有二相應無明一者。牒
T2249_.63.0644b15: 伏難一也。伏難意云。於二無明一有二相應無明。彼
T2249_.63.0644b16: 與二餘惑一相應故。彼相應無明蒙二餘惑助一可
T2249_.63.0644b18: 別刹那者。救レ難也。意云。今言レ助者。別頂起
T2249_.63.0644b19: 蒙二餘惑助一之義也。相應無明隨從起。雖レ助二
T2249_.63.0644b21: 問。光法師意。不共無明相應慧。可レ名レ見耶
T2249_.63.0644b22: 如二第二卷明思抄一。與二上論義一表裏也。
T2249_.63.0644b23: 仍略レ之
T2249_.63.0644b24: 問。八忍名レ見所以。如何釋レ之耶
T2249_.63.0644b26: 漏眞慧明觀諦理一。何可レ有下推
度境一之義上哉。
T2249_.63.0644b29: 散位一。非二定中一。明知。於二定中一無二推度義云
T2249_.63.0644c02: 雖二亦有慧非二推度分別一。若推度時使レ出レ定
T2249_.63.0644c04: 何
T2249_.63.0644c05: 答。八忍明觀一四諦理一。能審慮決度故。名レ之
T2249_.63.0644c06: 爲二推度一。故判下可三見性攝二推度性一故上也。依
T2249_.63.0644c08: 見及學無學正見一。既無二計度分別一。云何名
T2249_.63.0644c09: レ見。以二計度分別唯散慧一故。答。定慧雖レ非二計
T2249_.63.0644c10: 度分別一。云二能審慮決度一故亦名レ見。解釋意
T2249_.63.0644c11: 尤明也。但於二光法師餘處釋幷婆沙論文一者。
T2249_.63.0644c12: 婆沙今文意。以二計度分別一即名二推度分別一。
T2249_.63.0644c13: 是則以二分別籌度之義一名二推度一也。全非下依二
T2249_.63.0644c14: 審慮決度之義一名中推度上。推度名言雖二是同一
T2249_.63.0644c15: 其義頗各別也。更不レ可二混亂一。故光法師以二
T2249_.63.0644c16: 婆沙論推度分別一。對二今論計度分別一。判計
T2249_.63.0644c17: 度･推度名異義同一也。更不レ可レ令レ亂二當處推
T2249_.63.0644c18: 度性故之文一者也
T2249_.63.0644c19: 問。意識相應有漏善慧中。可レ有二非見類一耶
T2249_.63.0644c20: 答。不レ可レ有二非見類一也
T2249_.63.0644c21: 類一者。見二光法師解釋一。述二有漏慧中見類一云。
T2249_.63.0644c23: 知。意識相應有漏善慧中。無二非見類一云事
T2249_.63.0644c24: 若依レ之爾者。意識相應有漏善慧。是廣。何
T2249_.63.0644c25: 無二非見類一哉。是以。見二本論文衆事分第八一。
T2249_.63.0644c26: 於二四念住一。於二見處非見之句一云。謂見所不
T2249_.63.0644c28: 識相應慧之外。別學二有漏慧一。明知。意識相應
T2249_.63.0644c29: 有漏善慧云事。如何
T2249_.63.0645a01: 答。意識相應有漏善慧。皆有二推度義一。故悉名
T2249_.63.0645a02: レ見。更不レ可レ有二非見之類一。是以。見二今論文一
T2249_.63.0645a03: 云。於レ中唯六亦是見性。謂五染汚見世
T2249_.63.0645a05: 是見性。推度性故。謂身見等五染汚見。及
T2249_.63.0645a07: 云。除二五識身相應諸餘善慧一。皆名爲レ見。即
T2249_.63.0645a09: 云。諸有漏慧皆智性攝。於レ中唯六亦是見性。
T2249_.63.0645a10: 謂五染汚見世正見爲レ六。有餘師説。能發二身
T2249_.63.0645a11: 語一五識所引。及命終時意識相應善有漏慧。
T2249_.63.0645a12: 亦非二見性一。外門轉故。如二能引一故。勢力劣故。
T2249_.63.0645a15: 此等定判一。意識相應有漏善慧中。無二非見之
T2249_.63.0645a16: 類一云事。甚分明也。但於二意識相應有漏善
T2249_.63.0645a17: 慧一是廣。何無二非見類一哉云難者。雖二意識相
T2249_.63.0645a18: 應有漏善慧是廣一。悉是推度性故。不レ可レ有二
T2249_.63.0645a19: 非見之類一也。次於二衆事分文一者。謂見所不
T2249_.63.0645a20: レ攝二有漏縁身慧一之言。譯者之謬也。故考二同
T2249_.63.0645a21: 品異譯品類足論文一。出二此句一云。謂五識身相
T2249_.63.0645a22: 應善慧。更無レ擧二餘有漏慧。加レ之。次下出二倶
T2249_.63.0645a24: 者。謬加レ之云事。若爾。更不レ可レ有二相違一也
T2249_.63.0645a25: 重難云。設雖二意相應有漏善慧一。於微劣善
T2249_.63.0645a26: 心一者。不レ可レ有二推求猛利之義一。何可レ名レ見
T2249_.63.0645a27: 哉。依レ之。於二意識相應無覆無記慧一者。不レ名
T2249_.63.0645a28: レ見。其義尤可レ同哉。若即微劣猶名レ見者。無
T2249_.63.0645b01: 得智。尤可二非見性一。所以･然一者。已觀内之盡
T2249_.63.0645b02: 無生智非見性故。出觀之後得智亦可二非見
T2249_.63.0645b03: 性一。若觀内非見性後得智見性者。是見與二非
T2249_.63.0645b04: 見一不二相違一。我依レ之依後得智非二我生已盡
T2249_.63.0645b06: 答。設雖二微劣善心一其性已善。故望二無記一其
T2249_.63.0645b07: 性猶強勝也。故猶有二審慮決度之義一。故名レ見
T2249_.63.0645b08: 也。無記其性中庸無二審慮決度之義一。故不レ名
T2249_.63.0645b10: 謂意地異熟生等四無記慧。其性中庸勢力
T2249_.63.0645b11: 羸劣。而非二猛利一。如レ不レ成レ善不レ成二染汚一。故
T2249_.63.0645b13: 云難上者。盡無生智三乘所期果故至二彼位一必
T2249_.63.0645b14: 有二息求義一。故非二見性一。後得智非二所期果一。故
T2249_.63.0645b15: 更不レ可レ有二息求義一。何非見哉。但於二後得智
T2249_.63.0645b16: 非二我生已盡之行相一觀内離二空我一云例難
T2249_.63.0645b17: 者。我無我正所作之行相故。若令レ返者尤
T2249_.63.0645b18: 可レ有二相違一。見非見非二所作之行相一。設雖レ無
T2249_.63.0645b19: レ違有二何痛一哉。若如レ是令二一切事同一者。是觀
T2249_.63.0645b20: 内後得可レ有二有漏無漏之不同一哉
T2249_.63.0645b21: 問。苦･集類智可レ縁二欲界斷道一耶
T2249_.63.0645b22: レ之也
T2249_.63.0645b23: 集類智如何可レ縁レ之哉。是以。道類智不レ縁二
T2249_.63.0645b24: 欲界斷道一。例可レ同哉
T2249_.63.0645b25: 論文一云。法･類二種如二其次第一。以二欲･上界四
T2249_.63.0645b26: 諦一爲レ境無レ所レ簡二類智一。廣縁二上界四諦境一
T2249_.63.0645b27: 定。若爾。苦･集類智何不レ縁二欲界有漏斷
T2249_.63.0645b28: 道一哉。如何
T2249_.63.0645b29: 答。苦･集類智縁二欲界斷道一云事。其旨即如二
T2249_.63.0645c02: 女･男･苦･憂根斷道縁縁識爲二所縁縛一非二相
T2249_.63.0645c03: 應縛一之類上云。色無色界道諦所斷有漏。縁二
T2249_.63.0645c05: 不レ縁二欲界斷道一者。何色･無色界道諦所斷
T2249_.63.0645c06: 有漏縁二隨眠一。於二彼四根斷道縁縁識一。爲二所
T2249_.63.0645c08: 憂根斷道縁縁識成就不成就之相一云。一切
T2249_.63.0645c11: 根斷道縁縁識一哉。此等之苦･集類智縁二欲界
T2249_.63.0645c12: 斷道一云事。尤分明也。但於下道類智不レ縁二欲
T2249_.63.0645c13: 界斷道一云例難上者。道類智自レ元不レ縁二法智一。
T2249_.63.0645c14: 故全非二相例一矣
T2249_.63.0645c16: 嗔心一。此三智。謂法･世俗･道。此中依二近對治一
T2249_.63.0645c20: 縁識所増隨眠成就不成就相一云。未レ離二空
T2249_.63.0645c22: 苦･集類智縁二欲界斷道一者。設雖二已離二空無
T2249_.63.0645c23: 邊處染一。何不三成就彼四根斷道縁縁識所増
T2249_.63.0645c25: 答。於下婆沙論中一離嗔心能知智不レ擧二苦･集
T2249_.63.0645c27: 復何故。不レ説二苦･集智一耶。有説。此中亦應
T2249_.63.0645c28: レ説二苦･集智一。而不レ説者。當知。此義有レ餘。有
T2249_.63.0645c29: 説。苦･集智是厭行相智。此中如實智是欣行
T2249_.63.0646a02: 智不レ擧二苦集智一故。今更不レ可レ簡二苦集智一。
T2249_.63.0646a03: 故知。此中依二近對治一説故不レ説二類智一者。爲三
T2249_.63.0646a04: 欲界遠對治之加行道等位ニハ道類智可二現前一
T2249_.63.0646a05: 故。彼離嗔心能知智。雖レ可レ擧二道類智一。今依二
T2249_.63.0646a07: 非レ云二苦集類智不縁二欲界有漏近對治一也。
T2249_.63.0646a08: 次於下婆沙論一。已離二空無邊處染一不成就之文上
T2249_.63.0646a09: 者。暫就二有漏縁識一論二縁縁識所増隨眠一也。
T2249_.63.0646a10: 故見二婆沙論一段之文一。上云下女根斷道縁識
T2249_.63.0646a11: 所増隨眠。未レ離二色界染一成就。已離二色界染一
T2249_.63.0646a12: 不成就上。唯擧二有漏縁識一明二隨眠隨増相一畢。
T2249_.63.0646a13: 乘レ之下明二縁縁識所増隨眠一。故云下未レ離二空
T2249_.63.0646a14: 無邊處染一成就。已離二空無邊處染一不成就上
T2249_.63.0646a15: 也。兼就二無漏縁識一論二縁縁識所増隨眠之
T2249_.63.0646a16: 時。已離二空無邊處染一人可三成就之一云事。更
T2249_.63.0646a17: 非レ所レ遮也
T2249_.63.0646a18: 重難云。婆沙論已離二空無邊處染一不成就之
T2249_.63.0646a19: 文。就二有漏縁識一論二縁縁識所増隨眠一云事。
T2249_.63.0646a21: 眼根縁識所増隨眠。未レ離二空無邊處染一成
T2249_.63.0646a22: 就。已離二空無邊處染一不成就。縁縁識所増隨
T2249_.63.0646a23: 眠。未レ離二無色界染一成就。已離二無色界染一不
T2249_.63.0646a24: 成就。耳･鼻･舌･身根縁識。及縁縁識所増隨
T2249_.63.0646a27: 眼根縁縁識所増隨眠。未レ離二無色界染一成
T2249_.63.0646a29: 根滅縁識所増隨眠。未レ離二色界染一成就。已
T2249_.63.0646a30: 離二色界染一不成就。縁縁識所増隨眠。未レ離二
T2249_.63.0646b01: 無色界染一成就。已離二無色界染一不成就。耳・
T2249_.63.0646b02: 鼻･舌･身･樂･喜根滅縁識。及縁縁識所増隨
T2249_.63.0646b05: 爾。明二隨眠増相一故。就二有漏縁識一明二縁縁識
T2249_.63.0646b06: 所増隨眠一云事。是不レ違二此等文一哉
T2249_.63.0646b07: 答。婆沙論中。明二諸根等縁識縁縁識所増隨
T2249_.63.0646b08: 眠一之文。非二一准一。或唯就二有漏縁識一論二縁縁
T2249_.63.0646b09: 識所増隨眠一。或通就二無漏縁識一論二縁縁識所
T2249_.63.0646b10: 増隨眠一也。所詮一段論文不二必盡理歟
T2249_.63.0646b11: 問。苦智唯知二苦聖諦法一歟
T2249_.63.0646b12: 諦法一也
T2249_.63.0646b13: 一物因果義分者。性相之所レ定也。苦智何唯
T2249_.63.0646b14: 知二苦聖諦法一哉。是以。見二今論文一。述二十智建
T2249_.63.0646b15: 立一云。三行相故立二苦集智一。此二智境體無
T2249_.63.0646b21: 知一其義可レ同哉
T2249_.63.0646b22: レ之。苦智唯知二苦聖諦法一可レ云也
T2249_.63.0646b23: 答。苦･集･滅･道四智。作二各別行相一。深悟二四諦
T2249_.63.0646b24: 各別之理一。故苦智作二非常･苦･空･非我四行
T2249_.63.0646b25: 相一。唯觀二苦聖諦理一不レ知二集聖諦法一。集智作二
T2249_.63.0646b26: 因･集･生･縁四行相一唯觀二集聖諦理一不レ知二
T2249_.63.0646b28: 所攝法一智知。謂苦智。唯集聖諦所攝法一
T2249_.63.0646c01: 法一。集智唯知二集聖諦法一云事。此文實分明
T2249_.63.0646c02: 也。但於二苦集一物因果義分理一者。有漏法
T2249_.63.0646c03: 必具二爲レ因爲レ果義一故。苦･集二諦雖二其體
T2249_.63.0646c04: 一物一。無漏智品明二差別因果一義邊觀レ之故。
T2249_.63.0646c05: 無下苦智兼知二集諦一。集智兼知二苦諦一之義上也。
T2249_.63.0646c06: 次於二三行相故等今論文一者。苦･集二諦其義
T2249_.63.0646c07: 異故。雖レ述下法類由レ境別立苦等四名一。其體
T2249_.63.0646c08: 是一物故上。不レ云三由レ境差別立二苦集智一也。
T2249_.63.0646c09: 次於二衆事分文一者。是舊譯之謬也。既背二品
T2249_.63.0646c10: 類足論文一。更不レ可三依用之一。次於二品類足論
T2249_.63.0646c11: 文一者。煩惱於二相應所縁之法一隨増之時。只
T2249_.63.0646c12: 縛二彼法體一。無二差別因果之義一故。設雖レ非二遍
T2249_.63.0646c13: 行隨眠一。同於二苦･集二諦法一隨増故。云三唯苦
T2249_.63.0646c14: 聖諦法非二隨眠隨増一也。非レ如三無漏智品明
T2249_.63.0646c15: 觀諦理一。故全非二相例一歟
T2249_.63.0646c18: 此文一者。苦･集聖諦法各八智知。除二滅道二
T2249_.63.0646c21: 文一云。謂苦智･集智行相無レ雜。所縁有レ雜。滅
T2249_.63.0646c23: 智作二非常･苦･空･非我行相一。集智作二因･集･
T2249_.63.0646c24: 生･縁行相一。故彼行相雖レ無二雜亂一。所縁苦･集
T2249_.63.0646c26: 唯知二苦聖諦法一。集智唯知二集聖諦法一者。苦･
T2249_.63.0646c28: 答。品類足論文。實雖レ難レ思。暫會レ之者。苦･集
T2249_.63.0646c29: 二諦各別論者。苦聖諦七智知。除二集･滅道智一。
T2249_.63.0647a01: 集聖諦七智知。除苦･滅道智一可レ云也。然今
T2249_.63.0647a02: 合論苦･集二諦一故。云三八智知除二滅道智一歟。
T2249_.63.0647a03: 次於二婆沙論文一者。由二苦･集二諦其體一物
T2249_.63.0647a05: 釋二苦･集二智行相無雜所縁有雜之相一云。離
T2249_.63.0647a06: レ苦無レ集。離レ集無レ苦故。謂一一有漏事。果義
T2249_.63.0647a07: 名レ苦。因義名レ集。即於二一一有漏事中一。若智
T2249_.63.0647a08: 作二苦等四行相轉一名二苦智一。若智作二集等四
T2249_.63.0647a09: 行相轉一名二集智一。故苦･集智行相無レ雜。所縁
T2249_.63.0647a11: 問。道法智可レ縁苦･集･滅三諦一耶
T2249_.63.0647a12: 論中云。法類由二境別一立二苦等四名一。道智唯
T2249_.63.0647a14: 法智位。有知二同類因一不レ知二彼所縁一等四句
T2249_.63.0647a15: 不同之中。出下知二彼所縁一不知二同類因之句上
T2249_.63.0647a18: 答。分二四諦智差別一。各別縁二苦･集･滅･道四諦
T2249_.63.0647a19: 境一故也。道法智何可レ有レ縁二苦･集･滅三諦之
T2249_.63.0647a20: 義一哉。法類由二境別一立二苦等四名一之性相。更
T2249_.63.0647a21: 不レ可レ疑レ＊之。但於二婆沙論文一者。具文云。謂
T2249_.63.0647a22: 住二見道道法智一時。有二此四句一。知二同類因一不
T2249_.63.0647a23: レ知二彼所縁一者。謂爾時知二過去苦･集･滅三法
T2249_.63.0647a24: 智品一。知二彼所縁一不レ知同類因一者。謂知二未來
T2249_.63.0647a25: 四法智品一。知二同類因一亦知二彼所縁一者。謂知二
T2249_.63.0647a27: 易レ知。了簡第二句一。雖レ有二學者異義一。暫可
T2249_.63.0647a29: 縁一不レ知二同類因一者。謂知二未來四法智品一者。
T2249_.63.0647b01: 謂道法智不レ知二自體一。故名レ不レ知二同類因一。即
T2249_.63.0647b02: 此道法智縁二未來四法忍及法智一。故名レ知二彼
T2249_.63.0647b04: 智品一爲二同類因一。故名二同類因一。未來四法智
T2249_.63.0647b05: 品與二現在道法智一爲二所縁一。故名二同類因之
T2249_.63.0647b06: 所縁一。而現在道法智不レ知二自體一。故名レ不レ知二
T2249_.63.0647b07: 同類因一。然縁二未來四法智品一。故名レ知二彼同
T2249_.63.0647b08: 類之所縁一云也。如レ此了簡之時。道法智全
T2249_.63.0647b09: 非レ云レ縁二苦･集･滅三諦一也
T2249_.63.0647b10: 重難云。婆沙抄釋難レ思。道法智位作二此四
T2249_.63.0647b11: 句一之時。以二自體一望二未來四法智品一名二同類
T2249_.63.0647b12: 因一。而爲下知二彼所縁一不レ知二同類因一句上之事。
T2249_.63.0647b14: 相一云。境界苦諦説二苦智一。境界集･滅･道諦説二
T2249_.63.0647b17: 答。婆沙論中。於二一刹那頃一。知二同類因一不レ知二
T2249_.63.0647b18: 彼所縁一等四句。欲二分別一之時。擧二道法智位一。
T2249_.63.0647b19: 而欲レ作立句數一之日。以二道法智一望二未來
T2249_.63.0647b20: 四法智品一爲二同類因一事。有二其義勢一。故以レ之
T2249_.63.0647b21: 爲二第二句體一。何強可レ有レ疑哉。次於二雜心論
T2249_.63.0647b22: 文一者。禪那院一義云。彼文具可レ云三境界集･
T2249_.63.0647b23: 滅･道諦説二集･滅･道智一。然唯擧二道智一者。暫
T2249_.63.0647b25: 苦智一。如三是集･滅･道諦境界故名二集･滅･道智一
T2249_.63.0647b27: 尋云。婆沙論中。道類智位可レ有二彼四句一。何
T2249_.63.0647b28: 唯出二道法智位一耶
T2249_.63.0647b29: 答。暫出二一位一也。實道類智位可レ有二此義一也。
T2249_.63.0647c01: 准二道法智位一作二此四句一。易レ知レ之
T2249_.63.0647c03: 有頂苦･集一。爲當可三通縁二下地苦･集一耶
T2249_.63.0647c04: 答。唯可レ縁二有頂苦･集一也
T2249_.63.0647c05: 頂苦集一者。金剛喩定廣通二滅･道法智一。初起
T2249_.63.0647c06: 盡智唯縁二有頂苦･集一。是無下超二縁多地一之過上
T2249_.63.0647c07: 哉
T2249_.63.0647c08: 初生唯苦･集類。以下縁二苦･集一六種行相。觀二有
T2249_.63.0647c10: 判尤分明也。如何
T2249_.63.0647c11: 答。有頂苦･集從二無始二來未レ斷レ之。今時創斷
T2249_.63.0647c12: レ之。故初起盡無生智。先唯縁二有頂苦集一。自
T2249_.63.0647c13: 生二慶慰一。此位何可レ縁二下地苦･集一哉。若縁二下
T2249_.63.0647c14: 地苦･集一者。更非二初唯苦･集類之本意一哉。是
T2249_.63.0647c15: 以。見二今論文一云。此二初生唯苦･集類。以下縁二
T2249_.63.0647c17: 法師。釋二此文一云。然此二智最初生時。唯苦･
T2249_.63.0647c18: 集類。以下縁二苦･集一六種行相。觀二有頂蘊一爲中境
T2249_.63.0647c19: 界上故。問。何縁初位唯縁二有頂苦･集一爲レ境。解
T2249_.63.0647c20: 云。有頂苦･集從二無始一來。不レ能レ得レ斷。今時創
T2249_.63.0647c22: 等解釋。其意同レ之。任二此等定判一。初唯苦･集
T2249_.63.0647c23: 類者。唯限二有頂苦･集一云事。甚分明也。更不
T2249_.63.0647c24: レ可レ異求之一。但於乙金剛喩定廣通二滅･道法智一
T2249_.63.0647c25: 初起盡智唯縁二有頂苦･集一。是無下超二縁多地一
T2249_.63.0647c26: 之過上云難甲者。凡於二超縁一可レ有二念作意･不
T2249_.63.0647c27: 念作意之二種一。不念作意之時。雖レ超縁一地一。
T2249_.63.0647c28: 念作意之時。超縁多地一之義全不レ可レ遮レ之
T2249_.63.0647c29: 也。故滅･道法智無間所レ起盡無生智。唯縁二
T2249_.63.0648a01: 非想之苦･集一。可レ有二何相違哉
T2249_.63.0648a02: 重難云。超縁通二多地一云事。不レ可レ然。見二今論
T2249_.63.0648a05: 何法智無間不レ生二無色等時一哉。即光法師
T2249_.63.0648a06: 釋二此文一。述下超有二二種一。一者超定。二者超縁。
T2249_.63.0648a07: 此二種超倶至二第三一不至二第四一畢。引下婆沙
T2249_.63.0648a10: 餘處所引婆沙論中。明二超定相一云。如レ不レ能
T2249_.63.0648a13: 四一。答二。過殑伽沙數一諸佛世尊及聖弟子超
T2249_.63.0648a14: 入諸定法一。皆如レ是故不レ應レ問。既於二超定一唯
T2249_.63.0648a17: 但縁二欲界及彼滅･道一。縁二欲界及彼滅･道一無
T2249_.63.0648a18: 間不レ得三即縁二無色地一。境以二極遠一故。由レ此
T2249_.63.0648a20: 道法智無間。爭可レ生下縁二有頂苦･集一初盡智上
T2249_.63.0648a22: 答。念作意之時超縁多地一云事。先重如レ成
T2249_.63.0648a23: レ之。但於二今論餘處法智不レ然依レ縁レ下故之
T2249_.63.0648a24: 文一者。法智唯縁二欲界境一。無色等至唯縁二無色
T2249_.63.0648a25: 界境一故。法智無間生二無色等至一者。頓超二色
T2249_.63.0648a26: 界四地一。必可レ背二不念作意超縁之相一。故法智
T2249_.63.0648a27: 無間不レ生二無色等至一也。故光法師釋二此文一
T2249_.63.0648a29: 色境一。不可三頓超二色界四地一故。法智無間不
T2249_.63.0648b02: 初盡智上事。總見二盡智一之時。或縁二初靜慮一。或
T2249_.63.0648b03: 縁二第二靜慮一。盡智･法智無間現起事。不レ背二
T2249_.63.0648b04: 不念作意之超縁相一。故法智無間生二盡智一也。
T2249_.63.0648b05: 其中念作意之時。法智無間生下縁二有頂苦･
T2249_.63.0648b06: 集一初盡智上事。無二其過一也。縁二四靜慮空無
T2249_.63.0648b07: 邊處滅･道二之類智無間生下縁二有頂苦･集一初
T2249_.63.0648b08: 盡智上。准レ之可レ思。次於下光法師此二種超倶
T2249_.63.0648b09: 至二第三一等釋。幷婆沙論於レ中唯能超縁一地一
T2249_.63.0648b10: 之文上者。依二不念作意一論レ之也。故婆沙論云。
T2249_.63.0648b11: 有説。如二所縁縁一故唯超レ一。謂觀行者不レ念二
T2249_.63.0648b12: 作意二。於所縁縁一唯能超レ一。問。云何觀行者
T2249_.63.0648b13: 於二所縁二超。答。彼由二不念作意一以二初靜慮一於二
T2249_.63.0648b18: 唯超二一地一者。就二不念作意一論レ之云事。尤分
T2249_.63.0648b19: 明也。次於下光法師所引婆沙論如レ不レ能レ越二
T2249_.63.0648b20: 二地一所縁超定亦爾之文上者。以二不念作意超
T2249_.63.0648b21: 縁一望二超定一之時。超二一地一之義是同。故云二超
T2249_.63.0648b22: 定亦爾一也。全非レ遮下念作意之時超縁多地一
T2249_.63.0648b23: 之義上歟。次於下婆沙論有説法智品但縁二欲界一
T2249_.63.0648b24: 等文上者。念作意之時超縁多地一云義意。不
T2249_.63.0648b25: レ許三法智無間生二無色等至一故。此文更非レ疑
T2249_.63.0648b26: 也。若法智無間生二無色等至一者。必可レ背二不
T2249_.63.0648b27: 念作意超縁之相一。故如レ此云也。滅道法智無
T2249_.63.0648b28: 間生二盡智一中。有下不レ背二不念作意超縁相一之
T2249_.63.0648b29: 類上。故念作意時自亦滅道法智無間生下縁二有
T2249_.63.0648c01: 頂苦集一初盡智上。有二頂何相違一哉
T2249_.63.0648c02: 一義云。超縁不レ超二多地一者。且就二繋法一論レ之
T2249_.63.0648c03: 也。滅･道是不繋法故。滅･道法智縁二欲界一。滅･
T2249_.63.0648c04: 道全非レ縁二欲界繋一故。彼無間生下縁一有頂苦
T2249_.63.0648c05: 集一初盡智上。更不レ背二超縁之法一也。但就下此義
T2249_.63.0648c06: 會類智無間能生二無色一法智不レ然依縁二下地一
T2249_.63.0648c07: 故之論文上者。法智唯縁二欲界境一。無色等至唯
T2249_.63.0648c08: 縁二無色境一。而苦･集法智無間決定不レ可レ生二
T2249_.63.0648c09: 無色等至一。滅･道法智雖レ縁二不繋滅道一。滅道
T2249_.63.0648c10: 法智以二苦･集法智一爲レ首故。又不レ生二無色心一
T2249_.63.0648c12: 智一。以レ厭二下苦･集諦一故。不レ欲二重觀一。既不レ觀二
T2249_.63.0648c13: 下苦･集一。亦不レ觀二下滅･道一。以下滅･道智用二苦･
T2249_.63.0648c14: 集智一爲中上首上故之文甲。可レ爲二例證一也。於二盡
T2249_.63.0648c15: 智一者。總見二盡智一之時。縁二初靜慮第二靜慮
T2249_.63.0648c16: 等一之類有レ之。故假令苦･集法智無間生二彼
T2249_.63.0648c17: 盡智一事。非理可レ遮レ之。故亦滅･道法智無間
T2249_.63.0648c18: 生下縁二有頂苦･集一初起盡智上。所レ不レ遮レ之也
T2249_.63.0648c19: 問。未曾得他心智。可レ知二曾得心心所法一耶
T2249_.63.0648c20: 答。可レ有下或未曾得他心智知二曾得心心所
T2249_.63.0648c21: 法一。或不レ知云二義邊上也
T2249_.63.0648c22: 心智知二曾得心心所法一者。光法師所引婆沙
T2249_.63.0648c24: 所法一。未曾得他心智知二未曾得心心所法一之
T2249_.63.0648c25: 旨上。未レ云三未曾得他心智知二曾得心心所法一。
T2249_.63.0648c26: 定知。不レ知レ之云事
T2249_.63.0648c27: 勝。曾得劣也。何未曾得他心智不レ知二曾得
T2249_.63.0648c28: 心心所法一哉
T2249_.63.0648c29: 答。此事雖レ難レ測。暫二盡推一云。義未曾得
T2249_.63.0649a01: 他心智知二曾得心一。或未曾得他心智不レ知二曾
T2249_.63.0649a02: 得心一云二義邊。隨二義門一可レ有二其通局一歟。所
T2249_.63.0649a03: 謂以二獨覺所起未曾得他心智一可レ云レ知二聲聞
T2249_.63.0649a04: 所起曾得心心所法一。餘乘相望之時。其智用
T2249_.63.0649a05: 勝劣雲泥故。曾得･未曾得是不二同類一。而雖
T2249_.63.0649a06: レ似レ難レ知之。以二勝乘最勝品之智一。猶可レ知二
T2249_.63.0649a07: 劣乘微弱之心一也。是以。如來他心智知二聲聞
T2249_.63.0649a08: 所起見道心一之時。如來他心智定可二曾得一。如
T2249_.63.0649a09: 來無二未曾得功徳一故。見道心定可二未曾得一。
T2249_.63.0649a10: 見道必念念未曾得故。若爾。餘乘相望之時。
T2249_.63.0649a11: 是豈以二曾得他心智一非レ知二未曾得心一哉。而
T2249_.63.0649a12: 又餘乘相望之時。以二未曾得他心智一知曾得
T2249_.63.0649a13: 心一事。何理能遮レ之哉。若就二自乘中一論レ之時。
T2249_.63.0649a14: 未曾得他心智不レ可レ知二曾得心一。曾未曾得是
T2249_.63.0649a15: 不二同類一。而以下勝劣不二雲泥一之智上難知レ之故
T2249_.63.0649a17: 漏心心所法有二十五種一。謂欲界及四靜慮。各
T2249_.63.0649a18: 有二下中上三品心心所法一。曾得有漏他心智
T2249_.63.0649a19: 有二十二一。謂四靜慮各有二下中上三品他心智一。
T2249_.63.0649a20: 此中初靜慮曾得有漏他心智下品者。能知二
T2249_.63.0649a21: 欲界三品及初靜慮下品曾得有漏心心所
T2249_.63.0649a22: 法一。如レ是展轉乃至第四靜慮曾得有漏上品
T2249_.63.0649a23: 他心智。能知二欲界及四靜慮各三品曾得有
T2249_.63.0649a24: 漏心心所法一。如三曾得有漏他心智知二曾得有
T2249_.63.0649a25: 漏心心所法一。未曾得有漏十二種他心智。知二
T2249_.63.0649a28: 所法一。非二不同類一。謂有漏者知二有漏一。無漏者
T2249_.63.0649a29: 知二無漏一。曾得者知二曾得一。未曾得者知二未曾
T2249_.63.0649b01: 得。法智品者知二法智品一。類智品者知二類智
T2249_.63.0649b03: 曾得･未曾得互知之也。全非レ遮二餘乘相望
T2249_.63.0649b04: 互知レ之邊一也。如レ此了簡之時。總朿云レ之。
T2249_.63.0649b05: 或曾得他心智知二曾得心一。或未曾得智知二未
T2249_.63.0649b06: 曾得心一。或曾得智知二未曾得心一。或未曾得智
T2249_.63.0649b07: 知二曾得心一之四類不同可レ有レ之也
T2249_.63.0649b08: 重難云。就二自乘中一。未曾得他心智不レ知二曾
T2249_.63.0649b09: 得心一云事難レ思。依二何理一能遮二未曾得他心
T2249_.63.0649b10: 智不知二曾得心一哉。依レ之勝地根位之他心
T2249_.63.0649b12: 次餘乘相望時。勝乘未曾得他心智知二劣乘
T2249_.63.0649b13: 曾得心一者。又就二自乘中一。何勝根未曾得他心
T2249_.63.0649b15: 次獨覺未曾得他心智知二聲聞曾得心一者。又
T2249_.63.0649b16: 獨覺曾得他心智知二聲聞未曾得心一哉否
T2249_.63.0649b18: 次婆沙論第百卷文。標下然他心智能知二同類
T2249_.63.0649b19: 心心所法一非中不同類上。猶其所レ簡二不同類中一。
T2249_.63.0649b20: 所レ擧有漏･無漏法智品･類智品之四種者。互
T2249_.63.0649b21: 不二相知一事。決定而無レ有二改轉一。此一具所二
T2249_.63.0649b22: 列擧之曾得･未曾得。依二所望一有二互相知一
T2249_.63.0649b24: 次光法師所引婆沙論中。偏就二有漏他心智･
T2249_.63.0649b25: 有漏心心所法一。分二曾･未曾得一。約二無漏一不レ分
T2249_.63.0649b27: 答。心心所法一實自相。幽隱頗難二現量證知一
T2249_.63.0649b28: 故。他心智證知之時。有二種種決定相一。其中曾
T2249_.63.0649b29: 得･未曾得。是不同類心故。以自乘中智一輒
T2249_.63.0649c01: 不レ知二不同類心一也。但於下勝地根位之他心
T2249_.63.0649c02: 智知二劣地根位心一云例難上者。雖二上地･下地
T2249_.63.0649c03: 異一。上地勝下地劣故。於二同類心中一。以二上地
T2249_.63.0649c04: 勝智一知二下地劣心一事。何可レ爲二難義哉。重
T2249_.63.0649c05: 意＊云。以二勝地根位望二劣地根位一之時。只
T2249_.63.0649c06: 以二勝劣一爲二各別一。故勝智易レ知二劣心。依レ之能
T2249_.63.0649c07: 知レ之。曾得･未曾得相望之時。其不同類之
T2249_.63.0649c08: 義。非下依二勝劣一分之。只曾得種姓是異故。名二
T2249_.63.0649c09: レ之不同類一故。今此不同類義互難レ知レ＊之也。
T2249_.63.0649c10: 次於下就二自乘中一何勝根未曾得他心智不
T2249_.63.0649c11: レ知二劣根曾得心一哉云難上者。自乘中勝劣非
T2249_.63.0649c12: レ如二餘乘懸隔。故猶不レ知レ之也。次於レ獨覺曾
T2249_.63.0649c13: 得他心智知二聲聞未曾得心一歟云疑上者。佛最
T2249_.63.0649c14: 上利根故。以二佛曾得他心智一雖知二餘乘未
T2249_.63.0649c15: 曾得心一。獨覺其根不レ及二如來一。故以二獨覺曾
T2249_.63.0649c16: 得他心智一難レ知二聲聞未曾心一歟。次於下婆
T2249_.63.0649c17: 沙論簡二不同類心一中。於二有漏･無漏･法智品･
T2249_.63.0649c18: 類智品之四種者。不二相知一事。決定無二改轉一。
T2249_.63.0649c19: 何一具所レ列曾･未曾得。又可レ許二相知義一哉
T2249_.63.0649c20: 云難上者。彼婆沙論所レ簡六種不同類心。悉皆
T2249_.63.0649c21: 非レ擧下一切時不二相知一之類上。設有時而云三不
T2249_.63.0649c22: 同類心不二相知一之義者。擧レ之故。隨レ應有下一
T2249_.63.0649c23: 切時不二相知一。又時而不二相知一之類上事。何強
T2249_.63.0649c24: 可レ痛レ之哉。次於二無漏他心智一。不レ分二曾得･未
T2249_.63.0649c25: 曾得一事。上已就二有漏一分別曾得･未曾得一故。
T2249_.63.0649c26: 准レ之可レ知。故略不論レ之也
T2249_.63.0649c27: 別自乘･餘乘一。若未曾得他心智欲レ知二曾得心
T2249_.63.0649c28: 心所法一者。可レ知レ之。然不レ知者。起二易レ起曾
T2249_.63.0649c29: 得他心智一。足レ知二曾得心心所法一。何煩起二難
T2249_.63.0650a01: レ起未曾得他心智一可レ知レ之哉。故不レ云三未
T2249_.63.0650a02: 曾得他心智知二曾得心一也。是以。光法師釋二無
T2249_.63.0650a03: 漏他心智不知二有漏心云。無漏心勝難レ可
T2249_.63.0650a04: レ知故有漏他心智不レ能レ知レ彼。要起二無漏心一
T2249_.63.0650a05: 方能知レ彼。所以知二他無漏心一。作二道下四行
T2249_.63.0650a06: 相一。有漏心劣易可レ知故。有漏他心智足二能
T2249_.63.0650a07: 知彼。故不レ起二彼無漏他心智一。所以者何。有
T2249_.63.0650a08: 漏他心智從二無始一來數數修習。起時即易。無
T2249_.63.0650a09: 漏他心智從二無始一來不二多修習一。起時即難。
T2249_.63.0650a10: 有漏起易故。知二他有漏心一。還起二有漏他心
T2249_.63.0650a11: 智一。無漏起難故。知二他有漏心一。不下作二苦･集八
T2249_.63.0650a13: 可レ爲二其例證一也。如レ此了簡之時。諸難皆
T2249_.63.0650a14: 被レ遮畢。就二此義一重難答。其趣只可下如二解
T2249_.63.0650a15: 釋一問答上。可レ見二彼解釋問答一也
T2249_.63.0650a16: 此義宜歟
T2249_.63.0650a17: 問。上地下品無漏他心智。可レ知二下地三品
T2249_.63.0650a19: 地下中品無漏他心智。不レ知二下地中上品無
T2249_.63.0650a21: 上地下品無漏他心智。不レ知二下地三品心一
T2249_.63.0650a22: 耶。是以。上地下品有漏他心智。知二下地三品
T2249_.63.0650a24: 答。無漏三品者。依二根姓＊之差別一分二三品不
T2249_.63.0650a25: 同一。故以二上地下品無漏他心智一。望二下地中
T2249_.63.0650a26: 上品無漏心一。彼下地無漏心。依地雖レ劣其根
T2249_.63.0650a27: 品勝。故上地下品他心智。不レ知二下地中上
T2249_.63.0650a28: 品無漏心一也。但於下上地下品有漏他心智知二
T2249_.63.0650a29: 下地三品有漏心一云例難上者。有漏心亦依二
T2249_.63.0650b01: 三根一雖レ分二三品一。有漏種姓似而非レ眞。故一
T2249_.63.0650b02: 相續身中成就三品一。有漏心心所法。其品類
T2249_.63.0650b03: 非レ有二懸隔差降一。有漏繋地堅牢故。依地上
T2249_.63.0650b04: 下其勝劣雲泥也。故上地下品他心智。知二下
T2249_.63.0650b05: 地三品心一也。故光法師所引婆沙論中。釋二今
T2249_.63.0650b06: 例難一云。有漏無漏心心所法建立各異。謂有
T2249_.63.0650b07: 漏心心所法依二相續建立。有三一身相續中
T2249_.63.0650b08: 成就三品有漏心心所法一。無漏心心所法依二
T2249_.63.0650b09: 根品一建立。無二一身相續中成就二品無漏心
T2249_.63.0650b10: 心所法一。況有レ成就三一者。建立既別。故知有
T2249_.63.0650b13: 補特伽羅成就九品道一斷中九品惑上。此道差別
T2249_.63.0650b14: 九二根有下異。由二因漸増長一。後道轉増。如レ次
T2249_.63.0650b15: 能令二多品惑斷一。或諸種姓各有二九品一。成二一
T2249_.63.0650b18: 約二此九品一上地下品他心智。可レ知二下地三
T2249_.63.0650b19: 品無漏心一耶
T2249_.63.0650b20: 答。見二光法師餘處解釋一。或云。問。如二上忍現
T2249_.63.0650b21: 行一未來下忍住二不生法一。非二等流攝一。應二是刹
T2249_.63.0650b22: 那一。如何但取二現忍一。解云。苦忍名二一刹那一由
T2249_.63.0650b23: レ具二二義一。一者現行。二非二等流一。如二不生下忍一
T2249_.63.0650b26: 師解一。九地各能修二九地聖道一。九九八十一種
T2249_.63.0650b27: 聖道展轉相望。皆得レ爲レ因。此亦據乙同性同
T2249_.63.0650b29: 此釋一。亦九地所修聖道互爲二同類因一者。付二
T2249_.63.0650c01: 同性同品道一論レ之。若異品相望之時。設雖二
T2249_.63.0650c02: 上地所修一。設雖二下地所修一。上品道與二下品一
T2249_.63.0650c04: 上品與二下品一不レ爲二同類因一。准レ此思レ之。上
T2249_.63.0650c05: 地下品無漏他心智。不レ可レ知二下地中品上品
T2249_.63.0650c06: 心一也。重案二其理一。於二同類因一者。上地道與二下
T2249_.63.0650c07: 地道一爲二同類因一。於二他心智一者。下地他心智。
T2249_.63.0650c08: 不レ知二上地心一。是則爲二同類因一之法。上地猶
T2249_.63.0650c09: 不レ縁レ之。況下地上品與二上地下品不レ爲二同
T2249_.63.0650c10: 類因一。豈還有上上地下品他心智知二下地上
T2249_.63.0650c11: 品心一哉。此是無漏法眞實種姓。雖二下地上
T2249_.63.0650c12: 品一勝二上地下品一之故也
T2249_.63.0650c13: 重難云。就二一種姓内九品一。上地下品無漏他
T2249_.63.0650c14: 心智。猶不レ知二下地中上品心一云事。不レ可レ然。
T2249_.63.0650c15: 同一種姓所二成就一九品也。何上地下品他心
T2249_.63.0650c16: 智。不レ知二下地三品心一哉。是以。於二有漏心心
T2249_.63.0650c17: 所法一者。一相續身成就三品心心所法一。故上
T2249_.63.0650c18: 地下品有漏他心智知二下地三品心一定メタリ。以
T2249_.63.0650c19: レ之准知。一相續身所成九品。無漏心心所法
T2249_.63.0650c20: 也。尤上地下品他心智。可レ知二下地三品心一
T2249_.63.0650c21: 哉。若雖二一相續身所成就九品一。猶上地下品
T2249_.63.0650c22: 他心智。不レ知二下地中上品心一者。以三一相續
T2249_.63.0650c23: 身成二三品有漏心一爲二其由一。成三上地下品有
T2249_.63.0650c24: 漏他心智知二下地三品心一。頗難レ得二其理一哉
T2249_.63.0650c26: 抑就二有漏心心所法中一。可レ有下殊二加行生ニシテ三
T2249_.63.0650c27: 品一差降懸隔上。所レ謂如二順決擇分善根等一也。
T2249_.63.0650c28: 彼位專修二相應行地轉根一。止二劣品種姓現行一。
T2249_.63.0650c29: 令レ起二勝品種姓心一。故依不レ捨レ劣得レ勝。雖三
T2249_.63.0651a01: 一身成二三品一。於二其勝劣一者雲泥也。而於レ此
T2249_.63.0651a02: 乍レ許三上地下品他心智知二下地三品心一。於二一
T2249_.63.0651a03: 種姓中無漏九品一。上地下品他心智。不レ知二下
T2249_.63.0651a05: 況今論中。簡下劣品他心智不知二勝品心一之
T2249_.63.0651a06: 時。雖レ述レ於二勝地根位一。未レ簡下就二同姓中九
T2249_.63.0651a07: 品一。下品等他心智不知二上品等心一。若實不
T2249_.63.0651a10: 漏心心所法依二根品一建立上。無三一身相續中
T2249_.63.0651a11: 成就二品無漏心心所法一。況有レ成就三一者。
T2249_.63.0651a12: 建立既別。故知有レ異。未レ云二同根中九品相
T2249_.63.0651a14: 答。無漏法其種姓眞而非レ似故。設雖二一種姓
T2249_.63.0651a15: 所成就九品一。其差降分明也。故上地下品他
T2249_.63.0651a16: 心智。不レ可レ知二下地上品心一。有漏法其種姓
T2249_.63.0651a17: 似而非眞。故三品勝劣強無二差降一。故三根
T2249_.63.0651a18: 所起有漏心。一相續身成就之一。其體性繋地
T2249_.63.0651a19: 堅牢。故依二地上下一其勝劣雲泥也。故上地下
T2249_.63.0651a20: 品他心智。知二下地三品心一。更不レ可レ例二無漏一。
T2249_.63.0651a21: 但於下有漏心心所法。以上一相續身成二三品一
T2249_.63.0651a22: 爲二其由レ成下上地下品他心智。知二下地三品
T2249_.63.0651a23: 心一之義上。若爾。一種姓中九品之一相續身成
T2249_.63.0651a24: 就之一。何上地下品他心智。不レ知二下地三品
T2249_.63.0651a25: 心一哉云難上者。無漏ハ三根所起無漏一相續身
T2249_.63.0651a26: 無レ成就之一。而有漏法三根所起有漏一相續
T2249_.63.0651a27: 身成就之一。故知。有漏心三根所起強。無二差
T2249_.63.0651a28: 降一云事。此則以三一相續身成就三品一測レ之。
T2249_.63.0651a29: 知下其品類無二其差降一云事上。故以二一相續身
T2249_.63.0651b01: 所成就邊一爲レ由成下上地下品他心智。知二下
T2249_.63.0651b02: 地三品心一之義上也。無漏法設一身所成就。設
T2249_.63.0651b03: 一身不成就。其性自レ本勝劣分明。故更不レ可
T2249_.63.0651b04: レ例二有漏一。所詮以二一相續身所成就一爲レ由事。
T2249_.63.0651b05: 三根所起其勝劣雲泥者。一身不レ可レ成レ之。而
T2249_.63.0651b07: レ云三一切皆一身成立無二勝劣一也。次於下許三順
T2249_.63.0651b08: 決擇分善根三根勝劣可二雲泥一。猶上品下品
T2249_.63.0651b09: 他心智知一下地三品一。何一身所成就無漏九
T2249_.63.0651b10: 品上地下品他心智。不レ知二下地中上品一哉云
T2249_.63.0651b11: 難上者。順決擇分善根。猶有漏法三根所起一
T2249_.63.0651b12: 身成就之一故。不レ可レ似二無漏一。故猶上地下品
T2249_.63.0651b13: 智知二下地三品一也。次於下今論於二勝地根位一
T2249_.63.0651b14: 之文上者。暫就二大都勝劣一擧二地根位一也。非四許
T2249_.63.0651b15: 云三爾一種中九品下品他心智。知二上中品
T2249_.63.0651b16: 心一也。若以二文不簡云レ知レ之者。又未レ得下曾
T2249_.63.0651b17: 得･未曾得不二相知一之旨上。豈以レ不レ簡可レ云二
T2249_.63.0651b18: 相知一哉。次於二婆沙論中不レ簡レ之云難一者。
T2249_.63.0651b19: 是又暫略不レ論レ之也
T2249_.63.0651b20: 問。下地上品無漏他心智。可レ知二上地下品
T2249_.63.0651b21: 心一耶
T2249_.63.0651b23: 勝劣一不レ及二根勝劣一。若爾。下地上品他心智。
T2249_.63.0651b24: 何不レ知二上地下品心一哉。是以。九地道互爲二
T2249_.63.0651b25: 同類因一定。相例可レ同哉。何況上地下品有漏
T2249_.63.0651b27: 勝劣。不レ及二地上下勝劣一故也。准レ之思レ之。下
T2249_.63.0651b28: 地上品無漏他心智。尤可レ知二上地下品心一
T2249_.63.0651b29: 哉。如何
T2249_.63.0651c01: 答。縁レ境義。下地心縁二上地心一少レ難。就レ中。
T2249_.63.0651c02: 他心智現量證知幽隱他心一。其義稍難。故下
T2249_.63.0651c03: 地上品他心智。不レ知二上地下品一也。況於二有
T2249_.63.0651c04: 漏他心智一者。下地上品有漏他心智。不レ知二
T2249_.63.0651c05: 上地下品心一。其理決定。一具所二建立一無漏他
T2249_.63.0651c06: 心智。豈可レ有下知二上地一之義上哉。是以。今論
T2249_.63.0651c07: 中。或云二地謂下地智不知二上地心一。或定下五
T2249_.63.0651c08: 依二四靜慮一。自下地爲境。此意也。但於下無漏
T2249_.63.0651c09: 法不繋故。依二地上下勝劣一不レ可レ及二根勝劣一
T2249_.63.0651c10: 故。下地上品他心智可レ知二上地下品心一云難上
T2249_.63.0651c11: 者。無漏雖二不繋一縁レ境義。下地智知二上地心一
T2249_.63.0651c12: 稍難。故下地上品他心智。不レ知二上地下品
T2249_.63.0651c13: 心一也。次於下九地聖道互爲二同類因一云例難上
T2249_.63.0651c14: 者。同類因不レ簡二地上下一。與二等勝一爲レ因故。
T2249_.63.0651c15: 設雖二上地一與二下地等勝一可レ爲レ因也。縁レ境
T2249_.63.0651c16: 義。下地智知二上地難。而不レ似二同類因一。故下
T2249_.63.0651c17: 地上品他心智。不レ知二上地下品心一也。故光
T2249_.63.0651c20: 勝劣不レ及二地上下勝劣一。故上地下品他心智。
T2249_.63.0651c21: 知二下地三品心一。准レ之無漏地上下勝劣不
T2249_.63.0651c22: レ及二根三品勝劣一故。下地上品他心智。可レ知二
T2249_.63.0651c23: 上地下品心一云難上者。自レ本縁レ境義。下地智
T2249_.63.0651c24: 知二上地心一難。故下地上品他心智不レ知二上
T2249_.63.0651c25: 地下品心一也。全不レ可レ准
例上地下品有漏
T2249_.63.0651c26: 他心智知二下地三品心一也
T2249_.63.0651c27: 問。見道十五心悉可レ爲二聲聞他心智所縁一耶
T2249_.63.0651c28: 進云。光法師釋云。且據二初説一。但言下二念
T2249_.63.0652a01: 見二今論文一云。聲聞法分加行。若滿知二彼見
T2249_.63.0652a02: 道初二念心一。若爲三更知二類分心一故。別修加
T2249_.63.0652a03: 行至二加行滿一。彼已度至二第十六心一。雖レ知二此
T2249_.63.0652a07: 心悉爲二他心智所縁一者。爭可レ有下決定先起二
T2249_.63.0652a08: 無漏法智一之義上哉
T2249_.63.0652a09: 答。聲聞所起他心智。知二一有情所起見道心一。
T2249_.63.0652a10: 唯雖限二二念一。知二多有情所起見道心一之時。
T2249_.63.0652a11: 何無下十五心皆＊爲二他心智所縁一之義上哉。光
T2249_.63.0652a12: 法師此師後十三念皆亦容レ作二他心智所
T2249_.63.0652a13: 縁一之解釋。顯二此意一也。但於二今論文一者。光法
T2249_.63.0652a15: 婆沙論決定先起二無漏法智一之文上者。起二他
T2249_.63.0652a16: 心智一始欲レ知二見道心一之時。要先自二初念一可
T2249_.63.0652a17: レ知レ之。故云三決定先起二無漏法智一也。云下爾後
T2249_.63.0652a18: 重起二他心智一知二見道心一之時。起中類分他心
T2249_.63.0652a19: 智上之義。全非レ所レ遮也
T2249_.63.0652a20: 問。麟喩獨覺所起他心智。可レ知二麟喩獨覺
T2249_.63.0652a21: 心一耶
T2249_.63.0652a22: 麟喩獨覺無二並出之義一。爭可レ有下麟喩獨覺
T2249_.63.0652a23: 所起他心智。知二麟喩獨覺心一之義上哉
T2249_.63.0652a24: レ之爾者。見二今論文一。述三麟喩法分加行若滿
T2249_.63.0652a25: 知二彼見道初二念心一。何可レ嫌下知二麟喩獨覺
T2249_.63.0652a27: 獨覺亦定得レ縁二麟喩獨覺他心智一。亦説二能
T2249_.63.0652a28: 縁一。亦説二現起一。餘世界中有二麟角喩獨覺出
T2249_.63.0652b01: 麟喩獨覺心一云事。此文尤分明也。如何
T2249_.63.0652b02: 答。麟喩獨覺者。最上利根之人二。唯樂二獨出一。
T2249_.63.0652b03: 故不レ可レ有二二麟喩並出之義一。是以今論餘
T2249_.63.0652b06: 勝故。樂二獨出。故當レ知。如レ佛如無三有レ二並
T2249_.63.0652b08: 覺可レ起他心智。知二麟喩獨覺心一之義上哉。依
T2249_.63.0652b10: 九云。問。佛得レ縁二佛他心智一不。有説。不レ得。所
T2249_.63.0652b11: 以者何。無二二如來倶出世故。復有説者得。
T2249_.63.0652b12: 此説二能縁一不レ説二現起一。問。獨覺得レ縁二獨覺
T2249_.63.0652b13: 他心智一不。答。麟角喩者。准レ佛應レ知。又一説
T2249_.63.0652b14: 云。有作二是説一。麟角喩獨覺亦定得レ縁二麟角
T2249_.63.0652b15: 喩獨覺他心智一。亦説二能縁一。亦説二現起一。餘世
T2249_.63.0652b16: 界中有二麟角喩獨覺一出レ世。無二理遮一故。雖
T2249_.63.0652b17: レ有二二説一。然無二評家。前既不レ言二有説一。且
T2249_.63.0652b19: 喩獨覺他心智一。得･不得有二三師異説一之中。
T2249_.63.0652b20: 以丙或云レ不レ得三麟喩獨覺縁二麟喩獨覺他心
T2249_.63.0652b21: 智一。或云下雖レ得レ之説二能縁一不説二現起一之二
T2249_.63.0652b22: 説中。前説爲乙正判甲。麟喩獨覺所起他心智。不
T2249_.63.0652b23: レ知二麟喩獨覺心一云事。此解釋尤分明也。但
T2249_.63.0652b24: 於下今論麟喩獨覺知二見道心一云文上者。且就
T2249_.63.0652b25: レ容レ有談レ之歟。次於下婆沙論麟喩獨覺亦定
T2249_.63.0652b26: 得レ縁二麟喩獨覺他心智一。亦説二現起一之文上者。
T2249_.63.0652b27: 光法師既判二不正義一之上者。不レ及レ劬二勞
T2249_.63.0652b28: 之一也
T2249_.63.0652b29: 尋云。不レ得三麟喩獨覺縁二麟喩獨覺他心智一
T2249_.63.0652c01: 云師意。麟喩獨覺知二見道心一者。知二誰人心一
T2249_.63.0652c02: 乎
T2249_.63.0652c03: 問。今論意。麟喩獨覺他心智。可レ知二見道四
T2249_.63.0652c04: 念心一耶
T2249_.63.0652c05: 喩獨覺唯判レ知二見道三念心一也
T2249_.63.0652c07: 第八心一畢。更五念加行滿。何無下知二第十四
T2249_.63.0652c08: 念一之義上哉。尤可レ云レ知二四念心一也。依レ之見二
T2249_.63.0652c11: 意二。何不レ許二此義一
T2249_.63.0652c12: 答。今論中。述三麟喩獨覺他心智知二見道心一。
T2249_.63.0652c13: 偈頌云。聲聞･麟喩･佛。如レ次知二見道。二･三念･
T2249_.63.0652c14: 一切一。長行述。麟喩法分加行。若滿知二彼見道
T2249_.63.0652c15: 初二念心一。若爲三更知二類分心一故。別修二加行一
T2249_.63.0652c16: 至二加行滿一。知二彼第八集類智心一。以三此但由二下
T2249_.63.0652c17: 加行一故。有説。知二初二及第十五心一。雖レ擧二二説一。
T2249_.63.0652c18: 倶云レ知二三念一。不レ擧下知二四念一之義上。明知。今
T2249_.63.0652c19: 論意。不レ存下知二四念一之旨上云事。但於乙知二第八
T2249_.63.0652c20: 心一畢。更五念加行滿。知二第十四心一者。何無下
T2249_.63.0652c21: 知二四念一義上哉云難甲者。光法師釋二此事一。作二四
T2249_.63.0652c22: 解釋一。即彼釋云。解云。欲レ知亦得。而不レ知者。
T2249_.63.0652c23: 見道位心總有二二分一。一法分。二類分。知二初二
T2249_.63.0652c24: 念一是法分。如二第八念一是類分。既具知レ二其
T2249_.63.0652c25: 心萎歇故不二更知一。又解。欲レ知亦不レ得。初修二
T2249_.63.0652c26: 加行一知二初二念一。第二復以二五心一爲二加行一知二
T2249_.63.0652c27: 第八心一。至二第三一更修二加行一。其力微劣。以二五･
T2249_.63.0652c28: 六心一爲二加行一不レ能レ成也。又解。前心稍劣。
T2249_.63.0652c29: 五心加行即能得レ知。後心漸勝。以二五･六心一
T2249_.63.0653a01: 爲二其加行一不レ能レ知也。又解。知二初二念一已。
T2249_.63.0653a02: 意欲レ知二彼第三苦類忍心一。五心加行。至二加
T2249_.63.0653a03: 行滿一乘知二第八集類智心一。以二彼第三第八
T2249_.63.0653a04: 所縁苦･集一物因果義分一。知時即易。雖レ不レ能
T2249_.63.0653a05: レ知二第三一能知二第八。知二第八一已。更欲レ知二彼
T2249_.63.0653a06: 第九滅法忍心一。用二五心一爲二加行一。不レ知二第十
T2249_.63.0653a07: 四道法智心一。以二彼二心所縁各別一。一縁二有
T2249_.63.0653a08: 爲一。一縁二無爲。非二是一物一。知時即難。故不
T2249_.63.0653a09: レ能レ知。設用二六心一爲二其加行一。亦不レ能レ知二第
T2249_.63.0653a11: 理論説一者。論師所存各別也。不レ及レ和會之一。
T2249_.63.0653a12: 故光法師引二正理論今文一畢云。正理故ラニ違二
T2249_.63.0653a14: 尋云。今論二師中。以二何師一爲二正義一耶
T2249_.63.0653a15: 答。禪那院云。以二初師一可レ爲レ正歟。又正理論
T2249_.63.0653a16: 中。上如レ次擧二今論初二師一畢。次述二第三師
T2249_.63.0653a17: 義一云。有説。麟喩知二四刹那一。謂初･二心･第八･
T2249_.63.0653a18: 十四。此言應レ理。所以者何。許四從下知二初･二念
T2249_.63.0653a19: 心一已上唯隔二五念一知乙第八心甲。若復更修二法分
T2249_.63.0653a20: 加行一。經二五念一頃加行應レ成。何不レ許レ知二第十
T2249_.63.0653a22: 引二此文一畢云。正理故ラニ違二此論一。即取二第三一
T2249_.63.0653a24: 又尋云。正理師意。如四以下知二四念一云師上爲乙所
T2249_.63.0653a25: 存甲歟
T2249_.63.0653a26: 答。正理･顯宗兩論中。倶評下取知二四念一云師上
T2249_.63.0653a27: 也
T2249_.63.0653a28: 難云。若爾。何故顯宗論中。不レ改二二･三念･一
T2249_.63.0653a29: 切之偈頌一耶
T2249_.63.0653b01: 答。顯宗論中。長行中雖三評取之一。不レ改二偈頌一
T2249_.63.0653b02: 常有レ之歟。即
T2249_.63.0653b03: 問。我已知レ苦等四行相。即我生已盡等四行
T2249_.63.0653b04: 相歟
T2249_.63.0653b05: 行相者。同盡無生智後得智所作行相也。何
T2249_.63.0653b06: 可レ云二各別行相一哉。況彼兩種之行相。名言
T2249_.63.0653b07: 雖二不同一。難之其義門有レ異哉
T2249_.63.0653b08: 既諸論各別擧レ之。尤可二各別行相一也。如何｣
T2249_.63.0653b09: 答。我已知レ苦等四行相。與二我生已盡等四行
T2249_.63.0653b10: 相一同異事。諸論説相幽玄暗。雖レ難レ測二其實
T2249_.63.0653b11: 義一。先案二兩種之行相一。其四種行相之相頗難二
T2249_.63.0653b12: 全同一歟。凡觀行者。依二先加行位要期意樂
T2249_.63.0653b13: 各別一。證二羅漢果一之後。至二後得智中一所作之
T2249_.63.0653b14: 行相。我已知レ苦等與二我生已盡等一。兩箇四種
T2249_.63.0653b15: 行相是異歟。所謂觀行者。先加行位。謂我當
T2249_.63.0653b16: レ證二羅漢果一之時。要應レ起下於二四諦理一已知・
T2249_.63.0653b17: 已斷･已證･已修之審察智上依二此意樂力一。證果
T2249_.63.0653b18: 之後至二後得智中一作下知二我已知一等上。不レ應三更
T2249_.63.0653b19: 知等之行相。分別盡無生智之差別一也。是以
T2249_.63.0653b21: 已知レ苦等四行相上云。諸觀行者。本修行時。
T2249_.63.0653b22: 定起二如レ斯要期意樂一。謂我當レ證二阿羅漢時。
T2249_.63.0653b23: 要應レ起二此自審察智一。故今出觀此智必生。爲
T2249_.63.0653b25: 又觀行者。先加行位起二如レ此欣求意樂一。謂云
T2249_.63.0653b26: 何當レ令二我生永盡一。乃至云何當二更不受二後
T2249_.63.0653b27: 有一。而證果時。彼所欣求已果遂故。至二後得智
T2249_.63.0653b28: 中一。作二我生已盡等之行相一。自生二慶慰一也。故
T2249_.63.0653c01: 已盡等行相上云。一由二意樂一。謂加行時起二此意
T2249_.63.0653c02: 樂一。云何當レ令二我生永盡一。廣説乃至不レ受二後
T2249_.63.0653c04: 別作レ之云事。今正理･婆沙論文分明歟。況
T2249_.63.0653c06: 慧一不。若無者。品類足論復云何通。如レ説。云
T2249_.63.0653c07: 何盡智。謂如實知二我已知レ苦已斷レ集已證レ滅
T2249_.63.0653c08: 已修道。云何無生智。謂如實知下我已レ知苦不二
T2249_.63.0653c09: 復知一。乃至我已修レ道不中復修上。如レ是二智何
T2249_.63.0653c10: 行相。檢二契經所説一。復云何通。如レ説實可レ知。
T2249_.63.0653c11: 我生已盡。梵行已立。所作已辨不レ受二後有一。是
T2249_.63.0653c13: 盡等四行相者。何引二經論文一各別可二擧難之
T2249_.63.0653c14: 哉隨答二此問一之時。各別儲レ答。若同行相
T2249_.63.0653c15: 者。兩段各別可レ答レ之哉。同論第百二卷有二
T2249_.63.0653c16: 此問答一。其旨如二問答一。任二此等文一。我已知レ苦
T2249_.63.0653c17: 等與二我生已盡等一。各別行相云事分明也。但
T2249_.63.0653c18: 於下同盡無生智後得智行相。何可二各別一哉云
T2249_.63.0653c19: 難上者。雖二同盡無生智後得智行相一。意樂各異
T2249_.63.0653c20: 故各別作レ之。何有二所背一哉。次於下兩箇四種
T2249_.63.0653c21: 行相名言雖レ異。難之其義有レ異哉云難上者。
T2249_.63.0653c22: 兩箇四種行相相望之時。我已證レ滅我已修
T2249_.63.0653c23: レ道與二梵行已立所作已辨一。雖レ似二其義不異。
T2249_.63.0653c24: 引二彼兩箇四行相一先加行意樂其趣異。故所
T2249_.63.0653c25: 引行相中。雖レ有二相似一。更不レ可二混亂一也
T2249_.63.0653c26: 問。正理論意。得二非擇滅一時。無生智轉可レ云
T2249_.63.0653c27: 耶
T2249_.63.0654a01: 於レ生得二非擇滅一者。尤可レ在二金剛心位一。若
T2249_.63.0654a02: 爾。得二彼滅一之時。爭可レ有二無生智轉之義一哉。
T2249_.63.0654a04: 所潤生一。得中非擇滅上云。若不レ起レ定者。離二非
T2249_.63.0654a05: 想非非想處染一加行道時。得二非擇滅一。若起
T2249_.63.0654a08: 時。無生智轉義上哉。如何
T2249_.63.0654a09: 答。披二婆沙論第三十二卷一。或述煩惱非擇滅
T2249_.63.0654a10: 得時一云。聖ハ於二修道一不レ退レ法者ハ離二欲染一時。
T2249_.63.0654a11: 不レ起レ定者ハ加行道時。於二欲界修所斷煩惱一
T2249_.63.0654a12: 得二非擇滅一。若起レ定者。隨至二彼彼無間道一時
T2249_.63.0654a13: 得二非擇滅一○乃至離二非想非非想處染一。隨二
T2249_.63.0654a15: レ法者ハ離二非想非非想處染一時。不レ起レ定者ハ加
T2249_.63.0654a16: 行道時。於二非想非非想處一一生得二非擇滅一。
T2249_.63.0654a17: 若起レ定者。要至二第九無間道一時。於二非想非
T2249_.63.0654a19: 惱幷所潤生非擇滅一。無レ至二金剛心以後一。設
T2249_.63.0654a20: 雖二正理論意一。更不レ可レ背二此理一。若爾。正得二非
T2249_.63.0654a21: 擇滅之刹那。更不レ可レ有二無生智轉義一也。
T2249_.63.0654a22: 但於下正理論。得二擇滅一時。此智方轉之文上者。
T2249_.63.0654a23: 時解脱聖者。金剛心位不レ得二煩惱非擇滅一。故
T2249_.63.0654a24: 無無生智起義一。對レ之。不時解脱聖者。金剛
T2249_.63.0654a25: 心位得二彼滅一。故得二無生智起一。故云下得二彼滅一
T2249_.63.0654a26: 時此智方轉上也。全非レ云下正得二彼滅一之刹那
T2249_.63.0654a27: 即此智方轉上也
T2249_.63.0654a28: 問。無生智後得智可レ縁二非擇滅一耶
T2249_.63.0654a29: レ縁二非擇滅一也
T2249_.63.0654b02: 相上云。實知三我已知レ苦不二復知一者。縁レ苦二行
T2249_.63.0654b03: 相攝。謂苦･非常。我已斷レ集不二復斷一者。縁レ集
T2249_.63.0654b04: 四行相攝。我已證レ滅不二復證一者。縁レ滅四行相
T2249_.63.0654b06: 此文已以二盡無生智後得智一。攝屬四諦智一。定
T2249_.63.0654b07: 知。不レ可レ縁二非擇滅一云事
T2249_.63.0654b08: 光法師所引正理論文一。會下有餘於レ此作二是
T2249_.63.0654b09: 難一言。若詫二無生一名二無生智一。則無生智縁二非
T2249_.63.0654b10: 諦法一。是則所説違害自宗一之難上云。彼不二審
T2249_.63.0654b11: 察一。設二此難詞一。我上已言下於二出觀後一方起二如
T2249_.63.0654b14: 答。無生智後得智作下不二復更知一等解上。故兼
T2249_.63.0654b15: 可レ縁二非擇滅一云事。道理尤必然也。即一方
T2249_.63.0654b16: 難。所レ擧之正理論文。其旨實分明哉。但於下
T2249_.63.0654b17: 婆沙論配釋四諦智一之文上者。入觀之時。於二
T2249_.63.0654b18: 盡無生智上一有下我已知レ苦不二復更知一等之
T2249_.63.0654b19: 理上。故出觀之後得智中。作二此分別一也。故觀
T2249_.63.0654b20: 内四諦智中義分而備レ之故。以二我已知等一判
T2249_.63.0654b21: 屬二四諦智一也。正出觀之時所レ作之我已知レ苦
T2249_.63.0654b22: 等之行相。非レ云二即四諦智攝一歟
T2249_.63.0654b23: 問。光法師意。依身欲界依二無色界一證二羅漢
T2249_.63.0654b24: 果一人。無生智現前位。可レ縁二非擇滅得一耶
T2249_.63.0654b25: 答。不レ可レ縁レ之也
T2249_.63.0654b26: 得隨二命根衆同分一判二性類一。若爾。彼得定可二
T2249_.63.0654b27: 欲界繋一。何無色界心可レ有下縁二欲界繋法一之
T2249_.63.0654b28: 義上哉。況又不レ背二初唯苦集類之理一哉
T2249_.63.0654b29: 依レ之爾者。光法師所引正理論中。會下若詫二
T2249_.63.0654c01: 無生一名二無生智一。則無生智縁二非諦法一之難上
T2249_.63.0654c02: 云。或許三此智縁二無生得一。此苦諦攝非二非諦一
T2249_.63.0654c04: 意約二彼位一。如何可レ會二有餘之難一哉。如何｣
T2249_.63.0654c05: 答。依身欲界依二無色界一證二羅漢果一人。無生
T2249_.63.0654c06: 智現前位。不レ可レ縁二非擇滅得一也。其理即如二
T2249_.63.0654c07: 一方疑難之趣一。但於二光法師所引正理論文一
T2249_.63.0654c08: 者。或許三此智縁無生得一之釋意。有餘付下詫二
T2249_.63.0654c09: 無生一云言上。若爾。無生智可レ縁二非諦法難故。
T2249_.63.0654c10: 爲二救二此難一。詫二無生一者縁二無生得一也。全非
T2249_.63.0654c11: レ縁二非諦法一救許也。一切時無生智。皆非レ云
T2249_.63.0654c12: レ縁二無生得一也。但彼位無生智。雖レ不レ縁二非擇
T2249_.63.0654c13: 滅得一。縁二無生得一之智種類故。詫二無生一名二無
T2249_.63.0654c14: 生智一云事。全不レ可レ有二相違一也
T2249_.63.0654c15: 問。論文云。然説二見言一乘二言便一故。或於二諦理一
T2249_.63.0654c17: 會通一。爲當經部釋歟
T2249_.63.0654c18: 通可レ云也
T2249_.63.0654c22: 文相起盡無レ諍可レ云二經部師義一哉。是以。見二
T2249_.63.0654c23: 寶法師解釋一。一具牒具此文一畢云。述二異釋一
T2249_.63.0654c25: 多宗所談也。而本論中。於二盡無生智一説二見
T2249_.63.0654c26: 言一故。爲レ會レ之云下然説二見言一乘二言便一故等上。
T2249_.63.0654c27: 定是可二有部會通一哉。如何
T2249_.63.0654c28: 答。光法師意。然説二見言一乘二言便一故等之論
T2249_.63.0654c29: 文。專有部會通可レ云也。所以然一者。有宗意。
T2249_.63.0655a01: 定盡無生非レ見。而本論中。於二盡無生智一説二
T2249_.63.0655a02: 見言一故。專所レ可レ痛也。依レ之會下然説二見言一
T2249_.63.0655a03: 乘二言便一故等上。是非有部會通一哉。故光法師
T2249_.63.0655a04: 於下有説無漏智亦作二如レ是知一之文上者。雖レ判二
T2249_.63.0655a05: 西方沙門經部等計一。於下然説二見言一等文上者。
T2249_.63.0655a06: 只云レ通二本論文一不レ云二經部計一。定知。不レ存二經
T2249_.63.0655a08: 不二二智非見性攝一。如何乃言二智見明等一。答。
T2249_.63.0655a09: 有作二是釋一。乘二言便一故等。此則就二薩婆多自
T2249_.63.0655a10: 義中一致二今問答一。明知。今論然説二見言一等文。
T2249_.63.0655a11: 非二經部義云事。但於乙隣有説無漏智亦作二
T2249_.63.0655a12: 如レ是知一之文。云下然説二見言一等故上。可二經部
T2249_.63.0655a13: 義一云難中者。雖二文相相續一更不レ可レ云二一師
T2249_.63.0655a14: 義一。見二論文一。上引二本論文一畢。致二如何無漏智
T2249_.63.0655a15: 亦作二如レ是知一之問難一。釋二此問難一擧二二師説一。
T2249_.63.0655a16: 所謂迦濕彌羅諸論師説。從二二智一出二後得
T2249_.63.0655a17: 智一中。作二如レ是知一故無レ有レ失者。薩婆多宗義
T2249_.63.0655a18: 也。有説無漏智亦作二如レ是知一者。述二經部宗
T2249_.63.0655a19: 義一也。已上二師義畢後。然説二見言一等者。又
T2249_.63.0655a20: 還薩婆多宗本義。會二本論文一。故以二隣次一即
T2249_.63.0655a21: 不レ可レ云二經部義一也。次於寶法師解釋一者。
T2249_.63.0655a22: 以二文相隣次一一具牒レ之。判レ述二異釋一也。此則
T2249_.63.0655a23: 人師異釋也。更不レ及二和會一矣
T2249_.63.0655a24: 問。無生智與二盡智一可レ爲二同類耶
T2249_.63.0655a25: レ爲二同類因一也
T2249_.63.0655a26: 因名二等勝爲レ果之義一。無生智與二盡智一何可
T2249_.63.0655a27: レ爲二同類因一哉。是以。見二光法師解釋一云。或彼
T2249_.63.0655b04: 而思レ之。無生智與二盡智一何不レ爲二同類因一哉｣
T2249_.63.0655b05: 答。無學勝進道位。九智･十智隨レ應現修者。今
T2249_.63.0655b06: 論疏定判也。若爾。已生無生智與二可生不生
T2249_.63.0655b08: 謂有盡智非二無生智爲レ因故生一。無下無生智
T2249_.63.0655b10: 智爲レ因故生一者。指二初盡智一也。翻レ之思レ之。
T2249_.63.0655b11: 有盡智以二無生智一爲レ因故生云事。尤分明
T2249_.63.0655b12: 也。但於下可レ背等勝爲レ果之義一云難上者。同
T2249_.63.0655b13: 是第六種性。無學所得盡智無生智也。何可
T2249_.63.0655b14: レ有二勝劣差異一哉。次於二光法師解釋者。無生
T2249_.63.0655b15: 智必以二盡智一爲二同類因一。盡智之中有下以二無
T2249_.63.0655b16: 生智一不レ爲二同類因一之類上。故如レ此云也。次於二
T2249_.63.0655b17: 今論餘處文一者。暫據二一相漸次進修之類一。
T2249_.63.0655b18: 云下唯與二等類一爲中同類因上也。以レ實云レ之。無
T2249_.63.0655b19: 生智與二盡智一爲二同類因一之義可レ有也
T2249_.63.0655b20: 問。離繋得能證道。唯限二無間道一歟
T2249_.63.0655b21: 限二無間道一也
T2249_.63.0655b22: 繋得能證道種類萬差也。何唯限二無間道一哉。
T2249_.63.0655b24: 法智一。離二色･無色界修所斷染一時。所得無漏
T2249_.63.0655b25: 離繋得類智品攝判。若隨二能證無間道一判二性
T2249_.63.0655b26: 類一者。寧非二法智品攝一哉。何況道類智位及
T2249_.63.0655b27: 初盡智位所得離繋得。隨二無間道一判二性類一
T2249_.63.0655b28: 者。是不二見道･修道雜亂。學･無學道混濫一哉
T2249_.63.0655c01: 性類一云。擇滅得隨二能證道一性類差別。以三諸
T2249_.63.0655c02: 擇滅自無二作用。但由二道力一求レ證。彼時引二彼
T2249_.63.0655c04: 能證道一。故能證道唯限二無間道一云事分明也。
T2249_.63.0655c05: 如何
T2249_.63.0655c06: 可レ見二次下論義一
T2249_.63.0655c07: 問。唯隨二能證道一判二離繋得性類一歟
T2249_.63.0655c08: 隨二能證道一判二離繋得性類一也
T2249_.63.0655c09: 隨二能證道一判二離繋得性類一者。離繋得種類
T2249_.63.0655c10: 萬差也。何唯隨二能證道一可レ判二其性類一哉。是
T2249_.63.0655c12: 智一離二色･無色界修所斷染一時。所得無漏離
T2249_.63.0655c13: 繋得類智品攝判。若隨二能證無間道一判二性
T2249_.63.0655c14: 類一者。寧非二法智品攝一哉。何況道類智位及
T2249_.63.0655c15: 初盡智位所得離繋得。隨二能證道一判二性類一
T2249_.63.0655c16: 者。是不二見道･修道雜亂。學･無學道混濫一哉
T2249_.63.0655c17: 若依レ之爾者。已於二離繋得一有二能證之功一。
T2249_.63.0655c18: 尤隨二能證道一可レ判二性類一哉。依レ之披二婆沙論
T2249_.63.0655c20: 以三諸擇滅自無二作用一。但由二道力一求レ證。彼時
T2249_.63.0655c22: 云事。此文尤分明也。如何
T2249_.63.0655c23: 答。能證道者。是無間道也。彼道現起能斷二
T2249_.63.0655c24: 惑障一。與二離繋得一爲二同類因一。能引起離繋得一
T2249_.63.0655c25: 故。名二能證道一。故唯隨二此能證無間道一所レ判二
T2249_.63.0655c27: 得隨二能證道一性類差別。以三諸擇滅自無二作
T2249_.63.0655c29: 證道一判二性類二事。立レ理釋成之旨。此文尤分
T2249_.63.0656a02: 云。若有學道所引擇滅得即有學。若無學道
T2249_.63.0656a04: 道一。判二性類一之旨分明也。光法師釋二此文一云。
T2249_.63.0656a05: 若有學道所引擇滅得即有學。隨二能證道是
T2249_.63.0656a06: 有學一故。若無學道轉根時所引擇滅得即無
T2249_.63.0656a09: 界繋一云。擇滅者。謂欲界下三靜慮五蘊擇滅。
T2249_.63.0656a10: 彼世俗道類。得皆色界繋。以二下地擇滅有漏
T2249_.63.0656a12: 不レ判二性類一之義上者。下地法上擇滅有漏得。
T2249_.63.0656a14: 見･修所斷法無漏離繋得。唯未至定攝義一云。
T2249_.63.0656a15: 評曰。此中初説爲レ善。諸離繋得必由二斷對治
T2249_.63.0656a17: 義上者。是爲レ成二唯未至定攝義一。可レ儲下必由二斷
T2249_.63.0656a18: 對治力所引一起故之由上哉。但於下光法師所引
T2249_.63.0656a19: 婆沙論中。以二滅道法智一離二色･無色界修所
T2249_.63.0656a20: 斷染一時。所得無漏離繋得類智品攝云文上者。
T2249_.63.0656a21: 以レ實云レ之。彼無漏離繋得可二法智品攝一。故
T2249_.63.0656a22: 婆沙論云。若類智品攝亦不レ應レ理。彼斷及
T2249_.63.0656a24: 類智品是彼不共決定對治一故者。論彼離繋
T2249_.63.0656a25: 得正性類。雖二是法智品攝一。由二類智不共決定
T2249_.63.0656a27: 品攝故。專順隨能證道一判二離繋得性類一之義
T2249_.63.0656a28: 也。次於二道類智位及初盡智位所得離繋得一
T2249_.63.0656a29: 者。現起無間解脱道。見道修道相替。有學無
T2249_.63.0656b01: 學各別之時。不下隨二現起無間道一判中離繋得
T2249_.63.0656b02: 性類上。道類智位未來修擬二無間道修道一攝二道
T2249_.63.0656b03: 品一。初盡智位未來修擬二無間道無學道攝二道
T2249_.63.0656b04: 品一。故隨彼未來所修無間道一判二離繋得性
T2249_.63.0656b05: 類一。故無見･修･無學三道雜亂之過一。亦不レ背下
T2249_.63.0656b06: 隨二能證無間道一判二離繋得性類一之理上也
T2249_.63.0656b07: 重難云。光法師所引婆沙論文。會通之旨不
T2249_.63.0656b08: レ可レ然。以二滅道法智一離二色･無色界修所斷染一
T2249_.63.0656b09: 時。所得無漏離繋得。實法智品攝者。評家可
T2249_.63.0656b11: 次道類智位及初盡智位。隨二未來所修無間
T2249_.63.0656b12: 道一判二離繋得性類一云事。甚難レ思。以三能證道
T2249_.63.0656b14: 云。引因謂同類因。能引二彼離繋得一起爲二等
T2249_.63.0656b18: 名中沙門果上。擧二尊者僧伽筏蘇説一云。以二世俗
T2249_.63.0656b19: 道一離レ染時。亦修二未來諸無漏道所得二果一。
T2249_.63.0656b21: レ之云。彼不レ應レ作二是説一。所以者何。未來聖道
T2249_.63.0656b23: 來所修道一爲二引因一。以二離繋得一爲二其果一者。
T2249_.63.0656b24: 可レ同二僧伽筏蘇義勢一。是不レ蒙三婆沙論正義
T2249_.63.0656b26: 加レ之。無間道是向道攝。故得果位如レ捨レ之。
T2249_.63.0656b27: 若道類智位及初盡智位。未來修無間攝二道
T2249_.63.0656b29: 就レ中。得果位未來修無間道攝二道品一云事。
T2249_.63.0656c01: 論家定判。人師解釋中。未レ見二其證據一。若無二
T2249_.63.0656c04: 生三道得レ一離繋得。苦類智忍與二彼四得一互
T2249_.63.0656c05: 不レ爲レ因。苦法智忍爲二四得因一。苦法智爲二三
T2249_.63.0656c06: 得因一。除二苦法智忍得一。以三加行苦法勝非二劣
T2249_.63.0656c08: 苦法智與二苦類忍一倶生。欲界見苦所斷煩惱
T2249_.63.0656c10: 繋得性類一者。欲界見苦所斷煩惱上離繋得。
T2249_.63.0656c11: 隨二苦法忍一可レ判二其性類一。苦法智何與。レ彼爲二
T2249_.63.0656c12: 同類因一哉。例如下苦法智不四與二苦類忍倶生
T2249_.63.0656c14: 答。光法師所引婆沙論意。以二滅道法智一離二
T2249_.63.0656c15: 色･無色界修所斷染一時。能證引因現起無
T2249_.63.0656c16: 間道一。是法智故。彼所引離繋得可二法智品
T2249_.63.0656c17: 攝一之理雖二必然一。由二類智是不共決定對治一
T2249_.63.0656c18: 故。以二彼法智所引離繋得一。類智品中且可二
T2249_.63.0656c19: 攝屬一之義門。傍亦有レ之。法智品攝云後師
T2249_.63.0656c20: 説意。不レ存二此義門一。故評家雖下判二初説一爲
T2249_.63.0656c21: 善。理實而言。彼離繋得可二法智品攝一也。次
T2249_.63.0656c22: 現起無間道與二離繋得一爲二同類因一。引起彼
T2249_.63.0656c23: 離繋得一。是其引因本故。光法師餘處釋二引
T2249_.63.0656c24: 因一。謂二同類因一也。雖レ然修容レ起二能證引因用一。
T2249_.63.0656c25: 未來斷對治道之時。由二彼所修未來斷對治
T2249_.63.0656c26: 道力一。引起離繋得一故。雖二正不起二能證引因
T2249_.63.0656c27: 用一。以二彼未來所修斷對治道一。亦名二能證引
T2249_.63.0656c29: 義一云。無漏道斷惑雖三亦能引二有漏得一。有漏
T2249_.63.0657a01: 道斷惑雖三亦能引二無漏得一。而非二正引一。但是
T2249_.63.0657a02: 兼引故。不下互隨二二道一判性。但隨二自道一。彼能
T2249_.63.0657a03: 證道雖二復不起。然互相修。而由二彼力一擇滅
T2249_.63.0657a05: 對治道一爲二能證引因一。隨レ彼判二性類一之旨。此
T2249_.63.0657a06: 釋尤炳然也。次於下婆沙論中。破二尊者僧伽筏
T2249_.63.0657a07: 蘇説一之文上者。僧伽筏蘇意。未來所修無漏道。
T2249_.63.0657a08: 實以二中間二果一爲レ果云。故正義家破レ之云。
T2249_.63.0657a09: 未來聖道未レ有二作用一。如何於レ彼此得二果名一
T2249_.63.0657a10: 也。今以二未來所修斷對治道爲二引因一者。由下
T2249_.63.0657a11: 修二彼道力一得。容爲二彼所引果離繋得一故。以
T2249_.63.0657a13: レ云下未來所修斷對治道。正起二引因用一。以二離
T2249_.63.0657a14: 繋得一爲果。異僧伽筏蘇意一也。次無間道是
T2249_.63.0657a15: 向道攝。故得果位必捨レ之者。長途所定也。不
T2249_.63.0657a16: レ可レ異求之一。今道類智位及初盡智位。隨二現
T2249_.63.0657a17: 起無間道一判二離繋得性類一者。可レ有二大過一。
T2249_.63.0657a18: 故未來修擬二無間道果道一攝二道品一。隨二彼未
T2249_.63.0657a19: 來所修果道一攝二無間道一判二離繋得性類一。故
T2249_.63.0657a20: 向果二道全不二雜亂一也。次得果位未來修擬二
T2249_.63.0657a21: 無間道果道一攝二道品一云事。人師解釋中。粗
T2249_.63.0657a23: 味一者。是一類義。現實而得レ果之時。修下過二恒
T2249_.63.0657a24: 沙一四法四類對治智上故。得隨二治道一亦過恒
T2249_.63.0657a26: 體一者。須陀洹果聖徳爲體。聖徳不レ同。汎論
T2249_.63.0657a27: 有レ三。一是果體。依下如毘曇一行修分別上。唯第
T2249_.63.0657a28: 十六道比智心。是其果體。得修分別。通攝二
T2249_.63.0657b01: 果位未來修果道。攝二無間道一之旨分明也。今
T2249_.63.0657b03: 相一。即此意歟。次隨二能證無間道一雖レ判二離繋
T2249_.63.0657b04: 得性類一。離繋得者。解脱道位始現起。故其品
T2249_.63.0657b05: 類與二解脱道一同。不レ可レ云下隨二無間道一判中其
T2249_.63.0657b06: 性類上。故品類自二解脱道一劣。品類分齊既與二
T2249_.63.0657b07: 解脱道一同。故苦法智與二苦類忍倶生欲界見
T2249_.63.0657b08: 苦所斷煩惱上離繋得一爲二同類因一也。有爲
T2249_.63.0657b09: 法得隨二法勝劣一。故苦法智不下與二苦類忍倶生
T2249_.63.0657b10: 苦法忍得一爲中同類因上。其理尤可レ然。文非二相
T2249_.63.0657b11: 例一歟
T2249_.63.0657b12: 問。以二滅道法智一斷二上二界修惑一時。所得無
T2249_.63.0657b13: 漏離繋得。爲二法智品攝一。爲當類智品攝歟
T2249_.63.0657b14: 此疑可レ見二上論義一
T2249_.63.0657b15: 問。以二滅道法智一斷二上二界修惑時。所得無
T2249_.63.0657b16: 漏離繋得。法･類二智中。何智所知可レ云耶
T2249_.63.0657b17: 答。類智所知也
T2249_.63.0657b18: 縁二欲界四諦境一。而婆沙論評家意。以二彼得一
T2249_.63.0657b19: 類智品攝定。明知。上界道諦攝法云事。若爾。
T2249_.63.0657b20: 法智何可レ縁二彼得一哉
T2249_.63.0657b21: 得既法智所證也。尤可二法智所知一。何可二類智
T2249_.63.0657b22: 所知一哉。是以。見二光法師所引婆沙論文一。難下
T2249_.63.0657b23: 以二彼離繋得一可非二類智品攝一之時。云下豈不二
T2249_.63.0657b24: 彼斷及得法智所證一耶上。難レ可レ非二法智品攝一
T2249_.63.0657b25: 之時。述下豈不二彼法及斷類智所智一耶上。若彼
T2249_.63.0657b26: 得類智所知者。何不レ云下豈不二彼斷及得類智
T2249_.63.0657b27: 所知一耶上。可レ云二彼法及斷一哉。以レ之知。非二類
T2249_.63.0657b28: 智所知一云事。如何
T2249_.63.0657b29: 答。以二滅道法智一斷二色･無色界修惑一之時。所
T2249_.63.0657c01: 得無漏離繋得類智。是上二界不共決定對
T2249_.63.0657c02: 治故。隨二彼類智品攝一所レ定也。故光法師所
T2249_.63.0657c03: 引婆沙論中。嘆二類智品攝云初師義一云。評
T2249_.63.0657c04: 曰。此中初説爲レ善。以二類智品是彼不共決定
T2249_.63.0657c06: 所攝法也。法智何可レ知レ之哉。是以。光法師
T2249_.63.0657c07: 所引婆沙論中。擧二初師義一云。有作二是説一。彼
T2249_.63.0657c11: 彼離繋得類智所知云事。尤分明哉。但於下彼
T2249_.63.0657c12: 離繋得已法智所證。何可二類智所知一哉云難上
T2249_.63.0657c13: 者。彼得雖二法智所證一。隨二不共決定對治一類
T2249_.63.0657c14: 智品攝定。故爲二類智所知一也。次於下婆沙論
T2249_.63.0657c15: 豈不二彼法及斷類智所知一耶之文上者。論二所
T2249_.63.0657c16: 證一之時。斷與レ得二法正爲二其所證一。故唯
T2249_.63.0657c17: 擧二此二法一。難豈不二彼斷及得法智所證一耶上。
T2249_.63.0657c18: 論所知一之時。上二界諸行幷斷皆爲二類智所
T2249_.63.0657c19: 知一。故難レ之時。述下豈不二彼法及斷類智所知一
T2249_.63.0657c20: 耶上也。全非三彼離繋得非二類智所知一故。爲レ簡
T2249_.63.0657c21: レ之不レ云二彼斷及得類智所知耶一也。若爾。此
T2249_.63.0657c22: 文全非相違一也
T2249_.63.0657c23: 問。遠法師意。無漏他心智。以二道智一爲二加行一
T2249_.63.0657c24: 云義。光法師如何破レ之耶
T2249_.63.0657c25: 本論有學八智展轉相望皆容レ得レ作二等無間
T2249_.63.0657c26: 縁一之文上破也
T2249_.63.0657c27: 二類之中一。設雖下無漏他心智以二道智一爲中加
T2249_.63.0657c28: 行上。有漏他心智以二餘七智一爲二等無間縁一者。
T2249_.63.0657c29: 遠法師解釋更不レ可レ違二本論文一。若爾。光法
T2249_.63.0658a01: 師能破有二何深意一哉。如何
T2249_.63.0658a02: 答。光法師解釋中。述二遠法師義一云。遠法師
T2249_.63.0658a03: 云。知二他無漏心一道智爲二加行一。故作二道心
T2249_.63.0658a04: 行一。知二他有漏心一不下以二苦･集智一爲中加行上。所
T2249_.63.0658a06: 他心智。倶正知二他心一之根本終成之位有漏
T2249_.63.0658a07: 智也。然知二他無漏心一之時。以二道智一爲二加行一。
T2249_.63.0658a08: 剋論＊終成一非二道智一。然近レ道似レ道故約二加
T2249_.63.0658a09: 行一。幷似レ道之邊名爲二道智一。＊終成非二正道體一
T2249_.63.0658a10: 也。知二他有漏心一之時。不下以二苦･集智一爲中加
T2249_.63.0658a11: 行上。故加行＊終成皆是有漏。故偏名二有漏爲
T2249_.63.0658a12: 體。故有漏他心智不レ作二苦･集八行相一。無漏
T2249_.63.0658a13: 他心智作二道四行相一云也。＊法師意。既云四
T2249_.63.0658a14: 有漏他心智不下以二苦･集智一爲中加行上。無漏他
T2249_.63.0658a15: 心智唯以二道智一爲乙加行甲。故漏･無漏他心智
T2249_.63.0658a16: 倶無レ有二苦･集智無間生義一。故光法師破二此
T2249_.63.0658a17: 義一之時。本論中。既云下有學八智展轉相望
T2249_.63.0658a18: 皆得作二等無間縁一。此則非二苦･集智無間生
T2249_.63.0658a19: 他心智一哉。若爾。汝云三漏･無漏他心智倶無二
T2249_.63.0658a20: 苦･集智無間生義一。豈不レ相違此本論文一破
T2249_.63.0658a21: 也
T2249_.63.0658a22: 雖レ不レ見二古筆跡一。任二愚意一記二此一義一了。
T2249_.63.0658a23: 重可レ尋レ之
T2249_.63.0658a24: 問。有漏他心智無間。可レ生二無漏他心智一耶
T2249_.63.0658a25: 答。有漏他心智無間。可レ生二無漏他心智一
T2249_.63.0658a27: 云。唯第四分能生二無漏一。唯順決擇分生二無漏
T2249_.63.0658b01: 智無間。不レ生二無漏他心智一云事
T2249_.63.0658b02: 爾者。光法師破ストシテ二遠法師義一云。本論既言二
T2249_.63.0658b04: 此文明於二有學八智一者。無所レ簡展轉相望
T2249_.63.0658b06: 智論他心智與二苦･集智一爲二四縁一云文上云。若
T2249_.63.0658b07: 有漏他心智與二苦･集智一爲二所縁一者。定非二因
T2249_.63.0658b09: レ簡下有漏他心智與二苦･集智一非中因縁上。不レ簡二
T2249_.63.0658b10: 等無間縁一。明知。爲二等無間縁一云事。若與二苦･
T2249_.63.0658b11: 集智一爲二等無間縁者。豈可レ遮下與二無漏他心
T2249_.63.0658b12: 智一作二等無間縁一之義上哉。如何
T2249_.63.0658b13: 答。光法師破下無漏他心智唯以二道智一爲二加
T2249_.63.0658b14: 行一云遠法師義上云。本論既言二有學八智展轉
T2249_.63.0658b15: 相望。皆容得レ作二等無間縁一。而言二道智他心
T2249_.63.0658b17: 無漏他心智一。云三八智展轉爲二等無間縁一。明
T2249_.63.0658b18: 知。有漏他心智與二無漏他心智一爲二等無間
T2249_.63.0658b19: 縁一云事。就レ中。光法師意。以二此論文一。破下無
T2249_.63.0658b20: 漏他心智唯以二道智一爲二加行一云義上。明知。光
T2249_.63.0658b21: 法師意。存下此本論文顯中不レ簡二有漏智･無漏
T2249_.63.0658b22: 智一。有學八智悉與二無漏他心智一作二等無間
T2249_.63.0658b23: 縁一云義上云事。何況婆沙論中。釋ストンテ下發智論
T2249_.63.0658b25: 苦･集智一爲二四縁等一者。謂無漏他心智。與二苦･
T2249_.63.0658b26: 集智一爲二一同類因一者。定非二所縁一。彼縁二有漏一
T2249_.63.0658b27: 故。若有漏他心智與二苦･集智一爲二所縁一者。定
T2249_.63.0658b29: 句牒下他心智與二苦･集智一爲二心縁一云本論
T2249_.63.0658c01: 文上畢。下簡二差別一之時云。若有漏他心智與二
T2249_.63.0658c02: 苦･集智一爲二所縁一者。定非二因縁一。雖レ簡二因縁一
T2249_.63.0658c03: 不レ簡二等無間縁一。有漏他心智與二苦･集智一爲二
T2249_.63.0658c04: 等無間縁一云事。此文太分明也。若爾。又與二
T2249_.63.0658c05: 無漏他心智一可レ爲二等無間縁一云事。道理頗
T2249_.63.0658c06: 必然也。但於下婆沙論中有漏他心智唯住分
T2249_.63.0658c07: 定攝故。不レ可レ生二無漏他心智一云難上者。五通
T2249_.63.0658c08: 等功徳。多是順住分攝故。從二多分一云三唯攝二
T2249_.63.0658c09: 順住分一也。全不レ可レ遮下小分通二順決擇分一之
T2249_.63.0658c10: 義邊上。故有漏他心智生二無漏他心智一之義。
T2249_.63.0658c11: 更非二相違一也
T2249_.63.0658c14: 道現修智一。或云下學位修レ通。五無間道現修二
T2249_.63.0658c15: 俗智一。未來修七。或述二無學修レ通。五無間道ニハ
T2249_.63.0658c16: 現修如レ學。已無間道位唯現修俗智一。若爾。
T2249_.63.0658c17: 如何可レ有下有漏他心智無間。直生二無漏他心
T2249_.63.0658c19: 況見二諸論説一。於二二乘一者。有漏･無漏他心智
T2249_.63.0658c20: 現起之時。各別用二加行定一。若爾。於二二乘一者。
T2249_.63.0658c21: 如何可レ有下有漏他心智無間。直生二無漏他心
T2249_.63.0658c23: 次光法師餘處。有學八智展轉相望。皆容レ得
T2249_.63.0658c24: レ作二等無間縁一之釋。全非二誠證一。總見二他心智一
T2249_.63.0658c25: 之時。無漏他心智與二無漏他心智一爲二等無間
T2249_.63.0658c26: 縁一故云レ爾也。更不レ可レ云三有漏他心智無間。
T2249_.63.0658c27: 生二無漏他心智一也。次婆沙論。若有漏他心智
T2249_.63.0658c28: 與二苦･集智一爲二所縁一者。定非二因縁一等之文。
T2249_.63.0658c29: 雖下有漏他心智與二苦･集智一不爲二等無間縁一。
T2249_.63.0659a01: 無漏他心智與二苦･集智一爲二等無間縁一故。暫
T2249_.63.0659a02: 簡殘等無間縁一也。依レ之。勘二婆沙論以下文一
T2249_.63.0659a03: 云。與二滅智一爲二三縁一。除二所縁一者。彼縁二無爲一
T2249_.63.0659a05: 縁一。若以レ不レ簡爲二其證二者。寧云下有漏他心智
T2249_.63.0659a06: 與滅智一爲中因縁上哉。若爾。此等論判全非二誠
T2249_.63.0659a08: 次婆沙論唯順住分攝之文。從二多分一論レ之云
T2249_.63.0659a09: 會通。不レ可レ然。見二婆沙論具文一。明三他心智攝二
T2249_.63.0659a10: 世俗智少分一云。世俗智在二十八地一。謂欲界･靜
T2249_.63.0659a11: 慮中間･四靜慮･四無色及彼近分。此唯攝二四
T2249_.63.0659a12: 靜慮一。於二四靜慮中一有二善･染汚･無覆無記一。此
T2249_.63.0659a13: 唯攝レ善。於二善中二有二生得･聞所成･修所成一。此
T2249_.63.0659a14: 唯攝二修所成一。於二修所成中一。有二加行･無間･解
T2249_.63.0659a15: 脱･勝進道一。此唯攝二勝進道一。於二勝進道中一。有二
T2249_.63.0659a16: 順退分･順住分･順勝進分･順決擇分一。此唯
T2249_.63.0659a18: 別一之時。云三此唯攝二順住分一。云二文勢次第一。云二
T2249_.63.0659a19: 唯言簡別一。誰向二此文一。輒可レ會下從二多分一説上哉
T2249_.63.0659a21: 況設可レ許下有漏他心智生二無漏他心智一之
T2249_.63.0659a22: 義上者。可レ云下乍二住分一定生中無漏上。何強會二難
T2249_.63.0659a23: 遮之文一。可レ成下通二決擇分一之義上哉。所以然一
T2249_.63.0659a24: 者。許三劣品聞思散善尚生二無漏定一。勝品修慧
T2249_.63.0659a26: 加レ之。若許三有漏他心智通二餘分一者。又可レ通二
T2249_.63.0659a27: 順退分一耶。若云レ通二退分一者。婆沙論中。慧解
T2249_.63.0659a28: 脱阿羅漢。退二初禪煩惱一之時。於二五通一不レ出二
T2249_.63.0659a29: 少分得一。若通二退分一者。尤可レ有二少分得一。何不
T2249_.63.0659b04: 理論中。釋二此頌文一云。解脱道言顯二出障義一。
T2249_.63.0659b06: 進道。有學八智。隨レ應現修。無學九智･十智。
T2249_.63.0659b08: 起云事。分明也。而勝進道位所二現起一之他
T2249_.63.0659b09: 心智。何可レ用二無間道一哉。若爾。雖レ定二五通無
T2249_.63.0659b10: 間道唯世俗智現修一。更不レ可レ違下有漏他心智
T2249_.63.0659b11: 生二無漏他心智一之義上也。次二乘有漏無漏他
T2249_.63.0659b12: 心智現起之時。各別用二加行一者。初起未練
T2249_.63.0659b13: 之位分也。後後數習之位。易二現起一故。不レ用二
T2249_.63.0659b14: 加行一歟。若爾。至二後後現起之位一。有漏他心
T2249_.63.0659b15: 智無間。可レ生二無漏他心智一也。次有學八智
T2249_.63.0659b16: 展轉相望等之文。總見二他心智一之時。無漏他
T2249_.63.0659b17: 心智與二無漏他心智一爲二等無間縁一故云レ爾。
T2249_.63.0659b18: 更非三有漏他心智生二無漏他心智一云難勢。不
T2249_.63.0659b19: レ可レ然若如二今了簡一者。豈光法師以二此文一。可
T2249_.63.0659b20: レ破下遠法師無漏他心智唯以二道智一爲二加行一
T2249_.63.0659b21: 云義上哉。恐員外了簡也。就レ中。本論一段之
T2249_.63.0659b22: 文分別八智相望一作二四縁通局一之時。所レ可
T2249_.63.0659b23: レ簡委簡レ之無レ濫。不レ簡レ之而無二簡別一。云下他
T2249_.63.0659b24: 心智與二他心智一作中等無簡縁上。定知。有漏・無
T2249_.63.0659b25: 漏他心智互相望爲二等無間縁一云事。委細旨
T2249_.63.0659b26: 如三次上疑記之一。次婆沙論。若有漏他心智
T2249_.63.0659b27: 與二苦･集智一爲二所縁一者。定非二因縁一之文。不
T2249_.63.0659b28: レ簡二等無間縁一事。無漏他心智與二苦･集智一
T2249_.63.0659b29: 爲二等無間縁一故。且簡殘之一云事。又不レ可レ然。
T2249_.63.0659c01: 具文云。與二苦･集智一爲二四縁等一者。謂無漏他
T2249_.63.0659c02: 心智。與二苦･集智一爲二一同類因一者。定非二所縁一。
T2249_.63.0659c03: 彼縁二有漏一故。若有漏他心智與二苦･集智一爲二
T2249_.63.0659c04: 所縁一者。定非二因縁一。有漏不下與二無漏一爲中因
T2249_.63.0659c06: 他心智互具互闕。故擧レ簡二其差別一。於二等無
T2249_.63.0659c07: 間縁･増上縁一者。二他心智通具。故無レ簡一差
T2249_.63.0659c08: 別一。若爾。於二有漏他心智一簡殘等無間縁一云
T2249_.63.0659c09: 事。太背レ文。若於二有漏他心智一可レ簡二等無間
T2249_.63.0659c10: 縁一者。尤可レ云下無漏他心智與二苦･集智一爲二因
T2249_.63.0659c11: 等無間一。定非二所縁一。有漏他心智與二苦･集智一
T2249_.63.0659c12: 爲二所縁一。定非中因等無間上。例可レ如。述下法智
T2249_.63.0659c13: 與二他心智一爲二四縁一之時上云。與二自相續他
T2249_.63.0659c14: 心智一爲二因等無間一。非二所縁一。與二他相續他心
T2249_.63.0659c15: 智一爲二所縁一。非二因等無間一。就レ中。無漏他心智
T2249_.63.0659c16: 之外。別述下若有漏他心智與二苦･集智一爲二所
T2249_.63.0659c17: 縁一者。定非中因縁上。而寄レ事於下無漏他心智與二
T2249_.63.0659c18: 苦･集智一爲二等無間縁之義邊上。有漏他心智
T2249_.63.0659c19: 望二苦･集智一簡殘等無間縁一云事。頗文外難
T2249_.63.0659c20: 勢也。次於下有漏他心智望二滅智一無レ簡二因縁一
T2249_.63.0659c21: 云難上者。全非二相例一。他心智與二苦･集智一爲二四
T2249_.63.0659c22: 縁一之時。不三合論漏･無漏他心智一者。望二苦･
T2249_.63.0659c23: 集智一不レ可レ具二四縁一。故漏･無漏合論之時。互
T2249_.63.0659c24: 望二於縁一有二闕具一。故對簡其差別一也。他心智
T2249_.63.0659c25: 與二滅智一爲二三縁一之時。無漏他心智獨與二滅
T2249_.63.0659c26: 智一爲二三縁一故。設不レ待二有漏他心智一爲二三縁一
T2249_.63.0659c27: 之義無レ所レ闕。故望二滅智一爲二三縁一之時。無二相
T2249_.63.0659c28: 對可簡別縁闕具一也。故有漏他心智不下與二
T2249_.63.0659c29: 滅智一爲中因縁上。不レ及レ簡レ之也。次於乙婆沙論唯
T2249_.63.0660a01: 攝二順住分一之文。云二一段文勢一云二唯言簡別一。
T2249_.63.0660a02: 輒難レ會下從二多分一説上云難甲者。從二多分一置二唯
T2249_.63.0660a03: 言一。論家人師之解釋常習也。即如下因明大疏
T2249_.63.0660a05: 此頌中據二其多分一皆悟證者。言二唯悟多一不
T2249_.63.0660a06: レ言二自悟一也。就レ中今婆沙論文。雖レ述二唯勝進
T2249_.63.0660a07: 道攝一。非レ定二解脱道慧攝一哉。若爾。此文從二多
T2249_.63.0660a08: 分一論レ之云事。證據在レ傍。唯攝二順住分一之文
T2249_.63.0660a09: 亦從二多分一云事。何可レ疑レ之哉。次於下有漏他
T2249_.63.0660a10: 心智乍二住分一定可レ生二無漏一云難上者。今論餘
T2249_.63.0660a12: 釋二此文一云。若依二婆沙一百六十五一。淨生無
T2249_.63.0660a13: 漏中云。此但從二順決擇分一。有説。亦從二順勝
T2249_.63.0660a14: 進分一。雖レ無二評家一以二前解一爲レ正。故正理七十
T2249_.63.0660a15: 八云。應レ知此中決定義者。謂諸聖道必此無
T2249_.63.0660a17: 此等定判 唯順決擇分生二無漏定一。故不レ可
T2249_.63.0660a18: レ云三順住分生二無漏一也。次於下聞思散善生二無
T2249_.63.0660a19: 漏一云難上者。定散相望之時。雖二定善勝散善
T2249_.63.0660a20: 劣一。定善之中。有下能順二煩惱一能順二自地一能順二
T2249_.63.0660a21: 上地一能順二無漏一之四類不同上。故以三順決擇分
T2249_.63.0660a22: 已順二無漏一。唯此無間生二無漏一。餘三分以レ不
T2249_.63.0660a23: レ順二無漏一。雖二定善一無下生二無漏一之義上。聞思散
T2249_.63.0660a24: 善其性雖レ劣。加行所起力用殊勝故。有下順二
T2249_.63.0660a25: 無漏一之類上。彼無間生二無漏一。更不レ可レ遮レ之也。
T2249_.63.0660a26: 次有漏他心智通二順退分一耶否事。且存二一
T2249_.63.0660a27: 義一者。不レ可レ通二順退分一也。則婆沙論中。慧解
T2249_.63.0660a28: 脱阿羅漢。退二初靜慮煩惱一之時。於二五通一不
T2249_.63.0660a29: レ出二少分一。得二其證據一也。但於下與二味定一相生
T2249_.63.0660b01: 者上。有漏他心智等順住分攝。故與二味定一相
T2249_.63.0660b02: 生事可レ有二何相違一哉
T2249_.63.0660b03: 問。無漏定等無間。生二有漏他心智一歟
T2249_.63.0660b04: 與二上論義一表裏也。仍略レ之
T2249_.63.0660b05: 問。無漏他心智可レ知二有漏心一耶
T2249_.63.0660b06: 論云。他心智無漏唯四。謂縁レ道無漏他心智。
T2249_.63.0660b07: 不レ知二有漏心一判也
T2249_.63.0660b08: レ不レ能レ知レ勝品心一。不レ嫌二勝品他心智知二劣品
T2249_.63.0660b09: 心一 若爾。何無下無漏他心智知二有漏心一之
T2249_.63.0660b10: 義上哉
T2249_.63.0660b11: 答。光法師釋二無漏他心智不知二有漏心一。作二
T2249_.63.0660b12: 二解釋一。初釋云。有漏心劣易レ可レ知。故有漏
T2249_.63.0660b13: 他心智足二能知彼。故不下起二彼無漏他心智一
T2249_.63.0660b14: 知上。所以者何。有漏他心智從無始一來數數修
T2249_.63.0660b15: 習。起時即易。無漏他心智從二無始一來不二多
T2249_.63.0660b16: 修習一。起時即難。有漏起易。故知二他有漏心一
T2249_.63.0660b17: 還起二有漏他心智一。無漏起難。故知二他有漏心一
T2249_.63.0660b18: 不下作二苦･集八行相一觀上。起レ易足レ知。誰復捨レ易
T2249_.63.0660b19: 從レ難。問。但應三初定他心智知二欲界心一。起時
T2249_.63.0660b20: 易故。 二定已上他心智應レ不レ能レ知二欲界他
T2249_.63.0660b21: 心一。起時難故。誰復捨レ易從レ難。解云。欲レ知二欲
T2249_.63.0660b22: 界心一。必不下故起二二定已上他心智一知上。但爲二
T2249_.63.0660b23: 餘事一入二二定等一。因レ入二彼定一便起二彼他心智一
T2249_.63.0660b24: 知二欲界心一也。難云。亦可四因下爲二餘事一起中無
T2249_.63.0660b25: 漏心上。便起二無漏他心智一知乙他心有漏心甲。解
T2249_.63.0660b26: 云。從二無漏心一起二有漏他心智一易。起二無漏他
T2249_.63.0660b27: 心智一難。起易足レ知。故不レ起レ難。問。入二二定
T2249_.63.0660b28: 等一知二欲界心一時。何故不下還起二初定他心
T2249_.63.0660b29: 智一知中欲界心上。而起二二定等一知二欲心一耶。解
T2249_.63.0660c01: 云。當地起易。故起レ當。異地起難。不レ起初
T2249_.63.0660c03: 二釋云。欣觀容可別知故。知ニハ二他無漏心一
T2249_.63.0660c04: 作二道下四行相一。厭觀必欲二總遣一故。知ニハ二他有
T2249_.63.0660c05: 漏心一不レ作二苦･集八行觀一。故正理七十三云
T2249_.63.0660c06: ○何縁己身無漏他心智。不レ能レ知二他有漏心
T2249_.63.0660c07: 心所一。於二有漏境一無漏智生。行相所縁異二此
T2249_.63.0660c08: 智一故。謂無漏智縁二有漏一時。必是總縁二厭背
T2249_.63.0660c09: 行相一。是故決定不レ能下別縁二他心心所一。成中他
T2249_.63.0660c10: 心智。以下諸聖智縁二有漏一時。必於二所縁一深生中
T2249_.63.0660c11: 厭背上。樂總棄捨。不レ樂二別觀一。縁二無漏時生二
T2249_.63.0660c12: 欣樂一故。既總觀已亦樂二別觀一。如下有三見聞非
T2249_.63.0660c13: 所愛事一。總縁便捨不レ樂二別縁一。於二所愛中一則
T2249_.63.0660c14: 不レ如レ是。總見聞已亦樂中別縁上。是故於二他有
T2249_.63.0660c15: 漏心等一。必無下聖智一一別觀成中縁二有漏心一
T2249_.63.0660c16: 無漏他心智上。以下他心智決定於二他心心所
T2249_.63.0660c17: 法一別別知上故。豈不三亦有二三念住攝苦集忍
T2249_.63.0660c19: 引二證據一釋成之旨分明也。任二此二釋一。可レ知下
T2249_.63.0660c20: 無漏他心智不レ知二有漏心一之義上也
T2249_.63.0660c21: 重難云。就二初釋一疑云。何因下起二無漏他心智一
T2249_.63.0660c22: 知二他無漏心一之便上。無下起二無漏他心智一知二他
T2249_.63.0660c23: 有漏心一之義上哉。次就下第二釋正理論雖レ有而
T2249_.63.0660c24: 非三但縁二一法一縁二多體一之文上有レ疑。見二光法師
T2249_.63.0660c26: 一極微一以二一刹那一。各別觀レ身名二身念住滿一
T2249_.63.0660c29: 住一。何無二一法別縁之義一哉。雖レ有而非三但
T2249_.63.0661a01: 縁二一法一之文難レ思哉
T2249_.63.0661a02: 答。就二初釋意一。因下起二無漏他心智一知二他無漏
T2249_.63.0661a03: 心一之便上。起二無漏他心智一知二他有漏心一之義。
T2249_.63.0661a04: 是難也。所以然一者。雖二前後同無漏他心智一。
T2249_.63.0661a05: 所縁已異故。定知。起下知二無漏心一之他心智上
T2249_.63.0661a06: 畢。次起下知二有漏心一之無漏他心智上之時。可
T2249_.63.0661a07: レ用二別加行一。若爾。只可レ起二易レ起有漏他心智一。
T2249_.63.0661a08: 誰可レ起二難無漏他心智一哉。次就二第二釋一。於下
T2249_.63.0661a09: 正理論雖レ有而非三但縁二一法一之文上者。於二別
T2249_.63.0661a10: 相念住一者。別觀二自相共相一。故有二別縁一法
T2249_.63.0661a11: 之義於二苦･集忍智攝念住一者。唯觀二共相一故。
T2249_.63.0661a12: 無二別縁一法義一歟。可レ尋レ之
T2249_.63.0661a13: 問。論中。述二有貪心離貪心相一。出二三師説一中。
T2249_.63.0661a14: 釋下第二師不レ擧二離貪心一故上。光法師作二二解
T2249_.63.0661a15: 釋一。爾者。初釋意如何釋レ之耶
T2249_.63.0661a17: 付レ之。第二師意。異下初師意貪相應名二有貪
T2249_.63.0661a18: 心一之義上。成下貪所繋名二有貪心一之旨上。定知。
T2249_.63.0661a19: ＊法師意。諸有漏心貪所繋故名二有貪心一。不
T2249_.63.0661a20: 繋無漏心對治貪一故名二離貪心一云事。若爾。
T2249_.63.0661a21: 何可レ判レ同下離貪心通二漏･無漏一云初師義上哉。
T2249_.63.0661a22: 就レ中。以二有漏心一名二離貪心一者。豈無下一心通二
T2249_.63.0661a23: 有貪･離貪一之過上哉。是以。論中就下西方師眠
T2249_.63.0661a24: 相應者名爲二聚心一云義上。擧二毘婆沙師能破一
T2249_.63.0661a25: 云。此不レ應レ理。諸染汚心。若與レ眠相應。可レ通二
T2249_.63.0661a27: 貪一者。專可レ招二其過一哉。何況今論中。難下第三
T2249_.63.0661a28: 師意貪相應名二有貪心一。貪不相應名二離貪心一
T2249_.63.0661a29: 云義上云。若爾。何故餘契經言四離貪嗔癡心
T2249_.63.0661b02: 難。若言三離貪嗔癡心亦通二有漏一。何故經言四
T2249_.63.0661b03: 離貪嗔癡心不三還墮二三有一。既言レ不レ墮二三有一。
T2249_.63.0661b05: 第二師意。離貪心限二無漏一云事。分明也。加
T2249_.63.0661b07: 中依二二種有貪一而作レ論。所以者何。若唯依二
T2249_.63.0661b08: 相雜有貪一而作レ論者。有漏善及無覆無記心
T2249_.63.0661b09: 等應三亦名二離貪心一。然彼亦是有貪心。貪所繋
T2249_.63.0661b11: 若爾。離貪心唯限二無漏一云事。自明也。如何｣
T2249_.63.0661b12: 答。光法師初釋意。論中述二第二師義一之時。
T2249_.63.0661b13: 雖レ云二是故應許。餘師所レ説爲三貪所繋名二有
T2249_.63.0661b14: 貪心一。不レ擧二離貪心一。然＊法師當二婆沙論正義一。
T2249_.63.0661b16: 謂貪所繋故名二有貪心一。貪對治故名二離貪心一。
T2249_.63.0661b17: 以下貪對治名二離貪心一之義上。同二今論初師一也。
T2249_.63.0661b18: 故光法師釋下其離貪心同二第一師一故不中別説上。
T2249_.63.0661b19: 尤有二其謂一哉。就レ中。婆沙論以下文正義意。
T2249_.63.0661b20: 難下貪相應名二有貪心一。貪對治名二離貪心一之
T2249_.63.0661b21: 義上云。若説下貪相應故名二有貪心一。貪對治故
T2249_.63.0661b22: 名中離貪心上者。則貪不相應染汚心及無覆無
T2249_.63.0661b23: 記一分善心。應下非二有貪心一亦非中離貪心上。然
T2249_.63.0661b25: 不相應染汚心及無覆無記心。幷非二貪對治一
T2249_.63.0661b26: 一分善心。貪所繋故。應名二有貪心一。更不レ難二
T2249_.63.0661b27: 貪對治一分善心猶貪所繋故。應非二離貪心一。
T2249_.63.0661b28: 明知。正義意。對治貪一有漏善心名二離貪心一
T2249_.63.0661b29: 云事。加レ之。見二次下文一云。離貪心如レ實知二離
T2249_.63.0661c02: 而見二婆沙論上卷文一。出二樂受能知智一。擧二法･
T2249_.63.0661c03: 類･世俗･道四智一畢云。雖レ無二一樂受四智所
T2249_.63.0661c04: 知一。謂有漏者一智知。無漏者三智知。然以二
T2249_.63.0661c07: 而出二彼離貪心能知智一之文。皆如二前釋一者。
T2249_.63.0661c08: 指二今文一也。若爾。離貪心能知四智。各可レ知二
T2249_.63.0661c09: 自類一云事。分明也。而能知智已擧二世俗智一。
T2249_.63.0661c10: 定知。所知離貪心通二有漏一云事。但於下＊法師
T2249_.63.0661c11: 意異二初師一。貪所繋名二有貪心一故。諸有漏心皆
T2249_.63.0661c12: 可レ名二有貪心一云難上者。＊法師意。以二治貪心一
T2249_.63.0661c13: 名二離貪心一。故設雖二有漏心一。對治貪一皆名二離
T2249_.63.0661c14: 貪心一。以二其餘有漏心一名二有貪心一也。如レ此存
T2249_.63.0661c15: レ之時。不レ可レ有下一心更通二有貪･離貪一之義上。次
T2249_.63.0661c16: 於下毘婆沙師應レ通二聚散一故之能破文上者。毘
T2249_.63.0661c17: 婆沙師意。染汚心名二散心一。善心名二聚心。故
T2249_.63.0661c18: 聚心･散心都無二雜濫之義一。而西方師以二眠相
T2249_.63.0661c19: 應心一名二聚心一。故於二染汚相應眠一者。決定可
T2249_.63.0661c20: レ有二其雜濫一。故以二自義決定不雜濫一。難二他師
T2249_.63.0661c21: 雜亂之義一。諸師立破之常習也。但於二有貪
T2249_.63.0661c22: 心･離貪心之雜濫一者。離貪心者。專以二無雜
T2249_.63.0661c23: ＊濫無漏心一名二離貪心一之上。兼以二治貪有漏
T2249_.63.0661c24: 心一名二離貪心一。強不レ可レ有二其痛一。於二聚心一者。
T2249_.63.0661c25: 西方師意。偏以二眠相應心一名二聚心一。故此外
T2249_.63.0661c26: 無レ有二無レ所レ濫之聚心一。已於二聚心一者。偏有二雜
T2249_.63.0661c27: ＊濫義一。故專難レ之歟。次於下不三還墮二三有一等之
T2249_.63.0661c28: 論文幷光法師釋上者。初釋意。離貪心雖レ通二
T2249_.63.0661c29: 有漏･無漏一。契經暫擧下爲二眞對治一之離貪心上
T2249_.63.0662a01: 故。云レ不三還墮二三有一也。是能順下貪對治故
T2249_.63.0662a02: 名二離貪心一之義上。汝若云三貪不相應名二離貪
T2249_.63.0662a03: 心一者。有下何故契經偏出二離貪心等一之時唯
T2249_.63.0662a05: レ爾謂三離貪心限二無漏一也。私案二一義一云。光法
T2249_.63.0662a06: 師已釋二第二師義一。作下或云三離貪心通二漏･無
T2249_.63.0662a07: 漏一。或云レ限二無漏一之二釋上。而今離貪嗔癡不三
T2249_.63.0662a08: 還墮二三有一之文。順二第二釋意一。故今暫以二第
T2249_.63.0662a09: 二釋意消レ文故。云二明知。離貪心等唯是無漏一
T2249_.63.0662a10: 也。但就二初釋意一了簡不還墮三有之經文一
T2249_.63.0662a11: 者。經文暫擧三偏非二貪所繋一專爲二眞對治之
T2249_.63.0662a12: 離念心故。云四離貪嗔癡不二還墮二三有一。是則能
T2249_.63.0662a13: 順下貪所繋名二有貪心一。貪對治名二離貪心一之
T2249_.63.0662a14: 義上。汝謂下貪相應名二有貪心一。不相應名中離貪
T2249_.63.0662a15: 心上者。此經文如何可レ消レ之哉ト難也。次於婆
T2249_.63.0662a16: 沙論有漏善悉名二有貪心一云難上者。彼文有漏
T2249_.63.0662a17: 善及無覆無記等應三亦名二離貪心一者。以二貪
T2249_.63.0662a18: 相應一名二有貪心一師意。除二貪相應一餘一切有
T2249_.63.0662a19: 漏心悉名二離貪心一。故任牒二彼師義一也。次然彼
T2249_.63.0662a20: 亦是有貪心。貪所繋故者。雖レ似三上句所牒
T2249_.63.0662a21: 之法悉名二有貪心一。是言總意別也。意可レ云下
T2249_.63.0662a22: 一分非二對治一有漏善心･無覆無記心･貪不
T2249_.63.0662a23: 相應染汚心。貪所繋故名中有貪心上也
T2249_.63.0662a24: 問。論中述二有貪心離貪心相一。出二三師説一中。
T2249_.63.0662a25: 釋下第二師不レ擧二離貪心一故上。光法師作二二解
T2249_.63.0662a26: 釋一。爾者。第二釋意如何釋レ之耶
T2249_.63.0662a27: 師第二釋云。又解。後師既説下爲二貪所繋一名中
T2249_.63.0662a28: 有貪心上。明知。貪對治故名二離貪心一。唯取二無
T2249_.63.0662b01: 爾。設雖二有漏心一有對治貪義一者。尤可レ名二離
T2249_.63.0662b02: 貪心一也。依レ之論中。述二此師意一之時。終不
T2249_.63.0662b03: レ擧二離貪心一。若異二初師一存離貪心限二無漏一
T2249_.63.0662b04: 者。尤可レ顯二其起盡一。然已不二別顯之。定知。
T2249_.63.0662b08: 無漏一者。上卷定判也。明知。離貪心通二有漏一
T2249_.63.0662b10: 名二有貪心一。貪對治名二離貪心一云義上之時一。雖
T2249_.63.0662b11: レ述下則貪不相應染汚心及無覆無記一分善
T2249_.63.0662b12: 心。應丙非二有貪心一亦非乙離貪心甲。然彼亦是有
T2249_.63.0662b13: 貪心。貪所繋故。不レ破下以二一分有漏善心一名二
T2249_.63.0662b14: 離貪心一之邊上。許下離貪心通二有漏一義上云事。此
T2249_.63.0662b15: 文又明也。如何
T2249_.63.0662b16: 答。第二釋意。第二師意。以二貪所繋一名二有貪
T2249_.63.0662b17: 心一故。諸有漏心皆貪所繋也。皆悉可レ名二有
T2249_.63.0662b18: 貪心一。其無漏心是非二貪所繋。然眞對治也。偏
T2249_.63.0662b19: 以レ之可下名二離貪心一存。故離貪心限二無漏一釋
T2249_.63.0662b20: 也。況若以二有漏心二名二離貪心一。可レ有下一心通二
T2249_.63.0662b21: 有貪･離貪一之過上。更難下消破西方師一應レ通二聚
T2249_.63.0662b22: 一散故之文上哉。加レ之。第二師既引二離貪嗔癡
T2249_.63.0662b23: 心不還墮三有之契經文一難二第三師義一。第二
T2249_.63.0662b24: 師意。離貪心限二無漏一云事。尤分明哉。依二此
T2249_.63.0662b25: 等文理一。作下離貪心限二無漏一云釋上也。但於二婆
T2249_.63.0662b26: 沙論兩文一者。初釋意。任二婆沙論文一。雖レ存下離
T2249_.63.0662b27: 貪心通二有漏･無漏一之旨上。第二釋意。婆沙論
T2249_.63.0662b28: 外作二別釋一也。此則今論文限二無漏一見故也。
T2249_.63.0662b29: 退勘二光法師餘處解釋一。就二斷善一述二頓斷師
T2249_.63.0662c01: 義一之時。今論中。能斷二邪見一不レ云二何品一。婆
T2249_.63.0662c03: 論文婆沙文外。作下文既不二別説一。雖レ起二何
T2249_.63.0662c04: 品邪見一皆頓斷之釋上。是爲二其例證一歟
T2249_.63.0662c05: 問。婆沙論評家意。離貪心可レ通二有漏･無漏一
T2249_.63.0662c06: 耶
T2249_.63.0662c07: 准二上二箇條論義一可レ思レ之。仍略レ之
T2249_.63.0662c08: 問。論中。述二有貪心･離貪心相一。擧二三師説一中。
T2249_.63.0662c09: 述二初師意一云。有貪心者。唯説二第一貪相應
T2249_.63.0662c11: 師義一耶
T2249_.63.0662c13: 付レ之。設雖下非二貪對治一不染汚性無覆無記
T2249_.63.0662c14: 心幷一分善心。非中有貪心･離貪等上。可レ有二何
T2249_.63.0662c15: 過一哉。是以。於二聚心･散心等八對心一者。雖三唯
T2249_.63.0662c16: 攝二善･染汚心一。不レ攝二無覆無記心一。全無出二攝
T2249_.63.0662c17: 心不盡之過一。例可レ同哉。抑此文中。可レ付二攝
T2249_.63.0662c18: 心不盡之過一者。尤擧二貪不相應餘染汚心一可
T2249_.63.0662c19: レ難レ之。何唯可レ限二不染汚心一哉。如何
T2249_.63.0662c20: 答。立二十一對一分別有貪･離貪等一。專廣爲レ顯二
T2249_.63.0662c21: 諸心差別相一也。若於二此不攝盡心一者。豈經
T2249_.63.0662c22: 中廣分別其差別之本意一哉。故婆沙論･今論
T2249_.63.0662c23: 等中。付二攝心不盡之過一。尤顯二契經旨一者哉。
T2249_.63.0662c24: 但於下聚心･散心等八對心。雖レ不レ攝二無覆無
T2249_.63.0662c25: 記心一無レ付二攝心不盡之過一云難上者。論中。
T2249_.63.0662c26: 述乙若爾。有下心非二貪對治一不汚性上。應
許三
T2249_.63.0662c27: 此心非二有貪心･離貪心等一。光法師判。若非
T2249_.63.0662c28: レ攝者。即有二十一對攝レ心不盡。是非レ云二十一
T2249_.63.0662c29: 對心各可三攝盡心一。今能破意。初師意。若有貪
T2249_.63.0663a01: 心･離貪心等初三對心。不レ攝二不染汚性無
T2249_.63.0663a02: 覆無記心等一者。於二下聚心･散心等八對心一
T2249_.63.0663a03: 者。決定不レ攝二無覆無記心一。若爾。總見二十一
T2249_.63.0663a05: 例難全非二相違一也。次於下不攝盡之心中。尤
T2249_.63.0663a06: 可レ擧二貪不相應餘嗔等相應染汚心一云難上
T2249_.63.0663a07: 者。光法師釋下能破論文。非二有貪心･離貪心
T2249_.63.0663a09: 此能破之文。一具擧二初三對心一難レ之。故且
T2249_.63.0663a10: 出二無レ濫三對所不攝之不染汚心一破レ之也。
T2249_.63.0663a13: 名中離貪心上者。則貪不相應染汚心及無覆
T2249_.63.0663a14: 無記一分善心。應下非二有貪心一亦非中離貪心上
T2249_.63.0663a16: 時。無二所濫一故擧二貪不相應染汚心一也
T2249_.63.0663a17: 重難云。攝レ心不レ盡者。總見二十一對一之時。有二
T2249_.63.0663a18: 終不攝盡心一者。可レ付二此過一。非三十一對各付二
T2249_.63.0663a19: 此過一云事分明。見二能破論文一云。若爾。有下
T2249_.63.0663a20: 心非二貪對治不染汚性上。應レ許三此心非二有貪
T2249_.63.0663a22: 心。可二有貪心･離貪心所不攝一。全不レ難二此不
T2249_.63.0663a23: 染汚心總十一對中所不攝一。明知。各約二一對
T2249_.63.0663a24: 中一付二攝心不盡之過一云事。是以。寶法師釋二
T2249_.63.0663a25: 此文一云。不治貪不染汚心不二與レ貪相應一故
T2249_.63.0663a26: 非二有貪心一。不治貪故非二離貪心一。此二心攝不
T2249_.63.0663a28: 不盡之過一云事。此釋尤分明也。次論中。唯
T2249_.63.0663a29: 擧二不染汚心一不レ擧下離貪不相應餘嗔等相
T2249_.63.0663b01: 應染汚心上者。彼有嗔心等所攝故。依レ有二所
T2249_.63.0663b02: 濫一且不レ擧レ之云事。不レ可レ然。若爾。不レ可レ擧二
T2249_.63.0663b03: 一分善心。彼聚心等攝一可レ有二所濫一故。若爾。
T2249_.63.0663b04: 會通之旨太不レ可レ然哉。如何
T2249_.63.0663b05: 答。攝心不盡之過。總見二十一對一。付レ之云事。
T2249_.63.0663b06: 委前重成レ之畢。若十一對各可レ攝盡心一者。
T2249_.63.0663b07: 聚心･散心等八對。是無二攝心不盡之過一哉。
T2249_.63.0663b08: 但於二今論幷寶法師釋一者。不染汚心若不
T2249_.63.0663b09: レ攝二初對一者。以二後諸對一又不レ可レ攝レ之故。終
T2249_.63.0663b10: 可レ爲二十一對不攝レ心。故上就二初對一顯二不攝
T2249_.63.0663b11: 義一。欲三總成二十一對不攝之義一也。次於下不レ可
T2249_.63.0663b12: レ擧二難一分善心聚心等攝一故云難上者。今初
T2249_.63.0663b13: 三對一具擧難レ之。故於二初三對中一。可有レ濫。
T2249_.63.0663b14: 且除レ之故不レ擧二嗔等相應染汚心一。於二一分
T2249_.63.0663b15: 善心一者。雖二聚心等所攝一。初三對中無レ所レ濫二
T2249_.63.0663b16: 所不攝法一故擧難レ之也
T2249_.63.0663b17: 問。論中釋二十一對心中散心一云。法與二散動一
T2249_.63.0663b19: 進云。光法師釋云。散動即是散亂異名。體即
T2249_.63.0663b21: 以レ定可レ爲レ體哉。是以。無明不二以レ慧爲體。
T2249_.63.0663b22: 不信不二以レ信爲體。相例可レ同。如何
T2249_.63.0663b26: 二種三摩地一。一染汚。二不染汚。染汚已名二三
T2249_.63.0663b28: 事。分明也。故光法師依二此等論判意一。釋二散
T2249_.63.0663b29: 動即是散亂異名。體即是定一。約二相續位數散
T2249_.63.0663c01: 動一故立二散動名一也。但於二定是心一境性法
T2249_.63.0663c02: 也。散亂何以レ定可レ爲レ體哉云難一者。定心所
T2249_.63.0663c03: 一刹那中。雖二一境恒住一。多刹那間於レ境轉
T2249_.63.0663c04: 易。故以二刹那相續其義不同一體之上得一。
T2249_.63.0663c05: 立下定及與散亂一之二名上也。故光法師釋云。
T2249_.63.0663c06: 如二三摩地一一刹那中於一境恒住。有時若與二
T2249_.63.0663c07: 掉擧一相應。令二多刹那於レ境轉易一説名爲二亂
T2249_.63.0663c09: 師問答此事一云。問。定能除二散動一。散動定爲
T2249_.63.0663c10: レ體。智慧遣二無明一。無明慧爲レ體。解云。約二相續
T2249_.63.0663c11: 位一説二定散動一。若約二刹那一定不レ散。無明不
T2249_.63.0663c13: 不二以レ信爲體云例難。准レ之可レ會也
T2249_.63.0663c14: 重難云。一刹那中。於レ境恒住故雖レ名レ定。多
T2249_.63.0663c15: 刹那相續之時。於レ境轉易故名二散亂一者。一
T2249_.63.0663c16: 刹那中於レ境決斷故雖レ名レ智。多刹那相續之
T2249_.63.0663c18: 況一刹那中。既於レ境有二恒住性一。設雖二多念
T2249_.63.0663c19: 相續一。更依二定心所一不レ可レ成二散動之義一。而令二
T2249_.63.0663c20: 定於レ境轉易一。是與二掉擧一相應故。尤以二掉
T2249_.63.0663c22: 加レ之。今論中。釋二十一對中定心不定心一云。
T2249_.63.0663c23: 不定心者。謂染心散動相應故。定心者。謂善
T2249_.63.0663c25: 彼散動一之心即是定心。故婆沙云不定心者。
T2249_.63.0663c26: 謂染汚心散亂相應故。定心者。謂善心等持
T2249_.63.0663c29: 答。無二一刹那中於レ境恒住之義一者。多刹那
T2249_.63.0664a01: 相續之時。更不レ可レ有二於レ境轉易之義一。所以
T2249_.63.0664a02: 然一者。於レ境既無二恒住義一。望レ何可レ有二轉易
T2249_.63.0664a03: 義一哉。若爾。更散亂義不レ可レ成。而定心所於二
T2249_.63.0664a04: 一刹那中一。有二住レ境義故。多刹那相續之時。
T2249_.63.0664a05: 有二轉易之義一。故散亂終以レ定爲レ體也。但於二
T2249_.63.0664a06: 智慧一者。一刹那中雖レ有二決斷義一。依レ此決斷
T2249_.63.0664a07: 多念相續之時。非レ成二猶預性一。猶預刹那相續
T2249_.63.0664a08: 倶猶預性。而與二決斷義一相違故。以レ智不レ爲二
T2249_.63.0664a09: 疑體一也。如レ此了簡之時。初二難勢皆以被
T2249_.63.0664a10: レ遮畢。次於レ釋二定心不定之文一者。定心者。
T2249_.63.0664a11: 非散心相應定心所。是以。定中名二定心一也。
T2249_.63.0664a12: 對レ之染汚相應定心。皆名二散動一。名二不定心一
T2249_.63.0664a13: 也。全非二相違一也
T2249_.63.0664a14: 問。經部宗意。聚心可レ限二眠相應一耶
T2249_.63.0664a15: レ限二眠相應一也
T2249_.63.0664a16: 中。經部師釋二聚心相一引二經文一云。經言。此心
T2249_.63.0664a17: 云何内聚。謂心若與二惛眠一倶行。或内相應
T2249_.63.0664a21: 云事。此文尤分明也。如何
T2249_.63.0664a22: 答。經部宗意。聚心可レ限二眠相應一也。是以。今
T2249_.63.0664a23: 論云。西方諸師作二如レ是説一。眠相應者。名爲二
T2249_.63.0664a25: 論所言一。如レ實知二聚心一具足有二四智一。謂法智･
T2249_.63.0664a27: 眠相應一。通二餘心一者。更不レ可レ違二本論文一。毘婆
T2249_.63.0664a28: 沙師豈可レ致二此能破哉。隨經部師救二此能
T2249_.63.0664b01: 不レ違二本論文一者。豈可レ云二寧違二論文一哉。加
T2249_.63.0664b03: 國諸師言。眠相應心説名爲二略心一。以二世尊説
T2249_.63.0664b04: レ眠名二心略一故。如二契經説一。云何眠夢。謂眠夢
T2249_.63.0664b06: 契經説上。證下眠相應心名二略心一之義上。任二此等
T2249_.63.0664b07: 論判一。聚心唯限二眠相應心二云事。尤分明也。
T2249_.63.0664b08: 但於下云何内聚。謂心若與二惛眠一倶行。或内
T2249_.63.0664b09: 相應有レ止無レ觀之經文上者。此文廣雖レ説二内
T2249_.63.0664b10: 聚一。取下其中眠倶行心名二内聚一之邊上。證二十一
T2249_.63.0664b11: 對中之聚心一也。故於二婆沙論所引契經文一
T2249_.63.0664b12: 者。述二云何眠夢。謂眠夢位略聚心一。偏説二眠相
T2249_.63.0664b13: 應心一名二略心一。明知。今論中。經部師引二云何
T2249_.63.0664b14: 内聚等經文一。偏取二眠倶行心名レ聚之邊一也。何
T2249_.63.0664b15: 況今經内聚中。所レ擧法。皆是聚心ナラハ者。又外
T2249_.63.0664b16: 散中。所レ擧法皆可二散心一。若内相應有觀無止
T2249_.63.0664b17: 等法是散心者。散心能知智更不レ可レ限二世俗
T2249_.63.0664b18: 一智一。若爾。何故婆沙論中。出二經部師意略
T2249_.63.0664b19: 心･散心能知智一云下略心･散心等。一智如レ實
T2249_.63.0664b20: 知。謂世俗智上哉。又今論等中。何不レ難下汝散
T2249_.63.0664b21: 心不レ限二染汚心一者。不違下本論中出二散心能
T2249_.63.0664b22: 知智一中。唯擧二世俗一智一之文上哉。任二此等義
T2249_.63.0664b23: 相一思レ之。今經中所レ擧法。悉不レ可レ云二聚心･
T2249_.63.0664b24: 散心一云事。頗炳然也
T2249_.63.0664b25: 重難云。寶法師釋下又應レ違害本論所言一。如
T2249_.63.0664b26: レ實知二聚心一具足有二四智一。謂法智･類智･世俗
T2249_.63.0664b27: 智･道智之論文上云。即違二本論類智･道智二智
T2249_.63.0664c01: 豈可レ限二眠相應一哉
T2249_.63.0664c02: 答。寶法師具釋云。若謂二聚心是眠相應是即
T2249_.63.0664c03: 唯欲界有漏心。即違二本論類智道智二智知一
T2249_.63.0664c05: 若謂二聚心是眠相應是即唯欲界有漏心聚
T2249_.63.0664c06: 心唯限二眠相應一云事。分明也。但不レ云レ違二法
T2249_.63.0664c07: 智知一事。實今所レ擧法智道法智故。雖レ可レ云
T2249_.63.0664c08: レ違二聚心法智知之文一。總見二法智一之時。知二欲
T2249_.63.0664c09: 界境一故。聚心又欲界法故。且不レ云レ違二法智
T2249_.63.0664c10: 知之文一。而唯擧二無レ濫類智道智一歟。委論之
T2249_.63.0664c11: 時可レ擧二法智一也
T2249_.63.0664c12: 問。有貪心･離貪心等爲二他心智所縁一歟
T2249_.63.0664c13: 云。今論疏中。他心智縁二有貪心等一判也
T2249_.63.0664c14: レ之。知二有貪心一者。知二心有レ貪義一也。專心與
T2249_.63.0664c15: レ貪一時縁レ之時。可レ知二其義一。而他心智心心
T2249_.63.0664c16: 所各別縁レ之。如何可レ有下如レ實知二有貪心一義上
T2249_.63.0664c18: 此一智。謂世俗智。如レ實知二離貪心一。此四智。
T2249_.63.0664c20: 況光法師所引婆沙論中。雖二聚心能知智擧二
T2249_.63.0664c21: 法･類･世俗･道四智一。略心能知智擧二世俗一
T2249_.63.0664c22: 智一。更無レ擧二他心智一。例可レ同哉。如何
T2249_.63.0664c23: 答。他心智廣縁二他有漏･無漏心心所法一。設
T2249_.63.0664c24: 雖二有貪心等一何不レ縁レ之哉。是以。見二今論文一。
T2249_.63.0664c25: 上述二他心智心心所一一別縁之旨一畢。次
T2249_.63.0664c26: 問四若爾。何故薄伽梵説三如レ實了知有貪心
T2249_.63.0664c27: 等一。答二此問一云。非三倶時取二食等及心。如レ不三倶
T2249_.63.0664c29: ＊心心所法一一別縁。何故佛説三如レ實了知
T2249_.63.0665a02: 次釋二答文一云。如二取レ衣不レ取レ垢。取レ垢不取
T2249_.63.0665a04: 等定判。他心智知二有貪心等一云事。太分明也。
T2249_.63.0665a05: 但於下他心智心心所別知故。如レ實難レ知二有
T2249_.63.0665a06: 貪心等一云難上者。他心智雖二心心所一一一別知一。
T2249_.63.0665a07: 如レ實了知所縁境相一之時。設雖二一念不合
T2249_.63.0665a08: 縁貪ト心トヲ一。一念心所レ備二之諸義一。明知。此一心
T2249_.63.0665a09: 之時皆可レ知レ之。故雖二心王･心所差別縁之。
T2249_.63.0665a10: 可レ知二有貪等義一也。次於下婆沙論中有貪心
T2249_.63.0665a11: 等能知智中。不レ擧二他心智レ云難上者。實可レ擧二
T2249_.63.0665a12: 他心智一。然不レ擧者。依二別意趣一也。故光法師
T2249_.63.0665a13: 解釋中。上引下婆沙論第百九十卷。略心如レ實
T2249_.63.0665a14: 知二略心一。此四智。謂法智･類智･世俗智･道智。
T2249_.63.0665a15: 散心如レ實知二散心一。此一智。謂世俗智。此隨二
T2249_.63.0665a16: 所應一如レ前釋之文上畢云。婆沙前卷釋云。問。
T2249_.63.0665a17: 何故此中不レ説二他心智一。答。レ他心智知二他相
T2249_.63.0665a18: 續心心所法一。此中如實智知二自相續心心所
T2249_.63.0665a19: 法一。是故不レ説。復次他心智知二現在心心所
T2249_.63.0665a20: 法一。此中如實智知二過去心心所法一。廣如二彼
T2249_.63.0665a22: 不レ擧二他心智一也。若爾。聚心･散心能知智中。
T2249_.63.0665a23: 不レ擧二他心智一。今文委釋レ之。故彼文有レ別。
T2249_.63.0665a24: 故且不レ擧レ之也。實廣論二能知智一之時。聚心･
T2249_.63.0665a25: 散心文可レ出二他心智一也。爾者。聚心･散心
T2249_.63.0665a26: 能知智。不レ擧二他心智一云例難。自被レ遮畢
T2249_.63.0665a27: 重難云。他心智實知二有貪心等一者。以二貪所
T2249_.63.0665a28: 繋一名二有貪心一云第二師意。如何可レ會下然他
T2249_.63.0665a29: 心智不レ縁二貪得一。亦不レ可レ説レ縁二縁レ心貪一。寧
T2249_.63.0665b01: 知他心是有貪等。故非貪繋名二有貪心一。之
T2249_.63.0665b02: 論主難哉
T2249_.63.0665b03: 答。第二師意。論主能難尤難レ遁歟。學者爭暗
T2249_.63.0665b04: 可レ測レ之哉。但彼師意。一念心體上。貪繋不
T2249_.63.0665b05: レ繋之義相備。而可レ在レ之。設雖レ不レ縁二心之能
T2249_.63.0665b06: 縁貪一。此心貪所繋耶。非二貪所繋一耶。其堺畔
T2249_.63.0665b07: 心上義而可レ備レ之故。猶可レ會下知二有貪心等一
T2249_.63.0665b08: 義上歟
T2249_.63.0665b09: 四聖坊越前得業草也
T2249_.63.0665b10: 覺杲新講師卷
T2249_.63.0665b11:
T2249_.63.0665b12:
T2249_.63.0665b13:
T2249_.63.0665b15: 問題
T2249_.63.0665b17: 者。論主意。以二何師義一爲二所存一耶
T2249_.63.0665b18: 問。他心智所知法。悉以レ業爲レ因歟
T2249_.63.0665b20: 此自所縁境者。限二有漏他心智一耶
T2249_.63.0665b21: 問。除二他心智一餘無漏心中。可レ有下唯縁二一法一
T2249_.63.0665b22: 類上耶
T2249_.63.0665b23: 問。盡無生智。不レ作二空非我二行相一故。如何
T2249_.63.0665b24: 釋レ之耶
T2249_.63.0665b25: 問。不レ受二後有一者。限二悲想有一耶
T2249_.63.0665b26: 問。盡智無生智。倶具二我生已盡等。四行相一耶
T2249_.63.0665b27: 問。西方師意。十六行相外。有二餘無漏行相一
T2249_.63.0665b28: 云義一。引二何論文證レ之耶
T2249_.63.0665c01: 光法師釋二此文一。作二三解釋一。爾者。第二解
T2249_.63.0665c02: 意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0665c03: 問。付二四諦名言一。唯名二滅諦一不レ名二靜等三諦一。
T2249_.63.0665c04: 有二何故一耶
T2249_.63.0665c05: 問。薩婆多宗意。有爲法體可レ生レ滅耶
T2249_.63.0665c06: 問。經部宗意。於二當別我一可レ起二無執一耶
T2249_.63.0665c07: 問。今論中述二經部師義云。執二續生我等一亦
T2249_.63.0665c09: 二我中何一耶
T2249_.63.0665c10: 問。薩婆多宗意。行相體･可レ限二慧心所一耶
T2249_.63.0665c11: 問。今論文云。慧通二能行相行所行一。餘心心所
T2249_.63.0665c13: 論主義釋一耶
T2249_.63.0665c14: 問。光法師所引正理論中。釋二唯依欲界依身
T2249_.63.0665c15: 起二法智一擧二三故一。爾者。初故如何釋レ之耶
T2249_.63.0665c16: 問。今論中出二總縁非我觀所縁法一云。謂自體
T2249_.63.0665c18: 得一耶
T2249_.63.0665c19: 問。今論意。總縁非我觀體不レ通二修慧一故。如
T2249_.63.0665c20: 何釋レ之耶
T2249_.63.0665c21: 問。光法師所引婆沙論中。釋二聞慧依地一擧二
T2249_.63.0665c22: 三師異説一。爾者。第二師意。末至地可レ有二
T2249_.63.0665c23: 聞慧一耶
T2249_.63.0665c24: 問。依身在二色界一。可三初起二總縁非我觀一耶
T2249_.63.0665c25: 問。光法師意。依身在二下地一。可レ起二上地聞慧一
T2249_.63.0665c26: 耶
T2249_.63.0665c27: 問。欲界聞思所成非我行相。唯限二加行得一歟
T2249_.63.0665c28: 問。外法異生。可レ論二總縁非我觀一耶
T2249_.63.0665c29: 問。依身在二色界一。所起定心非我觀。可レ縁一三
T2249_.63.0666a01: 界耶
T2249_.63.0666a02: 問。依身無色聖者。可レ成就他心智一耶
T2249_.63.0666a03: 問。今論中述二遍事現觀相一云。謂於二苦集滅一
T2249_.63.0666a05: 有二遍斷遍證我一故。名二遍事現觀一耶
T2249_.63.0666a06: 問。三類智邊俗智。於二苦集滅三諦一。可レ有二遍
T2249_.63.0666a07: 事現觀一耶
T2249_.63.0666a08: 問。三類智位所修俗智。爲二十六行相攝智。爲
T2249_.63.0666a09: 當可二六行智攝一耶
T2249_.63.0666a10: 問。三類智邊俗智。唯限二不生法一耶
T2249_.63.0666a11: 問。三類智邊俗智。可レ有二法智繋屬類一耶
T2249_.63.0666a12: 問。三類智邊世俗智所依身。與二見道所依身一
T2249_.63.0666a13: 可レ同耶
T2249_.63.0666a14: 問。三類智邊世俗智。本來可レ得二非擇滅一耶
T2249_.63.0666a15: 問。經部宗意。無漏法可レ熏二有漏種子一耶
T2249_.63.0666a16: 問。下地見道現前。可レ修二上地見道一耶
T2249_.63.0666a17: 問。無漏法隨二所依地上下一。可レ有二勝劣不同一
T2249_.63.0666a18: 耶
T2249_.63.0666a19: 問。斷二欲界煩惱一位。不レ修二類智一。斷二上二界煩
T2249_.63.0666a20: 惱一位。不レ修二苦集法智一者可レ有二何過一耶
T2249_.63.0666a21: 問。斷二上地煩惱一。無間解脱道位。可レ修二下地
T2249_.63.0666a22: 非對治無漏一耶
T2249_.63.0666a23: 問。斷二欲界煩惱一第九勝進道位。可三現修二他
T2249_.63.0666a24: 心智一耶
T2249_.63.0666a25: 問。阿羅漢果聖者。勝進道位。初念可三現修二
T2249_.63.0666a26: 苦集法智一耶
T2249_.63.0666a27: 問。聖者他心通。解脱道現前位。所現修智。唯
T2249_.63.0666a28: 可レ限二二智一耶
T2249_.63.0666b01: 師如何釋レ之耶
T2249_.63.0666b02: 問。今論意微微心位。可レ有二未來修一耶
T2249_.63.0666b03: 問。聞思慧無間。生二無漏智一義可レ有耶
T2249_.63.0666b04: 問。遊觀無漏智現前位。現修二盡無生智一義
T2249_.63.0666b05: 可レ有耶
T2249_.63.0666b06: 問。六行智觀。事觀現觀中何耶
T2249_.63.0666b07: 問。異生斷惑勝進道。可三現修二他心智一耶
T2249_.63.0666b08: 問。已離欲異生。依二近分地一。離二前勝進道一。現
T2249_.63.0666b09: 前位。得レ修二他心智一耶
T2249_.63.0666b10:
T2249_.63.0666b11:
T2249_.63.0666b12:
T2249_.63.0666b13:
T2249_.63.0666b16: 者。論主意。以二何師義一爲二所存一耶。進云。光法
T2249_.63.0666b17: 師釋云。論主第三正解。今評二經意一。貪相應
T2249_.63.0666b19: レ之破二今論文一云。是故應レ許丙餘師所説。爲二貪
T2249_.63.0666b22: 繋名二有貪一。對治名二離貪心一義上。今論意。豈
T2249_.63.0666b23: 可レ背二評家義一哉。況貪不相應故名二離心一者。
T2249_.63.0666b24: 嗔等相應心。可レ名二離貪心一。若爾。爭可レ遁下若
T2249_.63.0666b25: 貪不相應。名二離貪心一者。餘惑相應者。應レ得二
T2249_.63.0666b26: 離貪名一之餘師難破哉。如何
T2249_.63.0666b27: 答。見二今論一段前後文一。初擧下貪相應名二有
T2249_.63.0666b28: 貪心一。貪對治名二離貪心一。云師義上破乙若爾。有下
T2249_.63.0666b29: 心非二貪對治一。不染汚性上。應許三此心非二有貪
T2249_.63.0666c01: 心離貪心一等甲。次就下貪所繋名二有貪心一。云二師
T2249_.63.0666c02: 義上。加下然他心智不染縁二貪得一。亦不レ可レ説
T2249_.63.0666c03: レ縁二縁レ心貪一寧知他心是有貪等。故非三貪繋
T2249_.63.0666c04: 名二有貪心一之難破上畢。終述下今評二經意一。貪
T2249_.63.0666c05: 相應故。名二有貪心。貪不二相應一。名二離貪等。以二
T2249_.63.0666c06: 貪相應一。名二有貪心一。貪不二相應一。名二離貪心一。云
T2249_.63.0666c07: 義上。爲二論主所存一云事。一段前後。論文實以
T2249_.63.0666c08: 分明也。故光法師釋。今評經意至二名離貪
T2249_.63.0666c09: 等一者。論主第三正解。今評二經意一。貪相應故。
T2249_.63.0666c10: 名二有貪心一。貪不二相應一。名二離貪心一。尤叶二論意一
T2249_.63.0666c11: 哉。但於下是故。應レ許四餘師所説。爲三貪所繋名二
T2249_.63.0666c12: 有貪心之論文上者。此師是婆沙正義。故皆
T2249_.63.0666c13: 順二婆沙一。權雖レ許二此義一。終以二第三師一爲二所
T2249_.63.0666c14: 存一也。故光法師釋二此文一云。論主此文權難二
T2249_.63.0666c16: 於乙婆沙評家意存下貪所繋名二有貪心一之義上。今
T2249_.63.0666c17: 論意何可レ背二評家義一哉。云難甲者。論主意。以
T2249_.63.0666c18: レ理爲レ正。非下必以二婆沙評家一爲中定量上也。故
T2249_.63.0666c19: 光法師釋二此疑一云。論主以レ理爲レ正。非下以二婆
T2249_.63.0666c20: 沙評家一爲量。初師釋レ經攝レ心不レ盡。第二師
T2249_.63.0666c22: 此師如何可レ通下如貪不二相應一。名二離貪一者。餘
T2249_.63.0666c23: 惑相應者。應レ得二離貪名一云餘師難破上哉。云
T2249_.63.0666c24: 難甲者。此師意。貪不二相應一。名二離貪心一之因。以二
T2249_.63.0666c25: 餘惑相應心一。名二離貪心一。更非レ所レ痛。雖レ然以三
T2249_.63.0666c26: 彼屬二有瞋心。有癡心等一故。且不レ名二離貪心一
T2249_.63.0666c27: 也。故論中釋二此難一云。若依二此意一。許亦無レ違。
T2249_.63.0666c28: 然不レ説レ爲二離貪心一者。彼屬二有瞋有癡等一故
T2249_.63.0667a03: 法師釋レ文云。論主通レ經。依レ離二三界煩惱得一
T2249_.63.0667a04: 説故。言レ不下墮二三有一受生。非二唯無漏體不
T2249_.63.0667a05: 通二彼三有所攝一。彼離レ得不三還墮二三有一。名二離
T2249_.63.0667a06: 貪等一。我據三貪不二相應一。名二離貪等一。各據二一義一。
T2249_.63.0667a08: 會成一。不レ遮下離貪心通二有漏一之義上。更不レ云下
T2249_.63.0667a09: 以二貪不相應一名離貪心上。若爾。貪不相應。名二
T2249_.63.0667a10: 離貪心一云事。偏是論主自義。違二經文一歟。設
T2249_.63.0667a11: 雖二論主一。爭背二經文一。可レ被レ成二自義一哉。就レ中
T2249_.63.0667a12: 各據二一義一故無レ有レ失之釋有疑。離貪嗔癡
T2249_.63.0667a13: 心。不三還墮二三有一者。是經文。貪不相應。名二離
T2249_.63.0667a14: 貪心一者。是論主自義也。何以二自義一對二經文一。
T2249_.63.0667a16: 名二離貪心一之義上。餘惑相應心。屬二有嗔心等一。
T2249_.63.0667a17: 故不レ名二離貪心一云事。不レ明。凡論主。心攝
T2249_.63.0667a18: 不。尤付二一對中一可レ論也。何依レ可レ屬二餘對有
T2249_.63.0667a19: 嗔心等一。此對之時。乍レ有二貪不相應之義一。可
T2249_.63.0667a21: 答。論主意。貪相應心。名二有貪心一之時。若爲
T2249_.63.0667a22: レ順下離貪嗔癡心。不三遂墮二三有一之經文上。云三對
T2249_.63.0667a23: 治貪心。名二離貪心一者。亦可レ如二初師説一。豈可
T2249_.63.0667a24: レ道二攝心不盡之過一哉。若又爲レ＊道二攝心不
T2249_.63.0667a25: 盡之過一。云三貪所繋名二有貪心一者。亦可レ如二第
T2249_.63.0667a26: 二師説一。更不レ可レ＊道二論文所レ擧重重難破一。
T2249_.63.0667a27: 故探經正意一之時。貪相應名二有貪相心一。貪
T2249_.63.0667a28: 不相應名二離貪心一之義。當二其實義一。依レ之。論
T2249_.63.0667a29: 主探二經正意所レ存二此義一也。已貪不相應。名二
T2249_.63.0667b01: 離貪心一。是經正意故。對下不三遂墮一三有一之經
T2249_.63.0667b02: 文上。釋下各據二一義一故。亦無失。全無レ所レ背也。
T2249_.63.0667b03: 次於下餘惑相應心。乍レ有二貪不相應義一。不レ名二
T2249_.63.0667b04: 離貪心一。不レ可レ然云難上者。凡見二十一對心一。有
T2249_.63.0667b05: 貪心等十一種皆是染汚品。離貪心等十一
T2249_.63.0667b06: 種皆是染汚品。離貪心等十一種多分是善
T2249_.63.0667b07: 品。少分攝二無記一。雖二法師説不同一。全離貪心
T2249_.63.0667b08: 等十一種。無レ攝二染汚一故。論主意以二貪不相
T2249_.63.0667b09: 應一。名二離貪心一也。同義分所レ當。以二餘惑相應
T2249_.63.0667b10: 心一。名二離貪心一。雖レ許レ無レ違二已染汚一。而餘對之
T2249_.63.0667b11: 時名二有嗔心等一。故不レ名二離貪心一云也
T2249_.63.0667b12: 問。他心智所知法。悉以レ業爲レ因歟
T2249_.63.0667b13: 以レ業爲レ因也。兩方。若悉以レ業爲レ因者。他
T2249_.63.0667b14: 心智所知法非二一准一。何悉以レ業可レ爲レ因哉。
T2249_.63.0667b15: 是以品類足論中。出下非二業爲因法能知智上。
T2249_.63.0667b16: 擧二十智一。明知。他心智所知法中。有二以レ業不
T2249_.63.0667b17: レ爲レ因之類一云事
T2249_.63.0667b18: 知二心心所一法。而心心所法中。更不レ可レ有下非二
T2249_.63.0667b19: 業爲因之類上哉。如何答。他心智所知法者。
T2249_.63.0667b20: 是心心所法也。而諸心心所中。除二初無漏心
T2249_.63.0667b21: 相應品一之外。所餘有漏無漏諸心心所法。皆
T2249_.63.0667b22: 自二同類因一生故。皆悉以二思業一爲二同類因一。
T2249_.63.0667b23: 隨レ應可レ在レ之。就二初無漏心相應品中一。除二思
T2249_.63.0667b24: 業一餘心心所法。以二思業一爲二相應因一。以二思業
T2249_.63.0667b25: 幷隨轉身語業一。爲二倶有因一。思心所以二隨心轉
T2249_.63.0667b26: 身語業一。爲二倶有因一故。諸有漏心心所中。一
T2249_.63.0667b27: 法不レ有二以レ業不爲レ因也。若爾。他心智所知
T2249_.63.0667b28: 法。悉以レ業可レ爲レ因云事。道理必然也。但於二
T2249_.63.0667b29: 品類足論文一者。彼論中以二初無漏思一。非二業
T2249_.63.0667c01: 爲因法中出レ之。故云下非二業爲二因法十智知上
T2249_.63.0667c02: 歟。然彼論中。以二初無漏思一。非二業爲因法中
T2249_.63.0667c03: 出レ之者。且就二本論一段之文一可二了簡二也。所
T2249_.63.0667c04: 謂見二本論文一。出二業法一云。謂二身語業及思一。述下
T2249_.63.0667c05: 業爲二所縁一法上云。謂二三識身及相應法一。准二此
T2249_.63.0667c06: 等文一。業法中廣取二身語二業一云事。尤分明
T2249_.63.0667c07: 也。而業倶有法。幷隨業轉法中。同置二除レ思
T2249_.63.0667c08: 之言一。無レ取二思業一。以レ之思レ之。廣論二業法一之
T2249_.63.0667c09: 時。雖レ亘二三業一。思是業之本。故以レ思爲レ業。伴
T2249_.63.0667c10: 之門大忌レ之故。業倶有法。幷隨業轉法中。不
T2249_.63.0667c11: レ取レ思也。以レ之准知。業爲レ因法中。又不レ取
T2249_.63.0667c12: レ思也。云二業爲レ因法一之時。自法體業不レ釋。以
T2249_.63.0667c13: レ業爲レ因云故。其體是業之伴聞。故以二初無漏
T2249_.63.0667c14: 思一。暫云下非二業爲因法上也。就レ中已業倶有法
T2249_.63.0667c15: 中無レ取レ思。即以レ思非二業倶有法一定。而倶有
T2249_.63.0667c16: 法定。而倶有因之習。有二倶有法不爲二倶有
T2249_.63.0667c17: 因一。無下非二倶有法一。爲中倶有因上。取二今論餘處文一
T2249_.63.0667c18: 云。諸由二倶有因一故成レ因。彼必倶有。或有下倶
T2249_.63.0667c20: 非二業倶有法一。如何亦可レ云二思以レ業爲一有因一
T2249_.63.0667c21: 哉。依二此義勢一。品類足論中。暫以二初無漏思一。
T2249_.63.0667c22: 爲下非二業爲因法上也。雖レ然以レ實論レ之時。彼
T2249_.63.0667c23: 論意。已業法亘二三業一故。初無漏思。以二隨心
T2249_.63.0667c24: 轉身語業一。爲二倶有因一之邊。更不レ遮レ之也
T2249_.63.0667c26: 此自相者。爲三唯限二有漏他心智一。爲當可レ通二
T2249_.63.0667c27: 無漏他心智一耶
T2249_.63.0667c28: 無漏他心智一。如依二寶法師意一。作下或云レ通二漏
T2249_.63.0667c29: 無漏他心智一。或云三唯限二有漏一之二釋上也。兩
T2249_.63.0668a01: 方。若唯限二有漏他心智一者。見二今論文一。上標三
T2249_.63.0668a02: 諸他心智有二決定相一。廣擧二漏無漏他心智一
T2249_.63.0668a03: 畢。下述三一實自相爲二所縁境一。更不レ可レ云レ限二
T2249_.63.0668a04: 有漏他心智一哉
T2249_.63.0668a05: 道等四行相一。更不レ作二自相行相一。明知。今文所
T2249_.63.0668a06: レ擧自相者。唯可レ限二有漏他心智一云事。如何｣
T2249_.63.0668a07: 答。若依二光法師意。幷寶法師初釋意一。一實自
T2249_.63.0668a08: 相爲二所縁境一者。今此自相之言。漏無漏二種
T2249_.63.0668a09: 他心智。倶可レ説レ之也。故光法師釋云。自相
T2249_.63.0668a10: 簡二共相一。以レ不レ知二共相一故。如三識了別名自
T2249_.63.0668a11: 相等一。無漏他心智。雖作二共相一。別觀二一法一。不
T2249_.63.0668a13: 相簡二共相一。不レ縁二共相一故。無漏他心智。雖レ作二
T2249_.63.0668a15: 起盡一。上云三諸他心智。爲二決定相一。廣標置漏
T2249_.63.0668a16: 無漏他心智一。下述三一實自相爲二所縁境一。通説二
T2249_.63.0668a17: 漏無漏他心智一云事。尤分明者哉。加レ之見二
T2249_.63.0668a19: 智生時。以二共相行相一。觀二一實自相一。爲二境極
T2249_.63.0668a20: 成一。如レ是寧不レ許下無漏他心智。以二共相行相一。
T2249_.63.0668a21: 縁中一實自相上。謂二知他心是眞道等一。即縁一一
T2249_.63.0668a24: 切他心智。一刹那頃但縁二一法一。唯縁二實物一。
T2249_.63.0668a26: 者。通漏無漏他心智一釋。尤有二其謂一哉。但於レ
T2249_.63.0668a27: 無漏他心智。作二道等四行相一云難上者。雖レ作二
T2249_.63.0668a28: 道樂行相一。唯縁二一法一爲二其境一故。以レ之名二
T2249_.63.0668a29: 自相一也。雖レ作二共相一。別觀二多法一故。亦名二自
T2249_.63.0668b01: 相一也。光法師解釋此意也。次依二寶法師第二
T2249_.63.0668b02: 釋意一者。一實自相者。今自相之言。唯説二有
T2249_.63.0668b03: 漏他心智一也。故彼第二釋云。或可三唯説二有
T2249_.63.0668b05: 故。是共相非二自相一。今文自相之言。何可レ説二
T2249_.63.0668b06: 無漏他心智一哉。故唯限二有漏一存也。但於下今
T2249_.63.0668b07: 論文標句云二諸他心智。下述二一實自相一。尤可
T2249_.63.0668b08: レ亘二漏無漏一云難上者。今文廣明二漏無漏他心
T2249_.63.0668b09: 智決定相一故。標句廣雖レ擧二漏無漏他心智一。
T2249_.63.0668b10: 下所列出二之決定相一中。隨應有下通二二他心
T2249_.63.0668b11: 智一之句上。又有下限二一種一之句上。不レ可レ云三必毎
T2249_.63.0668b12: 句通二二他心智一也。故今自相者。唯可レ限二有
T2249_.63.0668b13: 漏他心智一也。仍非二相違一矣
T2249_.63.0668b14: 重難云。先就二光法師解釋。幷寶法師初釋一有
T2249_.63.0668b15: レ疑。無漏他心智。以二道等四行相一。一一別觀二
T2249_.63.0668b16: 心心所一之時。設雖レ觀二一法一。於二其道如等理一
T2249_.63.0668b17: 者。更無レ失下通二諸道諦一之謂上。若爾。亦是可レ云二
T2249_.63.0668b18: 共相別觀一。何忽可レ立二自相稱一哉。抑雖レ爲二實
T2249_.63.0668b19: 共相一。依下觀二一法一之邊上。強名二自相。其所詮如
T2249_.63.0668b20: 何。若云四爲レ顯下唯觀二一法一之義上強名乙自相甲
T2249_.63.0668b21: 者。云二一實自相一之時。一一言已顯レ觀二一法一
T2249_.63.0668b23: 是以見二今論文一。述二諸智行相一之時。偈頌云三
T2249_.63.0668b24: 他心智無漏。唯四謂縁レ道。屬自相縁。倶但
T2249_.63.0668b25: 縁二一事一。長行云。他心智中。爲無漏者。唯有
T2249_.63.0668b26: レ縁二道四種行相一。由二此有二是道智攝一故。若有
T2249_.63.0668b27: 漏者。取二自所縁心心所法自相境一故。如二境自
T2249_.63.0668b28: 相一。行相亦爾。故此非二前十六所攝一。如レ是二種
T2249_.63.0668c01: 明無漏作二共相一。有漏作二自相一。如レ是於二行相一
T2249_.63.0668c02: 者。漏無漏雖二自共異一。所縁境者。倶但縁二一
T2249_.63.0668c04: 自相一。又於二行相一。漏無漏倶自相者。至二所縁
T2249_.63.0668c05: 之處一。獨不レ可レ置二倶言簡別一。明知。無漏行相
T2249_.63.0668c06: 非二自相一云事。若爾。至レ下結束之時。云三一實
T2249_.63.0668c07: 自相爲二所縁境一。此自相言更不レ可云レ關二無
T2249_.63.0668c09: 次寶法師第二釋。又不レ明。論文已上標二諸他
T2249_.63.0668c10: 心智一。下無二簡別一。云二一實自相一。何向二此文一可
T2249_.63.0668c12: レ許下無漏他心智。以二共相行相一縁中一實自相上
T2249_.63.0668c14: 答。光法師解釋。幷寶法師初釋意。其旨前重
T2249_.63.0668c15: 委成レ之畢。但於レ以二道等行相一別觀二一法一者。
T2249_.63.0668c16: 只可レ云二共相別觀一。何忽可レ名二自相一哉。乍三實
T2249_.63.0668c17: 爲二共相行相一。強立二自相稱一。有二何所詮一哉云
T2249_.63.0668c18: 難上者。凡爲三無漏心唯別觀二一法一。是他心智
T2249_.63.0668c19: 不共之義相也。而顯二此智不共一法別觀義一
T2249_.63.0668c20: 之時。猶云二行相是共相一者。頗可レ濫二多法通
T2249_.63.0668c21: 觀之義一故。對下依二一法別觀一之義門上。強立二自
T2249_.63.0668c22: 相名一也。就レ中漏無漏雖レ異。他心智是一相
T2249_.63.0668c23: 之廢立也。豈可レ云二有漏自相無漏共相一哉。
T2249_.63.0668c24: 次於二今論偈頌長行之文一者。出二漏無漏他心
T2249_.63.0668c25: 智。所作相行差別一之時。無漏他心智。作二縁レ道
T2249_.63.0668c26: 四行相一。有漏他心智。隨二所縁境一。各各自相。
T2249_.63.0668c27: 作下如二境自相一之行相上云也。此則出二二他心
T2249_.63.0668c28: 智所レ作行相各各相貌一也。全非三論二他心智
T2249_.63.0668c29: 所レ作行相。自相共相門之時。致下無漏共相。
T2249_.63.0669a01: 有漏自相之簡別一也。論二彼自相共相門一之時。
T2249_.63.0669a02: 至レ下束二漏無漏一。云二一實自相一是此意也。故
T2249_.63.0669a03: 上云二有漏自相縁一。下云二一實自相一。其趣異
T2249_.63.0669a04: 故。論文有二其通局一也。若爾。上句已出二二他
T2249_.63.0669a05: 心智各各行相差別一故。對レ之下句云二倶但
T2249_.63.0669a06: 縁二一事一。倶言簡別。又無二相違一也。次寶法師
T2249_.63.0669a07: 第二釋意。且任二無漏自相行相之道理。且依二
T2249_.63.0669a08: 有漏自相縁等之論文一。自相者但限二有漏一釋
T2249_.63.0669a09: 也。但於下無二簡別一。述二一實自相一故。可レ含二漏
T2249_.63.0669a10: 無漏一云難上者。凡上雖レ標二諸他心智一。下諸句
T2249_.63.0669a11: 一一非二亘二他心智一。所謂如下欲色界繋之言。
T2249_.63.0669a12: 唯關二有漏他心智一。及非所繋之言。偏限中漏無
T2249_.63.0669a13: 漏他心智上也。若爾。自相之言。何必可レ云レ通二
T2249_.63.0669a14: 漏無漏一哉。次於二正理論文一者。第二釋意。正
T2249_.63.0669a15: 理論之外哉。向二今論文一。作二別釋一歟
T2249_.63.0669a16: 問。除二他心智一。餘無漏心中。可レ有下唯縁二一法一
T2249_.63.0669a17: 類上耶
T2249_.63.0669a18: 若有下唯縁二一法一類上者。除二他心智一餘無漏
T2249_.63.0669a19: 心中。難レ有下唯縁二一法一類上哉。是以於二他心
T2249_.63.0669a20: 智一。述二決定相一之時。雖レ云三一實自相一。爲二所縁
T2249_.63.0669a21: 境一。於二餘無漏智一。全無二諸此義一哉
T2249_.63.0669a23: 智少分上云。於下縁二心心所法一中上。有縁二一法一有
T2249_.63.0669a24: 縁二多法一。此唯攝レ縁二一法一。於下縁二一法一中上。有
T2249_.63.0669a26: 如二此文一者。除二他心智一餘無漏心中。可レ有下唯
T2249_.63.0669a27: 縁二一法一類上釋。如何
T2249_.63.0669a28: 答。無漏心中。於二現在境一。唯別縁二一法一。是他
T2249_.63.0669a29: 心智不一共之義相也。除二他心智一之外。有二何
T2249_.63.0669b01: 無漏心。可レ有下唯縁二一法之類上哉。凡於二他心
T2249_.63.0669b02: 智一。立二自相名一。專依下唯縁二一法一之義上。若爾。無
T2249_.63.0669b03: 漏心中。有下唯縁二一法一類上者。於レ作二共相行相一
T2249_.63.0669b04: 無漏他心智一。獨立二自相稱一。有二何由一哉。爰知。
T2249_.63.0669b05: 餘無漏心中。無下唯縁二一法一之類上云事。但於乙
T2249_.63.0669b06: 婆沙論。於下縁二一法一中上有是他心智。有非二他
T2249_.63.0669b07: 心智一之文甲者。上述下於二他心智一攝中義道智
T2249_.63.0669b08: 少分上云。縁二一法一中。有是他心智。有非二他心
T2249_.63.0669b10: 之時。亦如レ是云也。實縁二一法一道智中。不レ可
T2249_.63.0669b11: レ有下非二他心智一類上也。例如下婆沙論中。上出二
T2249_.63.0669b12: 有學八支捨縁一之中。擧二得果捨一故。乘二此言
T2249_.63.0669b13: 便一。下出二十無學支捨縁一之中。學中得果捨上也｣
T2249_.63.0669b14: 問。盡無生智。不レ作二空非我二行相一故。如何
T2249_.63.0669b15: 釋レ之耶
T2249_.63.0669b16: 盡等行相一故。相故盡無生智。離二空非我行
T2249_.63.0669b17: 相一云也
T2249_.63.0669b18: 何不レ作二空非我行相一哉。何況設後得智中。雖
T2249_.63.0669b19: レ作二我生已盡等行相一。前觀内盡無生智。作二空
T2249_.63.0669b20: 非我行相一。可レ有二何障礙一哉。觀内出觀時分已
T2249_.63.0669b21: 異故也。加レ之空非我我所。離是實我。生已盡
T2249_.63.0669b22: 者。是假我也。假實已異也。彌不レ可レ有二妨礙一
T2249_.63.0669b23: 哉。是以考二智論文一。云。法智･類智･世俗智･苦
T2249_.63.0669b26: 答。我生已盡等四行相者。作二其行相一。正雖二
T2249_.63.0669b27: 後得智所作一。其我生已盡等四義。正盡無生
T2249_.63.0669b29: 漢･辟支所得四智。有體有相。無學聖慧。是其
T2249_.63.0669c01: 體也。盡無生智。是無學慧。正説二此慧一。爲二四
T2249_.63.0669c02: 智體一。後出觀已。世俗心中。自縁二向前所得聖
T2249_.63.0669c03: 慧一。生二其四智相一。彼四智體具足四義一。而無
T2249_.63.0669c05: 爾。盡無生智。既自體上具二我生已盡等義一。
T2249_.63.0669c06: 而又作二空非我行相一者。忽可二相違一故。所レ不
T2249_.63.0669c07: レ作二空非我行相一也。是以今論云。由下此二智
T2249_.63.0669c08: 雖二勝義攝一。而渉中於世俗上故。離空非我一。謂
T2249_.63.0669c09: 由二彼力一。於二出觀時一。作二如レ是言一。我生已盡。梵
T2249_.63.0669c11: 文一云。由下此二智雖二勝義攝一。而渉二於世俗一。我
T2249_.63.0669c12: 生已盡等上故。在觀内離一空非我一。此即前因
T2249_.63.0669c13: 渉二於後果一。謂由二觀内盡無生力一。於二出觀時一。
T2249_.63.0669c14: 後得智中。作二如レ是言一。我生已盡等。故在觀
T2249_.63.0669c16: 盡無生智。圓滿果徳也。尤可レ作二空非我行
T2249_.63.0669c17: 相一哉云難上者。設雖二圓滿果徳一。若作二空非
T2249_.63.0669c18: 我一者。可レ違二我生已盡一。故不レ作レ之也。必不
T2249_.63.0669c19: レ可レ依二圓滿果徳一。次於下觀内出觀時別。故
T2249_.63.0669c20: 設出觀之時。雖レ作二我生已盡行相一。何觀内不
T2249_.63.0669c21: レ作二空非我行相一哉。云難上者。作二我生已盡行
T2249_.63.0669c22: 相一。雖一出觀時一。我生已盡之義。即盡無生智體
T2249_.63.0669c23: 上具レ之。故自體忽不レ作二空非我行相也
T2249_.63.0669c24: 於下空非我之所レ離實我。我生已盡假我故。更
T2249_.63.0669c25: 不レ可レ有二妨礙一云難上者。雖二假實異一。我名言已
T2249_.63.0669c26: 通故。自乍レ具二我生已盡之義一。忽難レ作二無我
T2249_.63.0669c27: 行相一。此則於二自餘無漏心一者。更不レ具二我生
T2249_.63.0669c28: 已盡之義一。盡無生智。獨具二此義一。是秀二其餘一
T2249_.63.0669c29: 之徳相也。若不レ依二我生已盡之義一。猶作二空
T2249_.63.0670a01: 非我行相一者。還似二無我生已盡之徳一。豈非下
T2249_.63.0670a02: 遍修二因行一所レ求之果徳上哉。故爲レ表二不共果
T2249_.63.0670a03: 徳一。殊更不レ可レ作二空非我行相一也。次於二智論
T2249_.63.0670a04: 文一者。僧偘法師釋二此文一。問。前云二盡無生智。
T2249_.63.0670a05: 不得下與二空三昧一相應上。此中何故得下與二無我
T2249_.63.0670a06: 想一相應上。答二此問一云。此總擧下六智與二三想一相
T2249_.63.0670a07: 應上若據二別説一。不下與二無我想一相應上。又解云。若
T2249_.63.0670a08: 就レ性。不下與二無我想一相應上。若就レ位。彼與二無
T2249_.63.0670a10: 任二此釋一可レ會也
T2249_.63.0670a11: 尋云。出觀後作二我生已盡解一事。唯爲レ限二初起
T2249_.63.0670a12: 位一。爲當復後位現起之位。必作二此行相一歟
T2249_.63.0670a13: 答
T2249_.63.0670a14: 問。不レ受二後有一者。限二非想有一歟
T2249_.63.0670a15: レ限二非想有一也
T2249_.63.0670a16: 法師所引婆沙論文一。雖レ述下不レ受二後有一者。尊
T2249_.63.0670a17: 者妙音作二如レ是説一。諸阿羅漢。皆無二後有一故。
T2249_.63.0670a18: 通説爲不レ受二後有一。更不レ云レ限二非想有一哉。
T2249_.63.0670a19: 若依レ之爾者。同婆沙論中。我生已盡者。限二
T2249_.63.0670a20: 非想生一判。例可レ同哉。如何
T2249_.63.0670a21: 答。凡案二我生已盡等四行相一。我生已盡者。雖
T2249_.63.0670a22: レ限二非想生一。於二餘三行相一者。不レ可レ云レ限二非
T2249_.63.0670a23: 想能治梵行。非想諸行滅。非想後有一也。所以
T2249_.63.0670a24: 然一者。我生已盡者。盡二生死之集因一之義也。
T2249_.63.0670a25: 而有學位。雖レ盡二下八地煩惱一。未三能盡二非想
T2249_.63.0670a26: 地惑障一。斷盡有類煩惱一。獨限二無學位一。故至二
T2249_.63.0670a27: 無學位一。有二我生已盡義一者。盡二下地集因一也。
T2249_.63.0670a28: 有學位有二其功一。明知。今我生已盡者。專依
T2249_.63.0670a29: レ盡二有於集因一也。故我生已盡者。限二有頂生一
T2249_.63.0670b01: 云也。次不レ受二後有一者。永不レ受二後生死果報一
T2249_.63.0670b02: 之義也。而有學位。雖レ斷二下八地惑一。於二所潤
T2249_.63.0670b03: 生一。不レ得二非擇滅一也。至レ退二所斷惑一。還有下可
T2249_.63.0670b04: 受二下地生一之義上。證二無學果一之時。於二有頂以
T2249_.63.0670b05: 下諸生一。永不レ可レ受之義言故。於二不受後有
T2249_.63.0670b06: 義一者。不レ限二非想有一也。若爾。我生已盡者。
T2249_.63.0670b07: 限二非想地生一。云例難。更不レ可レ來也。次梵行
T2249_.63.0670b08: 已立者。盡智位。不レ限上非想地對治レ修三界
T2249_.63.0670b09: 見修二惑一。對治レ修三界見修二惑一。對治道
T2249_.63.0670b10: 故。又不レ限二有頂能治梵行一也。次所作已辨
T2249_.63.0670b11: 者。又盡智位。重得二三界見修無爲一。故不限二
T2249_.63.0670b12: 非想諸行滅一也。是以見二婆沙論文一。廣釋二我
T2249_.63.0670b13: 生已盡等四行相一之時。述二我生已盡一云。或
T2249_.63.0670b14: 有生名顯二非想非非想處四蘊一者。如二此中説
T2249_.63.0670b15: 我生已盡一。偏限二非想生一之旨成レ之。次述二梵
T2249_.63.0670b16: 行已立一云。梵行已立者。謂無漏行已立。問。
T2249_.63.0670b17: 爲二學梵行已立一。爲二無學梵行已立一耶。答。學
T2249_.63.0670b18: 梵行已立。非二無學梵行一。所以者何。無學梵
T2249_.63.0670b19: 行。今始立故無二簡別一。雖レ述下取二學梵行一之旨上。
T2249_.63.0670b20: 全不レ云レ限二非想梵行一。次述二所作已辨一云。所
T2249_.63.0670b21: 作已辨者。一切煩惱皆已斷故。一切所作已
T2249_.63.0670b22: 究竟故。一切道路已遮塞故。後次法界超二生
T2249_.63.0670b23: 老死一。皆畢竟盡故。名二所作辨一。廣取二所作已
T2249_.63.0670b24: 辨一之旨分明也。次述二不受後有一云。不受後
T2249_.63.0670b25: 有者。顯二無生智一。尊者妙音。作二如レ是説一。諸阿
T2249_.63.0670b26: 羅漢。皆無二後有一故。通説爲二不受後有一。不下説二
T2249_.63.0670b28: レ顯二無生智一。云レ通二諸羅漢一之二説上。全不受
T2249_.63.0670b29: 後有者。限二有頂一有也。任二此婆沙論文一。我生
T2249_.63.0670b30: 已盡者。限二有頂一生一。自餘三行相。限二有頂一
T2249_.63.0670c01: 云事分明歟
T2249_.63.0670c02: 問。盡智無生智。倶具二我生已盡等四行相一歟
T2249_.63.0670c03: 答。倶可レ具二四行相一也
T2249_.63.0670c05: 盡智。餘三是無生智一。或云二初二是盡智。後二
T2249_.63.0670c06: 是無生智一。或云二初三是盡智。不受後有是無
T2249_.63.0670c07: 生智一。三師異説上。無レ出下四行相倶亘二二智一云
T2249_.63.0670c08: 義上。明知。非三二智倶具二四行相一云事
T2249_.63.0670c09: レ之爾者。見二今論文一云。由上此二智。雖二勝義
T2249_.63.0670c10: 攝一。而渉中於世俗上故。離二空非我一。謂由二彼力一。
T2249_.63.0670c11: 於二出觀時一。作二如レ是言一。我生已盡。梵行已立。
T2249_.63.0670c13: 具二四行相一釋。如何
T2249_.63.0670c14: 答。我生已盡等四行相。其義無レ違二盡無生二
T2249_.63.0670c15: 智一。尤二智倶可レ具二四行相一也。是以今論文。
T2249_.63.0670c16: 如二一方疑難一。光法師釋二此文一云。由下此二智。
T2249_.63.0670c17: 雖二勝義攝一。而渉二於世俗一。我生已盡等上故。在二
T2249_.63.0670c18: 觀内一離二空非我一。此即前因渉二於後果一。謂由二
T2249_.63.0670c19: 觀内盡無生力一。於二出觀時一。後歸得智中。作二
T2249_.63.0670c20: 如レ是言一。我生已盡等故。在二觀内一離二空非我一
T2249_.63.0670c22: 云事分明也。就レ中光法師解釋中。廣引二婆沙
T2249_.63.0670c23: 論一百二卷文一之時。本文於二不受後有一。出下或
T2249_.63.0670c24: 云二願無生智一。或云三通説二一切阿羅漢一。之二
T2249_.63.0670c25: 師説一。而解釋中。唯引下通説二一切羅漢一云。尊
T2249_.63.0670c26: 者妙智説一。此則於二前三行相一者。婆沙論中。
T2249_.63.0670c27: 二智通局不レ見。故不レ及二簡別一也。於二不受後
T2249_.63.0670c28: 有一者。判二二智通局一也。二智之説中。順二今論一
T2249_.63.0671a01: 不レ受二後有一。一一當二言是何智觀一之問上。答或
T2249_.63.0671a02: 云。我生已盡。是盡智。後三是無生智。或云。初
T2249_.63.0671a03: 二是盡智。後二是無生智。或云。初三是盡智。
T2249_.63.0671a04: 不受後有。是無生智。乃至或已我生已盡
T2249_.63.0671a05: 集智。梵行已立。是道智。所作已辨。是滅智。不
T2249_.63.0671a06: 受後有。是苦智等如レ云。多二異説一。此中先擧二
T2249_.63.0671a07: 三師一。以二四行相一望二二智一。隨二其所應一配二釋
T2249_.63.0671a08: 之一。無三四行相倶通二二智一。次以二四行相一配釋。
T2249_.63.0671a09: 四行相配釋四諦智一之師意。四諦智皆亘二盡
T2249_.63.0671a10: 無生智一。若爾四行相。無二偏頗一。可レ通二盡無生一。
T2249_.63.0671a11: 如二先師不レ可二偏判屬一存也。而解釋中。唯引三
T2249_.63.0671a12: 配釋四諦智一之所。此則此師順二今論一故也。
T2249_.63.0671a13: 若爾光法師意。存下四行相倶亘二二智一之旨上云
T2249_.63.0671a14: 事。頗分明者也。寶法師。引二婆沙論一段文一。全
T2249_.63.0671a15: 同二光法師所引一。加レ之見二正理論文一。或云。盡
T2249_.63.0671a16: 無生智。除二空非我一。各具二有餘十四行相一。由下
T2249_.63.0671a17: 與二出觀心一轉相違上故。在觀中無二二行相一。謂
T2249_.63.0671a18: 從二二智一出觀後時。必自了二知我生盡等一。此
T2249_.63.0671a19: 中意説。盡無生智。雖二是勝義一而渉二世俗一。我
T2249_.63.0671a20: 生盡等。是世俗故。空非我是勝義。必渉二勝
T2249_.63.0671a21: 義一。此觀後決定知二空非我一故。由二此二智一。離二
T2249_.63.0671a23: 生我生盡等一。非下由二觀内此行相轉一。令四於後
T2249_.63.0671a24: 時起乙此行相甲我生行相。觀内雖レ無。而由二不
T2249_.63.0671a25: 愚自證解脱義言一此位必已應背二我生盡等
T2249_.63.0671a26: 行相勢分一。先時世俗行相故。離十四無盡三
T2249_.63.0671a27: 生。此等正理論文。盡無生智。倶具四行相云
T2249_.63.0671a28: 事。太炳然也。加レ之見二淨影大師解釋一。或云
T2249_.63.0671b02: 因一。名二我生盡一。道行成滿。名二梵行立一。證滅窮
T2249_.63.0671b03: 極。名二所作辨一。永捨二當苦名二不受後一。無生
T2249_.63.0671b05: 沙抄釋一云。盡無生智。皆作二我生已盡。不受
T2249_.63.0671b06: 後有。所作已辨。梵行已立。四種行相一。而差別
T2249_.63.0671b07: 者。無生智行相中。我生已盡。不後受盡。乃至
T2249_.63.0671b09: 又分明也。但於乙婆沙論中。雖レ擧二三師異説一。
T2249_.63.0671b10: 無下四行相倶亘二二智一云義上云難甲者。已婆沙
T2249_.63.0671b11: 論中。擧下以二四行相一配分四諦智一之義上。是豈
T2249_.63.0671b12: 非下四行相倶通二盡無生智一云説上哉。疑難頗
T2249_.63.0671b13: 不レ得二文意一歟。但先三師。非二必相違師歟。是
T2249_.63.0671b14: 暫隨二義分相順一。致二一性配釋一許也。以レ實論
T2249_.63.0671b15: レ之時。不レ可レ遮下四行相倶亘二二智一義上也
T2249_.63.0671b18: 加レ之釋二光法師所引正理論文一。問。何縁論
T2249_.63.0671b19: 説二無生智一中。復作二是言一。我已知二苦等理一。但
T2249_.63.0671b20: 應レ説二不後受知等一。二行不レ應二倶時轉一故。若
T2249_.63.0671b21: 次第轉。前與二盡智一無二差別一故。不レ應二重説一。
T2249_.63.0671b22: 答。此問難云。應レ知此説意爲レ遣レ疑。恐有レ生
T2249_.63.0671b23: レ疑。如二時解脱一。先起二盡智一。後得二無生一。如レ是
T2249_.63.0671b24: 應故。不時解脱。先起二無生一。後得二盡知一。爲レ顯二
T2249_.63.0671b25: 一切盡智先起一故。復先説二已知等言一。或先但
T2249_.63.0671b26: 言二我已知等一。顯二時解脱唯有二盡智一。後又重
T2249_.63.0671b27: 言二我已知等一。顯二不時解脱盡智後起二無生一
T2249_.63.0671b29: 苦等四行相。偏限二盡智一。不後受知等。是無
T2249_.63.0671c02: 是當二我已知苦等四行相一。若爾。無生智如何
T2249_.63.0671c04: 答。婆沙論不受後有者。顯二無生智一者。一師
T2249_.63.0671c05: 義也。是又一性依二義分相順一。暫顯二無生智一
T2249_.63.0671c06: 也。非二盡理談一歟。次於二正理論文一者。總而云
T2249_.63.0671c07: レ之時。不應受知等者。我已知苦等之解。一具
T2249_.63.0671c08: 行相也。必我已知苦等之後。不知復更等云
T2249_.63.0671c09: 義也。可レ立故也。故總麁論レ之時。不レ問二我已
T2249_.63.0671c10: 知苦等。不復更知之別一。皆束可レ云二我已知
T2249_.63.0671c11: 等行相一。此上細論レ之時分。二重行相差別分
T2249_.63.0671c12: 也。准レ之思レ之。就二我生已盡等行相一。又可レ有二
T2249_.63.0671c13: 二重一。起盡如二正理論一今可レ答。任二細論門一者。
T2249_.63.0671c14: 可二我生已盡等。是盡智行相。不復更盡等。
T2249_.63.0671c15: 無生智行相一也。更不レ可二雜亂一。若依二總相麁
T2249_.63.0671c16: 論門一者。我生已盡之言。含二不復更盡之義一。
T2249_.63.0671c17: 總云二我生已盡一也。今論等無生智。具二我生
T2249_.63.0671c18: 已盡等一者。依二此門一也。若爾。正理論今論等。
T2249_.63.0671c19: 據二一門一無二相違一歟
T2249_.63.0671c20: 尋云。我生已盡等。四行相之上。有二不復更盡
T2249_.63.0671c21: 等行相一歟
T2249_.63.0671c22: 答。我已知苦等解之上。更有二不復更知等之
T2249_.63.0671c23: 解一。准レ之我生已盡等行相之上。何無二不復更
T2249_.63.0671c24: 盡之行相一哉。故婆沙抄釋二此事一云。無生智
T2249_.63.0671c25: 行相中。我生已盡。不二復更盡一。乃至梵行已
T2249_.63.0671c27: 受後有一者。不レ簡二鈍利一。一切阿羅漢。皆不レ受二
T2249_.63.0671c28: 後有一故。更不レ可レ有二不復更受行相一歟。於二婆
T2249_.63.0671c29: 沙抄乃至之言一者。隨二其所應一。可レ得レ心也
T2249_.63.0672a01: 問。西方師意。十六行相外。有二餘無漏行相一云
T2249_.63.0672a02: 義。引二何論文一證レ之耶
T2249_.63.0672a03: 中。述三不繋心了別欲界不繋法一。出二非常等
T2249_.63.0672a04: 八行相一。外説二有是處有是事言一之文上證レ之
T2249_.63.0672a05: 也
T2249_.63.0672a06: 行相一。下説二有是處有是事之言。是顯下上八
T2249_.63.0672a07: 行相稱合道理一之旨上也。全非レ出二別行相一。何
T2249_.63.0672a08: 以二此文一。可レ證二今義一哉。依レ之薩婆多宗意。
T2249_.63.0672a09: 存下有是處有是事者。結二上八行相一之旨上。西
T2249_.63.0672a10: 方師所釋。有二何深意一哉
T2249_.63.0672a11: 答。西方師意。引二識身足論文一。證下十六行相
T2249_.63.0672a12: 之外有二餘無漏行相一云義上。非レ無二其謂一。所謂
T2249_.63.0672a13: 見二識身足論文一。問。頗有三不繋心能了別欲界
T2249_.63.0672a14: 繋法一耶。答レ之云。四能了別。謂非常故。苦故。
T2249_.63.0672a15: 空故。非我故。因故。集故。生故。縁故。有二是處一。
T2249_.63.0672a17: 八行相一畢。下別云二有是處。有是事一。明知八行
T2249_.63.0672a18: 相外出二別行相一云事。故今論中外國師。引二此
T2249_.63.0672a19: 本論文一證下十六行相。外有二無漏行相一云義上
T2249_.63.0672a20: 也。但於下有二是處一。有二是事一者。結二上八行相一
T2249_.63.0672a21: 之言也。更非レ出二別行相一。云難上者。此言若可
T2249_.63.0672a22: レ結レ上者。於二餘處一皆可レ説二有是處有是事言一。
T2249_.63.0672a23: 而述釋所斷心了別欲界繋法一。雖レ擧二我。我
T2249_.63.0672a24: 所。斷。常。無因。無作。損減。尊勝。上。第一。能清
T2249_.63.0672a25: 淨。能解脱。能出離。惑。疑。猶預。貪。嗔。慢。癡
T2249_.63.0672a26: 之二十一行相一。結文無レ置二有是處。有是事言一。
T2249_.63.0672a27: 若此言必可レ結レ上者。何於二今處一。不レ置二有是
T2249_.63.0672a28: 處有是事之結言一哉。明知此言是出二別行相一。
T2249_.63.0672a29: 非二結言一云事。是以今論中。破二此言是結文云
T2249_.63.0672b01: 迦濕彌羅國師義一云。此釋不レ然。餘不レ説故。
T2249_.63.0672b02: 謂若彼論依二此意説一應下於二餘處一。亦説甲此言上。
T2249_.63.0672b03: 然彼餘文。但作二是説一。頗有三見斷心能了別欲
T2249_.63.0672b04: 界繋法一耶。四能了別。謂我故。我所故。乃至慢
T2249_.63.0672b05: 故。癡故。不二如理所引了別一。此等亦應レ説二有
T2249_.63.0672b07: 重難云。見所斷心了別欲界繋法之我我所
T2249_.63.0672b08: 等行相。皆是非理之執見也。何可レ置二有是
T2249_.63.0672b09: 處。有是事之結言一哉。若爾以三此處無二結言一。
T2249_.63.0672b10: 不繋心了別欲界繋法之時。有是處等之言。
T2249_.63.0672b11: 非二結文一云了簡。太不レ可レ然哉。答。擧二如理
T2249_.63.0672b12: 之行相一之時。可レ置二有是處等結言一者。下如
T2249_.63.0672b13: 理所引了別之結文。上行相如理之義畢。何
T2249_.63.0672b14: 更可レ用二有是處等之結言一哉。同義勢二度
T2249_.63.0672b15: 結レ之。豈非二太無用一哉
T2249_.63.0672b16: 問。今論中。引二本論文一云。惑故。疑故。猶預故
T2249_.63.0672b18: 如何釋レ之耶
T2249_.63.0672b20: レ之。見二今論所引本論文一。上問四頗有三見斷心
T2249_.63.0672b21: 能了別欲界繋法一耶。答レ之曰。能了別。出二其
T2249_.63.0672b23: 斷心了別欲界繋法一也。何可レ擧二上二界一哉。
T2249_.63.0672b24: 抑今此釋。惑是欲界等者。云二能縁疑煩惱。通二
T2249_.63.0672b25: 三界一歟。爲當レ云三所縁境。通二三界一歟。如何｣
T2249_.63.0672b26: 答。光法師。惑是欲界。疑是色界。猶豫是無色
T2249_.63.0672b27: 界之釋。尤難レ思。未レ知二解釋深旨一。但見二解釋
T2249_.63.0672b28: 一段一。是一往配釋。而非二盡理解釋一歟。所以
T2249_.63.0672b29: 然一者。見二本論文一。問。頗有三見斷心。能了別欲
T2249_.63.0672c01: 界繋法一耶。答二此問一云。能了別。謂我故。我所
T2249_.63.0672c02: 故。斷故。常故。無因故。無作故。損減故。尊故。
T2249_.63.0672c03: 勝故。上故。第一故。能清淨故。能解脱故。能
T2249_.63.0672c04: 出離故。惑故。疑故。猶豫故。貪故。嗔故。慢故。
T2249_.63.0672c06: 所斷心者。今所出定可レ限二欲界見所斷心一。上
T2249_.63.0672c07: 界見斷心。不レ縁二欲界繋法一故。所縁欲界繋
T2249_.63.0672c08: 法。既定欲界繋故也。而光法師釋二此文一之
T2249_.63.0672c09: 中。釋二無因故。無作故。損減故之文一云。無因
T2249_.63.0672c10: 故。無作故。損減故。是邪見。或無因故。集下
T2249_.63.0672c11: 邪見。無作故。道下邪見。損減故。苦滅下邪見
T2249_.63.0672c13: 第二釋。是一往配釋也。其故者。已擧二滅道下
T2249_.63.0672c14: 邪見一。而彼邪見無漏縁惑。無レ縁二欲界繋法一。
T2249_.63.0672c15: 豈此中可レ出レ之哉。明知此釋。是一往釋也。
T2249_.63.0672c16: 次釋二尊故一勝故。上故。第一故之文一云。尊故。
T2249_.63.0672c17: 勝故。上故。第一故。是見取惑。尊故。苦下見
T2249_.63.0672c18: 取。勝故。集下見取。上故。滅下見取。第一故。
T2249_.63.0672c21: 見取一。各擧二尊故。勝故。上故。第一故之四行相一。
T2249_.63.0672c22: 若爾。何以此尊等四行相。如レ次可三配釋四諦
T2249_.63.0672c23: 所斷見取一哉。明知是又一往配釋也。次釋二能
T2249_.63.0672c24: 清淨故。能解脱故。能出離故之文一云。能清淨
T2249_.63.0672c25: 故。能解脱故。能出離故。是戒禁取惑。能清淨
T2249_.63.0672c27: 釋盡理釋。第二釋一往配釋也。所以然一者。能
T2249_.63.0672c28: 解脱色界。結出離無色界者。出二上縁戒禁
T2249_.63.0672c29: 取一歟
T2249_.63.0673a01: 縁惑一哉。明知是又一往配釋也。次釋二惑故。
T2249_.63.0673a02: 疑故。猶豫故之文一云。惑故。疑故。猶豫故。是
T2249_.63.0673a04: 其實義。第二釋一往配釋也。所以然一者。疑是
T2249_.63.0673a05: 色界。猶豫是無色界者。擧二上縁疑煩惱一歟。豈
T2249_.63.0673a06: 了別欲界繋法之心中。可レ出レ之哉。明知此
T2249_.63.0673a07: 又一往配釋也。已雖二一往配釋一。其行相品。非二
T2249_.63.0673a08: 實義一之上者。解釋強不レ可レ及二劬勞一也。是以
T2249_.63.0673a09: 寶法師。釋二今本論文一云。無因故。無作故。損
T2249_.63.0673a10: 減故。是邪見。幷不レ取レ勝故。上故第一故。上
T2249_.63.0673a11: 故。上故第一故是見取非レ勝計レ勝故。能清淨
T2249_.63.0673a12: 故。能解脱故。能出離故。是戒取。非因計レ因
T2249_.63.0673a14: 云。無因故。無作故。損減故。是邪見。尊勝上
T2249_.63.0673a15: 第一。是見取。能清淨。能解脱。能出離。是惑
T2249_.63.0673a17: 其實義門一作レ釋。不レ及二一往配釋一也。次於下
T2249_.63.0673a18: 惑是欲界。疑是色界等之釋。云三能縁疑通二
T2249_.63.0673a19: 三界一歟。爲當所縁歟云尋上者。是述下能縁疑
T2249_.63.0673a20: 是欲界。而所縁通二三界一之旨上也。所以然一者。
T2249_.63.0673a21: 見二上釋二釋二戒禁取一云。或能清淨欲界。能解
T2249_.63.0673a22: 脱色界。能出離無色界。或能清淨煩惱障。能
T2249_.63.0673a24: 擧二所縁法體一也。以レ之准知。戒禁取幷疑煩惱
T2249_.63.0673a25: 之第二釋之處擧二三界一皆是擧二所縁一也
T2249_.63.0673a26: 道所斷邪見。縁二見所斷法一歟云疑付。光法師。
T2249_.63.0673a27: 無作故。道下邪見。損減故。苦滅下邪見之釋
T2249_.63.0673a28: 疑也。本論尊故。勝故等之文。光法師第二解。
T2249_.63.0673a29: 如何釋レ之云疑付。尊故等四行相如レ次配釋
T2249_.63.0673b01: 四諦下見取一之釋疑也。而任二今了簡一者。此等
T2249_.63.0673b02: 之釋。皆是一往配釋。故非二其實義一。仍疑不レ爲
T2249_.63.0673b03: レ難歟。依二今了簡一。可レ開レ疑故。以レ次配レ之矣｣
T2249_.63.0673b04: 問。付二四諦名言一。唯明二滅諦一。不レ名二靜等三諦一。
T2249_.63.0673b05: 有二何故一耶
T2249_.63.0673b06: 進云。光法師所引婆沙論云。滅名不共故立二
T2249_.63.0673b09: 無相三摩地。不作二滅行相一云。濫二非常滅一故
T2249_.63.0673b11: 答。見二光法師所引婆沙論一段文一。述乙於二四
T2249_.63.0673b12: 諦一各有二四行相一之中。唯以二苦集滅道四行
T2249_.63.0673b13: 相一。爲二四諦名一。不下以二餘行相一爲中四諦名上故甲。四
T2249_.63.0673b14: 諦相望。簡二其相濫一之時。滅名不共。不レ濫二餘
T2249_.63.0673b15: 諦一。靜名濫レ定。妙離濫レ道故。名二滅諦一不レ名二
T2249_.63.0673b16: 靜妙離一。濫レ道故名二滅諦一。不レ名レ靜不レ名二靜妙
T2249_.63.0673b17: 離諦一云也。故婆沙論云。滅名不共故立二諦
T2249_.63.0673b18: 名一。滅名唯顯二究竟滅一故。靜名濫レ定妙離濫
T2249_.63.0673b22: 行相一。濫二無常滅一故。解云。擇滅諦收聖心現
T2249_.63.0673b24: 准二此釋一可二會通一也。次於下今論餘處。濫二非常
T2249_.63.0673b25: 滅一故之文上者。重無相三摩地。縁二無學無相三
T2249_.63.0673b26: 摩地非擇滅一爲レ境故。於二滅靜妙離四行相一。
T2249_.63.0673b27: 不レ可レ作二妙行相一。是無記性故。不レ可レ爲二離行
T2249_.63.0673b28: 相一。非二離繋果故。云レ促成滅靜二行相一。釋レ之。
T2249_.63.0673b29: 有三處説二二滅一。無三處説二二靜一。故滅行相有レ濫。
T2249_.63.0673c01: 靜行相無レ濫云也。義門既別也。強非二相例一
T2249_.63.0673c02: 歟
T2249_.63.0673c03: 問。薩婆多宗意。有爲法體。可二生滅一耶。答。雖
T2249_.63.0673c04: レ有二二義一暫可レ存二生滅之義一也
T2249_.63.0673c05: 滅者薩婆多宗意。述二三世實有之義若有爲
T2249_.63.0673c06: 法體生滅者。何可レ談二三世實有之旨哉
T2249_.63.0673c08: 以二作用一爲レ果。非下以二實體爲果。又説。諸果
T2249_.63.0673c09: 以二作用一爲レ因。非下以二實體一爲因。諸法實體。
T2249_.63.0673c11: 體變一説者。應レ言二諸行無有二轉變一。以三彼自
T2249_.63.0673c14: 師餘處解釋一。或釋二是能生長。彼作用義之論
T2249_.63.0673c15: 文一云。法體先有。不レ可レ言レ生。倶能生長。彼作
T2249_.63.0673c17: 云。此宗諸法體。皆本有二四相一。於レ法但望レ用
T2249_.63.0673c19: 心所法。先有二體性一。由二十二處一令二行レ世取
T2249_.63.0673c21: 依二薩婆多宗一。法體先有。不レ可レ言レ生。倶生其
T2249_.63.0673c23: 釋。亦分明也
T2249_.63.0673c24: 體生滅之義一。若體不二生滅一者。與二無爲法一。有二
T2249_.63.0673c25: 何差異一哉
T2249_.63.0673c27: 答
T2249_.63.0673c28: 決一。下愚末學。輒雖レ難レ言。深思二道理一。廣勘二諸
T2249_.63.0673c29: 文一。可レ存下爲二法體生滅一云義上也。其故。立二有
T2249_.63.0674a01: 爲名一。由二造作遷流之義一。若法體不生滅者。豈
T2249_.63.0674a02: 名二有爲一哉。與二無爲法一有二何差異一哉。是以
T2249_.63.0674a04: 時。爲二體是生法故生一。爲下與二生相一合故生上耶
T2249_.63.0674a05: 云問中云。應レ作二是説一。體是生法故生。答乙諸有
T2249_.63.0674a06: 爲法滅時。爲二體是無常法故滅一。爲下與二無常
T2249_.63.0674a07: 相一合故滅上耶甲。云下應レ作二是説一。體是無常法故
T2249_.63.0674a08: 滅上畢。評家指二此説一云。應レ知此中初説爲レ善
T2249_.63.0674a10: 來。諸滅何世攝。答現在之文一云。復次爲レ止
T2249_.63.0674a11: レ執三有爲法唯轉變隱顯。而體無二生滅一。今説二
T2249_.63.0674a12: 未來生現在滅一故。即顯下有爲法。非二但轉變一。而
T2249_.63.0674a14: 此等論文尤分明也。加レ之見二光法師處處解
T2249_.63.0674a15: 釋一。當卷釋二生滅故非常之論文一云。體生滅故
T2249_.63.0674a17: 處之中。或釋二此有爲法一。亦名二世路已行一。正尤
T2249_.63.0674a18: 分明也。餘處之中。或釋下此有爲法亦名二世路一。
T2249_.63.0674a19: 已行正行當行性故。或爲二無常一所二呑食一故之
T2249_.63.0674a20: 論文上云。無常四相。是能呑食。諸有爲法。是所
T2249_.63.0674a21: 呑食。是可二破壞一故名世。是無常所依故名
T2249_.63.0674a24: 説レ彼爲二此法境界一。心心所法。執レ彼而起。彼
T2249_.63.0674a25: 於二心等一名爲二所縁一之論文上云。又解。礙レ體義
T2249_.63.0674a27: 縁有對者。名二心心所一。詫二自所縁境界一現起。
T2249_.63.0674a28: 若心心所法體不生滅者。寧有二礙レ體之義一哉。
T2249_.63.0674b01: 無レ有レ異故
T2249_.63.0674b05: 不二已生滅一哉。准二此等文理一。有爲法體滅云
T2249_.63.0674b06: 事。誰可レ疑レ之哉。但於下薩婆多宗意。談二三世
T2249_.63.0674b07: 實有之旨一云難上者。是實難義也。云二法體恒
T2249_.63.0674b08: 有談二其性非常一。倩案二其意一。尤以難レ思。經部
T2249_.63.0674b09: 師難。許二體恒有一説二性非常一。如レ是義言所レ未二
T2249_.63.0674b10: 之聞有。即此意也。試會レ之者。有爲法體遷
T2249_.63.0674b11: 流三世一之時。其性實雖二生滅一。不レ如二其用本無
T2249_.63.0674b12: 今有一。有已還無故。云二三世體恒有一也。次於下
T2249_.63.0674b13: 婆沙論諸法實體。恒無二轉變一之文上者。云三我
T2249_.63.0674b15: 今有一有已還無。於二其體一者。此義故如レ此云
T2249_.63.0674b16: 也。對三我説作用以爲二因果一。云三諸法實體恒
T2249_.63.0674b17: 無二轉變一。此旨自炳然也。光法師。法體先有。不
T2249_.63.0674b18: レ可レ言生之釋。此宗諸體皆本有之釋。寶法
T2249_.63.0674b19: 師。心心所法先有二體性一之釋。圓暉法師法體
T2249_.63.0674b20: 先有不レ可レ言レ生之釋。會通亦同也。有爲法
T2249_.63.0674b21: 體。雖レ遷流三世一。不レ如二其用本無今有。有已
T2249_.63.0674b22: 還無一故。諸師同述二法體先有之旨一也。非レ謂二
T2249_.63.0674b24: 無有二轉變一之文上者。有之自性不レ轉レ心。心之
T2249_.63.0674b25: 自性不レ轉レ有故。如レ此云也。以三彼自體無二改
T2249_.63.0674b26: 易一故之文。此旨實分明也
T2249_.63.0674b28: 來世。無二同類因。及遍行因一。過現乃有。則應二
T2249_.63.0674b29: 無因而有因一。亦應二無果而有果一。如レ是便壞二三
T2249_.63.0674c01: 世有宗一之問上云。許亦無レ失。約レ位非レ體。以三和
T2249_.63.0674c02: 合作用位果非二體果一然位與レ體。非即非即
T2249_.63.0674c03: 非離。體雖二恒有一而位非レ恒。故同類因及遍行
T2249_.63.0674c05: 論。云何無常滅。答諸行散壞破沒已退之文一
T2249_.63.0674c06: 云。諸有爲法。自性恒有。由二生相一有二作用起一。
T2249_.63.0674c07: 由二滅相一故。無二彼作用一。名爲二散壞破沒已退一
T2249_.63.0674c10: 寺護命僧正研神章中。擧下或云二有爲法體生
T2249_.63.0674c11: 滅一。或云二有爲法體不生滅一之二傳上畢。自述二
T2249_.63.0674c12: 本義一云。今述二本門一不レ如二當用一。有爲法體。
T2249_.63.0674c13: 無生無滅。恒在不去。是此本義。代至二像末一
T2249_.63.0674c16: 答。有爲法體生滅云事。道理論文前重成畢。
T2249_.63.0674c18: 或答二有爲法體是生故。生爲與レ生合故生之
T2249_.63.0674c19: 問一曰。體是生。但由二生相顯發。如二闇中一。雖二
T2249_.63.0674c21: 或答下法體本無二生滅一。而假二四相一生耶之問上
T2249_.63.0674c22: 云。法體本有。生滅性但假二四相一發動之一耳
T2249_.63.0674c24: 問。經部宗意。於二當別我一。可レ起二無執一耶
T2249_.63.0674c25: 云。可下今論中云中執二當別我一。有二四種異一。不
T2249_.63.0674c26: 出二無執一也
T2249_.63.0674c27: 當別我一。何無二執無之義一哉。依レ之於二現當總
T2249_.63.0674c28: 我一者。出二執無之句一。例可レ同哉。如何
T2249_.63.0674c29: 答。今論中云。執二當別我一。有二四種異一。一執二我
T2249_.63.0674c30: 當別有一。二執二我當決定別有一。三執二我當如レ是
T2249_.63.0675a01: 別有一。四執二我當變異別有一。無レ擧二無執一也。其
T2249_.63.0675a02: 故者。執二別我一者。於二若人若天等中一。別欣求
T2249_.63.0675a03: 彼我一。起二堅固愛執一故。於レ是不レ樂二滅無一故。
T2249_.63.0675a04: 不レ起二無執一也。但於二總我一者。其執稍寛堅。
T2249_.63.0675a05: 不レ欣二不レ愛三一法一故。不レ起二無執一也。但於二總
T2249_.63.0675a06: 我一者。其執稍寛堅。不レ欣二愛三一法一故二愛執稍
T2249_.63.0675a07: 緩不レ遮レ起二無執一也。故光法師釋二此事一云。別
T2249_.63.0675a09: 釋其意分明也
T2249_.63.0675a10: 問。今論中述二經部師義一云。執二續生我等一。亦
T2249_.63.0675a12: 爲二現我一爲當可二當我一耶
T2249_.63.0675a13: 釋一。有下或云二當我一。或云二現我一二意上也
T2249_.63.0675a14: 若現我者。見二論文一云。執二續生我等一。亦有二
T2249_.63.0675a15: 四種異一一執二我亦當有一。二執二我亦當決定
T2249_.63.0675a16: 有一。三執二我亦當如レ是有一。四執二我亦當變異
T2249_.63.0675a18: 造業我一尤可二現我一哉。是以光法師釋。或執二
T2249_.63.0675a19: 造業我一。起二造業時欲一。今論文云。執二造業我一。
T2249_.63.0675a21: 我者現我云事。此釋分明也。如何
T2249_.63.0675a22: 答。光法師釋下執二續生我等一。亦有二四種異一等
T2249_.63.0675a23: 之論文上。作二三解釋一。依二初釋意一者。造業我者。
T2249_.63.0675a24: 可二當我一也。故初釋云。執二續生我等一。亦有二四
T2249_.63.0675a25: 種異一等者。等取執二造業我一。釋二此四種一。准レ前
T2249_.63.0675a26: 應レ知。准二此中文一。造業時我。亦望二當來一。説二四
T2249_.63.0675a27: 種異一。此釋意任二論文之顯相一也。即見二論文
T2249_.63.0675a28: 上一。云下執二續生我等一。亦有中四種異。標下續生我
T2249_.63.0675a29: 造業我亦有二四種異一之旨上畢。下出二其四種
T2249_.63.0675b01: 異一云。一執二我亦當有一。二執二我亦當決定有一。三
T2249_.63.0675b03: 已束出二二我四種異一之時。無二簡別一置二當言一。
T2249_.63.0675b04: 明知。造業我當我云事。准二此文中一。造業時
T2249_.63.0675b05: 我亦望二當來一。説二四種異一之解釋。專任二此文一
T2249_.63.0675b06: 也。但於下已云二造業我一尤可現我一哉云難上者。
T2249_.63.0675b07: 造業我者。打任雖レ可二現我一。又非レ可レ遮二當來
T2249_.63.0675b08: 造業時我一。故任二論文顯相一釋二當我一。可レ有二何
T2249_.63.0675b09: 過一哉。次於乙光法師起二造業時欲一。亦名下於二現
T2249_.63.0675b10: 別我一起貪云釋甲者。造業我者。打任可二現我一
T2249_.63.0675b11: 故。如レ此釋也。此則存二今第二第三釋意一也。
T2249_.63.0675b12: 若爾。對二初釋一不レ可レ及二和會一也。次依二第二
T2249_.63.0675b13: 第三釋意一。先造業我者。可二現我一也。凡造業
T2249_.63.0675b14: 我言。雖レ非レ可レ遮二當來一。既現在可レ在二造業時一。
T2249_.63.0675b15: 何閣二現在造業我一。途可レ執二當來造業我一哉。
T2249_.63.0675b16: 道理頗勿論哉。第二第三釋意。依二此理一釋二
T2249_.63.0675b17: 現我一也。但於二今論文一者。依二第二釋意一了簡
T2249_.63.0675b18: 今文一者。云下執二續生我等一。亦有二四種異一等上文。
T2249_.63.0675b19: 面所レ擧四種異者。是續生我四種異也。造業
T2249_.63.0675b20: 我四種異。文下含而帶レ之故。文中總亦別亦
T2249_.63.0675b21: 合有二五亦言一。是皆意亦造業我也。所謂非三但
T2249_.63.0675b22: 現在造業我有二四種異一。當來續生我亦有二四
T2249_.63.0675b24: 造業時我。於二現在世一。非有二四種異一。續生時
T2249_.63.0675b26: 簡今文一者。第一總亦以二續生造業兩我一。亦當
T2249_.63.0675b27: 別我也。所謂如三當別我有二四種一。續生我造業
T2249_.63.0675b29: 造業我一也。所謂如下造業我。於二現在世一。有二四
T2249_.63.0675c02: 第三釋云。又解。前一總亦。顯四續生造業四種
T2249_.63.0675c03: 數同三前執二當別我一。後四別亦復顯三續生時四
T2249_.63.0675c05: 此文中後造業時我者。續生我四種異也。文擧
T2249_.63.0675c06: 明也。造業我四種異。文下雖レ含レ之。未レ擧二顯
T2249_.63.0675c07: 之一故。續生我四種異明在二前對一也。以二造業
T2249_.63.0675c08: 我四種異一云レ後歟。但當現不同者。續生我四
T2249_.63.0675c09: 種。約二當來一。造業我四種。約二現在一故云レ爾也｣
T2249_.63.0675c10: 重難云。就二第二釋一有レ疑。見二今論文一。上述下
T2249_.63.0675c11: 於二當別我一有中四種異上畢。次云下執二續生我等一。
T2249_.63.0675c12: 亦有中四種異上。文相起盡無レ諍。如三當別我有二
T2249_.63.0675c13: 四種異一。續生我造業我。亦有二四種異一云也。
T2249_.63.0675c15: 我有二四種異一云事。未二上明之。何可レ有下續生
T2249_.63.0675c17: 答。凡置二亦言一。或亦レ前。今所レ擧之法。顯同二
T2249_.63.0675c18: 前法一之門在也。是如レ常。或亦レ後。裏所レ含之
T2249_.63.0675c19: 法顯レ同二今所擧法一之門在也。今第二釋意是
T2249_.63.0675c20: 也。意續生我。造業我。同可レ有二四種異一。而擧二
T2249_.63.0675c21: 續生我四種異一之時。置二亦言一意。喩三亦造業
T2249_.63.0675c22: 我有二四種異一。如レ是亦畢。以二今亦言一。還彼所
T2249_.63.0675c23: 含法。有二四種異レ事顯也。今第二釋此意也。
T2249_.63.0675c24: 若爾。所レ來二難。自被レ遮畢
T2249_.63.0675c25: 問。薩婆多宗意。行相體可レ限二慧心所一耶
T2249_.63.0675c27: 皆有下取二所縁境類差別一之義上。何悉不レ名二行
T2249_.63.0675c28: 相一哉。何況行相。唯以二慧爲レ體者。今論。若爾
T2249_.63.0675c29: 慧應非レ有二行相一。以三慧與レ慧不二相應一故之難
T2249_.63.0676a01: 破。如何可レ會之哉。如何
T2249_.63.0676a02: 答。薩婆多宗意。慧心所於二所縁境相一。簡擇而
T2249_.63.0676a03: 轉故
T2249_.63.0676a04: 故。不レ名二行相一也。是以見二今論文偈頌一。云二行
T2249_.63.0676a05: 相實十六。此體唯是慧一。長行云。如レ是行相。以
T2249_.63.0676a08: 我宗所釋爲レ善。謂唯諸慧於二境相中一。簡擇而
T2249_.63.0676a10: 類差別相一起。皆可レ名二行相一云難上者。正理論
T2249_.63.0676a12: 類別一。皆名二行相一之義上云。理未二必然一。應レ思何
T2249_.63.0676a13: 等名三心心所取二境類別一。若謂二境相品類差別一。
T2249_.63.0676a14: 一切能像。理必不レ成。境有二善常等衆相差別一
T2249_.63.0676a15: 故。或諸色法亦行相收。色法亦能像二餘相一故。
T2249_.63.0676a16: 若謂三能取二境差別相一。則應二五識行相不成。
T2249_.63.0676a17: 不レ能レ取二境差別相一故。有二分別識一方能取二境
T2249_.63.0676a19: 任二此文一可レ會二今難一也。次於下今論。若爾慧
T2249_.63.0676a20: 非二有行相一。以三慧與レ慧不二相應一故之能破上者。
T2249_.63.0676a22: 行相一。唯慧相應心等。皆名二有行相一者。是心
T2249_.63.0676a23: 心所等。於二所縁品類相中一。有二能取義一。若依三
T2249_.63.0676a24: 唯慧得二行相名一。則慧之餘心心所法與二行相
T2249_.63.0676a25: 等一名二有行相一。如三等漏故。得二有漏名一。是與二漏
T2249_.63.0676a26: 體一同對治義。如レ是所餘心心所法等與二行相一。
T2249_.63.0676a28: 心心所名二有行相二者。非二與レ慧相應故有行
T2249_.63.0676a29: 相一。然彼心心所法。皆等於二所縁境相中一。有二能
T2249_.63.0676b01: 取義一故名二行相一也。若依下唯慧名二行相一之義
T2249_.63.0676b02: 邊上論之時者。則慧相應之餘心心所。名二有行
T2249_.63.0676b05: 有行相一。心心所是有行相也。然以レ少從レ多。
T2249_.63.0676b06: 總名二有行相一也。例如二已知根一者。名二已重知
T2249_.63.0676b07: 義一。而道類智。未三重知二道類忍。自性相應倶
T2249_.63.0676b08: 有法一。然以二道類智一。名二已知根一。是以レ少從レ多
T2249_.63.0676b10: 説二有名一。如二有所依一。故無レ有レ過。謂如三心心
T2249_.63.0676b11: 所皆名二有所依一。意識相應諸心所。依レ識亦倶
T2249_.63.0676b12: 時生。識之所依唯無間滅。有行相理應レ知亦
T2249_.63.0676b14: 應諸心所法。以二同時識一爲二所依一故。名二有所
T2249_.63.0676b15: 依一。彼意識以二無間滅意一。爲二所依一故名二有所
T2249_.63.0676b16: 依一故。總束名二有所依一。如レ是有行相義亦爾。
T2249_.63.0676b17: 謂慧相應心心所法。有二同時慧行相一故。名二
T2249_.63.0676b18: 有行相一。慧心心所。有二無間滅慧一故。名二有行
T2249_.63.0676b20: 今正理論文。以二泰法師第二十六卷解釋之
T2249_.63.0676b21: 趣一了簡之一也。若依二寶法師一。第四偈解釋其
T2249_.63.0676b22: 趣異也。凡寶泰兩師。釋二今正理文一。其趣是人
T2249_.63.0676b23: 師異釋歟。但於二寶法師釋一者。依レ難レ思。暫任二
T2249_.63.0676b24: 神泰釋一所レ記レ之也
T2249_.63.0676b25: 問。今論文云。慧通二行相能行所行一。餘心心
T2249_.63.0676b27: 爾者初釋意。今此文述二論主義一歟
T2249_.63.0676b28: 答。述二論主義一也
T2249_.63.0676b29: 今論文一上述二論主義一云。由レ此應レ言。諸心心
T2249_.63.0676c02: 名二行相一。定知非論主義一云事
T2249_.63.0676c03: 者。光法師釋二此文一之時。第二釋云
T2249_.63.0676c05: 初釋一。定述二論主義一可レ云也。如何
T2249_.63.0676c06: 答。光法師釋。今論文云。慧是簡擇。名爲二行
T2249_.63.0676c07: 相一。能取レ境故。名二能行一。爲二他縁一故。是所行。
T2249_.63.0676c08: 所餘心心所。能取レ境故。是能行。爲二他縁一
T2249_.63.0676c09: 故。是所行。非二簡擇一故。不レ名二行相一○若據三
T2249_.63.0676c10: 通名一行相一。諸心所法皆名二行相一。此據二簡擇一。
T2249_.63.0676c11: 唯慧非レ餘。又解。論主前雖二難殺一。今還歸レ宗
T2249_.63.0676c13: 相能行所行一。餘心心所唯能所行之文。且就二
T2249_.63.0676c15: 文起盡一段鉤鎖。併就二論主義一述二下釋一故
T2249_.63.0676c16: 也。但於下論主意。諸心心所。皆名二行相一。今文
T2249_.63.0676c17: 唯慧名二行相一。定可レ非二論主義一云難上者。論主
T2249_.63.0676c18: 意。實廣論之時。諸心心所。皆雖レ名二行相一。然
T2249_.63.0676c19: 暫於レ慧有二簡擇義一故。具二行相一義專顯也。就二
T2249_.63.0676c20: 此篇一暫令レ關二行相一。於レ慧一往分別其一而已。
T2249_.63.0676c21: 是非二再往盡理義一歟。若據三通名二行相一。諸心
T2249_.63.0676c22: 心所法皆名二行相一。此據二簡擇一唯慧非レ餘之
T2249_.63.0676c23: 釋此意也。若爾。依二一往有義問一。旁雖レ致二此
T2249_.63.0676c24: 分別一。全不レ可レ違二上文一也
T2249_.63.0676c25: 問。光法師所引正理論中。釋
唯依二欲界依身一
T2249_.63.0676c26: 起中法智上擧二三故一。爾者。初故如何釋レ之耶
T2249_.63.0676c27: 進云。光法師等。引二正理論一云。入出此智一諸
T2249_.63.0676c29: 漏心非二一准一。何唯可レ限二欲界一哉。是以婆沙
T2249_.63.0677a03: 此文尤分明也。何況於二有漏入出心一者。設
T2249_.63.0677a04: 雖レ限二欲界一。若依身生二色界一起二類智一。彼無間
T2249_.63.0677a05: 生二法智一者。可レ有二何過一哉。如何
T2249_.63.0677a06: 答。光法師所引正理論文。法智但依二欲界身一
T2249_.63.0677a07: 起。非二上二界一。入出此智一諸有漏心。唯欲有
T2249_.63.0677a08: 故者。此入出心。遠方便心也。所謂欲レ起二法
T2249_.63.0677a09: 智一。必先加行位起二欲界散善一。其後漸法智。又
T2249_.63.0677a10: 欲レ出二法智一終必可レ出二欲界散善一也。故近生二
T2249_.63.0677a11: 法智一。近從二法智一出心。設雖レ亘二色界心等一最
T2249_.63.0677a12: 初終後之入出心。必可レ限二欲界一故。起二法智一
T2249_.63.0677a14: 斷二色無色界結一者。唯生二欲界一。非レ生二色無色
T2249_.63.0677a15: 界一。所以者何。入出法智一方便心。唯欲界繋。
T2249_.63.0677a16: 生二上二界一者。已捨二此心一必不レ起故之文。又
T2249_.63.0677a17: 此意也。如レ此了簡之時。所レ擧之法難更非二
T2249_.63.0677a18: 相違一也。重案二其意一。五通無間道。色界修慧
T2249_.63.0677a19: 攝道品。豈他心通無間道無間。非レ生二法智攝
T2249_.63.0677a20: 他心智一哉。又雜修靜慮中間有漏心。非下與二
T2249_.63.0677a21: 法智一入出上哉。若爾論二近入出心一之時。通二色
T2249_.63.0677a22: 界一云事。更不レ可レ疑也。彌知。入出心唯限二欲
T2249_.63.0677a23: 界一云今正理婆沙論文。就二遠方便心一論レ之
T2249_.63.0677a24: 云事。無二子細一也
T2249_.63.0677a25: 問。今論中出二非總縁。非我觀所縁法一云。謂自
T2249_.63.0677a27: 法倶得一耶
T2249_.63.0677a28: レ不レ攝之二意上也
T2249_.63.0677a29: 倶有因一法
T2249_.63.0677b01: 以雜心論中云。亦不レ縁二倶有同一果一故。倶有
T2249_.63.0677b03: 隣近法也。俗智更難レ縁哉。若爾倶有言中。尤
T2249_.63.0677b04: 可レ攝レ得也。如何。答。見二光法師解釋一云。今
T2249_.63.0677b05: 此倶有法。作二三解釋一。若依二初釋意一今此倶
T2249_.63.0677b06: 有言。不レ可レ攝レ得也。故初釋云。倶有謂俗智
T2249_.63.0677b07: 同時四相故。雜心雜品也。亦不レ縁二倶有同一
T2249_.63.0677b09: レ縁二倶有法一故。於下非二同一果倶有一法上者。可レ縁
T2249_.63.0677b10: レ之釋故。任二雜心文一。不レ攝レ得釋也。但於二法倶
T2249_.63.0677b11: 得。極相隣近法云難一者。法倶得雖二同時倶起
T2249_.63.0677b12: 也一。非二同一果一故。望二所得法一是疎遠也。故能
T2249_.63.0677b13: 可レ縁レ之一。例如二同時相應法上小相等一。雖二同
T2249_.63.0677b14: 時倶起一可レ縁レ之也。若依二第二第三釋意一者。
T2249_.63.0677b15: 今此倶有言可レ攝レ得也。法倶得既極相隣近
T2249_.63.0677b16: 法也。俗智何可レ縁レ之哉。故光法師第二第三
T2249_.63.0677b17: 釋云。或可レ云三此論言倶有法亦攝二於得一。以二得
T2249_.63.0677b18: 亦是極相隣近一故。雜心論説二同一果一者。不相
T2249_.63.0677b20: 有因一。俗智何不レ縁レ之哉云難上者。雖レ非二倶有
T2249_.63.0677b21: 因一。望二所得法一。極相隣近故。不レ縁レ之也。次於二
T2249_.63.0677b22: 雜心論文一。三解釋自會レ之故。全非二相違一也｣
T2249_.63.0677b23: 問。今論意。總縁非我觀體。不レ通二修慧一故。如
T2249_.63.0677b24: 何釋レ之耶
T2249_.63.0677b26: 所成慧。有二總縁諸地之義一。何可レ儲二地別縁
T2249_.63.0677b27: 故一哉。況斷二煩惱一。必依二厭下欣上之觀一。非二我
T2249_.63.0677b28: 觀一。唯是欣行相也。更不レ可レ有二離染之功能一。
T2249_.63.0677b29: 設雖レ通二修慧一。何可レ有下應頓離染之過上哉。加
T2249_.63.0677c01: レ之四善根。雖レ作二非我行相一。無下斷二煩惱一之
T2249_.63.0677c02: 義上。例可レ等哉。依レ之婆沙論正理論中。通二修
T2249_.63.0677c03: 慧一判。如何
T2249_.63.0677c04: 答。今論意。修所成慧。諸地別縁故。總縁非我
T2249_.63.0677c05: 觀。更不レ可レ通二修慧一也。若又通二修慧一者。修
T2249_.63.0677c06: 慧如實證二境相一。而如實觀二境無我之道理一之
T2249_.63.0677c07: 時。豈無二頓離レ染之義一哉。但於下靜慮攝修所
T2249_.63.0677c08: 成慧。有二諸地通縁之義一云難上者。此則正理論
T2249_.63.0677c09: 之能難之意也。光法師解釋中。倶舍師救二今
T2249_.63.0677c10: 難一云。修所成慧。有能總縁。亦非二極成一。我宗
T2249_.63.0677c12: 於下斷二煩惱一。必依二欣上厭下之觀一。非我觀唯
T2249_.63.0677c13: 欣觀故。不レ可レ有二離レ染之功一云難上者。必依二欣
T2249_.63.0677c14: 上厭下之六行智觀一斷二煩惱一者。是薩婆多宗
T2249_.63.0677c15: 自許之道理也。論主意不二必然一。設雖レ非二欣
T2249_.63.0677c16: 上厭下之觀一。其智叶二實義一者。何無二斷惑功一
T2249_.63.0677c17: 哉。非我觀已能證二境相實義一。若通二修慧者。
T2249_.63.0677c18: 尤可レ有二斷惑義一也。就レ中非我觀。偏欣行相
T2249_.63.0677c19: 云事。未一之。十六行相中。更非我行相。豈可
T2249_.63.0677c20: レ云二欣行相一哉。次於下四善根。雖レ作二非我行相一。
T2249_.63.0677c21: 不レ斷二煩惱一云難上者。十六行相。專是無漏智
T2249_.63.0677c22: 所作行相也。有漏智遍雖二仰作之。其義不二
T2249_.63.0677c23: 明了一故。不レ能レ斷二煩惱一也。故婆沙論中釋二
T2249_.63.0677c24: 此事一云。設雖三學作二聖道行相一。不二明了一故。不
T2249_.63.0677c26: 所作非我行相。不レ能レ斷二煩惱一也。總縁非我
T2249_.63.0677c27: 觀。非二十六行相攝一故。更非二例證一也
T2249_.63.0677c28: 行智中苦行相一。雖レ似二十六行相中苦行相一。是
T2249_.63.0677c29: 非二十六行相攝一。故猶斷二煩惱一也。次於二婆沙
T2249_.63.0678a01: 正理論論文一者。論意既界別。更不レ可レ及二和
T2249_.63.0678a02: 會一也
T2249_.63.0678a03: 問。光法師所引婆沙論中。釋二聞慧依地一擧二
T2249_.63.0678a04: 三師異説一。爾者第二師意。未至地可レ有二聞
T2249_.63.0678a05: 慧一耶
T2249_.63.0678a06: 者。婆沙論中。述二第二師義云。有説。在二六
T2249_.63.0678a09: 有二聞慧一。未至地何無二聞慧一哉
T2249_.63.0678a10: 答。第二師意。未至地有二聞慧一可レ云也。既許三
T2249_.63.0678a11: 中間禪有二聞慧一。未至地何可レ簡レ之哉。是以
T2249_.63.0678a12: 光法師所引婆沙論三師異説畢。判二其正不一。
T2249_.63.0678a13: 作二二解釋一之中。第二解云。又解。若據二非我
T2249_.63.0678a14: 觀等一。殊勝聞慧。唯在二五地一。若據二常途二起者。
T2249_.63.0678a17: 論。有説。在二六地一。謂前五及靜慮中間之文上
T2249_.63.0678a18: 者。此師意。散善無二近分根本不同故。初靜
T2249_.63.0678a19: 慮聞慧之中攝屬未至地聞慧一。別不二開立一。
T2249_.63.0678a20: 中間靜慮。自二初靜慮根本地一勝故。彼地聞慧
T2249_.63.0678a22: 同一故。從彼聞慧。亦可レ有二近分根本不同一。存
T2249_.63.0678a23: 在七地一云歟
T2249_.63.0678a24: 問。依身在二色界一。可三初起二總縁非我觀一耶
T2249_.63.0678a25: 答。依身色界。不レ可三初起二非我觀一也
T2249_.63.0678a28: 如二此文一者。初起二非我行相一。唯限二欲界依身一
T2249_.63.0678b02: 界身一初起云事。此釋尤分明也。如何
T2249_.63.0678b03: 答。欲界受道最勝處故。如レ此功徳多。依二欲
T2249_.63.0678b04: 界依身一初起故。總縁非我觀之初起。又唯可
T2249_.63.0678b06: 非我觀一所依身上云。所依者。此非我行相。依二
T2249_.63.0678b08: 云事。此文太分明也。但於下寶法師。初起者。
T2249_.63.0678b09: 此非我行相依二欲色界身一初起之釋上者。初
T2249_.63.0678b10: 起者之言。依二初起是根本一。先言雖レ標二初起
T2249_.63.0678b11: 意一。兼可レ含二後起一也。故下兼擧加色界依身一
T2249_.63.0678b12: 也。若此文實唯限二初起一者。婆沙論本文。廣
T2249_.63.0678b13: 明二初起後起所依身一。而寶法師引二彼論意一之
T2249_.63.0678b14: 時。何論二初起一不レ明二後起一哉。以レ之知。初起
T2249_.63.0678b15: 者之言。暫雖レ標二初起意。廣可レ含二後起一也。故
T2249_.63.0678b16: 下擧加色界依身一。兼擧二後起依身一也
T2249_.63.0678b17: 問。光法師意。依身在二下地一。可レ起二上地聞慧一
T2249_.63.0678b18: 耶
T2249_.63.0678b20: 非二一准一。設雖二聞慧善心一。何無二他地現起之
T2249_.63.0678b22: 我行相。加行得義一云。謂若此間。於二自共相一
T2249_.63.0678b25: 沙論中。明二眼識後起分別意識云。善及染
T2249_.63.0678b26: 汚分別意識。生二自下地一容二現在前一。非レ生二上
T2249_.63.0678b29: 在二下地一。起二上地聞慧一云事分明也。如何
T2249_.63.0678c01: 答。異地聞慧起不起者。先哲未レ決。古來難義
T2249_.63.0678c02: 也。然而依二一義意一。可レ存下婆沙論中。有二異地
T2249_.63.0678c03: 聞慧起不起二師異説一。光法師成二不起一説
T2249_.63.0678c04: 意一云義上也。依二此義一聊了簡諸文一者。釋二光法
T2249_.63.0678c06: 我相行。可レ言二加行得一。可レ言二生得一。云何可レ言二
T2249_.63.0678c07: 加行得一。謂若此間於二自共相一善修習者。生レ彼
T2249_.63.0678c08: 便得。若不レ爾者。生レ彼不レ得。云何可レ言二生得一。
T2249_.63.0678c09: 謂雖二此間善修習已一。若未レ生レ彼。終不レ能レ得。
T2249_.63.0678c10: 生レ彼方得。彼聞所成非我行相。必依二此間所
T2249_.63.0678c11: 修加行一。生レ彼得故之文上云。婆沙既解二色界
T2249_.63.0678c12: 聞慧非我行相一。若加行得者。生レ彼便得。若生
T2249_.63.0678c13: 得者。亦言二生レ彼方得一。明知。身在二下地一。不レ得
T2249_.63.0678c14: レ起二上聞慧一。若先已得。如何論言二生レ彼便得一。
T2249_.63.0678c15: 古徳皆言。身在二欲界一。修習色界聞慧非我
T2249_.63.0678c16: 觀。生レ彼即得者不レ然。若言二先得一。何須三復言二
T2249_.63.0678c18: 言二先得一。何須三復言二生レ彼即得一者。出二此古徳
T2249_.63.0678c19: 義之過非一。而成下依身在二欲界一。不レ起二色界聞
T2249_.63.0678c21: 初靜慮非我行相一不定者。亦能縁二一切法一。定
T2249_.63.0678c22: 者。唯縁下從二初靜慮一。乃至有頂上。起二上三靜慮
T2249_.63.0678c23: 非我行相一。亦唯能縁下從二初靜慮一乃至有頂上。
T2249_.63.0678c24: 若生二第二靜慮一。起二第二靜慮非我行相一。不
T2249_.63.0678c25: 定者。能縁二一切法一。定者。唯縁下從二第二靜慮一
T2249_.63.0678c26: 乃至有頂上。起二第三第四靜慮非我行相一。亦唯
T2249_.63.0678c27: 能縁下從二第二靜慮一乃至有頂上。若生二第三第
T2249_.63.0678c28: 四靜慮一如レ理應レ説之文中云。婆沙既言下身生二
T2249_.63.0678c29: 此地一。起中此地非我觀上。分二定不定一。若起二上
T2249_.63.0679a01: 地非我觀一。唯約二定心一。縁二自上地一。不レ言二不定一。
T2249_.63.0679a02: 以レ此故知。身生二下地一。不レ起二上地聞慧非我
T2249_.63.0679a03: 觀一。聞慧非我觀既不レ得レ起。所餘聞慧。准皆
T2249_.63.0679a05: 在二下地一不レ起二上地一之旨上也。而披二餘處解釋一
T2249_.63.0679a06: 云。身在二下地一非三能起二上生得善心一。不レ起二異
T2249_.63.0679a07: 地生得善心一。正理有レ文。如二下當引。亦不三能
T2249_.63.0679a08: 起二異地聞慧一。此慧由二彼生得一導引。既不レ能
T2249_.63.0679a09: レ起二生得善心一故。聞慧心亦不レ能レ起。レ不起二異
T2249_.63.0679a11: 異地生得善心一。正理有レ文如二下當引者。讓下
T2249_.63.0679a13: 彼生得善心一。生在二此間一。不レ能レ令三彼起二現前一
T2249_.63.0679a14: 故之文上。此慧由二彼生得一導引者。述下婆沙論。
T2249_.63.0679a15: 應作二是説
T2249_.63.0679a16: 竟流布。是生得慧。依レ此發二生聞所成慧一之文
T2249_.63.0679a17: 意上。不レ起二異地聞慧善心一。婆沙論有レ文。亦如二
T2249_.63.0679a18: 下引一者。指二當卷疏所引婆沙論之二文一也。
T2249_.63.0679a19: 光法師依二婆沙論一師説意一。成下依身在二下
T2249_.63.0679a20: 地一。不レ起二上地聞慧一之旨上。立レ理引レ文其意如
T2249_.63.0679a21: レ此。加レ之泰法師當卷解釋。引二婆沙論今文一
T2249_.63.0679a22: 云。若依二此文一身生二下地一。不レ得レ起二上地聞
T2249_.63.0679a23: 慧一。若依二婆沙文一。引二婆沙論今文一。證下依身在二
T2249_.63.0679a24: 下地。不レ起二上地聞慧一之旨上意。同二光法師之
T2249_.63.0679a25: 解釋一。兩師一同之所判。定有二深由一歟。但今
T2249_.63.0679a26: 泰法師解釋中。對下亦云中若依二此文一。身生二下
T2249_.63.0679a27: 地一。不得レ起二上地聞慧一。下述乙若依二婆沙一。故
T2249_.63.0679a28: 知婆沙論中。亦有下依身在二下地一。起二上地聞
T2249_.63.0679a29: 慧一云義上云事甲。即依下婆沙論第七十二･三兩卷
T2249_.63.0679b01: 中。説三眼識後起二分別意識一之文上。其證雖二甚
T2249_.63.0679b03: 彼若生一欲界一。即彼已離二初靜慮染一。未レ離二第
T2249_.63.0679b04: 二靜慮染。以二初靜慮眼一見二欲界色一時。於彼
T2249_.63.0679b05: 色一。起二無覆無記眼識一。此後於レ彼復起二分別意
T2249_.63.0679b06: 識一。不退法者。欲界二種初靜慮唯善。見二初靜
T2249_.63.0679b07: 慮色時。於二彼色一起二無覆無記眼識一。此後於
T2249_.63.0679b08: レ彼復起二分別意識。不退法者。欲界初靜慮共
T2249_.63.0679b10: 即彼已離二初靜慮染一。未離二第二靜慮染一。以二初
T2249_.63.0679b11: 靜慮眼見二欲界色一時於二彼色一起二無覆無記眼
T2249_.63.0679b12: 識一。此後於レ彼復起二分別意識一不退法者。欲界
T2249_.63.0679b13: 二種。初靜慮唯善。見二初靜慮色一時。於二彼色一
T2249_.63.0679b14: 起二無覆靜慮記眼識。此後於レ彼復起二分別意
T2249_.63.0679b16: 文。既依身在二欲界一。已離二初靜慮染一。未レ離二第
T2249_.63.0679b17: 二靜慮染一。不退法異生聖者。以二初靜慮眼一。
T2249_.63.0679b18: 見二欲界及初靜慮色一。後起二初靜慮分別意識一
T2249_.63.0679b19: 故。依身欲界。起二上地聞慧之旨。甚分明也。
T2249_.63.0679b20: 今此初靜慮善計度分別意識者。可レ聞二所成
T2249_.63.0679b21: 善心一故也。遂至二下文一。述下善及染汚分別意
T2249_.63.0679b22: 識。生二自下地一容二現在前一。非生二上地一。依身
T2249_.63.0679b23: 在起二上地聞慧一云事。誰可レ疑レ之哉。婆沙
T2249_.63.0679b25: 能起甲上地聞慧上。若准二第四十二卷文一。如二納
T2249_.63.0679b26: 息中金肘定一。又不レ許三下地起二上地聞慧一。若
T2249_.63.0679b29: 文。前後相違。各述二一師説意一。不レ可二和會一歟｣
T2249_.63.0679c01: 重難云。婆沙論中。有二異地聞慧起不起二説一
T2249_.63.0679c02: 者。光法師可レ述二其旨一。何唯成二不起一説意一
T2249_.63.0679c04: 文。可レ通二定善一。更非下起二異地聞慧一之證據レ哉
T2249_.63.0679c08: 心無間生一九。謂自界四･色界二心。於一入定地
T2249_.63.0679c09: 及續生位一。如二其次第一。生二善染心一。出二欲界善
T2249_.63.0679c10: 心一無間生二色界善心一位。唯擧二入定地一。若起二
T2249_.63.0679c11: 異地聞慧一者。何唯限一入定時一哉。爰知今論
T2249_.63.0679c12: 意。存下依身在二下地一。不レ起二上地聞慧一云師義上
T2249_.63.0679c13: 云事。故光法師製二今論疏一之時。處處釋
成
T2249_.63.0679c15: レ能レ起二異地散善一故不二別説一。亦此意也。何況
T2249_.63.0679c16: 披二婆沙論處處之文一。多順下不レ起二異地聞慧一
T2249_.63.0679c18: 結一者。唯生二欲界一。非レ生二色無色界一。所以者何。
T2249_.63.0679c19: 入出法智方便心。唯欲界繋。生二上界已捨二
T2249_.63.0679c21: 若起二色界善心。及彼地無漏正見倶生心一。由二
T2249_.63.0679c22: 十善業道一。倶生思究竟轉。若起一彼地盡智無
T2249_.63.0679c24: 若依身在二欲界一。起二色界聞慧一者。入出法智
T2249_.63.0679c25: 散心寧不レ通二色界一哉。依身欲界。何亦無色
T2249_.63.0679c26: 界三善業道倶生思究竟轉之義一哉。此等論
T2249_.63.0679c28: 異地聞慧一之一處説。レ當處餘處之中。屡依身
T2249_.63.0679c29: 在二下地一。不レ起二上地聞慧之旨也。次婆沙論
T2249_.63.0680a01: 説三眼識後起二分別意識一之文。唯就二散心一論
T2249_.63.0680a02: レ之也。故婆沙論云。問。此六識身。幾有二分別一。
T2249_.63.0680a03: 幾無二分別一。答前五識身。唯無二分別一。第六識
T2249_.63.0680a04: 身。或有二分別一。或無二分別一。且在レ定者。皆無二分
T2249_.63.0680a05: 別一。不レ在レ定者。容有二分別一。計度分別遍與二不
T2249_.63.0680a06: 定意識一倶故。此中且説三眼識後起二分別意識一
T2249_.63.0680a09: 起二分別意識一。唯就二散心一論云事。甚分明也｣
T2249_.63.0680a10: 重難云。光法師假設得レ起二聞慧一。亦不レ能レ生二
T2249_.63.0680a11: 心威儀心一。不レ能レ生二加行善心一故之釋。可レ起二
T2249_.63.0680a13: 聞慧一之旨上哉
T2249_.63.0680a14: 答。此釋顯二假令事一。非レ許レ起二異地聞慧一也｣
T2249_.63.0680a15: 問。欲界聞思所成非我行相。唯限二加行得一
T2249_.63.0680a16: 歟
T2249_.63.0680a19: 相一。若有二善串習之類一者。何從二上二界一沒。生二
T2249_.63.0680a20: 欲界一之時。無二得之義一哉。依レ之於二色界聞所
T2249_.63.0680a22: 盡智位。得二聞思二慧一者。性相之所レ定也。設
T2249_.63.0680a23: 雖二非我觀一。聞思慧何不レ得レ之哉。若爾欲界
T2249_.63.0680a24: 聞思所成非我行相。更不レ可レ限二加行得一哉｣
T2249_.63.0680a25: 答。見二光法師所引婆沙論文一。述三色界聞所成
T2249_.63.0680a26: 非我行相通二生得一云。謂雖二此間善修習已一。
T2249_.63.0680a27: 若未生レ彼終不レ能レ得。生レ彼方得。聞所成非
T2249_.63.0680a29: 於二欲界間一。依レ修習欲界聞慧自共相一。於色
T2249_.63.0680b01: 界一聞所成非我行相有二生得定一。若爾於二欲界一
T2249_.63.0680b02: 聞思慧自共相。善串習之類。從二上二界一沒。
T2249_.63.0680b03: 生一欲界一之時。可レ得二聞思所成非我行相一云
T2249_.63.0680b05: 是説者。外法異生。亦得二此行相一。然與レ内別。
T2249_.63.0680b06: 謂内法者。亦加行得亦生得○外法異生唯生
T2249_.63.0680b08: 界非我行相可二生得一云事。此文分明哉。加レ之
T2249_.63.0680b10: 欲界善心一。唯得二生得。亦得二加行一。解云。唯得二
T2249_.63.0680b11: 生得善一。又解。加行串習者亦得。婆沙有二此兩
T2249_.63.0680b13: 或云。不善心生善倶起者。謂從二色無色界一
T2249_.63.0680b14: 沒生二欲界一。以二不善心一結生時。彼心與二欲界
T2249_.63.0680b15: 生得善四蘊諸得一倶起。有説。彼心亦有下與二一
T2249_.63.0680b17: 沒。生二欲界一時上云。善染汚法。曾得之者善。謂
T2249_.63.0680b18: 生得善四蘊。有説。亦得二串習聞思所成四蘊一。
T2249_.63.0680b19: 此諸善法。先由レ越二界地一捨二今界地一。來還故
T2249_.63.0680b21: 時。聞思二慧。善串習之類。得二聞思二慧一云
T2249_.63.0680b22: 事分明也。若爾設雖二非我觀一。聞思慧何不レ得
T2249_.63.0680b23: レ之哉。但於二婆沙論一。欲界聞思所成非我行
T2249_.63.0680b24: 相。唯加行得之文者。暫就二初起非我觀一。云二
T2249_.63.0680b25: 唯加行得一也。全不レ可レ遮三後起通二生得一也。故
T2249_.63.0680b28: 盡智位。可レ得二聞思所成非我行相一也。但婆
T2249_.63.0680b29: 沙論中。不レ擧二離染得一者。初盡智位雖レ得レ之。
T2249_.63.0680c01: 地地第九解脱道位。不レ得レ之故。暫不レ擧二離
T2249_.63.0680c02: 染得一也。故委論レ之者。欲界聞思所成非我行
T2249_.63.0680c03: 相。可下通加行得生一。得中離染得上也
T2249_.63.0680c04: 問。外法異生
T2249_.63.0680c07: 執見轉深。何可レ得一總縁二非我觀一哉。抑聞思
T2249_.63.0680c08: 修所成之中。得二何非我觀一哉
T2249_.63.0680c09: 答
T2249_.63.0680c10: 位。起二無我行之後。由二惡友力一起二我見一。雖
T2249_.63.0680c11: レ成二外法異生一。依二先數習力一。生時猶得二非我
T2249_.63.0680c13: 在二欲界一有情。起二無我行一。後由二惡友力一起二我
T2249_.63.0680c14: 見一而便命終。由二先數習力一故。生時即得。或
T2249_.63.0680c15: 從二上界一沒。生二下地一時。由二我見力一。不レ得レ起二
T2249_.63.0680c17: 於二依身欲界一。起二聞慧非我行相一。後遇二惡友一。
T2249_.63.0680c18: 雖レ成二外法異生一。命終後生二色界一之時。依二先
T2249_.63.0680c19: 欲界數習力一。得二色界非我行相一之旨上歟
T2249_.63.0680c20: 從二上界一乃至不レ得
T2249_.63.0680c21: 習力一。從二上界一生二下地一之時。得二下地非我行
T2249_.63.0680c22: 相一之旨上也。但於下外法異生
T2249_.63.0680c23: レ得二非我觀一哉云難上者。成二外法一之後。雖レ著
T2249_.63.0680c24: レ我依二先數習力得レ之故。全無一相違一也。次三
T2249_.63.0680c25: 慧中。三慧所攝非我觀。倶可レ得レ之也。婆沙
T2249_.63.0680c26: 論中。内法異生。外法異生。所得非我觀。相
T2249_.63.0680c27: 對分別其差異一之時。雖レ述下然與レ内別。謂内
T2249_.63.0680c28: 法者亦加行得。亦生得亦得。亦在レ身亦成就。
T2249_.63.0680c29: 亦現在前。外法異生。唯生得得。而不一在
T2249_.63.0681a01: レ身成就一不中現在前上。於二三慧門一者。不レ出二其
T2249_.63.0681a02: 差異一。定知於二三慧門一者。内法外法。倶成
T2249_.63.0681a03: 就之一。無二不同一見故也。重難云。外法異生。既
T2249_.63.0681a04: 捨二内法無我觀一。起二外法著我之執見一。設雖
T2249_.63.0681a05: レ有二先數習之義一。何入二外法一之後。可レ有下得二
T2249_.63.0681a07: 所成非我行相。唯加行得定。若爾外法異
T2249_.63.0681a09: 異生所得通二修慧一者。何唯云レ限二生得一。不レ云
T2249_.63.0681a11: 答。外法異生。暫遇二惡友。雖レ起二我見一。由二先數
T2249_.63.0681a12: 習力一。得二非我觀一。何強可レ遮レ之哉。次於二欲界
T2249_.63.0681a13: 聞思二慧非我行相。唯加行得云婆沙論文一
T2249_.63.0681a14: 者。彼暫據一初起論レ之也。更不レ可レ遮三後起
T2249_.63.0681a15: 通二生得一也。次於下若通二修慧者。何不レ擧二離
T2249_.63.0681a16: 染得一云難上者。略且不レ擧レ之也。其故者。婆沙
T2249_.63.0681a17: 論中。内法外法。所得非我觀。相對分別其差
T2249_.63.0681a18: 別一之時。云二謂内法者。前加行得亦生得一。不
T2249_.63.0681a19: レ擧二離染得一。是略不レ擧レ此也。對レ之云二外法異
T2249_.63.0681a20: 生唯生得一。又略不レ擧二離染得一也。實可レ出二離
T2249_.63.0681a21: 染得一也
T2249_.63.0681a22: 問。依身在色界。所起定心非我觀。可レ縁二三
T2249_.63.0681a23: 界一耶
T2249_.63.0681a24: 上界一。上地所起非我觀。不レ縁二下界下地一判
T2249_.63.0681a25: 也
T2249_.63.0681a26: 雖起之。尤廣可レ縁二三界法一哉
T2249_.63.0681a27: 欲界一。所起定心非我觀。非レ縁二三界法一哉。何
T2249_.63.0681a28: 況依身在二色界一。所起散心非我。觀縁二三界
T2249_.63.0681b01: 答。定心勝品。而其性背二下地一。若於二已厭離
T2249_.63.0681b02: 地一者。不レ欲二別縁一。彼地重令二厭背一。徒無下縁二
T2249_.63.0681b03: 已厭離地一非我行相上。又順二斷惑道一。依身上界
T2249_.63.0681b04: 地所起非我行相。輒難レ縁二已厭離下界地一。而
T2249_.63.0681b05: 於二定心非我觀一者。定心之己性。已背二下地
T2249_.63.0681b06: 非我行相一。又順二斷惑道一故。依身上界地所起
T2249_.63.0681b07: 定心非我觀。不レ縁二已厭捨之下界地法一也。
T2249_.63.0681b08: 但於二依身欲界。所起定心非我觀一者。欲界未二
T2249_.63.0681b09: 已厭捨一故
T2249_.63.0681b10: 起散心非我觀縁二三界一云例難上者
T2249_.63.0681b11: 其性背二下地一。不レ如二定心一。就レ中欲界散心非
T2249_.63.0681b12: 我觀。專廣縁二三界法一故。色界散心非我觀。
T2249_.63.0681b13: 順二彼欲界散心非我觀一故。以二彼欲界散心一
T2249_.63.0681b14: 爲レ本。色界散心又廣縁二三界一也
T2249_.63.0681b15: 問。依身無色聖者。可三來成就他心智一耶。答。
T2249_.63.0681b16: 可レ成就之一也。兩方。若成就他心智一者。婆沙
T2249_.63.0681b18: 至一云。即生二非想非非想處一。慧解脱阿羅漢。謂
T2249_.63.0681b19: 七無漏一淨四解脱。漏盡通所依。不レ擧二他心
T2249_.63.0681b20: 通所依定一。明知依身無色聖者。不レ成二就他心
T2249_.63.0681b21: 智一云事。若依レ之爾者。釋二今論文一。述二十智定
T2249_.63.0681b22: 成就相一云。如レ是諸位若已離欲。各各増レ一。
T2249_.63.0681b24: 聖者。成二他心智一云事。此文尤分明也。如何。
T2249_.63.0681b25: 答
T2249_.63.0681b26: 漏一云事。性相所レ定也。若爾依身無色聖者。
T2249_.63.0681b27: 可レ成二就無漏他心智一云事文理太必然也但
T2249_.63.0681b28: 於下婆沙論。生二非想地一慧解脱羅漢。極小成
T2249_.63.0681b29: 就十三等至一之文上者。無漏他心通所依定。有二
T2249_.63.0681c01: 無間解脱二道一之中。無間道是有漏故
T2249_.63.0681c02: 色界一聖者。不レ成就之一故。從二無間道一論レ之。
T2249_.63.0681c03: 不レ成就無漏他心通所依定一故。云下生二非想
T2249_.63.0681c04: 非非想處一慧解脱阿羅漢。極少成就十三等
T2249_.63.0681c05: 至上也。退勘二今論餘處文一。述下天眼天耳通。依二
T2249_.63.0681c06: 四靜慮之義上云。或云。此依二通無間道一説。通
T2249_.63.0681c08: 他心通所依定一云事
T2249_.63.0681c09: 問。今論中述二遍事觀相一云。謂於二苦集滅一可二
T2249_.63.0681c11: 斷遍證義一故。爲名二事現觀一。爲當於二未來當
T2249_.63.0681c12: 位一。可レ有二遍斷證義一故。名二遍事現觀一歟
T2249_.63.0681c13: 於二未來當位一。可レ有二遍斷證義一故。名二遍事現
T2249_.63.0681c14: 觀一也。兩方。若集滅兩現觀邊。有二遍斷證義一
T2249_.63.0681c15: 故。名二遍事現觀一者。彼兩位斷集證滅之義未
T2249_.63.0681c16: レ極。何望二此位一。可レ立二遍事現觀之稱一哉。是以
T2249_.63.0681c18: レ之爾者。既於二彼兩現觀邊一。修二俗智一。定知於二
T2249_.63.0681c19: 彼位已有二遍事現觀義一云事。若未來可二遍斷
T2249_.63.0681c20: 證一故。立二遍事現觀稱一者。於一彼遍斷證極位一。
T2249_.63.0681c21: 可レ修二俗智一。何於二兩類智位一可レ修レ之哉
T2249_.63.0681c23: 位者。指二未來一者
T2249_.63.0681c25: レ之晨旦人師解釋中。釋二此事一云。當自諦下
T2249_.63.0681c26: 智等皆遍故。倶舍云。雖二集滅邊未二遍斷證一。
T2249_.63.0681c29: 答。住二兩現觀邊一之時。於二未來無學果證得
T2249_.63.0682a01: 位一。可二遍斷遍證一故。名二有遍事現觀一也。集類
T2249_.63.0682a02: 智。滅類智。現前之時。未二遍斷遍證一。何望二其
T2249_.63.0682a03: 時一可レ名二有遍事現觀一哉
T2249_.63.0682a05: 集滅類智。現前之位。已有二遍事現觀之義一者。
T2249_.63.0682a06: 何可レ云レ雖三集滅邊未二遍斷證一哉。以レ痛レ雖三
T2249_.63.0682a07: 集滅邊未二遍斷證一知。下而於二當位一者。指二未
T2249_.63.0682a08: 來當位一也。全非レ指二現在當時一也。故光法師
T2249_.63.0682a09: 釋二此文一云。雖三集諦邊未二斷一切集盡一。而於二
T2249_.63.0682a10: 當集位斷集已周。雖下滅諦邊未五遍證二一切滅一
T2249_.63.0682a12: 云。謂一有情於二見道位。知二一切苦一。宋レ斷二一
T2249_.63.0682a14: 當位名指二未來一云事。此等解釋尤分明也。況
T2249_.63.0682a15: 望二當時一以レ有二一分斷證義一。可レ有二遍斷證一者。
T2249_.63.0682a16: 豈於レ道無一一分修道義一哉。何可レ云レ無二遍事
T2249_.63.0682a17: 現觀一哉。故知遍事現觀。望二未來一論之云事。
T2249_.63.0682a18: 但於下已兩現觀邊修二俗智一。定知於二彼位一。有二
T2249_.63.0682a19: 遍斷證義一云
T2249_.63.0682a20: 智一。從二無始一來。數知レ苦斷レ集證レ滅三現觀邊。
T2249_.63.0682a21: 亦知レ苦斷レ集證レ滅
T2249_.63.0682a22: 無始一來
T2249_.63.0682a23: 集一。今三現觀位正斷二有頂一故。俗智欣慶起
T2249_.63.0682a24: レ得被レ成レ修也。三現觀位。修二俗智一之由緒
T2249_.63.0682a25: 如レ斯。就下此三現觀位修二俗智一有二二故一中上。
T2249_.63.0682a26: 擧二遍事現觀故一之許也。非レ謂三云レ爾遍斷遍
T2249_.63.0682a27: 證之極位修二俗智一也。故光法師。釋三三現觀
T2249_.63.0682a28: 位修二俗智一云。以世俗智云以下世俗智。從二
T2249_.63.0682a29: 無始一來。數曾知レ苦斷レ集證レ滅。三現觀邊。亦
T2249_.63.0682b01: 復知レ苦斷レ集證レ滅同爲事。又此俗智。從二無
T2249_.63.0682b02: 始一來。不レ斷二非想一。今斷二非想一。俗智欣慶。起
T2249_.63.0682b05: 已周一者
T2249_.63.0682b06: 道不レ周故。對レ之殊置已周之言一也。次於二當
T2249_.63.0682b07: 自諦下智等皆遍之人師釋一者。於二當來自諦
T2249_.63.0682b09: 觀位一也
T2249_.63.0682b10: 問。三類智邊俗智。於二苦集滅三諦一。可レ有二遍
T2249_.63.0682b11: 事現觀一耶
T2249_.63.0682b12: 答。不レ可レ有二遍事現觀一也
T2249_.63.0682b13: 現觀一者。俗智於二有頂三諦一無二智斷證義一。何
T2249_.63.0682b14: 可レ有二遍事現觀一哉。若依レ之爾者。見二今論文一。
T2249_.63.0682b15: 述二道類智位。不修二俗智一云。俗智曾於レ道無一
T2249_.63.0682b17: 此文一者。俗智於レ道事現觀。遍事現觀。倶無
T2249_.63.0682b19: 智於二三諦一。事現觀遍事現觀。倶有レ之故。三
T2249_.63.0682b20: 類智位。修レ之云事分明也。如何
T2249_.63.0682b21: 答。俗智從二無始一來。於二有頂苦集滅三諦一。無二
T2249_.63.0682b22: 知斷證之義一。何有二遍事現觀一哉。但於下今論
T2249_.63.0682b23: 俗智。曾於レ道無二事現觀一故。又必無二於レ道遍
T2249_.63.0682b24: 事現觀一故之文上者。遍事現觀者。全於二所修
T2249_.63.0682b25: 世俗智一。非レ論二此義一。專於下結修無漏智一上上立二
T2249_.63.0682b26: 遍事現觀一故也
T2249_.63.0682b27: 遍盡畢剩可レ修二世俗智一故。三類智位。自所
T2249_.63.0682b28: 作遍故。剩亦修二俗智一。道類智位。自所作不
T2249_.63.0682b29: レ遍故。不レ及レ修二他世俗智一也。故遍事現觀之
T2249_.63.0682b30: 義。專於二結修上一談レ之。全於二所修俗智一。不レ可
T2249_.63.0682c01: レ及レ論二遍事現觀之有無一。若爾又必無一於レ道
T2249_.63.0682c02: 遍事現觀一故者。結修上事也。何關二所修俗
T2249_.63.0682c03: 智一。可レ致二可難一哉
T2249_.63.0682c04: 問。三類智位所修俗智。爲二十六行相攝智一。將
T2249_.63.0682c05: 可二六行智攝一耶
T2249_.63.0682c06: 答。可二十六行相攝智一也
T2249_.63.0682c07: 攝智者。見二光法師解釋一。述下三類智位。修二俗
T2249_.63.0682c08: 智一所以上已。以下世俗智從二智無始一來。數
T2249_.63.0682c09: 曾知レ苦斷レ集證レ滅。三現邊亦復知レ苦斷レ集
T2249_.63.0682c11: 之。定知六行智觀云事。若依レ之爾者。今論中
T2249_.63.0682c13: 相攝智云事。更不レ可レ疑レ之哉
T2249_.63.0682c14: 答。見道位先未三曾得二種性一。而勢力未レ廣故。
T2249_.63.0682c15: 不レ結集餘諦念行一。設雖二三類智邊所修俗智。
T2249_.63.0682c16: 唯修二自諦行相智一。更不レ可レ修二六行智觀一也一。
T2249_.63.0682c17: 是以見二今論文偈頌一云。自諦行相境。長行云
T2249_.63.0682c18: 隨於二何諦現觀邊一修。即以二此行相一縁二此諦一
T2249_.63.0682c20: 何諦現觀邊一修。即以二此行相一縁二此諦一爲レ境。
T2249_.63.0682c21: 謂若苦諦現觀邊修。即以二縁レ苦四種行相一。若
T2249_.63.0682c23: 沙論云。行相者。此智總有二十二行相一。謂苦現
T2249_.63.0682c24: 觀邊所修者。作二苦四行相一。集現觀邊所修者。
T2249_.63.0682c25: 作二集四行相一。滅現觀邊所修者。作二滅四行
T2249_.63.0682c27: 更不レ可レ疑レ之。但於乙光法師
T2249_.63.0682c28: 無始一來。數曾知レ苦斷レ集證レ滅之釋甲者。總釋二
T2249_.63.0682c29: 世俗智一之時有二知レ苦斷レ集證レ滅之義一故。依下
T2249_.63.0683a01: 與二三類智一。作二同事一修之云也。正三類智所
T2249_.63.0683a02: 修俗智。非レ云レ有二斷集證滅之義一故。樸楊大
T2249_.63.0683a03: 師釋云。未二曾起一據二彼同類已前起者一。名爲
T2249_.63.0683a05: 爲二彼俗智同類一以二前所起六行智一。觀レ有二斷
T2249_.63.0683a06: 集證滅之義一。爲二所作同之也
T2249_.63.0683a07: 重難云。三類智位。依二所作事同一。可レ修二俗智一
T2249_.63.0683a08: 者。何不レ修下正有二斷集證滅義一之六行智觀一。
T2249_.63.0683a10: 釋一云。凡夫本來曾依二等智一。厭二下苦集一。欣求
T2249_.63.0683a11: 上滅一。而不四然得三復入二見道一。三法智時。斷二上
T2249_.63.0683a12: 二界迷諦惑一盡適二彼所作一故。能令二彼等智増
T2249_.63.0683a14: レ之。見二樸楊大師解釋一云。三類智者。謂苦集滅
T2249_.63.0683a15: 三諦類智。起二此類智一。現觀復已。而能兼修二有
T2249_.63.0683a18: 俗智從二無始一來。數曾知レ苦斷レ集證レ滅。雖下然
T2249_.63.0683a19: 未レ斷二非想惑一故。集證滅未中究竟上。而三類智
T2249_.63.0683a20: 位斷二有頂一故。俗智起レ得隨喜。此則以二所作
T2249_.63.0683a21: 事同。雖レ爲二所修之由一。見道位難レ修。非二諦觀
T2249_.63.0683a22: 行相一故。不修二六行智一也
T2249_.63.0683a23: 廣一故。不レ修二餘諦念行一故也。次於二淨影大師
T2249_.63.0683a24: 解釋一者。凡夫本來依二欣上厭下觀一。厭二下苦
T2249_.63.0683a25: 集一。雖レ欣二非想滅一。未レ得レ斷證非想集滅一。至二三
T2249_.63.0683a26: 類智位一。斷位斷二盡上二界迷諦惑一之時。俗
T2249_.63.0683a29: 師釋一者。是又知レ苦斷レ集證レ滅所有俗智者。
T2249_.63.0683b01: 俗智有二知レ苦斷レ集證レ滅之義一。故修レ之云レ當
T2249_.63.0683b02: レ釋也。非レ云二所修俗智。正斷レ集證滅也
T2249_.63.0683b03: 問。三類智邊。俗智。唯限二不生法一歟
T2249_.63.0683b05: 始一以來。有二知レ苦斷レ集證レ滅之義一故。三類智
T2249_.63.0683b07: 非二已生類一哉。是以見二晨旦人師解釋一。述二三
T2249_.63.0683b08: 類智邊俗智相一。問。彼曾起者。此時修不。答。
T2249_.63.0683b09: 據レ實亦修。以レ非二希奇一故。論不レ説。此釋無
T2249_.63.0683b11: 中。三類智邊俗智。有二法倶得一判。若限二不生一
T2249_.63.0683b12: 者。何可レ有二法倶得一哉
T2249_.63.0683b13: 答。三類智邊俗智。以二隨信隨法行依身一。爲一所
T2249_.63.0683b14: 依一。而見道位。雖レ爲二見道所依一。隨行隨法行依
T2249_.63.0683b15: 身起。爲二俗智所依。隨信隨法行依身不レ起。所
T2249_.63.0683b16: 依已不レ生故。能依俗智又畢竟不生也。故今
T2249_.63.0683b17: 論云。此世俗智。是不生法。於二一切時一。無レ容レ起
T2249_.63.0683b19: 定不生故。謂隨信行隨法行身。容レ有下爲レ依
T2249_.63.0683b20: 引二此智一起上。在二見道位一。此無レ容レ生故。此依身
T2249_.63.0683b22: 云。此智與二見道現行一相違故。遇二見道位一無
T2249_.63.0683b23: レ容レ起故。設見道位中。見道須臾不二現前一者。
T2249_.63.0683b24: 此智便起。以三見道無二刹那斷義一。是故此智無
T2249_.63.0683b27: 云難者。俗智曾有二知レ苦斷レ集證レ滅義一故。現
T2249_.63.0683b28: 觀邊修二俗智一之計也。非レ云三所修俗智。有二斷
T2249_.63.0683b29: 集證レ滅義一故。全非二相違一也。次於二樸楊大師
T2249_.63.0683c01: 據レ實亦修レ之釋一者。凡披二一段解釋一。二邊義
T2249_.63.0683c02: 門所レ釋也。所謂上問。此所修智已前起不。若
T2249_.63.0683c03: 無レ起者。云何論云三兼修二未來現觀俗智一。若
T2249_.63.0683c04: 未二曾起一。復如何云下與二三類智知斷證一同故
T2249_.63.0683c05: 兼修上耶。答二此問難一云。未二曾起一據二彼同類已
T2249_.63.0683c07: 等所レ定性相一。釋成之三類智邊俗智限二不
T2249_.63.0683c08: 生一之旨一。全不レ背二有宗義一。次重問
T2249_.63.0683c09: 此時修不。答レ之云。據レ實亦修。以レ非二希奇一
T2249_.63.0683c11: 答。已前曾所レ起六行智等。知レ苦斷レ集證レ滅
T2249_.63.0683c12: 之智。成就法後得一起。暫名レ修也。善法皆有二
T2249_.63.0683c13: 修習義一故也。此又過去已起二六行智一。彼三類
T2249_.63.0683c14: 智位成就之事。又不レ背二有宗義一。若爾兩重問
T2249_.63.0683c15: 答。更非二相違一也。次婆沙論一師意。三類智
T2249_.63.0683c16: 邊俗智。有二法倶得一者。凡於二有情數法一。談二得
T2249_.63.0683c17: 之同不一。簡二其可生不生一。不レ可レ有レ無二法倶得一
T2249_.63.0683c18: 存故。此智有二法倶得一云也
T2249_.63.0683c19: 尋云。三類智邊俗智。雖二畢竟不生一。許下有二法
T2249_.63.0683c20: 倶得一者。又可有二法後一歟
T2249_.63.0683c21: 後得一也。婆沙論中。雖レ擧下或云レ有二法前得一。或
T2249_.63.0683c22: 云三兼有二法倶得一二師説上。終無下有二法後得一之
T2249_.63.0683c23: 説上。定知無一法後得一云事。此事一箇疑也。委
T2249_.63.0683c24: 細問答。如二第四卷明思抄一
T2249_.63.0683c25: 問。三類智邊俗智。可レ有二法智繋屬類一耶
T2249_.63.0683c26: 答。可レ有法智繋屬類一耶
T2249_.63.0683c27: 繋屬類一者。既三類智邊。所修俗智也。更
T2249_.63.0683c28: 不レ可レ有二法智繋屬類一哉。見道法類忍智現
T2249_.63.0683c29: 前之位。各修二自類一。不レ修二他類一。設雖二未來所
T2249_.63.0684a01: 修俗智一。更類智現前位。不レ可レ修二法智繋屬
T2249_.63.0684a02: 類一故也。何況若有二法智繋屬類一者。尤法智
T2249_.63.0684a03: 現前位可レ修レ之。何類智位可レ修レ之哉
T2249_.63.0684a04: 依レ之爾者。光法師所引正理論中。述二彼俗
T2249_.63.0684a05: 智所縁一云。若欲界繋。縁二欲界苦一○若欲界
T2249_.63.0684a07: 三欲界繋俗智。縁二欲界苦集滅三諦一。豈非二法
T2249_.63.0684a08: 智繋屬類一哉
T2249_.63.0684a09: 答。俗智無始以來。有二知レ苦斷レ集證レ滅義一故。
T2249_.63.0684a10: 三類智邊修レ之。若爾設望二欲界法一。依三曾有二
T2249_.63.0684a11: 知レ苦斷レ集證レ滅義一。可レ修二彼俗智一。若爾望二此
T2249_.63.0684a12: 義邊。被レ修俗智。豈非二法智繋屬類一哉。是以
T2249_.63.0684a13: 光法師所引正理論云。謂若苦諦現觀邊修。
T2249_.63.0684a14: 即以レ縁二苦諦行相一。若欲界繋。縁二欲界苦一。色
T2249_.63.0684a15: 界繋者。縁二上苦諦一○若欲界繋。縁二欲界集一。
T2249_.63.0684a16: 色界繋者。縁二上集諦一○若欲界繋。縁二欲界
T2249_.63.0684a19: 論中。述二此智所縁一云。答。別縁。謂欲界者。隨二
T2249_.63.0684a20: 所應一縁二欲界三諦一。色界者隨二所應一縁二色無
T2249_.63.0684a21: 色界三諦一。有説。總縁。謂欲界者。隨二所應一縁二
T2249_.63.0684a22: 三界三諦一。有界者亦爾。評曰。前説者好。如二
T2249_.63.0684a24: 類一云事。此文又分明也。但於下既三類智邊所
T2249_.63.0684a25: 縁俗智也。更不レ可レ有二法智繋屬類一云難上者。
T2249_.63.0684a26: 凡見道位。法類忍智。各修二自類一者。暫就二無
T2249_.63.0684a27: 漏智品一論レ之。於二世俗智一者。設雖二類智位所
T2249_.63.0684a28: 修一。可レ有二法智繋屬類一也。法類智位。或法智繋
T2249_.63.0684a29: 屬類。或類智繋屬類。總皆修レ之故也。次於下若
T2249_.63.0684b01: 有二法智繋屬類一者。尤法智現前位。可レ修レ之
T2249_.63.0684b02: 云難上者。法智現前位等。未レ斷二有頂一。類智現
T2249_.63.0684b03: 前位。斷二有頂一故。俗智斷二有頂一位。起レ得隨喜
T2249_.63.0684b04: 也。仍法智位不レ修レ之。類智位修レ之也
T2249_.63.0684b05: 尋云。何故欲界繋俗智中。無二類智繋屬類一
T2249_.63.0684b06: 哉。欲界俗智。廣縁二上界一。尤可レ有二類智繋屬
T2249_.63.0684b07: 類一哉。欲色界繋俗智中。何無二法智繋屬類一
T2249_.63.0684b08: 哉儀也。見道依二色界六地一分二法類二智差
T2249_.63.0684b09: 別一。四善根依二色界一縁二欲界境一。非二有法智繋
T2249_.63.0684b10: 屬類一哉。何此俗智不レ爾哉
T2249_.63.0684b11: 答。此俗智依地既通二欲界一。故欲界繋俗智。順二
T2249_.63.0684b12: 欲界一縁二欲界一。故繋屬法智。色界俗智。順二上
T2249_.63.0684b13: 界一縁二上界一。故繋屬類智。四善根等。不レ依二欲
T2249_.63.0684b14: 界一故。如下次以二欲界色界四善根一。可レ繋屬法
T2249_.63.0684b15: 智類智一之義無之。故於二色界善根中一。又分二
T2249_.63.0684b16: 欲界縁類一歟。若爾彼俗智。與二四善根一。其廢
T2249_.63.0684b17: 立已異。更不レ可二一准一歟
T2249_.63.0684b18: 問。三類智邊世俗智所依身。與二見道所依身一
T2249_.63.0684b19: 可レ同耶
T2249_.63.0684b20: 與二見道一有漏有漏無漏既別也。彼所依身
T2249_.63.0684b21: 豈同哉。是以光法師所引正理論云。此智依
T2249_.63.0684b22: 身定不生故。謂隨信行隨法行。容レ有下爲レ依
T2249_.63.0684b24: 身與見道一同者。豈見道位不レ起哉。若依レ之
T2249_.63.0684b25: 爾者。見二寶法師餘處解釋一云。其勝縁者。正理
T2249_.63.0684b26: 論云。謂彼所依身。彼所依身。與二見道一同。在二
T2249_.63.0684b27: 見道一時。無レ容レ得レ起。出二現觀一時。所依已滅。
T2249_.63.0684c01: 答。三類智邊俗智所依身。與二見道所依身一。其
T2249_.63.0684c02: 體可二各別一也。故婆沙論云。問。若不二現前一。云
T2249_.63.0684c03: 何可レ説三此依二隨信隨法行身一。答。彼身有二二
T2249_.63.0684c04: 種一。一是見道所依。二是現觀邊世俗智所依。
T2249_.63.0684c05: 見道於二見道所依身一得。亦在レ身成就亦現前。
T2249_.63.0684c06: 現觀邊世俗智。於二彼身一得。而不レ在レ身成就
T2249_.63.0684c07: 不二現前一。現觀邊世俗智。於二現觀邊世俗智所
T2249_.63.0684c08: 依身一得。亦在レ身成就亦現前。見道於二彼身一
T2249_.63.0684c10: 所依身。與二見道所依身一。其體各別云事。甚分
T2249_.63.0684c11: 明也。但於下寶法師。彼所依身。與二見道一同之
T2249_.63.0684c12: 釋上者。同二隨信行隨法行依身一。倶三類智。容二
T2249_.63.0684c13: 現起一故。云下彼所依身。與二見道一同上也。非レ云下
T2249_.63.0684c14: 三類智邊俗智所依身。與二見道一其體是同上歟｣
T2249_.63.0684c15: 問。三類智邊世俗智。本來可レ得二非擇滅一耶
T2249_.63.0684c16: 答。本來不レ得二非擇滅一也
T2249_.63.0684c17: 得二非擇滅一者。見二光法師解釋一云。三現觀邊
T2249_.63.0684c20: 本來不生法者。何本來不レ得二非擇滅一哉。是
T2249_.63.0684c21: 以婆沙論云。如二三類智邊。世俗智等一。非擇滅
T2249_.63.0684c22: 法。本來有レ得無レ有二非得一。以二彼本來定不生一
T2249_.63.0684c24: 答。三類智邊世俗智。雖二本來不生法一。至二見
T2249_.63.0684c25: 道三類智位一。勝縁方闕。故彼位得二非擇滅一。本
T2249_.63.0684c26: 來不レ得レ之也。是以見二光法師解釋一云問。何
T2249_.63.0684c27: 時得二非擇滅一。解云。三現觀邊
T2249_.63.0684c28: 正理云。謂於二爾時一起レ得自在。餘縁障故。體
T2249_.63.0685a01: 三類智邊世俗智。雖二本來不生法一。三類智位
T2249_.63.0685a02: 起レ得自在故。其體若容二現起一者。此位容二現
T2249_.63.0685a03: 起一故。前位勝縁未レ闕。三類智位。見道依身
T2249_.63.0685a04: 現起故。與レ之被レ障。俗智依身永不レ起故。此
T2249_.63.0685a05: 位俗智勝縁方闕。得二非擇滅也。俗智勝縁
T2249_.63.0685a06: 者。即彼依身也。餘縁障故。體不二現前一者。見
T2249_.63.0685a08: 師餘處。如二現觀邊世俗智等一。雖二復體性畢竟
T2249_.63.0685a09: 不生一。於二前位中一。亦不二出觀一。然此三諦現觀後
T2249_.63.0685a10: 邊勝縁闕故。得二非擇滅一之釋。亦此意也。但
T2249_.63.0685a11: 於二今論文一者。三類智邊世俗智。本來不生法
T2249_.63.0685a12: 云事。自レ本所レ許故。全非二違文一。次於下婆沙論。
T2249_.63.0685a13: 本來有レ得無レ有二非得一之文上者。是一師不正
T2249_.63.0685a14: 義。故更不レ可レ及二劬勞一矣
T2249_.63.0685a15: 問。經部宗意。無漏法可レ薫二有漏種子一可レ云
T2249_.63.0685a16: 哉
T2249_.63.0685a17: 問。下地見道現前。可レ修二上地見道一耶
T2249_.63.0685a18: 云。論云。能修二未來自地下地一。不レ修二上地見
T2249_.63.0685a19: 道一判也
T2249_.63.0685a20: 下。不レ可レ有二勝劣一。何無二下地見道之義一哉。是
T2249_.63.0685a21: 以本論中云。依二未至地一入二見道一人。十五心
T2249_.63.0685a24: 答。設雖二無漏法不繋一。隨二依地上下一非レ可レ無二
T2249_.63.0685a25: 其勝劣一。況又見道是初得レ道。其勢力不二増廣一
T2249_.63.0685a26: 故。依二下地一見道現前不レ修二上地見道一也。是
T2249_.63.0685a27: 以光法師。引二婆沙論一云。又婆沙第四云。問。
T2249_.63.0685a28: 何故六地見道。上能修レ下。下不レ修レ上。答。上
T2249_.63.0685a29: 地法勝。現在前時。即能修レ下。下地法劣。現在
T2249_.63.0685b01: 前時。不レ能レ修レ上。如三劣朝レ勝。非二勝朝劣。此
T2249_.63.0685b03: 必不レ修レ上。以二是初得道故。無漏依レ上必修二
T2249_.63.0685b05: 論生二欲界梵世。色愛盡成就淨無漏四靜慮一
T2249_.63.0685b06: 云文歟。於二此文一者。婆沙論中。問答此事一云。
T2249_.63.0685b07: 問。色愛盡依二未至定一。入二正性離生一。十五心頃
T2249_.63.0685b08: 不レ成就無漏靜慮一。至二道類智一。但成就一一。即
T2249_.63.0685b09: 彼乃至依二第三靜慮一。入二正性離生一。十六心頃
T2249_.63.0685b10: 但成就三一。何故説レ四耶。有説。依漸次得果
T2249_.63.0685b11: 離染者一説。有説歟。彼得レ果已。不レ久必起二
T2249_.63.0685b12: 勝果道一現前修二無漏一。是故於二十六心時一。雖
T2249_.63.0685b14: 重難云。婆沙論。上地法勝。現在前時。即能
T2249_.63.0685b15: 修レ下。下地法劣。現在前時。不レ能レ修レ上之文
T2249_.63.0685b16: 難レ思
T2249_.63.0685b17: 問。無漏法隨二所依地上下一。可レ有二勝劣不同一
T2249_.63.0685b18: 耶
T2249_.63.0685b19: 若有二勝劣不同一者。無漏不繋法也。何隨二所
T2249_.63.0685b20: 依地上下一。可レ有二勝劣不同一哉。是以釋二今論
T2249_.63.0685b23: 若依之爾者。光法師所引婆沙論云。上地法
T2249_.63.0685b24: 勝。現在前時。即能修レ下。下地法劣。現在前
T2249_.63.0685b26: 劣一云事。此文尤分明也。何況正理論中。述下
T2249_.63.0685b27: 九地聖道爲二同類因一相上云。於レ依自上有於
T2249_.63.0685b29: 此文又炳然也。如何
T2249_.63.0685c01: 答。無漏法雖二不繋一。由二依地上下一。聊可レ有二勝
T2249_.63.0685c02: 劣一也。則光法師所引婆沙論。上地法勝。現在
T2249_.63.0685c03: 前時。即能修レ下。下地法劣。現在前時。不レ能
T2249_.63.0685c04: レ修レ上。如二劣朝レ勝朝劣之文。其旨分明也。
T2249_.63.0685c05: 但於下無漏不繋法也。何由二依地上下一。可レ有二勝
T2249_.63.0685c06: 劣一哉云難上者。無漏法雖二不繋一。自勝品者依二
T2249_.63.0685c07: 上地一。劣品者依二下地一也。全非云二其體繋屬
T2249_.63.0685c08: 地一。故依地有二上下一。其體隨有二勝劣一。只無漏法
T2249_.63.0685c09: 本有二勝劣一中。勝者自レ依上地。劣者自レ依下
T2249_.63.0685c10: 地也。非レ如二有漏法一也。次於二道展轉九地。唯
T2249_.63.0685c11: 等勝爲レ果之今論文一者。上地劣根劣品道。爲二
T2249_.63.0685c12: 同類因一故云レ爾也。非レ云下就二同姓同品一。上地
T2249_.63.0685c13: 與二下地一爲因也
T2249_.63.0685c14: 中。釋二九地聖道同二類因相一作二二解釋一中。第二
T2249_.63.0685c15: 釋云。若依二徳光論師解一。九地各能修二九地聖
T2249_.63.0685c16: 道一。九九八十一聖道。展轉相望皆得レ爲レ因。
T2249_.63.0685c17: 此亦據乙同姓同品應下依二九地一修上者甲説故。得二
T2249_.63.0685c20: 劣一者。非レ妨二同類因程之勝劣一歟。喩如二生得
T2249_.63.0685c21: 善法一。雖レ有二九品不同一。互爲二同類因一也。故九
T2249_.63.0685c22: 地所修聖道。互爲一同類因一之釋意。不レ可レ遮下
T2249_.63.0685c23: 依二地上下一有中勝劣上也
T2249_.63.0685c24: 上有等之文
T2249_.63.0685c25: 答。若依二光法師餘處初釋一者。是證文也。若
T2249_.63.0685c26: 依下又解。正理且據三一相漸次進修二諸地勝法一
T2249_.63.0685c27: 故。言三上非二下因一。以實而言。亦同二徳一光之
T2249_.63.0685c28: 釋上者。非二證據一歟
T2249_.63.0685c29: 地聖道互爲二同類因一相上。作二二解釋一。初釋云。
T2249_.63.0686a01: 准二正理師意一。雖二等是同姓同品一。依二上地一者
T2249_.63.0686a02: 勝。依二下地一者劣。故依二上地一者。不乙與下依二下
T2249_.63.0686a03: 地一者上爲因。與下依二自上地一者上爲レ因。依二此釋
T2249_.63.0686a04: 意一者。無漏法由二依地上下一可レ有二勝劣一也。即
T2249_.63.0686a05: 一方疑□。所レ擧婆沙論。幷正理論文。專其
T2249_.63.0686a06: 誠證也。但於下無漏不繋法。何由二依地上下一。
T2249_.63.0686a07: 可レ有二勝劣不同一哉云難上者。無漏法。本有二勝
T2249_.63.0686a08: 劣一之中。勝品者。自レ依上地。劣品者。自レ依下
T2249_.63.0686a09: 地故。依二地上下一。有二勝劣一云也。全非下如三有漏
T2249_.63.0686a10: 繋屬其地一故。由二地上下一。判定其法勝劣上也。
T2249_.63.0686a11: 重意。有漏墮二界地一故。依二其依地勝劣一。定二
T2249_.63.0686a12: 其有漏定勝劣一。無漏自レ本不墮二界地一。故非三
T2249_.63.0686a13: 依レ地定二其勝劣一。只本有二勝劣一中。勝者自レ依
T2249_.63.0686a15: 唯等勝爲レ果之文一者。暫上地劣姓劣品道。
T2249_.63.0686a16: 與二下地勝姓勝品道一。爲二同類因一。類因故。九
T2249_.63.0686a17: 地展轉爲二同類因一云也。全非レ云下就二同姓同
T2249_.63.0686a18: 品道一。上地道與二下地道一爲中同類因上也。第二
T2249_.63.0686a19: 釋云。若依二徳光論師解一。九地各能修二九地聖
T2249_.63.0686a20: 道一。九九八十一聖道。展轉相望。皆得レ爲レ因。
T2249_.63.0686a21: 此亦據乙同姓同品應下依二九地一修上者甲説故。得二
T2249_.63.0686a23: レ可レ有二勝劣不同一也。無漏不繋法故也。但於二
T2249_.63.0686a24: 婆沙論上地法勝。現在前時之文一者。見道初
T2249_.63.0686a25: 得レ道。作用不二増廣一故。欲レ述二下地見道現前
T2249_.63.0686a26: 之時。不乙修二上地見道一之時。剩儲レ由之時。實
T2249_.63.0686a27: 有漏依二地上下一有勝劣一。一往作二其勝劣一云
T2249_.63.0686a28: 許也。是非二盡理之説一歟。若依二地上下一實有二
T2249_.63.0686a29: 勝劣一者。何至二修道位一下地道現前之時。可
T2249_.63.0686b01: レ修二上地道一哉。設雖二修道位。作用増廣一。劣品
T2249_.63.0686b02: 道現前。難レ修二勝品道一故也。次於下正理論。於二
T2249_.63.0686b03: 依地一上有等之文上者。存二此第二釋意一之時。
T2249_.63.0686b04: 論意各別故。全不レ可レ及二劬勞一。或任下又解。正
T2249_.63.0686b05: 理且據二一相一。漸次進修二諸地勝法一故。言三上
T2249_.63.0686b06: 非二下因一。以レ實而言。亦同二徳光一之釋上者。今正
T2249_.63.0686b07: 理之文。全非二違文一也
T2249_.63.0686b08: 重難云。第二釋意。無漏法由二依地上下一。無
T2249_.63.0686b09: レ有二勝劣一者。何下地無漏他心智。不レ知二上地
T2249_.63.0686b10: 無漏心一哉。是以今論中。述二他心智相一云。於二
T2249_.63.0686b13: 地疎二於位一之解釋。無漏法由二依地上下一。有二
T2249_.63.0686b15: 智。既下地智不レ知二上地心一故。無漏他心智。又
T2249_.63.0686b16: 下地智不レ知二上地心一也。漏無漏他心智。同一
T2249_.63.0686b17: 雙之廢立故也。是則分二地上下不同一。專以二有
T2249_.63.0686b18: 漏一爲レ本故。有漏既不レ縁レ上。故無漏又難レ縁二
T2249_.63.0686b19: 上地一也。光法師餘處。縁レ境義別。爲レ因義別。
T2249_.63.0686b20: 不レ可レ爲レ難之釋。此意歟。次於二今論勝地之
T2249_.63.0686b21: 言一者。專以二有漏一爲レ本故。旦以二上地一云二勝
T2249_.63.0686b22: 法師地疎二於位一之釋上者。同二光法師初釋意一
T2249_.63.0686b23: 也。存二第二釋意一之内。全不レ可レ爲レ難也
T2249_.63.0686b24: 問。斷二欲界煩惱一位。不レ修二類智一。斷二上二界
T2249_.63.0686b25: 煩惱一位。不レ修二苦集法智一者。可レ有二何過一耶
T2249_.63.0686b26: 進云。光法師所引正理論云。若斷欲染一。
T2249_.63.0686b27: 不レ修二類智一。斷レ上不レ修二苦集二法一。則漸次得二
T2249_.63.0686b28: 不還果一者。應レ無レ容下起二類智一現前上。阿羅漢。
T2249_.63.0686b29: 應レ無レ起二苦集法智一。先所得者。皆已捨故。先
T2249_.63.0686c02: 煩惱一位不レ修二類智一。斷二上二界煩惱下位。不
T2249_.63.0686c03: 修二苦集法智一。有二先同類因等力一者。何次第
T2249_.63.0686c04: 證不還。後時起二類智一。羅漢果聖者。起二苦集
T2249_.63.0686c05: 法智一之義無レ之哉。若非二前位所修一故。後時
T2249_.63.0686c06: 不レ起レ之者。諸未曾得法。不レ可レ有二現起之義一
T2249_.63.0686c07: 哉。如何令下未來類智品道引二其體一現前上。法
T2249_.63.0686c08: 體尚依二同類因力一
T2249_.63.0686c09: 答。今正理論一段之意。諸斷惑道現前前之
T2249_.63.0686c10: 位。未來所修法者。非二悉必同治一故修レ之。故
T2249_.63.0686c11: 斷二欲界煩惱一位修二類智一。斷二上界煩惱一位修二
T2249_.63.0686c12: 苦集法智一者
T2249_.63.0686c13: 因力相資者。所謂斷二欲界煩惱一法智品道現
T2249_.63.0686c14: 前位。依レ同二無漏姓類一。與二未來所修類智品
T2249_.63.0686c15: 道
T2249_.63.0686c16: 智品道引二其體一現前上。法體尚依二同類因力一。
T2249_.63.0686c17: 令二引現前一。況引起彼上得一。令レ修得之一。依レ何
T2249_.63.0686c18: 可レ爲レ難哉。而若欲界能治法智現前位。與二
T2249_.63.0686c19: 未來類智一。雖レ爲二同類因一。此同類因無其力一。
T2249_.63.0686c20: 而無下修二得類智一之義上者。爭此同類因。可レ有二
T2249_.63.0686c21: 引起。猶可レ難二法體之功一哉。既成就同類因一。
T2249_.63.0686c22: 猶無下引起類智一之功上者。已捨二同類因一。何又
T2249_.63.0686c23: 可
T2249_.63.0686c25: 智一之義。准レ之可レ思レ之。正理論一段所存述二
T2249_.63.0686c26: 此意一也
T2249_.63.0686c27: 現起一者。諸未曾得法。不レ可レ有現起之義云
T2249_.63.0686c28: 難上者。斷二欲界煩惱一位。未來所修類智者。
T2249_.63.0686c29: 專其位可レ被レ修法也。而乍レ爲二可レ被レ修之
T2249_.63.0687a01: 法一。雖レ有下爲二同類因一義上。遂不レ修レ之者。成下無二
T2249_.63.0687a02: 因力相資一之義上。若爾其法體遂難レ起云也。未
T2249_.63.0687a03: 曾得之法。自レ本非二先位可レ被レ修之法故。雖
T2249_.63.0687a04: レ有二同類因一。何可レ修レ之哉。全非レ失二因力相資
T2249_.63.0687a05: 義一。重意云。未曾得法。爲二先位可レ被レ修之法一
T2249_.63.0687a06: 者。有二同類因力一可レ修レ之事。雖レ不レ可レ有二障
T2249_.63.0687a07: 礙一。其品類勝品。非二先位可レ被レ修之物體一故。
T2249_.63.0687a08: 依二此別縁一不レ修レ之也。全非レ失二因力相資之
T2249_.63.0687a09: 義一也。若爾更不レ可レ爲二例難一哉
T2249_.63.0687a10: 問。斷二上地煩惱一無間解脱道位。可レ修二下地
T2249_.63.0687a11: 非對治無漏一耶
T2249_.63.0687a12: 修レ之者。已斷二上地煩惱。無間解脱道位也。爭
T2249_.63.0687a13: 可レ修二下地非對治無漏一哉
T2249_.63.0687a14: 顯宗論云。謂隨何地有漏無漏。加行道等正
T2249_.63.0687a15: 現前。爲レ欲レ斷除此地煩惱一。未來修二此及下
T2249_.63.0687a17: 上地煩惱一無間解脱道位。修二下地無漏一者。
T2249_.63.0687a19: 斷二上七地一無間道未來所修智上云。此上未來
T2249_.63.0687a20: 皆修二七智一。謂俗･法･類･苦･集･滅･道。擧二解脱
T2249_.63.0687a21: 道所修智一云。此上未來皆修二八智一。謂俗･法･
T2249_.63.0687a23: 無間道位。修二苦集法智一。解脱道位。修中苦集
T2249_.63.0687a24: 法智一。他心智上。明知斷二上地煩惱一無間解脱道
T2249_.63.0687a25: 位。可レ修二下地非對治無漏一云事。如何
T2249_.63.0687a26: 答。斷二上地煩惱一無間解脱道位。可レ修二下地
T2249_.63.0687a27: 非對治無漏一也。所謂以二下地無漏道一。斷二上
T2249_.63.0687a28: 地煩惱一無間解脱道。豈不レ修二所依地苦集法
T2249_.63.0687a29: 智。無漏他心智一哉。依レ之今論中。斷二上七地一。
T2249_.63.0687b01: 無間解脱道位。修二苦集法智他心智一云也。
T2249_.63.0687b02: 但於下已斷二上地煩惱一位也。何可レ修二下地非
T2249_.63.0687b03: 對治法一哉云難上者。以二下地無間道一。斷二上地
T2249_.63.0687b04: 煩惱一之時。所依地非對治無漏。與二能斷道一
T2249_.63.0687b05: 同治故修レ之也。但斷惑道現起。修二非對治
T2249_.63.0687b06: 無漏一者。因力相資故修レ之也。是以光法師所
T2249_.63.0687b07: 引正理論中。問答此事一云。四類不レ能レ斷二欲
T2249_.63.0687b08: 界染一。苦集二法。非二上對治一。何縁起二彼治二。此
T2249_.63.0687b09: 智未來修。若許三兼修二非對治一者。離二有頂染
T2249_.63.0687b10: 等一。應三兼修二世俗一。此難非レ理。唯同對治。於二未
T2249_.63.0687b11: 來一修非一所許一故。謂亦許レ有二相屬一故修。如三
T2249_.63.0687b12: 見道中修二世俗智一。或由二因力相資一故修。如下
T2249_.63.0687b13: 斷レ欲時。兼修二四類一。斷二上染一位。修中苦集
T2249_.63.0687b15: 能治故之文上者。彼文專述乙爲下離二此地一修上之
T2249_.63.0687b16: 相甲故。擧二同對治義一也。雖レ然無間解脱道位。
T2249_.63.0687b17: 修二非對治無漏一。不レ可レ遮レ之也
T2249_.63.0687b18: 尋云。斷惑無間解脱道所修非對治無漏。若
T2249_.63.0687b19: 爲レ離二此地一修。爲當起二此地一修歟。若爲レ離二
T2249_.63.0687b20: 此地一修者。已非對治法。何可レ云下爲レ離二此地一
T2249_.63.0687b21: 修上哉。若起二此地一修者。已斷惑無間解脱位
T2249_.63.0687b23: 漏道一。斷二上地煩惱一。無間解脱道位。可レ修二下
T2249_.63.0687b25: 斷二四禪以上煩惱一。無間解脱道位。可レ修二初
T2249_.63.0687b26: 禪第三禪非對治無漏一耶。若修レ之者。初禪第
T2249_.63.0687b27: 三禪非對治無漏。已非二同對治一。亦非二能斷
T2249_.63.0687b28: 道同地一。如何可レ修レ之哉。若不レ修レ之者。無間
T2249_.63.0687b29: 解脱道位所修定可下爲レ離二此地一修上。而爲レ離二
T2249_.63.0687c01: 此地一修。必從二所離地一下地無漏悉修レ之。若
T2249_.63.0687c03: 答。斷惑無間解脱道位。所修非對治。無漏
T2249_.63.0687c04: 者。可レ非下爲レ離二此地一修上歟。凡爲レ離二此地一修。
T2249_.63.0687c05: 必從二所離地一下地無漏悉修レ之。若爾何不
T2249_.63.0687c07: 答。斷惑無間解脱道位。所修非對治無漏者。
T2249_.63.0687c08: 可レ非下爲レ離二此地一修上歟。凡爲レ離二此地一修者。
T2249_.63.0687c09: 現起能治斷二此煩惱一之時。未來同對治道被二
T2249_.63.0687c10: 來修一。此可下爲レ離二此地一修上非對治法也。無二
T2249_.63.0687c11: 同治義一。何可下爲レ離二此地一修レ哉。故顯宗論。
T2249_.63.0687c12: 爲レ欲二斷除。未來修二此及下無漏一。下於二上染一
T2249_.63.0687c13: 同能治故之文。專非レ述二此意一哉。全以二斷惑
T2249_.63.0687c14: 無間解脱道所修一。不レ可下皆云中爲レ離二此地一修上
T2249_.63.0687c15: 之。若云下斷惑無間解脱所修。皆爲レ離二此地一
T2249_.63.0687c16: 修上者。第九解脱道位所修。何可レ云下得二此地一
T2249_.63.0687c17: 修上哉。次以二有漏道一。斷二上地煩惱一無間解脱
T2249_.63.0687c18: 道位。不レ可レ修二下地非對治無漏一也。其故者。
T2249_.63.0687c19: 下地非對治無漏無間治故。非下爲レ離二此地一故
T2249_.63.0687c20: 可修レ之。又起二上地有漏斷道一之時。非下起二此
T2249_.63.0687c21: 地一故可修レ此。若爾無其由緒何可レ修レ之哉。
T2249_.63.0687c22: 次以二第二禪無漏道一。斷二四禪以上煩惱一之時。
T2249_.63.0687c23: 不レ可レ修二初靜慮。第三禪非對治無漏一。其故
T2249_.63.0687c24: 者。非二同治一故。不レ可下爲レ離二此地一修二。無一其由
T2249_.63.0687c25: 緒。不四可下起二此地一修上。凡起二此地一修者。或自地
T2249_.63.0687c26: 道品。以二同地由緒一修レ之。設雖レ非二自地一。如下
T2249_.63.0687c27: 依二上地一練根道之時。修中下地上者。模本得果
T2249_.63.0687c28: 時之上下地道。皆於二無知一有二能遮レ世之義一
T2249_.63.0687c29: 故修レ之。是依レ有二由緒一。起二此地一之時。修二下
T2249_.63.0688a01: 地也。今者已無其由緒一。依レ何可レ修レ之哉。但
T2249_.63.0688a02: 述下起二此地一修之時。修中此下無漏上者。一切起二
T2249_.63.0688a03: 此地一修之時。非レ云三必修二下無漏一。隨二其所應一。
T2249_.63.0688a04: 或可レ有下唯修二自地一之時上也。仍非二相違一歟｣
T2249_.63.0688a05: 問
T2249_.63.0688a06: 心智耶
T2249_.63.0688a07: 進○俗四法類隨レ應現修。不レ擧二他心智一也。
T2249_.63.0688a08: 付レ之勝進道。是容預位也。何不レ現修他心
T2249_.63.0688a09: 智一哉。是以斷二上界煩惱一勝進道位。現修他
T2249_.63.0688a11: 答。光法師釋二此事一云。初離二欲染一。猶未二容預一
T2249_.63.0688a12: 故。非レ現修上地一。勝進是容預故。所以現修
T2249_.63.0688a14: 者劬勞一者也
T2249_.63.0688a15: 問。阿羅漢果聖者。勝進道初念。可レ現修苦
T2249_.63.0688a16: 集法智一耶
T2249_.63.0688a17: 答
T2249_.63.0688a18: 苦集法智一者。初唯苦集類者。性相所定也。
T2249_.63.0688a19: 而勝進道初念。現修苦集法智一者。豈無二多
T2249_.63.0688a20: 地超縁之過一哉
T2249_.63.0688a22: 勝進道一。以知勝進道初念。可二苦集法智現修一
T2249_.63.0688a23: 云事。如何
T2249_.63.0688a24: 答。若利根羅漢。勝進道初念者。即無生智也。
T2249_.63.0688a25: 彼位苦集法智現修者。豈不レ背二初唯苦集類
T2249_.63.0688a26: 之理一哉
T2249_.63.0688a27: 智現修者。可レ有二多地超縁之過一故。無學聖
T2249_.63.0688a28: 者。勝進道初念。不レ可二苦集法法智修一云事。
T2249_.63.0688a29: 道理必然也。但於二今論勝進九･十。隨レ應現
T2249_.63.0688b01: 修之文一者。總於二勝進道位一。現修智故。云二勝
T2249_.63.0688b02: 進九･十隨レ應現修一也。既置二隨應之言一。顯二
T2249_.63.0688b03: 其簡別一。設雖二勝進道初念不現修苦集法
T2249_.63.0688b04: 智一。何可レ爲二違文一哉。若堅如二疑難一執二此文一
T2249_.63.0688b05: 者。豈利根無學。勝進道初念。可レ云レ有一滅智
T2249_.63.0688b06: 道智世俗智他心智現修之義一哉。恐簡レ外了
T2249_.63.0688b07: 簡也
T2249_.63.0688b09: 法師如何釋之耶
T2249_.63.0688b11: 釋一。偈頌文云。無學初刹那。修レ九或修レ十。鈍
T2249_.63.0688b13: 未來所修智品數一了。下云二勝進道亦然一。文相
T2249_.63.0688b15: 何可レ云レ例同現修智品一哉。是以見二光法師
T2249_.63.0688b16: 下解釋一云。頌文窄故。但説レ修二未來一。長行文
T2249_.63.0688b19: 答。光法師今解釋尤似レ難レ思。試加二了簡一云。
T2249_.63.0688b20: 今論長行釋云。無學初念。謂斷二有頂一第九解
T2249_.63.0688b21: 脱。苦集類盡隨レ應現修。縁二有頂一故。勝進九･
T2249_.63.0688b22: 十。隨レ應現修。未來隨レ應修レ九修レ十。謂鈍根
T2249_.63.0688b25: 無學初刹那句一。＊釋勝進九･十隨レ應現修者。
T2249_.63.0688b26: 釋二勝進道亦然第四句一歟。未來隨レ應修レ九
T2249_.63.0688b27: 修二十。謂鈍根者。唯除二無生一。利根亦修二無生
T2249_.63.0688b28: 智一故者。釋二修レ九或修レ十。鈍利根別故之第
T2249_.63.0688c01: 文。釋二第二第三第四之三句一者。文相起盡。專
T2249_.63.0688c02: 偏順二第二第三之句一釋也。上勝進九十隨應
T2249_.63.0688c03: 現修之文。可レ云レ釋二何句一哉。故以二此長行文一。
T2249_.63.0688c04: 釋二偈頌文一者。勝進道亦然者。以二勝進道現修
T2249_.63.0688c06: 云。論曰至二縁有頂故一者。釋二初句一○勝進九･
T2249_.63.0688c07: 十隨應現修者。釋二第四句一。第二念後。諸勝進
T2249_.63.0688c08: 道。九智十智隨レ應現修。現修與二前解脱道一。
T2249_.63.0688c09: 得修數同故。言二亦然一。未來隨應至二無生智一
T2249_.63.0688c11: 二釋二第四句一。第二念後諸勝進道。九智十智
T2249_.63.0688c12: 隨レ應現修。勝進道得修。與二解脱道。得修一。九･
T2249_.63.0688c14: 深由一歟。如レ此了簡之時。頌文起盡聊非レ無二
T2249_.63.0688c15: 其意一歟。但於下光法師頌文窄故。但説レ修二未
T2249_.63.0688c16: 來一之釋上者。今於二明レ修一段之文一。多分偈頌
T2249_.63.0688c17: 唯説二未來修一云レ爾也
T2249_.63.0688c18: 但於二光法師今解釋。或本云。現修與二前解脱
T2249_.63.0688c20: 非二相違一哉。任下下頌文窄故。但説レ修二未來一之
T2249_.63.0688c21: 釋一。此異本可レ爲二證本一歟。就レ中釋二一段一之論
T2249_.63.0688c22: 文。頌文中。餘處聊無レ説二現修一。至二今文一。何獨
T2249_.63.0688c23: 可レ説二現修一哉。旁以二今本二令レ爲二指南一哉
T2249_.63.0688c24: 重難云。就下現修與二前解脱道一異義本上有二其
T2249_.63.0688c25: 疑一。若得修數同故言二亦然一者。令レ同二勝進道
T2249_.63.0688c26: 得修智一者。今此釋段釋二現修一之釋段也。何
T2249_.63.0688c28: 未來隨レ應修レ九修レ十以下之文。初刹那幷勝
T2249_.63.0688c29: 進道。未來所修智。一具擧レ之故。定可レ釋二第
T2249_.63.0689a01: 二三四之三句一。何光法師可レ釋三未來隨應至
T2249_.63.0689a03: 現修一之段中。置二得修數同故。亦然之言一事。
T2249_.63.0689a04: 初念現修智數。與二勝進道現修智數一。定是
T2249_.63.0689a05: 可二不同一歟。勝進道亦然之言。令レ同二彼言現
T2249_.63.0689a06: 修智一歟
T2249_.63.0689a07: 現修與二前解脱道一雖レ異。得修數同故。就二得
T2249_.63.0689a09: 師未來隨應至二無生智故一者。釋二第二第三句一
T2249_.63.0689a10: 之釋上者。實可レ云レ釋二第二第三第四一。然今文
T2249_.63.0689a11: 之文相
T2249_.63.0689a12: 第二第三句一也。若實存レ不レ釋二第四句一者。何
T2249_.63.0689a13: 次下云二解脱勝進。未來隨レ應。修レ九修十。
T2249_.63.0689a14: 可レ釋加勝進道未來所修智一哉。第二第三
T2249_.63.0689a15: 句中。未レ擧二勝進道未來所修一故也
T2249_.63.0689a16: 問
T2249_.63.0689a17: 可レ限二二智一耶
T2249_.63.0689a18: 方。若限二二智一者。聖者所起他心智。亘二漏無
T2249_.63.0689a19: 漏一。彼解脱道位所現修智。何可レ限二二智一哉。
T2249_.63.0689a20: 是以今論中。述二他心通解脱道位所現修智一。
T2249_.63.0689a21: 何可レ限二二智一哉。是以今論中。述レ他心通。解
T2249_.63.0689a22: 脱道位。所現修智一云。他心解脱法類道俗及
T2249_.63.0689a24: 他心通解脱道。現修及未來修智一云。一解脱
T2249_.63.0689a26: 如二此文一者。唯限二二智一釋。如何
T2249_.63.0689a27: 答
T2249_.63.0689a28: 心通。解脱道位。世俗他心二智現修。若無漏
T2249_.63.0689a29: 他心通
T2249_.63.0689b01: 他心智之二智。可二現修一也。是以光法師。釋二
T2249_.63.0689b02: 今論他心解脱法道俗及他心智之文一云
T2249_.63.0689b03: 心解脱
T2249_.63.0689b04: 智。隨レ應現修。若有漏者。俗他心智。隨レ應現
T2249_.63.0689b06: 文上者。彼婆沙論一段文。述二五通解脱道所修
T2249_.63.0689b08: 通一。出二現修智一歟。故唯擧二世俗他心二智一也。
T2249_.63.0689b09: 是以次下擧二有説義一云。有説。亦修道法道類。
T2249_.63.0689b11: 道現修智一也。是非二相違師一。前師上更云レ添
T2249_.63.0689b12: レ之也。若爾前師意。終不レ可レ云レ限二二智一也｣
T2249_.63.0689b13: 問。今論意微微心位。可レ有二未來修一耶
T2249_.63.0689b14: 可レ有二未來修一也
T2249_.63.0689b15: 微心微劣位也。何可レ有二未來修一哉
T2249_.63.0689b16: レ之爾者。微微心既未三曾得二善心一也。設雖二今
T2249_.63.0689b17: 論意一。何不レ許二未來修一哉。是以＊釋今論文云。
T2249_.63.0689b18: 無學未來鈍九利十。除二微微心一。此於二未來一。
T2249_.63.0689b20: 明也。如何
T2249_.63.0689b21: 答。婆沙論中。述二微微心唯未曾得一。微微心是
T2249_.63.0689b22: 未曾得勝品功徳故。必可レ有二未來修一也。故
T2249_.63.0689b24: 心一時。現在唯修二世俗智一。未來亦唯修二世俗
T2249_.63.0689b27: 同可レ得二此旨一。是以一方疑難所レ擧今論文。
T2249_.63.0689b28: 其旨尤分明也。光法師釋二此文一云。臨レ入二滅
T2249_.63.0689b29: 定一心一。名二微微心一。羸劣現未唯俗。不レ修二無漏一
T2249_.63.0689c03: 任二此等定判一。微微心位。有二未來修一云事。諸
T2249_.63.0689c04: 論一同之所判也。何獨限二今論一可レ疑レ之哉｣
T2249_.63.0689c05: 重難云。如來初盡智位。悉得二所有一功徳一
T2249_.63.0689c06: 故。微微心定可二曾得法一。豈有二未來修一哉。
T2249_.63.0689c07: 婆沙論云二微微心定未曾得一。所レ難レ思也｣
T2249_.63.0689c08: 答。如來微微心。實雖二曾得法一。勝曾得功徳
T2249_.63.0689c09: 故。可レ有二未來修一也。准二光法師一。得二勝曾得一。
T2249_.63.0689c10: 名二未曾得一也。釋可レ思也。已如來微微心。是
T2249_.63.0689c11: 勝曾得法。可レ得二未曾得名一。故婆沙論文。亦
T2249_.63.0689c12: 無二相違一耶
T2249_.63.0689c13: 重難云。若爾。光法師論意各別之釋意。今論
T2249_.63.0689c14: 意勝曾得法。無二未來修一釋。依二此釋意一之時。
T2249_.63.0689c15: 今論意。如來微微心。何可レ有二未來修一哉。問
T2249_.63.0689c16: 題標二今論意一。即爲レ疑二此釋一也
T2249_.63.0689c17: 答。論意各別釋之意。今論意實雖二曾得法一。
T2249_.63.0689c18: 勝曾得法。與二未曾得名一。許二未來修一。婆沙論
T2249_.63.0689c19: 意。勝曾得法。雖不レ與二未曾得名一。作二曾得法一
T2249_.63.0689c21: 法。無二未來修一歟
T2249_.63.0689c22: 尋云。微微心位。許未來修一者。可レ修二無漏智一
T2249_.63.0689c23: 耶
T2249_.63.0689c24: 性羸劣故。不レ修二無漏智一也。故光法師釋云。
T2249_.63.0689c25: 臨レ入二滅定一心。名二微微心一。此心羸劣。現未
T2249_.63.0689c26: 唯俗。不レ修二無漏一故。婆沙一百五十五云。若
T2249_.63.0689c27: 起二微心一時。若起二聞思慧等一時。於二無漏根一
T2249_.63.0689c28: 非レ捨非レ得非レ滅非レ起。准二彼婆沙一。微微及
T2249_.63.0690a01: 重難云。婆沙論於レ無漏根一。非レ捨非レ得之文。
T2249_.63.0690a02: 微微心位。不レ得二不レ修三無漏智一之論文哉｣
T2249_.63.0690a03: 答。婆沙論中。或生相名レ得。或現在名レ得之二
T2249_.63.0690a04: 門在レ之。而今文就二現在名レ得之門一論已也。
T2249_.63.0690a06: 云。若未レ離二欲染一聖者。起二諸相似無量解脱
T2249_.63.0690a07: 勝處遍處及不淨觀持息念念住等諸功徳一
T2249_.63.0690a09: 欲界聞思慧一。此功徳現前之時。已云レ得二一通
T2249_.63.0690a10: 行一。是就二生相得一論レ之已。而今光所レ引婆沙
T2249_.63.0690a11: 論文云レ非レ捨非レ得。就二得現在一可レ論レ之。若
T2249_.63.0690a12: 此文就二生相一。非レ捨非レ得者。兩文豈不二相違一
T2249_.63.0690a13: 哉。故知是就二現在一論レ之也。欲界散善現前
T2249_.63.0690a14: 位。得レ無漏智一尤云疑。准二今義一可レ思也
T2249_.63.0690a15: 問。聞慧無間。生二無漏智一義可レ有耶。答。可
T2249_.63.0690a16: レ有二此義一也
T2249_.63.0690a17: 所引婆沙論文云。若起二聞亦慧等一時。於二無
T2249_.63.0690a19: 知不レ生レ之云事。何況＊釋婆沙論文云。欲界
T2249_.63.0690a22: 漏智一云事。此文又分明也。加レ之光法師餘
T2249_.63.0690a23: 處解釋中。引此理婆沙文。雖レ述下思慧無間。
T2249_.63.0690a24: 起二煗善根一之旨上。不レ云三聞慧無間。生二煗善根一。
T2249_.63.0690a25: 若聞慧無間。不レ生二煗善根一者。爭又可レ生一勝
T2249_.63.0690a26: 品無漏道一哉
T2249_.63.0690a27: 文云。此中五種作意無間聖道現前。除二生
T2249_.63.0690a29: 答。聞慧無間。生二無漏智一云事。今論餘處定
T2249_.63.0690b01: 判分明也。即如二一方疑難一。是以光法師餘處
T2249_.63.0690b02: 解釋中。會二倶舍婆沙兩論相違一云。婆沙據二鈍
T2249_.63.0690b03: 根者一説。此論等通約二利根者一説。又解。婆沙
T2249_.63.0690b04: 約二初修次第起者一説。此論等通約二純熟位一
T2249_.63.0690b06: 聞慧無間生二聖道一云事。更不レ可レ疑レ之。但於二
T2249_.63.0690b07: 光法師所引婆沙論。非レ滅非レ起之文一者。聞思
T2249_.63.0690b08: 二慧無間。多分無漏心不二現起一故。從二多分一
T2249_.63.0690b09: 云下於二無漏根一。非レ滅非起也。今婆沙論一段
T2249_.63.0690b10: 之文。從二多分一云レ爾也。即如二彼五品雜修靜
T2249_.63.0690b11: 慮相續現起之類一。第三刹那無漏心之無間。
T2249_.63.0690b12: 雖レ可レ有二無漏根現起之義一。云下第三刹那時。
T2249_.63.0690b13: 如二初刹那一説上也。若今文如レ文執レ之者。豈可
T2249_.63.0690b14: レ云二思慧無間。不生二無漏智一哉
T2249_.63.0690b15: 論。欲界唯思所成無間聖道現在前之文一者。
T2249_.63.0690b16: 據一鈍根者一。約二初修次第起者一説故。非二相違一
T2249_.63.0690b17: 也
T2249_.63.0690b18: 者。彼亦初入二煗善根一事極難故。就二初入一不
T2249_.63.0690b19: レ云二聞慧無間。不起二煗善根一也。煗善根純熟
T2249_.63.0690b20: 之位。聞慧無間起事
T2249_.63.0690b21: 重難云。四分定中。唯順決擇分無間生二無漏一。
T2249_.63.0690b23: 定等一。勝劣遥異也。何可レ生二無漏一哉
T2249_.63.0690b24: 總亦類一釋レ之。住分定等勝聞慧劣事。是非二必
T2249_.63.0690b25: 然一也。但彼不レ云二其品類劣不生二無漏一。四分
T2249_.63.0690b26: 定之廢立。自レ本就二有漏慧一。分分生無漏。名二
T2249_.63.0690b27: 順決擇分一。順上地一。順勝進分。順二自地一名二順
T2249_.63.0690b28: 住分一。順二煩惱一名二順退分一。故順住分等無間。
T2249_.63.0690b29: 不レ生二無漏一云也。聞慧是雖二散善一。其中亦有下
T2249_.63.0690c01: 生二無漏一之類上。何有二所遮一哉
T2249_.63.0690c02: 問。遊觀無漏智現前位。現修盡無生智一義
T2249_.63.0690c03: 可レ有耶
T2249_.63.0690c04: 此義一者。可論疏中。遊觀無漏智現前位。不
T2249_.63.0690c06: 無漏智現前位一。何不レ現修盡無生智一哉。是
T2249_.63.0690c07: 以＊釋今論文。斷惑解脱勝進道。練根解脱勝
T2249_.63.0690c08: 進道
T2249_.63.0690c11: 者。豈非二遊觀位盡無生智現修一哉。如何
T2249_.63.0690c12: 答。斷惑練根等。解脱勝進道位
T2249_.63.0690c13: 位。有二息レ求義一故。可レ現修盡無生智一也
T2249_.63.0690c14: 位。無二此義一故。是釋品攝。不レ現修盡無生
T2249_.63.0690c15: 智一也。是以見一今論文一。釋下聖起二餘功徳一之偈
T2249_.63.0690c16: 頌文上云。若起二所餘無漏功徳靜慮攝者一。四法
T2249_.63.0690c17: 類智。隨レ應現修。無色攝者。唯四類智。隨レ應現
T2249_.63.0690c19: 此文一云。問。盡無生智。此中何故不レ言二現修一。
T2249_.63.0690c20: 解云。此明二遊觀無漏功徳一。皆是釋性。盡無生
T2249_.63.0690c22: 位。不レ現修盡無生智一云事。論判解釋尤分明
T2249_.63.0690c23: 也。但於下斷惑等之四位。現修盡無生智一云例
T2249_.63.0690c24: 難上者。彼四位解脱道勝進道之中。随二其所應一。
T2249_.63.0690c25: 有二息レ求之義一故。現修盡無生智一也。遊觀不
T2249_.63.0690c26: レ爾。故不レ能レ現修之也。次於下盡無生智攝無
T2249_.63.0690c27: 礙解脱現前。豈非二遊觀位。盡無生智現修一哉
T2249_.63.0690c28: 云難上者。四礙解體。何必可レ限二遊觀功徳一哉。
T2249_.63.0690c29: 若不レ限二遊觀功徳一者。義辨二無礙解。設雖二盡
T2249_.63.0691a01: 無礙智爲體。何可レ爲二違文一哉
T2249_.63.0691a02: 尋云。見二光法師解釋一。答下盡無生智。此中何故
T2249_.63.0691a03: 不レ言二現修一之問上。作二三解釋一之中。第二釋云。
T2249_.63.0691a04: 又解。盡無生智前已論故。今者所レ明云起二餘
T2249_.63.0691a06: 答。此釋意。遊觀位盡無生智不二現起之歟。
T2249_.63.0691a07: 所以然一者。論上文。於二盡無生智現修位一擧
T2249_.63.0691a08: レ四。所謂斷惑解脱道勝進道位。是一位。練
T2249_.63.0691a09: 根解脱道勝進道位。是二位。雜修靜慮勝進
T2249_.63.0691a10: 道位。是三位。修通勝進道位。是四位。盡無生
T2249_.63.0691a11: 智現修位。分不レ過二此四位一。此四位。盡無生
T2249_.63.0691a12: 智現前位。十智現修。未來修相已説レ之故。聖
T2249_.63.0691a13: 起二餘功徳一者。説二前已説之外功徳一故。此中
T2249_.63.0691a15: 觀位盡無生智。現修之義一也
T2249_.63.0691a16: 重難云。上説二盡無生智一者。彼二智十智之隨
T2249_.63.0691a17: 一故。述下斷惑練根雜修之通之四位。被二現修
T2249_.63.0691a18: 得修一之相上許也。全無下立二盡無生智現起之一
T2249_.63.0691a19: 箇位一。而述レ彼位現未來修之相上。若爾何聖起二
T2249_.63.0691a20: 餘功徳一者。盡無生智餘功徳可二心得一哉。若
T2249_.63.0691a21: 如二此了簡一者。四諦智。法智。類智。現前位。現
T2249_.63.0691a22: 未來修之相上。已顯レ之了。聖起二餘功徳一者。
T2249_.63.0691a23: 可レ云二彼四諦智等外功徳一哉。彼若不レ爾者。
T2249_.63.0691a24: 是何爾哉
T2249_.63.0691a25: 諦智。法類智所成之一箇功徳。而不レ似二四諦
T2249_.63.0691a26: 法類智一。非二餘智所成一故。彼盡無生智上四位
T2249_.63.0691a27: 現修旨述畢。即盡無生智現前位修智相顯
T2249_.63.0691a28: 畢。此外指二餘功徳一。定可二盡無生智外一。於二四
T2249_.63.0691a29: 諦法類智一者。別非二餘智所成。一箇功徳一故。
T2249_.63.0691b01: 餘功徳之言。不レ可レ云二四諦法類智外功徳一
T2249_.63.0691b02: 也◎
T2249_.63.0691b03:
T2249_.63.0691b04:
T2249_.63.0691b05:
T2249_.63.0691b07: 問題
T2249_.63.0691b08: 問。論文云。如レ是已辨諸智差別一。智所成徳
T2249_.63.0691b10: 同可レ言耶
T2249_.63.0691b12: 釋レ之耶
T2249_.63.0691b13: 問。當處付レ明二佛十力相一。且初處非處智力一
T2249_.63.0691b14: 種。與二後業異熟智力等九種一。彼此相望時。
T2249_.63.0691b15: 爲二開合爲異。爲當作用各別可レ云耶
T2249_.63.0691b16: 問。光法師釋二根上下智力一。根言作二二解釋一。
T2249_.63.0691b17: 爾者。第二釋意。云何釋レ之耶
T2249_.63.0691b18: 問。於二死生智力根本一。攝二天耳通一可レ云耶
T2249_.63.0691b19: 問。以二天眼･他心･宿住･漏盡四通二爲二十力攝一
T2249_.63.0691b20: 可レ云耶
T2249_.63.0691b21: 問。宿住隨念智力通二四念住一可レ云耶
T2249_.63.0691b22: 問。死生智力通二四念住一可レ云耶
T2249_.63.0691b23: 問。論文云。如下舍利子捨二求レ度人一。不レ能二觀
T2249_.63.0691b25: 者。＊智一過去八萬劫事一者。爲二宿住通力一。爲
T2249_.63.0691b26: 當願智力可レ云耶
T2249_.63.0691b27: 問。論文云。如下舍利子捨二求レ度人一。不レ能レ觀
T2249_.63.0691b29: 知二未來八萬劫事一者。爲二死生智力一。爲當
T2249_.63.0691c01: 願智力可レ云耶
T2249_.63.0691c02: 問。於二聲聞乘人一。有二二生得脱類一可レ云耶
T2249_.63.0691c03: 問。論中明二如來身力相一擧二三師異説一。爾者。
T2249_.63.0691c04: 以二何説一爲二正判一耶
T2249_.63.0691c05: 問。論中明二身力體一。擧二二師異説一。爾者。初師
T2249_.63.0691c06: 意如何釋レ之耶
T2249_.63.0691c07: 問。論中明二身力體一。擧二二師異説一。爾者。第二
T2249_.63.0691c08: 師意如何釋レ之耶
T2249_.63.0691c09: 問。光法師釋二如レ是身力觸處爲レ性。謂所觸
T2249_.63.0691c10: 中大種差別論文一。作二或云有宗義。或云經
T2249_.63.0691c11: 部義。二解釋一。爾者。何釋爲二正判一耶
T2249_.63.0691c12: 問。今論意判二四無畏一以レ何爲體耶
T2249_.63.0691c13: 問。光法師解下理實無畏是智所成。不レ應二説
T2249_.63.0691c14: 言二體即是智一云論文上。作二二解釋一。爾者。第
T2249_.63.0691c15: 二釋意如何釋レ之耶
T2249_.63.0691c16: 問。諸佛因位必修二百大劫行一可レ云耶
T2249_.63.0691c17: 問。諸佛利他益必同可レ云耶
T2249_.63.0691c19: 耶
T2249_.63.0691c20: 問。光法師釋二智圓徳中一切智一切種智不
T2249_.63.0691c21: 同一。作二三解釋一。爾者。第二釋意如何釋レ之
T2249_.63.0691c22: 耶
T2249_.63.0691c23: 問。論文云。斷圓徳有二四種一。一一切煩惱斷。
T2249_.63.0691c25: 者。光法師意。一切煩惱斷者。爲二唯限二自
T2249_.63.0691c26: 性斷一。爲當通二縁縛斷一可レ云耶
T2249_.63.0691c27: 問。論文云。斷圓徳有四種一。一一切煩惱斷。
T2249_.63.0691c29: 師云何釋レ之耶
T2249_.63.0643a02:
| T2249_.63.0643a03: | 上 |
T2249_.63.0643a05: 問。八忍不レ名レ智所以。如何釋レ之耶
T2249_.63.0643a06: 問。光法師意。不共無明相應慧可レ名レ見耶
T2249_.63.0643a07: 問。八忍名レ見所以。如何釋レ之耶
T2249_.63.0643a08: 問。意識相應有漏善慧中。可レ有二非見類一耶
T2249_.63.0643a09: 問。苦･集類智可レ縁二欲界斷道一耶
T2249_.63.0643a10: 問。苦智唯知二苦聖諦法一歟
T2249_.63.0643a11: 問。道法智可レ縁二苦･集･滅三諦一耶
| T2249_.63.0643a12: | 問。頌文云。初唯苦･集類 | 文 | 爾者。爲三唯縁二有 |
T2249_.63.0643a14: 問。未曾得他心智。可レ知二曾得心心所法一耶
T2249_.63.0643a15: 問。上地下品無漏他心智。可レ知二下地三品
T2249_.63.0643a16: 心一耶
T2249_.63.0643a17: 問。下地上品無漏他心智。可レ知二上地下品
T2249_.63.0643a18: 心一耶
T2249_.63.0643a19: 問。見道十五心。悉可レ爲二聲聞他心智所縁一
T2249_.63.0643a20: 耶
T2249_.63.0643a21: 問。今論意。麟喩･獨覺他心智。可レ知二麟喩･獨覺
T2249_.63.0643a22: 心一耶
T2249_.63.0643a23: 問。今論意。麟喩･獨覺他心智。可レ知二見道四
T2249_.63.0643a24: 念心一耶
T2249_.63.0643a25: 問。我已知苦等四行相。即我生已盡等四行
T2249_.63.0643a26: 相歟
T2249_.63.0643a27: 問。正理論意。得二非擇滅一時。無生智轉可レ云
T2249_.63.0643a28: 耶
T2249_.63.0643a29: 問。無生智後得智。可レ縁二非擇滅一耶
T2249_.63.0643b01: 問。光法師意。依二身欲界一。依二無色界一證二羅漢
T2249_.63.0643b02: 果一人。無生智現前位。可レ縁二非擇滅得一耶
T2249_.63.0643b03: 問。論文云。然説二見言一乘二言便一故。或於二諦
| T2249_.63.0643b04: | 理二觀照轉故 | 文 | 爾者。光法師意。今此文爲二 |
T2249_.63.0643b06: 問。無生智與二盡智一。可レ爲二同類因一耶
T2249_.63.0643b07: 問。離繋得能證道。唯限二無間道一歟
T2249_.63.0643b08: 問。唯隨二能證道一判二離繋得性類一歟
T2249_.63.0643b09: 問。以二滅道法智一斷二上二界修惑一時。所得無
T2249_.63.0643b10: 漏離繋得。爲二法智品攝一。爲當類智品攝
T2249_.63.0643b11: 歟
T2249_.63.0643b12: 問。以二滅道法智一斷二上二界修惑一時。可レ得無
T2249_.63.0643b13: 漏離繋得。法･類二智中。何智所知可レ云耶
T2249_.63.0643b14: 問。遠法師意。無漏他心智。以二道智一爲二加行一
T2249_.63.0643b15: 云義。光法師如何破レ之耶
T2249_.63.0643b16: 問。有漏他心智無間。可レ生二無漏他心智一耶
T2249_.63.0643b17: 問。無漏定等無間。生二有漏他心智一歟
T2249_.63.0643b18: 問。無漏他心智。可レ知二有漏心一耶
T2249_.63.0643b19: 問。論中述二有貪心離貪心相一。出二三師説一中。
T2249_.63.0643b20: 釋ストシテ下第二師不レ擧二離貪心一故ニヲ上。光法師作二
T2249_.63.0643b21: 二解釋一。爾者。初釋意如何釋レ之耶
T2249_.63.0643b22: 問。論中述二有貪心離貪心相一。出二三師一中。
T2249_.63.0643b23: 釋下第二師不レ擧二離貪心一故上。光法師作二二
T2249_.63.0643b24: 解釋一。爾者。第二釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0643b25: 問。婆沙論評家意。離二貪心一可レ通二有漏･無漏一
T2249_.63.0643b26: 耶
T2249_.63.0643b27: 問。論中述二有貪心離貪相一。擧二三師説一中。述二
T2249_.63.0643b28: 初師意一云。有貪心者。唯説二第一貪相應
| T2249_.63.0643b29: | 心一。離貪心者。謂治貪心 | 文 | 爾者。如何破二此 |
T2249_.63.0643c02: 問。論中。釋二十一對心中散心一云。此與二散動一
| T2249_.63.0643c03: | 相應起故 | 文 | 爾者。光法師如何釋二此文一耶 |
T2249_.63.0643c05: 問。有貪心離貪心等。爲二他心智所縁一歟
T2249_.63.0643c06:
T2249_.63.0643c07:
T2249_.63.0643c08:
| T2249_.63.0643c09: | 倶舍論第二十六卷抄 | 上 |
| T2249_.63.0643c11: | 今論云。自所斷疑未二已斷一故 | 文 | 付レ之。八忍已 |
斷。何不レ名レ智T2249_.63.0643c13: 哉。是以異生斷惑無間道。雖二疑得倶一。全無
T2249_.63.0643c14: レ不レ名レ智。又先離欲四法忍。雖二自所斷疑已
T2249_.63.0643c15: 斷一。非レ名レ智。若爾。何以二自疑未斷之所以一。可
T2249_.63.0643c16: レ成二八忍非レ智之義一哉。加レ之。以二疑相應慧一
| T2249_.63.0643c17: | 名レ智 | 見 | 八忍何依二疑得倶一。可レ痛レ名レ智哉。何 |
T2249_.63.0643c19: 可レ等哉。如何
T2249_.63.0643c20: 答。八忍雖レ觀二諦理一。無漏慧眞對治。若一分
T2249_.63.0643c21: 帶二能障一之時。猶不レ名レ智。故八忍自所斷疑
T2249_.63.0643c22: 未レ斷故。依二疑得倶一不レ名レ智也。故今論云。此
| T2249_.63.0643c23: | 聖慧中。八忍非智性。自所斷疑未已斷故 | 文 |
T2249_.63.0643c25: 正倶。爾時正斷敵對相違。未二已斷一故。而非二
| T2249_.63.0643c26: | 決斷一。故不レ名レ智 | 文 |
T2249_.63.0643c28: 已斷一不レ名レ智云難上者。光法師會一此疑一云。雖二
T2249_.63.0643c29: 先離欲四法忍位自起已斷一。是疑得倶忍流
T2249_.63.0644a01: 類故。故亦非レ智。異生斷惑諸無間道。雖二疑
T2249_.63.0644a02: 得倶一非二眞對治一。非二極相違一。後容レ退故。而得
| T2249_.63.0644a03: | 智名一 | 文 | 次於二疑相應慧猶名レ智。何不レ名レ智 |
| T2249_.63.0644a05: | 順同縁二於境一決斷。亦名爲レ智 | 文 |
T2249_.63.0644a07: 法師會二此例難一云。疑有二相應無明一。助二疑得一。
T2249_.63.0644a08: 有力能違レ忍。獨頭無明無二惑助一。忍與二彼得一
T2249_.63.0644a09: 倶。可二説名爲
見。若言三亦有二相應無明一今言| T2249_.63.0644a10: | レ助者。據二別刹那一 | 文 | 諸難解釋。光會レ之上者。 |
T2249_.63.0644a12: 重難云。疑相應慧名レ智。獨頭無明相應慧不
T2249_.63.0644a13: レ名レ見。則知。疑障二決斷一其用劣。無明障二推
T2249_.63.0644a14: 度一其用強云事。若爾。獨頭無明設雖レ無二惑
T2249_.63.0644a15: 助一。八忍與二彼無明得一倶。何可レ名レ見哉。是故
| T2249_.63.0644a16: | 見二光法師餘處 | 二 | 解釋一。述下獨頭無明覆損慧一 |
見云。其過尤重過二二煩惱一| T2249_.63.0644a18: | 文 | 已其過重過二二煩惱一。其得下何不レ障二八忍 |
| T2249_.63.0644a19: | 推度一之義上哉。加レ之。光法師餘處 | 二十一 | 解釋 |
立レ蓋云。等荷擔者。立二諸T2249_.63.0644a21: 蓋中。無明於レ中所レ荷偏重。是故不レ立。若立二
T2249_.63.0644a22: 無明一爲二一蓋一者。一切煩惱所荷障。皆合比二
T2249_.63.0644a23: 無明一猶不レ能レ及。設雖レ有二相應無明助
疑。煩T2249_.63.0644a24: 惱中是可レ勝二獨頭無明一哉
T2249_.63.0644a25: 抑若言三亦有二相應無明一等之解釋。其意如
T2249_.63.0644a26: 何
T2249_.63.0644a27: 答。疑相應慧名レ智。無明相應慧不レ名レ見者。
T2249_.63.0644a28: 疑猶豫不レ決。而障二決斷一。雖レ非レ劣於二無明
T2249_.63.0644a29: 障
見。於二刹那一有二相順一。同縁二於境。決斷之義T2249_.63.0644b01: 故猶名レ智。無明相續刹那同二癡闇一。都無二推
T2249_.63.0644b02: 度義一。故無明相應慧不レ名レ見也。次於二其過一
T2249_.63.0644b03: 尤重二過二煩惱一之釋者。獨頭無明障二相應
T2249_.63.0644b04: 慧一親強故。雖レ不レ令三相應慧見障二不相應忍一。
T2249_.63.0644b05: 疎遠故不レ及レ有二惑助一。故八忍名レ見也。依下障二
T2249_.63.0644b06: 相應慧一之邊上。釋レ過二二煩惱一也。次於二等荷擔
T2249_.63.0644b07: 者等之釋一者。以二一無明一望二一疑等煩惱一之
T2249_.63.0644b08: 時。無明癈闇蓋覆之用過二餘煩惱一。其上又無
T2249_.63.0644b09: 明通與二一切煩惱一相應。故其數越二餘煩惱一。
T2249_.63.0644b10: 所謂且於二苦諦所斷十隨眠中一。獨頭無明是
T2249_.63.0644b11: 其一。又相應無明與二餘九隨眠一相應。故無明
T2249_.63.0644b12: 數過二餘惑一。故釋下合比二無明一猶不
能レ及也。次T2249_.63.0644b13: 於下若言三亦有二相應無明一等釋上者。雖レ有二學者
T2249_.63.0644b14: 異義一。且一義云。若言二亦有二相應無明一者。牒
T2249_.63.0644b15: 伏難一也。伏難意云。於二無明一有二相應無明。彼
T2249_.63.0644b16: 與二餘惑一相應故。彼相應無明蒙二餘惑助一可
| T2249_.63.0644b17: | レ障レ見。何八忍可レ名レ見哉 | 爲言 | 今言助者。據二 |
T2249_.63.0644b19: 蒙二餘惑助一之義也。相應無明隨從起。雖レ助二
| T2249_.63.0644b20: | 餘惑一非レ蒙二餘惑助一。何有二餘惑助一哉 | 爲言 |
T2249_.63.0644b22: 如二第二卷明思抄一。與二上論義一表裏也。
T2249_.63.0644b23: 仍略レ之
T2249_.63.0644b24: 問。八忍名レ見所以。如何釋レ之耶
| T2249_.63.0644b25: | 云。可三見性攝二推度性一故 | 文 | 付レ之。八忍無 |
度境一之義上哉。| T2249_.63.0644b27: | 依レ之。見二光法師餘處 | 二 | 解釋一。釋二計度分別一 |
| T2249_.63.0644b28: | 云。計度･推度名異義同 | 文 | 而計度分別。唯限二 |
| T2249_.63.0644c01: | 事。加レ之。披二婆沙論 | 四十二 | 文一云。若在定者。曰 |
慧非二推度分別一。若推度時使レ出レ定| T2249_.63.0644c03: | 故 | 文 | 此文又定中無二推度義一云事分別也。如 |
T2249_.63.0644c05: 答。八忍明觀一四諦理一。能審慮決度故。名レ之
T2249_.63.0644c06: 爲二推度一。故判下可三見性攝二推度性一故上也。依
| T2249_.63.0644c07: | レ之。光法師餘處 | 二 | 解釋中。問。如二定中有漏正 |
T2249_.63.0644c09: レ見。以二計度分別唯散慧一故。答。定慧雖レ非二計
T2249_.63.0644c10: 度分別一。云二能審慮決度一故亦名レ見。解釋意
T2249_.63.0644c11: 尤明也。但於二光法師餘處釋幷婆沙論文一者。
T2249_.63.0644c12: 婆沙今文意。以二計度分別一即名二推度分別一。
T2249_.63.0644c13: 是則以二分別籌度之義一名二推度一也。全非下依二
T2249_.63.0644c14: 審慮決度之義一名中推度上。推度名言雖二是同一
T2249_.63.0644c15: 其義頗各別也。更不レ可二混亂一。故光法師以二
T2249_.63.0644c16: 婆沙論推度分別一。對二今論計度分別一。判計
T2249_.63.0644c17: 度･推度名異義同一也。更不レ可レ令レ亂二當處推
T2249_.63.0644c18: 度性故之文一者也
T2249_.63.0644c19: 問。意識相應有漏善慧中。可レ有二非見類一耶
T2249_.63.0644c20: 答。不レ可レ有二非見類一也
T2249_.63.0644c21: 類一者。見二光法師解釋一。述二有漏慧中見類一云。
| T2249_.63.0644c22: | 及意識相應世俗正見 | 文 | 已無二簡別之言一。明 |
T2249_.63.0644c24: 若依レ之爾者。意識相應有漏善慧。是廣。何
T2249_.63.0644c25: 無二非見類一哉。是以。見二本論文衆事分第八一。
T2249_.63.0644c26: 於二四念住一。於二見處非見之句一云。謂見所不
| T2249_.63.0644c27: | レ攝二有漏縁身慧･及五識相應縁レ身慧一 | 文 |
T2249_.63.0644c29: 有漏善慧云事。如何
T2249_.63.0645a01: 答。意識相應有漏善慧。皆有二推度義一。故悉名
T2249_.63.0645a02: レ見。更不レ可レ有二非見之類一。是以。見二今論文一
T2249_.63.0645a03: 云。於レ中唯六亦是見性。謂五染汚見世
| T2249_.63.0645a04: | 正見爲レ六 | 文 |
| T2249_.63.0645a06: | 意識相應世俗正見爲レ六 | 文 |
| T2249_.63.0645a08: | 是世間正見攝也 | 文 | 加レ之。撿二正理論 | 七十三 | 文一 |
T2249_.63.0645a10: 謂五染汚見世正見爲レ六。有餘師説。能發二身
T2249_.63.0645a11: 語一五識所引。及命終時意識相應善有漏慧。
T2249_.63.0645a12: 亦非二見性一。外門轉故。如二能引一故。勢力劣故。
| T2249_.63.0645a13: | 此亦不レ然 | 乃至 | 故説二所有意地善慧皆見性攝一。 |
| T2249_.63.0645a14: | 於レ理爲レ善 | 文 | 三十五 | 文全亦同レ之。任二 |
T2249_.63.0645a16: 類一云事。甚分明也。但於二意識相應有漏善
T2249_.63.0645a17: 慧一是廣。何無二非見類一哉云難者。雖二意識相
T2249_.63.0645a18: 應有漏善慧是廣一。悉是推度性故。不レ可レ有二
T2249_.63.0645a19: 非見之類一也。次於二衆事分文一者。謂見所不
T2249_.63.0645a20: レ攝二有漏縁身慧一之言。譯者之謬也。故考二同
T2249_.63.0645a21: 品異譯品類足論文一。出二此句一云。謂五識身相
T2249_.63.0645a22: 應善慧。更無レ擧二餘有漏慧。加レ之。次下出二倶
| T2249_.63.0645a23: | 句體一云。謂世俗正見 | 文 | 明知。上句中有漏慧 |
T2249_.63.0645a25: 重難云。設雖二意相應有漏善慧一。於微劣善
T2249_.63.0645a26: 心一者。不レ可レ有二推求猛利之義一。何可レ名レ見
T2249_.63.0645a27: 哉。依レ之。於二意識相應無覆無記慧一者。不レ名
T2249_.63.0645a28: レ見。其義尤可レ同哉。若即微劣猶名レ見者。無
| T2249_.63.0645a29: | 覆無記心何不レ名レ見哉 | 是一 | 況盡無生智後 |
以･然一者。已觀内之盡T2249_.63.0645b02: 無生智非見性故。出觀之後得智亦可二非見
T2249_.63.0645b03: 性一。若觀内非見性後得智見性者。是見與二非
T2249_.63.0645b04: 見一不二相違一。我依レ之依後得智非二我生已盡
| T2249_.63.0645b05: | 之行相一觀内離二空非我一 | 見 | 例可レ等耶 | 是二 |
T2249_.63.0645b07: 性猶強勝也。故猶有二審慮決度之義一。故名レ見
T2249_.63.0645b08: 也。無記其性中庸無二審慮決度之義一。故不レ名
| T2249_.63.0645b09: | レ見也。故光法師餘處 | 二 | 解釋中。釋二此事一云。 |
T2249_.63.0645b11: 羸劣。而非二猛利一。如レ不レ成レ善不レ成二染汚一。故
| T2249_.63.0645b12: | 不レ成レ見 | 文 |
T2249_.63.0645b14: 有二息求義一。故非二見性一。後得智非二所期果一。故
T2249_.63.0645b15: 更不レ可レ有二息求義一。何非見哉。但於二後得智
T2249_.63.0645b16: 非二我生已盡之行相一觀内離二空我一云例難
T2249_.63.0645b17: 者。我無我正所作之行相故。若令レ返者尤
T2249_.63.0645b18: 可レ有二相違一。見非見非二所作之行相一。設雖レ無
T2249_.63.0645b19: レ違有二何痛一哉。若如レ是令二一切事同一者。是觀
T2249_.63.0645b20: 内後得可レ有二有漏無漏之不同一哉
T2249_.63.0645b21: 問。苦･集類智可レ縁二欲界斷道一耶
T2249_.63.0645b22: レ之也
T2249_.63.0645b23: 集類智如何可レ縁レ之哉。是以。道類智不レ縁二
T2249_.63.0645b24: 欲界斷道一。例可レ同哉
T2249_.63.0645b25: 論文一云。法･類二種如二其次第一。以二欲･上界四
T2249_.63.0645b26: 諦一爲レ境無レ所レ簡二類智一。廣縁二上界四諦境一
T2249_.63.0645b27: 定。若爾。苦･集類智何不レ縁二欲界有漏斷
T2249_.63.0645b28: 道一哉。如何
T2249_.63.0645b29: 答。苦･集類智縁二欲界斷道一云事。其旨即如二
| T2249_.63.0645c01: | 一方疑難一。加レ之。考二婆沙論 | 九十一 | 文一。或述下 |
T2249_.63.0645c03: 應縛一之類上云。色無色界道諦所斷有漏。縁二
| T2249_.63.0645c04: | 無色界遍行及修所斷隨眠一 | 文 |
T2249_.63.0645c06: 有漏縁二隨眠一。於二彼四根斷道縁縁識一。爲二所
| T2249_.63.0645c07: | 縁縛一之義可レ有レ之哉。或 | 九十二 | 述二女･男･苦･ |
| T2249_.63.0645c09: | 有情皆成就 | 文 |
| T2249_.63.0645c10: | 者。依二身識處已上之人一 | 異生 | 何可三成就彼四 |
T2249_.63.0645c12: 斷道一云事。尤分明也。但於下道類智不レ縁二欲
T2249_.63.0645c13: 界斷道一云例難上者。道類智自レ元不レ縁二法智一。
T2249_.63.0645c14: 故全非二相例一矣
| T2249_.63.0645c15: | 重難云。婆沙論 | 百九十 | 云。離二嗔心一如レ實知レ離二 |
| T2249_.63.0645c17: | 説故不レ説二類智一 | 文 | 類智不レ知二欲界近對治無 |
| T2249_.63.0645c18: | 間解脱道一云事。此文尤分明也 | 是一 | 加レ之。 |
| T2249_.63.0645c19: | 又婆沙論 | 九十二 | 中。述二女･男･苦･憂根斷道縁 |
| T2249_.63.0645c21: | 無邊處染一成就。已離二空無處染一不成就 | 文 | 若 |
T2249_.63.0645c23: 邊處染一。何不三成
就彼四根斷道縁縁識所増| T2249_.63.0645c24: | 隨眠一哉 | 是二 |
| T2249_.63.0645c26: | 類智一之文上者。見二次上卷 | 百八 十九 | 文一云。問。此中 |
T2249_.63.0645c28: レ説二苦･集智一。而不レ説者。當知。此義有レ餘。有
T2249_.63.0645c29: 説。苦･集智是厭行相智。此中如實智是欣行
| T2249_.63.0646a01: | 相智。是故不レ説 | 文 |
T2249_.63.0646a03: 故知。此中依二近對治一説故不レ説二類智一者。爲三
T2249_.63.0646a04: 欲界遠對治之加行道等位ニハ道類智可二現前一
T2249_.63.0646a05: 故。彼離嗔心能知智。雖レ可レ擧二道類智一。今依二
| T2249_.63.0646a06: | 無間道等近對治説一故。不レ擧二道類智一 | 爲言 | 全 |
縁二欲界有漏近對治一也。T2249_.63.0646a08: 次於下婆沙論一。已離二空無邊處染一不成就之文上
T2249_.63.0646a09: 者。暫就二有漏縁識一論二縁縁識所増隨眠一也。
T2249_.63.0646a10: 故見二婆沙論一段之文一。上云下女根斷道縁識
T2249_.63.0646a11: 所増隨眠。未レ離二色界染一成就。已離二色界染一
T2249_.63.0646a12: 不成就上。唯擧二有漏縁識一明二隨眠隨増相一畢。
T2249_.63.0646a13: 乘レ之下明二縁縁識所増隨眠一。故云下未レ離二空
T2249_.63.0646a14: 無邊處染一成就。已離二空無邊處染一不成就上
T2249_.63.0646a15: 也。兼就二無漏縁識一論二縁縁識所増隨眠之
T2249_.63.0646a16: 時。已離二空無邊處染一人可三成
就之一云事。更T2249_.63.0646a17: 非レ所レ遮也
T2249_.63.0646a18: 重難云。婆沙論已離二空無邊處染一不成就之
T2249_.63.0646a19: 文。就二有漏縁識一論二縁縁識所増隨眠一云事。
| T2249_.63.0646a20: | 不レ可レ然。見二婆沙論次上卷 | 九十一 | 文一。或云。 |
T2249_.63.0646a22: 就。已離二空無邊處染一不成就。縁縁識所増隨
T2249_.63.0646a23: 眠。未レ離二無色界染一成就。已離二無色界染一不
T2249_.63.0646a24: 成就。耳･鼻･舌･身根縁識。及縁縁識所増隨
| T2249_.63.0646a25: | 眠亦爾 | 文 |
| T2249_.63.0646a26: | 増隨眠一 | 見 |
| T2249_.63.0646a28: | 就。已離二無色界染一不成就上哉 | 是一 | 或云。眼 |
T2249_.63.0646a30: 離二色界染一不成就。縁縁識所増隨眠。未レ離二
T2249_.63.0646b01: 無色界染一成就。已離二無色界染一不成就。耳・
T2249_.63.0646b02: 鼻･舌･身･樂･喜根滅縁識。及縁縁識所増隨
| T2249_.63.0646b03: | 眠亦爾 | 文 |
| T2249_.63.0646b04: | 増隨眠一云事分明也。其旨如二上文一 | 是二 | 若 |
T2249_.63.0646b06: 所増隨眠一云事。是不レ違二此等文一哉
T2249_.63.0646b07: 答。婆沙論中。明二諸根等縁識縁縁識所増隨
T2249_.63.0646b08: 眠一之文。非二一准一。或唯就二有漏縁識一論二縁縁
T2249_.63.0646b09: 識所増隨眠一。或通就二無漏縁識一論二縁縁識所
T2249_.63.0646b10: 増隨眠一也。所詮一段論文不二必盡
理歟T2249_.63.0646b11: 問。苦智唯知二苦聖諦法一歟
T2249_.63.0646b12: 諦法一也
T2249_.63.0646b13: 一物因果義分者。性相之所レ定也。苦智何唯
T2249_.63.0646b14: 知二苦聖諦法一哉。是以。見二今論文一。述二十智建
T2249_.63.0646b15: 立一云。三行相故立二苦集智一。此二智境體無
| T2249_.63.0646b16: | レ別故 | 文 | 若苦･集二智所縁別者。何偏依二行相一 |
| T2249_.63.0646b17: | 可レ立二苦集二智一哉。況衆事分 | 十二 | 云。即苦諦 |
| T2249_.63.0646b18: | 所攝法非二智知一 | 文 |
| T2249_.63.0646b19: | 諦法一 | 見 | 加レ之。品類足論 | 十八 | 云。唯苦聖諦所 |
| T2249_.63.0646b20: | 攝法。非二隨眠隨増一 | 文 |
T2249_.63.0646b22: レ之。苦智唯知二苦聖諦法一可レ云也
T2249_.63.0646b23: 答。苦･集･滅･道四智。作二各別行相一。深悟二四諦
T2249_.63.0646b24: 各別之理一。故苦智作二非常･苦･空･非我四行
T2249_.63.0646b25: 相一。唯觀二苦聖諦理一不レ知二集聖諦法一。集智作二
T2249_.63.0646b26: 因･集･生･縁四行相一唯觀二集聖諦理一不レ知二
| T2249_.63.0646b27: | 苦聖諦法一也。故品類足論 | 十八 | 云。唯苦聖諦 |
| T2249_.63.0646b29: | 智知。謂集智 | 文 取レ意攝レ之 | 苦智唯知二苦聖諦 |
T2249_.63.0646c02: 也。但於二苦集一物因果義分理一者。有漏法
T2249_.63.0646c03: 必具二爲レ因爲レ果義一故。苦･集二諦雖二其體
T2249_.63.0646c04: 一物一。無漏智品明二差別因果一義邊觀レ之故。
T2249_.63.0646c05: 無下苦智兼知二集諦一。集智兼知二苦諦一之義上也。
T2249_.63.0646c06: 次於二三行相故等今論文一者。苦･集二諦其義
T2249_.63.0646c07: 異故。雖レ述下法類由レ境別
立苦等四名一。其體T2249_.63.0646c08: 是一物故上。不レ云三由レ境差別立二苦集智一也。
T2249_.63.0646c09: 次於二衆事分文一者。是舊譯之謬也。既背二品
T2249_.63.0646c10: 類足論文一。更不レ可三依
用之一。次於二品類足論T2249_.63.0646c11: 文一者。煩惱於二相應所縁之法一隨増之時。只
T2249_.63.0646c12: 縛二彼法體一。無二差別因果之義一故。設雖レ非二遍
T2249_.63.0646c13: 行隨眠一。同於二苦･集二諦法一隨増故。云三唯苦
T2249_.63.0646c14: 聖諦法非二隨眠隨増一也。非レ如三無漏智品明
T2249_.63.0646c15: 觀諦理一。故全非二相例一歟
| T2249_.63.0646c16: | 重難云。見二品類足論 | 九 | 文一云。苦･集聖諦十八 |
| T2249_.63.0646c17: | 界･十二處･五蘊攝。八智知。除二滅道智一 | 文 | 如二 |
| T2249_.63.0646c19: | 智一 | 見 | 若爾。是非下苦智亦知二集聖諦法一。集智亦 |
| T2249_.63.0646c20: | 知中苦聖諦法上哉 | 是一 | 加レ之。見二婆沙論 | 百四 十七 |
| T2249_.63.0646c22: | 智･道智行相無レ雜。所縁無レ雜 | 文 | 此文意。苦 |
T2249_.63.0646c24: 生･縁行相一。故彼行相雖レ無二雜亂一。所縁苦･集
| T2249_.63.0646c25: | 二諦。其體一物故。混雜互縁レ之 | 見 | 若苦智 |
| T2249_.63.0646c27: | 集二智所縁無レ雜。寧云二所縁有雜哉 | 是二 |
T2249_.63.0646c29: 二諦各別論者。苦聖諦七智知。除二集･滅道智一。
T2249_.63.0647a01: 集聖諦七智知。除苦･滅道智一可レ云也。然今
T2249_.63.0647a02: 合
論苦･集二諦一故。云三八智知除二滅道智一歟。T2249_.63.0647a03: 次於二婆沙論文一者。由二苦･集二諦其體一物
| T2249_.63.0647a04: | 之邊一。云二所縁有雜歟。故婆沙論 | 百四十七 | 中。 |
T2249_.63.0647a06: レ苦無レ集。離レ集無レ苦故。謂一一有漏事。果義
T2249_.63.0647a07: 名レ苦。因義名レ集。即於二一一有漏事中一。若智
T2249_.63.0647a08: 作二苦等四行相轉一名二苦智一。若智作二集等四
T2249_.63.0647a09: 行相轉一名二集智一。故苦･集智行相無レ雜。所縁
| T2249_.63.0647a10: | 有レ雜 | 文 |
T2249_.63.0647a12: 論中云。法類由二境別一立二苦等四名一。道智唯
| T2249_.63.0647a13: | 縁二道諦一判也 | 十八 | 中。見道道 |
T2249_.63.0647a15: 不同之中。出下知二彼所縁一不知二同類因之句上
| T2249_.63.0647a16: | 云。謂知二未來四法智品一 | 文 | 如二此文一者。道法 |
| T2249_.63.0647a17: | 智縁苦･集･滅三諦一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0647a19: 境一故也。道法智何可レ有レ縁二苦･集･滅三諦之
T2249_.63.0647a20: 義一哉。法類由二境別一立二苦等四名一之性相。更
T2249_.63.0647a21: 不レ可レ疑レ＊之。但於二婆沙論文一者。具文云。謂
T2249_.63.0647a22: 住二見道道法智一時。有二此四句一。知二同類因一不
T2249_.63.0647a23: レ知二彼所縁一者。謂爾時知二過去苦･集･滅三法
T2249_.63.0647a24: 智品一。知二彼所縁一不レ知同類因一者。謂知二未來
T2249_.63.0647a25: 四法智品一。知二同類因一亦知二彼所縁一者。謂知二
| T2249_.63.0647a26: | 過去道法忍品一 | 文 | 於二第一･第三句一者。其義 |
簡第二句一。雖レ有二學者異義一。暫可| T2249_.63.0647a28: | レ任二婆沙抄解釋一。故彼抄 | 二本 | 云。論云。知二彼所 |
T2249_.63.0647b01: 謂道法智不レ知二自體一。故名レ不レ知二同類因一。即
T2249_.63.0647b02: 此道法智縁二未來四法忍及法智一。故名レ知二彼
| T2249_.63.0647b03: | 所縁一 | 文 |
T2249_.63.0647b05: 品與二現在道法智一爲二所縁一。故名二同類因之
T2249_.63.0647b06: 所縁一。而現在道法智不レ知二自體一。故名レ不レ知二
T2249_.63.0647b07: 同類因一。然縁二未來四法智品一。故名レ知二彼同
T2249_.63.0647b08: 類之所縁一云也。如レ此了簡之時。道法智全
T2249_.63.0647b09: 非レ云レ縁二苦･集･滅三諦一也
T2249_.63.0647b10: 重難云。婆沙抄釋難レ思。道法智位作二此四
T2249_.63.0647b11: 句一之時。以二自體一望二未來四法智品一名二同類
T2249_.63.0647b12: 因一。而爲下知二彼所縁一不レ知二同類因一句上之事。
| T2249_.63.0647b13: | 太難レ信哉 | 是一 | 次雜心論 | 六 | 中。釋二四諦智 |
| T2249_.63.0647b15: | 道智一 | 文 | 見 |
| T2249_.63.0647b16: | 是二 |
T2249_.63.0647b18: 彼所縁一等四句。欲二分別一之時。擧二道法智位一。
T2249_.63.0647b19: 而欲レ作
立句數一之日。以二道法智一望二未來T2249_.63.0647b20: 四法智品一爲二同類因一事。有二其義勢一。故以レ之
T2249_.63.0647b21: 爲二第二句體一。何強可レ有レ疑哉。次於二雜心論
T2249_.63.0647b22: 文一者。禪那院一義云。彼文具可レ云三境界集･
T2249_.63.0647b23: 滅･道諦説二集･滅･道智一。然唯擧二道智一者。暫
| T2249_.63.0647b24: | 擧レ後也。故阿毘曇心論 | 四 | 云。苦諦境界故説二 |
| T2249_.63.0647b26: | 文 | 簡雜心論文一也 |
T2249_.63.0647b28: 唯出二道法智位一耶
T2249_.63.0647b29: 答。暫出二一位一也。實道類智位可レ有二此義一也。
T2249_.63.0647c01: 准二道法智位一作二此四句一。易レ知レ之
| T2249_.63.0647c02: | 問。偈頌文云。初唯苦･集類 | 文 | 爾者。爲二唯縁二 |
T2249_.63.0647c04: 答。唯可レ縁二有頂苦･集一也
T2249_.63.0647c05: 頂苦集一者。金剛喩定廣通二滅･道法智一。初起
T2249_.63.0647c06: 盡智唯縁二有頂苦･集一。是無下超二縁多地一之過上
T2249_.63.0647c07: 哉
T2249_.63.0647c08: 初生唯苦･集類。以下縁二苦･集一六種行相。觀二有
| T2249_.63.0647c09: | 頂蘊一爲中境界上故 | 文 |
T2249_.63.0647c11: 答。有頂苦･集從二無始二來未レ斷レ之。今時創斷
T2249_.63.0647c12: レ之。故初起盡無生智。先唯縁二有頂苦集一。自
T2249_.63.0647c13: 生二慶慰一。此位何可レ縁二下地苦･集一哉。若縁二下
T2249_.63.0647c14: 地苦･集一者。更非二初唯苦･集類之本意一哉。是
T2249_.63.0647c15: 以。見二今論文一云。此二初生唯苦･集類。以下縁二
| T2249_.63.0647c16: | 苦･集一六種行相。觀二有頂蘊一爲中境界上故 | 文 | 光 |
T2249_.63.0647c18: 集類。以下縁二苦･集一六種行相。觀二有頂蘊一爲中境
T2249_.63.0647c19: 界上故。問。何縁初位唯縁二有頂苦･集一爲レ境。解
T2249_.63.0647c20: 云。有頂苦･集從二無始一來。不レ能レ得レ斷。今時創
| T2249_.63.0647c21: | 斷。故先縁レ彼自生二慶慰一 | 文 |
T2249_.63.0647c23: 類者。唯限二有頂苦･集一云事。甚分明也。更不
T2249_.63.0647c24: レ可レ異
求之一。但於乙金剛喩定廣通二滅･道法智一T2249_.63.0647c25: 初起盡智唯縁二有頂苦･集一。是無下超二縁多地一
T2249_.63.0647c26: 之過上云難甲者。凡於二超縁一可レ有二念作意･不
T2249_.63.0647c27: 念作意之二種一。不念作意之時。雖レ超
縁一地一。T2249_.63.0647c28: 念作意之時。超
縁多地一之義全不レ可レ遮レ之T2249_.63.0647c29: 也。故滅･道法智無間所レ起盡無生智。唯縁二
T2249_.63.0648a01: 非想之苦･集一。可レ有二何相違哉
T2249_.63.0648a02: 重難云。超縁通二多地一云事。不レ可レ然。見二今論
| T2249_.63.0648a03: | 餘處 | 二十八 | 文一云。類智無間能生二無色一。法智 |
| T2249_.63.0648a04: | 不レ然。依レ縁レ下故 | 文 | 縁多地一之義上者。 |
T2249_.63.0648a06: 釋二此文一。述下超有二二種一。一者超定。二者超縁。
T2249_.63.0648a07: 此二種超倶至二第三一不
至二第四一畢。引下婆沙| T2249_.63.0648a08: | 論 | 百六十五 | 於レ中唯能超縁一地一之文上。明知。 |
| T2249_.63.0648a09: | 超縁者唯超二一地一云事 | 是一 | 何況 |
| T2249_.63.0648a11: | レ越二二地一。所縁超定亦爾。故不レ入二第四一 | 文 |
| T2249_.63.0648a12: | 勘二婆沙論 | 百六十五 | 説一。問。何故不レ能三超入二第 |
T2249_.63.0648a14: 入諸定法一。皆如レ是故不レ應レ問。既於二超定一唯
| T2249_.63.0648a15: | 超二一地定一同是超縁。寧可レ超二多地一哉 | 是二 |
| T2249_.63.0648a16: | 加レ之。見二婆沙論 | 百六十五 | 文一云。有説。法智品 |
T2249_.63.0648a18: 間不レ得三即縁二無色地一。境以二極遠一故。由レ此
| T2249_.63.0648a19: | 法智品非二無色等無間縁一 | 文 | 如二此文一者。滅･ |
| T2249_.63.0648a21: | 哉 | 是三 |
縁多地一云事。先重如レ成T2249_.63.0648a23: レ之。但於二今論餘處法智不レ然依レ縁レ下故之
T2249_.63.0648a24: 文一者。法智唯縁二欲界境一。無色等至唯縁二無色
T2249_.63.0648a25: 界境一故。法智無間生二無色等至一者。頓超二色
T2249_.63.0648a26: 界四地一。必可レ背二不念作意超縁之相一。故法智
T2249_.63.0648a27: 無間不レ生二無色等至一也。故光法師釋二此文一
| T2249_.63.0648a28: | 二十八 | 云。以下法智縁二欲界境一。無色等至縁無 |
可三頓超二色界四地一故。法智無間不| T2249_.63.0648b01: | レ生二無色一 | 文 |
T2249_.63.0648b03: 縁二第二靜慮一。盡智･法智無間現起事。不レ背二
T2249_.63.0648b04: 不念作意之超縁相一。故法智無間生二盡智一也。
T2249_.63.0648b05: 其中念作意之時。法智無間生下縁二有頂苦･
T2249_.63.0648b06: 集一初盡智上事。無二其過一也。縁二四靜慮空無
T2249_.63.0648b07: 邊處滅･道二之類智無間生下縁二有頂苦･集一初
T2249_.63.0648b08: 盡智上。准レ之可レ思。次於下光法師此二種超倶
T2249_.63.0648b09: 至二第三一等釋。幷婆沙論於レ中唯能超
縁一地一T2249_.63.0648b10: 之文上者。依二不念作意一論レ之也。故婆沙論云。
T2249_.63.0648b11: 有説。如二所縁縁一故唯超レ一。謂觀行者不レ念二
T2249_.63.0648b12: 作意二。於所縁縁一唯能超レ一。問。云何觀行者
T2249_.63.0648b13: 於二所縁二超。答。彼由二不念作意一以二初靜慮一於二
| T2249_.63.0648b14: | 九地境一一一別縁於レ中唯能超縁一地一 | 文 |
| T2249_.63.0648b15: | 心論 | 九 | 云。超越三摩提上下一至二第三一。及不念 |
| T2249_.63.0648b16: | 思惟於二超縁一亦然 | 文 |
| T2249_.63.0648b17: | 者。率爾能縁超至レ三也 | 文 |
T2249_.63.0648b19: 明也。次於下光法師所引婆沙論如レ不レ能レ越二
T2249_.63.0648b20: 二地一所縁超定亦爾之文上者。以二不念作意超
T2249_.63.0648b21: 縁一望二超定一之時。超二一地一之義是同。故云二超
T2249_.63.0648b22: 定亦爾一也。全非レ遮下念作意之時超
縁多地一T2249_.63.0648b23: 之義上歟。次於下婆沙論有説法智品但縁二欲界一
T2249_.63.0648b24: 等文上者。念作意之時超
縁多地一云義意。不T2249_.63.0648b25: レ許三法智無間生二無色等至一故。此文更非レ疑
T2249_.63.0648b26: 也。若法智無間生二無色等至一者。必可レ背二不
T2249_.63.0648b27: 念作意超縁之相一。故如レ此云也。滅道法智無
T2249_.63.0648b28: 間生二盡智一中。有下不レ背二不念作意超縁相一之
T2249_.63.0648b29: 類上。故念作意時自亦滅道法智無間生下縁二有
T2249_.63.0648c01: 頂苦集一初盡智上。有二頂何相違一哉
T2249_.63.0648c02: 一義云。超縁不レ超二多地一者。且就二繋法一論レ之
T2249_.63.0648c03: 也。滅･道是不繋法故。滅･道法智縁二欲界一。滅･
T2249_.63.0648c04: 道全非レ縁二欲界繋一故。彼無間生下縁一有頂苦
T2249_.63.0648c05: 集一初盡智上。更不レ背二超縁之法一也。但就下此義
T2249_.63.0648c06: 會類智無間能生二無色一法智不レ然依縁二下地一
T2249_.63.0648c07: 故之論文上者。法智唯縁二欲界境一。無色等至唯
T2249_.63.0648c08: 縁二無色境一。而苦･集法智無間決定不レ可レ生二
T2249_.63.0648c09: 無色等至一。滅･道法智雖レ縁二不繋滅道一。滅道
T2249_.63.0648c10: 法智以二苦･集法智一爲レ首故。又不レ生二無色心一
| T2249_.63.0648c11: | 也。以乙婆沙論 | 二十八 | 謂生二上二界一必不レ起二法 |
T2249_.63.0648c13: 下苦･集一。亦不レ觀二下滅･道一。以下滅･道智用二苦･
T2249_.63.0648c14: 集智一爲中上首上故之文甲。可レ爲二例證一也。於二盡
T2249_.63.0648c15: 智一者。總見二盡智一之時。縁二初靜慮第二靜慮
T2249_.63.0648c16: 等一之類有レ之。故假令苦･集法智無間生二彼
T2249_.63.0648c17: 盡智一事。非理可レ遮レ之。故亦滅･道法智無間
T2249_.63.0648c18: 生下縁二有頂苦･集一初起盡智上。所レ不レ遮レ之也
T2249_.63.0648c19: 問。未曾得他心智。可レ知二曾得心心所法一耶
T2249_.63.0648c20: 答。可レ有下或未曾得他心智知二曾得心心所
T2249_.63.0648c21: 法一。或不レ知云二義邊上也
T2249_.63.0648c22: 心智知二曾得心心所法一者。光法師所引婆沙
| T2249_.63.0648c23: | 論 | 九十九 | 中。雖レ述下曾得他心智知二曾得心心 |
T2249_.63.0648c25: 旨上。未レ云三未曾得他心智知二曾得心心所法一。
T2249_.63.0648c26: 定知。不レ知レ之云事
T2249_.63.0648c27: 勝。曾得劣也。何未曾得他心智不レ知二曾得
T2249_.63.0648c28: 心心所法一哉
T2249_.63.0648c29: 答。此事雖レ難レ測。暫二盡推一云。義未曾得
T2249_.63.0649a01: 他心智知二曾得心一。或未曾得他心智不レ知二曾
T2249_.63.0649a02: 得心一云二義邊。隨二義門一可レ有二其通局一歟。所
T2249_.63.0649a03: 謂以二獨覺所起未曾得他心智一可レ云レ知二聲聞
T2249_.63.0649a04: 所起曾得心心所法一。餘乘相望之時。其智用
T2249_.63.0649a05: 勝劣雲泥故。曾得･未曾得是不二同類一。而雖
T2249_.63.0649a06: レ似レ難レ知之。以二勝乘最勝品之智一。猶可レ知二
T2249_.63.0649a07: 劣乘微弱之心一也。是以。如來他心智知二聲聞
T2249_.63.0649a08: 所起見道心一之時。如來他心智定可二曾得一。如
T2249_.63.0649a09: 來無二未曾得功徳一故。見道心定可二未曾得一。
T2249_.63.0649a10: 見道必念念未曾得故。若爾。餘乘相望之時。
T2249_.63.0649a11: 是豈以二曾得他心智一非レ知二未曾得心一哉。而
T2249_.63.0649a12: 又餘乘相望之時。以二未曾得他心智一知曾得
T2249_.63.0649a13: 心一事。何理能遮レ之哉。若就二自乘中一論レ之時。
T2249_.63.0649a14: 未曾得他心智不レ可レ知二曾得心一。曾未曾得是
T2249_.63.0649a15: 不二同類一。而以下勝劣不二雲泥一之智上難知レ之故
| T2249_.63.0649a16: | 也。是以。光法所引婆沙論 | 九十九 | 云。曾得有 |
T2249_.63.0649a18: 有二下中上三品心心所法一。曾得有漏他心智
T2249_.63.0649a19: 有二十二一。謂四靜慮各有二下中上三品他心智一。
T2249_.63.0649a20: 此中初靜慮曾得有漏他心智下品者。能知二
T2249_.63.0649a21: 欲界三品及初靜慮下品曾得有漏心心所
T2249_.63.0649a22: 法一。如レ是展轉乃至第四靜慮曾得有漏上品
T2249_.63.0649a23: 他心智。能知二欲界及四靜慮各三品曾得有
T2249_.63.0649a24: 漏心心所法一。如三曾得有漏他心智知二曾得有
T2249_.63.0649a25: 漏心心所法一。未曾得有漏十二種他心智。知二
| T2249_.63.0649a26: | 十五種未曾得有漏心心所法一亦爾 | 文 |
| T2249_.63.0649a27: | 意 | 百 | 云。然他心智能知二同類心心 |
T2249_.63.0649a29: 知二無漏一。曾得者知二曾得一。未曾得者知二未曾
T2249_.63.0649b01: 得。法智品者知二法智品一。類智品者知二類智
| T2249_.63.0649b02: | 品一 | 文 | 此等文。是暫就二自乘中一論レ之。故不レ云二 |
之也。全非レ遮二餘乘相望T2249_.63.0649b04: 互知レ之邊一也。如レ此了簡之時。總朿云レ之。
T2249_.63.0649b05: 或曾得他心智知二曾得心一。或未曾得智知二未
T2249_.63.0649b06: 曾得心一。或曾得智知二未曾得心一。或未曾得智
T2249_.63.0649b07: 知二曾得心一之四類不同可レ有レ之也
T2249_.63.0649b08: 重難云。就二自乘中一。未曾得他心智不レ知二曾
T2249_.63.0649b09: 得心一云事難レ思。依二何理一能遮二未曾得他心
T2249_.63.0649b10: 智不
知二曾得心一哉。依レ之勝地根位之他心| T2249_.63.0649b11: | 智知二劣地根位之心一。例可レ等哉 | 是一 |
T2249_.63.0649b13: 曾得心一者。又就二自乘中一。何勝根未曾得他心
| T2249_.63.0649b14: | 智不レ知二劣根曾得心一哉 | 是二 |
T2249_.63.0649b16: 獨覺曾得他心智知二聲聞未曾得心一哉否
| T2249_.63.0649b17: | 是三 |
T2249_.63.0649b19: 心心所法一非中不同類上。猶其所レ簡二不同類中一。
T2249_.63.0649b20: 所レ擧有漏･無漏法智品･類智品之四種者。互
T2249_.63.0649b21: 不二相知一事。決定而無レ有二改轉一。此一具所二
T2249_.63.0649b22: 列擧之曾得･未曾得。依二所望一有二互相知一
| T2249_.63.0649b23: | 云事。太難レ思哉 | 是四 |
T2249_.63.0649b25: 有漏心心所法一。分二曾･未曾得一。約二無漏一不レ分
| T2249_.63.0649b26: | レ之。其意如何 | 是五 |
T2249_.63.0649b28: 故。他心智證知之時。有二種種決定相一。其中曾
T2249_.63.0649b29: 得･未曾得。是不同類心故。以自乘中智一輒
T2249_.63.0649c01: 不レ知二不同類心一也。但於下勝地根位之他心
T2249_.63.0649c02: 智知二劣地根位心一云例難上者。雖二上地･下地
T2249_.63.0649c03: 異一。上地勝下地劣故。於二同類心中一。以二上地
T2249_.63.0649c04: 勝智一知二下地劣心一事。何可レ爲二難義哉。重
T2249_.63.0649c05: 意＊云。以二勝地根位望二劣地根位一之時。只
T2249_.63.0649c06: 以二勝劣一爲二各別一。故勝智易レ知二劣心。依レ之能
T2249_.63.0649c07: 知レ之。曾得･未曾得相望之時。其不同類之
T2249_.63.0649c08: 義。非下依二勝劣一分
之。只曾得種姓是異故。名二T2249_.63.0649c09: レ之不同類一故。今此不同類義互難レ知レ＊之也。
T2249_.63.0649c10: 次於下就二自乘中一何勝根未曾得他心智不
T2249_.63.0649c11: レ知二劣根曾得心一哉云難上者。自乘中勝劣非
T2249_.63.0649c12: レ如二餘乘懸隔。故猶不レ知レ之也。次於レ獨覺曾
T2249_.63.0649c13: 得他心智知二聲聞未曾得心一歟云疑上者。佛最
T2249_.63.0649c14: 上利根故。以二佛曾得他心智一雖知二餘乘未
T2249_.63.0649c15: 曾得心一。獨覺其根不レ及二如來一。故以二獨覺曾
T2249_.63.0649c16: 得他心智一難レ知二聲聞未曾心一歟。次於下婆
T2249_.63.0649c17: 沙論簡二不同類心一中。於二有漏･無漏･法智品･
T2249_.63.0649c18: 類智品之四種者。不二相知一事。決定無二改轉一。
T2249_.63.0649c19: 何一具所レ列曾･未曾得。又可レ許二相知義一哉
T2249_.63.0649c20: 云難上者。彼婆沙論所レ簡六種不同類心。悉皆
T2249_.63.0649c21: 非レ擧下一切時不二相知一之類上。設有時而云三不
T2249_.63.0649c22: 同類心不二相知一之義者。擧レ之故。隨レ應有下一
T2249_.63.0649c23: 切時不二相知一。又時而不二相知一之類上事。何強
T2249_.63.0649c24: 可レ痛レ之哉。次於二無漏他心智一。不レ分二曾得･未
T2249_.63.0649c25: 曾得一事。上已就二有漏一分
別曾得･未曾得一故。T2249_.63.0649c26: 准レ之可レ知。故略不論レ之也
T2249_.63.0649c27: 別自乘･餘乘一。若未曾得他心智欲レ知二曾得心
T2249_.63.0649c28: 心所法一者。可レ知レ之。然不レ知者。起二易レ起曾
T2249_.63.0649c29: 得他心智一。足レ知二曾得心心所法一。何煩起二難
T2249_.63.0650a01: レ起未曾得他心智一可レ知レ之哉。故不レ云三未
T2249_.63.0650a02: 曾得他心智知二曾得心一也。是以。光法師釋二無
T2249_.63.0650a03: 漏他心智不
知二有漏心云。無漏心勝難レ可T2249_.63.0650a04: レ知故有漏他心智不レ能レ知レ彼。要起二無漏心一
T2249_.63.0650a05: 方能知レ彼。所以知二他無漏心一。作二道下四行
T2249_.63.0650a06: 相一。有漏心劣易可レ知故。有漏他心智足二能
T2249_.63.0650a07: 知
彼。故不レ起二彼無漏他心智一。所以者何。有T2249_.63.0650a08: 漏他心智從二無始一來數數修習。起時即易。無
T2249_.63.0650a09: 漏他心智從二無始一來不二多修習一。起時即難。
T2249_.63.0650a10: 有漏起易故。知二他有漏心一。還起二有漏他心
T2249_.63.0650a11: 智一。無漏起難故。知二他有漏心一。不下作二苦･集八
| T2249_.63.0650a12: | 行一觀上。起易足レ知。誰復捨レ易從レ難 | 文 |
T2249_.63.0650a14: 被レ遮畢。就二此義一重難答。其趣只可下如二解
T2249_.63.0650a15: 釋一問答上。可レ見二彼解釋問答一也
T2249_.63.0650a16: 此義宜歟
T2249_.63.0650a17: 問。上地下品無漏他心智。可レ知二下地三品
| T2249_.63.0650a18: | 心耶 | 九十九 | 云。上 |
| T2249_.63.0650a20: | 漏心心所法一 | 文 | 付レ之。上地勝。下地劣也。何 |
T2249_.63.0650a22: 耶。是以。上地下品有漏他心智。知二下地三品
| T2249_.63.0650a23: | 心一 | 見 |
T2249_.63.0650a25: 同一。故以二上地下品無漏他心智一。望二下地中
T2249_.63.0650a26: 上品無漏心一。彼下地無漏心。依地雖レ劣其根
T2249_.63.0650a27: 品勝。故上地下品他心智。不レ知二下地中上
T2249_.63.0650a28: 品無漏心一也。但於下上地下品有漏他心智知二
T2249_.63.0650a29: 下地三品有漏心一云例難上者。有漏心亦依二
T2249_.63.0650b01: 三根一雖レ分二三品一。有漏種姓似而非レ眞。故一
T2249_.63.0650b02: 相續身中成
就三品一。有漏心心所法。其品類T2249_.63.0650b03: 非レ有二懸隔差降一。有漏繋地堅牢故。依地上
T2249_.63.0650b04: 下其勝劣雲泥也。故上地下品他心智。知二下
T2249_.63.0650b05: 地三品心一也。故光法師所引婆沙論中。釋二今
T2249_.63.0650b06: 例難一云。有漏無漏心心所法建立各異。謂有
T2249_.63.0650b07: 漏心心所法依二相續建立。有三一身相續中
T2249_.63.0650b08: 成
就三品有漏心心所法一。無漏心心所法依二T2249_.63.0650b09: 根品一建立。無二一身相續中成
就二品無漏心T2249_.63.0650b10: 心所法一。況有レ成
就三一者。建立既別。故知有| T2249_.63.0650b11: | レ異 | 文 |
| T2249_.63.0650b12: | 尋云。光法師所引正理論 | 七十三 | 云。如何説下一 |
就九品道一斷中九品惑上。此道差別T2249_.63.0650b14: 九二根有下異。由二因漸増長一。後道轉増。如レ次
T2249_.63.0650b15: 能令二多品惑斷一。或諸種姓各有二九品一。成二一
| T2249_.63.0650b16: | 九品一必不レ成レ餘。故前後言無二相違失一 | 文 |
| T2249_.63.0650b17: | 此文一。於二一種姓中一成二九品無漏心一 | 見 | 若爾。 |
T2249_.63.0650b19: 品無漏心一耶
T2249_.63.0650b20: 答。見二光法師餘處解釋一。或云。問。如二上忍現
T2249_.63.0650b21: 行一未來下忍住二不生法一。非二等流攝一。應二是刹
T2249_.63.0650b22: 那一。如何但取二現忍一。解云。苦忍名二一刹那一由
T2249_.63.0650b23: レ具二二義一。一者現行。二非二等流一。如二不生下忍一
| T2249_.63.0650b24: | 雖レ非二等流一而闕二現行一 | 文 | 此釋。明下上品忍與二 |
| T2249_.63.0650b25: | 下品忍一不爲二同類因一 | 見 | 或 | 六 | 云。若依二徳光論 |
T2249_.63.0650b27: 聖道展轉相望。皆得レ爲レ因。此亦據乙同性同
| T2249_.63.0650b28: | 品應下依二九地一修上者甲説故。得二展轉爲因 | 文 |
T2249_.63.0650c01: 同性同品道一論レ之。若異品相望之時。設雖二
T2249_.63.0650c02: 上地所修一。設雖二下地所修一。上品道與二下品一
| T2249_.63.0650c03: | 不レ爲二同類因一 | 見 | 既同性内九品道相望之時。 |
T2249_.63.0650c05: 地下品無漏他心智。不レ可レ知二下地中品上品
T2249_.63.0650c06: 心一也。重案二其理一。於二同類因一者。上地道與二下
T2249_.63.0650c07: 地道一爲二同類因一。於二他心智一者。下地他心智。
T2249_.63.0650c08: 不レ知二上地心一。是則爲二同類因一之法。上地猶
T2249_.63.0650c09: 不レ縁レ之。況下地上品與二上地下品不レ爲二同
T2249_.63.0650c10: 類因一。豈還有上上地下品他心智知二下地上
T2249_.63.0650c11: 品心一哉。此是無漏法眞實種姓。雖二下地上
T2249_.63.0650c12: 品一勝二上地下品一之故也
T2249_.63.0650c13: 重難云。就二一種姓内九品一。上地下品無漏他
T2249_.63.0650c14: 心智。猶不レ知二下地中上品心一云事。不レ可レ然。
T2249_.63.0650c15: 同一種姓所二成就一九品也。何上地下品他心
T2249_.63.0650c16: 智。不レ知二下地三品心一哉。是以。於二有漏心心
T2249_.63.0650c17: 所法一者。一相續身成
就三品心心所法一。故上T2249_.63.0650c18: 地下品有漏他心智知二下地三品心一定メタリ。以
T2249_.63.0650c19: レ之准知。一相續身所成九品。無漏心心所法
T2249_.63.0650c20: 也。尤上地下品他心智。可レ知二下地三品心一
T2249_.63.0650c21: 哉。若雖二一相續身所成就九品一。猶上地下品
T2249_.63.0650c22: 他心智。不レ知二下地中上品心一者。以三一相續
T2249_.63.0650c23: 身成二三品有漏心一爲二其由一。成三上地下品有
T2249_.63.0650c24: 漏他心智知二下地三品心一。頗難レ得二其理一哉
| T2249_.63.0650c25: | 是一 |
T2249_.63.0650c27: 品一差降懸隔上。所レ謂如二順決擇分善根等一也。
T2249_.63.0650c28: 彼位專修二相應行地轉根一。止二劣品種姓現行一。
T2249_.63.0650c29: 令レ起二勝品種姓心一。故依不レ捨レ劣得レ勝。雖三
T2249_.63.0651a01: 一身成二三品一。於二其勝劣一者雲泥也。而於レ此
T2249_.63.0651a02: 乍レ許三上地下品他心智知二下地三品心一。於二一
T2249_.63.0651a03: 種姓中無漏九品一。上地下品他心智。不レ知二下
| T2249_.63.0651a04: | 地中上品一云事。甚難レ思哉 | 是二 |
知二勝品心一之T2249_.63.0651a06: 時。雖レ述レ於二勝地根位一。未レ簡下就二同姓中九
T2249_.63.0651a07: 品一。下品等他心智不
知二上品等心一。若實不| T2249_.63.0651a08: | レ可レ知レ之者。何論文一具不レ簡レ之哉 | 是三 |
| T2249_.63.0651a09: | 加レ之。光法師所引婆沙論 | 九十九 | 中。雖レ述下無 |
T2249_.63.0651a11: 成
就二品無漏心心所法一。況有レ成就三一者。T2249_.63.0651a12: 建立既別。故知有レ異。未レ云二同根中九品相
| T2249_.63.0651a13: | 望之時。下品他心智不知二上品心一哉 | 是四 |
T2249_.63.0651a15: 所成就九品一。其差降分明也。故上地下品他
T2249_.63.0651a16: 心智。不レ可レ知二下地上品心一。有漏法其種姓
T2249_.63.0651a17: 似而非眞。故三品勝劣強無二差降一。故三根
T2249_.63.0651a18: 所起有漏心。一相續身成
就之一。其體性繋地T2249_.63.0651a19: 堅牢。故依二地上下一其勝劣雲泥也。故上地下
T2249_.63.0651a20: 品他心智。知二下地三品心一。更不レ可レ例二無漏一。
T2249_.63.0651a21: 但於下有漏心心所法。以上一相續身成二三品一
T2249_.63.0651a22: 爲二其由レ成下上地下品他心智。知二下地三品
T2249_.63.0651a23: 心一之義上。若爾。一種姓中九品之一相續身成
T2249_.63.0651a24: 就之一。何上地下品他心智。不レ知二下地三品
T2249_.63.0651a25: 心一哉云難上者。無漏ハ三根所起無漏一相續身
T2249_.63.0651a26: 無レ成
就之一。而有漏法三根所起有漏一相續T2249_.63.0651a27: 身成
就之一。故知。有漏心三根所起強。無二差T2249_.63.0651a28: 降一云事。此則以三一相續身成
就三品一測レ之。T2249_.63.0651a29: 知下其品類無二其差降一云事上。故以二一相續身
T2249_.63.0651b01: 所成就邊一爲レ由成下上地下品他心智。知二下
T2249_.63.0651b02: 地三品心一之義上也。無漏法設一身所成就。設
T2249_.63.0651b03: 一身不成就。其性自レ本勝劣分明。故更不レ可
T2249_.63.0651b04: レ例二有漏一。所詮以二一相續身所成就一爲レ由事。
T2249_.63.0651b05: 三根所起其勝劣雲泥者。一身不レ可レ成レ之。而
| T2249_.63.0651b06: | 已成レ之。定知。無二懸隔勝劣一云事 | 爲言 | 非 |
T2249_.63.0651b08: 決擇分善根三根勝劣可二雲泥一。猶上品下品
T2249_.63.0651b09: 他心智知一下地三品一。何一身所成就無漏九
T2249_.63.0651b10: 品上地下品他心智。不レ知二下地中上品一哉云
T2249_.63.0651b11: 難上者。順決擇分善根。猶有漏法三根所起一
T2249_.63.0651b12: 身成
就之一故。不レ可レ似二無漏一。故猶上地下品T2249_.63.0651b13: 智知二下地三品一也。次於下今論於二勝地根位一
T2249_.63.0651b14: 之文上者。暫就二大都勝劣一擧二地根位一也。非四許
T2249_.63.0651b15: 云三爾一種中九品下品他心智。知二上中品
T2249_.63.0651b16: 心一也。若以二文不
簡云レ知レ之者。又未レ得下曾T2249_.63.0651b17: 得･未曾得不二相知一之旨上。豈以レ不レ簡可レ云二
T2249_.63.0651b18: 相知一哉。次於二婆沙論中不レ簡レ之云難一者。
T2249_.63.0651b19: 是又暫略不レ論レ之也
T2249_.63.0651b20: 問。下地上品無漏他心智。可レ知二上地下品
T2249_.63.0651b21: 心一耶
| T2249_.63.0651b22: | 心一 | 文 | 付レ之。無漏法不繋故。依二地上下一分二 |
T2249_.63.0651b24: 何不レ知二上地下品心一哉。是以。九地道互爲二
T2249_.63.0651b25: 同類因一定。相例可レ同哉。何況上地下品有漏
| T2249_.63.0651b26: | 他心智。知二下地三品心一 | 見 | 此則有漏根三品 |
T2249_.63.0651b28: 地上品無漏他心智。尤可レ知二上地下品心一
T2249_.63.0651b29: 哉。如何
T2249_.63.0651c01: 答。縁レ境義。下地心縁二上地心一少レ難。就レ中。
T2249_.63.0651c02: 他心智現量證
知幽隱他心一。其義稍難。故下T2249_.63.0651c03: 地上品他心智。不レ知二上地下品一也。況於二有
T2249_.63.0651c04: 漏他心智一者。下地上品有漏他心智。不レ知二
T2249_.63.0651c05: 上地下品心一。其理決定。一具所二建立一無漏他
T2249_.63.0651c06: 心智。豈可レ有下知二上地一之義上哉。是以。今論
T2249_.63.0651c07: 中。或云二地謂下地智不
知二上地心一。或定下五T2249_.63.0651c08: 依二四靜慮一。自下地爲
境。此意也。但於下無漏T2249_.63.0651c09: 法不繋故。依二地上下勝劣一不レ可レ及二根勝劣一
T2249_.63.0651c10: 故。下地上品他心智可レ知二上地下品心一云難上
T2249_.63.0651c11: 者。無漏雖二不繋一縁レ境義。下地智知二上地心一
T2249_.63.0651c12: 稍難。故下地上品他心智。不レ知二上地下品
T2249_.63.0651c13: 心一也。次於下九地聖道互爲二同類因一云例難上
T2249_.63.0651c14: 者。同類因不レ簡二地上下一。與二等勝一爲レ因故。
T2249_.63.0651c15: 設雖二上地一與二下地等勝一可レ爲レ因也。縁レ境
T2249_.63.0651c16: 義。下地智知二上地難。而不レ似二同類因一。故下
T2249_.63.0651c17: 地上品他心智。不レ知二上地下品心一也。故光
| T2249_.63.0651c18: | 法師餘處 | 六 | 解釋中。釋二此疑一云。縁レ境義別。 |
| T2249_.63.0651c19: | 爲レ因義別。不レ可レ爲レ例 | 文 | 次於下有漏根三品 |
T2249_.63.0651c21: 知二下地三品心一。准レ之無漏地上下勝劣不
T2249_.63.0651c22: レ及二根三品勝劣一故。下地上品他心智。可レ知二
T2249_.63.0651c23: 上地下品心一云難上者。自レ本縁レ境義。下地智
T2249_.63.0651c24: 知二上地心一難。故下地上品他心智不レ知二上
T2249_.63.0651c25: 地下品心一也。全不レ可レ准
例上地下品有漏T2249_.63.0651c26: 他心智知二下地三品心一也
T2249_.63.0651c27: 問。見道十五心悉可レ爲二聲聞他心智所縁一耶
T2249_.63.0651c28: 進云。光法師釋云。且據二初説一。但言下二念
| T2249_.63.0651c29: | 後十三念皆亦容作二他心智所縁一 | 文 | 付レ之。 |
T2249_.63.0652a02: 道初二念心一。若爲三更知二類分心一故。別修加
T2249_.63.0652a03: 行至二加行滿一。彼已度至二第十六心一。雖レ知二此
| T2249_.63.0652a04: | 心一非レ知二見道一 | 文 |
| T2249_.63.0652a05: | 知二見道初二念心一 | 見 | 何況婆沙論云。若他心 |
| T2249_.63.0652a06: | 智知二見道一者。決定先起二無漏法智一 | 文 | 若十五 |
T2249_.63.0652a08: 無漏法智一之義上哉
T2249_.63.0652a09: 答。聲聞所起他心智。知二一有情所起見道心一。
T2249_.63.0652a10: 唯雖限二二念一。知二多有情所起見道心一之時。
T2249_.63.0652a11: 何無下十五心皆＊爲二他心智所縁一之義上哉。光
T2249_.63.0652a12: 法師此師後十三念皆亦容レ作二他心智所
T2249_.63.0652a13: 縁一之解釋。顯二此意一也。但於二今論文一者。光法
| T2249_.63.0652a14: | 師釋二此文一云。且據二初説一但言二二念一 | 文 |
T2249_.63.0652a16: 心智一始欲レ知二見道心一之時。要先自二初念一可
T2249_.63.0652a17: レ知レ之。故云三決定先起二無漏法智一也。云下爾後
T2249_.63.0652a18: 重起二他心智一知二見道心一之時。起中類分他心
T2249_.63.0652a19: 智上之義。全非レ所レ遮也
T2249_.63.0652a20: 問。麟喩獨覺所起他心智。可レ知二麟喩獨覺
T2249_.63.0652a21: 心一耶
T2249_.63.0652a22: 麟喩獨覺無二並出之義一。爭可レ有下麟喩獨覺
T2249_.63.0652a23: 所起他心智。知二麟喩獨覺心一之義上哉
T2249_.63.0652a24: レ之爾者。見二今論文一。述三麟喩法分加行若滿
T2249_.63.0652a25: 知二彼見道初二念心一。何可レ嫌下知二麟喩獨覺
| T2249_.63.0652a26: | 心一之義上哉。是以見二婆沙論 | 九十九 | 文一云。麟喩 |
T2249_.63.0652a28: 縁一。亦説二現起一。餘世界中有二麟角喩獨覺出
| T2249_.63.0652a29: | 世無二理遮一故 | 文 | 麟喩獨覺所起他心智。縁二 |
T2249_.63.0652b02: 答。麟喩獨覺者。最上利根之人二。唯樂二獨出一。
T2249_.63.0652b03: 故不レ可レ有二二麟喩並出之義一。是以今論餘
| T2249_.63.0652b04: | 處 | 十三 | 文云。麟角喩者。謂如二獨居一 | 文 |
| T2249_.63.0652b05: | 釋二此文一。引二婆沙論一 | 三十 | 云。麟角喩者。根極 |
| T2249_.63.0652b07: | 出二世間一 | 文 |
| T2249_.63.0652b09: | レ之見二光法師餘處 | 十二 | 解釋一云。又婆沙九十 |
T2249_.63.0652b11: 以者何。無二二如來倶出
世故。復有説者得。T2249_.63.0652b12: 此説二能縁一不レ説二現起一。問。獨覺得レ縁二獨覺
T2249_.63.0652b13: 他心智一不。答。麟角喩者。准レ佛應レ知。又一説
T2249_.63.0652b14: 云。有作二是説一。麟角喩獨覺亦定得レ縁二麟角
T2249_.63.0652b15: 喩獨覺他心智一。亦説二能縁一。亦説二現起一。餘世
T2249_.63.0652b16: 界中有二麟角喩獨覺一出レ世。無二理遮一故。雖
T2249_.63.0652b17: レ有二二説一。然無二評家。前既不レ言二有説一。且
| T2249_.63.0652b18: | 以二前説一爲レ正 | 文 | 任二此釋一。就三麟喩獨覺縁二麟 |
T2249_.63.0652b20: 以丙或云レ不レ得三麟喩獨覺縁二麟喩獨覺他心
T2249_.63.0652b21: 智一。或云下雖レ得レ之説二能縁一不
説二現起一之二T2249_.63.0652b22: 説中。前説爲乙正判甲。麟喩獨覺所起他心智。不
T2249_.63.0652b23: レ知二麟喩獨覺心一云事。此解釋尤分明也。但
T2249_.63.0652b24: 於下今論麟喩獨覺知二見道心一云文上者。且就
T2249_.63.0652b25: レ容レ有談レ之歟。次於下婆沙論麟喩獨覺亦定
T2249_.63.0652b26: 得レ縁二麟喩獨覺他心智一。亦説二現起一之文上者。
T2249_.63.0652b27: 光法師既判二不正義一之上者。不レ及レ劬二勞
T2249_.63.0652b28: 之一也
T2249_.63.0652b29: 尋云。不レ得三麟喩獨覺縁二麟喩獨覺他心智一
T2249_.63.0652c01: 云師意。麟喩獨覺知二見道心一者。知二誰人心一
T2249_.63.0652c02: 乎
T2249_.63.0652c03: 問。今論意。麟喩獨覺他心智。可レ知二見道四
T2249_.63.0652c04: 念心一耶
T2249_.63.0652c05: 喩獨覺唯判レ知二見道三念心一也
| T2249_.63.0652c06: | 喩獨覺起二他心智一。用二五念加行一 | 見 | 若爾。知二 |
T2249_.63.0652c08: 念一之義上哉。尤可レ云レ知二四念心一也。依レ之見二
| T2249_.63.0652c09: | 正理論 | 七十三 | 文一云。有説麟喩知二四刹那一。謂 |
| T2249_.63.0652c10: | 初･二心･第八･十四。此言應レ理 | 文 |
T2249_.63.0652c12: 答。今論中。述三麟喩獨覺他心智知二見道心一。
T2249_.63.0652c13: 偈頌云。聲聞･麟喩･佛。如レ次知二見道。二･三念･
T2249_.63.0652c14: 一切一。長行述。麟喩法分加行。若滿知二彼見道
T2249_.63.0652c15: 初二念心一。若爲三更知二類分心一故。別修二加行一
T2249_.63.0652c16: 至二加行滿一。知二彼第八集類智心一。以三此但由二下
T2249_.63.0652c17: 加行一故。有説。知二初二及第十五心一。雖レ擧二二説一。
T2249_.63.0652c18: 倶云レ知二三念一。不レ擧下知二四念一之義上。明知。今
T2249_.63.0652c19: 論意。不レ存下知二四念一之旨上云事。但於乙知二第八
T2249_.63.0652c20: 心一畢。更五念加行滿。知二第十四心一者。何無下
T2249_.63.0652c21: 知二四念一義上哉云難甲者。光法師釋二此事一。作二四
T2249_.63.0652c22: 解釋一。即彼釋云。解云。欲レ知亦得。而不レ知者。
T2249_.63.0652c23: 見道位心總有二二分一。一法分。二類分。知二初二
T2249_.63.0652c24: 念一是法分。如二第八念一是類分。既具知レ二其
T2249_.63.0652c25: 心萎歇故不二更知一。又解。欲レ知亦不レ得。初修二
T2249_.63.0652c26: 加行一知二初二念一。第二復以二五心一爲二加行一知二
T2249_.63.0652c27: 第八心一。至二第三一更修二加行一。其力微劣。以二五･
T2249_.63.0652c28: 六心一爲二加行一不レ能レ成也。又解。前心稍劣。
T2249_.63.0652c29: 五心加行即能得レ知。後心漸勝。以二五･六心一
T2249_.63.0653a01: 爲二其加行一不レ能レ知也。又解。知二初二念一已。
T2249_.63.0653a02: 意欲レ知二彼第三苦類忍心一。五心加行。至二加
T2249_.63.0653a03: 行滿一乘知二第八集類智心一。以二彼第三第八
T2249_.63.0653a04: 所縁苦･集一物因果義分一。知時即易。雖レ不レ能
T2249_.63.0653a05: レ知二第三一能知二第八。知二第八一已。更欲レ知二彼
T2249_.63.0653a06: 第九滅法忍心一。用二五心一爲二加行一。不レ知二第十
T2249_.63.0653a07: 四道法智心一。以二彼二心所縁各別一。一縁二有
T2249_.63.0653a08: 爲一。一縁二無爲。非二是一物一。知時即難。故不
T2249_.63.0653a09: レ能レ知。設用二六心一爲二其加行一。亦不レ能レ知二第
| T2249_.63.0653a10: | 十五心一 | 文 |
會之一。T2249_.63.0653a12: 故光法師引二正理論今文一畢云。正理故ラニ違二
| T2249_.63.0653a13: | 此論一。即取二第三一 | 文 |
T2249_.63.0653a15: 答。禪那院云。以二初師一可レ爲レ正歟。又正理論
T2249_.63.0653a16: 中。上如レ次擧二今論初二師一畢。次述二第三師
T2249_.63.0653a17: 義一云。有説。麟喩知二四刹那一。謂初･二心･第八･
T2249_.63.0653a18: 十四。此言應レ理。所以者何。許四從下知二初･二念
T2249_.63.0653a19: 心一已上唯隔二五念一知乙第八心甲。若復更修二法分
T2249_.63.0653a20: 加行一。經二五念一頃加行應レ成。何不レ許レ知二第十
| T2249_.63.0653a21: | 四念一 | 文 |
| T2249_.63.0653a23: | 文 | 見 |
T2249_.63.0653a25: 存甲歟
T2249_.63.0653a26: 答。正理･顯宗兩論中。倶評下取知二四念一云師上
T2249_.63.0653a27: 也
T2249_.63.0653a28: 難云。若爾。何故顯宗論中。不レ改二二･三念･一
T2249_.63.0653a29: 切之偈頌一耶
T2249_.63.0653b01: 答。顯宗論中。長行中雖三評
取之一。不レ改二偈頌一T2249_.63.0653b02: 常有レ之歟。即
T2249_.63.0653b03: 問。我已知レ苦等四行相。即我生已盡等四行
T2249_.63.0653b04: 相歟
T2249_.63.0653b05: 行相者。同盡無生智後得智所作行相也。何
T2249_.63.0653b06: 可レ云二各別行相一哉。況彼兩種之行相。名言
T2249_.63.0653b07: 雖二不同一。難之其義門有レ異哉
T2249_.63.0653b08: 既諸論各別擧レ之。尤可二各別行相一也。如何｣
T2249_.63.0653b09: 答。我已知レ苦等四行相。與二我生已盡等四行
T2249_.63.0653b10: 相一同異事。諸論説相幽玄暗。雖レ難レ測二其實
T2249_.63.0653b11: 義一。先案二兩種之行相一。其四種行相之相頗難二
T2249_.63.0653b12: 全同一歟。凡觀行者。依二先加行位要期意樂
T2249_.63.0653b13: 各別一。證二羅漢果一之後。至二後得智中一所作之
T2249_.63.0653b14: 行相。我已知レ苦等與二我生已盡等一。兩箇四種
T2249_.63.0653b15: 行相是異歟。所謂觀行者。先加行位。謂我當
T2249_.63.0653b16: レ證二羅漢果一之時。要應レ起下於二四諦理一已知・
T2249_.63.0653b17: 已斷･已證･已修之審察智上依二此意樂力一。證果
T2249_.63.0653b18: 之後至二後得智中一作下知二我已知一等上。不レ應三更
T2249_.63.0653b19: 知等之行相。分
別盡無生智之差別一也。是以| T2249_.63.0653b20: | 正理論 | 七十三 | 中。釋下依二先加行要期心一。作中我 |
T2249_.63.0653b22: 定起二如レ斯要期意樂一。謂我當レ證二阿羅漢時。
T2249_.63.0653b23: 要應レ起二此自審察智一。故今出觀此智必生。爲
| T2249_.63.0653b24: | レ令三此生二所起之智一。隨レ應建立盡無生名一 | 文 |
T2249_.63.0653b26: 何當レ令二我生永盡一。乃至云何當二更不
受二後T2249_.63.0653b27: 有一。而證果時。彼所欣求已果遂故。至二後得智
T2249_.63.0653b28: 中一。作二我生已盡等之行相一。自生二慶慰一也。故
| T2249_.63.0653b29: | 婆沙論 | 二十九 | 中釋下依二先加行意樂一。有中我生 |
T2249_.63.0653c02: 樂一。云何當レ令二我生永盡一。廣説乃至不レ受二後
| T2249_.63.0653c03: | 有一 | 文 | 依二先加行意樂不同一。兩箇四種行相各 |
| T2249_.63.0653c05: | 見二婆沙論 | 二十九 | 文一。問。十六行相外有二無漏 |
T2249_.63.0653c07: 何盡智。謂如實知二我已知レ苦已斷レ集已證レ滅
T2249_.63.0653c08: 已修
道。云何無生智。謂如實知下我已レ知苦不二T2249_.63.0653c09: 復知一。乃至我已修レ道不中復修上。如レ是二智何
T2249_.63.0653c10: 行相。檢二契經所説一。復云何通。如レ説實可レ知。
T2249_.63.0653c11: 我生已盡。梵行已立。所作已辨不レ受二後有一。是
| T2249_.63.0653c12: | 何行相 | 取要 | 若我已知レ苦等四行相。即我生已 |
之T2249_.63.0653c14: 哉隨答二此問一之時。各別儲レ答。若同行相
T2249_.63.0653c15: 者。兩段各別可レ答レ之哉。同論第百二卷有二
T2249_.63.0653c16: 此問答一。其旨如二問答一。任二此等文一。我已知レ苦
T2249_.63.0653c17: 等與二我生已盡等一。各別行相云事分明也。但
T2249_.63.0653c18: 於下同盡無生智後得智行相。何可二各別一哉云
T2249_.63.0653c19: 難上者。雖二同盡無生智後得智行相一。意樂各異
T2249_.63.0653c20: 故各別作レ之。何有二所背一哉。次於下兩箇四種
T2249_.63.0653c21: 行相名言雖レ異。難之其義有レ異哉云難上者。
T2249_.63.0653c22: 兩箇四種行相相望之時。我已證レ滅我已修
T2249_.63.0653c23: レ道與二梵行已立所作已辨一。雖レ似二其義不
異。T2249_.63.0653c24: 引二彼兩箇四行相一先加行意樂其趣異。故所
T2249_.63.0653c25: 引行相中。雖レ有二相似一。更不レ可二混亂一也
T2249_.63.0653c26: 問。正理論意。得二非擇滅一時。無生智轉可レ云
T2249_.63.0653c27: 耶
| T2249_.63.0653c28: | 轉上也 | 七十三 | 云。得二 |
| T2249_.63.0653c29: | 彼滅一時此智方轉 | 文 | 付レ之。或於二煩惱一。或 |
T2249_.63.0654a02: 爾。得二彼滅一之時。爭可レ有二無生智轉之義一哉。
| T2249_.63.0654a03: | 是以。見二婆沙論 | 三十二 | 文一。述下或於二煩惱一。或於二 |
T2249_.63.0654a05: 想非非想處染一加行道時。得二非擇滅一。若起
| T2249_.63.0654a06: | レ定者。至二第九無間道一時。得二非擇滅一 | 云云 處之文取 |
| T2249_.63.0654a07: | 意抄 レ之 | 設雖二正理論意一。何可レ許下得二非擇滅一之 |
T2249_.63.0654a09: 答。披二婆沙論第三十二卷一。或述煩惱非擇滅
T2249_.63.0654a10: 得時一云。聖ハ於二修道一不レ退レ法者ハ離二欲染一時。
T2249_.63.0654a11: 不レ起レ定者ハ加行道時。於二欲界修所斷煩惱一
T2249_.63.0654a12: 得二非擇滅一。若起レ定者。隨至二彼彼無間道一時
T2249_.63.0654a13: 得二非擇滅一○乃至離二非想非非想處染一。隨二
| T2249_.63.0654a14: | 所應一當レ説 | 文 | 或述下生二非擇滅得一時上云。不レ退 |
T2249_.63.0654a16: 行道時。於二非想非非想處一一生得二非擇滅一。
T2249_.63.0654a17: 若起レ定者。要至二第九無間道一時。於二非想非
| T2249_.63.0654a18: | 非想處一一生得二非擇滅一 | 文 |
T2249_.63.0654a20: 雖二正理論意一。更不レ可レ背二此理一。若爾。正得二非
T2249_.63.0654a21: 擇滅之刹那。更不レ可レ有二無生智轉義一也。
T2249_.63.0654a22: 但於下正理論。得二擇滅一時。此智方轉之文上者。
T2249_.63.0654a23: 時解脱聖者。金剛心位不レ得二煩惱非擇滅一。故
T2249_.63.0654a24: 無無生智起義一。對レ之。不時解脱聖者。金剛
T2249_.63.0654a25: 心位得二彼滅一。故得二無生智起一。故云下得二彼滅一
T2249_.63.0654a26: 時此智方轉上也。全非レ云下正得二彼滅一之刹那
T2249_.63.0654a27: 即此智方轉上也
T2249_.63.0654a28: 問。無生智後得智可レ縁二非擇滅一耶
T2249_.63.0654a29: レ縁二非擇滅一也
| T2249_.63.0654b01: | 沙論 | 二十九 | 文一。釋下我已知レ苦不二復更知一等行 |
T2249_.63.0654b03: 相攝。謂苦･非常。我已斷レ集不二復斷一者。縁レ集
T2249_.63.0654b04: 四行相攝。我已證レ滅不二復證一者。縁レ滅四行相
| T2249_.63.0654b05: | 攝。我已修レ道不二復修一者。縁レ道四行相攝 | 文 |
屬四諦智一。定T2249_.63.0654b07: 知。不レ可レ縁二非擇滅一云事
T2249_.63.0654b08: 光法師所引正理論文一。會下有餘於レ此作二是
T2249_.63.0654b09: 難一言。若詫二無生一名二無生智一。則無生智縁二非
T2249_.63.0654b10: 諦法一。是則所説違
害自宗一之難上云。彼不二審T2249_.63.0654b11: 察一。設二此難詞一。我上已言下於二出觀後一方起二如
| T2249_.63.0654b12: | レ是分別智一故上 | 文 |
| T2249_.63.0654b13: | 非擇滅一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0654b15: 可レ縁二非擇滅一云事。道理尤必然也。即一方
T2249_.63.0654b16: 難。所レ擧之正理論文。其旨實分明哉。但於下
T2249_.63.0654b17: 婆沙論配
釋四諦智一之文上者。入觀之時。於二T2249_.63.0654b18: 盡無生智上一有下我已知レ苦不二復更知一等之
T2249_.63.0654b19: 理上。故出觀之後得智中。作二此分別一也。故觀
T2249_.63.0654b20: 内四諦智中義分而備レ之故。以二我已知等一判
T2249_.63.0654b21: 屬二四諦智一也。正出觀之時所レ作之我已知レ苦
T2249_.63.0654b22: 等之行相。非レ云二即四諦智攝一歟
T2249_.63.0654b23: 問。光法師意。依身欲界依二無色界一證二羅漢
T2249_.63.0654b24: 果一人。無生智現前位。可レ縁二非擇滅得一耶
T2249_.63.0654b25: 答。不レ可レ縁レ之也
T2249_.63.0654b26: 得隨二命根衆同分一判二性類一。若爾。彼得定可二
T2249_.63.0654b27: 欲界繋一。何無色界心可レ有下縁二欲界繋法一之
T2249_.63.0654b28: 義上哉。況又不レ背二初唯苦集類之理一哉
T2249_.63.0654b29: 依レ之爾者。光法師所引正理論中。會下若詫二
T2249_.63.0654c01: 無生一名二無生智一。則無生智縁二非諦法一之難上
T2249_.63.0654c02: 云。或許三此智縁二無生得一。此苦諦攝非二非諦一
| T2249_.63.0654c03: | 故 | 文 |
T2249_.63.0654c05: 答。依身欲界依二無色界一證二羅漢果一人。無生
T2249_.63.0654c06: 智現前位。不レ可レ縁二非擇滅得一也。其理即如二
T2249_.63.0654c07: 一方疑難之趣一。但於二光法師所引正理論文一
T2249_.63.0654c08: 者。或許三此智縁無生得一之釋意。有餘付下詫二
T2249_.63.0654c09: 無生一云言上。若爾。無生智可レ縁二非諦法難故。
T2249_.63.0654c10: 爲二救二此難一。詫二無生一者縁二無生得一也。全非
T2249_.63.0654c11: レ縁二非諦法一救許也。一切時無生智。皆非レ云
T2249_.63.0654c12: レ縁二無生得一也。但彼位無生智。雖レ不レ縁二非擇
T2249_.63.0654c13: 滅得一。縁二無生得一之智種類故。詫二無生一名二無
T2249_.63.0654c14: 生智一云事。全不レ可レ有二相違一也
T2249_.63.0654c15: 問。論文云。然説二見言一乘二言便一故。或於二諦理一
| T2249_.63.0654c16: | 現照轉故 | 文 | 爾者。光法師意。今此文爲二有部 |
T2249_.63.0654c18: 通可レ云也
| T2249_.63.0654c19: | 上云。有説。無漏智亦作二如レ是知一 | 文 |
| T2249_.63.0654c20: | 此文一云。西方沙門經部等計 | 文 |
| T2249_.63.0654c21: | 説二見言一乘二言便一故。或於二諦理一現照轉。故 | 文 |
T2249_.63.0654c23: 寶法師解釋一。一具牒
具此文一畢云。述二異釋一| T2249_.63.0654c24: | 也 | 文 |
T2249_.63.0654c26: 言一故。爲レ會レ之云下然説二見言一乘二言便一故等上。
T2249_.63.0654c27: 定是可二有部會通一哉。如何
T2249_.63.0654c28: 答。光法師意。然説二見言一乘二言便一故等之論
T2249_.63.0654c29: 文。專有部會通可レ云也。所
以然一者。有宗意。T2249_.63.0655a01: 定盡無生非レ見。而本論中。於二盡無生智一説二
T2249_.63.0655a02: 見言一故。專所レ可レ痛也。依レ之會下然説二見言一
T2249_.63.0655a03: 乘二言便一故等上。是非有部會通一哉。故光法師
T2249_.63.0655a04: 於下有説無漏智亦作二如レ是知一之文上者。雖レ判二
T2249_.63.0655a05: 西方沙門經部等計一。於下然説二見言一等文上者。
T2249_.63.0655a06: 只云レ通二本論文一不レ云二經部計一。定知。不レ存二經
| T2249_.63.0655a07: | 部師釋云事。何況見二正理論 | 七十三 | 文一。問。是 |
T2249_.63.0655a09: 有作二是釋一。乘二言便一故等。此則就二薩婆多自
T2249_.63.0655a10: 義中一致二今問答一。明知。今論然説二見言一等文。
T2249_.63.0655a11: 非二經部義云事。但於乙隣有説無漏智亦作二
T2249_.63.0655a12: 如レ是知一之文。云下然説二見言一等故上。可二經部
T2249_.63.0655a13: 義一云難中者。雖二文相相續一更不レ可レ云二一師
T2249_.63.0655a14: 義一。見二論文一。上引二本論文一畢。致二如何無漏智
T2249_.63.0655a15: 亦作二如レ是知一之問難一。釋二此問難一擧二二師説一。
T2249_.63.0655a16: 所謂迦濕彌羅諸論師説。從二二智一出二後得
T2249_.63.0655a17: 智一中。作二如レ是知一故無レ有レ失者。薩婆多宗義
T2249_.63.0655a18: 也。有説無漏智亦作二如レ是知一者。述二經部宗
T2249_.63.0655a19: 義一也。已上二師義畢後。然説二見言一等者。又
T2249_.63.0655a20: 還薩婆多宗本義。會二本論文一。故以二隣次一即
T2249_.63.0655a21: 不レ可レ云二經部義一也。次於寶法師解釋一者。
T2249_.63.0655a22: 以二文相隣次一一具牒レ之。判レ述二異釋一也。此則
T2249_.63.0655a23: 人師異釋也。更不レ及二和會一矣
T2249_.63.0655a24: 問。無生智與二盡智一可レ爲二同類耶
T2249_.63.0655a25: レ爲二同類因一也
T2249_.63.0655a26: 因名二等勝爲レ果之義一。無生智與二盡智一何可
T2249_.63.0655a27: レ爲二同類因一哉。是以。見二光法師解釋一云。或彼
| T2249_.63.0655a28: | 盡智非二無生智爲レ因故生一。不レ名二因圓一 | 文 | 加 |
| T2249_.63.0655a29: | レ之。披二今論餘處 | 六 | 文云。諸無生智唯與二等 |
| T2249_.63.0655b01: | 類一爲二同類因一。更無レ勝故 | 文 |
| T2249_.63.0655b02: | 智與二盡智一不レ爲二同類因一 | 見 |
| T2249_.63.0655b03: | 正理論中。見･修･無學三道互爲二同類因一 | 見 | 准 |
T2249_.63.0655b05: 答。無學勝進道位。九智･十智隨レ應現修者。今
T2249_.63.0655b06: 論疏定判也。若爾。已生無生智與二可生不生
| T2249_.63.0655b07: | 盡智一。尤可レ爲二同類因一也。故正理論 | 七十三 | 云。 |
| T2249_.63.0655b09: | 不中以二盡智一爲レ因故起上 | 文 |
T2249_.63.0655b11: 有盡智以二無生智一爲レ因故生云事。尤分明
T2249_.63.0655b12: 也。但於下可レ背等勝爲レ果之義一云難上者。同
T2249_.63.0655b13: 是第六種性。無學所得盡智無生智也。何可
T2249_.63.0655b14: レ有二勝劣差異一哉。次於二光法師解釋者。無生
T2249_.63.0655b15: 智必以二盡智一爲二同類因一。盡智之中有下以二無
T2249_.63.0655b16: 生智一不レ爲二同類因一之類上。故如レ此云也。次於二
T2249_.63.0655b17: 今論餘處文一者。暫據二一相漸次進修之類一。
T2249_.63.0655b18: 云下唯與二等類一爲中同類因上也。以レ實云レ之。無
T2249_.63.0655b19: 生智與二盡智一爲二同類因一之義可レ有也
T2249_.63.0655b20: 問。離繋得能證道。唯限二無間道一歟
T2249_.63.0655b21: 限二無間道一也
T2249_.63.0655b22: 繋得能證道種類萬差也。何唯限二無間道一哉。
| T2249_.63.0655b23: | 是以。光法師所引婆沙論 | 百五十八 | 中。以二滅道 |
T2249_.63.0655b25: 離繋得類智品攝判。若隨二能證無間道一判二性
T2249_.63.0655b26: 類一者。寧非二法智品攝一哉。何況道類智位及
T2249_.63.0655b27: 初盡智位所得離繋得。隨二無間道一判二性類一
T2249_.63.0655b28: 者。是不二見道･修道雜亂。學･無學道混濫一哉
| T2249_.63.0655b29: | 若依レ之爾者。婆沙論 | 百五十八 | 中。判二離繋得 |
T2249_.63.0655c02: 擇滅自無二作用。但由二道力一求レ證。彼時引二彼
| T2249_.63.0655c03: | 得一故 | 文 | 起離繋得一名二 |
T2249_.63.0655c05: 如何
T2249_.63.0655c06: 可レ見二次下論義一
T2249_.63.0655c07: 問。唯隨二能證道一判二離繋得性類一歟
T2249_.63.0655c08: 隨二能證道一判二離繋得性類一也
T2249_.63.0655c09: 隨二能證道一判二離繋得性類一者。離繋得種類
T2249_.63.0655c10: 萬差也。何唯隨二能證道一可レ判二其性類一哉。是
| T2249_.63.0655c11: | 以。光法師所引婆沙論 | 百五十八 | 中。以二滅道法 |
T2249_.63.0655c13: 繋得類智品攝判。若隨二能證無間道一判二性
T2249_.63.0655c14: 類一者。寧非二法智品攝一哉。何況道類智位及
T2249_.63.0655c15: 初盡智位所得離繋得。隨二能證道一判二性類一
T2249_.63.0655c16: 者。是不二見道･修道雜亂。學･無學道混濫一哉
T2249_.63.0655c17: 若依レ之爾者。已於二離繋得一有二能證之功一。
T2249_.63.0655c18: 尤隨二能證道一可レ判二性類一哉。依レ之披二婆沙論
| T2249_.63.0655c19: | 百五十八 | 文一云。擇滅得隨二能證道一性類差別。 |
| T2249_.63.0655c21: | 引二彼得一故 | 文 |
T2249_.63.0655c23: 答。能證道者。是無間道也。彼道現起能斷二
T2249_.63.0655c24: 惑障一。與二離繋得一爲二同類因一。能引
起離繋得一T2249_.63.0655c25: 故。名二能證道一。故唯隨二此能證無間道一所レ判二
| T2249_.63.0655c26: | 離繋得性類一也。是以婆沙論 | 百五十八 | 云。擇滅 |
| T2249_.63.0655c28: | 用一。但由二道力求レ證。彼時引二彼得一故 | 文 |
| T2249_.63.0656a01: | 明也。更不レ可三異求之一。況見二今論餘處 | 四 | 文一 |
| T2249_.63.0656a03: | 所引擇滅得即無學 | 文 |
T2249_.63.0656a05: 若有學道所引擇滅得即有學。隨二能證道是
T2249_.63.0656a06: 有學一故。若無學道轉根時所引擇滅得即無
| T2249_.63.0656a07: | 學。隨二能證道是無學一故 | 文 |
| T2249_.63.0656a08: | 加レ之。見二婆沙論 | 百五十七 | 文一。或明二有漏離繋得 |
T2249_.63.0656a10: 彼世俗道類。得皆色界繋。以二下地擇滅有漏
| T2249_.63.0656a11: | 得。皆上地近分攝一故 | 文 |
| T2249_.63.0656a13: | 是不レ通二上地根本地攝一哉。或 | 百五十八 | 述二欲界 |
T2249_.63.0656a15: 評曰。此中初説爲レ善。諸離繋得必由二斷對治
| T2249_.63.0656a16: | 力所引一起故 | 文 |
T2249_.63.0656a18: 對治力所引一起故之由上哉。但於下光法師所引
T2249_.63.0656a19: 婆沙論中。以二滅道法智一離二色･無色界修所
T2249_.63.0656a20: 斷染一時。所得無漏離繋得類智品攝云文上者。
T2249_.63.0656a21: 以レ實云レ之。彼無漏離繋得可二法智品攝一。故
T2249_.63.0656a22: 婆沙論云。若類智品攝亦不レ應レ理。彼斷及
| T2249_.63.0656a23: | 得法智所證故 | 文 |
T2249_.63.0656a25: 得正性類。雖二是法智品攝一。由二類智不共決定
| T2249_.63.0656a26: | 對治義邊一。且攝屬類智品中一 | 爲言 二 | 實是法智 |
隨能證道一判二離繋得性類一之義T2249_.63.0656a28: 也。次於二道類智位及初盡智位所得離繋得一
T2249_.63.0656a29: 者。現起無間解脱道。見道修道相替。有學無
T2249_.63.0656b01: 學各別之時。不下隨二現起無間道一判中離繋得
T2249_.63.0656b02: 性類上。道類智位未來修擬二無間道修道一攝二道
T2249_.63.0656b03: 品一。初盡智位未來修擬二無間道無學道攝二道
T2249_.63.0656b04: 品一。故隨彼未來所修無間道一判二離繋得性
T2249_.63.0656b05: 類一。故無見･修･無學三道雜亂之過一。亦不レ背下
T2249_.63.0656b06: 隨二能證無間道一判二離繋得性類一之理上也
T2249_.63.0656b07: 重難云。光法師所引婆沙論文。會通之旨不
T2249_.63.0656b08: レ可レ然。以二滅道法智一離二色･無色界修所斷染一
T2249_.63.0656b09: 時。所得無漏離繋得。實法智品攝者。評家可
| T2249_.63.0656b10: | レ嘆二後説爲善。何判二初説爲善哉 | 是一 |
T2249_.63.0656b12: 道一判二離繋得性類一云事。甚難レ思。以三能證道
| T2249_.63.0656b13: | 名二引因道一。而光法師餘處 | 三 | 解釋中。引因義 |
| T2249_.63.0656b15: | 流士用果一 | 文 | 以二未來所修道一不レ可レ名二引因一。 |
| T2249_.63.0656b16: | 未來無二同類因一故也 | 是二 |
| T2249_.63.0656b17: | 何説婆沙論 | 六十六 | 中。述下有漏道證二中間二果一 |
T2249_.63.0656b19: 道一離レ染時。亦修二未來諸無漏道所得二果一。
| T2249_.63.0656b20: | 是彼果故亦得レ建立沙門果名一 | 文 | 正義家破 |
| T2249_.63.0656b22: | 未レ有二作用一。如何於レ彼此得二果名一 | 文 | 若以二未 |
T2249_.63.0656b24: 可レ同二僧伽筏蘇義勢一。是不レ蒙三婆沙論正義
| T2249_.63.0656b25: | 家難破一哉 | 是三 |
T2249_.63.0656b27: 若道類智位及初盡智位。未來修無間攝二道
| T2249_.63.0656b28: | 品一者。寧無二向果雜亂之過哉 | 是四 |
T2249_.63.0656c01: 論家定判。人師解釋中。未レ見二其證據一。若無二
| T2249_.63.0656c02: | 分明依憑一者。誰可レ信用之一哉 | 是五 |
| T2249_.63.0656c03: | 次勘二婆沙論 | 百五十八 | 文一云。苦類智忍四得倶 |
T2249_.63.0656c05: 不レ爲レ因。苦法智忍爲二四得因一。苦法智爲二三
T2249_.63.0656c06: 得因一。除二苦法智忍得一。以三加行苦法勝非二劣
| T2249_.63.0656c07: | 因一故。有爲法得隨二法勝劣一故 | 文 |
| T2249_.63.0656c09: | 上離繋得爲二同類因一 | 見 |
T2249_.63.0656c11: 隨二苦法忍一可レ判二其性類一。苦法智何與。レ彼爲二
T2249_.63.0656c12: 同類因一哉。例如下苦法智不四與二苦類忍倶生
| T2249_.63.0656c13: | 苦法忍得一爲乙同類因甲 | 是六 |
T2249_.63.0656c15: 色･無色界修所斷染一時。能證引因現
起無T2249_.63.0656c16: 間道一。是法智故。彼所引離繋得可二法智品
T2249_.63.0656c17: 攝一之理雖二必然一。由二類智是不共決定對治一
T2249_.63.0656c18: 故。以二彼法智所引離繋得一。類智品中且可二
T2249_.63.0656c19: 攝屬一之義門。傍亦有レ之。法智品攝云後師
T2249_.63.0656c20: 説意。不レ存二此義門一。故評家雖下判二初説一爲
T2249_.63.0656c21: 善。理實而言。彼離繋得可二法智品攝一也。次
T2249_.63.0656c22: 現起無間道與二離繋得一爲二同類因一。引
起彼T2249_.63.0656c23: 離繋得一。是其引因本故。光法師餘處釋二引
T2249_.63.0656c24: 因一。謂二同類因一也。雖レ然修容レ起二能證引因用一。
T2249_.63.0656c25: 未來斷對治道之時。由二彼所修未來斷對治
T2249_.63.0656c26: 道力一。引
起離繋得一故。雖二正不起二能證引因T2249_.63.0656c27: 用一。以二彼未來所修斷對治道一。亦名二能證引
| T2249_.63.0656c28: | 因道一也。故光法師餘處 | 四 | 釋二各二離繋得之 |
T2249_.63.0657a01: 道斷惑雖三亦能引二無漏得一。而非二正引一。但是
T2249_.63.0657a02: 兼引故。不下互隨二二道一判
性。但隨二自道一。彼能T2249_.63.0657a03: 證道雖二復不
起。然互相修。而由二彼力一擇滅| T2249_.63.0657a04: | 得起。故各隨二自能證道一判 | 文 |
T2249_.63.0657a06: 釋尤炳然也。次於下婆沙論中。破二尊者僧伽筏
T2249_.63.0657a07: 蘇説一之文上者。僧伽筏蘇意。未來所修無漏道。
T2249_.63.0657a08: 實以二中間二果一爲レ果云。故正義家破レ之云。
T2249_.63.0657a09: 未來聖道未レ有二作用一。如何於レ彼此得二果名一
T2249_.63.0657a10: 也。今以二未來所修斷對治道爲二引因一者。由下
T2249_.63.0657a11: 修二彼道力一得。容
爲二彼所引果離繋得一故。以| T2249_.63.0657a12: | レ彼爲二能證引因道一。判二離繋得性類一 | 爲言 | 非 |
T2249_.63.0657a14: 繋得一爲
果。異僧伽筏蘇意一也。次無間道是T2249_.63.0657a15: 向道攝。故得果位必捨レ之者。長途所定也。不
T2249_.63.0657a16: レ可レ異
求之一。今道類智位及初盡智位。隨二現T2249_.63.0657a17: 起無間道一判二離繋得性類一者。可レ有二大過一。
T2249_.63.0657a18: 故未來修擬二無間道果道一攝二道品一。隨二彼未
T2249_.63.0657a19: 來所修果道一攝二無間道一判二離繋得性類一。故
T2249_.63.0657a20: 向果二道全不二雜亂一也。次得果位未來修擬二
T2249_.63.0657a21: 無間道果道一攝二道品一云事。人師解釋中。粗
| T2249_.63.0657a22: | 有二所見一。故泰法師餘處 | 二十一 | 釋云。今言二一 |
T2249_.63.0657a24: 沙一四法四類對治智上故。得隨二治道一亦過恒
| T2249_.63.0657a25: | 沙法類得也 | 文 | 大乘義 章十七 | 釋云。言二定 |
T2249_.63.0657a27: 有レ三。一是果體。依下如毘曇一行修分別上。唯第
T2249_.63.0657a28: 十六道比智心。是其果體。得修分別。通攝二
| T2249_.63.0657a29: | 見諦十六聖心一悉爲二果體一 | 文 | 任二此等定判一。得 |
| T2249_.63.0657b02: | 論餘處 | 二十四 | 文云。集斷得二八智一。頓修二十六行 |
T2249_.63.0657b04: 得性類一。離繋得者。解脱道位始現起。故其品
T2249_.63.0657b05: 類與二解脱道一同。不レ可レ云下隨二無間道一判中其
T2249_.63.0657b06: 性類上。故品類自二解脱道一劣。品類分齊既與二
T2249_.63.0657b07: 解脱道一同。故苦法智與二苦類忍倶生欲界見
T2249_.63.0657b08: 苦所斷煩惱上離繋得一爲二同類因一也。有爲
T2249_.63.0657b09: 法得隨二法勝劣一。故苦法智不下與二苦類忍倶生
T2249_.63.0657b10: 苦法忍得一爲中同類因上。其理尤可レ然。文非二相
T2249_.63.0657b11: 例一歟
T2249_.63.0657b12: 問。以二滅道法智一斷二上二界修惑一時。所得無
T2249_.63.0657b13: 漏離繋得。爲二法智品攝一。爲當類智品攝歟
T2249_.63.0657b14: 此疑可レ見二上論義一
T2249_.63.0657b15: 問。以二滅道法智一斷二上二界修惑時。所得無
T2249_.63.0657b16: 漏離繋得。法･類二智中。何智所知可レ云耶
T2249_.63.0657b17: 答。類智所知也
T2249_.63.0657b18: 縁二欲界四諦境一。而婆沙論評家意。以二彼得一
T2249_.63.0657b19: 類智品攝定。明知。上界道諦攝法云事。若爾。
T2249_.63.0657b20: 法智何可レ縁二彼得一哉
T2249_.63.0657b21: 得既法智所證也。尤可二法智所知一。何可二類智
T2249_.63.0657b22: 所知一哉。是以。見二光法師所引婆沙論文一。難下
T2249_.63.0657b23: 以二彼離繋得一可
非二類智品攝一之時。云下豈不二T2249_.63.0657b24: 彼斷及得法智所證一耶上。難レ可レ非二法智品攝一
T2249_.63.0657b25: 之時。述下豈不二彼法及斷類智所智一耶上。若彼
T2249_.63.0657b26: 得類智所知者。何不レ云下豈不二彼斷及得類智
T2249_.63.0657b27: 所知一耶上。可レ云二彼法及斷一哉。以レ之知。非二類
T2249_.63.0657b28: 智所知一云事。如何
T2249_.63.0657b29: 答。以二滅道法智一斷二色･無色界修惑一之時。所
T2249_.63.0657c01: 得無漏離繋得類智。是上二界不共決定對
T2249_.63.0657c02: 治故。隨二彼類智品攝一所レ定也。故光法師所
T2249_.63.0657c03: 引婆沙論中。嘆二類智品攝云初師義一云。評
T2249_.63.0657c04: 曰。此中初説爲レ善。以二類智品是彼不共決定
| T2249_.63.0657c05: | 對治一故 | 文 | 若爾。彼得既類智品攝。上界道諦 |
T2249_.63.0657c07: 所引婆沙論中。擧二初師義一云。有作二是説一。彼
| T2249_.63.0657c08: | 離繋得類智品攝 | 文 |
| T2249_.63.0657c09: | 斷及得法智所證一耶上 | 文 |
| T2249_.63.0657c10: | 法智所證一而類智所知故 | 文 |
T2249_.63.0657c12: 離繋得已法智所證。何可二類智所知一哉云難上
T2249_.63.0657c13: 者。彼得雖二法智所證一。隨二不共決定對治一類
T2249_.63.0657c14: 智品攝定。故爲二類智所知一也。次於下婆沙論
T2249_.63.0657c15: 豈不二彼法及斷類智所知一耶之文上者。論二所
T2249_.63.0657c16: 證一之時。斷與レ得二法正爲二其所證一。故唯
T2249_.63.0657c17: 擧二此二法一。難
豈不二彼斷及得法智所證一耶上。T2249_.63.0657c18: 論所知一之時。上二界諸行幷斷皆爲二類智所
T2249_.63.0657c19: 知一。故難レ之時。述下豈不二彼法及斷類智所知一
T2249_.63.0657c20: 耶上也。全非三彼離繋得非二類智所知一故。爲レ簡
T2249_.63.0657c21: レ之不レ云二彼斷及得類智所知耶一也。若爾。此
T2249_.63.0657c22: 文全非相違一也
T2249_.63.0657c23: 問。遠法師意。無漏他心智。以二道智一爲二加行一
T2249_.63.0657c24: 云義。光法師如何破レ之耶
T2249_.63.0657c25: 本論有學八智展轉相望皆容レ得レ作二等無間
T2249_.63.0657c26: 縁一之文上破也
T2249_.63.0657c27: 二類之中一。設雖下無漏他心智以二道智一爲中加
T2249_.63.0657c28: 行上。有漏他心智以二餘七智一爲二等無間縁一者。
T2249_.63.0657c29: 遠法師解釋更不レ可レ違二本論文一。若爾。光法
T2249_.63.0658a01: 師能破有二何深意一哉。如何
T2249_.63.0658a02: 答。光法師解釋中。述二遠法師義一云。遠法師
T2249_.63.0658a03: 云。知二他無漏心一道智爲二加行一。故作二道心
T2249_.63.0658a04: 行一。知二他有漏心一不下以二苦･集智一爲中加行上。所
| T2249_.63.0658a05: | 以不レ作二苦･集八行相一 | 文 | 法師意。有漏･無漏 |
T2249_.63.0658a07: 智也。然知二他無漏心一之時。以二道智一爲二加行一。
T2249_.63.0658a08: 剋
論＊終成一非二道智一。然近レ道似レ道故約二加T2249_.63.0658a09: 行一。幷似レ道之邊名爲二道智一。＊終成非二正道體一
T2249_.63.0658a10: 也。知二他有漏心一之時。不下以二苦･集智一爲中加
T2249_.63.0658a11: 行上。故加行＊終成皆是有漏。故偏名二有漏爲
T2249_.63.0658a12: 體。故有漏他心智不レ作二苦･集八行相一。無漏
T2249_.63.0658a13: 他心智作二道四行相一云也。＊法師意。既云四
T2249_.63.0658a14: 有漏他心智不下以二苦･集智一爲中加行上。無漏他
T2249_.63.0658a15: 心智唯以二道智一爲乙加行甲。故漏･無漏他心智
T2249_.63.0658a16: 倶無レ有二苦･集智無間生義一。故光法師破二此
T2249_.63.0658a17: 義一之時。本論中。既云下有學八智展轉相望
T2249_.63.0658a18: 皆得
作二等無間縁一。此則非二苦･集智無間生T2249_.63.0658a19: 他心智一哉。若爾。汝云三漏･無漏他心智倶無二
T2249_.63.0658a20: 苦･集智無間生義一。豈不レ相
違此本論文一破T2249_.63.0658a21: 也
T2249_.63.0658a22: 雖レ不レ見二古筆跡一。任二愚意一記二此一義一了。
T2249_.63.0658a23: 重可レ尋レ之
T2249_.63.0658a24: 問。有漏他心智無間。可レ生二無漏他心智一耶
T2249_.63.0658a25: 答。有漏他心智無間。可レ生二無漏他心智一
| T2249_.63.0658a26: | 也 | 二十八 | 文一 |
| T2249_.63.0658a28: | 定一。而婆沙論 | 百六十七 | 中。明三有漏他心智相攝 |
| T2249_.63.0658a29: | 四分定一云。此唯攝二順住分一 | 文 | 明知。有漏他心 |
T2249_.63.0658b02: 爾者。光法師破ストシテ二遠法師義一云。本論既言二
| T2249_.63.0658b03: | 有學八智展轉相望。皆容一得レ作二等無間縁一 | 文 |
| T2249_.63.0658b05: | 爲二等無間縁一 | 見 | 依レ之。見婆沙論 | 百七 | 文一。釋下發 |
T2249_.63.0658b07: 有漏他心智與二苦･集智一爲二所縁一者。定非二因
| T2249_.63.0658b08: | 縁一。有漏不下與二無漏一爲中因縁上故 | 文 | 此文既雖 |
T2249_.63.0658b10: 等無間縁一。明知。爲二等無間縁一云事。若與二苦･
T2249_.63.0658b11: 集智一爲二等無間縁者。豈可レ遮下與二無漏他心
T2249_.63.0658b12: 智一作二等無間縁一之義上哉。如何
T2249_.63.0658b13: 答。光法師破下無漏他心智唯以二道智一爲二加
T2249_.63.0658b14: 行一云遠法師義上云。本論既言二有學八智展轉
T2249_.63.0658b15: 相望。皆容
得レ作二等無間縁一。而言二道智他心| T2249_.63.0658b16: | 加行一。是不二相違一 | 文 |
T2249_.63.0658b18: 知。有漏他心智與二無漏他心智一爲二等無間
T2249_.63.0658b19: 縁一云事。就レ中。光法師意。以二此論文一。破下無
T2249_.63.0658b20: 漏他心智唯以二道智一爲二加行一云義上。明知。光
T2249_.63.0658b21: 法師意。存下此本論文顯中不レ簡二有漏智･無漏
T2249_.63.0658b22: 智一。有學八智悉與二無漏他心智一作二等無間
T2249_.63.0658b23: 縁一云義上云事。何況婆沙論中。釋ストンテ下發智論
| T2249_.63.0658b24: | 百七 | 他心智與二苦･集智一作二四縁一云文上云。與二 |
T2249_.63.0658b26: 集智一爲二一同類因一者。定非二所縁一。彼縁二有漏一
T2249_.63.0658b27: 故。若有漏他心智與二苦･集智一爲二所縁一者。定
| T2249_.63.0658b28: | 非二因縁一。有漏不下與二無漏一爲中因縁上故 | 文 |
T2249_.63.0658c01: 文上畢。下簡二差別一之時云。若有漏他心智與二
T2249_.63.0658c02: 苦･集智一爲二所縁一者。定非二因縁一。雖レ簡二因縁一
T2249_.63.0658c03: 不レ簡二等無間縁一。有漏他心智與二苦･集智一爲二
T2249_.63.0658c04: 等無間縁一云事。此文太分明也。若爾。又與二
T2249_.63.0658c05: 無漏他心智一可レ爲二等無間縁一云事。道理頗
T2249_.63.0658c06: 必然也。但於下婆沙論中有漏他心智唯住分
T2249_.63.0658c07: 定攝故。不レ可レ生二無漏他心智一云難上者。五通
T2249_.63.0658c08: 等功徳。多是順住分攝故。從二多分一云三唯攝二
T2249_.63.0658c09: 順住分一也。全不レ可レ遮下小分通二順決擇分一之
T2249_.63.0658c10: 義邊上。故有漏他心智生二無漏他心智一之義。
T2249_.63.0658c11: 更非二相違一也
| T2249_.63.0658c12: | 重難云。見二今論餘處 | 二十七 | 文一。述二五通體一云。 |
| T2249_.63.0658c13: | 解脱道慧攝 | 文 | 而見二當卷論文一。述二五通無間 |
T2249_.63.0658c15: 俗智一。未來修
七。或述二無學修レ通。五無間道ニハT2249_.63.0658c16: 現修如レ學。已無間道位唯現
修俗智一。若爾。T2249_.63.0658c17: 如何可レ有下有漏他心智無間。直生二無漏他心
| T2249_.63.0658c18: | 智一之義上哉 | 是一 |
T2249_.63.0658c20: 現起之時。各別用二加行定一。若爾。於二二乘一者。
T2249_.63.0658c21: 如何可レ有下有漏他心智無間。直生二無漏他心
| T2249_.63.0658c22: | 智一之義上哉 | 是二 |
T2249_.63.0658c24: レ作二等無間縁一之釋。全非二誠證一。總見二他心智一
T2249_.63.0658c25: 之時。無漏他心智與二無漏他心智一爲二等無間
T2249_.63.0658c26: 縁一故云レ爾也。更不レ可レ云三有漏他心智無間。
T2249_.63.0658c27: 生二無漏他心智一也。次婆沙論。若有漏他心智
T2249_.63.0658c28: 與二苦･集智一爲二所縁一者。定非二因縁一等之文。
T2249_.63.0658c29: 雖下有漏他心智與二苦･集智一不
爲二等無間縁一。T2249_.63.0659a01: 無漏他心智與二苦･集智一爲二等無間縁一故。暫
T2249_.63.0659a02: 簡
殘等無間縁一也。依レ之。勘二婆沙論以下文一T2249_.63.0659a03: 云。與二滅智一爲二三縁一。除二所縁一者。彼縁二無爲一
| T2249_.63.0659a04: | 故 | 文 |
T2249_.63.0659a06: 與滅智一爲中因縁上哉。若爾。此等論判全非二誠
| T2249_.63.0659a07: | 證一者哉 | 是三 |
T2249_.63.0659a09: 會通。不レ可レ然。見二婆沙論具文一。明三他心智攝二
T2249_.63.0659a10: 世俗智少分一云。世俗智在二十八地一。謂欲界･靜
T2249_.63.0659a11: 慮中間･四靜慮･四無色及彼近分。此唯攝二四
T2249_.63.0659a12: 靜慮一。於二四靜慮中一有二善･染汚･無覆無記一。此
T2249_.63.0659a13: 唯攝レ善。於二善中二有二生得･聞所成･修所成一。此
T2249_.63.0659a14: 唯攝二修所成一。於二修所成中一。有二加行･無間･解
T2249_.63.0659a15: 脱･勝進道一。此唯攝二勝進道一。於二勝進道中一。有二
T2249_.63.0659a16: 順退分･順住分･順勝進分･順決擇分一。此唯
| T2249_.63.0659a17: | 攝二順住分一 | 文 |
T2249_.63.0659a19: 唯言簡別一。誰向二此文一。輒可レ會下從二多分一説上哉
| T2249_.63.0659a20: | 是四 |
T2249_.63.0659a22: 義上者。可レ云下乍二住分一定生中無漏上。何強會二難
T2249_.63.0659a23: 遮之文一。可レ成下通二決擇分一之義上哉。所
以然一T2249_.63.0659a24: 者。許三劣品聞思散善尚生二無漏定一。勝品修慧
| T2249_.63.0659a25: | 攝住分定。豈無下生二無漏一之義上哉 | 是五 |
T2249_.63.0659a27: 順退分一耶。若云レ通二退分一者。婆沙論中。慧解
T2249_.63.0659a28: 脱阿羅漢。退二初禪煩惱一之時。於二五通一不レ出二
T2249_.63.0659a29: 少分得一。若通二退分一者。尤可レ有二少分得一。何不
| T2249_.63.0659b01: | レ出レ之哉。若云レ不レ通二退分一者。婆沙論 | 百七十 |
| T2249_.63.0659b02: | 中五通與二味定一相生 | 見 | 豈非レ通二退分一哉 | 是六 | ｣ |
| T2249_.63.0659b03: | 答。解脱道慧攝者。光法師餘處 | 二十七 | 所引正 |
| T2249_.63.0659b05: | 勝進道中亦容レ有故 | 文 | 加レ之。今論云。五通勝 |
| T2249_.63.0659b07: | 隨レ應現修 | 云云 取意 | 此等文。勝進道位他心智現 |
T2249_.63.0659b09: 心智。何可レ用二無間道一哉。若爾。雖レ定二五通無
T2249_.63.0659b10: 間道唯世俗智現修一。更不レ可レ違下有漏他心智
T2249_.63.0659b11: 生二無漏他心智一之義上也。次二乘有漏無漏他
T2249_.63.0659b12: 心智現起之時。各別用二加行一者。初起未練
T2249_.63.0659b13: 之位分也。後後數習之位。易二現起一故。不レ用二
T2249_.63.0659b14: 加行一歟。若爾。至二後後現起之位一。有漏他心
T2249_.63.0659b15: 智無間。可レ生二無漏他心智一也。次有學八智
T2249_.63.0659b16: 展轉相望等之文。總見二他心智一之時。無漏他
T2249_.63.0659b17: 心智與二無漏他心智一爲二等無間縁一故云レ爾。
T2249_.63.0659b18: 更非三有漏他心智生二無漏他心智一云難勢。不
T2249_.63.0659b19: レ可レ然若如二今了簡一者。豈光法師以二此文一。可
T2249_.63.0659b20: レ破下遠法師無漏他心智唯以二道智一爲二加行一
T2249_.63.0659b21: 云義上哉。恐員外了簡也。就レ中。本論一段之
T2249_.63.0659b22: 文分
別八智相望一作二四縁通局一之時。所レ可T2249_.63.0659b23: レ簡委簡レ之無レ濫。不レ簡レ之而無二簡別一。云下他
T2249_.63.0659b24: 心智與二他心智一作中等無簡縁上。定知。有漏・無
T2249_.63.0659b25: 漏他心智互相望爲二等無間縁一云事。委細旨
T2249_.63.0659b26: 如三次上疑
記之一。次婆沙論。若有漏他心智T2249_.63.0659b27: 與二苦･集智一爲二所縁一者。定非二因縁一之文。不
T2249_.63.0659b28: レ簡二等無間縁一事。無漏他心智與二苦･集智一
T2249_.63.0659b29: 爲二等無間縁一故。且簡
殘之一云事。又不レ可レ然。T2249_.63.0659c01: 具文云。與二苦･集智一爲二四縁等一者。謂無漏他
T2249_.63.0659c02: 心智。與二苦･集智一爲二一同類因一者。定非二所縁一。
T2249_.63.0659c03: 彼縁二有漏一故。若有漏他心智與二苦･集智一爲二
T2249_.63.0659c04: 所縁一者。定非二因縁一。有漏不下與二無漏一爲中因
| T2249_.63.0659c05: | 縁上故 | 文 |
T2249_.63.0659c07: 間縁･増上縁一者。二他心智通具。故無レ簡一差
T2249_.63.0659c08: 別一。若爾。於二有漏他心智一簡
殘等無間縁一云T2249_.63.0659c09: 事。太背レ文。若於二有漏他心智一可レ簡二等無間
T2249_.63.0659c10: 縁一者。尤可レ云下無漏他心智與二苦･集智一爲二因
T2249_.63.0659c11: 等無間一。定非二所縁一。有漏他心智與二苦･集智一
T2249_.63.0659c12: 爲二所縁一。定非中因等無間上。例可レ如。述下法智
T2249_.63.0659c13: 與二他心智一爲二四縁一之時上云。與二自相續他
T2249_.63.0659c14: 心智一爲二因等無間一。非二所縁一。與二他相續他心
T2249_.63.0659c15: 智一爲二所縁一。非二因等無間一。就レ中。無漏他心智
T2249_.63.0659c16: 之外。別述下若有漏他心智與二苦･集智一爲二所
T2249_.63.0659c17: 縁一者。定非中因縁上。而寄レ事於下無漏他心智與二
T2249_.63.0659c18: 苦･集智一爲二等無間縁之義邊上。有漏他心智
T2249_.63.0659c19: 望二苦･集智一簡
殘等無間縁一云事。頗文外難T2249_.63.0659c20: 勢也。次於下有漏他心智望二滅智一無レ簡二因縁一
T2249_.63.0659c21: 云難上者。全非二相例一。他心智與二苦･集智一爲二四
T2249_.63.0659c22: 縁一之時。不三合
論漏･無漏他心智一者。望二苦･T2249_.63.0659c23: 集智一不レ可レ具二四縁一。故漏･無漏合論之時。互
T2249_.63.0659c24: 望二於縁一有二闕具一。故對
簡其差別一也。他心智T2249_.63.0659c25: 與二滅智一爲二三縁一之時。無漏他心智獨與二滅
T2249_.63.0659c26: 智一爲二三縁一故。設不レ待二有漏他心智一爲二三縁一
T2249_.63.0659c27: 之義無レ所レ闕。故望二滅智一爲二三縁一之時。無二相
T2249_.63.0659c28: 對可
簡別縁闕具一也。故有漏他心智不下與二T2249_.63.0659c29: 滅智一爲中因縁上。不レ及レ簡レ之也。次於乙婆沙論唯
T2249_.63.0660a01: 攝二順住分一之文。云二一段文勢一云二唯言簡別一。
T2249_.63.0660a02: 輒難レ會下從二多分一説上云難甲者。從二多分一置二唯
T2249_.63.0660a03: 言一。論家人師之解釋常習也。即如下因明大疏
| T2249_.63.0660a04: | 上 | 中。釋二入正理論及似唯悟他之文一云九。故 |
T2249_.63.0660a06: レ言二自悟一也。就レ中今婆沙論文。雖レ述二唯勝進
T2249_.63.0660a07: 道攝一。非レ定二解脱道慧攝一哉。若爾。此文從二多
T2249_.63.0660a08: 分一論レ之云事。證據在レ傍。唯攝二順住分一之文
T2249_.63.0660a09: 亦從二多分一云事。何可レ疑レ之哉。次於下有漏他
T2249_.63.0660a10: 心智乍二住分一定可レ生二無漏一云難上者。今論餘
| T2249_.63.0660a11: | 處云。於二此中一。唯第四分能生二無漏一 | 文 | 光法師 |
T2249_.63.0660a13: 漏中云。此但從二順決擇分一。有説。亦從二順勝
T2249_.63.0660a14: 進分一。雖レ無二評家一以二前解一爲レ正。故正理七十
T2249_.63.0660a15: 八云。應レ知此中決定義者。謂諸聖道必此無
| T2249_.63.0660a16: | 間生○又諸論皆言三順決擇分能生二聖道一 | 文 |
T2249_.63.0660a18: レ云三順住分生二無漏一也。次於下聞思散善生二無
T2249_.63.0660a19: 漏一云難上者。定散相望之時。雖二定善勝散善
T2249_.63.0660a20: 劣一。定善之中。有下能順二煩惱一能順二自地一能順二
T2249_.63.0660a21: 上地一能順二無漏一之四類不同上。故以三順決擇分
T2249_.63.0660a22: 已順二無漏一。唯此無間生二無漏一。餘三分以レ不
T2249_.63.0660a23: レ順二無漏一。雖二定善一無下生二無漏一之義上。聞思散
T2249_.63.0660a24: 善其性雖レ劣。加行所起力用殊勝故。有下順二
T2249_.63.0660a25: 無漏一之類上。彼無間生二無漏一。更不レ可レ遮レ之也。
T2249_.63.0660a26: 次有漏他心智通二順退分一耶否事。且存二一
T2249_.63.0660a27: 義一者。不レ可レ通二順退分一也。則婆沙論中。慧解
T2249_.63.0660a28: 脱阿羅漢。退二初靜慮煩惱一之時。於二五通一不
T2249_.63.0660a29: レ出二少分一。得二其證據一也。但於下與二味定一相生
T2249_.63.0660b01: 者上。有漏他心智等順住分攝。故與二味定一相
T2249_.63.0660b02: 生事可レ有二何相違一哉
T2249_.63.0660b03: 問。無漏定等無間。生二有漏他心智一歟
T2249_.63.0660b04: 與二上論義一表裏也。仍略レ之
T2249_.63.0660b05: 問。無漏他心智可レ知二有漏心一耶
T2249_.63.0660b06: 論云。他心智無漏唯四。謂縁レ道無漏他心智。
T2249_.63.0660b07: 不レ知二有漏心一判也
T2249_.63.0660b08: レ不レ能レ知レ勝品心一。不レ嫌二勝品他心智知二劣品
T2249_.63.0660b09: 心一 若爾。何無下無漏他心智知二有漏心一之
T2249_.63.0660b10: 義上哉
T2249_.63.0660b11: 答。光法師釋二無漏他心智不
知二有漏心一。作二T2249_.63.0660b12: 二解釋一。初釋云。有漏心劣易レ可レ知。故有漏
T2249_.63.0660b13: 他心智足二能知
彼。故不下起二彼無漏他心智一T2249_.63.0660b14: 知上。所以者何。有漏他心智從無始一來數數修
T2249_.63.0660b15: 習。起時即易。無漏他心智從二無始一來不二多
T2249_.63.0660b16: 修習一。起時即難。有漏起易。故知二他有漏心一
T2249_.63.0660b17: 還起二有漏他心智一。無漏起難。故知二他有漏心一
T2249_.63.0660b18: 不下作二苦･集八行相一觀上。起レ易足レ知。誰復捨レ易
T2249_.63.0660b19: 從レ難。問。但應三初定他心智知二欲界心一。起時
T2249_.63.0660b20: 易故。 二定已上他心智應レ不レ能レ知二欲界他
T2249_.63.0660b21: 心一。起時難故。誰復捨レ易從レ難。解云。欲レ知二欲
T2249_.63.0660b22: 界心一。必不下故起二二定已上他心智一知上。但爲二
T2249_.63.0660b23: 餘事一入二二定等一。因レ入二彼定一便起二彼他心智一
T2249_.63.0660b24: 知二欲界心一也。難云。亦可四因下爲二餘事一起中無
T2249_.63.0660b25: 漏心上。便起二無漏他心智一知乙他心有漏心甲。解
T2249_.63.0660b26: 云。從二無漏心一起二有漏他心智一易。起二無漏他
T2249_.63.0660b27: 心智一難。起易足レ知。故不レ起レ難。問。入二二定
T2249_.63.0660b28: 等一知二欲界心一時。何故不下還起二初定他心
T2249_.63.0660b29: 智一知中欲界心上。而起二二定等一知二欲心一耶。解
T2249_.63.0660c01: 云。當地起易。故起レ當。異地起難。不レ起初
| T2249_.63.0660c02: | 定一 | 文 |
可別知故。知ニハ二他無漏心一T2249_.63.0660c04: 作二道下四行相一。厭觀必欲二總遣一故。知ニハ二他有
T2249_.63.0660c05: 漏心一不レ作二苦･集八行觀一。故正理七十三云
T2249_.63.0660c06: ○何縁己身無漏他心智。不レ能レ知二他有漏心
T2249_.63.0660c07: 心所一。於二有漏境一無漏智生。行相所縁異二此
T2249_.63.0660c08: 智一故。謂無漏智縁二有漏一時。必是總縁二厭背
T2249_.63.0660c09: 行相一。是故決定不レ能下別縁二他心心所一。成中他
T2249_.63.0660c10: 心智。以下諸聖智縁二有漏一時。必於二所縁一深生中
T2249_.63.0660c11: 厭背上。樂總棄捨。不レ樂二別觀一。縁二無漏時生二
T2249_.63.0660c12: 欣樂一故。既總觀已亦樂二別觀一。如下有三見
聞非T2249_.63.0660c13: 所愛事一。總縁便捨不レ樂二別縁一。於二所愛中一則
T2249_.63.0660c14: 不レ如レ是。總見聞已亦樂中別縁上。是故於二他有
T2249_.63.0660c15: 漏心等一。必無下聖智一一別觀成中縁二有漏心一
T2249_.63.0660c16: 無漏他心智上。以下他心智決定於二他心心所
T2249_.63.0660c17: 法一別別知上故。豈不三亦有二三念住攝苦集忍
| T2249_.63.0660c18: | 智一。雖レ有而非三但縁二一法一。縁二多體一故 | 文 |
T2249_.63.0660c20: 無漏他心智不レ知二有漏心一之義上也
T2249_.63.0660c21: 重難云。就二初釋一疑云。何因下起二無漏他心智一
T2249_.63.0660c22: 知二他無漏心一之便上。無下起二無漏他心智一知二他
T2249_.63.0660c23: 有漏心一之義上哉。次就下第二釋正理論雖レ有而
T2249_.63.0660c24: 非三但縁二一法一縁二多體一之文上有レ疑。見二光法師
| T2249_.63.0660c25: | 餘處 | 二十三 | 解釋一。述二別相念住成滿相一云。以二 |
| T2249_.63.0660c27: | 文 | 任二此釋一。於二別相念住一者。別觀一刹那一 |
| T2249_.63.0660c28: | 極微色一 | 見 | 若爾。設雖二苦･集忍法智攝身念 |
T2249_.63.0661a01: 縁二一法一之文難レ思哉
T2249_.63.0661a02: 答。就二初釋意一。因下起二無漏他心智一知二他無漏
T2249_.63.0661a03: 心一之便上。起二無漏他心智一知二他有漏心一之義。
T2249_.63.0661a04: 是難也。所
以然一者。雖二前後同無漏他心智一。T2249_.63.0661a05: 所縁已異故。定知。起下知二無漏心一之他心智上
T2249_.63.0661a06: 畢。次起下知二有漏心一之無漏他心智上之時。可
T2249_.63.0661a07: レ用二別加行一。若爾。只可レ起二易レ起有漏他心智一。
T2249_.63.0661a08: 誰可レ起二難無漏他心智一哉。次就二第二釋一。於下
T2249_.63.0661a09: 正理論雖レ有而非三但縁二一法一之文上者。於二別
T2249_.63.0661a10: 相念住一者。別觀二自相共相一。故有二別縁一法
T2249_.63.0661a11: 之義於二苦･集忍智攝念住一者。唯觀二共相一故。
T2249_.63.0661a12: 無二別縁一法義一歟。可レ尋レ之
T2249_.63.0661a13: 問。論中。述二有貪心離貪心相一。出二三師説一中。
T2249_.63.0661a14: 釋下第二師不レ擧二離貪心一故上。光法師作二二解
T2249_.63.0661a15: 釋一。爾者。初釋意如何釋レ之耶
| T2249_.63.0661a16: | 初釋云。其離貪心同二第一師故不二別説一 | 文 |
T2249_.63.0661a18: 心一之義上。成下貪所繋名二有貪心一之旨上。定知。
T2249_.63.0661a19: ＊法師意。諸有漏心貪所繋故名二有貪心一。不
T2249_.63.0661a20: 繋無漏心對
治貪一故名二離貪心一云事。若爾。T2249_.63.0661a21: 何可レ判レ同下離貪心通二漏･無漏一云初師義上哉。
T2249_.63.0661a22: 就レ中。以二有漏心一名二離貪心一者。豈無下一心通二
T2249_.63.0661a23: 有貪･離貪一之過上哉。是以。論中就下西方師眠
T2249_.63.0661a24: 相應者名爲二聚心一云義上。擧二毘婆沙師能破一
T2249_.63.0661a25: 云。此不レ應レ理。諸染汚心。若與レ眠相應。可レ通二
| T2249_.63.0661a26: | 聚散一故 | 文 |
T2249_.63.0661a28: 師意貪相應名二有貪心一。貪不相應名二離貪心一
T2249_.63.0661a29: 云義上云。若爾。何故餘契經言四離貪嗔癡心
| T2249_.63.0661b01: | 不三還墮二三有一 | 文 |
T2249_.63.0661b03: 離貪嗔癡心不三還墮二三有一。既言レ不レ墮二三有一。
| T2249_.63.0661b04: | 明知。離貪心等唯是無漏 | 文 |
| T2249_.63.0661b06: | レ之。婆沙論 | 百九十 | 中。述二第二師義一云。有説。此 |
T2249_.63.0661b08: 相雜有貪一而作レ論者。有漏善及無覆無記心
T2249_.63.0661b09: 等應三亦名二離貪心一。然彼亦是有貪心。貪所繋
| T2249_.63.0661b10: | 故 | 文 | 此文分明。於二有漏善一者悉名二有貪心一 | 見 |
T2249_.63.0661b12: 答。光法師初釋意。論中述二第二師義一之時。
T2249_.63.0661b13: 雖レ云二是故應
許。餘師所レ説爲三貪所繋名二有T2249_.63.0661b14: 貪心一。不レ擧二離貪心一。然＊法師當二婆沙論正義一。
| T2249_.63.0661b15: | 而婆沙論 | 百九十 | 中。述二正義一云。如レ是説者好。 |
T2249_.63.0661b17: 以下貪對治名二離貪心一之義上。同二今論初師一也。
T2249_.63.0661b18: 故光法師釋下其離貪心同二第一師一故不中別説上。
T2249_.63.0661b19: 尤有二其謂一哉。就レ中。婆沙論以下文正義意。
T2249_.63.0661b20: 難下貪相應名二有貪心一。貪對治名二離貪心一之
T2249_.63.0661b21: 義上云。若説下貪相應故名二有貪心一。貪對治故
T2249_.63.0661b22: 名中離貪心上者。則貪不相應染汚心及無覆無
T2249_.63.0661b23: 記一分善心。應下非二有貪心一亦非中離貪心上。然
| T2249_.63.0661b24: | 彼亦是有貪心。貪所繋故 | 文 |
T2249_.63.0661b26: 一分善心。貪所繋故。應
名二有貪心一。更不レ難二T2249_.63.0661b27: 貪對治一分善心猶貪所繋故。應
非二離貪心一。T2249_.63.0661b28: 明知。正義意。對
治貪一有漏善心名二離貪心一T2249_.63.0661b29: 云事。加レ之。見二次下文一云。離貪心如レ實知二離
| T2249_.63.0661c01: | 貪心一。此四智。謂法･類･世俗･道皆如二前釋一 | 文 |
T2249_.63.0661c03: 類･世俗･道四智一畢云。雖レ無二一樂受四智所
T2249_.63.0661c04: 知一。謂有漏者一智知。無漏者三智知。然以二
| T2249_.63.0661c05: | 總説一故言三四智如レ實知二樂受一 | 文 |
| T2249_.63.0661c06: | 能知智者。漏･無漏各知二自類一不レ知二他類一 | 見 |
T2249_.63.0661c08: 指二今文一也。若爾。離貪心能知四智。各可レ知二
T2249_.63.0661c09: 自類一云事。分明也。而能知智已擧二世俗智一。
T2249_.63.0661c10: 定知。所知離貪心通二有漏一云事。但於下＊法師
T2249_.63.0661c11: 意異二初師一。貪所繋名二有貪心一故。諸有漏心皆
T2249_.63.0661c12: 可レ名二有貪心一云難上者。＊法師意。以二治貪心一
T2249_.63.0661c13: 名二離貪心一。故設雖二有漏心一。對
治貪一皆名二離T2249_.63.0661c14: 貪心一。以二其餘有漏心一名二有貪心一也。如レ此存
T2249_.63.0661c15: レ之時。不レ可レ有下一心更通二有貪･離貪一之義上。次
T2249_.63.0661c16: 於下毘婆沙師應レ通二聚散一故之能破文上者。毘
T2249_.63.0661c17: 婆沙師意。染汚心名二散心一。善心名二聚心。故
T2249_.63.0661c18: 聚心･散心都無二雜濫之義一。而西方師以二眠相
T2249_.63.0661c19: 應心一名二聚心一。故於二染汚相應眠一者。決定可
T2249_.63.0661c20: レ有二其雜濫一。故以二自義決定不雜濫一。難二他師
T2249_.63.0661c21: 雜亂之義一。諸師立破之常習也。但於二有貪
T2249_.63.0661c22: 心･離貪心之雜濫一者。離貪心者。專以二無雜
T2249_.63.0661c23: ＊濫無漏心一名二離貪心一之上。兼以二治貪有漏
T2249_.63.0661c24: 心一名二離貪心一。強不レ可レ有二其痛一。於二聚心一者。
T2249_.63.0661c25: 西方師意。偏以二眠相應心一名二聚心一。故此外
T2249_.63.0661c26: 無レ有二無レ所レ濫之聚心一。已於二聚心一者。偏有二雜
T2249_.63.0661c27: ＊濫義一。故專難レ之歟。次於下不三還墮二三有一等之
T2249_.63.0661c28: 論文幷光法師釋上者。初釋意。離貪心雖レ通二
T2249_.63.0661c29: 有漏･無漏一。契經暫擧下爲二眞對治一之離貪心上
T2249_.63.0662a01: 故。云レ不三還墮二三有一也。是能順下貪對治故
T2249_.63.0662a02: 名二離貪心一之義上。汝若云三貪不相應名二離貪
T2249_.63.0662a03: 心一者。有下何故契經偏出二離貪心等一之時唯
| T2249_.63.0662a04: | 擧中無漏上哉。故汝義違二此經文一破也 | 爲言 | 非四云 |
T2249_.63.0662a06: 師已釋二第二師義一。作下或云三離貪心通二漏･無
T2249_.63.0662a07: 漏一。或云レ限二無漏一之二釋上。而今離貪嗔癡不三
T2249_.63.0662a08: 還墮二三有一之文。順二第二釋意一。故今暫以二第
T2249_.63.0662a09: 二釋意消レ文故。云二明知。離貪心等唯是無漏一
T2249_.63.0662a10: 也。但就二初釋意一了
簡不還墮三有之經文一T2249_.63.0662a11: 者。經文暫擧三偏非二貪所繋一專爲二眞對治之
T2249_.63.0662a12: 離念心故。云四離貪嗔癡不二還墮二三有一。是則能
T2249_.63.0662a13: 順下貪所繋名二有貪心一。貪對治名二離貪心一之
T2249_.63.0662a14: 義上。汝謂下貪相應名二有貪心一。不相應名中離貪
T2249_.63.0662a15: 心上者。此經文如何可レ消レ之哉ト難也。次於婆
T2249_.63.0662a16: 沙論有漏善悉名二有貪心一云難上者。彼文有漏
T2249_.63.0662a17: 善及無覆無記等應三亦名二離貪心一者。以二貪
T2249_.63.0662a18: 相應一名二有貪心一師意。除二貪相應一餘一切有
T2249_.63.0662a19: 漏心悉名二離貪心一。故任牒二彼師義一也。次然彼
T2249_.63.0662a20: 亦是有貪心。貪所繋故者。雖レ似三上句所牒
T2249_.63.0662a21: 之法悉名二有貪心一。是言總意別也。意可レ云下
T2249_.63.0662a22: 一分非二對治一有漏善心･無覆無記心･貪不
T2249_.63.0662a23: 相應染汚心。貪所繋故名中有貪心上也
T2249_.63.0662a24: 問。論中述二有貪心離貪心相一。出二三師説一中。
T2249_.63.0662a25: 釋下第二師不レ擧二離貪心一故上。光法師作二二解
T2249_.63.0662a26: 釋一。爾者。第二釋意如何釋レ之耶
T2249_.63.0662a27: 師第二釋云。又解。後師既説下爲二貪所繋一名中
T2249_.63.0662a28: 有貪心上。明知。貪對治故名二離貪心一。唯取二無
| T2249_.63.0662a29: | 漏一 | 文 | 付レ之。＊法師以二貪對治一名二離貪心一。若 |
T2249_.63.0662b02: 貪心一也。依レ之論中。述二此師意一之時。終不
T2249_.63.0662b03: レ擧二離貪心一。若異二初師一存離貪心限二無漏一
T2249_.63.0662b04: 者。尤可レ顯二其起盡一。然已不二別顯
之。定知。| T2249_.63.0662b05: | 同二初師一故不二別顯之云事。何況婆沙論 | 百 |
| T2249_.63.0662b06: | 九十 | 云。如レ實知二離貪心一此四智。謂法･類･世 |
| T2249_.63.0662b07: | 俗･道 | 文 | 而今此能知智。有漏知二有漏一。無漏知二 |
| T2249_.63.0662b09: | 云事。加レ之。婆沙論 | 百九十 | 評家意。破レ貪相應 |
T2249_.63.0662b11: レ述下則貪不相應染汚心及無覆無記一分善
T2249_.63.0662b12: 心。應丙非二有貪心一亦非乙離貪心甲。然彼亦是有
T2249_.63.0662b13: 貪心。貪所繋故。不レ破下以二一分有漏善心一名二
T2249_.63.0662b14: 離貪心一之邊上。許下離貪心通二有漏一義上云事。此
T2249_.63.0662b15: 文又明也。如何
T2249_.63.0662b16: 答。第二釋意。第二師意。以二貪所繋一名二有貪
T2249_.63.0662b17: 心一故。諸有漏心皆貪所繋也。皆悉可レ名二有
T2249_.63.0662b18: 貪心一。其無漏心是非二貪所繋。然眞對治也。偏
T2249_.63.0662b19: 以レ之可下名二離貪心一存。故離貪心限二無漏一釋
T2249_.63.0662b20: 也。況若以二有漏心二名二離貪心一。可レ有下一心通二
T2249_.63.0662b21: 有貪･離貪一之過上。更難下消
破西方師一應レ通二聚T2249_.63.0662b22: 一散故之文上哉。加レ之。第二師既引二離貪嗔癡
T2249_.63.0662b23: 心不還墮三有之契經文一難二第三師義一。第二
T2249_.63.0662b24: 師意。離貪心限二無漏一云事。尤分明哉。依二此
T2249_.63.0662b25: 等文理一。作下離貪心限二無漏一云釋上也。但於二婆
T2249_.63.0662b26: 沙論兩文一者。初釋意。任二婆沙論文一。雖レ存下離
T2249_.63.0662b27: 貪心通二有漏･無漏一之旨上。第二釋意。婆沙論
T2249_.63.0662b28: 外作二別釋一也。此則今論文限二無漏一見故也。
T2249_.63.0662b29: 退勘二光法師餘處解釋一。就二斷善一述二頓斷師
T2249_.63.0662c01: 義一之時。今論中。能斷二邪見一不レ云二何品一。婆
| T2249_.63.0662c02: | 沙論中。上上品邪見頓斷 | 云云 |
T2249_.63.0662c04: 品邪見一皆頓斷之釋上。是爲二其例證一歟
T2249_.63.0662c05: 問。婆沙論評家意。離貪心可レ通二有漏･無漏一
T2249_.63.0662c06: 耶
T2249_.63.0662c07: 准二上二箇條論義一可レ思レ之。仍略レ之
T2249_.63.0662c08: 問。論中。述二有貪心･離貪心相一。擧二三師説一中。
T2249_.63.0662c09: 述二初師意一云。有貪心者。唯説二第一貪相應
| T2249_.63.0662c10: | 心一。離貪心者。謂治貪心 | 文 | 爾者。如何破二＊法 |
| T2249_.63.0662c12: | 汚性。應レ許三此心非二有貪心･離貪心等一 | 文 |
T2249_.63.0662c14: 心幷一分善心。非中有貪心･離貪等上。可レ有二何
T2249_.63.0662c15: 過一哉。是以。於二聚心･散心等八對心一者。雖三唯
T2249_.63.0662c16: 攝二善･染汚心一。不レ攝二無覆無記心一。全無出二攝
T2249_.63.0662c17: 心不盡之過一。例可レ同哉。抑此文中。可レ付二攝
T2249_.63.0662c18: 心不盡之過一者。尤擧二貪不相應餘染汚心一可
T2249_.63.0662c19: レ難レ之。何唯可レ限二不染汚心一哉。如何
T2249_.63.0662c20: 答。立二十一對一分
別有貪･離貪等一。專廣爲レ顯二T2249_.63.0662c21: 諸心差別相一也。若於二此不攝盡心一者。豈經
T2249_.63.0662c22: 中廣分
別其差別之本意一哉。故婆沙論･今論T2249_.63.0662c23: 等中。付二攝心不盡之過一。尤顯二契經旨一者哉。
T2249_.63.0662c24: 但於下聚心･散心等八對心。雖レ不レ攝二無覆無
T2249_.63.0662c25: 記心一無レ付二攝心不盡之過一云難上者。論中。
T2249_.63.0662c26: 述乙若爾。有下心非二貪對治一不汚性上。應
許三T2249_.63.0662c27: 此心非二有貪心･離貪心等一。光法師判。若非
T2249_.63.0662c28: レ攝者。即有二十一對攝レ心不
盡。是非レ云二十一T2249_.63.0662c29: 對心各可三攝
盡心一。今能破意。初師意。若有貪T2249_.63.0663a01: 心･離貪心等初三對心。不レ攝二不染汚性無
T2249_.63.0663a02: 覆無記心等一者。於二下聚心･散心等八對心一
T2249_.63.0663a03: 者。決定不レ攝二無覆無記心一。若爾。總見二十一
| T2249_.63.0663a04: | 對心一之時。終有下不レ攝盡心一之過上 | 爲言 | 若爾。 |
T2249_.63.0663a06: 可レ擧二貪不相應餘嗔等相應染汚心一云難上
T2249_.63.0663a07: 者。光法師釋下能破論文。非二有貪心･離貪心
| T2249_.63.0663a08: | 等一之等言上云。等者等取有嗔心等一 | 文 | 若爾。 |
T2249_.63.0663a10: 出二無レ濫三對所不攝之不染汚心一破レ之也。
| T2249_.63.0663a11: | 實擧二餘染汚心一可レ難レ之也。是以。婆沙論 | 百五 |
| T2249_.63.0663a12: | 十 | 中云。若説下貪相應故名二有貪心一。貪對治故 |
T2249_.63.0663a14: 無記一分善心。應下非二有貪心一亦非中離貪心上
| T2249_.63.0663a15: | 文 |
T2249_.63.0663a17: 重難云。攝レ心不レ盡者。總見二十一對一之時。有二
T2249_.63.0663a18: 終不
攝盡心一者。可レ付二此過一。非三十一對各付二T2249_.63.0663a19: 此過一云事分明。見二能破論文一云。若爾。有下
T2249_.63.0663a20: 心非二貪對治不染汚性上。應レ許三此心非二有貪
| T2249_.63.0663a21: | 心･離貪等一 | 文 |
T2249_.63.0663a23: 染汚心總十一對中所不攝一。明知。各約二一對
T2249_.63.0663a24: 中一付二攝心不盡之過一云事。是以。寶法師釋二
T2249_.63.0663a25: 此文一云。不治貪不染汚心不二與レ貪相應一故
T2249_.63.0663a26: 非二有貪心一。不治貪故非二離貪心一。此二心攝不
| T2249_.63.0663a27: | レ盡 | 文 |
T2249_.63.0663a29: 擧二不染汚心一不レ擧下離貪不相應餘嗔等相
T2249_.63.0663b01: 應染汚心上者。彼有嗔心等所攝故。依レ有二所
T2249_.63.0663b02: 濫一且不レ擧レ之云事。不レ可レ然。若爾。不レ可レ擧二
T2249_.63.0663b03: 一分善心。彼聚心等攝一可レ有二所濫一故。若爾。
T2249_.63.0663b04: 會通之旨太不レ可レ然哉。如何
T2249_.63.0663b05: 答。攝心不盡之過。總見二十一對一。付レ之云事。
T2249_.63.0663b06: 委前重成レ之畢。若十一對各可レ攝
盡心一者。T2249_.63.0663b07: 聚心･散心等八對。是無二攝心不盡之過一哉。
T2249_.63.0663b08: 但於二今論幷寶法師釋一者。不染汚心若不
T2249_.63.0663b09: レ攝二初對一者。以二後諸對一又不レ可レ攝レ之故。終
T2249_.63.0663b10: 可レ爲二十一對不
攝レ心。故上就二初對一顯二不攝T2249_.63.0663b11: 義一。欲三總成二十一對不攝之義一也。次於下不レ可
T2249_.63.0663b12: レ擧二難一分善心聚心等攝一故云難上者。今初
T2249_.63.0663b13: 三對一具擧難レ之。故於二初三對中一。可有レ濫。
T2249_.63.0663b14: 且除レ之故不レ擧二嗔等相應染汚心一。於二一分
T2249_.63.0663b15: 善心一者。雖二聚心等所攝一。初三對中無レ所レ濫二
T2249_.63.0663b16: 所不攝法一故擧難レ之也
T2249_.63.0663b17: 問。論中釋二十一對心中散心一云。法與二散動一
| T2249_.63.0663b18: | 相應起故 | 文 | 爾者。光法師如何釋二此文一耶 |
| T2249_.63.0663b20: | 是定 | 文 | 付レ之。定者心一境性法也。散亂何 |
體。T2249_.63.0663b22: 不信不二以レ信爲
體。相例可レ同。如何| T2249_.63.0663b23: | 答。見二今論餘處 | 四 | 文二釋二本論所説心亂一云。 |
| T2249_.63.0663b24: | 染汚等持名爲二心亂一 | 文 | 四十二 | 云二 |
| T2249_.63.0663b25: | 心亂即彼三摩地一 | 文 | 四十三 | 應レ知此中有二 |
| T2249_.63.0663b27: | 摩地一亦名二散亂一 | 文 | 此文。散亂以レ定爲レ體云 |
T2249_.63.0663b29: 動即是散亂異名。體即是定一。約二相續位數散
T2249_.63.0663c01: 動一故立二散動名一也。但於二定是心一境性法
T2249_.63.0663c02: 也。散亂何以レ定可レ爲レ體哉云難一者。定心所
T2249_.63.0663c03: 一刹那中。雖二一境恒住一。多刹那間於レ境轉
T2249_.63.0663c04: 易。故以二刹那相續其義不同一體之上得一。
T2249_.63.0663c05: 立下定及
與散亂一之二名上也。故光法師釋云。T2249_.63.0663c06: 如二三摩地一一刹那中於一境恒住。有時若與二
T2249_.63.0663c07: 掉擧一相應。令二多刹那於レ境轉易一説名爲二亂
| T2249_.63.0663c08: | 文 | 體云例難上者。光法 |
答此事一云。問。定能除二散動一。散動定爲T2249_.63.0663c10: レ體。智慧遣二無明一。無明慧爲レ體。解云。約二相續
T2249_.63.0663c11: 位一説二定散動一。若約二刹那一定不レ散。無明不
| T2249_.63.0663c12: | レ爾。相續刹那皆無レ智故。故體非レ慧 | 文 |
體云例難。准レ之可レ會也T2249_.63.0663c14: 重難云。一刹那中。於レ境恒住故雖レ名レ定。多
T2249_.63.0663c15: 刹那相續之時。於レ境轉易故名二散亂一者。一
T2249_.63.0663c16: 刹那中於レ境決斷故雖レ名レ智。多刹那相續之
| T2249_.63.0663c17: | 時。於レ境猶預故即以レ智可レ爲二疑體一哉 | 是一 |
T2249_.63.0663c19: 相續一。更依二定心所一不レ可レ成二散動之義一。而令二
T2249_.63.0663c20: 定於レ境轉易一。是與二掉擧一相應故。尤以二掉
| T2249_.63.0663c21: | 擧一可レ爲二散亂體一哉 | 是二 |
T2249_.63.0663c23: 不定心者。謂染心散動相應故。定心者。謂善
| T2249_.63.0663c24: | 心能治レ彼故 | 文 |
T2249_.63.0663c26: 謂染汚心散亂相應故。定心者。謂善心等持
| T2249_.63.0663c27: | 相應故 | 文 |
| T2249_.63.0663c28: | 以レ定爲體哉 | 是三 |
T2249_.63.0664a01: 相續之時。更不レ可レ有二於レ境轉易之義一。所
以T2249_.63.0664a02: 然一者。於レ境既無二恒住義一。望レ何可レ有二轉易
T2249_.63.0664a03: 義一哉。若爾。更散亂義不レ可レ成。而定心所於二
T2249_.63.0664a04: 一刹那中一。有二住レ境義故。多刹那相續之時。
T2249_.63.0664a05: 有二轉易之義一。故散亂終以レ定爲レ體也。但於二
T2249_.63.0664a06: 智慧一者。一刹那中雖レ有二決斷義一。依レ此決斷
T2249_.63.0664a07: 多念相續之時。非レ成二猶預性一。猶預刹那相續
T2249_.63.0664a08: 倶猶預性。而與二決斷義一相違故。以レ智不レ爲二
T2249_.63.0664a09: 疑體一也。如レ此了簡之時。初二難勢皆以被
T2249_.63.0664a10: レ遮畢。次於レ釋二定心不定之文一者。定心者。
T2249_.63.0664a11: 非散心相應定心所。是以。定中名二定心一也。
T2249_.63.0664a12: 對レ之染汚相應定心。皆名二散動一。名二不定心一
T2249_.63.0664a13: 也。全非二相違一也
T2249_.63.0664a14: 問。經部宗意。聚心可レ限二眠相應一耶
T2249_.63.0664a15: レ限二眠相應一也
T2249_.63.0664a16: 中。經部師釋二聚心相一引二經文一云。經言。此心
T2249_.63.0664a17: 云何内聚。謂心若與二惛眠一倶行。或内相應
| T2249_.63.0664a18: | 有レ止無レ觀 | 文 |
| T2249_.63.0664a19: | 見 | 若依レ之爾者。今論云。西方諸師作二如レ是 |
| T2249_.63.0664a20: | 説一。眠相應者。名爲二聚心一 | 文 |
T2249_.63.0664a22: 答。經部宗意。聚心可レ限二眠相應一也。是以。今
T2249_.63.0664a23: 論云。西方諸師作二如レ是説一。眠相應者。名爲二
| T2249_.63.0664a24: | 聚心一 | 文 | 害本 |
| T2249_.63.0664a26: | 類智･世俗智･道智 | 文 |
T2249_.63.0664a28: 沙師豈可レ致二此能破哉。隨經部師救二此能
| T2249_.63.0664a29: | 難一云。寧違ストモ二論文ニ一勿レ違二經説一 | 文 | 自宗義。若 |
| T2249_.63.0664b02: | レ之。婆沙論 | 百五十 | 中。述二經部師義一云。健駄羅 |
T2249_.63.0664b04: レ眠名二心略一故。如二契經説一。云何眠夢。謂眠夢
| T2249_.63.0664b05: | 位略聚心 | 文 |
T2249_.63.0664b07: 論判一。聚心唯限二眠相應心二云事。尤分明也。
T2249_.63.0664b08: 但於下云何内聚。謂心若與二惛眠一倶行。或内
T2249_.63.0664b09: 相應有レ止無レ觀之經文上者。此文廣雖レ説二内
T2249_.63.0664b10: 聚一。取下其中眠倶行心名二内聚一之邊上。證二十一
T2249_.63.0664b11: 對中之聚心一也。故於二婆沙論所引契經文一
T2249_.63.0664b12: 者。述二云何眠夢。謂眠夢位略聚心一。偏説二眠相
T2249_.63.0664b13: 應心一名二略心一。明知。今論中。經部師引二云何
T2249_.63.0664b14: 内聚等經文一。偏取二眠倶行心名レ聚之邊一也。何
T2249_.63.0664b15: 況今經内聚中。所レ擧法。皆是聚心ナラハ者。又外
T2249_.63.0664b16: 散中。所レ擧法皆可二散心一。若内相應有觀無止
T2249_.63.0664b17: 等法是散心者。散心能知智更不レ可レ限二世俗
T2249_.63.0664b18: 一智一。若爾。何故婆沙論中。出二經部師意略
T2249_.63.0664b19: 心･散心能知智一云下略心･散心等。一智如レ實
T2249_.63.0664b20: 知。謂世俗智上哉。又今論等中。何不レ難下汝散
T2249_.63.0664b21: 心不レ限二染汚心一者。不
違下本論中出二散心能T2249_.63.0664b22: 知智一中。唯擧二世俗一智一之文上哉。任二此等義
T2249_.63.0664b23: 相一思レ之。今經中所レ擧法。悉不レ可レ云二聚心･
T2249_.63.0664b24: 散心一云事。頗炳然也
T2249_.63.0664b25: 重難云。寶法師釋下又應レ違
害本論所言一。如T2249_.63.0664b26: レ實知二聚心一具足有二四智一。謂法智･類智･世俗
T2249_.63.0664b27: 智･道智之論文上云。即違二本論類智･道智二智
| T2249_.63.0664b28: | 知一也。類智知二上界一。道智知二無漏道一故 | 文 |
| T2249_.63.0664b29: | 此釋一。彼經部師此智知二聚心一 | 見 | 若爾。聚心 |
T2249_.63.0664c02: 答。寶法師具釋云。若謂二聚心是眠相應是即
T2249_.63.0664c03: 唯欲界有漏心。即違二本論類智道智二智知一
| T2249_.63.0664c04: | 也。類智知二上界一。道智知二無漏道一故 | 文 | 已云。 |
T2249_.63.0664c06: 心唯限二眠相應一云事。分明也。但不レ云レ違二法
T2249_.63.0664c07: 智知一事。實今所レ擧法智道法智故。雖レ可レ云
T2249_.63.0664c08: レ違二聚心法智知之文一。總見二法智一之時。知二欲
T2249_.63.0664c09: 界境一故。聚心又欲界法故。且不レ云レ違二法智
T2249_.63.0664c10: 知之文一。而唯擧二無レ濫類智道智一歟。委論之
T2249_.63.0664c11: 時可レ擧二法智一也
T2249_.63.0664c12: 問。有貪心･離貪心等爲二他心智所縁一歟
T2249_.63.0664c13: 云。今論疏中。他心智縁二有貪心等一判也
T2249_.63.0664c14: レ之。知二有貪心一者。知二心有レ貪義一也。專心與
T2249_.63.0664c15: レ貪一時縁レ之時。可レ知二其義一。而他心智心心
T2249_.63.0664c16: 所各別縁レ之。如何可レ有下如レ實知二有貪心一義上
| T2249_.63.0664c17: | 哉。是以。婆沙論 | 百九十 | 中云。如レ實知二有貪心一。 |
| T2249_.63.0664c19: | 謂法･類･世俗･道 | 取詮 | 全不レ出二他心智一也。何 |
T2249_.63.0664c21: 法･類･世俗･道四智一。略心能知智擧二世俗一
T2249_.63.0664c22: 智一。更無レ擧二他心智一。例可レ同哉。如何
T2249_.63.0664c23: 答。他心智廣縁二他有漏･無漏心心所法一。設
T2249_.63.0664c24: 雖二有貪心等一何不レ縁レ之哉。是以。見二今論文一。
T2249_.63.0664c25: 上述二他心智心心所一一別縁之旨一畢。次
T2249_.63.0664c26: 問四若爾。何故薄伽梵説三如レ實了
知有貪心T2249_.63.0664c27: 等一。答二此問一云。非三倶時取二食等及心。如レ不三倶
| T2249_.63.0664c28: | 時取二衣及垢一 | 文 |
知| T2249_.63.0665a01: | 有貪心等一。准二此經文一。貪等與レ心倶時取也 | 文 |
取| T2249_.63.0665a03: | レ衣。取二食等心一。前後別取。非二倶時取一也 | 文 | 此 |
T2249_.63.0665a05: 但於下他心智心心所別知故。如レ實難レ知二有
T2249_.63.0665a06: 貪心等一云難上者。他心智雖二心心所一一一別知一。
T2249_.63.0665a07: 如レ實了
知所縁境相一之時。設雖二一念不合T2249_.63.0665a08: 縁貪ト心トヲ一。一念心所レ備二之諸義一。明知。此一心
T2249_.63.0665a09: 之時皆可レ知レ之。故雖二心王･心所差別縁
之。T2249_.63.0665a10: 可レ知二有貪等義一也。次於下婆沙論中有貪心
T2249_.63.0665a11: 等能知智中。不レ擧二他心智レ云難上者。實可レ擧二
T2249_.63.0665a12: 他心智一。然不レ擧者。依二別意趣一也。故光法師
T2249_.63.0665a13: 解釋中。上引下婆沙論第百九十卷。略心如レ實
T2249_.63.0665a14: 知二略心一。此四智。謂法智･類智･世俗智･道智。
T2249_.63.0665a15: 散心如レ實知二散心一。此一智。謂世俗智。此隨二
T2249_.63.0665a16: 所應一如レ前釋之文上畢云。婆沙前卷釋云。問。
T2249_.63.0665a17: 何故此中不レ説二他心智一。答。レ他心智知二他相
T2249_.63.0665a18: 續心心所法一。此中如實智知二自相續心心所
T2249_.63.0665a19: 法一。是故不レ説。復次他心智知二現在心心所
T2249_.63.0665a20: 法一。此中如實智知二過去心心所法一。廣如二彼
| T2249_.63.0665a21: | 釋一 | 文 |
T2249_.63.0665a23: 不レ擧二他心智一。今文委釋レ之。故彼文有レ別。
T2249_.63.0665a24: 故且不レ擧レ之也。實廣論二能知智一之時。聚心･
T2249_.63.0665a25: 散心文可レ出二他心智一也。爾者。聚心･散心
T2249_.63.0665a26: 能知智。不レ擧二他心智一云例難。自被レ遮畢
T2249_.63.0665a27: 重難云。他心智實知二有貪心等一者。以二貪所
T2249_.63.0665a28: 繋一名二有貪心一云第二師意。如何可レ會下然他
T2249_.63.0665a29: 心智不レ縁二貪得一。亦不レ可レ説レ縁二縁レ心貪一。寧
T2249_.63.0665b01: 知他心是有貪等。故非貪繋名二有貪心一。之
T2249_.63.0665b02: 論主難哉
T2249_.63.0665b03: 答。第二師意。論主能難尤難レ遁歟。學者爭暗
T2249_.63.0665b04: 可レ測レ之哉。但彼師意。一念心體上。貪繋不
T2249_.63.0665b05: レ繋之義相備。而可レ在レ之。設雖レ不レ縁二心之能
T2249_.63.0665b06: 縁貪一。此心貪所繋耶。非二貪所繋一耶。其堺畔
T2249_.63.0665b07: 心上義而可レ備レ之故。猶可レ會下知二有貪心等一
T2249_.63.0665b08: 義上歟
T2249_.63.0665b09: 四聖坊越前得業草也
T2249_.63.0665b10: 覺杲新講師卷
T2249_.63.0665b11:
T2249_.63.0665b12:
T2249_.63.0665b13:
| T2249_.63.0665b14: | 下 |
| T2249_.63.0665b16: | 問。今論中釋二有貪心離貪心一。有二三師説一 | 見 | 爾 |
T2249_.63.0665b18: 問。他心智所知法。悉以レ業爲レ因歟
| T2249_.63.0665b19: | 問。今論文云。一實自相爲二所縁境一 | 文 | 爾者。今 |
T2249_.63.0665b21: 問。除二他心智一餘無漏心中。可レ有下唯縁二一法一
T2249_.63.0665b22: 類上耶
T2249_.63.0665b23: 問。盡無生智。不レ作二空非我二行相一故。如何
T2249_.63.0665b24: 釋レ之耶
T2249_.63.0665b25: 問。不レ受二後有一者。限二悲想有一耶
T2249_.63.0665b26: 問。盡智無生智。倶具二我生已盡等。四行相一耶
T2249_.63.0665b27: 問。西方師意。十六行相外。有二餘無漏行相一
T2249_.63.0665b28: 云義一。引二何論文證レ之耶
| T2249_.63.0665b29: | 問。今論中引二本論文一云。惑故疑故猶豫故 | 文 |
T2249_.63.0665c02: 意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0665c03: 問。付二四諦名言一。唯名二滅諦一不レ名二靜等三諦一。
T2249_.63.0665c04: 有二何故一耶
T2249_.63.0665c05: 問。薩婆多宗意。有爲法體可レ生レ滅耶
T2249_.63.0665c06: 問。經部宗意。於二當別我一可レ起二無執一耶
T2249_.63.0665c07: 問。今論中述二經部師義云。執二續生我等一亦
| T2249_.63.0665c08: | 有二四種異一 | 文 | 爾者。此文所二等取一我。當レ限二 |
T2249_.63.0665c10: 問。薩婆多宗意。行相體･可レ限二慧心所一耶
T2249_.63.0665c11: 問。今論文云。慧通二能行相行所行一。餘心心所
| T2249_.63.0665c12: | 唯能引 | 文 |
T2249_.63.0665c14: 問。光法師所引正理論中。釋二唯依欲界依身
T2249_.63.0665c15: 起二法智一擧二三故一。爾者。初故如何釋レ之耶
T2249_.63.0665c16: 問。今論中出二總縁非我觀所縁法一云。謂自體
| T2249_.63.0665c17: | 相應倶有法 | 文 |
T2249_.63.0665c19: 問。今論意。總縁非我觀體不レ通二修慧一故。如
T2249_.63.0665c20: 何釋レ之耶
T2249_.63.0665c21: 問。光法師所引婆沙論中。釋二聞慧依地一擧二
T2249_.63.0665c22: 三師異説一。爾者。第二師意。末至地可レ有二
T2249_.63.0665c23: 聞慧一耶
T2249_.63.0665c24: 問。依身在二色界一。可三初起二總縁非我觀一耶
T2249_.63.0665c25: 問。光法師意。依身在二下地一。可レ起二上地聞慧一
T2249_.63.0665c26: 耶
T2249_.63.0665c27: 問。欲界聞思所成非我行相。唯限二加行得一歟
T2249_.63.0665c28: 問。外法異生。可レ論二總縁非我觀一耶
T2249_.63.0665c29: 問。依身在二色界一。所起定心非我觀。可レ縁一三
T2249_.63.0666a01: 界耶
T2249_.63.0666a02: 問。依身無色聖者。可レ成
就他心智一耶T2249_.63.0666a03: 問。今論中述二遍事現觀相一云。謂於二苦集滅一
| T2249_.63.0666a04: | 可二遍智斷證一 | 文 | 爾者。於二集滅兩現觀邊一。已 |
T2249_.63.0666a06: 問。三類智邊俗智。於二苦集滅三諦一。可レ有二遍
T2249_.63.0666a07: 事現觀一耶
T2249_.63.0666a08: 問。三類智位所修俗智。爲二十六行相攝智。爲
T2249_.63.0666a09: 當可二六行智攝一耶
T2249_.63.0666a10: 問。三類智邊俗智。唯限二不生法一耶
T2249_.63.0666a11: 問。三類智邊俗智。可レ有二法智繋屬類一耶
T2249_.63.0666a12: 問。三類智邊世俗智所依身。與二見道所依身一
T2249_.63.0666a13: 可レ同耶
T2249_.63.0666a14: 問。三類智邊世俗智。本來可レ得二非擇滅一耶
T2249_.63.0666a15: 問。經部宗意。無漏法可レ熏二有漏種子一耶
T2249_.63.0666a16: 問。下地見道現前。可レ修二上地見道一耶
T2249_.63.0666a17: 問。無漏法隨二所依地上下一。可レ有二勝劣不同一
T2249_.63.0666a18: 耶
T2249_.63.0666a19: 問。斷二欲界煩惱一位。不レ修二類智一。斷二上二界煩
T2249_.63.0666a20: 惱一位。不レ修二苦集法智一者可レ有二何過一耶
T2249_.63.0666a21: 問。斷二上地煩惱一。無間解脱道位。可レ修二下地
T2249_.63.0666a22: 非對治無漏一耶
T2249_.63.0666a23: 問。斷二欲界煩惱一第九勝進道位。可三現修二他
T2249_.63.0666a24: 心智一耶
T2249_.63.0666a25: 問。阿羅漢果聖者。勝進道位。初念可三現修二
T2249_.63.0666a26: 苦集法智一耶
T2249_.63.0666a27: 問。聖者他心通。解脱道現前位。所現修智。唯
T2249_.63.0666a28: 可レ限二二智一耶
| T2249_.63.0666a29: | 問。偈頌文云。勝進道亦然 | 文 | 爾者。亦然者。光 |
T2249_.63.0666b02: 問。今論意微微心位。可レ有二未來修一耶
T2249_.63.0666b03: 問。聞思慧無間。生二無漏智一義可レ有耶
T2249_.63.0666b04: 問。遊觀無漏智現前位。現修二盡無生智一義
T2249_.63.0666b05: 可レ有耶
T2249_.63.0666b06: 問。六行智觀。事觀現觀中何耶
T2249_.63.0666b07: 問。異生斷惑勝進道。可三現修二他心智一耶
T2249_.63.0666b08: 問。已離欲異生。依二近分地一。離二前勝進道一。現
T2249_.63.0666b09: 前位。得レ修二他心智一耶
T2249_.63.0666b10:
T2249_.63.0666b11:
T2249_.63.0666b12:
T2249_.63.0666b13:
| T2249_.63.0666b14: | 倶舍論第二十六卷抄 | 下 |
| T2249_.63.0666b15: | 問。今論中釋二有貪心離貪心一有二三師説一 | 見 | 爾 |
T2249_.63.0666b17: 師釋云。論主第三正解。今評二經意一。貪相應
| T2249_.63.0666b18: | 故。名有二貪心一。貪不二相應一。名二離貪心一 | 文 |
| T2249_.63.0666b20: | 所繋名二有貪心一 | 文 | 取貪所繋 |
| T2249_.63.0666b21: | 名二有貪心一義上 | 見 | 是以婆沙論評家意。存下貪所 |
T2249_.63.0666b23: 可レ背二評家義一哉。況貪不相應故名二離心一者。
T2249_.63.0666b24: 嗔等相應心。可レ名二離貪心一。若爾。爭可レ遁下若
T2249_.63.0666b25: 貪不相應。名二離貪心一者。餘惑相應者。應レ得二
T2249_.63.0666b26: 離貪名一之餘師難破哉。如何
T2249_.63.0666b27: 答。見二今論一段前後文一。初擧下貪相應名二有
T2249_.63.0666b28: 貪心一。貪對治名二離貪心一。云師義上破乙若爾。有下
T2249_.63.0666b29: 心非二貪對治一。不染汚性上。應許三此心非二有貪
T2249_.63.0666c01: 心離貪心一等甲。次就下貪所繋名二有貪心一。云二師
T2249_.63.0666c02: 義上。加下然他心智不染縁二貪得一。亦不レ可レ説
T2249_.63.0666c03: レ縁二縁レ心貪一寧知他心是有貪等。故非三貪繋
T2249_.63.0666c04: 名二有貪心一之難破上畢。終述下今評二經意一。貪
T2249_.63.0666c05: 相應故。名二有貪心。貪不二相應一。名二離貪等。以二
T2249_.63.0666c06: 貪相應一。名二有貪心一。貪不二相應一。名二離貪心一。云
T2249_.63.0666c07: 義上。爲二論主所存一云事。一段前後。論文實以
T2249_.63.0666c08: 分明也。故光法師釋。今評經意至二名離貪
T2249_.63.0666c09: 等一者。論主第三正解。今評二經意一。貪相應故。
T2249_.63.0666c10: 名二有貪心一。貪不二相應一。名二離貪心一。尤叶二論意一
T2249_.63.0666c11: 哉。但於下是故。應レ許四餘師所説。爲三貪所繋名二
T2249_.63.0666c12: 有貪心之論文上者。此師是婆沙正義。故皆
T2249_.63.0666c13: 順二婆沙一。權雖レ許二此義一。終以二第三師一爲二所
T2249_.63.0666c14: 存一也。故光法師釋二此文一云。論主此文權難二
| T2249_.63.0666c15: | 第一一。立二第二師一。至二後文中一第二亦破 | 文 |
T2249_.63.0666c17: 論意何可レ背二評家義一哉。云難甲者。論主意。以
T2249_.63.0666c18: レ理爲レ正。非下必以二婆沙評家一爲中定量上也。故
T2249_.63.0666c19: 光法師釋二此疑一云。論主以レ理爲レ正。非下以二婆
T2249_.63.0666c20: 沙評家一爲
量。初師釋レ經攝レ心不レ盡。第二師| T2249_.63.0666c21: | 不レ得二經意一。故今論主以二此文爲レ正 | 文 |
T2249_.63.0666c23: 惑相應者。應レ得二離貪名一云餘師難破上哉。云
T2249_.63.0666c24: 難甲者。此師意。貪不二相應一。名二離貪心一之因。以二
T2249_.63.0666c25: 餘惑相應心一。名二離貪心一。更非レ所レ痛。雖レ然以三
T2249_.63.0666c26: 彼屬二有瞋心。有癡心等一故。且不レ名二離貪心一
T2249_.63.0666c27: 也。故論中釋二此難一云。若依二此意一。許亦無レ違。
T2249_.63.0666c28: 然不レ説レ爲二離貪心一者。彼屬二有瞋有癡等一故
| T2249_.63.0667a01: | 文 |
| T2249_.63.0667a02: | 三有一之經文上云。依レ離レ得説故無レ有レ失 | 文 |
T2249_.63.0667a04: 説故。言レ不下墮二三有一受
生。非二唯無漏體不T2249_.63.0667a05: 通二彼三有所攝一。彼離レ得不三還墮二三有一。名二離
T2249_.63.0667a06: 貪等一。我據三貪不二相應一。名二離貪等一。各據二一義一。
| T2249_.63.0667a07: | 故無レ有レ失 | 文 |
T2249_.63.0667a09: 以二貪不相應一名離貪心上。若爾。貪不相應。名二
T2249_.63.0667a10: 離貪心一云事。偏是論主自義。違二經文一歟。設
T2249_.63.0667a11: 雖二論主一。爭背二經文一。可レ被レ成二自義一哉。就レ中
T2249_.63.0667a12: 各據二一義一故無レ有レ失之釋有疑。離貪嗔癡
T2249_.63.0667a13: 心。不三還墮二三有一者。是經文。貪不相應。名二離
T2249_.63.0667a14: 貪心一者。是論主自義也。何以二自義一對二經文一。
| T2249_.63.0667a15: | 可レ釋三各據二一義一哉 | 是一 | 次乍レ成下貪不相應。 |
T2249_.63.0667a17: 故不レ名二離貪心一云事。不レ明。凡論主。心攝
T2249_.63.0667a18: 不。尤付二一對中一可レ論也。何依レ可レ屬二餘對有
T2249_.63.0667a19: 嗔心等一。此對之時。乍レ有二貪不相應之義一。可
| T2249_.63.0667a20: | レ云レ不レ名二離貪心一哉 | 是二 |
T2249_.63.0667a22: レ順下離貪嗔癡心。不三遂墮二三有一之經文上。云三對
T2249_.63.0667a23: 治貪心。名二離貪心一者。亦可レ如二初師説一。豈可
T2249_.63.0667a24: レ道二攝心不盡之過一哉。若又爲レ＊道二攝心不
T2249_.63.0667a25: 盡之過一。云三貪所繋名二有貪心一者。亦可レ如二第
T2249_.63.0667a26: 二師説一。更不レ可レ＊道二論文所レ擧重重難破一。
T2249_.63.0667a27: 故探經正意一之時。貪相應名二有貪相心一。貪
T2249_.63.0667a28: 不相應名二離貪心一之義。當二其實義一。依レ之。論
T2249_.63.0667a29: 主探二經正意所レ存二此義一也。已貪不相應。名二
T2249_.63.0667b01: 離貪心一。是經正意故。對下不三遂墮一三有一之經
T2249_.63.0667b02: 文上。釋下各據二一義一故。亦無
失。全無レ所レ背也。T2249_.63.0667b03: 次於下餘惑相應心。乍レ有二貪不相應義一。不レ名二
T2249_.63.0667b04: 離貪心一。不レ可レ然云難上者。凡見二十一對心一。有
T2249_.63.0667b05: 貪心等十一種皆是染汚品。離貪心等十一
T2249_.63.0667b06: 種皆是染汚品。離貪心等十一種多分是善
T2249_.63.0667b07: 品。少分攝二無記一。雖二法師説不同一。全離貪心
T2249_.63.0667b08: 等十一種。無レ攝二染汚一故。論主意以二貪不相
T2249_.63.0667b09: 應一。名二離貪心一也。同義分所レ當。以二餘惑相應
T2249_.63.0667b10: 心一。名二離貪心一。雖レ許レ無レ違二已染汚一。而餘對之
T2249_.63.0667b11: 時名二有嗔心等一。故不レ名二離貪心一云也
T2249_.63.0667b12: 問。他心智所知法。悉以レ業爲レ因歟
T2249_.63.0667b13: 以レ業爲レ因也。兩方。若悉以レ業爲レ因者。他
T2249_.63.0667b14: 心智所知法非二一准一。何悉以レ業可レ爲レ因哉。
T2249_.63.0667b15: 是以品類足論中。出下非二業爲
因法能知智上。T2249_.63.0667b16: 擧二十智一。明知。他心智所知法中。有二以レ業不
T2249_.63.0667b17: レ爲レ因之類一云事
T2249_.63.0667b18: 知二心心所一法。而心心所法中。更不レ可レ有下非二
T2249_.63.0667b19: 業爲
因之類上哉。如何答。他心智所知法者。T2249_.63.0667b20: 是心心所法也。而諸心心所中。除二初無漏心
T2249_.63.0667b21: 相應品一之外。所餘有漏無漏諸心心所法。皆
T2249_.63.0667b22: 自二同類因一生故。皆悉以二思業一爲二同類因一。
T2249_.63.0667b23: 隨レ應可レ在レ之。就二初無漏心相應品中一。除二思
T2249_.63.0667b24: 業一餘心心所法。以二思業一爲二相應因一。以二思業
T2249_.63.0667b25: 幷隨轉身語業一。爲二倶有因一。思心所以二隨心轉
T2249_.63.0667b26: 身語業一。爲二倶有因一故。諸有漏心心所中。一
T2249_.63.0667b27: 法不レ有二以レ業不
爲レ因也。若爾。他心智所知T2249_.63.0667b28: 法。悉以レ業可レ爲レ因云事。道理必然也。但於二
T2249_.63.0667b29: 品類足論文一者。彼論中以二初無漏思一。非二業
T2249_.63.0667c01: 爲
因法中出レ之。故云下非二業爲二因法十智知上T2249_.63.0667c02: 歟。然彼論中。以二初無漏思一。非二業爲
因法中T2249_.63.0667c03: 出レ之者。且就二本論一段之文一可二了簡二也。所
T2249_.63.0667c04: 謂見二本論文一。出二業法一云。謂二身語業及思一。述下
T2249_.63.0667c05: 業爲二所縁一法上云。謂二三識身及相應法一。准二此
T2249_.63.0667c06: 等文一。業法中廣取二身語二業一云事。尤分明
T2249_.63.0667c07: 也。而業倶有法。幷隨業轉法中。同置二除レ思
T2249_.63.0667c08: 之言一。無レ取二思業一。以レ之思レ之。廣論二業法一之
T2249_.63.0667c09: 時。雖レ亘二三業一。思是業之本。故以レ思爲レ業。伴
T2249_.63.0667c10: 之門大忌レ之故。業倶有法。幷隨業轉法中。不
T2249_.63.0667c11: レ取レ思也。以レ之准知。業爲レ因法中。又不レ取
T2249_.63.0667c12: レ思也。云二業爲レ因法一之時。自法體業不レ釋。以
T2249_.63.0667c13: レ業爲レ因云故。其體是業之伴聞。故以二初無漏
T2249_.63.0667c14: 思一。暫云下非二業爲
因法上也。就レ中已業倶有法T2249_.63.0667c15: 中無レ取レ思。即以レ思非二業倶有法一定。而倶有
T2249_.63.0667c16: 法定。而倶有因之習。有二倶有法不
爲二倶有T2249_.63.0667c17: 因一。無下非二倶有法一。爲中倶有因上。取二今論餘處文一
T2249_.63.0667c18: 云。諸由二倶有因一故成レ因。彼必倶有。或有下倶
| T2249_.63.0667c19: | 有。非中由二倶有因一故成因 | 文 | 若爾。乍レ云三思是 |
T2249_.63.0667c21: 哉。依二此義勢一。品類足論中。暫以二初無漏思一。
T2249_.63.0667c22: 爲下非二業爲
因法上也。雖レ然以レ實論レ之時。彼T2249_.63.0667c23: 論意。已業法亘二三業一故。初無漏思。以二隨心
T2249_.63.0667c24: 轉身語業一。爲二倶有因一之邊。更不レ遮レ之也
| T2249_.63.0667c25: | 問。今論文云。一實自相爲二所縁境一 | 文 | 爾者。今 |
T2249_.63.0667c27: 無漏他心智一耶
T2249_.63.0667c28: 無漏他心智一。如依二寶法師意一。作下或云レ通二漏
T2249_.63.0667c29: 無漏他心智一。或云三唯限二有漏一之二釋上也。兩
T2249_.63.0668a01: 方。若唯限二有漏他心智一者。見二今論文一。上標三
T2249_.63.0668a02: 諸他心智有二決定相一。廣擧二漏無漏他心智一
T2249_.63.0668a03: 畢。下述三一實自相爲二所縁境一。更不レ可レ云レ限二
T2249_.63.0668a04: 有漏他心智一哉
T2249_.63.0668a05: 道等四行相一。更不レ作二自相行相一。明知。今文所
T2249_.63.0668a06: レ擧自相者。唯可レ限二有漏他心智一云事。如何｣
T2249_.63.0668a07: 答。若依二光法師意。幷寶法師初釋意一。一實自
T2249_.63.0668a08: 相爲二所縁境一者。今此自相之言。漏無漏二種
T2249_.63.0668a09: 他心智。倶可レ説レ之也。故光法師釋云。自相
T2249_.63.0668a10: 簡二共相一。以レ不レ知二共相一故。如三識了
別名自T2249_.63.0668a11: 相等一。無漏他心智。雖作二共相一。別觀二一法一。不
| T2249_.63.0668a12: | レ觀二多法一故。亦名二自相一 | 文 |
| T2249_.63.0668a14: | 四行一。唯縁二一法一 | 文 |
置漏T2249_.63.0668a16: 無漏他心智一。下述三一實自相爲二所縁境一。通説二
T2249_.63.0668a17: 漏無漏他心智一云事。尤分明者哉。加レ之見二
| T2249_.63.0668a18: | 正理論文一 | 七十三 | 云。如レ觀二一受體是非常一。法 |
T2249_.63.0668a20: 成一。如レ是寧不レ許下無漏他心智。以二共相行相一。
T2249_.63.0668a21: 縁中一實自相上。謂二知他心是眞道等一。即縁一一
| T2249_.63.0668a22: | 實是道等相一 | 文 |
| T2249_.63.0668a23: | 事。此文又分明也。何況婆沙論 | 百 | 云。評曰。一 |
| T2249_.63.0668a25: | 唯觀二自相一。唯觀二現在一 | 文 |
T2249_.63.0668a27: 無漏他心智。作二道等四行相一云難上者。雖レ作二
T2249_.63.0668a28: 道樂行相一。唯縁二一法一爲二其境一故。以レ之名二
T2249_.63.0668a29: 自相一也。雖レ作二共相一。別觀二多法一故。亦名二自
T2249_.63.0668b01: 相一也。光法師解釋此意也。次依二寶法師第二
T2249_.63.0668b02: 釋意一者。一實自相者。今自相之言。唯説二有
T2249_.63.0668b03: 漏他心智一也。故彼第二釋云。或可三唯説二有
| T2249_.63.0668b04: | 漏一 | 文 |
T2249_.63.0668b06: 無漏他心智一哉。故唯限二有漏一存也。但於下今
T2249_.63.0668b07: 論文標句云二諸他心智。下述二一實自相一。尤可
T2249_.63.0668b08: レ亘二漏無漏一云難上者。今文廣明二漏無漏他心
T2249_.63.0668b09: 智決定相一故。標句廣雖レ擧二漏無漏他心智一。
T2249_.63.0668b10: 下所列出二之決定相一中。隨應有下通二二他心
T2249_.63.0668b11: 智一之句上。又有下限二一種一之句上。不レ可レ云三必毎
T2249_.63.0668b12: 句通二二他心智一也。故今自相者。唯可レ限二有
T2249_.63.0668b13: 漏他心智一也。仍非二相違一矣
T2249_.63.0668b14: 重難云。先就二光法師解釋。幷寶法師初釋一有
T2249_.63.0668b15: レ疑。無漏他心智。以二道等四行相一。一一別觀二
T2249_.63.0668b16: 心心所一之時。設雖レ觀二一法一。於二其道如等理一
T2249_.63.0668b17: 者。更無レ失下通二諸道諦一之謂上。若爾。亦是可レ云二
T2249_.63.0668b18: 共相別觀一。何忽可レ立二自相稱一哉。抑雖レ爲二實
T2249_.63.0668b19: 共相一。依下觀二一法一之邊上。強名二自相。其所詮如
T2249_.63.0668b20: 何。若云四爲レ顯下唯觀二一法一之義上強名乙自相甲
T2249_.63.0668b21: 者。云二一實自相一之時。一一言已顯レ觀二一法一
| T2249_.63.0668b22: | 之義上畢。重云二自相一。明無一其所詮一哉 | 是一 |
T2249_.63.0668b24: 他心智無漏。唯四謂縁レ道。屬自相縁。倶但
T2249_.63.0668b25: 縁二一事一。長行云。他心智中。爲無漏者。唯有
T2249_.63.0668b26: レ縁二道四種行相一。由二此有二是道智攝一故。若有
T2249_.63.0668b27: 漏者。取二自所縁心心所法自相境一故。如二境自
T2249_.63.0668b28: 相一。行相亦爾。故此非二前十六所攝一。如レ是二種
| T2249_.63.0668b29: | 於二一切時一一念但縁二一事一爲レ境 | 文 |
T2249_.63.0668c02: 者。漏無漏雖二自共異一。所縁境者。倶但縁二一
| T2249_.63.0668c03: | 事一 | 爲言 | 漏無漏行相倶自相者。何唯有漏云二 |
T2249_.63.0668c05: 之處一。獨不レ可レ置二倶言簡別一。明知。無漏行相
T2249_.63.0668c06: 非二自相一云事。若爾。至レ下結束之時。云三一實
T2249_.63.0668c07: 自相爲二所縁境一。此自相言更不レ可云レ關二無
| T2249_.63.0668c08: | 漏一哉 | 是二 |
T2249_.63.0668c10: 心智一。下無二簡別一。云二一實自相一。何向二此文一可
| T2249_.63.0668c11: | レ云レ限二有漏一哉 | 是一 |
| T2249_.63.0668c13: | 之文。如何可レ消レ之哉 | 是二 |
T2249_.63.0668c15: 委成レ之畢。但於レ以二道等行相一別觀二一法一者。
T2249_.63.0668c16: 只可レ云二共相別觀一。何忽可レ名二自相一哉。乍三實
T2249_.63.0668c17: 爲二共相行相一。強立二自相稱一。有二何所詮一哉云
T2249_.63.0668c18: 難上者。凡爲三無漏心唯別觀二一法一。是他心智
T2249_.63.0668c19: 不共之義相也。而顯二此智不共一法別觀義一
T2249_.63.0668c20: 之時。猶云二行相是共相一者。頗可レ濫二多法通
T2249_.63.0668c21: 觀之義一故。對下依二一法別觀一之義門上。強立二自
T2249_.63.0668c22: 相名一也。就レ中漏無漏雖レ異。他心智是一相
T2249_.63.0668c23: 之廢立也。豈可レ云二有漏自相無漏共相一哉。
T2249_.63.0668c24: 次於二今論偈頌長行之文一者。出二漏無漏他心
T2249_.63.0668c25: 智。所作相行差別一之時。無漏他心智。作二縁レ道
T2249_.63.0668c26: 四行相一。有漏他心智。隨二所縁境一。各各自相。
T2249_.63.0668c27: 作下如二境自相一之行相上云也。此則出二二他心
T2249_.63.0668c28: 智所レ作行相各各相貌一也。全非三論二他心智
T2249_.63.0668c29: 所レ作行相。自相共相門之時。致下無漏共相。
T2249_.63.0669a01: 有漏自相之簡別一也。論二彼自相共相門一之時。
T2249_.63.0669a02: 至レ下束二漏無漏一。云二一實自相一是此意也。故
T2249_.63.0669a03: 上云二有漏自相縁一。下云二一實自相一。其趣異
T2249_.63.0669a04: 故。論文有二其通局一也。若爾。上句已出二二他
T2249_.63.0669a05: 心智各各行相差別一故。對レ之下句云二倶但
T2249_.63.0669a06: 縁二一事一。倶言簡別。又無二相違一也。次寶法師
T2249_.63.0669a07: 第二釋意。且任二無漏自相行相之道理。且依二
T2249_.63.0669a08: 有漏自相縁等之論文一。自相者但限二有漏一釋
T2249_.63.0669a09: 也。但於下無二簡別一。述二一實自相一故。可レ含二漏
T2249_.63.0669a10: 無漏一云難上者。凡上雖レ標二諸他心智一。下諸句
T2249_.63.0669a11: 一一非二亘二他心智一。所謂如下欲色界繋之言。
T2249_.63.0669a12: 唯關二有漏他心智一。及非所繋之言。偏限中漏無
T2249_.63.0669a13: 漏他心智上也。若爾。自相之言。何必可レ云レ通二
T2249_.63.0669a14: 漏無漏一哉。次於二正理論文一者。第二釋意。正
T2249_.63.0669a15: 理論之外哉。向二今論文一。作二別釋一歟
T2249_.63.0669a16: 問。除二他心智一。餘無漏心中。可レ有下唯縁二一法一
T2249_.63.0669a17: 類上耶
T2249_.63.0669a18: 若有下唯縁二一法一類上者。除二他心智一餘無漏
T2249_.63.0669a19: 心中。難レ有下唯縁二一法一類上哉。是以於二他心
T2249_.63.0669a20: 智一。述二決定相一之時。雖レ云三一實自相一。爲二所縁
T2249_.63.0669a21: 境一。於二餘無漏智一。全無二諸此義一哉
| T2249_.63.0669a22: | 爾者。婆沙論 | 百六十七 | 中。明下於二他心智一攝中道 |
T2249_.63.0669a24: 縁二多法一。此唯攝レ縁二一法一。於下縁二一法一中上。有
| T2249_.63.0669a25: | 是他心智。有非二他心智一。此唯攝二他心智一 | 文 |
T2249_.63.0669a27: 縁二一法一類上釋。如何
T2249_.63.0669a28: 答。無漏心中。於二現在境一。唯別縁二一法一。是他
T2249_.63.0669a29: 心智不一共之義相也。除二他心智一之外。有二何
T2249_.63.0669b01: 無漏心。可レ有下唯縁二一法之類上哉。凡於二他心
T2249_.63.0669b02: 智一。立二自相名一。專依下唯縁二一法一之義上。若爾。無
T2249_.63.0669b03: 漏心中。有下唯縁二一法一類上者。於レ作二共相行相一
T2249_.63.0669b04: 無漏他心智一。獨立二自相稱一。有二何由一哉。爰知。
T2249_.63.0669b05: 餘無漏心中。無下唯縁二一法一之類上云事。但於乙
T2249_.63.0669b06: 婆沙論。於下縁二一法一中上有是他心智。有非二他
T2249_.63.0669b07: 心智一之文甲者。上述下於二他心智一攝中義道智
T2249_.63.0669b08: 少分上云。縁二一法一中。有是他心智。有非二他心
| T2249_.63.0669b09: | 智一。此唯攝二他心智一 | 文 |
T2249_.63.0669b11: レ有下非二他心智一類上也。例如下婆沙論中。上出二
T2249_.63.0669b12: 有學八支捨縁一之中。擧二得果捨一故。乘二此言
T2249_.63.0669b13: 便一。下出二十無學支捨縁一之中。學中得果捨上也｣
T2249_.63.0669b14: 問。盡無生智。不レ作二空非我二行相一故。如何
T2249_.63.0669b15: 釋レ之耶
T2249_.63.0669b16: 盡等行相一故。相故盡無生智。離二空非我行
T2249_.63.0669b17: 相一云也
T2249_.63.0669b18: 何不レ作二空非我行相一哉。何況設後得智中。雖
T2249_.63.0669b19: レ作二我生已盡等行相一。前觀内盡無生智。作二空
T2249_.63.0669b20: 非我行相一。可レ有二何障礙一哉。觀内出觀時分已
T2249_.63.0669b21: 異故也。加レ之空非我我所。離是實我。生已盡
T2249_.63.0669b22: 者。是假我也。假實已異也。彌不レ可レ有二妨礙一
T2249_.63.0669b23: 哉。是以考二智論文一。云。法智･類智･世俗智･苦
| T2249_.63.0669b24: | 智･盡智･無生智。無常想･苦想･無我想相應 | 文 |
| T2249_.63.0669b25: | 如二此文一者。盡無生智。作二無我行相一 | 見 | 如何｣ |
T2249_.63.0669b27: 後得智所作一。其我生已盡等四義。正盡無生
| T2249_.63.0669b28: | 智法體上具レ之。故淨影大師釋云 | 大乘義章 四智義 | 羅 |
T2249_.63.0669c01: 體也。盡無生智。是無學慧。正説二此慧一。爲二四
T2249_.63.0669c02: 智體一。後出觀已。世俗心中。自縁二向前所得聖
T2249_.63.0669c03: 慧一。生二其四智相一。彼四智體具
足四義一。而無| T2249_.63.0669c04: | 四縁一。彼四智相。具足四縁一。而無二四義一 | 文 | 若 |
T2249_.63.0669c06: 而又作二空非我行相一者。忽可二相違一故。所レ不
T2249_.63.0669c07: レ作二空非我行相一也。是以今論云。由下此二智
T2249_.63.0669c08: 雖二勝義攝一。而渉中於世俗上故。離空非我一。謂
T2249_.63.0669c09: 由二彼力一。於二出觀時一。作二如レ是言一。我生已盡。梵
| T2249_.63.0669c10: | 行已立。所作已辨不レ受二後有一 | 文 |
T2249_.63.0669c12: 生已盡等上故。在觀内離一空非我一。此即前因
T2249_.63.0669c13: 渉二於後果一。謂由二觀内盡無生力一。於二出觀時一。
T2249_.63.0669c14: 後得智中。作二如レ是言一。我生已盡等。故在觀
| T2249_.63.0669c15: | 内一。離二空非我一。以三空非我違二於我一故 | 文 |
T2249_.63.0669c17: 相一哉云難上者。設雖二圓滿果徳一。若作二空非
T2249_.63.0669c18: 我一者。可レ違二我生已盡一。故不レ作レ之也。必不
T2249_.63.0669c19: レ可レ依二圓滿果徳一。次於下觀内出觀時別。故
T2249_.63.0669c20: 設出觀之時。雖レ作二我生已盡行相一。何觀内不
T2249_.63.0669c21: レ作二空非我行相一哉。云難上者。作二我生已盡行
T2249_.63.0669c22: 相一。雖一出觀時一。我生已盡之義。即盡無生智體
T2249_.63.0669c23: 上具レ之。故自體忽不レ作二空非我行相也
T2249_.63.0669c24: 於下空非我之所レ離實我。我生已盡假我故。更
T2249_.63.0669c25: 不レ可レ有二妨礙一云難上者。雖二假實異一。我名言已
T2249_.63.0669c26: 通故。自乍レ具二我生已盡之義一。忽難レ作二無我
T2249_.63.0669c27: 行相一。此則於二自餘無漏心一者。更不レ具二我生
T2249_.63.0669c28: 已盡之義一。盡無生智。獨具二此義一。是秀二其餘一
T2249_.63.0669c29: 之徳相也。若不レ依二我生已盡之義一。猶作二空
T2249_.63.0670a01: 非我行相一者。還似二無我生已盡之徳一。豈非下
T2249_.63.0670a02: 遍修二因行一所レ求之果徳上哉。故爲レ表二不共果
T2249_.63.0670a03: 徳一。殊更不レ可レ作二空非我行相一也。次於二智論
T2249_.63.0670a04: 文一者。僧偘法師釋二此文一。問。前云二盡無生智。
T2249_.63.0670a05: 不
得下與二空三昧一相應上。此中何故得下與二無我T2249_.63.0670a06: 想一相應上。答二此問一云。此總擧下六智與二三想一相
T2249_.63.0670a07: 應上若據二別説一。不下與二無我想一相應上。又解云。若
T2249_.63.0670a08: 就レ性。不下與二無我想一相應上。若就レ位。彼與二無
| T2249_.63.0670a09: | 我想一相應。以三盡生中有二無學等見智一故 | 文 |
T2249_.63.0670a11: 尋云。出觀後作二我生已盡解一事。唯爲レ限二初起
T2249_.63.0670a12: 位一。爲當復後位現起之位。必作二此行相一歟
T2249_.63.0670a13: 答
T2249_.63.0670a14: 問。不レ受二後有一者。限二非想有一歟
T2249_.63.0670a15: レ限二非想有一也
T2249_.63.0670a16: 法師所引婆沙論文一。雖レ述下不レ受二後有一者。尊
T2249_.63.0670a17: 者妙音作二如レ是説一。諸阿羅漢。皆無二後有一故。
T2249_.63.0670a18: 通説爲
不レ受二後有一。更不レ云レ限二非想有一哉。T2249_.63.0670a19: 若依レ之爾者。同婆沙論中。我生已盡者。限二
T2249_.63.0670a20: 非想生一判。例可レ同哉。如何
T2249_.63.0670a21: 答。凡案二我生已盡等四行相一。我生已盡者。雖
T2249_.63.0670a22: レ限二非想生一。於二餘三行相一者。不レ可レ云レ限二非
T2249_.63.0670a23: 想能治梵行。非想諸行滅。非想後有一也。所
以T2249_.63.0670a24: 然一者。我生已盡者。盡二生死之集因一之義也。
T2249_.63.0670a25: 而有學位。雖レ盡二下八地煩惱一。未三能盡二非想
T2249_.63.0670a26: 地惑障一。斷
盡有類煩惱一。獨限二無學位一。故至二T2249_.63.0670a27: 無學位一。有二我生已盡義一者。盡二下地集因一也。
T2249_.63.0670a28: 有學位有二其功一。明知。今我生已盡者。專依
T2249_.63.0670a29: レ盡二有於集因一也。故我生已盡者。限二有頂生一
T2249_.63.0670b01: 云也。次不レ受二後有一者。永不レ受二後生死果報一
T2249_.63.0670b02: 之義也。而有學位。雖レ斷二下八地惑一。於二所潤
T2249_.63.0670b03: 生一。不レ得二非擇滅一也。至レ退二所斷惑一。還有下可
T2249_.63.0670b04: 受二下地生一之義上。證二無學果一之時。於二有頂以
T2249_.63.0670b05: 下諸生一。永不レ可レ受之義言故。於二不受後有
T2249_.63.0670b06: 義一者。不レ限二非想有一也。若爾。我生已盡者。
T2249_.63.0670b07: 限二非想地生一。云例難。更不レ可レ來也。次梵行
T2249_.63.0670b08: 已立者。盡智位。不レ限上非想地對
治レ修三界T2249_.63.0670b09: 見修二惑一。對
治レ修三界見修二惑一。對治道T2249_.63.0670b10: 故。又不レ限二有頂能治梵行一也。次所作已辨
T2249_.63.0670b11: 者。又盡智位。重得二三界見修無爲一。故不限二
T2249_.63.0670b12: 非想諸行滅一也。是以見二婆沙論文一。廣釋二我
T2249_.63.0670b13: 生已盡等四行相一之時。述二我生已盡一云。或
T2249_.63.0670b14: 有生名顯二非想非非想處四蘊一者。如二此中説
T2249_.63.0670b15: 我生已盡一。偏限二非想生一之旨成レ之。次述二梵
T2249_.63.0670b16: 行已立一云。梵行已立者。謂無漏行已立。問。
T2249_.63.0670b17: 爲二學梵行已立一。爲二無學梵行已立一耶。答。學
T2249_.63.0670b18: 梵行已立。非二無學梵行一。所以者何。無學梵
T2249_.63.0670b19: 行。今始立故無二簡別一。雖レ述下取二學梵行一之旨上。
T2249_.63.0670b20: 全不レ云レ限二非想梵行一。次述二所作已辨一云。所
T2249_.63.0670b21: 作已辨者。一切煩惱皆已斷故。一切所作已
T2249_.63.0670b22: 究竟故。一切道路已遮塞故。後次法界超二生
T2249_.63.0670b23: 老死一。皆畢竟盡故。名二所作辨一。廣取二所作已
T2249_.63.0670b24: 辨一之旨分明也。次述二不受後有一云。不受後
T2249_.63.0670b25: 有者。顯二無生智一。尊者妙音。作二如レ是説一。諸阿
T2249_.63.0670b26: 羅漢。皆無二後有一故。通説爲二不受後有一。不下説二
| T2249_.63.0670b27: | 無生智一爲中不受後有上。故不二相違一 | 文 |
T2249_.63.0670b29: 後有者。限二有頂一有也。任二此婆沙論文一。我生
T2249_.63.0670b30: 已盡者。限二有頂一生一。自餘三行相。限二有頂一
T2249_.63.0670c01: 云事分明歟
T2249_.63.0670c02: 問。盡智無生智。倶具二我生已盡等四行相一歟
T2249_.63.0670c03: 答。倶可レ具二四行相一也
| T2249_.63.0670c04: | 相一者。婆沙 | 百二 | 論中。雖レ擧下或云二我生已盡是 |
T2249_.63.0670c06: 是無生智一。或云二初三是盡智。不受後有是無
T2249_.63.0670c07: 生智一。三師異説上。無レ出下四行相倶亘二二智一云
T2249_.63.0670c08: 義上。明知。非三二智倶具二四行相一云事
T2249_.63.0670c09: レ之爾者。見二今論文一云。由上此二智。雖二勝義
T2249_.63.0670c10: 攝一。而渉中於世俗上故。離二空非我一。謂由二彼力一。
T2249_.63.0670c11: 於二出觀時一。作二如レ是言一。我生已盡。梵行已立。
| T2249_.63.0670c12: | 所作已辨。不レ受二後有一 | 文 |
T2249_.63.0670c14: 答。我生已盡等四行相。其義無レ違二盡無生二
T2249_.63.0670c15: 智一。尤二智倶可レ具二四行相一也。是以今論文。
T2249_.63.0670c16: 如二一方疑難一。光法師釋二此文一云。由下此二智。
T2249_.63.0670c17: 雖二勝義攝一。而渉二於世俗一。我生已盡等上故。在二
T2249_.63.0670c18: 觀内一離二空非我一。此即前因渉二於後果一。謂由二
T2249_.63.0670c19: 觀内盡無生力一。於二出觀時一。後歸得智中。作二
T2249_.63.0670c20: 如レ是言一。我生已盡等故。在二觀内一離二空非我一
| T2249_.63.0670c21: | 文 |
T2249_.63.0670c23: 論一百二卷文一之時。本文於二不受後有一。出下或
T2249_.63.0670c24: 云二願無生智一。或云三通説二一切阿羅漢一。之二
T2249_.63.0670c25: 師説一。而解釋中。唯引下通説二一切羅漢一云。尊
T2249_.63.0670c26: 者妙智説一。此則於二前三行相一者。婆沙論中。
T2249_.63.0670c27: 二智通局不レ見。故不レ及二簡別一也。於二不受後
T2249_.63.0670c28: 有一者。判二二智通局一也。二智之説中。順二今論一
| T2249_.63.0670c29: | 故偏引レ之 | 見 | 次婆沙論中。答下我生已盡。乃至 |
T2249_.63.0671a02: 云。我生已盡。是盡智。後三是無生智。或云。初
T2249_.63.0671a03: 二是盡智。後二是無生智。或云。初三是盡智。
T2249_.63.0671a04: 不受後有。是無生智。乃至或已我生已盡
T2249_.63.0671a05: 集智。梵行已立。是道智。所作已辨。是滅智。不
T2249_.63.0671a06: 受後有。是苦智等如レ云。多二異説一。此中先擧二
T2249_.63.0671a07: 三師一。以二四行相一望二二智一。隨二其所應一配二釋
T2249_.63.0671a08: 之一。無三四行相倶通二二智一。次以二四行相一配釋。
T2249_.63.0671a09: 四行相配
釋四諦智一之師意。四諦智皆亘二盡T2249_.63.0671a10: 無生智一。若爾四行相。無二偏頗一。可レ通二盡無生一。
T2249_.63.0671a11: 如二先師不レ可二偏判屬一存也。而解釋中。唯引三
T2249_.63.0671a12: 配
釋四諦智一之所。此則此師順二今論一故也。T2249_.63.0671a13: 若爾光法師意。存下四行相倶亘二二智一之旨上云
T2249_.63.0671a14: 事。頗分明者也。寶法師。引二婆沙論一段文一。全
T2249_.63.0671a15: 同二光法師所引一。加レ之見二正理論文一。或云。盡
T2249_.63.0671a16: 無生智。除二空非我一。各具二有餘十四行相一。由下
T2249_.63.0671a17: 與二出觀心一轉相違上故。在觀中無二二行相一。謂
T2249_.63.0671a18: 從二二智一出觀後時。必自了二知我生盡等一。此
T2249_.63.0671a19: 中意説。盡無生智。雖二是勝義一而渉二世俗一。我
T2249_.63.0671a20: 生盡等。是世俗故。空非我是勝義。必渉二勝
T2249_.63.0671a21: 義一。此觀後決定知二空非我一故。由二此二智一。離二
| T2249_.63.0671a22: | 空非我一 | 文 | |
T2249_.63.0671a24: 時起乙此行相甲我生行相。觀内雖レ無。而由二不
T2249_.63.0671a25: 愚自證解脱義言一此位必已應背二我生盡等
T2249_.63.0671a26: 行相勢分一。先時世俗行相故。離十四無盡三
T2249_.63.0671a27: 生。此等正理論文。盡無生智。倶具四行相云
T2249_.63.0671a28: 事。太炳然也。加レ之見二淨影大師解釋一。或云
| T2249_.63.0671a29: | 大乘義章十 九四智義 | 若依毘曇一。盡智之中。別具二四智一。 |
| T2249_.63.0671b01: | 無生智亦爾 | 文 | 同十七 賢聖義 | 一念盡智。能盡二集 |
T2249_.63.0671b03: 極。名二所作辨一。永捨二當苦名二不受後一。無生
| T2249_.63.0671b04: | 智中。義別亦爾 | 文 |
T2249_.63.0671b06: 後有。所作已辨。梵行已立。四種行相一。而差別
T2249_.63.0671b07: 者。無生智行相中。我生已盡。不後受盡。乃至
| T2249_.63.0671b08: | 梵行已立。不三後更立二無生智行相一也 | 文 |
T2249_.63.0671b10: 無下四行相倶亘二二智一云義上云難甲者。已婆沙
T2249_.63.0671b11: 論中。擧下以二四行相一配
分四諦智一之義上。是豈T2249_.63.0671b12: 非下四行相倶通二盡無生智一云説上哉。疑難頗
T2249_.63.0671b13: 不レ得二文意一歟。但先三師。非二必相違師歟。是
T2249_.63.0671b14: 暫隨二義分相順一。致二一性配釋一許也。以レ實論
T2249_.63.0671b15: レ之時。不レ可レ遮下四行相倶亘二二智一義上也
| T2249_.63.0671b16: | 重難云。婆沙論 | 百二 | 云。不受後有者。顯二無生 |
| T2249_.63.0671b17: | 智一 | 文 | 是一 |
T2249_.63.0671b19: 説二無生智一中。復作二是言一。我已知二苦等理一。但
T2249_.63.0671b20: 應レ説二不後受知等一。二行不レ應二倶時轉一故。若
T2249_.63.0671b21: 次第轉。前與二盡智一無二差別一故。不レ應二重説一。
T2249_.63.0671b22: 答。此問難云。應レ知此説意爲レ遣レ疑。恐有レ生
T2249_.63.0671b23: レ疑。如二時解脱一。先起二盡智一。後得二無生一。如レ是
T2249_.63.0671b24: 應故。不時解脱。先起二無生一。後得二盡知一。爲レ顯二
T2249_.63.0671b25: 一切盡智先起一故。復先説二已知等言一。或先但
T2249_.63.0671b26: 言二我已知等一。顯二時解脱唯有二盡智一。後又重
T2249_.63.0671b27: 言二我已知等一。顯二不時解脱盡智後起二無生一
| T2249_.63.0671b28: | 故。雖二重言一而無レ有レ失 | 文 |
| T2249_.63.0671c01: | 生智行相 | 見 | 以レ之思レ之。我生已盡等四行相 |
| T2249_.63.0671c03: | 可レ具レ之哉 | 是二 |
T2249_.63.0671c05: 義也。是又一性依二義分相順一。暫顯二無生智一
T2249_.63.0671c06: 也。非二盡理談一歟。次於二正理論文一者。總而云
T2249_.63.0671c07: レ之時。不應受知等者。我已知苦等之解。一具
T2249_.63.0671c08: 行相也。必我已知苦等之後。不知復更等云
T2249_.63.0671c09: 義也。可レ立故也。故總麁論レ之時。不レ問二我已
T2249_.63.0671c10: 知苦等。不復更知之別一。皆束可レ云二我已知
T2249_.63.0671c11: 等行相一。此上細論レ之時分。二重行相差別分
T2249_.63.0671c12: 也。准レ之思レ之。就二我生已盡等行相一。又可レ有二
T2249_.63.0671c13: 二重一。起盡如二正理論一今可レ答。任二細論門一者。
T2249_.63.0671c14: 可二我生已盡等。是盡智行相。不復更盡等。
T2249_.63.0671c15: 無生智行相一也。更不レ可二雜亂一。若依二總相麁
T2249_.63.0671c16: 論門一者。我生已盡之言。含二不復更盡之義一。
T2249_.63.0671c17: 總云二我生已盡一也。今論等無生智。具二我生
T2249_.63.0671c18: 已盡等一者。依二此門一也。若爾。正理論今論等。
T2249_.63.0671c19: 據二一門一無二相違一歟
T2249_.63.0671c20: 尋云。我生已盡等。四行相之上。有二不復更盡
T2249_.63.0671c21: 等行相一歟
T2249_.63.0671c22: 答。我已知苦等解之上。更有二不復更知等之
T2249_.63.0671c23: 解一。准レ之我生已盡等行相之上。何無二不復更
T2249_.63.0671c24: 盡之行相一哉。故婆沙抄釋二此事一云。無生智
T2249_.63.0671c25: 行相中。我生已盡。不二復更盡一。乃至梵行已
| T2249_.63.0671c26: | 立。不二復更立一 | 文 |
T2249_.63.0671c28: 後有一故。更不レ可レ有二不復更受行相一歟。於二婆
T2249_.63.0671c29: 沙抄乃至之言一者。隨二其所應一。可レ得レ心也
T2249_.63.0672a01: 問。西方師意。十六行相外。有二餘無漏行相一云
T2249_.63.0672a02: 義。引二何論文一證レ之耶
T2249_.63.0672a03: 中。述三不繋心了
別欲界不繋法一。出二非常等T2249_.63.0672a04: 八行相一。外説二有是處有是事言一之文上證レ之
T2249_.63.0672a05: 也
T2249_.63.0672a06: 行相一。下説二有是處有是事之言。是顯下上八
T2249_.63.0672a07: 行相稱
合道理一之旨上也。全非レ出二別行相一。何T2249_.63.0672a08: 以二此文一。可レ證二今義一哉。依レ之薩婆多宗意。
T2249_.63.0672a09: 存下有是處有是事者。結二上八行相一之旨上。西
T2249_.63.0672a10: 方師所釋。有二何深意一哉
T2249_.63.0672a11: 答。西方師意。引二識身足論文一。證下十六行相
T2249_.63.0672a12: 之外有二餘無漏行相一云義上。非レ無二其謂一。所謂
T2249_.63.0672a13: 見二識身足論文一。問。頗有三不繋心能了
別欲界T2249_.63.0672a14: 繋法一耶。答レ之云。四能了別。謂非常故。苦故。
T2249_.63.0672a15: 空故。非我故。因故。集故。生故。縁故。有二是處一。
| T2249_.63.0672a16: | 有二是事一。如レ理所レ引了別 | 文 |
T2249_.63.0672a18: 相外出二別行相一云事。故今論中外國師。引二此
T2249_.63.0672a19: 本論文一證下十六行相。外有二無漏行相一云義上
T2249_.63.0672a20: 也。但於下有二是處一。有二是事一者。結二上八行相一
T2249_.63.0672a21: 之言也。更非レ出二別行相一。云難上者。此言若可
T2249_.63.0672a22: レ結レ上者。於二餘處一皆可レ説二有是處有是事言一。
T2249_.63.0672a23: 而述
釋所斷心了別欲界繋法一。雖レ擧二我。我T2249_.63.0672a24: 所。斷。常。無因。無作。損減。尊勝。上。第一。能清
T2249_.63.0672a25: 淨。能解脱。能出離。惑。疑。猶預。貪。嗔。慢。癡
T2249_.63.0672a26: 之二十一行相一。結文無レ置二有是處。有是事言一。
T2249_.63.0672a27: 若此言必可レ結レ上者。何於二今處一。不レ置二有是
T2249_.63.0672a28: 處有是事之結言一哉。明知此言是出二別行相一。
T2249_.63.0672a29: 非二結言一云事。是以今論中。破二此言是結文云
T2249_.63.0672b01: 迦濕彌羅國師義一云。此釋不レ然。餘不レ説故。
T2249_.63.0672b02: 謂若彼論依二此意説一應下於二餘處一。亦説甲此言上。
T2249_.63.0672b03: 然彼餘文。但作二是説一。頗有三見斷心能了
別欲T2249_.63.0672b04: 界繋法一耶。四能了別。謂我故。我所故。乃至慢
T2249_.63.0672b05: 故。癡故。不二如理所引了別一。此等亦應レ説二有
| T2249_.63.0672b06: | 是處言一。既無二此言一故釋非レ理 | 文 |
T2249_.63.0672b08: 等行相。皆是非理之執見也。何可レ置二有是
T2249_.63.0672b09: 處。有是事之結言一哉。若爾以三此處無二結言一。
T2249_.63.0672b10: 不繋心了別欲界繋法之時。有是處等之言。
T2249_.63.0672b11: 非二結文一云了簡。太不レ可レ然哉。答。擧二如理
T2249_.63.0672b12: 之行相一之時。可レ置二有是處等結言一者。下如
T2249_.63.0672b13: 理所引了別之結文。上行相如理之義畢。何
T2249_.63.0672b14: 更可レ用二有是處等之結言一哉。同義勢二度
T2249_.63.0672b15: 結レ之。豈非二太無用一哉
T2249_.63.0672b16: 問。今論中。引二本論文一云。惑故。疑故。猶預故
| T2249_.63.0672b17: | 文 |
| T2249_.63.0672b19: | 惑是欲界。疑是色界。猶豫是無色界 | 文 |
T2249_.63.0672b21: 能了
別欲界繋法一耶。答レ之曰。能了別。出二其| T2249_.63.0672b22: | 行相一之中云。惑故。疑故。猶豫故 | 文 |
別欲界繋法一也。何可レ擧二上二界一哉。T2249_.63.0672b24: 抑今此釋。惑是欲界等者。云二能縁疑煩惱。通二
T2249_.63.0672b25: 三界一歟。爲當レ云三所縁境。通二三界一歟。如何｣
T2249_.63.0672b26: 答。光法師。惑是欲界。疑是色界。猶豫是無色
T2249_.63.0672b27: 界之釋。尤難レ思。未レ知二解釋深旨一。但見二解釋
T2249_.63.0672b28: 一段一。是一往配釋。而非二盡理解釋一歟。所
以T2249_.63.0672b29: 然一者。見二本論文一。問。頗有三見斷心。能了
別欲T2249_.63.0672c01: 界繋法一耶。答二此問一云。能了別。謂我故。我所
T2249_.63.0672c02: 故。斷故。常故。無因故。無作故。損減故。尊故。
T2249_.63.0672c03: 勝故。上故。第一故。能清淨故。能解脱故。能
T2249_.63.0672c04: 出離故。惑故。疑故。猶豫故。貪故。嗔故。慢故。
| T2249_.63.0672c05: | 癡故。不二如理所引了別一 | 文 |
T2249_.63.0672c07: 界見斷心。不レ縁二欲界繋法一故。所縁欲界繋
T2249_.63.0672c08: 法。既定欲界繋故也。而光法師釋二此文一之
T2249_.63.0672c09: 中。釋二無因故。無作故。損減故之文一云。無因
T2249_.63.0672c10: 故。無作故。損減故。是邪見。或無因故。集下
T2249_.63.0672c11: 邪見。無作故。道下邪見。損減故。苦滅下邪見
| T2249_.63.0672c12: | 文 |
T2249_.63.0672c14: 邪見一。而彼邪見無漏縁惑。無レ縁二欲界繋法一。
T2249_.63.0672c15: 豈此中可レ出レ之哉。明知此釋。是一往釋也。
T2249_.63.0672c16: 次釋二尊故一勝故。上故。第一故之文一云。尊故。
T2249_.63.0672c17: 勝故。上故。第一故。是見取惑。尊故。苦下見
T2249_.63.0672c18: 取。勝故。集下見取。上故。滅下見取。第一故。
| T2249_.63.0672c19: | 道下見取 | 文 |
| T2249_.63.0672c20: | 配釋也。所以然一者。釋二本論 | 十 | 文一。於二四諦下 |
T2249_.63.0672c22: 若爾。何以此尊等四行相。如レ次可三配
釋四諦T2249_.63.0672c23: 所斷見取一哉。明知是又一往配釋也。次釋二能
T2249_.63.0672c24: 清淨故。能解脱故。能出離故之文一云。能清淨
T2249_.63.0672c25: 故。能解脱故。能出離故。是戒禁取惑。能清淨
| T2249_.63.0672c26: | 欲界。能解脱欲界。能出離無色界 | 文 |
以然一者。能T2249_.63.0672c28: 解脱色界。結出離無色界者。出二上縁戒禁
T2249_.63.0672c29: 取一歟
別欲界繋法一心也。何可レ出二上T2249_.63.0673a01: 縁惑一哉。明知是又一往配釋也。次釋二惑故。
T2249_.63.0673a02: 疑故。猶豫故之文一云。惑故。疑故。猶豫故。是
| T2249_.63.0673a03: | 疑又解惑是欲界。疑是色界 | 文 |
以然一者。疑是T2249_.63.0673a05: 色界。猶豫是無色界者。擧二上縁疑煩惱一歟。豈
T2249_.63.0673a06: 了
別欲界繋法之心中。可レ出レ之哉。明知此T2249_.63.0673a07: 又一往配釋也。已雖二一往配釋一。其行相品。非二
T2249_.63.0673a08: 實義一之上者。解釋強不レ可レ及二劬勞一也。是以
T2249_.63.0673a09: 寶法師。釋二今本論文一云。無因故。無作故。損
T2249_.63.0673a10: 減故。是邪見。幷不レ取レ勝故。上故第一故。上
T2249_.63.0673a11: 故。上故第一故是見取非レ勝計レ勝故。能清淨
T2249_.63.0673a12: 故。能解脱故。能出離故。是戒取。非因計レ因
| T2249_.63.0673a13: | 故。惑疑故。猶預故。是疑 | 文 |
T2249_.63.0673a15: 第一。是見取。能清淨。能解脱。能出離。是惑
| T2249_.63.0673a16: | 取。惑故。疑故。猶豫故。是疑 | 文 |
T2249_.63.0673a18: 惑是欲界。疑是色界等之釋。云三能縁疑通二
T2249_.63.0673a19: 三界一歟。爲當所縁歟云尋上者。是述下能縁疑
T2249_.63.0673a20: 是欲界。而所縁通二三界一之旨上也。所
以然一者。T2249_.63.0673a21: 見二上釋二釋二戒禁取一云。或能清淨欲界。能解
T2249_.63.0673a22: 脱色界。能出離無色界。或能清淨煩惱障。能
| T2249_.63.0673a23: | 解脱業障。能出離異熟障 | 文 |
T2249_.63.0673a25: 之第二釋之處擧二三界一皆是擧二所縁一也
T2249_.63.0673a26: 道所斷邪見。縁二見所斷法一歟云疑付。光法師。
T2249_.63.0673a27: 無作故。道下邪見。損減故。苦滅下邪見之釋
T2249_.63.0673a28: 疑也。本論尊故。勝故等之文。光法師第二解。
T2249_.63.0673a29: 如何釋レ之云疑付。尊故等四行相如レ次配
釋T2249_.63.0673b01: 四諦下見取一之釋疑也。而任二今了簡一者。此等
T2249_.63.0673b02: 之釋。皆是一往配釋。故非二其實義一。仍疑不レ爲
T2249_.63.0673b03: レ難歟。依二今了簡一。可レ開レ疑故。以レ次配レ之矣｣
T2249_.63.0673b04: 問。付二四諦名言一。唯明二滅諦一。不レ名二靜等三諦一。
T2249_.63.0673b05: 有二何故一耶
T2249_.63.0673b06: 進云。光法師所引婆沙論云。滅名不共故立二
| T2249_.63.0673b07: | 諦名一 | 文 |
| T2249_.63.0673b08: | 濫之義一哉。是以見二今論餘處 | 二十八 | 文一。釋二重 |
作二滅行相一云。濫二非常滅一故| T2249_.63.0673b10: | 文 |
T2249_.63.0673b12: 諦一各有二四行相一之中。唯以二苦集滅道四行
T2249_.63.0673b13: 相一。爲二四諦名一。不下以二餘行相一爲中四諦名上故甲。四
T2249_.63.0673b14: 諦相望。簡二其相濫一之時。滅名不共。不レ濫二餘
T2249_.63.0673b15: 諦一。靜名濫レ定。妙離濫レ道故。名二滅諦一不レ名二
T2249_.63.0673b16: 靜妙離一。濫レ道故名二滅諦一。不レ名レ靜不レ名二靜妙
T2249_.63.0673b17: 離諦一云也。故婆沙論云。滅名不共故立二諦
T2249_.63.0673b18: 名一。滅名唯顯二究竟滅一故。靜名濫レ定妙離濫
| T2249_.63.0673b19: | レ道故。不三名爲二靜妙離諦一 | 文 |
| T2249_.63.0673b20: | 滅名可レ濫二非常滅一云難上者。光法師。餘處 | 二十 |
| T2249_.63.0673b21: | 八 | 解釋問答云。縁二擇滅一時。亦應レ不レ作二彼滅 |
| T2249_.63.0673b23: | 證。雖レ作二滅行一。尚レ無有レ濫。不レ同二非擇滅一 | 文 |
T2249_.63.0673b25: 滅一故之文上者。重無相三摩地。縁二無學無相三
T2249_.63.0673b26: 摩地非擇滅一爲レ境故。於二滅靜妙離四行相一。
T2249_.63.0673b27: 不レ可レ作二妙行相一。是無記性故。不レ可レ爲二離行
T2249_.63.0673b28: 相一。非二離繋果故。云レ促
成滅靜二行相一。釋レ之。T2249_.63.0673b29: 有三處説二二滅一。無三處説二二靜一。故滅行相有レ濫。
T2249_.63.0673c01: 靜行相無レ濫云也。義門既別也。強非二相例一
T2249_.63.0673c02: 歟
T2249_.63.0673c03: 問。薩婆多宗意。有爲法體。可二生滅一耶。答。雖
T2249_.63.0673c04: レ有二二義一暫可レ存二生滅之義一也
T2249_.63.0673c05: 滅者薩婆多宗意。述二三世實有之義若有爲
T2249_.63.0673c06: 法體生滅者。何可レ談二三世實有之旨哉
| T2249_.63.0673c07: | 以釋二婆沙論處處之文一。或云 | 二十一 | 我説。諸因 |
果。又説。諸果T2249_.63.0673c09: 以二作用一爲レ因。非下以二實體一爲
因。諸法實體。| T2249_.63.0673c10: | 恒無轉變一。非二因果一故 | 文 | 三十九 | 若依二自 |
有二轉變一。以三彼自| T2249_.63.0673c12: | 體無二改易一故 | 文 |
| T2249_.63.0673c13: | 恒有。無レ有二生滅轉變之義一 | 見 | 加レ之見二光法 |
T2249_.63.0673c15: 文一云。法體先有。不レ可レ言レ生。倶能生長。彼作
| T2249_.63.0673c16: | 用義 | 文 | 五 | 釋下法若有此應二是有爲一之論文上 |
| T2249_.63.0673c18: | 説。非二據レ體論一 | 文 | 五 | 解釋中云。心 |
| T2249_.63.0673c20: | 果。名爲二作用一 | 文 |
生其| T2249_.63.0673c22: | 用耳 | 文 |
T2249_.63.0673c24: 體生滅之義一。若體不二生滅一者。與二無爲法一。有二
T2249_.63.0673c25: 何差異一哉
| T2249_.63.0673c26: | 行相一云。體生滅故非常 | 文 |
T2249_.63.0673c28: 決一。下愚末學。輒雖レ難レ言。深思二道理一。廣勘二諸
T2249_.63.0673c29: 文一。可レ存下爲二法體生滅一云義上也。其故。立二有
T2249_.63.0674a01: 爲名一。由二造作遷流之義一。若法體不生滅者。豈
T2249_.63.0674a02: 名二有爲一哉。與二無爲法一有二何差異一哉。是以
| T2249_.63.0674a03: | 見二婆沙論處處之文一。或 | 三十九 | 答乙諸有爲法生 |
T2249_.63.0674a05: 云問中云。應レ作二是説一。體是生法故生。答乙諸有
T2249_.63.0674a06: 爲法滅時。爲二體是無常法故滅一。爲下與二無常
T2249_.63.0674a07: 相一合故滅上耶甲。云下應レ作二是説一。體是無常法故
T2249_.63.0674a08: 滅上畢。評家指二此説一云。應レ知此中初説爲レ善
| T2249_.63.0674a09: | 文 | 百八十三 | 釋二文發智論。諸生何世攝。答未 |
T2249_.63.0674a11: レ執三有爲法唯轉變隱顯。而體無二生滅一。今説二
T2249_.63.0674a12: 未來生現在滅一故。即顯下有爲法。非二但轉變一。而
| T2249_.63.0674a13: | 實有中生滅上故作二此論一 | 文 |
T2249_.63.0674a15: 釋一。當卷釋二生滅故非常之論文一云。體生滅故
| T2249_.63.0674a16: | 非常 | 文 |
T2249_.63.0674a18: 分明也。餘處之中。或釋下此有爲法亦名二世路一。
T2249_.63.0674a19: 已行正行當行性故。或爲二無常一所二呑食一故之
T2249_.63.0674a20: 論文上云。無常四相。是能呑食。諸有爲法。是所
T2249_.63.0674a21: 呑食。是可二破壞一故名世。是無常所依故名
| T2249_.63.0674a22: | レ路。即世名レ路持業釋也 | 文 |
| T2249_.63.0674a23: | 滅者。何云二諸有爲法是所呑食一哉。或 | 二 | 釋下即 |
T2249_.63.0674a25: 於二心等一名爲二所縁一之論文上云。又解。礙レ體義
| T2249_.63.0674a26: | 邊名二所縁有對一。礙レ用義邊名二境界有對一 | 文 |
T2249_.63.0674a28: 若心心所法體不生滅者。寧有二礙レ體之義一哉。
| T2249_.63.0674a29: | 或 | 二十 | 釋下若許三作用異二法體一者。可レ有二此失一。然 |
| T2249_.63.0674b02: | 體非常故。用亦非常 | 文 |
| T2249_.63.0674b03: | 此釋實分明也。何況圓暉法師餘處 | 五 | 解釋云。 |
| T2249_.63.0674b04: | 謂相二法體一令二是有爲一 | 文 |
T2249_.63.0674b06: 事。誰可レ疑レ之哉。但於下薩婆多宗意。談二三世
T2249_.63.0674b07: 實有之旨一云難上者。是實難義也。云二法體恒
T2249_.63.0674b08: 有談二其性非常一。倩案二其意一。尤以難レ思。經部
T2249_.63.0674b09: 師難。許二體恒有一説二性非常一。如レ是義言所レ未二
T2249_.63.0674b10: 之聞
有。即此意也。試會レ之者。有爲法體遷T2249_.63.0674b11: 流三世一之時。其性實雖二生滅一。不レ如二其用本無
T2249_.63.0674b12: 今有一。有已還無故。云二三世體恒有一也。次於下
T2249_.63.0674b13: 婆沙論諸法實體。恒無二轉變一之文上者。云三我
| T2249_.63.0674b14: | 説作用以爲二因果一 | 光取今文意 所引之言也 | 作用雖レ爲二本無 |
T2249_.63.0674b16: 也。對三我説作用以爲二因果一。云三諸法實體恒
T2249_.63.0674b17: 無二轉變一。此旨自炳然也。光法師。法體先有。不
T2249_.63.0674b18: レ可レ言生之釋。此宗諸體皆本有之釋。寶法
T2249_.63.0674b19: 師。心心所法先有二體性一之釋。圓暉法師法體
T2249_.63.0674b20: 先有不レ可レ言レ生之釋。會通亦同也。有爲法
T2249_.63.0674b21: 體。雖レ遷
流三世一。不レ如二其用本無今有。有已T2249_.63.0674b22: 還無一故。諸師同述二法體先有之旨一也。非レ謂二
| T2249_.63.0674b23: | 其法體實不生滅一 | 見 |
有二轉變一之文上者。有之自性不レ轉レ心。心之T2249_.63.0674b25: 自性不レ轉レ有故。如レ此云也。以三彼自體無二改
T2249_.63.0674b26: 易一故之文。此旨實分明也
| T2249_.63.0674b27: | 重難云。見二婆沙論處處之文一。或 | 十七 | 答下若未 |
T2249_.63.0674b29: 無因而有因一。亦應二無果而有果一。如レ是便壞二三
T2249_.63.0674c01: 世有宗一之問上云。許亦無レ失。約レ位非レ體。以三和
T2249_.63.0674c02: 合作用位果非二體果一然位與レ體。非即非即
T2249_.63.0674c03: 非離。體雖二恒有一而位非レ恒。故同類因及遍行
| T2249_.63.0674c04: | 因。本無今有。亦無レ有レ失 | 文 | 三十一 | 釋二發智 |
T2249_.63.0674c06: 云。諸有爲法。自性恒有。由二生相一有二作用起一。
T2249_.63.0674c07: 由二滅相一故。無二彼作用一。名爲二散壞破沒已退一
| T2249_.63.0674c08: | 文 |
| T2249_.63.0674c09: | 恒有之言。有爲法體不生滅 | 見 | 加レ之南 |
T2249_.63.0674c11: 滅一。或云二有爲法體不生滅一之二傳上畢。自述二
T2249_.63.0674c12: 本義一云。今述二本門一不レ如二當用一。有爲法體。
T2249_.63.0674c13: 無生無滅。恒在不去。是此本義。代至二像末一
| T2249_.63.0674c14: | 人失二本義一。不レ可レ得レ悲也 | 文 |
| T2249_.63.0674c15: | 依用哉 | 是二 |
| T2249_.63.0674c17: | 重勘二諸師解釋一。嘉祥大師十二門論疏 | 中 | 中。 |
T2249_.63.0674c19: 問一曰。體是生。但由二生相顯發。如二闇中一。雖二
| T2249_.63.0674c20: | 有レ瓶。要須レ燈顯發。不レ説二燈生。彼亦如是 | 文 |
T2249_.63.0674c22: 云。法體本有。生滅性但假二四相一發
動之一耳| T2249_.63.0674c23: | 文 |
T2249_.63.0674c25: 云。可下今論中云中執二當別我一。有二四種異一。不
T2249_.63.0674c26: 出二無執一也
T2249_.63.0674c27: 當別我一。何無二執無之義一哉。依レ之於二現當總
T2249_.63.0674c28: 我一者。出二執無之句一。例可レ同哉。如何
T2249_.63.0674c29: 答。今論中云。執二當別我一。有二四種異一。一執二我
T2249_.63.0674c30: 當別有一。二執二我當決定別有一。三執二我當如レ是
T2249_.63.0675a01: 別有一。四執二我當變異別有一。無レ擧二無執一也。其
T2249_.63.0675a02: 故者。執二別我一者。於二若人若天等中一。別欣
求T2249_.63.0675a03: 彼我一。起二堅固愛執一故。於レ是不レ樂二滅無一故。
T2249_.63.0675a04: 不レ起二無執一也。但於二總我一者。其執稍寛堅。
T2249_.63.0675a05: 不レ欣二不レ愛三一法一故。不レ起二無執一也。但於二總
T2249_.63.0675a06: 我一者。其執稍寛堅。不レ欣二愛三一法一故二愛執稍
T2249_.63.0675a07: 緩不レ遮レ起二無執一也。故光法師釋二此事一云。別
| T2249_.63.0675a08: | 執堅固故。不レ言レ無總執稍寛容レ計レ無也 | 文 |
T2249_.63.0675a10: 問。今論中述二經部師義一云。執二續生我等一。亦
| T2249_.63.0675a11: | 有二四種異一 | 文 | 爾者。此文所二等取一造業我者。 |
T2249_.63.0675a13: 釋一。有下或云二當我一。或云二現我一二意上也
T2249_.63.0675a14: 若現我者。見二論文一云。執二續生我等一。亦有二
T2249_.63.0675a15: 四種異一一執二我亦當有一。二執二我亦當決定
T2249_.63.0675a16: 有一。三執二我亦當如レ是有一。四執二我亦當變異
| T2249_.63.0675a17: | 有一 | 文 | 見 |
T2249_.63.0675a19: 造業我一。起二造業時欲一。今論文云。執二造業我一。
| T2249_.63.0675a20: | 起二造業時欲一。亦名下於二現別我一起貪 | 文 |
T2249_.63.0675a22: 答。光法師釋下執二續生我等一。亦有二四種異一等
T2249_.63.0675a23: 之論文上。作二三解釋一。依二初釋意一者。造業我者。
T2249_.63.0675a24: 可二當我一也。故初釋云。執二續生我等一。亦有二四
T2249_.63.0675a25: 種異一等者。等
取執二造業我一。釋二此四種一。准レ前T2249_.63.0675a26: 應レ知。准二此中文一。造業時我。亦望二當來一。説二四
T2249_.63.0675a27: 種異一。此釋意任二論文之顯相一也。即見二論文
T2249_.63.0675a28: 上一。云下執二續生我等一。亦有中四種異。標下續生我
T2249_.63.0675a29: 造業我亦有二四種異一之旨上畢。下出二其四種
T2249_.63.0675b01: 異一云。一執二我亦當有一。二執二我亦當決定有一。三
| T2249_.63.0675b02: | 執二我亦當如レ是有一。四執二我亦當變異有一 | 文 |
T2249_.63.0675b04: 明知。造業我當我云事。准二此文中一。造業時
T2249_.63.0675b05: 我亦望二當來一。説二四種異一之解釋。專任二此文一
T2249_.63.0675b06: 也。但於下已云二造業我一尤可現我一哉云難上者。
T2249_.63.0675b07: 造業我者。打任雖レ可二現我一。又非レ可レ遮二當來
T2249_.63.0675b08: 造業時我一。故任二論文顯相一釋二當我一。可レ有二何
T2249_.63.0675b09: 過一哉。次於乙光法師起二造業時欲一。亦名下於二現
T2249_.63.0675b10: 別我一起
貪云釋甲者。造業我者。打任可二現我一T2249_.63.0675b11: 故。如レ此釋也。此則存二今第二第三釋意一也。
T2249_.63.0675b12: 若爾。對二初釋一不レ可レ及二和會一也。次依二第二
T2249_.63.0675b13: 第三釋意一。先造業我者。可二現我一也。凡造業
T2249_.63.0675b14: 我言。雖レ非レ可レ遮二當來一。既現在可レ在二造業時一。
T2249_.63.0675b15: 何閣二現在造業我一。途可レ執二當來造業我一哉。
T2249_.63.0675b16: 道理頗勿論哉。第二第三釋意。依二此理一釋二
T2249_.63.0675b17: 現我一也。但於二今論文一者。依二第二釋意一了
簡T2249_.63.0675b18: 今文一者。云下執二續生我等一。亦有二四種異一等上文。
T2249_.63.0675b19: 面所レ擧四種異者。是續生我四種異也。造業
T2249_.63.0675b20: 我四種異。文下含而帶レ之故。文中總亦別亦
T2249_.63.0675b21: 合有二五亦言一。是皆意亦造業我也。所謂非三但
T2249_.63.0675b22: 現在造業我有二四種異一。當來續生我亦有二四
| T2249_.63.0675b23: | 種異一 | 爲言 | 故第二釋云。又解。所レ言亦者。不下但 |
有二四種異一。續生時| T2249_.63.0675b25: | 我於二當來世一。亦有二四種異一 | 文 | |
T2249_.63.0675b27: 別我也。所謂如三當別我有二四種一。續生我造業
| T2249_.63.0675b28: | 我。亦有二四種異一 | 爲言 | 後四別亦。以續生我一。亦二 |
| T2249_.63.0675c01: | 種異上。續生我於二當來世一。亦有二四種異一 | 爲言 | 故 |
T2249_.63.0675c03: 數同三前執二當別我一。後四別亦復顯三續生時四
| T2249_.63.0675c04: | 數同二後造業時我一。但當現不レ同。餘皆相似 | 文 |
T2249_.63.0675c06: 明也。造業我四種異。文下雖レ含レ之。未レ擧二顯
T2249_.63.0675c07: 之一故。續生我四種異明在二前對一也。以二造業
T2249_.63.0675c08: 我四種異一云レ後歟。但當現不同者。續生我四
T2249_.63.0675c09: 種。約二當來一。造業我四種。約二現在一故云レ爾也｣
T2249_.63.0675c10: 重難云。就二第二釋一有レ疑。見二今論文一。上述下
T2249_.63.0675c11: 於二當別我一有中四種異上畢。次云下執二續生我等一。
T2249_.63.0675c12: 亦有中四種異上。文相起盡無レ諍。如三當別我有二
T2249_.63.0675c13: 四種異一。續生我造業我。亦有二四種異一云也。
| T2249_.63.0675c14: | 何可レ云下以二續生我一亦中造業我上哉 | 是一 | 況造業 |
之。何可レ有下續生| T2249_.63.0675c16: | 我四種異。亦二造業我一之義上哉 | 是二 |
T2249_.63.0675c18: 前法一之門在也。是如レ常。或亦レ後。裏所レ含之
T2249_.63.0675c19: 法顯レ同二今所擧法一之門在也。今第二釋意是
T2249_.63.0675c20: 也。意續生我。造業我。同可レ有二四種異一。而擧二
T2249_.63.0675c21: 續生我四種異一之時。置二亦言一意。喩三亦造業
T2249_.63.0675c22: 我有二四種異一。如レ是亦畢。以二今亦言一。還彼所
T2249_.63.0675c23: 含法。有二四種異レ事顯也。今第二釋此意也。
T2249_.63.0675c24: 若爾。所レ來二難。自被レ遮畢
T2249_.63.0675c25: 問。薩婆多宗意。行相體可レ限二慧心所一耶
| T2249_.63.0675c26: | 云。今論云。此體唯是慧 | 文 |
T2249_.63.0675c28: 相一哉。何況行相。唯以二慧爲レ體者。今論。若爾
T2249_.63.0675c29: 慧應非レ有二行相一。以三慧與レ慧不二相應一故之難
T2249_.63.0676a01: 破。如何可レ會之哉。如何
T2249_.63.0676a02: 答。薩婆多宗意。慧心所於二所縁境相一。簡擇而
T2249_.63.0676a03: 轉故
T2249_.63.0676a04: 故。不レ名二行相一也。是以見二今論文偈頌一。云二行
T2249_.63.0676a05: 相實十六。此體唯是慧一。長行云。如レ是行相。以
| T2249_.63.0676a06: | 慧爲レ體 | 文 | 七十九 | 云。評曰。應レ作二是説一。 |
| T2249_.63.0676a07: | 言二行目一者。自性是慧 | 文 | 七十四 | 云。由レ此 |
| T2249_.63.0676a09: | 轉。名爲二行相一 | 文 |
| T2249_.63.0676a11: | 七十四 | 中。破下今論由レ此應レ言。諸心心所取二境 |
T2249_.63.0676a13: 等名三心心所取二境類別一。若謂二境相品類差別一。
T2249_.63.0676a14: 一切能像。理必不レ成。境有二善常等衆相差別一
T2249_.63.0676a15: 故。或諸色法亦行相收。色法亦能像二餘相一故。
T2249_.63.0676a16: 若謂三能取二境差別相一。則應二五識行相不
成。T2249_.63.0676a17: 不レ能レ取二境差別相一故。有二分別識一方能取二境
| T2249_.63.0676a18: | 青非黄等差別相一故。然非二所評起理不成 | 文 |
T2249_.63.0676a20: 非二有行相一。以三慧與レ慧不二相應一故之能破上者。
| T2249_.63.0676a21: | 正理論 | 七十四 | 中。會二此難一作二三釋一。初云。非二有 |
T2249_.63.0676a23: 心所等。於二所縁品類相中一。有二能取義一。若依三
T2249_.63.0676a24: 唯慧得二行相名一。則慧之餘心心所法與二行相
T2249_.63.0676a25: 等一名二有行相一。如三等漏故。得二有漏名一。是與二漏
T2249_.63.0676a26: 體一同對治義。如レ是所餘心心所法等與二行相一。
| T2249_.63.0676a27: | 行二於所縁一。是倶時行。無二前後義一 | 文 |
T2249_.63.0676a29: 相一。然彼心心所法。皆等於二所縁境相中一。有二能
T2249_.63.0676b01: 取義一故名二行相一也。若依下唯慧名二行相一之義
T2249_.63.0676b02: 邊上論之時者。則慧相應之餘心心所。名二有行
| T2249_.63.0676b03: | 相一也 | 爲言 | 第二釋云。或心心所有行相者。多 |
| T2249_.63.0676b04: | 如二已知根一。總名二有行相一 | 文 |
T2249_.63.0676b06: 總名二有行相一也。例如二已知根一者。名二已重知
T2249_.63.0676b07: 義一。而道類智。未三重知二道類忍。自性相應倶
T2249_.63.0676b08: 有法一。然以二道類智一。名二已知根一。是以レ少從レ多
| T2249_.63.0676b09: | 立二已知根名一也 | 爲言 |
T2249_.63.0676b11: 所皆名二有所依一。意識相應諸心所。依レ識亦倶
T2249_.63.0676b12: 時生。識之所依唯無間滅。有行相理應レ知亦
| T2249_.63.0676b13: | 然 | 文 |
T2249_.63.0676b15: 依一。彼意識以二無間滅意一。爲二所依一故名二有所
T2249_.63.0676b16: 依一故。總束名二有所依一。如レ是有行相義亦爾。
T2249_.63.0676b17: 謂慧相應心心所法。有二同時慧行相一故。名二
T2249_.63.0676b18: 有行相一。慧心心所。有二無間滅慧一故。名二有行
| T2249_.63.0676b19: | 相一故。總諸心心所名二有行相一 | 爲言 |
T2249_.63.0676b21: 趣一了
簡之一也。若依二寶法師一。第四偈解釋其T2249_.63.0676b22: 趣異也。凡寶泰兩師。釋二今正理文一。其趣是人
T2249_.63.0676b23: 師異釋歟。但於二寶法師釋一者。依レ難レ思。暫任二
T2249_.63.0676b24: 神泰釋一所レ記レ之也
T2249_.63.0676b25: 問。今論文云。慧通二行相能行所行一。餘心心
| T2249_.63.0676b26: | 所。唯能所行 | 文 |
T2249_.63.0676b28: 答。述二論主義一也
T2249_.63.0676b29: 今論文一上述二論主義一云。由レ此應レ言。諸心心
| T2249_.63.0676c01: | 所取二境類別一。皆名二行相一 | 文 |
T2249_.63.0676c03: 者。光法師釋二此文一之時。第二釋云
| T2249_.63.0676c04: | 主前雖二難殺一。今還歸レ宗明レ義 | 文 |
T2249_.63.0676c06: 答。光法師釋。今論文云。慧是簡擇。名爲二行
T2249_.63.0676c07: 相一。能取レ境故。名二能行一。爲二他縁一故。是所行。
T2249_.63.0676c08: 所餘心心所。能取レ境故。是能行。爲二他縁一
T2249_.63.0676c09: 故。是所行。非二簡擇一故。不レ名二行相一○若據三
T2249_.63.0676c10: 通名一行相一。諸心所法皆名二行相一。此據二簡擇一。
T2249_.63.0676c11: 唯慧非レ餘。又解。論主前雖二難殺一。今還歸レ宗
| T2249_.63.0676c12: | 明レ義 | 文 |
| T2249_.63.0676c14: | 論主義一辨二行相能行所行之通局一 | 見 |
T2249_.63.0676c16: 也。但於下論主意。諸心心所。皆名二行相一。今文
T2249_.63.0676c17: 唯慧名二行相一。定可レ非二論主義一云難上者。論主
T2249_.63.0676c18: 意。實廣論之時。諸心心所。皆雖レ名二行相一。然
T2249_.63.0676c19: 暫於レ慧有二簡擇義一故。具二行相一義專顯也。就二
T2249_.63.0676c20: 此篇一暫令レ關二行相一。於レ慧一往分
別其一而已。T2249_.63.0676c21: 是非二再往盡理義一歟。若據三通名二行相一。諸心
T2249_.63.0676c22: 心所法皆名二行相一。此據二簡擇一唯慧非レ餘之
T2249_.63.0676c23: 釋此意也。若爾。依二一往有義問一。旁雖レ致二此
T2249_.63.0676c24: 分別一。全不レ可レ違二上文一也
T2249_.63.0676c25: 問。光法師所引正理論中。釋
唯依二欲界依身一T2249_.63.0676c26: 起中法智上擧二三故一。爾者。初故如何釋レ之耶
T2249_.63.0676c27: 進云。光法師等。引二正理論一云。入
出此智一諸| T2249_.63.0676c28: | 有漏心。唯欲有故 | 文 |
| T2249_.63.0677a01: | 論 | 八十 九 | 云。法界智生二二心一者。謂欲色界修所 |
| T2249_.63.0677a02: | 斷心 | 文 |
T2249_.63.0677a04: 雖レ限二欲界一。若依身生二色界一起二類智一。彼無間
T2249_.63.0677a05: 生二法智一者。可レ有二何過一哉。如何
T2249_.63.0677a06: 答。光法師所引正理論文。法智但依二欲界身一
T2249_.63.0677a07: 起。非二上二界一。入
出此智一諸有漏心。唯欲有T2249_.63.0677a08: 故者。此入出心。遠方便心也。所謂欲レ起二法
T2249_.63.0677a09: 智一。必先加行位起二欲界散善一。其後漸法智。又
T2249_.63.0677a10: 欲レ出二法智一終必可レ出二欲界散善一也。故近生二
T2249_.63.0677a11: 法智一。近從二法智一出心。設雖レ亘二色界心等一最
T2249_.63.0677a12: 初終後之入出心。必可レ限二欲界一故。起二法智一
| T2249_.63.0677a13: | 所依身。唯限二欲界一也。婆沙論 | 百 | 滅道法智。能 |
T2249_.63.0677a15: 界一。所以者何。入
出法智一方便心。唯欲界繋。T2249_.63.0677a16: 生二上二界一者。已捨二此心一必不レ起故之文。又
T2249_.63.0677a17: 此意也。如レ此了簡之時。所レ擧之法難更非二
T2249_.63.0677a18: 相違一也。重案二其意一。五通無間道。色界修慧
T2249_.63.0677a19: 攝道品。豈他心通無間道無間。非レ生二法智攝
T2249_.63.0677a20: 他心智一哉。又雜修靜慮中間有漏心。非下與二
T2249_.63.0677a21: 法智一入出上哉。若爾論二近入出心一之時。通二色
T2249_.63.0677a22: 界一云事。更不レ可レ疑也。彌知。入出心唯限二欲
T2249_.63.0677a23: 界一云今正理婆沙論文。就二遠方便心一論レ之
T2249_.63.0677a24: 云事。無二子細一也
T2249_.63.0677a25: 問。今論中出二非總縁。非我觀所縁法一云。謂自
| T2249_.63.0677a26: | 體相應倶有法 | 文 |
T2249_.63.0677a28: レ不レ攝之二意上也
T2249_.63.0677a29: 倶有因一法
T2249_.63.0677b01: 以雜心論中云。亦不レ縁二倶有同一果一故。倶有
| T2249_.63.0677b02: | 言中不レ攝レ得 | 見 |
T2249_.63.0677b04: 可レ攝レ得也。如何。答。見二光法師解釋一云。今
T2249_.63.0677b05: 此倶有法。作二三解釋一。若依二初釋意一今此倶
T2249_.63.0677b06: 有言。不レ可レ攝レ得也。故初釋云。倶有謂俗智
T2249_.63.0677b07: 同時四相故。雜心雜品也。亦不レ縁二倶有同一
| T2249_.63.0677b08: | 果一故 | 文 |
T2249_.63.0677b10: レ之釋故。任二雜心文一。不レ攝レ得釋也。但於二法倶
T2249_.63.0677b11: 得。極相隣近法云難一者。法倶得雖二同時倶起
T2249_.63.0677b12: 也一。非二同一果一故。望二所得法一是疎遠也。故能
T2249_.63.0677b13: 可レ縁レ之一。例如二同時相應法上小相等一。雖二同
T2249_.63.0677b14: 時倶起一可レ縁レ之也。若依二第二第三釋意一者。
T2249_.63.0677b15: 今此倶有言可レ攝レ得也。法倶得既極相隣近
T2249_.63.0677b16: 法也。俗智何可レ縁レ之哉。故光法師第二第三
T2249_.63.0677b17: 釋云。或可レ云三此論言倶有法亦攝二於得一。以二得
T2249_.63.0677b18: 亦是極相隣近一故。雜心論説二同一果一者。不相
| T2249_.63.0677b19: | 應中。且據レ親説。或論意各別 | 文 |
T2249_.63.0677b21: 因一。望二所得法一。極相隣近故。不レ縁レ之也。次於二
T2249_.63.0677b22: 雜心論文一。三解釋自會レ之故。全非二相違一也｣
T2249_.63.0677b23: 問。今論意。總縁非我觀體。不レ通二修慧一故。如
T2249_.63.0677b24: 何釋レ之耶
| T2249_.63.0677b25: | 故。若異レ此者應二頓離染 | 文 |
T2249_.63.0677b27: 故一哉。況斷二煩惱一。必依二厭下欣上之觀一。非二我
T2249_.63.0677b28: 觀一。唯是欣行相也。更不レ可レ有二離染之功能一。
T2249_.63.0677b29: 設雖レ通二修慧一。何可レ有下應頓離
染之過上哉。加T2249_.63.0677c01: レ之四善根。雖レ作二非我行相一。無下斷二煩惱一之
T2249_.63.0677c02: 義上。例可レ等哉。依レ之婆沙論正理論中。通二修
T2249_.63.0677c03: 慧一判。如何
T2249_.63.0677c04: 答。今論意。修所成慧。諸地別縁故。總縁非我
T2249_.63.0677c05: 觀。更不レ可レ通二修慧一也。若又通二修慧一者。修
T2249_.63.0677c06: 慧如實證二境相一。而如實觀二境無我之道理一之
T2249_.63.0677c07: 時。豈無二頓離レ染之義一哉。但於下靜慮攝修所
T2249_.63.0677c08: 成慧。有二諸地通縁之義一云難上者。此則正理論
T2249_.63.0677c09: 之能難之意也。光法師解釋中。倶舍師救二今
T2249_.63.0677c10: 難一云。修所成慧。有能總縁。亦非二極成一。我宗
| T2249_.63.0677c11: | 不レ解二修總縁一。故此乃宗別。無二勞會釋一 | 文 |
T2249_.63.0677c13: 欣觀故。不レ可レ有二離レ染之功一云難上者。必依二欣
T2249_.63.0677c14: 上厭下之六行智觀一斷二煩惱一者。是薩婆多宗
T2249_.63.0677c15: 自許之道理也。論主意不二必然一。設雖レ非二欣
T2249_.63.0677c16: 上厭下之觀一。其智叶二實義一者。何無二斷惑功一
T2249_.63.0677c17: 哉。非我觀已能證二境相實義一。若通二修慧者。
T2249_.63.0677c18: 尤可レ有二斷惑義一也。就レ中非我觀。偏欣行相
T2249_.63.0677c19: 云事。未一之。十六行相中。更非我行相。豈可
T2249_.63.0677c20: レ云二欣行相一哉。次於下四善根。雖レ作二非我行相一。
T2249_.63.0677c21: 不レ斷二煩惱一云難上者。十六行相。專是無漏智
T2249_.63.0677c22: 所作行相也。有漏智遍雖二仰作
之。其義不二T2249_.63.0677c23: 明了一故。不レ能レ斷二煩惱一也。故婆沙論中釋二
T2249_.63.0677c24: 此事一云。設雖三學作二聖道行相一。不二明了一故。不
| T2249_.63.0677c25: | レ斷二煩惱一。如二師子子未能レ容レ獸 | 文 |
T2249_.63.0677c27: 觀。非二十六行相攝一故。更非二例證一也
T2249_.63.0677c28: 行智中苦行相一。雖レ似二十六行相中苦行相一。是
T2249_.63.0677c29: 非二十六行相攝一。故猶斷二煩惱一也。次於二婆沙
T2249_.63.0678a01: 正理論論文一者。論意既界別。更不レ可レ及二和
T2249_.63.0678a02: 會一也
T2249_.63.0678a03: 問。光法師所引婆沙論中。釋二聞慧依地一擧二
T2249_.63.0678a04: 三師異説一。爾者第二師意。未至地可レ有二聞
T2249_.63.0678a05: 慧一耶
T2249_.63.0678a06: 者。婆沙論中。述二第二師義云。有説。在二六
| T2249_.63.0678a07: | 地一。謂前五及靜慮中間 | 文 |
| T2249_.63.0678a08: | 無二聞慧一 | 見 |
T2249_.63.0678a10: 答。第二師意。未至地有二聞慧一可レ云也。既許三
T2249_.63.0678a11: 中間禪有二聞慧一。未至地何可レ簡レ之哉。是以
T2249_.63.0678a12: 光法師所引婆沙論三師異説畢。判二其正不一。
T2249_.63.0678a13: 作二二解釋一之中。第二解云。又解。若據二非我
T2249_.63.0678a14: 觀等一。殊勝聞慧。唯在二五地一。若據二常途二起者。
| T2249_.63.0678a15: | 亦通二未至中間一。若作二此解一。倶容レ爲レ正 | 文 |
| T2249_.63.0678a16: | 意。第二師意。未至地可レ有二聞惠一 | 見 |
T2249_.63.0678a18: 者。此師意。散善無二近分根本不同故。初靜
T2249_.63.0678a19: 慮聞慧之中攝
屬未至地聞慧一。別不二開立一。T2249_.63.0678a20: 中間靜慮。自二初靜慮根本地一勝故。彼地聞慧
| T2249_.63.0678a21: | 別開レ之 | 見 | 第三師意。修慧既有二近分根本不 |
T2249_.63.0678a23: 在七地一云歟
T2249_.63.0678a24: 問。依身在二色界一。可三初起二總縁非我觀一耶
T2249_.63.0678a25: 答。依身色界。不レ可三初起二非我觀一也
| T2249_.63.0678a26: | 若依身在二色界一。初起レ之者。婆沙論 | 十 | 中。述下 |
| T2249_.63.0678a27: | 起二非我行相一所依身上云。初起依二欲界身一 | 文 |
| T2249_.63.0678a29: | 見 | 若依レ之爾者。寶法師依二婆沙論意一釋云。初 |
| T2249_.63.0678b01: | 起者。此非我行相。依二欲色界身一初起 | 文 |
T2249_.63.0678b03: 答。欲界受道最勝處故。如レ此功徳多。依二欲
T2249_.63.0678b04: 界依身一初起故。總縁非我觀之初起。又唯可
| T2249_.63.0678b05: | レ依二欲界身一也。是以婆沙論 | 十 | 中。述下起二總縁 |
| T2249_.63.0678b07: | 欲色界身一。初起依二欲界身一 | 文 |
T2249_.63.0678b09: 此非我行相依二欲色界身一初起之釋上者。初
T2249_.63.0678b10: 起者之言。依二初起是根本一。先言雖レ標二初起
T2249_.63.0678b11: 意一。兼可レ含二後起一也。故下兼擧
加色界依身一T2249_.63.0678b12: 也。若此文實唯限二初起一者。婆沙論本文。廣
T2249_.63.0678b13: 明二初起後起所依身一。而寶法師引二彼論意一之
T2249_.63.0678b14: 時。何論二初起一不レ明二後起一哉。以レ之知。初起
T2249_.63.0678b15: 者之言。暫雖レ標二初起意。廣可レ含二後起一也。故
T2249_.63.0678b16: 下擧
加色界依身一。兼擧二後起依身一也T2249_.63.0678b17: 問。光法師意。依身在二下地一。可レ起二上地聞慧一
T2249_.63.0678b18: 耶
| T2249_.63.0678b19: | 地聞慧一 | 文 |
| T2249_.63.0678b21: | 義一哉。是以披二婆沙論 | 十 | 文一。述二色界聞所成非 |
| T2249_.63.0678b23: | 善修習者。生レ彼便得 | 文 |
| T2249_.63.0678b24: | 界一。修習色界聞所成非我行相一 | 見 |
T2249_.63.0678b26: 汚分別意識。生二自下地一容二現在前一。非レ生二上
| T2249_.63.0678b27: | 地一 | 文 |
| T2249_.63.0678b28: | 下地一。亦能起二上地聞慧一 | 文 |
T2249_.63.0678c01: 答。異地聞慧起不起者。先哲未レ決。古來難義
T2249_.63.0678c02: 也。然而依二一義意一。可レ存下婆沙論中。有二異地
T2249_.63.0678c03: 聞慧起不起二師異説一。光法師成二不起一説
T2249_.63.0678c04: 意一云義上也。依二此義一聊了
簡諸文一者。釋二光法| T2249_.63.0678c05: | 師當卷解釋一。初引下婆沙論 | 十 | 色界聞所成。非 |
T2249_.63.0678c07: 加行得一。謂若此間於二自共相一善修習者。生レ彼
T2249_.63.0678c08: 便得。若不レ爾者。生レ彼不レ得。云何可レ言二生得一。
T2249_.63.0678c09: 謂雖二此間善修習已一。若未レ生レ彼。終不レ能レ得。
T2249_.63.0678c10: 生レ彼方得。彼聞所成非我行相。必依二此間所
T2249_.63.0678c11: 修加行一。生レ彼得故之文上云。婆沙既解二色界
T2249_.63.0678c12: 聞慧非我行相一。若加行得者。生レ彼便得。若生
T2249_.63.0678c13: 得者。亦言二生レ彼方得一。明知。身在二下地一。不レ得
T2249_.63.0678c14: レ起二上聞慧一。若先已得。如何論言二生レ彼便得一。
T2249_.63.0678c15: 古徳皆言。身在二欲界一。修
習色界聞慧非我T2249_.63.0678c16: 觀。生レ彼即得者不レ然。若言二先得一。何須三復言二
| T2249_.63.0678c17: | 生レ彼即得一 | 文 |
T2249_.63.0678c19: 義之過非一。而成下依身在二欲界一。不レ起二色界聞
| T2249_.63.0678c20: | 慧一之旨上也。次引乙婆沙論 | 十 | 若生二初靜慮一起二 |
T2249_.63.0678c22: 者。唯縁下從二初靜慮一。乃至有頂上。起二上三靜慮
T2249_.63.0678c23: 非我行相一。亦唯能縁下從二初靜慮一乃至有頂上。
T2249_.63.0678c24: 若生二第二靜慮一。起二第二靜慮非我行相一。不
T2249_.63.0678c25: 定者。能縁二一切法一。定者。唯縁下從二第二靜慮一
T2249_.63.0678c26: 乃至有頂上。起二第三第四靜慮非我行相一。亦唯
T2249_.63.0678c27: 能縁下從二第二靜慮一乃至有頂上。若生二第三第
T2249_.63.0678c28: 四靜慮一如レ理應レ説之文中云。婆沙既言下身生二
T2249_.63.0678c29: 此地一。起中此地非我觀上。分二定不定一。若起二上
T2249_.63.0679a01: 地非我觀一。唯約二定心一。縁二自上地一。不レ言二不定一。
T2249_.63.0679a02: 以レ此故知。身生二下地一。不レ起二上地聞慧非我
T2249_.63.0679a03: 觀一。聞慧非我觀既不レ得レ起。所餘聞慧。准皆
| T2249_.63.0679a04: | 不レ起 | 文 |
T2249_.63.0679a06: 云。身在二下地一非三能起二上生得善心一。不レ起二異
T2249_.63.0679a07: 地生得善心一。正理有レ文。如二下當
引。亦不三能T2249_.63.0679a08: 起二異地聞慧一。此慧由二彼生得一導引。既不レ能
T2249_.63.0679a09: レ起二生得善心一故。聞慧心亦不レ能レ起。レ不起二異
| T2249_.63.0679a10: | 地聞慧善心一。婆沙有文亦如二下引一 | 文 |
| T2249_.63.0679a12: | 光法師第七卷疏所引正理論 | 二十 | 無レ容レ起二 |
T2249_.63.0679a14: 故之文上。此慧由二彼生得一導引者。述下婆沙論。
T2249_.63.0679a15: 應作二是説
T2249_.63.0679a16: 竟流布。是生得慧。依レ此發二生聞所成慧一之文
T2249_.63.0679a17: 意上。不レ起二異地聞慧善心一。婆沙論有レ文。亦如二
T2249_.63.0679a18: 下引一者。指二當卷疏所引婆沙論之二文一也。
T2249_.63.0679a19: 光法師依二婆沙論一師説意一。成下依身在二下
T2249_.63.0679a20: 地一。不レ起二上地聞慧一之旨上。立レ理引レ文其意如
T2249_.63.0679a21: レ此。加レ之泰法師當卷解釋。引二婆沙論今文一
T2249_.63.0679a22: 云。若依二此文一身生二下地一。不レ得レ起二上地聞
T2249_.63.0679a23: 慧一。若依二婆沙文一。引二婆沙論今文一。證下依身在二
T2249_.63.0679a24: 下地。不レ起二上地聞慧一之旨上意。同二光法師之
T2249_.63.0679a25: 解釋一。兩師一同之所判。定有二深由一歟。但今
T2249_.63.0679a26: 泰法師解釋中。對下亦云中若依二此文一。身生二下
T2249_.63.0679a27: 地一。不
得レ起二上地聞慧一。下述乙若依二婆沙一。故T2249_.63.0679a28: 知婆沙論中。亦有下依身在二下地一。起二上地聞
T2249_.63.0679a29: 慧一云義上云事甲。即依下婆沙論第七十二･三兩卷
T2249_.63.0679b01: 中。説三眼識後起二分別意識一之文上。其證雖二甚
| T2249_.63.0679b02: | 多一。且出二一兩文一者。或云 | 七十二 | 若諸異生。即 |
T2249_.63.0679b04: 二靜慮染。以二初靜慮眼一見二欲界色一時。於彼
T2249_.63.0679b05: 色一。起二無覆無記眼識一。此後於レ彼復起二分別意
T2249_.63.0679b06: 識一。不退法者。欲界二種初靜慮唯善。見二初靜
T2249_.63.0679b07: 慮色時。於二彼色一起二無覆無記眼識一。此後於
T2249_.63.0679b08: レ彼復起二分別意識。不退法者。欲界初靜慮共
| T2249_.63.0679b09: | 唯善 | 文 | 七十三 | 若諸聖者。即彼若生二欲界一。 |
T2249_.63.0679b11: 靜慮眼見二欲界色一時於二彼色一起二無覆無記眼
T2249_.63.0679b12: 識一。此後於レ彼復起二分別意識一不退法者。欲界
T2249_.63.0679b13: 二種。初靜慮唯善。見二初靜慮色一時。於二彼色一
T2249_.63.0679b14: 起二無覆靜慮記眼識。此後於レ彼復起二分別意
| T2249_.63.0679b15: | 識一。欲界唯善初靜慮。不退法者唯善 | 文 |
T2249_.63.0679b17: 二靜慮染一。不退法異生聖者。以二初靜慮眼一。
T2249_.63.0679b18: 見二欲界及初靜慮色一。後起二初靜慮分別意識一
T2249_.63.0679b19: 故。依身欲界。起二上地聞慧之旨。甚分明也。
T2249_.63.0679b20: 今此初靜慮善計度分別意識者。可レ聞二所成
T2249_.63.0679b21: 善心一故也。遂至二下文一。述下善及染汚分別意
T2249_.63.0679b22: 識。生二自下地一容二現在前一。非
生二上地一。依身T2249_.63.0679b23: 在起二上地聞慧一云事。誰可レ疑レ之哉。婆沙
| T2249_.63.0679b24: | 抄 | 四末 | 中。引二此文一云。此文證下身在二下地一。亦 |
T2249_.63.0679b26: 息中金肘定一。又不レ許三下地起二上地聞慧一。若
| T2249_.63.0679b27: | 爾時違二此文一勘定 | 文 |
| T2249_.63.0679b28: | 異地聞慧起不起二師異説一 | 見 |
T2249_.63.0679c01: 重難云。婆沙論中。有二異地聞慧起不起二説一
T2249_.63.0679c02: 者。光法師可レ述二其旨一。何唯成二不起一説意一
| T2249_.63.0679c03: | 哉 | 是一 |
| T2249_.63.0679c05: | 是二 | 答。婆沙論中。雖レ有二異地聞慧起不起二 |
| T2249_.63.0679c06: | 師説一。今論意存二不起異地聞云師義一 | 見 | 故 |
| T2249_.63.0679c07: | 勘二今論 | 七 | 餘處文一。明二十二心相生一云二欲界善 |
T2249_.63.0679c09: 及續生位一。如二其次第一。生二善染心一。出二欲界善
T2249_.63.0679c10: 心一無間生二色界善心一位。唯擧二入定地一。若起二
T2249_.63.0679c11: 異地聞慧一者。何唯限一入定時一哉。爰知今論
T2249_.63.0679c12: 意。存下依身在二下地一。不レ起二上地聞慧一云師義上
T2249_.63.0679c13: 云事。故光法師製二今論疏一之時。處處釋
成| T2249_.63.0679c14: | 不レ起二異地聞慧一之旨。餘處 | 十 | 解釋中云。必不 |
T2249_.63.0679c16: 披二婆沙論處處之文一。多順下不レ起二異地聞慧一
| T2249_.63.0679c17: | 之義上。所謂或云 | 百七 | 然滅道法智能斷二色界 |
T2249_.63.0679c19: 入出法智方便心。唯欲界繋。生二上界已捨二
| T2249_.63.0679c20: | 此心一。必不レ起故 | 文 | 百十三 | 生欲界一者○ |
T2249_.63.0679c22: 十善業道一。倶生思究竟轉。若起一彼地盡智無
| T2249_.63.0679c23: | 生智倶生心一。由二九善業道一。倶生思究竟轉 | 文 |
T2249_.63.0679c25: 散心寧不レ通二色界一哉。依身欲界。何亦無色
T2249_.63.0679c26: 界三善業道倶生思究竟轉之義一哉。此等論
| T2249_.63.0679c27: | 文。不レ起二異地聞慮一 | 見 | 歟。故光法師不レ顯下起二 |
T2249_.63.0679c29: 在二下地一。不レ起二上地聞慧之旨也。次婆沙論
T2249_.63.0680a01: 説三眼識後起二分別意識一之文。唯就二散心一論
T2249_.63.0680a02: レ之也。故婆沙論云。問。此六識身。幾有二分別一。
T2249_.63.0680a03: 幾無二分別一。答前五識身。唯無二分別一。第六識
T2249_.63.0680a04: 身。或有二分別一。或無二分別一。且在レ定者。皆無二分
T2249_.63.0680a05: 別一。不レ在レ定者。容有二分別一。計度分別遍與二不
T2249_.63.0680a06: 定意識一倶故。此中且説三眼識後起二分別意識一
| T2249_.63.0680a07: | 文 |
| T2249_.63.0680a08: | 隨念分別遍二諸地一故 | 文 |
T2249_.63.0680a10: 重難云。光法師假設得レ起二聞慧一。亦不レ能レ生二
T2249_.63.0680a11: 心威儀心一。不レ能レ生二加行善心一故之釋。可レ起二
| T2249_.63.0680a12: | 異地聞慧一 | 見 | 何云下光法師。偏成中不レ起二異地 |
T2249_.63.0680a14: 答。此釋顯二假令事一。非レ許レ起二異地聞慧一也｣
T2249_.63.0680a15: 問。欲界聞思所成非我行相。唯限二加行得一
T2249_.63.0680a16: 歟
| T2249_.63.0680a17: | 婆沙論 | 十 | 云。欲界聞思所成非我行相。唯加 |
| T2249_.63.0680a18: | 行得 | 文 |
T2249_.63.0680a20: 欲界一之時。無二得之義一哉。依レ之於二色界聞所
| T2249_.63.0680a21: | 成非我行相一者通二生得一 | 見 | 例可レ等哉。何況初 |
T2249_.63.0680a23: 雖二非我觀一。聞思慧何不レ得レ之哉。若爾欲界
T2249_.63.0680a24: 聞思所成非我行相。更不レ可レ限二加行得一哉｣
T2249_.63.0680a25: 答。見二光法師所引婆沙論文一。述三色界聞所成
T2249_.63.0680a26: 非我行相通二生得一云。謂雖二此間善修習已一。
T2249_.63.0680a27: 若未生レ彼終不レ能レ得。生レ彼方得。聞所成非
| T2249_.63.0680a28: | 我行相。必依二此間所修加行一。生レ彼得故 | 文 |
習欲界聞慧自共相一。於色T2249_.63.0680b01: 界一聞所成非我行相有二生得定一。若爾於二欲界一
T2249_.63.0680b02: 聞思慧自共相。善串習之類。從二上二界一沒。
T2249_.63.0680b03: 生一欲界一之時。可レ得二聞思所成非我行相一云
| T2249_.63.0680b04: | 事。其道理尤必然者哉。是以婆沙論 | 十 | 云。如 |
T2249_.63.0680b06: 謂内法者。亦加行得亦生得○外法異生唯生
| T2249_.63.0680b07: | 得 | 文 |
| T2249_.63.0680b09: | 勘二光法師餘處 | 七 | 解釋一云。問。界退還時。得二 |
T2249_.63.0680b11: 生得善一。又解。加行串習者亦得。婆沙有二此兩
| T2249_.63.0680b12: | 説一。然無二評文一 | 文 |
T2249_.63.0680b14: 沒生二欲界一。以二不善心一結生時。彼心與二欲界
T2249_.63.0680b15: 生得善四蘊諸得一倶起。有説。彼心亦有下與二一
| T2249_.63.0680b16: | 分聞思所成四蘊諸得一倶起上 | 文 |
T2249_.63.0680b18: 生得善四蘊。有説。亦得二串習聞思所成四蘊一。
T2249_.63.0680b19: 此諸善法。先由レ越二界地一捨二今界地一。來還故
| T2249_.63.0680b20: | 得 | 文 |
T2249_.63.0680b22: 事分明也。若爾設雖二非我觀一。聞思慧何不レ得
T2249_.63.0680b23: レ之哉。但於二婆沙論一。欲界聞思所成非我行
T2249_.63.0680b24: 相。唯加行得之文者。暫就二初起非我觀一。云二
T2249_.63.0680b25: 唯加行得一也。全不レ可レ遮三後起通二生得一也。故
| T2249_.63.0680b26: | 婆沙抄 | 一末 | 中會二此文一云。又此云異生唯得 |
| T2249_.63.0680b27: | 故 | 文 |
T2249_.63.0680b29: 沙論中。不レ擧二離染得一者。初盡智位雖レ得レ之。
T2249_.63.0680c01: 地地第九解脱道位。不レ得レ之故。暫不レ擧二離
T2249_.63.0680c02: 染得一也。故委論レ之者。欲界聞思所成非我行
T2249_.63.0680c03: 相。可下通加行得生一。得中離染得上也
T2249_.63.0680c04: 問。外法異生
| T2249_.63.0680c05: | 寶法師所引婆沙論 | 十 | 云。如是説者。外法異 |
| T2249_.63.0680c06: | 生。亦得二此行相一 | 文 |
T2249_.63.0680c08: 修所成之中。得二何非我觀一哉
T2249_.63.0680c09: 答
T2249_.63.0680c10: 位。起二無我行之後。由二惡友力一起二我見一。雖
T2249_.63.0680c11: レ成二外法異生一。依二先數習力一。生時猶得二非我
| T2249_.63.0680c12: | 觀一也。是以婆沙抄 | 一末 | 中。釋二此事一云。此身 |
T2249_.63.0680c14: 見一而便命終。由二先數習力一故。生時即得。或
T2249_.63.0680c15: 從二上界一沒。生二下地一時。由二我見力一。不レ得レ起二
| T2249_.63.0680c16: | 加行一 | 文 |
T2249_.63.0680c18: 雖レ成二外法異生一。命終後生二色界一之時。依二先
T2249_.63.0680c19: 欲界數習力一。得二色界非我行相一之旨上歟
T2249_.63.0680c20: 從二上界一乃至不レ得
T2249_.63.0680c21: 習力一。從二上界一生二下地一之時。得二下地非我行
T2249_.63.0680c22: 相一之旨上也。但於下外法異生
T2249_.63.0680c23: レ得二非我觀一哉云難上者。成二外法一之後。雖レ著
T2249_.63.0680c24: レ我依二先數習力得レ之故。全無一相違一也。次三
T2249_.63.0680c25: 慧中。三慧所攝非我觀。倶可レ得レ之也。婆沙
T2249_.63.0680c26: 論中。内法異生。外法異生。所得非我觀。相
T2249_.63.0680c27: 對分
別其差異一之時。雖レ述下然與レ内別。謂内T2249_.63.0680c28: 法者亦加行得。亦生得亦得。亦在レ身亦成就。
T2249_.63.0680c29: 亦現在前。外法異生。唯生得得。而不一在
T2249_.63.0681a01: レ身成就一不中現在前上。於二三慧門一者。不レ出二其
T2249_.63.0681a02: 差異一。定知於二三慧門一者。内法外法。倶成
T2249_.63.0681a03: 就之一。無二不同一見故也。重難云。外法異生。既
T2249_.63.0681a04: 捨二内法無我觀一。起二外法著我之執見一。設雖
T2249_.63.0681a05: レ有二先數習之義一。何入二外法一之後。可レ有下得二
| T2249_.63.0681a06: | 非我觀一之義上哉 | 是一 | 況婆沙論中。欲界聞思 |
| T2249_.63.0681a08: | 生。更不レ可レ得二欲界非我行相一哉 | 是二 | 又外法 |
| T2249_.63.0681a10: | レ通二離染得一哉 | 是三 |
T2249_.63.0681a12: 習力一。得二非我觀一。何強可レ遮レ之哉。次於二欲界
T2249_.63.0681a13: 聞思二慧非我行相。唯加行得云婆沙論文一
T2249_.63.0681a14: 者。彼暫據一初起論レ之也。更不レ可レ遮三後起
T2249_.63.0681a15: 通二生得一也。次於下若通二修慧者。何不レ擧二離
T2249_.63.0681a16: 染得一云難上者。略且不レ擧レ之也。其故者。婆沙
T2249_.63.0681a17: 論中。内法外法。所得非我觀。相對分
別其差T2249_.63.0681a18: 別一之時。云二謂内法者。前加行得亦生得一。不
T2249_.63.0681a19: レ擧二離染得一。是略不レ擧レ此也。對レ之云二外法異
T2249_.63.0681a20: 生唯生得一。又略不レ擧二離染得一也。實可レ出二離
T2249_.63.0681a21: 染得一也
T2249_.63.0681a22: 問。依身在色界。所起定心非我觀。可レ縁二三
T2249_.63.0681a23: 界一耶
T2249_.63.0681a24: 上界一。上地所起非我觀。不レ縁二下界下地一判
T2249_.63.0681a25: 也
T2249_.63.0681a26: 雖起之。尤廣可レ縁二三界法一哉
T2249_.63.0681a27: 欲界一。所起定心非我觀。非レ縁二三界法一哉。何
T2249_.63.0681a28: 況依身在二色界一。所起散心非我。觀縁二三界
| T2249_.63.0681a29: | 法一 | 見 | 例可レ同哉 |
T2249_.63.0681b02: 地一者。不レ欲二別縁一。彼地重令二厭背一。徒無下縁二
T2249_.63.0681b03: 已厭離地一非我行相上。又順二斷惑道一。依身上界
T2249_.63.0681b04: 地所起非我行相。輒難レ縁二已厭離下界地一。而
T2249_.63.0681b05: 於二定心非我觀一者。定心之己性。已背二下地
T2249_.63.0681b06: 非我行相一。又順二斷惑道一故。依身上界地所起
T2249_.63.0681b07: 定心非我觀。不レ縁二已厭捨之下界地法一也。
T2249_.63.0681b08: 但於二依身欲界。所起定心非我觀一者。欲界未二
T2249_.63.0681b09: 已厭捨一故
T2249_.63.0681b10: 起散心非我觀縁二三界一云例難上者
T2249_.63.0681b11: 其性背二下地一。不レ如二定心一。就レ中欲界散心非
T2249_.63.0681b12: 我觀。專廣縁二三界法一故。色界散心非我觀。
T2249_.63.0681b13: 順二彼欲界散心非我觀一故。以二彼欲界散心一
T2249_.63.0681b14: 爲レ本。色界散心又廣縁二三界一也
T2249_.63.0681b15: 問。依身無色聖者。可三來成
就他心智一耶。答。T2249_.63.0681b16: 可レ成
就之一也。兩方。若成就他心智一者。婆沙| T2249_.63.0681b17: | 論 | 百七十 | 述三阿羅漢果聖者。極小成就十三等 |
T2249_.63.0681b19: 七無漏一淨四解脱。漏盡通所依。不レ擧二他心
T2249_.63.0681b20: 通所依定一。明知依身無色聖者。不レ成二就他心
T2249_.63.0681b21: 智一云事。若依レ之爾者。釋二今論文一。述二十智定
T2249_.63.0681b22: 成就相一云。如レ是諸位若已離欲。各各増レ一。
| T2249_.63.0681b23: | 謂他心智。唯除二異生生無色界一 | 文 |
T2249_.63.0681b25: 答
就下地無T2249_.63.0681b26: 漏一云事。性相所レ定也。若爾依身無色聖者。
T2249_.63.0681b27: 可レ成二就無漏他心智一云事文理太必然也但
T2249_.63.0681b28: 於下婆沙論。生二非想地一慧解脱羅漢。極小成
T2249_.63.0681b29: 就十三等至一之文上者。無漏他心通所依定。有二
T2249_.63.0681c01: 無間解脱二道一之中。無間道是有漏故
T2249_.63.0681c02: 色界一聖者。不レ成
就之一故。從二無間道一論レ之。T2249_.63.0681c03: 不レ成
就無漏他心通所依定一故。云下生二非想T2249_.63.0681c04: 非非想處一慧解脱阿羅漢。極少成
就十三等T2249_.63.0681c05: 至上也。退勘二今論餘處文一。述下天眼天耳通。依二
T2249_.63.0681c06: 四靜慮之義上云。或云。此依二通無間道一説。通
| T2249_.63.0681c07: | 無間道依二四地一故 | 文 |
T2249_.63.0681c09: 問。今論中述二遍事觀相一云。謂於二苦集滅一可二
| T2249_.63.0681c10: | 遍智斷證一 | 文 | 者爾。於集滅兩現觀邊一。已有二遍 |
T2249_.63.0681c12: 位一。可レ有二遍斷證義一故。名二遍事現觀一歟
T2249_.63.0681c13: 於二未來當位一。可レ有二遍斷證義一故。名二遍事現
T2249_.63.0681c14: 觀一也。兩方。若集滅兩現觀邊。有二遍斷證義一
T2249_.63.0681c15: 故。名二遍事現觀一者。彼兩位斷集證滅之義未
T2249_.63.0681c16: レ極。何望二此位一。可レ立二遍事現觀之稱一哉。是以
| T2249_.63.0681c17: | 釋二今論文一云。雖三集滅邊未二遍證證一 | 文 |
T2249_.63.0681c19: 彼位已有二遍事現觀義一云事。若未來可二遍斷
T2249_.63.0681c20: 證一故。立二遍事現觀稱一者。於一彼遍斷證極位一。
T2249_.63.0681c21: 可レ修二俗智一。何於二兩類智位一可レ修レ之哉
| T2249_.63.0681c22: | 釋二今論文一云。而於當位一斷證已聞 | 文 |
| T2249_.63.0681c24: | 已＊聞之言一思レ之。當位者指二兩現觀位一 | 見 |
T2249_.63.0681c26: 智等皆遍故。倶舍云。雖二集滅邊未二遍斷證一。
| T2249_.63.0681c27: | 而於二當位一斷證已。聞 | 文 |
| T2249_.63.0681c28: | 之言。兩類智邊。有二遍事現觀之義一 | 見 | 如何｣ |
T2249_.63.0682a01: 位一。可二遍斷遍證一故。名二有遍事現觀一也。集類
T2249_.63.0682a02: 智。滅類智。現前之時。未二遍斷遍證一。何望二其
T2249_.63.0682a03: 時一可レ名二有遍事現觀一哉
| T2249_.63.0682a04: | 集滅邊未二遍斷證一。而於二當位一斷證已＊聞 | 文 |
T2249_.63.0682a06: 何可レ云レ雖三集滅邊未二遍斷證一哉。以レ痛レ雖三
T2249_.63.0682a07: 集滅邊未二遍斷證一知。下而於二當位一者。指二未
T2249_.63.0682a08: 來當位一也。全非レ指二現在當時一也。故光法師
T2249_.63.0682a09: 釋二此文一云。雖三集諦邊未二斷一切集盡一。而於二
T2249_.63.0682a10: 當集位斷集已周。雖下滅諦邊未五遍證二一切滅一
| T2249_.63.0682a11: | 盡上。而於二當滅位一證滅已周 | 文 |
| T2249_.63.0682a13: | 切集一。未レ證二一切滅一。而於二無學位一。必斷證故 | 文 |
T2249_.63.0682a15: 望二當時一以レ有二一分斷證義一。可レ有二遍斷證一者。
T2249_.63.0682a16: 豈於レ道無一一分修道義一哉。何可レ云レ無二遍事
T2249_.63.0682a17: 現觀一哉。故知遍事現觀。望二未來一論之云事。
T2249_.63.0682a18: 但於下已兩現觀邊修二俗智一。定知於二彼位一。有二
T2249_.63.0682a19: 遍斷證義一云
T2249_.63.0682a20: 智一。從二無始一來。數知レ苦斷レ集證レ滅三現觀邊。
T2249_.63.0682a21: 亦知レ苦斷レ集證レ滅
T2249_.63.0682a22: 無始一來
滅。未レ斷二有於苦T2249_.63.0682a23: 集一。今三現觀位正斷二有頂一故。俗智欣慶起
T2249_.63.0682a24: レ得被レ成レ修也。三現觀位。修二俗智一之由緒
T2249_.63.0682a25: 如レ斯。就下此三現觀位修二俗智一有二二故一中上。
T2249_.63.0682a26: 擧二遍事現觀故一之許也。非レ謂三云レ爾遍斷遍
T2249_.63.0682a27: 證之極位修二俗智一也。故光法師。釋三三現觀
T2249_.63.0682a28: 位修二俗智一云。以世俗智云以下世俗智。從二
T2249_.63.0682a29: 無始一來。數曾知レ苦斷レ集證レ滅。三現觀邊。亦
T2249_.63.0682b01: 復知レ苦斷レ集證レ滅同爲
事。又此俗智。從二無T2249_.63.0682b02: 始一來。不レ斷二非想一。今斷二非想一。俗智欣慶。起
| T2249_.63.0682b03: | レ得隨喜 | 文 |
| T2249_.63.0682b04: | 位一之時。斷證已周 | 爲言 | 不レ云二現觀之位斷證 |
T2249_.63.0682b06: 道不レ周故。對レ之殊置已周之言一也。次於二當
T2249_.63.0682b07: 自諦下智等皆遍之人師釋一者。於二當來自諦
| T2249_.63.0682b08: | 集位滅位一斷レ集證レ滅智皆遍 | 爲言 | 更非レ指二現 |
T2249_.63.0682b10: 問。三類智邊俗智。於二苦集滅三諦一。可レ有二遍
T2249_.63.0682b11: 事現觀一耶
T2249_.63.0682b12: 答。不レ可レ有二遍事現觀一也
T2249_.63.0682b13: 現觀一者。俗智於二有頂三諦一無二智斷證義一。何
T2249_.63.0682b14: 可レ有二遍事現觀一哉。若依レ之爾者。見二今論文一。
T2249_.63.0682b15: 述二道類智位。不
修二俗智一云。俗智曾於レ道無一| T2249_.63.0682b16: | 事現觀一故。又必無一於レ道遍事現觀一故 | 文 |
| T2249_.63.0682b18: | レ之故。道類智位。不レ修レ之 | 見 | 以之思レ之。俗 |
T2249_.63.0682b20: 類智位。修レ之云事分明也。如何
T2249_.63.0682b21: 答。俗智從二無始一來。於二有頂苦集滅三諦一。無二
T2249_.63.0682b22: 知斷證之義一。何有二遍事現觀一哉。但於下今論
T2249_.63.0682b23: 俗智。曾於レ道無二事現觀一故。又必無二於レ道遍
T2249_.63.0682b24: 事現觀一故之文上者。遍事現觀者。全於二所修
T2249_.63.0682b25: 世俗智一。非レ論二此義一。專於下結
修無漏智一上上立二T2249_.63.0682b26: 遍事現觀一故也
修無漏智一自所作T2249_.63.0682b27: 遍盡畢剩可レ修二世俗智一故。三類智位。自所
T2249_.63.0682b28: 作遍故。剩亦修二俗智一。道類智位。自所作不
T2249_.63.0682b29: レ遍故。不レ及レ修二他世俗智一也。故遍事現觀之
T2249_.63.0682b30: 義。專於二結修上一談レ之。全於二所修俗智一。不レ可
T2249_.63.0682c01: レ及レ論二遍事現觀之有無一。若爾又必無一於レ道
T2249_.63.0682c02: 遍事現觀一故者。結修上事也。何關二所修俗
T2249_.63.0682c03: 智一。可レ致二可難一哉
T2249_.63.0682c04: 問。三類智位所修俗智。爲二十六行相攝智一。將
T2249_.63.0682c05: 可二六行智攝一耶
T2249_.63.0682c06: 答。可二十六行相攝智一也
T2249_.63.0682c07: 攝智者。見二光法師解釋一。述下三類智位。修二俗
T2249_.63.0682c08: 智一所以上已。以下世俗智從二智無始一來。數
T2249_.63.0682c09: 曾知レ苦斷レ集證レ滅。三現邊亦復知レ苦斷レ集
| T2249_.63.0682c10: | 證レ滅。同爲中一事上 | 文 | |
| T2249_.63.0682c12: | 述二俗智行相所縁一云。自諦行相境 | 文 |
T2249_.63.0682c14: 答。見道位先未三曾得二種性一。而勢力未レ廣故。
T2249_.63.0682c15: 不レ結
集餘諦念行一。設雖二三類智邊所修俗智。T2249_.63.0682c16: 唯修二自諦行相智一。更不レ可レ修二六行智觀一也一。
T2249_.63.0682c17: 是以見二今論文偈頌一云。自諦行相境。長行云
T2249_.63.0682c18: 隨於二何諦現觀邊一修。即以二此行相一縁二此諦一
| T2249_.63.0682c19: | 爲レ境 | 文 |
T2249_.63.0682c21: 謂若苦諦現觀邊修。即以二縁レ苦四種行相一。若
| T2249_.63.0682c22: | 欲界繋縁二欲界一。若色界繋者。縁一上界諦一 | 見 |
T2249_.63.0682c24: 觀邊所修者。作二苦四行相一。集現觀邊所修者。
T2249_.63.0682c25: 作二集四行相一。滅現觀邊所修者。作二滅四行
| T2249_.63.0682c26: | 相一 | 文 |
T2249_.63.0682c28: 無始一來。數曾知レ苦斷レ集證レ滅之釋甲者。總釋二
T2249_.63.0682c29: 世俗智一之時有二知レ苦斷レ集證レ滅之義一故。依下
T2249_.63.0683a01: 與二三類智一。作二同事一修
之云也。正三類智所T2249_.63.0683a02: 修俗智。非レ云レ有二斷集證滅之義一故。樸楊大
T2249_.63.0683a03: 師釋云。未二曾起一據二彼同類已前起者一。名爲
| T2249_.63.0683a04: | レ同也 | 文 |
T2249_.63.0683a06: 集證滅之義一。爲二所作同
之也T2249_.63.0683a07: 重難云。三類智位。依二所作事同一。可レ修二俗智一
T2249_.63.0683a08: 者。何不レ修下正有二斷集證滅義一之六行智觀一。
| T2249_.63.0683a09: | 而修二諦觀行相智一哉 | 是一 | 是以見二淨影大師解 |
求T2249_.63.0683a11: 上滅一。而不四然得三復入二見道一。三法智時。斷二上
T2249_.63.0683a12: 二界迷諦惑一盡適二彼所作一故。能令二彼等智増
| T2249_.63.0683a13: | 明一 | 文 | 見 | 加 |
T2249_.63.0683a15: 三諦類智。起二此類智一。現觀復已。而能兼修二有
| T2249_.63.0683a16: | 漏知レ苦斷レ集證レ滅所有俗智一 | 文 |
| T2249_.63.0683a17: | 有俗智也二。言六行智觀一。云事分明也 | 是三 | 答。 |
T2249_.63.0683a19: 未レ斷二非想惑一故。集證滅未中究竟上。而三類智
T2249_.63.0683a20: 位斷二有頂一故。俗智起レ得隨喜。此則以二所作
T2249_.63.0683a21: 事同。雖レ爲二所修之由一。見道位難レ修。非二諦觀
T2249_.63.0683a22: 行相一故。不修二六行智一也
T2249_.63.0683a23: 廣一故。不レ修二餘諦念行一故也。次於二淨影大師
T2249_.63.0683a24: 解釋一者。凡夫本來依二欣上厭下觀一。厭二下苦
T2249_.63.0683a25: 集一。雖レ欣二非想滅一。未レ得レ斷
證非想集滅一。至二三T2249_.63.0683a26: 類智位一。斷位斷二盡上二界迷諦惑一之時。俗
| T2249_.63.0683a27: | 智欣慶。令二己體増明一故。彼類智位修二俗智一 | 爲 |
| T2249_.63.0683a28: | 言 | 非レ謂三云レ爾修二六行智觀一也 |
T2249_.63.0683b01: 俗智有二知レ苦斷レ集證レ滅之義一。故修レ之云レ當
T2249_.63.0683b02: レ釋也。非レ云二所修俗智。正斷レ集證
滅也T2249_.63.0683b03: 問。三類智邊。俗智。唯限二不生法一歟
| T2249_.63.0683b04: | 今論云。不レ生二自下地一 | 文 |
| T2249_.63.0683b06: | 位修レ之 | 見 | 若修二曾知二苦斷レ集證レ滅智一者。豈 |
T2249_.63.0683b08: 類智邊俗智相一。問。彼曾起者。此時修不。答。
T2249_.63.0683b09: 據レ實亦修。以レ非二希奇一故。論不レ説。此釋無
| T2249_.63.0683b10: | レ諍。三類智邊俗智通已生類 | 見 | 何況婆沙論 |
T2249_.63.0683b12: 者。何可レ有二法倶得一哉
T2249_.63.0683b13: 答。三類智邊俗智。以二隨信隨法行依身一。爲一所
T2249_.63.0683b14: 依一。而見道位。雖レ爲二見道所依一。隨行隨法行依
T2249_.63.0683b15: 身起。爲二俗智所依。隨信隨法行依身不レ起。所
T2249_.63.0683b16: 依已不レ生故。能依俗智又畢竟不生也。故今
T2249_.63.0683b17: 論云。此世俗智。是不生法。於二一切時一。無レ容レ起
| T2249_.63.0683b18: | 故 | 文 |
T2249_.63.0683b20: 引二此智一起上。在二見道位一。此無レ容レ生故。此依身
| T2249_.63.0683b21: | 住二不生法一。依二不生一故。此必不レ生 | 文 |
T2249_.63.0683b23: レ容レ起故。設見道位中。見道須臾不二現前一者。
T2249_.63.0683b24: 此智便起。以三見道無二刹那斷義一。是故此智無
| T2249_.63.0683b25: | レ容二現前一 | 文 |
| T2249_.63.0683b26: | 義一故。三類智位修レ之 | 見 |
T2249_.63.0683b28: 觀邊修二俗智一之計也。非レ云三所修俗智。有二斷
T2249_.63.0683b29: 集證レ滅義一故。全非二相違一也。次於二樸楊大師
T2249_.63.0683c01: 據レ實亦修レ之釋一者。凡披二一段解釋一。二邊義
T2249_.63.0683c02: 門所レ釋也。所謂上問。此所修智已前起不。若
T2249_.63.0683c03: 無レ起者。云何論云三兼修二未來現觀俗智一。若
T2249_.63.0683c04: 未二曾起一。復如何云下與二三類智知斷證一同故
T2249_.63.0683c05: 兼修上耶。答二此問難一云。未二曾起一據二彼同類已
| T2249_.63.0683c06: | 前起者一。名爲同也 | 文 |
成之三類智邊俗智限二不T2249_.63.0683c08: 生一之旨一。全不レ背二有宗義一。次重問
T2249_.63.0683c09: 此時修不。答レ之云。據レ實亦修。以レ非二希奇一
| T2249_.63.0683c10: | 故。論不レ説。如三倶舍抄廣分別之一 | 文 |
T2249_.63.0683c12: 之智。成
就法後得一起。暫名レ修也。善法皆有二T2249_.63.0683c13: 修習義一故也。此又過去已起二六行智一。彼三類
T2249_.63.0683c14: 智位成就之事。又不レ背二有宗義一。若爾兩重問
T2249_.63.0683c15: 答。更非二相違一也。次婆沙論一師意。三類智
T2249_.63.0683c16: 邊俗智。有二法倶得一者。凡於二有情數法一。談二得
T2249_.63.0683c17: 之同不一。簡二其可生不生一。不レ可レ有レ無二法倶得一
T2249_.63.0683c18: 存故。此智有二法倶得一云也
T2249_.63.0683c19: 尋云。三類智邊俗智。雖二畢竟不生一。許下有二法
T2249_.63.0683c20: 倶得一者。又可
有二法後一歟T2249_.63.0683c21: 後得一也。婆沙論中。雖レ擧下或云レ有二法前得一。或
T2249_.63.0683c22: 云三兼有二法倶得一二師説上。終無下有二法後得一之
T2249_.63.0683c23: 説上。定知無一法後得一云事。此事一箇疑也。委
T2249_.63.0683c24: 細問答。如二第四卷明思抄一
T2249_.63.0683c25: 問。三類智邊俗智。可レ有二法智繋屬類一耶
T2249_.63.0683c26: 答。可レ有法智繋屬類一耶
T2249_.63.0683c27: 繋屬類一者。既三類智邊。所修俗智也。更
T2249_.63.0683c28: 不レ可レ有二法智繋屬類一哉。見道法類忍智現
T2249_.63.0683c29: 前之位。各修二自類一。不レ修二他類一。設雖二未來所
T2249_.63.0684a01: 修俗智一。更類智現前位。不レ可レ修二法智繋屬
T2249_.63.0684a02: 類一故也。何況若有二法智繋屬類一者。尤法智
T2249_.63.0684a03: 現前位可レ修レ之。何類智位可レ修レ之哉
T2249_.63.0684a04: 依レ之爾者。光法師所引正理論中。述二彼俗
T2249_.63.0684a05: 智所縁一云。若欲界繋。縁二欲界苦一○若欲界
| T2249_.63.0684a06: | 繋。縁二欲界集一○若欲界繋。縁二欲界滅一 | 文 |
T2249_.63.0684a08: 智繋屬類一哉
T2249_.63.0684a09: 答。俗智無始以來。有二知レ苦斷レ集證レ滅義一故。
T2249_.63.0684a10: 三類智邊修レ之。若爾設望二欲界法一。依三曾有二
T2249_.63.0684a11: 知レ苦斷レ集證レ滅義一。可レ修二彼俗智一。若爾望二此
T2249_.63.0684a12: 義邊。被レ修俗智。豈非二法智繋屬類一哉。是以
T2249_.63.0684a13: 光法師所引正理論云。謂若苦諦現觀邊修。
T2249_.63.0684a14: 即以レ縁二苦諦行相一。若欲界繋。縁二欲界苦一。色
T2249_.63.0684a15: 界繋者。縁二上苦諦一○若欲界繋。縁二欲界集一。
T2249_.63.0684a16: 色界繋者。縁二上集諦一○若欲界繋。縁二欲界
| T2249_.63.0684a17: | 滅一。色界繋者。縁二上滅諦一 | 文 |
| T2249_.63.0684a18: | 法智繋攝。色界俗智類智繋屬 | 見 | 加レ之。婆沙 |
T2249_.63.0684a20: 所應一縁二欲界三諦一。色界者隨二所應一縁二色無
T2249_.63.0684a21: 色界三諦一。有説。總縁。謂欲界者。隨二所應一縁二
T2249_.63.0684a22: 三界三諦一。有界者亦爾。評曰。前説者好。如二
| T2249_.63.0684a23: | 無漏智一法分類分各別縁故 | 文 |
T2249_.63.0684a25: 縁俗智也。更不レ可レ有二法智繋屬類一云難上者。
T2249_.63.0684a26: 凡見道位。法類忍智。各修二自類一者。暫就二無
T2249_.63.0684a27: 漏智品一論レ之。於二世俗智一者。設雖二類智位所
T2249_.63.0684a28: 修一。可レ有二法智繋屬類一也。法類智位。或法智繋
T2249_.63.0684a29: 屬類。或類智繋屬類。總皆修レ之故也。次於下若
T2249_.63.0684b01: 有二法智繋屬類一者。尤法智現前位。可レ修レ之
T2249_.63.0684b02: 云難上者。法智現前位等。未レ斷二有頂一。類智現
T2249_.63.0684b03: 前位。斷二有頂一故。俗智斷二有頂一位。起レ得隨喜
T2249_.63.0684b04: 也。仍法智位不レ修レ之。類智位修レ之也
T2249_.63.0684b05: 尋云。何故欲界繋俗智中。無二類智繋屬類一
T2249_.63.0684b06: 哉。欲界俗智。廣縁二上界一。尤可レ有二類智繋屬
T2249_.63.0684b07: 類一哉。欲色界繋俗智中。何無二法智繋屬類一
T2249_.63.0684b08: 哉儀也。見道依二色界六地一分二法類二智差
T2249_.63.0684b09: 別一。四善根依二色界一縁二欲界境一。非二有法智繋
T2249_.63.0684b10: 屬類一哉。何此俗智不レ爾哉
T2249_.63.0684b11: 答。此俗智依地既通二欲界一。故欲界繋俗智。順二
T2249_.63.0684b12: 欲界一縁二欲界一。故繋屬法智。色界俗智。順二上
T2249_.63.0684b13: 界一縁二上界一。故繋屬類智。四善根等。不レ依二欲
T2249_.63.0684b14: 界一故。如下次以二欲界色界四善根一。可レ繋
屬法T2249_.63.0684b15: 智類智一之義無
之。故於二色界善根中一。又分二T2249_.63.0684b16: 欲界縁類一歟。若爾彼俗智。與二四善根一。其廢
T2249_.63.0684b17: 立已異。更不レ可二一准一歟
T2249_.63.0684b18: 問。三類智邊世俗智所依身。與二見道所依身一
T2249_.63.0684b19: 可レ同耶
T2249_.63.0684b20: 與二見道一有漏有漏無漏既別也。彼所依身
T2249_.63.0684b21: 豈同哉。是以光法師所引正理論云。此智依
T2249_.63.0684b22: 身定不生故。謂隨信行隨法行。容レ有下爲レ依
| T2249_.63.0684b23: | 引二此智一起上在二見道位一。此無レ容レ生 | 文 |
T2249_.63.0684b25: 爾者。見二寶法師餘處解釋一云。其勝縁者。正理
T2249_.63.0684b26: 論云。謂彼所依身。彼所依身。與二見道一同。在二
T2249_.63.0684b27: 見道一時。無レ容レ得レ起。出二現觀一時。所依已滅。
| T2249_.63.0684b28: | 既闕二勝縁一。故不レ得レ起 | 文 |
| T2249_.63.0684b29: | 邊依智所身。與二見道所依身一可レ同 | 見 | 如何｣ |
T2249_.63.0684c02: 體可二各別一也。故婆沙論云。問。若不二現前一。云
T2249_.63.0684c03: 何可レ説三此依二隨信隨法行身一。答。彼身有二二
T2249_.63.0684c04: 種一。一是見道所依。二是現觀邊世俗智所依。
T2249_.63.0684c05: 見道於二見道所依身一得。亦在レ身成就亦現前。
T2249_.63.0684c06: 現觀邊世俗智。於二彼身一得。而不レ在レ身成就
T2249_.63.0684c07: 不二現前一。現觀邊世俗智。於二現觀邊世俗智所
T2249_.63.0684c08: 依身一得。亦在レ身成就亦現前。見道於二彼身一
| T2249_.63.0684c09: | 得。而不レ在レ身成就不二現前一 | 文 |
T2249_.63.0684c11: 明也。但於下寶法師。彼所依身。與二見道一同之
T2249_.63.0684c12: 釋上者。同二隨信行隨法行依身一。倶三類智。容二
T2249_.63.0684c13: 現起一故。云下彼所依身。與二見道一同上也。非レ云下
T2249_.63.0684c14: 三類智邊俗智所依身。與二見道一其體是同上歟｣
T2249_.63.0684c15: 問。三類智邊世俗智。本來可レ得二非擇滅一耶
T2249_.63.0684c16: 答。本來不レ得二非擇滅一也
T2249_.63.0684c17: 得二非擇滅一者。見二光法師解釋一云。三現觀邊
| T2249_.63.0684c18: | 得二非擇滅一 | 文 |
| T2249_.63.0684c19: | 俗智。是不生法。於二一切時一。無レ容レ起故 | 文 |
T2249_.63.0684c21: 以婆沙論云。如二三類智邊。世俗智等一。非擇滅
T2249_.63.0684c22: 法。本來有レ得無レ有二非得一。以二彼本來定不生一
| T2249_.63.0684c23: | 故 | 文 |
T2249_.63.0684c25: 道三類智位一。勝縁方闕。故彼位得二非擇滅一。本
T2249_.63.0684c26: 來不レ得レ之也。是以見二光法師解釋一云問。何
T2249_.63.0684c27: 時得二非擇滅一。解云。三現觀邊
T2249_.63.0684c28: 正理云。謂於二爾時一起レ得自在。餘縁障故。體
| T2249_.63.0684c29: | 不二現前一 | 文 |
T2249_.63.0685a02: 起レ得自在故。其體若容二現起一者。此位容二現
T2249_.63.0685a03: 起一故。前位勝縁未レ闕。三類智位。見道依身
T2249_.63.0685a04: 現起故。與レ之被レ障。俗智依身永不レ起故。此
T2249_.63.0685a05: 位俗智勝縁方闕。得二非擇滅也。俗智勝縁
T2249_.63.0685a06: 者。即彼依身也。餘縁障故。體不二現前一者。見
| T2249_.63.0685a07: | 道依身被レ障。俗智依身。永不二現前一 | 爲言 | 光法 |
T2249_.63.0685a09: 不生一。於二前位中一。亦不二出觀一。然此三諦現觀後
T2249_.63.0685a10: 邊勝縁闕故。得二非擇滅一之釋。亦此意也。但
T2249_.63.0685a11: 於二今論文一者。三類智邊世俗智。本來不生法
T2249_.63.0685a12: 云事。自レ本所レ許故。全非二違文一。次於下婆沙論。
T2249_.63.0685a13: 本來有レ得無レ有二非得一之文上者。是一師不正
T2249_.63.0685a14: 義。故更不レ可レ及二劬勞一矣
T2249_.63.0685a15: 問。經部宗意。無漏法可レ薫二有漏種子一可レ云
T2249_.63.0685a16: 哉
T2249_.63.0685a17: 問。下地見道現前。可レ修二上地見道一耶
T2249_.63.0685a18: 云。論云。能修二未來自地下地一。不レ修二上地見
T2249_.63.0685a19: 道一判也
T2249_.63.0685a20: 下。不レ可レ有二勝劣一。何無二下地見道之義一哉。是
T2249_.63.0685a21: 以本論中云。依二未至地一入二見道一人。十五心
| T2249_.63.0685a22: | 頃。成就無漏四靜慮一 | 云云取意 | 如二此文一者。下地 |
| T2249_.63.0685a23: | 見道現前。修二上地見道一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0685a25: 其勝劣一。況又見道是初得レ道。其勢力不二増廣一
T2249_.63.0685a26: 故。依二下地一見道現前不レ修二上地見道一也。是
T2249_.63.0685a27: 以光法師。引二婆沙論一云。又婆沙第四云。問。
T2249_.63.0685a28: 何故六地見道。上能修レ下。下不レ修レ上。答。上
T2249_.63.0685a29: 地法勝。現在前時。即能修レ下。下地法劣。現在
T2249_.63.0685b01: 前時。不レ能レ修レ上。如三劣朝レ勝。非二勝朝
劣。此| T2249_.63.0685b02: | 亦如レ是 | 廣如 彼釋 | 又婆沙一百六十八云。見道依レ下 |
道故。無漏依レ上必修二| T2249_.63.0685b04: | 下地一。以二自在不繋故 | 文 |
就淨無漏四靜慮一T2249_.63.0685b06: 云文歟。於二此文一者。婆沙論中。問
答此事一云。T2249_.63.0685b07: 問。色愛盡依二未至定一。入二正性離生一。十五心頃
T2249_.63.0685b08: 不レ成
就無漏靜慮一。至二道類智一。但成就一一。即T2249_.63.0685b09: 彼乃至依二第三靜慮一。入二正性離生一。十六心頃
T2249_.63.0685b10: 但成
就三一。何故説レ四耶。有説。依漸次得果T2249_.63.0685b11: 離染者一説。有説歟。彼得レ果已。不レ久必起二
T2249_.63.0685b12: 勝果道一現前修二無漏一。是故於二十六心時一。雖
| T2249_.63.0685b13: | レ未二成就一。必當可得一故。亦説二成就一 | 文 |
T2249_.63.0685b15: 修レ下。下地法劣。現在前時。不レ能レ修レ上之文
T2249_.63.0685b16: 難レ思
T2249_.63.0685b17: 問。無漏法隨二所依地上下一。可レ有二勝劣不同一
T2249_.63.0685b18: 耶
T2249_.63.0685b19: 若有二勝劣不同一者。無漏不繋法也。何隨二所
T2249_.63.0685b20: 依地上下一。可レ有二勝劣不同一哉。是以釋二今論
| T2249_.63.0685b21: | 餘處 | 六 | 文一云。道展轉九地。唯等勝爲レ果 | 文 |
| T2249_.63.0685b22: | 此文一者二。隨依地上下一。不レ可レ有二勝劣不同一 | 見 |
T2249_.63.0685b24: 勝。現在前時。即能修レ下。下地法劣。現在前
| T2249_.63.0685b25: | 時。不レ能レ修レ上 | 文 |
T2249_.63.0685b27: 九地聖道爲二同類因一相上云。於レ依自上有於
| T2249_.63.0685b28: | レ依下地無 | 文 |
T2249_.63.0685c01: 答。無漏法雖二不繋一。由二依地上下一。聊可レ有二勝
T2249_.63.0685c02: 劣一也。則光法師所引婆沙論。上地法勝。現在
T2249_.63.0685c03: 前時。即能修レ下。下地法劣。現在前時。不レ能
T2249_.63.0685c04: レ修レ上。如二劣朝レ勝朝
劣之文。其旨分明也。T2249_.63.0685c05: 但於下無漏不繋法也。何由二依地上下一。可レ有二勝
T2249_.63.0685c06: 劣一哉云難上者。無漏法雖二不繋一。自勝品者依二
T2249_.63.0685c07: 上地一。劣品者依二下地一也。全非云二其體繋屬
T2249_.63.0685c08: 地一。故依地有二上下一。其體隨有二勝劣一。只無漏法
T2249_.63.0685c09: 本有二勝劣一中。勝者自レ依上地。劣者自レ依下
T2249_.63.0685c10: 地也。非レ如二有漏法一也。次於二道展轉九地。唯
T2249_.63.0685c11: 等勝爲レ果之今論文一者。上地劣根劣品道。爲二
T2249_.63.0685c12: 同類因一故云レ爾也。非レ云下就二同姓同品一。上地
T2249_.63.0685c13: 與二下地一爲
因也T2249_.63.0685c14: 中。釋二九地聖道同二類因相一作二二解釋一中。第二
T2249_.63.0685c15: 釋云。若依二徳光論師解一。九地各能修二九地聖
T2249_.63.0685c16: 道一。九九八十一聖道。展轉相望皆得レ爲レ因。
T2249_.63.0685c17: 此亦據乙同姓同品應下依二九地一修上者甲説故。得二
| T2249_.63.0685c18: | 展轉爲因 | 文 |
| T2249_.63.0685c19: | レ有二勝劣一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0685c21: 善法一。雖レ有二九品不同一。互爲二同類因一也。故九
T2249_.63.0685c22: 地所修聖道。互爲一同類因一之釋意。不レ可レ遮下
T2249_.63.0685c23: 依二地上下一有中勝劣上也
T2249_.63.0685c24: 上有等之文
T2249_.63.0685c25: 答。若依二光法師餘處初釋一者。是證文也。若
T2249_.63.0685c26: 依下又解。正理且據三一相漸次進修二諸地勝法一
T2249_.63.0685c27: 故。言三上非二下因一。以實而言。亦同二徳一光之
T2249_.63.0685c28: 釋上者。非二證據一歟
T2249_.63.0685c29: 地聖道互爲二同類因一相上。作二二解釋一。初釋云。
T2249_.63.0686a01: 准二正理師意一。雖二等是同姓同品一。依二上地一者
T2249_.63.0686a02: 勝。依二下地一者劣。故依二上地一者。不乙與下依二下
T2249_.63.0686a03: 地一者上爲
因。與下依二自上地一者上爲レ因。依二此釋T2249_.63.0686a04: 意一者。無漏法由二依地上下一可レ有二勝劣一也。即
T2249_.63.0686a05: 一方疑□。所レ擧婆沙論。幷正理論文。專其
T2249_.63.0686a06: 誠證也。但於下無漏不繋法。何由二依地上下一。
T2249_.63.0686a07: 可レ有二勝劣不同一哉云難上者。無漏法。本有二勝
T2249_.63.0686a08: 劣一之中。勝品者。自レ依上地。劣品者。自レ依下
T2249_.63.0686a09: 地故。依二地上下一。有二勝劣一云也。全非下如三有漏
T2249_.63.0686a10: 繋
屬其地一故。由二地上下一。判定其法勝劣上也。T2249_.63.0686a11: 重意。有漏墮二界地一故。依二其依地勝劣一。定二
T2249_.63.0686a12: 其有漏定勝劣一。無漏自レ本不墮二界地一。故非三
T2249_.63.0686a13: 依レ地定二其勝劣一。只本有二勝劣一中。勝者自レ依
| T2249_.63.0686a14: | 上。劣者自レ依下 | 爲言 | 次於二今論。道展轉九地。 |
T2249_.63.0686a16: 與二下地勝姓勝品道一。爲二同類因一。類因故。九
T2249_.63.0686a17: 地展轉爲二同類因一云也。全非レ云下就二同姓同
T2249_.63.0686a18: 品道一。上地道與二下地道一爲中同類因上也。第二
T2249_.63.0686a19: 釋云。若依二徳光論師解一。九地各能修二九地聖
T2249_.63.0686a20: 道一。九九八十一聖道。展轉相望。皆得レ爲レ因。
T2249_.63.0686a21: 此亦據乙同姓同品應下依二九地一修上者甲説故。得二
| T2249_.63.0686a22: | 展轉爲因 | 文 |
T2249_.63.0686a24: 婆沙論上地法勝。現在前時之文一者。見道初
T2249_.63.0686a25: 得レ道。作用不二増廣一故。欲レ述二下地見道現前
T2249_.63.0686a26: 之時。不乙修二上地見道一之時。剩儲レ由之時。實
T2249_.63.0686a27: 有漏依二地上下一有勝劣一。一往作二其勝劣一云
T2249_.63.0686a28: 許也。是非二盡理之説一歟。若依二地上下一實有二
T2249_.63.0686a29: 勝劣一者。何至二修道位一下地道現前之時。可
T2249_.63.0686b01: レ修二上地道一哉。設雖二修道位。作用増廣一。劣品
T2249_.63.0686b02: 道現前。難レ修二勝品道一故也。次於下正理論。於二
T2249_.63.0686b03: 依地一上有等之文上者。存二此第二釋意一之時。
T2249_.63.0686b04: 論意各別故。全不レ可レ及二劬勞一。或任下又解。正
T2249_.63.0686b05: 理且據二一相一。漸次進修二諸地勝法一故。言三上
T2249_.63.0686b06: 非二下因一。以レ實而言。亦同二徳光一之釋上者。今正
T2249_.63.0686b07: 理之文。全非二違文一也
T2249_.63.0686b08: 重難云。第二釋意。無漏法由二依地上下一。無
T2249_.63.0686b09: レ有二勝劣一者。何下地無漏他心智。不レ知二上地
T2249_.63.0686b10: 無漏心一哉。是以今論中。述二他心智相一云。於二
| T2249_.63.0686b11: | 勝地根位。去來世一不レ知 | 文 |
| T2249_.63.0686b12: | 地一。豈非レ云二上地無漏勝一哉 | 是一 | 何況寶法師 |
| T2249_.63.0686b14: | 勝劣不同一 | 見 |
T2249_.63.0686b16: 下地智不レ知二上地心一也。漏無漏他心智。同一
T2249_.63.0686b17: 雙之廢立故也。是則分二地上下不同一。專以二有
T2249_.63.0686b18: 漏一爲レ本故。有漏既不レ縁レ上。故無漏又難レ縁二
T2249_.63.0686b19: 上地一也。光法師餘處。縁レ境義別。爲レ因義別。
T2249_.63.0686b20: 不レ可レ爲レ難之釋。此意歟。次於二今論勝地之
T2249_.63.0686b21: 言一者。專以二有漏一爲レ本故。旦以二上地一云二勝
T2249_.63.0686b22: 法師地疎二於位一之釋上者。同二光法師初釋意一
T2249_.63.0686b23: 也。存二第二釋意一之内。全不レ可レ爲レ難也
T2249_.63.0686b24: 問。斷二欲界煩惱一位。不レ修二類智一。斷二上二界
T2249_.63.0686b25: 煩惱一位。不レ修二苦集法智一者。可レ有二何過一耶
T2249_.63.0686b26: 進云。光法師所引正理論云。若斷欲染一。
T2249_.63.0686b27: 不レ修二類智一。斷レ上不レ修二苦集二法一。則漸次得二
T2249_.63.0686b28: 不還果一者。應レ無レ容下起二類智一現前上。阿羅漢。
T2249_.63.0686b29: 應レ無レ起二苦集法智一。先所得者。皆已捨故。先
| T2249_.63.0686c01: | 未得者。非二所修一故 | 文 |
T2249_.63.0686c03: 修二苦集法智一。有二先同類因等力一者。何次第
T2249_.63.0686c04: 證不還。後時起二類智一。羅漢果聖者。起二苦集
T2249_.63.0686c05: 法智一之義無レ之哉。若非二前位所修一故。後時
T2249_.63.0686c06: 不レ起レ之者。諸未曾得法。不レ可レ有二現起之義一
T2249_.63.0686c07: 哉。如何令下未來類智品道引二其體一現前上。法
T2249_.63.0686c08: 體尚依二同類因力一
T2249_.63.0686c09: 答。今正理論一段之意。諸斷惑道現前前之
T2249_.63.0686c10: 位。未來所修法者。非二悉必同治一故修レ之。故
T2249_.63.0686c11: 斷二欲界煩惱一位修二類智一。斷二上界煩惱一位修二
T2249_.63.0686c12: 苦集法智一者
T2249_.63.0686c13: 因力相資者。所謂斷二欲界煩惱一法智品道現
T2249_.63.0686c14: 前位。依レ同二無漏姓類一。與二未來所修類智品
T2249_.63.0686c15: 道
T2249_.63.0686c16: 智品道引二其體一現前上。法體尚依二同類因力一。
T2249_.63.0686c17: 令二引現前一。況引
起彼上得一。令レ修得之一。依レ何T2249_.63.0686c18: 可レ爲レ難哉。而若欲界能治法智現前位。與二
T2249_.63.0686c19: 未來類智一。雖レ爲二同類因一。此同類因無其力一。
T2249_.63.0686c20: 而無下修二得類智一之義上者。爭此同類因。可レ有二
T2249_.63.0686c21: 引起。猶可レ難二法體之功一哉。既成
就同類因一。T2249_.63.0686c22: 猶無下引
起類智一之功上者。已捨二同類因一。何又T2249_.63.0686c23: 可
起類智一之義上哉。若爾漸次得不還。| T2249_.63.0686c24: | 遂不レ可レ起類智哉 | 爲言 |
T2249_.63.0686c26: 此意一也
T2249_.63.0686c27: 現起一者。諸未曾得法。不レ可レ有現起之義云
T2249_.63.0686c28: 難上者。斷二欲界煩惱一位。未來所修類智者。
T2249_.63.0686c29: 專其位可レ被レ修法也。而乍レ爲二可レ被レ修之
T2249_.63.0687a01: 法一。雖レ有下爲二同類因一義上。遂不レ修レ之者。成下無二
T2249_.63.0687a02: 因力相資一之義上。若爾其法體遂難レ起云也。未
T2249_.63.0687a03: 曾得之法。自レ本非二先位可レ被レ修之法故。雖
T2249_.63.0687a04: レ有二同類因一。何可レ修レ之哉。全非レ失二因力相資
T2249_.63.0687a05: 義一。重意云。未曾得法。爲二先位可レ被レ修之法一
T2249_.63.0687a06: 者。有二同類因力一可レ修レ之事。雖レ不レ可レ有二障
T2249_.63.0687a07: 礙一。其品類勝品。非二先位可レ被レ修之物體一故。
T2249_.63.0687a08: 依二此別縁一不レ修レ之也。全非レ失二因力相資之
T2249_.63.0687a09: 義一也。若爾更不レ可レ爲二例難一哉
T2249_.63.0687a10: 問。斷二上地煩惱一無間解脱道位。可レ修二下地
T2249_.63.0687a11: 非對治無漏一耶
T2249_.63.0687a12: 修レ之者。已斷二上地煩惱。無間解脱道位也。爭
T2249_.63.0687a13: 可レ修二下地非對治無漏一哉
T2249_.63.0687a14: 顯宗論云。謂隨何地有漏無漏。加行道等正
T2249_.63.0687a15: 現前。爲レ欲レ斷
除此地煩惱一。未來修二此及下| T2249_.63.0687a16: | 無漏一。下於二上染一同能治故 | 文 |
| T2249_.63.0687a18: | 唯限二同對治一 | 見 |
T2249_.63.0687a20: 皆修二七智一。謂俗･法･類･苦･集･滅･道。擧二解脱
T2249_.63.0687a21: 道所修智一云。此上未來皆修二八智一。謂俗･法･
| T2249_.63.0687a22: | 類･四諦･他心 | 文 |
T2249_.63.0687a24: 法智一。他心智上。明知斷二上地煩惱一無間解脱道
T2249_.63.0687a25: 位。可レ修二下地非對治無漏一云事。如何
T2249_.63.0687a26: 答。斷二上地煩惱一無間解脱道位。可レ修二下地
T2249_.63.0687a27: 非對治無漏一也。所謂以二下地無漏道一。斷二上
T2249_.63.0687a28: 地煩惱一無間解脱道。豈不レ修二所依地苦集法
T2249_.63.0687a29: 智。無漏他心智一哉。依レ之今論中。斷二上七地一。
T2249_.63.0687b01: 無間解脱道位。修二苦集法智他心智一云也。
T2249_.63.0687b02: 但於下已斷二上地煩惱一位也。何可レ修二下地非
T2249_.63.0687b03: 對治法一哉云難上者。以二下地無間道一。斷二上地
T2249_.63.0687b04: 煩惱一之時。所依地非對治無漏。與二能斷道一
T2249_.63.0687b05: 同治故修レ之也。但斷惑道現起。修二非對治
T2249_.63.0687b06: 無漏一者。因力相資故修レ之也。是以光法師所
T2249_.63.0687b07: 引正理論中。問
答此事一云。四類不レ能レ斷二欲T2249_.63.0687b08: 界染一。苦集二法。非二上對治一。何縁起二彼治二。此
T2249_.63.0687b09: 智未來修。若許三兼修二非對治一者。離二有頂染
T2249_.63.0687b10: 等一。應三兼修二世俗一。此難非レ理。唯同對治。於二未
T2249_.63.0687b11: 來一修非一所許一故。謂亦許レ有二相屬一故修。如三
T2249_.63.0687b12: 見道中修二世俗智一。或由二因力相資一故修。如下
T2249_.63.0687b13: 斷レ欲時。兼修二四類一。斷二上染一位。修中苦集
| T2249_.63.0687b14: | 法上 | 文 |
T2249_.63.0687b16: 相甲故。擧二同對治義一也。雖レ然無間解脱道位。
T2249_.63.0687b17: 修二非對治無漏一。不レ可レ遮レ之也
T2249_.63.0687b18: 尋云。斷惑無間解脱道所修非對治無漏。若
T2249_.63.0687b19: 爲レ離二此地一修。爲當起二此地一修歟。若爲レ離二
T2249_.63.0687b20: 此地一修者。已非對治法。何可レ云下爲レ離二此地一
T2249_.63.0687b21: 修上哉。若起二此地一修者。已斷惑無間解脱位
| T2249_.63.0687b22: | 所レ修也。尤可レ云二爲レ離レ此修一哉 | 是一 |
| T2249_.63.0687b24: | 地非對治無漏一耶 | 是二 |
T2249_.63.0687b26: 禪第三禪非對治無漏一耶。若修レ之者。初禪第
T2249_.63.0687b27: 三禪非對治無漏。已非二同對治一。亦非二能斷
T2249_.63.0687b28: 道同地一。如何可レ修レ之哉。若不レ修レ之者。無間
T2249_.63.0687b29: 解脱道位所修定可下爲レ離二此地一修上。而爲レ離二
T2249_.63.0687c01: 此地一修。必從二所離地一下地無漏悉修レ之。若
| T2249_.63.0687c02: | 爾何不レ修レ之哉 | 是三 |
T2249_.63.0687c04: 者。可レ非下爲レ離二此地一修上歟。凡爲レ離二此地一修。
T2249_.63.0687c05: 必從二所離地一下地無漏悉修レ之。若爾何不
| T2249_.63.0687c06: | レ修レ之哉 | 是三 |
T2249_.63.0687c08: 可レ非下爲レ離二此地一修上歟。凡爲レ離二此地一修者。
T2249_.63.0687c09: 現起能治斷二此煩惱一之時。未來同對治道被二
T2249_.63.0687c10: 來修一。此可下爲レ離二此地一修上非對治法也。無二
T2249_.63.0687c11: 同治義一。何可下爲レ離二此地一修レ哉。故顯宗論。
T2249_.63.0687c12: 爲レ欲二斷除。未來修二此及下無漏一。下於二上染一
T2249_.63.0687c13: 同能治故之文。專非レ述二此意一哉。全以二斷惑
T2249_.63.0687c14: 無間解脱道所修一。不レ可下皆云中爲レ離二此地一修上
T2249_.63.0687c15: 之。若云下斷惑無間解脱所修。皆爲レ離二此地一
T2249_.63.0687c16: 修上者。第九解脱道位所修。何可レ云下得二此地一
T2249_.63.0687c17: 修上哉。次以二有漏道一。斷二上地煩惱一無間解脱
T2249_.63.0687c18: 道位。不レ可レ修二下地非對治無漏一也。其故者。
T2249_.63.0687c19: 下地非對治無漏無間治故。非下爲レ離二此地一故
T2249_.63.0687c20: 可
修レ之。又起二上地有漏斷道一之時。非下起二此T2249_.63.0687c21: 地一故可
修レ此。若爾無其由緒何可レ修レ之哉。T2249_.63.0687c22: 次以二第二禪無漏道一。斷二四禪以上煩惱一之時。
T2249_.63.0687c23: 不レ可レ修二初靜慮。第三禪非對治無漏一。其故
T2249_.63.0687c24: 者。非二同治一故。不レ可下爲レ離二此地一修二。無一其由
T2249_.63.0687c25: 緒。不四可下起二此地一修上。凡起二此地一修者。或自地
T2249_.63.0687c26: 道品。以二同地由緒一修レ之。設雖レ非二自地一。如下
T2249_.63.0687c27: 依二上地一練根道之時。修中下地上者。模本得果
T2249_.63.0687c28: 時之上下地道。皆於二無知一有二能遮レ世之義一
T2249_.63.0687c29: 故修レ之。是依レ有二由緒一。起二此地一之時。修二下
T2249_.63.0688a01: 地也。今者已無其由緒一。依レ何可レ修レ之哉。但
T2249_.63.0688a02: 述下起二此地一修之時。修中此下無漏上者。一切起二
T2249_.63.0688a03: 此地一修之時。非レ云三必修二下無漏一。隨二其所應一。
T2249_.63.0688a04: 或可レ有下唯修二自地一之時上也。仍非二相違一歟｣
T2249_.63.0688a05: 問
修他T2249_.63.0688a06: 心智耶
T2249_.63.0688a07: 進○俗四法類隨レ應現修。不レ擧二他心智一也。
T2249_.63.0688a08: 付レ之勝進道。是容預位也。何不レ現
修他心T2249_.63.0688a09: 智一哉。是以斷二上界煩惱一勝進道位。現
修他| T2249_.63.0688a10: | 心智一 | 見 | 例可レ等哉 |
T2249_.63.0688a12: 故。非レ現
修上地一。勝進是容預故。所以現修| T2249_.63.0688a13: | 文 |
T2249_.63.0688a15: 問。阿羅漢果聖者。勝進道初念。可レ現
修苦T2249_.63.0688a16: 集法智一耶
T2249_.63.0688a17: 答
修T2249_.63.0688a18: 苦集法智一者。初唯苦集類者。性相所定也。
T2249_.63.0688a19: 而勝進道初念。現
修苦集法智一者。豈無二多T2249_.63.0688a20: 地超縁之過一哉
| T2249_.63.0688a21: | 云。勝進九･十。隨應現修 | 文 |
T2249_.63.0688a23: 云事。如何
T2249_.63.0688a24: 答。若利根羅漢。勝進道初念者。即無生智也。
T2249_.63.0688a25: 彼位苦集法智現修者。豈不レ背二初唯苦集類
T2249_.63.0688a26: 之理一哉
T2249_.63.0688a27: 智現修者。可レ有二多地超縁之過一故。無學聖
T2249_.63.0688a28: 者。勝進道初念。不レ可二苦集法法智修一云事。
T2249_.63.0688a29: 道理必然也。但於二今論勝進九･十。隨レ應現
T2249_.63.0688b01: 修之文一者。總於二勝進道位一。現修智故。云二勝
T2249_.63.0688b02: 進九･十隨レ應現修一也。既置二隨應之言一。顯二
T2249_.63.0688b03: 其簡別一。設雖二勝進道初念不
現修苦集法T2249_.63.0688b04: 智一。何可レ爲二違文一哉。若堅如二疑難一執二此文一
T2249_.63.0688b05: 者。豈利根無學。勝進道初念。可レ云レ有一滅智
T2249_.63.0688b06: 道智世俗智他心智現修之義一哉。恐簡レ外了
T2249_.63.0688b07: 簡也
| T2249_.63.0688b08: | 問。偈頌文云。勝進道亦然 | 文 | 爾者。亦然者。光 |
| T2249_.63.0688b10: | 與二前解脱道一。得修數同故言二亦然一 | 文 |
| T2249_.63.0688b12: | 利根別故。勝進道亦然 | 文 |
| T2249_.63.0688b14: | 起盡無レ諍。令レ例同勝進道未來所修智品一 | 見 |
同現修智品一哉。是以見二光法師T2249_.63.0688b16: 下解釋一云。頌文窄故。但説レ修二未來一。長行文
| T2249_.63.0688b17: | 寛。兼説レ修二現在一 | 文 |
| T2249_.63.0688b18: | 修智品一 | 見 | 若爾前後解釋。豈不二相違一哉 |
T2249_.63.0688b20: 今論長行釋云。無學初念。謂斷二有頂一第九解
T2249_.63.0688b21: 脱。苦集類盡隨レ應現修。縁二有頂一故。勝進九･
T2249_.63.0688b22: 十。隨レ應現修。未來隨レ應修レ九修レ十。謂鈍根
| T2249_.63.0688b23: | 者。唯除二無生一。利根亦修二無生智一故 | 文 |
| T2249_.63.0688b24: | 文起盡。無學初念 | 乃至 | 縁二有頂一故者。釋二偈頌 |
T2249_.63.0688b26: 釋二勝進道亦然第四句一歟。未來隨レ應修レ九
T2249_.63.0688b27: 修二十。謂鈍根者。唯除二無生一。利根亦修二無生
T2249_.63.0688b28: 智一故者。釋二修レ九或修レ十。鈍利根別故之第
| T2249_.63.0688b29: | 二第三句一 | 見 | 若未來隨レ應修レ九修レ十以下之 |
T2249_.63.0688c02: 偏順二第二第三之句一釋也。上勝進九十隨應
T2249_.63.0688c03: 現修之文。可レ云レ釋二何句一哉。故以二此長行文一。
T2249_.63.0688c04: 釋二偈頌文一者。勝進道亦然者。以二勝進道現修
| T2249_.63.0688c05: | 智一令レ等二初念得修智一 | 見 | 故光法師釋 |
T2249_.63.0688c07: 十隨應現修者。釋二第四句一。第二念後。諸勝進
T2249_.63.0688c08: 道。九智十智隨レ應現修。現修與二前解脱道一。
T2249_.63.0688c09: 得修數同故。言二亦然一。未來隨應至二無生智一
| T2249_.63.0688c10: | 故者 | 文 |
T2249_.63.0688c12: 隨レ應現修。勝進道得修。與二解脱道。得修一。九･
| T2249_.63.0688c13: | 十數同前云二亦然一 | 文 |
T2249_.63.0688c15: 其意一歟。但於下光法師頌文窄故。但説レ修二未
T2249_.63.0688c16: 來一之釋上者。今於二明レ修一段之文一。多分偈頌
T2249_.63.0688c17: 唯説二未來修一云レ爾也
T2249_.63.0688c18: 但於二光法師今解釋。或本云。現修與二前解脱
| T2249_.63.0688c19: | 道一異。得修數同故言二亦然一 | 文 |
T2249_.63.0688c21: 釋一。此異本可レ爲二證本一歟。就レ中釋二一段一之論
T2249_.63.0688c22: 文。頌文中。餘處聊無レ説二現修一。至二今文一。何獨
T2249_.63.0688c23: 可レ説二現修一哉。旁以二今本二令レ爲二指南一哉
T2249_.63.0688c24: 重難云。就下現修與二前解脱道一異義本上有二其
T2249_.63.0688c25: 疑一。若得修數同故言二亦然一者。令レ同二勝進道
T2249_.63.0688c26: 得修智一者。今此釋段釋二現修一之釋段也。何
| T2249_.63.0688c27: | 遮下可レ釋二得修一事上哉 | 是一 | 若如二此本一者。長行 |
T2249_.63.0688c29: 進道。未來所修智。一具擧レ之故。定可レ釋二第
T2249_.63.0689a01: 二三四之三句一。何光法師可レ釋三未來隨應至
| T2249_.63.0689a02: | 無生智故者。釋二第二第三句一哉 | 是二 | 答。釋二 |
T2249_.63.0689a04: 初念現修智數。與二勝進道現修智數一。定是
T2249_.63.0689a05: 可二不同一歟。勝進道亦然之言。令レ同二彼言現
T2249_.63.0689a06: 修智一歟
有レ之故。爲二遣レ言二所濫一。T2249_.63.0689a07: 現修與二前解脱道一雖レ異。得修數同故。就二得
| T2249_.63.0689a08: | 修一云二亦然一。全非レ令レ等二現修一 | 爲言 |
T2249_.63.0689a10: 之釋上者。實可レ云レ釋二第二第三第四一。然今文
T2249_.63.0689a11: 之文相
T2249_.63.0689a12: 第二第三句一也。若實存レ不レ釋二第四句一者。何
T2249_.63.0689a13: 次下云二解脱勝進。未來隨レ應。修レ九修
十。T2249_.63.0689a14: 可レ釋
加勝進道未來所修智一哉。第二第三T2249_.63.0689a15: 句中。未レ擧二勝進道未來所修一故也
T2249_.63.0689a16: 問
T2249_.63.0689a17: 可レ限二二智一耶
T2249_.63.0689a18: 方。若限二二智一者。聖者所起他心智。亘二漏無
T2249_.63.0689a19: 漏一。彼解脱道位所現修智。何可レ限二二智一哉。
T2249_.63.0689a20: 是以今論中。述二他心通解脱道位所現修智一。
T2249_.63.0689a21: 何可レ限二二智一哉。是以今論中。述レ他心通。解
T2249_.63.0689a22: 脱道位。所現修智一云。他心解脱法類道俗及
| T2249_.63.0689a23: | 他心智 | 文 |
| T2249_.63.0689a25: | 道中。未來修以智。現在唯修世俗他心智 | 文 |
T2249_.63.0689a27: 答
T2249_.63.0689a28: 心通。解脱道位。世俗他心二智現修。若無漏
T2249_.63.0689a29: 他心通
T2249_.63.0689b01: 他心智之二智。可二現修一也。是以光法師。釋二
T2249_.63.0689b02: 今論他心解脱法道俗及他心智之文一云
T2249_.63.0689b03: 心解脱
T2249_.63.0689b04: 智。隨レ應現修。若有漏者。俗他心智。隨レ應現
| T2249_.63.0689b05: | 修 | 文 |
| T2249_.63.0689b07: | 智相一故。與二餘通一同。暫他心通 | 言 | 就二有漏他心 |
T2249_.63.0689b09: 是以次下擧二有説義一云。有説。亦修道法道類。
| T2249_.63.0689b10: | 隨二二他心智一 | 文 | 加無漏他心通解脱 |
T2249_.63.0689b12: レ之也。若爾前師意。終不レ可レ云レ限二二智一也｣
T2249_.63.0689b13: 問。今論意微微心位。可レ有二未來修一耶
T2249_.63.0689b14: 可レ有二未來修一也
T2249_.63.0689b15: 微心微劣位也。何可レ有二未來修一哉
T2249_.63.0689b16: レ之爾者。微微心既未三曾得二善心一也。設雖二今
T2249_.63.0689b17: 論意一。何不レ許二未來修一哉。是以＊釋今論文云。
T2249_.63.0689b18: 無學未來鈍九利十。除二微微心一。此於二未來一。
| T2249_.63.0689b19: | 唯修レ俗故 | 文 |
T2249_.63.0689b21: 答。婆沙論中。述二微微心唯未曾得一。微微心是
T2249_.63.0689b22: 未曾得勝品功徳故。必可レ有二未來修一也。故
| T2249_.63.0689b23: | 勘二婆沙處處文一。或云 | 百七 | 起入滅盡定微微 |
| T2249_.63.0689b25: | 智一 | 文 |
| T2249_.63.0689b26: | 來修三。除二身念住一 | 文 |
T2249_.63.0689b28: 其旨尤分明也。光法師釋二此文一云。臨レ入二滅
T2249_.63.0689b29: 定一心一。名二微微心一。羸劣現未唯俗。不レ修二無漏一
| T2249_.63.0689c01: | 文 |
| T2249_.63.0689c02: | 此論及正理。皆定微微心未來唯修二有漏一 | 文 |
T2249_.63.0689c04: 論一同之所判也。何獨限二今論一可レ疑レ之哉｣
T2249_.63.0689c05: 重難云。如來初盡智位。悉得二所有一功徳一
T2249_.63.0689c06: 故。微微心定可二曾得法一。豈有二未來修一哉。
T2249_.63.0689c07: 婆沙論云二微微心定未曾得一。所レ難レ思也｣
T2249_.63.0689c08: 答。如來微微心。實雖二曾得法一。勝曾得功徳
T2249_.63.0689c09: 故。可レ有二未來修一也。准二光法師一。得二勝曾得一。
T2249_.63.0689c10: 名二未曾得一也。釋可レ思也。已如來微微心。是
T2249_.63.0689c11: 勝曾得法。可レ得二未曾得名一。故婆沙論文。亦
T2249_.63.0689c12: 無二相違一耶
T2249_.63.0689c13: 重難云。若爾。光法師論意各別之釋意。今論
T2249_.63.0689c14: 意勝曾得法。無二未來修一釋。依二此釋意一之時。
T2249_.63.0689c15: 今論意。如來微微心。何可レ有二未來修一哉。問
T2249_.63.0689c16: 題標二今論意一。即爲レ疑二此釋一也
T2249_.63.0689c17: 答。論意各別釋之意。今論意實雖二曾得法一。
T2249_.63.0689c18: 勝曾得法。與二未曾得名一。許二未來修一。婆沙論
T2249_.63.0689c19: 意。勝曾得法。雖不レ與二未曾得名一。作二曾得法一
| T2249_.63.0689c20: | 有二未來修一 | 爲言 | 此釋意。非レ謂三今論意。勝曾得 |
T2249_.63.0689c22: 尋云。微微心位。許未來修一者。可レ修二無漏智一
T2249_.63.0689c23: 耶
T2249_.63.0689c24: 性羸劣故。不レ修二無漏智一也。故光法師釋云。
T2249_.63.0689c25: 臨レ入二滅定一心。名二微微心一。此心羸劣。現未
T2249_.63.0689c26: 唯俗。不レ修二無漏一故。婆沙一百五十五云。若
T2249_.63.0689c27: 起二微心一時。若起二聞思慧等一時。於二無漏根一
T2249_.63.0689c28: 非レ捨非レ得非レ滅非レ起。准二彼婆沙一。微微及
| T2249_.63.0689c29: | 聞思慧等。不レ修二無漏一 | 文 |
T2249_.63.0690a02: 微微心位。不レ得二不レ修三無漏智一之論文哉｣
T2249_.63.0690a03: 答。婆沙論中。或生相名レ得。或現在名レ得之二
T2249_.63.0690a04: 門在レ之。而今文就二現在名レ得之門一論已也。
| T2249_.63.0690a05: | 以レ何知レ之者。婆沙論 | 九十四 | 中。明二通行得捨一 |
T2249_.63.0690a07: 勝處遍處及不淨觀持息念念住等諸功徳一
| T2249_.63.0690a08: | 時。皆無レ捨得レ一 | 文 |
T2249_.63.0690a10: 行一。是就二生相得一論レ之已。而今光所レ引婆沙
T2249_.63.0690a11: 論文云レ非レ捨非レ得。就二得現在一可レ論レ之。若
T2249_.63.0690a12: 此文就二生相一。非レ捨非レ得者。兩文豈不二相違一
T2249_.63.0690a13: 哉。故知是就二現在一論レ之也。欲界散善現前
T2249_.63.0690a14: 位。得レ無漏智一尤云疑。准二今義一可レ思也
T2249_.63.0690a15: 問。聞慧無間。生二無漏智一義可レ有耶。答。可
T2249_.63.0690a16: レ有二此義一也
T2249_.63.0690a17: 所引婆沙論文云。若起二聞亦慧等一時。於二無
| T2249_.63.0690a18: | 漏根一。非レ捨非レ得非レ滅非レ起 | 文 |
| T2249_.63.0690a20: | 唯思所成無間聖道現在前 | 乃至 | 色界唯修所 |
| T2249_.63.0690a21: | 成無間聖道現在前 | 文 |
T2249_.63.0690a23: 處解釋中。引此理婆沙文。雖レ述下思慧無間。
T2249_.63.0690a24: 起二煗善根一之旨上。不レ云三聞慧無間。生二煗善根一。
T2249_.63.0690a25: 若聞慧無間。不レ生二煗善根一者。爭又可レ生一勝
T2249_.63.0690a26: 品無漏道一哉
T2249_.63.0690a27: 文云。此中五種作意無間聖道現前。除二生
| T2249_.63.0690a28: | 所得一。聞慧無間。生二無漏智一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0690b01: 判分明也。即如二一方疑難一。是以光法師餘處
T2249_.63.0690b02: 解釋中。會二倶舍婆沙兩論相違一云。婆沙據二鈍
T2249_.63.0690b03: 根者一説。此論等通約二利根者一説。又解。婆沙
T2249_.63.0690b04: 約二初修次第起者一説。此論等通約二純熟位一
| T2249_.63.0690b05: | 説。故不二相違一 | 文 |
T2249_.63.0690b07: 光法師所引婆沙論。非レ滅非レ起之文一者。聞思
T2249_.63.0690b08: 二慧無間。多分無漏心不二現起一故。從二多分一
T2249_.63.0690b09: 云下於二無漏根一。非レ滅非
起也。今婆沙論一段T2249_.63.0690b10: 之文。從二多分一云レ爾也。即如二彼五品雜修靜
T2249_.63.0690b11: 慮相續現起之類一。第三刹那無漏心之無間。
T2249_.63.0690b12: 雖レ可レ有二無漏根現起之義一。云下第三刹那時。
T2249_.63.0690b13: 如二初刹那一説上也。若今文如レ文執レ之者。豈可
T2249_.63.0690b14: レ云二思慧無間。不
生二無漏智一哉T2249_.63.0690b15: 論。欲界唯思所成無間聖道現在前之文一者。
T2249_.63.0690b16: 據一鈍根者一。約二初修次第起者一説故。非二相違一
T2249_.63.0690b17: 也
T2249_.63.0690b18: 者。彼亦初入二煗善根一事極難故。就二初入一不
T2249_.63.0690b19: レ云二聞慧無間。不
起二煗善根一也。煗善根純熟T2249_.63.0690b20: 之位。聞慧無間起事
T2249_.63.0690b21: 重難云。四分定中。唯順決擇分無間生二無漏一。
| T2249_.63.0690b22: | 住分等無間不レ生二無漏一 | 見 | 而聞慧望二彼住分 |
T2249_.63.0690b24: 總亦類一釋レ之。住分定等勝聞慧劣事。是非二必
T2249_.63.0690b25: 然一也。但彼不レ云二其品類劣不
生二無漏一。四分T2249_.63.0690b26: 定之廢立。自レ本就二有漏慧一。分分生無漏。名二
T2249_.63.0690b27: 順決擇分一。順上地一。順勝進分。順二自地一名二順
T2249_.63.0690b28: 住分一。順二煩惱一名二順退分一。故順住分等無間。
T2249_.63.0690b29: 不レ生二無漏一云也。聞慧是雖二散善一。其中亦有下
T2249_.63.0690c01: 生二無漏一之類上。何有二所遮一哉
T2249_.63.0690c02: 問。遊觀無漏智現前位。現
修盡無生智一義T2249_.63.0690c03: 可レ有耶
T2249_.63.0690c04: 此義一者。可論疏中。遊觀無漏智現前位。不
| T2249_.63.0690c05: | レ現修盡無生智一 | 見 |
修盡無生智一哉。是T2249_.63.0690c07: 以＊釋今論文。斷惑解脱勝進道。練根解脱勝
T2249_.63.0690c08: 進道
| T2249_.63.0690c09: | 所應一。現修盡無生智一 | 見 |
| T2249_.63.0690c10: | 二無礙解。盡無生智爲レ體 | 見 |
T2249_.63.0690c12: 答。斷惑練根等。解脱勝進道位
T2249_.63.0690c13: 位。有二息レ求義一故。可レ現
修盡無生智一也T2249_.63.0690c14: 位。無二此義一故。是釋品攝。不レ現
修盡無生T2249_.63.0690c15: 智一也。是以見一今論文一。釋下聖起二餘功徳一之偈
T2249_.63.0690c16: 頌文上云。若起二所餘無漏功徳靜慮攝者一。四法
T2249_.63.0690c17: 類智。隨レ應現修。無色攝者。唯四類智。隨レ應現
| T2249_.63.0690c18: | 修 | 文 |
T2249_.63.0690c20: 解云。此明二遊觀無漏功徳一。皆是釋性。盡無生
| T2249_.63.0690c21: | 智。息レ求非レ見。故此不レ説 | 文 |
修盡無生智一云事。論判解釋尤分明T2249_.63.0690c23: 也。但於下斷惑等之四位。現
修盡無生智一云例T2249_.63.0690c24: 難上者。彼四位解脱道勝進道之中。随二其所應一。
T2249_.63.0690c25: 有二息レ求之義一故。現
修盡無生智一也。遊觀不T2249_.63.0690c26: レ爾。故不レ能レ現
修之也。次於下盡無生智攝無T2249_.63.0690c27: 礙解脱現前。豈非二遊觀位。盡無生智現修一哉
T2249_.63.0690c28: 云難上者。四礙解體。何必可レ限二遊觀功徳一哉。
T2249_.63.0690c29: 若不レ限二遊觀功徳一者。義辨二無礙解。設雖二盡
T2249_.63.0691a01: 無礙智爲
體。何可レ爲二違文一哉T2249_.63.0691a02: 尋云。見二光法師解釋一。答下盡無生智。此中何故
T2249_.63.0691a03: 不レ言二現修一之問上。作二三解釋一之中。第二釋云。
T2249_.63.0691a04: 又解。盡無生智前已論故。今者所レ明云起二餘
| T2249_.63.0691a05: | 徳一 | 文 |
之歟。T2249_.63.0691a07: 所
以然一者。論上文。於二盡無生智現修位一擧T2249_.63.0691a08: レ四。所謂斷惑解脱道勝進道位。是一位。練
T2249_.63.0691a09: 根解脱道勝進道位。是二位。雜修靜慮勝進
T2249_.63.0691a10: 道位。是三位。修通勝進道位。是四位。盡無生
T2249_.63.0691a11: 智現修位。分不レ過二此四位一。此四位。盡無生
T2249_.63.0691a12: 智現前位。十智現修。未來修相已説レ之故。聖
T2249_.63.0691a13: 起二餘功徳一者。説二前已説之外功徳一故。此中
| T2249_.63.0691a14: | 不レ云二盡無生智現修一 | 爲言 | 故此釋意。不レ許二遊 |
T2249_.63.0691a16: 重難云。上説二盡無生智一者。彼二智十智之隨
T2249_.63.0691a17: 一故。述下斷惑練根雜修之通之四位。被二現修
T2249_.63.0691a18: 得修一之相上許也。全無下立二盡無生智現起之一
T2249_.63.0691a19: 箇位一。而述レ彼位現未來修之相上。若爾何聖起二
T2249_.63.0691a20: 餘功徳一者。盡無生智餘功徳可二心得一哉。若
T2249_.63.0691a21: 如二此了簡一者。四諦智。法智。類智。現前位。現
T2249_.63.0691a22: 未來修之相上。已顯レ之了。聖起二餘功徳一者。
T2249_.63.0691a23: 可レ云二彼四諦智等外功徳一哉。彼若不レ爾者。
T2249_.63.0691a24: 是何爾哉
T2249_.63.0691a25: 諦智。法類智所成之一箇功徳。而不レ似二四諦
T2249_.63.0691a26: 法類智一。非二餘智所成一故。彼盡無生智上四位
T2249_.63.0691a27: 現修旨述畢。即盡無生智現前位修智相顯
T2249_.63.0691a28: 畢。此外指二餘功徳一。定可二盡無生智外一。於二四
T2249_.63.0691a29: 諦法類智一者。別非二餘智所成。一箇功徳一故。
T2249_.63.0691b01: 餘功徳之言。不レ可レ云二四諦法類智外功徳一
T2249_.63.0691b02: 也◎
T2249_.63.0691b03:
T2249_.63.0691b04:
T2249_.63.0691b05:
| T2249_.63.0691b06: | 上 |
T2249_.63.0691b08: 問。論文云。如レ是已辨諸智差別一。智所成徳
| T2249_.63.0691b09: | 今當二顯示一 | 文 | 爾者。能成智與二所成徳一。其體 |
| T2249_.63.0691b11: | 問。頌文云。贍部男佛身 | 文 | 爾者。光法師如何 |
T2249_.63.0691b13: 問。當處付レ明二佛十力相一。且初處非處智力一
T2249_.63.0691b14: 種。與二後業異熟智力等九種一。彼此相望時。
T2249_.63.0691b15: 爲二開合爲
異。爲當作用各別可レ云耶T2249_.63.0691b16: 問。光法師釋二根上下智力一。根言作二二解釋一。
T2249_.63.0691b17: 爾者。第二釋意。云何釋レ之耶
T2249_.63.0691b18: 問。於二死生智力根本一。攝二天耳通一可レ云耶
T2249_.63.0691b19: 問。以二天眼･他心･宿住･漏盡四通二爲二十力攝一
T2249_.63.0691b20: 可レ云耶
T2249_.63.0691b21: 問。宿住隨念智力通二四念住一可レ云耶
T2249_.63.0691b22: 問。死生智力通二四念住一可レ云耶
T2249_.63.0691b23: 問。論文云。如下舍利子捨二求レ度人一。不レ能二觀
| T2249_.63.0691b24: | 智鷹所レ逐鴿前後二際生多少一等上 | 文 | 爾 |
T2249_.63.0691b26: 當願智力可レ云耶
T2249_.63.0691b27: 問。論文云。如下舍利子捨二求レ度人一。不レ能レ觀
| T2249_.63.0691b28: | 知鷹所逐鴿前後二二際生多少一等上 | 文 | 爾者。 |
T2249_.63.0691c01: 願智力可レ云耶
T2249_.63.0691c02: 問。於二聲聞乘人一。有二二生得脱類一可レ云耶
T2249_.63.0691c03: 問。論中明二如來身力相一擧二三師異説一。爾者。
T2249_.63.0691c04: 以二何説一爲二正判一耶
T2249_.63.0691c05: 問。論中明二身力體一。擧二二師異説一。爾者。初師
T2249_.63.0691c06: 意如何釋レ之耶
T2249_.63.0691c07: 問。論中明二身力體一。擧二二師異説一。爾者。第二
T2249_.63.0691c08: 師意如何釋レ之耶
T2249_.63.0691c09: 問。光法師釋二如レ是身力觸處爲レ性。謂所觸
T2249_.63.0691c10: 中大種差別論文一。作二或云有宗義。或云經
T2249_.63.0691c11: 部義。二解釋一。爾者。何釋爲二正判一耶
T2249_.63.0691c12: 問。今論意判二四無畏一以レ何爲體耶
T2249_.63.0691c13: 問。光法師解下理實無畏是智所成。不レ應二説
T2249_.63.0691c14: 言二體即是智一云論文上。作二二解釋一。爾者。第
T2249_.63.0691c15: 二釋意如何釋レ之耶
T2249_.63.0691c16: 問。諸佛因位必修二百大劫行一可レ云耶
T2249_.63.0691c17: 問。諸佛利他益必同可レ云耶
| T2249_.63.0691c18: | 問。論文云。如來三種圓徳 | 文 | 爾者。如何烈レ之 |
T2249_.63.0691c20: 問。光法師釋二智圓徳中一切智一切種智不
T2249_.63.0691c21: 同一。作二三解釋一。爾者。第二釋意如何釋レ之
T2249_.63.0691c22: 耶
T2249_.63.0691c23: 問。論文云。斷圓徳有二四種一。一一切煩惱斷。
| T2249_.63.0691c24: | 二一切定障斷。三畢竟斷。四再習斷 | 文 | 爾 |
T2249_.63.0691c26: 性斷一。爲當通二縁縛斷一可レ云耶
T2249_.63.0691c27: 問。論文云。斷圓徳有四種一。一一切煩惱斷。
| T2249_.63.0691c28: | 二一切定障斷 | 等文 | 爾者。今此定障體。光法 |
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