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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0544a01: 思一之文上者。想是受果。故於二因上一立二果名一。
T2249_.63.0544a02: 縁二受心所一。云レ觀二想及思一也。准二正理論一。會通
T2249_.63.0544a03: 之旨。可レ思レ之也
T2249_.63.0544a04:   去嘉祿三年閏三月之候。於二當寺慈恩院一。
T2249_.63.0544a05: 　被レ行二倶舍三十講一之時。宗性初按立此
T2249_.63.0544a06: 　論義一。對二聖禪法師一疑レ之。其時講答之趣。
T2249_.63.0544a07: 　大概如レ此。思出往事一。記録之一畢。大乘義
T2249_.63.0544a08: 　章十六有レ釋。可レ見レ之
T2249_.63.0544a09: 　寫本云正嘉元年十一月二十七日申時於東
T2249_.63.0544a10: 　大寺尊勝院護摩堂南面抄之畢去九夏三
T2249_.63.0544a11: 　伏之天蕤賓林鐘之候初企此卷抄出其功
T2249_.63.0544a12: 　過半之處俄被召
T2249_.63.0544a13: 　承明門院御前僧之間此勤中絶畢而玄冬
T2249_.63.0544a14: 　雪降金池氷結之今冷手振右筆不輒然而
T2249_.63.0544a15: 　被催其志其深憖記此卷問答畢聊有所存
T2249_.63.0544a16: 　之旨併奉資　春日大明神法樂焉願依學
T2249_.63.0544a17: 　佛教之微功願答敬神明之誠心一期終焉
T2249_.63.0544a18: 　之暮必遂往生於兜率之秋雲三會説法之
T2249_.63.0544a19: 　曉速開覺悟於龍華之春風而已
T2249_.63.0544a20: 　  右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0544a21: 　年齡五十六
夏臘四十四		　
T2249_.63.0544a22:
T2249_.63.0544a23:
T2249_.63.0544a24:
T2249_.63.0544a25: 倶舍論第二十三卷抄上
T2249_.63.0544a26:   問題
T2249_.63.0544a27: 問。不淨觀持息念後。念住前。必得二禪定一歟
T2249_.63.0544a28: 問。自性念住體可レ通二生得惠一耶
T2249_.63.0544a29: 問。無漏身念住可二現起一耶
T2249_.63.0544b01: 問。自性等三種念住。一念觀門具レ之歟
T2249_.63.0544b02: 問。所縁念住中。染汚身念住。可レ亘二不善有
T2249_.63.0544b03:   覆二類一耶
T2249_.63.0544b04: 問。縁二想行二蘊一。可レ名二雜縁法念住一耶
T2249_.63.0544b05: 問。總想念住中。可レ有下不レ總縁身受心法一類上
T2249_.63.0544b06:   耶
T2249_.63.0544b07: 問。佛及獨覺。可レ作二三義觀七處善觀門一耶
T2249_.63.0544b08: 問。七處善可レ通二無漏一耶
T2249_.63.0544b09: 問。異生位。可レ起二七處善一耶
T2249_.63.0544b10: 問。七處善可レ依二欲界等十地一耶
T2249_.63.0544b11: 問。未離欲染人。修惠無間起二煗善根一義可
T2249_.63.0544b12:   レ有耶
T2249_.63.0544b13: 問。聞惠無間可レ起二煗善根一耶
T2249_.63.0544b14: 問。依二上三靜慮一。起二煗善根一人。總縁共相法
T2249_.63.0544b15:   念住無間。起之義可レ有耶
T2249_.63.0544b16: 問。未レ得二未至地一人。思惠無間起二頂善根一義
T2249_.63.0544b17:   可レ有耶
T2249_.63.0544b18: 問。煗頂二善根位。觀二四聖諦一可レ通二相續不
T2249_.63.0544b19:   相續一耶
T2249_.63.0544b20: 問。煗頂二善根位。作二十六行相一。觀二上下八
T2249_.63.0544b21:   諦一時。一一行相。唯限二一刹那一歟
T2249_.63.0544b22: 問。寶法師意。煗頂二善根。初安足位。所二現
T2249_.63.0544b23:   修一法念住。可レ通二雜縁不雜縁一歟
T2249_.63.0544b24: 問。忍善根位。所二現修一法念住。可レ通二雜縁不
T2249_.63.0544b25:   雜縁一耶
T2249_.63.0544b26: 問。頌文云。下中品同頂文爾者。中忍同レ頂者。
T2249_.63.0544b27:   爲レ説二現修行相一。爲當論二得修行相一歟
T2249_.63.0544b28: 問。中忍滿位。爲二二行相二刹那一。爲當一行
T2249_.63.0544b29:   相二刹那一歟
T2249_.63.0544c01: 問。煗等四善根。以レ得爲レ體歟
T2249_.63.0544c02: 問。不淨觀持息念。別相念住總相念住。以レ得
T2249_.63.0544c03:   爲レ體歟
T2249_.63.0544c04: 問。煗善根初安足位。曾得道現起歟
T2249_.63.0544c05: 問。煗等四善根。可レ有二離染得一耶
T2249_.63.0544c06: 問。已離欲染人。初起二煗等善根一時。可レ得修
T2249_.63.0544c07:   前八品斷者所レ起煗等善根一耶
T2249_.63.0544c08: 問。異生位。餘煗等四善根外。可レ起二餘順決
T2249_.63.0544c09:   擇分善根一耶
T2249_.63.0544c10: 問。今論意。依二第四靜慮一起二忍善根一人。今此
T2249_.63.0544c11:   忍善根位。可レ起下非二順決擇分所攝一心品上
T2249_.63.0544c12: 　耶
T2249_.63.0544c13: 問。初苦法忍位。未來可レ修二四念住一耶
T2249_.63.0544c14: 問。非二煗善根初安足一位。非二聞惠現前一位。非二
T2249_.63.0544c15:   滅現觀四心現前一位。依二四靜慮一未曾得心
T2249_.63.0544c16: 　品現前位。必得修受念住一歟
T2249_.63.0544c17: 問。寶法師所引婆沙論中。明下成就世第一
T2249_.63.0544c18:   法一。不レ成就彼離繋得一等四句分別相上。致二
T2249_.63.0544c19: 　三重問答一。爾者。第一重四句中。成就世第
T2249_.63.0544c20: 　一法一。不レ成就彼離繋得一者。於二初靜慮煩
T2249_.63.0544c21: 　惱一。可レ亘二未離已離二類一耶
T2249_.63.0544c22: 問。依二初靜慮一入二見道一人。可レ修二未至地世第
T2249_.63.0544c23:   一法一耶
T2249_.63.0544c24: 問。未至地世第一法。與二初靜慮世第一法一。可
T2249_.63.0544c25:   レ爲二同類因一耶
T2249_.63.0544c26: 問。世第一法位。可レ得修無漏道一耶
T2249_.63.0544c27: 問。煗等四善根一。四分定中。唯順決擇分攝歟
T2249_.63.0544c28: 問。無色界可レ有二順決擇分善一耶
T2249_.63.0544c29: 問。煗等四善根。可レ感二眼等五根一耶
T2249_.63.0545a01: 問。尊者妙音意。欲界繋煗頂二善根。修惠攝
T2249_.63.0545a02:   歟
T2249_.63.0545a03: 問。尊者妙音意。煗頂二善根。爲三唯依二欲界一
T2249_.63.0545a04:   爲當通依二色界一歟
T2249_.63.0545a05: 問。尊者妙音意。頂善根中。自二煗善根一劣類
T2249_.63.0545a06:   可レ有耶
T2249_.63.0545a07: 問。尊者妙音意外。煗頂二善根。依二欲界一云
T2249_.63.0545a08:   義可レ如耶
T2249_.63.0545a09: 問。六欲天中。初起二中忍一義可レ有耶
T2249_.63.0545a10:
T2249_.63.0545a11:
T2249_.63.0545a12:
T2249_.63.0545a13: 倶舍論第二十三卷抄上
T2249_.63.0545a14: 問。不淨觀。持息念後。念住前。必得二禪定一歟
T2249_.63.0545a15: 　答。不二必得之也　兩方。若必得二禪定一者。
T2249_.63.0545a16: 光法師解釋中。述下未離欲染人。總相念住思
T2249_.63.0545a17: 惠所攝之旨上。知。不淨觀。持息念後。念住之
T2249_.63.0545a18: 前。不三必得二禪定一云事　若依レ之爾者。見二今
T2249_.63.0545a19: 論處處之文一。餘處二十二云二入レ修要二門。不
T2249_.63.0545a20: 淨觀息念一。當卷説下由二此二門一。心便得定畢。
T2249_.63.0545a21: 結下依三已修成止一。爲レ觀修中念住上。此等之文無
T2249_.63.0545a22: レ諍。不淨觀。持息念後。念住之前。必得二禪定一
T2249_.63.0545a23: 見如何
T2249_.63.0545a24: 答。未離欲染人。多分思惠所攝。總相念住無
T2249_.63.0545a25: 間引起煗善根一故不淨觀。持息念。後念住之
T2249_.63.0545a26: 前。不三必得二禪定一歟。故見二光法師處處解釋一。
T2249_.63.0545a27: 當卷述下此中且據二未離欲染一故。言中總相思
T2249_.63.0545a28: 惠所攝上畢一。引下正理論六十一諸有三先時。未離
T2249_.63.0545a29: 欲染依二思所成惠一。引二煗善根一生之文上爲レ證。
T2249_.63.0545b01: 餘處十四云。如二婆沙十七云一。煗隨轉戒。於二破
T2249_.63.0545b02: 戒一有二捨對治一。又正理六十一云。諸有先時未
T2249_.63.0545b03: 離欲染依二思所成惠一。引二煗善根一生。又婆沙
T2249_.63.0545b04: 第七亦説。未離欲染者。思惠無間能引起煗一。
T2249_.63.0545b05: 准二此三文一。有下從二思惠一初入レ煗者上文任二此等
T2249_.63.0545b06: 定判一。不淨觀。持息念後。念住之前。不三必得二
T2249_.63.0545b07: 禪定一云事。甚分明也。但於二今論處處之文一
T2249_.63.0545b08: 者。觀行者中。亦有下不淨觀。持息念後。念性
T2249_.63.0545b09: 之前。有二禪定一之類上。故任二觀門大綱一云レ爾也。
T2249_.63.0545b10: 非レ謂三不淨觀。持息念後。念住之前。必得二禪
T2249_.63.0545b11: 定一歟
T2249_.63.0545b12: 問。自性念住體。可レ通二生得惠一耶　答。廣論
T2249_.63.0545b13: レ之者。通二生得惠一也　兩方。若通二生得惠一者。
T2249_.63.0545b14: 見二今論處處之文一。當卷云。自性念住以レ惠爲
T2249_.63.0545b15: レ體。此惠有二三種一。謂聞等所成文餘處二十五
T2249_.63.0545b16: 擧二四念住等功徳一畢云。實諸加行善文婆沙
T2249_.63.0545b17: 論百八
十七		中。或云。相雜念住。復有二三種一。謂聞思
T2249_.63.0545b18: 修所成差別文或云。或説レ三。謂軟中上品。或
T2249_.63.0545b19: 聞思修所成文任二此等論判一。自性念住體。不
T2249_.63.0545b20: レ通二生得惠一見　若依レ之爾者。品類足論中。
T2249_.63.0545b21: 自性念住體。可レ通二生得惠一見如何
T2249_.63.0545b22: 答。廣論レ之者。自性念住體。可レ通二生得惠一也。
T2249_.63.0545b23: 其故光法師餘處一本解釋中。云下又解。生得
T2249_.63.0545b24: 惠。以三能分別學觀諦一故。亦名中對觀上。生得惠。
T2249_.63.0545b25: 有二對觀之義一見若許二對觀之義一者。何不レ名二
T2249_.63.0545b26: 念住一哉。何況。見二品類足論文一。約二四念住一。分
T2249_.63.0545b27: 別見非見處等相縁身一惠中。出二見處非見之
T2249_.63.0545b28: 句一云。謂五識身相應善惠文而以三五識中無二
T2249_.63.0545b29: 加行善一故者。婆沙論四十二定判。明知。自性
T2249_.63.0545c01: 念住體。通二生得意一云事。但於二倶舍婆沙論兩
T2249_.63.0545c02: 論處處之文一者。就二勝品念住一論レ之也。勝劣
T2249_.63.0545c03: 通論之時。更不レ可レ遮二生得惠一歟
T2249_.63.0545c04: 重難云。見二正理論六十文一云。惠中何等名二自
T2249_.63.0545c05: 性念住一。應レ知。唯取二聞思修所成一文唯言無
T2249_.63.0545c06: レ諍。簡二生得惠一見
T2249_.63.0545c07: 答。此亦就二勝品念住一。置二唯言一歟
T2249_.63.0545c08: 問。無漏身念住可二現起一耶　答。可二現起一也
T2249_.63.0545c09: 　兩方。若現起者。無漏心作二共相觀門一身
T2249_.63.0545c10: 念住難二現起一哉。是以。披二論疏定判一。未レ云
T2249_.63.0545c11: レ有二此義一哉　若依レ之爾者。無漏身念住。未
T2249_.63.0545c12: 來既有レ之。何無二現起之義一哉。何況。無漏受
T2249_.63.0545c13: 心法念住。既許二現起之義一。無漏身念住。相例
T2249_.63.0545c14: 可レ同如何
T2249_.63.0545c15: 答。心品縁レ境。隨レ時不レ定。故無漏身念住。可二
T2249_.63.0545c16: 現起一也。故餘處正理論中。述二三十七菩提分
T2249_.63.0545c17: 法。倶時現起相一云。由二此理趣一初靜慮中。總
T2249_.63.0545c18: 而言レ之。具二三十七一。然於二一念一。頓現在前。極
T2249_.63.0545c19: 多但容レ有二三十四一。如レ是未至第二靜慮極多
T2249_.63.0545c20: 但容レ有二三十三一。三四中間極三十二。前三無
T2249_.63.0545c21: 色極二十九。欲界有頂。極唯十九。一切皆除二
T2249_.63.0545c22: 三念住一。故其中滅者。隨レ位應レ思文婆沙論中。
T2249_.63.0545c23: 同明二此義一云。未至定中。有二三十六菩提分
T2249_.63.0545c24: 法一。唯三十三倶時現前。除二三念住一。所以者何。
T2249_.63.0545c25: 以二四念住所縁各別一。尚無レ有二二倶時現前一。況
T2249_.63.0545c26: 有二三四一。初靜慮中。具二三十七一。唯三十四倶
T2249_.63.0545c27: 時現前。除二三念住一。靜慮中間及第三第四靜
T2249_.63.0545c28: 慮各三十五。唯三十二倶時現前。除二三念住一。
T2249_.63.0545c29: 第二靜慮有二三十六一。唯三十三倶時現前。除二
T2249_.63.0546a01: 三念住一。前三無色有二三十二一。唯二十九倶時
T2249_.63.0546a02: 現前。除二三念住一。欲界有頂有二二十二一。唯有二
T2249_.63.0546a03: 十九倶時現前一。除二三念住一。餘隨レ義説。非二要
T2249_.63.0546a04: 別體一文光記二十五
引二此文一		而三十七菩提分法中。七覺
T2249_.63.0546a05: 支是唯無漏法故。此等文意。無漏身念住。可二
T2249_.63.0546a06: 現起一見加レ之。婆沙論中。説二雜修靜慮四念住
T2249_.63.0546a07: 分別相一。擧二評家義一云。如是説者。能雜修所
T2249_.63.0546a08: 雜修。皆容レ作二四念住一文既云三能雜修通二四
T2249_.63.0546a09: 念住一。豈非レ許二無漏身念住現起之義一哉。但
T2249_.63.0546a10: 於下無漏心作二共相觀門一故。身念住難二現起一
T2249_.63.0546a11: 云難上者。共相別觀。非二始可疑。故無漏心現
T2249_.63.0546a12: 起。唯別縁之法。更無レ所レ違也
T2249_.63.0546a13: 問。自性等三種念住。一念觀門具レ之歟　答。
T2249_.63.0546a14: 一念觀門。可レ具レ之也　兩方。若一念觀門具
T2249_.63.0546a15: レ之者。顯宗論中云。三中相雜能斷二煩惱一。非
T2249_.63.0546a16: 二能斷一。大減増故文婆沙論中。述二三種念住
T2249_.63.0546a17: 斷惑相一云。自性念住暫時斷。相雜念住究竟
T2249_.63.0546a18: 斷文　取意　斷惑既別時也。觀門何一念哉
T2249_.63.0546a19: 若依レ之爾者。一念觀門之中。以レ惠名二自性
T2249_.63.0546a20: 念住一。以二相應倶有諸法一。名二相雜念住一。以二所
T2249_.63.0546a21: 縁諸法一。可レ名二所縁念住一也如何
T2249_.63.0546a22: 答。自性等三種念住。一念觀門之中。可レ具
T2249_.63.0546a23: レ之也。以レ惠名二自性念住一。以二惠及相應倶有
T2249_.63.0546a24: 諸法一。名二相雜念住一。以二所縁諸法一名二所縁念
T2249_.63.0546a25: 住一事。義道既必然也。更不レ可レ疑レ之。但於二顯
T2249_.63.0546a26: 宗婆沙兩論之文一者。不二惠心所獨起一。必與二
T2249_.63.0546a27: 相應倶有諸法一倶起。故自性念住不レ斷二煩
T2249_.63.0546a28: 惱一。相雜念住。能斷二煩惱一云也。非レ遮下一聚相
T2249_.63.0546a29: 應法中以レ惠爲二自性念住一。以二惠及相應倶有
T2249_.63.0546b01: 諸法一。名二相雜念住一之義門上。何爲二論義一哉
T2249_.63.0546b02: 問。所縁念住中。染汚身念住。可レ亘二不善有
T2249_.63.0546b03: 覆二類一耶　答。可レ亘二不善有覆二類一也
T2249_.63.0546b04: 兩方。若亘二不善有覆二類一者。品類足論十二
T2249_.63.0546b05: 中。明二所縁念住相一。擧二染汚身念住一云。謂有
T2249_.63.0546b06: 覆色蘊文如二此文一者。唯限二有覆一類一見　若
T2249_.63.0546b07: 依レ之爾者。以二性相一思レ之。所縁念住之中。染
T2249_.63.0546b08: 汚身念住。何不レ亘二不善有覆二類一哉
T2249_.63.0546b09: 答。見二今論餘處二文一。云下此除二色聲一八無記。
T2249_.63.0546b10: 餘三種色聲二境亘二善等三性一故上。所縁念住
T2249_.63.0546b11: 之中。染汚身念住。分別善等三性一之時。亘二
T2249_.63.0546b12: 不善及有覆無記二類一云事。性相之所レ定也。
T2249_.63.0546b13: 更不レ可レ疑レ之。但於二品類足論。謂有覆色蘊
T2249_.63.0546b14: 之文一者。染汚法總云二有覆一。不染汚法總云二
T2249_.63.0546b15: 無覆一之門也。故次下文。擧二不染汚身念住一
T2249_.63.0546b16: 云。謂無覆色蘊文若如二今疑一者。亦可レ有下不
T2249_.63.0546b17: 染汚身念住。唯限二無覆無記一歟云疑上歟。甚
T2249_.63.0546b18: 以非也。諸染汚法。總名二有覆一事。是常談也。
T2249_.63.0546b19: 如二今論餘處一十八云三諸染汚法。亦名二有疑&MT01302;有
T2249_.63.0546b20: 覆&MT01302;及劣&MT01302;一也。至二品類足論今文一。何始爲レ疑哉｣
T2249_.63.0546b21: 問。縁二想行二蘊一。可レ名二雜縁法念住一耶　答。
T2249_.63.0546b22: 可レ名二不雜縁法念住一也　兩方。若名二雜縁
T2249_.63.0546b23: 法念住一者。想行二蘊。既非二身受心縁之。尤
T2249_.63.0546b24: 可レ名二不雜縁法念住一哉　若依レ之爾者。見二
T2249_.63.0546b25: 婆沙論百八
十七		文一云。若於二五蘊一。或二二縁乃至名
T2249_.63.0546b26: 爲二雜縁一文如二此文一者。縁二想行二蘊一。可レ名二
T2249_.63.0546b27: 雜縁法念住一見如何
T2249_.63.0546b28: 答。想行二蘊。是身受心法之中。第四法攝故。
T2249_.63.0546b29: 若總縁レ之。若別縁レ之。名二不雜縁法念住一事。
T2249_.63.0546c01: 必然也。故今論云。若唯觀レ法。名二不雜縁一文
T2249_.63.0546c02: 但於二婆沙論文一者。更非二疑難一。即見二論文前
T2249_.63.0546c03: 後一。上云下若縁二想行蘊及無爲一。名中不雜縁上。述下
T2249_.63.0546c04: 縁二想行二蘊一。名二不雜縁法念住一之旨上畢。次
T2249_.63.0546c05: 下若於二五蘊一。或二二縁乃至名爲二雜縁一者。合
T2249_.63.0546c06: 縁想行二蘊一之外。若合縁色受二蘊一。若合
T2249_.63.0546c07: 縁色想二蘊一。若合縁色行二蘊一。若合縁色識
T2249_.63.0546c08: 二蘊一。若合縁受想二蘊一。若合縁受行二蘊一。
T2249_.63.0546c09: 若合縁受識二蘊一。若合縁想識二蘊一。若合
T2249_.63.0546c10: 縁行識二蘊一。名二雜縁法念住一爲言
T2249_.63.0546c11: 問。總相念住中。可レ有下不三總縁二身受心法一類上
T2249_.63.0546c12: 耶　進云。光法師釋。唯總縁レ四。名二此所修一。
T2249_.63.0546c13: 無下不三總縁二身受心法一之類上見　付レ之。總相
T2249_.63.0546c14: 念住。行相非二一准一。何無下不三總縁二身受心法一
T2249_.63.0546c15: 之類上哉。是以。光法師所引正理論中。明二總
T2249_.63.0546c16: 相念住一云。厭患生死一。欣樂涅槃一文既云レ欣
T2249_.63.0546c17: 樂涅槃一可レ有下唯縁二涅槃一之類上見如何
T2249_.63.0546c18: 答。見二今論文一。明二總相念住一云。彼觀行者。居下
T2249_.63.0546c19: 縁二總雜法念住一中上。總觀二所縁身等四境一。修二
T2249_.63.0546c20: 四行相一。所謂非常苦空非我文光法師釋二此
T2249_.63.0546c21: 文一云。彼觀行者。居下縁二總雜法念住一中上。唯總
T2249_.63.0546c22: 縁二所縁身等四境一。修二四行相一。觀二諸有爲。皆
T2249_.63.0546c23: 非常性一。觀二諸有漏。皆是苦性一。觀二一切法。空
T2249_.63.0546c24: 非我性一。雜縁法念住。總有二三種一。謂二三四。
T2249_.63.0546c25: 唯總縁レ四。名二此所修一前雜非レ唯故與差別
T2249_.63.0546c26: 文任二此等定判一。總相念住。必總縁身受心法一
T2249_.63.0546c27: 見若總相念住之中。有下不レ總縁身受心法一。
T2249_.63.0546c28: 之類上者。與二別相念住一。有二何差異一哉。但於レ光
T2249_.63.0546c29: 法師所引正理論。厭患生死一。欣樂涅槃一之
T2249_.63.0547a01: 文二者。談觀行者之意樂一也。非レ謂下總相念住
T2249_.63.0547a02: 之中有中唯縁二滅諦一之類上歟
T2249_.63.0547a03: 問。佛及獨覺可レ作二三義觀。七處善觀門一耶
T2249_.63.0547a04: 　重云。光法師釋云。佛及獨覽不レ作文　付
T2249_.63.0547a05: レ之。三義觀七處善者。殊勝觀門也。佛及獨
T2249_.63.0547a06: 覺何不レ作二此觀門一哉。是以。聲聞作二此觀門一
T2249_.63.0547a07: 見相例可レ同如何
T2249_.63.0547a08: 答。光法師釋二今論不説二三義觀七處善一。作二
T2249_.63.0547a09: 二解釋一之中第二解云。又解。三義七處。聲聞
T2249_.63.0547a10: 皆作。佛及獨覺不レ作。此中通據二三乘加行一。是
T2249_.63.0547a11: 故不レ説二彼二觀門一文就二此釋一思二其意一
T2249_.63.0547a12: 問。七處善可レ通無漏耶　答。可レ通二無漏一也
T2249_.63.0547a13: 　兩方。若通二無漏一者。光法師解釋中。在二雜
T2249_.63.0547a14: 縁法念住後。總相念住前加行位一。起二七處善一
T2249_.63.0547a15: 見知。不レ可レ通二無漏一云事。何況。三義觀。既不
T2249_.63.0547a16: レ通二無漏一。七處善相例可レ同　若依レ之爾者。
T2249_.63.0547a17: 寶法師依二婆沙論文一。七處善通二有漏無漏一判
T2249_.63.0547a18: 如何
T2249_.63.0547a19: 答。見二發智論九文一。明七處善相一云。應レ言如
T2249_.63.0547a20: レ實知二色苦一是四智。謂法類世俗苦智。如レ實
T2249_.63.0547a21: 知二色集一是四智。謂法類世俗集智。如レ實知二
T2249_.63.0547a22: 色滅一是四智。謂法類世俗滅智。如レ實知下
T2249_.63.0547a23: 趣二色滅一行上是四智。謂法類世俗道智。如レ實
T2249_.63.0547a24: 知二色味一是四智。謂法類世俗集智。如レ實知二
T2249_.63.0547a25: 色患一是四智。謂法類世俗苦智。如レ實如二色
T2249_.63.0547a26: 出一是四智。謂法類世俗滅智。如レ實知二受想
T2249_.63.0547a27: 行識七一亦爾文既云三七處善通二法類四諦智一。
T2249_.63.0547a28: 通二無漏一云事。必然也。隨見二婆沙論百八一段
T2249_.63.0547a29: 之文一。或云。如レ實知レ色是四智。謂法類世俗
T2249_.63.0547b01: 苦智者。此中法智如二欲界色果一。類智知。色界
T2249_.63.0547b02: 色果一。世俗智知二一切色果一。苦智知二有漏色
T2249_.63.0547b03: 果一。非常苦空非我。此雖レ有レ四。而立二一善一。皆
T2249_.63.0547b04: 同觀察一色果一故文説二後六處善一之
文。准レ之可レ思		或云。問七
T2249_.63.0547b05: 處善三義觀。有何差別一。答名即差別。謂名二七
T2249_.63.0547b06: 處善一。名二三義觀一故。有作二是説一。七處善是無
T2249_.63.0547b07: 漏。三義觀是有漏。問若爾此説當云何通。
T2249_.63.0547b08: 如レ實知レ色是四智謂法類世俗苦智等。答此
T2249_.63.0547b09: 世俗智。雖二亦容有。而不二現行一。復次。此七處
T2249_.63.0547b10: 善。是聖行相。説爲二無漏一。實通二有漏一。對二三義
T2249_.63.0547b11: 觀。非聖行相。唯是有漏一。故名二無漏一。問爲下能
T2249_.63.0547b12: 以二七處善一入中三義觀上耶。答不レ能。以二七處
T2249_.63.0547b13: 善是無漏行相。三義觀是有漏行相一故。復有
T2249_.63.0547b14: 説者。七處善通二有漏無漏。三義觀唯有漏文
T2249_.63.0547b15: 或云。問三義觀在レ前。七處善在レ後。世尊何
T2249_.63.0547b16: 故先説二七處善一。後説二三義觀一耶○脇尊者
T2249_.63.0547b17: 言。此中説二四地一。謂修行地。見地。修地。無學
T2249_.63.0547b18: 地。如レ説二七處善三義觀一者。説二修行地一。如實
T2249_.63.0547b19: 知二色色集色滅。趣色滅行一。乃至識亦爾者。
T2249_.63.0547b20: 説二見地一。如レ實知二色味色患色出一。乃至識亦
T2249_.63.0547b21: 爾者。説二修地一。速盡二諸漏一者。説二無學地一文或
T2249_.63.0547b22: 云。問何故於二此七處善中一。再説二前三諦一。一
T2249_.63.0547b23: 説二道諦一耶○復次。前四處善。説二見道位一。
T2249_.63.0547b24: 見道必具觀察四諦一。故具説レ四。後三處善。
T2249_.63.0547b25: 説二修道位一。修道位中。所修聖道。即是道諦。
T2249_.63.0547b26: 未三必具觀二四聖諦一故。但説二三種一文加レ之見二
T2249_.63.0547b27: 寶法師解釋一。或云問何故。七處善中。再説二
T2249_.63.0547b28: 前三一。一説二道諦一○復次。前四處善。説二見道
T2249_.63.0547b29: 位一。見道必具觀二四諦一故。故具説レ四。後三
T2249_.63.0547c01: 處善。説二修道位一。修道位中。所修聖道。即是
T2249_.63.0547c02: 道諦。未三必具觀二四聖諦一故。但説二於三一文或
T2249_.63.0547c03: 云准二婆沙一師一云レ在二見修道一。又婆沙云。七
T2249_.63.0547c04: 處善觀レ色有二四智一。法類苦俗。又准二婆沙一。有
T2249_.63.0547c05: 漏智觀レ諦。總名二俗智一。無漏智觀諦。名二苦集
T2249_.63.0547c06: 等一。准二上文證一。七處善通二有漏無漏一也文勘二
T2249_.63.0547c07: 道暹法師定判一云。依レ如二毘曇一。前四在一二於四
T2249_.63.0547c08: 善根。乃至見道一。後三在二修道一文任二此發智。婆
T2249_.63.0547c09: 沙兩論之説一。依二今法寶道暹二師之釋一。七處
T2249_.63.0547c10: 善通二無漏一云事。尤分明也。但於二光法師解
T2249_.63.0547c11: 釋一者。就二聖道加行七處善一。在二雜縁法念住
T2249_.63.0547c12: 後總相念住。前加行位一。起レ之釋也。次於二三
T2249_.63.0547c13: 義觀例難一者。三義觀作二非聖行相一故。唯限二
T2249_.63.0547c14: 有漏一。七處善作二聖行相一故。亦通二無漏一也。更
T2249_.63.0547c15: 非二相例歟一
T2249_.63.0547c16: 重難云。見二婆沙論百六十三四兩卷之文一。出二
T2249_.63.0547c17: 有漏功徳一之時。通二無漏一之功徳。必置二世俗
T2249_.63.0547c18: 之言一。如丙云下世俗他心智通二解脱道一時上。云二世
T2249_.63.0547c19: 俗念住一。云二空無邊處世俗解脱一。云乙世俗無
T2249_.63.0547c20: 礙解増長時甲等也。而於二七處善一者。不レ置二世
T2249_.63.0547c21: 俗之言一。若七處善通二無漏一者。何不レ置二簡別
T2249_.63.0547c22: 之言一哉。何況。出二無漏功徳一之中。一處無レ擧二
T2249_.63.0547c23: 七處善一。明知。七處善唯限二有漏一云事如何｣
T2249_.63.0547c24: 答。婆沙論百六十三四兩卷之文。實以爲レ難。
T2249_.63.0547c25: 但七處善。通二無漏一云事。源出二發智論説一。設
T2249_.63.0547c26: 雖二婆沙論今文一。豈不レ有二此義一哉。倩推レ之｣
T2249_.63.0547c27: 問。異生位可レ起二七處善一耶　答。可レ起レ之也
T2249_.63.0547c28: 　兩方。若起レ之者。見二婆沙論百六十三文一。述下
T2249_.63.0547c29: 未曾得淨初靜慮現在前。而不レ修二無漏初靜
T2249_.63.0548a01: 慮一之類上云。即異生依二初靜慮一起二四無量。初
T2249_.63.0548a02: 二解脱前四勝處。不淨觀。念住。三義觀。煗頂
T2249_.63.0548a03: 忍世第一法一。有説。亦起二持息念一時文此文雖
T2249_.63.0548a04: レ擧二異生所起初靜慮多功徳一。無レ出二七處善一。
T2249_.63.0548a05: 若異生位起二七處善一者。今此類中。何不レ擧
T2249_.63.0548a06: レ之哉　若依レ之爾者。七處善是聖道加行也。
T2249_.63.0548a07: 異生位尤可レ起レ之。是以。光法師解釋中。在二
T2249_.63.0548a08: 雜縁法念住後。總相念住前加行位一。起二七處
T2249_.63.0548a09: 善一之旨釋成如何
T2249_.63.0548a10: 答。七處善是聖道加行。故別相念住後。總相
T2249_.63.0548a11: 念住前加行位。專起レ之也。入聖之後。雖二亦
T2249_.63.0548a12: 起之。異生位起レ之事。必然也。故見二光法師
T2249_.63.0548a13: 解釋一。云下問三義觀。七處善。何位起耶。解云。
T2249_.63.0548a14: 在二雜縁法念住後。總相念住前加行位一。起中此
T2249_.63.0548a15: 二種上。引乙正理論。此後引起縁二三義一觀上。此觀
T2249_.63.0548a16: 無間修二七處善一之文甲畢云。解云。此顯二雜縁
T2249_.63.0548a17: 法念住後是總縁共相法念住前加行一乃至四
T2249_.63.0548a18: 縁二三義一觀。五修二七處善一文勘二寶法師解釋一。
T2249_.63.0548a19: 引二正理論今文一畢云。准二上論文一。即是三義
T2249_.63.0548a20: 七處等後。起二總相念住一入二煗法一也文引乙婆
T2249_.63.0548a21: 沙論若順二次第一説二諸功徳一者。應下先説二不淨
T2249_.63.0548a22: 觀。或持息念等一。次説二念住一。次説二三義觀一。次
T2249_.63.0548a23: 説二七處善一。次説レ煗次説頂之文甲畢云。准二此
T2249_.63.0548a24: 論文一。即念住後起二三義觀。及七處善一。而入
T2249_.63.0548a25: レ煗也文任二此等定判一。別相念住後。總住相念
T2249_.63.0548a26: 住前加行位。起二三義觀七處善一云事。分明
T2249_.63.0548a27: 也。加レ之見二婆沙論處處文一。或釋三世第一法
T2249_.63.0548a28: 分勝故名二第一一云。而於二異生所得靜慮。無
T2249_.63.0548a29: 量解脱。勝處遍處。乃至所得第一有思及
T2249_.63.0548b01: 不淨觀持息念諸念住三義觀七處善煗頂忍
T2249_.63.0548b02: 中一。皆悉最勝。煗等不レ爾。故此獨稱二世第一
T2249_.63.0548b03: 法一文或五述二世第一法加行廣大故一云。思所
T2249_.63.0548b04: 成者。謂不淨觀。持息念。念住。三義觀。七處
T2249_.63.0548b05: 善文或述二煗善根意趣一云。先所二修集一。一切
T2249_.63.0548b06: 善根。謂從二布施一乃至二七處善一。皆以迴向解
T2249_.63.0548b07: 脱一。是其意趣文准二此等論文一。煗善根前加行
T2249_.63.0548b08: 位。起二七處善一之旨。亦炳然也。但於二婆沙論
T2249_.63.0548b09: 文一者。以レ實云レ之。異生位依二初靜慮一。雖レ起二
T2249_.63.0548b10: 七處善一。七處善作二聖行相一。亦通二無漏一故。異
T2249_.63.0548b11: 生所起功徳之中。暫不レ擧レ之歟
T2249_.63.0548b12: 重難云。見二婆沙論百六十三四兩卷之文一。不
T2249_.63.0548b13: レ限二前重所レ出之文一。或出下未曾得非二初靜慮一
T2249_.63.0548b14: 世俗智現在前。而修二淨初靜慮一。不レ修二無漏
T2249_.63.0548b15: 初靜慮一之類上云。即異生。已離欲染依二未至
T2249_.63.0548b16: 定一。起二三無量。初二解脱。前四勝處。不淨觀。
T2249_.63.0548b17: 持息念。念住。三義觀一時○即異生依二靜慮中
T2249_.63.0548b18: 間一。起二三無量。初二解脱。前四勝處。不淨觀。
T2249_.63.0548b19: 持息念。念住。三義觀一時文或出下未曾得非二初
T2249_.63.0548b20: 靜慮一世俗智現在前。而不レ修二淨無漏初靜
T2249_.63.0548b21: 慮一之類上云。即異生未離欲染。依二未至定一。起二
T2249_.63.0548b22: 三無量。初二解脱。前四勝處。不淨觀。持息
T2249_.63.0548b23: 念。念住。三義觀。煗頂忍世第一法一時○即異
T2249_.63.0548b24: 生依二第二靜慮一引發五通一。諸加行道。五無
T2249_.63.0548b25: 間道。三解脱道時。起二四無量。初二解脱。前
T2249_.63.0548b26: 四勝處。不淨觀。念住。三義觀煗頂忍世第一
T2249_.63.0548b27: 法一。有説亦起二持息念一時○即異生依二第三靜
T2249_.63.0548b28: 慮一引發五通一。諸加行道。五無間道。三解脱
T2249_.63.0548b29: 道時。起二三無量。不淨觀。念住。三義觀。煗頂
T2249_.63.0548c01: 忍世第一法一。有説。亦起二持息念一時○即異生
T2249_.63.0548c02: 依二第四靜慮一。引發五通一。諸加行道。五無間
T2249_.63.0548c03: 道。三解脱道時。起二三無量。淨解脱。後四勝
T2249_.63.0548c04: 處。前八遍處。不淨觀。念住。三義觀。煗頂忍
T2249_.63.0548c05: 世第一法一時文次下出下未曾得淨第四靜慮
T2249_.63.0548c06: 現在前而不レ修二無漏第四靜慮一之類上。幷出下
T2249_.63.0548c07: 未曾得非二第四靜慮一世俗智現在前。而不
T2249_.63.0548c08: レ修二淨無漏第四靜慮一之類上。隨二其所應一。異生
T2249_.63.0548c09: 依二未至定靜慮中間及四靜慮一。所起功徳之
T2249_.63.0548c10: 中。雖レ擧二三義觀一。不レ列二七處善一。准二此等諸
T2249_.63.0548c11: 文一。異生位不レ起二七處善二見如何
T2249_.63.0548c12: 答
T2249_.63.0548c13: 問。七處善可レ依二欲界等十地一耶　答。唯依二
T2249_.63.0548c14: 未至定靜慮中間。及四靜慮六地一不レ依二欲
T2249_.63.0548c15: 界。并上三靜慮近分地一也　兩方。若依二欲界
T2249_.63.0548c16: 等十地一者。婆沙解中。七處善不レ依二欲界并
T2249_.63.0548c17: 上三靜慮近分四地一見　若依レ之爾者。三義
T2249_.63.0548c18: 觀既依二欲界等十地一。七處善相例引レ同如何｣
T2249_.63.0548c19: 答。見二婆沙論百六十三四兩卷之文一。或出下未
T2249_.63.0548c20: 曾得非二初靜慮一世俗智現在前。而修二無漏初
T2249_.63.0548c21: 靜慮一。不レ修二淨初靜慮一之類上。聖者依二上三靜
T2249_.63.0548c22: 慮近分一。所起功徳之中。雖レ擧二三義觀一。不レ擧二
T2249_.63.0548c23: 七處善一。聖者依二上三靜慮一。所起功徳之中。三
T2249_.63.0548c24: 義觀七處善倶擧レ之。或出下未曾得淨初靜慮
T2249_.63.0548c25: 現在前。而修二無漏初靜慮一之類上。聖者依二初
T2249_.63.0548c26: 靜慮一。所起功徳之中。三義觀七處善倶擧レ之。
T2249_.63.0548c27: 或出下未曾得非二初靜慮一世俗智現在前。而
T2249_.63.0548c28: 修二淨無漏初靜慮一之類一。聖者依二未至定靜慮
T2249_.63.0548c29: 中間一。所起功徳之中。三義觀七處善倶擧レ之。
T2249_.63.0549a01: 或出下未曾得非二初靜慮一世俗智現在前。而不
T2249_.63.0549a02: レ修二淨無漏初靜慮一之類上。聖者所起欲界功徳
T2249_.63.0549a03: 之中。雖レ擧二三義觀一。不レ擧二七處善一。未離欲染
T2249_.63.0549a04: 聖者。依二未至定一。所起功徳之中。三義觀七處
T2249_.63.0549a05: 善倶擧レ之。或出下未曾得非二第四靜慮一世俗
T2249_.63.0549a06: 智現在前而修二無漏第四靜慮一。不レ修二淨第四
T2249_.63.0549a07: 靜慮一之類上。已離二第三靜慮染一聖者。依二未至
T2249_.63.0549a08: 定靜慮中間下三靜慮一。所起功徳之中。三義
T2249_.63.0549a09: 觀七處善倶擧レ之。或出下未曾得淨第四靜慮
T2249_.63.0549a10: 現在前。而修二無漏第四靜慮一之類上。聖者依二
T2249_.63.0549a11: 第四靜慮一。所起功徳之中。三義觀七處善。倶
T2249_.63.0549a12: 擧レ之。或出下未曾得非二第四靜慮一世俗智現
T2249_.63.0549a13: 在前。而不レ修二淨無漏第四靜慮一之類上。聖者
T2249_.63.0549a14: 所起欲界功徳之中。雖レ擧二三義觀一。不レ擧二七
T2249_.63.0549a15: 處善一。未レ離二第三靜慮染一聖者。依二未至定靜
T2249_.63.0549a16: 慮中間下三靜慮一所レ起功徳之中。三義觀七
T2249_.63.0549a17: 處善倶擧レ之。廣勘二兩卷前後一。委見二一段首
T2249_.63.0549a18: 尾一。三義觀依二欲界未至定靜慮中間四靜慮
T2249_.63.0549a19: 及彼近分十地一。七處善唯依二未至定靜慮中
T2249_.63.0549a20: 間四慮靜六地一。不レ依二欲界上三靜慮近分四
T2249_.63.0549a21: 地一云事。尤分明也。就二此論説一。思二其旨趣一。三
T2249_.63.0549a22: 義觀作二非聖行相一。唯限二有漏一故。廣依二此欲
T2249_.63.0549a23: 界等十地一。七處善作二聖行相一。亦通二無漏一。故
T2249_.63.0549a24: 不レ依二欲界上三靜慮近分四地一歟
T2249_.63.0549a25: 問。未離欲染人。修惠無間起二煗善根一義可
T2249_.63.0549a26: レ有耶　答。可レ有二此義一也　兩方。若有二此義一
T2249_.63.0549a27: 者。光法師釋此中且據二未離欲染一故。言中總
T2249_.63.0549a28: 相思惠所攝上畢。引乙正理論。諸有下先時未レ離二
T2249_.63.0549a29: 欲染一。依二思所成惠一。引二煗善根一生上之文甲爲
T2249_.63.0549b01: レ證。任二今定判一。未離欲染人。修惠無間。不レ起二
T2249_.63.0549b02: 煗善根一見　若依レ之爾者。設雖二未離欲染人一。
T2249_.63.0549b03: 已得二未至地一畢。何無レ修惠無間起二煗善根一
T2249_.63.0549b04: 之義上哉
T2249_.63.0549b05: 答。雖レ未レ勘二分明定判一。以二道理一思二此事一。未
T2249_.63.0549b06: 離欲染人。已得二未至地一之後。修惠無間。起二
T2249_.63.0549b07: 煗善根一之義。可レ有也。但於二光法師解釋。正
T2249_.63.0549b08: 理論定判一者。就下未レ離二欲染一。未レ得一未至地一
T2249_.63.0549b09: 之類上論レ之也。以レ何知レ之者。婆沙論七中。上
T2249_.63.0549b10: 述下色界定修所成行相攝。有二厭離一有二渇仰一
T2249_.63.0549b11: 有二惡賎一有二思慕一作意無間引起煗一。煗無間
T2249_.63.0549b12: 引起頂一。頂無間引起忍一。忍無間引起世第
T2249_.63.0549b13: 一法上畢。隣レ之間乙已離欲染者。可レ爾。未離欲
T2249_.63.0549b14: 染者云何。已離欲染人。已得二修惠一故。修惠
T2249_.63.0549b15: 無間起二煗善根一。其理可レ爾。未離欲染人之
T2249_.63.0549b16: 中。有下未レ得二未至地一之者上。如何可レ定三修惠無
T2249_.63.0549b17: 間起二煗善根一哉甲。問也答二此問一。云下欲界亦有二
T2249_.63.0549b18: 似レ彼作意一思所成行相攝有二厭離一。有二渇仰一
T2249_.63.0549b19: 有二惡賎一有二思慕一。未レ離二欲染一者。此作意無間
T2249_.63.0549b20: 引起煗一。餘如中前説者上。乘二問意一。未レ離二欲染一。
T2249_.63.0549b21: 未レ得二未至地一之者。思惠無間起二煗善根一爲言
T2249_.63.0549b22: 非レ遮下未レ離一欲染一。已得二未至地一之者。修惠無
T2249_.63.0549b23: 間起一煗善根一之義上也。光法師解釋。正理論
T2249_.63.0549b24: 定判。准二婆沙論今文一。可レ會通之一也
T2249_.63.0549b25: 問。聞惠無間可レ起二煗善根一耶　答。不レ起二煗
T2249_.63.0549b26: 善根一也　兩方。若起二煗善根一者。聞惠是勢
T2249_.63.0549b27: 力微劣也。彼無間難レ起二煗善根一哉。是以。光
T2249_.63.0549b28: 法師所引正理論中。雖一述下修惠思慕無間
T2249_.63.0549b29: 起二煗善根一之旨上。不レ云三聞惠無間起二煗善根一。
T2249_.63.0549c01: 知。無二此義一云事　若依レ之爾者。聞惠既作二
T2249_.63.0549c02: 十六行相一。何不レ引起煗善根一哉。何況。披二今
T2249_.63.0549c03: 論餘處文一。聞惠無間可二聖道現前一見若起二勝
T2249_.63.0549c04: 品聖道一者。何不レ生二劣品煗善根二哉。加レ之。辰
T2249_.63.0549c05: 旦人師解釋中。聞惠無間可レ起二煗善根一見如
T2249_.63.0549c06: 何
T2249_.63.0549c07: 答。煗善根是見道近加行。殊勝善根。初起極
T2249_.63.0549c08: 難。故聞惠無間輒不レ起レ之也。故見二光法師
T2249_.63.0549c09: 處處解釋一。當卷云此中且據二未離欲染一故。
T2249_.63.0549c10: 言二總相思惠所攝一。若已離欲總相念住。即修
T2249_.63.0549c11: 惠所攝故。正理六十一云。若有三先離二欲界
T2249_.63.0549c12: 染一者。依二色界攝修所成惠一。厭離患生死一。
T2249_.63.0549c13: 欣樂涅槃一。多厭行倶作意。次第能引二異類煗
T2249_.63.0549c14: 善根一生。諸有先時。未レ離二欲染一。依二思所成惠一。
T2249_.63.0549c15: 引二煗善根一生。故彼不レ應レ作二一向執一文餘處
T2249_.63.0549c16: 十四云。如二婆沙十七云一。煗隨轉戒於二破戒一有二
T2249_.63.0549c17: 捨對治一。又正理六十一云。諸有下先時未レ離二
T2249_.63.0549c18: 欲染一。依二思惠所成惠一引二煗善根一生上。亦婆沙
T2249_.63.0549c19: 第七亦説。未レ離二欲染一者。思惠無間能引起
T2249_.63.0549c20: 煗一。准二此三文一。有下從二思惠一初入レ煗者上文任二此
T2249_.63.0549c21: 等定判一。聞惠無間不レ起二煗善根一歟。但於下聞
T2249_.63.0549c22: 惠既作二十六行相一。可レ引起煗善根一云難上者。
T2249_.63.0549c23: 聞惠雖レ作二十六行相一。勢力微劣。故不レ引起
T2249_.63.0549c24: 煗善根一也。次於二今論餘處。聞惠無間聖道現
T2249_.63.0549c25: 前云文一者。無漏聖道。入聖以後。數數修習。
T2249_.63.0549c26: 極純熟故。聞惠無間。任運起レ之。煗等善根。
T2249_.63.0549c27: 入聖加行。未レ得二自在一。未二純熟一故。聞惠無間
T2249_.63.0549c28: 輒不レ起レ之也。光法師餘處七婆沙論文。不
T2249_.63.0549c29: レ説二聞惠無間聖道現前一。作二二解釋一之中。第
T2249_.63.0550a01: 二釋云。婆沙約二初修次等起者一説。此論等通
T2249_.63.0550a02: 約純熟位説。故不二相違一文此釋尤爲二今會
T2249_.63.0550a03: 通之潤色一歟。次於二人師解釋一者。婆沙抄中
T2249_.63.0550a04: 云。若從二聞惠無間一得二初刹那煗戒一。有レ捨二惡
T2249_.63.0550a05: 戒一之釋歟。若爾。聞惠無間。起二初刹那煗善
T2249_.63.0550a06: 根一云事。甚背二文理一。更不レ可レ有レ依用之一
T2249_.63.0550a07: 重難云。見二光法師餘處一本解釋一云。若據二盡
T2249_.63.0550a08: 理一。共相別相及五停位。皆通二修惠思惠聞惠一
T2249_.63.0550a09: 文總相念住通二聞惠一。無間寧不レ起二煗善根一哉｣
T2249_.63.0550a10: 答。總相念住通二聞思修三惠一者。初修通論
T2249_.63.0550a11: 也。初起之位難レ通。惠正引起初刹那煗善
T2249_.63.0550a12: 根一。唯限二思惠修惠一。不レ可レ通二聞惠一也
T2249_.63.0550a13: 問。依二上三靜慮一。起二煗善根一人。總縁共相法
T2249_.63.0550a14: 念住無間起レ之義可レ有耶　答。可レ有二此義一
T2249_.63.0550a15: 也　兩方。若有二此義一者。見二今論餘處七文一。
T2249_.63.0550a16: 破下有餘師。唯從二共相作意無間一。聖道現前。
T2249_.63.0550a17: 聖道無間。亦唯能起二共相作意一云義上云。若
T2249_.63.0550a18: 依二第二第三第四靜慮一。證入正性離生一。聖道
T2249_.63.0550a19: 無間起二何作意一乃至非下於二彼地一已有中曾得共
T2249_.63.0550a20: 相作意上。異二於曾得順決擇分一文如二此文一者。
T2249_.63.0550a21: 依二上三靜慮一入二見道一人。不レ起二煗善根已前
T2249_.63.0550a22: 共相作意一見　若依レ之爾者。光法師所引正
T2249_.63.0550a23: 理論中云。若有下先離一欲界染一者。依二色界攝。
T2249_.63.0550a24: 修所成惠一。厭患生死一。欣樂涅槃一。多厭行倶
T2249_.63.0550a25: 有作意上。次第能引二異類煗善根一生文此文意。
T2249_.63.0550a26: 雖レ述下先離二欲界染一者。色界攝修所成總縁
T2249_.63.0550a27: 共相法念住無間起二煗善根一之旨上。更不レ簡下
T2249_.63.0550a28: 依二上三靜慮一起二煗善根一之人上哉
T2249_.63.0550a29: 答。依二上三靜慮一。起二煗善根一之人。其類非二一
T2249_.63.0550b01: 准一。或總縁共相法念住無間起レ之。或可レ有二
T2249_.63.0550b02: 不レ然之類一也。其故見二今論文一云。若已先得二
T2249_.63.0550b03: 煗等善根一經一生故。捨ツレハ遇下了二分位一善説法
T2249_.63.0550b04: 師上。便生二頂等一。若不レ遇者還從レ本修文光法師
T2249_.63.0550b05: 釋二此文一云。若不レ遇者。還住二煗等根本一修故。
T2249_.63.0550b06: 或從二持息念等根本一修故文而任下若依二根本一
T2249_.63.0550b07: 起二煗等一者。必於二前生一。已起二煗等一之定判上。
T2249_.63.0550b08: 依二上三靜慮一起二煗善根一之人。前生已起二煗
T2249_.63.0550b09: 善根一之者也。若依下還從二煗等根本一修故之
T2249_.63.0550b10: 意上者。直從二煗善根一起レ之故。總縁共相法念
T2249_.63.0550b11: 住無間不レ可レ起レ之。若依下或從二持息念等根
T2249_.63.0550b12: 本一修故之意上者。總縁共相法念住無間可
T2249_.63.0550b13: レ起二煗善根一也。是非二相違二釋一。總出二其種類一
T2249_.63.0550b14: 也。重勘二光法師餘處七解釋一。今生入聖。此身
T2249_.63.0550b15: 唯起二煗等一。入聖不レ起二前位共相作意一者。當下
T2249_.63.0550b16: 還從二煗等根本一修故之類上。設有レ起者。加行
T2249_.63.0550b17: 攝故。亦不レ能レ起者。當下或從二持息念等根本一
T2249_.63.0550b18: 修故之類上也。准二此等解釋一。依二上三靜慮一起二
T2249_.63.0550b19: 煗善根一之人。其意樂或總縁共相法念住無
T2249_.63.0550b20: 間起レ之。或直從二煗善根一之人類可レ有也。但
T2249_.63.0550b21: 於二今論餘處文一者。上三靜慮攝曾得共相作
T2249_.63.0550b22: 意。異二於曾得煗等順決擇分善根一。入聖之後
T2249_.63.0550b23: 起レ之。可レ爲二聖道出心一之類無レ之爲言非レ謂下
T2249_.63.0550b24: 總不レ起二煗善根一已前總縁共相法念住上。何
T2249_.63.0550b25: 爲二相違一哉
T2249_.63.0550b26: 答。今論云。若先已得二煗等善根一經生故捨。
T2249_.63.0550b27: 遇下了二分位一善説法師上便生二頂等一。若不レ遇者。
T2249_.63.0550b28: 還從レ本修文婆沙論七云。問修レ煗滿已將レ欲
T2249_.63.0550b29: レ起レ頂。遂便命終。彼餘生中。爲二即起頂。爲二
T2249_.63.0550c01: 從レ本起一。答若遇二明師一隨二彼應一起。分齊説者。
T2249_.63.0550c02: 即能起レ頂。若不レ爾者。還從レ本起。然能速起。
T2249_.63.0550c03: 非レ如二初修一文准二此等之文一思レ之。前生起二煗
T2249_.63.0550c04: 善根一之人。今生遇下了二分位一善説法師上。未レ得二
T2249_.63.0550c05: 未至地一之前。起二頂善根一之時。思惠無間可
T2249_.63.0550c06: レ起レ之云事。必然也。故婆沙論次下文云。問
T2249_.63.0550c07: 若餘生中。即起レ頂者。從二何作意無間一起耶。
T2249_.63.0550c08: 答如二起レ煗時一。所有作意。如レ説二從レ煗起頂。
T2249_.63.0550c09: 從レ頂起レ忍亦爾文而上文明下起二煗善根一之時
T2249_.63.0550c10: 作意上云。欲界亦有レ似二彼作意一。思所成行相
T2249_.63.0550c11: 攝。有二厭離一。有二渇仰一。有二惡賎一。有一思慕一。未レ離二
T2249_.63.0550c12: 欲染一者。此作意無間引起煗一。餘如二前説一文
T2249_.63.0550c13: 准二前後之文一思レ之。未レ得二未至地一之人。思惠
T2249_.63.0550c14: 無間起二頂善根一之義可レ有云事。尤分明也。
T2249_.63.0550c15: 但於二光法師所引正理論文一者。述三總相念住
T2249_.63.0550c16: 無間初起二煗善根一。約二已離欲染。未離欲染一。
T2249_.63.0550c17: 分別其差異一。未離欲染人。思慕惠無間起二
T2249_.63.0550c18: 煗善根一云許也。不レ及乙前生起二煗善根一之人。
T2249_.63.0550c19: 今生遇下了二分位一善説法師上。起二頂善根等一之
T2249_.63.0550c20: 委曲甲歟。次於下婆沙論。頂善根隨轉戒。於二破
T2249_.63.0550c21: 戒一不レ擧二捨對治一之文上者。就下一身中相續起二
T2249_.63.0550c22: 煗頂忍等一之類上論レ之也。婆沙論中。答下若爾
T2249_.63.0550c23: 何故説二煗無間起頂。頂無間起忍耶之問上
T2249_.63.0550c24: 云。依二一身中相續起者一作二如レ是説一。然非二一
T2249_.63.0550c25: 切一文此文頗順二今會通之趣一歟
T2249_.63.0550c26: 尋云。未レ得二未至地一之人。思惠無間起二忍善
T2249_.63.0550c27: 根一之義可レ有耶
T2249_.63.0550c28: 答。准下婆沙論。如二起レ煗時一。所有作意。如レ説二
T2249_.63.0550c29: 從レ煗起頂。從レ頂起レ忍亦爾之文上思レ之。可
T2249_.63.0551a01: レ有レ此義一也。其上難答。只如二頂善根一也
T2249_.63.0551a02: 問。煗頂二善根位。觀二四聖諦一。可レ通二相續不
T2249_.63.0551a03: 相續一耶　答。可レ通二相續不相續一也　兩方。
T2249_.63.0551a04: 若通二相續不相續一者。見二今論文一。述下從レ此生二
T2249_.63.0551a05: 煗法一。具觀二四聖諦一等上。不レ云レ通二不相續一。婆沙
T2249_.63.0551a06: 論中。云下煗頂位中。唯有二相續一。觀二聖諦一故上。唯
T2249_.63.0551a07: 限二相續一見　若依レ之爾者。煗頂二善根位
T2249_.63.0551a08: 分是長遠觀二四聖諦一。刹那相續。其義可二不
T2249_.63.0551a09: 定一。何不レ通二相續不相續一哉。是以。忍苦善根
T2249_.63.0551a10: 位。觀二四聖諦一。通二相續不相續一。相例可レ同如
T2249_.63.0551a11: 何
T2249_.63.0551a12: 答。煗頂二善根。其＊位分實久觀二四聖諦一。可
T2249_.63.0551a13: レ通二相續不相續一也。故婆沙論中。答下初煗頂
T2249_.63.0551a14: 忍於二四聖諦一爲二相續一爲二不相續一之問上。初雖
T2249_.63.0551a15: レ擧下或云二相續一或云不二相續一之二説上。遂評家
T2249_.63.0551a16: 答下之云。如是説者。此不二決定一。或相續觀。或
T2249_.63.0551a17: 不相續。隨二彼加行勢力一轉故文但於下今論。從
T2249_.63.0551a18: レ此生二煗法一。具觀二四聖諦一等之文上者。只述下煗
T2249_.63.0551a19: 頂二善根位。觀二四聖諦一。作二十六行相之旨上。
T2249_.63.0551a20: 未レ及二相續不相續之分別一。何爲二違文一哉。次
T2249_.63.0551a21: 於下婆沙論。煗頂位中。唯有二相續一。觀二聖諦一故
T2249_.63.0551a22: 之文上者。對三忍善根位中。有二増上忍。決定唯
T2249_.63.0551a23: 一刹那一。煗頂二善根位中。無レ如二増上忍決定
T2249_.63.0551a24: 唯一刹那之類上。故如レ此云也。具文云。以下忍
T2249_.63.0551a25: 位中。有時相續。有一刹那。觀察聖諦一。煗頂
T2249_.63.0551a26: 位中。唯有二相續一。觀中聖諦上故文
T2249_.63.0551a27: 問。煗頂二善根位。作二十六行相一。觀二上下八
T2249_.63.0551a28: 諦一時。一一行相。唯限二一刹那一歟　答。不レ限二
T2249_.63.0551a29: 一刹那一歟　兩方。若唯限二一刹那一者。有漏
T2249_.63.0551b01: 是劣觀也。何無二一一行相。相續之義一哉　若
T2249_.63.0551b02: 依レ之爾者。煗等四善根。是見道近眷屬也。見
T2249_.63.0551b03: 道位既作二一一行相一。唯限二一刹那一。煗頂二善
T2249_.63.0551b04: 根位。尤可レ同レ彼。何況。勘二舊婆沙論三文一云。
T2249_.63.0551b05: 如レ是三十二心。是名二下忍位一。作二一一行相一。
T2249_.63.0551b06: 唯限二一刹那一見煗頂二善根位。相位相例可
T2249_.63.0551b07: レ同如何
T2249_.63.0551b08: 答。披二倶舍。正理。婆沙。雜心等論説一。見二光法
T2249_.63.0551b09: 師。寶法師。神泰。圓暉等解釋一。雖レ未レ勘及分
T2249_.63.0551b10: 明定判一。伺二淨影大師所釋一。有二委悉再往分
T2249_.63.0551b11: 別一。故大乘義章十一云。依レ如二毘曇一。苦集滅道。
T2249_.63.0551b12: 界行分別。有二三十二一。界謂三界。行者所謂苦
T2249_.63.0551b13: 無常等。十六聖行。欲界地中。有二十六行一。上
T2249_.63.0551b14: 界亦然。上下通説有二三十二一。於二一一行一。正
T2249_.63.0551b15: 能觀察。説レ之爲レ煗。觀レ之未レ明。名二煗方便一。
T2249_.63.0551b16: 觀心分明。名二煗成就一。煗法如レ是。於二一一行一。
T2249_.63.0551b17: 心觀來去。以レ漸略レ之。至二一心觀一。名レ之爲
T2249_.63.0551b18: レ頂。二心觀前。名爲二方便一。一心觀後。名爲二
T2249_.63.0551b19: 成就一。此頂心中。雖二復漸略一。望二於四諦及十
T2249_.63.0551b20: 六行相一。猶名二具觀一。不二名爲略。然此成處。
T2249_.63.0551b21: 各一心觀。與二後忍中初觀一相似。如三増上忍
T2249_.63.0551b22: 似二第一法一。問曰善根漸多應レ好。何故須レ略。
T2249_.63.0551b23: 釋言。始觀多心重縁猶不二明了一。觀心後純。少
T2249_.63.0551b24: 縁即見。是以減之。頂法如レ是。次辨一忍法一。於二
T2249_.63.0551b25: 彼上下三十二行一。各一心觀。乃至於二彼欲界
T2249_.63.0551b26: 苦下一行一。觀來説レ之爲レ忍文此釋意云。煗善
T2249_.63.0551b27: 根位。作二一一行相一。唯相續觀レ之。頂善根初
T2249_.63.0551b28: 同二煗善根終一。故頂善根初位。作二一一行相一。
T2249_.63.0551b29: 亦相續觀レ之。忍善根初同二頂善根終一。故頂善
T2249_.63.0551c01: 根終位。并忍善根位。作二一一行相一。唯限二一
T2249_.63.0551c02: 刹那一爲言
T2249_.63.0551c03: 重難云。見二大乘義章次下文云。或分爲レ十。
T2249_.63.0551c04: 前三各有二上中下別一。世第一中。其唯一品。通
T2249_.63.0551c05: レ前十也。煗中三者。於二彼四諦三十二行一。始
T2249_.63.0551c06: 觀未レ見。名レ之爲レ下。昧見爲レ中。明見爲レ上。
T2249_.63.0551c07: 頂中三者。於二彼諸行多心觀中一。初略一觀。名
T2249_.63.0551c08: レ之爲レ下。略二已後。乃至於二彼三十二行一。各
T2249_.63.0551c09: 三心觀。説レ之爲レ中。各二心觀。説以爲レ上。忍
T2249_.63.0551c10: 中三者。初於二三十二行之中一。各一心觀。名
T2249_.63.0551c11: レ之爲レ下。故毘婆沙云。觀二欲界苦行一。至二上界
T2249_.63.0551c12: 道行一三十二心。是名二下忍一文如二此釋者。煗
T2249_.63.0551c13: 善根終位。不レ略二觀心一。唯相續觀レ之。頂善根
T2249_.63.0551c14: 初位。略二一心觀一。故頂善根初。不レ同二煗善根
T2249_.63.0551c15: 終一。頂善根終位。各二心觀。忍善根初位。各一
T2249_.63.0551c16: 心觀。故忍善根初。不レ同二頂善根終一。何云三後
T2249_.63.0551c17: 位善根初同二前位善根終一哉
T2249_.63.0551c18: 答。貞禪大僧都云。初略二一觀一名レ之爲レ下者。
T2249_.63.0551c19: 自レ不レ略二觀心一。至レ略二一心觀一。爲二頂善根下
T2249_.63.0551c20: 位一云也。非レ謂三頂善根初位。略二一心觀一。頂善
T2249_.63.0551c21: 根初位。不レ略二觀心一。同二煗善根終位一也。各二
T2249_.63.0551c22: 心觀。説以爲レ上者。自二各二心觀一。至二各一心
T2249_.63.0551c23: 觀一。爲二頂善根上位一云也。非謂二頂善根終位。
T2249_.63.0551c24: 各二心觀一。頂善根終位。各一心觀。同二忍善根
T2249_.63.0551c25: 初位一也。重意云。頂善根下位。略二一心觀一者
T2249_.63.0551c26: 出終。頂善根上意各二心觀者。擧レ初也云云｣
T2249_.63.0551c27: 問。寶法師意。煗頂二善根。初安足位。所二現
T2249_.63.0551c28: 修一法念住。可レ通二雜縁不雜縁一耶　答。可レ通二
T2249_.63.0551c29: 雜縁不雜縁一也　兩方。若通二雜縁不雜縁一
T2249_.63.0552a01: 者。寶法師釋二如レ是煗頂二種善根。初安足
T2249_.63.0552a02: 時。唯法念住之論文云。雙明二善一。初安足
T2249_.63.0552a03: 時。行修唯雜縁法念位也文如二解釋一者。煗頂
T2249_.63.0552a04: 二善根。初安足位。所二現修一法念住。唯限二雜
T2249_.63.0552a05: 縁一見　若依レ之爾者。煗頂二善根。初安足位。
T2249_.63.0552a06: 廣縁二四諦一。所二現修一法念住。何不レ通二雜縁不
T2249_.63.0552a07: 雜縁一哉
T2249_.63.0552a08: 答。煗頂二善根。初安足位。唯法念住現之
T2249_.63.0552a09: 中。縁二苦集道三諦一雜縁法念住現起。縁二滅
T2249_.63.0552a10: 諦一不雜縁法念住現起云事。性相之所レ定也。
T2249_.63.0552a11: 更不レ可レ疑レ之。但於二寶法師解釋一者。縁二苦集
T2249_.63.0552a12: 道三諦一有二雜縁不雜縁法念住一之中煗頂二
T2249_.63.0552a13: 善根。初安足位。唯雜縁法念住現起云也。縁二
T2249_.63.0552a14: 滅諦一自レ本唯有二不雜縁法念住一。無二相濫一故。
T2249_.63.0552a15: 不レ論事也。･有二雜縁不雜縁二種法念住一之
T2249_.63.0552a16: 處。唯雜縁法念住現起爲言
T2249_.63.0552a17: 問。忍善根位。所二現修一法念住。可レ通二雜縁不
T2249_.63.0552a18: 雜縁一耶　答。可レ通二雜縁不雜縁一也　兩方。
T2249_.63.0552a19: 若通雜縁不雜縁一者。婆沙論中。説二忍善根
T2249_.63.0552a20: 相一云。現在唯一雜縁法念住。未來具レ四。似二
T2249_.63.0552a21: 見道一故文如二此文一者。唯限二雜縁法念住一見
T2249_.63.0552a22: 若依レ之爾者。以二道理一思レ之。忍善根位。所二現
T2249_.63.0552a23: 修一法念住。何不レ通二雜縁不雜縁一哉
T2249_.63.0552a24: 答。忍善根位。唯法念住現起之中。縁二苦集道
T2249_.63.0552a25: 三諦一。雜縁法念住現起。縁二滅諦一不雜縁法念
T2249_.63.0552a26: 住現起云事。性相之所レ定也。更不レ可レ疑レ之。
T2249_.63.0552a27: 但於二婆沙論文一者。縁二苦集道三諦一。有二雜縁
T2249_.63.0552a28: 不雜縁法念住一之中。忍善根位。唯雜縁法念
T2249_.63.0552a29: 住現起云也。縁二滅諦一自レ本唯有二不雜縁法
T2249_.63.0552b01: 念住無二相濫一故。不レ論＊事也。有二雜縁不雜
T2249_.63.0552b02: 縁二種法念住一之處。唯雜縁法念住現起爲言｣
T2249_.63.0552b03: 問。頌文云。下中品同頂文爾者。中忍同レ頂者。
T2249_.63.0552b04: 爲レ説二現修行相一。爲當レ論二得修行相一歟　答。
T2249_.63.0552b05: 就二現修行相一同レ之也　兩方。若就二現修行
T2249_.63.0552b06: 相一同レ之者。中忍位漸減二行相一。何云二現修同
T2249_.63.0552b07: 頂哉　若依レ之爾者。前後頌文。偏就二現修一
T2249_.63.0552b08: 論レ之。下中品同レ頂之文。何獨就レ得修一論レ之
T2249_.63.0552b09: 哉
T2249_.63.0552b10: 答。披二一段論文一。思二二修分別一。上云二如レ是二
T2249_.63.0552b11: 善根。皆初ハ法後ハ四ナリ。次ニ忍ハ唯法念ナリ一。下結下上
T2249_.63.0552b12: 唯觀二欲苦一。一行一刹那。世第一亦然上。併就二
T2249_.63.0552b13: 現修行相一論レ之。准而按レ之。云二下中品同頂。
T2249_.63.0552b14: 亦就二現修行相一同レ之也。但於下中忍位。漸減二
T2249_.63.0552b15: 行相一。不レ可二現修同頂云難上者。中忍位初具
T2249_.63.0552b16: 觀二四聖諦境一。具修二十六行相一。故就二總相一。云下
T2249_.63.0552b17: 下中二忍與二頂法一同上也。故光法師釋二此疑一
T2249_.63.0552b18: 云。忍有二三品一。下中同レ頂。具觀二四諦一。修二十六
T2249_.63.0552b19: 行相一。此總想説。若別分別。於二中品忍一。雖三初
T2249_.63.0552b20: 具觀二上下八諦一。行相漸略。至二後位中一。諦亦
T2249_.63.0552b21: 漸略。次後當レ説文何況。設就二得修行相一論
T2249_.63.0552b22: レ之。中忍位分。漸亦減レ諦。隨減二彼行一。豈全同二
T2249_.63.0552b23: 頂善根位一哉
T2249_.63.0552b24: 問。中忍滿＊意。爲二二行相二刹那一。爲當一行
T2249_.63.0552b25: 相二刹那一歟　答。隨二所留行相一。一行相二行
T2249_.63.0552b26: 相。可二不定一也　兩方。若二行相二刹那者。
T2249_.63.0552b27: 光法師所引正理論六十一中云。乃至極少唯
T2249_.63.0552b28: 以二二心一觀二欲界苦一。如二苦法忍。苦法智位一。齊
T2249_.63.0552b29: レ此名爲二中品忍滿一文婆沙論五中云。至二一行
T2249_.63.0552c01: 相二刹那觀察一。如二苦法智忍及苦法智一。齊レ此
T2249_.63.0552c02: 名二中忍一文加レ之。見二寶法師解釋一。或云丙至下唯
T2249_.63.0552c03: 縁二欲苦諦一。一行二刹那上前名乙中品忍甲。或述上
T2249_.63.0552c04: 唯一行二念。名爲二中忍一。勘三妙樂大師所二判
T2249_.63.0552c05: 釋一。都有二三十一周一。減縁減行。後但有二一行
T2249_.63.0552c06: 二刹那心一。觀二於欲苦一名二中忍滿一。任二此等定
T2249_.63.0552c07: 判一。中忍滿位。一行相二刹那見若依レ之爾
T2249_.63.0552c08: 者。淨影大師云。乃至於二彼欲界苦下一。唯觀二
T2249_.63.0552c09: 二行一。是名二中忍一。圓暉法師。判下如レ是乃至滅二
T2249_.63.0552c10: 欲苦下二行相一時。但有二二行二刹那心一。觀二
T2249_.63.0552c11: 欲界苦一。名中中忍滿上。中忍滿位。二行相二刹那
T2249_.63.0552c12: 云事。今兩師解釋。尤分明也如何
T2249_.63.0552c13: 答。於二苦聖諦一。有二非常ト苦ト空ト無我トノ四行相一
T2249_.63.0552c14: 之中。留二初非常行相一。入二見道一之者。中忍滿
T2249_.63.0552c15: 位。可二二行相二刹那一也。所謂初觀二非常ト苦ト
T2249_.63.0552c16: 空トヲ一減二無我一。次觀二非常ト苦トヲ一減レ空。次觀二非
T2249_.63.0552c17: 常一減レ苦。此觀二非常ト苦トヲ一減空之中。後苦
T2249_.63.0552c18: 行相。觀二非常一減レ苦之時。非常行相。作二此
T2249_.63.0552c19: 苦ト非常トノ二行相二刹那心一。名二中忍滿位一。
T2249_.63.0552c20: 淨影大師定判。圓暉法師解釋。即就下留二初
T2249_.63.0552c21: 非常行相一入二見道一之者上。二行相二刹那心。
T2249_.63.0552c22: 名二中忍滿一云也。留二後三行相一。入二見道一之
T2249_.63.0552c23: 者。中忍滿位。可二一行相二刹那一也。其中
T2249_.63.0552c24: 暫就下留二苦行相一入二見道一之者上。顯二其相一者。
T2249_.63.0552c25: 初觀二非常。苦。空一。減二無我一。次觀二非常苦一。
T2249_.63.0552c26: 減レ空。次觀レ苦減二非常一。此觀二非常苦一減レ空
T2249_.63.0552c27: 之中。後苦行相。觀レ苦減二非常一之時。苦行
T2249_.63.0552c28: 相。作二此苦一行相二刹那心一。名二中忍滿
T2249_.63.0552c29: 位一。留二空無我二行相一入二見道一之者。中忍滿
T2249_.63.0553a01: 位。一行相二刹那事。准レ之可レ知。正理。婆沙。
T2249_.63.0553a02: 兩論之文。法寶妙樂二師之釋。即就下留二後三
T2249_.63.0553a03: 行相一。入二見道一之者上。一行相二刹那心。名二中
T2249_.63.0553a04: 忍滿一云也。見二道暹法師解釋一云。次減二欲界
T2249_.63.0553a05: 苦諦一下。先除二無我行一。次除二空行一。次除二無常
T2249_.63.0553a06: 行一。留二苦諦及苦行一。謂一行二刹那心。名二中
T2249_.63.0553a07: 忍滿一。留二苦行相一入二見道一之者。一行相二刹
T2249_.63.0553a08: 那心。名二中忍滿一釋。尤可レ爲二此義潤色一歟。若
T2249_.63.0553a09: 爾。隨二所留行相一。中忍滿位。二刹那心。或作二
T2249_.63.0553a10: 二行相一。或作二一行相一。其類不定。故論家定
T2249_.63.0553a11: 判。人師解釋。雖レ似二參差一。更非二相違一也
T2249_.63.0553a12: 重難云。圓暉法師釋云。減二欲苦下二行相一
T2249_.63.0553a13: 時。觀二非常苦一減レ空之時。二行相二刹那心。
T2249_.63.0553a14: 爲二中忍滿位一見觀二非常一減レ苦之時。即可二増
T2249_.63.0553a15: 上忍位一。何爲二中忍滿位一哉是一　次。見二淨影
T2249_.63.0553a16: 大師處處解釋一。或大乘
義章		云。忍中於二彼上下四
T2249_.63.0553a17: 諦一。各十六行相。合有二三十二一。重觀行。或
T2249_.63.0553a18: 大乘義
章一		述下就二此忍中一。具有中三十二番觀行上。忍
T2249_.63.0553a19: 善根位。總有二三十二番觀行一見苦觀二非常一減
T2249_.63.0553a20: レ苦之時。猶爲二中忍滿位一者。忍善根位。總可
T2249_.63.0553a21: レ有二三十三重觀行一。豈不レ背二淨影大師解釋一
T2249_.63.0553a22: 哉是二
T2249_.63.0553a23: 答。隨二所留行相一。中忍滿位。或二行相二刹
T2249_.63.0553a24: 那。或一行相二刹那。其類不定云義意。圓暉
T2249_.63.0553a25: 法師解釋。實以難レ思。然而暫會レ之云。作二一
T2249_.63.0553a26: 行相一。減二三行相一之時。爲二中忍滿位一事。是必
T2249_.63.0553a27: 然也。作二二行相一。減二二二行相一之中。初念
T2249_.63.0553a28: 非二中忍滿位一。後念是中忍滿位。有二其相濫一
T2249_.63.0553a29: 故。爲レ顯二彼後念是中忍滿位一。云下減二欲苦下
T2249_.63.0553b01: 二行相一時等上也。非レ謂下減二二行相一之時。二
T2249_.63.0553b02: 刹那心。倶中忍滿位上。亦非レ存下作二一行相一。減二
T2249_.63.0553b03: 三行相一之時。増上忍位上也　次。於二淨影大
T2249_.63.0553b04: 師處處解釋一者。中忍滿位。二刹那心之中。
T2249_.63.0553b05: 作二一行相一。減二三行相一之時。與二増上忍位一同
T2249_.63.0553b06: 一行相故。以二此二刹那觀一合爲二一番一也。彼
T2249_.63.0553b07: 下忍位。雖二數觀二上下八諦一。同觀二上下八諦一
T2249_.63.0553b08: 故。合爲二一番一。准レ彼可レ思レ之也
T2249_.63.0553b09: 問。煗等四善根。以レ得爲レ體歟　進云。論云三
T2249_.63.0553b10: 然除二彼得一文　付レ之。於二煗等四善根一。論二助
T2249_.63.0553b11: 伴體一之時。何可レ除レ得哉。是以。四沙門果。以
T2249_.63.0553b12: レ得爲レ體見相例可レ同如何
T2249_.63.0553b13: 答。煗等四善根。不二以レ得爲體云事。諸論同
T2249_.63.0553b14: 述レ之。諸師擧成レ之。故今論云。如レ是煗等四
T2249_.63.0553b15: 種善根。念住性故。皆惠爲レ體。若并二助伴一皆
T2249_.63.0553b16: 五蘊性。然除二彼得一勿二諸聖者煗等善根重現
T2249_.63.0553b17: 前一故文光法師釋二此文一云。本起二煗等一爲レ求二
T2249_.63.0553b18: 聖道一。既得レ聖已。理不レ應レ起二加行善根一。以レ無
T2249_.63.0553b19: レ用故。然得レ聖已。有レ成二煗等一。若得爲レ體。即
T2249_.63.0553b20: 有二煗等重現前過一。由レ此煗等非二得爲體文正
T2249_.63.0553b21: 理論六十一云。煗等自性。皆惠爲レ體。若并二助
T2249_.63.0553b22: 伴一。皆五蘊攝。定倶亦有二隨轉色一故。然除二彼
T2249_.63.0553b23: 得一。勿二諸聖者煗等善根重現前一故。然已見
T2249_.63.0553b24: 諦。不レ許二煗等重現在前一已見諦者。加行現
T2249_.63.0553b25: 前。成二無用一故文顯宗論三十文。全以同レ之。婆
T2249_.63.0553b26: 沙論四中。上述下彼得定非二世第一法一。得二聖
T2249_.63.0553b27: 果一已。順決擇分。不二重起一故上畢。下擧二評家
T2249_.63.0553b28: 義一云。若彼倶起。若後起レ得。一切皆非二世第
T2249_.63.0553b29: 一法一。種類同故。煗等亦爾。是故初説。於レ理
T2249_.63.0553c01: 爲レ善文任二此等定判一。煗等四善根。不二以レ得
T2249_.63.0553c02: 爲體云事。尤分明也。但於二四沙門果。以レ得
T2249_.63.0553c03: 爲レ體云例難一者。光法師即會二此難一云。沙門
T2249_.63.0553c04: 果體成就所レ顯故。得モ是レ沙門果。煗等善根。
T2249_.63.0553c05: 聖不二重起一故。得非煗等一文此釋意云。述レ五
T2249_.63.0553c06: 因ヲモテ立二四果一。捨スルトレ曾ヲ得スルト二勝道ヲ一。集斷ト得スルト二
T2249_.63.0553c07: 八智ヲ一。頓修スルトナリ中十六行上。由下得果攝殊勝道總
T2249_.63.0553c08: 一得。得二諸斷得一。四法四類八智得修無常等
T2249_.63.0553c09: 十六行相等一之義上。建立四沙門果一故。云二沙
T2249_.63.0553c10: 門果體成就所顯一也。此釋源依下婆沙論四沙
T2249_.63.0553c11: 門果成就所顯故。沙門果得。是沙門果之文上
T2249_.63.0553c12: 也。故四沙門果。以レ得爲レ體。煗等四善根。是
T2249_.63.0553c13: 聖道近加行。可レ通下痛二入聖之後重現前過一
T2249_.63.0553c14: 故。煗等四善根。不中以レ得爲體云也
T2249_.63.0553c15: 重難云。若四沙門果。以レ得爲レ體者。後果向
T2249_.63.0553c16: 道現在前後。前果得猶現前。豈無二向果雜亂
T2249_.63.0553c17: 之過一哉
T2249_.63.0553c18: 答。光法師亦會二此難一云。果得雖レ起。所得果
T2249_.63.0553c19: 法。即不二現前一。故不二相雜一。故正理六十一云。
T2249_.63.0553c20: 又沙門果。諸相續得。雖二亦許爲二沙門果體一。
T2249_.63.0553c21: 而無二八聖位相雜失一。以下諸安住勝果道攝一
T2249_.63.0553c22: 者果攝。所得法必定不行故。安住果一者。勝
T2249_.63.0553c23: 果道攝。諸所得法。亦不レ成故文此釋意云。後
T2249_.63.0553c24: 果向道現在前後。前果得猶雖二現前一。所得果
T2249_.63.0553c25: 法。即不二現前一故。無二向果雜亂之過一云也
T2249_.63.0553c26: 重難云。若爾。入聖之後。煗等四善根上。得
T2249_.63.0553c27: 雖二現前一。所得煗等四善根。不二現前一者。何可
T2249_.63.0553c28: レ有二聖道加行善根重現前過一哉
T2249_.63.0553c29: 答。見二今論餘處文一。述下以二後三果向不離二前
T2249_.63.0554a01: 果一故上。後三果向自レ本不レ離二前三果一故。後果
T2249_.63.0554a02: 向道現在前後。前果得猶現前。更非レ所レ痛。
T2249_.63.0554a03: 聊可レ有二向果雜亂一之分。會下果得雖レ起所得
T2249_.63.0554a04: 果法。即不二現前一故不二相雜一。故無中其過上也。
T2249_.63.0554a05: 重意云。後果聖道現在前後。前果得猶現前
T2249_.63.0554a06: 者。可レ有二大過一。前果後果。極違背故。而後果
T2249_.63.0554a07: 向道與二前果得一不二違背一故。後果向道現在
T2249_.63.0554a08: 前後。前果得猶現起。更無二其名苦一也
T2249_.63.0554a09: 亦尋云。寶法師今爲二一釋一。前果非二是後向道
T2249_.63.0554a10: 攝一。向後起レ得。不レ違レ理故。煗等是彼聖道加
T2249_.63.0554a11: 行。道後起二煗等一是違レ理故之釋。其意如何｣
T2249_.63.0554a12: 答
T2249_.63.0554a13: 問。不淨觀。持息念。別相念住。總相念住。以
T2249_.63.0554a14: レ得爲レ體歟　答。以レ得爲レ體也　兩方。若以
T2249_.63.0554a15: レ得爲レ體者。不淨觀。持息念。別相念住。總相
T2249_.63.0554a16: 念住。有二法後得一故。入聖之後。彼得可二現
T2249_.63.0554a17: 前一。若以レ得爲レ體者。豈無二重現前過一哉。是以。
T2249_.63.0554a18: 今論中。説二煗等四善根相一云。然除二彼得一。勿二
T2249_.63.0554a19: 諸聖者煗等善根重現前一故文相例可レ同
T2249_.63.0554a20: 若依レ之爾者。廣見二論疏定判一。雖二煗等四善
T2249_.63.0554a21: 根體除レ得。於二不淨觀等功徳一。更不レ簡レ之。知。
T2249_.63.0554a22: 以レ得爲レ體云事如何
T2249_.63.0554a23: 答。不淨觀。持息念。別相念住。總相念住。是
T2249_.63.0554a24: 聖道遠加行。不レ痛二入聖之後。重現前義一。故
T2249_.63.0554a25: 以レ得爲レ體也。煗等四善根。是聖道近加行。
T2249_.63.0554a26: 可レ恐二入聖之後。重現前過一。故不二以レ得爲體
T2249_.63.0554a27: 也。重意云。不淨觀。持息念。別相念住。總相
T2249_.63.0554a28: 念住。聖道遠加行起レ之。餘時乃至入聖之後
T2249_.63.0554a29: 亦起レ之。煗等四善根。唯聖道近加行起レ之。
T2249_.63.0554b01: 餘時全不レ起レ之。故不淨觀等。不レ痛二入聖之
T2249_.63.0554b02: 後。重現前義一。煗等四善根。獨付二入聖之後。
T2249_.63.0554b03: 重現前過一也。倶舍。正理。顯宗。婆沙等諸論
T2249_.63.0554b04: 中。雖レ述二煗等四善根體除レ得之旨一。不レ云二不
T2249_.63.0554b05: 淨觀持息念別相念住總相念住體除得。即
T2249_.63.0554b06: 存二此旨一故也
T2249_.63.0554b07: 重難云。見二光法師。餘處解釋一云。今生入レ聖。
T2249_.63.0554b08: 此身唯起二煗等一。入聖不レ起二前位共相作意一。
T2249_.63.0554b09: 設有二起者一。加行攝故。亦不レ能レ起文此釋意。
T2249_.63.0554b10: 煗善根以前共相作意。以レ得爲レ體者。豈無二
T2249_.63.0554b11: 入聖之後。重現前過一哉
T2249_.63.0554b12: 答。煗善根以前共相作意。煗善根近眷屬故。
T2249_.63.0554b13: 入聖之後。彼法體。亦不レ起レ之云許也。彼法
T2249_.63.0554b14: 上得。重現前事。不レ及レ遮レ之歟
T2249_.63.0554b15: 問。煗善根初安足位。曾得道現起歟　答。不二
T2249_.63.0554b16: 現起一也　兩方。若曾得道現起者。煗善根是
T2249_.63.0554b17: 見道近加行也。全不レ可云二曾得道現起一。是
T2249_.63.0554b18: 以。今論中。煗善根初安足位。唯未曾得道現
T2249_.63.0554b19: 起見　若依レ之爾者。婆沙論百八十八中。説二煗
T2249_.63.0554b20: 善根初安足位一云。此曾得種姓故文如何
T2249_.63.0554b21: 答。煗等四善根。是見道近加行。殊勝善根故。
T2249_.63.0554b22: 初安足後増進位。念念唯未曾得道現起也。
T2249_.63.0554b23: 故見二今論等諸論定判一。述下煗等善根初安足
T2249_.63.0554b24: 後増進位。未來修二念住行相一之旨上。若曾得道
T2249_.63.0554b25: 現起者。豈可レ有二未來修一哉。加レ之。今論云。若
T2249_.63.0554b26: 先ニ捨シ已テ後得スル時ノ所得。必非二先之所捨。
T2249_.63.0554b27: 如三捨已重得二別解脱律儀一。以レ未二曾熟修一。大
T2249_.63.0554b28: 功用ヲ以成スルカ故文光法師釋二此文一云。煗等善根。
T2249_.63.0554b29: 若先捨已復重得時所得。必非二先之所捨。
T2249_.63.0554c01: 如下人先捨二別解脱戒一已テ後重テ得戒スル所得。必
T2249_.63.0554c02: 非中先之所捨上。以下煗等善根。從二無始一來。未二曾
T2249_.63.0554c03: 熟修一。要由二廣大功用一成上故。於二未曾得一生二欽
T2249_.63.0554c04: 重一故得二先未曾一。捨二已曾得一不二欣樂一故。非
T2249_.63.0554c05: レ得二曾得一。以下趣二聖善一求中昇進上故文正理論云。
T2249_.63.0554c06: 若先捨已後重得時所得。必非二先之所捨一。由二
T2249_.63.0554c07: 先捨已後重得時。亦大劬勞一方得起故。於二先
T2249_.63.0554c08: 所捨一。不二欽敬一故。如下先已捨二別解脱戒一。後重
T2249_.63.0554c09: 受時。得中未曾得上。煗等亦爾一。後得非レ先文婆沙
T2249_.63.0554c10: 論七云應レ言レ不レ得。隨二爾所度。退已還生一。即
T2249_.63.0554c11: 爾所度。新新而得。所以者何。極難レ得故。未二
T2249_.63.0554c12: 曾習一故。用レ功成故。如下別解脱戒。隨二爾所度。
T2249_.63.0554c13: 捨已復受一。即爾所度。新新而得上。此亦如レ是。
T2249_.63.0554c14: 如レ説レ煗頂亦爾文任二此等定判一。煗等善根。初
T2249_.63.0554c15: 安足後増進位。念念唯未曾得道現起云事。
T2249_.63.0554c16: 尤分明也。但於二婆沙論。此曾得種姓故之文一
T2249_.63.0554c17: 者。煗善根以前。聞思二惠現在前位。多作二十
T2249_.63.0554c18: 六行相一畢。後起二煗善根一故。云二曾得種姓一也。
T2249_.63.0554c19: 非レ謂二曾所得煗善根現起一也。今論中。述下煗
T2249_.63.0554c20: 善根後増進時。修二同分念住一行相上云。由二此
T2249_.63.0554c21: 種姓先已曾得一文婆沙論文。准レ之可レ會也｣
T2249_.63.0554c22: 問　煗等四善根。可レ有二離染得一耶　答。無二離
T2249_.63.0554c23: 染得一也　兩方。若有二離染得一者。煗等四善
T2249_.63.0554c24: 根。是殊勝善根也。離染之時。輒不レ可レ得之。
T2249_.63.0554c25: 是以。見二婆沙論處處之文一。述二煗等四善根。
T2249_.63.0554c26: 唯加行得之旨一。不レ可レ有二離染得一云事　若
T2249_.63.0554c27: 依レ之爾者。唯初盡遍修九地有漏徳者。今論
T2249_.63.0554c28: 餘處定判也。初盡智現前位。得修煗等四善
T2249_.63.0554c29: 根一者。煗等四善根豈無二離染得一哉
T2249_.63.0555a01: 答。煗等四善根。是見道近加行。殊勝善根故。
T2249_.63.0555a02: 唯加行得無二離染得一也。故見二婆沙論處處之
T2249_.63.0555a03: 文一。或六述二煗等四善根得捨相一云。得者由二加
T2249_.63.0555a04: 行一故文或七答下若退レ煗已。還生レ煗時。爲レ得二
T2249_.63.0555a05: 先時曾得煗一不之問上云。應レ言不レ得。隨二爾所
T2249_.63.0555a06: 度。退已還生一。即爾所度。新新而得。所以者
T2249_.63.0555a07: 何。極難レ得故。未二曾習一故。用レ功成故。如下別
T2249_.63.0555a08: 解脱戒隨二爾所度一。捨已復受。即爾所度。新新
T2249_.63.0555a09: 而得上。此亦如レ是。如レ説レ煗頂亦爾文或四十五
T2249_.63.0555a10: 云。或有二善法一。由二加行一故得。非レ由二餘縁一。如二
T2249_.63.0555a11: 煗頂忍世第一法一文或九十七約二世俗正見一。述二
T2249_.63.0555a12: 加得離欲得相一。出二加行得之類一。即擧二煗頂
T2249_.63.0555a13: 忍世第一法一。出二離染得之類一。無レ擧二煗等四
T2249_.63.0555a14: 善根一。或百四十四約二非學非無學善意根一。述二加
T2249_.63.0555a15: 行得離染得相一。出二加行得之類一無レ擧二煗等
T2249_.63.0555a16: 四善根一。任二此等定判一。煗等四善根。唯加行
T2249_.63.0555a17: 得。無一離染得一云事。甚分明也。但於下初盡智
T2249_.63.0555a18: 現前位。可レ得修煗等四善根一。云難上者。煗等
T2249_.63.0555a19: 四善根。是見道近加行故。付下入聖之後。可二
T2249_.63.0555a20: 重現前一之過上。其體除レ得之法也。初盡智現前
T2249_.63.0555a21: 位。豈可レ修得之一哉。若初盡智現前位。得修
T2249_.63.0555a22: 之一者。鈍根阿羅漢。退二第四果一之時。可レ退捨
T2249_.63.0555a23: 忍世第一法一。上位所二得修一法。退住下位一之
T2249_.63.0555a24: 時。必退捨之一故也。若爾。寧不レ違二初二亦退
T2249_.63.0555a25: 捨之理一哉。何況。婆沙論三中。約二世第一法一。
T2249_.63.0555a26: 問下爲上都勝故。説名二第一一。爲三分勝故。名二第
T2249_.63.0555a27: 一一耶上。徴二設爾何失一。次述二其問意一云。若都勝
T2249_.63.0555a28: 故。名二第一一者乃至又此豈勝二初盡智時。所
T2249_.63.0555a29: 修善根一。然修レ彼時。離二一切障一。所依清淨。此
T2249_.63.0555b01: 法不レ爾文此文既以二世第一法一。望下初盡智位。
T2249_.63.0555b02: 所二得修一善根上。論二其勝劣一故。明知。世第一法
T2249_.63.0555b03: 非下初盡智位。所二得修一善根上云事。若世第一
T2249_.63.0555b04: 法。非下初盡智位。所二得修一善根上者。煗頂忍前
T2249_.63.0555b05: 三善根。亦以可レ同也
T2249_.63.0555b06: 問。已離二欲染一人。初起二煗等善根一時。可レ得
T2249_.63.0555b07: 修前八品斷者所レ起煗等善根一耶　答。不
T2249_.63.0555b08: レ得修之一也　兩方。若得修之一者。已離欲染
T2249_.63.0555b09: 人。初起二煗等善根一之時。何可レ得修前八品
T2249_.63.0555b10: 斷者所起煗等善根一哉　若依レ之爾者。見二婆
T2249_.63.0555b11: 沙論文一云。離二欲界一品染一者。於下離二欲界一
T2249_.63.0555b12: 品染一者所起煗等上。亦得在レ身。亦成就亦現在
T2249_.63.0555b13: 前。於二具縛者。所起煗等一。得而不レ在レ身。成就
T2249_.63.0555b14: 不二現在前一乃至離二無所有處第九品染一者。於二
T2249_.63.0555b15: 自所起煗等一。亦得亦在レ身。亦成就亦現在前。
T2249_.63.0555b16: 於二餘處起煗等一。得而不レ在レ身。成就不二現在
T2249_.63.0555b17: 前一文准二此文一思レ之。已離二欲染一人。初起二煗等
T2249_.63.0555b18: 善根一時。不レ得修前八品斷者所起煗等善
T2249_.63.0555b19: 根一者。於二前位所起煗等善根一。寧可レ有下得而
T2249_.63.0555b20: 不レ在レ身之身之義上哉
T2249_.63.0555b21: 答。已離二欲染一位所レ起煗等善根。八品斷位
T2249_.63.0555b22: 所起煗等善根種類是別。體性各異。故已
T2249_.63.0555b23: 離二欲染一人。初起二煗等善根一之時。唯得修
T2249_.63.0555b24: 自位所起煗等善根一。不レ可レ得修前八品斷
T2249_.63.0555b25: 者所起煗等善根一。其時彼前八品斷者所起
T2249_.63.0555b26: 煗等善根。不レ得レ不レ在レ身。無二得而不レ在レ身
T2249_.63.0555b27: 之義一也。但於二婆沙論文一者。就二一人前後位一
T2249_.63.0555b28: 論レ之也。所謂於二欲界煩惱一。全未斷位起二煗
T2249_.63.0555b29: 等善根一。一品斷位起二煗等善根一。如レ是次第乃
T2249_.63.0555c01: 至於二無所有處煩惱一。八品斷位起二煗等善根一。
T2249_.63.0555c02: 九品全斷位起二煗等善根一之人。於二前位所起
T2249_.63.0555c03: 煗等善根一。得而不レ在レ身。成就不二現在前一爲言
T2249_.63.0555c04: 非レ謂下已離二無所有處第九品染一之後。初起二
T2249_.63.0555c05: 煗等善根一之時。得修前位所起煗等善根一故。
T2249_.63.0555c06: 有中得而不レ在中身之義上也。婆沙論中。明レ起二滅
T2249_.63.0555c07: 盡定一云。有具縛時起二滅盡定一。即彼進斷一一
T2249_.63.0555c08: 品染一時。復起二滅盡定一。彼於二爾時一。先所起者
T2249_.63.0555c09: 得而不レ在レ身。成就不二現前一。今所起者。得亦
T2249_.63.0555c10: 在レ身。成就亦現前。即彼乃至從二時解脱一練
T2249_.63.0555c11: 根得二不動一。彼於二爾時一。前諸位中。所起滅定。
T2249_.63.0555c12: 得而不レ在レ身。成就不中現前一。今不動位所起
T2249_.63.0555c13: 滅定。得亦在レ身。成就亦現前文此文無レ諍。
T2249_.63.0555c14: 就二一人前後位一。於二前位所起滅盡定一。云下得
T2249_.63.0555c15: 而不レ在レ身。成就不中現前上也。於二煗等善根一。
T2249_.63.0555c16: 隨二離染位一述二得而不レ在レ身。成就現在前之
T2249_.63.0555c17: 義一。准レ之可レ思也
T2249_.63.0555c18: 問。異生位除二煗等四善根一外。可レ起二餘順決
T2249_.63.0555c19: 擇分善根一耶　答。可レ起レ之也　兩方。若起
T2249_.63.0555c20: レ之者。淨定分二四種一之時。能順二無漏一。名二順決
T2249_.63.0555c21: 擇分一。異生位除二煗等四善根一之外。能順一無
T2249_.63.0555c22: 漏一之類難レ有哉。是以。見二今論餘處七文一。破下
T2249_.63.0555c23: 有餘師。唯從二共相作意一無間。聖道現前。聖
T2249_.63.0555c24: 道無間亦唯能起二共相作意一云義上云。若依二
T2249_.63.0555c25: 第二第三第四靜慮一。證入正性離生一。聖道無
T2249_.63.0555c26: 間起二何作意一乃至非下於二彼地一。已有中曾得共相
T2249_.63.0555c27: 作意上。異二於曾得順決擇分一文若異生位除二煗
T2249_.63.0555c28: 等四善根一之外。起二餘順決擇分善根一者。寧
T2249_.63.0555c29: 可レ有二此能破一哉　若依レ之爾者。光法師餘
T2249_.63.0556a01: 處解釋中。異生位除二煗等四善根一之外。可
T2249_.63.0556a02: レ起二餘順決擇分善根一見如何
T2249_.63.0556a03: 答。異生位除煗等四善根之外。可レ起二餘順決
T2249_.63.0556a04: 擇分善根一也。其故光法師所引正理論中。云
T2249_.63.0556a05: 若有先離二欲界染一者。依二色界攝修所成惠一。
T2249_.63.0556a06: 厭患生死一。欣樂涅槃一。多厭行倶作意。次第
T2249_.63.0556a07: 能引二異類煗善根一生文而互相望如レ次生二二
T2249_.63.0556a08: 三三一一者。又正理論定判也。明知。能引二煗
T2249_.63.0556a09: 善根一生。修所成惠。亦順決擇分攝云事。何
T2249_.63.0556a10: 況。勘二光法師餘處十五解釋一云。今准二此論及
T2249_.63.0556a11: 正理論一。唯煗等四。順決擇分名二殊勝善根一命
T2249_.63.0556a12: 終捨。餘順決擇分非二是殊勝一。命終不レ捨文異
T2249_.63.0556a13: 生位除二煗等四善根一之外。起二餘順決擇分善
T2249_.63.0556a14: 根一云事。此釋亦分明也。加レ之。見二婆沙論處
T2249_.63.0556a15: 處之文一。或百二十四出下業是自業。此業不成就
T2249_.63.0556a16: 之類上云。若初靜慮順退分。順勝進分。順決擇
T2249_.63.0556a17: 分等業。已現在前。已牽異熟。此有二四種一。謂
T2249_.63.0556a18: 順現法受等如二前説一。果正現前。此業已失。
T2249_.63.0556a19: 由二已離染一故。或易二界地等一故文此文意云。
T2249_.63.0556a20: 初靜慮順退分業自業此業不成就者。彼順
T2249_.63.0556a21: 退分業所感異熟果。現前位。已離二初靜慮染一。
T2249_.63.0556a22: 捨二彼順退分業一故也。初靜慮順勝進分業。順
T2249_.63.0556a23: 決擇分業。自業此業不成者。於二一相續依
T2249_.63.0556a24: 身一。不レ可レ有二此義一。起二初靜慮順勝進分。順決
T2249_.63.0556a25: 擇分一。作二順後業一之後。命終生二上地一之時。由
T2249_.63.0556a26: レ易レ地故。捨二彼順後業一畢。第三生等已後。還
T2249_.63.0556a27: 生二初靜慮一。彼順後業所感異熟果現前位。不
T2249_.63.0556a28: レ成就能感業一。故於二第三生等已後一。有二此業
T2249_.63.0556a29: 不成就之義一。順勝進分。順決擇分。還生之時。
T2249_.63.0556b01: 不レ得法故也。故異生位。除二煗等四善根一之
T2249_.63.0556b02: 外。起二餘順決擇分善根一。作二順後業一云事。此
T2249_.63.0556b03: 文必然也。或百六十三出下初靜慮沒。生二第二靜
T2249_.63.0556b04: 慮一。第二靜慮沒。生二初靜慮一者。往沒還生時。
T2249_.63.0556b05: 捨不捨得不得法上云。彼於二初靜慮順勝進分。
T2249_.63.0556b06: 順決擇分一。往沒時捨。還生時不レ得文既生二初
T2249_.63.0556b07: 靜慮一之人。所二成就一順決擇分善根故。非二煗
T2249_.63.0556b08: 等四善根一云事無レ疑。亦許二還生之義一。非二聖
T2249_.63.0556b09: 者一云事。勿論也。但於下異生位除二煗等四善
T2249_.63.0556b10: 根一之外。能順二無漏一之類難レ有云難上者。異生
T2249_.63.0556b11: 所起之淨定。其類非二一准一。除二煗等四善根一
T2249_.63.0556b12: 之外。何無下能順二無漏一之類上哉。次於今論餘
T2249_.63.0556b13: 處文一者。暫迴二愚推一云。上三靜慮攝曾得共
T2249_.63.0556b14: 相作意。異二於曾得煗等順決擇分善根一。入聖
T2249_.63.0556b15: 之後起レ之。可レ爲二聖道出心一之類無レ之爲言其
T2249_.63.0556b16: 故今生依二上三靜慮一。入聖之後者。前生雖レ起二
T2249_.63.0556b17: 煗善根已前。彼地攝共相作意殊勝善根一經
T2249_.63.0556b18: レ生故捨レ之。今生或有下唯從二煗善根一起レ之入
T2249_.63.0556b19: 聖之類上。或亦雖レ有下起二煗善根已前。彼地攝
T2249_.63.0556b20: 共相作意殊勝善根一之類上。聖道加行善根故。
T2249_.63.0556b21: 入聖之後。不レ可レ起レ之。聖道無間起二何何共
T2249_.63.0556b22: 相作意一哉破也。非レ謂下總不レ起中煗善根已前。
T2249_.63.0556b23: 彼地攝共相作意。殊勝善根上。何爲二相違一哉。
T2249_.63.0556b24: 何況。光法師釋二此文一云。雖下於二彼地一過去曾
T2249_.63.0556b25: 修中共相作意殊勝善根上。經レ生捨故。今生起
T2249_.63.0556b26: 者。決擇分收文而依二上三靜慮一起二煗善根一之
T2249_.63.0556b27: 人。任二依レ本必見諦之理一故。入聖已前。不レ可
T2249_.63.0556b28: レ有二經生之義一。明知。過去曾修共相作意殊勝
T2249_.63.0556b29: 善根。經レ生捨故者。非二煗等善根一云事。若爾。
T2249_.63.0556c01: 此釋還爲下異生位除二煗等四善根一之外。起二
T2249_.63.0556c02: 餘順決擇分善根之證上。更非二難勢之端一哉｣
T2249_.63.0556c03: 相承義云。異生位除二煗等四善根一之外。可
T2249_.63.0556c04: レ起二餘順決擇分善根一。亦依二上三靜慮一。入見
T2249_.63.0556c05: 道人。聖道無間起一共相作意一之類。可レ有也。
T2249_.63.0556c06: 但於乙今論餘處非下於二彼地一已有中曾得共相
T2249_.63.0556c07: 作意上。異二於曾得順決擇分一之文甲者。取出一
T2249_.63.0556c08: 類除二煗等四善根一之外。不レ起二餘共相作意
T2249_.63.0556c09: 善根一之者上。如レ此破也。有餘師意云。唯從二共
T2249_.63.0556c10: 相作意無間一。聖道現前。聖道無間。亦唯能起二
T2249_.63.0556c11: 共相作意一者。一類無二曾得共相作意一。異二於
T2249_.63.0556c12: 曾得煗等善根之者一。聖道無間起二何共相作
T2249_.63.0556c13: 意哉爲言
T2249_.63.0556c14: 問。今論意。依二第四靜慮一。起二忍善根一人。今此
T2249_.63.0556c15: 忍善根位。可レ起下非二順決擇分所攝一心品上哉
T2249_.63.0556c16: 　答。可レ起レ之也　兩方。若起レ之者。今論意。
T2249_.63.0556c17: 定三互相望。如レ次生二二三三一一故。順決擇分
T2249_.63.0556c18: 無間不レ可レ起二順住分。順勝進分一。依身在二下
T2249_.63.0556c19: 地一不レ起二上地散善一。故不レ可レ起二色界生得慧
T2249_.63.0556c20: 聞慧一。若爾。今此忍善根位。何可レ起下非二順決
T2249_.63.0556c21: 擇分所攝一心品上哉　若依レ之爾者。忍善根
T2249_.63.0556c22: 位。時分既廣。設雖二今論意一。何不レ起下非二順決
T2249_.63.0556c23: 擇分所攝一心品上哉
T2249_.63.0556c24: 答。今論意。依二第四靜慮一。起二忍善根一之人。今
T2249_.63.0556c25: 此忍善根位。可レ起下非二順決擇分所攝一心品上
T2249_.63.0556c26: 也。若不レ起レ之者。寧可レ有二出觀之義一哉。故
T2249_.63.0556c27: 推二其心品生起次第一。第四靜慮。順決擇分。無
T2249_.63.0556c28: 間起二第三靜慮順決擇分一。第三靜慮順決擇分
T2249_.63.0556c29: 無間起二第二靜慮順決擇分一。第二靜慮順決
T2249_.63.0557a01: 擇分一。第二靜慮順決擇分無間起二初靜慮順
T2249_.63.0557a02: 決擇分一。初靜慮順決擇分無間起二欲界善心一
T2249_.63.0557a03: 可二出觀一也
T2249_.63.0557a04: 重難云。婆沙論五中。述下忍獨名二順諦一。非二煗
T2249_.63.0557a05: 頂一故上云。以下忍位中無二雜作意一。煗頂位中。有中
T2249_.63.0557a06: 雜作意上故。意煗頂位。數復起二欲界善心一。觀二
T2249_.63.0557a07: 欲界苦一。爲二間雜一已。復能引二此善根一現前。忍
T2249_.63.0557a08: 位不レ爾文如二此文一者。忍善根位。總不レ起二欲
T2249_.63.0557a09: 界善心一見如何
T2249_.63.0557a10: 答。忍善根位。雖レ起二欲界善心一。非二數數起之。
T2249_.63.0557a11: 故對三煗頂二善根位。數數起二欲界善心一。云二
T2249_.63.0557a12: 忍位不爾也。非レ謂二忍善根位。總不起二欲界
T2249_.63.0557a13: 善心一。全非二相違一歟
T2249_.63.0557a14: 問。初苦法忍位未來可レ修二四念住一耶　答。
T2249_.63.0557a15: 可レ修二四念住一也　兩方。若修一四念住一者。現
T2249_.63.0557a16: 修既限二法念住一。得修何通二四念住一哉。是以。
T2249_.63.0557a17: 人師解釋中。釋二初苦法忍位。現修一。同限二法
T2249_.63.0557a18: 念住一見　若依レ之爾者。煗頂二善根。初安足
T2249_.63.0557a19: 位現修。唯限二法念住一未來廣修二四念住一者。
T2249_.63.0557a20: 性相之所レ定也。初苦法忍。相例可レ同如何｣
T2249_.63.0557a21: 答。初苦法忍位。現修。唯限二法念住一。未來可
T2249_.63.0557a22: レ修二四念住一也。故婆沙論百八十九云。若入二正
T2249_.63.0557a23: 性離生一。苦集現觀。各四心頃。道現觀三心頃
T2249_.63.0557a24: 法念住現在修未來修四一行相。現在修未
T2249_.63.0557a25: 來修四一行相。現在修未來修。四同分修。非二
T2249_.63.0557a26: 不同分一文但於下現修既限二法念住一。修得不レ可
T2249_.63.0557a27: レ通二四念住一云難上者。現修斷對治道故。唯限二
T2249_.63.0557a28: 法念住一。未來修別縁道故通二四念住一也。次
T2249_.63.0557a29: 於二人師解釋一者。婆沙抄一本中云。如下苦法忍
T2249_.63.0557b01: 現行修。唯法念住。得二修未來苦法忍一。唯法念
T2249_.63.0557b02: 住。見道明了道故之釋上歟。若爾。既違二婆沙
T2249_.63.0557b03: 論文一。更不レ可レ依用之一
T2249_.63.0557b04: 問。非二煗善根初安足一位。非二聞慧現前一位。非二
T2249_.63.0557b05: 滅現觀四心現前一位。依二四靜慮一未曾得心品
T2249_.63.0557b06: 現前位。必得修受念住一歟　答。必得修之一
T2249_.63.0557b07: 也　兩方。若必得修之一者。心品現起非一一。
T2249_.63.0557b08: 准一。何必得修受念住一哉。是以。人師解釋中。
T2249_.63.0557b09: 不三必得修之一見若依レ之爾者。既未曾得心
T2249_.63.0557b10: 品現起位也。必可レ得修受念住一哉。何況。於二
T2249_.63.0557b11: 法念一住者。必得修之一見相例可レ同知何
T2249_.63.0557b12: 答。見二婆沙論文一。上述下入二正性離生一。十六心
T2249_.63.0557b13: 間所レ修念住。有中其不同上畢。云從レ此以上。一
T2249_.63.0557b14: 切聖者。起二未曾得善根一。現在前時。未來皆
T2249_.63.0557b15: 修二四念住十六行相一。唯除二聞慧一。思所成慧。
T2249_.63.0557b16: 及入二滅定一微微心時文准二此文一。非二煗善根初
T2249_.63.0557b17: 安足一位。非二聞慧現前一位。非二滅現觀四心現
T2249_.63.0557b18: 前位。依二四靜慮一未曾得心品現前位。必可
T2249_.63.0557b19: レ得修受念住一也。但於二人師解釋一者。婆沙抄
T2249_.63.0557b20: 中。總縁非我觀。現修得修。倶唯雜縁法念
T2249_.63.0557b21: 住見釋意歟。若以二此釋一。爲二其疑一者。此釋既
T2249_.63.0557b22: 違二婆沙論文一。更不レ可レ依用之一
T2249_.63.0557b23: 問。寶法師所引婆沙論中。明下成就世第一
T2249_.63.0557b24: 法一。不レ成就彼離繋得一等四句分別相上。致二三
T2249_.63.0557b25: 重問答一。爾者。第一重四句中。成就世第一
T2249_.63.0557b26: 法一。不レ成就彼離繋得一者。於二初靜慮煩惱中一。
T2249_.63.0557b27: 可レ亘二未離已離二類一耶　答。可レ亘二未離已
T2249_.63.0557b28: 離二類一也　兩方。若未離已離二類者。披寶
T2249_.63.0557b29: 法師所引婆沙論文一。明二第一重四句分別相一。
T2249_.63.0557c01: 出下成就世第一法一。不レ成就彼離繋得一之句上
T2249_.63.0557c02: 云。謂若依二此地一。入二正性離生一。彼未レ離二此地
T2249_.63.0557c03: 染一文如二此文一者。於二初靜慮煩惱一。不レ亘二未離
T2249_.63.0557c04: 已離二類一見何況。成就彼離繋得一。不レ成就
T2249_.63.0557c05: 世第一法一之句。於二初靜慮煩惱一。不レ亘二未離
T2249_.63.0557c06: 已離二類見相例可レ同　若依レ之爾者。世第
T2249_.63.0557c07: 一法。種類是萬差。彼離繋得。成就不成就。
T2249_.63.0557c08: 非二一准一。成就世第一法一。不レ成就彼離繋得一
T2249_.63.0557c09: 之類。於二初靜慮煩惱一。何不レ亘二未離已離二
T2249_.63.0557c10: 類一哉
T2249_.63.0557c11: 答。委按二婆沙論三重問答。四句分別相第一
T2249_.63.0557c12: 重四句之中。成就世第一法一。不レ成就彼離
T2249_.63.0557c13: 繋得一者。於二所成就世第一法一。不レ成就彼上
T2249_.63.0557c14: 無漏離繋得一故。云下成就世第一法一。不成就
T2249_.63.0557c15: 彼離繋得一。非下於二一切世第一法一。不レ成就彼
T2249_.63.0557c16: 上一切離繋得一故云爾也。第二重四句之中。
T2249_.63.0557c17: 成就世第一法一。不レ成就彼離繋得一者。於二所
T2249_.63.0557c18: 成就世第一法一。不レ成就彼上有漏離繋得一
T2249_.63.0557c19: 故。云下成就世第一法一。不成就彼離繋得一。非下
T2249_.63.0557c20: 於二一切世第一法一。不レ成就彼上一切離繋
T2249_.63.0557c21: 得一故云爾也。第三重四句分別之中。成就
T2249_.63.0557c22: 世第一法一。不レ成就彼離繋得一者。於二所成就一。
T2249_.63.0557c23: 非二所成就一。一切世第一法。不レ成就彼離繋
T2249_.63.0557c24: 得一也。故第一重四句之中。出下成就世第一
T2249_.63.0557c25: 法一。不レ成就離繋得一之句上。云下謂若依二此地一
T2249_.63.0557c26: 入二正性離生一。彼未離二此地染一者。不下必限中
T2249_.63.0557c27: 未レ離二初靜慮染一一類上。依二初靜慮一入二見道一
T2249_.63.0557c28: 人。未レ離二初靜慮染一。依二第二靜慮一入二見道一人。
T2249_.63.0557c29: 未レ離二第二靜慮染一。依二第三靜慮一入二見道一人。
T2249_.63.0558a01: 未レ離二第三靜慮染一。依二第四靜慮一入二見道一人。
T2249_.63.0558a02: 未離二第四靜慮染一。皆擧レ之也。雖下各成就自
T2249_.63.0558a03: 地世第一法一。未レ離二自地染一位上。不レ成就彼世
T2249_.63.0558a04: 第一法之上。無漏離繋得一故也。云下謂若依二此
T2249_.63.0558a05: 地一入二正性離生一。彼未離二此地位染一。不レ云二何
T2249_.63.0558a06: 地事一。廣取下依二四靜慮一入二見道一人。各未レ離二
T2249_.63.0558a07: 自地染一位上故也。第三重四句之中。出下成就
T2249_.63.0558a08: 世第一法一。不レ成就彼離繋得一之句上。云下謂若
T2249_.63.0558a09: 依二未至定。或初靜慮中間一。入二正性離生一。彼
T2249_.63.0558a10: 未離二初靜慮染一。一類依二上三靜慮一入二見道一
T2249_.63.0558a11: 人。各未レ離二自地染一位。雖レ不レ成就自地世第
T2249_.63.0558a12: 一法之上。有漏無漏離繋得一。成就下地世第
T2249_.63.0558a13: 一法之上有漏離繋得一故。此句之中不レ取レ之。
T2249_.63.0558a14: 唯擧下依二未至定。或初靜慮中間一。入二見道一人。
T2249_.63.0558a15: 未レ離二初靜慮染一位上也。一段論文。如レ此得レ意
T2249_.63.0558a16: 之時。第一法第一重四句之中。出下成就世第
T2249_.63.0558a17: 一法一。不レ成就彼離繋得一之句上。云下謂若依二此
T2249_.63.0558a18: 地一。入二正性離生一。彼未離二此地染一之文。既擧下
T2249_.63.0558a19: 未レ離二初靜慮染一。已離二初靜慮染一二類上。依二此
T2249_.63.0558a20: 文一可レ限下未レ離二初靜慮染一一類上云難。更不
T2249_.63.0558a21: レ可レ來歟。但依二初靜慮一入二見道一人。已離二初
T2249_.63.0558a22: 靜慮染一位。亦可レ有二此義一。何唯擧下未レ離二此地
T2249_.63.0558a23: 染一一類上哉云疑。尤可レ然也。即出二其類一者。凡
T2249_.63.0558a24: 位已離二初靜慮染一。依二初靜慮一入二見道一人。未
T2249_.63.0558a25: レ起二第九品勝果道一位。并依二初靜慮一入二見道一
T2249_.63.0558a26: 人。已離二初靜慮染一之後。修二練根一未レ起二第九
T2249_.63.0558a27: 品勝果道一位。同可下成就世第一法一。不レ成就
T2249_.63.0558a28: 彼無漏離繋得一之類上也。然而論文。先就二其
T2249_.63.0558a29: 相顯一。暫擧下依二此地一入二正性離生一。彼未レ離二此
T2249_.63.0558b01: 地染一一類上。委論レ之者。可レ有下依二此地一入二正
T2249_.63.0558b02: 性離生一。彼已離二此地染二之類上也
T2249_.63.0558b03: 尋云。以レ何得レ知。第一重四句。唯就二無漏離
T2249_.63.0558b04: 繋得一分別之一云事　答。見二婆沙論一段之
T2249_.63.0558b05: 文一。明二第二重四句一。云三有餘依彼有漏離繋
T2249_.63.0558b06: 得。作二如レ是言一。唯就二有漏離繋得一分別之一。
T2249_.63.0558b07: 述二第三重四句一。云三有餘依一切世第一法。及
T2249_.63.0558b08: 彼一切離繋得。作二如レ是言一。通就二有漏無漏
T2249_.63.0558b09: 離繋得一分別之一。明知。第一重四句唯就二無
T2249_.63.0558b10: 漏離繋得一分別之一云事。依レ之婆沙抄釋二此
T2249_.63.0558b11: 文一云一據二無漏得一。二唯有漏離繋得。三倶得
T2249_.63.0558b12: 二得以明二四句一文何況見二第一重四句一。出上
T2249_.63.0558b13: 成就彼離繋得一。不レ成就世第一法一之句上云。
T2249_.63.0558b14: 謂若依二此地一。入二正性離生一。彼命終生二上地一。
T2249_.63.0558b15: 不レ擧下未レ得二世第一法一。已離二初靜慮等染一之
T2249_.63.0558b16: 類。若就二有漏離繋得一分別之一者。此句之中。
T2249_.63.0558b17: 何不レ擧二此類一哉。出下不レ成就世第一法一。亦不
T2249_.63.0558b18: 成就彼離繋得一之句上。云下謂若未能入二正性
T2249_.63.0558b19: 離生一位上。無レ置二簡別之言一。若就二有漏離繋得一
T2249_.63.0558b20: 分別之一者。豈不レ簡下已離二初靜慮等染一之
T2249_.63.0558b21: 位上哉。准二此等之文一思之第一重四句。唯就二
T2249_.63.0558b22: 無漏離繋得一分別之一云事。尤分明也
T2249_.63.0558b23: 又尋云。第一重四句之中　出下成就世第一
T2249_.63.0558b24: 法一。不レ成就彼離繋得一之句上。云下謂若依二此地一。
T2249_.63.0558b25: 入二正性離生一。彼未離二此地染一者。入正性離
T2249_.63.0558b26: 生之言中。可レ攝二世第一法位一耶　答。入二正
T2249_.63.0558b27: 性離生一之言中。可レ攝二世第一法位一也。今論。
T2249_.63.0558b28: 云下得二世第一法一。雖レ住二異生位一。而能趣入正
T2249_.63.0558b29: 性離生上。就二正入一論レ之。世第一法位。入二正性
T2249_.63.0558c01: 離生一云故也
T2249_.63.0558c02: 問。依二初靜慮一入二見道一人。可レ修二未至地世第
T2249_.63.0558c03: 一法一耶　答。不レ修レ之也　兩方。若修レ之者。
T2249_.63.0558c04: 見二婆沙論文一云。若依二初靜慮一入二正性離生一。
T2249_.63.0558c05: 彼修二二地見道。一地世第一法一文此文無レ諍。
T2249_.63.0558c06: 不レ修二未至世第一法一云事　若依レ之爾者。未
T2249_.63.0558c07: 至地初靜慮同一繋縛地也。何不レ修レ之哉。是
T2249_.63.0558c08: 以。依二初靜慮一入二見道一人。修二未至地現觀邊
T2249_.63.0558c09: 世俗智一。相例可レ同如何
T2249_.63.0558c10: 答。世第一法其體有漏。非二解脱離繋一。在レ地
T2249_.63.0558c11: 亦隨レ界故。依二初靜慮一入二見道一人。不レ修二未
T2249_.63.0558c12: 至地世第一法一也。故婆沙論四中。云下若依二初
T2249_.63.0558c13: 靜慮一入二正性離生一。彼修中二地見道。一地世
T2249_.63.0558c14: 第一法上。云下三地現觀邊世俗智。若依二靜慮中
T2249_.63.0558c15: 間一入二正性離生一。彼修二三地見道。一地世第
T2249_.63.0558c16: 一法。四地現觀邊世俗智上畢。破下有餘師。若
T2249_.63.0558c17: 依二初靜慮一入二正性離生一。修二二地世第一法一。
T2249_.63.0558c18: 若依二靜慮中間一入二正性離生一。修二三地世第
T2249_.63.0558c19: 一法一云義上云　評曰彼不レ應レ作二是説一。所以者
T2249_.63.0558c20: 何。若作二是説一。則依靜慮中間一入二正性離生一
T2249_.63.0558c21: 者。應レ得二二地世第一法二。謂有尋有伺及無尋
T2249_.63.0558c22: 唯伺。若爾便違二此文所説一。云何有尋有伺。
T2249_.63.0558c23: 若依二有尋有伺三摩地一。入二正性離生一彼所得
T2249_.63.0558c24: 世第一法。云何無尋唯伺。若依二無尋唯伺三
T2249_.63.0558c25: 摩地一。入二正性離生一。彼所得世第一法勿レ有二
T2249_.63.0558c26: 此過一。是故前説。於レ理爲レ善文評家意。引二發
T2249_.63.0558c27: 智論文一。破二有餘師義一其旨實分明也。但於下
T2249_.63.0558c28: 依二初靜慮一。入二見道人。修二未至地現觀邊世
T2249_.63.0558c29: 俗智一云例下難者。婆沙論四中。會二此例一難云。
T2249_.63.0559a01: 現觀邊世俗智。是見道眷屬依二見道一修。如三
T2249_.63.0559a02: 見道修二自他地一。彼智亦爾。世第一法。不レ如
T2249_.63.0559a03: レ是故文
T2249_.63.0559a04: 問。未至地世第一法。與初靜慮世第一法一。可
T2249_.63.0559a05: レ爲同類因一耶　答。可レ爲二同類因一也　兩方。
T2249_.63.0559a06: 若爲二同類因一者。見二婆沙論四文一。上擧下有餘
T2249_.63.0559a07: 師。未至地初靜慮中間三地善法。互爲レ因故。
T2249_.63.0559a08: 修二他地世第一法一云義上畢。評家破レ之不レ許。
T2249_.63.0559a09: 下述下世第一法。唯修二自地一不修二他地一。故云下
T2249_.63.0559a10: 世第一法非二因長養一。諸地不レ能二互爲因故上
T2249_.63.0559a11: 文任二此等之文一。未至地世第一法。不下與二初靜
T2249_.63.0559a12: 慮世第一法一爲中同類因上見　若依レ之爾者。未
T2249_.63.0559a13: 至地初靜慮同一繋縛處也。未至地世第一
T2249_.63.0559a14: 法與二初靜慮世第一法一。尤可レ爲二同類因一哉｣
T2249_.63.0559a15: 答。未至地劣。初靜慮勝故。未至地世第一法。
T2249_.63.0559a16: 雖下與二初靜慮世第一法一爲中同類因上。初靜慮
T2249_.63.0559a17: 世第一法。不レ與二未至地世第一法一雖下與二初
T2249_.63.0559a18: 靜慮世第一法一。爲中同類因上。初靜慮世第一法。
T2249_.63.0559a19: 不下與二未至地世第一法一爲中同類因上。故婆沙
T2249_.63.0559a20: 論中。破二未至等三地世第一法。互爲レ因故云
T2249_.63.0559a21: 義一。亦述下諸地不レ能二互爲因故也上。重意云。未
T2249_.63.0559a22: 至地世第一法雖下與二初靜慮世第一法一。爲中同
T2249_.63.0559a23: 類因一。上地故不レ修レ之。初靜慮世第一法不下
T2249_.63.0559a24: 與二未至地世第一法一爲中同類因上故。雖二下地一
T2249_.63.0559a25: 不レ修レ之爲言
T2249_.63.0559a26: 問。世第一法位。可レ得修無漏道一耶　答。不
T2249_.63.0559a27: レ得修之一也　兩方。若得修之一者。見二今論餘
T2249_.63.0559a28: 處七文一。述二色ノ一善ニハ三學ニハ四一。不レ得修之一見
T2249_.63.0559a29: 若依レ之爾者。婆沙論九十四中。明二得通行一云。
T2249_.63.0559b01: 世第一法。現在前時。得二一或二一。未レ有二所
T2249_.63.0559b02: 捨一文如何
T2249_.63.0559b03: 答。世第一法位。不レ得修無漏道一者。性相之
T2249_.63.0559b04: 所レ定也。更不レ可レ疑レ之。若得修之一者。世第
T2249_.63.0559b05: 一法位。所修無漏道得。可二現在前一。豈無二異
T2249_.63.0559b06: 生聖者雜亂之過一哉。何況。見二今論餘處七文一。
T2249_.63.0559b07: 明二十二心得心多少一云。色界善心。正現前
T2249_.63.0559b08: 位。十二心内容レ得二三心一。謂彼善心及欲色界
T2249_.63.0559b09: 無覆無記。由二昇進一故文若世第一法位。得修
T2249_.63.0559b10: 無漏道一者。可レ有下色界善心。現在前位。初得二
T2249_.63.0559b11: 有學心一之義上。何可レ限二色界及欲色界無覆
T2249_.63.0559b12: 無記三心一哉。但於二婆沙論文一者。世第一法。
T2249_.63.0559b13: 現在前位。苦法忍得。在二生相一故。據二得捨門
T2249_.63.0559b14: 得通行一云也。非レ謂三世第一法位。得修無漏
T2249_.63.0559b15: 道一。恐非二論義一歟
T2249_.63.0559b16: 問。煗等四善根。四分定中。唯順決擇分攝歟
T2249_.63.0559b17: 　答。爾也　兩方。若唯順決擇分攝者。婆沙
T2249_.63.0559b18: 論五中云。煗頂二善根。具二順退順住順勝三
T2249_.63.0559b19: 分一。頂善根或具二順退順進二分一。忍善根具二順
T2249_.63.0559b20: 住順勝二分一。世第一法唯順勝分文。取意如二
T2249_.63.0559b21: 此文一者。煗等四善根。廣通二順退分定等一。非二
T2249_.63.0559b22: 唯順決擇分攝一見　若依レ之爾者。煗等四善
T2249_.63.0559b23: 根。是見道近加行。殊勝善根也。四分定中。豈
T2249_.63.0559b24: 非二唯順決擇分攝一哉
T2249_.63.0559b25: 答。煗等四善根。是見道近加行。唯作二聖行
T2249_.63.0559b26: 相一。四分定中。尤可二唯順決擇分攝一也。故婆
T2249_.63.0559b27: 沙論百六十三中。明二四分定相一云。順決擇分
T2249_.63.0559b28: 者。即煗頂忍世第一法等文但於下婆沙論。以二
T2249_.63.0559b29: 煗等四善根一。分別順退分定等一之文上者。彼
T2249_.63.0559c01: 於二順決擇分一。隨二義門相順一一往分別順退
T2249_.63.0559c02: 順住順勝三分一也。非レ謂三煗等四善根。實通二
T2249_.63.0559c03: 順退分定等一。若就レ實論レ之者。豈可レ除二順決
T2249_.63.0559c04: 擇分一哉。既除二順決擇分一。明知。一往分別云
T2249_.63.0559c05: 事。故婆沙論五云。問此中三分。一切皆是順
T2249_.63.0559c06: 決擇分善根所攝。與二後定蘊所説四分一。有二何
T2249_.63.0559c07: 差別一。答所依各異。謂此但依レ隨順見道一總
T2249_.63.0559c08: 立二一種順決擇分一。於レ中義別。復開二三種一。後
T2249_.63.0559c09: 定蘊中。總依二有漏修所成善一。建立四分一。若
T2249_.63.0559c10: 順退者。名二順退分一。若順レ住者。名二順住分一。若
T2249_.63.0559c11: 順二勝進一者。名二順勝進分一。若順二聖道一者。名二
T2249_.63.0559c12: 順決擇分一。是故。此彼所依各異文
T2249_.63.0559c13: 問。無色界可レ有二順決擇分善一耶　答。可レ有二
T2249_.63.0559c14: 順決擇分善一也　兩方。若有二順決擇分善一
T2249_.63.0559c15: 者。見二婆沙論四文一云。無色界無二餘順決擇
T2249_.63.0559c16: 分一。是故。無レ有二世第一法一文如二此文一者。無色
T2249_.63.0559c17: 界無二順決擇分善一見　若依レ之爾者。無色界
T2249_.63.0559c18: 心品。種類非二一准一。若有下順二聖道一之類上者。何
T2249_.63.0559c19: 無二順決擇分善一哉
T2249_.63.0559c20: 答。若依二四分定中。順決擇分一者。無色界可
T2249_.63.0559c21: レ有二順決擇分善一也。以レ何知レ之者。見二今論餘
T2249_.63.0559c22: 處二十八文一云。於二此四中一。唯第四分。能生二無
T2249_.63.0559c23: 漏一。所以者何乃至順決擇分。能順二無漏一。故諸
T2249_.63.0559c24: 無漏唯從レ此生文而若無色界。無二順決擇分
T2249_.63.0559c25: 善一者。依身在二下地一。起二無所有處無漏定一之
T2249_.63.0559c26: 者。何心無間起二彼無漏定一。無間可レ起二何心一
T2249_.63.0559c27: 哉。故無色界有二順決擇分善一云事。道理必然
T2249_.63.0559c28: 也。何況。見二光法師餘處十五解釋一云。若餘決
T2249_.63.0559c29: 擇。亦命終捨。無色亦有二順決擇分一。何故不
T2249_.63.0560a01: レ説二命終捨二耶文無色界有二順決擇分善一云
T2249_.63.0560a02: 事。此釋亦分明也。但於下婆沙論無色界無二餘
T2249_.63.0560a03: 順決擇分一之文上者。就二煗等四善根一論レ之也。
T2249_.63.0560a04: 無色界無二餘煗頂忍所攝。順決擇分善一。故亦
T2249_.63.0560a05: 無二世第一法一爲言非レ謂三總無二煗等四善根之
T2249_.63.0560a06: 外。餘順決擇分善一。何爲二違文一哉
T2249_.63.0560a07: 問　煗等四善根。可レ感二眼等五根一耶　答。可
T2249_.63.0560a08: レ有一二義一也　兩方。若感二眼等五根一者。煗等
T2249_.63.0560a09: 四善根。既憎背諸有一。何可レ感二眼等五根一
T2249_.63.0560a10: 哉。是以。泰法師解釋中。煗等四善根不レ感二
T2249_.63.0560a11: 眼等五根一見　若依レ之爾者。見二今論并婆沙
T2249_.63.0560a12: 論文一。雖レ述下煗等四善根。唯爲二圓滿因一。不レ爲二
T2249_.63.0560a13: 牽引因一之旨上。無レ遮下感二眼等五根一之義上。知
T2249_.63.0560a14: 可レ感レ之云事如何
T2249_.63.0560a15: 答。此事頗難レ測。暫可レ存二二義一也。或一義云。
T2249_.63.0560a16: 煗等四善根。可レ感二眼等五根一也。故今論云。
T2249_.63.0560a17: 此四善根。能感二色界五蘊異熟一。爲二圓滿因一。
T2249_.63.0560a18: 不レ能二牽引一。＊憎背有一故文正理論六十一云。
T2249_.63.0560a19: 此四善根。能感二色界五蘊異熟一。爲二圓滿因一。
T2249_.63.0560a20: 不レ能レ牽引衆同分一故。極厭二諸有一。欣二圓寂一故
T2249_.63.0560a21: 文顯宗論三十文。全亦同レ之。婆沙論七云。謂此
T2249_.63.0560a22: 善根。厭背諸有一。於二衆同分一。但能圓滿。不レ能二
T2249_.63.0560a23: 牽引一文此等論文。雖レ述下煗等四善根。不レ感二
T2249_.63.0560a24: 衆同分一之旨上。不レ云下於二滿果中一。有中不レ感レ之
T2249_.63.0560a25: 類上。明知。煗等四善根。感二眼等五根一云事。但
T2249_.63.0560a26: 於下煗等四善根。＊憎背諸有一。不レ可レ感二眼等
T2249_.63.0560a27: 五根一云難上者。厭背諸有一故。雖レ不レ爲二牽引
T2249_.63.0560a28: 因一。感二衆同分有漏善根一故能爲二圓滿因一。感二
T2249_.63.0560a29: 眼等五根一也。次於二泰法師解釋一者。既背二此
T2249_.63.0560b01: 等諸論之説一。強不レ可レ依用之一
T2249_.63.0560b02: 或一義云。煗等四善根。是見道近加行。厭背
T2249_.63.0560b03: 諸有一故。不レ可レ感下爲二生死根本一眼等五根上
T2249_.63.0560b04: 也。故泰法師。釋下此四善根。能感二色界五蘊
T2249_.63.0560b05: 異熟一等之論文上云。此四善根。是有漏故。能
T2249_.63.0560b06: 感二色界五蘊異熟一。故涅槃經是法執得二色界
T2249_.63.0560b07: 五陰一。然爲二助滿一。作二圓滿因一。感得喜樂捨受
T2249_.63.0560b08: 心心所法一。色觸二處。四相及得。不レ能下作二牽
T2249_.63.0560b09: 引因一。感中命根衆同分。眼等五根上。以レ＊憎一背
T2249_.63.0560b10: 有一故文但於二今論等文一者。煗等四善根一。不
T2249_.63.0560b11: レ能下爲二牽引因一。感中衆同分上。故偏簡レ之也。不
T2249_.63.0560b12: レ簡盡滿果之中。亦有二不レ感一之類歟
T2249_.63.0560b13: 問。尊者妙音意。欲界繋煗頂二善根修慧攝
T2249_.63.0560b14: 歟　答。非二修慧攝一也　兩方。若修慧攝者。
T2249_.63.0560b15: 欲界無二修慧一者。有宗常途之談也。設雖二尊
T2249_.63.0560b16: 者妙音一。何云二欲界繋煗頂二善根修慧攝一哉。
T2249_.63.0560b17: 是以。泰法師餘處解釋中。述二尊者妙音義一云。
T2249_.63.0560b18: 煗頂是思慧文若依レ之爾者。見二今論文一。上
T2249_.63.0560b19: 標二四皆修所成一。更無レ擧二異義一。下述二六地二
T2249_.63.0560b20: 或七一。出二妙音師説一。明知。彼師意。欲界繋煗
T2249_.63.0560b21: 頂二善根修慧攝云事。何況。勘二淨影大師解
T2249_.63.0560b22: 釋一云。尊者瞿沙説。此煗等。是其欲界。及色界
T2249_.63.0560b23: 攝。非二無色界一。彼説欲界亦有二禪定一。可レ依二修
T2249_.63.0560b24: 起一。故欲界攝文見二妙樂大師定判一云。若大論
T2249_.63.0560b25: 中。以隨人故。竝有二欲定一。未レ到二中間一。婆沙妙
T2249_.63.0560b26: 音。亦同二此説一文任二此等所判一。彼師意。欲界
T2249_.63.0560b27: 繋煗頂二善根。修慧攝之旨。尤分明也如何｣
T2249_.63.0560b28: 答。尊者妙音意。欲界有二修慧一云事。人師解
T2249_.63.0560b29: 釋。多雖レ述二此旨一。論家定判。未レ勘得其證一。故
T2249_.63.0560c01: 任二有宗常途之談一。彼師意。存下欲界無二修慧一
T2249_.63.0560c02: 云義上可レ得レ意也。若爾。欲界繋煗頂二善根。
T2249_.63.0560c03: 唯思慧攝。非二修慧攝一可レ云也。是以。婆沙論
T2249_.63.0560c04: 六中。依二彼師意。出二煗頂二善根體一云。此二
T2249_.63.0560c05: 自性。唯有二四蘊一。欲界中無二隨轉色一故文若修
T2249_.63.0560c06: 慧攝者。豈無二隨轉色一哉。正理論六十一中。破二
T2249_.63.0560c07: 彼師義一云。對法諸師。不レ許二彼説一。非二聞思所
T2249_.63.0560c08: 成順決擇分一故文准二今能破之文一。思二彼所破
T2249_.63.0560c09: 義意一。欲界繋煗頂二善根。非二修慧攝被一得。
T2249_.63.0560c10: 但於二今論。四皆修所成之文一者。依二正義意一
T2249_.63.0560c11: 如レ此云也。非レ謂二二或七之義。亦唯修所成一
T2249_.63.0560c12: 歟。次於二淨影妙樂兩師解釋一者。既非自宗
T2249_.63.0560c13: 祖師定判一。強不レ可二劬勞一歟
T2249_.63.0560c14: 重難云。婆沙論七中。述下煗等四善根位。現在
T2249_.63.0560c15: 未來修二念住一行相上云。尊者妙音。作二如レ是
T2249_.63.0560c16: 説一。初忍及増長忍。如二初煗及増長煗一説文如二
T2249_.63.0560c17: 此文者彼師意煗頂二善根。有二未來修一見
T2249_.63.0560c18: 若有修者。豈非二修慧攝一哉　答。此難恐似
T2249_.63.0560c19: レ不レ辨二文意一。此文意云。尊者妙音意。初忍色
T2249_.63.0560c20: 界善根。未曾得種姓。増長忍色界善根。已曾
T2249_.63.0560c21: 得種姓故。如二正義意一。初煗及増忍煗意現在
T2249_.63.0560c22: 未來修二念住行相一爲言非レ謂三彼師意。初煗及
T2249_.63.0560c23: 増長煗位。有二未來修一也
T2249_.63.0560c24: 重尋云。若爾。彼師意。欲界繋煗頂二善根。
T2249_.63.0560c25: 爲二唯思慧攝一。爲下當通二聞慧一攝上歟　答。煗等
T2249_.63.0560c26: 四善根。是道近加行殊勝善根故。彼師意。
T2249_.63.0560c27: 欲界繋煗頂二善根。唯思慧攝。不下通二聞慧一
T2249_.63.0560c28: 攝上也。故勘一泰法師餘處解釋一云。依二正量部
T2249_.63.0560c29: 論。及尊者瞿沙説一。煗頂是思慧。忍及第一是
T2249_.63.0561a01: 修慧文
T2249_.63.0561a02: 重難云。准下正理論。非二聞思所成。順決擇分一
T2249_.63.0561a03: 故之能破文上推レ之一。所破義意。存三欲界繋。煗
T2249_.63.0561a04: 頂二善根。通二聞思二慧攝一見歟　答。正理論。
T2249_.63.0561a05: 能破文意。總顯下聞思二慧。非二順決擇分一之
T2249_.63.0561a06: 旨上也。非四所破義意。存三欲界繋煗頂二善根。
T2249_.63.0561a07: 通二聞思二慧攝一故如レ此破歟
T2249_.63.0561a08: 問。尊者妙音意。煗頂二善根。爲三唯依二欲界一
T2249_.63.0561a09: 爲當通依二色界一歟　答。通依二欲色二界一也
T2249_.63.0561a10: 　兩方。若唯依二欲界一者。披今論并正理論
T2249_.63.0561a11: 文一。述二六地二或七一。彼師意。煗頂二善根。通
T2249_.63.0561a12: 依二欲色二界一見　若依レ之爾者。婆沙論六中。
T2249_.63.0561a13: 述二彼師義一云。順決擇分有二欲界繋一。有二色界
T2249_.63.0561a14: 繋一。欲界繋中。下者名レ煗。上者名レ頂文此文無
T2249_.63.0561a15: レ諍。煗頂二善根。唯依欲界一見加レ之婆沙論七
T2249_.63.0561a16: 中。述二彼師義一。云下初忍及増長忍。如二初煗及
T2249_.63.0561a17: 増長煗一説上。忍善根初安足位。不レ得修不同
T2249_.63.0561a18: 類念住行相一判。若煗頂二善根。通依二色界一
T2249_.63.0561a19: 者。忍善根初安足位。色界善根已曾得種姓
T2249_.63.0561a20: 也。何不レ得修餘諦念住行相一哉
T2249_.63.0561a21: 答。廣披二有宗依憑論藏一。委尋二尊者妙音宗
T2249_.63.0561a22: 義一。今論中。釋二六地二或七之頌文一云。或聲
T2249_.63.0561a23: 爲レ顯三二有二異説一。謂煗頂二。尊者妙音説。依二
T2249_.63.0561a24: 前六及欲七地一文正理六十一顯宗三十兩論之
T2249_.63.0561a25: 文。全亦同レ之。雜心論五云。謂餘或依レ七者。
T2249_.63.0561a26: 煗頂亦六地。尊者瞿沙。欲レ令二欲界亦有一文
T2249_.63.0561a27: 任二此等論文一。尊者妙音意。煗頂二善根。通
T2249_.63.0561a28: 依二欲界未至中間及四靜慮七地一云事。尤分
T2249_.63.0561a29: 明也。但於二婆沙論。欲界繋中。下者名レ煗。上
T2249_.63.0561b01: 者名レ頂之文一者。珍海已講會云。對二後二善
T2249_.63.0561b02: 根。唯色界繋一。以二初二善根一。暫屬二欲界繋一也。
T2249_.63.0561b03: 婆沙論意。實存二彼師意一。煗頂二善根通依一七
T2249_.63.0561b04: 地一故。全非二相違一也云云次於下婆沙論意。忍善
T2249_.63.0561b05: 根初安足位。不レ得修不同類念住行相一云
T2249_.63.0561b06: 文上者。對二後二善根。唯色界繋一。以二初二善根一。
T2249_.63.0561b07: 暫屬二欲界繋一之日。忍善根初安足位。色界善
T2249_.63.0561b08: 根未曾得種姓故。不レ得修不同類念住行相一
T2249_.63.0561b09: 云也。以レ實論レ之。煗頂二善根。通依二色界一故。
T2249_.63.0561b10: 忍善根初安足位。可レ得修餘諦念住行相一也｣
T2249_.63.0561b11: 重難云　見二舊倶舍論十六文一云。大徳瞿沙説。
T2249_.63.0561b12: 前二決擇分能善根。以二七地一爲二依處一。或依二
T2249_.63.0561b13: 欲界地一起文如二此文一者。尊者瞿沙義中云。
T2249_.63.0561b14: 或云三煗頂二善根。通依二七地一。或云三唯依二欲
T2249_.63.0561b15: 界一之異説可レ有見若爾。倶舍婆沙兩論之文。
T2249_.63.0561b16: 各述二一師義一也。何及二會通一哉
T2249_.63.0561b17: 答。舊倶舍論文。非レ擧二各別二師異義一。只レ欲
T2249_.63.0561b18: レ顯下煗頂二善根通以二七地一爲二依處一之旨上。云下
T2249_.63.0561b19: 或依二欲界地一起上也
T2249_.63.0561b20: 貞禪大僧都云。見二婆沙論文一云。尊者妙音。
T2249_.63.0561b21: 作二如レ是説一。欲界善心無間。有二未至定。或初
T2249_.63.0561b22: 靜慮或靜慮中間。或第二靜慮現在前一。彼四
T2249_.63.0561b23: 無間欲界善心現在前。如二超定時一。初靜慮
T2249_.63.0561b24: 等無間超二第二靜慮等一。而第三靜慮等現在
T2249_.63.0561b25: 故。尊者妙音意。雖述二欲界第二靜慮相生之
T2249_.63.0561b26: 旨。レ不許二欲界第三靜慮等相生之義一。而彼師
T2249_.63.0561b27: 意。若煗頂二善根　唯依二欲界一者。依二第三第
T2249_.63.0561b28: 四靜慮一。入二見道一人。欲界頂善根無間。寧可
T2249_.63.0561b29: レ起二第三第四靜慮忍善根一哉。如二彼佛及麟
T2249_.63.0561c01: 喩獨覺一。依二第四靜慮一一座起二煗等四善根一
T2249_.63.0561c02: 之人。此事實不レ可レ得也。以二此道理一推レ之彼
T2249_.63.0561c03: 師意。煗頂二善根。通依二七地一云事。是必然
T2249_.63.0561c04: 也云云
T2249_.63.0561c05: 問。尊者妙音意。頂善根中。自二煗善根一。劣類
T2249_.63.0561c06: 可レ有耶　答。可レ有二二義一也　兩方。若有此
T2249_.63.0561c07: 類一者。見二婆沙論文一。述二彼師義一云。順決擇分。
T2249_.63.0561c08: 有二欲界繋一。有二色界繋一。中下者名レ煗。上者名
T2249_.63.0561c09: レ頂云云如二此文一者。頂善根中。自二煗善根一劣
T2249_.63.0561c10: 之類。不レ可レ有見何況。世第一法中。自二忍善
T2249_.63.0561c11: 根一劣之類無レ之見相例可同　若依レ之爾者。
T2249_.63.0561c12: 婆沙論六中。述二彼師義一云。煗有二三品一。頂有二
T2249_.63.0561c13: 六品一文若爾。以二頂善根中。下下下中二品一。
T2249_.63.0561c14: 望二煗善根中。下中下上二品一之時。可レ有頂
T2249_.63.0561c15: 善根劣。煗善根勝之義一哉如何
T2249_.63.0561c16: 答。此事頗難レ測。暫可レ存二二義一也。或一義云。
T2249_.63.0561c17: 尊者妙音意。於二欲界繋順決擇分善根一。大分二
T2249_.63.0561c18: 二類一。下者名二煗善根一。上者名二頂善根一。故頂
T2249_.63.0561c19: 善根中。自二煗善根一劣之類不レ可レ有也　但於下
T2249_.63.0561c20: 婆沙論。煗有二三品一。頂有二六品一之文上者。煗善
T2249_.63.0561c21: 根三品分齊之中外。頂善根別有二六品一云也。
T2249_.63.0561c22: 故淨影大師大乘義章
十一		釋云。或分二十八一。如二瞿沙
T2249_.63.0561c23: 説一。前二善根。名レ之爲レ動。就二此動一品別有
T2249_.63.0561c24: レ九。始從二下下一。乃至上上。此九品中。煗有二三
T2249_.63.0561c25: 品一。頂中有レ六。後二善根。名爲二不動一。此不動
T2249_.63.0561c26: 中。亦有二九品一。始從二下下一。乃至二上上一。此九品
T2249_.63.0561c27: 中。忍有二八品一。世第一法唯一上上。前後合
T2249_.63.0561c28: 説。故有二十八一文文意云。煗善根有二三品一。頂
T2249_.63.0561c29: 善根有二六品一。合爲二一箇九品一。忍善根有二八
T2249_.63.0562a01: 品一。世第一法唯有二一品一。合爲二一箇九品一。故
T2249_.63.0562a02: 婆沙論六中云。尊者妙音説曰。煗有二三品一。頂
T2249_.63.0562a03: 有二六品一。忍有二八品一。世第一法唯上上品者。
T2249_.63.0562a04: 總有二二箇九品一爲言
T2249_.63.0562a05: 或一義云。尊者妙音意。存二上能兼レ下之旨一。
T2249_.63.0562a06: 云下煗善根有二三品一頂善根有中六品上。故以二頂
T2249_.63.0562a07: 善根中。下下･下中二品一。望二煗善根中。下中･
T2249_.63.0562a08: 下上二品一之時。可レ有二頂善根劣。煗善根勝
T2249_.63.0562a09: 之義一也。故妙樂大師釋籤三釋云。瞿沙説。九
T2249_.63.0562a10: 品上能兼レ下。故頂有レ六。忍有レ八。世第一近
T2249_.63.0562a11: レ眞故。不レ可レ兼レ多故唯上上。九品既以二上兼
T2249_.63.0562a12: 下。三品亦然。故煗有レ一。乃至忍三。世第一亦
T2249_.63.0562a13: 唯一種。意亦如レ前文但於二婆沙論。下者名
T2249_.63.0562a14: レ煗。上者名レ頂之文一者。頂善根中。下三品類。
T2249_.63.0562a15: 暫攝屬煗善根一。以二其中三品一。獨爲二頂善根一。
T2249_.63.0562a16: 煗善根分齊之外。別立レ之故。云二下者名レ煗。
T2249_.63.0562a17: 上者名下頂也。次於二世第一法例難一者。世第
T2249_.63.0562a18: 一法近二見道一故。不二能兼下。故無下自二忍善
T2249_.63.0562a19: 根一劣之類上也
T2249_.63.0562a20: 問。尊者妙音意外。煗頂二善根。依二欲界一云
T2249_.63.0562a21: 義可レ有耶　答。不レ可レ有二此義一也　兩方。若
T2249_.63.0562a22: 有二此義一者。廣披二論疏定判一。未レ見下尊者妙音
T2249_.63.0562a23: 之外。有二此義一云事上　若依レ之爾者。欲界具
T2249_.63.0562a24: 有二一切功徳一。相似法故者。出二婆沙論四十三
T2249_.63.0562a25: 定判一。欲界何無二相似煗頂二善根一哉。何況。
T2249_.63.0562a26: 見婆沙論四十二文一云。有作二是説一。欲界具有二
T2249_.63.0562a27: 三慧一文此師意。若許三欲界有二修慧一者。何無二
T2249_.63.0562a28: 煗頂二善根一哉
T2249_.63.0562a29: 答。披下倶舍。正理。婆沙。雜心等論説一。勘二光師。
T2249_.63.0562b01: 寶師。神泰。圓暉等定判。未レ見下尊者妙音之
T2249_.63.0562b02: 外。煗頂二善根。依二欲界一云義上。明知。無二此義一
T2249_.63.0562b03: 云事。但於下婆沙論。欲界具有二一切功徳一。相
T2249_.63.0562b04: 似法故之文上者。就二無量解脱勝處遍處等功
T2249_.63.0562b05: 徳一論レ之。煗頂二善根。是見道近眷屬。殊勝
T2249_.63.0562b06: 善根故。欲界無二相似煗頂二善根一也。次於下
T2249_.63.0562b07: 婆沙論。有作二是説一。欲界具有二三慧一之文上者。
T2249_.63.0562b08: 見二次下文一。云乙欲界修所成慧者。如下現觀邊
T2249_.63.0562b09: 世俗智空空。無願無相無相。三摩地倶。及
T2249_.63.0562b10: 盡智時。所修欲界善根相應上。然極少故。諸處
T2249_.63.0562b11: 不説。欲界攝修所成功徳之中。不レ擧二煗頂
T2249_.63.0562b12: 二善根一。定知。此師意。欲界雖レ有二修慧一。無二煗
T2249_.63.0562b13: 頂二善根一云事。重按二此師意一。功徳依地。如二
T2249_.63.0562b14: 正義意一存レ之。欲界攝功徳之中。有二修所成
T2249_.63.0562b15: 類一云也
T2249_.63.0562b16: 重難云。見二婆沙論處處之文一。或四十三云。欲
T2249_.63.0562b17: 界雖レ無二順決擇分一。而亦有二彼相似善根一文既
T2249_.63.0562b18: 云レ有二相似順決擇分善根一。何無二相似煗頂二
T2249_.63.0562b19: 善根一哉。或八十二云。欲界具有二一切善根相
T2249_.63.0562b20: 似種子一。乃至亦有二相似滅定一文若許三欲界有二
T2249_.63.0562b21: 相似滅盡定一者。豈無二相似煗頂二善根一哉
T2249_.63.0562b22: 問。六欲天中。初起二中忍一義可レ有哉　答。可
T2249_.63.0562b23: レ有二二義一也　兩方。有二此義一者。見二正理論
T2249_.63.0562b24: 文一云。除二増上忍。世第一法一。餘三善根。三洲
T2249_.63.0562b25: 初起。後生二天處一。亦續現前。所除亦依二天處一
T2249_.63.0562b26: 初起文如二此文一者。不レ可レ有二此義一見若依
T2249_.63.0562b27: レ之爾者。行者意樂。非二一准一。何無下六欲天中。
T2249_.63.0562b28: 初起二中忍一之義上哉
T2249_.63.0562b29: 答。此事頗難レ測。暫可レ存二二義一也。或一義云。
T2249_.63.0562c01: 以二道理思レ之。起二下忍一畢。命終生二六欲天一
T2249_.63.0562c02: 之後。初起二中忍一之類。可レ有也。但於二正理論
T2249_.63.0562c03: 文一者。増上忍。世第一法。同唯一刹那法故。
T2249_.63.0562c04: 天中得道之人。天中起二増上忍。世第一法。是
T2249_.63.0562c05: 必然故。就レ顯暫除二増上忍。世第一法一也。委
T2249_.63.0562c06: 論レ之者。六欲天中。初起二中忍一之類可レ有也｣
T2249_.63.0562c07: 或一義云。正理論文。既云下所除亦依二天處一
T2249_.63.0562c08: 初起上。述二唯増上忍世第一法天處初起之旨一
T2249_.63.0562c09: 故。六欲天中。初起二中忍一之義。不レ可レ有歟。天
T2249_.63.0562c10: 中得道之人。必於二人中一初起二中忍一畢。命終
T2249_.63.0562c11: 生二六欲天一之後。亦可レ起二中忍一歟
T2249_.63.0562c12:   寫本云正嘉二年九月十日未時於東大寺知足
T2249_.63.0562c13: 　院別所草菴抄之畢去中夏晩夏之間訪明
T2249_.63.0562c14: 　師而草按之此七月八月之後調紙筆而清
T2249_.63.0562c15: 　書之當處論義其數依繁多此卷抄出結集
T2249_.63.0562c16: 　爲兩帖願依此微功結値遇大聖慈尊之縁
T2249_.63.0562c17: 　願答此懇志遂往生兜率内院之望而已
T2249_.63.0562c18:   右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0562c19: 　年齡五十七
夏臘四十五		　
T2249_.63.0562c20:
T2249_.63.0562c21:
T2249_.63.0562c22:
T2249_.63.0562c23: 倶舍論第二十三卷抄下
T2249_.63.0562c24:   問題
T2249_.63.0562c25: 問。婆沙論意。依二男身一初起二煗善根一位。可
T2249_.63.0562c26:   レ得修依二女身一所二起煗善根一耶
T2249_.63.0562c27: 問。光法師。釋二煗等四善根爲レ因相得一。會一正
T2249_.63.0562c28:   理。婆沙。兩論相違一作二四解釋一。爾者。初釋
T2249_.63.0562c29: 　意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0563a01: 問。婆沙論意。依二男身一世第一法。現在前位。
T2249_.63.0563a02:   可レ得修女身所レ起世第一法一耶
T2249_.63.0563a03: 問。一道家意。可レ許二三女男得レ二義一耶
T2249_.63.0563a04: 問。一道家意。可レ許下第四女身亦得二二種一義上
T2249_.63.0563a05:   耶
T2249_.63.0563a06: 問。光法師釋二煗等四善根爲レ因相得一。會二正
T2249_.63.0563a07:   理。婆沙。兩論相違一作二四解釋一。爾者。第二
T2249_.63.0563a08: 　釋意如何釋レ之耶
T2249_.63.0563a09: 問。光法師釋二煗等四善根爲レ因相得一。會二正
T2249_.63.0563a10:   理。婆沙。兩論相違一。作二四解釋一。爾者。第三
T2249_.63.0563a11: 　釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0563a12: 問。光法師釋二煗等四善根爲レ因相得一。會二正
T2249_.63.0563a13:   理。婆沙。兩論相違一。作二四解釋一。爾者。第四
T2249_.63.0563a14: 　釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0563a15: 問。寶法師意。依二女身一世第一法。現在前位。
T2249_.63.0563a16:   可レ得修依二男身一所レ起。世第一法上耶
T2249_.63.0563a17: 問。寶法師意。依二婆沙論意一。依二男女身一所レ起
T2249_.63.0563a18:   聖道。互爲二同類因一歟
T2249_.63.0563a19: 問。寶法師意。依二婆沙論意一。依二男女身一所レ起
T2249_.63.0563a20:   聖道互得レ之歟
T2249_.63.0563a21: 問。論中明二煗等四善根捨縁一云。異生由二命
T2249_.63.0563a22:   終一文爾者。命終心位。可レ有下起二染汚心一義上
T2249_.63.0563a23: 　耶
T2249_.63.0563a24: 問。煗善根初念所修異類善根。命終捨法歟
T2249_.63.0563a25: 問。煗等四善根上得。命終捨法歟
T2249_.63.0563a26: 問。中忍位可レ有二命終捨一耶
T2249_.63.0563a27: 問。世第一法位。可レ有二命終捨レ耶
T2249_.63.0563a28: 問。除二煗等四善根一外。餘定生二善法一中。可
T2249_.63.0563a29:   レ有二命終捨類一耶
T2249_.63.0563b01: 問。聞思所成順解脱分善根。可レ有二命終捨
T2249_.63.0563b02:   類一耶
T2249_.63.0563b03: 問。論中。明二煗等四善根捨縁一云。初二亦退
T2249_.63.0563b04:   捨文爾者。煩惱現前位。名二退捨一歟
T2249_.63.0563b05: 問。退起上地煩惱一時。可レ有下捨二下地煗等善
T2249_.63.0563b06:   根一義上耶
T2249_.63.0563b07: 問。正理論意。依二根本地一。起二煗等善根一人。現
T2249_.63.0563b08:   身必得二涅槃一歟
T2249_.63.0563b09: 問。正理論意。依二中間禪一。起二煗等善根一人。現
T2249_.63.0563b10:   身必入二見道一歟
T2249_.63.0563b11: 問。依二初靜慮一起二煗等善根一人。後依二未至定
T2249_.63.0563b12:   靜慮中間一。入二見道一義可レ有耶
T2249_.63.0563b13: 問。世第一法位。可レ得二惡趣非擇滅一耶
T2249_.63.0563b14: 問。光法師依二婆沙論意一。得二忍善根一人。可レ受二
T2249_.63.0563b15:   二形身一耶
T2249_.63.0563b16: 問。尊者妙音意。得二忍善根一人。可レ生二無想天一
T2249_.63.0563b17:   耶
T2249_.63.0563b18: 問。増上忍位。於二色無色界。一處二生一。可レ得二
T2249_.63.0563b19:   非擇滅一耶
T2249_.63.0563b20: 問。論中。明二世第一法位一云。已得二異生非擇
T2249_.63.0563b21:   滅一故文爾者。光法師。如何釋レ之耶
T2249_.63.0563b22: 問。世第一法以二苦法忍一爲レ果義可レ有耶
T2249_.63.0563b23: 問。聲聞種姓外。可レ有二別種姓部行獨覺一耶
T2249_.63.0563b24: 問。起一部行獨覺忍善根一人。可レ有下轉向餘乘一
T2249_.63.0563b25:   義上耶
T2249_.63.0563b26: 問。麟喩獨覺一初發心。可レ由二教力一耶
T2249_.63.0563b27: 問。獨覺依身。可レ通二上二界一耶
T2249_.63.0563b28: 問。起二菩薩種姓順解脱分善根一人。可レ有下轉
T2249_.63.0563b29:   向餘乘一義上耶
T2249_.63.0563c01: 問。論文云三第二生起順決擇分一文爾者。唯
T2249_.63.0563c02:   限二三生得脱類一歟
T2249_.63.0563c03: 問。婆沙論意。三生得脱者。第二生起二順決擇
T2249_.63.0563c04:   分善根一歟
T2249_.63.0563c05: 問。正理論意。三生得脱者。可レ亘二人天二趣一
T2249_.63.0563c06:   耶
T2249_.63.0563c07: 問。光法師意。佛乘修行極速疾類。如何釋レ之
T2249_.63.0563c08:   耶
T2249_.63.0563c09: 問。菩薩三祇百劫修行。可レ有二間斷時一耶
T2249_.63.0563c10: 問。光法師意。三生得脱聲聞。四生得脱獨覺。
T2249_.63.0563c11:   約二利鈍根一。如何釋レ之耶
T2249_.63.0563c12: 問。寶法師依二今論意一。聲聞乘人。入聖依身。
T2249_.63.0563c13:   初起二煗等善根一義可レ有耶
T2249_.63.0563c14: 問。聲聞乘中。可レ有二一座成覺類一耶
T2249_.63.0563c15: 問。論中明二順解脱分善根一云。聞思成二三業一
T2249_.63.0563c16:   文爾者。論主可レ許二此義一耶
T2249_.63.0563c17: 問。得作證所應證法。唯限二善性一歟
T2249_.63.0563c18: 問。論主通二外人難一云。然道類智。必不退者。
T2249_.63.0563c19:   任持見道所斷斷一故文外人難レ之云。即由
T2249_.63.0563c20: 　レ此故。應二見道攝一文爾者。論主如何破レ之
T2249_.63.0563c21: 　耶
T2249_.63.0563c22: 問。光法師意。預流果位。可レ有下人天等受二一
T2249_.63.0563c23:   生一類上耶
T2249_.63.0563c24: 問。部行獨覺。自然得戒類歟
T2249_.63.0563c25: 問。異生位成就不レ共二異生一法上義可レ有耶
T2249_.63.0563c26:
T2249_.63.0563c27:
T2249_.63.0563c28:
T2249_.63.0563c29:
T2249_.63.0564a01:
T2249_.63.0564a02:
T2249_.63.0564a03: 倶舍論第二十三卷抄下
T2249_.63.0564a04: 問。婆沙論意。依二男身一初起二煗善根一位。可
T2249_.63.0564a05: レ得修依二女身所レ起煗善根一耶　答。可レ得
T2249_.63.0564a06: 修之一也　兩方。若得修之一者。依二男身一所レ起
T2249_.63.0564a07: 煗善根勝。依二女身一所レ起煗善根劣也。依二男
T2249_.63.0564a08: 身一初起二煗善根一位。何可レ得修依二女身一所
T2249_.63.0564a09: レ起煗善根上哉　若依レ之爾者。光法師所引婆
T2249_.63.0564a10: 沙論中。依二男身一初起二煗善根一位。可レ得修
T2249_.63.0564a11: 依二女身一所レ起煗善根上見如何
T2249_.63.0564a12: 答。婆沙論意。依二男身一初起二煗善根一位。可
T2249_.63.0564a13: レ得下修依二女身一所レ起煗善根上也。故光法師所
T2249_.63.0564a14: 引婆沙論七云。女身於二女身所起煗一。亦得
T2249_.63.0564a15: 亦在レ身。亦成就亦現在前。於二男身所レ起
T2249_.63.0564a16: 煗一。得而不レ在レ身。成就不二現在前一。如説煗
T2249_.63.0564a17: 説二頂忍一亦爾。男身於男身所起煗一。亦在
T2249_.63.0564a18: レ身。亦成就。亦現在前。於二女身所起煗一得
T2249_.63.0564a19: 而不レ在レ身。成就不二現在前一。如レ説レ煗説二頂
T2249_.63.0564a20: 忍一亦爾文但於下依二男身レ所レ起煗善根勝。依二
T2249_.63.0564a21: 女身所レ起煗善根劣云難上者。依二男身一所レ起
T2249_.63.0564a22: 煗善根勝。依二女身一所起煗善根劣故。依二
T2249_.63.0564a23: 男身一所レ起善根。不丙與下依二女身一所レ起煗善
T2249_.63.0564a24: 根上。爲乙同類因甲也。然而未來得修之事。更
T2249_.63.0564a25: 非レ所レ遮也
T2249_.63.0564a26: 重難云。婆沙論四中。述下世第一法。唯修二自
T2249_.63.0564a27: 地一。不レ修二他地一故上。云下世第一法。非二因長養一。
T2249_.63.0564a28: 諸地不レ能二互爲因故上文如二此文一者。未至等
T2249_.63.0564a29: 六地。世第一法不二互爲因。故不レ得修之一見
T2249_.63.0564b01: 若爾。依二男身一所レ起煗善根。不丙與下依二女身一
T2249_.63.0564b02: 所レ起煗善根上爲乙同類因甲。何可レ得修之一哉
T2249_.63.0564b03: 答。煗頂忍前三善根位。有二男轉。レ形爲レ女可
T2249_.63.0564b04: レ得之義一。故彼未來依二女身一所レ起前三善根。
T2249_.63.0564b05: 繋屬今男身一之義有レ之故。依二男身一起二煗頂
T2249_.63.0564b06: 忍前三善根一位。未來得修依二女身一所レ起前
T2249_.63.0564b07: 三善根上也。彼未來依二女身一所レ起前三善根
T2249_.63.0564b08: 劣故。雖レ不三與レ彼爲二同類因一。有下繋二屬之一義上。
T2249_.63.0564b09: 故得修之一也。但於婆沙論文一者。有漏功徳
T2249_.63.0564b10: 繋地堅牢故。無レ互爲二同類因一之義上。不レ得修
T2249_.63.0564b11: 之一云也。然而委論レ之者。雖無下互爲二同類因一
T2249_.63.0564b12: 之義上。有下繋屬之一義上自亦得修之一事。強不
T2249_.63.0564b13: レ遮歟
T2249_.63.0564b14: 問。光法師。釋二煗等四善根爲因相得一。會二正
T2249_.63.0564b15: 理。婆沙。兩論相違一。作二四解釋一。爾者。初釋
T2249_.63.0564b16: 意。如何釋レ之耶　進云。光法師釋云。解云。
T2249_.63.0564b17: 正理婆沙。論意各別。正理依二一道義一。前三善
T2249_.63.0564b18: 根依身。雖二復男女不同。或轉レ男爲レ女。或轉
T2249_.63.0564b19: レ女爲レ男。而煗等一。約二依身別。分爲二男女一。如
T2249_.63.0564b20: 一戒體於二轉形位。容依二苾芻及苾芻尼一。由二
T2249_.63.0564b21: 形不同一。説爲二二戒一。可レ言三苾芻及苾芻尼。倶
T2249_.63.0564b22: 得二二戒一故。前三善根。應レ知亦爾。言レ爲レ因
T2249_.63.0564b23: 者。前三善根男女互得レ爲二同類因一。第四善根
T2249_.63.0564b24: 女可レ爲レ男。故女得レ二。與レ二爲レ因。男不レ爲
T2249_.63.0564b25: レ女。故男不レ得レ女。唯一爲レ因。婆沙依二多道
T2249_.63.0564b26: 義一。謂有二多類煗等一依身各別。言レ得者。前三
T2249_.63.0564b27: 男女通得二二種一。一亦得亦在レ身。亦成就亦現
T2249_.63.0564b28: 行。一得不レ在レ身。成就不二現行一。故知各別。第
T2249_.63.0564b29: 四善根。女可レ成レ男。故女得レ男。男不レ可レ成
T2249_.63.0564c01: レ女。故男不レ得レ女。言レ爲因者。依二女身中一。善
T2249_.63.0564c02: 根劣故。與レ二爲レ因。依二男身中一。善根勝故。唯
T2249_.63.0564c03: 一爲レ因。上來雖レ説二一道多道。多道當二婆沙
T2249_.63.0564c04: 評家義一。一道當二婆沙不正義一文　付レ之。正
T2249_.63.0564c05: 理論意。在二男女依身一。雖レ有二勝劣不同一。能依
T2249_.63.0564c06: 善根。其體是一者。設雖二増上忍位一。已得二女
T2249_.63.0564c07: 身非擇滅。何依二男身一所起世第一法。不丙與下
T2249_.63.0564c08: 依二女身一所レ起世第一法。爲乙同類因甲哉。何況。
T2249_.63.0564c09: 勘二正理論餘處十六文一。云前生二鈍根種姓修
T2249_.63.0564c10: 道一與二自相續未來決定不生利根種姓見道一
T2249_.63.0564c11: 爲二同類因一。何理爲レ礙。信勝解道與二隨法行
T2249_.63.0564c12: 道一爲二同類因一見若依二所依身得一非擇滅一。不丙
T2249_.63.0564c13: 與下依二彼身一善根上爲乙同類因甲者。寧信勝解道
T2249_.63.0564c14: 與二隨法行道一爲二同類因一哉。抑此釋意。今論
T2249_.63.0564c15: 意。於二正理婆沙兩論中一。同二何論説一哉
T2249_.63.0564c16: 答。光法師第一釋意。述下正理依二一道義一故。
T2249_.63.0564c17: 男轉レ形爲女者。可レ有下依二女身一所レ起世第一
T2249_.63.0564c18: 法上。而増上忍後。男不レ轉形爲女故。未來不
T2249_.63.0564c19: レ可レ有下依二女身一所起世第一法上。故依二男身一
T2249_.63.0564c20: 所レ起世第一法。不丙與下依二女身一所レ起世第一
T2249_.63.0564c21: 法二爲乙同類因甲云也。但於レ正理論。信勝解道
T2249_.63.0564c22: 與隨法行道一爲二同類因一之文上者。有下轉鈍爲
T2249_.63.0564c23: レ利。可レ得二彼道一之義一。故未來可レ有二隨法行
T2249_.63.0564c24: 道一故。信勝解道與二隨法行道一爲二同類因一也。
T2249_.63.0564c25: 自レ本一道家。多道家者。就下依二男女身一道論
T2249_.63.0564c26: レ之。不下約二利鈍道一分別上。何爲二例難一哉。次此
T2249_.63.0564c27: 釋意。今論意同二婆沙論多道家義一可レ云也。
T2249_.63.0564c28: 第二釋意。述三正理。婆沙。倶依二多道義一畢。云下
T2249_.63.0564c29: 倶舍或同二正理一。或同二婆沙一。皆無レ有二妨。故正
T2249_.63.0565a01: 理論意。依二一道家義一云釋意。今論意同二婆
T2249_.63.0565a02: 沙論多道家義一可レ得レ意也
T2249_.63.0565a03: 重難云。設雖二一道家意一。依二男身一起二世第一
T2249_.63.0565a04: 法一位未來。何無下依二女身一所レ起世第一法上哉。
T2249_.63.0565a05: 依二男身一起二煗頂忍前三善根一位。有下可レ爲二女
T2249_.63.0565a06: 身一之義上故。未來有下依二女身所レ起世第一法上
T2249_.63.0565a07: 事必然也。彼人至下起二世第一法一位上。彼未來
T2249_.63.0565a08: 所レ有依二女身一所レ起世第一法。寧可レ失哉
T2249_.63.0565a09: 答。依二男身一起二世第一法一之人。雖レ無下爲二女
T2249_.63.0565a10: 身一之義上。未來有下依二女身所レ起世第一法上者。
T2249_.63.0565a11: 豈一道家本意哉。一道家意。煗頂忍前三善
T2249_.63.0565a12: 根位。有下男女互轉レ形。可レ爲二女男一之義上故。
T2249_.63.0565a13: 未來所レ有世第一法。依二男女身一。其義不レ定。
T2249_.63.0565a14: 故雖レ有下屬二女身一之分上。若依二男身一起二世第
T2249_.63.0565a15: 一法一畢。都無下可レ爲二女身一之義上。故未來所レ有
T2249_.63.0565a16: 世第一法。悉屬二男身一全無下依二女身一所レ起世
T2249_.63.0565a17: 第一法上也
T2249_.63.0565a18: 問。婆沙論意。依二男身一世第一法現在前位。
T2249_.63.0565a19: 可レ得修依二女身一所レ起世第一法上耶　答。光
T2249_.63.0565a20: 法師異釋也。若依二初釋意一者。不レ可レ得修之一。
T2249_.63.0565a21: 若依二第三釋意一者。可レ得修之一也　付二初釋一
T2249_.63.0565a22: 不レ可レ然。依二男身一世第一法現在前位。設雖三
T2249_.63.0565a23: 已得二女身非擇滅一。何不レ得修依二女身一所レ起
T2249_.63.0565a24: 世第一法上哉。是以。見二婆沙論文一。述下依二上二
T2249_.63.0565a25: 界身一修道。於欲界身中一。得而不レ在レ身。成就
T2249_.63.0565a26: 不中現在前上畢云。二乘無學道。亦准レ此應レ知
T2249_.63.0565a27: 文如二此文一者。依二欲界身一。無學道現在前位。
T2249_.63.0565a28: 得修依二上二界身一無學道上見豈非於二其依
T2249_.63.0565a29: 身一。雖レ得二非擇滅一。得修依二彼身一聖道上哉。加
T2249_.63.0565b01: レ之。婆沙論三十六中。見道位於二現觀邊世俗
T2249_.63.0565b02: 智所依身一。雖レ得二非擇滅一。現觀邊世俗智可
T2249_.63.0565b03: レ有下得而不レ在レ身。成就不二現在前一之義上見相
T2249_.63.0565b04: 例可レ同如何
T2249_.63.0565b05: 答。婆沙論中。雖レ不レ説二世第一法爲レ因相得一。
T2249_.63.0565b06: 按二光法師初釋意一云。有漏功徳。繋屬堅固
T2249_.63.0565b07: 故。得二非擇滅一依身所レ起善根。不レ可三得修
T2249_.63.0565b08: 之一。而増上忍時。已得二女身非擇滅一故。依二男
T2249_.63.0565b09: 身一起二世第一法一位。不下得修依二女身一所レ起
T2249_.63.0565b10: 世第一法上也。故見二光法師初釋一。依二婆沙論
T2249_.63.0565b11: 意一云。第四善根。女可レ成レ男。故女得レ男。男不
T2249_.63.0565b12: レ可レ成レ女。故男不レ得レ女文但於二婆沙論。二乘
T2249_.63.0565b13: 無學道。亦准レ此應二知之文一者。聖道是不繋
T2249_.63.0565b14: 法。故得二非擇滅一依身所レ起道品。亦得修之一。
T2249_.63.0565b15: 故非二相違一。次於二現觀邊世俗智例難一者。彼
T2249_.63.0565b16: 雖二有漏功徳一。見道位得修之一。既聖位所得功
T2249_.63.0565b17: 徳故。異二凡位所起善根一歟
T2249_.63.0565b18: 重難云。婆沙論中。述下依二女身一聖道。於一男身
T2249_.63.0565b19: 中一。不レ得不レ在レ身不二成就一不二現在前一故上。云乙
T2249_.63.0565b20: 以下依二男身得二聖道一後。必無中更受二女身一義上
T2249_.63.0565b21: 故甲文此文意。於二聖道一得二非擇滅一依身所レ起
T2249_.63.0565b22: 道品。不レ得修之一見如何
T2249_.63.0565b23: 答
T2249_.63.0565b24: 問。一道家意。可レ許二三女男得レ二義一耶　答。
T2249_.63.0565b25: 可レ許レ之也　兩方。若許レ之者。光法師依二婆
T2249_.63.0565b26: 沙論意一。成二多道家義一云。前三男女通得二二
T2249_.63.0565b27: 種一。一亦得亦在レ身。亦成就亦現行。一得不
T2249_.63.0565b28: レ在レ身。成就不二現行一。故知各別文如二此釋一者。
T2249_.63.0565b29: 一道家意。不レ許二三女男得レ二之義一見　若依
T2249_.63.0565c01: レ之爾者。見二寶法師解釋一。述下准二正理倶舍一。皆
T2249_.63.0565c02: 云三第四女身亦得二二種一。故知即是多道家也上。
T2249_.63.0565c03: 引下第四女身亦得二二種一之文上。雖レ證二多道家
T2249_.63.0565c04: 義一。不レ引二三女男得レ二之文一證レ之。明知一道
T2249_.63.0565c05: 家意許二三女男得レ二之義一云事如何
T2249_.63.0565c06: 答。一道家意。可レ許二三女男得レ二之義一也。一
T2249_.63.0565c07: 道家意。依二男女身一所起煗等善根。品類是
T2249_.63.0565c08: 同。無レ有二勝劣一。若依二男身一起レ之名二男身所起
T2249_.63.0565c09: 煗等善根一。若依二女身一起レ之名二女身所起煗
T2249_.63.0565c10: 等善根一云也。而煗頂忍前三善根位。有下男女
T2249_.63.0565c11: 互轉レ形。可レ爲二女男一之義上。故未來屬一男身一之
T2249_.63.0565c12: 分。屬二女身一之分。非レ不レ許レ之。故一道家意。
T2249_.63.0565c13: 談二三女男得レ二之旨一也。何況。光法師初釋
T2249_.63.0565c14: 意。述三正理依二一道義一。而見二正理論六十一文一。
T2249_.63.0565c15: 偈頌云二三女男得二。長行述二前三男女倶通
T2249_.63.0565c16: 得二。一道家意。談二三女男得レ二之義一云事。
T2249_.63.0565c17: 誰可レ疑レ之哉。即光法師初釋意。依二正理論
T2249_.63.0565c18: 文意一。釋二三女男得レ二之義一。云乙前三善根依
T2249_.63.0565c19: 身。雖一復男女不同。或轉レ男爲レ女。或轉レ女爲
T2249_.63.0565c20: レ男。而煗等一。約二依身別一。分爲二男女一。如下一戒
T2249_.63.0565c21: 體於二轉レ形位一容依二苾芻及苾芻尼一。由二形不
T2249_.63.0565c22: 同一説爲二二戒一。可レ言三苾芻及苾芻尼。倶得二二
T2249_.63.0565c23: 戒一。故前三善根。應一知亦爾甲文一道家意。談二
T2249_.63.0565c24: 三女男得レ二之義一。其旨如レ此。但於下光法師
T2249_.63.0565c25: 依二婆沙論意一。成二多道家義一之釋上者。彼顯二多
T2249_.63.0565c26: 道家意一。談二三女男得レ二之相一也非レ謂下云レ爾
T2249_.63.0565c27: 故一道家意。不談二三女男得レ二之旨一。何爲二
T2249_.63.0565c28: 相違一哉
T2249_.63.0565c29: 尋云。説二前三男女倶通得二。云三第四女身
T2249_.63.0566a01: 亦得二二釋一。其義可レ同。寶法師引下第四女身。
T2249_.63.0566a02: 亦得二二種一之文上。雖レ證二多道家義一。不下引二前三
T2249_.63.0566a03: 男女倶通得レ二之文一證之。有二何故一哉
T2249_.63.0566a04: 答。思二今二文意一。其義大可レ同歟。但煗頂忍
T2249_.63.0566a05: 前三善根位。有下男女互轉レ形可レ爲二女男一之
T2249_.63.0566a06: 義上。故云二前三男女倶通得二。強不レ可レ背二一
T2249_.63.0566a07: 道家意一。世第一法位。無下男女互轉レ形。可レ爲二
T2249_.63.0566a08: 女男一之義上。而依二女身一起二世第一法一位。得下
T2249_.63.0566a09: 依二男身一所レ起世第一法上云事。專順二多道家
T2249_.63.0566a10: 意一。故寶法師引下第四女身亦得二二種一之文上。
T2249_.63.0566a11: 證二多道家義一也。即釋二其故一。云若一道家。其
T2249_.63.0566a12: 道是一。依二男身一故。名下依二男身一道上。依二女身一
T2249_.63.0566a13: 故。名下依二女身一道上。依二女身一所レ得世第一法。
T2249_.63.0566a14: 唯得レ依二女身一。不レ容レ依二男身一。如何得レ名下依二
T2249_.63.0566a15: 男身一道上。既言二得二一。故知。與二婆沙一同。是非二
T2249_.63.0566a16: 一道一也文
T2249_.63.0566a17: 問。一道家意。可レ許下第四女身亦得二二種一義上
T2249_.63.0566a18: 耶　答。可レ許レ之也　兩方。若許レ之者。見二寶
T2249_.63.0566a19: 法師解釋一云。准二正理倶舍一。皆云三第四女身
T2249_.63.0566a20: 亦得二二種一。故知即是多道家也文如二此釋一者。
T2249_.63.0566a21: 一道家意。不レ許下第四女身亦得二二種一之義上
T2249_.63.0566a22: 見若依レ之爾者。設雖二一道家意一。何不レ許下
T2249_.63.0566a23: 第四女身亦得二二種一之義上哉。是以。光法師
T2249_.63.0566a24: 解釋中。一道家意。可レ許下第四女身亦得二二
T2249_.63.0566a25: 種一之義上見如何
T2249_.63.0566a26: 答。一道家意。可レ許下第四女身亦得二二種一之
T2249_.63.0566a27: 義三也。一道家意。依二男女身一所レ起世第一法。
T2249_.63.0566a28: 品類是同。無レ有二勝劣一。若依二男身一起レ之名二男
T2249_.63.0566a29: 身所起世第一法一。若依二女身一起レ之名二女身所
T2249_.63.0566b01: 起世第一法一云也。而煗頂忍前三善根位。有下
T2249_.63.0566b02: 男女互轉レ形可レ爲二女男一之義上。故未來所有
T2249_.63.0566b03: 世第一法。依二男女身一。其義不レ定。故被レ云下依二
T2249_.63.0566b04: 男身一所レ起世第一法上。亦被レ云下依二女身一所レ起
T2249_.63.0566b05: 世第一法上也。至二増上忍位一。得二女身非擇滅一
T2249_.63.0566b06: 故。若依二男身一起二世第一法一畢。都無下可レ爲二
T2249_.63.0566b07: 女身一之義上。故未來所有世第一法悉屬二男身一。
T2249_.63.0566b08: 全無下依二女身一起中世第一法上。故依二男身一起二世
T2249_.63.0566b09: 第一法一位。不レ得下依二女身一所レ起世第一法上也。
T2249_.63.0566b10: 未來若有下依二女身一所レ起世第一法上者。何依二
T2249_.63.0566b11: 男身一所レ起世第一法。不丙與下依二女身一所レ起世
T2249_.63.0566b12: 第一法上爲乙同類因甲哉。一道家意。依二男女身一
T2249_.63.0566b13: 所レ起世第一法。品類是同。無レ有二勝劣一定故
T2249_.63.0566b14: 也。而既云下依二男身一所レ起世第一法。不丙與下
T2249_.63.0566b15: 依二女身一所レ起世第一法上爲乙同類因甲。明知未
T2249_.63.0566b16: 來無下依二女身一所レ起世第一法上云事。故一道
T2249_.63.0566b17: 家意。依二男身一起二世第一法一位。不レ得下依二女
T2249_.63.0566b18: 身一所レ起世第一法上云事。道理必然也。若依二
T2249_.63.0566b19: 女身一起二世第一法一之後。有下可レ爲二男身一之
T2249_.63.0566b20: 義上。故未來所有世第一法。亦有下屬二男身一之
T2249_.63.0566b21: 分上。故依二女身一起二世第一法一位。亦得下依二男
T2249_.63.0566b22: 身一所レ起世第一法上。故一道家意。存下第四女
T2249_.63.0566b23: 身亦得二二種一之義上也。何況。光法師初釋意。
T2249_.63.0566b24: 述三正理依二一道義一。而見二正理論文一。偈頌云二
T2249_.63.0566b25: 第四女亦爾一。長行述下第四女身。亦得二二種一。
T2249_.63.0566b26: 勿三後得二男身一。不レ成二煗等一故上。一道家意。許下
T2249_.63.0566b27: 第四女身亦得二二種一之義上云事。誰可レ疑レ之
T2249_.63.0566b28: 哉。即光法師初釋意。依二正理論意一。釋下第四
T2249_.63.0566b29: 女身亦得二二種一之義上云。第四善根女可レ爲
T2249_.63.0566c01: レ男故女得レ二與レ二爲因。男不レ爲レ女。故男不
T2249_.63.0566c02: レ得レ女。唯一爲レ因文解釋意　其旨如二上成之
T2249_.63.0566c03: 也。但於二寶法師解釋一者。寶法師意。存二倶舍
T2249_.63.0566c04: 正理兩論意一。同述二多道家義一故。第四女身亦
T2249_.63.0566c05: 得二二種一之文。大順二多道家意一。故引レ之爲證
T2249_.63.0566c06: 也。一道家意。亦許二此義一事。強不レ可レ遮レ之
T2249_.63.0566c07: 歟
T2249_.63.0566c08: 問。光法師釋煗等四善根爲レ因相得一。云二正
T2249_.63.0566c09: 理婆沙兩論相違一。作二四解釋一。爾者。第二釋
T2249_.63.0566c10: 意。如何釋レ之耶　進云。光法師釋云。又解。
T2249_.63.0566c11: 正理婆沙。倶依二多道義一。婆沙約二所依勝劣一。
T2249_.63.0566c12: 顯二道勝劣一。所以勝非二因一。正理論意。男女
T2249_.63.0566c13: 所依。雖レ有二勝劣一。而能依道。展轉爲レ因。如下
T2249_.63.0566c14: 依二九地一聖道雖レ有二所依勝劣差別一。而能依
T2249_.63.0566c15: 道。展轉爲因。倶舍或同二正理一。或同二婆沙一。皆
T2249_.63.0566c16: 無レ有妨文　付レ之。見二正理論文一。述下依二男身一
T2249_.63.0566c17: 者。但爲二一因一。已得二女身非擇滅一故一。依二男身一
T2249_.63.0566c18: 所起世第一法。不丙與下依二女身所レ起世第一
T2249_.63.0566c19: 法一。爲乙同類因甲定。釋下男女所依。雖レ有二勝劣一。
T2249_.63.0566c20: 而能依道。展轉爲下因。豈不レ違二正理論今文一
T2249_.63.0566c21: 哉　抑依二男女身一。煗等善根無勝劣一者。同品
T2249_.63.0566c22: 善根相望論レ之歟。爲當以下依二男身一下品善
T2249_.63.0566c23: 根上。望下依二女身一上品善根上論レ之歟。若同品善
T2249_.63.0566c24: 根相望。無二勝劣一者。光法師餘處六解釋中。
T2249_.63.0566c25: 云人唯正理師意。雖二等是同姓同品一。依二上
T2249_.63.0566c26: 地者勝。依二下地一者劣。故依二上地一者。不乙與下
T2249_.63.0566c27: 依二下地一者上爲因。與下依二自上地一者上爲地因天
T2249_.63.0566c28: 依二九地一所レ修聖道相望。於二同品道一可レ有二勝
T2249_.63.0566c29: 劣一見而今解釋意。以下依二九地一聖道。展轉爲
T2249_.63.0567a01: 因爲二其例一。知同品善根相望。有二勝劣一云事
T2249_.63.0567a02: 　若依レ之以下依二男身一下品善根上。望下依二女身一
T2249_.63.0567a03: 上品善根上。無二勝劣一者。同品善根相望之時。
T2249_.63.0567a04: 於能依道一。既有二勝劣一。寧云二而能依道。展轉
T2249_.63.0567a05: 爲因哉
T2249_.63.0567a06: 答。光法師第二釋意。正理論意。存下男女所
T2249_.63.0567a07: 依。雖レ有勝劣一。能依善根。展轉爲レ因云義上。得
T2249_.63.0567a08: レ意故。依二男身一所レ起世第一法。與下依二女身一
T2249_.63.0567a09: 所レ起世第一法上爲二同類因一可レ云也。但於下正
T2249_.63.0567a10: 理論。依二男身一者。但爲二一因一之文上者。依二男
T2249_.63.0567a11: 身一起二世第一法一之後。必不レ爲二女身一故。暫
T2249_.63.0567a12: 云丁依二男身一所レ起世第一法。不丙與下依二女身一
T2249_.63.0567a13: 所レ起世第一法上爲乙同類因甲也。以レ實論レ之。
T2249_.63.0567a14: 依二男身一所レ起世第一法。與下依二女身一所レ起世
T2249_.63.0567a15: 第一法上。可レ爲二同類因一也。次正理論意一。依二
T2249_.63.0567a16: 男女身一。同品煗等善根相望之時。雖レ有二勝
T2249_.63.0567a17: 劣一。以下依二男身一下品煗等善根上。望下依二女身一上
T2249_.63.0567a18: 品煗等善根上。無二勝劣一故。對乙婆沙論意一。以下
T2249_.63.0567a19: 依二男身一下品煗等善根上。望下依二女身一上品煗
T2249_.63.0567a20: 等善根上。猶依二男身一勝。依二女身一劣云義甲。云下
T2249_.63.0567a21: 婆沙約二所依勝劣一。顯二道勝劣一。所以勝非二劣
T2249_.63.0567a22: 因一。正理論意。男女所依。雖有二勝劣一。而能依
T2249_.63.0567a23: 道。展轉爲因也
T2249_.63.0567a24: 重難云。光法師。婆沙約二所依勝劣一。顯二道勝
T2249_.63.0567a25: 劣一云釋。不レ可レ然。見二婆沙論處處之文一。述下
T2249_.63.0567a26: 依二九地一聖道展轉互爲二同類因一之旨上。若約二
T2249_.63.0567a27: 所依勝劣一。顯二道勝劣一者。寧依二九地一聖道展
T2249_.63.0567a28: 轉互爲二同類因一哉
T2249_.63.0567a29: 答。婆沙約二所依勝劣一。顯二道勝劣一者。隨二男女
T2249_.63.0567b01: 所依勝劣一。顯二道勝劣一云也。故見二婆沙論處
T2249_.63.0567b02: 處之文一。或七云。女身所レ起煗。與二女身所レ起
T2249_.63.0567b03: 煗一爲レ因。與二男身所レ起煗一。亦爲レ因。如レ説レ煗
T2249_.63.0567b04: 説二頂忍一亦爾。男身所レ起煗。與二男身所レ起煗一
T2249_.63.0567b05: 爲レ因。不下與二女身所レ起煗一爲因。所以者何。
T2249_.63.0567b06: 勝非二劣因一。彼是劣故。如レ説レ煗説二頂忍一亦爾
T2249_.63.0567b07: 文或二十五云。男女二身勝劣定故。依レ彼聖道。
T2249_.63.0567b08: 勝劣亦定文婆沙約二所依勝劣一。顯二道勝劣一之
T2249_.63.0567b09: 釋。尤順二此等論文一也。但於下婆沙論。依二九地一
T2249_.63.0567b10: 聖道展轉互爲二同類因一云文上者。聖道是不繋
T2249_.63.0567b11: 法故。於二所依地一。雖レ有二勝劣一。依一上地一聖道。
T2249_.63.0567b12: 與下依二下地一聖道上爲二同類因一。男女依身。親有二
T2249_.63.0567b13: 勝劣一故。依二男身一聖道。不丙與下依二女身一聖道上
T2249_.63.0567b14: 爲乙同類因甲也
T2249_.63.0567b15: 問。光法師釋二煗等四善根爲レ因相得一。會二正
T2249_.63.0567b16: 理。婆沙。兩論相違一。作二四解釋一。爾者。第三釋
T2249_.63.0567b17: 意。如何釋レ之耶　進云。光法師釋云。又解。
T2249_.63.0567b18: 四種善根。男女異身。皆互相修。皆互爲レ因文
T2249_.63.0567b19: 　付レ之見二正理論文一。云下煗頂忍位。容レ有二轉
T2249_.63.0567b20: 形一故。二依善根。展轉爲二因性一。世第一法依二
T2249_.63.0567b21: 女身一者。能爲二二因一。女得レ聖已。容レ有下轉得二
T2249_.63.0567b22: 男身一理上。故云下依二男身一者。但爲一因一。已得二
T2249_.63.0567b23: 女身非擇滅一故上。煗頂忍前三善根。依二男女
T2249_.63.0567b24: 身一展轉互爲二同類因一。第四善根依二女身一者。
T2249_.63.0567b25: 與レ依二男女身一。爲二同類因一定。若煗等四善根。
T2249_.63.0567b26: 倶依二男女身一。展轉互爲二同類因一者。何於二第
T2249_.63.0567b27: 四善根一。獨致二其簡別一哉。加レ之見二婆沙論文一
T2249_.63.0567b28: 云。女身所レ起煗等。與二女身所レ起煗一爲レ因。
T2249_.63.0567b29: 與二男身所レ起煗一亦爲レ因。如レ説レ頂忍亦爾。男
T2249_.63.0567c01: 身所レ起煗。與二男身所レ起煗一爲レ因。不下與二女
T2249_.63.0567c02: 身所レ起煗一爲因。所以者何。勝非二劣因一。彼是
T2249_.63.0567c03: 劣故。如レ説レ煗説二頂忍一亦爾文若婆沙論意。
T2249_.63.0567c04: 依二男女身一煗等四善根。展轉互爲二同類因一
T2249_.63.0567c05: 者豈不レ違二婆沙論今文一哉。次今解釋意。婆
T2249_.63.0567c06: 沙論意。依二男女身一聖道展轉互爲二同類因一
T2249_.63.0567c07: 云歟。若許二此義一者。寧不レ背二婆沙論。男女二
T2249_.63.0567c08: 身。勝劣定故。依レ彼聖道。勝劣亦定之文一哉。
T2249_.63.0567c09: 若依レ之不レ許二此義一者。既許下繋地堅牢。有漏
T2249_.63.0567c10: 四善根。依二男女身一。展轉互爲中同類因上。至二不
T2249_.63.0567c11: 繋聖道。豈不レ許二此義一哉
T2249_.63.0567c12: 答。光法師第三釋意。正理。婆沙。兩論意。同
T2249_.63.0567c13: 存乙依二男身一所レ起下品煗等四善根。與下依二女
T2249_.63.0567c14: 身一所レ起上品煗等四善根上爲二同類因一云義甲
T2249_.63.0567c15: 得レ意也。但於レ正理論。依二男身一者。但爲二一
T2249_.63.0567c16: 因一之文上者。光法師釋云。諸論但説二前三善
T2249_.63.0567c17: 根男女互得一者。得二前三一已容レ爲二男女一。所以
T2249_.63.0567c18: 別説。得二世第一法一必不レ爲レ女。故言レ不レ得。
T2249_.63.0567c19: 理實而言。未來女身。雖レ得二非擇滅一。依レ彼第
T2249_.63.0567c20: 一。亦得修也○第四善根。男女互爲レ因釋二所
T2249_.63.0567c21: 以レ者。如二前得説一文次於乙婆沙論。男身所レ起
T2249_.63.0567c22: 煗。不下與二女身所レ起煗一爲レ因之文甲者。依二男
T2249_.63.0567c23: 女身一。同品煗等善根相望論レ之也。以下依二男
T2249_.63.0567c24: 身一下品煗等善根一。 望下依二女身一上品煗等善
T2249_.63.0567c25: 根上。展轉互可レ爲二同類因一也。故光法師釋云。
T2249_.63.0567c26: 婆沙論言下前三善根。 女與レ二爲レ因。男唯一
T2249_.63.0567c27: 因上。且據二一相一以説。以レ實而言。男亦與レ女爲
T2249_.63.0567c28: レ因。以レ有二下中上品別一故。若不レ爾者。豈可下
T2249_.63.0567c29: 男身下品煗等。非中與二女身上品一爲因文次今
T2249_.63.0568a01: 解釋意。以下依二男身一下品聖道上。望下依女身一上
T2249_.63.0568a02: 品聖道一。展轉互爲二同類因一可レ云也。但於下婆
T2249_.63.0568a03: 沙論。男女二身。勝劣定故。依レ彼聖道勝劣亦
T2249_.63.0568a04: 定之文上者。依二男女身一同品聖道相望如レ此
T2249_.63.0568a05: 云也。且據二一相一以説之會通。何可限二有漏
T2249_.63.0568a06: 功徳一哉
T2249_.63.0568a07: 問。光法師釋二煗等四善根爲因相得一。會二正
T2249_.63.0568a08: 理。婆沙。兩論相違一。作二四解釋一。爾者。第四釋
T2249_.63.0568a09: 意。如何釋レ之耶　進云。光法師釋云。又解。
T2249_.63.0568a10: 正理據三現轉レ形爲二男女一説。婆沙據二一期身一。
T2249_.63.0568a11: 男女異説。故有二差別一文　付レ之。隨二男女依
T2249_.63.0568a12: 身一有二勝劣。能依善根亦可レ有二勝劣一者。設雖三
T2249_.63.0568a13: 現身轉形爲二男女一。依二男身一所レ起煗等善根。
T2249_.63.0568a14: 與下依二女身一所レ起煗等善根上輒難レ爲二同類因一
T2249_.63.0568a15: 哉　若又能依善根無二勝劣一者。設雖二一期依
T2249_.63.0568a16: 身一。男女各別。依二男身一所レ起煗等善根。與下依二
T2249_.63.0568a17: 女身所レ起煗等善根。寧不レ爲二同類因一哉。若
T2249_.63.0568a18: 又各別依身所レ起善根故。不レ爲二同類因者。
T2249_.63.0568a19: 依二女身一所レ起煗等善根。與下依二男身一所レ起煗
T2249_.63.0568a20: 等善根。豈可レ爲二同類因一哉
T2249_.63.0568a21: 答。光法師第四釋意。現身轉レ形爲二男女一者。
T2249_.63.0568a22: 男女根體雖二相替一。一業所引。一衆同分。一依
T2249_.63.0568a23: 身上所起善根故。彼能依善根無レ有二勝劣一。
T2249_.63.0568a24: 依二男女身一所起煗等善根。展轉互爲二同類
T2249_.63.0568a25: 因一。一期依身。男女各別。非二一業所引一衆同
T2249_.63.0568a26: 分。一依身上所レ起善根一。故依二男女身一所レ起
T2249_.63.0568a27: 善根勝劣相分。依二男身一所レ起煗等善根。不丙
T2249_.63.0568a28: 與下依二女身一所レ起煗等善根上。爲乙同類因甲云也。
T2249_.63.0568a29: 隨二依身一異一。定二善根勝劣一。尤叶二道理一。何致
T2249_.63.0568b01: レ疑哉
T2249_.63.0568b02: 問。寶法師意。依二女身一世第一法現在前位。
T2249_.63.0568b03: 可レ得修依二男身一所レ起世第一法上耶　答。可
T2249_.63.0568b04: レ得修之一也　兩方。若得修之一者。寶法師解
T2249_.63.0568b05: 釋云。此中得者。是法後得。謂依二女身一所レ起
T2249_.63.0568b06: 世第一法。轉爲二男身一。亦依二男身一得。依二男身一
T2249_.63.0568b07: 所レ起世第一法。不レ得三轉爲二女身一。得二女身
T2249_.63.0568b08: 非擇滅故文如二此釋一者。依二女身一世第一法。
T2249_.63.0568b09: 現在前位。不レ得修依二男身一所レ起世第一法上
T2249_.63.0568b10: 見　若依レ之爾者。既云二第四女亦爾一。定知。
T2249_.63.0568b11: 依二女身一世第一法。現在前位二得修依二男身一
T2249_.63.0568b12: 所レ起世第一法上云事如何
T2249_.63.0568b13: 答。今論。云三第四女身亦得二二種一。正理論
T2249_.63.0568b14: 六十一述乙第四女身亦得二二種一。勿下後得二男身一。
T2249_.63.0568b15: 不成二煗等一故甲依二女身一世第一法。現在前位。
T2249_.63.0568b16: 得修依二男身所レ起世第一法上云事。性相之
T2249_.63.0568b17: 所レ定也。更不レ可レ疑レ之。但於二寶法師解釋
T2249_.63.0568b18: 者。如下阿羅漢果聖者。依二一身一。起二聖道一。得修
T2249_.63.0568b19: 依二九依身一聖道等上。於二其依身一。雖レ得二非擇滅一。
T2249_.63.0568b20: 依二彼身一聖道得修之一故。以レ之爲二准例一。倶
T2249_.63.0568b21: 舍。正理。兩論之中。依二男身一世第一法。現在
T2249_.63.0568b22: 前位。已得二女身非擇滅一故。不レ得修依一女身一
T2249_.63.0568b23: 所レ起世第一法上者。意難レ解也云。一往致三其
T2249_.63.0568b24: 疑一。引二深法師釋一許也。遂述二自義一。云二今得
T2249_.63.0568b25: 亦爾。與レ得道異故。非擇滅即不レ得也一。有漏
T2249_.63.0568b26: 功徳繋屬堅固故。得二非擇滅一依身所起善根。
T2249_.63.0568b27: 不レ得修之一。故依二男身一世第一法。現在前位。
T2249_.63.0568b28: 不レ得修依二女身一所レ起世第一法上。聖道是不
T2249_.63.0568b29: 繋法故。得二非擇滅一依身所レ起道品。亦得修
T2249_.63.0568c01: 之一。故如下阿羅漢果聖者。依二一身一起聖道。修中
T2249_.63.0568c02: 依二九依身一聖道等上。更非二相例一云也
T2249_.63.0568c03: 問。寶法師。依二婆沙論意一。依二男女身一所レ起聖
T2249_.63.0568c04: 道。互爲二同類因一歟　答。互爲二同類因一釋也
T2249_.63.0568c05: 　兩方。若互爲二同類因一者。依二男身一所レ起聖
T2249_.63.0568c06: 道勝。依二女身一所レ起聖道劣也。何可三互爲同
T2249_.63.0568c07: 類因一哉。是以見二婆沙論二十五文一。述二正義意一
T2249_.63.0568c08: 云。依二女身一聖道。與下依二女身一聖道上爲レ因　亦
T2249_.63.0568c09: 與下依二男身一聖道上爲レ因。依二男身一聖道。唯與下
T2249_.63.0568c10: 依二男身一聖道上爲レ因。非下依二女身一聖道一。以二彼
T2249_.63.0568c11: 劣故文破下有作是説意。依二男女身一聖道。展
T2249_.63.0568c12: 轉爲二同類因一云義上云。彼説非レ理。男女二
T2249_.63.0568c13: 身。勝劣定故。依レ彼聖道。勝劣亦定文此等
T2249_.63.0568c14: 之文無レ諍。依二男女身一所レ起聖道。不三互爲二
T2249_.63.0568c15: 同類因一見　若依レ之爾者。寶法師依二婆沙論
T2249_.63.0568c16: 意云。道不下隨レ依二男女身一説中其勝劣上。四善
T2249_.63.0568c17: 即隨二男女一。説レ有二勝劣一文　如二此釋一者。依二男
T2249_.63.0568c18: 女身一所レ起聖道互爲二同類因一見如何
T2249_.63.0568c19: 答。見二寶法師解釋云。今依二婆沙論意一。釋二四
T2249_.63.0568c20: 善根得與レ道不同一。不レ可レ爲レ例。道即重得。四
T2249_.63.0568c21: 善不レ然道不下隨レ依二男女身一説中其勝劣上。四善
T2249_.63.0568c22: 即隨二男女一説レ有二勝劣一。豈得レ例レ道文此釋意
T2249_.63.0568c23: 云。聖道是不繋法故。男女依身。勝劣雖レ異。
T2249_.63.0568c24: 依二彼身所レ起聖道。不二必勝劣一定。依二男身一
T2249_.63.0568c25: 所レ起下品聖道。與下依二女身一所レ起上品聖道上
T2249_.63.0568c26: 爲二同類因一。煗等四善根。是有漏法。繋屬依
T2249_.63.0568c27: 身一故。依二男身一所レ起煗等四善根。決定勝。依二
T2249_.63.0568c28: 女身一所レ起煗等四善根。決定劣。依二男身一所
T2249_.63.0569a01: レ起下品煗等四善根。不丙與下依二女身一所レ起上
T2249_.63.0569a02: 品煗等四善根上爲乙同類因甲也。故煗等四善
T2249_.63.0569a03: 根。與二聖道一其義不レ同爲言但於婆沙論文一
T2249_.63.0569a04: 者。就一同品聖道一論レ之。依二男身一所起聖道
T2249_.63.0569a05: 勝。依二女一身所起聖道劣。故依二男身一聖道。
T2249_.63.0569a06: 不中與下依一女身一聖道上爲乙同類因甲云也。有作是
T2249_.63.0569a07: 説意。云下依二男女身一所レ起同品聖道。展轉爲二
T2249_.63.0569a08: 同類因故上。破二男女二身勝劣定故。依レ彼聖
T2249_.63.0569a09: 道勝劣亦定一也。以下依二男身一所レ起下品聖道一。
T2249_.63.0569a10: 望下依二女身一所レ起上品聖道上之時。非レ謂二男身
T2249_.63.0569a11: 所レ起聖道勝。女身所レ起聖道劣一。故全非二相
T2249_.63.0569a12: 違一也
T2249_.63.0569a13: 問。寶法師。依二婆沙論意一。依二男女身一所レ起聖
T2249_.63.0569a14: 道。互得修之一歟　答。互得修之一釋也　兩
T2249_.63.0569a15: 方。若互得修之一者。依二男身一所レ起聖道勝。
T2249_.63.0569a16: 依二女身一所レ起聖道劣也。依二男身一聖道現在
T2249_.63.0569a17: 前位。何可レ得修依二女身一所レ起聖道哉。是
T2249_.63.0569a18: 以。見二婆沙論二十五文一云。依二男身一聖道。於二
T2249_.63.0569a19: 男身中一。亦得亦在レ身。亦成就亦現在前。依二
T2249_.63.0569a20: 女身聖道。於二男身中一。不レ得不二在レ身。不二成
T2249_.63.0569a21: 就一。不二現在前一文如二此文一者。依二男女身所レ起
T2249_.63.0569a22: 聖道。不二互得修一云事分明也　若依レ之爾
T2249_.63.0569a23: 者。寶法師依二婆沙論意云。今得亦爾。與レ得
T2249_.63.0569a24: 道異故。非擇滅即不レ得也文此釋無レ諍。婆沙
T2249_.63.0569a25: 論意。依男女身所起聖道。互得修之一見如
T2249_.63.0569a26: 何
T2249_.63.0569a27: 答見二寶法師解釋一。上標下今依二婆沙論一釋上。云下
T2249_.63.0569a28: 今得亦爾。與レ得道異故。非擇滅即不レ得也上
T2249_.63.0569a29: 文此釋意云。有漏功徳。繋屬堅固故得二非擇
T2249_.63.0569b01: 滅一依身所起善根。不三得修之一故也。故依二男
T2249_.63.0569b02: 身一世第一法現在前位。不レ得修依二女身一所
T2249_.63.0569b03: レ起世第一法上。聖道是不繋法故。依二男身一聖
T2249_.63.0569b04: 道現在前位。雖三已得二女身非擇滅一。得修依二
T2249_.63.0569b05: 女身一所レ起聖道上云也但於二婆沙論文一者。依二
T2249_.63.0569b06: 男身一起二聖道一之後。必不レ爲二女身一故。暫云下
T2249_.63.0569b07: 依二女身一聖道。於二男身中一。不レ得不レ在レ身。不二
T2249_.63.0569b08: 成就レ不二現在前一也上。以レ實論レ之。依二男身一聖
T2249_.63.0569b09: 道現在前位。可レ得修依二女身一所レ起聖道上也。
T2249_.63.0569b10: 光法師。釋二煗等四善根。爲レ因相得一。會二正理
T2249_.63.0569b11: 婆沙兩論相違一。作二四解釋一之中。第三釋云。
T2249_.63.0569b12: 得二世第一一。必不レ爲レ女。故言レ不レ得。理實而
T2249_.63.0569b13: 言。未來女身。雖レ得二非擇滅一。依レ彼第一。亦得
T2249_.63.0569b14: 修也文准二此解釋一。可レ會二婆沙論文一也
T2249_.63.0569b15:   去嘉祿三年閏三月之候。於二當寺慈恩院一。
T2249_.63.0569b16: 被レ行二倶舍三十講一之時。聖禪法師。初按
T2249_.63.0569b17: 立此論義一。對二宗性一疑レ之。其時當座講答。
T2249_.63.0569b18: 其趣如レ此。思出彼往事一以爲二此答端一而
T2249_.63.0569b19: 已
T2249_.63.0569b20: 問。論中明二煗等四善根捨縁一云。異生由二命
T2249_.63.0569b21: 終一文爾者。命終心位。可レ有起二染汚心一義上耶
T2249_.63.0569b22: 　答。不レ可レ有二此義一也　兩方。若有二此義一
T2249_.63.0569b23: 者。命終心位。起二染汚心一之人。煗等善根。前
T2249_.63.0569b24: 念可レ被捨レ之。何可レ有二命終捨レ之義一哉　若
T2249_.63.0569b25: 依レ之爾者。見二今論文一云。退必起レ過。失不二必
T2249_.63.0569b26: 然一文光法師釋二此文一云。失謂命終。或是易
T2249_.63.0569b27: 地。不二必起一過。以三命終心通二三性一故文此釋
T2249_.63.0569b28: 無レ諍。命終心位。可レ有下起二染汚心一之義上見如
T2249_.63.0569b29: 何
T2249_.63.0569c01: 答。得捨門者。據二將談一故。煗等善根。命終捨
T2249_.63.0569c02: 者。命終心位煗等善根。非得至二生相一故。名二
T2249_.63.0569c03: 命終捨一也。而設於二何地一。已斷二彼地煩惱一。起二
T2249_.63.0569c04: 煗等善根一之人。命終心位　可三退起先已斷
T2249_.63.0569c05: 地煩惱一者。彼命終心。次前念位。彼已斷煩惱
T2249_.63.0569c06: 位。所レ起煗等善根。非得至二生相一故。煗等善
T2249_.63.0569c07: 根。由レ根起已斷煩惱一被レ捨畢。命終心位。彼
T2249_.63.0569c08: 煗等善根。非得至二現在一。成二已捨一故。不レ可
T2249_.63.0569c09: レ有二命終捨之義一。命終心位。煗等善根。非得
T2249_.63.0569c10: 至二生相一名二命終捨一故也。故煗等善根。命終
T2249_.63.0569c11: 捨者。就下命終心位。起二善及無覆無記心一之
T2249_.63.0569c12: 類上可レ論レ之也。但於二今論文。并光法師解釋一
T2249_.63.0569c13: 者。總明二命終捨相一也。如二別解脱戒命終捨一
T2249_.63.0569c14: 者。命終心位。可レ起二三性心一故也
T2249_.63.0569c15: 問　煗善根初念所修異類善根。命終捨法歟
T2249_.63.0569c16: 　答。非二命終捨法一也　兩方。若命終捨法
T2249_.63.0569c17: 者。見二今論文一。説三異生由二命終一。雖レ述下煗等善
T2249_.63.0569c18: 根由二命終一捨之旨上。不レ云レ所餘定生善法之
T2249_.63.0569c19: 中。有二命終捨之類一。知彼所修異類善根。非二
T2249_.63.0569c20: 命終捨法一云事　若依レ之爾者。能修煗善根。
T2249_.63.0569c21: 既命終捨法也。所修異類善根。亦可レ同哉
T2249_.63.0569c22: 答。能修煗善根。是見道近加行。殊勝善根故。
T2249_.63.0569c23: 由レ捨二衆同分一故必捨之所修異類善根。非二
T2249_.63.0569c24: 殊勝善根一故。不下由レ捨二衆同分一故捨之也。若
T2249_.63.0569c25: 已離二欲染一。未レ離二初靜慮染一。依二初靜慮一起二
T2249_.63.0569c26: 起煗善根一畢命終生二初靜慮一之人。命終心
T2249_.63.0569c27: 位雖下由レ捨二衆同分一故。捨レ煗善根上。不レ可レ捨二
T2249_.63.0569c28: 彼所修異類善根一。無捨縁一故也。若具縛異
T2249_.63.0569c29: 生伏二欲界煩惱一。依二未至定一。起二煗善根一畢。命
T2249_.63.0570a01: 終還生二欲界一之人。命終心位。雖レ捨二能修煗
T2249_.63.0570a02: 善根。所修異類善根一。煗善根由レ捨二衆同分一
T2249_.63.0570a03: 故捨レ之。所修異類善根。由三中有初念。先所
T2249_.63.0570a04: 伏欲界煩惱。可二現前一故。由レ退捨レ之也。若已
T2249_.63.0570a05: 離二初靜慮染一。未離二第二靜慮染一。依二初靜慮一
T2249_.63.0570a06: 起二煗善根一畢。命終生第二靜慮一之人。命終
T2249_.63.0570a07: 心位。雖レ捨二能修煗善根。所修異類善根一。煗
T2249_.63.0570a08: 善根由レ捨二衆同分一故捨レ之。所修異類善根。
T2249_.63.0570a09: 由三中有初念第二靜慮煩惱可二現前一故。由二
T2249_.63.0570a10: 易地一捨之也。但於二能修煗善根。既命終捨
T2249_.63.0570a11: 法所修異類善根亦可レ同云難一者。能修所修
T2249_.63.0570a12: 善根。捨縁不二必一同一。捨時亦有二前後一。如下彼
T2249_.63.0570a13: 雖レ捨二能修見道一。不捨二所修三類智邊世俗
T2249_.63.0570a14: 智等一也。何定二一准一。爲二相例難一哉
T2249_.63.0570a15: 問。煗等四善根上得。命終捨法歟　答。命終
T2249_.63.0570a16: 捨法也　兩方。若命終捨法者。見二今論餘處
T2249_.63.0570a17: 十五文一。明二定生善法捨縁一。出二命終捨法一。唯擧二
T2249_.63.0570a18: 煗等四善根一。而煗等四善根上得。非二煗等體一。
T2249_.63.0570a19: 知彼得非二命終捨法一云事　若依レ之爾者。所
T2249_.63.0570a20: 得煗等四善根。既命終捨法也。能得得。何非二
T2249_.63.0570a21: 命終捨法一哉
T2249_.63.0570a22: 答。捨二所得法一者。捨二能得得一故捨レ之。煗等四
T2249_.63.0570a23: 善根上得。同二所得煗等一命終捨法云事。必然
T2249_.63.0570a24: 也。但於下煗等四善根上得。非二煗等體一云難上
T2249_.63.0570a25: 者煗等四善根。是見道近加行故。付下入聖之
T2249_.63.0570a26: 後可二重現前一之過上。其體除レ得許也。定二煗等
T2249_.63.0570a27: 四善根命終捨法一之時。彼能得得。隨亦命終
T2249_.63.0570a28: 捨法云事。頗勿論也
T2249_.63.0570a29: 問。中忍位可レ有二命終捨一耶　答。可レ有二命終
T2249_.63.0570b01: 捨一也　兩方。若有二命終捨一者。既至二減縁減
T2249_.63.0570b02: 行位一。何可レ有二命終捨一哉　若依レ之爾者。中
T2249_.63.0570b03: 忍位既廣。何無二命終捨一哉
T2249_.63.0570b04: 答。中忍位廣故。可レ有二命終捨一也。若中忍位。
T2249_.63.0570b05: 無二命終捨一者。天中得道之人。生二天中一之後。
T2249_.63.0570b06: 可三初起二中忍一。而正理論中。唯於二人趣一初起二
T2249_.63.0570b07: 中忍一見故中忍受二無量生一文勘二寶法師餘處
T2249_.63.0570b08: 十五解釋一云。然四善根。雖二皆殊勝一。然唯前三。
T2249_.63.0570b09: 有二命終捨一。世第一法。及増上忍。無二命終捨一。
T2249_.63.0570b10: 定入聖故文此等定判。中忍位有二命終捨一云
T2249_.63.0570b11: 事。亦分明也。加レ之。光法師餘處十解釋中。云
T2249_.63.0570b12: 至二下中忍一。雖レ不レ墮二邪定聚一。彼得二涅槃一時。
T2249_.63.0570b13: 未レ定故如二預流者極七返有等一。至二増上忍
T2249_.63.0570b14: 世第一法一。雖下得二菩薩一時。有中定限上。以二彼未レ
T2249_.63.0570b15: 能レ捨二異熟生邪所依性一故。不レ名二正定一文若
T2249_.63.0570b16: 中忍位。無二命終捨一者。得二涅槃一之時分。何無二
T2249_.63.0570b17: 定限一哉。以知。此釋意。中忍位有二命終捨一云
T2249_.63.0570b18: 事。但於下既至二減縁減行意一。不レ可レ有二命終
T2249_.63.0570b19: 捨一云難上者。作二減縁減行觀門一。其位猶廣。故
T2249_.63.0570b20: 有二命終命終捨一更非レ所レ遮歟
T2249_.63.0570b21: 問。世第一法位可レ有二命終捨一耶　答。不レ可
T2249_.63.0570b22: レ有二命終捨一也　兩方。若有二命終捨一者。増上
T2249_.63.0570b23: 忍現前之後。入聖之前。既無二命終一。何可レ有二
T2249_.63.0570b24: 命終捨一哉　若依レ之爾者。見二光法師解釋一
T2249_.63.0570b25: 云。忍及世第一。異生亦無レ退。命終失地。隨
T2249_.63.0570b26: レ應捨故文此釋意。唯簡二退捨一。知。可レ有二命終
T2249_.63.0570b27: 失地二捨一云事如何
T2249_.63.0570b28: 答。世第一法無間必入二見道一故。世第一法
T2249_.63.0570b29: 位。無二命終捨一云事。道理必然也。更不レ可レ疑
T2249_.63.0570c01: レ之。故見二今論文一云。得二世第一法一。雖レ位二異
T2249_.63.0570c02: 生位一。而能趣入正性離生一。頌雖レ不レ言レ離二命
T2249_.63.0570c03: 終捨一。既無間入二正性離生一。義准已成。無二命
T2249_.63.0570c04: 終捨一文光法師釋二此文一云。得二世第一法一。雖下
T2249_.63.0570c05: 住二異生一。有中斯一失上。於二前忍位一。加三能趣入
T2249_.63.0570c06: 正性離生一。及レ至二此位一。無二命終捨一文加レ之。寶
T2249_.63.0570c07: 法師。釋二忍及世第一。異生亦無レ退之論文一
T2249_.63.0570c08: 云。此亦應レ言。世第一法。異生亦無二命終捨一
T2249_.63.0570c09: 也文但於二光法師解釋一者。忍善根及世第一
T2249_.63.0570c10: 法位。永無二退失一故。一向簡レ之。故論文。云二忍
T2249_.63.0570c11: 及世第一。異生亦無レ退也。於二命終失地二
T2249_.63.0570c12: 捨一者。其義可二不定一。下忍中忍位。有二命終捨一。
T2249_.63.0570c13: 入聖之後。有二失地捨一。増上忍。世第一法位。
T2249_.63.0570c14: 無二命終捨一。入聖之後。有二失地捨一。故云二命終
T2249_.63.0570c15: 失地隨レ應捨故一也。隨應之言。顯其不定歟二
T2249_.63.0570c16: 或一義云。起二忍善根一之後。永無二退失一。位不
T2249_.63.0570c17: レ退故。云二忍及世第一異生亦無退也。増上
T2249_.63.0570c18: 忍。及世第一法。現前之後。入聖之前。若有二
T2249_.63.0570c19: 命終之義一者。由レ捨二衆同分一故。可レ捨二増上
T2249_.63.0570c20: 忍。及世第一法一。然無二命終之義一。故不レ捨レ之。
T2249_.63.0570c21: 異下起二忍善根一之後。是位不レ退。永無二退捨一
T2249_.63.0570c22: 故。云中命終失地隨レ應捨故上也
T2249_.63.0570c23: 問。除二煗等四善根一外。餘定生善法中。可レ有二
T2249_.63.0570c24: 命終捨類一耶　答。不レ可レ有二此類一也　兩方。
T2249_.63.0570c25: 若有二此類一者。見二今論文一。説三異生由二命終一。雖
T2249_.63.0570c26: レ述下煗等善根由二命終捨一之旨上。不レ云レ餘定生
T2249_.63.0570c27: 善法中。有二命終捨一之類上。知。無二此義一云事
T2249_.63.0570c28: 若依レ之爾者。具縛異生。起二未至定一命終欲
T2249_.63.0570c29: 還生二欲界一。命終心位。定可レ捨二彼先所得定一。
T2249_.63.0571a01: 豈非命終捨之類一哉
T2249_.63.0571a02: 答　命終捨法者。設生二何地一。由レ捨二衆同分一故
T2249_.63.0571a03: 捨レ之。故光法師餘處。釋二煗等善根命終捨
T2249_.63.0571a04: 相一云。殊勝善根。謂煗等四。異生命終捨二衆
T2249_.63.0571a05: 同分一。若生二欲界一。若生二上地一。定捨レ彼故文而
T2249_.63.0571a06: 除二煗等四善根一之外。餘定生善法。非二殊勝
T2249_.63.0571a07: 善根一故。無下由二捨二衆同分一故捨レ之之義上。非二
T2249_.63.0571a08: 命終捨法一也　若已離二欲染一。未レ離二初靜慮染一。
T2249_.63.0571a09: 生二初靜慮一之人。命終心位。不レ捨二未至定。初
T2249_.63.0571a10: 靜慮靜慮中間淨定一。若已離二初靜慮染一。未
T2249_.63.0571a11: レ離一第二靜慮染一。生二第二靜慮一之人。命終心
T2249_.63.0571a12: 位。捨二未至定。初靜慮靜慮中間淨定一。如レ此
T2249_.63.0571a13: 未至定等。隨二當生處一。命終心位。捨不捨是不
T2249_.63.0571a14: レ定　無下由捨二衆同分一故捨レ之之義上。非二命終
T2249_.63.0571a15: 捨法一也。是以。見二今論餘處十五文一。釋下捨二定
T2249_.63.0571a16: 生善法一。由二易地退等一之等言上。云二等言爲顯下
T2249_.63.0571a17: 捨二衆同分一。亦捨中少分殊勝善根上文光法師釋二
T2249_.63.0571a18: 此文一云。今准二此論及正理論一。唯煗等四。順
T2249_.63.0571a19: 決擇分。名二殊勝善根一。命終捨。餘順決擇分。
T2249_.63.0571a20: 非二是殊勝一。命終不レ捨。一正理但云二煗等一。二
T2249_.63.0571a21: 倶舍以二色二縁一例同無色一。若餘決擇。亦命
T2249_.63.0571a22: 終捨。無色亦有二順決擇分一。何故不レ説二命終
T2249_.63.0571a23: 捨一耶。三正理但以二色界三縁一。例同無色一。
T2249_.63.0571a24: 不レ言二命終一。以レ此故知。餘順決擇。非二是殊勝一。
T2249_.63.0571a25: 非二命終捨一。唯煗等四。名二殊勝善根一。唯説二異生
T2249_.63.0571a26: 命終捨一故文但於下具縛異生。起二未至定一命終
T2249_.63.0571a27: ＊欲還生二欲界一命終心位。定可レ捨二彼先所得
T2249_.63.0571a28: 定一云難上者。卵胎中異生。唯成就身一。不三成就
T2249_.63.0571a29: 身業故。命終心位。捨二先所得定一事。必然也。
T2249_.63.0571b01: 然而彼由二退捨一。非二命終捨一。其故具縛異生起二
T2249_.63.0571b02: 未至定一。必伏二欲界煩惱一起レ之也。而彼異生。
T2249_.63.0571b03: 命終還生二欲界一中有初念定可レ起二先所伏欲
T2249_.63.0571b04: 界煩惱一故。命終心位。彼未至定。非得至二生
T2249_.63.0571b05: 相一故。由三退起已伏煩惱一。捨彼未至定一也。既
T2249_.63.0571b06: 非下由レ捨二衆同分一故捨之。何云二命終捨一哉｣
T2249_.63.0571b07: 重難云。六欲天中。具縛異生。伏二欲界煩惱一。
T2249_.63.0571b08: 得二未至定一。命終＊欲還生二欲界一。命終心位。捨二
T2249_.63.0571b09: 彼未至定一。豈云二退捨一哉　天中無退故。加レ之
T2249_.63.0571b10: 得二忍善根一。具縛異生。命終＊欲還生二欲界一。命
T2249_.63.0571b11: 終心位。捨二餘未至定一。寧云二退捨一哉。忍善根
T2249_.63.0571b12: 位。亦無レ退故如何
T2249_.63.0571b13: 答。天中并忍善根位。無レ退者。無下退起已斷
T2249_.63.0571b14: 煩惱一之義上故云レ爾也。起二先所伏煩惱一。捨二已
T2249_.63.0571b15: 伏位所得功徳一事。是退捨所攝。非二實退捨一
T2249_.63.0571b16: 故。天中并忍善根位。有二此事一。更非レ所レ遮歟｣
T2249_.63.0571b17: 重難云。起二先所伏煩惱一。捨二已伏位所得功
T2249_.63.0571b18: 徳一。乍三假名二退捨一而天中并忍善根位。有二此
T2249_.63.0571b19: 義一云事。甚以難レ思哉
T2249_.63.0571b20: 答
T2249_.63.0571b21: 又難云。見二婆沙論百二十一文一云。謂諸聖者。
T2249_.63.0571b22: 若生二欲界一○若已得二無色界善心一。未レ離二色
T2249_.63.0571b23: 界染一。彼成就欲界繋二業。色界繋三業。無色
T2249_.63.0571b24: 界繋二業。不繋學業一。彼命終亦生二色界一○若
T2249_.63.0571b25: 諸聖者。生二色界一○若已得二無色界善心一。未
T2249_.63.0571b26: レ離二色界染一。彼成就欲界繋一業。色界繋三
T2249_.63.0571b27: 業。無色界繋二業。不繋學業一。彼命終亦生二色
T2249_.63.0571b28: 界一文思二此文意一。聖者生二欲界一。色得二空無邊
T2249_.63.0571b29: 處善心一。命終生二第四靜慮一。不レ捨二空無邊處
T2249_.63.0571c01: 善心一見而伏第四靜慮煩惱一。可レ得二空無邊處
T2249_.63.0571c02: 善心一。此人命終生二第四靜慮一。中有初念必可
T2249_.63.0571c03: レ起二先所伏煩惱。第四靜慮煩惱明知。雖起一
T2249_.63.0571c04: 先所伏煩惱一。不レ捨二已伏位所得善心一云事。
T2249_.63.0571c05: 何云下具縛異生。伏二欲界煩惱一。得二未至定。由
T2249_.63.0571c06: レ起二先所伏欲界煩惱一捨中未至定上哉
T2249_.63.0571c07: 答。聖者有二聖道之助一故。雖レ起二先所伏煩惱一。
T2249_.63.0571c08: 不レ捨二已伏位所得功徳一。異生無二聖道之助一
T2249_.63.0571c09: 故。由レ起二先所伏煩惱一。必捨二已伏位所得功
T2249_.63.0571c10: 徳一也
T2249_.63.0571c11: 問。聞思所成。順解脱分善根。可レ有二命終捨
T2249_.63.0571c12: 類一耶　答不レ可レ有二此類一也　兩方。若有二此
T2249_.63.0571c13: 類一者。見二今論文一。述三異生由二命終。雖明下煗
T2249_.63.0571c14: 等善根由二命終捨一之旨上。不レ云下聞思所成。順
T2249_.63.0571c15: 解脱分善根。有二命終捨二之類上。知。無二此義一云
T2249_.63.0571c16: 事　若依レ之爾者。婆沙論七中。述二評家義一
T2249_.63.0571c17: 云。異生命終。定捨二於忍善根一劣故。異生依二
T2249_.63.0571c18: 此地一起二此類善根一。若有三命終還生二此地一。捨二
T2249_.63.0571c19: 同分一故。尚決定捨。況此善根是色界法。經二
T2249_.63.0571c20: 欲界生一。而當レ不レ捨文如二此文一者。自二欲界一還
T2249_.63.0571c21: 生二欲界一之人。命終位。捨二欲界善心一見若爾。
T2249_.63.0571c22: 聞思所成。順解脱分善根。豈無二命終捨之類一
T2249_.63.0571c23: 哉
T2249_.63.0571c24: 答。見二今論餘處十五文一。偈頌結下捨二欲非色善一。
T2249_.63.0571c25: 由中根斷上生上。長行述下欲界一切非色善法。捨
T2249_.63.0571c26: 由二二縁一。一斷二善根一。二生中上界上。捨二欲界非色
T2249_.63.0571c27: 善法一。唯由二斷善上生之二縁一見正理論三十九
T2249_.63.0571c28: 評彈レ之云。應レ言二少分亦離染捨一。如二憂根等
T2249_.63.0571c29: 非色善法一文倶舍師救レ之云。斷善上生。全
T2249_.63.0572a01: 捨ナレハ別説。離染非レ全。略而不レ論云云然而不
T2249_.63.0572a02: レ云三欲界非色善法。有二命終捨之類一。加レ之識
T2249_.63.0572a03: 身足論十二中。出二欲界繋。諸染汚心。現在前
T2249_.63.0572a04: 故。所有善根。不捨不得之類一云。謂不斷善
T2249_.63.0572a05: 根。從二欲界一沒。還生二欲界一。如レ是名爲二不捨不
T2249_.63.0572a06: 得一文此文亦欲界善心。無二命終捨之類一見任二
T2249_.63.0572a07: 此等定判一。聞思所成。順解脱分善根。無二命終
T2249_.63.0572a08: 捨之類一云事。是炳然也。但於一婆沙論文一者。
T2249_.63.0572a09: 成二忍善根定命終捨之義一。異生依二初靜慮等一
T2249_.63.0572a10: 起二忍善根一。命終還生二初靜慮等一。捨二衆同分一
T2249_.63.0572a11: 故尚決定捨二忍善根一。況此忍善根。是色界法。
T2249_.63.0572a12: 經二欲界生一。而當レ不レ捨レ之哉爲言起二此類善
T2249_.63.0572a13: 根一者。指二忍根善一也。何擧二欲界善心一得レ意爲
T2249_.63.0572a14: レ疑哉
T2249_.63.0572a15: 重難云。婆沙論百二十四中。出二業是自業。此業
T2249_.63.0572a16: 不成就之句一云。若欲界繋善不善思已現在
T2249_.63.0572a17: 前。已牽二異熟一。此有二四種一。謂順現法受等。如二
T2249_.63.0572a18: 前説。果正現前。此業已失。謂若善者。由二斷
T2249_.63.0572a19: 善根一。或由レ捨二衆同分等一故文此文意欲界非
T2249_.63.0572a20: 色善法。有二命終捨之類見知。聞思所成順解
T2249_.63.0572a21: 脱分。有二命終捨之類一云事
T2249_.63.0572a22: 答。此文。云下或由レ捨二衆同分等一故上。擧二易地
T2249_.63.0572a23: 捨一也。若實命終捨者。外何不レ出二易地捨一哉。
T2249_.63.0572a24: 既不レ擧二易地捨一。知。或由レ捨二衆同分等一故捨
T2249_.63.0572a25: 者。擧二易地捨一云事
T2249_.63.0572a26: 問。論中明二煗等四善根捨縁一云。初二亦退捨
T2249_.63.0572a27: 文爾者。煩惱現前位。名二退捨一歟　答。煩惱
T2249_.63.0572a28: 至二生相位一名二退捨一也　兩方。若煩惱現前
T2249_.63.0572a29: 位名二退捨一者。寶法師解釋中。煩惱至二生相
T2249_.63.0572b01: 位一。名二退捨一見　若依レ之爾者。今論中。云三退
T2249_.63.0572b02: 必起レ過。失不二必然一。煩惱現前位。名二退捨一。婆
T2249_.63.0572b03: 沙論六十一中。述二評家義一云。要起二煩惱一現在
T2249_.63.0572b04: 前時。乃成三退失勝功徳一。故煩惱現前位。退二
T2249_.63.0572b05: 功徳一見如何
T2249_.63.0572b06: 答。得捨門者。據レ將談故。將レ退二已斷煩惱一。彼
T2249_.63.0572b07: 煩惱至二生相一。所得功徳。得住二現在一。非得至二
T2249_.63.0572b08: 生相位一名二退捨一也。故見二光法師餘處二十一
T2249_.63.0572b09: 解釋一云。如二得捨門據レ將説一故文初二亦退捨
T2249_.63.0572b10: 者。即此義也。設於二何地一已斷二彼地煩惱一。起二
T2249_.63.0572b11: 煗頂二善根一之人。將レ退二已斷煩惱一。彼煩惱
T2249_.63.0572b12: 至二生相一。煗頂二善根得經二現在一。非得至二生
T2249_.63.0572b13: 相位一。初二善根。由レ退捨云也。故寶法師釋下
T2249_.63.0572b14: 由二死退一捨。唯異生非レ聖。由二失地一捨。唯聖
T2249_.63.0572b15: 非二異生一之論文上云。捨レ得既據二生相時一説。此
T2249_.63.0572b16: 中説レ捨。皆是同時。謂正命終等。非得生至二
T2249_.63.0572b17: 生相一故文但於二今論。退必起レ過之文一者。自
T2249_.63.0572b18: レ本退二功徳一者。退起已斷煩惱一。至二現在位一。名
T2249_.63.0572b19: レ退也。婆沙論。要起二煩惱一現在前時。乃成レ退
T2249_.63.0572b20: 失勝功徳一故之文。其旨實分明也。退亦起
T2249_.63.0572b21: レ過者。即此意也。由レ將レ退二其功徳一。已斷煩惱
T2249_.63.0572b22: 至二生相位一名二退捨一也。重意云。退者。已斷煩
T2249_.63.0572b23: 惱。至二現在前位一。退捨者。已斷煩惱至二生相
T2249_.63.0572b24: 位一也。云レ退云二退捨一。其位雖レ異。由レ退捨故。
T2249_.63.0572b25: 指二其退時一。云二退必起過也。其退捨位。已斷
T2249_.63.0572b26: 煩惱。未二現前一也
T2249_.63.0572b27: 問。退起七地煩惱一時。可レ有下捨二下地煗等
T2249_.63.0572b28: 善根一義上耶　答。可レ有二此義一也　兩方。若有二
T2249_.63.0572b29: 此義一者既退起上地煩惱一之時也。何可レ有下
T2249_.63.0572c01: 捨二下地煗等善根之義哉　若依レ之爾者。
T2249_.63.0572c02: 婆沙論中。可レ有二此義一見如何
T2249_.63.0572c03: 答。退起上地煩惱一之時。可レ有下捨二下地煗等
T2249_.63.0572c04: 善根一之義上也。暫出二其一類一者。已離二色染一
T2249_.63.0572c05: 人。依二下三靜慮一起二煗等善根一畢。後退起第
T2249_.63.0572c06: 四靜慮煩惱一之時。可レ退捨已離二色染一位所
T2249_.63.0572c07: レ起下三靜慮煗等善根上也。離染之位。所起
T2249_.63.0572c08: 煗等善根。退二彼地染一之時。必退捨之一故也。
T2249_.63.0572c09: 故婆沙論七云。離二欲界一品染一者。於下離二欲
T2249_.63.0572c10: 界一品染一者所レ起煗等上。亦在レ身亦成就。亦
T2249_.63.0572c11: 現在前。於二具縛者。所レ起煗等一。得而不レ在レ身。
T2249_.63.0572c12: 成就不二現在前一。於レ餘所レ起。不レ得不レ在レ身。
T2249_.63.0572c13: 不二成就一。不二現在前一。於二餘所起一不レ得不レ在
T2249_.63.0572c14: レ身。不二成就一不二現在前一。廣説乃至。離二無所有
T2249_.63.0572c15: 處第九品染一者。於二自所レ起煗等一亦得亦在
T2249_.63.0572c16: レ身。亦成就亦現在前。於二餘所起煗等一。得而
T2249_.63.0572c17: 不レ在レ身。成就不二現在前一云云　准二此文一可レ思
T2249_.63.0572c18: レ之也。但退二起上地煩惱一之時。有下捨二下地煗
T2249_.63.0572c19: 等善根一之義上者。唯於二煗頂二善根一。可レ論二此
T2249_.63.0572c20: 義一。忍世第一法。無二退捨一故。不レ可レ有二此義一
T2249_.63.0572c21: 也
T2249_.63.0572c22: 問。正理論意。依二根本地一。起二煗等善根一人。現
T2249_.63.0572c23: 身必得二涅槃一歟　答。不三必得二涅槃一也　兩
T2249_.63.0572c24: 方。若必得二涅槃一者。見二正理論文一。述二依レ本必
T2249_.63.0572c25: 見諦一。不レ云三現身必得二涅槃一哉　若依レ之爾
T2249_.63.0572c26: 者。正理論中。破下今論第二生起二順決擇分一
T2249_.63.0572c27: 之義上云。或彼應レ許二極速二生一。謂第二生依二
T2249_.63.0572c28: 根本地一起二煗等一者。彼於二現生一。必入二聖道一。
T2249_.63.0572c29: 得二解脱一故文如二此文一者。依二根本地一起二煗等
T2249_.63.0573a01: 善根一之人。現身必得二涅槃一見如何
T2249_.63.0573a02: 答。見二正理論文一。正義意。依二根本地一起二煗等
T2249_.63.0573a03: 善根一之人。現身必得レ入二見道一。不三必得二涅槃一
T2249_.63.0573a04: 云。有餘師意。必得二涅槃一云也。故光法師所
T2249_.63.0573a05: 引正理論云。依二根本地一起二煗等善根一。彼於二
T2249_.63.0573a06: 此生一。必定得二見諦一。以二根利一故。厭レ有深故。
T2249_.63.0573a07: 依二未至中間一。起二煗等一者。於二此生一不二必得
T2249_.63.0573a08: 入二見諦一。有餘師言。依二根本定一起二煗等一者。
T2249_.63.0573a09: 此生必定得レ至二涅槃一。厭レ有深故文任二此文一。
T2249_.63.0573a10: 正義意。依二根本地一起二煗等善根一之人。現身
T2249_.63.0573a11: 不三必得二涅槃一云事。炳然也。但於二正理論下
T2249_.63.0573a12: 文一者。三生得脱者。就下第三生入レ聖。乃至レ得二
T2249_.63.0573a13: 涅槃一之類上論レ之。故於下今論。第二生起二順決
T2249_.63.0573a14: 擇分一之義上。付可レ有二極速二生得脱之類一云
T2249_.63.0573a15: 難上之時。暫出下依二根本地一起二煗等善根一之人。
T2249_.63.0573a16: 現身入聖道一。乃至レ得二涅槃一之類上。致レ疑也。非
T2249_.63.0573a17: レ謂下依二根本地一起二煗等善根一之人。皆悉現身
T2249_.63.0573a18: 必得レ涅槃上歟
T2249_.63.0573a19: 問。正理論意。依二中間禪一起二煗等善根一人。現
T2249_.63.0573a20: 身必入二見道一歟　答。現身不三必入二見道一也
T2249_.63.0573a21: 　兩方。若現身必入二見道一者。見二正理論文一。
T2249_.63.0573a22: 雖述二依レ本必見諦一。未レ云下依二中間禪一起二煗
T2249_.63.0573a23: 等善根一者。現身必入中見道上。知。現身不三必入二
T2249_.63.0573a24: 見道一云事　若依レ之爾者。光法師餘處二十一
T2249_.63.0573a25: 解釋中。引下正理論。依二根本地一起二煗等善根一。
T2249_.63.0573a26: 彼於二此生一。必定得二見諦一。以二利根一故。厭レ有深
T2249_.63.0573a27: 故之文上畢云。准二正理後文一故知。前文越次
T2249_.63.0573a28: 起者。皆是利根文如二此釋一者。依二中間禪一起二
T2249_.63.0573a29: 煗等善根一之人現身必可レ入二見道一見如何｣
T2249_.63.0573b01: 答。見二光法師所引正理論文一云。依二根本地一。
T2249_.63.0573b02: 起二煗等善根一。彼於二此生一。必定得二見諦一。以二根
T2249_.63.0573b03: 利一故。厭レ有深故。依二未至中間一起二煗等一者。
T2249_.63.0573b04: 於二此生。不二必得入二見諦一文依二中間一禪一起二煗
T2249_.63.0573b05: 等善根一之人。現身不三必入二見道一云事。此文
T2249_.63.0573b06: 甚分明也。誰可二異求一哉。但於二光法師餘處
T2249_.63.0573b07: 解釋一者。正理論。依二根本地一起二煗等善根一。彼
T2249_.63.0573b08: 於二此生一。必定得二見諦一。以二根利一故。厭レ有深故
T2249_.63.0573b09: 之文。依二根本地一起二煗等善根一之者。利根之
T2249_.63.0573b10: 類見故引合彼論五十六若依二越次一。通二有漏
T2249_.63.0573b11: 得一。則世俗道八地染中。隨離二少多一。入二聖
T2249_.63.0573b12: 道一者。彼得一離繋一。隨二其所應一。有具二六時一。乃至
T2249_.63.0573b13: 唯一以二利根一故。除二練根時一之文上。從二多分一
T2249_.63.0573b14: 云二越次起者。皆是利根一也。依二中間禪一起二煗
T2249_.63.0573b15: 等善根一之者。雖二超越證之類一無下以二根利一故。
T2249_.63.0573b16: 厭レ有深故之義上。故現身不三必入二見道一也。正
T2249_.63.0573b17: 理論中。述下作依二未至中間起煗等一者。於二
T2249_.63.0573b18: 此生一不中必得レ入二見諦一。不レ云下以二根利一故。厭
T2249_.63.0573b19: レ有深故上。此旨自明也。故寶法師。引二正理論
T2249_.63.0573b20: 今文一畢云。由二止觀不均。厭レ有不レ深。止觀不
T2249_.63.0573b21: レ均。心又不レ利也文泰法師釋云。若依二正理
T2249_.63.0573b22: 論一。依二根本地一起二煗等一者。以二根利一故厭レ有
T2249_.63.0573b23: 深故。必得二見諦一。若依二未至及定中間一。根通二
T2249_.63.0573b24: 利鈍一厭有不レ深。故不定也文任二此等定判一。
T2249_.63.0573b25: 正理論意。依二中間禪一起二煗等善根一之者。雖二
T2249_.63.0573b26: 超越證之類一。無下以二根利一故。厭レ有深故之義上。
T2249_.63.0573b27: 故現身不三必入二見道一爲言
T2249_.63.0573b28: 相承義云。正理論意。依二中間禪一起二煗等善
T2249_.63.0573b29: 根一之者。超越證之類故。可レ有下以根利一故。厭
T2249_.63.0573c01: レ有深故之義上也。故光法師餘處解釋中。引下
T2249_.63.0573c02: 正理論。依二根本地一起二煗等善根一。彼於二此生一。
T2249_.63.0573c03: 必定得二見諦一。以二根利一故。厭レ有深故之文三畢
T2249_.63.0573c04: 云。准二正理後文一故知。前文越次起者。皆是
T2249_.63.0573c05: 利根文既依二正理論今文一證二超越證者。皆是
T2249_.63.0573c06: 利根云義一故。依二中間禪起二煗等善根一之者。
T2249_.63.0573c07: 同二超越證之類。可レ有以二根利一故。厭レ有深故
T2249_.63.0573c08: 之義上云事。必然也。但於二中間禪一。起二煗等善
T2249_.63.0573c09: 根一之者。雖レ有下以二根利一故。厭レ有深故之義上。
T2249_.63.0573c10: 苦道引二聖道一難故。現身不必入二見道一也。現
T2249_.63.0573c11: 身不三必入二見道一之上。以二根利一故厭レ有深故
T2249_.63.0573c12: 之義。不レ立二其要一。故寶法師。泰法師。不レ具下
T2249_.63.0573c13: 以二根利一故。厭レ有深故之義上釋也。以實論
T2249_.63.0573c14: レ之。可レ具二此義一也云云
T2249_.63.0573c15: 問。依二初靜慮一起二煗等善根一人。後依二未至定。
T2249_.63.0573c16: 靜慮中間一入二見道一義可レ有耶　答。不可レ有二
T2249_.63.0573c17: 此義一歟　兩方。若有二此義一者。根本地樂道。
T2249_.63.0573c18: 任運道也。未至中間苦道艱辛道也。更不レ可
T2249_.63.0573c19: レ有二此義一耶　若依之爾者。聖者意樂萬差。
T2249_.63.0573c20: 道品現起。不定也。何強可レ遮二此義一哉
T2249_.63.0573c21: 答。依二初靜慮一起二煗等善根上之人。閣二聖道易
T2249_.63.0573c22: レ起根本地樂道一。依二聖道難レ起未至中間苦
T2249_.63.0573c23: 道一入二見道一。事。道理豈可レ然哉。是以見二婆沙
T2249_.63.0573c24: 論文一。問下若依二此地一起二順決擇分一。即依二此地一
T2249_.63.0573c25: 入二正性離生一耶上。評家答レ之云。如是説者。此
T2249_.63.0573c26: 則不定。或即依二此地一。或復依二餘地一文即出下
T2249_.63.0573c27: 其或復依二餘地一之類上。雖レ擧下依二未至定起煗
T2249_.63.0573c28: 等善根一後。初靜慮乃至第四靜慮入二正性離
T2249_.63.0573c29: 生一之者上。全不レ出下依二初靜慮等一起二煗等善根一
T2249_.63.0574a01: 後。依二未至定。靜慮中間一入二正性離生一之類上。
T2249_.63.0574a02: 准二此文一思レ之明知。無二此義一云事
T2249_.63.0574a03: 問。世第一法位。可レ得二惡趣非擇滅一耶　答。
T2249_.63.0574a04: 不レ得レ之也　兩方。若得レ之者。見二今論文一。判下
T2249_.63.0574a05: 謂於二下忍一得中惡趣不生上。下忍位。已得二惡趣
T2249_.63.0574a06: 非擇滅一。世第一法位。更不レ可レ得レ之　若依
T2249_.63.0574a07: レ之爾者。婆沙論百八十六中。云如或以レ施。或
T2249_.63.0574a08: 以レ戒。或以レ聞。或以レ思。或以二不淨觀持息念
T2249_.63.0574a09: 念住一。或以二煗頂忍世第一法等一故。令三惡趣
T2249_.63.0574a10: 等法得二非擇滅一文如二此文一者。世第一法位。
T2249_.63.0574a11: 可レ得二惡趣非擇滅一見如何
T2249_.63.0574a12: 答。忍不レ墮二惡趣一者。性相之所レ定。故述下謂
T2249_.63.0574a13: 於二下忍得中惡趣不生上。道理尤可レ爾。故世第
T2249_.63.0574a14: 一法位。不レ得二惡趣非擇滅一云事。文理必然
T2249_.63.0574a15: 也。更不レ可レ疑レ之。但於二婆沙論文一者。得二
T2249_.63.0574a16: 非擇滅一位。廣擧二施戒聞思不淨觀持息念念
T2249_.63.0574a17: 住煗頂忍世第一法等諸位一。得二非擇滅一法。
T2249_.63.0574a18: 亦出二惡趣等法一故。此諸位中。於二彼惡趣等
T2249_.63.0574a19: 法一。隨二其所應一可レ得二非擇滅一也。故下忍位。
T2249_.63.0574a20: 可レ得二惡趣非擇滅一也。非レ謂三世第一法位。正
T2249_.63.0574a21: 得二惡趣非擇滅一。全非二論義一也
T2249_.63.0574a22: 問。光法師依二婆沙論意一。得二忍善根一人。可レ受二
T2249_.63.0574a23: 二形身一耶　答。光法師。作二二解釋一。若依下忍
T2249_.63.0574a24: 不レ受二彼類一。顯二増上忍一云初釋意上者。得二忍善
T2249_.63.0574a25: 根一之人。可レ受二二形身一。若依二論意各別云第
T2249_.63.0574a26: 二釋意一者。得二忍善根一之人。不レ可レ受二二形
T2249_.63.0574a27: 身一也。付二初釋一不レ可レ然。依二光法師解釋一見二
T2249_.63.0574a28: 婆沙論定判一。答下起二順決擇分善根一已。更可
T2249_.63.0574a29: レ受二扇搋半擇迦無形二形身一不之問上云。更
T2249_.63.0574b01: 可レ受唯煗頂非レ餘。所以者何。若得レ忍已便
T2249_.63.0574b02: 違二惡趣一。彼扇搋等身形鄙陋。是人中惡趣。若
T2249_.63.0574b03: 得二忍等殊勝善根一。必更不レ受二彼類身一故文此
T2249_.63.0574b04: 文無レ諍。得二忍善根一之人。不レ受二二形身一見
T2249_.63.0574b05: 若爾。光法師初解釋。豈不レ背二婆沙論説一哉｣
T2249_.63.0574b06: 答。見二光法師初解釋一云。婆沙云二忍不受二彼
T2249_.63.0574b07: 類一。顯二増上忍一。據二總相一説。與二惡趣一同。於二忍
T2249_.63.0574b08: 位中一。得二不生一故。若別分別。惡趣下忍得二不
T2249_.63.0574b09: 生一。扇搋等身。至二上忍位一。方得二不生一文此釋
T2249_.63.0574b10: 意云。以レ實論レ之。別亦云レ之。増上忍位。雖
T2249_.63.0574b11: レ得二扇搋半擇迦無形二形身非擇滅一。總相見
T2249_.63.0574b12: レ之。於二忍位中一。得二惡趣非擇滅一。得二扇搋等身
T2249_.63.0574b13: 非擇滅一故。言總雖レ述三若得レ忍已。便違二惡趣一。
T2249_.63.0574b14: 彼扇搋等。身形鄙陋。是人中惡趣。意別下忍
T2249_.63.0574b15: 位。得二惡趣非擇滅一。増上忍位。得二扇搋等身
T2249_.63.0574b16: 非擇滅一爲言若得忍已等之文。言總意別得
T2249_.63.0574b17: レ意也
T2249_.63.0574b18: 問。尊者妙音意。得二忍善根一人。可レ生二無想天一
T2249_.63.0574b19: 耶　答。不レ生二無想天一也　兩方。若生二無想
T2249_.63.0574b20: 天一者。尊者妙音意。存下生二無想天一之者。定生二
T2249_.63.0574b21: 惡趣一云義上。若爾。得二善根一之人。寧可レ生二無想
T2249_.63.0574b22: 天一哉　若依レ之爾者。見二今論文一。述下所餘不
T2249_.63.0574b23: 生。至二上忍一方得上。増上忍位。得二無想天非擇
T2249_.63.0574b24: 滅一云事。更無二異説一。知。尊者妙音意。下中二
T2249_.63.0574b25: 忍位。可レ生二無想天一云事如何
T2249_.63.0574b26: 答。勘二婆沙論百五十四文一。云下尊者妙音。亦作二
T2249_.63.0574b27: 是説一。彼謗二涅槃及聖者一故。從レ彼命終。定生中
T2249_.63.0574b28: 惡趣上。尊者妙音意。存下從二無想天一沒。定生二惡
T2249_.63.0574b29: 趣中一云義上。而婆沙論百二十中。云尊者妙音。
T2249_.63.0574c01: 説曰由二此善根増上力一故。令二彼行者意樂殊
T2249_.63.0574c02: 勝一。於二般涅槃一。心常隨順。趣向臨入。欲樂忍
T2249_.63.0574c03: 可希求敬愛。由二此因縁一。不レ造二惡業一。是故雖
T2249_.63.0574c04: レ捨不レ墮二惡趣一。彼師意。同二正義意一。存下忍不
T2249_.63.0574c05: レ墮二惡趣一之旨上見由二此二文一。思二彼師意一。得二忍
T2249_.63.0574c06: 善根一之人。不レ生無想天一可レ云也。但於下増上
T2249_.63.0574c07: 忍位。得二無想天非擇滅一云事。無二異説一云難上
T2249_.63.0574c08: 者。暫依二正義意一。如レ此定歟。或又尊者妙音
T2249_.63.0574c09: 意。雖レ自二下忍位一不レ生中無想天上。至二増上忍
T2249_.63.0574c10: 位一。勝縁闕故。得二無想天非擇滅一云歟
T2249_.63.0574c11: 問。増上忍位。於二色無色界一處二生一可レ得二
T2249_.63.0574c12: 非擇滅一耶　答。可レ得レ之也　兩方。若得レ之
T2249_.63.0574c13: 者。見二今論文一。雖レ述下増上忍位。於二欲界第八
T2249_.63.0574c14: 有一。得二非擇滅一之旨上。不レ云下於二色無色界一處
T2249_.63.0574c15: 二生一得中非擇滅上。知。不レ得レ之云事　若依レ之
T2249_.63.0574c16: 爾者。入聖之後。無レ有二色無色界一處重生之
T2249_.63.0574c17: 義一。増上忍位。於二色無色界一處二生一。可レ得二
T2249_.63.0574c18: 非擇滅一也如何
T2249_.63.0574c19: 答。入聖之後。不レ受二欲界第八有一。亦無レ有二色
T2249_.63.0574c20: 無色界一處重生之義一。故増上忍位。唯除二欲
T2249_.63.0574c21: 界人天七生。色無色界一一處各一生一。於二餘
T2249_.63.0574c22: 一切生一。皆得二非擇滅一也。故婆沙論三十二云。
T2249_.63.0574c23: 増上忍時。唯除二欲界人天七生。色無色界一
T2249_.63.0574c24: 一處各一生一。於二餘一切生一皆得二非擇滅一文｣
T2249_.63.0574c25: 問。論中明二世第一法位一云。已得二異生非擇
T2249_.63.0574c26: 滅一故文爾者。光法師。如何釋レ之耶　進云。光
T2249_.63.0574c27: 法師釋云。増上忍時。除二世第一法。一刹那異
T2249_.63.0574c28: 生性一。餘一切異生性。皆得二非擇滅一。至二第一
T2249_.63.0574c29: 法一故。言下已得二異生非擇滅一故上文付レ之。世
T2249_.63.0575a01: 第一法異生最極位。故此位可三頓得二一切異
T2249_.63.0575a02: 生性非擇滅一。何云下増上忍時。除二世第一法一
T2249_.63.0575a03: 刹那異生性一。餘一切異生性。皆得中非擇滅上
T2249_.63.0575a04: 哉　是以婆沙論中。述二世第一法位一云。爾時
T2249_.63.0575a05: 頓得二三界九地諸異生性非擇滅一故文若爾。
T2249_.63.0575a06: 光法師解釋。豈不レ違二婆沙論文一哉
T2249_.63.0575a07: 答光法師解釋。實雖レ難レ思。暫依二相承義一。聊
T2249_.63.0575a08: 簡之一者。光法師意。論文既有二已得之言一。故
T2249_.63.0575a09: 就事究竟増上忍時一。除下至二生相一世第一法
T2249_.63.0575a10: 一刹那異生性上。餘一切異生性。皆得二非擇滅一
T2249_.63.0575a11: 爲言婆沙論意。世第一法。異生最極位故。此
T2249_.63.0575a12: 位頓得二一切異生性非擇滅一爲言倶舍。婆沙
T2249_.63.0575a13: 兩論之文。各據二一義一。竝不二相違一歟
T2249_.63.0575a14: 問。世第一法。以二苦法忍一爲レ果義可レ有耶
T2249_.63.0575a15: 答。可レ有二此義一也　兩方。若有二此義一者。有漏
T2249_.63.0575a16: 無漏遥異也。何可レ有二此義哉。是以。品類足
T2249_.63.0575a17: 論六中。出二有果法一。云二謂有漏法。及世俗道所
T2249_.63.0575a18: 證結斷一。無レ擧二苦法忍一。若有下世第一法以二苦
T2249_.63.0575a19: 法忍一爲レ果之義上者。出二有漏果法一之時。何不
T2249_.63.0575a20: レ擧二苦法忍一哉　若依レ之爾者。見二光法師所
T2249_.63.0575a21: 引婆沙論文一云。苦法智忍。雖レ未二已生一。以レ在二
T2249_.63.0575a22: 正生一。名二等無間一。世第一法。爾時爲二彼等無
T2249_.63.0575a23: 間縁一。故名爲レ入文若世第一法。與二苦法忍一
T2249_.63.0575a24: 爲二等無間縁一者。何不三以レ彼爲二士用果一哉｣
T2249_.63.0575a25: 答。若就二等無間縁士用果一論之者。世第一
T2249_.63.0575a26: 法。以二苦法忍一爲レ果之義可レ有也。是以。品類
T2249_.63.0575a27: 足論中。出二心果法一。云二謂一切有爲法。及擇
T2249_.63.0575a28: 滅一不レ簡二苦法忍相應心一。擧二非心果法一。云二謂
T2249_.63.0575a29: 虚空非擇滅一。無レ取二苦法忍相應心一。明知。苦
T2249_.63.0575b01: 法忍相應心。是心果法云事。若世第一法。以二
T2249_.63.0575b02: 苦法忍相應心一。不レ爲二士用果一者。苦法忍相
T2249_.63.0575b03: 應心。寧可レ有二心果法之義一哉。但於下品類足
T2249_.63.0575b04: 論中。出二有果法一不レ擧二苦法忍一之文上者。彼
T2249_.63.0575b05: 就二同類因等流果一論レ之故。以二苦法忍一不レ爲二
T2249_.63.0575b06: 世第一法果一歟
T2249_.63.0575b07: 重難云。品類足論。果非果等。一段廢立。其義
T2249_.63.0575b08: 可レ同。而云二心果法一之時。就二等無間縁士用
T2249_.63.0575b09: 果一論レ之故。以二苦法忍相應心一。即名二心果法一。
T2249_.63.0575b10: 云二有果法一之時。就二同類因等流果一論レ之。故
T2249_.63.0575b11: 以二苦法忍一不レ名二有果法一云事。既爲二參差一。尤
T2249_.63.0575b12: 以難レ思哉
T2249_.63.0575b13: 答
T2249_.63.0575b14: 問。聲聞種姓外。可レ有二別種姓部行獨覺一耶｣
T2249_.63.0575b15: 問。起二部行獨覺。忍善根一人。可レ有下轉向餘
T2249_.63.0575b16: 乘一義上耶　答。可レ有二二義一也　兩方。若有二此
T2249_.63.0575b17: 義一者。既起二忍善根一故。不レ可レ轉向佛乘一。忍
T2249_.63.0575b18: 善根位不退故。不レ可レ轉向聲聞乘一。若爾。起二
T2249_.63.0575b19: 部行獨覺忍善根一之人。寧可下轉向餘乘一之
T2249_.63.0575b20: 義上哉　若依レ之爾者。光法師釋下有餘獨覺
T2249_.63.0575b21: 麟角喩。起二彼種姓初一善根一。轉向二餘乘一。理
T2249_.63.0575b22: 無二遮礙一之論文上云。亦應レ説レ忍。略而不レ論文
T2249_.63.0575b23: 如二解釋一者。可レ有二此義一見如何
T2249_.63.0575b24: 答。起二部行獨覺忍善根一之人。不レ可レ有下轉向
T2249_.63.0575b25: 餘乘之義上。其旨即如二疑難之趣一也。故婆沙
T2249_.63.0575b26: 論七云。非下轉二聲聞獨覺種姓忍一。能起中佛種姓
T2249_.63.0575b27: 忍上。所以者何。忍違二惡趣一。菩薩發レ願。生二惡趣一
T2249_.63.0575b28: 故。亦非レ轉二獨覺種姓忍一。能起中聲聞種姓忍上。
T2249_.63.0575b29: 所以者何忍不退故文但於二光法師。亦應レ説
T2249_.63.0575c01: レ忍。略而不レ論之文上者。起二部行獨覺忍善根一。
T2249_.63.0575c02: 之人。雖レ無下轉向餘乘一之義上。自乘之中。可
T2249_.63.0575c03: レ轉向麟喩獨覺一故。爲レ顯レ有二此義一。云二略而
T2249_.63.0575c04: 不下論也
T2249_.63.0575c05: 相承義云。起二部行獨覺忍善根一之人。可レ有下
T2249_.63.0575c06: 轉向聲聞乘一之義上也。部行獨覺。種姓不定。
T2249_.63.0575c07: 如二聲聞一故。起二忍善根一之後。轉向聲聞乘一。全
T2249_.63.0575c08: 不レ背二位不退之義一也。光法師。亦應レ説レ忍略
T2249_.63.0575c09: 而不レ論之釋。即顯二此意一也。故婆沙論七云。
T2249_.63.0575c10: 亦非下轉二獨覺種姓忍一。能起中聲聞種姓忍上。所
T2249_.63.0575c11: 以者何。忍不退故。有説轉二聲聞種姓煗頂忍一。
T2249_.63.0575c12: 能起二獨覺種姓煗頂忍一。若起二獨覺種姓煗頂一。
T2249_.63.0575c13: 亦不レ能レ起二餘乘煗頂一。所以者何。獨覺善根。
T2249_.63.0575c14: 始從二不淨觀一乃至二無生智一。一座得故。評曰。
T2249_.63.0575c15: 彼不レ應レ作二是説一。所以者何。麟角喩獨覺種
T2249_.63.0575c16: 姓善根。雖二一座得一。部行獨覺種姓不定。如二
T2249_.63.0575c17: 聲聞一説故文此評家意。非下只破レ第二有説。若
T2249_.63.0575c18: 起二獨覺種姓煗頂一。亦不レ能レ起二餘乘煗頂一云
T2249_.63.0575c19: 義上。兼可レ破乙初師亦非下轉二獨覺種姓忍一。能起中
T2249_.63.0575c20: 聲聞種姓忍上云義甲也
T2249_.63.0575c21: 問。麟喩獨覺初發心。可レ由二教力一耶
T2249_.63.0575c22: 問。獨覺依身。可レ通一上二界一耶　答。不レ通二上
T2249_.63.0575c23: 二界一也　兩方。若通二上二界一者。出二無佛世一。
T2249_.63.0575c24: 離二教力一證二自乘極果一名二之獨覺一。此義全不
T2249_.63.0575c25: レ可レ通二上二界一哉　若依レ之爾者。婆沙論
T2249_.63.0575c26: 二十五中。述下依二欲界身一修レ道。於二欲界身中一。
T2249_.63.0575c27: 亦得亦在レ身。亦成就亦現在前。依二上二界
T2249_.63.0575c28: 身一修レ道。於二欲界身中一。得而不レ在身。成就
T2249_.63.0575c29: 不中現在前上畢。云二二乘無學道亦准應知一文
T2249_.63.0576a01: 如二此文一者。獨覺依身。可レ通二上二界一見如何｣
T2249_.63.0576a02: 答。麟喩獨覺者。如レ佛一侳成覺之人。故彼依
T2249_.63.0576a03: 身不レ通二上二界一云事。必然也。部行獨覺者。
T2249_.63.0576a04: 極七返有聖者之中。出下無佛世。證二第四果一
T2249_.63.0576a05: 之類上故彼依身。亦不レ通二上二界一也。故婆沙
T2249_.63.0576a06: 論百七十中。明下三乘聖者。成就六十五等至一
T2249_.63.0576a07: 多少相上云。佛定成就五十七一。獨覺中部行
T2249_.63.0576a08: 者。如二欲界聲聞一。麟角喩者如佛文此文無
T2249_.63.0576a09: レ諍。獨覺依身。不レ通二上二界一見但於二婆沙論。
T2249_.63.0576a10: 二乘無學道。亦准レ此應レ知之文一者。見二次上
T2249_.63.0576a11: 文一云。依二贍部洲身一見道。於二贍部洲身中一。亦
T2249_.63.0576a12: 得亦在レ身。亦成就亦現在前。依二餘八處身一
T2249_.63.0576a13: 見道。於二贍部洲身中一。亦得而不レ在レ身。成就
T2249_.63.0576a14: 不二現在前一文今此義可レ通二獨覺一故。隨二其所
T2249_.63.0576a15: 應一。云二二乘無學道。亦准レ此應知也。准此應
T2249_.63.0576a16: 知之言。即顯下可二准知一之義上。彼此義門。不二必
T2249_.63.0576a17: 全同一歟
T2249_.63.0576a18: 重難云　先在二欲界一。證二聲聞前三果一畢。後生二
T2249_.63.0576a19: 上二界一。證二第四果一之時。既不レ由二教力一。獨證
T2249_.63.0576a20: 得之一。豈不レ名二先聲聞獨哉一覺是一　是以。勘二
T2249_.63.0576a21: 妙樂大師解釋一疏記四云。若上流者。縱至二無
T2249_.63.0576a22: 色。及無色般一。竝有下起二欲界化一來見レ佛者上。若
T2249_.63.0576a23: 不二見佛一。亦可三容得二有餘般一時。亦名二獨覺一。故
T2249_.63.0576a24: 云二二果三果例然一文此釋意。獨覺依身。可
T2249_.63.0576a25: レ通二上二界一見。是二如何
T2249_.63.0576a26: 答。上二界天衆。來下佛邊一。聽聞教法一故。上
T2249_.63.0576a27: 二界中。非レ無二教法一。故生二上二界一。證二第四果一
T2249_.63.0576a28: 之時。猶藉二教力一故。不レ名二獨覺一也　次。於二
T2249_.63.0576a29: 妙樂大師解釋一者。若上流者。縱至一無色及無
T2249_.63.0576b01: 色般。竝有下起二欲界化一來見レ佛者上者。出下上流
T2249_.63.0576b02: 聖者。起二欲界化一來下見レ佛之類上。若不レ見レ佛。
T2249_.63.0576b03: 亦可三容得二有餘般一時。亦名二獨覺一者。顯下生二
T2249_.63.0576b04: 欲界一不還果聖者。不レ遇二佛出世一證二阿羅漢
T2249_.63.0576b05: 果一。亦名二獨覺一之義上也。非レ謂下依身在二上二
T2249_.63.0576b06: 界一證中獨覺菩提上歟
T2249_.63.0576b07:   去嘉祿三年閏三月之候。於二當寺慈恩院一。
T2249_.63.0576b08: 　被レ行二倶舍三十講一之時。聖禪法師對二宗
T2249_.63.0576b09: 　性一疑レ之
T2249_.63.0576b10: 問。起二菩薩種姓。順解脱分善根一人。可レ有下轉
T2249_.63.0576b11: 向餘乘一義上耶　進云。光法師所引婆沙論云。
T2249_.63.0576b12: 若起二佛姓順解脱分一已。即不レ可レ轉。極猛利
T2249_.63.0576b13: 故文　付レ之。異生位種姓未レ定也。設雖下起二
T2249_.63.0576b14: 菩薩種姓順解脱分善根一之人上。何無下轉向餘
T2249_.63.0576b15: 乘一之義上哉。是以。光法師餘處十九解釋中。菩
T2249_.63.0576b16: 薩先得二八禪定一。後於二菩提樹下一。退起三惡
T2249_.63.0576b17: 覺一見若許二起レ惑退一者。寧無二種姓退一哉加レ之
T2249_.63.0576b18: 婆沙論百七十九中。説下得二無諍定一阿羅漢上。云二
T2249_.63.0576b19: 先是菩薩種姓一文退二菩薩種姓一作二聲聞一云
T2249_.63.0576b20: 事。此文尤分明也如何
T2249_.63.0576b21: 答。菩薩種姓。是最極猛利故。起二順解脱分善
T2249_.63.0576b22: 根一之後。更不レ可レ有下轉向餘乘一之義上。其旨光
T2249_.63.0576b23: 法師所引婆沙論文尤分明也。但於下光法師
T2249_.63.0576b24: 餘處。菩薩於二菩提樹下一退起三惡覺一云釋上
T2249_.63.0576b25: 者。異生位。種姓未レ定故。雖レ有下暫退二已斷煩
T2249_.63.0576b26: 惱一之義上。菩薩種姓。最極猛利故。起二順解脱
T2249_.63.0576b27: 分善根一之後。必定不レ退二自乘種姓一也。故光
T2249_.63.0576b28: 法師餘處十九釋云。言二定不退一。不レ退二自乘種
T2249_.63.0576b29: 姓一。非レ言二決定不退起惑一文次於下婆沙論。得二
T2249_.63.0576c01: 無諍定一阿羅漢。先是菩薩種姓云文上者。今
T2249_.63.0576c02: 此菩薩者。未レ起二順解脱分善根一之前。未
T2249_.63.0576c03: レ入二僧祇位一菩薩故。退作二聲聞一也　故婆沙論
T2249_.63.0576c04: 百七十一中。以二四種入胎相一。配二菩薩位分一云。
T2249_.63.0576c05: 此四種入胎。皆謂菩薩於レ中有説。第四入胎。
T2249_.63.0576c06: 是第三阿僧祇耶菩薩。第三入胎。是第二阿
T2249_.63.0576c07: 僧祇耶菩薩。第二入胎。是初阿僧祇耶菩薩。
T2249_.63.0576c08: 第一入胎是此前菩薩文既云二是此前菩薩一。
T2249_.63.0576c09: 有下未レ入二僧祇一菩薩上云事。必然也。此未入二
T2249_.63.0576c10: 僧祇一菩薩者。法爾身中具二六種姓一。亦有二三乘
T2249_.63.0576c11: 種姓一。故雖レ不二決定菩薩種姓一。根性猛利。慈
T2249_.63.0576c12: 悲遍増。遥超二二乘分齊一。不レ似二餘異生類一。故
T2249_.63.0576c13: 暫名二菩薩種姓一。然而自レ本具二三乘種姓故。
T2249_.63.0576c14: 未レ起二順解脱分善根一之前。遇レ縁退作二聲聞一
T2249_.63.0576c15: 故。云二先是菩薩種姓一也。非下起二菩薩種姓。順
T2249_.63.0576c16: 解脱分善根一之後。退作中聲聞上。何爲二相違一哉｣
T2249_.63.0576c17: 重難云。寶法師釋下今論。言二一座一者從二煗善
T2249_.63.0576c18: 根一。乃至二菩提一。不レ起二于座一。有餘師説。從二不淨
T2249_.63.0576c19: 觀一不レ起二于座一乃至二菩提一之文上云。准レ此一
T2249_.63.0576c20: 座已後説二不可轉一。與二婆沙一不レ同。是論意別
T2249_.63.0576c21: 文此初釋意。今論意。於二菩薩種姓一。一座已前。
T2249_.63.0576c22: 可レ有二可レ轉之義一見如何　答。寶法師初解
T2249_.63.0576c23: 釋。實以難レ思。暫會通云。披二解釋前後一思二可
T2249_.63.0576c24: 轉不可轉相一。上云下聲聞若不轉。即經二六十
T2249_.63.0576c25: 劫一。定得二涅槃一。若轉者。即不定也。獨覺不轉
T2249_.63.0576c26: 者。百劫定得二涅槃一。若轉者即不定上。以二自乘
T2249_.63.0576c27: 修行。間斷不間斷一。名二可轉不可轉一見准二此解
T2249_.63.0576c28: 釋一思二下是論意別之初釋意一。婆沙論意。云下
T2249_.63.0576c29: 菩薩起二順解脱分善根一之後　修行不レ間斷上。
T2249_.63.0577a01: 今論意。云下一座已後。修行不中間斷上。是論意
T2249_.63.0577a02: 各別爲言非レ謂下菩薩起二順解脱分善根一之後。
T2249_.63.0577a03: 轉向不レ轉向餘乘一事。論意各別上歟
T2249_.63.0577a04: 重難云。麟角佛無轉。一座成レ覺故者。偏顯
T2249_.63.0577a05: レ無レ轉レレ向餘乘一之義上。寶法師何述下自乘修行。
T2249_.63.0577a06: 間斷不二間斷一。名二可轉不可轉一之旨上哉　答。
T2249_.63.0577a07: 疑難實可レ然。會通頗難レ成。倩推レ之。或是婆
T2249_.63.0577a08: 沙前文。以レ是二利根一義一故不レ可レ轉。此中
T2249_.63.0577a09: 兼二一座二義一不レ轉。非二是欲レ許二前位轉也之
T2249_.63.0577a10: 第二釋一。可レ爲二盡理定判一。是論意別之初釋。
T2249_.63.0577a11: 只是一往解釋歟。但就二初釋意一。會二今難一云。
T2249_.63.0577a12: 麟角喩佛無レ轉。一座成レ覺故者。實雖レ顯レ無下
T2249_.63.0577a13: 轉二向餘乘一之義上。寶法師。兼述下自乘修行間
T2249_.63.0577a14: 斷名二可轉不可轉一之旨上歟
T2249_.63.0577a15: 問。論文云。第二生起二順決擇分一文爾者。唯
T2249_.63.0577a16: 限一三生得脱類一歟　答。不レ可レ限二三生得脱
T2249_.63.0577a17: 之類一也　兩方。若唯限二三生得脱類一者。設
T2249_.63.0577a18: 雖レ非二三生得脱之類一。何無下第二生起二順決
T2249_.63.0577a19: 擇分一之義上哉　若依レ之爾者。見二論文一出二三
T2249_.63.0577a20: 生得脱之類一云。第二生起二順決擇分一文知。唯
T2249_.63.0577a21: 限二三生得脱之類一云事如何
T2249_.63.0577a22: 答。見二今論文一。述下極速三生。方得二解脱一。謂初
T2249_.63.0577a23: 生起二順解脱分一第二生起二順決擇分一。第三生
T2249_.63.0577a24: 入レ聖。乃至得中解脱上。第三生入レ聖。乃至得二涅
T2249_.63.0577a25: 槃一之者。名二三生得脱之類一也。若爾。初生起二
T2249_.63.0577a26: 順解脱分善根一。第二生起二順決擇分善根一。第
T2249_.63.0577a27: 三生入レ聖證二預流果一畢。經生之後。證二阿羅
T2249_.63.0577a28: 漢果一之者。雖レ非二三生得脱之類一。可レ有下第二
T2249_.63.0577a29: 生起二順決擇分一之義上也。故第二生起二順決
T2249_.63.0577b01: 擇分一之義。不レ可レ限二三生得脱之類一歟
T2249_.63.0577b02: 尋云。設雖レ非二三生得脱之類一。第三生入聖
T2249_.63.0577b03: 之人。第二生必起二順決擇分善根一云事。有二
T2249_.63.0577b04: 何故一哉　答。光法師。若依二根本一起二煗等一
T2249_.63.0577b05: 者。必於二前生一已起二煗等一之釋意。設其三生
T2249_.63.0577b06: 得脱之類。設非二三生得脱一之者。入聖次前
T2249_.63.0577b07: 生。必可レ起順決擇分善根一見准二此釋意一思
T2249_.63.0577b08: レ之。第三生入聖。證二預流果一畢。經生之後。證二
T2249_.63.0577b09: 阿羅漢果一之類。第二生必可レ起二順決擇分善
T2249_.63.0577b10: 根一也
T2249_.63.0577b11: 又尋云。四生得脱之類爲第二生起二順決擇
T2249_.63.0577b12: 分善根一。爲當第三生起乙之歟　答。第四生得
T2249_.63.0577b13: 脱之類。第三生必可レ起二順決擇分善根一也。
T2249_.63.0577b14: 其故。光法師釋下説煗善根勝利一。云中若無二障
T2249_.63.0577b15: 礙一。去見諦一近中之論文上云　若無障礙一。去二見
T2249_.63.0577b16: 道一近或由二二生一。或但一生。能入二見道一文若
T2249_.63.0577b17: 四生得脱之類。第二生起二順決擇分善根一者。
T2249_.63.0577b18: 豈不レ云三或由二三生等一哉。准二此釋一思レ之。第
T2249_.63.0577b19: 四生入聖。乃至得二涅槃一之類。第三生必可
T2249_.63.0577b20: レ起二順決擇分善根一也
T2249_.63.0577b21: 問。婆沙論意。三生得脱者。第二生起二順決擇
T2249_.63.0577b22: 分善根一歟　答。今論正理論。得二婆沙論文一
T2249_.63.0577b23: 其意異歟　兩方。若起二順決擇分善根一者。正
T2249_.63.0577b24: 理論中。專破下今論。第二生起二順決擇分一之
T2249_.63.0577b25: 義上。婆沙論意。若存二此義一者。正理論師。何可
T2249_.63.0577b26: レ破レ之哉　若依レ之爾者。今論中。存下第二生
T2249_.63.0577b27: 起二順決擇分一之義上。源可レ依二婆沙論説一也如
T2249_.63.0577b28: 何
T2249_.63.0577b29: 答。婆沙論處處之文　述二三生得脱相一云。或七
T2249_.63.0577c01: 云。若極速者。要經二三生。謂初生中種二此種
T2249_.63.0577c02: 子一。第二生中。令二其成熟一。第三生中。即能解
T2249_.63.0577c03: 脱。餘則不定文或二十五云謂依二佛法一。極速三
T2249_.63.0577c04: 生。方得二解脱一。第一生中。種二解脱分一。第二生
T2249_.63.0577c05: 中。修令二成熟一。第三生中。既成熟已。引起聖
T2249_.63.0577c06: 道一。能證二解脱一文　或百一云狹小道者。謂若
T2249_.63.0577c07: 極速第一生中。種二善根一。第二生中。令二成熟一。
T2249_.63.0577c08: 第三生中。得二解脱一。餘不二決定一文今此第二生
T2249_.63.0577c09: 中成熟云事。明不レ云レ成熟何善根一。故倶舍
T2249_.63.0577c10: 正理兩論所存相異也。今論意。令二其成熟一
T2249_.63.0577c11: 者。成熟順決擇分善根一得レ意。云下譬如二下
T2249_.63.0577c12: レ種。苗成。結レ實。三位不同一。身入二法性一。成熟。
T2249_.63.0577c13: 解脱。三位亦爾也。光法師釋二此文一云。第二
T2249_.63.0577c14: 生成熟。即成熟順決擇分善根一文正理論意。
T2249_.63.0577c15: 令二其成熟一者　成熟順解脱分善根一得レ意破下
T2249_.63.0577c16: 今論第二生起二順決擇分一之義上。付下或彼應
T2249_.63.0577c17: レ許二極速二生一之過上也
T2249_.63.0577c18: 問。正理論意。三生得脱者。可レ亙二人天二趣一
T2249_.63.0577c19: 耶　答。正義意。不レ亙二人天二趣一也　兩方。
T2249_.63.0577c20: 若亙二人天二趣一者。思一彼論意一。難レ亙二人天二
T2249_.63.0577c21: 趣一哉　若依レ之爾者。正理論中。不レ云二三生
T2249_.63.0577c22: 得脱之者。不亙二人天二趣一。知可レ亙云事如
T2249_.63.0577c23: 何
T2249_.63.0577c24: 答。見二正理論文一。云下極速三生。方得二解脱一。謂
T2249_.63.0577c25: 初生殖二順解脱分一。次生成熟。第三生起二順決
T2249_.63.0577c26: 擇分一。即入中聖道上。三生得脱之者。入聖依身。
T2249_.63.0577c27: 初起二煗等善根一定。而彼論正義意云。除二増
T2249_.63.0577c28: 上忍世第一法一。餘三善根。三洲初起。後生二天
T2249_.63.0577c29: 處一。亦續現前。所除亦依二天處一初起。唯入三
T2249_.63.0578a01: 洲初起二煗善根一云。故三生得脱之者。唯限二
T2249_.63.0578a02: 人三洲一也。但依下彼論。有餘師説。若於二先時一。
T2249_.63.0578a03: 曾已修治此四加行一。彼於二天處一。皆得二初起一
T2249_.63.0578a04: 云義意上者。三生得脱之者。可レ亙二人天二趣一
T2249_.63.0578a05: 歟　寶法師引二今有餘師説一畢。雖二判然一無レ許
T2249_.63.0578a06: 也。既云二有餘師説一。定非二正義一歟。何況。准下今
T2249_.63.0578a07: 論。前三善根。三洲初起。後生二天處一。亦續現
T2249_.63.0578a08: 前。第四善根。天處亦起。此無二初後一。一刹那
T2249_.63.0578a09: 故之文上。任下婆沙論七天中雖二能起一。而後起非
T2249_.63.0578a10: レ初。謂先人中起已。後退生欲天中一由二先
T2249_.63.0578a11: 習力一續復能起之説上。初起煗頂忍前三善根。
T2249_.63.0578a12: 唯限二人三洲一云事。尤分明也。若爾。正理論。
T2249_.63.0578a13: 有餘師説。尤可レ不二正義一也
T2249_.63.0578a14: 問。光法師意。佛乘修行。極速疾類。如何釋
T2249_.63.0578a15: レ之耶
T2249_.63.0578a16: 問。菩薩三祇百劫修行。可レ有二間斷時一耶
T2249_.63.0578a17: 答。可レ有二間斷時一也　兩方。若有二間斷時一者。
T2249_.63.0578a18: 見二今論餘處二十七文一。述二菩薩無間修相一云。
T2249_.63.0578a19: 刹那刹那修無レ疲故文知。不レ可レ有二間斷時一
T2249_.63.0578a20: 云事　若依レ之爾者。光法師解釋中。述二三乘
T2249_.63.0578a21: 修行時分相一畢云。此據二修者一。餘即不定文如二
T2249_.63.0578a22: 此釋一者。菩薩三祇百劫修行。可レ有二間斷時一
T2249_.63.0578a23: 見如何
T2249_.63.0578a24: 答。菩薩修行。設雖二精進勇猛一。一切時分。不
T2249_.63.0578a25: レ可レ修習六度等行一。如下彼隨二三惡趣一。生二上
T2249_.63.0578a26: 二界一之時者上。豈可レ修習六度等行一哉。以二此
T2249_.63.0578a27: 理一推レ之。菩薩三祇百劫修行。不二必相續一歟。
T2249_.63.0578a28: 故光法師釋云。此據二聲聞一。極疾三生修二加
T2249_.63.0578a29: 一。行極遲六十劫修二加行一若據二獨覺一極疾四
T2249_.63.0578b01: 生修二加行一。極遲百劫修二加行一。若據二佛乘一。極
T2249_.63.0578b02: 疾三無數劫。及餘九十一劫修二加行一。若極遲
T2249_.63.0578b03: 者。三無數劫。及餘百劫修二加行一。此據二修者一。
T2249_.63.0578b04: 餘即不レ定。或有三殖已經二一劫一。或無量劫。不
T2249_.63.0578b05: レ能レ入レ聖文此釋無レ諍。於二菩薩三祇百劫修
T2249_.63.0578b06: 行一。可レ有二間斷時一見但於二今論餘處刹那修無
T2249_.63.0578b07: レ廢故之文一者。於二菩薩修行之時一。顯二精進勇
T2249_.63.0578b08: 猛之相一也。不レ遮レ有二間斷不修之時一歟
T2249_.63.0578b09: 尋云。以レ何得レ知下百劫之間。有中間斷時上哉
T2249_.63.0578b10: 答。見二今論餘處十八文一。釋二生善趣貴家之本
T2249_.63.0578b11: 趣一云。生二善趣一者。謂生二人天一。趣妙可レ稱。故
T2249_.63.0578b12: 名二善趣一文此文既述下百劫之間。生二天上一之
T2249_.63.0578b13: 旨上。於二天上一。寧可レ修習六度等行一哉。故知。百
T2249_.63.0578b14: 劫之間。有二斷時一也
T2249_.63.0578b15: 問。光法師意。三生得脱聲聞。四生得脱獨覺。
T2249_.63.0578b16: 約二利鈍根一。如何釋レ之耶　進云。光法師釋
T2249_.63.0578b17: 云。聲聞三生。獨覺四生。非二要利根一亦通二鈍
T2249_.63.0578b18: 根一文　付レ之。依二光法師解釋一。見二婆沙論百一
T2249_.63.0578b19: 定判一云。依二狹小道一。而得二解脱一。故名二時解脱一。
T2249_.63.0578b20: 狹小道者。謂若極速第一生中種二善根一。第二
T2249_.63.0578b21: 生中令二成就一。第三生中得二解脱一文如二此文一
T2249_.63.0578b22: 者。三生得脱聲聞。唯限二鈍根一見四生得脱獨
T2249_.63.0578b23: 覺。其義例亦可レ同。何可レ通二利根一哉。設雖三自
T2249_.63.0578b24: 亦通二利根一。多分定可二鈍根一。若爾。可レ云下非二要
T2249_.63.0578b25: 鈍根一。亦通中利根上。述下非二要利根一。亦通中鈍根上。甚
T2249_.63.0578b26: 以難レ思如何
T2249_.63.0578b27: 答。隨二修行時分長短一。其根利鈍相分也。如三
T2249_.63.0578b28: 彼佛最極利根。經二三無數大劫一修行。麟喩獨
T2249_.63.0578b29: 覺極利根經二百大劫一修行。身子等聲聞極利
T2249_.63.0578c01: 根。經二六十劫一修行等也。准レ彼思レ之。三生得
T2249_.63.0578c02: 脱聲聞。四生得脱獨覺。修行時分。甚短促故。
T2249_.63.0578c03: 多分可二鈍根一也。婆沙論中。出二時解脱者一。擧二
T2249_.63.0578c04: 三生得脱之類一。即就二甚多分相一論レ之也。不
T2249_.63.0578c05: レ遮下其中自亦有二利根一之類上歟。但於乙可レ云下
T2249_.63.0578c06: 非二要鈍根一。亦通中利根上云難中者。或一義云。
T2249_.63.0578c07: 非二要利根一。亦通二鈍根一者。三生得脱聲聞。
T2249_.63.0578c08: 四生得脱獨覺。定置鈍根之類一。如レ此釋也。
T2249_.63.0578c09: 即具文云。佛時長故。其根最利。聲聞三生。
T2249_.63.0578c10: 獨覺四生。非二要利根一。亦通二鈍根一。若極利
T2249_.63.0578c11: 者。要經二六十一。要經二百劫一。故婆沙三十一云。
T2249_.63.0578c12: 非レ如三聲聞極利根者。唯經二百劫一文文意云。
T2249_.63.0578c13: 佛修行時分長遠故。其根最極利。聲聞有二三
T2249_.63.0578c14: 生得脱之類一。獨覺有二四生得脱之類一。多是鈍
T2249_.63.0578c15: 根故。聲聞獨覺異レ佛。亦通二鈍根一云也。是則
T2249_.63.0578c16: 出二聲聞獨覺鈍根之證一。擧二三生四生之類一
T2249_.63.0578c17: 也。非レ指二三生得脱聲聞。四生得脱獨覺云
T2249_.63.0578c18: 非二要利根一故。可レ云下非二要鈍根一。亦通中利根上
T2249_.63.0578c19: 云疑。更不レ可レ來也
T2249_.63.0578c20: 或一義云。三生得脱聲聞。四生得脱獨覺。倶
T2249_.63.0578c21: 可レ通二利鈍一也。其旨如二前義一。但於下光法師。
T2249_.63.0578c22: 非二要利根一。亦通二鈍根一之釋上者。三生四生速
T2249_.63.0578c23: 疾修行。專順二利根相一故。利根爲面。云下非二要
T2249_.63.0578c24: 利根一亦通中鈍根上也
T2249_.63.0578c25: 問。寶法師依二今論意一。聲聞乘人。入聖依身。
T2249_.63.0578c26: 初起二煗等善根一義可レ有耶　答。不レ可レ有二此
T2249_.63.0578c27: 義一也　兩方。若有二此義一者。見二今論文一。述二三
T2249_.63.0578c28: 生得脱聲聞相一云。謂初生起二順解脱分一。第二
T2249_.63.0578c29: 生起二順決擇分一。第三生入レ聖。乃至得二解脱一
T2249_.63.0579a01: 文如二此文一者。不レ可レ有二此義一見若依レ之爾者。
T2249_.63.0579a02: 見二寶法師解釋一。會下正理論六十一或彼應レ許二
T2249_.63.0579a03: 極速二生一。謂第二生依二根本地一。起二煗等一者。
T2249_.63.0579a04: 彼於二現生一。必入二聖道一得二解脱一故之難上云。
T2249_.63.0579a05: 依二根本地一起二煗等一者。必於二前生一已起二煗
T2249_.63.0579a06: 等一。或可第四生者。方能依二根本一起文既無下
T2249_.63.0579a07: 必於二前生一已起二煗等一之義上。別作下或可第四
T2249_.63.0579a08: 生者。方能依二根本一起之釋上。明知。四生已上。
T2249_.63.0579a09: 得脱聲聞之中。入聖依身。初起二煗等善根一之
T2249_.63.0579a10: 義。可レ有云事
T2249_.63.0579a11: 答。寶法師意。頗依レ難レ測。學者云二此事一粗雖
T2249_.63.0579a12: レ及二異義一。聊任二相承旨一。暫存二一義意一者。必
T2249_.63.0579a13: 於二前生一。已起二煗等一者。今論大綱見故聲聞乘
T2249_.63.0579a14: 人。入聖依身。初起二煗等善根一之義。不レ可レ有
T2249_.63.0579a15: 也。故光法師餘處二十七釋解中。釋二求度人
T2249_.63.0579a16: 相一云。彼昔亦曾起二順決擇分善一故。於二今
T2249_.63.0579a17: 生一入レ聖獲レ果文此釋意。聲聞乘人。入聖依
T2249_.63.0579a18: 身。初起二順決擇分善根一之義。不レ許レ之見設
T2249_.63.0579a19: 雖二寶法師意一。豈不レ存二此理一哉。但於下或可第
T2249_.63.0579a20: 四生者。方能依二根本一起之釋上者。此釋意。聲
T2249_.63.0579a21: 聞乘人。入聖依身。初起二煗等善根一之義。不
T2249_.63.0579a22: レ許レ之也。文意云。若有下三生得脱聲聞。依二根
T2249_.63.0579a23: 本地一。起二煗等善根一之義上者。或彼應レ許二極速
T2249_.63.0579a24: 二生一之疑。假可レ來故。不レ知下三生得脱聲聞。
T2249_.63.0579a25: 依一根本地一。起二煗等善根一之義上。全不レ許レ之。四
T2249_.63.0579a26: 生已上得脱聲聞之中。依二根本地一。起二煗等善
T2249_.63.0579a27: 根一之類。可レ有故。應レ許二極速二生。得脱之類一
T2249_.63.0579a28: 云難。更不レ可レ來爲言今此四生已上得脱聲
T2249_.63.0579a29: 聞之中。依一根本地一。起二煗等善根一之類。必於二
T2249_.63.0579b01: 前生一已起二煗等善根一也
T2249_.63.0579b02: 重難云。聲聞乘人。入聖依身。初起二煗等善
T2249_.63.0579b03: 根一之義。無レ之者。自レ本光法師所レ定也。故餘
T2249_.63.0579b04: 處。彼昔亦曾起二順決擇分＊善一故。於二今生一入
T2249_.63.0579b05: レ聖獲レ果之釋。更非レ所レ諍。今所レ疑者。寶法師
T2249_.63.0579b06: 意。許二此義一歟云事也。付レ之料簡或可第四
T2249_.63.0579b07: 生者。方能依一根本一起之釋上事。甚以難レ思。若
T2249_.63.0579b08: 三生得脱聲聞。若四聖已上得脱聲聞。入聖
T2249_.63.0579b09: 依身。初起二煗等善根一之義無之。必於二前生一
T2249_.63.0579b10: 已起レ之者。有二何故一三生得脱聲聞。依二根本
T2249_.63.0579b11: 地一起二煗等善根一之義無レ之。四生已上得脱
T2249_.63.0579b12: 聲聞。依二根本地一起二煗等善根一之類許レ之哉。
T2249_.63.0579b13: 全無二其故一尤似二自由一是一何況。勘二寶法師
T2249_.63.0579b14: 餘處解釋一云。餘一類聲聞等。於二七方便一。亦
T2249_.63.0579b15: 容二見修惑不生一文此釋意。聲聞乘中。可レ有二
T2249_.63.0579b16: 一坐成覺之類一見若有二一坐成覺之類一者。何
T2249_.63.0579b17: 無下入聖依身。初起二煗等善根一之義上哉是二
T2249_.63.0579b18: 准二此等文理一思レ之。或可第四生者。方能依二
T2249_.63.0579b19: 根本一起者。三生得脱聲聞。修行時分速疾。根
T2249_.63.0579b20: 機未二調練一。輒難レ起二根本地道一故。前生依二未
T2249_.63.0579b21: 至地一起二煗等善根一之者。今生依二根本地一。雖
T2249_.63.0579b22: レ起二煗等善根一。入聖依身。依二根本地一。初起二煗
T2249_.63.0579b23: 等善根一之義無レ之。四生已上。得脱聲聞。修
T2249_.63.0579b24: 行時分稍久。根機能調練。無三煩起二根本地
T2249_.63.0579b25: 道一。故入聖依身。依二根本地一初起二煗等善根一
T2249_.63.0579b26: 之義可レ有也爲言。是三如何
T2249_.63.0579b27: 答
T2249_.63.0579b28: 問。聲聞乘中。可レ有二一坐成覺類一耶　答。可
T2249_.63.0579b29: レ有二此類一也　兩方。若有二此類一者。見二今論
T2249_.63.0579c01: 文一。明二極速得脱相一云。謂初生起二順解脱分一。
T2249_.63.0579c02: 第二生起二順決擇分一。第三生入レ聖乃至得二解
T2249_.63.0579c03: 脱一文既以二三生得脱一爲二極速一。知。不レ可レ有二一
T2249_.63.0579c04: 坐成覺之類一云事　若依レ之爾者。辰旦人師
T2249_.63.0579c05: 解釋中。可レ有二此類一見如何
T2249_.63.0579c06: 答。行者根姓分二萬差一。得脱遲速非二一准一。聲
T2249_.63.0579c07: 聞乘中。何無二一坐成覺之類一哉。隨勘二寶法師
T2249_.63.0579c08: 餘處一本解釋一云。菩薩麟角。於二七方便一見修
T2249_.63.0579c09: 煩惱。皆得二不生一。餘一類聲聞等於二七方便一。
T2249_.63.0579c10: 亦容二見修惑不生一。其相不レ顯故不レ述也文婆
T2249_.63.0579c11: 沙抄一本中。釋下部行獨覺善根不定。如二聲聞一
T2249_.63.0579c12: 説之論文上云。光法師云。若説二聲聞一。雖レ無下文
T2249_.63.0579c13: 説中於二一座一得上。而無二文遮二彼一座不得。故
T2249_.63.0579c14: 許二一座得一。亦無失也文任二此等定判一。聲聞乘
T2249_.63.0579c15: 中。可レ有二一座成覺之類一見但於二今論文一者。
T2249_.63.0579c16: 更無二相違一。聲聞乘中。有二一座成覺之類一者。
T2249_.63.0579c17: 前生已起二煗等善根一之者。今生重起二煗等善
T2249_.63.0579c18: 根一。一座成覺云也。非レ謂下入聖依身。初起二煗
T2249_.63.0579c19: 等善根一。一座成覺上。説二三生得解脱一之論文。
T2249_.63.0579c20: 何爲二疑難一哉
T2249_.63.0579c21: 問。論中明二順解脱分善根一云。聞思成三業文
T2249_.63.0579c22: 爾者。論主可レ許二此義一耶　答。光法師意。不
T2249_.63.0579c23: レ許レ之。寶法師意。可レ許レ之歟　付二光法師解
T2249_.63.0579c24: 釋一難レ思。順解脱分善根。唯聞思所成者。道
T2249_.63.0579c25: 理既必然也。論主何不レ許レ之哉。依レ之。寶法
T2249_.63.0579c26: 師意。以二傳説如是之言一。屬二三生得脱之上
T2249_.63.0579c27: 段一見如何
T2249_.63.0579c28: 答。今論傳説如是之言。傳説何事一云事。暗
T2249_.63.0579c29: 以難レ測也。故光寶兩師。及二異釋一歟。但見二論
T2249_.63.0580a01: 文一云。傳説如レ是。順解脱分。唯聞思所成。通二
T2249_.63.0580a02: 三業一爲レ體文以二傳説如是之言一。屬二順解脱分
T2249_.63.0580a03: 之下段一。文句能連續。言便亦符順也。故光法
T2249_.63.0580a04: 師釋下傳説如是至二順解脱分一者。釋二第三句一
T2249_.63.0580a05: 明レ體。毘婆沙師。傳説如レ是。順解脱分。唯聞
T2249_.63.0580a06: 思所成。非二生得善一。以二彼劣一故。非二修所成一。唯
T2249_.63.0580a07: 欲界故上。尤叶二論文一也。何況。不レ限二光法師解
T2249_.63.0580a08: 釋一又泰法師釋云。傳聞婆沙師説如レ是順解
T2249_.63.0580a09: 脱分。唯聞思所成。加行起故。非二修所成一文若
T2249_.63.0580a10: 爾寶法師解釋。還有二其疑一歟
T2249_.63.0580a11: 問。得作證所應證法。唯限二善性一歟　答。不
T2249_.63.0580a12: レ限二善性一也　兩方。若唯限二善性一者。見二品類
T2249_.63.0580a13: 足論文一云。得作證所應證法。十二界六處攝
T2249_.63.0580a14: 文知不限善性一云事　若依レ之爾者。光法師
T2249_.63.0580a15: 所引婆沙論中云。依二得作證一。説三諸善法皆
T2249_.63.0580a16: 應二作證一文此文無諍。得作證所應證法。唯
T2249_.63.0580a17: 限善性一見如何
T2249_.63.0580a18: 答。見二品類足論文一云。得作證所應證法云
T2249_.63.0580a19: 何。謂一切善法。及依レ定所レ證。無覆無記。天
T2249_.63.0580a20: 眼天耳文此文意云。一切善法。由二功用一得
T2249_.63.0580a21: レ之。天眼天耳二根。由二定力一得レ之。故名二得作
T2249_.63.0580a22: 證所應證法一也。故十八界中。眼耳意色聲法
T2249_.63.0580a23: 六識十二界攝。十二處中。眼耳意色聲法六
T2249_.63.0580a24: 處攝也。但於二光法師所引婆沙論文一者。一切
T2249_.63.0580a25: 善法。皆是得作證。所應證法故。從二多分一唯
T2249_.63.0580a26: 擧二善法一也。非レ遮通二無覆無記天眼天耳二
T2249_.63.0580a27: 根一歟
T2249_.63.0580a28: 問。論主通二外人難一云。然道類智必不退者。
T2249_.63.0580a29: 任持見道所斷斷一故文外人難レ之云　即由レ此
T2249_.63.0580b01: 故。應二見道攝一文　爾者。論主如何破レ之耶　重
T2249_.63.0580b02: 云。光法師釋云。一來果等。亦能任持見斷一。
T2249_.63.0580b03: 亦應二見攝一文付レ之。外人今難。尤有三其謂一。
T2249_.63.0580b04: 論主可可レ破レ之哉。何況。論主自釋二道類智
T2249_.63.0580b05: 不退故一。云下任持見道所斷斷一故上文若如二今
T2249_.63.0580b06: 能破者。外人返難。可レ云下若道類智任持見
T2249_.63.0580b07: 道所斷無爲一故不退者。一來果等。亦任持見
T2249_.63.0580b08: 道所斷無爲一故。應中不退上。若救云下一來果等。
T2249_.63.0580b09: 任持見修二道所斷無爲一故。通中退不退上者。
T2249_.63.0580b10: 外人亦難。可レ云下道類智。唯任持見道所斷
T2249_.63.0580b11: 無爲一故。應二見道攝一。一來果等。任持見修二
T2249_.63.0580b12: 道所斷無爲故。非見道攝一也上。若爾。一來果
T2249_.63.0580b13: 等亦能任持見斷法斷一。亦應二見攝之能破。
T2249_.63.0580b14: 還可レ蒙二外人難勢一哉
T2249_.63.0580b15: 答。外人若云下道類智任持見道所斷無爲一
T2249_.63.0580b16: 故。應レ見道攝上者。一來果等。亦能任持見道
T2249_.63.0580b17: 所斷無爲一故。亦應見道攝一。若救云下一來果
T2249_.63.0580b18: 等。既能任持見修二道所斷無爲一故上。應下見修
T2249_.63.0580b19: 二道攝云難。遂不遁也。外人意。一來果等。
T2249_.63.0580b20: 不レ名二見道一故也。論主自義意。道類智唯任
T2249_.63.0580b21: 持見道所斷無爲一故不退也。一來果等。亦能
T2249_.63.0580b22: 任持見修二道所斷無爲一故。通二退不退一也。
T2249_.63.0580b23: 述下今論二十五事相浮僞無二定可依。斷二迷一彼
T2249_.63.0580b24: 惑一。有二失念退一。修所斷惑易二退起一故上也　故有
T2249_.63.0580b25: 人即由レ此故。應二見道攝一之難。遂不レ遁。疑下論
T2249_.63.0580b26: 主任持見道所斷斷一故之故上。能所二成立一也｣
T2249_.63.0580b27: 問。光法師意。預流果位。可レ有下人天等受二一
T2249_.63.0580b28: 生一類上耶　進云。光法師釋云。不レ遮二極少亦
T2249_.63.0580b29: 受二一生一。可レ有二此類見　付レ之。依二光法師解
T2249_.63.0580c01: 釋一。披二婆沙論四十六定判一。云然有二預流人天
T2249_.63.0580c02: 生別一。謂天七人六。或人七天六。天六人五。或
T2249_.63.0580c03: 人六天五。或天五人四。或人五天四。或天四
T2249_.63.0580c04: 人三。或人四天三。或天三人二。或人三天二。
T2249_.63.0580c05: 或天二人一。或人二天一文此文無諍。預流
T2249_.63.0580c06: 果位。無下人天等受二一生一之類上見加レ之。涅槃
T2249_.63.0580c07: 經云。是須陀洹。凡有二二種一。一者利根。二者
T2249_.63.0580c08: 鈍根。鈍根之人。人天七返。是鈍根人。復有二
T2249_.63.0580c09: 五種一。或有二六返五四三二一文成實論云。又
T2249_.63.0580c10: 法應二七有一。有二須陀洹一。今世入二涅槃一。有三第
T2249_.63.0580c11: 二第三極至二第七一。是名二須陀洹一文若預流
T2249_.63.0580c12: 果位。有等受二一生一之類上者。今此經論之中。
T2249_.63.0580c13: 何不レ擧二此類一哉。依レ之。泰法師引二此等經論
T2249_.63.0580c14: 説一畢。或云下故知無レ有二一生須陀洹一也上。或判下
T2249_.63.0580c15: 以レ此而推。住果之人但有二七生六生一也上如
T2249_.63.0580c16: 何
T2249_.63.0580c17: 答。見二今論文一。述二極七返有聖者相一云。極言
T2249_.63.0580c18: 爲レ顯二受生最多一。非三諸預流皆受二七返一文此
T2249_.63.0580c19: 文意。預流果位。可レ有下等受二六生乃至一生一
T2249_.63.0580c20: 之類上見故光法師引二泰法一師一段解釋畢云。
T2249_.63.0580c21: 今解不レ然住二預流果一。有レ受二七生。乃至七一
T2249_.63.0580c22: 生一。論文既説二極言一。爲レ顯二受生最多一。非一諸預
T2249_.63.0580c23: 流皆受二七返一。以此故知。不レ遮三極少亦受二一
T2249_.63.0580c24: 生一文但於二婆沙論文一者。光法師會云。婆沙不
T2249_.63.0580c25: レ言二人一天一各一生一者。且據三乘レ前綺互多
T2249_.63.0580c26: 少一。不レ言二各一一。以レ實而言。亦容三各受二一生一。
T2249_.63.0580c27: 若以レ不レ説即言レ無者。彼亦不レ説天六人六
T2249_.63.0580c28: 等一。應レ無二人天各六生等一。故知。略而不レ論。或
T2249_.63.0580c29: 影略互顯。有二何道理一。許二天二人一人二天一
T2249_.63.0581a01: 等。而不レ許三彼各受二一生一文次於二涅槃經説。
T2249_.63.0581a02: 并成實論文一者。光法師釋云。又引二涅槃成
T2249_.63.0581a03: 實一以爲證者。非二是當部一。如何爲レ證。涅槃經
T2249_.63.0581a04: 説三皆有二佛性一。成實論説レ有二諸種子一。此豈同
T2249_.63.0581a05: レ彼。不レ可レ爲レ證文次於二泰法師解釋一者。住二預
T2249_.63.0581a06: 流果一無レ受二一生一。乃至一來向中。亦無下受二一
T2249_.63.0581a07: 生一者上。若有二一生業不可レ轉。令レ不レ受二餘悉
T2249_.63.0581a08: 可レ轉者一。彼人先斷二六品惑一。方受二一生一。若先
T2249_.63.0581a09: 斷二六品惑一已。此人即是一來人。後受二一生一
T2249_.63.0581a10: 時。即是一來果上受二一生一。非二是向中受一也
T2249_.63.0581a11: 光記引彼
疏釋之言		云事。甚無二道理一。故光法師破レ之不
T2249_.63.0581a12: レ許。末學更不レ可レ依用之一
T2249_.63.0581a13: 問。部行獨覺。自然得戒類歟　答。非二自然得
T2249_.63.0581a14: 戒之類一也　兩方。若自然得戒類者。佛及麟
T2249_.63.0581a15: 喩獨覺。殊勝智品現前故。可二自然得戒一。部行
T2249_.63.0581a16: 獨覺。此義難レ有哉　若依レ之爾者。見二今論
T2249_.63.0581a17: 文一釋下極七返有聖者。出二無佛世一。證二阿羅漢
T2249_.63.0581a18: 果一相上云。法爾自得二苾芻形相一文内不レ具二戒レ
T2249_.63.0581a19: 品功徳一者。外寧得二苾芻形相一哉
T2249_.63.0581a20: 答。見二今論餘處文一。明二十種得戒相一。述下一
T2249_.63.0581a21: 由自然一。謂佛獨覺上。自然得戒者。唯限二佛及
T2249_.63.0581a22: 麟喩獨覺一也。故泰法師釋二此文一云。謂佛獨
T2249_.63.0581a23: 覺。本在二不淨觀一前。起二欲界善心一。爲二因等起一。
T2249_.63.0581a24: 要期發願。願三盡智時。自然得二別解脱一故文
T2249_.63.0581a25: 但於下今論。法爾自得二苾芻形相一之文上者。外
T2249_.63.0581a26: 雖レ得二苾芻形相一。内不レ具二戒品功徳一也。故光
T2249_.63.0581a27: 法師釋二此文一云。前師意説。逢二無佛法一。得二阿
T2249_.63.0581a28: 羅漢一已。必不レ住レ家。法爾自得二苾芻形相一。剃
T2249_.63.0581a29: 髮染衣。不レ言二得戒一。十種得戒中。不レ言下得二阿
T2249_.63.0581b01: 羅漢一時。而得戒上故
T2249_.63.0581b02: 問。異生位。成下就不レ共二異生位一法上義可レ有耶
T2249_.63.0581b03: 　答。不レ可レ有二此義一也　兩方。若有二此義一
T2249_.63.0581b04: 者。既異生位也。何可レ成下就不レ共一異生一法上哉
T2249_.63.0581b05: 　若依之爾者。品類足論九中。出下不レ共二異
T2249_.63.0581b06: 生一法。能知智上云。十智知通二滅智知一見而異
T2249_.63.0581b07: 生位。既證得擇滅無爲一。豈非レ成就不レ共二異
T2249_.63.0581b08: 生一法上哉
T2249_.63.0581b09: 答。異生位。全不レ可レ成下就不レ共二異生一法。若
T2249_.63.0581b10: 成就之一者。與下共二異生一法上有二何差異一哉。是
T2249_.63.0581b11: 以。品類足論中。出二不共異生法體一云。謂四
T2249_.63.0581b12: 通行。四無礙解。四沙門果。無諍願智。邊際
T2249_.63.0581b13: 定。大悲滅定。空空無願無願無相無相雜修
T2249_.63.0581b14: 靜慮現觀邊世俗智。淨居天蘊界處。及生レ彼
T2249_.63.0581b15: 業。是名二不共異生法一文異生既無レ成就此等
T2249_.63.0581b16: 功徳一。故不レ成就不レ共二異生一法上云事。文理實
T2249_.63.0581b17: 分明也。但於下異生位。證得擇滅無爲一云難上
T2249_.63.0581b18: 者。見二品類足論六文一。異生法法。非二異生法一
T2249_.63.0581b19: 法。共異生法。不共異生法之廢立。就二有爲
T2249_.63.0581b20: 法一論レ之也。不共異生法體中。取二四沙門果一
T2249_.63.0581b21: 故。四沙門果體。通二擇滅無爲一。不共異生法能
T2249_.63.0581b22: 知智中。取二滅智一也。非三一類擧二擇滅非擇滅
T2249_.63.0581b23: 等無爲一。故異生位。設雖レ證得擇滅無爲一。更
T2249_.63.0581b24: 不レ可レ云レ成下就不レ共二異生一法上也
T2249_.63.0581b25:   寫本云
T2249_.63.0581b26: 　正嘉二年戊午九月十五日未時於東大寺
T2249_.63.0581b27: 　知足院別所草庵抄之畢自去夏初披見倶
T2249_.63.0581b28: 　舍論第二十三卷具書至此秋終記録大小
T2249_.63.0581b29: 　新古論義之難答畢問端既滿九十修光陰
T2249_.63.0581b30: 　亦及二百日訪明師迴愚推鑚仰之微功頻
T2249_.63.0581c01: 　積初草案後清書身心之苦勞幾許後學之
T2249_.63.0581c02: 　輩可察其志以此勤泰資春日大明神之法
T2249_.63.0581c03: 　樂依此善必結大聖慈氏尊之芳縁矣抑先
T2249_.63.0581c04: 　師前權僧正覺遍告生死之別以降今日相
T2249_.63.0581c05: 　當四十六日居諸易移雖溺懷舊之涙修學
T2249_.63.0581c06: 　難捨&T014145;勵稽古之勤爲是爲非可哀可悲而
T2249_.63.0581c07: 　已
T2249_.63.0581c08: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0581c09: 　年齡五十七
夏臘四十五		　
T2249_.63.0581c10:
T2249_.63.0581c11:
T2249_.63.0581c12: 倶舍論第二十四卷抄上
T2249_.63.0581c13:   問題
T2249_.63.0581c14: 問。聖者斷二欲界修所斷一二品惑一。未斷二第
T2249_.63.0581c15:   三品惑一前。可レ有二死生義一耶
T2249_.63.0581c16: 問。斷二欲界修所斷六品惑一者。可レ名二家家聖
T2249_.63.0581c17:   者一耶
T2249_.63.0581c18: 問。利根起レ定聖者。斷二欲界修所斷上上品煩
T2249_.63.0581c19:   惱一。無間道位。於二欲界二生一。可レ得二非擇滅一
T2249_.63.0581c20: 　耶
T2249_.63.0581c21: 問。不レ起一定聲聞中。斷二欲界修所斷煩惱一。加
T2249_.63.0581c22:   行道位。於二三界一切生一。得二非擇滅一類可
T2249_.63.0581c23: レ有耶
T2249_.63.0581c24: 問。一來果聖者。欲界七生中。除二二生一於二餘
T2249_.63.0581c25:   五生一。得二非擇滅一義可レ有耶
T2249_.63.0581c26: 問。光法師意。不レ受二三二生一前。可レ名二家家聖
T2249_.63.0581c27:   者一耶
T2249_.63.0581c28: 問。異生位可レ有二分離染命終義一耶
T2249_.63.0581c29: 問。生一無色界一聖者。可レ有二分離染命終義一耶
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