大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

[First] [Prev+100] [Prev] 485 486 487 488 489 490 491 492 493 494 495 496 497 498 499 500 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2249_.63.0487a01: 是隨眠性。發惡身語。斷善根時。爲強加行
T2249_.63.0487a02: 慢等不爾。非不善根。義准已成。故頌不
T2249_.63.0487a03: 顯宗論説。大亦同之。任此等論文慢煩
T2249_.63.0487a04: 惱不斷善根牢強加行之旨。分明也。但
T2249_.63.0487a05: 顯宗論。又斷善時爲強因故之文者。慢
T2249_.63.0487a06: 煩惱。雖斷善根牢強近加行。可
T2249_.63.0487a07: 加行故。釋欲界慢煩惱。唯限不善。不
T2249_.63.0487a08: 。故如此云也
T2249_.63.0487a09: 重意云。顯宗論中上段。云又斷善時。爲
T2249_.63.0487a10: 。下段云斷善根時。爲勝加行。慢等不
T2249_.63.0487a11: 爾。一論前後之文。似相違故。推之上段之
T2249_.63.0487a12: 文。顯斷善根遠加行之旨。下段之文。述
T2249_.63.0487a13: 近加行之義。故上下之文。實非相違
T2249_.63.0487a14: 歟。或又顯宗論二十六中。云愛慢雖
T2249_.63.0487a15: 福行。而由見力。引彼令起。又斷善時。爲
T2249_.63.0487a16: 故。背善友故。欲倶不善。雖愛慢。又
T2249_.63.0487a17: 斷善時。爲強因故者。唯云愛唯不善故歟。
T2249_.63.0487a18: 故正理論四十九然貪於彼斷善根時。説
T2249_.63.0487a19: 強因。故是不善。唯擧貪一種。下別云
T2249_.63.0487a20: 慢亦隨身見後起。令心高擧故不修善
T2249_.63.0487a21: 。又違親近善友等故。謂由我慢。心自擧
T2249_.63.0487a22: 恃。近善友等。皆難成。慢唯不善事。以
T2249_.63.0487a23: 之也。准正理論文。可顯宗論説
T2249_.63.0487a24:
T2249_.63.0487a25:   文永十一年甲戌五月十五日申時東大
T2249_.63.0487a26: 寺尊勝院。記録此論義之時。當座迴
T2249_.63.0487a27: 愚案畢。閑可沈思
T2249_.63.0487a28: 問。處中無表可離欲捨 答。可
T2249_.63.0487a29: 欲捨 兩方。若有離欲捨者。見今論餘
T2249_.63.0487b01: 十五。出處中無表捨縁。述中由
T2249_.63.0487b02: 勢。作事壽根斷。無離欲捨。明知。無此義
T2249_.63.0487b03: 云事 若依之爾者。光法師解釋中。處中無
T2249_.63.0487b04: 表。可離欲捨如何
T2249_.63.0487b05: 答。披光法師解釋。問惡作與憂根相應法。
T2249_.63.0487b06: 離欲捨。若發得別解脱戒。豈有離欲捨
T2249_.63.0487b07: 此問意。惡作憂根所發無表。可離欲
T2249_.63.0487b08: 此問。云惡作憂根但能發處中善
T2249_.63.0487b09: 不善身語業別解脱戒故無妨。
T2249_.63.0487b10: 惡作追悔往事。憂根別有憂。正發戒時。
T2249_.63.0487b11: 此相惡作憂根。發處中無表者。處
T2249_.63.0487b12: 中無表。可離欲捨云事。炳然也。但於
T2249_.63.0487b13: 論餘處十五處中無表捨縁中。不離欲
T2249_.63.0487b14: 云難者。今論餘處所擧。處中無表。六種
T2249_.63.0487b15: 捨縁。出通捨善惡處中無表之縁也。故光
T2249_.63.0487b16: 法師餘處釋云。正理三十九意説。處中六縁。一
T2249_.63.0487b17: 一皆能通捨善惡。所言根斷。根通善惡。斷
T2249_.63.0487b18: 是斷加行。若處中善。斷善加行捨。若處中
T2249_.63.0487b19: 惡。斷惡加行捨。即是靜慮加行今論意。可
T2249_.63.0487b20: 正理論説。而離欲界染位。唯捨惡作憂
T2249_.63.0487b21: 根所發善處中無表。故略不之也
T2249_.63.0487b22: 重難云。今論餘處十五中。述處中無表第六
T2249_.63.0487b23: 捨縁。云六由善根斷懷故捨。謂起加行
T2249_.63.0487b24: 善根時。便捨善根所引無表。擧唯捨善處
T2249_.63.0487b25: 中無表。何云今論所擧處中無表六種捨
T2249_.63.0487b26: 縁。出一一通捨善惡處中無表之縁
T2249_.63.0487b27: 答。今論中所擧處中無表。第六捨縁。又出
T2249_.63.0487b28: 通捨善惡處中無表之縁也。即同正理論
T2249_.63.0487b29: 。故光法師餘處十五倶舍師救云。理實
T2249_.63.0487c01: 頌中所説根斷。如正理説。而於長行。偏言
T2249_.63.0487c02: 斷善。影顯斷惡。或可論主試後學徒。爲
T2249_.63.0487c03:
T2249_.63.0487c04:   文永十一年甲戌六月三十日午時於東大寺
T2249_.63.0487c05: 尊勝院護摩堂之南庇新學問之閑窓抄之
T2249_.63.0487c06: 畢去四月十七日始此卷抄同夏林鐘今日
T2249_.63.0487c07: 終其微功居諸易遷徒贈孟夏中夏之候問
T2249_.63.0487c08: 端難決聊記六十六條之疑老後修學佛神
T2249_.63.0487c09: 垂哀就中被召自來七月三日欲始行法勝
T2249_.63.0487c10: 寺御八講證義者之間同二日欲上洛二諦
T2249_.63.0487c11: 怱忙雖無其隙志切之餘終日抄之春日大
T2249_.63.0487c12: 明神納受此勤彌勒大聖尊知見此願愚僧
T2249_.63.0487c13: 一期終焉之暮施引攝於兜率天之秋雲慈
T2249_.63.0487c14: 尊三會説法之曉憑聞法於龍華樹之春風
T2249_.63.0487c15: 乃至法界衆生平等利益而已
T2249_.63.0487c16:   右筆華嚴宗末葉權僧正宗性
T2249_.63.0487c17:  年齡七十三
夏臘六十一
 
T2249_.63.0487c18:
T2249_.63.0487c19:
T2249_.63.0487c20:
T2249_.63.0487c21: 倶舍論第二十卷抄
T2249_.63.0487c22:   問題
T2249_.63.0487c23: 問。過去現在法中。可已起
T2249_.63.0487c24: 問。現在共相惑中。可世遍事遍耶」
T2249_.63.0487c25: 問。過去意識相應貪嗔慢。可世遍事遍遍
T2249_.63.0487c26:   行
T2249_.63.0487c27: 問。未來可生意識相應貪嗔慢。可世遍事
T2249_.63.0487c28:   遍遍行
T2249_.63.0487c29: 問。頌文云五可生自世。不生亦遍行爾者。
T2249_.63.0488a01:   不生亦遍行者。爲一一有情。爲當
T2249_.63.0488a02: 多有情合論歟
T2249_.63.0488a03: 問。一念眼識相應煩惱。同時縛三世境義可
T2249_.63.0488a04:   有耶
T2249_.63.0488a05: 問。發智論中。答若於此事未來愛結繋
T2249_.63.0488a06:   亦有過去愛結繋耶云問云。若前生未斷
T2249_.63.0488a07: 則繋。若前未生設生已斷則不繋爾者。
T2249_.63.0488a08: 若前未生設生已斷則不繋者。可九品
T2249_.63.0488a09: 愛結
T2249_.63.0488a10: 問。發智論中。答若於此事未來愛結繋
T2249_.63.0488a11:   亦有過去愛結繋耶云問云。若前生未斷
T2249_.63.0488a12: 則繋。若前未生。設生已斷則不爾者。
T2249_.63.0488a13: 若前未生則不繋者。唯限一世愛結
T2249_.63.0488a14: 問。論文云。非果生時有現因在光法師
T2249_.63.0488a15:   釋此文三解釋。爾者。第二釋意。如何
T2249_.63.0488a16: 之耶
T2249_.63.0488a17: 問。頌文云。第三約作用世最爲
T2249_.63.0488a18:   者。於過未二世。可作用
T2249_.63.0488a19: 問。薩婆多宗意。有爲法體可生滅
T2249_.63.0488a20: 問。經部宗意。意識可現在境
T2249_.63.0488a21: 問。薩婆多宗意。能詮名可無法
T2249_.63.0488a22: 問。光法師依經部宗意。以十二處。如何分
T2249_.63.0488a23:   別假實
T2249_.63.0488a24: 問。經部宗中。可十大地法心所實有
T2249_.63.0488a25:   義
T2249_.63.0488a26: 問。經部宗意。可愛心所實有義
T2249_.63.0488a27: 問。頌文云。此法性甚深爾者。毘婆沙師義
T2249_.63.0488a28:   歟
T2249_.63.0488a29: 問。苦智唯知苦聖諦法
T2249_.63.0488b01: 問。正理論意。色界異熟威儀二無記心。可
T2249_.63.0488b02:   欲界法
T2249_.63.0488b03: 問。正理論意。依身在欲界。起色界無覆無
T2249_.63.0488b04:   記心。縁欲界修所斷法義可有耶
T2249_.63.0488b05: 問。正理論中。述欲界繋見苦所斷法。五識所
T2249_.63.0488b06:   縁。云色修所斷善識非爾者。善識
T2249_.63.0488b07: 言中。可生得善
T2249_.63.0488b08: 問。寶法師意。色界無覆無記識。可欲界
T2249_.63.0488b09:   見苦所斷法
T2249_.63.0488b10: 問。依身在初靜慮所起眼耳二識。可
T2249_.63.0488b11:   地
T2249_.63.0488b12: 問。光法師所引婆沙論中。述無色界加行善
T2249_.63.0488b13:   識所縁。云無漏一切法及虚空爾者。今
T2249_.63.0488b14: 此虚空者。指虚空無爲
T2249_.63.0488b15: 問。空無邊處近分地加行善心。可下地法
T2249_.63.0488b16:   上擇滅
T2249_.63.0488b17: 問。無色界善心。可下地能治類智品道
T2249_.63.0488b18:   耶
T2249_.63.0488b19: 問。虚空無爲。可多體
T2249_.63.0488b20: 問。寶法師意。欲界苦集諦所斷。遍行隨眠相
T2249_.63.0488b21:   應識。可第三靜慮樂根
T2249_.63.0488b22: 問。寶法師意。樂根縁識。色界滅諦所斷。有漏
T2249_.63.0488b23:   縁無明隨眠可隨増
T2249_.63.0488b24: 問。婆沙論中。云無色界道諦所斷。無漏縁隨
T2249_.63.0488b25:   眠相應識。是樂根縁縁識爾者。縁
T2249_.63.0488b26: 苦集道類智相應無漏識。倶縁之歟
T2249_.63.0488b27: 問。欲界道諦所斷。無漏縁隨眠相應識。可
T2249_.63.0488b28:   根縁縁識
T2249_.63.0488b29: 問。非學非無學法縁識。滅諦所斷無爲縁隨
T2249_.63.0488c01:   眠可隨増
T2249_.63.0488c02: 問。眼耳身觸所生愛身縁縁識。無色界道諦
T2249_.63.0488c03:   所斷隨眠可隨増
T2249_.63.0488c04: 問。憂根斷道縁識。色界他界地縁隨眠可
T2249_.63.0488c05:   増
T2249_.63.0488c06: 問。信等五根滅縁識。所増隨眠。等無間可
T2249_.63.0488c07:   三界十五部心
T2249_.63.0488c08: 問。已離空無邊處染人。可就唯欲界繋
T2249_.63.0488c09:   根斷道縁縁識所増隨眠
T2249_.63.0488c10: 問。類智現前位。必可就樂根滅
T2249_.63.0488c11: 問。不就憂根滅聖者中。可三結所繋
T2249_.63.0488c12:   類
T2249_.63.0488c13: 問。未離欲染聖者。見修道位。可就善根
T2249_.63.0488c14:   斷道
T2249_.63.0488c15: 問。依身第二靜慮以上聖者。可就憂根
T2249_.63.0488c16:   斷道
T2249_.63.0488c17: 問。已斷煩惱相應心。由煩惱所縁隨
T2249_.63.0488c18:   増。可有隨眠心
T2249_.63.0488c19: 問。已離欲染位。欲界善無記心。可有隨
T2249_.63.0488c20:   眠心
T2249_.63.0488c21: 問。修所斷嗔煩惱。可他身見惑
T2249_.63.0488c22: 問。頌文云。非理作意起。説惑具因縁爾者。
T2249_.63.0488c23:   非理作意者。染汚作意歟
T2249_.63.0488c24: 問。品類足論中。出欲漏體。云謂除欲界繋
T2249_.63.0488c25:   無明。諸餘欲界繋結縛隨眠隨煩惱纒。是
T2249_.63.0488c26: 欲漏爾者。今此隨煩惱者。唯限
T2249_.63.0488c27: 惱六垢
T2249_.63.0488c28: 問。欲漏體可煩惱六垢。幷不信懈怠放
T2249_.63.0488c29:   逸
T2249_.63.0489a01: 問。品類足論意。第二靜慮以上。可諂誑
T2249_.63.0489a02:   耶
T2249_.63.0489a03: 問。三漏中。有漏體可纒耶
T2249_.63.0489a04: 問。欲瀑流體。唯限不善
T2249_.63.0489a05: 問。欲取體中。通不善無記類。唯限無明一
T2249_.63.0489a06:   惑
T2249_.63.0489a07:
T2249_.63.0489a08:
T2249_.63.0489a09:
T2249_.63.0489a10: 倶舍論第二十卷抄
T2249_.63.0489a11: 問。過去現在法中。可已起 答。
T2249_.63.0489a12: 此類 兩方。若有此類者。既是
T2249_.63.0489a13: 過去現在法也。何可已起之類
T2249_.63.0489a14: 若依之爾者。頌文云。過現若已起若言無
T2249_.63.0489a15: 諍可已起之類如何
T2249_.63.0489a16: 答。過去現在法中。不已起之類
T2249_.63.0489a17: 事。道理實必然也。更不之。故品類足
T2249_.63.0489a18: 論云。已生法云何。謂過去現在法但於
T2249_.63.0489a19: 現若已起之頌文者。云若於此事中。未斷
T2249_.63.0489a20: 貪嗔慢。過現若已起。過去現在貪嗔慢中。若
T2249_.63.0489a21: 此事起。即繋此事。若縁餘事起。即不
T2249_.63.0489a22: 此事。故就此事。置若言也。彼如
T2249_.63.0489a23: 發智論中。答若於此事。有未來愛結繋。
T2249_.63.0489a24: 亦有耶云問。云若前生未斷則繋。若
T2249_.63.0489a25: 前未生。設生已斷。則不繋也。非
T2249_.63.0489a26: 此事。總有已起之類。故全非論義歟」
T2249_.63.0489a27: 問。現在共相或中可世遍事遍
T2249_.63.0489a28:  答。可此義 兩方。若有此義者。設
T2249_.63.0489a29: 共相惑。一刹那間難遍縁。五部一切法。
T2249_.63.0489b01: 何可事遍之義哉。是以。見今論餘卷十九
T2249_.63.0489b02: 云。不頓縁自界地一切。然説力能
T2249_.63.0489b03: 頓縁五部此文者。不此義
T2249_.63.0489b04: 之爾者。光法師解釋中云。現縁共惑。雖
T2249_.63.0489b05: 亦有二種遍行。有者。以不定故。
T2249_.63.0489b06: 遍行此釋無諍可世遍事遍
T2249_.63.0489b07: 之義如何
T2249_.63.0489b08:
T2249_.63.0489b09: 問。過去意識相應貪嗔慢。可世遍事遍遍
T2249_.63.0489b10:  進云。論疏中。不世遍事遍遍行
T2249_.63.0489b11: 之。過去意識相應貪嗔慢。種類無邊
T2249_.63.0489b12: 也。何不世遍事遍遍行哉。是以。未來可
T2249_.63.0489b13: 生意識相應貪嗔慢。名世遍事遍遍行。若未
T2249_.63.0489b14: 來可生意識相應貪嗔慢。有世遍事遍之義
T2249_.63.0489b15: 者。過去意識相應貪嗔慢。寧不世遍事遍
T2249_.63.0489b16: 之義哉。加之。過去見疑無明名世遍事遍
T2249_.63.0489b17: 遍行例亦可同。何況。見寶法師解釋。述
T2249_.63.0489b18: 來意識相應貪嗔慢。具世遍事遍之義
T2249_.63.0489b19: 過現不定解釋者。過去意識相應
T2249_.63.0489b20: 貪嗔慢。可世遍事遍之類如何
T2249_.63.0489b21: 答。世遍事遍遍行因者。遍繋三世之世
T2249_.63.0489b22: 。遍繋自境之事遍也。而過去意識相
T2249_.63.0489b23: 應貪嗔慢。雖世遍之義。不事遍之義
T2249_.63.0489b24: 故不世遍事遍遍行也。故光法師釋云。
T2249_.63.0489b25: 過去意識貪嗔慢三。雖亦遍繋三世。非
T2249_.63.0489b26: 自境。故於此中。不遍行。與五合説
T2249_.63.0489b27: 但於過去意識相應貪嗔慢。種類無邊。故可
T2249_.63.0489b28: 事遍之義云難者。歴一一有情。悉有
T2249_.63.0489b29: 遍繋自境之義。名爲事遍也。而過去意識
T2249_.63.0489c01: 相應貪嗔慢。望一類有情之時。雖
T2249_.63.0489c02: 自境之義。非一一有情。悉有遍繋自境
T2249_.63.0489c03: 之義。故以其義不定故。不事遍之義
T2249_.63.0489c04: 也。故今論云。若此事中。有貪嗔慢。於
T2249_.63.0489c05: 去世。已生未斷。現在已生。能繋此事。以
T2249_.63.0489c06: 嗔慢是自相惑。非諸有情定遍起光法
T2249_.63.0489c07: 師釋此文云。若於此事中。有貪嗔慢。於
T2249_.63.0489c08: 去世。已生未斷。現在已生。能繋此事。以
T2249_.63.0489c09: 嗔慢。是自相惑。縁別事生。非諸有情定遍
T2249_.63.0489c10: 三世諸事非諸有情定遍三世諸事
T2249_.63.0489c11: 起故之言。此旨實分明也。次於未來可生意
T2249_.63.0489c12: 識相應貪慢名世遍事遍遍行者。未來
T2249_.63.0489c13: 意識相應貪嗔慢種類無邊。故可生之類。歴
T2249_.63.0489c14: 一一有情。悉具事遍之義也。故今論云。若
T2249_.63.0489c15: 未來世意識相應貪嗔慢三。遍於三世。乃至
T2249_.63.0489c16: 斷。皆能繋縛光法師釋此文云。若未來
T2249_.63.0489c17: 世意識相應貪嗔慢三。遍繋三世。雖
T2249_.63.0489c18: 或生不生。乃至未斷。皆能繋縛次於
T2249_.63.0489c19: 去見疑無明名世遍事遍遍行云難者。彼共
T2249_.63.0489c20: 相惑故。歴一一有情。悉具事遍之義也。故
T2249_.63.0489c21: 今論云。所餘一切見疑無明。去來未斷。遍
T2249_.63.0489c22: 三世。由此三種是共相惑。一切有情。倶
T2249_.63.0489c23: 遍縛故光法師釋此文云。除前三種。所餘
T2249_.63.0489c24: 一切見疑無明。過去未來未斷。遍縛彼三世
T2249_.63.0489c25: 諸事此三種見疑無明是共相惑。一切有
T2249_.63.0489c26: 情。倶遍縛彼三世事次於寶法師過現
T2249_.63.0489c27: 不定之釋者。過去現在意識相應貪嗔慢。若
T2249_.63.0489c28: 此事即繋。若不此事即不繋。故云
T2249_.63.0489c29: 過現不定也。如婆沙論云若前生未斷則
T2249_.63.0490a01: 繋。若前未生則不繋也。非遍行非遍行
T2249_.63.0490a02: 之義不定。何爲違文
T2249_.63.0490a03: 重難云。見寶法師解釋。或云。要因見聞
T2249_.63.0490a04: 能現起故。於三世定遍行或云。不
T2249_.63.0490a05: 境不一切過去現在貪等繋縛
T2249_.63.0490a06: 等釋意。意識相應貪嗔慢必縁曾所見聞
T2249_.63.0490a07: 。不都不見聞之境。故過去意識相應
T2249_.63.0490a08: 貪嗔慢。望一類有情。不事遍之義釋成
T2249_.63.0490a09: 若爾望一類有情之時。可遍繋自境
T2249_.63.0490a10: 之義云事。寧不此等解釋 答。以
T2249_.63.0490a11: 之。不一境定有不可見聞之境
T2249_.63.0490a12: 寶法師解釋意。貪等只縁曾所見聞
T2249_.63.0490a13: 云許也。其不見聞之境。隨人隨時。可
T2249_.63.0490a14: 不定故。不必具遍繋自境之義爲言
T2249_.63.0490a15: 一切有情。定不見聞之境。故過去意識相應
T2249_.63.0490a16: 貪嗔慢。望一類有情之時。可遍繋自境
T2249_.63.0490a17: 之義云事。更不此等解釋
T2249_.63.0490a18: 尋云。非諸有情定遍三世諸事トニ故者。
T2249_.63.0490a19: 諸有情。有遍繋自境。不遍繋自境
T2249_.63.0490a20: 云歟。爲當全無遍繋自境之類云歟
T2249_.63.0490a21: 答。此事前已成之畢。過去意識相應貪嗔慢。
T2249_.63.0490a22: 是自相惑。縁別事生。故或有情雖遍繋
T2249_.63.0490a23: 自境之義。或有情不遍繋自境之義。故
T2249_.63.0490a24: 遍繋自境。不遍繋自境。其類不定。非一切
T2249_.63.0490a25: 有情悉具遍繋自境之義。不遍行云也。
T2249_.63.0490a26: 光法師云現縁共惑雖亦有二種遍行
T2249_.63.0490a27: 具者。以不定故。不遍行。現在身
T2249_.63.0490a28: 見邊見邪見疑無明之中。雖遍繋自境
T2249_.63.0490a29: 之類。亦有遍繋自境之類。故其義不定。
T2249_.63.0490b01: 遍行云也。今云諸有情定遍三世
T2249_.63.0490b02: 諸事。准此釋之也
T2249_.63.0490b03: 問。未來可生意識相應貪嗔慢。可世遍
T2249_.63.0490b04: 事遍行 進云。頌文云未來意遍行
T2249_.63.0490b05: 之。自相惑者。不縁一切事。何可
T2249_.63.0490b06: 遍事遍遍行哉。是以。過去意識相應貪嗔慢。
T2249_.63.0490b07: 幷未來可生五識相應貪嗔。不世遍事遍
T2249_.63.0490b08: 遍行例可同哉
T2249_.63.0490b09: 答。未來可生意識相應貪嗔慢。雖自相惑。未
T2249_.63.0490b10: 來種類無邊故。可生之類所縁分齊是廣。於
T2249_.63.0490b11: 一一有情。雖何境界。無繋縛故具事遍
T2249_.63.0490b12: 之義故。名世遍事遍遍行也。故光法師釋
T2249_.63.0490b13: 云。遍行有二。一遍繋三世。二遍繋自境。未
T2249_.63.0490b14: 來若生不生意識貪嗔慢三。未來不生五識
T2249_.63.0490b15: 貪嗔。及餘過未見疑無明。隨其所應。皆具
T2249_.63.0490b16: 二遍。立遍行名但於過去意識相應貪嗔
T2249_.63.0490b17: 慢。不世遍事遍遍行云難者。光法師釋
T2249_.63.0490b18: 諸有情定遍三世諸事。非一一有
T2249_.63.0490b19: 情。悉具遍繋自境之義故以事遍之義不
T2249_.63.0490b20: 故。不世遍事遍遍行也。次於未來可
T2249_.63.0490b21: 生五識相應貪嗔不世遍事遍遍行云難
T2249_.63.0490b22: 者。未來可生五識相應貪嗔。唯繋未來一世
T2249_.63.0490b23: 故。不世遍之義。故不世遍事遍遍行
T2249_.63.0490b24: 也。故今論云。未來五識相應貪嗔。若未斷
T2249_.63.0490b25: 可生。唯繋未來世光法師釋此文云。未
T2249_.63.0490b26: 來五識相應貪嗔。若未斷可生ナルハ必倶ナルカ
T2249_.63.0490b27: 故。唯繋未來
T2249_.63.0490b28: 問。頌文云可生ナルハ自世。不生ナルハ亦遍行
T2249_.63.0490b29: 爾者。不生亦遍行者。爲一一有情。爲
T2249_.63.0490c01: 當多有情合論歟 答。約一一有情論也
T2249_.63.0490c02: 兩方。若約一一有情論者。一有情善眼識現
T2249_.63.0490c03: 在前縁青色之時。餘染汚眼識相應貪嗔。不
T2249_.63.0490c04: 此青色之類。若爾。染汚眼識相應
T2249_.63.0490c05: 貪嗔。既無善眼識所縁青色之義。寧可
T2249_.63.0490c06: 遍行哉。爰知。多有情合論。有遍行之義
T2249_.63.0490c07: 云事 若依之爾者。論中云諸有情定遍
T2249_.63.0490c08: 文。約一一有情遍行之義如何」
T2249_.63.0490c09: 答。以道理之。約一一有情。可遍行
T2249_.63.0490c10: 之義也。若多有情合論談此義者。過去意
T2249_.63.0490c11: 識相應貪嗔慢。何不事遍之義哉。光法
T2249_.63.0490c12: 師非諸有情定遍三世諸事故之釋意。
T2249_.63.0490c13: 一一有情。各別身中貪嗔慢。悉有遍繋
T2249_.63.0490c14: 自境之義。故不遍行爰知。於一一有
T2249_.63.0490c15: 。必具世遍事遍之義。名遍行云事。但於
T2249_.63.0490c16: 善眼識所縁青色可染汚眼識相應貪嗔
T2249_.63.0490c17: 所繋云難者。於一青色體。可善染汚無
T2249_.63.0490c18: 記眼識所縁之義有之。而其中善眼識現在
T2249_.63.0490c19: 前。雖青色。可彼青色染汚眼識。留
T2249_.63.0490c20: 未來猶繋之故。約一一有情。云不生亦遍
T2249_.63.0490c21:
T2249_.63.0490c22: 問。一念眼識相應煩惱。同時縛三世境義可
T2249_.63.0490c23: 有耶 答。不此義 兩方。若有
T2249_.63.0490c24: 者。五識唯縁現在者。性相之所定也。何
T2249_.63.0490c25: 同時縛三世境之義 若依之爾
T2249_.63.0490c26: 者。圓暉法師釋未來五識相應貪嗔。未斷不
T2249_.63.0490c27: 生。亦名遍行之義云。或有同時參差三世
T2249_.63.0490c28: 此釋者。可此義如何
T2249_.63.0490c29: 答。五識是唯縁現在法故。一念眼識所縁
T2249_.63.0491a01: 境。更不三世。處事刹那自本定故。一
T2249_.63.0491a02: 念眼識所縁境。過去皆過去。現在皆現在。未
T2249_.63.0491a03: 來皆未來。不散三世之義。故彼
T2249_.63.0491a04: 相應煩惱同時縛三世境之義。亦不
T2249_.63.0491a05: 也。但於圓暉法師解釋者。頌疏中釋此事
T2249_.63.0491a06: 二解釋。彼全文可簡之。即彼疏云。不
T2249_.63.0491a07: 生亦遍行者。未來五識相應貪嗔。若未斷不
T2249_.63.0491a08: 生。亦遍繋三世及一切自所縁事。謂所縁境。
T2249_.63.0491a09: 或在未來。或流至現在。或謝過去。識雖
T2249_.63.0491a10: 來縁闕不生。由未斷故。性能繋彼三世境
T2249_.63.0491a11: 也。或有同時參差三世初釋意云。就
T2249_.63.0491a12: 眼識所縁境。流至三世之時。或在未來。或
T2249_.63.0491a13: 至現在。或落謝過去云也。第二釋意云。
T2249_.63.0491a14: 多眼識。所縁境落謝過去事同時故。云
T2249_.63.0491a15: 或有同時參差三世也。雖多類眼識。同在
T2249_.63.0491a16: 未來故。云未來不生眼識
T2249_.63.0491a17: 重難云。見頌疏第二釋具文云。或有同時
T2249_.63.0491a18: 差三世。如眼識。定縁青黄赤色三境
T2249_.63.0491a19: 而起。隨闕一境。識即不生。其所闕境。或
T2249_.63.0491a20: 一未來。或一現在。或一過去。故説五識遍
T2249_.63.0491a21: 三世此釋意云。一眼識此刹那。可
T2249_.63.0491a22: 青黄赤三種色。其刹那彼眼識。留未來
T2249_.63.0491a23: 生。彼青黄赤三種色中。一種色在未來
T2249_.63.0491a24: 一種色流至現在。一種色落謝過去之義可
T2249_.63.0491a25: 有。故指此時分。云或有同時參差三世
T2249_.63.0491a26: 今料簡之趣。不解釋意 答
T2249_.63.0491a27: 問。發智論中。答若於此事。有未來愛結
T2249_.63.0491a28: 。亦有過去愛結繋云。若前生未斷則
T2249_.63.0491a29: 繋。若前未生設生已斷則不繋爾者。若前
T2249_.63.0491b01: 未生設生已斷則不繋者。可九品愛結
T2249_.63.0491b02:  進云。婆沙論中。述迦濕彌羅國諸論師義
T2249_.63.0491b03: 云。若前未生則不繋者。説後三品結。設生已
T2249_.63.0491b04: 斷則不繋者。説前六品結之。若前未
T2249_.63.0491b05: 生則不繋。設主已斷則不繋兩類。何不
T2249_.63.0491b06: 九品愛結哉。例如前生未斷則繋。亙九品
T2249_.63.0491b07: 愛結也。何況。若強論其差別者。如外國諸
T2249_.63.0491b08: 師説。以若前生未斷則繋。若前未生則不繋。
T2249_.63.0491b09: 設生已斷則不繋三類。可九品之中。各三
T2249_.63.0491b10: 品愛結。迦濕彌羅國諸師。存何深意
T2249_.63.0491b11: 相配哉
T2249_.63.0491b12: 答。委悉分別之者。若前未生則不繋者。可
T2249_.63.0491b13: 九品愛結之義邊。於未來愛結繋法
T2249_.63.0491b14: 過去九品愛結。倶不之者。同不
T2249_.63.0491b15: 故也。故寶法師釋云。愛有於此一色事
T2249_.63.0491b16: 。容三品愛。不此一色事。縁
T2249_.63.0491b17: 生縁餘事起。此三品愛皆不繋。此一色
T2249_.63.0491b18: 事。若前不生不繋。理合於三品設生
T2249_.63.0491b19: 已斷則不繋者。不九品愛結云事。道
T2249_.63.0491b20: 理必然也。於未來愛結繋法。論過去愛結不
T2249_.63.0491b21: 繋之義故。若過去九品愛結。同已斷者。不
T2249_.63.0491b22: 未來愛結繋之義故也。寶法師云。前
T2249_.63.0491b23: 生已斷不繋。此於三品中。或是中品。或上
T2249_.63.0491b24: 中合説。必非下品。已説未來繋故斷。或必
T2249_.63.0491b25: 三世同斷故。若過去世下品斷者。未來三品
T2249_.63.0491b26: 皆斷。不生可未來愛結繋。故理定如
T2249_.63.0491b27: 婆沙論中。暫就欲界前六品愛結巳
T2249_.63.0491b28: 斷。後三品愛結未斷之一位。顯若前未生則
T2249_.63.0491b29: 繋。設生已斷則不繋之義也。非餘位
T2249_.63.0491c01: 亦無此義。故寶法師釋云。若前不生則不
T2249_.63.0491c02: 繋。及生者已斷則不繋。皆據六品説。即
T2249_.63.0491c03: 一來果。此據有繋故。非不還果等。此以
T2249_.63.0491c04: 餘處生名不繋故。非是已斷。斷故非具縛
T2249_.63.0491c05: 若前未生則不繋者。説後三品。據一來説。
T2249_.63.0491c06: 設生已斷。則不繋者。説前六品。亦是一來。
T2249_.63.0491c07: 更思但於外國諸師説者。前生未
T2249_.63.0491c08: 斷則繋之義。應可九品愛結。何唯限
T2249_.63.0491c09: 三品愛結哉。而云若前生未斷則繋者。説
T2249_.63.0491c10: 中三品結道理。故迦濕彌羅國諸論師
T2249_.63.0491c11: 義改此説
T2249_.63.0491c12: 問。發智論中。答若於此事。有未來愛結繋
T2249_.63.0491c13: 亦有過去愛結繋耶云問云。若前生未斷則
T2249_.63.0491c14: 繋。若前未生。設生已斷則不爾者。若前
T2249_.63.0491c15: 未生則不繋者。唯限一世愛結 答。唯
T2249_.63.0491c16: 一世愛結 兩方。若唯限一世愛結者。
T2249_.63.0491c17: 道理之。何唯限一世愛結哉。是以。人
T2249_.63.0491c18: 師解釋中。不一世愛結若依之爾者。
T2249_.63.0491c19: 婆沙論五十八中。釋此文云。後三品愛結。雖
T2249_.63.0491c20: 斷。而未生故在未來繋。非過去
T2249_.63.0491c21: 此文者。唯限過去一世愛結如何
T2249_.63.0491c22: 答。於未來愛結繋法。論過去愛結不繋之
T2249_.63.0491c23: 。云若前未生則不繋。故指過去一世愛
T2249_.63.0491c24: 云事。文理必然也。更不之而以
T2249_.63.0491c25: 之。何唯限一世愛結哉云疑未
T2249_.63.0491c26: 也。人師解釋者。何人師解釋哉。可
T2249_.63.0491c27:
T2249_.63.0491c28: 問。論文云。非果生時有現因在光法師
T2249_.63.0491c29: 此文三解釋。爾者。第二釋意。如何
T2249_.63.0492a01: 之耶 進云。光法師釋云。又解非未來果
T2249_.63.0492a02: スル時有現因在。以異熟果非因無間
T2249_.63.0492a03: 之。依解釋定判。見論文起盡云。謂若實
T2249_.63.0492a04: 過去體者。善惡二業當果應無。非果生
T2249_.63.0492a05: 時有現因在此文意。果定置有體。業若
T2249_.63.0492a06: 體者。果亦可無體成也。而經部宗意。許
T2249_.63.0492a07: 未來與過去同無體。何未來定有。過去屬
T2249_.63.0492a08: 無哉。若過未同無體者。業果倶可無體
T2249_.63.0492a09: 成也。何云謂若實無過去體者。善惡二業。
T2249_.63.0492a10: 當果應無哉
T2249_.63.0492a11: 答。論文意。以業必過去無體者。業即
T2249_.63.0492a12: 無體。業無體者。果亦可無體成也。不
T2249_.63.0492a13: 果定*量有體歟。果設雖未來。設雖
T2249_.63.0492a14: 果生之時。業必可過去故。業無體者。果
T2249_.63.0492a15: 亦可無體成也。何況。未來果設雖無體。現
T2249_.63.0492a16: 在果必可有體。故果定*量有體亦無失也。
T2249_.63.0492a17: 第二釋意。可現果生時故旁非相違歟」
T2249_.63.0492a18: 問。頌文云。第三約作用世最爲云云
T2249_.63.0492a19: 者。於過未二世。可作用 答。於
T2249_.63.0492a20: 作用 兩方。若起作用者。今論
T2249_.63.0492a21: 中。釋此頌文云。故此中第三最善。以
T2249_.63.0492a22: 用位差別。由位不同世有異。彼謂
T2249_.63.0492a23: 諸法作用。未有名爲未來。有作用時。名爲
T2249_.63.0492a24: 現在。作用已滅。名爲過去。非體有
T2249_.63.0492a25: 過未二世作用者。豈無三世雜亂之
T2249_.63.0492a26:  若依之爾者。光法師餘處解釋中。
T2249_.63.0492a27: 婆沙論評家義云。無等無間縁異時
T2249_.63.0492a28: 取果。異時與果此文者。二無心定入
T2249_.63.0492a29: 心。於過去等無間縁取果用如何」
T2249_.63.0492b01: 答。若依婆沙論評家義。幷今論意者。二無
T2249_.63.0492b02: 心定入心。於過去等無間縁取果用
T2249_.63.0492b03: 也。故婆沙論百九十六中。解等無間縁中云。
T2249_.63.0492b04: 此中有説。若前法未已生位。不後法
T2249_.63.0492b05: 等無間若至便作。問若然者。有心位可
T2249_.63.0492b06: 爾。無心位云何可爾。答此中説有心位。不
T2249_.63.0492b07: 餘位。有説設依無心位説。亦無過。
T2249_.63.0492b08: 謂入定心。現在前時。頓取諸定及出心果。亦
T2249_.63.0492b09: 最初刹那定果。後諸定刹那及出定心生
T2249_.63.0492b10: 時。與果非取。先已取故。評曰彼不
T2249_.63.0492b11: 所以者何。無等無間縁異時取果。異
T2249_.63.0492b12: 時與果。若此時取果。即此時與果故光法
T2249_.63.0492b13: 師餘處此文畢云。若婆沙意。過去既得
T2249_.63.0492b14: 與果用。何故不取果用乃至今倶舍
T2249_.63.0492b15: 論意。同婆沙評家正理婆沙論評
T2249_.63.0492b16: 家義。幷今論意。二無心定入心。於過去
T2249_.63.0492b17: 等無間縁取果用云事。今解釋實分明也。但
T2249_.63.0492b18: 三世雜亂之過云難者。光法師會
T2249_.63.0492b19: 云。初取果者。立現在世。後取果者。過去亦
T2249_.63.0492b20:
T2249_.63.0492b21: 重難云。見婆沙論文云。無想異熟。是異熟
T2249_.63.0492b22: 因力所引起。任運而轉。非彼心勢力所
T2249_.63.0492b23: 引。故不心等無間法。無想異熟。非等無
T2249_.63.0492b24: 間縁生故。無想異熟入心。與彼出心
T2249_.63.0492b25: 初起等無間縁取果用。若爾初取果
T2249_.63.0492b26: 者。立現在世之會通。猶有疑哉
T2249_.63.0492b27: 答。無想異熟入心。與彼出心過去
T2249_.63.0492b28: 等無間縁取果用。彼入心現在前時。必起
T2249_.63.0492b29: 因縁等取果用。故更不三世雜亂之
T2249_.63.0492c01: 。故寶法師餘處。述婆沙論意理長之旨
T2249_.63.0492c02: 云。取果名現在者。據因縁等説。不
T2249_.63.0492c03: 無間縁取果用之。初果者必於現在
T2249_.63.0492c04: 之。故不三世雜亂之過云許也。無想
T2249_.63.0492c05: 異熟入心與彼出心過去初起等無間
T2249_.63.0492c06: 縁取果用。亦不三世雜亂之過
T2249_.63.0492c07: 問。薩婆多宗意。有爲法體可生滅 答。
T2249_.63.0492c08: 二義。暫可生滅云義 兩方。若
T2249_.63.0492c09: 生滅者。薩婆多宗意。述三世實有之義。若有
T2249_.63.0492c10: 爲法體生滅者。何可三世實有之旨哉。
T2249_.63.0492c11: 是以。見婆沙論處處文。或二十一云。我説諸
T2249_.63.0492c12: 因以作用果。非實體果。又説諸
T2249_.63.0492c13: 果以作用因。非實體因。諸法實
T2249_.63.0492c14: 體。恒無轉變。非因果三十九云。若依
T2249_.63.0492c15: 自體轉變説者。應諸行無轉變。以
T2249_.63.0492c16: 自體無改易此等論文。有爲法體三
T2249_.63.0492c17: 世恒有。無生滅轉變之義之。見
T2249_.63.0492c18: 法師餘處解釋。或是能生スルノ彼作用
T2249_.63.0492c19: ナリト云之論文云。法體先有。不生。但能
T2249_.63.0492c20: 長彼作用法若有
T2249_.63.0492c21: 有爲之論文云。此宗諸法體。皆本有。四相
T2249_.63.0492c22: 法但望用説。非體論寶法師餘處
T2249_.63.0492c23: 解釋中云。心心所法。先有體性。由十二處
T2249_.63.0492c24: 世取果。名爲作用圓暉法師餘處解
T2249_.63.0492c25: 釋中云。依薩婆多宗。法體先有。不生。
T2249_.63.0492c26: 但生其用有爲法體。不生滅云事。此
T2249_.63.0492c27: 等解釋。亦分明也 若依之爾者。立有爲名
T2249_.63.0492c28: 法體生滅之義。若法體不生滅者。與
T2249_.63.0492c29: 爲法。有何差異哉。是以。光法師解釋中云。
T2249_.63.0493a01: 體非常故。用亦非如何
T2249_.63.0493a02: 答。有爲法體。生滅有無者。上古明匠。猶爲
T2249_.63.0493a03: 未決。下愚末學。輒雖定。深思道理。廣勘
T2249_.63.0493a04: 諸文。可有爲法體生滅云義也。其故。立
T2249_.63.0493a05: 有爲名。由造作遷流之義。若法體不生滅
T2249_.63.0493a06: 者。豈名有爲哉。與無爲法。有何差異哉。
T2249_.63.0493a07: 是以。見婆沙論處處之文。或三十九諸有
T2249_.63.0493a08: 爲法生時。爲體是生法故生。爲生相
T2249_.63.0493a09: 故生耶云問云。應是説。體是生法故生。
T2249_.63.0493a10: 諸有爲法滅時。爲體是無常法故滅。爲
T2249_.63.0493a11: 無常相合故滅耶云問。云是説。體
T2249_.63.0493a12: 是無常法故滅畢。評家指此説云。應知此
T2249_.63.0493a13: 中初説爲百八十三發智論。諸生何
T2249_.63.0493a14: 世攝。答未來。諸滅何世攝。答現在之文云。
T2249_.63.0493a15: 復次爲有爲法唯轉變隱顯。而體無
T2249_.63.0493a16: 生滅。今説未來生現在滅故。即顯有爲法
T2249_.63.0493a17: 但轉變。而實有生滅。故作斯論有爲
T2249_.63.0493a18: 法體生滅云事。此等論文。尤分明也。加之。
T2249_.63.0493a19: 光法師處處解釋。當卷釋若許作用異
T2249_.63.0493a20: 法體者。可此失。然無異故。不
T2249_.63.0493a21: 此過失之論文云。體非常故。用亦非
T2249_.63.0493a22: 有爲法體生滅云事。此釋亦分明也。餘處
T2249_.63.0493a23: 之中。或此有爲法亦名世路。已行正行
T2249_.63.0493a24: 當行性故。或爲無常呑食故之論文云。
T2249_.63.0493a25: 無常四相。是能呑食。諸有爲法。是所呑食法。
T2249_.63.0493a26: 此所呑食是可破壞故名世。是無常所
T2249_.63.0493a27: 故名路。即世名路持業釋也
T2249_.63.0493a28: 若有爲法體不生滅者。何云諸有爲法是所
T2249_.63.0493a29: 呑食哉。或若於彼法此有功能。即説
T2249_.63.0493b01: 彼爲此法境界。心心所法。執彼而起。彼於
T2249_.63.0493b02: 心等。名爲所縁之論文云。又解礙體義邊。
T2249_.63.0493b03: 所縁有對。礙用義邊。名境界有對
T2249_.63.0493b04: 縁有對者。名心心所託自所縁境界現起
T2249_.63.0493b05: 若心心所法體。不生滅者。寧有體之義
T2249_.63.0493b06: 哉。何況。圓暉法師餘處解釋中。云謂相
T2249_.63.0493b07: 是有爲若許法體者。豈不
T2249_.63.0493b08: 哉。准此等文理。有爲法體生滅云事。誰
T2249_.63.0493b09: 之哉。但於薩婆多宗意。談三世實有
T2249_.63.0493b10: 之旨云難者。是實難義也。云法體恒有。談
T2249_.63.0493b11: 其性非常。倩案其意。尤以難思。經部師難
T2249_.63.0493b12: 體恒有説性非常。如是義言。所曾有
T2249_.63.0493b13: 即此意也。試會之者。有爲法體。遷流三世
T2249_.63.0493b14: 之時。其性實雖生滅。不其用本無今有。
T2249_.63.0493b15: 有已還無。故云三世體恒有也。次於婆沙論
T2249_.63.0493b16: 諸法實體。恒轉變之文者云。我説
T2249_.63.0493b17: 以爲因果光取今文意
所引之言也
作用雖本無今
T2249_.63.0493b18: 有。有已還無。於其體者。無此義。故如此云
T2249_.63.0493b19: 也。對我説作用以爲因果者。法實體恒
T2249_.63.0493b20: 轉變。此旨自炳然也。光法師體先有。不
T2249_.63.0493b21: 生之釋。此宗諸法體。皆本有之釋。寶
T2249_.63.0493b22: 法師心心所法。先有體性之釋。圓暉法師。法
T2249_.63.0493b23: 體先有。不生之釋。會通亦同之。有爲
T2249_.63.0493b24: 法體雖流三世。不其用本無今有。有
T2249_.63.0493b25: 已還無。故諸師同述法體先有之旨也。非
T2249_.63.0493b26: 其法體實不生滅歟。次於婆沙論。應
T2249_.63.0493b27: 諸行無轉變之文者。色色自性不心。
T2249_.63.0493b28: 心心自性不色。故如此云也。以彼自體
T2249_.63.0493b29: 改易故之文。此旨實分明也
T2249_.63.0493c01: 重難云。見婆沙論處處之文。或十七若未
T2249_.63.0493c02: 來世無同類因及遍行因。過現乃有則應
T2249_.63.0493c03: 因而有因。亦應果而有果。如是便壞
T2249_.63.0493c04: 三世有宗云問云。若許亦無失。約位非體。
T2249_.63.0493c05: 和合作用位果非體果。然位與體非即非
T2249_.63.0493c06: 離。體雖恒有。而位非恒。故同類因及遍行
T2249_.63.0493c07: 因。本無今有。亦無三十一發智
T2249_.63.0493c08: 論云何無常滅。答諸行散壞。破歿已退之
T2249_.63.0493c09: 云。諸有爲法。自性恒有。由生相故。有
T2249_.63.0493c10: 用起。由滅相故。無復作用。名爲散壞破沒
T2249_.63.0493c11: *已退體雖恒有。而位非恒之文。諸有爲
T2249_.63.0493c12: 法。自性恒有之言。有爲法體。不生滅見。是一
T2249_.63.0493c13:  加之南寺護命僧正研神章第三中。擧
T2249_.63.0493c14: 有爲法體生滅。或云有爲法體不生滅
T2249_.63.0493c15: 之二傳畢。自述本義云。今述本聞。不
T2249_.63.0493c16: 用。有爲法體。無生無滅。恒在不斷。是此
T2249_.63.0493c17: 本義。代至像末人失本義。不悲也
T2249_.63.0493c18: 先徳決判。誰不依用是二
T2249_.63.0493c19: 答。有爲法體生滅云事。道理證文。前重成
T2249_.63.0493c20: 畢。重勘諸師解釋。嘉祥大師十二門論疏中。
T2249_.63.0493c21: 或答有爲法體是生故生。爲生合故生
T2249_.63.0493c22: 云。體是生。但要由生相顯發。如闇中雖
T2249_.63.0493c23: 瓶要須燈顯發。不燈生。彼亦如
T2249_.63.0493c24: 或答法體本無生滅。而假四相生耶之問
T2249_.63.0493c25: 云。法體本有生滅性。但假四相動之
T2249_.63.0493c26: 元瑜法師起信論
T2249_.63.0493c27: 問。經部宗意。意識可現在境 答。意
T2249_.63.0493c28: 識可現在境 兩方。若意識縁現在
T2249_.63.0493c29: 者。經部宗意。不同時因果。意識若縁
T2249_.63.0494a01: 現在境者。豈不同時因果哉。是以。光法
T2249_.63.0494a02: 師餘處解釋中云。若依經部。五識唯縁
T2249_.63.0494a03: 。故正理第八云。有執五識境唯過去
T2249_.63.0494a04: 識既不現在境。意識例可同哉。加之。見
T2249_.63.0494a05: 今論餘卷。述經部宗義。或云前根境
T2249_.63.0494a06: 縁能發後識。或述根境爲先。次有識起。任
T2249_.63.0494a07: 此等論文。經部宗意。六識同不現在境
T2249_.63.0494a08:  若依之爾者。意識是廣縁法也。設雖經部
T2249_.63.0494a09: 宗意。何不現在境
T2249_.63.0494a10: 答。經部宗意。意識可現在境也。意識是
T2249_.63.0494a11: 廣縁識也。豈不現在境哉。意識若不
T2249_.63.0494a12: 現在境者。現在境都非識所縁云歟。現
T2249_.63.0494a13: 在境可識所縁之道理。是必然故。意識
T2249_.63.0494a14: 定可現在境也。是以。今論中。述經部宗
T2249_.63.0494a15: 。或云若法但能爲所縁境我説過未亦
T2249_.63.0494a16: 是所縁別現在境意識所縁。過未亦意識
T2249_.63.0494a17: 所縁也成或云過去色受等時。如
T2249_.63.0494a18: 現分明觀彼爲有。但追憶彼曾有之相。逆
T2249_.63.0494a19: 未來當有亦爾意識分明縁現在境
T2249_.63.0494a20: 事。此文亦炳然也。或云。若有少分體差別
T2249_.63.0494a21: 者。本無今有。其理自成。故識通縁有非有境
T2249_.63.0494a22: 意識縁有境。豈非現在境哉。任此等
T2249_.63.0494a23: 論文。經部宗意。意識縁現在境云事。實分
T2249_.63.0494a24: 明也。加之。妙樂大師解釋弘決五中云。若依
T2249_.63.0494a25: 經部大乘法相等。同時意識。縁現五塵。及落
T2249_.63.0494a26: 謝塵。幷法入所收。少分屬色。少分屬
T2249_.63.0494a27: 經部宗意。意識縁現在境云事。此釋亦明鏡
T2249_.63.0494a28: 也。但於意識縁現在境者。可同時因果
T2249_.63.0494a29: 云難者。意識其力強盛。不必藉所縁境力
T2249_.63.0494b01: 。如龜毛等無法也。故光法師釋云。
T2249_.63.0494b02: 經部許無生意識現起。既不
T2249_.63.0494b03: 所縁境力。故雖現在境。不因果。故無
T2249_.63.0494b04: 同時因果之過也。次於五識例難者。五
T2249_.63.0494b05: 識其力微劣。必藉所縁境力故。若縁現在
T2249_.63.0494b06: 者。可同時因果。故五識唯縁過去境
T2249_.63.0494b07: 現在境云也。次於今論餘卷文者。就
T2249_.63.0494b08: 五識之也。次故寶法師釋前根境縁能發
T2249_.63.0494b09: 後識之文云。五識依根亦許前後
T2249_.63.0494b10: 意識之。全無相違
T2249_.63.0494b11: 尋云。經部宗意。許五識縁過去境者。亦縁
T2249_.63.0494b12: 龜毛等無法 答。五識縁色等五塵現量
T2249_.63.0494b13: 故。雖過去曾有之法。不龜毛等都
T2249_.63.0494b14: 無之法也。故光法師釋云。據曾當有。擬對
T2249_.63.0494b15: 而縁。故作是言。如所縁。曾當有故。不
T2249_.63.0494b16: 龜毛。無實體故。不現在此解
T2249_.63.0494b17: 之也
T2249_.63.0494b18: 尋云。寶法師餘處釋云。經部師説。五識亦
T2249_.63.0494b19: 過去境故。如正理第八破亦縁過去
T2249_.63.0494b20: 故之亦言。亦縁何法 答
T2249_.63.0494b21: 問。薩婆多宗意。能詮名可無法 答。
T2249_.63.0494b22: 無法 兩方。若詮無法者。薩
T2249_.63.0494b23: 婆多宗意。不無法之思之。
T2249_.63.0494b24: 能詮名不無法 若依之爾者。見
T2249_.63.0494b25: 今論文。有部難經部云。若體全無。是所
T2249_.63.0494b26: ナラ者。第十三處。應是所縁經部反難有
T2249_.63.0494b27: 云。諸有違第十三處。此能縁識。爲
T2249_.63.0494b28: 所縁。若謂即縁彼名境。是則應
T2249_.63.0494b29: 此文者。可第十三處名
T2249_.63.0494c01: 知能詮名。可無法云事如何
T2249_.63.0494c02: 答。薩婆多宗意。能詮名不無法也。故
T2249_.63.0494c03: 婆沙論十五云。問一切名。皆能顯義耶。答一
T2249_.63.0494c04: 切皆能顯但於第十三處名可無法
T2249_.63.0494c05: 云難者。第十三處。是無體故。名不之。
T2249_.63.0494c06: 名詮第十三處之想心所第十三處
T2249_.63.0494c07: 也。故婆沙論云。問若以此名斷常。第
T2249_.63.0494c08: 二頭第三手。第六蘊第十三處第十九界等。
T2249_.63.0494c09: 此名何所顯耶。答此名即顯斷常等想
T2249_.63.0494c10: 沙抄中釋此文云。解云。所詮無故。却詮
T2249_.63.0494c11: 去能發名等想
T2249_.63.0494c12: 重難云。若爾思第十三處之想心所縁
T2249_.63.0494c13:
T2249_.63.0494c14: 答。縁兎角者。或時縁兎。或時縁牛角。故彼
T2249_.63.0494c15: 此取合思兎角也。准之思之。縁第十三
T2249_.63.0494c16: 者。彼此處取合思第十三處
T2249_.63.0494c17: 問。光法師依經部宗意。以十二處。如何分
T2249_.63.0494c18: 別假實 進云。光法師釋云。現十二處。八
T2249_.63.0494c19: 處實有。四處少分實有。少分實有少分實
T2249_.63.0494c20: 之。光法師餘處解釋中。述經部
T2249_.63.0494c21: 宗義云。蘊處是假。唯界是實若爾。兩處解
T2249_.63.0494c22: 釋。何致相違
T2249_.63.0494c23: 答。光法師。當處餘處解釋。義門是異。廢立
T2249_.63.0494c24: 各別也。當卷釋意。就十二處法體。論其假
T2249_.63.0494c25: 。餘處釋意。就十二處廢立。皆云假立也。
T2249_.63.0494c26: 所謂十八界。廢立各別。立色心自體。故
T2249_.63.0494c27: 是實門也。十二處廢立。合十八界設之
T2249_.63.0494c28: 五蘊廢立合十八界十二處設之。故是假
T2249_.63.0494c29: 門也爲言兩處解釋。各述一門更非相違
T2249_.63.0495a01:
T2249_.63.0495a02: 問。經部宗中。可十大地法心所實有
T2249_.63.0495a03:  答。可此義 兩方。若有此義
T2249_.63.0495a04: 者。見光法師處處定判。今解釋中。述經部
T2249_.63.0495a05: 宗義云。受想思實有。餘心所法。思上假立實
T2249_.63.0495a06: 餘處解釋中。釋傳説スラク是所列十
T2249_.63.0495a07: 法。諸心刹那。和合遍有之論文云。論主意
T2249_.63.0495a08: 經部十法皆有別體。故言傳説
T2249_.63.0495a09: 此等解釋。經部宗中。無十大地法心
T2249_.63.0495a10: 所實有之義若依之爾者。辰旦人師解
T2249_.63.0495a11: 釋中。引正理論或説有十之文。經部師義釋
T2249_.63.0495a12: 如何
T2249_.63.0495a13: 答。經部宗中。可大地法心所實有
T2249_.63.0495a14: 也。故撲揚大師演祕一本釋云。若經部師自
T2249_.63.0495a15: 二釋。一譬喩師。唯心無所。同覺天計。二
T2249_.63.0495a16: 心所。四釋不同。故順正理第十一云。謂
T2249_.63.0495a17: 別有心所論者。於心所中。多興諍論。或
T2249_.63.0495a18: 唯説三大地法。或唯説四。或説十。或
T2249_.63.0495a19: 十四。解云。如次説受想思。説四加觸。
T2249_.63.0495a20: 十即是十大地法。十四加貪及嗔癡慢
T2249_.63.0495a21: 此解釋。經部宗中。有十大地法心所
T2249_.63.0495a22: 實有之義云事。尤分明也。但於光法師處
T2249_.63.0495a23: 處解釋者。經部宗中。本宗末計。其類相分。
T2249_.63.0495a24: 其義雖異。本宗同義意。述唯受想思三心所
T2249_.63.0495a25: 實有之旨。故就本義意此釋也。更非
T2249_.63.0495a26: 末宗異義之中有十大地法心所實
T2249_.63.0495a27: 之類。全無相違
T2249_.63.0495a28: 重難云。元瑜法師釋正理論。或説有十之文
T2249_.63.0495a29: 云毘婆沙師計。有十種前所
T2249_.63.0495b01: 者。或説有十之文。非經部宗中異義
T2249_.63.0495b02: 若爾。演祕祕解釋誰可依用 答。見
T2249_.63.0495b03: 正理論一段之文。云或説唯有三大地法。云
T2249_.63.0495b04: 或説有四。倶是經部宗義云事。必然也。隣
T2249_.63.0495b05: 次下云説有十。定亦可經部宗義。撲揚
T2249_.63.0495b06: 解釋非其謂。但於元瑜法師解釋者。正
T2249_.63.0495b07: 理論。或説有十之文。釋毘婆沙師義許也。
T2249_.63.0495b08: 經部宗中。都無十大地法心所實
T2249_.63.0495b09: 之義。何爲相違哉。或亦人師異釋也。不
T2249_.63.0495b10: 會通
T2249_.63.0495b11: 尋云。就元瑜法師解釋思。毘婆沙師意。
T2249_.63.0495b12: 四十六心所皆有別體之旨。有唯十
T2249_.63.0495b13: 大地法心所心實有之義云事。證據有
T2249_.63.0495b14:  答。此事強不劬勞歟。但婆沙論
T2249_.63.0495b15: 中。述滅盡定體云。有説此定十一物爲體。
T2249_.63.0495b16: 十大地法及心滅故此有説意。存心所之
T2249_.63.0495b17: 中。唯十大地法實有之義此有説義。可
T2249_.63.0495b18: 其證據
T2249_.63.0495b19: 問。經部宗意。可愛心所實有義 答。
T2249_.63.0495b20: 經部宗本義。不此義 進云。爾也。光
T2249_.63.0495b21: 法師釋。受想思實有。餘心所法思上假立實
T2249_.63.0495b22: 無。不受心所實有之義之。見今論
T2249_.63.0495b23: 餘處二十二云。契經唯説。愛爲集故。經部
T2249_.63.0495b24: 宗意。以愛心所集諦若無實體者。豈
T2249_.63.0495b25: 集聖諦哉。是以。大乘師對經部師
T2249_.63.0495b26: 量云。觸別有體。六六法中心所性故。如
T2249_.63.0495b27: 愛等經部宗意。若不愛心所實有之
T2249_.63.0495b28: 者。豈可愛心所共許同
T2249_.63.0495b29: 答。經部宗中。本宗末計。其類相分。其義雖
T2249_.63.0495c01: 異。本宗同義意。定受想思實有。餘心所法思
T2249_.63.0495c02: 上假立實無。不愛心所實有之義也。故
T2249_.63.0495c03: 正理論餘處文經部宗内等淨支。無
T2249_.63.0495c04: 別實體云義也。此等皆是心所攝故。如
T2249_.63.0495c05: 想思別有實體經部宗意。唯許受想思三
T2249_.63.0495c06: 心所實體。不餘心所實體之旨。此文尤
T2249_.63.0495c07: 分明也。但於經部宗意。以愛心所集諦
T2249_.63.0495c08: 云難者。經部宗意。以愛心所。思分位假立
T2249_.63.0495c09: 故。從思心所。亦可愛心所有實體云義
T2249_.63.0495c10: 。故以愛心所。爲集聖諦也。觸別有體之
T2249_.63.0495c11: 比量。以愛心所同喩。即此意也。故慈恩
T2249_.63.0495c12: 大師。唯識本疏三末中。釋此事云。經部計
T2249_.63.0495c13: 愛亦是實有。思分位故。不假觸
T2249_.63.0495c14: 心所。思分位假立之時。以思心所。即名
T2249_.63.0495c15: 心所故。非根境識三和合假立觸名。故
T2249_.63.0495c16: 不同假觸也。故演祕中。承此文云。雖
T2249_.63.0495c17: 觸多法成
T2249_.63.0495c18: 問。頌文云。此法性甚深爾者。毘婆沙師義
T2249_.63.0495c19:  答。爾也 兩方。若毘婆沙師義者。見
T2249_.63.0495c20: 沙論者文。雖三世實有之旨。未法性
T2249_.63.0495c21: 甚深。知非毘婆沙師義云事 若依之爾
T2249_.63.0495c22: 者。見今論文。可毘婆沙師義如何
T2249_.63.0495c23: 答。見今論文云。毘婆沙師。作是説。如
T2249_.63.0495c24: 實有過去未來。所有於中。不通釋。諸自
T2249_.63.0495c25: 愛者。應是知。法性甚深。非尋思境。豈不
T2249_.63.0495c26: 釋。便撥爲光法師釋云。毘婆沙
T2249_.63.0495c27: 師。作是言。此法性甚深正理論五十二
T2249_.63.0495c28: 中。述然彼經主。於此義中。迷執情深。復廣
T2249_.63.0495c29: 難。謂廣論者。不善通矯爲我宗。依理
T2249_.63.0496a01: 窮釋畢云。此法性甚深此等定判。此法
T2249_.63.0496a02: 性甚深者。毘婆沙師義云事。實分明也。但於
T2249_.63.0496a03: 婆沙論中。不法性甚深之旨云難者。毘
T2249_.63.0496a04: 婆沙師。爲經部宗。被難三世實有之義。儲
T2249_.63.0496a05: 此通釋也。婆沙論中。無有部經部之難
T2249_.63.0496a06: 故。不法性甚深之會通
T2249_.63.0496a07: 問。苦智唯知苦聖諦法 答。唯知苦聖
T2249_.63.0496a08: 諦法 兩方。唯知苦聖諦法者。苦集一
T2249_.63.0496a09: 物。因果義分者。性相之所定也。苦智何唯
T2249_.63.0496a10: 苦聖諦法哉。是以。衆事分十二中云。即苦
T2249_.63.0496a11: 諦所攝法非智知此文無諍。苦智兼知
T2249_.63.0496a12: 集聖諦法之。品類足論中云。唯苦聖諦
T2249_.63.0496a13: 所攝法。非隨眠隨増隨眠隨増。思
T2249_.63.0496a14: 品所知。其義可同哉 若依之爾者。以
T2249_.63.0496a15: 之。苦智唯知苦聖諦法云也如何」
T2249_.63.0496a16: 答。苦集滅道四智。作各別行相。深悟四諦
T2249_.63.0496a17: 各別之理。故苦智作非常苦空非我行相。唯
T2249_.63.0496a18: 苦聖諦理。不集聖諦法。集智作因集
T2249_.63.0496a19: 生縁行相。唯觀集聖諦理。不苦聖諦法
T2249_.63.0496a20: 也。故品類足論云。唯苦聖諦所攝法。一智知
T2249_.63.0496a21: 謂苦智。唯集聖諦所攝法。一智知謂集智
T2249_.63.0496a22: 前後之文
意抄
苦智唯知苦聖諦法。唯智集知
T2249_.63.0496a23: 聖諦法云事。此文實分明也。但於苦集一
T2249_.63.0496a24: 物。因果義分之理者。有漏法必具爲因爲果
T2249_.63.0496a25: 之義故。苦集二諦。其體雖一物。無漏智品
T2249_.63.0496a26: 差別因果義邊之故。無苦智兼知
T2249_.63.0496a27: 聖諦法。集智兼知苦聖諦法之義也。次於
T2249_.63.0496a28: 衆事分即苦諦所攝法。非智知云文者。是
T2249_.63.0496a29: 舊譯也。既背品類足論文。更不用之
T2249_.63.0496b01: 次於品類足論。唯苦聖諦所攝法。非隨眠隨
T2249_.63.0496b02: 云文者。煩惱於相應所縁法隨増之時。
T2249_.63.0496b03: 只縛彼法體差別因果之義故。設雖
T2249_.63.0496b04: 遍行隨眠。同於苦集二諦法隨増。故云
T2249_.63.0496b05: 苦聖諦所攝法非隨眠増也。非無漏智
T2249_.63.0496b06: 品明諦理。故全非相例
T2249_.63.0496b07: 重難云。見品類足論云。苦集諦。十八界。
T2249_.63.0496b08: 十二處。五蘊攝。八智知除滅道智
T2249_.63.0496b09: 者。苦集聖諦法。各八智知。除滅道二智
T2249_.63.0496b10: 若爾。豈非苦智亦知集聖諦法。集智亦知
T2249_.63.0496b11: 苦聖諦法是一之。見婆沙論文云。謂
T2249_.63.0496b12: 苦智集智。行相無雜。所縁有雜。滅智道智。
T2249_.63.0496b13: 行相無雜。所縁無此文意。苦智
T2249_.63.0496b14: 常苦空非我行相。集智作因集生縁行相。故
T2249_.63.0496b15: 彼行相。雖雜亂。所縁苦集二諦。其體一
T2249_.63.0496b16: 物故。混雜互縁若苦智唯知苦聖諦法
T2249_.63.0496b17: 集智唯知集聖諦法者。苦集二智。所縁無
T2249_.63.0496b18: 雜。寧云所縁有雜是二
T2249_.63.0496b19: 答。品類足論文。實雖思。暫會之者。苦集
T2249_.63.0496b20: 二諦。各別論者。苦聖諦七智知。除集滅道
T2249_.63.0496b21: 。集聖諦七智知。除苦滅道智云也。而
T2249_.63.0496b22: 今合論苦集二諦故。云八智知滅道智
T2249_.63.0496b23:  次。於婆沙論文者。由苦集二諦。其體
T2249_.63.0496b24: 一物之邊。云所縁有雜歟。故婆沙論百四十七
T2249_.63.0496b25: 中。釋苦集二智。行相無雜。所縁有雜之相
T2249_.63.0496b26: 云。離苦無集。離集無苦。故謂一一有漏事。
T2249_.63.0496b27: 果義名苦。因義名集。即於一一有漏事中
T2249_.63.0496b28: 苦智作苦等四行相。轉名苦智。苦智作
T2249_.63.0496b29: 等四行相。轉名集智。故苦集智。行相無雜。
T2249_.63.0496c01: 所縁有雜
T2249_.63.0496c02: 問。正理論意。色界異熟儀二無記心。可
T2249_.63.0496c03: 欲界法 答。可欲界法 兩方。
T2249_.63.0496c04: 若縁欲界法者。光法師會婆沙論中。云
T2249_.63.0496c05: 界無覆無記識縁欲界五部法。正理論中。述
T2249_.63.0496c06: 欲界繋。見苦所斷法。五識所縁。云色修所斷
T2249_.63.0496c07: 善識非餘之相違云。婆沙論文極理分明。正
T2249_.63.0496c08: 理不説。有違宗過此釋者。正理論意。
T2249_.63.0496c09: 色界異熟威儀。二無記心。不欲界法
T2249_.63.0496c10: 若依之爾者。無記力劣。下縁上難。故不
T2249_.63.0496c11: 上界。上縁下易。故能縁下界者。光法師解
T2249_.63.0496c12: 釋也。設雖正理論意。何不此道理哉」
T2249_.63.0496c13: 答。見正理論餘處云。若諸異生生。在
T2249_.63.0496c14: 欲界已離欲界貪。未初定貪○以初靜
T2249_.63.0496c15: 慮眼欲界色時。此色唯是無覆無記。眼
T2249_.63.0496c16: 識所識○於此復起初靜慮地二種分別。謂
T2249_.63.0496c17: 染汚○已離初定貪。未二定貪。以
T2249_.63.0496c18: 靜慮眼欲界色時。此色唯是無覆無記。
T2249_.63.0496c19: 眼識所識○於此復起初定分別。若退法
T2249_.63.0496c20: 者。則有二種。謂除染汚。不退法者。則唯有
T2249_.63.0496c21: 善。於此復起二靜慮地二種分別。謂除
T2249_.63.0496c22: 色界異熟威儀二無記心。縁欲界法
T2249_.63.0496c23: 事。今一段論文。實以分明也。但於光法師初
T2249_.63.0496c24: 解釋者。總論之者。正理論意。色界異熟威
T2249_.63.0496c25: 儀二無記心。縁欲界法云事。自本雖之。
T2249_.63.0496c26: 暫就色修所斷善識非餘之論文。作正理不
T2249_.63.0496c27: 説有違宗過之解釋
T2249_.63.0496c28: 問。正理論意。依身在欲界。起色界無覆無
T2249_.63.0496c29: 記心。縁欲界修所斷法義可有耶 答。可
T2249_.63.0497a01: 此義 兩方。若有此義者。光法師會
T2249_.63.0497a02: 婆沙論中。云色界無覆無識縁欲界五部
T2249_.63.0497a03: 。正理論中。述欲界繋見苦所斷法。五識所
T2249_.63.0497a04: 縁。云色修所斷善識非餘之相違云。婆沙
T2249_.63.0497a05: 縁據身在上能縁下地。正理不説據
T2249_.63.0497a06: 下不上無覆無記下見苦所斷
T2249_.63.0497a07: 各據一義。故不相違。欲見集斷。及修所斷。
T2249_.63.0497a08: 各五識縁。准釋應此釋者。依身在
T2249_.63.0497a09: 欲界。起色界無覆無記心。縁欲界修所斷
T2249_.63.0497a10: 之義。不若依之爾者。正理論意。
T2249_.63.0497a11: 天眼天耳二通。以意識相應勝無記惠
T2249_.63.0497a12: 體之旨。若爾。依身在欲界。起色界天眼天
T2249_.63.0497a13: 耳二通。縁欲界修所斷之義可有哉
T2249_.63.0497a14: 答。正理論意。依身在欲界。起色界天眼天
T2249_.63.0497a15: 耳二通。可欲界色聲二境故。依身在
T2249_.63.0497a16: 色界無覆無記心。縁欲界修所斷法
T2249_.63.0497a17: 之義可有也。但於光法師第二解釋者。見
T2249_.63.0497a18: 解釋起盡。上問若無覆識亦能縁下見苦所
T2249_.63.0497a19: 。何故正理五十三解欲見苦斷五色縁中。
T2249_.63.0497a20: 但云色修所斷善識非餘。准彼論文。不
T2249_.63.0497a21: 無記縁下見苦所斷。婆沙言縁豈不相違
T2249_.63.0497a22: 唯就異熟威儀二無記心問。故答中。至
T2249_.63.0497a23: 及修所斷。各五識縁。准釋應知云處。不
T2249_.63.0497a24: 通果無記心沙汰
T2249_.63.0497a25: 私云。就天眼天耳二通此疑者。就婆沙
T2249_.63.0497a26: 論意其疑。婆沙論意。依身在欲界
T2249_.63.0497a27: 色界天眼天耳二通。可欲界色聲二境故。
T2249_.63.0497a28: 依身在欲界色界無覆無記心。縁欲界
T2249_.63.0497a29: 修所斷法之義。可有故也。全不天眼
T2249_.63.0497b01: 天耳二通體。云眼耳二識相應惠。云意識相
T2249_.63.0497b02: 應惠之異義設雖天眼天耳二通二識相應
T2249_.63.0497b03: 惠爲體云義意何無其疑哉。今偏就正理
T2249_.63.0497b04: 論意。被此疑。未其意
T2249_.63.0497b05: 問。正理論中。述欲界繋見苦所斷法。五識所
T2249_.63.0497b06: 。云色界修所斷善識非爾者。善識言
T2249_.63.0497b07: 中。可生得善 答。可生得善
T2249_.63.0497b08: 兩方。若攝生得善者。光法師會婆沙論中。
T2249_.63.0497b09: 色界無覆無記識縁欲界五部法。正理論
T2249_.63.0497b10: 中。述欲界繋見苦所斷法五識所縁。云色修
T2249_.63.0497b11: 所斷善識非餘之相違云。婆沙言縁。據
T2249_.63.0497b12: 上能縁下地。正理不説。據身在下不
T2249_.63.0497b13: 上無覆無記下見苦所斷。各據
T2249_.63.0497b14: 。故不相違而依身在下地。無上地
T2249_.63.0497b15: 生得善。善識言中。何可生得善 若
T2249_.63.0497b16: 之爾者。善識之言無簡。尤可生得
T2249_.63.0497b17: 也如何
T2249_.63.0497b18: 答。色界生得善。縁欲界五部所斷法者。性
T2249_.63.0497b19: 相之所定也。故光法師所引婆沙論八十七云。
T2249_.63.0497b20: 問生得善識。能縁何法。答欲色界者。能縁
T2249_.63.0497b21: 三界及無漏一切法婆沙論文。思
T2249_.63.0497b22: 理論意。色修所斷善識非餘之言中。何不
T2249_.63.0497b23: 生得善哉。但於光法師第二解釋者。善
T2249_.63.0497b24: 心之中。加行善心。依身在下地。起上地心
T2249_.63.0497b25: 下地見苦所斷法之義可之。無覆無
T2249_.63.0497b26: 記心不説。據身在下不上無覆無記
T2249_.63.0497b27: 下見苦所斷也。不其善心中。自有
T2249_.63.0497b28: 身在下地上地心之類。何爲疑哉
T2249_.63.0497b29: 問。寶法師意。色界無覆無記識。可欲界
T2249_.63.0497c01: 見苦所斷法 答。可之也 兩方。若
T2249_.63.0497c02: 之者。寶法師解釋中。擧欲界見苦所斷法
T2249_.63.0497c03: 能縁識。云若色界修所斷善心解釋
T2249_.63.0497c04: 者。色界無覆無記心。不欲界見苦所斷
T2249_.63.0497c05: 若依之爾者。婆沙論中。色界無覆無
T2249_.63.0497c06: 記識。可欲界見苦所斷法如何
T2249_.63.0497c07: 答。見婆沙論八十七。述欲界見苦所斷法。
T2249_.63.0497c08: 十六識内五識所縁。云四色界修所斷善。及
T2249_.63.0497c09: 無覆無記識之彼論八十七中出異熟
T2249_.63.0497c10: 無記識所縁。云色界者。縁自下地一切有漏
T2249_.63.0497c11: 威儀無記識所縁。云色界者。唯縁
T2249_.63.0497c12: 欲色界五部法光法師引此等論文畢。
T2249_.63.0497c13: 若無覆識。亦能縁下見苦所斷。述婆沙
T2249_.63.0497c14: 論文。極理分明。設雖寶法師意。何可
T2249_.63.0497c15: 沙論説哉。但於寶法師解釋者。略而不
T2249_.63.0497c16: 無覆無記識也。十六識縁境。就十五部及
T2249_.63.0497c17: 無漏識之故。雖色界無覆*無識。十六
T2249_.63.0497c18: 識内非能縁識可増故略之也。例如欲界
T2249_.63.0497c19: 識中云見苦集遍行。不見苦所斷非遍
T2249_.63.0497c20: 行隨眠相應識。云修道有漏善心。不
T2249_.63.0497c21: 覆無記識
T2249_.63.0497c22: 問。依身在初靜慮。所起眼耳二識。可
T2249_.63.0497c23:  答。可上地 兩方。若縁上地
T2249_.63.0497c24: 者。依身在初靜慮。所起眼耳二識。縁上地
T2249_.63.0497c25: 者。無覆無記意識。何不上地 若依
T2249_.63.0497c26: 之爾者。光法師解釋中。云上地。由
T2249_.63.0497c27: 故。所以得文既無簡別之言。知
T2249_.63.0497c28: 依身在初靜慮起眼耳二識。可上地
T2249_.63.0497c29: 云事如何
T2249_.63.0498a01: 答。依身在初靜慮上三靜慮果。天眼天
T2249_.63.0498a02: 耳二通。隨其所應。可上三靜慮色聲。故
T2249_.63.0498a03: 依身在初靜慮起眼耳二識。縁上地
T2249_.63.0498a04: 義可有也。但於無覆無記意識可上地
T2249_.63.0498a05: 云難者。異熟威儀二無記心。勢力劣故。不
T2249_.63.0498a06: 上地。通果無記心。縁自地所變化事。幷
T2249_.63.0498a07: 所發業。故不上地也。天眼天耳二通。是
T2249_.63.0498a08: 禪定所生果。勢力強故。縁上地也。就中就
T2249_.63.0498a09: 其自性之。雖初靜慮所繋。望所依定
T2249_.63.0498a10: 之。上三靜慮故。隨其所應。縁上三靜慮色
T2249_.63.0498a11: 過也
T2249_.63.0498a12: 重難云。天眼天耳二通。縁上地者。豈不
T2249_.63.0498a13: 自下地爲境之性相
T2249_.63.0498a14: 答。自下地爲境者。望所依定之。不
T2249_.63.0498a15: 天眼天耳二通繋地之。何爲相違
T2249_.63.0498a16: 問。光法師所引婆沙論中。述無色界加行善
T2249_.63.0498a17: 識所縁。云無漏一切法及虚空爾者。今此
T2249_.63.0498a18: 虚空者。指虚空無爲 答。可虚空無
T2249_.63.0498a19:  兩方。若指虚空無爲者。見婆沙論
T2249_.63.0498a20: 文。無漏一切法之外。別擧虚空無爲者。豈
T2249_.63.0498a21: 充滿一切法之言攝之哉 若依之爾
T2249_.63.0498a22: 者。既云虚空。定可虚空無爲
T2249_.63.0498a23: 答。見婆沙論八十七。問加行善識能縁何
T2249_.63.0498a24: 。答之云無色界者能自上地有漏無漏
T2249_.63.0498a25: 一切法。及虚空。幷次下地有漏法既次
T2249_.63.0498a26: 下地有漏法之外。別出虚空。明知。虚空無爲
T2249_.63.0498a27: 空界色云事。但於無漏一切法之外。別
T2249_.63.0498a28: 虚空云難者。無漏一切法者。就多體
T2249_.63.0498a29: 無漏法之也。虚空無爲。其體一物。非
T2249_.63.0498b01: 擇滅非擇滅等有多體。故別出之歟
T2249_.63.0498b02: 問。空無邊地處。近分地加行善心。可
T2249_.63.0498b03: 地法上擇滅 進云。光法師述無色界心
T2249_.63.0498b04: 縁境相云。擇滅唯縁自上地有漏法上擇滅
T2249_.63.0498b05: 下地法上擇滅之。空無邊處近
T2249_.63.0498b06: 分加行善心。既縁次下地有漏法。何不
T2249_.63.0498b07: 法上擇滅哉。何況。空無邊處近分地加行善
T2249_.63.0498b08: 心。縁下地類智品上非擇滅例可同哉」
T2249_.63.0498b09: 答。婆沙論八十七中。問加行善識能縁何法
T2249_.63.0498b10: 之云無色界者能縁自上地有漏無漏一
T2249_.63.0498b11: 切法。及虚空。幷次下地有漏法光法師引
T2249_.63.0498b12: 此文畢。解云。婆沙言無漏一切法者。少分
T2249_.63.0498b13: 一切。隨其所應。謂自上地有漏法上擇滅非
T2249_.63.0498b14: 擇滅。及一切類智品道。幷一切類智品上非
T2249_.63.0498b15: 擇滅。故婆沙八十四云。第四解脱縁四無色
T2249_.63.0498b16: 及彼因彼滅。一切類智品。若四無色。及類
T2249_.63.0498b17: 智品非擇滅乃至婆沙。擇滅唯縁自上
T2249_.63.0498b18: 地有漏法上擇滅。若非擇滅通自縁上下地
T2249_.63.0498b19: 類智品上非擇滅此等定判。空無邊處
T2249_.63.0498b20: 近分地加行善心。不下地法上擇滅
T2249_.63.0498b21: 事。尤分明也。加之。見婆沙論處處之文。或
T2249_.63.0498b22: 九十一眼根滅縁識。欲色界二部。及遍行隨
T2249_.63.0498b23: 眠隨増若空無邊處。近分地加行善心。縁
T2249_.63.0498b24: 下地法上擇滅者。何眼滅縁識無色界遍
T2249_.63.0498b25: 行。及修處斷隨眠不隨増哉。或九十一
T2249_.63.0498b26: 根滅縁識所増隨眠有爲所縁縛。非相應縛
T2249_.63.0498b27: 謂欲色界遍行修所斷。及見滅所斷有爲縁
T2249_.63.0498b28: 隨眼有爲相應縛。非所縁縛。謂欲色界見滅
T2249_.63.0498b29: 所斷無爲縁隨眠有爲所縁縛。亦相應縛者
T2249_.63.0498c01: 無也。眼根滅縁識所増隨眠。非所縁縛
T2249_.63.0498c02: 相應縛者無也。若非此所増隨眠。而於
T2249_.63.0498c03: 此非所縁縛亦非相應縛者。謂欲色界見
T2249_.63.0498c04: 道所斷。一切見苦集所斷不遍行。及無色界
T2249_.63.0498c05: 一切隨眠眼根滅縁識無色界隨眠不
T2249_.63.0498c06: 云事。此文亦分明也。或九十一眼根滅
T2249_.63.0498c07: 縁識所増隨眠。等無間生十心若空無邊
T2249_.63.0498c08: 處近分地加行善心。縁下地法上擇滅者。眼
T2249_.63.0498c09: 根滅縁識所増隨眠等。無間何唯生十部心
T2249_.63.0498c10: 哉。或九十一眼根滅縁識欲色界。及聖者
T2249_.63.0498c11: 無色界成就。異生生無色界成就
T2249_.63.0498c12: 若空無邊處。近分地加行善心。縁下地法上
T2249_.63.0498c13: 擇滅者。異生生無色界。何不就眼根滅
T2249_.63.0498c14: 縁識哉。或九十一眼根滅縁識所増隨眠。
T2249_.63.0498c15: 色界染成就。已離色界染成就
T2249_.63.0498c16: 若空無邊處。近分地加行善心。縁下地法上
T2249_.63.0498c17: 擇滅者。已離色界染人。何不就眼根滅
T2249_.63.0498c18: 縁識所増隨眠哉。或九十二眼根滅縁識。
T2249_.63.0498c19: 遍知時。色愛盡。異生三十一隨眠得
T2249_.63.0498c20: 結盡。聖者三隨眠得遍知結盡
T2249_.63.0498c21: 九十二眼根滅縁識所増隨眠得遍知
T2249_.63.0498c22: 時。色愛盡。異生三十一隨眠得遍知
T2249_.63.0498c23: 。聖者三隨眠得遍知盡結或云
T2249_.63.0498c24: 根滅縁識滅作證時。色愛盡。異生三十一隨
T2249_.63.0498c25: 眠滅作證。無結盡。聖者三隨眠滅作證無
T2249_.63.0498c26: 。至阿羅漢九十八隨眠滅作證。九結盡
T2249_.63.0498c27: 或云眼根滅縁識所増隨眠。滅作證時。色愛
T2249_.63.0498c28: 盡。異生三十一隨眠滅作證無結盡。聖者三
T2249_.63.0498c29: 隨眠滅作證無結盡。至阿羅漢九十八隨眠
T2249_.63.0499a01: 滅作證九結盡若空無邊處。近分地加行
T2249_.63.0499a02: 善心。縁下地法上擇滅者。色愛盡時。何可
T2249_.63.0499a03: 眼根滅縁識。及彼縁識所増隨眠得
T2249_.63.0499a04: 。及滅作證之義哉。任此等論文。空無邊
T2249_.63.0499a05: 處。近分地加行善心。不下地法上擇滅
T2249_.63.0499a06: 云事。亦分明也。但於空無邊處。近分地加
T2249_.63.0499a07: 行善心。縁次下地有漏法。可彼法上擇
T2249_.63.0499a08: 云難者。空無邊處。近分地加行善心。縁
T2249_.63.0499a09: 次下地有漏法。唯限麁苦障三行相也。故識
T2249_.63.0499a10: 身足論中。出諸無色界繋善心。能了別色界
T2249_.63.0499a11: 繋法。云謂苦麁苦苦苦障苦。如理所引
T2249_.63.0499a12: 此文。空無邊處近分地加行善心。
T2249_.63.0499a13: 第四靜慮有漏法。唯限麁苦障三行相
T2249_.63.0499a14: 故。擇滅無爲非麁苦障法故。不彼有漏
T2249_.63.0499a15: 法上擇滅也。次於空無邊處。近分地加行善
T2249_.63.0499a16: 心。縁下地類智品上非擇滅云難者。類智
T2249_.63.0499a17: 品道九地。展轉爲同類因故。無色界心。縁
T2249_.63.0499a18: 下地類智品道故。縁彼法上非擇滅也。全
T2249_.63.0499a19: 相例
T2249_.63.0499a20: 重難云。見倶舍論餘卷文空處近分。唯
T2249_.63.0499a21: 四種。謂捨。但縁色聲觸法。縁第四靜慮
T2249_.63.0499a22: 亦具有四種。此就別縁説。若執
T2249_.63.0499a23: 彼地唯總縁下。但有雜縁法意近行光法
T2249_.63.0499a24: 師釋此文云。空處近分。二説不同。前説爲
T2249_.63.0499a25: 正。故婆沙一百三十九云。若許別縁下者。
T2249_.63.0499a26: 則有四捨意近行。謂色聲觸法。若許總縁
T2249_.63.0499a27: 下者。則唯有一法捨意近行。如是説者。應
T2249_.63.0499a28: 説有此等定判。空無邊處近分地。
T2249_.63.0499a29: 加行善心。縁第四靜慮色聲觸法四意近
T2249_.63.0499b01: 若空無邊處近分地加行善心。縁第四
T2249_.63.0499b02: 靜慮唯限麁苦障三行相者。麁苦障是共相
T2249_.63.0499b03: 行相。可總縁故。唯是雜縁法捨意近行。更
T2249_.63.0499b04: 色聲觸法四意近行是一何況。
T2249_.63.0499b05: 婆沙論百三十九中。説三十六師句縁境云。空
T2249_.63.0499b06: 無邊處近分。若説五者。三唯縁色界繋
T2249_.63.0499b07: 一通縁無色界繋及不繋。一通縁色無色界
T2249_.63.0499b08: 繋。及不繋。若説二者。一通縁無色界繋
T2249_.63.0499b09: 及不繋。一通縁色無色界繋及不繋。四無色
T2249_.63.0499b10: 根本。及上三近分。各有二中。二倶通縁
T2249_.63.0499b11: 色界繋及不繋此文。空無邊處近分
T2249_.63.0499b12: 地。加行善心。縁不繋法若有不繋法
T2249_.63.0499b13: 之類者。何不下地法上擇滅是二
T2249_.63.0499b14: 之。辰旦人師解釋中云。空處近分善心。縁
T2249_.63.0499b15: 色界眼根滅故。修所斷貪等。於眼根滅
T2249_.63.0499b16: 縁識也 是三如何
T2249_.63.0499b17: 答。無色界中。無遍縁智故。空無邊處近分
T2249_.63.0499b18: 地。加行善心。縁第四靜慮。唯限麁苦障三
T2249_.63.0499b19: 行相也。但於倶舍婆沙兩論之中。彼近分
T2249_.63.0499b20: 地。有色聲觸法四意近行云文者。將
T2249_.63.0499b21: 四靜慮煩惱。依空無邊處近分地。起加行
T2249_.63.0499b22: 之時。有麁苦障三行相別縁色聲觸
T2249_.63.0499b23: 之類故。彼近分地。有色聲觸法四意近
T2249_.63.0499b24: 云文。全非相違 次於婆沙論中。空無
T2249_.63.0499b25: 邊處近分地心縁不繋法云文者。無色界
T2249_.63.0499b26: 中。無遍縁智故。彼近分地。麁苦障三行相
T2249_.63.0499b27: 之外。無別下地縁行相。故空無邊處近分地。
T2249_.63.0499b28: 加行善心。不下地法上擇滅云也。泛論
T2249_.63.0499b29: 之者。空無邊處近分地。加行善心之中。以
T2249_.63.0499c01: 自相行相滅道等之類。更非遮。故此
T2249_.63.0499c02: 文亦非相違 次於辰旦人師解釋者。婆
T2249_.63.0499c03: 沙抄定判也。是謬釋也。不用之。其故
T2249_.63.0499c04: 婆沙論中云。眼根滅縁縁識。無色界修所斷
T2249_.63.0499c05: 隨眠隨増者。未至中間四本靜慮所攝滅類
T2249_.63.0499c06: 智相應心。是眼滅縁識也。無色界修所斷善
T2249_.63.0499c07: 心。縁彼滅類智相應心故。是眼根滅縁識
T2249_.63.0499c08: 也。無色界修所斷隨眠隨増云也。而婆沙抄
T2249_.63.0499c09: 中。不此旨。釋空處近分善心縁色界眼
T2249_.63.0499c10: 根滅故。修所斷貪等。於眼根滅縁縁識也
T2249_.63.0499c11: 故甚謬也
T2249_.63.0499c12: 問。無色界善心。可下地能治類智品道
T2249_.63.0499c13:  答。可之也 兩方。若縁之者。無色
T2249_.63.0499c14: 界善心微劣也。何可下地能治類智品道
T2249_.63.0499c15: 哉。是以。見婆沙論文處處之文。或百六十五
T2249_.63.0499c16: 無漏初靜慮與淨無色所縁。云
T2249_.63.0499c17: 初靜慮類智品。是無色對治故。與淨無色
T2249_.63.0499c18: 亦爲所縁或釋淨無漏無色。但縁下地
T2249_.63.0499c19: 類智品道。不法智品道。云法智品道。
T2249_.63.0499c20: 彼非地對治此等論文。無色界善
T2249_.63.0499c21: 心。不下地能治類智品道若依之爾
T2249_.63.0499c22: 者。光法師所引婆沙論中。云第四解脱縁
T2249_.63.0499c23: 切類智品一切之言。既無簡別。知縁
T2249_.63.0499c24: 地能治類智品道云事如何
T2249_.63.0499c25: 答。無色界善心。可下地能治類智品道
T2249_.63.0499c26: 也。類智品道。可無色界能治之法故。設
T2249_.63.0499c27: 下地能治亦縁之也。故婆沙論九十一
T2249_.63.0499c28: 樂根斷道縁識。爲所縁縛相應縛
T2249_.63.0499c29: 隨眠之中。出無色界修所斷隨眠□。
T2249_.63.0500a01: 喜根斷道。縁識及縁縁識。所増隨眠亦爾
T2249_.63.0500a02: 既云喜根斷道。縁識無色界修所斷隨眠爲
T2249_.63.0500a03: 所縁縛。明知。無色界善心。縁下地能治類智
T2249_.63.0500a04: 品道云事。但於婆沙論兩處之文者。類智
T2249_.63.0500a05: 品道。是無色界能治道也。法智品道。非
T2249_.63.0500a06: 色界能治道。故無色界善心。縁自界
T2249_.63.0500a07: 能治道之法云許也。其類智品道中。兼縁
T2249_.63.0500a08: 下地能治道品。更非遮也
T2249_.63.0500a09: 重難云。婆沙論中。喜根斷道縁識。無色界修
T2249_.63.0500a10: 所斷隨眠爲所縁縛云文。全非證據。無色
T2249_.63.0500a11: 界善心。縁喜根斷道者。是縁見道也。見道
T2249_.63.0500a12: 合斷色無色界見惑故。被喜根斷道。亦
T2249_.63.0500a13: 被云無色界能治斷道也。故此文非無色
T2249_.63.0500a14: 界善心。縁下地能治類智品道云證文歟。
T2249_.63.0500a15: 此外有分明證文
T2249_.63.0500a16: 重勘婆沙論處處之文。或九十一眼根斷
T2249_.63.0500a17: 道。縁識及縁縁識。所増隨眠。未無色界
T2249_.63.0500a18: 成就。已離無色界染成就。耳鼻舌身
T2249_.63.0500a19: 命意樂喜捨信等五根斷道。縁識及縁縁識。
T2249_.63.0500a20: 所増隨眠亦爾若無色界善心。不
T2249_.63.0500a21: 地能治類智品道者。已離識無邊處染人。
T2249_.63.0500a22: 就眼根斷道。縁識所増隨眠。而既
T2249_.63.0500a23: 眼根斷道縁識所増隨眠。未無色界
T2249_.63.0500a24: 成就。明知。無所有處。非想非非想處。有
T2249_.63.0500a25: 漏善心之中。有眼根斷道之類云事。或
T2249_.63.0500a26: 九十二眼根斷道。縁識及縁縁識。得遍知
T2249_.63.0500a27: 時。無色愛盡。三隨眠得遍知。三結盡。耳鼻
T2249_.63.0500a28: 舌身命意樂喜捨信等五根斷道。縁識及縁
T2249_.63.0500a29: 縁識。得遍知時亦爾九十二眼根斷
T2249_.63.0500b01: 道。縁識及縁縁識。所増隨眠。得遍知時。無
T2249_.63.0500b02: 色愛盡。三隨眠得遍知三結盡。耳鼻舌身命
T2249_.63.0500b03: 意樂喜捨信等五根斷道。縁識及縁縁識所増
T2249_.63.0500b04: 隨眠。得遍知時亦爾九十二眼根斷
T2249_.63.0500b05: 道。縁識及縁縁識滅作證時得阿羅漢果。九
T2249_.63.0500b06: 十八隨眠滅作證九結盡。耳鼻舌身命意樂
T2249_.63.0500b07: 喜捨信等五根斷道。縁識及縁縁識。滅作證
T2249_.63.0500b08: 時亦爾九十二眼根斷道。縁識及縁縁
T2249_.63.0500b09: 識。所増隨眠滅作證時。得阿羅漢果。九十八
T2249_.63.0500b10: 隨眠滅作證九結盡。耳鼻舌身命意樂喜捨
T2249_.63.0500b11: 信等五根斷道。縁識及縁縁識。所増隨眠滅
T2249_.63.0500b12: 作證時亦爾此等論文。無所有處。非想
T2249_.63.0500b13: 非非想處。有漏善心之中。有眼根斷道
T2249_.63.0500b14: 之類若無所有處。非想非非想處。有漏善
T2249_.63.0500b15: 心。不下地能治類智品道者。何云眼根
T2249_.63.0500b16: 斷道。縁識及彼縁識。所増隨眠。得遍知時。
T2249_.63.0500b17: 無色愛盡。滅作證時。得阿羅漢果哉。若爾。
T2249_.63.0500b18: 無色界善心。縁下地能治類智品道云事。此
T2249_.63.0500b19: 等論文。亦分明也。准之思之。喜根斷道。縁
T2249_.63.0500b20: 識無色界修所斷隨眠爲所縁縛云文。無色
T2249_.63.0500b21: 界界善心。縁喜根斷道故。彼修所斷隨眠
T2249_.63.0500b22: 所縁縛也。全非見道之邊
T2249_.63.0500b23: 又難云。見大乘義章處處解釋。或問曰。
T2249_.63.0500b24: 無色得下地無漏道不。釋言。有得有
T2249_.63.0500b25: 得義。下地道中。治下地者。無色不縁。治
T2249_.63.0500b26: 自地及上地者。無色縁之。空處如是。識無
T2249_.63.0500b27: 所有次第漸滅。推之可知。毘曇如
T2249_.63.0500b28: 十三云若依毘曇。一切無漏望色界中無漏
T2249_.63.0500b29: 定心。悉爲縁縁。彼廣縁故。望無色界無漏
T2249_.63.0500c01: 之心。有是有非。是非如何。無色無漏。唯縁
T2249_.63.0500c02: 自地及上地中對治無漏。以爲境界。彼所
T2249_.63.0500c03: 者。是其縁縁。彼不縁者。則非縁縁。何故不
T2249_.63.0500c04: 下地對治。無色心微。不下有漏法
T2249_.63.0500c05: 故亦不下有漏對治此等解釋。無色
T2249_.63.0500c06: 界無漏心。不下地能治類智品如何
T2249_.63.0500c07: 答。見大乘義章金剛三昧義一段解釋。述
T2249_.63.0500c08: 剛喩定開合辨相土。云或復開分爲五十二
T2249_.63.0500c09: 雜心論。引雜心論。無色界金剛喩定縁
T2249_.63.0500c10: 下地能治類智品道云義。故雜心論中。述
T2249_.63.0500c11: 此義。云空處二十八自地苦集八行四空滅諦十六
行九地道四行於上滅漸少
T2249_.63.0500c12: 故。隨處
識處二十四。無所有處二十。以無色
T2249_.63.0500c13: 法智。法智縁欲界故非無色。下地行滅
T2249_.63.0500c14: 縁下地苦非境界故。下地對治縁展轉因故
T2249_.63.0500c15: 次云或分八十。如雜心説。引雜心論。無
T2249_.63.0500c16: 色界金剛喩定。不下地能治類智品道
T2249_.63.0500c17: 。故雜心論中。述此義意。云空處四十。
T2249_.63.0500c18: 識處三十二。無所有處二十四淨影大師
T2249_.63.0500c19: 意。於雜心論今二説中。以無色界金剛喩定
T2249_.63.0500c20: 下地能治類智品道云義。爲所存義
T2249_.63.0500c21: 故大乘義章中。引今二説畢。問問曰。無
T2249_.63.0500c22: 色得下地無漏道。答釋言有得有
T2249_.63.0500c23: 得義。下地道中。治下地者。無色不縁。治
T2249_.63.0500c24: 自地及上地者。無色縁之。空處如是。識無
T2249_.63.0500c25: 所有次第漸*滅。推之可知。毘曇如是也。而
T2249_.63.0500c26: 今此雜心論。第二有説。當倶舍論第二有説
T2249_.63.0500c27: 意。此義既非正義。故不會通也。故光
T2249_.63.0500c28: 法師餘處解釋中。於倶舍之説。判正不。云
T2249_.63.0500c29: 三説中第三爲正。故婆沙二十八評家
T2249_.63.0501a01: 云。如是説者。依未至定百六十四金剛
T2249_.63.0501a02: 喩定
T2249_.63.0501a03: 問。虚空無爲可多體 答。不
T2249_.63.0501a04:  兩方。若有多體者。見今論餘卷
T2249_.63.0501a05: 。云擇滅謂離繋。隨繋事各別。畢竟礙
T2249_.63.0501a06: 。別得非擇滅。光法師餘處所引婆沙論三十
T2249_.63.0501a07: 中。云非擇滅如有爲法數量。擇滅但如
T2249_.63.0501a08: 漏法數量。雖擇滅非擇滅有多體。不
T2249_.63.0501a09: 虚空無爲有多體。知。虚空無爲無多體
T2249_.63.0501a10:  若依之爾者。光法師所引婆沙論中。述
T2249_.63.0501a11: 第四解脱所縁云。幷虚空。若謂一物。若謂多
T2249_.63.0501a12: 物。一切皆縁即云若謂多物。知。有多體
T2249_.63.0501a13: 云事。加之。淨影大師解釋大乘義
章 三
中。云虚空
T2249_.63.0501a14: 最多。無一切法此釋意。虚空無爲。可
T2249_.63.0501a15: 多體如何
T2249_.63.0501a16: 答。虚空無爲。以無障礙。爲自性故。其體一
T2249_.63.0501a17: 物。無多體也。故見今論餘處。云
T2249_.63.0501a18: 略所説三無爲中。虚空但以無礙性。由
T2249_.63.0501a19: 無障故。色於中行光法師釋此文。引
T2249_.63.0501a20: 理論。虚空容受色等有爲之文畢。云雖
T2249_.63.0501a21: 容受。而不虚空體性在此在彼。無
T2249_.63.0501a22: 故。如眼識等光法師餘處二十一所引
T2249_.63.0501a23: 正理論五十五中。云且虚空體一切處。相
T2249_.63.0501a24: 無礙故。説名爲虚空無爲。無多體
T2249_.63.0501a25: 云事。此等定判。尤分明也。但於光法師所引
T2249_.63.0501a26: 婆沙論。若謂多物之文者。虚空無爲。其體無
T2249_.63.0501a27: 礙。雖多物。諸色等法。於中行故。其相別
T2249_.63.0501a28: 異。似多物。故就其相。云若謂多物也。
T2249_.63.0501a29: 故淨影大師解釋大乘義
章 三
中。云但此虚空。有
T2249_.63.0501b01: 體有相。體即周遍。相則隨色。彼此別異。故
T2249_.63.0501b02: 地論言因彼色故。種種差別。雖色像。彼
T2249_.63.0501b03: 此別異。而不見故。經説爲不可見相
T2249_.63.0501b04: 次於淨影大師。虚空最多。無一切法之釋
T2249_.63.0501b05: 者。虚空無爲。無障無礙。周遍法界。無
T2249_.63.0501b06: 邊際。故云虚空最多。其體一物。無多體
T2249_.63.0501b07: 故。云無一切法
T2249_.63.0501b08: 重難云。慈恩大師唯識本疏二末中。云三無
T2249_.63.0501b09: 爲法。爲體是一體是多。薩婆多師。此有
T2249_.63.0501b10: 二説。一云是一。一云是多。故今倶破。如
T2249_.63.0501b11: 沙第十。虚空有二説此釋者。婆沙論
T2249_.63.0501b12: 一師意。存虚空無爲有多體之義如何」
T2249_.63.0501b13: 答。見婆沙論第十卷文。述空無邊處非我行
T2249_.63.0501b14: 相所縁。云幷一切虚空無爲。或欲是一
T2249_.63.0501b15: 。或欲是多物。此行相盡能縁此文
T2249_.63.0501b16: 二師異説。故釋婆沙第十。虚空有
T2249_.63.0501b17: 二説歟。以實論之。或欲是一物者。就
T2249_.63.0501b18: 體論之。或欲是多物者。就相論之。更
T2249_.63.0501b19: 相違二義
T2249_.63.0501b20: 問。寶法師意。欲界苦集諦所斷。遍行隨眠相
T2249_.63.0501b21: 應識。可第三靜慮樂根 答。可
T2249_.63.0501b22:  兩方。若縁之者。寶法師解釋中。釋
T2249_.63.0501b23: 樂根五識相應。此欲界苦集諦攝故。
T2249_.63.0501b24: シテ苦集所斷識縁スト。不云欲界。依之爾者。
T2249_.63.0501b25: 設雖寶法師意。何不之哉。是以。寶法師
T2249_.63.0501b26: 解釋中。欲界道諦所斷。無漏縁隨眠相應識。
T2249_.63.0501b27: 第三靜慮樂根如何
T2249_.63.0501b28: 答。欲界苦集諦所斷他界遍行隨眠相應識。
T2249_.63.0501b29: 第三靜慮樂根云事。性相之所定。文
T2249_.63.0501c01: 理是必然也。故婆沙論九十一中出樂根縁識
T2249_.63.0501c02: 相應縛。非所縁縛之類云。謂三界見道
T2249_.63.0501c03: 所斷無漏縁。及縁樂根欲色界他界地縁遍
T2249_.63.0501c04: 行隨眠欲界苦集諦所斷他界縁遍行隨
T2249_.63.0501c05: 眠相應識。縁第三靜慮樂根云事。此文實分
T2249_.63.0501c06: 明也。設雖寶法師意。豈可婆沙論説哉。
T2249_.63.0501c07: 但於寶法師解釋者。釋樂根縁識。十六識
T2249_.63.0501c08: 内有十二識。欲界苦集諦所斷遍行隨眠相
T2249_.63.0501c09: 應識。縁欲界樂根縁識之旨述也。云欲界
T2249_.63.0501c10: 苦集諦所斷遍行隨眠相應識縁欲界樂根
T2249_.63.0501c11: 樂根縁識之義已聞故。不其中他界縁
T2249_.63.0501c12: 遍行隨眠相應識。縁第三靜慮樂根歟。依
T2249_.63.0501c13: 欲界苦集諦所斷他界縁遍行隨眠相應識
T2249_.63.0501c14: 第三靜慮樂根十六識内非能縁識可
T2249_.63.0501c15: 故也
T2249_.63.0501c16: 問。寶法師意。樂根縁識。色界滅諦所斷。有
T2249_.63.0501c17: 漏縁無明隨眠可隨増 答。可隨増
T2249_.63.0501c18: 兩方。若隨増者。寶法師解釋中。出樂根縁識
T2249_.63.0501c19: 所増隨眠。云色界有爲縁除見滅斷三。謂邪
T2249_.63.0501c20: 見疑無明總二十八隨眠也解釋者。樂
T2249_.63.0501c21: 根縁識。色界滅諦所斷。有漏縁無明隨
T2249_.63.0501c22: 隨増若依之爾者。以道理此事
T2249_.63.0501c23: 何無隨増之義
T2249_.63.0501c24: 答。第三靜慮滅諦所斷。有漏縁無明隨眠相
T2249_.63.0501c25: 應識。縁無爲縁隨眠相應樂根。及自類相縁
T2249_.63.0501c26: 之時。可有漏縁隨眠相應樂根。故是樂根
T2249_.63.0501c27: 縁識也。故望自品相應識。可相應隨増
T2249_.63.0501c28: 之義。望自類相縁門。可所縁隨増之義
T2249_.63.0501c29: 故樂根縁識。色界滅諦所斷。有漏縁無明隨
T2249_.63.0502a01: 眠可隨増云事。道理實必然也。更不
T2249_.63.0502a02: 之。故婆沙論九十一中。出樂根縁識縁識爲
T2249_.63.0502a03: 所縁縛。亦相應縛之類。云諸欲界遍行修
T2249_.63.0502a04: 所斷。及色界有漏縁隨眠既云色界有漏
T2249_.63.0502a05: 縁隨眠。何可第三靜慮識滅諦所斷有
T2249_.63.0502a06: 漏縁無明隨眠哉。但於寶法師解釋者。暫
T2249_.63.0502a07: 不共無明之歟。相應無明。從彼所相
T2249_.63.0502a08: 應隨眠別不之也
T2249_.63.0502a09: 問。婆沙論中。云無色界道諦所斷。無漏縁
T2249_.63.0502a10: 隨眠相應識。是樂根縁縁識爾者。縁樂根
T2249_.63.0502a11: 苦集道類智相應無漏識。倶縁之歟 答。倶
T2249_.63.0502a12: 之也 兩方。若倶縁之者。婆沙論八十
T2249_.63.0502a13: 中。述無色界道諦所斷。無漏縁隨眠相應
T2249_.63.0502a14: 識。樂根縁縁識相。云樂根道類智品
T2249_.63.0502a15: 無漏識既不樂根苦集類智
T2249_.63.0502a16: 品無漏識。故知。唯縁道類智。不苦集類
T2249_.63.0502a17: 云事 若依之爾者。以道理之。無色
T2249_.63.0502a18: 界道諦所斷。無漏縁隨眠相應識。縁樂根
T2249_.63.0502a19: 集道類智相應無漏識。倶可之哉
T2249_.63.0502a20: 答。無色界道諦所斷。無漏縁隨眠相應識。縁
T2249_.63.0502a21: 樂根苦集道類智相應無漏識。倶可之云
T2249_.63.0502a22: 事。道理實必然。例證亦在傍。故見婆沙論
T2249_.63.0502a23: 次下之文。述無色界道諦所斷。無漏縁隨眠
T2249_.63.0502a24: 相應識。喜根縁縁識相云。縁喜根苦集
T2249_.63.0502a25: 道類智品相應識 取意喜根
T2249_.63.0502a26: 。其義尤可同哉。但於婆沙論文者。略不
T2249_.63.0502a27: 苦集類智歟。可盡理之談
T2249_.63.0502a28: 問。欲界道諦所斷。無漏縁隨眠相應識。可
T2249_.63.0502a29: 根縁縁識 答。可憂根縁縁識 兩方。
T2249_.63.0502b01: 若憂根縁縁識者。婆沙八十七論中。云欲界見
T2249_.63.0502b02: 道所斷。有漏縁隨眠相應識。是憂根縁縁識。
T2249_.63.0502b03: 憂根自部有漏縁隨眠相應識
T2249_.63.0502b04: 此文者。欲界道諦所斷。無漏縁隨眠相應
T2249_.63.0502b05: 識。非憂根縁縁識若依之爾者。苦集法
T2249_.63.0502b06: 智相應識。既憂根縁識也。欲界道諦所斷。無
T2249_.63.0502b07: 漏縁隨眠相應識。豈非憂根縁縁識
T2249_.63.0502b08: 答。苦集法智相應識。可憂根故。是憂根
T2249_.63.0502b09: 縁識也。欲界道諦所斷。無漏縁隨眠相應識。
T2249_.63.0502b10: 彼苦集法智相應識故。是憂根縁縁識
T2249_.63.0502b11: 也云事。道理實必然也。更不之。故婆
T2249_.63.0502b12: 沙論九十一中。出憂根縁縁識爲相應縛
T2249_.63.0502b13: 所縁縛之類。云謂欲界見道所斷無漏縁。欲
T2249_.63.0502b14: 色界他界地縁遍行隨眠欲界道諦所斷。
T2249_.63.0502b15: 無漏縁隨眠相應識可憂根縁縁識云事。此
T2249_.63.0502b16: 文亦分明也。但於婆沙論。欲界見道所斷。有
T2249_.63.0502b17: 漏縁隨眠相應識。是憂根縁縁識云文者。甚
T2249_.63.0502b18: 以難思。有人會云。暫就有漏縁識。論縁縁
T2249_.63.0502b19: 歟。可盡理之談
T2249_.63.0502b20: 重難云。見發智論。出憂根縁縁識所増
T2249_.63.0502b21: 隨眠。云欲界有爲縁。不有漏縁。知。可
T2249_.63.0502b22: 欲界道諦所斷無漏縁隨眠云事。而婆沙
T2249_.63.0502b23: 八十八中。釋此文。云欲界見道所斷。有漏
T2249_.63.0502b24: 縁隨眠相應識。是憂根縁縁識。非只皆道理
T2249_.63.0502b25: 豈不本論説是一  若暫就有漏縁識
T2249_.63.0502b26: 縁縁識者。樂根縁縁識。同就有漏縁識
T2249_.63.0502b27: 之。而見婆沙論次上文。擧樂根喜根
T2249_.63.0502b28: 縁縁識。同云欲界見道所斷一切隨眠相應
T2249_.63.0502b29: 。不有漏縁隨眠相應識。亦取無漏縁
T2249_.63.0502c01: 隨眠相應識。若爾一段論文。何爲參差
T2249_.63.0502c02: 是二
T2249_.63.0502c03:
T2249_.63.0502c04: 問。非學非無學法縁識。滅諦所斷無爲縁隨
T2249_.63.0502c05: 眠可隨増 答。可隨増 兩方。若隨
T2249_.63.0502c06: 増者。婆沙論八十八中。述非學非無學法。縁
T2249_.63.0502c07: 識縁縁識。隨眠隨増相。云此法通三界五
T2249_.63.0502c08: 。唯有漏故此文者。非學非無學法。
T2249_.63.0502c09: 唯限有漏若非學非無學法。唯限有漏
T2249_.63.0502c10: 者。彼縁識滅諦所斷。無爲縁隨眠。難隨増
T2249_.63.0502c11:  若依之爾者。發智論中。非學非無學法
T2249_.63.0502c12: 縁識。滅諦所斷無爲縁隨眠可隨増如何」
T2249_.63.0502c13: 答。非學非無學法者。是一切有漏法。及三無
T2249_.63.0502c14: 爲云事。性相之所定也。更不之。故品
T2249_.63.0502c15: 類足論云。非學非無學法云何。謂有漏五
T2249_.63.0502c16: 蘊。及無爲法自餘論文不
故彼縁識。滅諦所
T2249_.63.0502c17: 斷。無爲縁隨眠。隨増云事。又必然也。故發智
T2249_.63.0502c18: 云。非學非無學法縁識。三界四部。及見
T2249_.63.0502c19: 道所斷有漏縁滅諦所斷。無爲縁隨眠。隨
T2249_.63.0502c20: 増云事。此文實分明也。但於婆沙論文者。
T2249_.63.0502c21: 非學非無學法縁識。道諦所斷無漏縁隨
T2249_.63.0502c22: 眠不隨増。云此法通三界五部。唯有漏
T2249_.63.0502c23: 故也。以之思之。非學非無學法。約有爲中
T2249_.63.0502c24: 唯有漏故。於彼縁識。道諦所斷有漏縁隨眠
T2249_.63.0502c25: 隨増。無漏縁隨眠不隨増爲言是則珍海已
T2249_.63.0502c26: 講之義趣也
T2249_.63.0502c27: 問。眼耳身觸所生愛身縁縁識。無色界道諦
T2249_.63.0502c28: 所斷隨眠可隨増 答。可隨増 兩
T2249_.63.0502c29: 方。若隨増者。婆沙論八十九中。出眼耳身觸
T2249_.63.0503a01: 生身縁縁識所増隨眠云。無色界遍行。
T2249_.63.0503a02: 及修所斷隨眠隨増此文者。無色界道
T2249_.63.0503a03: 諦所斷隨眠不隨増若依之爾者。苦集類
T2249_.63.0503a04: 智相應識。既眼耳身觸所生愛身縁識也。無
T2249_.63.0503a05: 色界道諦所斷無漏縁隨眠相應識。可彼縁
T2249_.63.0503a06: 縁識。豈無隨増之義
T2249_.63.0503a07: 答。未至中間四本靜慮所攝。苦集類智相應
T2249_.63.0503a08: 識。可眼耳身觸所生愛身。故是彼縁識
T2249_.63.0503a09: 也。無色界道諦所斷。無漏縁隨眠相應識。可
T2249_.63.0503a10: 彼苦集類智相應識。故是彼縁縁識也。故
T2249_.63.0503a11: 眼耳身觸所生愛身縁縁識。無色界道諦所
T2249_.63.0503a12: 斷。無漏縁隨眠爲相應隨増。有漏縁隨眠爲
T2249_.63.0503a13: 所縁隨増事。道理實必然也。更不之。
T2249_.63.0503a14: 何況。發智論中。出眼耳身識界縁縁識所
T2249_.63.0503a15: 増隨眠。云無色界二部及遍行婆沙論
T2249_.63.0503a16: 十八此文。出眼耳身識界縁縁識。擧無色
T2249_.63.0503a17: 界見道所斷。無漏縁隨眠相應識畢。云
T2249_.63.0503a18: 眼耳身縁縁識欲色界四部。無色界二部。及
T2249_.63.0503a19: 遍行隨眠隨増眼耳身識界縁縁識。無色
T2249_.63.0503a20: 界道諦所斷。隨眠隨増之旨。發智婆沙兩論
T2249_.63.0503a21: 之文。尤分明也。而眼耳身識界。幷眼耳身觸
T2249_.63.0503a22: 所生愛身。縁識縁縁識所増隨眠。其義問同
T2249_.63.0503a23: 故。此等之文。亦可例證也。但於婆沙論。
T2249_.63.0503a24: 眼耳身觸所生愛身縁縁識。無色界遍行。及
T2249_.63.0503a25: 修所斷隨眠隨増云文者。是則任發智論文
T2249_.63.0503a26: 也。故發智論中。出眼耳身觸所生愛身縁
T2249_.63.0503a27: 縁識所増隨眠。云無色界遍行。及修所斷。無
T2249_.63.0503a28: 道諦所斷隨眠。若爾。發智論一段之文。
T2249_.63.0503a29: 前後既相替。其疑尤難遁。然而任古來義
T2249_.63.0503b01: 通之者。暫就有漏縁識。論縁縁識所増
T2249_.63.0503b02: 隨眠
T2249_.63.0503b03: 問。憂根斷道縁識。色界他界地縁隨眠可
T2249_.63.0503b04:  答。不隨増 兩方。若隨増者。
T2249_.63.0503b05: 憂根斷道者。未至地有漏無漏道也。於彼縁
T2249_.63.0503b06: 。色界他界地縁隨眠。何可隨増之義
T2249_.63.0503b07:  若依之爾者。婆沙論九十一中。述憂根
T2249_.63.0503b08: 斷道縁識。爲相應縛所縁縛之類。云
T2249_.63.0503b09: 欲界見道所斷無漏縁。及欲色界他界地縁
T2249_.63.0503b10: 遍行隨眠此文者。憂根斷道縁識。色界
T2249_.63.0503b11: 他界地縁隨眠。可隨増如何
T2249_.63.0503b12: 答。憂根斷道者。未至地有漏無漏道也。色界
T2249_.63.0503b13: 地縁遍行隨眠相應識。無未至地有漏道
T2249_.63.0503b14: 之義。故非憂根斷道縁識。故憂根斷道縁識。
T2249_.63.0503b15: 色界他界地縁遍行隨眠。不隨増云事。道理
T2249_.63.0503b16: 實必然也。更不之。但於婆沙論文者。
T2249_.63.0503b17: 欲色界他界地縁遍行隨眠。色字地字剩
T2249_.63.0503b18: 也。可欲界縁遍行隨眠也。故婆沙抄云。
T2249_.63.0503b19: 論文應錯。但應及欲界他○地界縁遍
T2249_.63.0503b20: 行隨眠。而加色字。尊者謬出勘修論文者。爲
T2249_.63.0503b21: 難可
T2249_.63.0503b22: 問。信等五根滅縁識所増隨眠。等無間可
T2249_.63.0503b23: 三界十五部心 答。可之也 兩方。
T2249_.63.0503b24: 若生之者。婆沙論九十一中。云眼根滅縁識
T2249_.63.0503b25: 所増隨眠。等無間生十部心畢。信等五根滅
T2249_.63.0503b26: 縁識亦爾此文者。信等五根滅縁識。
T2249_.63.0503b27: 所増隨眠。等無間生十部心。不三界十
T2249_.63.0503b28: 五部心若依之爾者。信等五根滅縁識所
T2249_.63.0503b29: 増隨眠。既亙三界。彼等無間。何不三界
T2249_.63.0503c01: 十五部心
T2249_.63.0503c02: 答。信等五根。既亙三界。彼滅縁識所増隨
T2249_.63.0503c03: 眠。亦通三界。故彼等無間可三界十五
T2249_.63.0503c04: 部心云事。道理實必然也。更不之。但
T2249_.63.0503c05: 婆沙論文者。實以難思。具出一段論文
T2249_.63.0503c06: 簡之。即婆沙論九十一云。眼根識縁
T2249_.63.0503c07: 識所増隨眠。等無間生十心。縁縁識所増隨
T2249_.63.0503c08: 眠。等無間生十五心。耳乃至信等五根滅縁
T2249_.63.0503c09: 識。及縁縁識所増隨眠亦爾此文意。對
T2249_.63.0503c10: 根滅縁縁識所増隨眠。等無間生十五部心
T2249_.63.0503c11: 。信等五根滅縁識及縁縁識所増隨眠亦
T2249_.63.0503c12: 爾歟
T2249_.63.0503c13: 重難云。婆沙論中。既云耳乃至信等五根滅
T2249_.63.0503c14: 縁識及縁縁識所増隨眠亦爾。而耳鼻舌身
T2249_.63.0503c15: 根等滅縁識。等無間唯生十部心。無
T2249_.63.0503c16: 界十五部心。爰知。婆沙論。亦爾之言。對
T2249_.63.0503c17: 根滅縁識所増隨眠。等無間生十部心。縁縁
T2249_.63.0503c18: 識所増隨眠等無間生十五部心。耳乃至信
T2249_.63.0503c19: 等五根滅縁識所増隨眠。等無間生十部心
T2249_.63.0503c20: 縁縁識所増隨眠。等無間生十五部心爲言
T2249_.63.0503c21: 今聊簡之趣。全不婆沙論文
T2249_.63.0503c22: 答。婆沙論。亦爾之言。隨應可意歟。耳鼻
T2249_.63.0503c23: 舌舌身意樂喜根滅縁識。及縁縁識。所増隨
T2249_.63.0503c24: 眠。等無間所生心云亦爾。命意捨信等五根
T2249_.63.0503c25: 滅縁識。及縁縁識。所増隨眠。等無間所生心。
T2249_.63.0503c26: 眼根滅縁縁識。所増隨眠。等無間所生心
T2249_.63.0503c27: 亦爾
T2249_.63.0503c28: 問。已離空無邊處染人。可就唯欲界繋
T2249_.63.0503c29: 根斷道縁云識所増隨眠 答。可
T2249_.63.0504a01:  兩方。若成就之者。婆沙論六十二
T2249_.63.0504a02: 唯欲界繋根斷道縁縁識所増隨眠成就
T2249_.63.0504a03: 。云空無邊處染成就。已離空無邊
T2249_.63.0504a04: 處染不成就此文無諍。不就之
T2249_.63.0504a05: 若依之爾者。婆沙論中。述唯欲界繋根斷道
T2249_.63.0504a06: 縁縁識成就不成就相。云一切有情皆成就
T2249_.63.0504a07: 若唯欲界繋根斷道縁縁識。一切有情。皆
T2249_.63.0504a08: 就之者。已離空無邊處染人。何不
T2249_.63.0504a09: 唯欲界繋根斷道縁縁識所増隨眠
T2249_.63.0504a10: 答。未至中間四本靜慮所攝。苦集類智相應
T2249_.63.0504a11: 識。可唯欲界繋根。能治未至地有漏斷
T2249_.63.0504a12: 道。故是彼縁識也。無色界道諦所斷。無漏縁
T2249_.63.0504a13: 隨眠相應識。及修所斷善識。可彼苦集類
T2249_.63.0504a14: 智相應識故。是彼縁縁識也。今此無色界道
T2249_.63.0504a15: 諦所斷。無漏縁隨眠相應識。及修所斷善識。
T2249_.63.0504a16: 上三無色。上三無色隨眠。隨應可隨増
T2249_.63.0504a17: 故已離空無邊處染人。可就唯欲界繋
T2249_.63.0504a18: 根斷道縁縁識所増隨眠云事。道理既爲
T2249_.63.0504a19: 之上。疑難之中被出。婆沙論唯欲界繋根
T2249_.63.0504a20: 斷道縁縁識。一切有情。皆成就云文。此旨亦
T2249_.63.0504a21: 分明也。但於婆沙論。未空無邊處染
T2249_.63.0504a22: 就。已離空無邊處染成就云文者。暫就
T2249_.63.0504a23: 有漏縁識。論縁縁識所増隨眠也。其故見
T2249_.63.0504a24: 婆沙論一段之文。上云女根斷造縁識所増
T2249_.63.0504a25: 隨眠。未色界染成就。已離色界染
T2249_.63.0504a26: 。明隨眠隨増相。故唯擧有漏縁識畢。乘
T2249_.63.0504a27: 之下明縁縁識所増隨眠。故云空無
T2249_.63.0504a28: 邊處染成就。已離空無邊染成就也。兼
T2249_.63.0504a29: 無漏縁識。論縁縁識所増隨眠之時。已
T2249_.63.0504b01: 空無邊處染人。可就唯欲界繋根斷
T2249_.63.0504b02: 道縁縁識所増隨眠云事。更非遮也
T2249_.63.0504b03: 重難云。見婆沙論次上卷九十一。或云
T2249_.63.0504b04: 根縁識所増隨眠。未空無邊處染成就。
T2249_.63.0504b05: 已離空無邊處成就。縁縁識所増隨眠。
T2249_.63.0504b06: 無色界染成就。已離無色界染
T2249_.63.0504b07: 。耳鼻舌身根縁識。及縁縁識所増隨眠亦
T2249_.63.0504b08: 此文既云眼根縁縁識所増隨眠。未
T2249_.63.0504b09: 無色界染成就。已離無色界染不成就。故
T2249_.63.0504b10: 通就無漏縁識。論縁縁識所増隨眠若唯
T2249_.63.0504b11: 有漏縁識。論縁縁識所増隨眠者。眼根
T2249_.63.0504b12: 縁縁識所増隨眠。未識無邊處染成就。
T2249_.63.0504b13: 已離識無邊處染成就故也是一或云
T2249_.63.0504b14: 根滅縁識所増隨眠。未色界染成就。已
T2249_.63.0504b15: 色界染成就。縁縁識所増隨眠。未
T2249_.63.0504b16: 無色界染成就。已離色界染成就。耳鼻
T2249_.63.0504b17: 舌身樂喜根滅縁識。及縁縁識。所増隨眠亦
T2249_.63.0504b18: 此文亦云眼根滅縁縁識所増隨眠。未
T2249_.63.0504b19: 無色界染成就。已離無色界染不成就
T2249_.63.0504b20: 故通就無漏縁識。論縁縁識所増隨眠
T2249_.63.0504b21: 唯就有漏縁識。論縁縁識所増隨眠者。眼
T2249_.63.0504b22: 根滅縁縁識所増隨眠。未空無邊處染
T2249_.63.0504b23: 就。已離空無邊處染成就故也是二
T2249_.63.0504b24: 爾。明隨眠隨増相。故就有漏縁識。明縁縁
T2249_.63.0504b25: 識所増隨眠云事。豈不此等論文
T2249_.63.0504b26: 答。婆沙論中。明諸根等縁識縁縁識所増隨
T2249_.63.0504b27: 之文。頗非一准。或唯就有漏縁識。論
T2249_.63.0504b28: 縁識所増隨眠。或通就無漏縁識。論縁縁識
T2249_.63.0504b29: 所増隨眠也。所詮一段論文。不必盡理
T2249_.63.0504c01: 問。類智現前位。必可就樂根滅 答。
T2249_.63.0504c02: 必可就之 兩方。若必成就之者。婆
T2249_.63.0504c03: 沙論九十二中。出就眼根滅之類。云
T2249_.63.0504c04: 聖者。在見修道。諸結所繋。乃至諸纒如
T2249_.63.0504c05: 未離欲染。在見修道。聖者説畢。不就樂
T2249_.63.0504c06: 根滅者亦爾此文者。未離欲染聖者。
T2249_.63.0504c07: 類智現前位。不就樂根滅若依之爾
T2249_.63.0504c08: 者。類智現前位。已斷第三靜慮身見等隨眠。
T2249_.63.0504c09: 何不就彼隨眠相應樂根滅哉。加之。婆
T2249_.63.0504c10: 沙論九十二中。法智現前位。必可就喜根
T2249_.63.0504c11: 例可同哉
T2249_.63.0504c12: 答。見道苦類智現前位。已斷第三靜慮苦諦
T2249_.63.0504c13: 之下見惑故。可就彼見惑相應樂根滅
T2249_.63.0504c14: 事。道理實必然也。更不之。但於婆沙
T2249_.63.0504c15: 論文者。甚以難思。有人會云。斷惑證滅之
T2249_.63.0504c16: 習。先證欲界樂根滅之後。可第三靜慮
T2249_.63.0504c17: 樂根滅。故未欲染見修道位。雖就第
T2249_.63.0504c18: 三靜慮樂根滅。不就先可證欲界樂根
T2249_.63.0504c19: 。故云就樂根滅
T2249_.63.0504c20: 重難云。見婆沙論九十二。云就樂根
T2249_.63.0504c21: 者。應言在第三靜慮具纒。及在空無邊
T2249_.63.0504c22: 處以上此文者。異生生第三靜慮
T2249_.63.0504c23: 自地染。幷生第四靜慮之類。可就樂根
T2249_.63.0504c24: 若雖就第三靜慮樂根滅。不
T2249_.63.0504c25: 欲界樂根滅之位。爲就樂根滅之類
T2249_.63.0504c26: 者。不就樂根滅之位。何簡異生生第三
T2249_.63.0504c27: 靜慮自地染。幷生第四靜慮之類哉」
T2249_.63.0504c28: 答。異生生第三靜慮。斷自地染。幷生第四
T2249_.63.0504c29: 靜慮之類。先已證欲界樂根滅。故今雖
T2249_.63.0505a01: 就之。爲就樂根滅之位。未欲染
T2249_.63.0505a02: 見修道位。先未欲界樂根滅故。云
T2249_.63.0505a03: 就樂根滅
T2249_.63.0505a04: 問。不就憂根滅聖者中。可三結所
T2249_.63.0505a05:  答。可此類 兩方。若有此類
T2249_.63.0505a06: 者。婆沙論九十二中。出就喜根滅
T2249_.63.0505a07: 。云若聖者具縛入正性離生。初刹那頌。
T2249_.63.0505a08: 九結所繋。三縛所縛。十隨眠隨増。六垢所
T2249_.63.0505a09: 染。十纒所纒畢。不就憂根滅者亦爾
T2249_.63.0505a10: 此文者。不此類若依之爾
T2249_.63.0505a11: 者。不就憂根滅聖者。種類非一准。何無
T2249_.63.0505a12: 此類
T2249_.63.0505a13: 答。以性相此事。不就憂根滅聖者之
T2249_.63.0505a14: 中。可三結所繋之類也。所謂已離欲染
T2249_.63.0505a15: 根本地。入見道不還果之後。生第二
T2249_.63.0505a16: 靜慮以上之類。是可愛慢無明三結所
T2249_.63.0505a17: 也。此人於欲界繋法者。根本非欲斷對治
T2249_.63.0505a18: 之故不得無漏道證擇滅。生第二靜
T2249_.63.0505a19: 慮以上故。不就有漏道證擇滅也。但
T2249_.63.0505a20: 婆沙論文者。暫就順次斷惑證滅之類
T2249_.63.0505a21: 之。非超越證人之中。有此類
T2249_.63.0505a22: 問。未欲染聖者。見修道位。可就喜
T2249_.63.0505a23: 根斷道 答。可就之 兩方。若成
T2249_.63.0505a24: 就之者。婆沙論中。出就喜根斷道
T2249_.63.0505a25: 云。若聖者。在見修道。諸結所繋。乃至
T2249_.63.0505a26: 諸纒所纒。如未離欲染在見修道諸聖者
T2249_.63.0505a27: 此文無諍。未離欲染聖者。見修道位。
T2249_.63.0505a28: 就喜根斷道若依之爾者。喜根廣
T2249_.63.0505a29: 五部所斷。未欲染聖者。見修道位。何
T2249_.63.0505b01: 就彼斷道
T2249_.63.0505b02: 答。喜根廣亘五部所斷故。未離欲染聖者。
T2249_.63.0505b03: 見修道位。可就喜根斷道云事。道理實
T2249_.63.0505b04: 必然也。更不之。但於婆沙論文者。
T2249_.63.0505b05: 簡此文。雖多義。暫存一義意者。一
T2249_.63.0505b06: 段廢立就一地全斷道。論諸根等斷道。成
T2249_.63.0505b07: 就不成就之義也。未離欲染聖者。見修道位。
T2249_.63.0505b08: 就少分喜根斷道。未就欲界一地
T2249_.63.0505b09: 喜根斷道。故云就喜根斷道
T2249_.63.0505b10: 重難云。見婆沙論一段之文。或出
T2249_.63.0505b11: 喜根滅之類。云若聖者。具縛入正性離生
T2249_.63.0505b12: 初刹那頃九結所繋。三縛所縛。十隨眠隨
T2249_.63.0505b13: 増。六垢所染。十纒所此文者。具縛
T2249_.63.0505b14: 之人。見道苦法智以後位。可就喜根滅
T2249_.63.0505b15: 若成就喜根滅者。何不就喜根斷道
T2249_.63.0505b16: 是一或云。不就樂根斷道者。應言在
T2249_.63.0505b17: 第三靜慮加行道此文者。異生
T2249_.63.0505b18: 第三靜慮自地染。起加行道之時。
T2249_.63.0505b19: 就樂根斷道若就一地全斷道。論
T2249_.63.0505b20: 諸根等斷道成就不成就之義者。豈以加行
T2249_.63.0505b21: 道位。爲就斷道之類是二
T2249_.63.0505b22: 答。先會初難云。見婆沙論一段廢立。諸
T2249_.63.0505b23: 根等斷道成就不成就之義。就一地全斷道
T2249_.63.0505b24: 之。諸根等滅成就不成就之義。就
T2249_.63.0505b25: 滅位之。二門廢立既異。何可必一准
T2249_.63.0505b26: 哉。有人付此義潤色云。婆沙論中。分
T2249_.63.0505b27: 得遍知門。滅作證門之二門。得遍知門者。就
T2249_.63.0505b28: 全斷一地遍知之。故婆沙論云。前遍
T2249_.63.0505b29: 知門。顯眼根等究竟盡時得斷差別。未離欲
T2249_.63.0505c01: 染聖者。見修道位。不就喜根斷道者。依
T2249_.63.0505c02: 此門也。滅作證門者。就理證品品滅
T2249_.63.0505c03: 之。故婆沙論云。此滅作證。隨位差別。有
T2249_.63.0505c04: 八十九謂四法忍智。四類忍智時。及九地各
T2249_.63.0505c05: 九無間解脱道時就喜根滅之位。唯
T2249_.63.0505c06: 具縛入正性離生。初刹那頃。依此門
T2249_.63.0505c07: 次。會後難云。欲斷道種類。不
T2249_.63.0505c08: 一分之位。云未起加行道也。非爾故
T2249_.63.0505c09: 加行道之時。即成就斷道之位。如品類
T2249_.63.0505c10: 足論中。出業法身語思三業。云非業
T2249_.63.0505c11: 因法。唯就思業之也
T2249_.63.0505c12: 重難云。以得遍知門。滅作證門。爲今潤色
T2249_.63.0505c13: 事。不然。得遍知門者。得滅之門也。何以
T2249_.63.0505c14: 之證斷道成就不成就之義哉。何況。云
T2249_.63.0505c15: 得遍知有十七位。謂四法忍知。四類忍智時。
T2249_.63.0505c16: 唯得見所斷諸法遍知。得遍知門。亦取
T2249_.63.0505c17: 道四法四類智時。不全斷一地得遍知位
T2249_.63.0505c18: 何爲一地全斷道。論斷道成就不成就
T2249_.63.0505c19: 云義之潤色 答。是以大概潤色也。
T2249_.63.0505c20: 一一全令例同
T2249_.63.0505c21: 問。依身第二靜慮以上聖者。可就憂根斷
T2249_.63.0505c22:  答。可就之 兩方。若成就之
T2249_.63.0505c23: 者。以道理之。依身第二靜慮已上聖者。
T2249_.63.0505c24: 何可就憂根斷道 若依之爾者。婆
T2249_.63.0505c25: 沙論九十二中。出就喜根斷道之類。云
T2249_.63.0505c26: 未離欲染。在見修道諸聖者説畢。不
T2249_.63.0505c27: 就憂根斷道者亦爾此文者。依身第
T2249_.63.0505c28: 二靜慮以上聖者。可就憂根斷道如何」
T2249_.63.0505c29: 答。依身第二靜慮以上聖者。雖不就憂
T2249_.63.0506a01: 根能治有漏斷道。可就無漏斷道也。斷
T2249_.63.0506a02: 道之稱。專雖無間道。廣論之者。可
T2249_.63.0506a03: 加行無間二道。不還向道攝故。雖
T2249_.63.0506a04: 。解脱勝進二道。不還果道攝故。可
T2249_.63.0506a05: 也。今此道理。既爲必然之上。疑難之中
T2249_.63.0506a06: 出婆沙論文。依身第二靜慮以上聖者。成
T2249_.63.0506a07: 就憂根斷道云事。實分明歟
T2249_.63.0506a08: 尋云。依身第二靜慮以上聖者。都不就憂
T2249_.63.0506a09: 根能治無間道 答。就常途加行。無間
T2249_.63.0506a10: 解脱勝進。四道廢立之者。無間道不還
T2249_.63.0506a11: 向道攝故。都不就之。但依得果位。修
T2249_.63.0506a12: 果道所攝擬擬相當無間道。得離繋得
T2249_.63.0506a13: 義意者。可就彼無間道
T2249_.63.0506a14: 重尋云。得果位修果道所攝擬*擬相當無間
T2249_.63.0506a15: 道。得離繋得云事。何所見哉 答。此事泰
T2249_.63.0506a16: 法師。幷淨影大師解釋中。所見也。即泰法
T2249_.63.0506a17: 師疏二十一云。今言一味者。是一類義。理實
T2249_.63.0506a18: 而得果之時。修過恒沙四法四類對治智。故
T2249_.63.0506a19: 得隨治道。亦過恒沙法類得也大乘義章
T2249_.63.0506a20: 云。言定體者。須陀洹果聖徳爲體。聖徳不
T2249_.63.0506a21: 同。汎論有三。一是果體。依毘曇。行修分
T2249_.63.0506a22: 別。唯第十六道比智心。是其果體。得修分
T2249_.63.0506a23: 別。通攝見諦十六聖心。悉爲果體
T2249_.63.0506a24: 問。已斷煩惱相應心。由未斷煩惱所縁隨増
T2249_.63.0506a25: 有隨眠心 答。可有隨眠心
T2249_.63.0506a26:  兩方。若名有隨眠心者。今論云。相應已
T2249_.63.0506a27: 斷。則不隨増。仍説有隨眠。以恒相應
T2249_.63.0506a28: 光法師云。若相應已斷。則不隨増。仍名
T2249_.63.0506a29: 隨眠。以恒相應故。此約伴性有隨眠
T2249_.63.0506b01: 此伴性不斷故此等定判。已斷
T2249_.63.0506b02: 煩惱相應心。由未斷煩惱所縁隨増
T2249_.63.0506b03: 隨眠心若依之爾者。以道理之。由
T2249_.63.0506b04: 此義何不有隨眠心哉。例如善無記心
T2249_.63.0506b05: 未斷煩惱所縁隨増。名有隨眠心如何」
T2249_.63.0506b06: 答。有隨眠心者。名煩惱相應心幷家未斷
T2249_.63.0506b07: 煩惱所縁隨増之心也。而相應之義。是親近
T2249_.63.0506b08: 故。已斷煩惱相應心由伴性不可斷之義。仍
T2249_.63.0506b09: 有隨眠心也。論疏定判。先顯此義門。已
T2249_.63.0506b10: 斷煩惱相應心。由未斷煩惱所縁隨眠。亦名
T2249_.63.0506b11: 有隨眠心之義邊。更非遮也。重意云。已
T2249_.63.0506b12: 斷煩惱相應心。設雖未斷煩惱所縁隨
T2249_.63.0506b13: 。由伴性不可斷之義。名有隨眠心之義
T2249_.63.0506b14: 決定故。論疏解釋。先顯此義門許也。兼由
T2249_.63.0506b15: 未斷煩惱所縁隨増。亦名有隨眠心之義邊。
T2249_.63.0506b16: 本所之也
T2249_.63.0506b17: 問。已離欲染位。欲界善無記心。可有隨
T2249_.63.0506b18: 眠心 進云。論無中不有隨眠心
T2249_.63.0506b19: 之。已離欲染位。欲界善無記心。何不
T2249_.63.0506b20: 有隨眠心哉。例如已離欲染位。欲界善無記
T2249_.63.0506b21: 心有漏如何
T2249_.63.0506b22: 答。見今論文偈頌。云無染局隨増。長行述
T2249_.63.0506b23: 若無染者。唯局隨増。縁此隨眠。必未永斷
T2249_.63.0506b24: 此唯據隨増。名有隨眠。善無記心。蒙
T2249_.63.0506b25: 斷煩惱所縁隨増之時。名有隨眠心。故已離
T2249_.63.0506b26: 欲染位。欲界善無記心。不有隨眠心也。
T2249_.63.0506b27: 但於已離欲染位。欲界善無記心。名有漏
T2249_.63.0506b28: 云難者。有隨眠隨増之義。名
T2249_.63.0506b29: 故。已離欲染位。欲界善無記心。名有漏
T2249_.63.0506c01: 也。義門既各別。不例難
T2249_.63.0506c02: 問。修所斷嗔煩惱。可他身見惑 答。
T2249_.63.0506c03: 二義 兩方。若縁之者。既修所斷
T2249_.63.0506c04: 嗔煩惱也。設雖他身。何可見惑 若
T2249_.63.0506c05: 之爾者。見今論文云。於他所起違己見
T2249_.63.0506c06: 。情不忍。必憎嫌故。有餘師説。於自見
T2249_.63.0506c07: 解取捨位中。起憎嫌故。見諦所斷貪等生
T2249_.63.0506c08: 時。縁自相續見境故寶法師釋此文
T2249_.63.0506c09: 云。若生見斷嗔。應餘師説。通生修道嗔
T2249_.63.0506c10: 亦縁他相續此等定判者。前師意。修
T2249_.63.0506c11: 所斷嗔煩惱。可他身見惑如何
T2249_.63.0506c12: 答。或云修所斷煩惱他身見惑。或云修所
T2249_.63.0506c13: 斷煩惱不他身見惑者。古來學者之異義
T2249_.63.0506c14: 也。輒難之。但於今論文。幷寶法師解釋
T2249_.63.0506c15: 者。非修所斷嗔煩惱。縁他身所起染汚
T2249_.63.0506c16: 今論文意。縁他身所起正見違也染汚
T2249_.63.0506c17: 。起嗔煩惱云也。以何知之者。正理論
T2249_.63.0506c18: 五十三中。釋此事云。於他所起違見嗔。
T2249_.63.0506c19: 必執我徒憎無我見顯宗論二十七文。全亦
T2249_.63.0506c20: 之。縁*也身所起正見。生嗔煩惱之旨。
T2249_.63.0506c21: 此文分明也。准之思之。寶法師。通生修道
T2249_.63.0506c22: 。亦縁他相續之釋。修所斷嗔煩惱。縁
T2249_.63.0506c23: 相續正見爲言若爾。此等定判。全非
T2249_.63.0506c24: 所斷嗔煩惱縁他身所起染汚見也。重意云。
T2249_.63.0506c25: 今論非相違二説。前師就修所斷嗔煩惱
T2249_.63.0506c26: 之。後師就見所斷嗔煩惱之。寶法師
T2249_.63.0506c27: 解釋。和會二説之旨。炳然也。何況。正理顯
T2249_.63.0506c28: 宗兩論之中。云或於已見取捨位中。必應
T2249_.63.0506c29: 嗔憎嫌所捨。不有餘師説之言。非
T2249_.63.0507a01: 師義云事。亦分明歟
T2249_.63.0507a02: 問。頌文云。非理作意起。説或具因縁
T2249_.63.0507a03: 者非理作意者。染汚作意歟 答。非染汚作
T2249_.63.0507a04: 意也 兩方。若染汚作意者。論中。由非理作
T2249_.63.0507a05: 意力煩惱現起若染汚作意者。彼亦可
T2249_.63.0507a06: 加行。豈無無窮之過 若依之爾者。論中
T2249_.63.0507a07: 或有唯託境界力。如退法根阿羅漢
T2249_.63.0507a08: 。阿羅漢果聖者。不今非理作意若非
T2249_.63.0507a09: 染汚作意者。阿羅漢果聖者。何不之哉」
T2249_.63.0507a10: 答。若泛論之者。非理作意之稱。可染汚
T2249_.63.0507a11: 不染汚作意。故婆沙論云。邪智有二種。一
T2249_.63.0507a12: 染汚。二不染汚。染汚者。無明相應。不染汚
T2249_.63.0507a13: 者。無明不相應。如杭起人想若就
T2249_.63.0507a14: 起惑三因之中。非理作意之者。是無覆無
T2249_.63.0507a15: 記作意。可染汚作意。既是起惑加行。非理
T2249_.63.0507a16: 作意也。何云染汚作意哉。是以。見今論文
T2249_.63.0507a17: 且如欲貪纒。未遍知
T2249_.63.0507a18: 貪隨眠故。順欲貪境現在前故。縁彼非理
T2249_.63.0507a19: 作意起故。由此力故。則起欲貪。此三因縁。
T2249_.63.0507a20: 其次第。即因境界加行トノ三力。餘煩惱起。
T2249_.63.0507a21: 此應光師釋此文。云三縁彼非
T2249_.63.0507a22: 理作意起故。即起*或前邪相倶行非理作意。
T2249_.63.0507a23: 是能引義乃至既言加行。明知前起既言即
T2249_.63.0507a24: 起*或前邪相倶行非理作意。又述既言加行
T2249_.63.0507a25: 明知前起。起*或前加行無覆無記邪相倶行
T2249_.63.0507a26: 非理作意云事。此等定判。實分明也。但於
T2249_.63.0507a27: 羅漢果聖者。可此非理作意云難者。爲
T2249_.63.0507a28: 起惑前加行非理作意故。雖其性無覆無
T2249_.63.0507a29: 。煩惱已斷依身。不之也
T2249_.63.0507b01: 問。品類足論中。出欲漏體。云謂除欲界繋
T2249_.63.0507b02: 無明。諸餘欲界繋結縛隨眠隨煩惱纒。是名
T2249_.63.0507b03: 欲漏爾者。今此隨煩惱。唯限煩惱六垢
T2249_.63.0507b04:  答。不煩惱六垢 兩方若唯限
T2249_.63.0507b05: 煩惱六垢者。隨煩惱言既廣。何唯限煩惱六
T2249_.63.0507b06:  若依之爾者。光法師所引婆沙論中。
T2249_.63.0507b07: 此文云。隨煩惱者。即煩惱垢此文
T2249_.63.0507b08: 者隨煩惱者。唯限煩惱六垢如何
T2249_.63.0507b09: 答。品類足論中。欲漏體所取隨煩惱者。可
T2249_.63.0507b10: 煩惱六垢。幷不信懈怠放逸也。光法師
T2249_.63.0507b11: 彼論中。有漏體所取隨煩惱。云各有
T2249_.63.0507b12: 隨煩惱。謂大煩惱地中。除無明餘五種
T2249_.63.0507b13: 小煩惱地中。取諂誑憍。足前爲
T2249_.63.0507b14: 之。欲漏體所取隨煩惱者。可煩惱六
T2249_.63.0507b15: 垢。幷不信懈怠放逸也。何況。婆沙論中。述
T2249_.63.0507b16: 正義家意。云應是説。煩惱垢麁不堅住
T2249_.63.0507b17: 故。不漏等。不信懈怠放逸。亦由過輕微
T2249_.63.0507b18: 故不漏等有作是説意異之。引品類
T2249_.63.0507b19: 足論今文證。欲漏體廣取諸隨煩惱。定
T2249_.63.0507b20: 知。不煩惱六垢。亦通不信懈怠放逸
T2249_.63.0507b21: 事。但於婆沙論。隨煩惱者。即煩惱垢之文
T2249_.63.0507b22: 者。見婆沙論前後之文。問諸煩惱垢。何故
T2249_.63.0507b23: 説爲漏等。問難之中。唯擧煩惱故。答
T2249_.63.0507b24: 亦隨之云隨煩惱者。即煩惱垢也。更非
T2249_.63.0507b25: 欲漏體中。取不信懈怠放逸
T2249_.63.0507b26: 問。欲漏體可煩惱六垢。幷不信懈怠放
T2249_.63.0507b27:  進云。論疏中。不之煩惱
T2249_.63.0507b28: 六垢等。是既隨煩惱也。欲漏體。何不
T2249_.63.0507b29: 哉。是以。品類足論中。出欲漏體謂除
T2249_.63.0507c01: 界繋無明。諸餘欲界縛結縛隨眠隨煩惱纒。
T2249_.63.0507c02: 是名欲漏此文者。欲漏體。可
T2249_.63.0507c03: 惱六垢。幷不信懈怠放逸如何
T2249_.63.0507c04: 答。見本論文。云欲界煩惱幷纒。除癡四十
T2249_.63.0507c05: 一物。總名欲漏。謂欲界繋根本煩惱三十一。
T2249_.63.0507c06: 幷十纒正理顯宗。兩論之文。全以同之。
T2249_.63.0507c07: 之。見婆沙論處處之文。或釋發智論。三
T2249_.63.0507c08: 漏謂欲漏有漏無明漏之文。云謂欲漏以
T2249_.63.0507c09: 界四十一事自性。即貪五。嗔五。慢五。見
T2249_.63.0507c10: 十二。疑四。纒十或釋發智論。三漏中欲漏
T2249_.63.0507c11: 三十一之文云。謂攝欲界三十六隨眠
T2249_.63.0507c12: 中。除五無明。餘三十一何況。光法師所
T2249_.63.0507c13: 引婆沙論文。有二師異説之中。正義家意。
T2249_.63.0507c14: 欲漏體。不煩惱六垢。幷不信懈怠放
T2249_.63.0507c15: 。故云是説。煩惱垢麁。不堅住故。
T2249_.63.0507c16: 漏等。不信懈怠放逸。亦由過輕微故。
T2249_.63.0507c17: 漏等此等論文。欲漏體不
T2249_.63.0507c18: 惱六垢。幷不信懈怠放逸云事。尤分明也。但
T2249_.63.0507c19: 品類足論文者。彼論意。廣以無明
T2249_.63.0507c20: 餘欲界有所結縛隨眠隨煩惱纒。爲欲漏
T2249_.63.0507c21: 。不性不堅住。幷其過輕微之類也。故
T2249_.63.0507c22: 婆沙論。有作是説意。以之爲證。欲漏體廣。
T2249_.63.0507c23: 煩惱六垢。幷不信懈怠放逸也。應作是説
T2249_.63.0507c24: 意異之。煩惱六垢麁不堅住。幷不信懈怠放
T2249_.63.0507c25: 逸。其過輕微故。簡之不欲漏體也。彼此
T2249_.63.0507c26: 其意各別也。何可和會
T2249_.63.0507c27: 問。品類足論意。第二靜慮以上。可諂誑
T2249_.63.0507c28:  答。不諂誑 兩方。若有諂誑
T2249_.63.0507c29: 者。第二靜慮以上。無諂誑者。諸論一同之決
T2249_.63.0508a01: 判也。設雖品類足論意。何不此義
T2249_.63.0508a02: 若依之爾者。光法師釋品類足論。有漏體中。
T2249_.63.0508a03: 色無色繋隨煩惱之文意云。各有八隨煩
T2249_.63.0508a04: 。謂大煩惱地中。除無明餘五種。小煩惱
T2249_.63.0508a05: 地中取諂誑憍足前爲解釋者。品
T2249_.63.0508a06: 類足論意。第二靜慮以上可諂誑如何」
T2249_.63.0508a07: 答。諂誑欲初定者。實是性相之所定也。設
T2249_.63.0508a08: 品類足論意。第二靜慮以上。無諂誑
T2249_.63.0508a09: 云也。但於光法師解釋者。爲有漏體。是
T2249_.63.0508a10: 色無色界。今論之義。依八隨煩惱。隨其所
T2249_.63.0508a11: 色無色界之意。置各言也。非
T2249_.63.0508a12: 界有八隨煩惱。無色界有八隨煩惱
T2249_.63.0508a13: 問。三漏中。有漏體可纒耶 答。可
T2249_.63.0508a14:  兩方。若攝纒者。見本論文。云迦濕彌
T2249_.63.0508a15: 羅國。毘婆沙師言。彼界纒少。不自在
T2249_.63.0508a16: 婆沙論中云。應是説。上界纒少。不自在
T2249_.63.0508a17: 故。不有漏乃至我語取此等論
T2249_.63.0508a18: 。有漏體不若依之爾者。欲漏體
T2249_.63.0508a19: 既攝纒。有漏例可同哉。是以。品類足論中。
T2249_.63.0508a20: 有漏體。云謂除色無色界繋無明。諸餘
T2249_.63.0508a21: 色無色界繋結縛隨眠隨煩惱纒。是名有漏
T2249_.63.0508a22: 此文無諍。有漏體攝如何
T2249_.63.0508a23: 答。上二界既有惛沈掉擧二纒。廣論有漏體
T2249_.63.0508a24: 之時。何不彼二纒哉。是以。發智論云。有
T2249_.63.0508a25: 漏色無色界。一切隨眠隨増婆沙論中。釋
T2249_.63.0508a26: 此文云。有漏色無色界。一切隨眠隨増者。謂
T2249_.63.0508a27: 三漏中。有漏通色無色界八地五部有漏無
T2249_.63.0508a28: 漏縁。故有餘所隨眠隨増若有漏體。不
T2249_.63.0508a29: 纒者。色無色界滅道不邪見疑隨眠
T2249_.63.0508b01: 何可有漏隨増哉。有漏體中攝纒云事。此
T2249_.63.0508b02: 文實分明也。但於今論幷婆沙論文者。會
T2249_.63.0508b03: 發智論中。出有漏體纒之文。上界纒
T2249_.63.0508b04: 少故。不自在故。出有漏體之中。不
T2249_.63.0508b05: 釋也。非有漏體中遂簡纒。故全無相違
T2249_.63.0508b06: 重意云。發智論云。有漏攝五十二婆沙
T2249_.63.0508b07: 論中。釋此文云。有漏攝五十二者。謂攝
T2249_.63.0508b08: 無色界六十二隨眠中。除十無明。餘五十二
T2249_.63.0508b09: 故源自發智論文起有漏體中。不
T2249_.63.0508b10: 也。依之。婆沙論中。釋發智論。三漏謂欲漏
T2249_.63.0508b11: 有漏無明漏之文云。有漏以色無色界五十
T2249_.63.0508b12: 二事自性。即貪十慢十見二十四疑八
T2249_.63.0508b13: 之自擧問難云。問。何故欲漏瀑流軛取。
T2249_.63.0508b14: 亦攝諸纒。有漏等中全不此問意
T2249_.63.0508b15: 云。以實云之。欲漏體取纒。有漏體取纒。
T2249_.63.0508b16: 而出其體之時。欲漏擧纒。有漏不纒哉
T2249_.63.0508b17: 問也。欲漏體取纒。有漏體不纒哉。不
T2249_.63.0508b18: 也。故評家答此問云。上界纒少。不自在故。
T2249_.63.0508b19: 説爲有漏乃至我語取者。上界纒少故。
T2249_.63.0508b20: 自在故。不總數。出有漏體之中。不
T2249_.63.0508b21: 之云也。非有漏體中。實不纒。次
T2249_.63.0508b22: 下文。述欲漏體。本惑五部別説纒。五部
T2249_.63.0508b23: 別説。云欲界雖多而見所斷不具足
T2249_.63.0508b24: 故。不自在故。但總説十纒。不別説五部
T2249_.63.0508b25: 是亦欲漏體中。取五部纒事地體。見
T2249_.63.0508b26: 所斷纒。不具足故。不自在故。不別説
T2249_.63.0508b27: 爲言此云故。豈欲漏體中。不見所斷
T2249_.63.0508b28: 意哉。准之思之。有漏體中。取纒事
T2249_.63.0508b29: 地體上界纒少故。不自在故。有漏體中。
T2249_.63.0508c01: 擧云也
T2249_.63.0508c02: 重難云。婆沙論文。一段聊簡。實雖然。猶
T2249_.63.0508c03: 以難思。爲應作是説意。有漏體中攝纒云
T2249_.63.0508c04: 者。與初師云有漏乃至我語取中亦攝
T2249_.63.0508c05: 。品類足論説。云何有漏謂色無色界除
T2249_.63.0508c06: 。諸餘結縛隨眠隨煩惱纒是名有漏之義。
T2249_.63.0508c07: 何差異
T2249_.63.0508c08: 答。以實云之。有漏體中。攝纒之意。兩師所
T2249_.63.0508c09: 存。全無差異。但初師意。有漏體中。實雖攝
T2249_.63.0508c10: 纒。出有漏體之時。暫取勝物。不少及
T2249_.63.0508c11: 不自在物之意。不只無風情。云
T2249_.63.0508c12: 品類足論文證。故與正義意異也。
T2249_.63.0508c13: 應作是説意。無初師所證據品類足論
T2249_.63.0508c14: 故。有漏體中。攝纒云事。亦分明也
T2249_.63.0508c15: 問。欲瀑流體。唯限不善 答。不不善
T2249_.63.0508c16:  兩方。若唯限不善者。欲漏體。既不
T2249_.63.0508c17: 不善。欲瀑流體。例可同哉 若依之爾者。
T2249_.63.0508c18: 發智論文。云四瀑流中。欲瀑流攝十九
T2249_.63.0508c19: 婆沙論中。釋此文云。謂攝欲界五部貪
T2249_.63.0508c20: 嗔慢及四部疑此等論文者。欲瀑流
T2249_.63.0508c21: 體。唯限不善如何
T2249_.63.0508c22: 答。見本論文云。如是已顯二十九物名
T2249_.63.0508c23: 瀑流。謂貪嗔慢。各有五種。疑四纒十正理
T2249_.63.0508c24: 顯宗。兩論之文。全亦同之。加之。婆沙論中。
T2249_.63.0508c25: 發智論。四瀑流。謂欲瀑流。有瀑流。見瀑
T2249_.63.0508c26: 流。無明瀑流之文云。謂欲瀑流。以欲界二
T2249_.63.0508c27: 十九事自性。即貪五嗔五慢五疑四纒十
T2249_.63.0508c28: 此等論文。欲瀑流體。既取十纒。故身
T2249_.63.0508c29: 邊二見相應惛沈睡眠掉擧三類。其性亦可
T2249_.63.0509a01: 有覆無記。故欲瀑流體。不不善也。故婆
T2249_.63.0509a02: 沙論中。釋發智論。謂欲瀑流。或不善。或無
T2249_.63.0509a03: 記。慚無愧。及彼相應是不善。餘是無記之
T2249_.63.0509a04: 云。餘是無記。謂欲瀑流中。與有身見邊
T2249_.63.0509a05: 執見相應惛沈睡眠掉擧少分。無慚無愧不
T2249_.63.0509a06: 相應故皆是無記欲瀑流體。通不善及有
T2249_.63.0509a07: 覆無記云事。此文亦分明也。但於發智論。
T2249_.63.0509a08: 四瀑流中。欲瀑流攝十九之文者。此文就
T2249_.63.0509a09: 勝論之。欲瀑流體。唯擧本惑之意也。就
T2249_.63.0509a10: 通論之門。欲瀑流體。無十纒事。更非
T2249_.63.0509a11: 遮。故諸論文。全非相違
T2249_.63.0509a12: 問。欲取體中。通不善無記類。唯限無明一
T2249_.63.0509a13:  答。不無明一惑 兩方。若唯
T2249_.63.0509a14: 無明一惑者。欲取體。是可廣通不善無
T2249_.63.0509a15: 之類。何唯限無明一惑 若依之爾
T2249_.63.0509a16: 者。見發智論文。云四取中欲取攝二十四
T2249_.63.0509a17: 婆沙論中。釋此文云。謂攝欲界五部。
T2249_.63.0509a18: 貪嗔慢無明。及四部疑此等論文者。
T2249_.63.0509a19: 欲取體中。通不善無記之類。唯限無明一
T2249_.63.0509a20: 如何
T2249_.63.0509a21: 答。見今論文云。即前欲軛。幷無明三十四
T2249_.63.0509a22: 物。總名欲取。謂貪嗔慢無明各五。疑有
T2249_.63.0509a23: 幷十纒正理顯宗。兩論之文。全亦同之。
T2249_.63.0509a24: 之。婆沙論中。釋發智論。四取。謂欲取。見
T2249_.63.0509a25: 取。戒禁取。我語取之文云。謂欲取以欲界
T2249_.63.0509a26: 三十四事自性。即貪五嗔五慢五無明五
T2249_.63.0509a27: 疑四纒十此等論文。欲取體中。既取
T2249_.63.0509a28: 十纒。故身邊二見相應惛沈睡眠掉擧三類。
T2249_.63.0509a29: 其性亦可有覆無記。故欲取體中。通不善
T2249_.63.0509b01: 無記之類。總可惛沈睡眠掉擧二明四
T2249_.63.0509b02: 也。故婆沙論中。釋發智論。謂欲取。或不
T2249_.63.0509b03: 善。或無記。無慚無愧。及彼相應是不善。餘
T2249_.63.0509b04: 是無記之文云。餘是無記。謂欲取中。與
T2249_.63.0509b05: 身見邊執見相應惛沈睡眠掉擧無明少分。
T2249_.63.0509b06: 無慚無愧不相應故。皆是無記欲取體中。
T2249_.63.0509b07: 不善無記之類。有惛沈睡眠掉擧無明四
T2249_.63.0509b08: 云事。此文亦分明也。但於發智論。四取
T2249_.63.0509b09: 中。欲取攝二十四之文者。此文就勝論之。
T2249_.63.0509b10: 欲取體。唯擧本惑之意也。就實通論之門。
T2249_.63.0509b11: 欲取體中。兼取十纒事。更非遮。故諸論
T2249_.63.0509b12: 之文。全非相違
T2249_.63.0509b13:   寫本云
T2249_.63.0509b14:  康元二年正月十六日酉時於東大寺尊勝
T2249_.63.0509b15:  院護摩堂南面抄之畢此間披見倶舍第二
T2249_.63.0509b16:  十卷具書之次或訪明師或任愚案爲開初
T2249_.63.0509b17:  心初學之慧解聊記一問一答之綱要後學
T2249_.63.0509b18:  披覽之時必可直其謬也不顧五旬有餘之
T2249_.63.0509b19:  暮齡猶一部抄出之深志冥衆必垂哀愍善
T2249_.63.0509b20:  願速得圓滿仰願依此稽古之微功答此慇
T2249_.63.0509b21:  懃之誠心也一期終焉之暮必遂往生於兜
T2249_.63.0509b22:  率之秋雲三會説法之曉速開覺悟於龍華
T2249_.63.0509b23:  之春風而已
T2249_.63.0509b24:   右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0509b25:  年齡五十九
夏臘四十七
 
T2249_.63.0509b26:
T2249_.63.0509b27:
T2249_.63.0509b28: 倶舍論第二十一卷抄
T2249_.63.0509b29:   (此卷闕)
T2249_.63.0509c01:
T2249_.63.0509c02:
T2249_.63.0509c03: 倶舍論第二十一卷抄
T2249_.63.0509c04:   問題
T2249_.63.0509c05: 問。光法師依婆沙論評家意。忍所得斷。名
T2249_.63.0509c06:   遍知義。如何釋之耶
T2249_.63.0509c07: 問。超越證不還果聖者。於五下結中。先斷
T2249_.63.0509c08:   二結類
T2249_.63.0509c09: 問。舊婆沙論意。以九遍知。如何分別忍果
T2249_.63.0509c10:   見道果
T2249_.63.0509c11: 問。光法師以九遍知。分別根本靜慮果。引
T2249_.63.0509c12:   婆沙論二師説。爾者。今此二師説。倶正義
T2249_.63.0509c13:  歟
T2249_.63.0509c14: 問。光法師釋根本靜慮果五遍知。引婆沙論
T2249_.63.0509c15:   二師説。爾者。今論意。同何師説
T2249_.63.0509c16: 問。尊者妙音意。以五下分結盡遍知。爲
T2249_.63.0509c17:   本靜慮果
T2249_.63.0509c18: 問。論文云且由三縁六忍果爾者。寶
T2249_.63.0509c19:   法師如何釋此文
T2249_.63.0509c20: 問。寶法師意。立五下分結盡遍知必可
T2249_.63.0509c21:   越界縁
T2249_.63.0509c22: 問。苦智已生。集智未生位。可無漏斷
T2249_.63.0509c23:   得
T2249_.63.0509c24: 問。婆沙論中云。集法智忍滅。集法智生時。名
T2249_.63.0509c25:   雙因光法師引此文二解釋。爾
T2249_.63.0509c26:  者。初釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0509c27: 問。婆沙論意。集法忍現在前位。立第一遍
T2249_.63.0509c28:   知縁悉具之歟
T2249_.63.0509c29: 問。論中叙雜心師説云。有立離倶繋。亦是
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 485 486 487 488 489 490 491 492 493 494 495 496 497 498 499 500 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]