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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63 412 413 414 415 416 417 418 419 420 421 422 423 424 425 426 427 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2249_.63.0400a01: 答。道類智唯加行得者。凡稱二道類智名一事。 T2249_.63.0400a02: 次第相生第十六心是也。故唯加行得。非二餘 T2249_.63.0400a03: 縁得一。於二預流果例難一者。道類智預流果。其 T2249_.63.0400a04: 體雖レ同。其名有レ異也。其故道類智第二念等 T2249_.63.0400a05: 現起之後。若在二斷惑道一。若在二非對治道一。云二 T2249_.63.0400a06: 預流果一。不レ與二道類智名一也。正得二道類智稱一 T2249_.63.0400a07: 事。第十六心之位也。第二念以去雖レ成就 T2249_.63.0400a08: 之一。成就之時。云二預流果一。不レ云二道類智一也。故 T2249_.63.0400a09: 自上果退又種姓退云二退住預流果一。不レ可 T2249_.63.0400a10: レ云二退住道類智一也。第十六心次念得二果道 T2249_.63.0400a11: 名。又道類智名一也。依三名有二此不同一。論レ體無二
T2249_.63.0400a14: 至地功徳一也。但於二命終捨法一。唯出二煗等四 T2249_.63.0400a15: 善根一者。彼決定故出レ之。未至地功徳者。若 T2249_.63.0400a16: 生二初禪一不レ捨レ之。若當地還生時捨レ之。其義 T2249_.63.0400a17: 不定故。不レ云二命終捨法一也。然而實論二其捨
T2249_.63.0400a21: 也。但於二三分別段之文一者。離染之後。入聖 T2249_.63.0400a22: 得果。都不還生之類云。故無レ過也。元瑜之
T2249_.63.0400a27: T2249_.63.0400a28: T2249_.63.0400a29: T2249_.63.0400b01: T2249_.63.0400b02:
T2249_.63.0400b05: T2249_.63.0400b06: T2249_.63.0400b07:
T2249_.63.0400b10: 問。今論前師云三十惡業道互爲二加行後起一。 T2249_.63.0400b11: 後師云二互不爲二加行後起一。正理論前師 T2249_.63.0400b12: 云二互不爲二加行後起一。後師云三互爲二加行
T2249_.63.0400b15: 問。殺生等自作六業道根本成時。必具二表業一 T2249_.63.0400b16: 可レ云耶 T2249_.63.0400b17: 問。今論意。遣使殺等根本成時。必可レ具二表 T2249_.63.0400b18: 業一可レ云耶 T2249_.63.0400b19: 問。論文云。七善業道。若從レ受生。必皆具レ二。
T2249_.63.0400b22: 問。七善業道受生無表。不下以二大種一爲中所依上 T2249_.63.0400b23: 可レ云耶 T2249_.63.0400b24: 問。靜慮無漏二種律儀。依二表業一生可レ云耶 T2249_.63.0400b25: 問。定生無表。非二大種所造一可レ云耶 T2249_.63.0400b26: 問。有漏業道加行位。必發二無表一可レ云耶 T2249_.63.0400b27: 問。不善業道根本後起。從二三不善根一生可 T2249_.63.0400b28: レ云哉 T2249_.63.0400b29: 問。頌文云。殺麁語嗔恚究竟皆由レ嗔。盜邪行 T2249_.63.0400c01: 及貪。皆由レ貪究竟邪見癡究竟。許二所餘
T2249_.63.0400c04: 問。殺生業道依レ貪究竟義可レ有耶 T2249_.63.0400c05: 問。盜業道由レ嗔究竟義可レ有耶 T2249_.63.0400c06: 問。光法師意。以二擇滅一爲二名色體一可レ云耶 T2249_.63.0400c07: 問。光法師意。麁惡語表業必依二名等一起可 T2249_.63.0400c08: レ云耶 T2249_.63.0400c09: 問。殺生等加行究竟時。必成二彼根本業道一可 T2249_.63.0400c10: レ云耶 T2249_.63.0400c11: 問。所殺人住二死有一時。能殺人成二業道一可レ云 T2249_.63.0400c12: 耶
T2249_.63.0400c15: 問。盜業道者。爲下必於二現人一成之。爲當於二過 T2249_.63.0400c16: 去人一成レ之義可レ有耶 T2249_.63.0400c17: 問。婆沙評家意。盜二現在率都物一者。於二何處一 T2249_.63.0400c18: 結レ罪耶 T2249_.63.0400c19: 問。論中述二虚誑語業道解義縁一云。善二言義一
T2249_.63.0400c22: 釋一。爾者。以二何釋一爲二正判一耶 T2249_.63.0400c23: 問。仙人意憤成二殺業一時。有二表業一可レ云耶
T2249_.63.0400c28: 其體同可レ云耶 T2249_.63.0400c29: 問。今論意。雜穢語業道。具二解義縁一可レ云耶 T2249_.63.0401a01: 問。於二雜穢語一立二不誤縁一可レ云耶 T2249_.63.0401a02: 問。以二欲界五部貪一悉名二業道一可レ云耶 T2249_.63.0401a03: 問。聖者起二癡所引離間等三語一可レ云耶 T2249_.63.0401a04: 問。依身無色有學聖者。必成二過去律儀一可 T2249_.63.0401a05: レ云耶 T2249_.63.0401a06: T2249_.63.0401a07: T2249_.63.0401a08:
T2249_.63.0401a11: 師云二互不爲二加行後起一。正理論前師云二互
T2249_.63.0401a14: 進云。光法師釋云。正理以二後説一爲レ正。此論
T2249_.63.0401a17: 望容有三互爲二加行後起一。後師判下貪等不レ應三 T2249_.63.0401a18: 能爲二加行一。非二唯心起加行即成一。唯起レ心時 T2249_.63.0401a19: 未レ作レ事故上。正理論前師述有餘師説。貪等不 T2249_.63.0401a20: レ應三能爲二加行一。非二唯心起加行即成レ。未レ作レ事 T2249_.63.0401a21: 故。後師云。如是説者。貪等雖レ非二所作事性一。 T2249_.63.0401a22: 然彼貪所縁境生時。非レ無二力用一。由レ有二力用一
T2249_.63.0401a25: 以レ云二互不爲二加行後起一爲レ正。正理以レ云三 T2249_.63.0401a26: 互爲二加行後起一爲レ正之旨可レ成レ之。何可丙釋下 T2249_.63.0401a27: 此論以二前師一爲難判乙即以二前師一爲正哉。 T2249_.63.0401a28: 若論以二前師一爲レ正者。其意可下與二正理一同上。何 T2249_.63.0401a29: 至下可レ會下作レ論意異。不レ爲二加行一據三親無二 T2249_.63.0401b01: 力能一。爲二加行一據中疎有力哉 T2249_.63.0401b02: 答。此事未レ見二其義憑蹤一。尤爲二珍重一所レ令レ説 T2249_.63.0401b03: 耳。今驚二疑問之旨一親披二解釋之文一。誠難レ得二 T2249_.63.0401b04: 其之一趣一。然而倩二案之一。則得二其旨一。所謂正 T2249_.63.0401b05: 理論正初師並二有餘師之言一。後師唱二如是論 T2249_.63.0401b06: 者之語一。正不自顯然也。今論二師倶不レ表二 T2249_.63.0401b07: 邪正之差異一。故先就二顯了一所レ判。正理以二後 T2249_.63.0401b08: 説一爲レ正也。於二此論一者。其正不難レ辨。故以 T2249_.63.0401b09: 難之言一爲レ由所レ判。即以二前師一爲レ正也。其前 T2249_.63.0401b10: 師者。是正理之前師。非二此論之前師一也。此 T2249_.63.0401b11: 論前師存下互爲二加行後起一之義上。豈此論本意 T2249_.63.0401b12: 哉。故下述下貪等不レ應三能爲二加行一。非中唯心起 T2249_.63.0401b13: 加行即成一。還難二前師一。是則於二此論一者是後師。 T2249_.63.0401b14: 於二彼論一者是前師也。若爾。此論以二前師一爲 T2249_.63.0401b15: レ難。即以二前師一爲レ正者。以二正理論前師之意一
T2249_.63.0401b18: レ正之釋。太難レ得二其意一故也。疑難之趣頗此 T2249_.63.0401b19: 意歟。而如レ今成レ得二其意一之時。更非レ疑者歟」 T2249_.63.0401b20: 尋云。以レ何知下今論意存中十業道互不レ爲二加 T2249_.63.0401b21: 行後起一之義上耶 T2249_.63.0401b22: 答。論云。貪嗔邪見。纔現在前。即説名爲二根
T2249_.63.0401b25: 後起一哉。尤爲二准例一者歟 T2249_.63.0401b26: 又尋云。光法師。釋二貪等不應等之論文一云。
T2249_.63.0401b29: レ思レ之 T2249_.63.0401c01: 問。殺生等自作六業道根本成時。必具二表業一 T2249_.63.0401c02: 可レ云耶 T2249_.63.0401c03: 必具レ之云者。凡殺生等自作六業道。種類非二 T2249_.63.0401c04: 一准一。設雖二根本成之時一。何必具二表業一可レ云 T2249_.63.0401c05: 哉。是以遣他六業道根本成之時。不二必具
T2249_.63.0401c08: 述下若有三自作二彼六業道一。則六皆有中表無表 T2249_.63.0401c09: 二上。必可レ具二表業一被レ得。如何 T2249_.63.0401c10: 答。殺生等自作六業道根本成之時分不二一 T2249_.63.0401c11: 准一。或有下與二表業一倶所作究竟上。或有下作二表業一 T2249_.63.0401c12: 已所作究竟上。若與二表業一倶所作究之竟之時者。 T2249_.63.0401c13: 不三必具二表業一也。故論中述二此事一云。謂起レ表 T2249_.63.0401c14: 時彼便死等。彼方死等與二遣使一同。根本成時
T2249_.63.0401c17: レ判レ爾也。然至レ下委成レ之時。述下則六皆有二表 T2249_.63.0401c18: 無表二一。謂起レ表時彼便死等上。顯二彼自作婬 T2249_.63.0401c19: 二之理一。述下後方死等與二遣使一。同根本成時唯 T2249_.63.0401c20: 無表故上。顯下不レ具二表業一之旨上。若爾。此等之文 T2249_.63.0401c21: 未レ違二所存之義一。何可レ備二難勢之端一哉。況於二 T2249_.63.0401c22: 一具之文一。引レ始不レ引レ終。頗似レ矯者歟。何況 T2249_.63.0401c23: 倩案二偈頌文一。於二無表一者。必具レ之故。云二六定 T2249_.63.0401c24: 無表一。於二表業一者。不二必具之故。只云二彼自作 T2249_.63.0401c25: 婬二一。不レ置二定之字一。其意在レ斯歟。重意云。謂 T2249_.63.0401c26: 起レ表時便死等以上。顯偈頌之文相一。後方死 T2249_.63.0401c27: 與二遣使一同以下。顯二頌所レ含之義一。可レ思レ之」 T2249_.63.0401c28: 重難云。於二殺生及誑語離間等三惡業道一者。 T2249_.63.0401c29: 設雖レ有二根本成之時。不具二表業一。於二偸盜 T2249_.63.0402a01: 及麁惡雜穢等三惡業道一者。必可レ具二表業一 T2249_.63.0402a02: 被レ得。何可レ判下後方死等與二遣使一同。根本成 T2249_.63.0402a03: 時唯無表故上哉 T2249_.63.0402a04: 答。偈頌中。上結二染異想發言。解レ義虚誑語一。 T2249_.63.0402a05: 下云下染心壞レ他語。説名二離間語一。非愛麁惡 T2249_.63.0402a06: 語。諸染雜穢語。餘説異二三染一。佞歌邪論等上。
T2249_.63.0402a11: 必具二表業一哉。次於二盜業道一者。誠難レ思。暫 T2249_.63.0402a12: 迴二今案一。懸推云。於二自作盜業道一者。如二邪婬 T2249_.63.0402a13: 業道一。必可レ具二表業一也。述下若有三自作二彼六業 T2249_.63.0402a14: 道一。則六皆有二表無表二一。謂起レ表時彼便死上。 T2249_.63.0402a15: 則此意也。於下後方死等與二遣使一同。根本成 T2249_.63.0402a16: 時唯無表故之論文上者。可レ料簡之一。所謂等 T2249_.63.0402a17: 之言中。唯攝二語四業道一。不レ攝二盜業道一之旨。 T2249_.63.0402a18: 可レ存レ之也。如レ此得レ意之時。無二強違文歟。 T2249_.63.0402a19: 別有二別違文者。重可二了簡一也 T2249_.63.0402a20: 或云。若有自作等之彼方死等等。約二多分一故 T2249_.63.0402a21: 非二相違一。或述二彼便死等一。述二彼方死等一。擧二殺 T2249_.63.0402a22: 業道一不二盜業道一。故非二強病一歟 T2249_.63.0402a23: 問。今論意。遣使殺等根本成時。必可レ具二表 T2249_.63.0402a24: 業一可レ云耶 T2249_.63.0402a25: 答。不二必具之可レ云也 T2249_.63.0402a26: 披二論文之前後一。偈頌結二惡六定無表。彼自作 T2249_.63.0402a27: 婬二一。長行述二如レ是六種若遣レ使爲。根本成 T2249_.63.0402a28: 時自表無故一。遣使殺等。根本成之時。不三必
T2249_.63.0402b04: 業一。被レ得。依レ之勘二婆沙論處處之文一。或述下如二 T2249_.63.0402b05: 表數量一無表亦爾上。或云。若能發語遣他殺等。 T2249_.63.0402b06: 由此發得身無表一者。必忽成就不善身表一。
T2249_.63.0402b09: レ違二依憑之論判一耶 T2249_.63.0402b10: 答。遣使殺等根本成之時。不三必具二表業一云 T2249_.63.0402b11: 事。今論定判分明之上。光法師設遣使殺等 T2249_.63.0402b12: 根本成時。有二何表一耶之明釋。難レ可レ疑レ之哉。 T2249_.63.0402b13: 但發智論之文者。彼暫約二自作一。約二多分一。約二 T2249_.63.0402b14: 大都一可レ云レ爾。何可二必決定一哉。又前後之文。 T2249_.63.0402b15: 未レ考レ之。重可レ思レ之。次於二婆沙論如表數量 T2249_.63.0402b16: 無表亦爾之文一者。彼未三必約二成就不成就 T2249_.63.0402b17: 門一。而分別云。只如二身表有三。身無表亦有
T2249_.63.0402b20: 他殺等之文一者。誠以難レ思。然而倩案レ之。就下 T2249_.63.0402b21: 能發人之能發心。所發業之未レ息之位。所教 T2249_.63.0402b22: 人速往二所殺一等之時。所作究竟上所レ判レ爾也。 T2249_.63.0402b23: 若經二多時一隔二遠路一所作究竟之時。能發人 T2249_.63.0402b24: 何可三必有二動身發語之義一哉。況正述下其成二
T2249_.63.0402b27: 無表一者。必亦能動二身手等一故。由レ此成就善
T2249_.63.0402c01: 表一。故評家意。破下遣使殺等根本成之時。無二 T2249_.63.0402c02: 表業一云不正義上。而成就根本成之時。有二表 T2249_.63.0402c03: 業一之旨上云事。非レ謂レ云レ爾。故經二多時一。交二餘 T2249_.63.0402c04: 念一。表業止息之時。唯成就無表一。不レ成就表一 T2249_.63.0402c05: 之義。無レ之。何爲二違文一哉。又設雖二評家意一。 T2249_.63.0402c06: 至二後時一。猶必成二表業一之義存レ之者。彼既違二 T2249_.63.0402c07: 道理一。世親論主。何可三必用二彼説一哉。非下以二婆 T2249_.63.0402c08: 沙評家一爲量。其旨炳然也 T2249_.63.0402c09: 問。論文云。七善業道。若從レ受生。必皆具レ二。
T2249_.63.0402c12: 答。可レ有二二意一也 T2249_.63.0402c13: 道二種得戒者。無漏心現前位所得之散戒 T2249_.63.0402c14: 也。何可二表業轉之義一哉。是以披二今論餘處 T2249_.63.0402c15: 之定判一。述二十種得戒之相一云。一由二自然一。謂
T2249_.63.0402c20: 門遥異也。何今文中攝レ之可レ云哉。若依レ之 T2249_.63.0402c21: 爾者。欲界無表。必依二表業一而生。設雖二自然 T2249_.63.0402c22: 見道二種得戒一。何不レ從二表業一可レ云哉。依レ之
T2249_.63.0402c27: 答。此事諸論之難義。諸師之異端也。然而依二 T2249_.63.0402c28: 光法師意一成レ之者。於乙餘處非下必定依二表業一 T2249_.63.0402c29: 而發上之文甲。或云レ非必定依二根本表一發上。或云 T2249_.63.0403a01: レ非下必定依二自類表一發上。或云二餘師義一之三義 T2249_.63.0403a02: 有レ之。故光法師釋云。或可三通據二加行根本一
T2249_.63.0403a08: 本表一生上。或云下欲無中無表離二加行表一生上。或云二 T2249_.63.0403a09: 餘師義一之三義有レ之。故光法師釋云。若彼仙 T2249_.63.0403a10: 人及布□他時而不レ動レ身。亦不レ發レ語。於二欲 T2249_.63.0403a11: 界一無有無レ有二無表離レ表而レ生一。此殺誑語如
T2249_.63.0403a18: 中依二加行表一。根本無表生之釋意。不下以二自 T2249_.63.0403a19: 然見道二種得戒一。攝中今必皆具レ二之文上可レ云 T2249_.63.0403a20: 也。故光法師釋レ之解云。既言二受生一。明非二自 T2249_.63.0403a21: 然見道一。此文據レ生二尸羅一故言レ具レ二。前文通 T2249_.63.0403a22: 據二自然見道得戒一。故云レ非下必定依二表業一而 T2249_.63.0403a23: 發上。問。若言レ有二離レ表生一。何故下文言三欲無二無 T2249_.63.0403a24: 表離レ表而生一。解云。下文論主叙二餘師義難一。或 T2249_.63.0403a25: 通據二加行根本一。故言三欲無二無表離レ表而生一。
T2249_.63.0403a28: 種得戒一攝二今必皆具二之文一可レ云也。故光 T2249_.63.0403a29: 法師釋云。佛與二獨覺五苾芻等一。要期受故。 T2249_.63.0403a30: 受二生類一故。亦名二受生一。若作二此解一。十種得戒 T2249_.63.0403b01: 皆依レ表生。問何故前言レ非下必定依二表業一而 T2249_.63.0403b02: 發上。解云。前文叙二餘師義一。或可。無表非下必定 T2249_.63.0403b03: 依二自類表一發上。顯二互發一也。如二前解釋一。若作二
T2249_.63.0403b06: レ遮者歟 T2249_.63.0403b07: 尋云。於レ非下必定依二表業一而發上之文。與乙欲 T2249_.63.0403b08: 無二無表離レ表而生一之文甲者。各作下或云レ依二加 T2249_.63.0403b09: 行表一。或云レ依二根本表一之異釋上。何故於二必皆 T2249_.63.0403b10: 具無之文一者。唯依二根本表一。不レ依二加行表一之 T2249_.63.0403b11: 旨成レ之耶 T2249_.63.0403b12: 答。於三餘處之文與二下論文一者。未三必分二加行 T2249_.63.0403b13: 根本一故。隨レ應。或云レ依二加行表一。或云レ依二根本 T2249_.63.0403b14: 表一之異釋作レ之也。於二今文一者。唯約二根本一不 T2249_.63.0403b15: レ約二加行一故。所レ不レ及二異釋一也。故論中。釋二惡 T2249_.63.0403b16: 六定無表彼自作終二等之頌文一云。如レ是六 T2249_.63.0403b17: 種若遣他爲根本成時自表無故。若有三自作二 T2249_.63.0403b18: 彼六業道一。則六皆表無表者。謂起レ表時。彼便 T2249_.63.0403b19: 死等。後方死等。與二遣一使同。根本成時。唯無
T2249_.63.0403b22: 二約二三根一以辨。三明二業道依處一。四問答分 T2249_.63.0403b23: 別。五明二業道相一。就下約二表無表一明中上。一約二根
T2249_.63.0403b27: 答。或云レ約二自類表一。或云レ通二他類表一之二意 T2249_.63.0403b28: 可レ有レ之也。故光法師釋云。如レ受二大戒一。依二七 T2249_.63.0403b29: 表業一。發二七無表一。止善微細其相難レ了。雖レ有二 T2249_.63.0403c01: 語表一。不レ令二人聞一。如二鬼語等一人不レ聞故。既言二 T2249_.63.0403c02: 必皆具二。明知。表無表業數皆齊等。大戒既 T2249_.63.0403c03: 然。餘戒例爾。又解。若羯磨受戒。依二身三表一。 T2249_.63.0403c04: 正發二身三無表一。兼發二語四無表一。若有二語表一 T2249_.63.0403c05: 如何不レ聞。既不レ聞レ聲。明無二語四表一。若三 T2249_.63.0403c06: 歸受具。依二語四表一。正發二語四無表一。兼發二身 T2249_.63.0403c07: 三無表一由下隨二師語一而發戒故。七支無表。雖 T2249_.63.0403c08: レ有二互發一必定皆依二表業一而生。故言二必皆具 T2249_.63.0403c09: 二。非レ言二一一各別表生一。餘近事等三歸戒。
T2249_.63.0403c12: 之時。以下欲無二無表離レ表而生一之文上云レ叙二餘 T2249_.63.0403c13: 師義一。以下欲無二無表離レ表而生一文上爲レ本之時。 T2249_.63.0403c14: 以乙非下必定依二表業一而發上之文甲。云レ叙二餘師義 T2249_.63.0403c15: 意一如何 T2249_.63.0403c16: 答。存乙非下必定依二根本表一發上之義甲之時。以乙欲 T2249_.63.0403c17: 無下無表離二根本表一生上之義甲之時。以乙非下必 T2249_.63.0403c18: 定依二根本表一發上之義甲。爲二餘師義一。是一釋 T2249_.63.0403c19: 意也。又存乙非下必定依二自類表一發上之義甲時。 T2249_.63.0403c20: 以乙欲無下無表離二自類表一生上之義甲。爲二餘師義一。 T2249_.63.0403c21: 存乙欲無下無表離二自類表一生上之義甲之時。以乙
T2249_.63.0403c24: 而發上之義甲耶 T2249_.63.0403c25: 答云。欲界無表之總不下依二加行根本二表一而 T2249_.63.0403c26: 生上之義無レ之故。亦違三欲無二無表離レ表而生一 T2249_.63.0403c27: 故。可レ思レ之 T2249_.63.0403c28: 問。七善業道。受生無表。不下以二大種一爲中所依上 T2249_.63.0403c29: 可レ云耶 T2249_.63.0404a01: 答。可下以二大種一爲中所依上也 T2249_.63.0404a02: 大種一爲中所依上者。凡以二無表一名レ色者。偏據三 T2249_.63.0404a03: 所依大種爲二色法一。若不下以二大種一爲中所依上 T2249_.63.0404a04: 者。據レ何忽可下於二無表一立中色法之名上哉。彼大 T2249_.63.0404a05: 種所造性。由レ此説二無表之性相一。何足レ爲レ怪 T2249_.63.0404a06: 哉。若依レ之爾者。正見二今論文一述。七善業道 T2249_.63.0404a07: 若從レ受生必皆具レ二。謂表無表。受生尸羅。
T2249_.63.0404a10: 種一爲二所依一者。寧可下於二一箇無表有中立二二種 T2249_.63.0404a11: 所依一之義上哉。是以披二餘處之論判一云。眼識 T2249_.63.0404a12: 等五所依不定。或有二變礙一。謂眼等根。或無二 T2249_.63.0404a13: 變礙一。謂無間意。無表所依。則不レ如レ是。故前
T2249_.63.0404a19: 種。爲二所依大種一立二色名一云事。其旨餘處論 T2249_.63.0404a20: 判之所二施設一也。更不レ可レ疑レ之。餘處論中。 T2249_.63.0404a21: 結二此能造大種異二於表所依一。述下從二一和合一 T2249_.63.0404a22: 有二細麁果一不レ應レ理故上。其旨炳然也。但於二必 T2249_.63.0404a23: 依表故之論文一者。雖レ云レ未レ云二所依一。何可 T2249_.63.0404a24: レ爲二強違文一哉。設有下云二所依一之文上者。是只 T2249_.63.0404a25: 可三於レ依加二所之字一。更可レ非下約二所依之門一 T2249_.63.0404a26: 云爾。全不レ可レ爲二難勢一。何況今文中。未レ云 T2249_.63.0404a27: レ不下以二大種一爲中所依上。何爲二違文一哉。次於下一 T2249_.63.0404a28: 箇無表不レ可レ有二二種所依一云難上者。彼如二眼 T2249_.63.0404a29: 等五識一。或以二變礙眼等五根一爲二所依一。或以二 T2249_.63.0404b01: 無變礙過去意根一爲二所依一。何至二無表一可レ簡二 T2249_.63.0404b02: 二箇所依一哉。況於レ未レ云二所依レ哉。次於二餘處 T2249_.63.0404b03: 眼識等五所依不定等之論文一者。論主通二外 T2249_.63.0404b04: 難一。述二正義一之時。於二五識所依一者。有二色根非 T2249_.63.0404b05: 色根二種一故。約二所依一立二色名一之義。不レ可 T2249_.63.0404b06: レ有レ之。於二無表所依一。唯限レ色不レ通二非色一 T2249_.63.0404b07: 故。約二所依一立二色名一。豈不レ順二道理一哉之義成 T2249_.63.0404b08: レ之文也。其所依者。是大種非二表業一故。是以二 T2249_.63.0404b09: 大種一爲二無表所依一之誠證也。何可レ備二難勢 T2249_.63.0404b10: 之證文一哉。次於下餘處有釋表色有二變礙一。故 T2249_.63.0404b11: 無表隨レ彼亦受二色名一之論文上者。是不正義 T2249_.63.0404b12: 也。故正理論破レ之云。此不レ應レ理。隨心轉色
T2249_.63.0404b17: 進云。光法師釋云。定生無表。不二依レ表起一。依
T2249_.63.0404b20: 表業一而生上可レ云哉。若夫強不下依二表業一而生上 T2249_.63.0404b21: 者。無表之稱號更難レ遣者哉。是以披二餘處之 T2249_.63.0404b22: 論判一云。意業非レ色。不レ能二表示一故不レ名レ表。
T2249_.63.0404b29: 答。凡欲界必無二隨轉無表一。色界必無二依發無 T2249_.63.0404c01: 表一者。光法師餘處之明判也。麁劣之靜慮律 T2249_.63.0404c02: 義。猶不レ依而發二細勝之無漏律儀一。何可二依 T2249_.63.0404c03: レ表而發一哉。餘處當卷既以符合。何爲二疑之 T2249_.63.0404c04: 端一哉。此則今論文之所顯也。故偈頌結二定生 T2249_.63.0404c05: 唯無表一。長行云。靜慮無漏所攝律儀名爲二定
T2249_.63.0404c08: 就二散戒一所論也。何約二定戒一可レ疑レ之哉。或 T2249_.63.0404c09: 云。表業是麁動也。定中是細寂也。故於二定 T2249_.63.0404c10: 心之上一不レ建立表一唯立二無表一也。或云。定無 T2249_.63.0404c11: 表亦依レ表而生之義可レ有之。然論疏中云 T2249_.63.0404c12: レ不二依レ表而生一者。定散異レ之。鹿細遥也。故 T2249_.63.0404c13: 不三以レ表爲二定無表之依一而所レ爲二散無表之 T2249_.63.0404c14: 依一也。次於下意業非レ色不レ能二表示一等之論文上 T2249_.63.0404c15: 者。准レ前會通之旨可レ成レ之也。況彼於二意業一。 T2249_.63.0404c16: 不レ立二無表一之所以成レ之故。非二強難勢一。次於二 T2249_.63.0404c17: 餘處正理論之説。幷光法師之釋一者。彼約二自 T2249_.63.0404c18: 然見道二種得戒一成二其旨一故。是散無表非二 T2249_.63.0404c19: 定無表一。何來爲二難勢一哉 T2249_.63.0404c20: 重難云。佛獨覺及五苾芻。入聖以前之端身。 T2249_.63.0404c21: 正聖之表者。是定心之表示。非二別解之前相一。 T2249_.63.0404c22: 何以レ彼爲レ由。忽可レ來二自然見道二種得戒 T2249_.63.0404c23: 依レ表而來之旨一哉。論判解釋倶難レ思。如何」 T2249_.63.0404c24: 答 T2249_.63.0404c25: 問。定生無表。非二大種所造一可レ云耶。答。是大 T2249_.63.0404c26: 種所造可レ云也。兩方。若非二大種所造一者。凡 T2249_.63.0404c27: 以二無表一名二色法一者。爲二大種之所造一故也。設 T2249_.63.0404c28: 雖二定生無表一。何非二大種所造一可レ云哉。是以 T2249_.63.0404c29: 今論餘處文。述二定生依長養無受無異大一。正 T2249_.63.0405a01: 理論餘處文云。定生無表七支相望展轉互
T2249_.63.0405a04: 名爲二定生一。此唯無表倶依二心力一而得レ生故。
T2249_.63.0405a07: 力一。故成二無漏一。但由二心力一隨二無漏心一所二等
T2249_.63.0405a10: 靜慮無漏二種律儀定生二無表一。豈非二大種之 T2249_.63.0405a11: 所造一哉。但於二當卷論判一者。爲レ顯下定生無表 T2249_.63.0405a12: 之不二依レ表而生一之旨上。云下但依二心力一而得レ生 T2249_.63.0405a13: 故上也。全非下爲レ成二非大種所造之義一云爾。何 T2249_.63.0405a14: 來爲二難勢一哉。次於二光法師餘處之解釋一者。 T2249_.63.0405a15: 爲レ顯二有漏自地依無漏隨生處之道理一。云下但 T2249_.63.0405a16: 由二心力一隨二無漏心一所二等起一故上也。此亦更 T2249_.63.0405a17: 非下爲レ成二非大種所造之義一云爾。何可レ備二疑 T2249_.63.0405a18: 難之端一哉。次於二有漏定戒一者。無漏戒之爲二 T2249_.63.0405a19: 細勝一。猶爲二大種之所造一。有漏戒之爲二麁劣一。 T2249_.63.0405a20: 豈非二大種所造一哉。是以次下之文云。有漏
T2249_.63.0405a23: 問。有漏業道加行位。必發二無表一可云耶。進 T2249_.63.0405a24: 云。論中述二加行定有レ表。無表或有無一。不二必
T2249_.63.0405a27: 如三見諦道位。發二道共戒一故。四善根位。發二定 T2249_.63.0405a28: 共戒一也。何況見二餘處之論文一。或述二三殺。一 T2249_.63.0405a29: 誑語。一殺生加行一。或云下造逆定加行。無二離 T2249_.63.0405b01: 染得果一。加行之罪業。感中那落迦果上。障二離染
T2249_.63.0405b04: 答。凡異熟因。不善及善。唯有漏者。性相之所 T2249_.63.0405b05: 定也。設雖下不レ發二無表一之表業上。何無下感二異熟 T2249_.63.0405b06: 果一之功能上哉。皆能招二異熟等流増上果一者。 T2249_.63.0405b07: 論判之所顯也。設雖レ不レ至二根本之身語一何 T2249_.63.0405b08: 無下障二凡聖益一之力用上哉。況加行者。纔發二身 T2249_.63.0405b09: 語二業一。引二根本業道一云許也。何可三必施二無 T2249_.63.0405b10: 表倶生之作用一哉。若夫必發二無表一者。更不 T2249_.63.0405b11: レ可レ有二加行根本之不同一。立二三位差異一。豈非二 T2249_.63.0405b12: 無用一哉。就レ中成レ表非二無表一住中劣思作者。 T2249_.63.0405b13: 餘處論判之施設也。豈不レ聞二加行善惡一哉。 T2249_.63.0405b14: 若爾。有漏業道加行位不三必發二無表一云事炳 T2249_.63.0405b15: 然也。如レ此成之時。諸難自被レ遮者歟。但於二 T2249_.63.0405b16: 見諦道四善根例難一者。凡以二四善根一爲二加 T2249_.63.0405b17: 行一。以二見諦道一爲二根本一者。有漏修慧十六行 T2249_.63.0405b18: 不二現前一。無漏十六行難二現起一之故也。非下必 T2249_.63.0405b19: 以二定共戒一爲二方便一。以二道共戒一爲二根本一者上 T2249_.63.0405b20: 哉。設雖三彼此相望。爲二加行根本一。定散大異 T2249_.63.0405b21: 也。有漏無漏亦各別也。何可レ爲二所例一哉。次 T2249_.63.0405b22: 於二一殺生加行之文一者。自レ本不レ遮下加行中 T2249_.63.0405b23: 自有中發二無表一之類上。何爲疑哉。次於二造逆定 T2249_.63.0405b24: 加行之文一者。准レ前可レ會レ之也 T2249_.63.0405b25: 問。不善業道根本後起。從二三不善根一生可 T2249_.63.0405b26: レ云哉。進云。論中述二加行三根起彼無間生
T2249_.63.0405c02: 答。凡貪嗔癡是本惑故。必無二倶起之理一。然前 T2249_.63.0405c03: 七惡業道根本。及意三惡業道。依レ時隨レ應。 T2249_.63.0405c04: 或有二唯由レ嗔而究竟一。如二殺生麁語嗔恚三業 T2249_.63.0405c05: 道一。或有二唯由レ貪而究竟一。如二偸盜邪行及貪 T2249_.63.0405c06: 三業道一。或有二唯由レ癡而究竟一。如二邪見一業 T2249_.63.0405c07: 道一。或有下由二三根一而究竟上。如二誑語離間雜語 T2249_.63.0405c08: 三業道一。既於二十業究竟之時一。有二如レ此不同一。 T2249_.63.0405c09: 故不レ得下一相之由二三根一而究竟上。乃至云下由二 T2249_.63.0405c10: 一根一而究竟上。尤分別可レ顯二其相一也。故下偈 T2249_.63.0405c11: 頌文云。殺麁語嗔恚。究竟皆由レ嗔。盜邪行及 T2249_.63.0405c12: 貪。皆由レ貪究竟。邪見癡究竟。許二所餘由三
T2249_.63.0405c15: 業道之根本一。今述二加行三根起彼無間生一。則 T2249_.63.0405c16: 此意也。若依二此意一者。意三惡業道。亦隨應 T2249_.63.0405c17: 從二三不善根一而生。其相如下前七業道加行之 T2249_.63.0405c18: 從二三不善根一而生上。頌文結二貪等三根生一是 T2249_.63.0405c19: 也。若爾。總云二前七惡業道三位。及意三業道 T2249_.63.0405c20: 之生起之旨一。云下隨應從二三根一而生上。更不レ可 T2249_.63.0405c21: レ云下一一皆從二三根一而生上者歟。次於二前七善 T2249_.63.0405c22: 業道三位之例難一者。無貪無嗔無癡三善根。 T2249_.63.0405c23: 必並起故。彼三位從二善心一而發之時。必皆 T2249_.63.0405c24: 從二三善根一而生也。此中無貪無嗔二善根。是 T2249_.63.0405c25: 大善地法之攝。無癡善根是大地法之攝故 T2249_.63.0405c26: 也。彼此義門遥異也。混而不レ可レ難レ之。故光 T2249_.63.0405c27: 法師解釋中云善法相順故。三法並生。惡多
T2249_.63.0406a01: 中何 T2249_.63.0406a02: 答。是獨頭無明。非二相應無明一可レ云也。若 T2249_.63.0406a03: 約二相應無明一論レ之者。下云二十惡業道究竟一 T2249_.63.0406a04: 之時。尤可レ云二十惡業道皆由レ癡而究竟一。既 T2249_.63.0406a05: 不レ爾。知約二獨頭無明一論云事 T2249_.63.0406a06: 問。頌文云。殺麁語嗔恚。究竟皆由レ嗔。盜邪 T2249_.63.0406a07: 行及貪。皆由レ貪究竟。邪見癡究竟。許二所餘
T2249_.63.0406a12: 加行一。不レ名二根本一。何可三約レ彼論二究竟之義一。是 T2249_.63.0406a13: 以餘處論中。明二業道之聞思倶轉之相一之時。 T2249_.63.0406a14: 上述二三倶轉之義一。云レ謂下以二嗔心一於二屬レ他生一 T2249_.63.0406a15: 倶時殺盜上畢。下會二若爾所説偸盜業道由 T2249_.63.0406a16: レ貪究竟。理應不レ成之難一云。依二不異心一所作
T2249_.63.0406a23: 起一。論二究竟門一者。前七業道。皆了依二三根一而 T2249_.63.0406a24: 究竟。又自レ本依二自體一而究竟之義。不レ可レ有 T2249_.63.0406a25: レ之。意三業道。依レ何方可レ論二究竟之義一哉。 T2249_.63.0406a26: 殺麁語嗔恚。究竟皆由レ嗔。盜邪行及貪。皆 T2249_.63.0406a27: 由レ貪究竟。邪見癡究竟。許二所餘由三之偈 T2249_.63.0406a28: 頌。豈非レ設二徒然之決判一哉。次因等起。刹那 T2249_.63.0406a29: 等起。其相遥異也。何可レ成下約二二種等起一之 T2249_.63.0406b01: 義上哉 T2249_.63.0406b02: 答。此事光寶兩師既及二異釋一之上者。定是 T2249_.63.0406b03: 爲二性相之難義一歟被レ得。故光法師大致二斟 T2249_.63.0406b04: 酌一作二三釋一也。然而自判二正不一。以下云レ約二刹 T2249_.63.0406b05: 那等起一。云レ約二因等起刹那等起一之後兩釋上。爲 T2249_.63.0406b06: レ正之旨成レ之。仍今可レ存下通二二種等起一之義上 T2249_.63.0406b07: 也。所レ謂就二十業道中一。且以二前七業道一。望二因 T2249_.63.0406b08: 等起。刹那等起二心一之時。因等起心是親。刹 T2249_.63.0406b09: 那等起心是疎。故隨二因等起心一判二性類一。不下 T2249_.63.0406b10: 隨二刹那等起心一判中性類上。餘處論判中。述下等 T2249_.63.0406b11: 起有二二種一。因及彼刹那。如二次第一。應レ知名レ轉 T2249_.63.0406b12: 名中隨轉上。則此意也。故光法師初釋云。刹那等 T2249_.63.0406b13: 起。即通二三性心一不定故。彼非二究竟一。若因等 T2249_.63.0406b14: 起心性即決定。以二決定一故。從レ彼究竟。然不下 T2249_.63.0406b15: 以二此釋一爲正者。暫所住論レ之也。所レ謂論中 T2249_.63.0406b16: 釋二殺麁語嗔恚究竟皆由レ嗔等之頌文一云。殺 T2249_.63.0406b17: 生麁語嗔恚業道由レ嗔究竟。要無二所願一。極麁
T2249_.63.0406b21: レ有二因等起刹那等起二心一。論文暫約二刹那等 T2249_.63.0406b22: 起心一論二究竟一。初釋還約二因等起一論二究竟一故 T2249_.63.0406b23: 也。然而遂論釋互顯レ義。故不レ可レ致二相違一者 T2249_.63.0406b24: 歟。例如三餘卷解釋中述二業道思倶轉之相一。 T2249_.63.0406b25: 會下今論約二刹那等起思一論レ之。婆沙雜心兩 T2249_.63.0406b26: 論約二因等起思一論レ之相違上。作二二釋一。其中初 T2249_.63.0406b27: 釋。成二論意各別之旨一。第二釋。述二和會之義 T2249_.63.0406b28: 門一。其第二釋意云。倶有二二種一。一是並倶。謂 T2249_.63.0406b29: 同刹那倶時並起。二是有倶。謂前後倶由レ有 T2249_.63.0406c01: 故。彼前法故。此從レ法得レ有。倶舍據二並起一。不 T2249_.63.0406c02: レ説二無心一。婆沙雜心通據二有倶一故。兼説二無 T2249_.63.0406c03: 心一。各據二一義一。並不二相違一也。此義意會下因等 T2249_.63.0406c04: 起心。在二加行位一。究竟義。在二根本位一云難上者。 T2249_.63.0406c05: 若無二因等起心一者。難レ有二刹那等起心一。若無二 T2249_.63.0406c06: 二種等起心一者。前七業道。爭得レ成哉。還知。 T2249_.63.0406c07: 前七業道。源由二因等起心一而成云事。若爾。 T2249_.63.0406c08: 由二因等起心一。論二業道究竟一。豈不レ立二道理一哉。 T2249_.63.0406c09: 彼由レ有二彼前法一故。此後得レ有之釋。豈非レ顯二 T2249_.63.0406c10: 此意一哉。次於下餘卷依二不異心所作究竟一等之 T2249_.63.0406c11: 論文上者。准二上所引之光法師餘卷之解釋一。可 T2249_.63.0406c12: レ會レ之也。次於二寶法師之解釋一者。爲二人師之 T2249_.63.0406c13: 異釋一。何足レ設二會通一哉。況爲レ違二光法師之定 T2249_.63.0406c14: 判一故。作二彼釋一。何可二劬勞一哉。次約二刹那等起 T2249_.63.0406c15: 心一。論二業道究竟一者。其文理粗。先成レ文畢。重 T2249_.63.0406c16: 成二其道理一者。加行位三業未二究竟一。根本位 T2249_.63.0406c17: 三業始究竟故。約二刹那等起心一所論二業道 T2249_.63.0406c18: 之究竟一也。誠以下貪等未レ至二根本一之位。希求 T2249_.63.0406c19: 之意樂未二滿足一之。貪等之已至二根本一之位。 T2249_.63.0406c20: 希求等之意樂已滿足上。尤以二前七業道一望二刹 T2249_.63.0406c21: 那等起心一。可レ談二究竟門一也。彼殺生麁語嗔 T2249_.63.0406c22: 恚業道。由レ嗔究竟。要無レ所顧二極麁惡心。現 T2249_.63.0406c23: 在前時。此三成故等之論文一。專顯二此意一也。 T2249_.63.0406c24: 光法師第二釋。述下此中據二刹那等起一。非中因
T2249_.63.0406c27: 遣使殺等六業道可レ云レ爾。更不レ可レ關二自作 T2249_.63.0406c28: 業道一者歟。彼此文亦據二自作者一説レ之釋。則 T2249_.63.0406c29: 此意也。依二此釋一之時。前七業道皆由二三根一 T2249_.63.0407a01: 而可二究竟一云難。兼被レ遮畢。次於乙自體不下由二 T2249_.63.0407a02: 自體一而究竟上。由レ何可レ論二意三業道之究竟一 T2249_.63.0407a03: 哉云難甲者。光法師自救二此難一云。貪嗔不善 T2249_.63.0407a04: 根與二貪嗔業道一。同一刹那。雖レ無二別體一。根
T2249_.63.0407a07: 使殺等六惡業道。及自作後方起等之類一論 T2249_.63.0407a08: レ之者。約二因等起心一可レ云也。若就二自作六業 T2249_.63.0407a09: 道及後方起等幷邪亦意三業道一論レ之者。約二 T2249_.63.0407a10: 刹那等起一可レ云也。故彼第三釋云。通據二因等 T2249_.63.0407a11: 起。刹那等起一。若遣使刹等六惡業道。或時自 T2249_.63.0407a12: 作後方起等。唯由二近因等起二三根究竟。非二刹 T2249_.63.0407a13: 那等起一。以二刹那等起心不定故。容レ起二餘心一。 T2249_.63.0407a14: 非下由二餘心一究竟上故。若貪嗔邪見。唯由二刹那 T2249_.63.0407a15: 等起一。起二三根究竟一。非二因等起一。若自行殺等 T2249_.63.0407a16: 七惡業道。具由二二種一。或因等起。或刹那等
T2249_.63.0407a19: 不一之。後之二解釋。倶可レ爲レ正也。就レ之以レ實 T2249_.63.0407a20: 云レ之者。初釋亦可二正義一也 T2249_.63.0407a21: 重難云。第二第三釋意。於二意三業道一。立二刹 T2249_.63.0407a22: 那等起一云事。道理未レ開。其所以者。倶舍一 T2249_.63.0407a23: 部中。於二一法體一。分二其義門一。以名二能等起所 T2249_.63.0407a24: 等起一之例。未レ考得之一。於二異體一分レ之。例太 T2249_.63.0407a25: 多之。則餘處論判中。或云。思即是意業。所作
T2249_.63.0407b10: 解一。實爲二正義一之旨成レ之哉 T2249_.63.0407b11: 答。於二意三業道一。立二刹那等起一之道理。誠未 T2249_.63.0407b12: レ通二其源致一。然而先重豫引二論文一成レ之畢。所 T2249_.63.0407b13: 謂以三貪嗔等現在前時。一一能令二此三成一故 T2249_.63.0407b14: 之論文。正顯二此旨一故也。然非三謗無二其證一。光 T2249_.63.0407b15: 法師釋。述二今偈頌之長行一之時。引二正理第四 T2249_.63.0407b16: 十一。三師之異説一。其第二師之説云。有餘於 T2249_.63.0407b17: レ此作二是釋一言。即説二此法由レ此究竟一。自體生
T2249_.63.0407b21: 此等皆頌中云。嗔由レ嗔究竟。貪由レ貪究竟。
T2249_.63.0407b24: 只貪嗔邪見起即業道故。不レ立二加行一之謂 T2249_.63.0407b25: 也。若由二加行一者。立借二前念力一。既無二加行一。何 T2249_.63.0407b26: 可レ借二前念一哉。明知。自體還由二自體一而究竟 T2249_.63.0407b27: 云事。然於レ體者無二故。更不レ可レ論二所出能 T2249_.63.0407b28: 出一。故於二一體之上一分二二義一。以二限之義一爲二所 T2249_.63.0407b29: 由一。以二道之義一爲二能由一。論二業道之究竟一。尤順二 T2249_.63.0407c01: 道理一歟被レ得。如レ此成之時。難勢悉被レ遮。義 T2249_.63.0407c02: 道能成立者歟。但於二餘處論判解釋等一者。就二 T2249_.63.0407c03: 三業一論レ之故爾也。何來爲二難勢一哉。次助二初 T2249_.63.0407c04: 釋一者。第二釋中雖レ云レ約二刹那等起一。於二遣使 T2249_.63.0407c05: 殺等六業道一者。云二亦通果心所作究竟一故。 T2249_.63.0407c06: 似レ背二殺麁語嗔恚究竟。皆由レ嗔等之定判一。 T2249_.63.0407c07: 若爾。初釋意還存二道理一。何可レ背二論文一哉之 T2249_.63.0407c08: 志自顯。其旨前重成レ之畢何重可レ擬レ之哉」 T2249_.63.0407c09: 尋云。貪由レ貪究竟。嗔由レ嗔究竟之時。等起 T2249_.63.0407c10: 稱如何可レ成レ之耶 T2249_.63.0407c11: 答。能起在二貪根及相應心心所一。等起在二貪 T2249_.63.0407c12: 道一。此則能起名レ等。所起名レ起。或能等起在 T2249_.63.0407c13: レ根。所等起在レ道 T2249_.63.0407c14: 難云。根道義別。隱顯互彰。前念顯レ根隱レ道。 T2249_.63.0407c15: 後念顯レ道隱レ根者。光法師之當解釋也。若 T2249_.63.0407c16: 約二一念一分二根道一者。豈不レ致二相違一哉 T2249_.63.0407c17: 答。道者目二思之所遊履之義一。根者目下令二法 T2249_.63.0407c18: 増長一之義上。若爾。設雖レ約二一念一。何不レ分二根道 T2249_.63.0407c19: 二門一哉。於二光法師之解釋一。根道之二門。或 T2249_.63.0407c20: 約二前後一論レ之。或約二一念一論レ之。何強可二一 T2249_.63.0407c21: 准一哉 T2249_.63.0407c22: 此事論家之異説。人師之往釋也。敢不レ可 T2249_.63.0407c23: レ處レ聊爾一。恐レ繁不レ要。委可レ見二光寶兩祖之解 T2249_.63.0407c24: 釋文一。貞禪大僧都祇短抄。及文義要中被レ記 T2249_.63.0407c25: レ之 T2249_.63.0407c26: 問。殺生業道。依レ貪究竟義可レ有耶 T2249_.63.0407c27: レ有二此義一也 T2249_.63.0407c28: 恚究竟。皆由嗔者。偈頌之所レ顯也。明知。無二 T2249_.63.0407c29: 依レ貪而究竟之義一云事。若依レ之爾者。見餘 T2249_.63.0408a01: 處之論文一。或述二刹那縁起之相一云。依レ貪行
T2249_.63.0408a04: 一異心。則貪倶生心是也。二不異心。則嗔倶 T2249_.63.0408a05: 生心是也。殺麁語嗔恚究竟。皆由レ嗔者。明二 T2249_.63.0408a06: 不異心之究竟一也。依レ貪行レ殺者。明二異心之 T2249_.63.0408a07: 究竟一也。例如二今論餘卷中一。明二業道思倶轉一 T2249_.63.0408a08: 之時。述二不善業道三倶轉之相一云。三倶轉者。 T2249_.63.0408a09: 謂以二嗔心一於二攝他生一倶時殺盜。若爾。所説 T2249_.63.0408a10: 偸盜業道。由レ貪究竟。理應不レ成。依二不異心一 T2249_.63.0408a11: 所作究竟故。作二如レ是決判一應レ知也。文意顯 T2249_.63.0408a12: 也。如レ此成之時。兩方之疑非二相違一者歟 T2249_.63.0408a13: 問。盜業道。由レ嗔究竟義可レ有耶 T2249_.63.0408a14: 義一也 T2249_.63.0408a15: レ貪究竟者。偈頌之所レ定也。明知。不レ可レ有二此 T2249_.63.0408a16: 義一云事 T2249_.63.0408a17: 不善業道三倶轉之相一云。以二嗔心一行二殺・盜一
T2249_.63.0408a21: 答。爲二名色體一可レ云也 T2249_.63.0408a22: 者。蘊不レ攝二無爲一。義不相應故者。餘處論判 T2249_.63.0408a23: 之所レ顯也。而名色者。以二五蘊一爲レ體。明知擇 T2249_.63.0408a24: 滅是非二名色體一云事
T2249_.63.0408a27: 身等處起之偈頌一。爲二三三一三之四節一。還配二 T2249_.63.0408a28: 上殺麁語嗔究竟體所餘由三之頌文一。顯二其 T2249_.63.0408a29: 起處一之中。光法師述二第三節邪見業道之所 T2249_.63.0408b01: 縁一作二二釋一。其初釋意云。色蘊是色。餘四蘊是
T2249_.63.0408b05: 非擇滅一。此中不レ説二是名所攝一。言二非色法皆 T2249_.63.0408b06: 名一。名者。婆沙云。諸法有二二分一。謂色非色。名
T2249_.63.0408b09: 而其體自顯。非色法非レ名。其體不レ顯故。依 T2249_.63.0408b10: レ名所顯之法。皆悉得二名之名一故。擇滅亦由
T2249_.63.0408b13: 意也。是常途之所談也。仍不レ可レ致二劬勞一。故 T2249_.63.0408b14: 不レ及二引證一。第二釋意。非二常途之所談一故。以二 T2249_.63.0408b15: 婆沙之説一爲レ證所レ成云也。既得二本據一何如」 T2249_.63.0408b16: 重難云。見二餘處之論文一。或述二又諸有爲法謂
T2249_.63.0408b19: 答。是則只如二前初釋之證據一也。何爲二重疑一 T2249_.63.0408b20: 哉 T2249_.63.0408b21: 問。光法師意。麁惡語表業。必依二名等起一可 T2249_.63.0408b22: レ云耶
T2249_.63.0408b25: 也。若有下不レ依二名等一之聲上者。寧可レ成二語業一 T2249_.63.0408b26: 哉。是以披二餘處之論文一云。有情名聲謂語表
T2249_.63.0408b29: 待二解義縁一成二業道一之義上哉 T2249_.63.0408b30: 答。一切三性語業。及虚誑離間雜穢等三語。 T2249_.63.0408c01: 多皆依二名等一而起。其旨如二難勢一。然而其中 T2249_.63.0408c02: 自有下不レ依二名等一而起之類上。何爲二強善一哉。況 T2249_.63.0408c03: 今釋非レ無二依憑一。則引二正理論一。此語表復有二 T2249_.63.0408c04: 二種一。謂依レ名起。及不レ待レ名起之文證也。其 T2249_.63.0408c05: 不レ縁レ名起レ之。豈非二麁惡語之所攝一哉。其麁 T2249_.63.0408c06: 惡語。亦非下一切不レ依二名等一而起上。不レ依二名
T2249_.63.0408c09: 彼亦從二多分一云レ爾歟。以レ何知者。光法師以二 T2249_.63.0408c10: 化語一爲二非業一之釋意會二彼文一云。彼似レ業如二
T2249_.63.0408c13: 倶生上者。難レ有二詮表一之難甲者。誠以難レ思。然 T2249_.63.0408c14: 存二一義一者。准二化語一可レ得二其意一者歟。不レ可二 T2249_.63.0408c15: 相違一 T2249_.63.0408c16: 重難云。光法師餘處一釋意。以二化語一爲二非 T2249_.63.0408c17: 業一故。似レ語而非レ語之旨成レ之。尤有二其謂一。 T2249_.63.0408c18: 於二吠吒等麁語一者。既成レ業成二業道一。寧可 T2249_.63.0408c19: レ例レ彼歟。況正見二正理論之文一。雖レ云二及不レ縁 T2249_.63.0408c20: レ名起一。未三正云二麁惡語一。若爾。今此不レ縁レ名起 T2249_.63.0408c21: 之語者。若指二化語一歟被レ得。何忽可レ關二麁惡 T2249_.63.0408c22: 語一哉。光法師解釋。難レ思如何 T2249_.63.0408c23: 答。正理論文。正云二麁惡語一之時。有二此文一。何 T2249_.63.0408c24: 可レ關二化語一哉 T2249_.63.0408c25: 一義云。正理論文是餘師之説。非二衆賢之正 T2249_.63.0408c26: 義一。光法師彼論中。有二此説一故。爲レ顯二此義一。 T2249_.63.0408c27: 作二兩釋一之中。爲二一義一。暫任二此釋一之談也。何 T2249_.63.0408c28: 可下依二此釋一亂中一宗之性相上哉 T2249_.63.0408c29: 問。殺生等加行究竟時。必成二彼根本業道一可 T2249_.63.0409a01: レ云耶
T2249_.63.0409a04: 是以披二餘處之論判一云。造逆定加行。無二離染
T2249_.63.0409a07: 果之義上哉。若依二加行之罪一。墮二那落迦一者。加 T2249_.63.0409a08: 行之外立二根本業道一。豈非二無用一耶 T2249_.63.0409a09: 答。光法師述。倶死及前死無レ根依別故之道 T2249_.63.0409a10: 理者。以二所殺生現命猶存一。不レ可レ令三彼倶死 T2249_.63.0409a11: 前死。能殺生者成二殺生罪一。以二所殺生命未斷 T2249_.63.0409a12: 故。夫成二業道一命斷方成。非二倶死前死一。能殺 T2249_.63.0409a13: 生者。其命已終。至二第二念一。可レ得二殺罪一。所以 T2249_.63.0409a14: 者何。至二第二念一。雖二所殺生其命不續。彼能 T2249_.63.0409a15: 殺者。以二更後有身別依生一故。謂殺加行所依 T2249_.63.0409a16: 止身。今已斷滅落謝過去一。至二第二念一。雖レ有二 T2249_.63.0409a17: 別類身同分生一。非二是殺罪所依止身一。此身曾
T2249_.63.0409a20: 殺生加行究竟之時分也。何可レ有下不レ成二根 T2249_.63.0409a21: 本業道一之義上哉云難自被レ遮畢。但於レ餘處 T2249_.63.0409a22: 造逆定加行無二離染得果一之論判上者。誠以難 T2249_.63.0409a23: レ思。然而推レ之云。造逆定加行者。指二近因等 T2249_.63.0409a24: 起一。非二遠因等起一被レ得。若起二逆罪近因等起一 T2249_.63.0409a25: 云程之人。必今生起二彼根本業道一故。順次必 T2249_.63.0409a26: 墮二捺落迦一。故起二彼定加行一之人。無二今生離 T2249_.63.0409a27: 染得果之義一云歟被レ得故。光法師餘處所引 T2249_.63.0409a28: 顯宗論云。然我所宗無間加行。總説レ有レ二。
T2249_.63.0409b02: 重難云。倶死及前死無レ根依別故之所判頗 T2249_.63.0409b03: 難レ思。凡身語二業。依二意業一而起。隨二意業一 T2249_.63.0409b04: 判二性類一。如レ云二思即是意業。所作身語一。云レ於二 T2249_.63.0409b05: 轉善等性一。若爾。今生依二三根一。起二殺加行一之 T2249_.63.0409b06: 人。命終生二他世一之時。設不レ成二身語二業一。定 T2249_.63.0409b07: 可レ成二過去三根相應意業一。其時過去所殺之 T2249_.63.0409b08: 人。斷命之時。今意業則究竟。何不下於二今意 T2249_.63.0409b09: 業一立中殺業之名上哉。若彼意業。得二殺業之名一 T2249_.63.0409b10: 者。倶生貪等。則可レ爲二業道一哉。又今此位。雖乙 T2249_.63.0409b11: 與下起二加行一之依身上是異甲。未レ捨二能發意業一。何 T2249_.63.0409b12: 無レ成二根本業道一之義上哉。次以二逆罪近因等 T2249_.63.0409b13: 起一。名二定加行一故。今生必令二業道究竟一者。餘 T2249_.63.0409b14: 殺罪近因等起。亦可レ得二定名一。若爾。何可レ定二 T2249_.63.0409b15: 倶死及前死無レ根依別故一哉 T2249_.63.0409b16: 答。殺生業道者。是色業非二意業一。彼表無表。 T2249_.63.0409b17: 必命終之時捨レ之故。後世未レ發二加行一故。不 T2249_.63.0409b18: レ能レ發二根本一。此是宗之所談也。更不レ可レ難 T2249_.63.0409b19: レ之。又今生所起之三根。後世成レ之者。是法 T2249_.63.0409b20: 後得。非二其法體一。何可レ爲二業業一哉。意業例レ之 T2249_.63.0409b21: 可レ知。意業與二色業一。雖レ爲二能所發一。得不得。成 T2249_.63.0409b22: 不成。捨不捨等之縁。隨レ應遂不同也。混而 T2249_.63.0409b23: 不レ可レ難也 T2249_.63.0409b24: 次於二餘殺業道之例難一者。光法師述二此事一 T2249_.63.0409b25: 云。若造二餘惡業道一加行中間。若聖道生。業 T2249_.63.0409b26: 道不レ起。經至二聖位一。所依心身。與二彼惡業道一。 T2249_.63.0409b27: 定相違故。以二彼業道劣。聖道力強一。能令二此 T2249_.63.0409b28: 業不得二現起一。得二入聖一離二染道一劣。不レ能レ令二
T2249_.63.0409c02: 歟被レ得。光法師意。於二逆罪近遠二種等起中 T2249_.63.0409c03: 間一者。不二入聖一。於二餘惡業道二種等起中間一 T2249_.63.0409c04: 者。可二入聖一被レ得。豈不レ致二相違一哉 T2249_.63.0409c05: 答 T2249_.63.0409c06: 尋云。盜等六業道。加行根本同二殺生一耶 T2249_.63.0409c07: 答 T2249_.63.0409c08: 問。所殺人住二死有一時。能殺人成二業道一可レ云 T2249_.63.0409c09: 耶
T2249_.63.0409c12: 以論中云。至二命未終如レ是皆名二殺生加行一。 T2249_.63.0409c13: 隨二此表業一。彼正命終。此刹那頃。表無表業。
T2249_.63.0409c16: 答。此事源起二於發智本論之説相一。終及二于 T2249_.63.0409c17: 倶舍正理之決判一。仍其文於二論處處一。其義散 T2249_.63.0409c18: 出在在一。故不レ能三具述二要述一也。所謂披二光法 T2249_.63.0409c19: 師之解釋一。或判下凡論二殺生一。令二命不續。故於 T2249_.63.0409c20: レ續方成二業道一。現在命猶存。如何成中業道上。或 T2249_.63.0409c21: 述。以二所殺生現命猶存一。不レ可レ令三彼倶死前死 T2249_.63.0409c22: 能殺生者。成二殺生罪一。以二所殺生命未斷故。 T2249_.63.0409c23: 夫成二業道一。命斷方成。非二倶死前死一。能殺生 T2249_.63.0409c24: 者。其命已終。至二第二念一。可レ得二殺罪一。或云。殺
T2249_.63.0409c27: 殺之人。不レ成二業道一。而於二所殺人命終以後之 T2249_.63.0409c28: 初念一。能殺之人成二業道一云事。實以明鏡也。何 T2249_.63.0409c29: 可レ致下以二道理一思レ之。尤所殺人住二死有一之位。 T2249_.63.0410a01: 能殺之人。可レ成二業道一之難上哉。但於二論文一 T2249_.63.0410a02: 者。光法師則會レ之云。而前文言三彼正命終 T2249_.63.0410a03: 成二業道一者。於二過去事一。説二現在聲一。或於二加
T2249_.63.0410a06: 命終者。於二已往事一。却説二現聲一。如下有二大王一自 T2249_.63.0410a07: レ遠已至。而問中爾者從二何所一來上。或此於レ因假
T2249_.63.0410a11: 師如何責レ之耶 T2249_.63.0410a12: 答。毘婆沙師釋レ之云。此中於二後起一。以二加行
T2249_.63.0410a19: 倶死無レ根之宗義一哉。妄改二前解釋一。於二死有
T2249_.63.0410a22: 有後生一。倶可三名爲二殺生後起一。是故應レ信レ之。 T2249_.63.0410a23: 婆沙師。於二本論文一極爲二善釋一。意云。死有之 T2249_.63.0410a24: 後。初念第二念等。皆在二死有之後一對二死有一 T2249_.63.0410a25: 何不レ名二後起一哉。若爾。於二後起之上一。立二加行
T2249_.63.0410b01: 以二根本之後一名二後起一。以二後起前一名二根本一。而 T2249_.63.0410b02: 今根本後起。今論以名二後起一。似レ不レ辨二加行
T2249_.63.0410b05: 論之一也 T2249_.63.0410b06: 時之段上。今思二出之一。具記レ之也
T2249_.63.0410b09: 道相一。具二三縁一成二殺生一。一由二故思一。二由二他想一。
T2249_.63.0410b12: 思一。於二他有情一。他有情想作二殺加行一。不レ誤而 T2249_.63.0410b13: 殺上。謂唯殺レ彼不二漫殺餘。依二五縁一立二殺生一
T2249_.63.0410b17: 開爲四哉 T2249_.63.0410b18: 答。凡於二一文一含二多義一故。於二今此半行之 T2249_.63.0410b19: 頌一或見二三縁一。或見二五縁一之意趣有レ之。所謂 T2249_.63.0410b20: 寶法師意。以二故思一爲二一縁一。以二他想一爲二一 T2249_.63.0410b21: 縁一。以二不誤殺一爲二一縁一故。以爲二三縁一。光法師 T2249_.63.0410b22: 以二故思一爲二一縁一以レ他爲二一縁一。以レ他爲二一 T2249_.63.0410b23: 縁一。以レ想爲二一縁一。以レ不レ誤爲二一縁一。以レ殺爲二 T2249_.63.0410b24: 一縁一。以爲二五縁一也。兩祖之所存。以レ之爲レ異。 T2249_.63.0410b25: 雖下於二偈頌一者。兩祖之所存。未知二其順不一披二 T2249_.63.0410b26: 長行一之時。如二難勢一開二五縁一之旨分明也。光 T2249_.63.0410b27: 法師。則依二長行一見二偈頌一故。以爲二五縁一也。 T2249_.63.0410b28: 寶法師。以二偈頌一押二長行一。則以二於他有情一。他 T2249_.63.0410b29: 有情想一。爲二一縁一以二不レ誤而殺一爲二一縁一。以 T2249_.63.0410c01: 爲二三縁一也。聊雖レ似レ背文。如レ此之釋義。其 T2249_.63.0410c02: 例非レ一。何可レ爲二強之疑一哉。是則違二光法師 T2249_.63.0410c03: 之釋義一。故ラニ作二如レ此之釋一歟。重意云。光法師 T2249_.63.0410c04: 以二長行一考二偈頌一。寶法師以二偈頌一計二長行一。然 T2249_.63.0410c05: 光法師意是順也。善法師意是逆也。然而寶 T2249_.63.0410c06: 法師意。一分非レ無二其謂一。何無二用レ之義一哉。如 T2249_.63.0410c07: レ此得レ意之時。疑難自被レ遮畢。但於二或開爲 T2249_.63.0410c08: レ四之釋一者。誠難レ思。退推レ之。此釋意以二不レ誤 T2249_.63.0410c09: 殺之殺之言一立二業道之稱一之義存レ之時。初所
T2249_.63.0410c12: 釋一。又雜心有レ文。同可レ考レ之 T2249_.63.0410c13: 問。盜業道者。爲下必於二現人一成之。爲當於二過 T2249_.63.0410c14: 去人一成レ之義可レ有耶。此疑者十五卷抄中記 T2249_.63.0410c15: レ之。仍第二重等略レ之。今題目可レ得二其意一。名 T2249_.63.0410c16: 目頗有レ憚。故以二隱顯義一。如レ此作レ之。然而及二 T2249_.63.0410c17: 問答決擇一之時。必可レ出二其語一。豈無二其憚一哉。 T2249_.63.0410c18: 大方論義者相稱相稱。有レ憚之名目可レ禁レ之 T2249_.63.0410c19: 也。貞禪大僧都。祇短抄中擧二問題一 T2249_.63.0410c20: 問。婆沙評家意。盜二現在率都物一者。於二何處一 T2249_.63.0410c21: 結レ罪耶 T2249_.63.0410c22: 雖レ爲二先匠之善言一。庸愚之淺才。聊憚レ之。後 T2249_.63.0410c23: 學必可レ存二故實一也 T2249_.63.0410c24: 問。論中述二虚誑語業道解レ義縁一云。善二言義一
T2249_.63.0410c27: 釋上。爾者。以二何釋一爲二正判一耶
T2249_.63.0410c30: 能解之名一哉。是以披二餘處之論判一云。説二五 T2249_.63.0411a01: 無分別一。由二計度隨念一。以二意地散慧。意諸念一
T2249_.63.0411a04: 文一。難二耳識能解之義一云。然未二了知一。如何正
T2249_.63.0411a07: 或云二聞正解名解之二釋作之時。全不レ云二 T2249_.63.0411a08: 意謂前勝一哉 T2249_.63.0411a09: 答。此事誠以難レ思。更無レ處三于設二會通一。一一 T2249_.63.0411a10: 皆負レ難。誰可レ救之哉。然而聊有レ所レ可レ思。 T2249_.63.0411a11: 所謂見二次上之論文一。擧下云二已聞正解名レ解。 T2249_.63.0411a12: 正聞能解名解之二義上畢。兩開徴レ之。其中 T2249_.63.0411a13: 於二意識已聞正解名レ解之義一者。以レ了二言所 T2249_.63.0411a14: 詮義一爲レ徳。以下具二無表一不具二表業一爲レ失。於二 T2249_.63.0411a15: 耳識正聞能解名レ解之義一者。以レ不レ了二言所
T2249_.63.0411a18: 名レ解之義。順二業道之義一。順二業道之談旨一云
T2249_.63.0411a21: 識現前位一云事分明也。所レ判二意謂前勝一也。 T2249_.63.0411a22: 但於二難勢一者。五識雖レ無二計度隨念二分別一。 T2249_.63.0411a23: 既有二自性一分別一。亦雖レ無二勝分別一。既有二劣 T2249_.63.0411a24: 分別一。何無二評解之義一哉。是以下解釋中。以二 T2249_.63.0411a25: 耳識一名二正聞名能解一。以二意識一名二已聞名正
T2249_.63.0411a28: 時。成二虚誑語一故。論主隨レ應亘二正聞能解。已 T2249_.63.0411a29: 聞能解之二義一之旨成レ之。又業道通二表無 T2249_.63.0411a30: 表一故。限二正聞能解之一義一之旨成レ之。兩釋 T2249_.63.0411b01: 各有二其謂一。故所レ不レ及二正不一也。況二解倶無 T2249_.63.0411b02: レ所レ背二論文一。何可レ有二所簡一哉 T2249_.63.0411b03: 尋云。寶法師意。如何釋レ之耶 T2249_.63.0411b04: 答。見二寶法師解釋一云。論主評取正聞能解
T2249_.63.0411b07: 中。存二何義一耶 T2249_.63.0411b08: 答。披二正理論文一云。是故理應。善二言義一者。
T2249_.63.0411b11: 答。依二光法師解釋一。表業有無是可二不定一也 T2249_.63.0411b12: 兩方。若有二表業一者。凡表業有無隨レ時不定 T2249_.63.0411b13: 也。設雖下仙人意憤。成二殺業一之時上。何有二表業一 T2249_.63.0411b14: 可レ云哉。是以光法師解釋中云。遣使殺等。根
T2249_.63.0411b17: 云事。若依レ之爾者。今論中述三欲無二無表離
T2249_.63.0411b20: 無表一之義可レ有レ之哉 T2249_.63.0411b21: 答。光法師會地當處欲無二無表離レ表而生一之 T2249_.63.0411b22: 論文。與乙餘處非下必定依二表業一而發上之論文甲 T2249_.63.0411b23: 之相違天當處餘處同大作二二釋一。其中以下欲 T2249_.63.0411b24: 無二無表離レ表而生一之文上。爲レ本之時。立乙欲無下 T2249_.63.0411b25: 無表離二根本表一而生上之義甲。以乙非下必定依二表 T2249_.63.0411b26: 業一而發上之文甲。或爲二餘師之義一。或會レ非下必定 T2249_.63.0411b27: 依二自類表一發上。以乙非下必定依二表業一而發上之 T2249_.63.0411b28: 文甲爲レ本之時。立非下必定依二根本表一發レ之義上。 T2249_.63.0411b29: 以下欲無二無表離レ表而生一之文上。或爲二餘師之 T2249_.63.0411b30: 義一。或會下欲無中無表離二加行表一生上。此兩釋思 T2249_.63.0411c01: レ之。於二遣使殺等。根本成之時一。表業有無是 T2249_.63.0411c02: 不定也。是以婆沙之評家。成下有二表業一之旨上。 T2249_.63.0411c03: 光法師依二今論餘處之文一。述下遣使殺等根本 T2249_.63.0411c04: 成時有二何表一耶上。而仙人意憤義等。教他者。 T2249_.63.0411c05: 正理論之定判也。若爾。仙人意憤成二殺業一之 T2249_.63.0411c06: 時。或云レ有二表業一。或云レ無二表業一之二意。可 T2249_.63.0411c07: レ有レ之也。如レ此得レ意之時。兩方之疑難。還爲二 T2249_.63.0411c08: 講答之潤色一者歟 T2249_.63.0411c09: 布灑他之時。虚誑語表有無事。准レ之可レ思 T2249_.63.0411c10: レ之歟
T2249_.63.0411c13: 此疑者。貞禪大僧都祇短抄中被レ載レ之。然而 T2249_.63.0411c14: 非レ指二題目一之上。上所記之殺生業道。縁二此 T2249_.63.0411c15: 風情一故。第二重等略レ之。若欲レ悉レ之者。披二論 T2249_.63.0411c16: 文及光法師寶法師神泰之釋一可レ擬レ之。但彼 T2249_.63.0411c17: 抄中悉被レ引レ之
T2249_.63.0411c20: 時同可レ云耶 T2249_.63.0411c21: 方。若同者。雜穢語無表與二虚誑語等無表一。其 T2249_.63.0411c22: 體既不同也。彼此表業豈同哉。加レ之邪行表 T2249_.63.0411c23: 業與二殺盜表業一不同也。相例可レ爾。何況第 T2249_.63.0411c24: 四語與二前三語一。其縁亦不同也。其體何同哉。 T2249_.63.0411c25: 是以光法師解釋中云。此師意説。雖レ有二獨起
T2249_.63.0411c28: 諸語。名二雜穢語一。所以者何。染所發言皆雜穢
T2249_.63.0412a01: 何答。是雜穢語。豈非レ述二此師意一哉 T2249_.63.0412a02: 答。今論意説二雜穢語一有二二種一。一倶起雜穢 T2249_.63.0412a03: 語。二獨起雜穢語也。此中倶起雜穢語者。前 T2249_.63.0412a04: 三語起之時。必與レ彼倶起雜穢語也。獨起雜 T2249_.63.0412a05: 穢語者。前三語之外。不二與レ彼倶起一雜穢語 T2249_.63.0412a06: 也。此則二師異説之意也。初師存二倶起雜穢 T2249_.63.0412a07: 語之義一。兼存二獨起雜穢語之義一。頌云二諸染雜 T2249_.63.0412a08: 穢語一即是也。第二師存二獨起雜穢語之義一。不三 T2249_.63.0412a09: 兼存二倶起雜穢語之義一也。頌云三餘説異二三 T2249_.63.0412a10: 染一即意也。故光法師述二初師意一云。此師意 T2249_.63.0412a11: 説。雖有二獨起雜穢語一。若雜穢語。若前三語
T2249_.63.0412a14: 皆是獨起雜穢語也。前三語起時。必兼二雜穢一。
T2249_.63.0412a17: 四語表業一也。故論或云。一切染心所發諸語。 T2249_.63.0412a18: 名二雜穢語一。或云。若所誑者。未レ解二言義一。此言 T2249_.63.0412a19: 是何。是雜穢語也。若不下與二前三語一同發中雜 T2249_.63.0412a20: 穢語上者。難レ云二一切染心一。亦難レ云二諸染一之故 T2249_.63.0412a21: 也。若夫於二前三語一立二二名一者不レ然。前三語 T2249_.63.0412a22: 與二第 T2249_.63.0412a23: 豈同哉。其旨如二一方之難勢一。依レ之重考二下解 T2249_.63.0412a24: 釋一云。問。前三語起必兼二雜穢表無表業一。四各 T2249_.63.0412a25: 別耶。今法師等解云。雜穢有レ二。謂即獨雜穢。 T2249_.63.0412a26: 即前三語義。説二雜穢一離二前三語一。別起二佞歌 T2249_.63.0412a27: 等一。名二獨雜穢一。今解不レ然。即獨之義。當二成實 T2249_.63.0412a28: 論。非二是此宗一。若依二此宗一。前三語起。同時別 T2249_.63.0412a29: 有レ雜穢語體一。名二倶起雜穢語一。若離二前三語一。 T2249_.63.0412b01: 別起二佞歌等一。名二不共雜穢語一。總而言レ之。若 T2249_.63.0412b02: 三語倶起。有二三表三無表一。若四語倶起。有二 T2249_.63.0412b03: 四無表一故。衆事分明下受二五戒一人上。一時倶得二 T2249_.63.0412b04: 五表五無表一。彼善業道。既得二倶起一。不善業
T2249_.63.0412b07: 重難云。披二餘卷論文一。述二業道思倶轉之相一。 T2249_.63.0412b08: 云二一倶轉一者。謂離所餘貪等三中隨一現起。
T2249_.63.0412b11: 六惡色業一。不染心時隨一究竟。亦一業道而
T2249_.63.0412b14: 語一者。惡色業起之時。唯第二與二語一一之三 T2249_.63.0412b15: 業道。隨一可レ起。何可レ云二六業道隨一一哉。前 T2249_.63.0412b16: 三語必兼二雜穢語一。故知不レ兼二雜穢語一。故殺
T2249_.63.0412b19: 答。此難尤可レ然。暫迴二愚推一云。論於二二倶轉 T2249_.63.0412b20: 之相一。云。謂嗔心時究二竟殺業一。若起レ貪位成二
T2249_.63.0412b23: 既不レ爾唯出二雜穢語一。明知前三語。必兼二第 T2249_.63.0412b24: 四一故。宜三倶轉之攝。故今擧乙不下與二前三語一 T2249_.63.0412b25: 倶起上之獨起雜穢語甲。以爲二三倶轉之攝事一。 T2249_.63.0412b26: 故光法師釋云。問。何故不レ説二誑語等三一。解 T2249_.63.0412b27: 云。有三雜穢語離二誑等三一。若誑等三由二非時一 T2249_.63.0412b28: 故。必兼二雜穢一。此中明二二倶轉一。故但説二雜
T2249_.63.0412c02: 邪行及貪。皆由レ貪究竟。邪見癡究竟。許二所
T2249_.63.0412c05: 穢語必與二麁惡語一倶上者。雜穢語亦於二有情 T2249_.63.0412c06: 處一而可レ起。既於二名身等處一而起。於二有情處一 T2249_.63.0412c07: 而不レ起。明知雜穢語。不下與二麁惡語一倶上云事。 T2249_.63.0412c08: 例二麁惡語一思レ之。誑語離間。准レ例可レ同。如何」 T2249_.63.0412c09: 答。此難亦尤可レ然。但案レ之。此約二獨起雜穢 T2249_.63.0412c10: 語一論レ之也。無二相濫一故。若約二倶起雜穢語一 T2249_.63.0412c11: 者。可レ有二其濫一故。如レ此判歟 T2249_.63.0412c12: 此疑者。在二貞禪大僧都祇短抄中一。但彼以下 T2249_.63.0412c13: 前三語。亦名二離穢語一之義上。被レ成レ之。其義 T2249_.63.0412c14: 聊難レ思之間。即別所レ成二此義一。頗以有二其 T2249_.63.0412c15: 恐一。先賢宜レ致レ觀。後學尤所レ病也。又委細 T2249_.63.0412c16: 引文在二彼抄一。須レ見レ彼也 T2249_.63.0412c17: 問。今論意。雜穢語業道。具二解レ義縁一可レ云耶 T2249_.63.0412c18: 答。不レ具レ之可レ云也 T2249_.63.0412c19: 披二論文之前後一。上偈頌文。結三殺生由二故思 T2249_.63.0412c20: 他想不誤殺一。述二染異想發言。解レ義虚誑語一 T2249_.63.0412c21: 畢。下長行中。判二離間語之相一。説三解レ義不レ誤 T2249_.63.0412c22: 流至此中一。明二麁惡語之相一云。解レ義不レ誤。亦
T2249_.63.0412c26: 依レ之爾者。前二語既具二解レ義縁一。第四語豈 T2249_.63.0412c27: 不レ爾哉。是以婆沙論中。述下不レ生二領解一非中
T2249_.63.0412c30: 答。前三語。必對二所誑所離所罵之人一發レ之。 T2249_.63.0413a01: 故具二解レ義縁一尤有二其謂一。於二第四語一者。無二 T2249_.63.0413a02: 如此之相一。故不レ具二解レ義縁一也。其旨如二一方 T2249_.63.0413a03: 之難勢一。如レ此得レ意之時。前三語之例難。自 T2249_.63.0413a04: 被レ遮了。但於二婆沙論文一者。論主以レ理爲レ正。 T2249_.63.0413a05: 非下以二婆沙評家一爲量レ之。光法師處處之定 T2249_.63.0413a06: 判也。不レ可二始疑之 T2249_.63.0413a07: 一義云。於二雜穢語一具二解レ義縁一可レ云也。其所 T2249_.63.0413a08: 以者。今論中説二雜穢語一。有二二師異説一。所謂 T2249_.63.0413a09: 謂二諸染雜穢語一。云三餘説。異二三染一是也。此中 T2249_.63.0413a10: 初師是今論之本義歟被レ得。以レ何知レ然者。 T2249_.63.0413a11: 於二第二師之餘説一故也。而光法師釋二初師 T2249_.63.0413a12: 意一。若前三語起時。必兼二雜穢一。然雜穢語他
T2249_.63.0413a15: 解釋既具二解レ義縁一。之旨分明也。論意豈不 T2249_.63.0413a16: レ爾哉。但於二論文之起盡一者。於二前三語一者。 T2249_.63.0413a17: 解レ義縁顯了故。故擧レ之。於二第四語一者。此縁 T2249_.63.0413a18: 不二顯了一。故不レ擧レ之可レ云也 T2249_.63.0413a19: 重難云。於二獨起雜穢語一者。立二解レ義縁一。尤有二 T2249_.63.0413a20: 其謂一。於二倶起雜穢語一者。難レ立二解レ義縁一。所謂 T2249_.63.0413a21: 若生二前三語之領解一者。雜穢語難レ成。若生二 T2249_.63.0413a22: 雜穢語之領解一者。前三語難レ成故也。次光法 T2249_.63.0413a23: 師引二彼婆沙文一畢云。准レ彼論説一。更加二一縁一。
T2249_.63.0413a27: 生。其師若所誑等者。於二誑等極微一生レ解之 T2249_.63.0413a28: 時。雜穢極微。隱而不レ顯。若於二雜穢極微一生 T2249_.63.0413a29: レ解之時。誑等極微。隱而不レ顯也。豈不レ爾哉。 T2249_.63.0413b01: 四語成不成。以レ之可レ思レ之。例如二長短輕重 T2249_.63.0413b02: 等極微一。一法中雖二倶生一。依レ物依レ時一隱一 T2249_.63.0413b03: 顯也。次於二光法師解釋一者。此亦暫任二論文 T2249_.63.0413b04: 之顯一。如レ此判也。非レ謂二今論意實不具二解レ義 T2249_.63.0413b05: 縁一故。加二一縁一歟 T2249_.63.0413b06: 問。於二雜穢語一。立二不レ誤縁一可レ云耶 T2249_.63.0413b07: レ之可レ云也
T2249_.63.0413b10: 答。光法師解釋中。述下於二雜穢語一。有二解レ義
T2249_.63.0413b14: 不レ立之義。所レ成レ之也。但於二解レ義縁一者。其 T2249_.63.0413b15: 相異二不誤一。仍不レ可レ爲二相例一。可レ思レ之 T2249_.63.0413b16: 一義云。可レ立レ之也。如二光法師之釋一。但於二然 T2249_.63.0413b17: 前爲勝者。於下云三諸染雜穢語。餘説異二三染一 T2249_.63.0413b18: 之二師異説上。所レ判二正不一也。全非下於二不誤縁 T2249_.63.0413b19: 具不具一。判中正不上。其所以者。更於二云レ具釋之 T2249_.63.0413b20: 上一。無レ有下云二不具一之釋上。攝二何物一可レ判二前解 T2249_.63.0413b21: 爲勝哉。可レ思レ之 T2249_.63.0413b22: 此疑者。許二無攝事一。就二文義一有二委曲一。能可 T2249_.63.0413b23: レ思レ之。恐レ繁略レ之 T2249_.63.0413b24: 問。以二欲界五部貪一悉名二業道一可レ云耶 T2249_.63.0413b25: 唯以二欲界修所斷貪一名二業道一。不下以二見所斷 T2249_.63.0413b26: 貪一名中業道上可レ云也 T2249_.63.0413b27: 凡惡欲二他財一貪者。論判之所定也。而惡欲二他 T2249_.63.0413b28: 財一者。唯限二修所斷之貪一。不レ通二見所斷之貪一
T2249_.63.0413c02: 道上之二師正不甲云。於二二説中一後師爲レ正。以二
T2249_.63.0413c07: 斷之貪。可レ得二業道之稱一云事。若夫不二以見 T2249_.63.0413c08: 斷之貪一爲中業道之攝上者。寧不下以二見道所斷 T2249_.63.0413c09: 之貪一類中輪王北州之貪上哉 T2249_.63.0413c10: 答。凡見所斷貪等。是重迷惑故。唯縁二自迷 T2249_.63.0413c11: 理惑一。不レ縁二色聲等事法一。彼修所斷貪者。是 T2249_.63.0413c12: 迷事惑故。直縁二自他事法一不レ縁レ理。及無二事 T2249_.63.0413c13: 惑一。而論中述二貪業道之相一。偈頌結下惡欲二他
T2249_.63.0413c16: 被レ得。況有二二師異説一。述二此義一之時。初師意
T2249_.63.0413c23: 鏡也。但於下擧二輕貪一之中。不レ出二見斷貪一云 T2249_.63.0413c24: 難上者。唯以二修所斷貪一爲二業道一。不下以二見所斷 T2249_.63.0413c25: 貪一爲中業道上云事。其理必然。故擧二輕類一之中。 T2249_.63.0413c26: 不レ出二見斷貪一也。於二輪王北州之貪一者。就二修 T2249_.63.0413c27: 惑貪一。而是輕故擧レ之也。彼此品類遥異也。更 T2249_.63.0413c28: 不レ可二相例一。若擧二如レ此之疑一者。色無色界貪 T2249_.63.0413c29: 亦可レ疑レ之。何不レ爾哉。如レ此得レ意之時。全 T2249_.63.0413c30: 非二難勢一者歟。重意云。論中爲レ遮二輪王北州 T2249_.63.0414a01: 貪之例難一者。勿三輪王世。及北倶盧所起欲
T2249_.63.0414a05: 尋云。光法師判下於二二説中一。後師爲正。寶法 T2249_.63.0414a06: 師云二第三説爲正。第二第三不レ同。如何 T2249_.63.0414a07: 答。光法師意。長行於二他財物一惡欲名レ貪等 T2249_.63.0414a08: 之文。述下偈頌惡欲二他財一貪之句上。故非二別師一。 T2249_.63.0414a09: 至レ下云二有餘師言。諸欲界愛皆貪業道一。云三
T2249_.63.0414a14: 謂初文先不レ分二見惑修惑一。述二偈頌意一之許 T2249_.63.0414a15: 也。至レ下論二五部一部差異一之時。有二二説一故 T2249_.63.0414a16: 也寶法師意。以二初文一則爲二一師一也。若如レ此 T2249_.63.0414a17: 者。可下以二初師一爲正。順二偈頌一故。既以二第三一 T2249_.63.0414a18: 爲レ正。豈不下以順二頌之文一爲正哉。可レ思レ之」 T2249_.63.0414a19: 問。聖者起二癡所引離間等三語一可レ云耶 T2249_.63.0414a20: 答。不レ起レ之可レ云也
T2249_.63.0414a24: 答。凡聖者於二殺生・不與取・欲邪行・虚誑語・ T2249_.63.0414a25: 飮酒之五罪一。決定不レ行レ之故。得二不作律儀一。 T2249_.63.0414a26: 是以經生之時。設雖レ有レ捨二先生所受近事無 T2249_.63.0414a27: 表一。而不レ得レ之無レ犯レ之故。於二語四業道中之 T2249_.63.0414a28: 虚誑語一者。三根之所引。悉所レ不レ起レ之也。如二 T2249_.63.0414a29: 餘處論文中一。云二邪行最可レ訶。易レ離得二不作一。 T2249_.63.0414b01: 云レ以下開二虚誑語一。便越中諸學處上也。於二離間等 T2249_.63.0414b02: 三語一者。可レ有二分別一。所謂於二貪嗔所引之三 T2249_.63.0414b03: 語一者。雖レ起レ之。於二癡根所引之三語一者。不 T2249_.63.0414b04: レ起レ之也。故光法師餘處所引。婆沙論文云。 T2249_.63.0414b05: 有餘復説。若諸聖者經生不レ犯二立近事戒一。聖 T2249_.63.0414b06: 者經生。必定遠二離虚誑語業一。非二餘語業一。所 T2249_.63.0414b07: 以者何。餘語有レ三。謂從二貪嗔癡一生。經生聖 T2249_.63.0414b08: 者。雖下不レ犯二從レ癡所生見品攝故。聖者已斷上。
T2249_.63.0414b11: 重難云。諸聖者必成就道共戒一者。性相之所 T2249_.63.0414b12: 定也。而道戒既防二七支性罪一故。七支惡非 T2249_.63.0414b13: レ恚不レ可レ起也。設雖二離間等三語一。之從二貪嗔一 T2249_.63.0414b14: 而發レ之類有レ之。何可レ起レ之哉。次准二今婆沙 T2249_.63.0414b15: 文一。癡者是見所斷不共無明。非二修所斷相應 T2249_.63.0414b16: 無明一被レ得。而見所斷惑不レ發二道業一。何可レ有二 T2249_.63.0414b17: 癡根發語四業道之義一哉 T2249_.63.0414b18: 答。見所斷惑不レ發二道業一者。約二近因等起一論 T2249_.63.0414b19: レ之也。爲二遠因等起一發之義。更不レ可レ遮レ之。 T2249_.63.0414b20: 如二餘處論判中一。結二見斷識唯轉一。述乙應レ言下如二 T2249_.63.0414b21: 轉心一。表成中善等性上。然非レ如二彼見斷轉心一。修 T2249_.63.0414b22: 斷轉心一爲二間隔一故甲也。次於下聖者不レ可レ起二 T2249_.63.0414b23: 離間等三語一之難上者
T2249_.63.0414b26: 此内多分任今案之旨記之。少少披祇短 T2249_.63.0414b27: 抄及文義要録也。但彼抄中於義者。遍被 T2249_.63.0414b28: 住之多是文許也。仍任推意顯筆總頗可 T2249_.63.0414b29: 謂籍者歟。抑捧結集之爲功 T2249_.63.0414c01: 宗廟三所之法味。若然者。内證四智三身 T2249_.63.0414c02: 之菩提。外施濟生利物之巨益。其功滿本 T2249_.63.0414c03: 之故。圓範除病延命。令成就圓滿。六卷結 T2249_.63.0414c04: 集之願望矣。法界衆生普皆迴向而已 T2249_.63.0414c05: 右筆三論宗權律師上人位
T2249_.63.0414c08: レ云耶 T2249_.63.0414c09: 義可レ有之也 T2249_.63.0414c10: 色染一。超越證不還。及已離二色染一練根得不 T2249_.63.0414c11: 還上者。設雖レ不レ修二勝果道一。生二無色一成二果道 T2249_.63.0414c12: 攝無漏一。故兼成二過去律儀一。如下以二有漏道一。斷二 T2249_.63.0414c13: 欲界下三品。及色界四靜慮修惑一。不還之生中 T2249_.63.0414c14: 無色上。預流一來向果之外。無レ起二無漏道一。依 T2249_.63.0414c15: レ何忽成二過去律儀一可レ云哉。是以婆沙論一 T2249_.63.0414c16: 師意。依身無色有學聖者。不三必成二過去律
T2249_.63.0414c20: 答。此事遠者。秀惠。顯範諍二雌雄一。近者良忠。 T2249_.63.0414c21: 聖禪。競二鉾楯一末學後輩輒及二取捨一畢。然而 T2249_.63.0414c22: 依身無色有學聖者。必成二過去律儀一者。祖師 T2249_.63.0414c23: 法印權大僧都。相承之實義也。仍今所レ成二其 T2249_.63.0414c24: 旨一也。夫三乘行果之梯橙者。惑品從レ麁斷 T2249_.63.0414c25: レ之。道品從レ劣起レ之。修惑從二上上一斷レ之。修 T2249_.63.0414c26: 道自二下下一起レ之。良以不レ斷二麁品一。斷二細品一。不 T2249_.63.0414c27: レ起二劣道一起二勝道一之義。是不レ可レ得レ之歟。若 T2249_.63.0414c28: 夫不レ起二劣道一。起二勝道一者。宜下不レ斷二麁品一斷中 T2249_.63.0414c29: 細品上。則不レ斷二下界見惑一。斷二上界見惑一不レ斷二 T2249_.63.0414c30: 細品上。則不レ斷二下界見惑一。斷二上界見惑一不レ斷二 T2249_.63.0415a01: 上中修惑一斷二中下修惑一之義。可レ有レ之歟。乃 T2249_.63.0415a02: 至不レ斷二欲界四靜慮修惑一。斷二四禪四無色修 T2249_.63.0415a03: 惑一之義。亦可レ有レ之。若如レ此者。則不レ起二加 T2249_.63.0415a04: 行道一。起二根本道一。不レ起二無間道一。起二解脱道一。不 T2249_.63.0415a05: レ起二見修道一。起二修無學道一等之義。亦可レ有レ之。 T2249_.63.0415a06: 若許二此義一者。非三只背二皆許極成之道理一。六 T2249_.63.0415a07: 足發智。倶舍。婆沙之性相。忽爲二徒然一。還非二 T2249_.63.0415a08: 有部一宗之愁吟一哉。故考守金言一。不レ亂二麁 T2249_.63.0415a09: 細淺深之階級一。二乘賎教勅。無レ違二強弱劣勝 T2249_.63.0415a10: 之鉤鎻一。解脱決擇。見修無學之次第。誰可レ疑 T2249_.63.0415a11: 哉。就レ中至二正斷惑門一者。其旨彌決然也。所 T2249_.63.0415a12: 謂菩薩麟喩自乘修行滿。然後將二斷惑證果一 T2249_.63.0415a13: 之時。必凡位預以二有漏道一。斷二無所有處以下 T2249_.63.0415a14: 煩惱一。是則於二一座成覺之間一。顧二煩勞一之故 T2249_.63.0415a15: 也。又用二無漏道一者。爲二有漏道之不及也。於二 T2249_.63.0415a16: 下八地惑品一者。俗智盛作レ之。何用レ起二無漏 T2249_.63.0415a17: 智一哉。聲聞中。若有二一座成覺之類一者。同可 T2249_.63.0415a18: レ有二此意一也。設雖レ非二一座成覺之類一。自可 T2249_.63.0415a19: レ有二如レ此行之類一也。若爾。三乘倶於二凡位一。以二 T2249_.63.0415a20: 有漏道一。斷二無所有處以下煩惱一之義已成 T2249_.63.0415a21: 立其中於二菩薩一者。極上利根人。故有學徒不 T2249_.63.0415a22: レ起二無所作道一。故第十六心無間。不レ起二加行一。 T2249_.63.0415a23: 直起二有頂上上品惑一。能治二無間道一。則名二之 T2249_.63.0415a24: 超間道一。是不レ起二初定以上無所有處以下能 T2249_.63.0415a25: 治無漏一故。然不レ亂二行位之次第一。所以然一者。 T2249_.63.0415a26: 第十六心當二不還果之坪一。有頂初無間道。當二 T2249_.63.0415a27: 羅漢向之初念一故也。然無レ不レ起二下地能治 T2249_.63.0415a28: 之至一。於二凡位一已以二有漏道一。勤二彼所作一故。故 T2249_.63.0415a29: 見惑能治二十六心一。修惑能治二十八心一。合論成二 T2249_.63.0415b01: 三十四心一也。麟喩雖二利根一。不レ及二佛智一故。不 T2249_.63.0415b02: レ能レ起二超間道一。第十六心無間。於二上七地已 T2249_.63.0415b03: 斷煩惱之上一。從二初定能治初無間道一。乃至無 T2249_.63.0415b04: 所有處能治第九解脱道。擬宜起レ之。則名二 T2249_.63.0415b05: 之勝果道一。亦名二羅漢向道攝一。然後兼起二有頂 T2249_.63.0415b06: 能治初無間道一。乃至起二初盡智一。三十四心如二 T2249_.63.0415b07: 菩薩一。其上加二中間七地能治無間解脱百二 T2249_.63.0415b08: 十六心一。總成二百六十心一也。是則第十六心已 T2249_.63.0415b09: 當二不還果之坪一。以二不還果一。名二離欲果一。離欲 T2249_.63.0415b10: 果無間起二初定一品能治無間道一。名二羅漢向 T2249_.63.0415b11: 道初念一之謂也。若不レ起二中間一百二十六一者。 T2249_.63.0415b12: 離欲果心無間。可レ不レ得レ起二有頂能治初無 T2249_.63.0415b13: 間道一。離欲果是極麁也。有頂初無間道。是極 T2249_.63.0415b14: 細也。極麁心無間。如何可レ生二極細心一哉。既 T2249_.63.0415b15: 超二一百二十六重之階級一。豈非二懸隔之至極一 T2249_.63.0415b16: 哉。故欲レ起二有頂能治後道一之時。須三先悉起二 T2249_.63.0415b17: 中間七地能治前道一也。若不レ起二前道一。欲レ起二 T2249_.63.0415b18: 後道一者。何異下不レ斷二下地惑一。欲斷二上地惑一 T2249_.63.0415b19: 哉。是皆不レ可レ得。其又於二同羅漢向道中一。何 T2249_.63.0415b20: 起二少分一不レ起二多分一哉。就レ中麟喩者。佛同依二 T2249_.63.0415b21: 第四靜慮一。一座成覺。然第四靜慮。非二下三靜 T2249_.63.0415b22: 慮能治地一。而乍レ依二第四靜慮一。擬宜起二下三靜 T2249_.63.0415b23: 慮各各九無間九解脱道一。豈非二無用之至極一 T2249_.63.0415b24: 哉。然猶爲レ證二後道一。以籍二前道一。爲二阿羅漢向 T2249_.63.0415b25: 道一。起二五十四心一。爲レ簡二異超間道一。不レ失二刹那 T2249_.63.0415b26: 次第一。勝果道之指南實在レ斯。於二聲聞一若有二 T2249_.63.0415b27: 一座成覺之類一者。宜二類レ之可知。但不三必以二 T2249_.63.0415b28: 第四靜慮一爲二所依一。又不レ可レ限二一百六十心一。 T2249_.63.0415b29: 其旨恐レ繁略レ之。抑於二三乘中一菩薩最上利 T2249_.63.0415c01: 根人故。三十四念成覺。是於二上七地已斷 T2249_.63.0415c02: 煩惱之上一。不レ起二勝果一故也。麟喩雖勝二聲聞一。 T2249_.63.0415c03: 不レ及二大覺一故。一百六十心成覺。是於二上七 T2249_.63.0415c04: 地已斷煩惱之上一。雖レ起二勝果道一。不レ起二自餘 T2249_.63.0415c05: 無所作道一故也。聲聞中設雖二一座成覺之類一。 T2249_.63.0415c06: 非下只於二上七地已斷煩惱之上一起中勝果道上。亦 T2249_.63.0415c07: 猶可レ起二無所作道一。故不レ可レ限二一百六十心一。 T2249_.63.0415c08: 一座成覺之類。猶不レ限二一百六十心一。況非二 T2249_.63.0415c09: 一座成覺之類。於二初禪以上之惑一。寧可レ有下 T2249_.63.0415c10: 不レ起二勝果道一之義上哉。是以正理論中云。諸 T2249_.63.0415c11: 有先離二無所有染一入レ聖者。唯除二菩薩一。餘亦 T2249_.63.0415c12: 定於二二界一切一修斷離繋得無漏得。彼皆必
T2249_.63.0415c15: 治道一。欲レ證二後道一。必籍二前道一以爲二加行一。方能
T2249_.63.0415c18: 前道一。能起二後道一故。不レ起二勝果道一。三十四心 T2249_.63.0415c19: 成覺。其旨理在絶言。於二二乘一者。纔致二三 T2249_.63.0415c20: 生六十四生百劫之修行一故。如知不染無知 T2249_.63.0415c21: 品不レ除。於二功徳一豈得二自在一哉。故不レ依二加 T2249_.63.0415c22: 行一。難レ起二根本一。不レ籍二前道一。難レ證二後道一故。麟 T2249_.63.0415c23: 喩之爲二二乘之長一。猶已斷煩惱之上。重起二勝 T2249_.63.0415c24: 果道一。況於二聲聞一哉。聲聞一座。成覺猶爾也。 T2249_.63.0415c25: 況於下非二一座成覺一之類上哉。非三只正理一論 T2249_.63.0415c26: 中述二此意一。亦今論餘處中云。然諸先斷二欲 T2249_.63.0415c27: 界修惑。一至五等一。至二得果時一。此生必定起二 T2249_.63.0415c28: 勝果道一。由レ此先離二三靜慮染一後依二下地一入二 T2249_.63.0415c29: 見道一者。亦起能引生後勝果道一。若異レ此者。
T2249_.63.0416a03: 等一。至二得果一時。此生必定起二勝果道一。然後命 T2249_.63.0416a04: 終。必無二未レ起而命終一者。即引レ證言。由レ此凡 T2249_.63.0416a05: 位。先離二下三靜慮染一。依二下地一入二見道一者。彼 T2249_.63.0416a06: 得果也。於二現生中一必能引起後勝果道一。若 T2249_.63.0416a07: 異レ此者。聖生第四靜慮已上諸地。應レ不レ可 T2249_.63.0416a08: レ説三定成二樂根一。故知。此身決定能起二後勝果
T2249_.63.0416a11: 靜慮染一之類。今生必起レ之者。來生欲下以二無 T2249_.63.0416a12: 漏道斷中餘惑上之時。無レ可レ籍二之前道一。以レ何 T2249_.63.0416a13: 可レ起二後道一哉。又既得二勝果一。如何可レ起二劣生 T2249_.63.0416a14: 所起之道一哉。故於二一至五等。惑之上。幷七 T2249_.63.0416a15: 八品惑之上一。今生必起二勝果道一也。又先離二 T2249_.63.0416a16: 三靜慮染一者。若今生不レ起二勝果道一。生二第四 T2249_.63.0416a17: 靜慮一者。欲下以二無漏道一。斷中自地以上煩惱上之 T2249_.63.0416a18: 時。前未レ起二劣道一。以レ何可レ起二後勝道一哉。不 T2249_.63.0416a19: レ可三上地起二下地道一。諸定依二自下一非レ上。無用 T2249_.63.0416a20: 故也。故亦不レ可下以二自地道一。爲中下地能治上。餘 T2249_.63.0416a21: 八離二自上有漏一離二次下一之故。故此類永不 T2249_.63.0416a22: レ可レ有下斷二餘惑一。證二應果一之義上。故今生必起二 T2249_.63.0416a23: 勝果道一。所爲其所由也。彼本論中述下諸聖者。 T2249_.63.0416a24: 生二第四靜慮以上諸地一定成中樂根上。及説下聖 T2249_.63.0416a25: 者生二於無色一。定有色貪盡斷遍知得故上者。爲 T2249_.63.0416a26: レ顯下此等聖者悉今生必起二勝果道一之義上也。 T2249_.63.0416a27: 良以已離二第三靜慮一者。依二二禪等一入二見道一 T2249_.63.0416a28: 之後。若於二三禪以下煩惱一。不レ起二勝果道一者。 T2249_.63.0416a29: 此人生二第四靜慮一之時。據レ何忽得レ成二樂根一。 T2249_.63.0416b01: 又已離二色染一者。入二見道一之後。若於二四靜慮 T2249_.63.0416b02: 煩惱一。不レ起二勝果道一者。此人生二無色界一之時。 T2249_.63.0416b03: 據レ何亦得レ成二色愛盡遍知一哉。爰知。本論云下 T2249_.63.0416b04: 生二第四靜慮一之人。定成中樂根上。又云下生二無色一 T2249_.63.0416b05: 之人。得レ定得中色愛盡遍知上。併欲顯下此等諸 T2249_.63.0416b06: 人。今生必起二勝果道一之義上。若不レ起二勝果 T2249_.63.0416b07: 道一者。對二第四靜慮一之人。不レ成二樂根一。生二無 T2249_.63.0416b08: 色界一之人。不レ得二色愛盡遍知一故也。故今論 T2249_.63.0416b09: 述下若異レ此者。聖生二上地一。應不レ可レ説三定成二 T2249_.63.0416b10: 樂根一。光法師釋二此文一云。故知。此義決定。能
T2249_.63.0416b15: 知者。光法師所引婆沙論中。或云○一百四 T2249_.63.0416b16: 十四云○有作二是説一。無下有學者。生二無色界一。 T2249_.63.0416b17: 不成就過去色一。以下彼先在二欲色界一時。於二第 T2249_.63.0416b18: 三果或第四向一。必已起已滅方命終上故。其故 T2249_.63.0416b19: 本論説言。若諸學者。生二無色界一。成就過去 T2249_.63.0416b20: 未來所造色一。若於レ彼得二阿羅漢果一。成就未 T2249_.63.0416b21: 來所造色一。非二過去所造色一。若謂レ不レ爾。本論 T2249_.63.0416b22: 應レ説下學者生二無色界一。有不三成就過去所
T2249_.63.0416b25: 如二勝進道一必起現前。無レ有二住レ果而命終一故
T2249_.63.0416b30: 可レ然。以レ何知者。婆沙一百六十九云○若 T2249_.63.0416c01: 爾。便違二十門所説一。其信勝練根作見聖者。有 T2249_.63.0416c02: 説。彼得レ果已。必起二勝果修道無漏四靜慮一。
T2249_.63.0416c05: 勝果道一之後。生二無色界一。此亦爲二有學聖者一。 T2249_.63.0416c06: 豈非三必成二過去無漏律儀一哉。文理既明。鏡 T2249_.63.0416c07: 也。更勿レ殘二疑殆一矣。如レ此成レ之時。諸難悉被 T2249_.63.0416c08: レ遮畢。但於二婆沙一師之説一者。是不正義也。 T2249_.63.0416c09: 在二正義意一之時。以レ違レ彼全不レ可レ爲レ病。以 T2249_.63.0416c10: レ何知者。必起二勝果道一之義。順二道理一順二本 T2249_.63.0416c11: 論一。不三必起二勝果道一之義。違二道理一違二本論一 T2249_.63.0416c12: 故。寶法師解釋中云。婆沙一百三十二云○ T2249_.63.0416c13: 有作二是説一。亦有學者。生二無色界一。不三成就過 T2249_.63.0416c14: 去身無表業一○有餘師説。得二聖果一已。必起二 T2249_.63.0416c15: 勝果聖道一現前。故諸學者。生二無色界一必定 T2249_.63.0416c16: 成就過去身無表業一。一百三十二。一百二十 T2249_.63.0416c17: 四。皆同二兩説一。今譯許二二説一。後説爲レ正○此 T2249_.63.0416c18: 論及正理。皆同二本論説一。不レ言二無色有學。有
T2249_.63.0416c22: 不レ起二勝果道一。是可二正義一。若麟喩之起二勝果 T2249_.63.0416c23: 道一。是實義者。設雖二菩薩一。何可レ起二超間道一哉
T2249_.63.0416c26: 餘處論判一。若爾。已離二無所有處染一。所レ起之 T2249_.63.0416c27: 八忍八智。無間起二有頂能治初無間道一。是次 T2249_.63.0416c28: 第道之儀也。何可レ名二之超間道一哉。二乘聖 T2249_.63.0416c29: 者。於二今此中間一。名二上七地能治一。以起二無漏
T2249_.63.0417a02: 上一重起二無漏無間解脱一。豈非二無用之至極一 T2249_.63.0417a03: 哉。若有漏斷惑。非二實斷惑一者。其是爲二無 T2249_.63.0417a04: 用一。又後時所起無漏道時斷レ之。既後時無漏 T2249_.63.0417a05: 道不レ斷レ之。還知前有漏道。實斷レ之云事。是 T2249_.63.0417a06: 以菩薩無下於二此上一。起中勝果道一。一乘例可レ同
T2249_.63.0417a09: 欲界修惑一。先離二六品一之上。亦可レ起二能治無
T2249_.63.0417a12: 於二有漏道一。斷二五品七八品一之上。不三必起二勝
T2249_.63.0417a15: 誠雖乙約下先離二三靜慮一。四靜慮者上之時甲。爲下必 T2249_.63.0417a16: 起二勝果一之潤色上。約二聖位有漏道斷惑者一之 T2249_.63.0417a17: 時。未三隨レ應必修二六地無漏一。故彼樂根隨レ彼。 T2249_.63.0417a18: 得二色愛盡遍知一。故不下必爲中必起二勝果道一之
T2249_.63.0417a21: 師之釋。約二先離之類一論レ之。故猶難レ備下必起二
T2249_.63.0417a24: 皆擧下不三必起二勝果道一。必起二勝果道一之二師上。 T2249_.63.0417a25: 然無二評文一。據レ何寶法師淨違忽可レ判二正不一 T2249_.63.0417a26: 哉。就レ中於レ不三必起二勝果道一之師上者。直擧二 T2249_.63.0417a27: 其義一不レ標二有作是説一。有説。有餘師説之名一。 T2249_.63.0417a28: 於二必起勝果道之説一者。既標二此三名一。還知。
T2249_.63.0417b02: 不一。於二兩義一何無二左右一。取下必起二勝果道一之
T2249_.63.0417b07: 得一。不レ成二無漏離繋得一。故重所レ起二勝果道一也。 T2249_.63.0417b08: 於二有漏道斷惑之類一者。任二聖二離八修各二 T2249_.63.0417b09: 離繋得之道理一。故不レ用レ起二勝果道一云。豈爾
T2249_.63.0417b12: 隆佛法修學繁昌出東大寺北室庵乘坊學 T2249_.63.0417b13: 室如形書寫畢後覺之輩可愍其志而已 T2249_.63.0417b14: 永享九年正月 日 T2249_.63.0417b15: 兼□□□三論宗英俊 T2249_.63.0417b16: T2249_.63.0417b17: T2249_.63.0417b18:
T2249_.63.0417b21: T2249_.63.0417b22: T2249_.63.0417b23:
T2249_.63.0417b26: 問。自作殺盜一時成二業道一義可レ有耶 T2249_.63.0417b27: 問。光法師述下依二不異心一所作究竟故。作二如 T2249_.63.0417b28: レ是決判一。應レ知論文上。作二二解釋一。爾者。初釋 T2249_.63.0417b29: 意。於二殺業道一論二異心究竟・不異心究竟 T2249_.63.0417c01: 究竟二門一可レ云耶 T2249_.63.0417c02: 問。光法師述下依二不異心一所作究竟故。作二如 T2249_.63.0417c03: レ是決判一。應レ知論文上。作二二解釋一。爾者。第二 T2249_.63.0417c04: 釋意。不異心究竟相。如何釋レ之耶 T2249_.63.0417c05: 問。光法師解釋中。述二會法師意一云。即前三語
T2249_.63.0417c08: 問。聲聞乘人。初盡智位。得二具足戒一義可レ云 T2249_.63.0417c09: 耶 T2249_.63.0417c10: 問。無學聖者。初盡智現前時所レ得別解脱戒 T2249_.63.0417c11: 者。爲三唯限二苾芻一戒一。爲當通二勤策等三 T2249_.63.0417c12: 戒一可レ云耶 T2249_.63.0417c13: 問。聖者於二五・八・十・具四戒一。作法受得義可 T2249_.63.0417c14: レ有耶 T2249_.63.0417c15: 問。頌文云。不善地獄中。麁雜嗔通レ二。貪邪
T2249_.63.0417c20: 問。於二欲天一邪見業道現可レ云耶 T2249_.63.0417c21: 問。依身無色有學聖者。必成二過去律儀一可 T2249_.63.0417c22: レ云耶 T2249_.63.0417c23: 問。傍生・鬼趣中。於二律儀攝業道一有二成就現 T2249_.63.0417c24: 行義一可レ云耶 T2249_.63.0417c25: 問。依身北洲人。於二處中所攝前七善業道一。 T2249_.63.0417c26: 有二成就現行義一可レ云耶 T2249_.63.0417c27: 問。於二初靜慮一起二處中所攝前七業道一義可 T2249_.63.0417c28: レ有耶 T2249_.63.0417c29: 問。論中明二業道三果相一云。皆能招二異熟・等
T2249_.63.0418a03: 問。殺生業道感二人中短壽異熟一可レ云耶 T2249_.63.0418a04: 問。頌文云。皆能招二異熟・等流・増上果一。此令二
T2249_.63.0418a07: 耶 T2249_.63.0418a08: 問。殺生業道根本後起感二異熟果一可レ云耶 T2249_.63.0418a09: 問。當處付レ明二三邪行相一。且邪命者。爲唯限二 T2249_.63.0418a10: 貪所生身語二業一。爲當通二嗔癡所生身語 T2249_.63.0418a11: 二業一可レ云耶 T2249_.63.0418a12: 問。光法師解釋中云。即無間道能引二斷得一
T2249_.63.0418a15: 爲當望二能得得一立二其名一可レ云耶
T2249_.63.0418a18: 可レ云耶 T2249_.63.0418a19: 問。光法師所引正理論中云。増上果者。有如 T2249_.63.0418a20: レ是説。謂離二自性一餘有爲法。唯除二前生一。有
T2249_.63.0418a23: 問。以二非擇滅一爲二心果法一可レ云耶 T2249_.63.0418a24: 問。不善無記二業相對互爲二等流果一義可レ有 T2249_.63.0418a25: 耶 T2249_.63.0418a26: 問。未來業以二現在法一爲レ果義可レ有耶 T2249_.63.0418a27: 問。雜心論意以二離繋一爲二地法一可レ云耶
T2249_.63.0418b01: 可レ有耶 T2249_.63.0418b02: 問。今論意。利學法與二鈍無學業一爲二等流果一 T2249_.63.0418b03: 義可レ有耶 T2249_.63.0418b04: 問。見所斷業感二色法異熟一可レ云耶 T2249_.63.0418b05: 問。光法師意。許下一業感二多生一。多業感二一生一 T2249_.63.0418b06: 義上可レ云耶 T2249_.63.0418b07: 問。論中付レ明二引・滿二因一。且二無心定及得 T2249_.63.0418b08: 不レ感二引果一所以。如何判レ之耶 T2249_.63.0418b09: 問。婆沙論中。以二命根衆同分一。引滿二果中。 T2249_.63.0418b10: 如何判レ之耶 T2249_.63.0418b11: 問。異熟障説二大梵天一可レ云耶 T2249_.63.0418b12: T2249_.63.0418b13: T2249_.63.0418b14:
T2249_.63.0418b17: 可レ有二此義一也 T2249_.63.0418b18: 語・嗔恚究竟皆由レ嗔。盜・邪行・及貪皆由レ貪 T2249_.63.0418b19: 究竟者。餘卷論判之所レ定也。而貪・嗔二惑 T2249_.63.0418b20: 不二並起一。亦是性相之所レ顯也。能成之貪・嗔 T2249_.63.0418b21: 既不二倶生一。所成之殺・盜豈一時哉。何況殺以 T2249_.63.0418b22: レ斷レ命爲レ所期一。盜以レ屬レ己爲二所求一。行相既各 T2249_.63.0418b23: 別也。如何可レ有二倶時究竟之義一哉 T2249_.63.0418b24: レ之爾者。今論中述二不善業道三倶轉相一云。
T2249_.63.0418b27: 被レ得。如何 T2249_.63.0418b28: 答。此事誠難レ思。論家既明二不善業道三倶 T2249_.63.0418b29: 轉一之中云。謂以二嗔心一倶時殺盜。故自作之 T2249_.63.0418c01: 殺盜。一時成二業道一之義有レ之云事。更不レ可 T2249_.63.0418c02: レ疑レ之。退安二其道理。若人於二他人所屬之鷄 T2249_.63.0418c03: 鴨等一起二貪心一。忽欲レ屬二己身一之盜心起レ之。則 T2249_.63.0418c04: 往下他所レ欲二獵捕一彼鷄鴨等上。彼鷄鴨等飛逃 T2249_.63.0418c05: 違二貪心一之時。則起二嗔恚一欲レ加レ害。以二刀杖一 T2249_.63.0418c06: 射打。其時鷄等被レ疵不レ動。則取レ之屬二己身 T2249_.63.0418c07: 之剋一。彼鷄等忽斷レ命。既有二屬レ己レ之義一。盜業 T2249_.63.0418c08: 道豈不レ成。亦即令レ斷レ命。何不レ成二殺業道一 T2249_.63.0418c09: 哉。故光法師釋云。謂以二嗔心一於下屬二他人一鷄 T2249_.63.0418c10: 鴨生上正斷レ命已。亦離二本處一故。於二爾時一嗔・
T2249_.63.0418c13: 彼意一難上説云。若爾不説偸盜業道由レ貪
T2249_.63.0418c17: 依二異心一而究竟者。依レ貪究竟是也。殺業以 T2249_.63.0418c18: レ嗔爲レ因等起故。次盜業之依二異心一而究竟。 T2249_.63.0418c19: 不二依レ嗔究竟一是也。盜業以レ貪爲レ因等起故
T2249_.63.0418c22: 可レ悉レ之。仍不レ可レ有二相違一 T2249_.63.0418c23: 重難云。能成貪・嗔既不二並起一。所成殺・盜寧 T2249_.63.0418c24: 可二倶生一哉之難。尚不レ開。如何 T2249_.63.0418c25: 雖レ不二倶起一。所發業可レ得二並生一。非レ無二其證一。 T2249_.63.0418c26: 所謂以二殺生等六業一令二他作之時。或以二嗔 T2249_.63.0418c27: 心一教レ他。或以レ貪教レ他。或以二誑心一教レ他等。 T2249_.63.0418c28: 此皆不二並起一之心品也。然而若一時所作究 T2249_.63.0418c29: 竟之義有レ之者。彼六業豈不三一時成二業道一 T2249_.63.0419a01: 哉 T2249_.63.0419a02: 尋云。究竟者何義耶 T2249_.63.0419a03: 辨終了二義一釋レ之當卷以二終了之一義一釋 T2249_.63.0419a04: レ之也 T2249_.63.0419a05: 此事十六卷抄中雖レ記レ之。可二思擇一之法 T2249_.63.0419a06: 門故。重録レ之 T2249_.63.0419a07: 問。光法師述下依二不異心一所作究竟故。作二如 T2249_.63.0419a08: レ是決判一應レ知論文上。作二二解釋一。爾者。初釋意。 T2249_.63.0419a09: 於二殺業道一論二異心究竟・不異心究竟二門一 T2249_.63.0419a10: 可レ云耶 T2249_.63.0419a11: 正披二光法師之初釋一。雖レ述下前文中偸盜業
T2249_.63.0419a15: 全無下於二殺業道一論二異心究竟不異心究竟二 T2249_.63.0419a16: 門一之文上。定知無二此義一云事 T2249_.63.0419a17: 於二盜業道一已論二異心究竟不異心究竟之二 T2249_.63.0419a18: 門一。於二殺業道一何不レ論二此二門一哉 T2249_.63.0419a19: 答。於二殺業道一可レ有二異心究竟不異心究竟 T2249_.63.0419a20: 之二門一也。其異心究竟者。如下餘處論判中。 T2249_.63.0419a21: 述二刹那縁起之相一。云中依レ貪行殺。其不異心 T2249_.63.0419a22: 究竟者。如三餘卷論説中。判二殺麁語嗔恚究竟 T2249_.63.0419a23: 皆由心。但於二初釋中一。唯就二盜業道一論二此二 T2249_.63.0419a24: 門。不下就二殺業道一論之者。論中就レ之。三倶轉 T2249_.63.0419a25: 者。謂以二嗔心一於二屬レ他生一倶時殺盜。若爾。所 T2249_.63.0419a26: 説偸盜業道由レ貪究竟理應不レ成之難。答
T2249_.63.0419a29: 於二殺業道一無中異心究竟不異心究竟之二門上。 T2249_.63.0419b01: 何爲強疑一哉。或云。略故云レ爾也。或以盜顯 T2249_.63.0419b02: レ殺也 T2249_.63.0419b03: 問。光法師述下依二不異心一所作究竟故。作二如 T2249_.63.0419b04: レ是決判一應レ知論文上。作二二解釋一。爾者。第二釋 T2249_.63.0419b05: 意。不異心究竟相。如何釋レ之耶 T2249_.63.0419b06: 師釋云。又解。後文中言二嗔能究竟一。殺盜二 T2249_.63.0419b07: 種依二不異心一所作究竟。謂殺盜二同一嗔心
T2249_.63.0419b10: レ之也。何於二一嗔心一可レ立二不異稱一哉。是以
T2249_.63.0419b13: 答。初釋意。因等起刹那等起二心相對。而就 T2249_.63.0419b14: レ之論二異心不異心一。第二釋意。翻レ彼殺盜二 T2249_.63.0419b15: 罪相對。而就レ之一嗔心通成二殺盜二罪一之 T2249_.63.0419b16: 邊。名二之不異心一。嗔貪二心如レ次成二殺盜二 T2249_.63.0419b17: 罪一之邊。名二之異心一也。此又非レ無二其意一。如 T2249_.63.0419b18: レ次得レ意之時。難勢自被レ遮者歟 T2249_.63.0419b19: 重難云。若如レ此者。一貪嗔亦通成二殺盜二
T2249_.63.0419b22: レ云レ爾者。略故爾也。或以二嗔心一欲レ顯レ之也。 T2249_.63.0419b23: 例如下初釋中於レ盜者論二異心不異心一。於レ殺 T2249_.63.0419b24: 者不論二異心不異心一。可レ思レ之 T2249_.63.0419b25: 問。光法師解釋中。述二念法師意一云。即前三
T2249_.63.0419c01: 識以二了別一爲レ性。色以二質礙一爲レ義。雖二是成 T2249_.63.0419c02: 實論意一。亦無レ背二有宗之義一。寧可レ破レ之哉。何 T2249_.63.0419c03: 況見二餘卷之論文一問。若所誑者。未レ解二言義一。 T2249_.63.0419c04: 此言是何。答。是雜穢語。准二問答之起盡。以
T2249_.63.0419c07: 當一成實論一。非二是此宗之能破一。豈非違二文理一 T2249_.63.0419c08: 哉。加レ之成實多依二經部一者。出二光法師餘處 T2249_.63.0419c09: 之定判一。而論主多朋二經部一爲二釋家一。寧可レ破 T2249_.63.0419c10: レ之哉 T2249_.63.0419c11: 答。凡有宗意。異想誑心所發之言。名二之虚誑 T2249_.63.0419c12: 語一。壞他染心所發之言。名二之離間語一。毀辱罵 T2249_.63.0419c13: 心所發之言。名二之麁惡語一一切染心所發之 T2249_.63.0419c14: 言。名二之雜穢語一。語四之得レ名既各別也。所 T2249_.63.0419c15: 詮之自體豈混一哉。例如三殺生・偸盜・邪婬之 T2249_.63.0419c16: 分二名體於三種一。是以光法師所引衆事分毘
T2249_.63.0419c19: 二無表一云事。既於二一戒一無二二表二無表一。亦 T2249_.63.0419c20: 知。於二一支一無二二名一云事。既於二一支一無二二 T2249_.63.0419c21: 名一。重知。於二虚誑語一無二雜穢語之稱一云事。若 T2249_.63.0419c22: 夫於二前三語名一立二雜穢語之名一者。於二五戒 T2249_.63.0419c23: 中一。第四戒何不レ立二不虚誑語・不雜穢之二 T2249_.63.0419c24: 名一哉。五戒既爾也。乃至具戒豈異哉。善身語 T2249_.63.0419c25: 既爾也。惡身語豈異哉。虚誑語既不レ得二雜穢
T2249_.63.0420a01: 語體一。名二倶起雜穢語一。若離二前三語一起二倭歌 T2249_.63.0420a02: 等一。名二不共雜穢語一。總而言レ之。若三語倶起。 T2249_.63.0420a03: 有二三表三無表一。若四語倶起。有二四表四無 T2249_.63.0420a04: 表一。故衆事分明下受二五戒一人。一時倶得中五表五 T2249_.63.0420a05: 無表上。彼善業道既得二倶起一。不善業道理亦應
T2249_.63.0420a08: 綺語一。其中以二誑心所發之言一別名二妄語一。以二 T2249_.63.0420a09: 壞他心所發之言一別名二兩舌一。以二罵心所發之 T2249_.63.0420a10: 言一別名二惡口一。以二前三所不攝之言一別名二綺 T2249_.63.0420a11: 語一。故於二前三語一者。依二別門一故立二妄語等三 T2249_.63.0420a12: 名一。於二第四語一者。總則別名故立二綺語名一。若 T2249_.63.0420a13: 爾。於二前三語一者。隨レ應自名之外名得二綺語 T2249_.63.0420a14: 之稱一。於二第四語一者。唯得二綺語一名一。不レ得二餘 T2249_.63.0420a15: 名一也。爰念法師向二今論一設二解釋一之日。述三即 T2249_.63.0420a16: 前三語義説二雜穢一。以二前三語一直名二雜穢語一 T2249_.63.0420a17: 之旨成レ之。故光法師引二彼釋一破下當二成實論一 T2249_.63.0420a18: 非中是此宗上。尤有二其謂一者哉。如レ此成之時。設 T2249_.63.0420a19: 雖二成實論意一。若同二此論一者。何可二必破之哉 T2249_.63.0420a20: 難自被レ會畢。次於二餘卷一論若所誑者未レ解二 T2249_.63.0420a21: 言義一等之問答者。雖レ難レ思。正義意存下必兼二 T2249_.63.0420a22: 雜穢一之義上故。爲レ顯二倶起雜穢一。約二第四語一答 T2249_.63.0420a23: レ之也。若正答二彼問一者。須レ云二是虚誑語加行 T2249_.63.0420a24: 虚誑語業道一也。若夫強以レ彼證下義説二雜穢一 T2249_.63.0420a25: 之義上者。未レ具二解義一哉。彌以知。虚誑語加行 T2249_.63.0420a26: 之極微。與二雜穢語之極微一倶生故。爲レ顯二此 T2249_.63.0420a27: 義一有二此問答一云事。次於論主意朋經部之 T2249_.63.0420a28: 難勢者。論主意朋二經部一者。於二一義一文一。有 T2249_.63.0420a29: 宗・經部之二家致二諍論一之時。爲レ顯二有宗之 T2249_.63.0420b01: 深義一。暫禀二經部之義一還難二有宗之義一等之 T2249_.63.0420b02: 時。所レ談之義門也。今念法師釋二有部説一之 T2249_.63.0420b03: 時。同朋二經部義一云成二論意一。故以破レ之。何以二 T2249_.63.0420b04: 論主意一朋二經部一爲レ由。忽可レ疑二光法師之能 T2249_.63.0420b05: 破一哉
T2249_.63.0420b08: 所以也。所謂前三語若具二解義縁一之時。則 T2249_.63.0420b09: 成二業道一。則是時之義也。若不レ具二彼縁一。不レ成二 T2249_.63.0420b10: 業道一。則是非時之義也。若夫前三語具二解義 T2249_.63.0420b11: 縁一者。實不レ可下必與二雜穢語一倶生上。然具不具 T2249_.63.0420b12: 不定之故。談下必兼二雜穢一之旨上也。若夫前三 T2249_.63.0420b13: 語不レ具二解義縁一。而不下與二雜穢一倶生上者。此 T2249_.63.0420b14: 語何物耶。既染心之所發。何云二善無記攝一 T2249_.63.0420b15: 哉。亦不レ具二解義縁一。何云二前三語攝一哉。爰知。 T2249_.63.0420b16: 前三語必與二雜穢一倶起。而具二解義縁一之時。 T2249_.63.0420b17: 隨レ應立二前三語之名一。若不レ具二解義縁一之時。 T2249_.63.0420b18: 立二雜穢語之名一云事 T2249_.63.0420b19: 難云。若爾。不レ具二解義縁一前三語兼與二雜穢 T2249_.63.0420b20: 語一倶起。若彼縁者何位與二雜穢語一倶起哉 T2249_.63.0420b21: 答。解義縁者。所誑等人之所起之心品。前三 T2249_.63.0420b22: 語者。能誑等人之所起之語言也。若爾。所誑 T2249_.63.0420b23: 等人之領不領者。隨時不定也。何能誑等人 T2249_.63.0420b24: 之所發語。可レ有二不定義一哉。所謂初前三語 T2249_.63.0420b25: 隨レ應與二第四語一倶起。後不レ倶。或初不二倶起一。 T2249_.63.0420b26: 後倶起可レ云歟。此義不レ可レ然。若前三與二第 T2249_.63.0420b27: 四一可二倶起一之理有レ之者。自レ初可二倶起一。若不 T2249_.63.0420b28: レ可二倶起一者。自レ初不レ可二倶起一。既由二非時一故。 T2249_.63.0420b29: 有下可二倶起一之道理上。故得二倶起一。然依二解義縁 T2249_.63.0420c01: 具不具一。或隨レ應立二前三語之名一。或立二第四 T2249_.63.0420c02: 語之名一。此義順二道理一。何足レ爲レ疑哉 T2249_.63.0420c03: 十六卷抄中。粗記二此事一。法門之出處異故 T2249_.63.0420c04: 爲二別疑一宜レ得二其意一也 T2249_.63.0420c05: 問。不善惡道思倶轉中。説二不律儀一可レ云耶 T2249_.63.0420c06: 答。雖レ難レ測。暫可レ存二説レ之云義一也 T2249_.63.0420c07: 若説レ之者。廣披二論疏之前後一。尋二惡業道思 T2249_.63.0420c08: 倶轉一。全無下説二不律儀一之文上哉
T2249_.63.0420c11: 倶轉中不説レ之。何七八倶轉中不レ説レ之可 T2249_.63.0420c12: レ云耶 T2249_.63.0420c13: 答。此事雖レ難レ思。暫任二暗推一。所レ存下説二不律 T2249_.63.0420c14: 儀一之義上也。其旨如二一方之疑難一。重成二其義一 T2249_.63.0420c15: 者。若生二不律儀家一。自レ初行二殺等事一。若生二餘 T2249_.63.0420c16: 家一。誓受二不律儀之類一。慢疑等非業道心品現 T2249_.63.0420c17: 前之時。彼不律儀初成就。豈非二七倶轉之義一 T2249_.63.0420c18: 哉。或此人貪嗔邪見之隨一現前之時。彼不 T2249_.63.0420c19: 律儀初成就。何非二八倶轉之義一哉。但於二論 T2249_.63.0420c20: 疏中不レ説レ之云難一者。於二不善業道一者。自二 T2249_.63.0420c21: 一倶轉一至二六倶轉一。於二色業中一。偏約二處中一分 T2249_.63.0420c22: 別故。不レ説二不律儀一。尤有二其謂一。何可レ疑レ之 T2249_.63.0420c23: 哉。乘レ之明二七倶轉八倶轉之義一故。唯約二處 T2249_.63.0420c24: 中一亦明レ之。豈不レ爾哉。況論中述二如レ是五六 T2249_.63.0420c25: 七皆如レ理應知。釋中判二餘未レ説者。思量可 T2249_.63.0420c26: 知。寧非レ顯下攝二不律儀一之義上哉。依レ之重見二 T2249_.63.0420c27: 下文論一述三謂於二欲界天鬼傍生及人三洲一。十
T2249_.63.0421a02: 尋云。若爾。何故明二善業道思倶轉一之中。多 T2249_.63.0421a03: 分約二律儀一分別之一。遮二處中一耶 T2249_.63.0421a04: 答。律儀方五・八・十・具。定・散・漏・無漏。其數多 T2249_.63.0421a05: 故。專約二律儀一論レ之。處中其體羸劣而非レ多。 T2249_.63.0421a06: 故引遮レ之。然有下可二分別一之謂上故。至レ下述二 T2249_.63.0421a07: 倶轉者○五倶轉者○八倶轉者等一也。不レ可 T2249_.63.0421a08: レ有二相違一 T2249_.63.0421a09: 問。聲問乘人。初盡智位得二具足戒一義可レ有 T2249_.63.0421a10: 耶 T2249_.63.0421a11: 凡聲聞乘人。其根既劣品也。何可レ有下初盡智
T2249_.63.0421a14: 覺。若夫聲聞乘人中有二此類一者。自然得レ戒 T2249_.63.0421a15: 之類。寧可レ限二佛獨覺一哉 T2249_.63.0421a16: 當論文一。述二善業道九倶轉之相一云。或依二無
T2249_.63.0421a20: 還果一。後對二五師十師等一欲レ受二苾芻戒一之時。 T2249_.63.0421a21: 漸起二欲界聞思等善・色界修所成善等一畢。終 T2249_.63.0421a22: 無色地證二無學果一之初念。大戒發得之義。何 T2249_.63.0421a23: 無レ之哉。依二此義一故。則今論中述二九倶轉之 T2249_.63.0421a24: 相一云。或依二無色一盡無生智現在前時。得二苾 T2249_.63.0421a25: 芻戒一也。更不レ可二異求一者歟。若以二今文一顯二 T2249_.63.0421a26: 佛獨覺一者不レ然。佛獨覺必依二靜慮地一證レ果 T2249_.63.0421a27: 故也。但於二爾處論文一者。凡以二盡智一名二自然 T2249_.63.0421a28: 智一者。就二佛獨覺一所レ論レ之也。聲聞以レ佛爲二 T2249_.63.0421a29: 依止一。依二教力一證果故。無二無師自覺之義一。何 T2249_.63.0421b01: 可下以二彼盡智一名中自然智上哉。彼盡智既非二自 T2249_.63.0421b02: 然智一。所得之戒品。寧可二自然得戒之□一哉。 T2249_.63.0421b03: 重意云。自然得戒唯限二佛獨覺一盡智位得戒 T2249_.63.0421b04: 可レ通二三乘一也。若爾。以二彼餘處之論判一爲二 T2249_.63.0421b05: 難勢一。頗無二其謂一者歟 T2249_.63.0421b06: 問。無學聖者初盡智現前時所得別解脱戒 T2249_.63.0421b07: 者。爲三唯限二苾芻一戒一。爲當亘二勤策等三戒一 T2249_.63.0421b08: 可レ云耶 T2249_.63.0421b09: 亘二勤策等三戒一之義上也 T2249_.63.0421b10: 芻一戒一者。凡五・八・十・具之戒品者。從レ淺至 T2249_.63.0421b11: レ深。從レ劣向レ勝。從レ略及レ廣。自レ小趣レ大所 T2249_.63.0421b12: レ建二立之一也。而深勝廣大之苾芻戒。猶得レ之。 T2249_.63.0421b13: 淺劣略小之勤策等。盍得レ之哉。何況無學聖 T2249_.63.0421b14: 者初盡智位。於二九地有漏功徳一。悉得二自在一。 T2249_.63.0421b15: 定知。欲界別解脱戒。同可レ得レ之云事。唯初 T2249_.63.0421b16: 盡遍修九地有漏徳之性相。誰可レ疑レ之哉。若 T2249_.63.0421b17: 夫初盡智位。唯得二苾芻一戒一。不レ得二自餘三 T2249_.63.0421b18: 戒一者。豈無二別解脱闕減之過一哉 T2249_.63.0421b19: 爾者。當論中述二善業道思倶轉相一之時。雖 T2249_.63.0421b20: レ判三盡無生智現在前時。得二苾芻戒一。未レ擧二勤 T2249_.63.0421b21: 策等三戒一或雖レ判三惡無記心現在前位。得二 T2249_.63.0421b22: 近住・近事・勤策律儀一。無レ□二盡・無生智位一。定 T2249_.63.0421b23: 知。初盡智之位不レ得二勤策等三戒一云事。加 T2249_.63.0421b24: レ之。如下佛獨覺之依二自然智一得中別解脱律儀上。
T2249_.63.0421c08: 法一時。彼在二居家一得二阿羅漢果一。既得レ果已必
T2249_.63.0421c12: 形相一成中苾芻之威儀上哉 T2249_.63.0421c13: 答。此疑日比未レ及二見聞一。仍始終落居雖レ難 T2249_.63.0421c14: レ知。暫任二愚推一成二一義一者。凡亘二三乘之無學 T2249_.63.0421c15: 聖者一。皆可レ有二此疑一。先就二佛獨覺一成レ之者。夫 T2249_.63.0421c16: 如來於二一切功徳一得二自在一故。初盡智時悉 T2249_.63.0421c17: 成就之一。設爲二一種一不レ成レ之者。更不レ可レ云二 T2249_.63.0421c18: 衆徳具足人一。如三餘處論判中。述二佛無一徳由 T2249_.63.0421c19: 加行得暫起欲示現在前時一切圓滿隨樂而 T2249_.63.0421c20: 起一。故佛衆徳皆離染得。若夫世尊不レ成二五・ T2249_.63.0421c21: 八・十種之三戒一者。何得下判二一切圓徳一。述中故 T2249_.63.0421c22: 佛衆徳上哉。又彼三戒既爲二防非止惡之根本一 T2249_.63.0421c23: 寧可レ不レ攝二圓徳衆徳之中一哉。大覺既爾也。 T2249_.63.0421c24: 獨覺盍爾哉。以レ何知者。麟喩雖レ不レ能レ成二不 T2249_.63.0421c25: 共佛法一。是最上利根人故。於二皆聖*皆凡之 T2249_.63.0421c26: 徳一者悉レ得之還相似世尊一。故婆沙論中明二 T2249_.63.0421c27: 七十五等至成就不成就之相一云。佛定成就 T2249_.63.0421c28: 五十七一。部行喩者如二欲界聲聞一。麟角喩者如
T2249_.63.0422a02: 云。謂怫獨覺本在二不淨觀一。亦起二欲界善心一
T2249_.63.0422a05: 智之時。總可レ得二五・八・十・具之四戒一云事。頗 T2249_.63.0422a06: 以炳然也。是以泰法師餘處解釋中或述。謂 T2249_.63.0422a07: 佛獨覺本在二不淨觀一前○要期發願。盡智自 T2249_.63.0422a08: 然得二別解脱一故。或云。以佛自然。結跏趺坐。 T2249_.63.0422a09: 發願邀期。得二盡智一時。當レ受二此戒一○從二此表
T2249_.63.0422a12: 戒亦不レ限二具足戒一。可レ通二勤策等一也。故正理 T2249_.63.0422a13: 論餘處文。如得果時。五苾芻不レ得二別解脱
T2249_.63.0422a18: 端身而坐。相續不斷。入二見道一時。發二別解脱一
T2249_.63.0422a21: 品一。自然得戒何可レ限二苾芻一戒一哉。次就二聲 T2249_.63.0422a22: 聞乘人一論レ之者。聲聞見道得戒之外。皆悉對 T2249_.63.0422a23: レ師作法受得別解脱戒一故。無二自誓要期受 T2249_.63.0422a24: 之。故雖二初盡智時一。得二別解脱律儀一。其作法 T2249_.63.0422a25: 之攝。非二自誓之攝一。光法師餘處解釋中。判三 T2249_.63.0422a26: 羅漢非二自然得戒一。其意在レ之歟。若爾。受二近
T2249_.63.0422b01: 三戒一之義。不レ可レ有レ之。然初盡智位或得二近
T2249_.63.0422b04: 之時。初盡智既現前。或有學已得二近事一未 T2249_.63.0422b05: レ得二勤策一之類。始受二勤策一之時。初盡智現前 T2249_.63.0422b06: 等是也。又有學位已得二苾芻一未レ得二近事一。或 T2249_.63.0422b07: 未レ得二勤策一。或並未レ得二近事・近住・勤策一之 T2249_.63.0422b08: 類。可レ有レ之。此等類隨レ應始受二近事・勤策等 T2249_.63.0422b09: 戒一之時。初盡智現前等是也。凡云下不レ得二前 T2249_.63.0422b10: 劣戒一而得二後勝戒一之義無之。或云下不レ得二 T2249_.63.0422b11: 前劣一而得二後勝戒一之義有之二説。是光法
T2249_.63.0422b16: 思倶轉一之論文上者。其中九倶轉之文。是約二 T2249_.63.0422b17: 聲聞一説レ之。非下約二佛獨覺一説之。以レ何知者。 T2249_.63.0422b18: 次上標三或依二無色一。下結三盡無生智現在前 T2249_.63.0422b19: 時。得二苾芻戒一。而佛麟喩必依二第四靜慮一成 T2249_.63.0422b20: レ果。寧可レ致二混亂一哉。故唯擧二苾芻戒一。不レ擧二 T2249_.63.0422b21: 餘三戒一也。彼六倶轉中。不レ云二盡無生智現 T2249_.63.0422b22: 前位一。是勝位也。前三戒是劣戒也。依二解不 T2249_.63.0422b23: 齊故。暫不レ擧レ之歟。次於二十誦律之文一者。佛 T2249_.63.0422b24: 獨覺初盡智位。具雖レ得二近事・近住・勤策苾 T2249_.63.0422b25: 芻之四律儀一。從レ勝立レ名故。云二倶具足戒一也。 T2249_.63.0422b26: 例如丙光法師餘處解釋中。述乙雖下一身或具二 T2249_.63.0422b27: 二戒一或具中三戒上。後戒勝故。從レ勝立名也。 T2249_.63.0422b28: 次光法師餘處解釋。准レ前可レ會レ之也。次見 T2249_.63.0422b29: 道得戒之例難。諸文會通如レ前。次於二倶舍・ T2249_.63.0422c01: 正理餘處之文一者。光法師餘處解釋中。判下剃 T2249_.63.0422c02: 髮染衣不レ言二得戒一故極七返。有中聖者盡智 T2249_.63.0422c03: 得二別解脱戒一之義上。雖二是難知。暫約二形相一 T2249_.63.0422c04: 就二威儀一立二苾芻之名一也。是亦從二勝現相一立 T2249_.63.0422c05: レ名歟。同准レ前可レ得二其意一也 T2249_.63.0422c06: 重難云。就二三乘成義一。其旨皆以二胸臆一。然而 T2249_.63.0422c07: 暫佛獨覺事同レ之。就二聲聞乘一。初盡智位得二 T2249_.63.0422c08: 近事等三戒一云事。大難レ思。當卷論文明二善 T2249_.63.0422c09: 業道六倶轉之相一云。謂善五識現在前時。得二
T2249_.63.0422c12: 是也。若夫盡・無生智現前位。得二近事三戒之 T2249_.63.0422c13: 隨一一者。依二無色地一之時。又無貪・無嗔二善 T2249_.63.0422c14: 根。與二彼身三語一之四支一倶轉故。今六倶轉 T2249_.63.0422c15: 中宜レ出レ之。既不レ爾唯擧二善五識現前位一。明 T2249_.63.0422c16: 知。盡智之時不レ得二彼三戒一云事。何或云二略 T2249_.63.0422c17: 故不擧。或云二位體不レ齊故不擧レ之假答可 T2249_.63.0422c18: レ設レ之哉。次餘處論判中。述二近事戒之得時一
T2249_.63.0422c21: 例可レ同。如何 T2249_.63.0422c22: 答。當卷六倶轉之論文之料簡。只如二前重之 T2249_.63.0422c23: 難勢一。未二必爲重。次於二餘處稱近事發戒之 T2249_.63.0422c24: 論文一者。誠難レ思。然而試迴二愚推一云。光法師 T2249_.63.0422c25: 餘處所引正理論中。述二一師意一云。有餘師 T2249_.63.0422c26: 説。不レ受二前律儀一亦有下即能受得後解一理上。故 T2249_.63.0422c27: 持律者作二是誦一言。雖下於二先時一不受二勤策 T2249_.63.0422c28: 戒一。而今但受二具足律儀一者。亦名三善受二具足 T2249_.63.0422c29: 律儀一。由レ此勤策容レ有三受得近事律儀一。苾芻 T2249_.63.0423a01: 容レ有下受得勤策・近事戒一理上。豈不下勤策不 T2249_.63.0423a02: レ應三自稱二唯願證知我是近事一。苾芻亦不應三 T2249_.63.0423a03: 自稱二唯願證知我是前二一。非下離二如レ是自稱 T2249_.63.0423a04: 號言一有中得二近事勤策戒一理上。此難非レ理。倶可 T2249_.63.0423a05: レ稱故。謂可三稱言二我是勤策亦是近事唯願證
T2249_.63.0423a09: 第三一之時始發レ戒。苾芻既爾也。勤策亦可 T2249_.63.0423a10: レ爾。若爾。設雖二近事戒一。何可下必稱二近事言一之 T2249_.63.0423a11: 時發戒哉。所謂前唱二我是近事之言一。乃至後 T2249_.63.0423a12: 唱二願尊憶持慈悲護念之言一畢。可レ發レ戒也。 T2249_.63.0423a13: 則此時入定證果之類有レ之。初盡智現前位。 T2249_.63.0423a14: 得二近事戒一之類可レ有云事炳然也。但於下稱二 T2249_.63.0423a15: 近事一發レ戒之故上者。彼對二經部意一云下受二三 T2249_.63.0423a16: 歸一之時得二近事名一。或唱二近事言一之時發レ戒 T2249_.63.0423a17: 云義成之許也。何可必唱二近事言一之刹那發 T2249_.63.0423a18: レ戒之義。成レ之哉。重意云。受二三歸一之言。與下 T2249_.63.0423a19: 發二五戒一之言上。是別時故也。可レ思レ之 T2249_.63.0423a20: 一義云。自然得戒・見道得戒之兩門。同得二具 T2249_.63.0423a21: 足戒一之時。兼得二五・八・十種之戒品一也。聲聞 T2249_.63.0423a22: 盡・無生智現前之時。唯得二具足戒一。雖レ有之。 T2249_.63.0423a23: 於二餘三戒一者。於二彼時一更不レ可レ云。如レ之可 T2249_.63.0423a24: レ思レ之 T2249_.63.0423a25: 問。聖者於二五・八・十・具四戒一。作法受得義可 T2249_.63.0423a26: レ有耶 T2249_.63.0423a27: 者。凡聖者者。經二賢位聖位之二道一。達二事和・ T2249_.63.0423a28: 理和之兩門一。因レ茲於二殺・盜・邪・誑・酒之五罪一 T2249_.63.0423a29: 者。得二不作之律儀一。於二五見疑所増之戒品一 T2249_.63.0423b01: 者。雖二未斷一不レ起レ之。是以佛獨覺依二自然智 T2249_.63.0423b02: 之力一得二別解律儀一五苾芻依二正定聚之功一 T2249_.63.0423b03: 得二欲善調伏一。何況將レ趣二見諦道一。應二住レ戒勤 T2249_.63.0423b04: 修一者。餘處偈頌之所レ結也。於二凡位一已成就 T2249_.63.0423b05: 戒品一之功徳。至二聖位一何可レ勵二受持之作法一 T2249_.63.0423b06: 哉。若依レ之爾者。今論餘處之述。由二如レ是理一。 T2249_.63.0423b07: 諸阿羅漢或有三成就下品律儀一。然諸異生或 T2249_.63.0423b08: 成二上品一。光法師餘處所引婆沙論中云。謂有下 T2249_.63.0423b09: 新學苾芻以二上品心一起二有表業一受中諸律儀上。 T2249_.63.0423b10: 有下阿羅漢以二下品心一起二有表業一受中諸律儀上
T2249_.63.0423b14: 答。頌文結二下中上隨心。以二求戒之心品一判二 T2249_.63.0423b15: 律儀之勝劣一。而長行及婆沙論中。異生羅漢 T2249_.63.0423b16: 相對論二戒品之上下一。新學應果相望比二尸羅 T2249_.63.0423b17: 之儀深一。明知。羅漢於二具足戒一有二作法受得 T2249_.63.0423b18: 之義一云事。亦云二諸律儀一。寧可レ簡二前三戒一哉。 T2249_.63.0423b19: 無學猶如レ此。況於二有學一哉。兩論之全文如二 T2249_.63.0423b20: 一方之難勢一。仍不レ能レ委レ之。但於下經二賢位聖 T2249_.63.0423b21: 位之二道一達二事和理和之兩門一之難上者。凡 T2249_.63.0423b22: 別解脱戒者。微劣難得之功徳故。設雖下成二二 T2249_.63.0423b23: 道一通中兩門上。非二作法受得之儀式一者。不レ能三輒 T2249_.63.0423b24: 成就之一。故佛獨覺猶有學位不レ得レ之。五苾 T2249_.63.0423b25: 芻亦異生位不レ得レ之。是以上根之身子猶作 T2249_.63.0423b26: 法受得。中下之聲聞豈不レ爾哉。次於二殺・盜・ T2249_.63.0423b27: 邪・誑・酒之五罪一得二不律儀一之難者。彼身三 T2249_.63.0423b28: 語一者是四根本罪也。酒亦遮罪之根本之 T2249_.63.0423b29: 故。聖者法爾不レ行レ之。然而不二作法受得一故。 T2249_.63.0423c01: 無レ得二無表一故。爲二功徳成就一唱二作法受得之 T2249_.63.0423c02: 儀式一。可レ有二何失一哉。如レ此成レ之時。未斷不起 T2249_.63.0423c03: 戒之難自被レ遮畢。次於二自然見道二種得戒 T2249_.63.0423c04: 之難一者。佛獨覺者猛利根故。諸徳具足故。 T2249_.63.0423c05: 依二自然智力一得レ之。五苾芻者依二別縁力一故 T2249_.63.0423c06: 得レ之。更不レ可レ例。次於下餘處將レ趣二見諦道一 T2249_.63.0423c07: 應二住レ戒勤修一之頌文上者。誠難レ思。然而試會 T2249_.63.0423c08: レ之者。彼暫約二處中戒一云レ爾歟之間。成レ之可 T2249_.63.0423c09: レ有二何失一哉。設五・八・十・具之戒者。現身證 T2249_.63.0423c10: 得聖果一。乃至無學更重作法受得之義不レ可 T2249_.63.0423c11: レ有レ之。今於二聖位作法受得一者。就二今生未得 T2249_.63.0423c12: 五・八・十・具戒之類一論レ之也。不レ可レ有二相違一」 T2249_.63.0423c13: 尋云。五苾芻依二別縁一見道位得二別解一者。其 T2249_.63.0423c14: 別縁如何 T2249_.63.0423c15: 答。傳聞大聖世尊於二因位一立レ誓云。我爲二大 T2249_.63.0423c16: 魚一有二捕之食者一。我成佛之時。最初度レ之。而 T2249_.63.0423c17: 五苾芻捕レ之食故。今時最初入二見道一幷得二
T2249_.63.0423c23: 非レ無二殺生業道一。加レ之於二北州一者。雖二定壽千 T2249_.63.0423c24: 歳之後命終一述下無二殺業道一之所以上時。全不 T2249_.63.0423c25: レ云二業盡死故一哉。何況提婆達多雖レ生二阿鼻 T2249_.63.0423c26: 大那落迦一。不レ終二一中劫一從二地獄一沒生二人中一 T2249_.63.0423c27: 者。正出二毘奈耶藏之所説一。誰云下於二無間獄一 T2249_.63.0423c28: 造中殺業上哉。業盡死故之論判。亦似レ背二金言一。 T2249_.63.0423c29: 如何 T2249_.63.0424a01: 答。凡尋下無二殺業道一之所以上。略有二二因一。所謂 T2249_.63.0424a02: 無二惡意樂一。與二業盡死故一是也。其無二惡意樂二 T2249_.63.0424a03: 者。約二能殺之有情一論レ之。其業盡死故者。約二 T2249_.63.0424a04: 所殺之有情一談レ之。而於二欲界一者。不レ造二殺 T2249_.63.0424a05: 業一之處。唯在三北洲與二地獄一。其中北洲由下無二 T2249_.63.0424a06: 惡意樂一之因上不レ造二殺業一。地獄由二業盡死故 T2249_.63.0424a07: 之因一不レ造二殺業一。故論中述下北州無二殺生業
T2249_.63.0424a17: レ重。次於二欲界天鬼類傍生三州之例難一者。 T2249_.63.0424a18: 如二六欲天一。雖レ有二業盡死故・壽量定故之所 T2249_.63.0424a19: 以一。有二惡意樂一故。於二殺業道一備二成就・現行之 T2249_.63.0424a20: 二門一。如二論中述一。雖二諸天趣無有レ殺レ天。而或 T2249_.63.0424a21: 有時殺害餘趣一。如二鬼類傍生三州一。悉闕二業 T2249_.63.0424a22: 盡死故・壽量定故之所以一。而有二惡意業一故。 T2249_.63.0424a23: 亦於二殺業一具二成・現之二門一。故論中云。謂於二 T2249_.63.0424a24: 欲界天鬼傍生及人三州一。十惡業道皆通二成
T2249_.63.0424a27: 縁力一。不レ滿二一中劫一從二地獄一沒生二人中一。證二 T2249_.63.0424a28: 獨覺菩提一何以レ之爲レ例。可レ疑二業盡死故之 T2249_.63.0424a29: 道理一哉。隨而如下成二斷善一破僧等之餘人上。必 T2249_.63.0424b01: 終二一中劫一。然後從二無間獄一生二餘處所一也。不 T2249_.63.0424b02: レ可二相違一 T2249_.63.0424b03: 重難云。諸處有二中夭一。除二北倶盧州一者。性相 T2249_.63.0424b04: 之所レ定也。何於二欲天一有二業盡死故・壽量定 T2249_.63.0424b05: 故之所以一可レ云哉。又地獄有二中夭一。寧可レ用二 T2249_.63.0424b06: 業盡死故之道理一哉。次調達之別縁者。是如 T2249_.63.0424b07: 何 T2249_.63.0424b08: 答。地獄傍生鬼。北倶盧等人。三州六欲天。及 T2249_.63.0424b09: 色無色界。隨レ應皆具二業盡死故・壽量定故之 T2249_.63.0424b10: 所以一。其中北州依二無我觀之修因一故。其性柔 T2249_.63.0424b11: 和善順。永離二自他害一。安隱無惱之處也。然 T2249_.63.0424b12: 無二波若一故。無二證果入寂之謂一。不レ造二壞劫滿 T2249_.63.0424b13: 業一故。無二三災所壞之難一。永離二中夭一者。蓋此 T2249_.63.0424b14: 謂也。地獄猛業之所感故。雖レ難レ有二中間命 T2249_.63.0424b15: 終之義一。造業之人前已終二三生六十等修行一。 T2249_.63.0424b16: 至二煗頂位一。遇二邪師邪教等之惡縁一。斷二善根一 T2249_.63.0424b17: 作二逆罪一。隨二彼之人所修善根熟之時一。不下受二 T2249_.63.0424b18: 彼果報一盡上有命終義一故。名二之中夭一也。乃至 T2249_.63.0424b19: 三界諸天悉勝業之所生故。亦雖レ不レ可レ有二 T2249_.63.0424b20: 中間命終之義一。皆隨レ應斷レ惑證レ果入二無餘 T2249_.63.0424b21: 涅槃一。三禪以下諸隨レ應爲二三災一被レ壞故。不下 T2249_.63.0424b22: 受二其壽命一盡上之義有レ之。故名二之中夭一也。如 T2249_.63.0424b23: レ此得レ意之時。疑難悉被レ遮畢。次調達別縁 T2249_.63.0424b24: 者。日比未レ勘レ之。今驚疑迴二愚推一云。既云二 T2249_.63.0424b25: 舍利弗等所不二能及一故。非二聲聞種姓人一。又 T2249_.63.0424b26: 非下從二煗善根一一座成覺上故。非二佛麟喩一。然云二 T2249_.63.0424b27: 獨覺菩提一。定知。今此調達者。六十已上百劫 T2249_.63.0424b28: 已下修行別種姓部行云事。而此人已修二煗 T2249_.63.0424b29: 善根一。未レ修二頂善根一故。逢二國王之惡縁一。作二三 T2249_.63.0424c01: 逆一斷二善根一。忽墮二阿鼻獄一。然而六十已上百 T2249_.63.0424c02: 劫已下修因不レ空。煗必至涅槃之薫習今時 T2249_.63.0424c03: 熟故。不下受二一中劫壽果一盡上。第十減劫人壽 T2249_.63.0424c04: 四萬歳之時。從二無間獄一沒生二人中一。證二獨覺 T2249_.63.0424c05: 菩提一。是其別縁也可レ云者歟 T2249_.63.0424c06: 此論義者。唯レ爲二古疑一。其義之趣非レ如二所 T2249_.63.0424c07: 存一故。別所レ録二愚意之旨一也
T2249_.63.0424c10: 云。是業道攝。或云。非二業道攝一。二義可レ有レ之 T2249_.63.0424c11: 也 T2249_.63.0424c12: 思作者。餘處偈頌之施設也。而北州雜穢語 T2249_.63.0424c13: 之能發思。定可レ非二強勝一。寧可レ發二無表一哉。 T2249_.63.0424c14: 若不レ發二無表一者。更難レ爲二業道之攝一哉。是 T2249_.63.0424c15: 以披二餘處之論判一云。惡六道無表。彼自作婬
T2249_.63.0424c18: 輕。當卷判。由二彼有時染心歌詠一故有二雜穢一。 T2249_.63.0424c19: 以二北州雜穢語偏是輕之類一。更無二重之類一
T2249_.63.0424c22: 約レ處成二業道一偈頌結。北州成二後三一。雜語通二 T2249_.63.0424c23: 現成一。長行云。唯雜穢語通二現及成一。由二彼有
T2249_.63.0424c26: 者。何可下與二虚誑語等餘九業道一同。約レ處論中 T2249_.63.0424c27: 成就現行上哉 T2249_.63.0424c28: 答。此事爲二古疑一故。前重雖レ擧二兩義一。欲下破二 T2249_.63.0424c29: 邪義一顯中正義上故。非二業道一之旨所レ成レ之也 T2249_.63.0425a01: 其趣大都如二一方之難勢一。重成二其意一者。凡 T2249_.63.0425a02: 不善業道者。不レ出三惡戒與二處中一。而定惡戒 T2249_.63.0425a03: 人除レ北故。於二北州一不レ可レ成二不律儀一。是諸 T2249_.63.0425a04: 得二不律儀一。由二作及誓受一之謂也。又於二北州一 T2249_.63.0425a05: 不レ可レ成二處中無表之得一。所餘無表由二田受 T2249_.63.0425a06: 重行一。不殺田無二誓受一非二重行一者。彼處軌則 T2249_.63.0425a07: 也。以レ何可レ爲二不善業道之體一哉。例於二輪王 T2249_.63.0425a08: 雜穢語一。是輕不レ發二無表一故。非二業道之攝一也。 T2249_.63.0425a09: 是以光法師餘處解釋中述。輪王北州染心 T2249_.63.0425a10: 歌等綺語是輕。北州雜穢語同二輪王雜穢語一
T2249_.63.0425a13: 染心歌詠下爲レ證也。非二只雜穢語。彼此一同 T2249_.63.0425a14: 起一。貪煩惱亦以齊等也。故光法師貪解釋中
T2249_.63.0425a17: 現成一之論判上者。雖レ似レ難レ思。愚案云。以レ輕 T2249_.63.0425a18: 同レ重。若不レ致二此分別一者。似三於レ彼總無二雜 T2249_.63.0425a19: 穢語之相一故也。例如下光法師述二地獄之相一 T2249_.63.0425a20: 云雖有二冷風觸身。起レ貪輕。非二業道一。仍無 T2249_.63.0425a21: レ過 T2249_.63.0425a22: 此論義爲二古疑一。然貞禪聖禪等之先哲皆 T2249_.63.0425a23: 云。於二北州一有二輕重二種雜穢語一。以レ重爲二
T2249_.63.0425a26: 趣。十六卷抄記レ之。仍略レ之 T2249_.63.0425a27: 問。於二欲天一邪見業道現前可レ云耶 T2249_.63.0425a28: 現前一也 T2249_.63.0425a29: 所得智一。知二過去現在因果相生事一故。難レ起二 T2249_.63.0425b01: 撥無邪見一。是以光法師述下地獄無二邪見業道一 T2249_.63.0425b02: 之所以上云。生所得智知三前身造レ業來生此
T2249_.63.0425b06: 爾者。謂於二欲界天鬼傍生及人三州一。十惡業 T2249_.63.0425b07: 道皆通二成現一者。亦論文之所顯也。如何 T2249_.63.0425b08: 答。案二此事一。於二邪見一可レ有二輕重不同一。其性類 T2249_.63.0425b09: 者。只汎爾撥無善惡因果等一。非レ如二斷善邪 T2249_.63.0425b10: 見之功善得之類一是也。彼餘欲十通レ二之偈 T2249_.63.0425b11: 頌。幷天鬼傍生及人三州十惡業道皆通二成 T2249_.63.0425b12: 現一之長行。則顯二此意一也。其重類者。正逢二邪 T2249_.63.0425b13: 師邪教一。親依二因力縁力一思惟分別。加行力勵 T2249_.63.0425b14: 忽起二邪見一。斷除善得一不レ成二善本一之類是也。 T2249_.63.0425b15: 彼人三州男女之偈頌。幷人趣三州在二惡趣一 T2249_.63.0425b16: 亦非二天趣一之長行。則顯二此意一也。若爾。性邪 T2249_.63.0425b17: 見於二六欲天一亦起。重邪見不レ起之旨炳然 T2249_.63.0425b18: 也。兩方之疑難還爲二潤色一。何可二約レ局云一哉。 T2249_.63.0425b19: 但於下地獄不レ起二邪見一之難上者。於二天趣地獄一 T2249_.63.0425b20: 者。邪見異熟果不二現前一故。因果必然之理。 T2249_.63.0425b21: 不レ當レ胸故。猶起二撥無邪見一之義有レ之。於二地 T2249_.63.0425b22: 獄一者。邪見異熟正現前故。因果必然之理。庸 T2249_.63.0425b23: 受之故。不レ起二撥無邪見一之謂有レ之者哉。若 T2249_.63.0425b24: 爾。以二地獄一不レ可レ難二天中一。光法師之釋亦爲二 T2249_.63.0425b25: 今義之潤色一。何可レ備二難勢一哉 T2249_.63.0425b26: 重難云。披二餘卷論文一云。意惡業道於二意惡
T2249_.63.0425c01: 界邪見豈非二其例一哉。而今乍輕邪見猶攝二業 T2249_.63.0425c02: 道一。寧可レ順二此等文理一哉。若強攝二業道一者。更 T2249_.63.0425c03: 難レ云二輕類一者歟。如何 T2249_.63.0425c04: 答。斷善邪見必感二無間獄一。天中邪見未レ感二 T2249_.63.0425c05: 滿果一。豈無二輕重一哉。然以三天中邪見立二業道 T2249_.63.0425c06: 之邪見一。其過越二餘惑一故。輕猶爲二業道一。況於
T2249_.63.0425c09: 上レ界邪見非二不善一。何可レ例二欲天邪見一哉。貞 T2249_.63.0425c10: 禪大僧都祇短抄中。引二珍海已講明眼抄一云。 T2249_.63.0425c11: 天趣地獄雖三倶現見二業果一。而有二差別一。謂天 T2249_.63.0425c12: 趣受レ樂。其心容預。雖レ見二業果一。亦起二邪見一。地 T2249_.63.0425c13: 獄受レ苦。其心逼切。已見二其因一不レ起二邪見一。天 T2249_.63.0425c14: 雖レ起二邪見一。由レ見二業果一所レ起邪見非二上品圓 T2249_.63.0425c15: 滿一。若極作意思惟之時。便見二業果一故不レ斷 T2249_.63.0425c16: レ善。但光法師言レ不レ撥二因果一者。且據レ不レ起二 T2249_.63.0425c17: 極重邪見一也。非レ言二全不撥二因果一也。或亦應 T2249_.63.0425c18: レ言下現見二業果一故不斷二善根一。而不レ可レ言レ不 T2249_.63.0425c19: レ撥二因果一者是誤。故泰法師直云。以下天趣中 T2249_.63.0425c20: 有二生處得智一現見中業果上。不レ言レ不レ撥二因果一。
T2249_.63.0425c24: レ云耶 T2249_.63.0425c25: 義可レ有レ之也 T2249_.63.0425c26: 染一超越證不還。及已離二色染一練根不還者。 T2249_.63.0425c27: 設雖不レ修二勝果道一。生二無色一成二果道一。攝二無 T2249_.63.0425c28: 漏一故。兼成二過去律儀一。如下以二有漏道一斷二欲界 T2249_.63.0425c29: 下三品及色界四靜慮修惑一不還之生中無色上。 T2249_.63.0426a01: 預流一來向果之外。無レ起二無漏道一。依レ何忽 T2249_.63.0426a02: 成二過去律儀一可レ云哉。是以婆沙論一師意。
T2249_.63.0426a08: 聖禪競二矛盾一。末學徒輩寧輒及二取捨一乎。然 T2249_.63.0426a09: 而依身無色有學聖者必成二過去律儀一者。祖 T2249_.63.0426a10: 師法印權大僧都相承之實義也。仍今所レ成二 T2249_.63.0426a11: 其旨一也。夫三乘行果之梯蹬者。惑品從レ麁斷 T2249_.63.0426a12: レ之。道品從レ劣起レ之。修惑從二上上一斷レ之。修 T2249_.63.0426a13: 道自二下下一起レ之良以不レ斷二麁品一斷二細品一。不 T2249_.63.0426a14: レ起二劣道一起二勝道一之義。是不レ可レ得者歟。若 T2249_.63.0426a15: 夫不レ起二劣道一起二勝道一者。兼不レ斷二麁品一斷二 T2249_.63.0426a16: 細品一。則不レ斷二下界見惑一斷二上界見惑一。不レ斷二 T2249_.63.0426a17: 上中修惑一斷二中下修惑一之義。可レ有レ之。若如 T2249_.63.0426a18: レ此者。則不レ起二加行道一起二根本道一。不レ起二無 T2249_.63.0426a19: 間道一起二解脱道一。不レ起二見修道一起二修無學道一 T2249_.63.0426a20: 等之義。亦可レ有レ之。若許二此義一者。只非レ背二 T2249_.63.0426a21: 皆許極成之道理一。六足・發智・倶舍・婆沙之性 T2249_.63.0426a22: 相忽爲二徒然一。豈非二有部一宗之愁吟一哉。故 T2249_.63.0426a23: 考守金言一不レ亂二麁細淺深之階級一。二乘教 T2249_.63.0426a24: 勅無違二強弱劣勝之釣鎖一。解脱決擇見修無 T2249_.63.0426a25: 學之次第。誰可レ疑レ之哉。就レ中至二正斷惑門一 T2249_.63.0426a26: 者。其旨彌決然也。所謂菩薩麟喩自業修行 T2249_.63.0426a27: 滿。然後將二斷レ惑證果之時。必凡位預以二有 T2249_.63.0426a28: 漏道一斷二無所有處以下煩惱一。是則一座成覺 T2249_.63.0426a29: 之間。顧二煩勞一之故也。又用二無漏道一者。爲二有 T2249_.63.0426b01: 漏道之不及也。於二下八地惑品一者。俗智盛 T2249_.63.0426b02: 治。何用レ起二無漏智一哉。聲聞中若有二一座成 T2249_.63.0426b03: 覺之類一者。同可レ有二此意一也。設雖レ非二一座成 T2249_.63.0426b04: 覺之類一。自可レ有二如レ此行之類一也。若爾。三乘 T2249_.63.0426b05: 倶於二凡位一以二有漏道一斷二無所有處以下煩 T2249_.63.0426b06: 惱一之義已成立。其中於二菩薩一者。極上利根 T2249_.63.0426b07: 人故。有學位不レ起二無所作道一故。第十六心 T2249_.63.0426b08: 無間不レ起二加行一。直起二有頂上上品惑能治無 T2249_.63.0426b09: 間道一。則名二之超間道一。是不レ起二初定以上無 T2249_.63.0426b10: 所有處以下能治無漏一故。然不レ亂二行位之次 T2249_.63.0426b11: 第一。所以然一者。第十六心當二不還果之坪一。有 T2249_.63.0426b12: 頂初無間道當二羅漢之初念一故也。然無レ不 T2249_.63.0426b13: レ起二下地能治之一。至二於凡位一已以二有漏道一勤二 T2249_.63.0426b14: 彼所作一故。故見惑能治十六心。修或能治十 T2249_.63.0426b15: 八心。合論成二三十四心一也。麟喩雖二利根一。不 T2249_.63.0426b16: レ及二佛智一故。不レ能レ起二超間道一。第十六心無間 T2249_.63.0426b17: 於二上七地已斷煩惱之上一。從二初定能治初無 T2249_.63.0426b18: 問道一。乃至無處有處能治第九解脱道。擬宜 T2249_.63.0426b19: レ起レ之則名二之勝果道一。亦名二羅漢向道攝一。然 T2249_.63.0426b20: 後兼起二有頂能治初無間道一。乃至起二初盡智一。 T2249_.63.0426b21: 三十四心如二菩薩一。其上加二中間七地能治無 T2249_.63.0426b22: 間・解脱百二十六心一。總成二一百六十心一也。 T2249_.63.0426b23: 是則第十六心已當二不還果之坪一。以二不還果一 T2249_.63.0426b24: 名二離欲果一。離欲果無間起二初定一品能治無 T2249_.63.0426b25: 間道一。名二羅漢向道一。初念之謂也。若不レ起二中 T2249_.63.0426b26: 間一百二十六一者。離欲果心無間可レ不レ得二 T2249_.63.0426b27: 有頂能治初無間道一。離欲果是極麁也。有頂 T2249_.63.0426b28: 初無間道是炳然也。極麁心無間如何可レ生二 T2249_.63.0426b29: 極細之心一哉。既趣二一百二十六重之階級一。豈 T2249_.63.0426c01: 非二懸隔之至極一哉。故欲レ起二有頂能治後道一 T2249_.63.0426c02: 之時。須三先悉起二中間七地能治前道一也。若 T2249_.63.0426c03: 不レ起二前道一欲レ起二後道一者。何異下不レ斷二下地 T2249_.63.0426c04: 惑一欲斷二上地惑一哉。是皆不可得也。又於二阿 T2249_.63.0426c05: 羅漢向道中一。何起二少分一不レ起二多分一哉。就レ中 T2249_.63.0426c06: 麟喩與レ佛同依二第四靜慮一座成覺一。然第四 T2249_.63.0426c07: 靜慮非二下三靜慮能治地一。而乍依二第四靜慮一 T2249_.63.0426c08: 擬宜レ起二下三靜慮各各九無間九解脱道一。豈 T2249_.63.0426c09: 非二無用之至極一哉。然猶爲レ證レ後道。以藉二前 T2249_.63.0426c10: 道一。爲二今羅漢向道一起二五十四心爲三簡異超 T2249_.63.0426c11: 間一不レ失二刹那次第一。勝果道之指南實在レ斯。 T2249_.63.0426c12: 於二聲聞一若有二一座成覺之類一者。宜類レ之可 T2249_.63.0426c13: レ知。但不下必以二第四靜慮一爲中所依上。又不レ可 T2249_.63.0426c14: レ限二一百六十心一。其旨恐レ繁略レ之。抑於二三乘 T2249_.63.0426c15: 中一。菩薩最上利根人故。三十四念成レ覺。尤 T2249_.63.0426c16: 於二上七地已斷煩惱之上一。不レ起二勝果道一故 T2249_.63.0426c17: 也。麟喩雖レ勝二聲聞一。不レ及二大覺一故。一百六十 T2249_.63.0426c18: 心成レ覺。是於二上七地已斷之煩惱上一。雖レ起二 T2249_.63.0426c19: 勝果道一。不レ起二自餘無所作道一故也。聲聞中設 T2249_.63.0426c20: 雖二一座成覺之類一。非下只於二上七地已斷煩惱 T2249_.63.0426c21: 之上一起中勝果道上亦猶可レ起二無所作道一故。不 T2249_.63.0426c22: レ可レ限二一百六十心一。一座成覺之類猶不レ限二 T2249_.63.0426c23: 一百六十心一。況非二一座成覺一之類。於二禪以 T2249_.63.0426c24: 上之惑一。寧可レ有下不レ起二勝果道一義上哉。是以 T2249_.63.0426c25: 正理論中云。諸有先離二無所有染一入二聖道一 T2249_.63.0426c26: 者。唯除二菩薩一餘亦定於二二界一切修斷離繋 T2249_.63.0426c27: 得無漏得一。彼皆必於二二界修斷自勝果道一遍
T2249_.63.0427a03: 根本一。不レ藉二前道一能起二後道一故。不レ起二勝果 T2249_.63.0427a04: 道一三十四心成レ覺。其旨理在二絶言一也。於二二 T2249_.63.0427a05: 乘一者。纔致二三生六十四生百劫之修行一。故知。 T2249_.63.0427a06: 不染無知品不レ除。於二功徳一豈得二自在一哉。故 T2249_.63.0427a07: 不レ依二加行一難レ起二根本一。不レ藉二前道一難レ證二後 T2249_.63.0427a08: 道一。故麟喩之爲二二乘之長一。猶已斷煩惱之上 T2249_.63.0427a09: 重起二勝果道一。況於二聲聞一哉。聲聞一座成覺 T2249_.63.0427a10: 猶爾也。況於下非二一座成覺一之類上哉。非三只正
T2249_.63.0427a13: 生必定起二勝果道一。由レ此先離二三靜慮染一後。 T2249_.63.0427a14: 依二下地一入二見道一者。亦能引生後勝果道一。若 T2249_.63.0427a15: 異レ此者。聖生二上地一應レ不レ可レ説三定成二樂根一
T2249_.63.0427a18: 然後命終。必無二未レ起而命終者一。即生レ證言。 T2249_.63.0427a19: 由レ此凡位先離二下三靜慮染一。依二下地一入二見 T2249_.63.0427a20: 道一者。彼得果已。於二現生中一必能引起後勝 T2249_.63.0427a21: 果道一。若異レ此者。聖生二第四靜慮已上諸地一。 T2249_.63.0427a22: 應不レ可レ説三定成二樂根一。故知。此身決定能起二
T2249_.63.0427a25: 離二三靜慮染一之類。今生必起之者。來生欲 T2249_.63.0427a26: 以二無漏道一斷二餘惑一之時。無二可レ藉之前道一。以 T2249_.63.0427a27: レ何可レ起二後道一哉。又既得二勝生一。如何可レ起二 T2249_.63.0427a28: 劣生所起之道一哉。故於二一至レ五等惑之上。 T2249_.63.0427a29: 並七八品惑之上一。今生必起二勝果道一也。先 T2249_.63.0427b01: 離二三靜慮染一者。若今生不レ起二勝果道一生二第 T2249_.63.0427b02: 四靜慮一者。欲下以二無漏道一斷中自地以上煩惱上 T2249_.63.0427b03: 之時。前未レ起二劣道一。以レ何可レ起二後勝道一哉。 T2249_.63.0427b04: 不レ可三上地起二下地道一諸定依二自下一非レ上。無 T2249_.63.0427b05: レ用故之故。亦不レ可下以二自地道一爲中下地能治上。 T2249_.63.0427b06: 餘八離二自上有漏一離二次下一之故。故此類永 T2249_.63.0427b07: 不レ可レ有下斷二餘惑一證二應果一之義上。故今生必 T2249_.63.0427b08: 起二勝果道一所爲其所由也。彼本論中述。説下 T2249_.63.0427b09: 聖者生二第四靜慮以上諸地一定成中樂根上。及 T2249_.63.0427b10: 説下聖者生二於無色定一有色貪盡斷遍知得故上 T2249_.63.0427b11: 者。爲レ顯下此等聖者悉今生必起二勝果道一之 T2249_.63.0427b12: 義上也。良以已離二第三靜慮一者。依二二禪等一入二 T2249_.63.0427b13: 見道一之後。若於二三禪以下煩惱一不レ起二勝果 T2249_.63.0427b14: 道一者。此人生二第四靜慮一之時。據レ何忽得レ成二 T2249_.63.0427b15: 樂根一。又已離二色染一者。入二見道一之後。若於二四 T2249_.63.0427b16: 靜慮煩惱一不レ起二勝果道一者。此人生二無色界一 T2249_.63.0427b17: 之時。據レ何亦得レ成二色愛盡遍知一哉。爰知。本 T2249_.63.0427b18: 論云下生二第四靜慮一之人定成中樂根上。又云下生二 T2249_.63.0427b19: 無色一之人。得定得中色愛盡遍知上。併欲レ顯下此 T2249_.63.0427b20: 等諸人今生必起二勝果道一之義一。若不レ起二勝 T2249_.63.0427b21: 果道一者。生二第四靜慮一之人不レ成二樂根一。生二無 T2249_.63.0427b22: 色界一之人不レ得二色愛盡遍知一故也。故今論 T2249_.63.0427b23: 述。若異レ此者。聖生二上地一應レ不レ可レ説三定成二 T2249_.63.0427b24: 樂根一。光法師釋二此文一云。故知。此身決定能
T2249_.63.0427b29: 光法師所引婆沙論中。或云○一百三十四云 T2249_.63.0427c01: ○有作二是説一。無レ有下學者生二無色界一不成就 T2249_.63.0427c02: 過去色一。以下彼先在二欲色界一時。於二第三果或 T2249_.63.0427c03: 第四向一。必已起已滅方命終上故。是故本論説 T2249_.63.0427c04: 言。若諸學者生二無色界一。成就過去未來所造 T2249_.63.0427c05: 色一。若於レ彼得二阿羅漢果一。成就未來所造色一。 T2249_.63.0427c06: 非二過去所造色一。若謂レ不レ爾。本論應レ説下學者
T2249_.63.0427c09: 界一時。必已起已滅。諸無漏道如二勝進道一必
T2249_.63.0427c12: 已必起二勝果聖道一現前故。諸學者生二無色
T2249_.63.0427c15: 者。婆沙一百六十九云○若爾。便違二十門所 T2249_.63.0427c16: 説一。其信勝解練根作見至者。有説。彼得レ果□ T2249_.63.0427c17: 必起二勝果修道無漏四靜慮一。然後命終生二無
T2249_.63.0427c20: 無色界一。此亦爲二有學聖者一。豈非レ成二過去無 T2249_.63.0427c21: 漏律儀一哉。文理既明鏡也。更勿レ殘二疑滯一矣。 T2249_.63.0427c22: 如レ此成之時。諸難悉被レ遮畢。但於二婆沙一 T2249_.63.0427c23: 師之説一者。是不正義也。存二正義意一之時。以 T2249_.63.0427c24: レ違彼全不レ可レ爲レ病。以レ何知レ然者。必起二勝 T2249_.63.0427c25: 果道一之義。順二道理一順二本論一。不三必起二勝果 T2249_.63.0427c26: 道一之義。違二道理一違二本論一故。寶法師解釋中 T2249_.63.0427c27: 云。婆沙一百二十二云○有作二是説一。亦有下學 T2249_.63.0427c28: 者生二無色界一不成就過去身無表業一○有餘 T2249_.63.0427c29: 師説。得二聖果一已必起二勝果聖道一現前故。諸 T2249_.63.0428a01: 學者生二無色界一必定成就過去身無表業一。一 T2249_.63.0428a02: 百三十二・一百二十四皆同二兩説一。今許二二 T2249_.63.0428a03: 説一。後説爲レ正○此論及正理皆同二本論説一。不
T2249_.63.0428a07: 之不レ起二勝果道一。是可二正義一。若麟喩之起二勝 T2249_.63.0428a08: 果道一是實義者。設雖二菩薩一。何可レ起二超間道一
T2249_.63.0428a11: 餘處論判一。若爾。已離二無所有處染一所レ起之 T2249_.63.0428a12: 八忍八智無間起二有頂能治初無間道一。是次 T2249_.63.0428a13: 第道之儀式也。何可レ名二之超間道一哉。二乘 T2249_.63.0428a14: 聖者於二今此中間一各上七地能治以起二無漏
T2249_.63.0428a17: 上一重起二無漏一。無間解脱豈非二無用之至極一 T2249_.63.0428a18: 哉。若有漏斷惑非二實斷惑一者。其是爲二無用一。 T2249_.63.0428a19: 又後時所起無漏道可レ斷レ之。既後時無漏道 T2249_.63.0428a20: 不レ斷之還知。前有漏道實斷レ之云事。是以
T2249_.63.0428a23: 欲界修惑先離六品之上一。亦可レ起二能治無漏
T2249_.63.0428a26: 於二有漏道之斷五品七八品之上一。不三必起二勝
T2249_.63.0428a29: 之説。誠雖下約三先離二三靜慮四靜慮一之時。爲中 T2249_.63.0428b01: 必起二勝果道一之潤色上約二聖位有漏道斷惑 T2249_.63.0428b02: 者一之時。未三隨レ應必修二六地無漏一故。彼樂根 T2249_.63.0428b03: 隨三彼得二色愛盡知一故。不下必爲中必起二勝果
T2249_.63.0428b06: 師之釋。約二先離之類一論レ之故。猶難レ備下必起二
T2249_.63.0428b09: 説。皆擧下不三必起二勝果道一。必起二勝果道一之二 T2249_.63.0428b10: 師上。然無二評文一。據レ何寶法師・淨達忽可レ判二正 T2249_.63.0428b11: 不一哉。就レ中於下不三必起二勝果道一之師上者。直 T2249_.63.0428b12: 擧二其義一不レ標下有作二是説一。有説・有餘師説之 T2249_.63.0428b13: 名上。於下必起二勝果道一之説上者。既標二此三名一。還
T2249_.63.0428b16: 不一。於二兩義一何無二左右一取下必起二勝果道一之
T2249_.63.0428b21: 不レ成二無漏離繋得一故。重所レ起二勝果道一也。 T2249_.63.0428b22: 於二有漏道斷惑之類一者。任二聖二離八修各二 T2249_.63.0428b23: 離繋得之道理一故。不レ用レ起二勝果道一也。豈不
T2249_.63.0428b26: 最上利根不レ起二無所作道一故。聲聞是極鈍 T2249_.63.0428b27: 也。何以二菩薩一可レ爲レ例哉。麟喩之不レ起二超 T2249_.63.0428b28: 間道一亦實義之實義也。亦不レ及二菩薩一故不 T2249_.63.0428b29: レ起レ之。亦何可レ例二菩薩一哉 T2249_.63.0428c01: 次設雖下已離二無所有處染一所レ起之八忍八 T2249_.63.0428c02: 智上。此是不還向不還果之攝故。其位不レ及二羅 T2249_.63.0428c03: 漢向一。設雖二無所有處以下七地能治無漏一。此 T2249_.63.0428c04: 是羅漢向之攝故。其位勝二於不還向果一。若爾。 T2249_.63.0428c05: 須三第十六心已後。有頂初無間已前。起二上七 T2249_.63.0428c06: 地能治無漏一也。然不レ起レ之。第十六心無間 T2249_.63.0428c07: 直起二有頂初無間道一。豈非二超間之至極一哉。 T2249_.63.0428c08: 故成二三十四心成之旨一。是極利根之人故。是 T2249_.63.0428c09: 以麟喩其根稍劣故。起二彼七地能治無漏。故 T2249_.63.0428c10: 成二一百十六心取果之義一也。是通途之儀式 T2249_.63.0428c11: 故。更不レ可レ致二是剩也云難勢一。然不三起向餘 T2249_.63.0428c12: 無所作道一故。不レ可レ類二聲聞一者也 T2249_.63.0428c13: 次顧二聖位之煩勞一故。先見道預以二有漏道一 T2249_.63.0428c14: 斷二上七地煩惱一。然依二利鈍不同一有二勝果道 T2249_.63.0428c15: 之起不起一。此等之趣前重委成レ之。何重可レ疑 T2249_.63.0428c16: レ之哉 T2249_.63.0428c17: 次於二欲界先離六品九品修惑之上一不レ起二勝 T2249_.63.0428c18: 果道一者。有二別所以一。故正理論餘處中述二此 T2249_.63.0428c19: 事一云。先斷二六品一入二見道一者。彼見所斷六品 T2249_.63.0428c20: 離繋亦五時得除レ一。如二前彼修所斷六品離 T2249_.63.0428c21: 繋一。唯世俗道治生時得。必不レ起二彼無漏對 T2249_.63.0428c22: 治。是一來果向道攝故。非三住レ果時起二彼向
T2249_.63.0428c27: 次以二有漏道一證二中間二果一之時。於二五品及 T2249_.63.0428c28: 七八品之上一不レ起二勝果道一者。六品九品無 T2249_.63.0428c29: 間解脱既有漏道故。向レ彼之五品七八品能 T2249_.63.0429a01: 治道。何可三必起二無漏道一哉。彼於二上七地一必 T2249_.63.0429a02: 起二勝果道一者。有頂能治必無漏故。向レ彼之 T2249_.63.0429a03: 道豈非二無漏一哉。可レ思レ之。又若有下斷二三四品 T2249_.63.0429a04: 七八品一可二命終一之類上者。命終以前必起二勝 T2249_.63.0429a05: 果道一之後可二命終一也。不レ爾者。則以二有漏道一 T2249_.63.0429a06: 證二二果一。此類住レ果之後。於二已斷煩惱上一不 T2249_.63.0429a07: レ可レ起二無漏道一如レ前 T2249_.63.0429a08: 次於下本論定成二樂根一之文。幷得二色愛盡遍 T2249_.63.0429a09: 知一之文上者。顯下必起二勝果道一之義上。不レ爾者。 T2249_.63.0429a10: 頗無用也。諸論皆以二此文一爲レ證。成下必起二勝 T2249_.63.0429a11: 果道一之證上。豈無二深所以一哉。其旨如レ前 T2249_.63.0429a12: 次於二餘處論文及光法師之釋一者。深立レ理 T2249_.63.0429a13: 引レ證。成下先離之類必起二勝果道一之旨上。其成二 T2249_.63.0429a14: 先離之勝果道一者。顯下有漏道斷惑之類必起二 T2249_.63.0429a15: 勝果道一之義上也。論結二若異レ此者一釋證。故知。 T2249_.63.0429a16: 此身其旨豈輒哉。深可レ思レ之 T2249_.63.0429a17: 次寶法師・淨達師判二正不一者。任レ理依レ文。其 T2249_.63.0429a18: 旨如レ前。恐レ繁略レ之 T2249_.63.0429a19: 次婆沙云二有説一云三有作二是説一云二有餘師説一 T2249_.63.0429a20: 者。雖二一往似有二其謂一。都非二定量一。凡此論之 T2249_.63.0429a21: 取肝。云二有説一云二餘師一。而是正義太是多。況 T2249_.63.0429a22: 於二彼廣論一哉。應作是説猶通二不正義一。況於 T2249_.63.0429a23: レ不レ標二其名一哉。仍不可弱身也 T2249_.63.0429a24: 次光法師不レ判二正不一者。極有二異曲一。所謂今 T2249_.63.0429a25: 論長行中釋二無色無想天前七唯成就之偈 T2249_.63.0429a26: 頌一云。謂聖有情生二無色界一成就過未無漏
T2249_.63.0429a29: 過未一。不レ置二必之言一。是則爲レ含下云三必起二勝果
T2249_.63.0429b03: 不レ置二必之言一。而婆沙評文所レ不レ判二正不一也。 T2249_.63.0429b04: 非レ謂丙云レ爾故以下必起二勝果道一之師上爲二不 T2249_.63.0429b05: 正義一。以下不三必起二勝果道一之師上爲乙正義甲者 T2249_.63.0429b06: 哉。以レ何知者。餘處解釋中。釋下若異レ此者聖 T2249_.63.0429b07: 生二上地一應レ不レ可レ説三定成二樂根一之論文上云。
T2249_.63.0429b10: 諸論一。然後製二此論釋之家一。豈忘下正理論自勝 T2249_.63.0429b11: 果道遍現前故之説。欲レ證二後道一必藉二前道一 T2249_.63.0429b12: 之文上。幷存下利根麟喩猶不レ及レ佛。於二已斷煩 T2249_.63.0429b13: 惱一起二擬宜道一。鈍根聲聞還同二大覺一云義上哉 T2249_.63.0429b14: 次婆沙論練根之兩説。准二三處之兩説一可レ會 T2249_.63.0429b15: レ之也 T2249_.63.0429b16: 次先離與二練根一之兩類不レ成二無漏離繋得一 T2249_.63.0429b17: 故起二勝果道一。有漏斷惑之一類成二無漏離繋 T2249_.63.0429b18: 得一故不レ起二勝果道一云難不レ可レ然。本論文只 T2249_.63.0429b19: 云三定成二樂根一。不レ云三爲成二無漏離繋得一。又正 T2249_.63.0429b20: 理論亦云二自勝果道遍現前故一。云下欲レ證二後 T2249_.63.0429b21: 道一必藉中前道上。不レ云三爲成二無漏離繋得一。何況 T2249_.63.0429b22: 麟喩之起二勝果道一起二擬宜道一。於二下三靜慮 T2249_.63.0429b23: 煩惱一全不レ得二無漏離繋得一。此文語如何救 T2249_.63.0429b24: レ之哉 T2249_.63.0429b25: 此論義爲二大疑一。仍九牛之一毛録レ之。就 T2249_.63.0429b26: レ中於二光法師之所存一猶有二委曲一。恐レ繁略 T2249_.63.0429b27: レ之 T2249_.63.0429b28: 問。傍生鬼趣中於二律儀攝業道一有二成就現行 T2249_.63.0429b29: 義一可レ云耶 T2249_.63.0429c01: 若有二此義一者。今論述。謂鬼傍生有二離律儀 T2249_.63.0429c02: 處中業道一。以下依二彼身一無中律儀上故。但有二處
T2249_.63.0429c05: 爾者。傍生鬼趣其類非二一准一。何於レ律儀攝業 T2249_.63.0429c06: 道。無二成就現行之義一。是以餘處所引契經中 T2249_.63.0429c07: 云。有卵生龍半月八日毎從レ宮出來生二人間一。
T2249_.63.0429c11: 結下無色無想天。前七唯成就。餘處通二成現一。 T2249_.63.0429c12: 除中地獄北州上。於二前七業道成就現行之處所 T2249_.63.0429c13: 之中一。唯除二地獄北州一。無レ簡二鬼畜一。而前七善
T2249_.63.0429c16: 就現行之義一云事。更不レ可レ疑レ之。其旨如二一 T2249_.63.0429c17: 方之難勢一。重成二其義一者。餘處偈頌中結下律 T2249_.63.0429c18: 儀亦在レ天。唯人具二三種一。生二欲天色界一。有二靜 T2249_.63.0429c19: 慮律儀一。無漏幷無色。除中中定無想上。出二律儀 T2249_.63.0429c20: 依身一之中。更不レ擧二三惡趣一。其旨彌炳然也。 T2249_.63.0429c21: 但於二餘處所引之契經之説一者。論則會レ之 T2249_.63.0429c22: 云。此得二妙行一非二是律儀一。是故律儀唯人天
T2249_.63.0429c26: 同述三謂鬼傍生有二離律儀處中業道一之上者。 T2249_.63.0429c27: 何以二髣髴之偈頌一可レ疑二性相之決判一哉 T2249_.63.0429c28: 問。依身北州人。於二處中所攝前七業道一。有二 T2249_.63.0429c29: 成就現行義一可レ云耶
T2249_.63.0430a07: 如二餘處偈頌中結一。惡六定無表。彼自作婬二。 T2249_.63.0430a08: 善七受生二。定生唯無表。亦處中無表必依 T2249_.63.0430a09: レ得レ縁成レ之。如二同偈頌云一。得二所餘無表一。由二 T2249_.63.0430a10: 田受重行一。而北州無レ田。無レ受無二重行一。據レ何 T2249_.63.0430a11: 忽可レ發二無表一哉。遍雖レ起二身三隨一之惡行。 T2249_.63.0430a12: 語四隨一之惡行一。唯成二表業一不レ發二無表一。如二 T2249_.63.0430a13: 餘處偈頌中述一。成レ表非二無表一。住二中劣思作一。 T2249_.63.0430a14: 故是輕非レ重。寧可レ云下以二身一語一之惡行一 T2249_.63.0430a15: 爲中業道之攝上哉。是以光法師釋下今論餘處語 T2249_.63.0430a16: 惡業道於二語惡行一不レ攝二加行後起及輕一之 T2249_.63.0430a17: 文上云。輪王北州染心歌綺語是輕。身三業道 T2249_.63.0430a18: 損レ他是重。輪王北州一向不レ起故。身業等 T2249_.63.0430a19: 不レ説レ輕也。彼非梵行非二損他之攝一故此不 T2249_.63.0430a20: レ擧。或略故爾也。若盡レ理者。宜レ出レ之也。以 T2249_.63.0430a21: レ何知者。光法師餘處釋下意惡業道於二意惡 T2249_.63.0430a22: 行一不レ攝二惡思及輕貪等一之論文上。及輪王時。 T2249_.63.0430a23: 北州人等起輕貪一等。非二麁顯一故。不レ名二業
T2249_.63.0430a26: 道一。亦兼不レ起二前七處中惡業道一也。但於二傍 T2249_.63.0430a27: 生鬼趣之例難一者。彼鬼畜中。自有二善意樂増 T2249_.63.0430a28: 盛之類一。自有二惡意樂増盛之類一隨レ應起二處 T2249_.63.0430a29: 中所攝前七善惡兩種之業道一。更不レ可レ遮也。 T2249_.63.0430b01: 何爲二相例一哉。次於下處中前七惡業道有二成 T2249_.63.0430b02: 就現行之義一云例難上者。彼是今論雜語通二現 T2249_.63.0430b03: 成之文歟。彼擧レ輕同レ重故爾也。例如二欲天 T2249_.63.0430b04: 邪見業道一。不レ可レ有二相違一 T2249_.63.0430b05: 此疑之意趣多在二當處兩卷中一。則上處處 T2249_.63.0430b06: 記レ之。仍不レ委レ之 T2249_.63.0430b07: 問。於二初靜慮一起二處中所攝前七業道一義可 T2249_.63.0430b08: レ有耶 T2249_.63.0430b09: 義一者。凡前七業道者以二無表一爲二根本一。如三餘 T2249_.63.0430b10: 處論中述二惡六定無表。彼自作婬二。善七受 T2249_.63.0430b11: 生二。定生唯無表一。而色界必無三依レ表發二無 T2249_.63.0430b12: 表一者。出二光法師餘處定判一。明知。於二初靜慮一 T2249_.63.0430b13: 不レ起二處中所攝前七業道一云事。若依レ之爾 T2249_.63.0430b14: 者。於二初靜慮一有二三性發表心一者。性相之所 T2249_.63.0430b15: 定也。設雖二染汚表不發二無表一。何可二定善表 T2249_.63.0430b16: 業不發二無表一哉。若有下發二無表一之義上者。豈 T2249_.63.0430b17: 非レ起二處中所攝前七業道一哉 T2249_.63.0430b18: 答。於二初靜慮一不レ起二處中所攝前七業道一云 T2249_.63.0430b19: 事。文理必然也。何可レ疑哉。其旨如二一方之 T2249_.63.0430b20: 難勢一。重披二光法師今解釋一云。若於二色界一唯 T2249_.63.0430b21: 有二律儀一。無二處中業道一。於二初定中一發二身表業一。
T2249_.63.0430b24: 未三必發二無表一。何可三以備二難勢之端一哉。就レ中 T2249_.63.0430b25: 欲界散心強故。能發二律儀不律儀及非二無 T2249_.63.0430b26: 表一。色界散心劣故。不レ發二此等無表一彼欲界 T2249_.63.0430b27: 必無二隨轉無表一。色界必無三依レ表發二無表一之 T2249_.63.0430b28: 定判。深顯二此意一也 T2249_.63.0430b29: 問。論中明二業道三果相一云。皆能招二異熟・等
T2249_.63.0430c03: 相似門一。就二眞實義一之二意。可レ有レ之也 T2249_.63.0430c04: 方。若約二相似門一目レ之者。正披二今論文一尋二等 T2249_.63.0430c05: 流果相一云。貪者貪盛。嗔者嗔増。邪見者癡
T2249_.63.0430c08: 出已來生此間。人同分中受二等流果一。謂殺生 T2249_.63.0430c09: 者壽量短促者。亦論文之所レ顯也。而斷二他 T2249_.63.0430c10: 命一是殺生業道。則不善性也。短促壽量是命 T2249_.63.0430c11: 根。則異熟無記也。既非二同類遍行二因之所 T2249_.63.0430c12: 生一。定知。是相似門非二眞實義一云事。如何 T2249_.63.0430c13: 答。此事如レ前重成レ之。總論二十業道一。可レ通二相 T2249_.63.0430c14: 似・眞實之兩門一也。所謂前七業道所得之果。 T2249_.63.0430c15: 約二相似門一立二等流名一。後三業道所得果。就二 T2249_.63.0430c16: 眞實義一立二等流名一也。則如三殺生業道之他 T2249_.63.0430c17: 命根短促。顯二自命根還短促一也。光法師釋 T2249_.63.0430c18: 云。言二等流一者是相似義。如下斷二他命一令二壽短
T2249_.63.0430c23: 熟果一。從レ彼沒已來生此間一。人同分中受二等 T2249_.63.0430c24: 流果一。謂離殺者得二壽命長一。餘上相違如レ理應
T2249_.63.0430c27: レ癡之相一者。光法師作二二解釋一。初釋意云。簡
T2249_.63.0431a07: 釋一。可レ見レ彼也 T2249_.63.0431a08: 尋云。光法師述下言二等流一者是相似義上。有二依 T2249_.63.0431a09: 憑一耶 T2249_.63.0431a10: 答。下論文云。此中所説等流果言非レ越二異熟
T2249_.63.0431a13: 答。不レ可レ感レ之也 T2249_.63.0431a14: 壽命是善業之所感。非二惡業之所得一。設雖二短 T2249_.63.0431a15: 壽異熟一。何可レ云二殺業之所受一哉。若依レ之爾 T2249_.63.0431a16: 者。今論中述二業道三果中等流果之相一云。從 T2249_.63.0431a17: レ彼出已來生此間一。人同分中受二等流果一。謂
T2249_.63.0431a21: 云。人中短壽亦善業果。如何可レ説二是殺等
T2249_.63.0431a26: 問。頌文云。皆能招二異熟・等流・増上果一。此令二
T2249_.63.0431b02: 非二一業一云事。若夫強一業感二三果一者。一業 T2249_.63.0431b03: 現前之時。望二彼三果一。難レ起二三因取果用一哉。 T2249_.63.0431b04: 依レ之第二師意述二有宗説一言。二果因別。先
T2249_.63.0431b07: 而身三・語四・意三之三類成二業道一者。唯限二 T2249_.63.0431b08: 一念一不レ通二多念一。如二餘處論判一。唯約二表無表 T2249_.63.0431b09: 名別一解二業道一。述三貪・嗔・邪見纔現在前。即説 T2249_.63.0431b10: 名爲二根本業道一。是以初師意云。有餘師言。即
T2249_.63.0431b13: 學寧可レ取二義於一邊一哉。仍以二彼二師之説一 T2249_.63.0431b14: 爲二依憑一可レ成二二義邊一也。先初師意云。凡一 T2249_.63.0431b15: 業感二三果一云事。始不レ可レ疑也。且如二一殺業 T2249_.63.0431b16: 之現前一。於二當來異熟果一。起二異熟因取果用一。 T2249_.63.0431b17: 於二此時一亦望二未來殺業一。起二同類因取果用一。 T2249_.63.0431b18: 於二此時一兼望二餘一切生法一。起二能作因取果 T2249_.63.0431b19: 用一。豈非下於二一念殺業一起中異熟・等流・増上之 T2249_.63.0431b20: 三果上哉。眞實因果猶以如レ此。況於二相似所 T2249_.63.0431b21: 談一哉。何況廣案二六因五果之相配一。如二有漏無 T2249_.63.0431b22: 間道一具得二五果一。如二無漏無間道一得二四果一。自 T2249_.63.0431b23: 餘漏無漏善惡等。如レ應可レ思レ之。今偈頌中 T2249_.63.0431b24: 結下斷道有漏業。具足有二五果一。無漏業有レ四。 T2249_.63.0431b25: 謂唯除二異熟一。餘有漏善惡。亦四除中離繋上等。
T2249_.63.0431b28: 成之時。一時難レ起二三因取果用一之難。更不 T2249_.63.0431b29: レ可レ來者歟。次於二第二師之説一者。自レ本別師 T2249_.63.0431c01: 之意也。存二初師意一之時。何以レ違レ彼爲レ病哉。 T2249_.63.0431c02: 次第二師意云。令二他受レ苦斷レ命壞威之三 T2249_.63.0431c03: 因。是各別也。異熟・等流・増上之三果亦不同 T2249_.63.0431c04: 也。故如レ次以二三因三果一可レ爲二能感所感一也。 T2249_.63.0431c05: 不レ可レ有下三因皆感二一果一。一因兼感二三果一之 T2249_.63.0431c06: 義上。若爾。經中説三一業感二三果一者。加行・根本
T2249_.63.0431c09: 説二一殺生言一。而通收二根本眷屬一。雖レ不レ順三道 T2249_.63.0431c10: 理與二名言一。然廢立門之所談中。何無二此謂一 T2249_.63.0431c11: 哉。如レ此成之時。身三語四意三之三類成二業 T2249_.63.0431c12: 道一事。皆是一念不レ通二多念一云等難勢。自被 T2249_.63.0431c13: レ遮畢。次於二初師之説一者。既爲二別師之所存一。 T2249_.63.0431c14: 何可レ及二會通一哉 T2249_.63.0431c15: 重難云。以二今論二師之説一爲二依憑一。所説之兩 T2249_.63.0431c16: 義倶不明。且就二初義一。凡論文之爲二總實明 T2249_.63.0431c17: 之。以二光法師之定判一。而光法師述二初師意一 T2249_.63.0431c18: 之時。作二二釋一。其初釋意。云三一念業感二三果一
T2249_.63.0431c22: 通二加行之位一。殺業名既在二加行・根本兩位一。 T2249_.63.0431c23: 若爾。彼令二他受レ苦斷レ命壞威之三業。隨レ應 T2249_.63.0431c24: 可三通在二加行・根本兩位中一。其中令二他受苦 T2249_.63.0431c25: 與レ壞レ威。是加行之功能。非二根本之功能一。斷 T2249_.63.0431c26: レ命一門不レ限二根本之力用一。亦通二加行之力 T2249_.63.0431c27: 用一。然彼令二他受レ苦斷レ命壞威之三業。各能 T2249_.63.0431c28: 感二異熟・等流・増上之三果一。皆以二異熟一爲レ先。 T2249_.63.0431c29: 以二増上一爲レ後。但下論文三業如レ次感二三果一 T2249_.63.0432a01: 者。從レ強立レ名。若如レ此得レ意之時。初説亦爲二
T2249_.63.0432a04: 異熟一。此三皆能後感二等流一。後文説二三別感 T2249_.63.0432a05: 果。從二増強一偏説。如二下當辨。今言二通感一。強 T2249_.63.0432a06: 弱總論。於二三業中一。初後是加行。中一是根 T2249_.63.0432a07: 本。加行果亦名二業道果一者。以二是業道加行 T2249_.63.0432a08: 果一故。亦名二業道果一。若作二此解一。還順二論文一。
T2249_.63.0432a11: 業感二多果一之義上爲二正義一之旨成レ之。而今成下 T2249_.63.0432a12: 一念業感二多果一之義上。豈非二自不正義一哉。抑 T2249_.63.0432a13: 於二根本業道一位一。全不レ具下令二他受苦與レ壞 T2249_.63.0432a14: レ威之兩義上。如何根本一念業兼二感異熟等三 T2249_.63.0432a15: 果一可レ云哉 T2249_.63.0432a16: 答。初釋意偏存二眞實門一永忘二似設門一故。以 T2249_.63.0432a17: レ之爲二不正義一。第二釋意。暫存二眞實門一兼許二 T2249_.63.0432a18: 似設門一故。以レ之爲二正義一也。次根本業道位。 T2249_.63.0432a19: 兼具下令二他受苦與レ壞レ威之二義上者。凡加行 T2249_.63.0432a20: 學二根本一。根本募二根本一。若非二根本一者。如何起二 T2249_.63.0432a21: 加行一哉。若非二加行一者。如何成二根本一哉。求二 T2249_.63.0432a22: 根本一故起二加行一。酬二加行一故成二根本一。起二加 T2249_.63.0432a23: 行一果究竟。誰可レ疑レ之哉。重意云。光法師初 T2249_.63.0432a24: 釋意。以二初師一爲二不正義一者。違下談二似設門一 T2249_.63.0432a25: 之下論文上故爾也。全非下違二道理一故爲中不正 T2249_.63.0432a26: 義上。若爾。一念乘感二彼三果一之義之時。以二光 T2249_.63.0432a27: 法師之初釋一爲二難勢一。未レ得二論疏之總致一之 T2249_.63.0432a28: 令レ然也 T2249_.63.0432a29: 果。殺生業道根本後起感二異熟果一可レ云耶 T2249_.63.0432b01: 答。可レ感レ之也 T2249_.63.0432b02: 解釋中。述二業道三果之相一云。於二十不善業 T2249_.63.0432b03: 道中一。且初殺業於二殺レ他位一。一令二他受苦。二 T2249_.63.0432b04: 令二他斷命。三令二他失威。謂殺生時。於二加行 T2249_.63.0432b05: 位一令二他受苦故。墮二於地獄一受二苦異熟果一。 T2249_.63.0432b06: 非二正死時一。以下正死時無レ有二苦受一唯捨受上故。 T2249_.63.0432b07: 於二根本位一斷二他命一故。從二地獄一出來生人 T2249_.63.0432b08: 中一。受レ命短促爲二等流果一。將レ行レ殺時。執二刀 T2249_.63.0432b09: 杖等一。於二所殺生一壞二他威一故。感三諸外物解小 T2249_.63.0432b10: 光澤一爲二増上果一。壞レ威據二遠加行一。受レ苦據二近
T2249_.63.0432b14: 而殺生業道之根本後起既有漏而不善也。 T2249_.63.0432b15: 寧可レ云レ不レ成二異熟果一哉 T2249_.63.0432b16: 答。今此疑之趣者。光法師問難之意也。則 T2249_.63.0432b17: 自問云。斷レ命壞レ威倶是不善。應レ感二異熟一。
T2249_.63.0432b21: 可レ感二異熟果一也。而不レ云レ爾者。令二他受苦 T2249_.63.0432b22: 業之感二地獄苦果一是顯故暫説レ之。若理實而 T2249_.63.0432b23: 言レ之者。斷レ命壞レ威之二業。亦可レ感二地獄異
T2249_.63.0432b26: 獄異熟一。後起之不レ令二他受苦。豈不レ爾哉。況 T2249_.63.0432b27: 其道理文證如二一方難勢一。仍不レ及二重成之。 T2249_.63.0432b28: 但於二難勢一者。光法師既會レ之。何可及二末學 T2249_.63.0432b29: 之弱身一哉 T2249_.63.0432c01: 尋云。於二根本斷レ命業及後起業一者。無下令二他 T2249_.63.0432c02: 受苦之義上故。不レ可レ有下於二地獄一感二苦果一之 T2249_.63.0432c03: 義上。又是斷レ命之根本後起故。不レ可レ云下於二地 T2249_.63.0432c04: 獄一受中長壽果上。又是色業攝故。不レ可レ云下於二地 T2249_.63.0432c05: 獄一感中同分上。爾者感二何物一可レ云耶 T2249_.63.0432c06: 答。造業感果之相。是微細深遠。暗以難レ測。然 T2249_.63.0432c07: 而任二常途之義相一案レ之。加行根本後起之三 T2249_.63.0432c08: 業。隨應可レ感二心心所及色不相應等之異 T2249_.63.0432c09: 熟也。就レ中正理論意。雖レ述二非心隨轉身語 T2249_.63.0432c10: 二業。定不能レ引二命衆同分一。於二今論一者。光法 T2249_.63.0432c11: 師作二二釋一之中。一釋意。欲界繋身語二業
T2249_.63.0432c14: 尤足レ爲二誠證一者歟。若爾。設雖二殺生加行所 T2249_.63.0432c15: 感之果一。何可レ限二苦受一哉。宜レ通二色不相應等一。 T2249_.63.0432c16: 設雖二彼根本後起所感之果一。何可レ限二色不相 T2249_.63.0432c17: 應等一哉。尤可レ通二苦受一也。又彼根本後起之 T2249_.63.0432c18: 業。設雖下爲二引業一感二同分一感中命根上。可レ有二何 T2249_.63.0432c19: 失一哉。於二善趣一令二他命根短促一之業。於二惡 T2249_.63.0432c20: 趣一亦令二我命根長遠一之謂也。所以然一者。令下 T2249_.63.0432c21: 受二樂受一之善趣命根短促上之故。還令下受二苦 T2249_.63.0432c22: 受一之惡趣命根長遠上也。豈不レ爾哉。須レ考 T2249_.63.0432c23: レ之 T2249_.63.0432c24: 又尋云。受レ苦壞レ威二業。如レ次感二等流・増上 T2249_.63.0432c25: 二果一。感二異熟・等流二果一可レ云耶 T2249_.63.0432c26: 答。彼二業如レ次各各可レ感二彼二果一也。故光 T2249_.63.0432c27: 法師釋二此事一云。據二増上邊一。理亦能感而不 T2249_.63.0432c28: レ説者。以下斷二他命一業上望二彼短壽一。有二別勝用一
T2249_.63.0433a03: 貪所生身語二業一。爲當通二嗔癡所生身語二 T2249_.63.0433a04: 業一可レ云耶 T2249_.63.0433a05: 兩方。若唯限二貪所生身語二業一者。貪・嗔・癡 T2249_.63.0433a06: 者同是三毒也。同是三縛也。況亦得二三不善 T2249_.63.0433a07: 根之名一。何況於レ得二三邪之稱一哉。明知。嗔癡 T2249_.63.0433a08: 所生之身語二業。亦可レ名二邪命一云事。若依 T2249_.63.0433a09: レ之爾者。以二無嗔癡二善根所起之身語二業一。 T2249_.63.0433a10: 唯名二正語正業一。不レ名二正命一。唯以二無貪所起
T2249_.63.0433a15: レ除故一。長行述。嗔癡所生語身二業。如レ次名 T2249_.63.0433a16: 爲二邪語・邪業一。從レ貪所レ生身語二業。以レ難レ除 T2249_.63.0433a17: 故別立二邪命一。謂貪能奪二諸有情心一。彼所起業 T2249_.63.0433a18: 難レ可二禁護一。爲下於二正命一令中慇重修上故。佛離 T2249_.63.0433a19: レ前別説爲レ一。光法師釋二此文一云。但從二嗔癡一 T2249_.63.0433a20: 所レ生語業各有二四支一。總名二邪業一。以二身非 T2249_.63.0433a21: 業故不レ言レ身。但從レ貪所レ生身語二業。身三 T2249_.63.0433a22: 語四。以レ難レ除故。別立二邪命一。謂貪微細而能 T2249_.63.0433a23: 映奪諸有情心一。彼所起業難レ可二禁護一。佛爲下 T2249_.63.0433a24: 於二正命一令中慇重修上故。佛離二前邪業邪語一別
T2249_.63.0433b02: 難勢一者。論家釋遮述二其所以一。貪煩惱與二嗔 T2249_.63.0433b03: 癡惑一。何可レ致二混亂一哉 T2249_.63.0433b04: 尋云。於二初禪及北州一可レ有二貪癡所生身語 T2249_.63.0433b05: 二業一。亦於二輪王時一。可レ有二貪嗔癡所生身語 T2249_.63.0433b06: 二業一。然者。悉可レ爲二三邪攝一哉 T2249_.63.0433b07: 答 T2249_.63.0433b08: 貞禪大僧都祇短抄中□此難云。問。以二一 T2249_.63.0433b09: 切貪嗔癡所生身語二業一。悉名二邪語業命一
T2249_.63.0433b12: 問。光法師解釋中云。即無間道能引二斷得一
T2249_.63.0433b15: 望二能得得一立レ名可レ云耶 T2249_.63.0433b16: レ存下望二所得離繋得一。立二其名一云義上也 T2249_.63.0433b17: 若望二所得離繋得一立二其名一者。既云下能引二斷 T2249_.63.0433b18: 得一説名中能證上。明知。望二能得之得一得二其名一云 T2249_.63.0433b19: 事。加レ之光法師餘處解釋中。述下未知根在二 T2249_.63.0433b20: 無間道一。已知根在二解脱道一。此二相資得二最初 T2249_.63.0433b21: 果一。能爲二引因依因性一故之論文上云。若據下未 T2249_.63.0433b22: 知根在二無間道一能斷レ惑邊上。望二離繋得一能爲二 T2249_.63.0433b23: 引因性一故。引因謂同類因能因。彼離繋得
T2249_.63.0433b26: 理論文一云。若據住此一能證二離繋一目二無間道一。
T2249_.63.0433c01: 答。凡於レ證有二契證得證之二義一者。出二光法 T2249_.63.0433c02: 師餘處解釋一。其證之名之所。而專在二所證之 T2249_.63.0433c03: 法一。故以二無間道一望二擇滅體一以爲二能證所證一 T2249_.63.0433c04: 之謂。道理之所レ推也。其意諸論一同之定判。 T2249_.63.0433c05: 諸師一同之所釋也。更不レ可レ疑也。則一方之 T2249_.63.0433c06: 難勢。所擧之正理之明判頗分明也。重披二彼 T2249_.63.0433c07: 論一云。重證レ本時。所證擇滅非二離繋果一。唯士
T2249_.63.0433c10: 擧二能得之得一顯二所得之法一也。就レ中擇滅是 T2249_.63.0433c11: 無爲法故。不下與二無間道一爲中所引上故。欲レ顯下 T2249_.63.0433c12: 引二有爲法之能得之得一。今至二生相一而證得 T2249_.63.0433c13: 擇滅一之義上。故暫對二離繋得一以二無間道一名二能 T2249_.63.0433c14: 引一名二引因一也。是則欲レ證二離繋得一離繋之志 T2249_.63.0433c15: 顯レ之許也。更非レ謂下云レ爾故以二無間道一對二離 T2249_.63.0433c16: 繋得一論中能證所證之義上。何來爲二難勢一哉。例 T2249_.63.0433c17: 如レ滅二煩惱一故。欲レ斷レ煩惱一之時。則斷二彼得一 T2249_.63.0433c18: 也。故光法師述下於二無間道一有二能證能斷二 T2249_.63.0433c19: 名一之義上云。即無間道能引二斷得一至二生相一時。 T2249_.63.0433c20: 説名二能證一。能斷レ惑得不レ至二生相一。説名二能斷一
T2249_.63.0433c23: 障上也
T2249_.63.0433c26: 耶 T2249_.63.0433c27: 道一者。凡以二無間・解脱二道一望二所證擇滅一。皆 T2249_.63.0433c28: 有二能證之功一。何偏限二無間道一不レ通二解脱道一 T2249_.63.0433c29: 哉。是以披二寶法師之解釋一云。解脱道正證二
T2249_.63.0434a03: 判。諸師多分之解釋也。就レ中光法師正述。即 T2249_.63.0434a04: 無間道能引二斷得一至二生相一時。説名二能證一。誰 T2249_.63.0434a05: 可二異求一哉 T2249_.63.0434a06: 答。凡證者契證得證之義。未レ選二無間・解脱一。 T2249_.63.0434a07: 能者運功□力之義。簡二解脱一取二無間一。正顯三 T2249_.63.0434a08: 無累出障目二解脱一非二無間一。故以二解脱道一名二 T2249_.63.0434a09: 正證道一。以二無間道一名二能證道一。正理論述。若 T2249_.63.0434a10: 據住此一能證二離繋一目二無間道一。若據住此一正 T2249_.63.0434a11: 證二離繋一目二解脱道一。光法師判下即無間道能 T2249_.63.0434a12: 引二斷得一至二生相一時説名中能證上則此意也。如 T2249_.63.0434a13: レ此成之時。於二無間解脱一倶有二能證之功一云 T2249_.63.0434a14: 難。未知二此等之委曲一故所レ來也。何足レ設二會 T2249_.63.0434a15: 通一哉。次於二寶法師之解釋一者。雖レ似レ難レ思。 T2249_.63.0434a16: 倩案レ之專以二無間道一名二能證道一之上。以二正 T2249_.63.0434a17: 證之義一暫作二能證之名一也。是則光法師偏 T2249_.63.0434a18: 以二無間道一名二能證道一之旨成レ之故。爲レ違二 T2249_.63.0434a19: 彼釋一故。作二此釋一歟。或實異二光法師之定判一 T2249_.63.0434a20: 者。不レ足レ設二會通一 T2249_.63.0434a21: 問。光法師所引正理論中云。増上果者。有如 T2249_.63.0434a22: レ是説。謂離二自性一餘有爲法。唯除二前生一。有作二
T2249_.63.0434a25: レ正也 T2249_.63.0434a26: 也。何不下以二彼擇滅一名中道増上果上哉。是以光 T2249_.63.0434a27: 法師於二彼二師一判二正不一之時。作二二釋一之中。 T2249_.63.0434a28: 初釋意。雖下以二第二師一爲中不正義上。第二釋意。
T2249_.63.0434b06: 師意一。何可レ背二常途施設一哉。若爾。第二師意。 T2249_.63.0434b07: 増上果通二無爲一事。寧可二正義一哉。但於下據二道 T2249_.63.0434b08: 増上之力一所レ得之擇滅也。何不レ名二道増上 T2249_.63.0434b09: 果一哉云難上者。既由二道力一所レ得之擇滅。得二離 T2249_.63.0434b10: 繋果之名一。何可レ混二増上果之稱一哉。諸論中 T2249_.63.0434b11: 同於二擇滅一不レ立二増上果之名一。其意在レ之歟。 T2249_.63.0434b12: 次於二光法師之解釋一者。雖レ作二二釋一。於二彼二 T2249_.63.0434b13: 釋一自判二勝劣一。述下有二兩解一前解爲レ勝。以下爲二 T2249_.63.0434b14: 不正義一之前釋上爲レ勝。何隱二此決判一以爲二難 T2249_.63.0434b15: 勢一哉 T2249_.63.0434b16: 重難云。以二擇滅一既名二離繋一故難レ名二増上果一 T2249_.63.0434b17: 云事。不レ可レ然。以二離繋果一亦名二不生士用果一。 T2249_.63.0434b18: 何不下以二離繋果一名中道増上果上哉 T2249_.63.0434b19: 答 T2249_.63.0434b20: 問。以二非擇滅一爲二心果法一可レ云耶 T2249_.63.0434b21: 法師解釋中云。亦有處説。非擇滅法是心果
T2249_.63.0434b25: 礙二當生一。別得中非擇滅上則此意也。若夫以二非 T2249_.63.0434b26: 擇滅一爲二心果法一者。豈不レ得二擇滅之稱一哉。是 T2249_.63.0434b27: 以披二今論餘處之文一云。如二本論説一。果法云
T2249_.63.0434c03: 趣者。非擇滅非心果法云義。可レ存レ之也。其 T2249_.63.0434c04: 旨如二難勢一。重勘二婆沙論之説一云。非擇滅不 T2249_.63.0434c05: レ名二道果一。如二品類足論説一。云何果法。謂一切 T2249_.63.0434c06: 有爲法及擇滅。云何非果法。謂虚空・非擇滅
T2249_.63.0434c09: 義上也。故正理論中云。増上果者。有如レ是説。 T2249_.63.0434c10: 謂離自性餘有爲法。唯除二前生一。有作二是言一。 T2249_.63.0434c11: 斷亦應二是道増上果一。道増上力能證レ彼故。若 T2249_.63.0434c12: 爾。何故毘婆沙中。唯説二欲界十隨眠斷一爲二 T2249_.63.0434c13: 苦法智忍離繋士用果一。曾不レ説二是増上果一 T2249_.63.0434c14: 耶。非三由レ不レ説便非二彼果一以下即彼文説二苦法 T2249_.63.0434c15: 智一爲二苦法智忍等流士用果一。曾不説二是増 T2249_.63.0434c16: 上果一故。然實苦法智是彼増上果。而不レ説 T2249_.63.0434c17: 者。義極成故。此亦應レ然。擧二士用果一。理即已 T2249_.63.0434c18: 擧二増上果一故。非二唯可生法是増上果一。説二非
T2249_.63.0434c21: 師爲レ正。同二此論一故。又諸論中皆言二有爲一 T2249_.63.0434c22: 不レ説二無爲一故。又解。正理既無二立破一。據二義不 T2249_.63.0434c23: 同一皆無レ有レ妨。雖レ有二兩解一。前解爲レ勝。於二未 T2249_.63.0434c24: 來世一非二唯可生法是増上果一。亦有處説二非擇 T2249_.63.0434c25: 滅法是心果一故。以レ此故知。諸不生法亦是増
T2249_.63.0434c28: 答。指下上所引之正理論第二師之末之説二非 T2249_.63.0434c29: 擇滅是心果一故。離レ此更無二餘果義一故之文上 T2249_.63.0435a01: 也 T2249_.63.0435a02: 難云。此師意。既以二非擇滅一爲二心果法一。何不 T2249_.63.0435a03: レ名二士用果一哉。若士用果者。忽爲レ得二士用・増 T2249_.63.0435a04: 上二果之名一。寧可レ云三離レ此更無二餘果義一故 T2249_.63.0435a05: 哉 T2249_.63.0435a06: 答 T2249_.63.0435a07: 此事在二貞禪大僧都祇短抄中一。然而彼義 T2249_.63.0435a08: 意不二分明一故。別成二今一義一也。委可レ見二彼 T2249_.63.0435a09: 抄一者歟 T2249_.63.0435a10: 問。不善・無記二業相互爲二等流果一義可レ有 T2249_.63.0435a11: 耶 T2249_.63.0435a12: 凡等流果者。從二同類・遍行二因一所レ生之法。 T2249_.63.0435a13: 如二光法師餘處解釋中述。然從二同類遍行因一 T2249_.63.0435a14: 生者名二等流一。而不善無記既異性異類。闕二同 T2249_.63.0435a15: 類・遍行之義一。何於二所生果一可レ立二等流之稱一 T2249_.63.0435a16: 哉
T2249_.63.0435a19: 前生一。或述三遍行謂前遍爲二同地染因一。成二自
T2249_.63.0435a22: 八隨眠及餘部二十六隨眠之爲二不善一。隨レ應 T2249_.63.0435a23: 或與二自部遍行非遍一互爲二等流果一。或與二他 T2249_.63.0435a24: 部遍行隨眠一互爲二等流果一。或以二他部非遍行一 T2249_.63.0435a25: 爲二等流果一。故彼長行中云。如三邪見生二有身
T2249_.63.0435a28: 見苦所斷餘不善業。以二有身見邊執見品諸
T2249_.63.0435b02: 行不善及見苦所斷餘不善業。以二有身見邊 T2249_.63.0435b03: 執見品諸無記法一爲二等流果一故。或遍行因等
T2249_.63.0435b06: 致中難勢上哉 T2249_.63.0435b07: 重難云。若不善・無記互爲二等流果一者。善・無 T2249_.63.0435b08: 記亦可レ爲二等流一。若彼不レ爲二等流果一者。不善・ T2249_.63.0435b09: 無記猶難レ爲二等流果一哉 T2249_.63.0435b10: 答。光法師餘處解釋中。會二此例難一云。染法
T2249_.63.0435b13: 耶 T2249_.63.0435b14: 凡果前因後之義者。聖教之所レ不レ許也。設 T2249_.63.0435b15: 雖二有宗意一。何有二此義一可レ云耶。是以今論中 T2249_.63.0435b16: 云。不レ説三後業有二前果一者。前法定非二後業果一
T2249_.63.0435b19: 境識三同順生レ觸故。未來境爲レ因生二現在識
T2249_.63.0435b22: 果。望二未來法境一亦是増上果。凡増上果有 T2249_.63.0435b23: レ二。一取果與果増上果。此果必無レ在二因前一 T2249_.63.0435b24: 也。二非二是取果與果増上果一。此果容レ在二因
T2249_.63.0435b29: 雖二同時一。設雖二異時一。若雖二無爲一。若雖二有爲一 T2249_.63.0435c01: 有下依二彼法一此法生上者。可レ處二之因果一也。六 T2249_.63.0435c02: 因五果之廢立則顯二此意一者歟。若爾有下未 T2249_.63.0435c03: 來業生二現在果一之義上云事。其旨實必然也。 T2249_.63.0435c04: 一方之難勢則可二此意一。餘處論判解釋誠以 T2249_.63.0435c05: 委悉。宜三以レ彼爲二指南一者歟。但於二當處之論 T2249_.63.0435c06: 文一者。此則當下餘處除二前有爲法一。有爲増上 T2249_.63.0435c07: 果之頌意上。彼約二取果與果増上果一云レ爾故。 T2249_.63.0435c08: 所レ遮二以レ後爲レ因以レ前爲レ果之義一也。今文意 T2249_.63.0435c09: 亦是同。若爾。第六・十七與二第十卷文一甚異 T2249_.63.0435c10: 也。混而不レ可レ難也。如レ此得レ意之時。果前因 T2249_.63.0435c11: 後之義者。聖教之所レ不レ許也云難。更不レ可 T2249_.63.0435c12: レ來者歟 T2249_.63.0435c13: 問。雜心論意。以二離繋一爲二地法一可レ云耶 T2249_.63.0435c14: 云。光法師解釋中云。若准二雜心文一。離繋果亦
T2249_.63.0435c17: 今論文一。述下同地有二四果一。異地二或三上。以二異
T2249_.63.0435c20: 哉。雜心論意相例可レ同。如何 T2249_.63.0435c21: 答。驚光法師解釋披二雜心論所説偈頌一。結三自 T2249_.63.0435c22: 地自地四。或以他地二。若正思惟地。亦有二解 T2249_.63.0435c23: 脱果一。長行云。若正思惟地亦有二解脱果一者。
T2249_.63.0435c26: 解脱果一。若准二雜心文一。離繋亦地法攝。實符二 T2249_.63.0435c27: 本説一者歟。但於二難勢一者。光法師釋二今論文一 T2249_.63.0435c28: 之時。作二二解釋一。初釋意云。以二此文一證三離
T2249_.63.0436a02: 八地業以二地法一爲二五果一故。雜心論云。若正 T2249_.63.0436a03: 思惟地亦有二解脱果一。若准二雜心文一。離繋果亦
T2249_.63.0436a06: 既是無爲不二依レ地起一。如何可レ説二地法所攝一。 T2249_.63.0436a07: 故知此論所説爲善。於二兩論一者。以二倶舍一爲 T2249_.63.0436a08: レ正。於二自釋一者。以二初釋一爲レ正之旨成レ之
T2249_.63.0436a11: 作樣非レ如二所存一。仍別二記之一。委可レ見レ彼也」
T2249_.63.0436a14: 義可レ有耶 T2249_.63.0436a15: 云レ爲二等流果一者。今論餘處文述。道展轉九 T2249_.63.0436a16: 地。唯等勝爲レ果。婆沙論中云。以三加行善法 T2249_.63.0436a17: 勝非二劣因一故。而上地無漏業勝。下地無漏法 T2249_.63.0436a18: 劣也。如何有下下地無漏法與二上地無漏業一 T2249_.63.0436a19: 爲二等流果一之義上哉。依レ之光法師餘處所引 T2249_.63.0436a20: 正理論中。述二同類因之相一云。於レ依自上有。
T2249_.63.0436a23: 異地法一爲二三果一。除二異熟及離繋一。不レ墮レ界故。
T2249_.63.0436a26: 如何 T2249_.63.0436a27: 答。夫未至・中間・四本靜慮下三無色之九地。 T2249_.63.0436a28: 各有二九品三道六姓之無漏一。然此三類無漏 T2249_.63.0436a29: 互具足此三類無漏一。又初靜慮勝二未至地一。乃 T2249_.63.0436b01: 至無所有處勝二識無遍處一。然而無漏不レ墮二界 T2249_.63.0436b02: 地一故。未至地無漏不三必劣二初靜慮無漏一。乃 T2249_.63.0436b03: 至識無邊處無漏不三必劣二無所有處無漏一。爰 T2249_.63.0436b04: 九品差異不レ幾。一地中建立之一故。九地差 T2249_.63.0436b05: 異亦不レ幾。一位中建立之一故。三道差異亦 T2249_.63.0436b06: 復不レ幾。一姓中建立之一故。六姓差異尤是 T2249_.63.0436b07: 懸隔。無二殘之無漏一故。彼如二寶法師釋中判一。 T2249_.63.0436b08: 地疎二於位一。位疎二種姓一也。若爾。初靜慮下下 T2249_.63.0436b09: 品無漏勝二未至地上上品無漏一。乃至無所有 T2249_.63.0436b10: 處下下品無漏勝二識無邊所上上品無漏一。又 T2249_.63.0436b11: 未至地修道無漏勝二第四靜慮見道無漏一。乃 T2249_.63.0436b12: 至未至地無學道無漏勝二無所有處修道無 T2249_.63.0436b13: 漏一。又見道思法種姓無漏勝二修道退法種姓 T2249_.63.0436b14: 無漏一。乃至見道第六種姓無漏勝二修道堪達 T2249_.63.0436b15: 種姓無漏一。修道思法種姓無漏勝二無學道退 T2249_.63.0436b16: 法種姓無漏一。乃至修道第六種姓無漏勝二學 T2249_.63.0436b17: 道堪達種姓無漏一。此中位位品品無間解脱 T2249_.63.0436b18: 等。准知可レ知。准二此義門一。以二劣等一爲レ因。以二 T2249_.63.0436b19: 等勝一爲レ果。以談二同類因等流果之義一。無二相 T2249_.63.0436b20: 違一。實又於二此上一有二能修所修之不同一。有二得 T2249_.63.0436b21: 修習修之差異一。就二其門一有二無量義門一。不レ能二 T2249_.63.0436b22: 具述一。此旨性相之所レ定也。仍不レ及レ設二依憑一 T2249_.63.0436b23: 歟。勿レ疑レ之。如レ此成之時。以二上地無漏業一爲 T2249_.63.0436b24: レ因。以二下地無漏法一爲レ果之旨。宛如レ指レ掌 T2249_.63.0436b25: 也。何足レ爲レ疑哉。又疑難所レ備之諸文。還爲二 T2249_.63.0436b26: 誠證一仍不レ及レ會レ之。但於二於レ依自上有。於 T2249_.63.0436b27: レ依下地無之論判一者。且據二現起次第等一而 T2249_.63.0436b28: 説也。亦就二同姓同品等一而論レ之故。爾者不 T2249_.63.0436b29: レ可レ爲二相違一者歟 T2249_.63.0436c01: 此事雖レ爲二一宗之大義一。一釋綱概第六卷 T2249_.63.0436c02: 已抄レ之畢。又恐レ繁略レ之。後學宜レ思擇之一 T2249_.63.0436c03: 問。今論意。利學法與二鈍無學業一爲二等流果一 T2249_.63.0436c04: 義可レ有耶 T2249_.63.0436c05: 等流果一者。正見二今論文一。偈頌結二無學一三 T2249_.63.0436c06: 二一。長行述下無學業以二學法一爲二一果一。謂増上上。 T2249_.63.0436c07: 學法都不ト下與二無學法一爲中等流果上定。設雖下 T2249_.63.0436c08: 以二利學法一望中鈍無色學業上。更難レ云レ爲二等流 T2249_.63.0436c09: 果一哉 T2249_.63.0436c10: 者。寶法師之明判也。定□諸論之幽致歟
T2249_.63.0436c14: 答。此事既爲二倶舍・正理之相違一。豈輒會通 T2249_.63.0436c15: 之一哉。仍光法師□□釋。正披二彼解釋一。上引下 T2249_.63.0436c16: 正理論無學業以二學法一爲二一果一。謂増上。理 T2249_.63.0436c17: 應レ言レ二。謂加二等流一之文上畢。解云。正理意 T2249_.63.0436c18: 説。鈍無學道與二未來利學道一爲二同類因一。此 T2249_.63.0436c19: 約レ不二現起一。或時解脱退已轉根爲二見至一。以下 T2249_.63.0436c20: 過去鈍無學道爲二同類因一。學見至爲中等流果上。 T2249_.63.0436c21: 此約二現起一故言レ加二等流一。不レ同二倶舍一。此則論 T2249_.63.0436c22: 意各別。難レ爲二會釋一。又倶舍據二同姓相望漸 T2249_.63.0436c23: 次相生一故。學與二無學一爲レ因。無學非二與レ學 T2249_.63.0436c24: 爲因。正理據二異姓相望一故。説二無學亦與レ學
T2249_.63.0436c27: 可レ定哉。但於二寶法師之釋一者。同二光法師之 T2249_.63.0436c28: 第二釋意一。何爲二強相違一哉。若夫簡二光法師 T2249_.63.0436c29: 之初釋一者。兩論之文相如何可レ會レ之哉 T2249_.63.0437a01: 尋云。正理論今文中述二理應言レ二。理言顯二 T2249_.63.0437a02: 何意一耶 T2249_.63.0437a03: 答。今論中云三學法爲二一果一。不レ應レ理云義。顯 T2249_.63.0437a04: レ之故判レ爾也 T2249_.63.0437a05: 問。見所斷業感二色法異熟一可レ云耶 T2249_.63.0437a06: 方。若感レ之者。見所斷業者。其體非二色業一。亦 T2249_.63.0437a07: 不レ發二色業一。依レ何可レ有下感二色法異熟一之義上 T2249_.63.0437a08: 若依レ之爾者。今論中偈頌。結三初有二三四一一。
T2249_.63.0437a15: 問。光法師意。許下一業感二多生一多業感二一生一 T2249_.63.0437a16: 義上可レ云耶 T2249_.63.0437a17: レ之。若據二別途之義一者。可レ許レ之也 T2249_.63.0437a18: 許二此義一者。正披二今論之所説偈頌一。結三一業 T2249_.63.0437a19: 引二一生一。長行云。依二我所宗。應レ作二是説一。但 T2249_.63.0437a20: 由二一業一輕引二一生一。此一生言顯二一同分一。以
T2249_.63.0437a24: 答。此事依レ爲二一宗之大義一。披二光法師餘處 T2249_.63.0437a25: 之解釋一。述二留多壽行之相一云。若據二常途一。一 T2249_.63.0437a26: 業感二一生一。一生一業感。若據二別縁一。一業感二
T2249_.63.0437a29: 也。就レ中此釋者。餘處解釋中引合婆沙・正 T2249_.63.0437b01: 理兩論之説一。於下今論判二正不一校二同異一之時上。 T2249_.63.0437b02: 婆沙六説・正理四説・此論二説。一一分別之 T2249_.63.0437b03: 科文分章之中。是其隨一之決判也。更不レ爲二 T2249_.63.0437b04: 不正釋一。仍今引二彼所レ證此義一。若爾。當卷文 T2249_.63.0437b05: 所二施設一者。是常途之義相。非二別途之所説一。
T2249_.63.0437b08: 時。引二婆沙三説一對二此論一判二同異一決二正不一 T2249_.63.0437b09: 作二二釋一之中。一釋意成下同分爲二現業所感一 T2249_.63.0437b10: 之旨上。誰可レ疑レ之哉 T2249_.63.0437b11: 尋云。據二留多壽行門一之時。有下多業感二一生一 T2249_.63.0437b12: 之義上云事。暫有二其謂一歟。有下一業感二多生一之 T2249_.63.0437b13: 義上云事。未二分明一。其相如何 T2249_.63.0437b14: 答。婆沙六説・正理四説・此論二説之中。一師 T2249_.63.0437b15: 意。前生所造業中。不三悉感二今生同分之業一。 T2249_.63.0437b16: 今依二布施邊際定力一。今所レ殘之同分相續之 T2249_.63.0437b17: 義有レ之爲レ攝。如レ此之義有下一業感二多生一之 T2249_.63.0437b18: 義上云歟 T2249_.63.0437b19: 此疑三卷抄中雖レ被レ記レ之。是九牛之一毛。 T2249_.63.0437b20: 非二再往之所説一。仍婆沙・正理之諸師。雖二此 T2249_.63.0437b21: 論二師一全不レ及二其見一。頗無念也。仍當代學 T2249_.63.0437b22: 者迷失非一因一。茲圓範録十五卷抄之中。粗 T2249_.63.0437b23: 記レ之畢。爰自二去年十二月十七日一。於二東南 T2249_.63.0437b24: 院一被レ始行倶舍三十講一之時。宗辨法師爲二 T2249_.63.0437b25: 新問者一擧二此題一。其時所存之旨。梗概授レ之 T2249_.63.0437b26: 畢。於二講場一問者述二此旨一之處。爲講答爲□ T2249_.63.0437b27: 定。無レ遣二其道一。誠失二本意一。非二翰墨之所記者 T2249_.63.0437b28: 哉。今頃悉レ之處。文義倶繁多也。仍略レ之 T2249_.63.0437b29: 問。論中付レ明二引・滿二因一。且二無心定及得 T2249_.63.0437c01: 不レ感引果一所以。如何釋レ之耶 T2249_.63.0437c02: 云乙以下與二諸業一非中倶有因上故甲。判乙以下與二諸業一 T2249_.63.0437c03: 非中同一果上故甲也。付之。異熟因不善及善唯 T2249_.63.0437c04: 有漏者。餘處偈頌之所レ定也。設雖下與レ業非二 T2249_.63.0437c05: 倶有因一非中同一果上。其體其有漏。而非二無記一 T2249_.63.0437c06: 者。何無下感二引果一之義上哉。是以如二欲界繋表 T2249_.63.0437c07: 無表一。雖下與レ業非二倶有因一非中同一果上。可レ有下
T2249_.63.0437c10: 故之所以上。有二何深意一哉 T2249_.63.0437c11: 答。凡雖下二無心定有漏善非二惡無記一。有漏善 T2249_.63.0437c12: 得及不善得亦非中無記一。其體不相應行。自レ本 T2249_.63.0437c13: 羸劣。故纔雖レ有下感二滿果一之義上。都無レ有下感二 T2249_.63.0437c14: 引果一之義上。尋二其羸劣之所以一。彼四相雖二不 T2249_.63.0437c15: 相應行一。與レ業爲二倶有因一。與レ業爲二同一果一故。 T2249_.63.0437c16: 其力是強。有下能感二引果一之義上。於無想・滅盡 T2249_.63.0437c17: 之二定。與二有漏善惡之得一者。與レ業非二同一 T2249_.63.0437c18: 果一故。所レ無下感二引果一之功上也。凡感二異熟果一 T2249_.63.0437c19: 者。以レ業爲レ本之故也。故論云。二無心定雖 T2249_.63.0437c20: レ有二異熟一。而無三勢力引二衆同分一。以下與二諸業一 T2249_.63.0437c21: 非中倶有上故。得亦無三力引二衆同分一。以下與二諸
T2249_.63.0437c24: 業之力一哉。若強致二此難勢一者。思業亦與業 T2249_.63.0437c25: 非二倶有因一。如何可レ感二引果一哉。彼既不レ待二餘 T2249_.63.0437c26: 業一而感二引果一。此豈不レ爾哉。然於二欲界繋身 T2249_.63.0437c27: 語二業一者。光法師爲二二釋一。何取二義於一邊一 T2249_.63.0437c28: 可レ備二難勢一哉。次於乙云下非二倶有因一故上。云下非二 T2249_.63.0437c29: 同一果一故上之不同甲者。彼只是表裏之二義。 T2249_.63.0438a01: 更非二各別之意趣一。所謂爲二倶有因一之法必 T2249_.63.0438a02: 引二同一果一。同一果之法必爲二倶有因一之故 T2249_.63.0438a03: 也。何爲二疑之端一哉 T2249_.63.0438a04: 尋云。今云三與レ業非二倶因一之業者。唯限二思 T2249_.63.0438a05: 業一歟。爲當通二身語二業一歟 T2249_.63.0438a06: 答。論既述二以與諸業一。明知。通二三業一云事。但 T2249_.63.0438a07: 光法師欲界繋身語二業不レ通二引業一云釋之 T2249_.63.0438a08: 前。唯限二思業一之旨。可レ存レ之也。於二諸之言一 T2249_.63.0438a09: 者。思業亦非二一准一。何不二之説一哉 T2249_.63.0438a10: 又尋云。以下與二諸業一非中倶有因上故者。有二深 T2249_.63.0438a11: 意一耶 T2249_.63.0438a12: 答。有。謂不相應行中四相。與レ業爲二倶有因一 T2249_.63.0438a13: 故爲二引業一。二無心定與レ業非二倶有因一故不
T2249_.63.0438a16: 如何判レ之耶
T2249_.63.0438a19: 光法師餘處所引婆沙論中。命根衆同分是
T2249_.63.0438a22: 諸師一相之定判也。於二命根一者。其旨非二一 T2249_.63.0438a23: 准一。或以レ彼爲二引果一。則如二難勢一。依レ之光法師 T2249_.63.0438a24: 餘處中云。引業非三唯感二總同分一。亦能兼感二
T2249_.63.0438a29: レ有二二意一也。重意云。以二命根一望二色心等法一。 T2249_.63.0438b01: 是爲二總報一。望二衆同分一。是爲二別報一。故論判解 T2249_.63.0438b02: 釋中。或爲レ引或爲レ滿。皆有二其謂一。何可レ疑 T2249_.63.0438b03: レ之哉 T2249_.63.0438b04: 問。異熟障中説二大梵天一可レ云耶
T2249_.63.0438b07: 謂也。而於二大梵天一者。不レ起二三賢四善根一。況 T2249_.63.0438b08: 於二聖道一得二非擇滅一之類哉。然異熟障之中。 T2249_.63.0438b09: 尤可レ擧レ之哉。是以今論餘處中述。聖必不 T2249_.63.0438b10: レ生二大梵天一。處二一導師一故。正理論餘處文云。 T2249_.63.0438b11: 諸大梵王必異生攝。以レ無二聖者還生下故。
T2249_.63.0438b16: 答。光法師釋中。釋下此事上正理論能障二聖道 T2249_.63.0438b17: 及道資糧幷離染一故之文上畢。即准二此理一。異
T2249_.63.0438b20: 不起二聖道加行幷聖道根本一。亦不レ能二離染一。 T2249_.63.0438b21: 而於二大梵天一者。離染上生之義有レ之。何可 T2249_.63.0438b22: レ類二三惡趣及北倶盧州一哉。如レ此成之時。難 T2249_.63.0438b23: 勢悉被レ遮畢。重意云。入聖之後永不レ生二大 T2249_.63.0438b24: 梵一故。所レ判レ爾也。不レ可レ混二異熟障一者歟
T2249_.63.0438c01: 室成願坊經藏西部屋來六月爲倶舍三十
T2249_.63.0438c04: T2249_.63.0438c05: T2249_.63.0438c06: T2249_.63.0438c07: T2249_.63.0438c08: T2249_.63.0438c09: 問題 T2249_.63.0438c10: 問。正理論意。五無間業。身語二業爲レ體歟 T2249_.63.0438c11: 問。於二五無間等。定業異熟果一。可レ有二非擇滅一 T2249_.63.0438c12: 耶 T2249_.63.0438c13: 問。以二斷善邪見一。可レ立二無間罪一耶 T2249_.63.0438c14: 問。寶法師意云。不和合性。以二聖法上非得一
T2249_.63.0438c17: 問。光法師意。不和合性體。如何釋レ之耶
T2249_.63.0438c20: 問。欲界善業中。可レ有下感二一劫異熟果一類上耶 T2249_.63.0438c21: 問。成劫壞劫可レ有二長短不同一耶
T2249_.63.0438c24: 問。提婆達多所造破僧罪。於二無間地獄一中 T2249_.63.0438c25: 劫異熟果一。悉可レ起二取果用一耶 T2249_.63.0438c26: 問。光法師所引婆沙論中云。如二毘奈耶説一。提 T2249_.63.0438c27: 婆達多。當二於人壽四萬歳時一。來生人中一。
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