SAT DB

T2249_.63.0393a01: 論評家義者。今論中。何不擧此義哉。論中
T2249_.63.0393a02: 擧非所存不正義。不載自實義事。有其
T2249_.63.0393a03: 例證哉
T2249_.63.0393a04: 答
T2249_.63.0393a05: 問。寶法師意。正理論文。論能歸依體。婆沙
T2249_.63.0393a06: 論五説中。可同第二師説耶　進云。寶法師

T2249_.63.0393a07:

釋云。正理不同婆沙諸師

文

付之。依寶法

T2249_.63.0393a08: 師釋。勘兩論所説。正理論云此中能歸語表

T2249_.63.0393a09:

爲體。婆沙論

三十四

第二師。述有説是語業

T2249_.63.0393a10: 　若爾。正理論文。既同婆沙論第二師説。寶
T2249_.63.0393a11: 法師何釋正理不同婆沙諸師哉。是以。光
T2249_.63.0393a12: 法師意。判此倶舍等。當婆沙第二師不正
T2249_.63.0393a13: 義。此釋專順兩論所説哉
T2249_.63.0393a14: 答。寶法師正理不同婆沙諸師之釋意。正

T2249_.63.0393a15:

理論意。不同婆沙論第二證

爲言

其故正理

T2249_.63.0393a16:

論

三十八

云此中能歸語表爲體。自立誓限。

T2249_.63.0393a17: 爲自性故。若并眷屬。五蘊爲體。以能歸依
T2249_.63.0393a18: 所有言説。由心等起。非離於心。不限語
T2249_.63.0393a19: 表。兼取能發心等。爲能歸依體見。婆沙
T2249_.63.0393a20: 論第二師。云有説是語業。同今論云語表
T2249_.63.0393a21: 爲體。唯以語表。爲能歸依體。不取能發心
T2249_.63.0393a22: 等。故寶法師引正理婆沙兩論文畢。任文
T2249_.63.0393a23: 相顯。且釋倶舍同第二師。正理不同婆沙
T2249_.63.0393a24: 諸師。諸師中。無取語業及心等爲體者也。
T2249_.63.0393a25: 但任現文顯。雖一往如此釋。理實而言。正
T2249_.63.0393a26: 理論意。不可違婆沙論第二師説。婆沙論
T2249_.63.0393a27: 第二師意。唯擧語業。據自性體。正理論文。
T2249_.63.0393a28: 兼取心等。出眷屬體故也。出自性體。論眷
T2249_.63.0393a29: 屬體。豈可爲別義哉。故寶法師釋。云倶舍
T2249_.63.0393b01: 據顯。略不説心等。正理具述。兼明心等。
T2249_.63.0393b02: 若謂意別。令有是非。更無是非。大意是同。
T2249_.63.0393b03: 據義別也。光法師釋此倶舍等。當婆沙第
T2249_.63.0393b04: 二師不正義。亦探其實義云爾也
T2249_.63.0393b05: 問。欲界經生聖者。可發癡所生語業耶
T2249_.63.0393b06: 　進云。光法師所引婆沙論云。經生聖者。

T2249_.63.0393b07:

雖不犯從癡所生

文

付之。欲界經生聖者。

T2249_.63.0393b08: 未斷修所斷無明。何不發癡所生語業哉。
T2249_.63.0393b09: 何況。欲界經生聖者。發貪瞋所生語業。相例
T2249_.63.0393b10: 可同如何
T2249_.63.0393b11: 答。光法師所引婆沙論中。釋五學處中。唯
T2249_.63.0393b12: 立離虚誑語。不立離離間語等餘三云。有
T2249_.63.0393b13: 餘復説。若諸聖者。經生不犯立近事戒。聖
T2249_.63.0393b14: 者經生必定遠離虚誑語業。非餘語業。所
T2249_.63.0393b15: 以者何。餘語有三。謂從貪瞋癡生。經生聖
T2249_.63.0393b16: 者。雖不犯從癡所生。癡見品攝故。聖者已

T2249_.63.0393b17:

斷。而犯貪瞋所生。是故不立

文

此文意云。

T2249_.63.0393b18: 獨頭無明。是見所斷。經生聖者。已斷之故。
T2249_.63.0393b19: 不犯從癡所生語業云也。但於欲界經生
T2249_.63.0393b20: 聖者。未斷修所斷無明云難者。修所斷無
T2249_.63.0393b21: 明。隨他力起。非自力起。故不云修所斷
T2249_.63.0393b22: 無明發語業也。重意云。修所斷無明。或與
T2249_.63.0393b23: 貪等本惑相應而起。或與忿等隨惑相應而
T2249_.63.0393b24: 起。故云貪等乃至忿等所發語業。不云癡
T2249_.63.0393b25: 所生語業也。貪瞋二惑。是自力起故。欲界經
T2249_.63.0393b26: 生聖者。發貪瞋所生語業云例難。自被會
T2249_.63.0393b27: 通畢
T2249_.63.0393b28: 寫本云

T2249_.63.0393b29:

文永十一年

甲戌

極月二十三日

未時

於東大

T2249_.63.0393c01: 寺尊勝院西面學窓抄之畢去七月二十一
T2249_.63.0393c02: 日始此卷抄今日所終其功也暮秋之候參
T2249_.63.0393c03: 篭大神宮大般若之轉讀結願卷莚初冬之
T2249_.63.0393c04: 比寄宿海印寺千手堂之修造土木果營加
T2249_.63.0393c05: 之或登大原山尋紅葉梢拜見來迎勝林兩
T2249_.63.0393c06: 院幽閑之古砌或迴叡岳麓主青木里戀慕
T2249_.63.0393c07: 曾祖寂超多年栖息之舊跡意催萬感涙潤
T2249_.63.0393c08: 雙袖是則老後之遊覽也豈非生前之思出
T2249_.63.0393c09: 哉然間暫閣稽古知新鑚仰之志久疲經行
T2249_.63.0393c10: 林中斗薮之路仍記録文義之勤稍雖中絶
T2249_.63.0393c11: 當卷明思之抄終令結集春日大明神納受
T2249_.63.0393c12: 此願彌勒大聖尊知見此誠羊僧一期終焉
T2249_.63.0393c13: 之暮施引攝於内院之秋雲龍華三會説法
T2249_.63.0393c14: 之曉開慧解於唯心之春風殊別二親九族
T2249_.63.0393c15: 早離有爲世之苦域師□□□□無上道之
T2249_.63.0393c16: 巨益乃至六趣四生三途八難有頂無間鐵
T2249_.63.0393c17: 圍沙界利益等布濟度普及而已
T2249_.63.0393c18: 右筆華嚴宗末葉權僧正宗性

T2249_.63.0393c19:

年齡　七十三
夏臘　六十一

T2249_.63.0393c20:
T2249_.63.0393c21:
T2249_.63.0393c22:
T2249_.63.0393c23: 倶舍論第十五卷抄
T2249_.63.0393c24: 承久三年十一月二十五日。於東大寺
T2249_.63.0393c25: 中院始之
T2249_.63.0393c26: 問。眼根成就聖者。九結中成六結之人。於
T2249_.63.0393c27: 十隨眠所繋。可有多少不同耶　答。可有
T2249_.63.0393c28: 也　兩方。若云有不同者。於三結成就人
T2249_.63.0393c29: 者。無此不同。若依之爾者。婆沙論中。可有

T2249_.63.0394a01:

多少之不同

見

如何

T2249_.63.0394a02: 答。可有多少不同也。異離欲人入見道
T2249_.63.0394a03: 苦類智未生位。九結中除悉･嫉･慳餘六結
T2249_.63.0394a04: 成就之類也。於十隨眠中。除嗔九隨眠成就
T2249_.63.0394a05: 之類也。預流一來果聖者。九結中除見･取･
T2249_.63.0394a06: 疑餘六結成就之類也。於十隨眠中。唯成
T2249_.63.0394a07: 修斷四惑也。故有多少不同矣
T2249_.63.0394a08: 答。於他身見惑得縁縛斷無爲事。可云
T2249_.63.0394a09: 斷修惑第九品之位也。其故者。自身修惑
T2249_.63.0394a10: 可縁他身見惑故。於自身修惑之盡處。可
T2249_.63.0394a11: 得他身見惑縁縛斷無爲也
T2249_.63.0394a12: 難云。自身修惑縁他身見惑者。可云見惑。
T2249_.63.0394a13: 更不可云修惑。例如重縁惑見所斷。如何｣
T2249_.63.0394a14: 答。若自身修惑縁自身見惑者。誠可有見
T2249_.63.0394a15: 修雜亂之過。他身見惑。是疎遠故。自身修惑
T2249_.63.0394a16: 雖縁彼。更不可有見修雜亂之過也
T2249_.63.0394a17: 答云。堅於離染地。述不退姓名堅。可限
T2249_.63.0394a18: 第六種姓也。其故。披婆沙論之所説。已離

T2249_.63.0394a19:

自地染退法異生。於上地造順生業

説

若夫

T2249_.63.0394a20: 亘六種姓不退。云不退法亘六種姓退。
T2249_.63.0394a21: 云退法者。何於上地可造順生業耶而婆
T2249_.63.0394a22: 沙論全文。大旨同今論心。以婆沙思此論。
T2249_.63.0394a23: 其義可同也。何況見餘處光法師解釋。致
T2249_.63.0394a24: 若異生位第六種姓容有退者之問。引今
T2249_.63.0394a25: 此文答此問。解云。但言不退異生於離染
T2249_.63.0394a26: 地不造生業。非全第六種姓皆定不退。或

T2249_.63.0394a27:

據天中據言不退

云云

初釋意。於第六種

T2249_.63.0394a28: 姓。有退不退之中。就不退者云堅於離染
T2249_.63.0394a29: 地也。第六種姓悉定不退。非云堅於離染
T2249_.63.0394b01: 地等釋也。第二解心。今此文付天中第六種
T2249_.63.0394b02: 姓人論之云也。凡以實論之者。於天中六
T2249_.63.0394b03: 種姓悉雖無退。今此問答之起盡釋第六種
T2249_.63.0394b04: 姓故。且付天中第六種姓。都無退論之也
T2249_.63.0394b05: 矣
T2249_.63.0394b06: 答。一義云。上品忍現前之時。可得修未來
T2249_.63.0394b07: 下品忍也
T2249_.63.0394b08: 難云。若得修者。未來下品忍上得現前。爲
T2249_.63.0394b09: 彼未來忍可爲同類因也。光法師何云非
T2249_.63.0394b10: 等流歟
T2249_.63.0394b11: 答。論等流非等流事。可依彼心品也。更不
T2249_.63.0394b12: 云得爲同類因之義也
T2249_.63.0394b13: 私云。光法師縁同時得云釋。前會不知同
T2249_.63.0394b14: 類因云婆沙十八卷之文。此潤色也。此愚惟
T2249_.63.0394b15: 也。有其憚矣
T2249_.63.0394b16: 承久三年倶舍三十講光慶問辨寛其時
T2249_.63.0394b17: 下座之談議也
T2249_.63.0394b18: 答。於勝道沙門等四種沙門。云不攝凡夫
T2249_.63.0394b19: 持戒人。光法師第四釋心者。引以世尊説准
T2249_.63.0394b20: 陀當知等之經文。以犯戒沙門。汚道沙門云

T2249_.63.0394b21:

事證了

文

更無第五之詞。全非經文犯戒沙

T2249_.63.0394b22: 門則是汚道沙門故。更不可有第五相似
T2249_.63.0394b23: 沙門。有部ヲ證スル詞也。今此四種沙門之外。非
T2249_.63.0394b24: 云無餘沙門也。故以持戒凡夫。非今此四
T2249_.63.0394b25: 種沙門所攝云事。不可有其過。若夫更無
T2249_.63.0394b26: 第五之詞經文。今此四種沙門之外。不可
T2249_.63.0394b27: 有餘沙門故。今此解意。以更無第五之
T2249_.63.0394b28: 詞。釋有部之證言也
T2249_.63.0394b29: 答。以預流向聖者。所歸依體云事。論文･光
T2249_.63.0394c01: 法師等之解釋分明也。凡立僧寶事。全不
T2249_.63.0394c02: 依説法利生之義。本自於聲聞者。趣自調
T2249_.63.0394c03: 自度之道。無大慈大悲之心故也。故依理
T2249_.63.0394c04: 和合義邊。立僧寶之故。預流向聖者。曾無
T2249_.63.0394c05: 出觀之義。雖隔利生之思。立僧寶爲所歸
T2249_.63.0394c06: 依體也。理和合僧不可破故。光法師解釋
T2249_.63.0394c07: 述此心也。但於菩薩者。濟度利生爲本。説
T2249_.63.0394c08: 法教化爲望。而菩薩學位無出觀之義故。
T2249_.63.0394c09: 不爲所歸依體也。菩薩聲聞所望是異故。
T2249_.63.0394c10: 不可爲相例。次於獨覺者。獨一出世之人。
T2249_.63.0394c11: 無理和事和之義。背僧義故。不爲所歸依
T2249_.63.0394c12: 體也。但以諸獨覺不能説法之釋心。於獨
T2249_.63.0394c13: 覺者。不可爲僧寶故。非所歸依體事。理
T2249_.63.0394c14: 在絶言之上。重又述此故也。更不可有其
T2249_.63.0394c15: 過耳
T2249_.63.0394c16: 答。正理論意。於無漏法捨縁不云。練根捨
T2249_.63.0394c17: 云事可有。其故。於退失既攝果退姓退。於
T2249_.63.0394c18: 得果何不攝得果練根。以退思得其義
T2249_.63.0394c19: 可同之故也

T2249_.63.0394c20:

問。論文。異心無心亦恒轉故

文

爾者無心者。

T2249_.63.0394c21: 亘二無心定歟　進云。寶法師。無心者滅定

T2249_.63.0394c22:

文

付之。得別解脱戒之人。不遇於縁。有

T2249_.63.0394c23: 爲外道之義者。無心之言。何不亘無想定
T2249_.63.0394c24: 歟

T2249_.63.0394c25:

乘信得業如此疑之

云云

T2249_.63.0394c26: 尋云。正理論意。於退失攝果退姓退云事。
T2249_.63.0394c27: 何處見歟
T2249_.63.0394c28: 答。乘信云。於北州不造不善順生業者。凡
T2249_.63.0394c29: 北州人成生欲天決定業故。成天決定業
T2249_.63.0395a01: 之後。不可有造天不善順生滿業之義歟。
T2249_.63.0395a02: 設於餘三州者。次生可生天。成決定業
T2249_.63.0395a03: 之人。不可造不善順生業也。既成天決定
T2249_.63.0395a04: 業故。此後都不造不善順生滿業也。於北
T2249_.63.0395a05: 州者。次生可生天之義決定故。都不可造
T2249_.63.0395a06: 不善順生滿業也。引業自先成之不造之
T2249_.63.0395a07: 故。總不造不善順生業也
T2249_.63.0395a08: 問。今論･正理等中。出不成過去道共戒。唯
T2249_.63.0395a09: 擧初苦法忍事。非無其故。凡於得果練根
T2249_.63.0395a10: 初位。尤可有其藍。初得果時。誠雖不成過
T2249_.63.0395a11: 去道共戒。還得位可成過去道共戒之故
T2249_.63.0395a12: 也。於苦法忍者。既無此藍故。述聖初除
T2249_.63.0395a13: 過去。唯簡之也。婆沙論中
T2249_.63.0395a14: 答。薩婆多宗意。於順現業。不可有轉義
T2249_.63.0395a15: 也。既是定業也。如何轉之。其道理更不可
T2249_.63.0395a16: 疑之。但於轉福感壽等釋心者。一義云。
T2249_.63.0395a17: 羅漢果聖者。起無貪相應思。修布施行之
T2249_.63.0395a18: 後。入邊際定之後。起定了發願。兩前生留
T2249_.63.0395a19: 不定業不受彼。乘今生所起無貪相應思
T2249_.63.0395a20: 力。感現在命根也。兩前生留不定業。云轉
T2249_.63.0395a21: 福異熟業也。實非云福業轉感壽果。壽業
T2249_.63.0395a22: 轉感福果也
T2249_.63.0395a23: 答。光法師意。於佛果位。可成不染無知也。
T2249_.63.0395a24: 其故。光法師意。不染無知許通善。而於善
T2249_.63.0395a25: 法捨縁。不擧成佛位故。猶可云成之也。
T2249_.63.0395a26: 但於佛果位不可成不染無知云難者。於
T2249_.63.0395a27: 佛果位。雖成不染無知聚。不現行故。可
T2249_.63.0395a28: 云斷也。是則不成不生二斷中。不生斷也。

T2249_.63.0395a29:

故無過歟

定範法印
之義也

T2249_.63.0395b01: 一義云。設雖不染無知通善。云意於佛果
T2249_.63.0395b02: 位。更不可成之也。未成佛來所有一切有
T2249_.63.0395b03: 漏不染劣惠爲體之所判。則此意也。但於善
T2249_.63.0395b04: 法捨縁不擧佛果位云難者。此別縁力故。
T2249_.63.0395b05: 不擧之也。例如善法捨縁不擧入無餘位。

T2249_.63.0395b06:

凡如此別縁之事。更不可有其過也

頼惠法
印之義

T2249_.63.0395b07:

也

T2249_.63.0395b08: 答。頂善根隨轉戒。於破戒可有捨對治也。
T2249_.63.0395b09: 婆沙論第七卷一段云問答。未得未至地

T2249_.63.0395b10:

人。思惠無間始可有起頂善根之義

見

　亦

T2249_.63.0395b11: 爾之言。其旨分明也。若有許此義者。有捨
T2249_.63.0395b12: 對治云事。又不可疑之也。但於不擧捨
T2249_.63.0395b13: 對治云難者。就善根次第起之類論之故。
T2249_.63.0395b14: 不擧捨對治也。更不遮始起頂善根之人
T2249_.63.0395b15: 有捨對治事也
T2249_.63.0395b16: 答。見非見所等四句不同。限身念住。不可
T2249_.63.0395b17: 亘餘二念住也。但於衆事分説者。凡於彼
T2249_.63.0395b18: 衆事分者。其誤是多也。更不可依用之矣。
T2249_.63.0395b19: 或又正理論等中一師意。意識相應有漏善

T2249_.63.0395b20:

心中。有非見之類

云云

若衆事分當彼師之

T2249_.63.0395b21: 義歟
T2249_.63.0395b22: 答。於北州造不善三業事有多義。一義云。
T2249_.63.0395b23: 就引業論造業故。北州之人云不造不善
T2249_.63.0395b24: 順生業也。善業可感欲天果報之故。若夫
T2249_.63.0395b25: 造北州業。加行位唯造欲天滿業之類可有
T2249_.63.0395b26: 故。於善順生業造之也　一義云。任婆沙
T2249_.63.0395b27: 抄解釋。於北州不造不善順現業也。其故。
T2249_.63.0395b28: 北州者。四州之中勝處。惡業不増減故。彼
T2249_.63.0395b29: 處所造不善業。其性微劣。不感順現之果
T2249_.63.0395c01: 報也。感順現果報之業。其力可強＊減之

T2249_.63.0395c02:

故

云云

　一義云。於北州不造不善順生業

T2249_.63.0395c03: 事。六欲天者。殊勝之果報。北倶盧者。惡業微
T2249_.63.0395c04: 劣之所故。於北州所造不善業。不可有

T2249_.63.0395c05:

感欲天順生果之義也

云云

T2249_.63.0395c06: 答。今時未滿千年之光法師解釋。可云製
T2249_.63.0395c07: 本疏之時也。其故。法蜜部心。正法滅時。云
T2249_.63.0395c08: 捨戒之義破了。引下論二説了。若依前説。
T2249_.63.0395c09: 今時未滿千年等者。法蜜部心。與此文引
T2249_.63.0395c10: 合如ナラハ之。法蜜部正法滅時捨戒者。今時説
T2249_.63.0395c11: 戒羯磨未止思故。未滿千年云文心也。今
T2249_.63.0395c12: 此文正非破法蜜部之執。只總顯正法住
T2249_.63.0395c13: 時也。以實論之時。今時可過千年也。故
T2249_.63.0395c14: 寶師破今時未滿之釋也。若依後説。教法
T2249_.63.0395c15: 住時過千年説故。又依此説。作容過千
T2249_.63.0395c16: 年等之釋也。第二十九卷寶師釋中。以有
T2249_.63.0395c17: 釋證法等之後釋爲正判。相叶當所破光法
T2249_.63.0395c18: 師之釋也。故兩卷引合。能能可令得心之
T2249_.63.0395c19: 也
T2249_.63.0395c20: 答。□生聖者不發癡所生色業者。癡是見
T2249_.63.0395c21: 所斷。聖者斷之故也。但於修所斷癡可色
T2249_.63.0395c22: 業云難者。凡修所斷癡者。隨他起非自力
T2249_.63.0395c23: 起故。修所斷癡不云發色業也。則或從貪
T2249_.63.0395c24: 嗔慢而起。或從忿等而起故。云貪嗔慢乃
T2249_.63.0395c25: 至忿等所發色業。不云癡所生色業也耳｣
T2249_.63.0395c26: 答。苦法忍相應思爲非業爲因法事。凡披
T2249_.63.0395c27: 品類足論之一段。廣出業法之時。雖擧身
T2249_.63.0395c28: 語業及思。正就業論諸門分別事。唯以思
T2249_.63.0395c29: 爲業也。故苦忍相應思。以思無爲因之義。
T2249_.63.0396a01: 故出非業爲因法也。則彼論中。以身語業。
T2249_.63.0396a02: 云隨業轉法。其潤色也耳
T2249_.63.0396a03: 答。於無色界有非心爲因法云事。品類足
T2249_.63.0396a04: 論所説分明也。於非心爲因法。云三界遍
T2249_.63.0396a05: 行修所斷隨眠隨増之故也。則出其體者。
T2249_.63.0396a06: 等流同分。并彼界法上非得是也。倶舍論中。
T2249_.63.0396a07: 於無覆無記同類因有四説之中。以第四
T2249_.63.0396a08: 説。光法師爲正判。而於不相應中除四相

T2249_.63.0396a09:

之外。以心不爲因

見

故彼等非心爲因體

T2249_.63.0396a10: 云事。更不可疑之。答。薩婆多宗意。犯重人
T2249_.63.0396a11: 現身不入聖得果云事。光法師之今解釋分
T2249_.63.0396a12: 明也。其故犯重必可爲地獄定業故。不入
T2249_.63.0396a13: 聖得果也。於四極重感墮罪中之論文。則此
T2249_.63.0396a14: 意也。但於斷善邪見者。是意業故。若發露
T2249_.63.0396a15: 懺悔續善者。乃至可證羅漢果也。婆沙三
T2249_.63.0396a16: 十五卷中。此旨分明也
T2249_.63.0396a17: 答。有餘師説。順現法受業。餘生亦得熟之
T2249_.63.0396a18: 文。則可云下譬喩者之義也。其故光法師。
T2249_.63.0396a19: 以今此義。有餘經部師説ト釋セリ。而云譬喩者。
T2249_.63.0396a20: 豈非經部之義耶。依之正理論中。但置
T2249_.63.0396a21: 譬喩者之詞。婆沙論中。以餘生亦得熟之
T2249_.63.0396a22: 義。云譬喩者。以八業家之義。説復有餘師
T2249_.63.0396a23: 説。其則兩師其義同之故也
T2249_.63.0396a24: 答。有漏道證一來果人。於胎中過去道共無
T2249_.63.0396a25: 表成不成事。可有二義歟。其故。婆沙等論
T2249_.63.0396a26: 中。有漏道證不還果人。於無漏勝果道。有
T2249_.63.0396a27: 起不起之二説。寶法師雖有正否。論文并光
T2249_.63.0396a28: 法師等。更無正否之故。以彼例之。有成不
T2249_.63.0396a29: 成二義所成申也
T2249_.63.0396b01: 答。得近事近住。勤策三戒之時。可云不
T2249_.63.0396b02: 得不雜穢業道也。其故。凡於今此三戒者。
T2249_.63.0396b03: 本自製身三語。得今此戒之時。何可得
T2249_.63.0396b04: 不制不雜穢業道耶。但於虚誑語業道之
T2249_.63.0396b05: 時。必兼雜穢語云難者。成虚誑語之時。正
T2249_.63.0396b06: 不成虚誑語體語表極微。雖爲雜穢語所
T2249_.63.0396b07: 攝。虚誑語體即不云雜穢語。凡光法師等
T2249_.63.0396b08: 意。破念法師即雜穢語之義。虚誑語雜穢語。
T2249_.63.0396b09: 其體各別之故。得近事等戒之時。不可得
T2249_.63.0396b10: 不雜穢業道也
T2249_.63.0396b11: 答。離欲染第九無間道位。自相續九品煩惱。
T2249_.63.0396b12: 相望不可有縁縛斷之義也。其故。於品之
T2249_.63.0396b13: 無間道位。斷同部同品縛用之故。得自性
T2249_.63.0396b14: 斷無爲。不可得縁縛斷也。自相續中等之
T2249_.63.0396b15: 論文。則此心也。但於自相續煩惱互縁之云
T2249_.63.0396b16: 難者。設雖有同部異品縛用。既斷同部同
T2249_.63.0396b17: 品強縛故自性斷。非縁縛斷也。凡立五品
T2249_.63.0396b18: 之不同。論能縛之強弱事。光法師解釋。誠
T2249_.63.0396b19: 以委細也。事是廣博難成者歟
T2249_.63.0396b20: 答。於北州不造不善順生義云事。一兩義。
T2249_.63.0396b21: 次上注之。但於諸處造四種等之文者。想
T2249_.63.0396b22: 於五趣論造業之時。於地獄想不造善
T2249_.63.0396b23: 順現業故。別遮之也。於北州者。誠雖不
T2249_.63.0396b24: 造不善順生業。想於人趣者。具造善不善
T2249_.63.0396b25: 四業故。不遮之也。於人趣想不造不善
T2249_.63.0396b26: 順生業者。誠以例難可然。彼地獄全也。是
T2249_.63.0396b27: 人趣少分也。更不可爲相例。若於一趣委
T2249_.63.0396b28: 論之時。如婆沙論。可云不造不善順生
T2249_.63.0396b29: 業也
T2249_.63.0396c01: 答。受苾芻戒之人。除雜穢語。犯餘三語
T2249_.63.0396c02: 之時。兼可犯不雜穢業道也。餘處論中。於
T2249_.63.0396c03: 處雜語業。必兼雜穢語云故也
T2249_.63.0396c04: 問。聖者以世俗道斷欲界修所斷下下品
T2249_.63.0396c05: 惑之時。於見所斷下下品法。不得無漏離

T2249_.63.0396c06:

繋得

判

凡聖者以世俗道。斷欲界修所斷

T2249_.63.0396c07: 下下品惑位者。即不還果證得之時也。尤於
T2249_.63.0396c08: 見所斷法。可得無漏離繋得歟
T2249_.63.0396c09: 答。成就近事勤策苾芻三戒之人。犯身三
T2249_.63.0396c10: 語一戒之時。倶可云犯三戒也
T2249_.63.0396c11: 問。有論藏中付明退捨相。且退法種姓聖者

T2249_.63.0396c12:

非起或退。有捨道共戒之義

判

凡退法種

T2249_.63.0396c13: 姓聖者非起或退。難捨道共戒耶。是以退
T2249_.63.0396c14: 法種姓聖者非起或退。更無捨道共戒之

T2249_.63.0396c15:

義耶

婆沙百六
十九也

T2249_.63.0396c16: 維摩會講問可疑之也
T2249_.63.0396c17: 答。意識相應邪見倶生法。無惡行不善根倶
T2249_.63.0396c18: 句也。其故。惡行非不善根者。邪見及不善
T2249_.63.0396c19: 思也。不善根惡行者。癡是也。故不可有倶
T2249_.63.0396c20: 句。但於五識例難者。貪不善根。嗔不善根。
T2249_.63.0396c21: 可爲倶句故。非相例矣。於邪見者。唯在
T2249_.63.0396c22: 意地故。於意識相應煩惱倶生法中。無第
T2249_.63.0396c23: 三句也。婆沙百十二委細也。可見之矣

T2249_.63.0396c24:

三惡行者。身惡行

身三

語惡行

語四

意惡行

T2249_.63.0396c25:

貪欲。嗔
恚。邪見

三不善根者。貪也

欲界
五部

嗔也

欲界
五部

癡也

T2249_.63.0396c26:

欲界
五部

T2249_.63.0396c27: 問有論藏意。分離色界染人。不證聖果
T2249_.63.0396c28: 判。凡披一論前後之文。案四果證得之相。分
T2249_.63.0396c29: 離色界染人。尤可證之耶。是以分離色染

T2249_.63.0397a01:

人。可證聖果

見

相例可同。如何。正理論

T2249_.63.0397a02: 維摩會講問可疑之也
T2249_.63.0397a03: 問。論中付明斷善捨相。且寶法師意。中有
T2249_.63.0397a04: 位受斷善異熟果者。至生有時。可云有
T2249_.63.0397a05: 續善之義耶　答　兩方。若云有續善之義
T2249_.63.0397a06: 者。凡斷善邪見者。既亡九品之善根。久受
T2249_.63.0397a07: 一劫之異熟。於中有位。受彼異熟果者。忽
T2249_.63.0397a08: 至生有時。難有續善之義耶。若依之爾

T2249_.63.0397a09:

者。寶法師餘處解釋中。可有此義

見

如何

T2249_.63.0397a10: 問。或論藏意。羅漢善眼識。初現起時。成一
T2249_.63.0397a11: 恒住可云耶。付之。既眼識初現起位也。如
T2249_.63.0397a12: 何可成一恒住耶
T2249_.63.0397a13: 問。欲界所繋苦集。現觀邊所修世俗智。可

T2249_.63.0397a14:

云縁色界耶。進云。不縁

文

付之。色界所

T2249_.63.0397a15: 繋苦集。現觀邊所修俗智。縁無色界耶。如
T2249_.63.0397a16: 何
T2249_.63.0397a17: 答。於同分者。三界互可現前也。其故。見餘
T2249_.63.0397a18: 處論文。於不相應行。不立等無間縁之故ヲ
T2249_.63.0397a19: 釋シテ。不相應行○三界及不繋。可倶現前故

T2249_.63.0397a20:

云云

光法師釋此文。同分亦有多體。於三界

T2249_.63.0397a21:

中。可倶現前

云云

解釋無論可有此義

見

T2249_.63.0397a22: 出其體者。先依身欲界起色界心品之時。
T2249_.63.0397a23: 彼心上同分。此色界繋也。起無色界心之
T2249_.63.0397a24: 時。彼心上同分。又無色界繋也。依身色界之
T2249_.63.0397a25: 人。准此可知也
T2249_.63.0397a26: 尋云。今此同分者。何同分耶　答。彼心品之
T2249_.63.0397a27: 上能同法同分也
T2249_.63.0397a28: 難云。於非得并非擇滅得者。隨依身判姓
T2249_.63.0397a29: 類云同分。何不然耶　答
T2249_.63.0397b01: 答。修練根之時。以近分地爲無間道。以
T2249_.63.0397b02: 根本地爲解脱道之義可有也。但於婆沙
T2249_.63.0397b03: 論中不擧之云難者。一義云。既擧用樂遲
T2249_.63.0397b04: 通行及苦速通行作所作事故。相從不擧
T2249_.63.0397b05: 用苦遲通行及樂速通行。作所作事之類
T2249_.63.0397b06: 也。凡見一段婆沙論之文。擧苦遲樂遲。不
T2249_.63.0397b07: 擧樂遲苦遲。擧苦速樂速。不擧樂速苦
T2249_.63.0397b08: 速。是則其潤色也耳
T2249_.63.0397b09: 私云。用二有五類。初類苦遲樂遲。第二苦遲
T2249_.63.0397b10: 苦速。第三樂遲苦速。第四樂遲樂速。第五苦

T2249_.63.0397b11:

速樂速也　婆沙九十三也

一義云。修練根之
時。以近分地爲無

T2249_.63.0397b12:

間道。以根本地爲解脱道之義。不可有也。其故。
起根本地事難故。以近分地爲無漏道之後。以根

T2249_.63.0397b13:

本地不爲解脱道也。起近分地事易故。以根本
地爲無漏道之後。以近分地。又爲解脱道也云云｣

T2249_.63.0397b14: 問。論中付明退捨相。且不動種姓羅漢果聖
T2249_.63.0397b15: 者。可云退所得功徳耶　兩方。若云退者。
T2249_.63.0397b16: 凡不動種姓羅漢果聖者。悉斷鈍性之無知。
T2249_.63.0397b17: 既得不動之稱。豈於所得之功徳。可有退
T2249_.63.0397b18: 失之義耶。是以光法師今解釋中。引正理論
T2249_.63.0397b19: 説。若不動法無學倶無ト述。無退失之義ヲ定。

T2249_.63.0397b20:

若依之爾者。披正理論餘處所説

餘處正理論
中。破世親

T2249_.63.0397b21:

論主非練根得亦
無退理之文

不動種姓羅漢果聖者。退所

T2249_.63.0397b22:

得功徳

見

如何

以知。衆賢論師
意。不動種姓

T2249_.63.0397b23: 問。付明異熟果相。且縁力斷善人。於中有
T2249_.63.0397b24: 位。可云受斷善異熟果耶　兩方。若不受
T2249_.63.0397b25: 者。凡斷善邪見者。既亡九品之善根。久受
T2249_.63.0397b26: 一劫之異熟。設雖縁力斷善人也。何於中有
T2249_.63.0397b27: 位。不受彼異熟果耶。是以因力斷善人者。

T2249_.63.0397b28:

於中有位。受斷善異熟果

見

相例可同。若

T2249_.63.0397b29: 依之爾者。婆沙論中。縁力斷善人。於中有
T2249_.63.0397c01: 位。不云受斷善異熟果耶。如何
T2249_.63.0397c02: 答。今此二類之外。更不可有處中無表也。
T2249_.63.0397c03: 其故。今論所説分明也。但於正理論之文
T2249_.63.0397c04: 者。處中善不善。其性是廣故。於有無表
T2249_.63.0397c05: 處中善不善者。雖爲善惡戒種類所攝也。
T2249_.63.0397c06: 於無無表處中善不善。并無記者。云非善
T2249_.63.0397c07: 戒惡戒之所攝也云爾。非云有處中無表

T2249_.63.0397c08:

非善惡戒所攝之類歟

云云

T2249_.63.0397c09: 此義不可用也別紙委細注之　此義有
T2249_.63.0397c10: 難歟
T2249_.63.0397c11: 問。付明定道二戒退捨相。且非起或退非
T2249_.63.0397c12: 種姓退。可有捨道共戒。不捨定共戒之
T2249_.63.0397c13: 義耶　兩方。若云有此義者。退捨之種類
T2249_.63.0397c14: 雖廣。更不可過今此之二類耶。若依之爾

T2249_.63.0397c15:

者。婆沙論

百六十九

中。可有此義

見

如何

同有
論藏

T2249_.63.0397c16:

意

T2249_.63.0397c17: 答。於處中無表不可有離染捨之義也。論
T2249_.63.0397c18: 疏中不擧之故。但於善憂根。既爲處中能
T2249_.63.0397c19: 發。能發既離染捨也所發無表可同云難者。
T2249_.63.0397c20: 所發無表稍劣故。離染之前可捨之也。例
T2249_.63.0397c21: 如生得善所發處中無表。能發後捨。所發加
T2249_.63.0397c22: 行位捨之也
T2249_.63.0397c23: 答。卒爾命終事。珍海云

T2249_.63.0397c24:

抄第六末

論十八

云。論問頗有順法受者。此下

T2249_.63.0397c25: 第二頗設問答。初師爲正。第二師是妙音。
T2249_.63.0397c26: 不正義。此宗不許一期生中。造現受業。而
T2249_.63.0397c27: 彼果在未來故。准下知是妙音義也
T2249_.63.0397c28: 答。空無邊處近分加行心。不縁下地法上擇
T2249_.63.0397c29: 滅云事。婆沙論九十二卷前後之文分明也。
T2249_.63.0398a01: 識身論中。色界心縁下地法。唯擧麁等三
T2249_.63.0398a02: 行。以知。空處近分心縁下地事。可限麁等
T2249_.63.0398a03: 行相也。若限麁等行相者。不縁下地擇滅
T2249_.63.0398a04: 事。其理顯然也。但於空處近分心通四念
T2249_.63.0398a05: 住云難者。斷惑加行道等位所起麁等三行
T2249_.63.0398a06: 相可別縁下地色等歟。次於非擇滅例難
T2249_.63.0398a07: 者。婆沙論中。空處近分心。於下地類智品
T2249_.63.0398a08: 道。上非擇滅。有縁不縁之二説。一處釋中。
T2249_.63.0398a09: 以縁云義。不正義ト述。故不可有相違歟｣
T2249_.63.0398a10: 答。色界繋無覆無記心。以已斷未斷爲因
T2249_.63.0398a11: 之義。不可有也。其故。已斷無覆無記心。以
T2249_.63.0398a12: 已斷爲因。未斷無覆無記心。以未斷爲因
T2249_.63.0398a13: 之故也。無色界無覆無記心。其義可同也。
T2249_.63.0398a14: 但於色界繋有覆無記心例難者。聖者所起
T2249_.63.0398a15: 上二界修所斷惑。已斷見所斷惑爲因。并未
T2249_.63.0398a16: 斷修惑可爲因故。可有已斷未斷爲因之
T2249_.63.0398a17: 義也。次於欲界繋無覆無記心者。預流果
T2249_.63.0398a18: 一來果人所起見所斷惑所感欲界無覆無
T2249_.63.0398a19: 記異熟心心所法。以已斷見斷惑爲異熟
T2249_.63.0398a20: 因。以未斷當地無覆無記心可爲同類因
T2249_.63.0398a21: 也。上界煩惱無感異熟果之義故。無相例
T2249_.63.0398a22: 可答申也
T2249_.63.0398a23: 答。非果法者。虚空非擇滅故。唯可云世俗
T2249_.63.0398a24: 智知也。無果法者。亘三無爲故。除苦集道
T2249_.63.0398a25: 他心四智。可云六智知也。故可有一智六
T2249_.63.0398a26: 智之不同也
T2249_.63.0398a27: 答。一刹那定道戒者。可有多具七支也。其

T2249_.63.0398a28:

旨第二十二卷神泰法師之解釋

見

歟。但於

T2249_.63.0398a29: 唯從一具四大種生等之文者。一七支各一
T2249_.63.0398b01: 具四大種所造云故。更不可有相違。有多
T2249_.63.0398b02: 具七支者。隨又可有多具能造大種也。次
T2249_.63.0398b03: 於倶有因難者。多具七支。并多具大種。同
T2249_.63.0398b04: 一果故。爲倶有因。更無其過。一具七支爲
T2249_.63.0398b05: 一具大種。各爲倶有因。總論之時。尤可爲
T2249_.63.0398b06: 倶有因也
T2249_.63.0398b07: 答。以聲界云心倶生法。不云心倶滅法云
T2249_.63.0398b08: 事。一義云。判聲隨欲生故。非異熟聲隨心
T2249_.63.0398b09: 起。云心倶生法。聲間斷法。非如色根等乃
T2249_.63.0398b10: 至命終不相離之故。於聲者。雖有心倶滅

T2249_.63.0398b11:

之位有間斷之義。不云心倶滅法也

委旨
如第

T2249_.63.0398b12:

十九卷隨見抄也。
此義無謂歟

T2249_.63.0398b13: 答。於發表通果心者。不可云唯縁現在

T2249_.63.0398b14:

也。其旨光法師第十卷疏

見

重案道理。於發

T2249_.63.0398b15: 表通果心。必可有因等起心故。因等起心
T2249_.63.0398b16: 品現起之時。可縁未來所發表也。但於他
T2249_.63.0398b17: 心例難者。他心不可有因等起心品之故。
T2249_.63.0398b18: 非相例難也。初他心一化者。初全一心各一
T2249_.63.0398b19: 化云文心也。
T2249_.63.0398b20: 答。四靜慮者。靜慮之稱唯限善故。可隨増
T2249_.63.0398b21: 遍行修所斷隨眠隨増也。於無色者無色之
T2249_.63.0398b22: 稱廣亘三性故可隨増一切隨眠隨増也｣
T2249_.63.0398b23: 答。依第二靜慮證不還果之人。證第四果
T2249_.63.0398b24: 之時。必可捨喜根相應不還果所攝。無漏隨
T2249_.63.0398b25: 轉戒也。依第四靜慮捨之根事不同也。但
T2249_.63.0398b26: 於第三禪例難者。依第三禪證不還果之
T2249_.63.0398b27: 後。依未至地修練根了。則依此地證羅
T2249_.63.0398b28: 漢果之時。不可捨樂根相應無漏隨轉戒
T2249_.63.0398b29: 也。本自不成利根所攝不還果體之故也。
T2249_.63.0398c01: 若諸不還依下練根不得果之心也
T2249_.63.0398c02: 尋云。依未至地修練根之後。何不起勝果
T2249_.63.0398c03: 道耶
T2249_.63.0398c04: 答。彼非不還果道非疑也
T2249_.63.0398c05: 答。集智相應非無願三摩地相應法者。唯
T2249_.63.0398c06: 可限無願三摩地一種也。其故可知。但於
T2249_.63.0398c07: 無願三摩地相應。非集智相應者。道下四行
T2249_.63.0398c08: 相。苦下苦無常二行相。并集法類忍位也。故
T2249_.63.0398c09: 不可限一種。次於苦智相應非空解脱門
T2249_.63.0398c10: 相應者。苦下苦無常二行相。故不限一種
T2249_.63.0398c11: 無過也
T2249_.63.0398c12: 答。法處中不可有受相應非隨心轉之句
T2249_.63.0398c13: 也。心王者非法處攝故。隨心轉非受相應
T2249_.63.0398c14: 者。受心所并心王上得･四相等也。倶句餘除
T2249_.63.0398c15: 受餘心所也。但於例難者。法處中隨尋轉
T2249_.63.0398c16: 非伺相應者伺也。伺相應非隨尋轉者尋
T2249_.63.0398c17: 也。倶句者。同時心心所也。故無過也
T2249_.63.0398c18: 尋云。無色界等流同分并非得。何以異熟心
T2249_.63.0398c19: 心所法。不爲同類因耶　答。婆沙論中。非
T2249_.63.0398c20: 三性根爲因。又非無因之根ヲ出。擧命等八
T2249_.63.0398c21: 根。如解釋者。命等八根以異熟無記心心

T2249_.63.0398c22:

所不爲同類因。

見

以之例之。無色界等流

T2249_.63.0398c23: 同分并非得。以異熟無記心心所不爲同
T2249_.63.0398c24: 類因歟。可思也
T2249_.63.0398c25: 答。今此一段。以無間道名證也。故超越證
T2249_.63.0398c26: 不還果。見道類忍現前位。唯可修無願解脱
T2249_.63.0398c27: 門也。見道不修異類故。證一來果之時。
T2249_.63.0398c28: 准之可思也。羅漢果證得之位。所修是廣之
T2249_.63.0398c29: 故非相例矣
T2249_.63.0399a01: 答。以等無間縁果望彼縁之時。可有爲
T2249_.63.0399a02: 異熟果之義也。如彼無想異熟者。以善入
T2249_.63.0399a03: 心望無記出心之時。可有爲異熟果之
T2249_.63.0399a04: 義也。又等無間所起心品故。望入心之時。
T2249_.63.0399a05: 出心又可爲私無間縁之故也。光五可見
T2249_.63.0399a06: 之也
T2249_.63.0399a07: 答。一念眼識流至三世之時。現在未來相
T2249_.63.0399a08: 對。於所縁不可有不同也。凡判五下生
T2249_.63.0399a09: 自世。五識可生ナルハ未來。唯縁未來。現在唯縁
T2249_.63.0399a10: 現在之故也。但於識身文者。彼衆同分現
T2249_.63.0399a11: 在。非刹那現在之故。於現在所縁擧
T2249_.63.0399a12: 答。云動業取果用起不起事。一義云。於五
T2249_.63.0399a13: 趣倶可起取果用也。既是動業之故。於五
T2249_.63.0399a14: 趣倶可起之也。但隨其縁起與果用事可

T2249_.63.0399a15:

限一處也

云云

T2249_.63.0399a16:

別解脱能發心所發戒捨縁不同事

婆沙百
九十六

T2249_.63.0399a17:

道類智次念果道云事

婆沙十八
在之

T2249_.63.0399a18: 問。論疏中付説異熟果相。且尊者妙音意。
T2249_.63.0399a19: 聖果證得之後。無想定所成果報。現起之義。
T2249_.63.0399a20: 可云有耶　兩方。若云有此義者。凡正理
T2249_.63.0399a21: 論一師。無想定通不定業云義意者。是同
T2249_.63.0399a22: 妙音義。而彼論一師意。述トモ無想定通不定
T2249_.63.0399a23: 業。不云聖果證得之後彼果現起。以知。妙
T2249_.63.0399a24: 音意不許此義云事。若依之爾者。妙音意
T2249_.63.0399a25: 許無想定通不定業者。設雖聖果證得之
T2249_.63.0399a26: 後也。何無彼果現起之義耶。旁難思。如何｣
T2249_.63.0399a27: 問。付判諸業相。且斷善邪見。必可云爲牽
T2249_.63.0399a28: 引業耶　兩方。若云不必牽引業者。凡斷
T2249_.63.0399a29: 善邪見者。忽斷九品之善根。久感一劫之異
T2249_.63.0399b01: 熟。既猛利業也。尤可限牽引業耶。若依之
T2249_.63.0399b02: 爾者。尋斷之縁。廣亘因力縁力。忽感果之
T2249_.63.0399b03: 力。可通引業滿業也。如何
T2249_.63.0399b04: 答。羅漢向聖者。成極外十三等至判。不擧
T2249_.63.0399b05: 依身空無邊處未離空無邊處人事。凡今
T2249_.63.0399b06: 此一段之廢立。非論暫時也。得果位有此
T2249_.63.0399b07: 義。廣取諸論之故無相違
T2249_.63.0399b08: 答。於順解脱分善根隨心轉戒有無。可有
T2249_.63.0399b09: 二義也　一義云。於命善根不可有隨轉
T2249_.63.0399b10: 戒也。其故。頌文結聞思成三業。長行述傳
T2249_.63.0399b11: 説如是。順解脱分。唯聞思所成。通三業爲
T2249_.63.0399b12: 體。光法師釋此文。毘婆沙師傳説如是。順
T2249_.63.0399b13: 解脱分。唯聞思所成。非生得善。以彼劣故。

T2249_.63.0399b14:

非修所成。唯欲界故

云云

准此等之解釋。不

T2249_.63.0399b15: 可有隨心轉戒也。但於定地所攝不淨觀
T2249_.63.0399b16: 者。是可云順決擇分善根也。故不可有相
T2249_.63.0399b17: 違耳　一義云。定地所攝不淨觀。并持息念
T2249_.63.0399b18: 等。可云順解脱分善根也。順解脱分善根
T2249_.63.0399b19: 廣故。可有隨心轉戒之類也。但於聞思成
T2249_.63.0399b20: 三業等之文者。彼暫據初殖順解脱分論
T2249_.63.0399b21: 之故。不可有相違矣。是則先徳禪那院義
T2249_.63.0399b22: 也。尤可依用之矣
T2249_.63.0399b23: 動業取果用料簡之。天等可熟業。於人趣
T2249_.63.0399b24: 感果之時。於天起取果用。雖然由別縁
T2249_.63.0399b25: 力。於人趣可起與果用也。付取果用云 &MT01302;

T2249_.63.0399b26: 天業。由別縁感人果也。業望果之時。同
T2249_.63.0399b27: 是一果故。於一果可起取果･與果用。不可
T2249_.63.0399b28: 來無取果･與果之過也。是果於天趣雖
T2249_.63.0399b29: 可受之。別縁力於人趣受之。則被云人
T2249_.63.0399c01: 果也。故不可來五趣雜亂之過耶。於一
T2249_.63.0399c02: 果倶雖取果･與果用。依縁力轉之。於人
T2249_.63.0399c03: 趣受之也。故望果之時。倶可有取果與
T2249_.63.0399c04: 果之用也。又此業是報定･時不定業也。凡時
T2249_.63.0399c05: 報倶不定業。都云不感果也。若有感果之
T2249_.63.0399c06: 義者。不可云報定之故也。又是異處熟業
T2249_.63.0399c07: 也。於羅漢寄受業者。是又報定･時不定業
T2249_.63.0399c08: 也。但羅漢依勝定薫修力事。凡三有輪轉之
T2249_.63.0399c09: 間。自然或天業ヲ於人趣受之。或人業ヲ於天
T2249_.63.0399c10: 趣受之也。故不依勝定薫修力也。於羅
T2249_.63.0399c11: 漢者。盡煩惱都不可受地獄生故。彼地
T2249_.63.0399c12: 業報定･時不定業。依勝定力。彼地獄果ヲ於
T2249_.63.0399c13: 人趣受之也。於動業者。流轉之間。自然受
T2249_.63.0399c14: 之故。不可爲相例。凡動業者。於天起取
T2249_.63.0399c15: 果用。之時。望天果起之。依別縁力。於人
T2249_.63.0399c16: 趣受之時。則被云人果也。是則別縁力也。
T2249_.63.0399c17: 寄受業乍被云地獄業。於人趣受之故。
T2249_.63.0399c18: 彼此又各別也。果其體雖一。依別縁力。或
T2249_.63.0399c19: 云天果。或云人果。其果體一故。於一果
T2249_.63.0399c20: 可起取果與果之用也
T2249_.63.0399c21: 苾芻及尼戒體事。光法師初釋心。不論遮戒
T2249_.63.0399c22: 互得不得。只先望七支。成戒體一義也。次
T2249_.63.0399c23: 二釋以下。論遮戒得不得之義也。凡光法師
T2249_.63.0399c24: 解釋。常習先總釋之。下別委釋之也。第二
T2249_.63.0399c25: 釋心。互得ト遮戒云。第三釋心。互云不得

T2249_.63.0399c26:

之也。三釋其意。如此

云云

T2249_.63.0399c27: 自然得戒。限佛麟喩獨覺云事。律中有之
T2249_.63.0399c28: 薩婆多毘尼毘婆沙七種得戒在之。十誦律

T2249_.63.0399c29:

十種得戒在之

云云

五十八

T2249_.63.0400a01: 答。道類智唯加行得者。凡稱道類智名事。
T2249_.63.0400a02: 次第相生第十六心是也。故唯加行得。非餘
T2249_.63.0400a03: 縁得。於預流果例難者。道類智預流果。其
T2249_.63.0400a04: 體雖同。其名有異也。其故道類智第二念等
T2249_.63.0400a05: 現起之後。若在斷惑道。若在非對治道。云
T2249_.63.0400a06: 預流果。不與道類智名也。正得道類智稱
T2249_.63.0400a07: 事。第十六心之位也。第二念以去雖成就
T2249_.63.0400a08: 之。成就之時。云預流果。不云道類智也。故
T2249_.63.0400a09: 自上果退又種姓退云退住預流果。不可
T2249_.63.0400a10: 云退住道類智也。第十六心次念得果道
T2249_.63.0400a11: 名。又道類智名也。依名有此不同。論體無

T2249_.63.0400a12:

其差異也

已上乘
信義也

T2249_.63.0400a13: 答。具縛異生得未至地。彼命終位。可捨未
T2249_.63.0400a14: 至地功徳也。但於命終捨法。唯出煗等四
T2249_.63.0400a15: 善根者。彼決定故出之。未至地功徳者。若
T2249_.63.0400a16: 生初禪不捨之。若當地還生時捨之。其義
T2249_.63.0400a17: 不定故。不云命終捨法也。然而實論其捨

T2249_.63.0400a18:

時之時。則可云命終位也

已上乘信義也　私
云。爾者。可云何

T2249_.63.0400a19:

捨耶。或義云。可云自地捨也。彼既未至地善
心也。自欲界生欲界故。可云自地捨也

T2249_.63.0400a20: 答。異離欲異生。於離染地。可造順後業
T2249_.63.0400a21: 也。但於三分別段之文者。離染之後。入聖
T2249_.63.0400a22: 得果。都不還生之類云。故無過也。元瑜之

T2249_.63.0400a23:

釋此旨見

云云

T2249_.63.0400a24: 承久三年十二月之比隨聞抄之了

T2249_.63.0400a25:

右筆華嚴宗末學大法師宗性

春秋二十
夏臈八廻

T2249_.63.0400a26:
T2249_.63.0400a27:
T2249_.63.0400a28:
T2249_.63.0400a29:
T2249_.63.0400b01:
T2249_.63.0400b02:

T2249_.63.0400b03:

倶舍論第十六卷抄

上

T2249_.63.0400b04: (此卷闕)
T2249_.63.0400b05:
T2249_.63.0400b06:
T2249_.63.0400b07:

T2249_.63.0400b08:

倶舍論第十六卷抄

下

T2249_.63.0400b09: 問題
T2249_.63.0400b10: 問。今論前師云十惡業道互爲加行後起。
T2249_.63.0400b11: 後師云互不爲加行後起。正理論前師
T2249_.63.0400b12: 云互不爲加行後起。後師云互爲加行

T2249_.63.0400b13:

後起

云云
取意

爾者。光法師兩論二師正不如

T2249_.63.0400b14: 何判之耶
T2249_.63.0400b15: 問。殺生等自作六業道根本成時。必具表業
T2249_.63.0400b16: 可云耶
T2249_.63.0400b17: 問。今論意。遣使殺等根本成時。必可具表
T2249_.63.0400b18: 業可云耶
T2249_.63.0400b19: 問。論文云。七善業道。若從受生。必皆具二。

T2249_.63.0400b20:

謂表･無表。受生尸羅必依表故

文

爾者。攝

T2249_.63.0400b21: 自然見道二種得戒可云耶
T2249_.63.0400b22: 問。七善業道受生無表。不以大種爲所依
T2249_.63.0400b23:   可云耶
T2249_.63.0400b24: 問。靜慮無漏二種律儀。依表業生可云耶
T2249_.63.0400b25: 問。定生無表。非大種所造可云耶
T2249_.63.0400b26: 問。有漏業道加行位。必發無表可云耶
T2249_.63.0400b27: 問。不善業道根本後起。從三不善根生可
T2249_.63.0400b28:   云哉
T2249_.63.0400b29: 問。頌文云。殺麁語嗔恚究竟皆由嗔。盜邪行
T2249_.63.0400c01:   及貪。皆由貪究竟邪見癡究竟。許所餘

T2249_.63.0400c02:

由三

文

爾者。光法師意。初刹那等起論

T2249_.63.0400c03: 業道究竟可云耶
T2249_.63.0400c04: 問。殺生業道依貪究竟義可有耶
T2249_.63.0400c05: 問。盜業道由嗔究竟義可有耶
T2249_.63.0400c06: 問。光法師意。以擇滅爲名色體可云耶
T2249_.63.0400c07: 問。光法師意。麁惡語表業必依名等起可
T2249_.63.0400c08:   云耶
T2249_.63.0400c09: 問。殺生等加行究竟時。必成彼根本業道可
T2249_.63.0400c10:   云耶
T2249_.63.0400c11: 問。所殺人住死有時。能殺人成業道可云
T2249_.63.0400c12:   耶

T2249_.63.0400c13:

問。頌文云。殺生由故思。他想一誤殺

文

爾

T2249_.63.0400c14:   者。寶法師如何釋耶
T2249_.63.0400c15: 問。盜業道者。爲必於現人成之。爲當於過
T2249_.63.0400c16:   去人成之義可有耶
T2249_.63.0400c17: 問。婆沙評家意。盜現在率都物者。於何處
T2249_.63.0400c18:   結罪耶
T2249_.63.0400c19: 問。論中述虚誑語業道解義縁云。善言義

T2249_.63.0400c20:

者無迷亂縁。耳識已生名爲能解

文

光

T2249_.63.0400c21: 法師述此文作之耳識能解意識能解二
T2249_.63.0400c22: 釋。爾者。以何釋爲正判耶
T2249_.63.0400c23: 問。仙人意憤成殺業時。有表業可云耶

T2249_.63.0400c24:

問。頌文云。染心壞他語説名離間語

文

爾

T2249_.63.0400c25: 者。寶法師具幾縁判耶

T2249_.63.0400c26:

問。頌文云。諸染雜穢語。餘説異三染

文

爾

T2249_.63.0400c27: 者。初師意雜穢語表業者。虚誑語等表業。
T2249_.63.0400c28: 其體同可云耶
T2249_.63.0400c29: 問。今論意。雜穢語業道。具解義縁可云耶
T2249_.63.0401a01: 問。於雜穢語立不誤縁可云耶
T2249_.63.0401a02: 問。以欲界五部貪悉名業道可云耶
T2249_.63.0401a03: 問。聖者起癡所引離間等三語可云耶
T2249_.63.0401a04: 問。依身無色有學聖者。必成過去律儀可
T2249_.63.0401a05: 云耶
T2249_.63.0401a06:
T2249_.63.0401a07:
T2249_.63.0401a08:

T2249_.63.0401a09:

倶舍論第十六卷抄

下

T2249_.63.0401a10: 問。今論前師云十惡業道互爲加行後起。後
T2249_.63.0401a11: 師云互不爲加行後起。正理論前師云互

T2249_.63.0401a12:

不爲加行後起。後師云互爲加行後起

云云
取意

T2249_.63.0401a13: 爾者。光法師兩論二師正不。如何判之耶
T2249_.63.0401a14: 進云。光法師釋云。正理以後説爲正。此論

T2249_.63.0401a15:

以前師爲難。即以前師爲正

文

付之。依

T2249_.63.0401a16: 解釋披兩論。今論前師説又諸業道展轉相
T2249_.63.0401a17: 望容有互爲加行後起。後師判貪等不應
T2249_.63.0401a18: 能爲加行。非唯心起加行即成。唯起心時
T2249_.63.0401a19: 未作事故。正理論前師述有餘師説。貪等不
T2249_.63.0401a20: 應能爲加行。非唯心起加行即成。未作事
T2249_.63.0401a21: 故。後師云。如是説者。貪等雖非所作事性。
T2249_.63.0401a22: 然彼貪所縁境生時。非無力用。由有力用

T2249_.63.0401a23:

得加行名。方便引生諸業道故

文

若爾。二

T2249_.63.0401a24: 師之異説。兩論既是同。但前後爲異。然倶舍
T2249_.63.0401a25: 以云互不爲加行後起爲正。正理以云
T2249_.63.0401a26: 互爲加行後起爲正之旨可成之。何可釋
T2249_.63.0401a27: 此論以前師爲難判即以前師爲正哉。
T2249_.63.0401a28: 若論以前師爲正者。其意可與正理同。何
T2249_.63.0401a29: 至下可會作論意異。不爲加行據親無
T2249_.63.0401b01: 力能。爲加行據疎有力哉
T2249_.63.0401b02: 答。此事未見其義憑蹤。尤爲珍重所令説
T2249_.63.0401b03: 耳。今驚疑問之旨親披解釋之文。誠難得
T2249_.63.0401b04: 其之一趣。然而倩案之。則得其旨。所謂正
T2249_.63.0401b05: 理論正初師並有餘師之言。後師唱如是論
T2249_.63.0401b06: 者之語。正不自顯然也。今論二師倶不表
T2249_.63.0401b07: 邪正之差異。故先就顯了所判。正理以後
T2249_.63.0401b08: 説爲正也。於此論者。其正不難辨。故以
T2249_.63.0401b09: 難之言爲由所判。即以前師爲正也。其前
T2249_.63.0401b10: 師者。是正理之前師。非此論之前師也。此
T2249_.63.0401b11: 論前師存互爲加行後起之義。豈此論本意
T2249_.63.0401b12: 哉。故下述貪等不應能爲加行。非唯心起
T2249_.63.0401b13: 加行即成。還難前師。是則於此論者是後師。
T2249_.63.0401b14: 於彼論者是前師也。若爾。此論以前師爲
T2249_.63.0401b15: 難。即以前師爲正者。以正理論前師之意

T2249_.63.0401b16:

難此論前師。故知。此論之後師是正義

爲言

T2249_.63.0401b17: 若不爾者。此論以前師爲難。即以前師爲
T2249_.63.0401b18: 正之釋。太難得其意故也。疑難之趣頗此
T2249_.63.0401b19: 意歟。而如今成得其意之時。更非疑者歟｣
T2249_.63.0401b20: 尋云。以何知今論意存十業道互不爲加
T2249_.63.0401b21: 行後起之義耶
T2249_.63.0401b22: 答。論云。貪嗔邪見。纔現在前。即説名爲根

T2249_.63.0401b23:

本業道故。無加行後起差別

文

於貪等既

T2249_.63.0401b24: 無加行後起。況十業道互相望之時。爲加行
T2249_.63.0401b25: 後起哉。尤爲准例者歟
T2249_.63.0401b26: 又尋云。光法師。釋貪等不應等之論文云。

T2249_.63.0401b27:

論主叙餘師計爲難

文

餘師者何師耶

T2249_.63.0401b28: 答。指上所擧之互爲加行後起之師也。可
T2249_.63.0401b29: 思之
T2249_.63.0401c01: 問。殺生等自作六業道根本成時。必具表業
T2249_.63.0401c02: 可云耶　答。不必具之可云也　兩方。若
T2249_.63.0401c03: 必具之云者。凡殺生等自作六業道。種類非
T2249_.63.0401c04: 一准。設雖根本成之時。何必具表業可云
T2249_.63.0401c05: 哉。是以遣他六業道根本成之時。不必具

T2249_.63.0401c06:

之

見

相例可同。若依之爾者。正披今論之

T2249_.63.0401c07: 定判。偈頌結惡六定無表。彼自作婬二。長行
T2249_.63.0401c08: 述若有自作彼六業道。則六皆有表無表
T2249_.63.0401c09: 二。必可具表業被得。如何
T2249_.63.0401c10: 答。殺生等自作六業道根本成之時分不一
T2249_.63.0401c11: 准。或有與表業倶所作究竟。或有作表業
T2249_.63.0401c12: 已所作究竟。若與表業倶所作究之竟之時者。
T2249_.63.0401c13: 不必具表業也。故論中述此事云。謂起表
T2249_.63.0401c14: 時彼便死等。彼方死等與遣使同。根本成時

T2249_.63.0401c15:

唯無表故

文

論文既明鏡也。何足爲難哉。但

T2249_.63.0401c16: 於偈頌幷長行上文者。約多分就大都所
T2249_.63.0401c17: 判爾也。然至下委成之時。述則六皆有表
T2249_.63.0401c18: 無表二。謂起表時彼便死等。顯彼自作婬
T2249_.63.0401c19: 二之理。述後方死等與遣使。同根本成時唯
T2249_.63.0401c20: 無表故。顯不具表業之旨。若爾。此等之文
T2249_.63.0401c21: 未違所存之義。何可備難勢之端哉。況於
T2249_.63.0401c22: 一具之文。引始不引終。頗似矯者歟。何況
T2249_.63.0401c23: 倩案偈頌文。於無表者。必具之故。云六定
T2249_.63.0401c24: 無表。於表業者。不必具之故。只云彼自作
T2249_.63.0401c25: 婬二。不置定之字。其意在斯歟。重意云。謂
T2249_.63.0401c26: 起表時便死等以上。顯偈頌之文相。後方死
T2249_.63.0401c27: 與遣使同以下。顯頌所含之義。可思之｣
T2249_.63.0401c28: 重難云。於殺生及誑語離間等三惡業道者。
T2249_.63.0401c29: 設雖有根本成之時。不具表業。於偸盜
T2249_.63.0402a01: 及麁惡雜穢等三惡業道者。必可具表業
T2249_.63.0402a02: 被得。何可判後方死等與遣使同。根本成
T2249_.63.0402a03: 時唯無表故哉
T2249_.63.0402a04: 答。偈頌中。上結染異想發言。解義虚誑語。
T2249_.63.0402a05: 下云染心壞他語。説名離間語。非愛麁惡
T2249_.63.0402a06: 語。諸染雜穢語。餘説異三染。佞歌邪論等。

T2249_.63.0402a07:

至長行云。解義不誤流至此中

文

明知。語

T2249_.63.0402a08: 四業道。皆具解義之縁云事。若爾。設雖麁

T2249_.63.0402a09:

惡雜穢二語作表業

見　云云

後所罵所染之

T2249_.63.0402a10: 人生領解之義有之者。根本業道之時。可
T2249_.63.0402a11: 必具表業哉。次於盜業道者。誠難思。暫
T2249_.63.0402a12: 迴今案。懸推云。於自作盜業道者。如邪婬
T2249_.63.0402a13: 業道。必可具表業也。述若有自作彼六業
T2249_.63.0402a14: 道。則六皆有表無表二。謂起表時彼便死。
T2249_.63.0402a15: 則此意也。於後方死等與遣使同。根本成
T2249_.63.0402a16: 時唯無表故之論文者。可料簡之。所謂等
T2249_.63.0402a17: 之言中。唯攝語四業道。不攝盜業道之旨。
T2249_.63.0402a18: 可存之也。如此得意之時。無強違文歟。
T2249_.63.0402a19: 別有別違文者。重可了簡也
T2249_.63.0402a20: 或云。若有自作等之彼方死等等。約多分故
T2249_.63.0402a21: 非相違。或述彼便死等。述彼方死等。擧殺
T2249_.63.0402a22: 業道不盜業道。故非強病歟
T2249_.63.0402a23: 問。今論意。遣使殺等根本成時。必可具表
T2249_.63.0402a24: 業可云耶
T2249_.63.0402a25: 答。不必具之可云也　兩方。若必具之者。
T2249_.63.0402a26: 披論文之前後。偈頌結惡六定無表。彼自作
T2249_.63.0402a27: 婬二。長行述如是六種若遣使爲。根本成
T2249_.63.0402a28: 時自表無故。遣使殺等。根本成之時。不必

T2249_.63.0402a29:

具表業

見

若依之爾者。披發智論文云。若

T2249_.63.0402b01: 成就不善身表。彼成就此無表耶　答。諸

T2249_.63.0402b02:

成就不善身無表。彼成就此表

文

如此文

T2249_.63.0402b03: 者。設雖遣使殺等。根本成之時必可具表
T2249_.63.0402b04: 業。被得。依之勘婆沙論處處之文。或述如
T2249_.63.0402b05: 表數量無表亦爾。或云。若能發語遣他殺等。
T2249_.63.0402b06: 由此發得身無表者。必忽成就不善身表。

T2249_.63.0402b07:

以必能動身手等故

文

本論婆沙之説。必

T2249_.63.0402b08: 成就表無表業之旨顯也。世親論主意。寧可
T2249_.63.0402b09: 違依憑之論判耶
T2249_.63.0402b10: 答。遣使殺等根本成之時。不必具表業云
T2249_.63.0402b11: 事。今論定判分明之上。光法師設遣使殺等
T2249_.63.0402b12: 根本成時。有何表耶之明釋。難可疑之哉。
T2249_.63.0402b13: 但發智論之文者。彼暫約自作。約多分。約
T2249_.63.0402b14: 大都可云爾。何可必決定哉。又前後之文。
T2249_.63.0402b15: 未考之。重可思之。次於婆沙論如表數量
T2249_.63.0402b16: 無表亦爾之文者。彼未必約成就不成就
T2249_.63.0402b17: 門。而分別云。只如身表有三。身無表亦有

T2249_.63.0402b18:

三。如語表有四語表。語無表亦有四

爲言

T2249_.63.0402b19: 歟。何可爲強難勢哉。次於同若能發語遣
T2249_.63.0402b20: 他殺等之文者。誠以難思。然而倩案之。就
T2249_.63.0402b21: 能發人之能發心。所發業之未息之位。所教
T2249_.63.0402b22: 人速往所殺等之時。所作究竟所判爾也。
T2249_.63.0402b23: 若經多時隔遠路所作究竟之時。能發人
T2249_.63.0402b24: 何可必有動身發語之義哉。況正述其成

T2249_.63.0402b25:

表業之所以云。以必能動身手故

文

重見

T2249_.63.0402b26: 下文也。故知。發言遣他施等。由此發得身
T2249_.63.0402b27: 無表者。必亦能動身手等故。由此成就善

T2249_.63.0402b28:

身表業

文

明知。能教人之表業等未止息之

T2249_.63.0402b29: 時。所發人所作究竟故。能教人亦成就表無
T2249_.63.0402c01: 表。故評家意。破遣使殺等根本成之時。無
T2249_.63.0402c02: 表業云不正義。而成就根本成之時。有表
T2249_.63.0402c03: 業之旨云事。非謂云爾。故經多時。交餘
T2249_.63.0402c04: 念。表業止息之時。唯成就無表。不成就表
T2249_.63.0402c05: 之義。無之。何爲違文哉。又設雖評家意。
T2249_.63.0402c06: 至後時。猶必成表業之義存之者。彼既違
T2249_.63.0402c07: 道理。世親論主。何可必用彼説哉。非以婆
T2249_.63.0402c08: 沙評家爲量。其旨炳然也
T2249_.63.0402c09: 問。論文云。七善業道。若從受生。必皆具二。

T2249_.63.0402c10:

謂表無表。受生尸羅。必依表故

文

爾者。攝

T2249_.63.0402c11: 自然見道二種得戒可云耶
T2249_.63.0402c12: 答。可有二意也　兩方。若攝之者。凡自然見
T2249_.63.0402c13: 道二種得戒者。無漏心現前位所得之散戒
T2249_.63.0402c14: 也。何可表業轉之義哉。是以披今論餘處
T2249_.63.0402c15: 之定判。述十種得戒之相云。一由自然。謂

T2249_.63.0402c16:

佛獨覺。二由得入正性離生

乃至

如是所得

T2249_.63.0402c17:

別解律儀。非必定依表業而發

文

光法師釋

T2249_.63.0402c18:

此文云。謂初二種不從表生後依表生

文

T2249_.63.0402c19: 何況此是受生尸羅。彼非受生尸羅。彼此義
T2249_.63.0402c20: 門遥異也。何今文中攝之可云哉。若依之
T2249_.63.0402c21: 爾者。欲界無表。必依表業而生。設雖自然
T2249_.63.0402c22: 見道二種得戒。何不從表業可云哉。依之

T2249_.63.0402c23:

見下論文云。欲無無表離表而生

文

光法

T2249_.63.0402c24: 師釋此文云。欲界中無有無表離表而生

T2249_.63.0402c25:

文

若爾可以自然見道二種得戒攝必皆具

T2249_.63.0402c26: 二之文中云事。論判解釋實炳然也。如何｣
T2249_.63.0402c27: 答。此事諸論之難義。諸師之異端也。然而依
T2249_.63.0402c28: 光法師意成之者。於餘處非必定依表業
T2249_.63.0402c29: 而發之文。或云非必定依根本表發。或云
T2249_.63.0403a01: 非必定依自類表發。或云餘師義之三義
T2249_.63.0403a02: 有之。故光法師釋云。或可通據加行根本

T2249_.63.0403a03:

乃至

若不爾者。遣使殺等根本成時。有何表

T2249_.63.0403a04:

耶

文

T2249_.63.0403a05: 又云。或可。無表非必定自類表發。顯互發

T2249_.63.0403a06:

也

文

又云。前文叙餘師義

文

次於下欲無無

T2249_.63.0403a07: 表離表而生之文。亦或云欲無無表離根
T2249_.63.0403a08: 本表生。或云欲無無表離加行表生。或云
T2249_.63.0403a09: 餘師義之三義有之。故光法師釋云。若彼仙
T2249_.63.0403a10: 人及布□他時而不動身。亦不發語。於欲
T2249_.63.0403a11: 界無有無有無表離表而生。此殺誑語如

T2249_.63.0403a12:

何成業道

文

T2249_.63.0403a13: 文云。言欲無無表離表而生者。通據加行

T2249_.63.0403a14:

根本兩位。必有表業。能生無表

乃至

若不爾

T2249_.63.0403a15:

者。遣使殺等。根本成時有何表耶

文

T2249_.63.0403a16:

又餘處云。下文論主叙餘師義難

文

二文既

T2249_.63.0403a17: 致相違。故互立義會文之時。各有三義。其
T2249_.63.0403a18: 中依加行表。根本無表生之釋意。不以自
T2249_.63.0403a19: 然見道二種得戒。攝今必皆具二之文可云
T2249_.63.0403a20: 也。故光法師釋之解云。既言受生。明非自
T2249_.63.0403a21: 然見道。此文據生尸羅故言具二。前文通
T2249_.63.0403a22: 據自然見道得戒。故云非必定依表業而
T2249_.63.0403a23: 發。問。若言有離表生。何故下文言欲無無
T2249_.63.0403a24: 表離表而生。解云。下文論主叙餘師義難。或
T2249_.63.0403a25: 通據加行根本。故言欲無無表離表而生。

T2249_.63.0403a26:

若不爾者。遣使殺等根本成時有何表耶

文

T2249_.63.0403a27: 依根本表彼無表生之釋意。以自然見道二
T2249_.63.0403a28: 種得戒攝今必皆具二之文可云也。故光
T2249_.63.0403a29: 法師釋云。佛與獨覺五苾芻等。要期受故。
T2249_.63.0403a30: 受生類故。亦名受生。若作此解。十種得戒
T2249_.63.0403b01: 皆依表生。問何故前言非必定依表業而
T2249_.63.0403b02: 發。解云。前文叙餘師義。或可。無表非必定
T2249_.63.0403b03: 依自類表發。顯互發也。如前解釋。若作

T2249_.63.0403b04:

此解。善順下文欲無無表離表而生

文

如

T2249_.63.0403b05: 此得意之時。二義之趣能成。兩方之疑被
T2249_.63.0403b06: 遮者歟
T2249_.63.0403b07: 尋云。於非必定依表業而發之文。與欲
T2249_.63.0403b08: 無無表離表而生之文者。各作或云依加
T2249_.63.0403b09: 行表。或云依根本表之異釋。何故於必皆
T2249_.63.0403b10: 具無之文者。唯依根本表。不依加行表之
T2249_.63.0403b11: 旨成之耶
T2249_.63.0403b12: 答。於餘處之文與下論文者。未必分加行
T2249_.63.0403b13: 根本故。隨應。或云依加行表。或云依根本
T2249_.63.0403b14: 表之異釋作之也。於今文者。唯約根本不
T2249_.63.0403b15: 約加行故。所不及異釋也。故論中。釋惡
T2249_.63.0403b16: 六定無表彼自作終二等之頌文云。如是六
T2249_.63.0403b17: 種若遣他爲根本成時自表無故。若有自作
T2249_.63.0403b18: 彼六業道。則六皆表無表者。謂起表時。彼便
T2249_.63.0403b19: 死等。後方死等。與遣使同。根本成時。唯無

T2249_.63.0403b20:

表故

文

光法師釋問起頌答云。上論文云此

T2249_.63.0403b21: 下。第二明業道差別。就中一約表無表明。
T2249_.63.0403b22: 二約三根以辨。三明業道依處。四問答分
T2249_.63.0403b23: 別。五明業道相。就約表無表明中。一約根

T2249_.63.0403b24:

本明。二約前後辨。此即第一約根本明

文

T2249_.63.0403b25:

誰可疑之哉

文

尋云。必皆具二者。爲唯約

T2249_.63.0403b26: 自類表。爲當通他類表耶
T2249_.63.0403b27: 答。或云約自類表。或云通他類表之二意
T2249_.63.0403b28: 可有之也。故光法師釋云。如受大戒。依七
T2249_.63.0403b29: 表業。發七無表。止善微細其相難了。雖有
T2249_.63.0403c01: 語表。不令人聞。如鬼語等人不聞故。既言
T2249_.63.0403c02: 必皆具二。明知。表無表業數皆齊等。大戒既
T2249_.63.0403c03: 然。餘戒例爾。又解。若羯磨受戒。依身三表。
T2249_.63.0403c04: 正發身三無表。兼發語四無表。若有語表
T2249_.63.0403c05: 如何不聞。既不聞聲。明無語四表。若三
T2249_.63.0403c06: 歸受具。依語四表。正發語四無表。兼發身
T2249_.63.0403c07: 三無表由隨師語而發戒故。七支無表。雖
T2249_.63.0403c08: 有互發必定皆依表業而生。故言必皆具
T2249_.63.0403c09: 二。非言一一各別表生。餘近事等三歸戒。

T2249_.63.0403c10:

唯一語表。發四無表

文

T2249_.63.0403c11: 又尋云。抑以非必定依表業而發文爲本
T2249_.63.0403c12: 之時。以欲無無表離表而生之文云叙餘
T2249_.63.0403c13: 師義。以欲無無表離表而生文爲本之時。
T2249_.63.0403c14: 以非必定依表業而發之文。云叙餘師義
T2249_.63.0403c15: 意如何
T2249_.63.0403c16: 答。存非必定依根本表發之義之時。以欲
T2249_.63.0403c17: 無無表離根本表生之義之時。以非必
T2249_.63.0403c18: 定依根本表發之義。爲餘師義。是一釋
T2249_.63.0403c19: 意也。又存非必定依自類表發之義時。
T2249_.63.0403c20: 以欲無無表離自類表生之義。爲餘師義。
T2249_.63.0403c21: 存欲無無表離自類表生之義之時。以

T2249_.63.0403c22:

非必定依自類表發之義。爲餘師義

爲言

｣

T2249_.63.0403c23: 又尋云。何故無非必定依加行根本表業
T2249_.63.0403c24: 而發之義耶
T2249_.63.0403c25: 答云。欲界無表之總不依加行根本二表而
T2249_.63.0403c26: 生之義無之故。亦違欲無無表離表而生
T2249_.63.0403c27: 故。可思之
T2249_.63.0403c28: 問。七善業道。受生無表。不以大種爲所依
T2249_.63.0403c29: 可云耶
T2249_.63.0404a01: 答。可以大種爲所依也　兩方。若不以
T2249_.63.0404a02: 大種爲所依者。凡以無表名色者。偏據
T2249_.63.0404a03: 所依大種爲色法。若不以大種爲所依
T2249_.63.0404a04: 者。據何忽可於無表立色法之名哉。彼大
T2249_.63.0404a05: 種所造性。由此説無表之性相。何足爲怪
T2249_.63.0404a06: 哉。若依之爾者。正見今論文述。七善業道
T2249_.63.0404a07: 若從受生必皆具二。謂表無表。受生尸羅。

T2249_.63.0404a08:

必依表故

文

依此文者。無表唯以表業爲

T2249_.63.0404a09: 所依。不以大種爲所依被得。若夫以大
T2249_.63.0404a10: 種爲所依者。寧可於一箇無表有立二種
T2249_.63.0404a11: 所依之義哉。是以披餘處之論判云。眼識
T2249_.63.0404a12: 等五所依不定。或有變礙。謂眼等根。或無
T2249_.63.0404a13: 變礙。謂無間意。無表所依。則不如是。故前

T2249_.63.0404a14:

所難。定爲不齊。變礙名色理得成就

文

何況

T2249_.63.0404a15: 同論判中云。有釋。表色有變礙。故無表隨

T2249_.63.0404a16:

彼亦受色名。譬如樹動影亦隨動

文

加之

T2249_.63.0404a17:

雜心論意。亦存此意

見

如何

T2249_.63.0404a18: 答。凡有宗之本義。論主之正意。同無表之大
T2249_.63.0404a19: 種。爲所依大種立色名云事。其旨餘處論
T2249_.63.0404a20: 判之所施設也。更不可疑之。餘處論中。
T2249_.63.0404a21: 結此能造大種異於表所依。述從一和合
T2249_.63.0404a22: 有細麁果不應理故。其旨炳然也。但於必
T2249_.63.0404a23: 依表故之論文者。雖云未云所依。何可
T2249_.63.0404a24: 爲強違文哉。設有云所依之文者。是只
T2249_.63.0404a25: 可於依加所之字。更可非約所依之門
T2249_.63.0404a26: 云爾。全不可爲難勢。何況今文中。未云
T2249_.63.0404a27: 不以大種爲所依。何爲違文哉。次於一
T2249_.63.0404a28: 箇無表不可有二種所依云難者。彼如眼
T2249_.63.0404a29: 等五識。或以變礙眼等五根爲所依。或以
T2249_.63.0404b01: 無變礙過去意根爲所依。何至無表可簡
T2249_.63.0404b02: 二箇所依哉。況於未云所依哉。次於餘處
T2249_.63.0404b03: 眼識等五所依不定等之論文者。論主通外
T2249_.63.0404b04: 難。述正義之時。於五識所依者。有色根非
T2249_.63.0404b05: 色根二種故。約所依立色名之義。不可
T2249_.63.0404b06: 有之。於無表所依。唯限色不通非色
T2249_.63.0404b07: 故。約所依立色名。豈不順道理哉之義成
T2249_.63.0404b08: 之文也。其所依者。是大種非表業故。是以
T2249_.63.0404b09: 大種爲無表所依之誠證也。何可備難勢
T2249_.63.0404b10: 之證文哉。次於餘處有釋表色有變礙。故
T2249_.63.0404b11: 無表隨彼亦受色名之論文者。是不正義
T2249_.63.0404b12: 也。故正理論破之云。此不應理。隨心轉色

T2249_.63.0404b13:

不從表生。應非色故

文

何可及會通哉。次

T2249_.63.0404b14: 於雜心論之説者。今論所擧之有釋則是也。

T2249_.63.0404b15:

故光法師釋云。是雜心論主義

文

其旨如何｣

T2249_.63.0404b16: 問。靜慮無漏二種律儀。依表業生可云耶。
T2249_.63.0404b17: 進云。光法師釋云。定生無表。不依表起。依

T2249_.63.0404b18:

心生故

文

付之。凡無表之得名。對表業而

T2249_.63.0404b19: 所起也。故雖靜慮無漏二種律儀。何不依
T2249_.63.0404b20: 表業而生可云哉。若夫強不依表業而生
T2249_.63.0404b21: 者。無表之稱號更難遣者哉。是以披餘處之
T2249_.63.0404b22: 論判云。意業非色。不能表示故不名表。

T2249_.63.0404b23:

由無表故。無表亦無

文

何況見正理論餘處

T2249_.63.0404b24: 之文。述佛獨覺及五苾芻入聖相云。然彼先

T2249_.63.0404b25:

時決定有表

文

光法師則以彼説爲依憑

T2249_.63.0404b26: 述。自然見道謂彼先時決定有表。相續不

T2249_.63.0404b27:

斷。乃至聖位

文

靜慮無漏二種律儀。依表

T2249_.63.0404b28: 業而生云事。此等之定判實分明也。如何｣
T2249_.63.0404b29: 答。凡欲界必無隨轉無表。色界必無依發無
T2249_.63.0404c01: 表者。光法師餘處之明判也。麁劣之靜慮律
T2249_.63.0404c02: 義。猶不依而發細勝之無漏律儀。何可依
T2249_.63.0404c03: 表而發哉。餘處當卷既以符合。何爲疑之
T2249_.63.0404c04: 端哉。此則今論文之所顯也。故偈頌結定生
T2249_.63.0404c05: 唯無表。長行云。靜慮無漏所攝律儀名爲定

T2249_.63.0404c06:

生。此唯無表但依心力而得生故

文

但於依

T2249_.63.0404c07: 表立無表云難者。凡表無表相對立之者。
T2249_.63.0404c08: 就散戒所論也。何約定戒可疑之哉。或
T2249_.63.0404c09: 云。表業是麁動也。定中是細寂也。故於定
T2249_.63.0404c10: 心之上不建立表唯立無表也。或云。定無
T2249_.63.0404c11: 表亦依表而生之義可有之。然論疏中云
T2249_.63.0404c12: 不依表而生者。定散異之。鹿細遥也。故
T2249_.63.0404c13: 不以表爲定無表之依而所爲散無表之
T2249_.63.0404c14: 依也。次於意業非色不能表示等之論文
T2249_.63.0404c15: 者。准前會通之旨可成之也。況彼於意業。
T2249_.63.0404c16: 不立無表之所以成之故。非強難勢。次於
T2249_.63.0404c17: 餘處正理論之説。幷光法師之釋者。彼約自
T2249_.63.0404c18: 然見道二種得戒成其旨故。是散無表非
T2249_.63.0404c19: 定無表。何來爲難勢哉
T2249_.63.0404c20: 重難云。佛獨覺及五苾芻。入聖以前之端身。
T2249_.63.0404c21: 正聖之表者。是定心之表示。非別解之前相。
T2249_.63.0404c22: 何以彼爲由。忽可來自然見道二種得戒
T2249_.63.0404c23: 依表而來之旨哉。論判解釋倶難思。如何｣
T2249_.63.0404c24: 答
T2249_.63.0404c25: 問。定生無表。非大種所造可云耶。答。是大
T2249_.63.0404c26: 種所造可云也。兩方。若非大種所造者。凡
T2249_.63.0404c27: 以無表名色法者。爲大種之所造故也。設
T2249_.63.0404c28: 雖定生無表。何非大種所造可云哉。是以
T2249_.63.0404c29: 今論餘處文。述定生依長養無受無異大。正
T2249_.63.0405a01: 理論餘處文云。定生無表七支相望展轉互

T2249_.63.0405a02:

生同一果故。唯從一具四大種生

文

若依

T2249_.63.0405a03: 之爾者。披當論文述。靜慮無漏所攝律儀
T2249_.63.0405a04: 名爲定生。此唯無表倶依心力而得生故。

T2249_.63.0405a05:

定生無表唯依心力而生。不依大種力

見

T2249_.63.0405a06: 依之光法師餘處解釋中。云無漏戒非大種
T2249_.63.0405a07: 力。故成無漏。但由心力隨無漏心所等

T2249_.63.0405a08:

起故

文

有漏定戒相例可同。如何

T2249_.63.0405a09: 答。大種所造性。由此説無表之定判。未簡
T2249_.63.0405a10: 靜慮無漏二種律儀定生無表。豈非大種之
T2249_.63.0405a11: 所造哉。但於當卷論判者。爲顯定生無表
T2249_.63.0405a12: 之不依表而生之旨。云但依心力而得生
T2249_.63.0405a13: 故也。全非爲成非大種所造之義云爾。何
T2249_.63.0405a14: 來爲難勢哉。次於光法師餘處之解釋者。
T2249_.63.0405a15: 爲顯有漏自地依無漏隨生處之道理。云但
T2249_.63.0405a16: 由心力隨無漏心所等起故也。此亦更
T2249_.63.0405a17: 非爲成非大種所造之義云爾。何可備疑
T2249_.63.0405a18: 難之端哉。次於有漏定戒者。無漏戒之爲
T2249_.63.0405a19: 細勝。猶爲大種之所造。有漏戒之爲麁劣。
T2249_.63.0405a20: 豈非大種所造哉。是以次下之文云。有漏

T2249_.63.0405a21:

戒由大種力繋屬界地故不相似

文

何隱

T2249_.63.0405a22: 此文稱難勢哉
T2249_.63.0405a23: 問。有漏業道加行位。必發無表可云耶。進
T2249_.63.0405a24: 云。論中述加行定有表。無表或有無。不必

T2249_.63.0405a25:

發之

見

付之。凡加行者。引根本之方便也。

T2249_.63.0405a26: 而根本位必發無表。加行位豈不爾哉。例
T2249_.63.0405a27: 如見諦道位。發道共戒故。四善根位。發定
T2249_.63.0405a28: 共戒也。何況見餘處之論文。或述三殺。一
T2249_.63.0405a29: 誑語。一殺生加行。或云造逆定加行。無離
T2249_.63.0405b01: 染得果。加行之罪業。感那落迦果。障離染

T2249_.63.0405b02:

得果

見

若加行位。不發無表之義有之者。

T2249_.63.0405b03: 寧可施如此之功力哉
T2249_.63.0405b04: 答。凡異熟因。不善及善。唯有漏者。性相之所
T2249_.63.0405b05: 定也。設雖不發無表之表業。何無感異熟
T2249_.63.0405b06: 果之功能哉。皆能招異熟等流増上果者。
T2249_.63.0405b07: 論判之所顯也。設雖不至根本之身語何
T2249_.63.0405b08: 無障凡聖益之力用哉。況加行者。纔發身
T2249_.63.0405b09: 語二業。引根本業道云許也。何可必施無
T2249_.63.0405b10: 表倶生之作用哉。若夫必發無表者。更不
T2249_.63.0405b11: 可有加行根本之不同。立三位差異。豈非
T2249_.63.0405b12: 無用哉。就中成表非無表住中劣思作者。
T2249_.63.0405b13: 餘處論判之施設也。豈不聞加行善惡哉。
T2249_.63.0405b14: 若爾。有漏業道加行位不必發無表云事炳
T2249_.63.0405b15: 然也。如此成之時。諸難自被遮者歟。但於
T2249_.63.0405b16: 見諦道四善根例難者。凡以四善根爲加
T2249_.63.0405b17: 行。以見諦道爲根本者。有漏修慧十六行
T2249_.63.0405b18: 不現前。無漏十六行難現起之故也。非必
T2249_.63.0405b19: 以定共戒爲方便。以道共戒爲根本者
T2249_.63.0405b20: 哉。設雖彼此相望。爲加行根本。定散大異
T2249_.63.0405b21: 也。有漏無漏亦各別也。何可爲所例哉。次
T2249_.63.0405b22: 於一殺生加行之文者。自本不遮加行中
T2249_.63.0405b23: 自有發無表之類。何爲疑哉。次於造逆定
T2249_.63.0405b24: 加行之文者。准前可會之也
T2249_.63.0405b25: 問。不善業道根本後起。從三不善根生可
T2249_.63.0405b26: 云哉。進云。論中述加行三根起彼無間生

T2249_.63.0405b27:

故。根本後起不從三根生

見

付之。加行既

T2249_.63.0405b28: 從三根而生。根本後起豈不爾哉。是以於

T2249_.63.0405b29:

善業道根本後起者。從三善根而生

見

相例

T2249_.63.0405c01: 可同。如何
T2249_.63.0405c02: 答。凡貪嗔癡是本惑故。必無倶起之理。然前
T2249_.63.0405c03: 七惡業道根本。及意三惡業道。依時隨應。
T2249_.63.0405c04: 或有唯由嗔而究竟。如殺生麁語嗔恚三業
T2249_.63.0405c05: 道。或有唯由貪而究竟。如偸盜邪行及貪
T2249_.63.0405c06: 三業道。或有唯由癡而究竟。如邪見一業
T2249_.63.0405c07: 道。或有由三根而究竟。如誑語離間雜語
T2249_.63.0405c08: 三業道。既於十業究竟之時。有如此不同。
T2249_.63.0405c09: 故不得一相之由三根而究竟。乃至云由
T2249_.63.0405c10: 一根而究竟。尤分別可顯其相也。故下偈
T2249_.63.0405c11: 頌文云。殺麁語嗔恚。究竟皆由嗔。盜邪行及
T2249_.63.0405c12: 貪。皆由貪究竟。邪見癡究竟。許所餘由三

T2249_.63.0405c13:

文

彼後起准例可思之。而於彼加行者。隨

T2249_.63.0405c14: 應從三根而生。其相如誑語離間雜語三
T2249_.63.0405c15: 業道之根本。今述加行三根起彼無間生。則
T2249_.63.0405c16: 此意也。若依此意者。意三惡業道。亦隨應
T2249_.63.0405c17: 從三不善根而生。其相如前七業道加行之
T2249_.63.0405c18: 從三不善根而生。頌文結貪等三根生是
T2249_.63.0405c19: 也。若爾。總云前七惡業道三位。及意三業道
T2249_.63.0405c20: 之生起之旨。云隨應從三根而生。更不可
T2249_.63.0405c21: 云一一皆從三根而生者歟。次於前七善
T2249_.63.0405c22: 業道三位之例難者。無貪無嗔無癡三善根。
T2249_.63.0405c23: 必並起故。彼三位從善心而發之時。必皆
T2249_.63.0405c24: 從三善根而生也。此中無貪無嗔二善根。是
T2249_.63.0405c25: 大善地法之攝。無癡善根是大地法之攝故
T2249_.63.0405c26: 也。彼此義門遥異也。混而不可難之。故光
T2249_.63.0405c27: 法師解釋中云善法相順故。三法並生。惡多

T2249_.63.0405c28:

相違故。貪嗔不並

文

T2249_.63.0405c29: 尋云。三根中癡不善根者。獨頭相應二無明
T2249_.63.0406a01: 中何
T2249_.63.0406a02: 答。是獨頭無明。非相應無明可云也。若
T2249_.63.0406a03: 約相應無明論之者。下云十惡業道究竟
T2249_.63.0406a04: 之時。尤可云十惡業道皆由癡而究竟。既
T2249_.63.0406a05: 不爾。知約獨頭無明論云事
T2249_.63.0406a06: 問。頌文云。殺麁語嗔恚。究竟皆由嗔。盜邪
T2249_.63.0406a07: 行及貪。皆由貪究竟。邪見癡究竟。許所餘

T2249_.63.0406a08:

由三

文

爾者。光法師意。約刹那等起。論

T2249_.63.0406a09: 業道究竟可云耶　進云。光法師判後之二

T2249_.63.0406a10:

解。倶可爲正。約因等起。刹那等起論之

見

T2249_.63.0406a11: 　付之。於因等起位者。業道未成。故名之
T2249_.63.0406a12: 加行。不名根本。何可約彼論究竟之義。是
T2249_.63.0406a13: 以餘處論中。明業道之聞思倶轉之相之時。
T2249_.63.0406a14: 上述三倶轉之義。云謂以嗔心於屬他生
T2249_.63.0406a15: 倶時殺盜畢。下會若爾所説偸盜業道由
T2249_.63.0406a16: 貪究竟。理應不成之難云。依不異心所作

T2249_.63.0406a17:

究竟故。作如是大判應知

文

約刹那等起。

T2249_.63.0406a18: 論業道究竟云事。此等實分明也。依之寶法

T2249_.63.0406a19:

師意。簡因等起之解同刹那等起之釋

見

次

T2249_.63.0406a20: 刹那等起心。通三性故。不隨彼心判身語

T2249_.63.0406a21:

二業之性類

見

餘處於轉善等性隨轉各容

T2249_.63.0406a22: 三之論判。其旨實炳然也。若強約刹那等
T2249_.63.0406a23: 起。論究竟門者。前七業道。皆了依三根而
T2249_.63.0406a24: 究竟。又自本依自體而究竟之義。不可有
T2249_.63.0406a25: 之。意三業道。依何方可論究竟之義哉。
T2249_.63.0406a26: 殺麁語嗔恚。究竟皆由嗔。盜邪行及貪。皆
T2249_.63.0406a27: 由貪究竟。邪見癡究竟。許所餘由三之偈
T2249_.63.0406a28: 頌。豈非設徒然之決判哉。次因等起。刹那
T2249_.63.0406a29: 等起。其相遥異也。何可成約二種等起之
T2249_.63.0406b01: 義哉
T2249_.63.0406b02: 答。此事光寶兩師既及異釋之上者。定是
T2249_.63.0406b03: 爲性相之難義歟被得。故光法師大致斟
T2249_.63.0406b04: 酌作三釋也。然而自判正不。以云約刹
T2249_.63.0406b05: 那等起。云約因等起刹那等起之後兩釋。爲
T2249_.63.0406b06: 正之旨成之。仍今可存通二種等起之義
T2249_.63.0406b07: 也。所謂就十業道中。且以前七業道。望因
T2249_.63.0406b08: 等起。刹那等起二心之時。因等起心是親。刹
T2249_.63.0406b09: 那等起心是疎。故隨因等起心判性類。不
T2249_.63.0406b10: 隨刹那等起心判性類。餘處論判中。述等
T2249_.63.0406b11: 起有二種。因及彼刹那。如次第。應知名轉
T2249_.63.0406b12: 名隨轉。則此意也。故光法師初釋云。刹那等
T2249_.63.0406b13: 起。即通三性心不定故。彼非究竟。若因等
T2249_.63.0406b14: 起心性即決定。以決定故。從彼究竟。然不
T2249_.63.0406b15: 以此釋爲正者。暫所住論之也。所謂論中
T2249_.63.0406b16: 釋殺麁語嗔恚究竟皆由嗔等之頌文云。殺
T2249_.63.0406b17: 生麁語嗔恚業道由嗔究竟。要無所願。極麁

T2249_.63.0406b18:

惡心。現在前時。此三成故

乃至

以貪嗔等現在

T2249_.63.0406b19:

前時。一一能令此三成故

文

此則一途之説

T2249_.63.0406b20: 相也。若約實義云之時。就究竟之所由。可
T2249_.63.0406b21: 有因等起刹那等起二心。論文暫約刹那等
T2249_.63.0406b22: 起心論究竟。初釋還約因等起論究竟故
T2249_.63.0406b23: 也。然而遂論釋互顯義。故不可致相違者
T2249_.63.0406b24: 歟。例如餘卷解釋中述業道思倶轉之相。
T2249_.63.0406b25: 會今論約刹那等起思論之。婆沙雜心兩
T2249_.63.0406b26: 論約因等起思論之相違。作二釋。其中初
T2249_.63.0406b27: 釋。成論意各別之旨。第二釋。述和會之義
T2249_.63.0406b28: 門。其第二釋意云。倶有二種。一是並倶。謂
T2249_.63.0406b29: 同刹那倶時並起。二是有倶。謂前後倶由有
T2249_.63.0406c01: 故。彼前法故。此從法得有。倶舍據並起。不
T2249_.63.0406c02: 説無心。婆沙雜心通據有倶故。兼説無
T2249_.63.0406c03: 心。各據一義。並不相違也。此義意會因等
T2249_.63.0406c04: 起心。在加行位。究竟義。在根本位云難者。
T2249_.63.0406c05: 若無因等起心者。難有刹那等起心。若無
T2249_.63.0406c06: 二種等起心者。前七業道。爭得成哉。還知。
T2249_.63.0406c07: 前七業道。源由因等起心而成云事。若爾。
T2249_.63.0406c08: 由因等起心。論業道究竟。豈不立道理哉。
T2249_.63.0406c09: 彼由有彼前法故。此後得有之釋。豈非顯
T2249_.63.0406c10: 此意哉。次於餘卷依不異心所作究竟等之
T2249_.63.0406c11: 論文者。准上所引之光法師餘卷之解釋。可
T2249_.63.0406c12: 會之也。次於寶法師之解釋者。爲人師之
T2249_.63.0406c13: 異釋。何足設會通哉。況爲違光法師之定
T2249_.63.0406c14: 判故。作彼釋。何可劬勞哉。次約刹那等起
T2249_.63.0406c15: 心。論業道究竟者。其文理粗。先成文畢。重
T2249_.63.0406c16: 成其道理者。加行位三業未究竟。根本位
T2249_.63.0406c17: 三業始究竟故。約刹那等起心所論業道
T2249_.63.0406c18: 之究竟也。誠以貪等未至根本之位。希求
T2249_.63.0406c19: 之意樂未滿足之。貪等之已至根本之位。
T2249_.63.0406c20: 希求等之意樂已滿足。尤以前七業道望刹
T2249_.63.0406c21: 那等起心。可談究竟門也。彼殺生麁語嗔
T2249_.63.0406c22: 恚業道。由嗔究竟。要無所顧極麁惡心。現
T2249_.63.0406c23: 在前時。此三成故等之論文。專顯此意也。
T2249_.63.0406c24: 光法師第二釋。述此中據刹那等起。非因

T2249_.63.0406c25:

等起

乃至

此文亦據自作者説。其意在斯。此

T2249_.63.0406c26: 義意。會刹那等起心通三性云難者。彼約
T2249_.63.0406c27: 遣使殺等六業道可云爾。更不可關自作
T2249_.63.0406c28: 業道者歟。彼此文亦據自作者説之釋。則
T2249_.63.0406c29: 此意也。依此釋之時。前七業道皆由三根
T2249_.63.0407a01: 而可究竟云難。兼被遮畢。次於自體不由
T2249_.63.0407a02: 自體而究竟。由何可論意三業道之究竟
T2249_.63.0407a03: 哉云難者。光法師自救此難云。貪嗔不善
T2249_.63.0407a04: 根與貪嗔業道。同一刹那。雖無別體。根

T2249_.63.0407a05:

道義別故。得説根業道究竟

文

豈無其謂

T2249_.63.0407a06: 哉。次通因等起刹那等起論之者。若就遣
T2249_.63.0407a07: 使殺等六惡業道。及自作後方起等之類論
T2249_.63.0407a08: 之者。約因等起心可云也。若就自作六業
T2249_.63.0407a09: 道及後方起等幷邪亦意三業道論之者。約
T2249_.63.0407a10: 刹那等起可云也。故彼第三釋云。通據因等
T2249_.63.0407a11: 起。刹那等起。若遣使刹等六惡業道。或時自
T2249_.63.0407a12: 作後方起等。唯由近因等起三根究竟。非刹
T2249_.63.0407a13: 那等起。以刹那等起心不定故。容起餘心。
T2249_.63.0407a14: 非由餘心究竟故。若貪嗔邪見。唯由刹那
T2249_.63.0407a15: 等起。起三根究竟。非因等起。若自行殺等
T2249_.63.0407a16: 七惡業道。具由二種。或因等起。或刹那等

T2249_.63.0407a17:

起

文

此釋意。大都合前二釋用之故。不委

T2249_.63.0407a18: 之。抑就三解釋。聊似背論文故。暫判正
T2249_.63.0407a19: 不之。後之二解釋。倶可爲正也。就之以實
T2249_.63.0407a20: 云之者。初釋亦可正義也
T2249_.63.0407a21: 重難云。第二第三釋意。於意三業道。立刹
T2249_.63.0407a22: 那等起云事。道理未開。其所以者。倶舍一
T2249_.63.0407a23: 部中。於一法體。分其義門。以名能等起所
T2249_.63.0407a24: 等起之例。未考得之。於異體分之。例太
T2249_.63.0407a25: 多之。則餘處論判中。或云。思即是意業。所作

T2249_.63.0407a26:

謂身語

文

T2249_.63.0407a27: 光法師釋之云。思是能作能等起。身語是所

T2249_.63.0407a28:

作所等起

文

或難等起善云。若異類心所起

T2249_.63.0407a29:

得等。云何成善。此義應思

文

光法師釋云。

T2249_.63.0407b01: 如疑心續善。於善心後能引善得及四相

T2249_.63.0407b02:

起。所起得等云何成善。此義應思

文

正理論

T2249_.63.0407b03: 餘處文云。此業依意。復與意倶。等起身語

T2249_.63.0407b04:

名爲意業

文

此外約法論能等起所等起

T2249_.63.0407b05: 云事。於綸論判及人師之釋歟。次自判三

T2249_.63.0407b06:

解正不云。初解非理

文

其非理之趣如何。

T2249_.63.0407b07: 又述後二解是正之旨云。貪等定由刹那等

T2249_.63.0407b08:

起

文

其意不可。次光法師自既判正不。以

T2249_.63.0407b09: 初解爲非理。以後二解爲正。今何助初
T2249_.63.0407b10: 解。實爲正義之旨成之哉
T2249_.63.0407b11: 答。於意三業道。立刹那等起之道理。誠未
T2249_.63.0407b12: 通其源致。然而先重豫引論文成之畢。所
T2249_.63.0407b13: 謂以貪嗔等現在前時。一一能令此三成故
T2249_.63.0407b14: 之論文。正顯此旨故也。然非謗無其證。光
T2249_.63.0407b15: 法師釋。述今偈頌之長行之時。引正理第四
T2249_.63.0407b16: 十一。三師之異説。其第二師之説云。有餘於
T2249_.63.0407b17: 此作是釋言。即説此法由此究竟。自體生

T2249_.63.0407b18:

時即業道故

等文

光法師釋云。第二師説。貪由

T2249_.63.0407b19:

貪究竟。嗔由嗔究竟

文

寶法師引初二師

T2249_.63.0407b20: 之説畢云。准上論文刹那等起名爲究竟。
T2249_.63.0407b21: 此等皆頌中云。嗔由嗔究竟。貪由貪究竟。

T2249_.63.0407b22:

與正理論初師不同。同第二師

文

兩祖一

T2249_.63.0407b23: 同之定判也。何可疑之哉。重案其道理。是
T2249_.63.0407b24: 只貪嗔邪見起即業道故。不立加行之謂
T2249_.63.0407b25: 也。若由加行者。立借前念力。既無加行。何
T2249_.63.0407b26: 可借前念哉。明知。自體還由自體而究竟
T2249_.63.0407b27: 云事。然於體者無二故。更不可論所出能
T2249_.63.0407b28: 出。故於一體之上分二義。以限之義爲所
T2249_.63.0407b29: 由。以道之義爲能由。論業道之究竟。尤順
T2249_.63.0407c01: 道理歟被得。如此成之時。難勢悉被遮。義
T2249_.63.0407c02: 道能成立者歟。但於餘處論判解釋等者。就
T2249_.63.0407c03: 三業論之故爾也。何來爲難勢哉。次助初
T2249_.63.0407c04: 釋者。第二釋中雖云約刹那等起。於遣使
T2249_.63.0407c05: 殺等六業道者。云亦通果心所作究竟故。
T2249_.63.0407c06: 似背殺麁語嗔恚究竟。皆由嗔等之定判。
T2249_.63.0407c07: 若爾。初釋意還存道理。何可背論文哉之
T2249_.63.0407c08: 志自顯。其旨前重成之畢何重可擬之哉｣
T2249_.63.0407c09: 尋云。貪由貪究竟。嗔由嗔究竟之時。等起
T2249_.63.0407c10: 稱如何可成之耶
T2249_.63.0407c11: 答。能起在貪根及相應心心所。等起在貪
T2249_.63.0407c12: 道。此則能起名等。所起名起。或能等起在
T2249_.63.0407c13: 根。所等起在道
T2249_.63.0407c14: 難云。根道義別。隱顯互彰。前念顯根隱道。
T2249_.63.0407c15: 後念顯道隱根者。光法師之當解釋也。若
T2249_.63.0407c16: 約一念分根道者。豈不致相違哉
T2249_.63.0407c17: 答。道者目思之所遊履之義。根者目令法
T2249_.63.0407c18: 増長之義。若爾。設雖約一念。何不分根道
T2249_.63.0407c19: 二門哉。於光法師之解釋。根道之二門。或
T2249_.63.0407c20: 約前後論之。或約一念論之。何強可一
T2249_.63.0407c21: 准哉
T2249_.63.0407c22: 此事論家之異説。人師之往釋也。敢不可
T2249_.63.0407c23: 處聊爾。恐繁不要。委可見光寶兩祖之解
T2249_.63.0407c24: 釋文。貞禪大僧都祇短抄。及文義要中被記
T2249_.63.0407c25: 之
T2249_.63.0407c26: 問。殺生業道。依貪究竟義可有耶　答。可
T2249_.63.0407c27: 有此義也　兩方。若有此義者。殺麁語嗔
T2249_.63.0407c28: 恚究竟。皆由嗔者。偈頌之所顯也。明知。無
T2249_.63.0407c29: 依貪而究竟之義云事。若依之爾者。見餘
T2249_.63.0408a01: 處之論文。或述刹那縁起之相云。依貪行

T2249_.63.0408a02:

殺

云云
取意

殺生業道。依貪而究竟云事炳然也｣

T2249_.63.0408a03: 答。於殺生業道究竟之心可有二心。所謂
T2249_.63.0408a04: 一異心。則貪倶生心是也。二不異心。則嗔倶
T2249_.63.0408a05: 生心是也。殺麁語嗔恚究竟。皆由嗔者。明
T2249_.63.0408a06: 不異心之究竟也。依貪行殺者。明異心之
T2249_.63.0408a07: 究竟也。例如今論餘卷中。明業道思倶轉
T2249_.63.0408a08: 之時。述不善業道三倶轉之相云。三倶轉者。
T2249_.63.0408a09: 謂以嗔心於攝他生倶時殺盜。若爾。所説
T2249_.63.0408a10: 偸盜業道。由貪究竟。理應不成。依不異心
T2249_.63.0408a11: 所作究竟故。作如是決判應知也。文意顯
T2249_.63.0408a12: 也。如此成之時。兩方之疑非相違者歟
T2249_.63.0408a13: 問。盜業道。由嗔究竟義可有耶　答。可有此
T2249_.63.0408a14: 義也　兩方。若有此義者。盜邪行及貪。皆由
T2249_.63.0408a15: 貪究竟者。偈頌之所定也。明知。不可有此
T2249_.63.0408a16: 義云事　若依之爾者。見餘卷之論文。述
T2249_.63.0408a17: 不善業道三倶轉之相云。以嗔心行殺･盜

T2249_.63.0408a18:

云云
取意

盜業道由嗔而究竟云事炳然也。如何｣

T2249_.63.0408a19:

　准上疑之答。可得其意也　仍略

云云

T2249_.63.0408a20: 問。光法師意。以擇滅爲名色體可云耶｣
T2249_.63.0408a21: 答。爲名色體可云也　兩方。若爲名色體
T2249_.63.0408a22: 者。蘊不攝無爲。義不相應故者。餘處論判
T2249_.63.0408a23: 之所顯也。而名色者。以五蘊爲體。明知擇
T2249_.63.0408a24: 滅是非名色體云事　若依之爾者。光法師

T2249_.63.0408a25:

今解釋中。以擇滅爲名色體

見

如何

T2249_.63.0408a26: 答。論中明業道依處之時。以有情具名色名
T2249_.63.0408a27: 身等處起之偈頌。爲三三一三之四節。還配
T2249_.63.0408a28: 上殺麁語嗔究竟體所餘由三之頌文。顯其
T2249_.63.0408a29: 起處之中。光法師述第三節邪見業道之所
T2249_.63.0408b01: 縁作二釋。其初釋意云。色蘊是色。餘四蘊是

T2249_.63.0408b02:

名。此中且據縁有爲説

文

此釋不以擇滅

T2249_.63.0408b03:

爲名之體

爲言

其之一顯也。既二釋意云。色

T2249_.63.0408b04: 蘊是色餘四蘊及擇滅是名。邪見不縁虚空
T2249_.63.0408b05: 非擇滅。此中不説是名所攝。言非色法皆
T2249_.63.0408b06: 名。名者。婆沙云。諸法有二分。謂色非色。名

T2249_.63.0408b07:

在非色分中。故總説非色分爲名

文

此釋以

T2249_.63.0408b08: 擇滅攝名中。以爲名之體。色法不待名。
T2249_.63.0408b09: 而其體自顯。非色法非名。其體不顯故。依
T2249_.63.0408b10: 名所顯之法。皆悉得名之名故。擇滅亦由

T2249_.63.0408b11:

名而顯豈不攝名中。爲名之體哉

爲言

若

T2249_.63.0408b12: 爾。一方難勢中。名色以五蘊爲體者。初釋
T2249_.63.0408b13: 意也。是常途之所談也。仍不可致劬勞。故
T2249_.63.0408b14: 不及引證。第二釋意。非常途之所談故。以
T2249_.63.0408b15: 婆沙之説爲證所成云也。既得本據何如｣
T2249_.63.0408b16: 重難云。見餘處之論文。或述又諸有爲法謂

T2249_.63.0408b17:

色等五蘊亦世路言依。或云名無色四蘊

文

T2249_.63.0408b18: 如何可會之哉
T2249_.63.0408b19: 答。是則只如前初釋之證據也。何爲重疑
T2249_.63.0408b20: 哉
T2249_.63.0408b21: 問。光法師意。麁惡語表業。必依名等起可
T2249_.63.0408b22: 云耶　進云。光法師解釋中。判有麁惡語不

T2249_.63.0408b23:

依名等。不必依名等起

見

付之。麁惡語

T2249_.63.0408b24: 是有情名聲之所攝也。必依名等而起可云
T2249_.63.0408b25: 也。若有不依名等之聲者。寧可成語業
T2249_.63.0408b26: 哉。是以披餘處之論文云。有情名聲謂語表

T2249_.63.0408b27:

業

文

何況麁惡語既爲業道之所攝。別不

T2249_.63.0408b28: 與名等倶生者。更不可有詮表。何可有
T2249_.63.0408b29: 待解義縁成業道之義哉
T2249_.63.0408b30: 答。一切三性語業。及虚誑離間雜穢等三語。
T2249_.63.0408c01: 多皆依名等而起。其旨如難勢。然而其中
T2249_.63.0408c02: 自有不依名等而起之類。何爲強善哉。況
T2249_.63.0408c03: 今釋非無依憑。則引正理論。此語表復有
T2249_.63.0408c04: 二種。謂依名起。及不待名起之文證也。其
T2249_.63.0408c05: 不縁名起之。豈非麁惡語之所攝哉。其麁
T2249_.63.0408c06: 惡語。亦非一切不依名等而起。不依名

T2249_.63.0408c07:

等之類者。則於云云如吠吒等

文

豈云不

T2249_.63.0408c08: 爾哉。但於有情名聲謂語表業之論判者。
T2249_.63.0408c09: 彼亦從多分云爾歟。以何知者。光法師以
T2249_.63.0408c10: 化語爲非業之釋意會彼文云。彼似業如

T2249_.63.0408c11:

鏡中之火似火。而非眞火

云云
取意

化語既似語

T2249_.63.0408c12: 而非語。麁惡語豈不爾哉。次於不與名等
T2249_.63.0408c13: 倶生者。難有詮表之難者。誠以難思。然
T2249_.63.0408c14: 存一義者。准化語可得其意者歟。不可
T2249_.63.0408c15: 相違
T2249_.63.0408c16: 重難云。光法師餘處一釋意。以化語爲非
T2249_.63.0408c17: 業故。似語而非語之旨成之。尤有其謂。
T2249_.63.0408c18: 於吠吒等麁語者。既成業成業道。寧可
T2249_.63.0408c19: 例彼歟。況正見正理論之文。雖云及不縁
T2249_.63.0408c20: 名起。未正云麁惡語。若爾。今此不縁名起
T2249_.63.0408c21: 之語者。若指化語歟被得。何忽可關麁惡
T2249_.63.0408c22: 語哉。光法師解釋。難思如何
T2249_.63.0408c23: 答。正理論文。正云麁惡語之時。有此文。何
T2249_.63.0408c24: 可關化語哉
T2249_.63.0408c25: 一義云。正理論文是餘師之説。非衆賢之正
T2249_.63.0408c26: 義。光法師彼論中。有此説故。爲顯此義。
T2249_.63.0408c27: 作兩釋之中。爲一義。暫任此釋之談也。何
T2249_.63.0408c28: 可依此釋亂一宗之性相哉
T2249_.63.0408c29: 問。殺生等加行究竟時。必成彼根本業道可
T2249_.63.0409a01: 云耶　進云。論中述倶死及前死無根依別

T2249_.63.0409a02:

故。不必成之

見

付之。既殺生等加行究竟

T2249_.63.0409a03: 之時分也。何可有不成根本業道之義哉。
T2249_.63.0409a04: 是以披餘處之論判云。造逆定加行。無離染

T2249_.63.0409a05:

得果

文

若夫殺等加行滿時。不成業道之

T2249_.63.0409a06: 義有之者。何無造逆罪加行之人。離染得
T2249_.63.0409a07: 果之義哉。若依加行之罪。墮那落迦者。加
T2249_.63.0409a08: 行之外立根本業道。豈非無用耶
T2249_.63.0409a09: 答。光法師述。倶死及前死無根依別故之道
T2249_.63.0409a10: 理者。以所殺生現命猶存。不可令彼倶死
T2249_.63.0409a11: 前死。能殺生者成殺生罪。以所殺生命未斷
T2249_.63.0409a12: 故。夫成業道命斷方成。非倶死前死。能殺
T2249_.63.0409a13: 生者。其命已終。至第二念。可得殺罪。所以
T2249_.63.0409a14: 者何。至第二念。雖所殺生其命不續。彼能
T2249_.63.0409a15: 殺者。以更後有身別依生故。謂殺加行所依
T2249_.63.0409a16: 止身。今已斷滅落謝過去。至第二念。雖有
T2249_.63.0409a17: 別類身同分生。非是殺罪所依止身。此身曾

T2249_.63.0409a18:

未起殺生加行。成殺業道理不應然

文

解

T2249_.63.0409a19: 釋既明鏡也。非學者可劬勞。但此釋之時。既
T2249_.63.0409a20: 殺生加行究竟之時分也。何可有不成根
T2249_.63.0409a21: 本業道之義哉云難自被遮畢。但於餘處
T2249_.63.0409a22: 造逆定加行無離染得果之論判者。誠以難
T2249_.63.0409a23: 思。然而推之云。造逆定加行者。指近因等
T2249_.63.0409a24: 起。非遠因等起被得。若起逆罪近因等起
T2249_.63.0409a25: 云程之人。必今生起彼根本業道故。順次必
T2249_.63.0409a26: 墮捺落迦。故起彼定加行之人。無今生離
T2249_.63.0409a27: 染得果之義云歟被得故。光法師餘處所引
T2249_.63.0409a28: 顯宗論云。然我所宗無間加行。總説有二。

T2249_.63.0409a29:

一近二遠。近不可轉遠可轉義

文

不可有

T2249_.63.0409b01: 相違
T2249_.63.0409b02: 重難云。倶死及前死無根依別故之所判頗
T2249_.63.0409b03: 難思。凡身語二業。依意業而起。隨意業
T2249_.63.0409b04: 判性類。如云思即是意業。所作身語。云於
T2249_.63.0409b05: 轉善等性。若爾。今生依三根。起殺加行之
T2249_.63.0409b06: 人。命終生他世之時。設不成身語二業。定
T2249_.63.0409b07: 可成過去三根相應意業。其時過去所殺之
T2249_.63.0409b08: 人。斷命之時。今意業則究竟。何不於今意
T2249_.63.0409b09: 業立殺業之名哉。若彼意業。得殺業之名
T2249_.63.0409b10: 者。倶生貪等。則可爲業道哉。又今此位。雖
T2249_.63.0409b11: 與起加行之依身是異。未捨能發意業。何
T2249_.63.0409b12: 無成根本業道之義哉。次以逆罪近因等
T2249_.63.0409b13: 起。名定加行故。今生必令業道究竟者。餘
T2249_.63.0409b14: 殺罪近因等起。亦可得定名。若爾。何可定
T2249_.63.0409b15: 倶死及前死無根依別故哉
T2249_.63.0409b16: 答。殺生業道者。是色業非意業。彼表無表。
T2249_.63.0409b17: 必命終之時捨之故。後世未發加行故。不
T2249_.63.0409b18: 能發根本。此是宗之所談也。更不可難
T2249_.63.0409b19: 之。又今生所起之三根。後世成之者。是法
T2249_.63.0409b20: 後得。非其法體。何可爲業業哉。意業例之
T2249_.63.0409b21: 可知。意業與色業。雖爲能所發。得不得。成
T2249_.63.0409b22: 不成。捨不捨等之縁。隨應遂不同也。混而
T2249_.63.0409b23: 不可難也
T2249_.63.0409b24: 次於餘殺業道之例難者。光法師述此事
T2249_.63.0409b25: 云。若造餘惡業道加行中間。若聖道生。業
T2249_.63.0409b26: 道不起。經至聖位。所依心身。與彼惡業道。
T2249_.63.0409b27: 定相違故。以彼業道劣。聖道力強。能令此
T2249_.63.0409b28: 業不得現起。得入聖離染道劣。不能令

T2249_.63.0409b29:

彼惡業不起

文

又難云。顯宗論意。設雖造逆

T2249_.63.0409c01: 加行。近因等起以前。可有離染得果之義
T2249_.63.0409c02: 歟被得。光法師意。於逆罪近遠二種等起中
T2249_.63.0409c03: 間者。不入聖。於餘惡業道二種等起中間
T2249_.63.0409c04: 者。可入聖被得。豈不致相違哉
T2249_.63.0409c05: 答
T2249_.63.0409c06: 尋云。盜等六業道。加行根本同殺生耶
T2249_.63.0409c07: 答
T2249_.63.0409c08: 問。所殺人住死有時。能殺人成業道可云
T2249_.63.0409c09: 耶　進云。光法師釋云。宗許命終後方成業

T2249_.63.0409c10:

道故

文

付之。以道理思之。尤可云所殺･

T2249_.63.0409c11: 人之住死有之時。能殺人成業道哉。是
T2249_.63.0409c12: 以論中云。至命未終如是皆名殺生加行。
T2249_.63.0409c13: 隨此表業。彼正命終。此刹那頃。表無表業。

T2249_.63.0409c14:

是謂殺生根本業道

文

宗許命終後方成業

T2249_.63.0409c15: 道之定判。豈不違此等文理哉
T2249_.63.0409c16: 答。此事源起於發智本論之説相。終及于
T2249_.63.0409c17: 倶舍正理之決判。仍其文於論處處。其義散
T2249_.63.0409c18: 出在在。故不能具述要述也。所謂披光法
T2249_.63.0409c19: 師之解釋。或判凡論殺生。令命不續。故於
T2249_.63.0409c20: 續方成業道。現在命猶存。如何成業道。或
T2249_.63.0409c21: 述。以所殺生現命猶存。不可令彼倶死前死
T2249_.63.0409c22: 能殺生者。成殺生罪。以所殺生命未斷故。
T2249_.63.0409c23: 夫成業道。命斷方成。非倶死前死。能殺生
T2249_.63.0409c24: 者。其命已終。至第二念。可得殺罪。或云。殺

T2249_.63.0409c25:

據命斷。現命不續。方名業道。故言殺已

文

T2249_.63.0409c26: 任此等解釋。非所殺人之住死有之位。能
T2249_.63.0409c27: 殺之人。不成業道。而於所殺人命終以後之
T2249_.63.0409c28: 初念。能殺之人成業道云事。實以明鏡也。何
T2249_.63.0409c29: 可致以道理思之。尤所殺人住死有之位。
T2249_.63.0410a01: 能殺之人。可成業道之難哉。但於論文
T2249_.63.0410a02: 者。光法師則會之云。而前文言彼正命終
T2249_.63.0410a03: 成業道者。於過去事。説現在聲。或於加

T2249_.63.0410a04:

行因中。假立業道果號

文

此亦非無證據。

T2249_.63.0410a05: 所謂正理論云。決定死後業道。而前所言正
T2249_.63.0410a06: 命終者。於已往事。却説現聲。如有大王自
T2249_.63.0410a07: 遠已至。而問爾者從何所來。或此於因假

T2249_.63.0410a08:

説爲果

文

何足爲疑哉

T2249_.63.0410a09:

尋云。本論文云。加行未息

文

毘婆沙師如何

T2249_.63.0410a10: 釋之。今論如何破之。正理如何救之。倶舍
T2249_.63.0410a11: 師如何責之耶
T2249_.63.0410a12: 答。毘婆沙師釋之云。此中於後起。以加行

T2249_.63.0410a13:

聲説

文

意云。於斷命初念以後。立加行之

T2249_.63.0410a14: 名。則以後起名加行。此是以所殺人之死

T2249_.63.0410a15:

有。爲能殺令成業道之位

爲言

今論破之

T2249_.63.0410a16: 云。應説根本。説加行聲。許命終後根本未

T2249_.63.0410a17:

息故

文

意云。毘婆沙師。以命終以後。總名

T2249_.63.0410a18: 後起者。正命終位。可成根本業道。豈不違
T2249_.63.0410a19: 倶死無根之宗義哉。妄改前解釋。於死有

T2249_.63.0410a20:

之次一刹那根本位。立加行之名

爲言

正理

T2249_.63.0410a21: 論救之云。豈不根本及與後起。皆於所殺死
T2249_.63.0410a22: 有後生。倶可名爲殺生後起。是故應信之。
T2249_.63.0410a23: 婆沙師。於本論文極爲善釋。意云。死有之
T2249_.63.0410a24: 後。初念第二念等。皆在死有之後對死有
T2249_.63.0410a25: 何不名後起哉。若爾。於後起之上。立加行

T2249_.63.0410a26:

名云。毘婆娑之説･應理

爲言

倶舍師責之云。

T2249_.63.0410a27: 若作此救。義實無違。然後起言不分明故。

T2249_.63.0410a28:

文

意云。前毘婆娑之説致違宗。汝正理師助

T2249_.63.0410a29: 彼説如此成者。非相違。後起之言頗相濫。
T2249_.63.0410b01: 以根本之後名後起。以後起前名根本。而
T2249_.63.0410b02: 今根本後起。今論以名後起。似不辨加行

T2249_.63.0410b03:

後

爲言

可思之

T2249_.63.0410b04: 倶舍論中。引本論之全文。恐繁不引。可見
T2249_.63.0410b05: 論之也　又此疑者。雖可在上記明業道
T2249_.63.0410b06: 時之段。今思出之。具記之也

T2249_.63.0410b07:

問。頌文云。殺生由故思他想不誤殺

文

爾者。

T2249_.63.0410b08: 寶師如何釋耶　進云。寶法師釋云。明殺業
T2249_.63.0410b09: 道相。具三縁成殺生。一由故思。二由他想。

T2249_.63.0410b10:

三不誤殺。或開爲四。殺生爲一縁也

文

付

T2249_.63.0410b11: 之依解釋見論文。述要由先發欲殺故
T2249_.63.0410b12: 思。於他有情。他有情想作殺加行。不誤而
T2249_.63.0410b13: 殺。謂唯殺彼不漫殺餘。依五縁立殺生

T2249_.63.0410b14:

見

依之光法師解釋中云。具此五縁。名殺

T2249_.63.0410b15:

業道

文

何況頌文所摽之殺生者。總擧業道

T2249_.63.0410b16: 也。未出其縁。何加彼爲一縁。總可判或
T2249_.63.0410b17: 開爲四哉
T2249_.63.0410b18: 答。凡於一文含多義故。於今此半行之
T2249_.63.0410b19: 頌或見三縁。或見五縁之意趣有之。所謂
T2249_.63.0410b20: 寶法師意。以故思爲一縁。以他想爲一
T2249_.63.0410b21: 縁。以不誤殺爲一縁故。以爲三縁。光法師
T2249_.63.0410b22: 以故思爲一縁以他爲一縁。以他爲一
T2249_.63.0410b23: 縁。以想爲一縁。以不誤爲一縁。以殺爲
T2249_.63.0410b24: 一縁。以爲五縁也。兩祖之所存。以之爲異。
T2249_.63.0410b25: 雖於偈頌者。兩祖之所存。未知其順不披
T2249_.63.0410b26: 長行之時。如難勢開五縁之旨分明也。光
T2249_.63.0410b27: 法師。則依長行見偈頌故。以爲五縁也。
T2249_.63.0410b28: 寶法師。以偈頌押長行。則以於他有情。他
T2249_.63.0410b29: 有情想。爲一縁以不誤而殺爲一縁。以
T2249_.63.0410c01: 爲三縁也。聊雖似背文。如此之釋義。其
T2249_.63.0410c02: 例非一。何可爲強之疑哉。是則違光法師
T2249_.63.0410c03: 之釋義。故ラニ作如此之釋歟。重意云。光法師
T2249_.63.0410c04: 以長行考偈頌。寶法師以偈頌計長行。然
T2249_.63.0410c05: 光法師意是順也。善法師意是逆也。然而寶
T2249_.63.0410c06: 法師意。一分非無其謂。何無用之義哉。如
T2249_.63.0410c07: 此得意之時。疑難自被遮畢。但於或開爲
T2249_.63.0410c08: 四之釋者。誠難思。退推之。此釋意以不誤
T2249_.63.0410c09: 殺之殺之言立業道之稱之義存之時。初所

T2249_.63.0410c10:

標之殺生之言。以之爲一縁

爲言

可思之也

T2249_.63.0410c11: 此事非指疑。故不委之。宜見寶師之
T2249_.63.0410c12: 釋。又雜心有文。同可考之
T2249_.63.0410c13: 問。盜業道者。爲必於現人成之。爲當於過
T2249_.63.0410c14: 去人成之義可有耶。此疑者十五卷抄中記
T2249_.63.0410c15: 之。仍第二重等略之。今題目可得其意。名
T2249_.63.0410c16: 目頗有憚。故以隱顯義。如此作之。然而及
T2249_.63.0410c17: 問答決擇之時。必可出其語。豈無其憚哉。
T2249_.63.0410c18: 大方論義者相稱相稱。有憚之名目可禁之
T2249_.63.0410c19: 也。貞禪大僧都。祇短抄中擧問題
T2249_.63.0410c20: 問。婆沙評家意。盜現在率都物者。於何處
T2249_.63.0410c21: 結罪耶
T2249_.63.0410c22: 雖爲先匠之善言。庸愚之淺才。聊憚之。後
T2249_.63.0410c23: 學必可存故實也
T2249_.63.0410c24: 問。論中述虚誑語業道解義縁云。善言義

T2249_.63.0410c25:

者。無迷亂縁。耳識已生名爲能解

文

光法

T2249_.63.0410c26: 師述此文。作云耳識能解。云意識能解二
T2249_.63.0410c27: 釋。爾者。以何釋爲正判耶　進云。光法師

T2249_.63.0410c28:

釋云。雖有兩解。意謂前勝

文

付之耳識是

T2249_.63.0410c29: 五識之所攝也。五識既無有分別。何可立
T2249_.63.0410c30: 能解之名哉。是以披餘處之論判云。説五
T2249_.63.0411a01: 無分別。由計度隨念。以意地散慧。意諸念

T2249_.63.0411a02:

爲體

文

若夫於耳識。許能解之義者。豈可

T2249_.63.0411a03: 立計度隨念二分別哉。付之見當卷之論
T2249_.63.0411a04: 文。難耳識能解之義云。然未了知。如何正

T2249_.63.0411a05:

聞可名能解

文

何況見下解釋。述如無失

T2249_.63.0411a06: 者應取爲宗之論文。或云正聞能解名解。
T2249_.63.0411a07: 或云聞正解名解之二釋作之時。全不云
T2249_.63.0411a08: 意謂前勝哉
T2249_.63.0411a09: 答。此事誠以難思。更無處于設會通。一一
T2249_.63.0411a10: 皆負難。誰可救之哉。然而聊有所可思。
T2249_.63.0411a11: 所謂見次上之論文。擧云已聞正解名解。
T2249_.63.0411a12: 正聞能解名解之二義畢。兩開徴之。其中
T2249_.63.0411a13: 於意識已聞正解名解之義者。以了言所
T2249_.63.0411a14: 詮義爲徳。以具無表不具表業爲失。於
T2249_.63.0411a15: 耳識正聞能解名解之義者。以不了言所

T2249_.63.0411a16:

詮義爲失。以並具表無表爲徳

見

而虚

T2249_.63.0411a17: 誑語業道既通表無表。明知耳識正聞能解
T2249_.63.0411a18: 名解之義。順業道之義。順業道之談旨云

T2249_.63.0411a19:

事。故以前解爲正

爲言

被得。況見論文云。

T2249_.63.0411a20: 耳識已生名爲能解。故是耳識現前位。非意
T2249_.63.0411a21: 識現前位云事分明也。所判意謂前勝也。
T2249_.63.0411a22: 但於難勢者。五識雖無計度隨念二分別。
T2249_.63.0411a23: 既有自性一分別。亦雖無勝分別。既有劣
T2249_.63.0411a24: 分別。何無評解之義哉。是以下解釋中。以
T2249_.63.0411a25: 耳識名正聞名能解。以意識名已聞名正

T2249_.63.0411a26:

解

見

正能之二字。可思之。次於述如無失

T2249_.63.0411a27: 者。應取爲宗論文之釋者。具解義縁之
T2249_.63.0411a28: 時。成虚誑語故。論主隨應亘正聞能解。已
T2249_.63.0411a29: 聞能解之二義之旨成之。又業道通表無
T2249_.63.0411a30: 表故。限正聞能解之一義之旨成之。兩釋
T2249_.63.0411b01: 各有其謂。故所不及正不也。況二解倶無
T2249_.63.0411b02: 所背論文。何可有所簡哉
T2249_.63.0411b03: 尋云。寶法師意。如何釋之耶
T2249_.63.0411b04: 答。見寶法師解釋云。論主評取正聞能解

T2249_.63.0411b05:

成業道也

文

T2249_.63.0411b06: 又尋云。正理論意。正聞能解。已聞正解二義
T2249_.63.0411b07: 中。存何義耶
T2249_.63.0411b08: 答。披正理論文云。是故理應。善言義者。

T2249_.63.0411b09:

住耳識位業道即成。能誑具足表無表故

文

｣

T2249_.63.0411b10: 問仙人意。憤成殺業時。有表業可云耶
T2249_.63.0411b11: 答。依光法師解釋。表業有無是可不定也
T2249_.63.0411b12: 兩方。若有表業者。凡表業有無隨時不定
T2249_.63.0411b13: 也。設雖仙人意憤。成殺業之時。何有表業
T2249_.63.0411b14: 可云哉。是以光法師解釋中云。遣使殺等。根

T2249_.63.0411b15:

本成時。有何表耶

文

而仙人意憤義等教他

T2249_.63.0411b16: 者。正理論之施設也。定知於今此無表業
T2249_.63.0411b17: 云事。若依之爾者。今論中述欲無無表離

T2249_.63.0411b18:

表而生。欲界無表必依表業而生

見

設雖

T2249_.63.0411b19: 仙人意憤成殺業之時。何不發表業。而成
T2249_.63.0411b20: 無表之義可有之哉
T2249_.63.0411b21: 答。光法師會當處欲無無表離表而生之
T2249_.63.0411b22: 論文。與餘處非必定依表業而發之論文
T2249_.63.0411b23: 之相違當處餘處同大作二釋。其中以欲
T2249_.63.0411b24: 無無表離表而生之文。爲本之時。立欲無
T2249_.63.0411b25: 無表離根本表而生之義。以非必定依表
T2249_.63.0411b26: 業而發之文。或爲餘師之義。或會非必定
T2249_.63.0411b27: 依自類表發。以非必定依表業而發之
T2249_.63.0411b28: 文爲本之時。立非必定依根本表發之義。
T2249_.63.0411b29: 以欲無無表離表而生之文。或爲餘師之
T2249_.63.0411b30: 義。或會欲無無表離加行表生。此兩釋思
T2249_.63.0411c01: 之。於遣使殺等。根本成之時。表業有無是
T2249_.63.0411c02: 不定也。是以婆沙之評家。成有表業之旨。
T2249_.63.0411c03: 光法師依今論餘處之文。述遣使殺等根本
T2249_.63.0411c04: 成時有何表耶。而仙人意憤義等。教他者。
T2249_.63.0411c05: 正理論之定判也。若爾。仙人意憤成殺業之
T2249_.63.0411c06: 時。或云有表業。或云無表業之二意。可
T2249_.63.0411c07: 有之也。如此得意之時。兩方之疑難。還爲
T2249_.63.0411c08: 講答之潤色者歟
T2249_.63.0411c09: 布灑他之時。虚誑語表有無事。准之可思
T2249_.63.0411c10: 之歟

T2249_.63.0411c11:

問。頌文云。染心壞他語。説名離間語

文

爾

T2249_.63.0411c12: 者。寶法師。具幾縁判耶
T2249_.63.0411c13: 此疑者。貞禪大僧都祇短抄中被載之。然而
T2249_.63.0411c14: 非指題目之上。上所記之殺生業道。縁此
T2249_.63.0411c15: 風情故。第二重等略之。若欲悉之者。披論
T2249_.63.0411c16: 文及光法師寶法師神泰之釋可擬之。但彼
T2249_.63.0411c17: 抄中悉被引之

T2249_.63.0411c18:

問。頌文云。諸染雜穢語。餘説異三染

文

爾

T2249_.63.0411c19: 者。初師意雜穢語表業與虚誑語等表業。其
T2249_.63.0411c20: 時同可云耶　答。可云其體不同也　兩
T2249_.63.0411c21: 方。若同者。雜穢語無表與虚誑語等無表。其
T2249_.63.0411c22: 體既不同也。彼此表業豈同哉。加之邪行表
T2249_.63.0411c23: 業與殺盜表業不同也。相例可爾。何況第
T2249_.63.0411c24: 四語與前三語。其縁亦不同也。其體何同哉。
T2249_.63.0411c25: 是以光法師解釋中云。此師意説。雖有獨起

T2249_.63.0411c26:

雜穢語。若前三語起時。必兼雜穢

文

若依之

T2249_.63.0411c27: 爾者。披論文述此師意云。一切染心所發
T2249_.63.0411c28: 諸語。名雜穢語。所以者何。染所發言皆雜穢

T2249_.63.0411c29:

故

文

文相之起盡無爭。其體是同被得。加之

T2249_.63.0411c30: 見上論文。問。若所誑者。未解言義。此言是
T2249_.63.0412a01: 何答。是雜穢語。豈非述此師意哉
T2249_.63.0412a02: 答。今論意説雜穢語有二種。一倶起雜穢
T2249_.63.0412a03: 語。二獨起雜穢語也。此中倶起雜穢語者。前
T2249_.63.0412a04: 三語起之時。必與彼倶起雜穢語也。獨起雜
T2249_.63.0412a05: 穢語者。前三語之外。不與彼倶起雜穢語
T2249_.63.0412a06: 也。此則二師異説之意也。初師存倶起雜穢
T2249_.63.0412a07: 語之義。兼存獨起雜穢語之義。頌云諸染雜
T2249_.63.0412a08: 穢語即是也。第二師存獨起雜穢語之義。不
T2249_.63.0412a09: 兼存倶起雜穢語之義也。頌云餘説異三
T2249_.63.0412a10: 染即意也。故光法師述初師意云。此師意
T2249_.63.0412a11: 説。雖有獨起雜穢語。若雜穢語。若前三語

T2249_.63.0412a12:

起時。必兼雜穢語

文

又述第二師意云。此

T2249_.63.0412a13: 師意説。無前三語。染心所發方名雜穢語。
T2249_.63.0412a14: 皆是獨起雜穢語也。前三語起時。必兼雜穢。

T2249_.63.0412a15:

有此不同故叙異説也

文

爰知。諸染雜穢語

T2249_.63.0412a16: 之初師意。發前三語表業之時。必別發第
T2249_.63.0412a17: 四語表業也。故論或云。一切染心所發諸語。
T2249_.63.0412a18: 名雜穢語。或云。若所誑者。未解言義。此言
T2249_.63.0412a19: 是何。是雜穢語也。若不與前三語同發雜
T2249_.63.0412a20: 穢語者。難云一切染心。亦難云諸染之故
T2249_.63.0412a21: 也。若夫於前三語立二名者不然。前三語
T2249_.63.0412a22: 與第語。其相大異故。是以無表既異也。表
T2249_.63.0412a23: 豈同哉。其旨如一方之難勢。依之重考下解
T2249_.63.0412a24: 釋云。問。前三語起必兼雜穢表無表業。四各
T2249_.63.0412a25: 別耶。今法師等解云。雜穢有二。謂即獨雜穢。
T2249_.63.0412a26: 即前三語義。説雜穢離前三語。別起佞歌
T2249_.63.0412a27: 等。名獨雜穢。今解不然。即獨之義。當成實
T2249_.63.0412a28: 論。非是此宗。若依此宗。前三語起。同時別
T2249_.63.0412a29: 有雜穢語體。名倶起雜穢語。若離前三語。
T2249_.63.0412b01: 別起佞歌等。名不共雜穢語。總而言之。若
T2249_.63.0412b02: 三語倶起。有三表三無表。若四語倶起。有
T2249_.63.0412b03: 四無表故。衆事分明受五戒人。一時倶得
T2249_.63.0412b04: 五表五無表。彼善業道。既得倶起。不善業

T2249_.63.0412b05:

道。理亦應然

文

如此成之時。難勢所擧之論

T2249_.63.0412b06: 判。皆悉被會畢。何爲違文哉
T2249_.63.0412b07: 重難云。披餘卷論文。述業道思倶轉之相。
T2249_.63.0412b08: 云一倶轉者。謂離所餘貪等三中隨一現起。

T2249_.63.0412b09:

若先加行造惡色業。不染心時隨一究竟

文

T2249_.63.0412b10: 光法師釋此文云。若先加行遣使殺等。造
T2249_.63.0412b11: 六惡色業。不染心時隨一究竟。亦一業道而

T2249_.63.0412b12:

思倶轉

文

准此等文。前三語起之時。不兼

T2249_.63.0412b13: 雜穢語被得。若前三語起之時。必兼雜穢
T2249_.63.0412b14: 語者。惡色業起之時。唯第二與語一之三
T2249_.63.0412b15: 業道。隨一可起。何可云六業道隨一哉。前
T2249_.63.0412b16: 三語必兼雜穢語。故知不兼雜穢語。故殺

T2249_.63.0412b17:

等六業道

除邪行

各一業道與思倶轉。更無二

T2249_.63.0412b18: 業道與思倶轉之義云事。如何
T2249_.63.0412b19: 答。此難尤可然。暫迴愚推云。論於二倶轉
T2249_.63.0412b20: 之相。云。謂嗔心時究竟殺業。若起貪位成

T2249_.63.0412b21:

不與取。或欲邪行。或雜穢語

文

若前三語起

T2249_.63.0412b22: 之時。不兼雜穢語者。此中尤可出前三語。
T2249_.63.0412b23: 既不爾唯出雜穢語。明知前三語。必兼第
T2249_.63.0412b24: 四故。宜三倶轉之攝。故今擧不與前三語
T2249_.63.0412b25: 倶起之獨起雜穢語。以爲三倶轉之攝事。
T2249_.63.0412b26: 故光法師釋云。問。何故不説誑語等三。解
T2249_.63.0412b27: 云。有雜穢語離誑等三。若誑等三由非時
T2249_.63.0412b28: 故。必兼雜穢。此中明二倶轉。故但説雜

T2249_.63.0412b29:

穢。不言虚誑等三

文

T2249_.63.0412c01: 又難云。頌云殺麁語嗔恚。究竟皆由嗔。盜
T2249_.63.0412c02: 邪行及貪。皆由貪究竟。邪見癡究竟。許所

T2249_.63.0412c03:

餘由三。有情具名色。名身等處起

文

准此頌

T2249_.63.0412c04: 文。雜穢語必不與麁惡語故倶。被許若雜
T2249_.63.0412c05: 穢語必與麁惡語倶者。雜穢語亦於有情
T2249_.63.0412c06: 處而可起。既於名身等處而起。於有情處
T2249_.63.0412c07: 而不起。明知雜穢語。不與麁惡語倶云事。
T2249_.63.0412c08: 例麁惡語思之。誑語離間。准例可同。如何｣
T2249_.63.0412c09: 答。此難亦尤可然。但案之。此約獨起雜穢
T2249_.63.0412c10: 語論之也。無相濫故。若約倶起雜穢語
T2249_.63.0412c11: 者。可有其濫故。如此判歟
T2249_.63.0412c12: 此疑者。在貞禪大僧都祇短抄中。但彼以
T2249_.63.0412c13: 前三語。亦名離穢語之義。被成之。其義
T2249_.63.0412c14: 聊難思之間。即別所成此義。頗以有其
T2249_.63.0412c15: 恐。先賢宜致觀。後學尤所病也。又委細
T2249_.63.0412c16: 引文在彼抄。須見彼也
T2249_.63.0412c17: 問。今論意。雜穢語業道。具解義縁可云耶
T2249_.63.0412c18: 　答。不具之可云也　兩方。若具之者。
T2249_.63.0412c19: 披論文之前後。上偈頌文。結殺生由故思
T2249_.63.0412c20: 他想不誤殺。述染異想發言。解義虚誑語
T2249_.63.0412c21: 畢。下長行中。判離間語之相。説解義不誤
T2249_.63.0412c22: 流至此中。明麁惡語之相云。解義不誤。亦

T2249_.63.0412c23:

與前同

文

而至下釋雜穢語之相云。唯前

T2249_.63.0412c24:

語字流至此中

文

若夫於雜穢語具解義

T2249_.63.0412c25: 縁者。何不云解義不誤流至此中哉。若
T2249_.63.0412c26: 依之爾者。前二語既具解義縁。第四語豈
T2249_.63.0412c27: 不爾哉。是以婆沙論中。述不生領解非

T2249_.63.0412c28:

四所攝。具解義縁。

見

設雖今論意。寧可違

T2249_.63.0412c29: 本論婆沙之説哉
T2249_.63.0412c30: 答。前三語。必對所誑所離所罵之人發之。
T2249_.63.0413a01: 故具解義縁尤有其謂。於第四語者。無
T2249_.63.0413a02: 如此之相。故不具解義縁也。其旨如一方
T2249_.63.0413a03: 之難勢。如此得意之時。前三語之例難。自
T2249_.63.0413a04: 被遮了。但於婆沙論文者。論主以理爲正。
T2249_.63.0413a05: 非以婆沙評家爲量之。光法師處處之定
T2249_.63.0413a06: 判也。不可始疑之
T2249_.63.0413a07: 一義云。於雜穢語具解義縁可云也。其所
T2249_.63.0413a08: 以者。今論中説雜穢語。有二師異説。所謂
T2249_.63.0413a09: 謂諸染雜穢語。云餘説。異三染是也。此中
T2249_.63.0413a10: 初師是今論之本義歟被得。以何知然者。
T2249_.63.0413a11: 於第二師之餘説故也。而光法師釋初師
T2249_.63.0413a12: 意。若前三語起時。必兼雜穢。然雜穢語他

T2249_.63.0413a13:

不領解。非四語業道收

文

此釋同難勢。所

T2249_.63.0413a14: 擧之婆沙文。則光法師引之證上釋。若爾。
T2249_.63.0413a15: 解釋既具解義縁。之旨分明也。論意豈不
T2249_.63.0413a16: 爾哉。但於論文之起盡者。於前三語者。
T2249_.63.0413a17: 解義縁顯了故。故擧之。於第四語者。此縁
T2249_.63.0413a18: 不顯了。故不擧之可云也
T2249_.63.0413a19: 重難云。於獨起雜穢語者。立解義縁。尤有
T2249_.63.0413a20: 其謂。於倶起雜穢語者。難立解義縁。所謂
T2249_.63.0413a21: 若生前三語之領解者。雜穢語難成。若生
T2249_.63.0413a22: 雜穢語之領解者。前三語難成故也。次光法
T2249_.63.0413a23: 師引彼婆沙文畢云。准彼論説。更加一縁。

T2249_.63.0413a24:

所謂解義

文

劣爾。今論意。於雜穢語不許

T2249_.63.0413a25:

解義縁

見

如何

T2249_.63.0413a26: 答。凡前三語極微。必各各與雜穢語極微倶
T2249_.63.0413a27: 生。其師若所誑等者。於誑等極微生解之
T2249_.63.0413a28: 時。雜穢極微。隱而不顯。若於雜穢極微生
T2249_.63.0413a29: 解之時。誑等極微。隱而不顯也。豈不爾哉。
T2249_.63.0413b01: 四語成不成。以之可思之。例如長短輕重
T2249_.63.0413b02: 等極微。一法中雖倶生。依物依時一隱一
T2249_.63.0413b03: 顯也。次於光法師解釋者。此亦暫任論文
T2249_.63.0413b04: 之顯。如此判也。非謂今論意實不具解義
T2249_.63.0413b05: 縁故。加一縁歟
T2249_.63.0413b06: 問。於雜穢語。立不誤縁可云耶　答。不立
T2249_.63.0413b07: 之可云也　兩方。若立之者。論衆中不立

T2249_.63.0413b08:

之

見

若依之爾者。婆沙論中。立解義縁

見

T2249_.63.0413b09: 不誤縁相例可同。如何
T2249_.63.0413b10: 答。光法師解釋中。述於雜穢語。有解義

T2249_.63.0413b11:

縁之旨畢。下云。或云。雜穢亦有不誤

乃至

T2249_.63.0413b12:

若據斯義。或具四縁。然前解爲勝

文

以知。

T2249_.63.0413b13: 不立之。云釋是勝云事。若爾。任光法師意。
T2249_.63.0413b14: 不立之義。所成之也。但於解義縁者。其
T2249_.63.0413b15: 相異不誤。仍不可爲相例。可思之
T2249_.63.0413b16: 一義云。可立之也。如光法師之釋。但於然
T2249_.63.0413b17: 前爲勝者。於云諸染雜穢語。餘説異三染
T2249_.63.0413b18: 之二師異説。所判正不也。全非於不誤縁
T2249_.63.0413b19: 具不具。判正不。其所以者。更於云具釋之
T2249_.63.0413b20: 上。無有云不具之釋。攝何物可判前解
T2249_.63.0413b21: 爲勝哉。可思之
T2249_.63.0413b22: 此疑者。許無攝事。就文義有委曲。能可
T2249_.63.0413b23: 思之。恐繁略之
T2249_.63.0413b24: 問。以欲界五部貪悉名業道可云耶　答。
T2249_.63.0413b25: 唯以欲界修所斷貪名業道。不以見所斷
T2249_.63.0413b26: 貪名業道可云也　兩方。若悉名業道者。
T2249_.63.0413b27: 凡惡欲他財貪者。論判之所定也。而惡欲他
T2249_.63.0413b28: 財者。唯限修所斷之貪。不通見所斷之貪

T2249_.63.0413b29:

見

是以光法師判今論中。或云以欲界五部

T2249_.63.0413c01: 貪名貪業道。或云唯以修所斷貪。名貪業
T2249_.63.0413c02: 道之二師正不云。於二説中後師爲正。以

T2249_.63.0413c03:

見斷貪不縁財故

文

若爾。不以欲界五部貪

T2249_.63.0413c04:

悉名業道

見

若依之爾者。今論中於貪。分

T2249_.63.0413c05:

輕重。以重爲業道。不以輕爲業道

見

而出

T2249_.63.0413c06: 輕類之時。唯擧輪王北州之貪。以知。見所
T2249_.63.0413c07: 斷之貪。可得業道之稱云事。若夫不以見
T2249_.63.0413c08: 斷之貪爲業道之攝者。寧不以見道所斷
T2249_.63.0413c09: 之貪類輪王北州之貪哉
T2249_.63.0413c10: 答。凡見所斷貪等。是重迷惑故。唯縁自迷
T2249_.63.0413c11: 理惑。不縁色聲等事法。彼修所斷貪者。是
T2249_.63.0413c12: 迷事惑故。直縁自他事法不縁理。及無事
T2249_.63.0413c13: 惑。而論中述貪業道之相。偈頌結惡欲他

T2249_.63.0413c14:

財貪。長行云。於他財物惡欲名貪

文

論判

T2249_.63.0413c15: 之所顯。併是修所斷貪。更非見所斷貪歟。
T2249_.63.0413c16: 被得。況有二師異説。述此義之時。初師意

T2249_.63.0413c17:

云。有餘師言。諸欲界愛皆貪業道

文

第二師

T2249_.63.0413c18: 意。有説。欲愛雖盡名貪。而不可説皆成

T2249_.63.0413c19:

業道。此惡行中。攝麁品故

文

光法師判二

T2249_.63.0413c20: 師之正不云。於二説中後師爲正。以見斷

T2249_.63.0413c21:

貪不縁財故

文

唯以欲界修所斷貪爲業

T2249_.63.0413c22: 道。不以見所斷貪爲業道云事。文理實明
T2249_.63.0413c23: 鏡也。但於擧輕貪之中。不出見斷貪云
T2249_.63.0413c24: 難者。唯以修所斷貪爲業道。不以見所斷
T2249_.63.0413c25: 貪爲業道云事。其理必然。故擧輕類之中。
T2249_.63.0413c26: 不出見斷貪也。於輪王北州之貪者。就修
T2249_.63.0413c27: 惑貪。而是輕故擧之也。彼此品類遥異也。更
T2249_.63.0413c28: 不可相例。若擧如此之疑者。色無色界貪
T2249_.63.0413c29: 亦可疑之。何不爾哉。如此得意之時。全
T2249_.63.0413c30: 非難勢者歟。重意云。論中爲遮輪王北州
T2249_.63.0414a01: 貪之例難者。勿輪王世。及北倶盧所起欲

T2249_.63.0414a02:

貪。成貪業道

文

正理論意。大總同此論。又

T2249_.63.0414a03:

寶法師亦判正不云。第三説爲正

文

故不

T2249_.63.0414a04: 違光法師定判也
T2249_.63.0414a05: 尋云。光法師判於二説中。後師爲正。寶法
T2249_.63.0414a06: 師云第三説爲正。第二第三不同。如何
T2249_.63.0414a07: 答。光法師意。長行於他財物惡欲名貪等
T2249_.63.0414a08: 之文。述偈頌惡欲他財貪之句。故非別師。
T2249_.63.0414a09: 至下云有餘師言。諸欲界愛皆貪業道。云

T2249_.63.0414a10:

有説。欲愛雖盡名貪。是其二師異説也

爲言

T2249_.63.0414a11: 寶法師意。以於他財物惡欲名貪等之文。

T2249_.63.0414a12:

爲一師故。有二師異説

爲言

若強論兩師釋

T2249_.63.0414a13: 之順不者。光法師之所判。尤有其謂歟。所
T2249_.63.0414a14: 謂初文先不分見惑修惑。述偈頌意之許
T2249_.63.0414a15: 也。至下論五部一部差異之時。有二説故
T2249_.63.0414a16: 也寶法師意。以初文則爲一師也。若如此
T2249_.63.0414a17: 者。可以初師爲正。順偈頌故。既以第三
T2249_.63.0414a18: 爲正。豈不以順頌之文爲正哉。可思之｣
T2249_.63.0414a19: 問。聖者起癡所引離間等三語可云耶
T2249_.63.0414a20: 答。不起之可云也　兩方。若起之。見光法

T2249_.63.0414a21:

師餘處所引婆沙論之文。不起之

見

若依之

T2249_.63.0414a22:

爾者。今此聖者。起貪嗔所引之三語

見

癡所

T2249_.63.0414a23: 引之三語。相例可同。如何
T2249_.63.0414a24: 答。凡聖者於殺生･不與取･欲邪行･虚誑語･
T2249_.63.0414a25: 飮酒之五罪。決定不行之故。得不作律儀。
T2249_.63.0414a26: 是以經生之時。設雖有捨先生所受近事無
T2249_.63.0414a27: 表。而不得之無犯之故。於語四業道中之
T2249_.63.0414a28: 虚誑語者。三根之所引。悉所不起之也。如
T2249_.63.0414a29: 餘處論文中。云邪行最可訶。易離得不作。
T2249_.63.0414b01: 云以開虚誑語。便越諸學處也。於離間等
T2249_.63.0414b02: 三語者。可有分別。所謂於貪嗔所引之三
T2249_.63.0414b03: 語者。雖起之。於癡根所引之三語者。不
T2249_.63.0414b04: 起之也。故光法師餘處所引。婆沙論文云。
T2249_.63.0414b05: 有餘復説。若諸聖者經生不犯立近事戒。聖
T2249_.63.0414b06: 者經生。必定遠離虚誑語業。非餘語業。所
T2249_.63.0414b07: 以者何。餘語有三。謂從貪嗔癡生。經生聖
T2249_.63.0414b08: 者。雖不犯從癡所生見品攝故。聖者已斷。

T2249_.63.0414b09:

而犯貪嗔所生

文

如此成之時。貪嗔所引。

T2249_.63.0414b10: 三語之例難。更不可來者歟
T2249_.63.0414b11: 重難云。諸聖者必成就道共戒者。性相之所
T2249_.63.0414b12: 定也。而道戒既防七支性罪故。七支惡非
T2249_.63.0414b13: 恚不可起也。設雖離間等三語。之從貪嗔
T2249_.63.0414b14: 而發之類有之。何可起之哉。次准今婆沙
T2249_.63.0414b15: 文。癡者是見所斷不共無明。非修所斷相應
T2249_.63.0414b16: 無明被得。而見所斷惑不發道業。何可有
T2249_.63.0414b17: 癡根發語四業道之義哉
T2249_.63.0414b18: 答。見所斷惑不發道業者。約近因等起論
T2249_.63.0414b19: 之也。爲遠因等起發之義。更不可遮之。
T2249_.63.0414b20: 如餘處論判中。結見斷識唯轉。述應言如
T2249_.63.0414b21: 轉心。表成善等性。然非如彼見斷轉心。修
T2249_.63.0414b22: 斷轉心爲間隔故也。次於聖者不可起
T2249_.63.0414b23: 離間等三語之難者

T2249_.63.0414b24:

貞和五年

巳丑

二月十二日

酉時

於東大寺藏

T2249_.63.0414b25: 輪院之草庵。終二十六條結集之爲功畢。
T2249_.63.0414b26: 此内多分任今案之旨記之。少少披祇短
T2249_.63.0414b27: 抄及文義要録也。但彼抄中於義者。遍被
T2249_.63.0414b28: 住之多是文許也。仍任推意顯筆總頗可
T2249_.63.0414b29: 謂 &MT02385;

籍者歟。抑捧結集之爲功　奉資
T2249_.63.0414c01: 宗廟三所之法味。若然者。内證四智三身
T2249_.63.0414c02: 之菩提。外施濟生利物之巨益。其功滿本
T2249_.63.0414c03: 之故。圓範除病延命。令成就圓滿。六卷結
T2249_.63.0414c04: 集之願望矣。法界衆生普皆迴向而已
T2249_.63.0414c05: 右筆三論宗權律師上人位　圓範

T2249_.63.0414c06:

六十二
四十八

T2249_.63.0414c07: 問。依身無色有學聖者。必成過去律儀可
T2249_.63.0414c08: 云耶　答。或云必成。或云不必成。古來兩
T2249_.63.0414c09: 義可有之也　兩方。若必成之者。於已離
T2249_.63.0414c10: 色染。超越證不還。及已離色染練根得不
T2249_.63.0414c11: 還者。設雖不修勝果道。生無色成果道
T2249_.63.0414c12: 攝無漏。故兼成過去律儀。如以有漏道。斷
T2249_.63.0414c13: 欲界下三品。及色界四靜慮修惑。不還之生
T2249_.63.0414c14: 無色。預流一來向果之外。無起無漏道。依
T2249_.63.0414c15: 何忽成過去律儀可云哉。是以婆沙論一
T2249_.63.0414c16: 師意。依身無色有學聖者。不必成過去律

T2249_.63.0414c17:

儀

見

若依之爾者。今論中云。謂聖有情。生

T2249_.63.0414c18:

無色界。成就過未無漏律儀

文

如論判者。

T2249_.63.0414c19: 必可成之。被得。如何
T2249_.63.0414c20: 答。此事遠者。秀惠。顯範諍雌雄。近者良忠。
T2249_.63.0414c21: 聖禪。競鉾楯末學後輩輒及取捨畢。然而
T2249_.63.0414c22: 依身無色有學聖者。必成過去律儀者。祖師
T2249_.63.0414c23: 法印權大僧都。相承之實義也。仍今所成其
T2249_.63.0414c24: 旨也。夫三乘行果之梯橙者。惑品從麁斷
T2249_.63.0414c25: 之。道品從劣起之。修惑從上上斷之。修
T2249_.63.0414c26: 道自下下起之。良以不斷麁品。斷細品。不
T2249_.63.0414c27: 起劣道起勝道之義。是不可得之歟。若
T2249_.63.0414c28: 夫不起劣道。起勝道者。宜不斷麁品斷
T2249_.63.0414c29: 細品。則不斷下界見惑。斷上界見惑不斷
T2249_.63.0414c30: 細品。則不斷下界見惑。斷上界見惑不斷
T2249_.63.0415a01: 上中修惑斷中下修惑之義。可有之歟。乃
T2249_.63.0415a02: 至不斷欲界四靜慮修惑。斷四禪四無色修
T2249_.63.0415a03: 惑之義。亦可有之。若如此者。則不起加
T2249_.63.0415a04: 行道。起根本道。不起無間道。起解脱道。不
T2249_.63.0415a05: 起見修道。起修無學道等之義。亦可有之。
T2249_.63.0415a06: 若許此義者。非只背皆許極成之道理。六
T2249_.63.0415a07: 足發智。倶舍。婆沙之性相。忽爲徒然。還非
T2249_.63.0415a08: 有部一宗之愁吟哉。故考守金言。不亂麁
T2249_.63.0415a09: 細淺深之階級。二乘賎教勅。無違強弱劣勝
T2249_.63.0415a10: 之鉤鎻。解脱決擇。見修無學之次第。誰可疑
T2249_.63.0415a11: 哉。就中至正斷惑門者。其旨彌決然也。所
T2249_.63.0415a12: 謂菩薩麟喩自乘修行滿。然後將斷惑證果
T2249_.63.0415a13: 之時。必凡位預以有漏道。斷無所有處以下
T2249_.63.0415a14: 煩惱。是則於一座成覺之間。顧煩勞之故
T2249_.63.0415a15: 也。又用無漏道者。爲有漏道之不及也。於
T2249_.63.0415a16: 下八地惑品者。俗智盛作之。何用起無漏
T2249_.63.0415a17: 智哉。聲聞中。若有一座成覺之類者。同可
T2249_.63.0415a18: 有此意也。設雖非一座成覺之類。自可
T2249_.63.0415a19: 有如此行之類也。若爾。三乘倶於凡位。以
T2249_.63.0415a20: 有漏道。斷無所有處以下煩惱之義已成
T2249_.63.0415a21: 立其中於菩薩者。極上利根人。故有學徒不
T2249_.63.0415a22: 起無所作道。故第十六心無間。不起加行。
T2249_.63.0415a23: 直起有頂上上品惑。能治無間道。則名之
T2249_.63.0415a24: 超間道。是不起初定以上無所有處以下能
T2249_.63.0415a25: 治無漏故。然不亂行位之次第。所以然者。
T2249_.63.0415a26: 第十六心當不還果之坪。有頂初無間道。當
T2249_.63.0415a27: 羅漢向之初念故也。然無不起下地能治
T2249_.63.0415a28: 之至。於凡位已以有漏道。勤彼所作故。故
T2249_.63.0415a29: 見惑能治十六心。修惑能治十八心。合論成
T2249_.63.0415b01: 三十四心也。麟喩雖利根。不及佛智故。不
T2249_.63.0415b02: 能起超間道。第十六心無間。於上七地已
T2249_.63.0415b03: 斷煩惱之上。從初定能治初無間道。乃至無
T2249_.63.0415b04: 所有處能治第九解脱道。擬宜起之。則名
T2249_.63.0415b05: 之勝果道。亦名羅漢向道攝。然後兼起有頂
T2249_.63.0415b06: 能治初無間道。乃至起初盡智。三十四心如
T2249_.63.0415b07: 菩薩。其上加中間七地能治無間解脱百二
T2249_.63.0415b08: 十六心。總成百六十心也。是則第十六心已
T2249_.63.0415b09: 當不還果之坪。以不還果。名離欲果。離欲
T2249_.63.0415b10: 果無間起初定一品能治無間道。名羅漢向
T2249_.63.0415b11: 道初念之謂也。若不起中間一百二十六者。
T2249_.63.0415b12: 離欲果心無間。可不得起有頂能治初無
T2249_.63.0415b13: 間道。離欲果是極麁也。有頂初無間道。是極
T2249_.63.0415b14: 細也。極麁心無間。如何可生極細心哉。既
T2249_.63.0415b15: 超一百二十六重之階級。豈非懸隔之至極
T2249_.63.0415b16: 哉。故欲起有頂能治後道之時。須先悉起
T2249_.63.0415b17: 中間七地能治前道也。若不起前道。欲起
T2249_.63.0415b18: 後道者。何異不斷下地惑。欲斷上地惑
T2249_.63.0415b19: 哉。是皆不可得。其又於同羅漢向道中。何
T2249_.63.0415b20: 起少分不起多分哉。就中麟喩者。佛同依
T2249_.63.0415b21: 第四靜慮。一座成覺。然第四靜慮。非下三靜
T2249_.63.0415b22: 慮能治地。而乍依第四靜慮。擬宜起下三靜
T2249_.63.0415b23: 慮各各九無間九解脱道。豈非無用之至極
T2249_.63.0415b24: 哉。然猶爲證後道。以籍前道。爲阿羅漢向
T2249_.63.0415b25: 道。起五十四心。爲簡異超間道。不失刹那
T2249_.63.0415b26: 次第。勝果道之指南實在斯。於聲聞若有
T2249_.63.0415b27: 一座成覺之類者。宜類之可知。但不必以
T2249_.63.0415b28: 第四靜慮爲所依。又不可限一百六十心。
T2249_.63.0415b29: 其旨恐繁略之。抑於三乘中菩薩最上利
T2249_.63.0415c01: 根人故。三十四念成覺。是於上七地已斷
T2249_.63.0415c02: 煩惱之上。不起勝果故也。麟喩雖勝聲聞。
T2249_.63.0415c03: 不及大覺故。一百六十心成覺。是於上七
T2249_.63.0415c04: 地已斷煩惱之上。雖起勝果道。不起自餘
T2249_.63.0415c05: 無所作道故也。聲聞中設雖一座成覺之類。
T2249_.63.0415c06: 非只於上七地已斷煩惱之上起勝果道。亦
T2249_.63.0415c07: 猶可起無所作道。故不可限一百六十心。
T2249_.63.0415c08: 一座成覺之類。猶不限一百六十心。況非
T2249_.63.0415c09: 一座成覺之類。於初禪以上之惑。寧可有
T2249_.63.0415c10: 不起勝果道之義哉。是以正理論中云。諸
T2249_.63.0415c11: 有先離無所有染入聖者。唯除菩薩。餘亦
T2249_.63.0415c12: 定於二界一切修斷離繋得無漏得。彼皆必

T2249_.63.0415c13:

於二界修斷。自勝果道。兼現前故

文

又云。

T2249_.63.0415c14: 謂聲聞獨覺。無自在功力。能超間起諸對
T2249_.63.0415c15: 治道。欲證後道。必籍前道以爲加行。方能

T2249_.63.0415c16:

證故

文

菩薩三祇之間。斷不染無知。於功

T2249_.63.0415c17: 徳得自在故。不用加行。直起根本。不籍
T2249_.63.0415c18: 前道。能起後道故。不起勝果道。三十四心
T2249_.63.0415c19: 成覺。其旨理在絶言。於二乘者。纔致三
T2249_.63.0415c20: 生六十四生百劫之修行故。如知不染無知
T2249_.63.0415c21: 品不除。於功徳豈得自在哉。故不依加
T2249_.63.0415c22: 行。難起根本。不籍前道。難證後道故。麟
T2249_.63.0415c23: 喩之爲二乘之長。猶已斷煩惱之上。重起勝
T2249_.63.0415c24: 果道。況於聲聞哉。聲聞一座。成覺猶爾也。
T2249_.63.0415c25: 況於非一座成覺之類哉。非只正理一論
T2249_.63.0415c26: 中述此意。亦今論餘處中云。然諸先斷欲
T2249_.63.0415c27: 界修惑。一至五等。至得果時。此生必定起
T2249_.63.0415c28: 勝果道。由此先離三靜慮染後依下地入
T2249_.63.0415c29: 見道者。亦起能引生後勝果道。若異此者。

T2249_.63.0416a01:

聖生上地。應不可説定成樂根

文

光法

T2249_.63.0416a02: 師釋此文云。然諸先斷欲界修惑一至五
T2249_.63.0416a03: 等。至得果時。此生必定起勝果道。然後命
T2249_.63.0416a04: 終。必無未起而命終者。即引證言。由此凡
T2249_.63.0416a05: 位。先離下三靜慮染。依下地入見道者。彼
T2249_.63.0416a06: 得果也。於現生中必能引起後勝果道。若
T2249_.63.0416a07: 異此者。聖生第四靜慮已上諸地。應不可
T2249_.63.0416a08: 説定成樂根。故知。此身決定能起後勝果

T2249_.63.0416a09:

道

文

先離一至五等之類。今生必起勝果

T2249_.63.0416a10: 道。先離七八品之類。義准亦爾也。先離三
T2249_.63.0416a11: 靜慮染之類。今生必起之者。來生欲以無
T2249_.63.0416a12: 漏道斷餘惑之時。無可籍之前道。以何
T2249_.63.0416a13: 可起後道哉。又既得勝果。如何可起劣生
T2249_.63.0416a14: 所起之道哉。故於一至五等。惑之上。幷七
T2249_.63.0416a15: 八品惑之上。今生必起勝果道也。又先離
T2249_.63.0416a16: 三靜慮染者。若今生不起勝果道。生第四
T2249_.63.0416a17: 靜慮者。欲以無漏道。斷自地以上煩惱之
T2249_.63.0416a18: 時。前未起劣道。以何可起後勝道哉。不
T2249_.63.0416a19: 可上地起下地道。諸定依自下非上。無用
T2249_.63.0416a20: 故也。故亦不可以自地道。爲下地能治。餘
T2249_.63.0416a21: 八離自上有漏離次下之故。故此類永不
T2249_.63.0416a22: 可有斷餘惑。證應果之義。故今生必起
T2249_.63.0416a23: 勝果道。所爲其所由也。彼本論中述諸聖者。
T2249_.63.0416a24: 生第四靜慮以上諸地定成樂根。及説聖
T2249_.63.0416a25: 者生於無色。定有色貪盡斷遍知得故者。爲
T2249_.63.0416a26: 顯此等聖者悉今生必起勝果道之義也。
T2249_.63.0416a27: 良以已離第三靜慮者。依二禪等入見道
T2249_.63.0416a28: 之後。若於三禪以下煩惱。不起勝果道者。
T2249_.63.0416a29: 此人生第四靜慮之時。據何忽得成樂根。
T2249_.63.0416b01: 又已離色染者。入見道之後。若於四靜慮
T2249_.63.0416b02: 煩惱。不起勝果道者。此人生無色界之時。
T2249_.63.0416b03: 據何亦得成色愛盡遍知哉。爰知。本論云
T2249_.63.0416b04: 生第四靜慮之人。定成樂根。又云生無色
T2249_.63.0416b05: 之人。得定得色愛盡遍知。併欲顯此等諸
T2249_.63.0416b06: 人。今生必起勝果道之義。若不起勝果
T2249_.63.0416b07: 道者。對第四靜慮之人。不成樂根。生無
T2249_.63.0416b08: 色界之人。不得色愛盡遍知故也。故今論
T2249_.63.0416b09: 述若異此者。聖生上地。應不可説定成
T2249_.63.0416b10: 樂根。光法師釋此文云。故知。此義決定。能

T2249_.63.0416b11:

起後勝果道

文

又餘處述麟喩一百六十心

T2249_.63.0416b12: 得果之相畢云。以此准知。觸覺亦得色愛

T2249_.63.0416b13:

遍知

文

尤足准例者歟。先離之類。皆以如

T2249_.63.0416b14: 此。今時有漏道斷惑之類。亦復爾也。以何
T2249_.63.0416b15: 知者。光法師所引婆沙論中。或云○一百四
T2249_.63.0416b16: 十四云○有作是説。無有學者。生無色界。
T2249_.63.0416b17: 不成就過去色。以彼先在欲色界時。於第
T2249_.63.0416b18: 三果或第四向。必已起已滅方命終故。其故
T2249_.63.0416b19: 本論説言。若諸學者。生無色界。成就過去
T2249_.63.0416b20: 未來所造色。若於彼得阿羅漢果。成就未
T2249_.63.0416b21: 來所造色。非過去所造色。若謂不爾。本論
T2249_.63.0416b22: 應説學者生無色界。有不成就過去所

T2249_.63.0416b23:

造

文

或云○一百三十二亦有兩説云○有

T2249_.63.0416b24: 説。彼在欲色界時。必已起已滅諸無漏道。
T2249_.63.0416b25: 如勝進道必起現前。無有住果而命終故

T2249_.63.0416b26:

文

或云○一百二十二亦有兩説云○有餘

T2249_.63.0416b27: 師説。得聖果已。必起勝果聖道。現前故。諸

T2249_.63.0416b28:

學者生無色界。必定成就過去身無表業

文

T2249_.63.0416b29: 今時有漏道斷或之類既爾也。練根之類亦
T2249_.63.0416b30: 可然。以何知者。婆沙一百六十九云○若
T2249_.63.0416c01: 爾。便違十門所説。其信勝練根作見聖者。有
T2249_.63.0416c02: 説。彼得果已。必起勝果修道無漏四靜慮。

T2249_.63.0416c03:

然後命終生無色

文

若爾者。先離幷有漏道

T2249_.63.0416c04: 斷惑。及練根之三類。悉今生必起靜慮。攝
T2249_.63.0416c05: 勝果道之後。生無色界。此亦爲有學聖者。
T2249_.63.0416c06: 豈非必成過去無漏律儀哉。文理既明。鏡
T2249_.63.0416c07: 也。更勿殘疑殆矣。如此成之時。諸難悉被
T2249_.63.0416c08: 遮畢。但於婆沙一師之説者。是不正義也。
T2249_.63.0416c09: 在正義意之時。以違彼全不可爲病。以
T2249_.63.0416c10: 何知者。必起勝果道之義。順道理順本
T2249_.63.0416c11: 論。不必起勝果道之義。違道理違本論
T2249_.63.0416c12: 故。寶法師解釋中云。婆沙一百三十二云○
T2249_.63.0416c13: 有作是説。亦有學者。生無色界。不成就過
T2249_.63.0416c14: 去身無表業○有餘師説。得聖果已。必起
T2249_.63.0416c15: 勝果聖道現前。故諸學者。生無色界必定
T2249_.63.0416c16: 成就過去身無表業。一百三十二。一百二十
T2249_.63.0416c17: 四。皆同兩説。今譯許二説。後説爲正○此
T2249_.63.0416c18: 論及正理。皆同本論説。不言無色有學。有

T2249_.63.0416c19:

不成過去七支

文

又婆沙抄七本云。二説中

T2249_.63.0416c20:

後師爲正

文

矣

T2249_.63.0416c21: 重難云。若菩薩之超間道。是實義者。聲聞之
T2249_.63.0416c22: 不起勝果道。是可正義。若麟喩之起勝果
T2249_.63.0416c23: 道。是實義者。設雖菩薩。何可起超間道哉

T2249_.63.0416c24:

是一

T2249_.63.0416c25: 次於隨信行隨法行。各有七十三人者。出
T2249_.63.0416c26: 餘處論判。若爾。已離無所有處染。所起之
T2249_.63.0416c27: 八忍八智。無間起有頂能治初無間道。是次
T2249_.63.0416c28: 第道之儀也。何可名之超間道哉。二乘聖
T2249_.63.0416c29: 者。於今此中間。名上七地能治。以起無漏

T2249_.63.0416c30:

道。豈非是剩哉

是二

T2249_.63.0417a01: 次已以有漏道。斷上七地煩惱無殘。於此
T2249_.63.0417a02: 上重起無漏無間解脱。豈非無用之至極
T2249_.63.0417a03: 哉。若有漏斷惑。非實斷惑者。其是爲無
T2249_.63.0417a04: 用。又後時所起無漏道時斷之。既後時無漏
T2249_.63.0417a05: 道不斷之。還知前有漏道。實斷之云事。是
T2249_.63.0417a06: 以菩薩無於此上。起勝果道。一乘例可同

T2249_.63.0417a07:

是三

T2249_.63.0417a08: 次若有漏道斷惑之上。重起無漏道者。於
T2249_.63.0417a09: 欲界修惑。先離六品之上。亦可起能治無

T2249_.63.0417a10:

漏道。彼既不爾。上七地可爾哉

是四

T2249_.63.0417a11: 次有漏道證中間二果者。宗之所許也。知
T2249_.63.0417a12: 於有漏道。斷五品七八品之上。不必起勝

T2249_.63.0417a13:

果道云事。若爾。上七地亦可同

是五

T2249_.63.0417a14: 次本論定成樂根之文。幷得色愛盡知之説。
T2249_.63.0417a15: 誠雖約先離三靜慮。四靜慮者之時。爲必
T2249_.63.0417a16: 起勝果之潤色。約聖位有漏道斷惑者之
T2249_.63.0417a17: 時。未隨應必修六地無漏。故彼樂根隨彼。
T2249_.63.0417a18: 得色愛盡遍知。故不必爲必起勝果道之

T2249_.63.0417a19:

誠證者哉

是六

T2249_.63.0417a20: 次今論。然諸先斷欲界修惑等之文。幷光法
T2249_.63.0417a21: 師之釋。約先離之類論之。故猶難備必起

T2249_.63.0417a22:

勝果道之誠證者哉

是七

T2249_.63.0417a23: 次於婆沙論文者。光寶兩祖所引三處之説。
T2249_.63.0417a24: 皆擧不必起勝果道。必起勝果道之二師。
T2249_.63.0417a25: 然無評文。據何寶法師淨違忽可判正不
T2249_.63.0417a26: 哉。就中於不必起勝果道之師者。直擧
T2249_.63.0417a27: 其義不標有作是説。有説。有餘師説之名。
T2249_.63.0417a28: 於必起勝果道之説者。既標此三名。還知。

T2249_.63.0417a29:

必起勝果道之師。是不正義云事

是八

T2249_.63.0417b01: 次光法師。雖引今此三處之全文。無判正
T2249_.63.0417b02: 不。於兩義何無左右。取必起勝果道之

T2249_.63.0417b03:

義。可存成過去律儀云義哉

是九

T2249_.63.0417b04: 次約練根之類。婆沙論中。亦有二説。同無

T2249_.63.0417b05:

評文。准上可難

是十

T2249_.63.0417b06: 次於先離練根之兩類者。唯成有漏離繋
T2249_.63.0417b07: 得。不成無漏離繋得。故重所起勝果道也。
T2249_.63.0417b08: 於有漏道斷惑之類者。任聖二離八修各二
T2249_.63.0417b09: 離繋得之道理。故不用起勝果道云。豈爾

T2249_.63.0417b10:

哉

是十一

T2249_.63.0417b11: 依爲來倶舍三十講當處爲被用意兼爲紹
T2249_.63.0417b12: 隆佛法修學繁昌出東大寺北室庵乘坊學
T2249_.63.0417b13: 室如形書寫畢後覺之輩可愍其志而已
T2249_.63.0417b14: 永享九年正月　日
T2249_.63.0417b15: 　兼□□□三論宗英俊　
T2249_.63.0417b16:
T2249_.63.0417b17:
T2249_.63.0417b18:

T2249_.63.0417b19:

倶舍論第十七卷抄

上

T2249_.63.0417b20: (此卷闕)
T2249_.63.0417b21:
T2249_.63.0417b22:
T2249_.63.0417b23:

T2249_.63.0417b24:

倶舍論第十七卷抄

下

T2249_.63.0417b25:   問題
T2249_.63.0417b26: 問。自作殺盜一時成業道義可有耶
T2249_.63.0417b27: 問。光法師述依不異心所作究竟故。作如
T2249_.63.0417b28:   是決判。應知論文。作二解釋。爾者。初釋
T2249_.63.0417b29: 意。於殺業道論異心究竟･不異心究竟
T2249_.63.0417c01: 究竟二門可云耶
T2249_.63.0417c02: 問。光法師述依不異心所作究竟故。作如
T2249_.63.0417c03:   是決判。應知論文。作二解釋。爾者。第二
T2249_.63.0417c04: 釋意。不異心究竟相。如何釋之耶
T2249_.63.0417c05: 問。光法師解釋中。述會法師意云。即前三語

T2249_.63.0417c06:

義説雜穢名即雜穢

文

爾者。如何破之耶

T2249_.63.0417c07: 問。不善業道思倶轉中。説不律儀可云耶
T2249_.63.0417c08: 問。聲聞乘人。初盡智位。得具足戒義可云
T2249_.63.0417c09:   耶
T2249_.63.0417c10: 問。無學聖者。初盡智現前時所得別解脱戒
T2249_.63.0417c11:   者。爲唯限苾芻一戒。爲當通勤策等三
T2249_.63.0417c12: 戒可云耶
T2249_.63.0417c13: 問。聖者於五･八･十･具四戒。作法受得義可
T2249_.63.0417c14:   有耶
T2249_.63.0417c15: 問。頌文云。不善地獄中。麁雜嗔通二。貪邪

T2249_.63.0417c16:

見成就

文

爾者。無殺業道所以。如何判

T2249_.63.0417c17: 之耶

T2249_.63.0417c18:

問。頌文云。北洲成後三。雜語通現成

文

爾

T2249_.63.0417c19:   者。今此雜穢語者。業道攝可云耶
T2249_.63.0417c20: 問。於欲天邪見業道現可云耶
T2249_.63.0417c21: 問。依身無色有學聖者。必成過去律儀可
T2249_.63.0417c22:   云耶
T2249_.63.0417c23: 問。傍生･鬼趣中。於律儀攝業道有成就現
T2249_.63.0417c24:   行義可云耶
T2249_.63.0417c25: 問。依身北洲人。於處中所攝前七善業道。
T2249_.63.0417c26:   有成就現行義可云耶
T2249_.63.0417c27: 問。於初靜慮起處中所攝前七業道義可
T2249_.63.0417c28:   有耶
T2249_.63.0417c29: 問。論中明業道三果相云。皆能招異熟･等

Footnote:

395 396 397 398 399 400 401 402 403 404 405 406 407 408 409 410 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]