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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0354a01:
T2249_.63.0354a02:
T2249_.63.0354a03: 倶舍論第十三卷抄
T2249_.63.0354a04:   問題
T2249_.63.0354a05: 問。一刹那隨心轉戒。爲唯一具大種所造。爲
T2249_.63.0354a06:   當多具大種所造歟
T2249_.63.0354a07: 問。語表業可所長養
T2249_.63.0354a08: 問。今論云身有執受。品類足論云表業
T2249_.63.0354a09:   無執受 光法師會二論相違。作二解
T2249_.63.0354a10: 。初釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0354a11: 問。今論云身有執受。品類足論云表業
T2249_.63.0354a12:   無執受光法師會二論相違。作二解釋
T2249_.63.0354a13: 第二釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0354a14: 問。品類足論云身表業無執受寶法師如
T2249_.63.0354a15:   何釋之耶
T2249_.63.0354a16: 問。品類足論意。有執受法。唯爲異熟。爲
T2249_.63.0354a17:   當可等流長養
T2249_.63.0354a18: 問。寶法師意。成化人所發語
T2249_.63.0354a19: 問。身表業能造大種。可所長養
T2249_.63.0354a20: 問。光法師意。身表業能造大種。可無執
T2249_.63.0354a21:   受
T2249_.63.0354a22: 問。今論意。化語業攝歟
T2249_.63.0354a23: 問。中間禪心。可表業
T2249_.63.0354a24: 問。雜心論意。上三靜慮。所起身語表業。隨
T2249_.63.0354a25:   能發心。判性類
T2249_.63.0354a26: 問。今論立四種善。婆沙論破唯信等五根。
T2249_.63.0354a27:   立自性善。光法師。會二論相違。作
T2249_.63.0354a28: 解釋。初釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0354a29: 問。今論立四種善。婆沙論破唯信等五根。
T2249_.63.0354b01:   立自性善。光法師。會二論相違。作
T2249_.63.0354b02: 解釋第二釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0354b03: 問。今論立四種善。婆沙論破唯信等五根。
T2249_.63.0354b04:   立自性善。光法師。會二論相遠。作
T2249_.63.0354b05: 解釋。第三釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0354b06: 問。婆沙論意。可自性等四種善
T2249_.63.0354b07: 問。立自性等四種善。爲論主始。爲當有
T2249_.63.0354b08:   宗古義
T2249_.63.0354b09: 問。光法師所引婆沙論中。破唯信等五根。
T2249_.63.0354b10:   立自性善師義。爾者。今此能破意。擇滅
T2249_.63.0354b11: 無爲名自性善義可有耶
T2249_.63.0354b12: 問。今論意。信等五根。可自性善
T2249_.63.0354b13: 問。等起善中。非自性相應善所等起類可
T2249_.63.0354b14:   有耶
T2249_.63.0354b15: 問。疑心續善位。善得現起歟
T2249_.63.0354b16: 問。光法師所引正理論。云靜慮
T2249_.63.0354b17:   果心所言靜慮者。可根本近分定
T2249_.63.0354b18: 問。光法師引正理論勝無記心現在前故得
T2249_.63.0354b19:   諸染法。作二解釋。初釋意。勝無記心
T2249_.63.0354b20: 者。指無覆無記心
T2249_.63.0354b21: 問。寶法師所引正理論云。或復因彼諸得等
T2249_.63.0354b22:   起。即待彼故成善等性言彼言指
T2249_.63.0354b23: 異類心
T2249_.63.0354b24: 問。寶法師意。勝義自性二無記外。可
T2249_.63.0354b25:   應等起二無記
T2249_.63.0354b26: 問。正理論意。天眼天耳二通。解脱道位。可
T2249_.63.0354b27:   天眼天耳二根倶起義
T2249_.63.0354b28: 問。正理論意。表業隨轉因。唯可一刹那
T2249_.63.0354b29:   耶
T2249_.63.0354c01: 問。光法師意。以無漏道見所斷煩惱時。
T2249_.63.0354c02:   可九品別斷義
T2249_.63.0354c03: 問。今論意。有漏定心與表業隨轉因
T2249_.63.0354c04:   耶
T2249_.63.0354c05: 問。寶法師所引婆沙論中。威儀路心爲轉。隨
T2249_.63.0354c06:   轉心通三性此師意。可工巧處心爲
T2249_.63.0354c07: 轉。隨轉心通三性
T2249_.63.0354c08: 問。頌文云。於轉善等性。隨轉各容
T2249_.63.0354c09:   者。婆沙論中。可隨轉各容三義
T2249_.63.0354c10: 問。雜心論意。轉隨轉因。唯可同性
T2249_.63.0354c11:
T2249_.63.0354c12:
T2249_.63.0354c13: 倶舍論第十三卷抄
T2249_.63.0354c14: 問。一刹那隨心轉戒。爲唯一具大種所造。爲
T2249_.63.0354c15: 當多具大種所造歟 答。或云唯一具大種
T2249_.63.0354c16: 所造。或云一具大種所造之二義可
T2249_.63.0354c17: 有也 兩方。若多具大種所造者。定心既唯
T2249_.63.0354c18: 一也。隨心轉無表。隨唯可一具七支。何云
T2249_.63.0354c19: 多具大種所造哉。是以。光法師釋云。身語七
T2249_.63.0354c20: 支。一四大造所依大種。如定心唯一無
T2249_.63.0354c21: 故。所以大種。造隨心戒。亦一四大造
T2249_.63.0354c22: 理論云。定生無表。七支相望。展轉力生。同
T2249_.63.0354c23: 一果故。唯從一具四大種生。散此相違。故
T2249_.63.0354c24: 異大此等定判。唯一具大種所造見。
T2249_.63.0354c25: 何況。若有多具七支。多具大種造之者。隨
T2249_.63.0354c26: 隨心轉無表相望不倶有因。之過。例
T2249_.63.0354c27: 散七支無表。不倶有因故。各別大種
T2249_.63.0354c28: 所造爰知。一刹那隨心轉戒。唯一具大種
T2249_.63.0354c29: 所造云事 若依之爾者。見正理論餘處
T2249_.63.0355a01: 六十。述第四靜慮時。無毛孔開云。彼
T2249_.63.0355a02: 無漏定所引大種。雖生處攝。而極微密與
T2249_.63.0355a03: 相似。故無泰法師引此文畢云。以
T2249_.63.0355a04: 此文證。故知。造無漏戒四大。隨身大小
T2249_.63.0355a05: 滿身中一刹那隨心轉戒。有多具七支
T2249_.63.0355a06: 多具大種造之云事。此等定判。亦分明也如
T2249_.63.0355a07:
T2249_.63.0355a08: 答。一刹那隨心轉戒。一具多具大種所造者。
T2249_.63.0355a09: 古來之未決也。愚鈍庸才之身。雖所存之
T2249_.63.0355a10: 。暫任學者常義。一刹那隨心轉戒。有
T2249_.63.0355a11: 具七支。多具大種。各各別造云義。可存也。
T2249_.63.0355a12: 其故見正理餘處文。述第四靜慮時。
T2249_.63.0355a13: 毛孔開云。何縁但入第四靜慮。身無
T2249_.63.0355a14: 。非餘定耶。以彼等持極淳厚故。引
T2249_.63.0355a15: 四定大種身。即由此縁。尊者世友説。入
T2249_.63.0355a16: 彼定身。毛孔合。若入世俗第四靜慮身。無
T2249_.63.0355a17: 毛孔。其理可然。以彼定能引彼地攝微密
T2249_.63.0355a18: 大種。充滿遍身故。若入無漏第四定時。此
T2249_.63.0355a19: 身如何亦無毛孔。以彼但引所生地
T2249_.63.0355a20: 。現前造無表故。彼無漏定所引大種。雖
T2249_.63.0355a21: 生處攝。而極微密與彼相似。故無
T2249_.63.0355a22: 段論文。無諍隨心轉戒。能造大種。充滿身
T2249_.63.0355a23: 見。若一具大種所造者。豈可微密大
T2249_.63.0355a24: 種。充滿身哉。是以。泰法師引此文
T2249_.63.0355a25: 云。以此文證故知。造無漏戒四大。隨身大
T2249_.63.0355a26: 。遍滿身中。一具四大。造七支戒。隨大多
T2249_.63.0355a27: 。各各別造。地大不地大。造諸色故。道
T2249_.63.0355a28: 戒既爾。定戒亦然光法師雖此釋。更無
T2249_.63.0355a29: 之。亦不自義。知許此義云事。何況。
T2249_.63.0355b01: 婆沙論云。然根本靜慮。現在前時。色界大
T2249_.63.0355b02: 種。遍身内起。若近分定。現在前時。色界大
T2249_.63.0355b03: 種。唯心邊起。有説。近分定。現在前時。色界
T2249_.63.0355b04: 大種。亦遍身起。然長養身。不根本
T2249_.63.0355b05: 法師引此文畢云。後解爲勝。隨定勝劣。皆
T2249_.63.0355b06: 身故此論文。并解釋。隨心轉戒能造大
T2249_.63.0355b07: 種。遍滿身中之旨。亦分明也。若一具大種
T2249_.63.0355b08: 之者。寧可大種遍身之義哉。加之見
T2249_.63.0355b09: 婆沙論處處之文。或十七有漏無漏戒多
T2249_.63.0355b10: 。出評家義云。如是説者。無漏戒多。所以
T2249_.63.0355b11: 者何。且苦法智忍。隨轉戒尚多。有漏有無量
T2249_.63.0355b12: 功徳。對治彼故。況復更有上位餘戒
T2249_.63.0355b13: 百四十本論以無間道。證預流果時。現在
T2249_.63.0355b14: 未來。修八聖道支云文云。此則止正語業
T2249_.63.0355b15: 命不倶者意。無貪瞋癡所發無表。各有
T2249_.63.0355b16: 。倶時起故婆沙抄釋此文云。論云
T2249_.63.0355b17: 貪瞋癡所發無表。各有七種倶時起故。前業
T2249_.63.0355b18: 蘊中。同第二師。即第三爲九十六
T2249_.63.0355b19: 菩提分法實體。云有説爲三。正語業外有
T2249_.63.0355b20: 正命此等論文。一刹那隨心轉戒。可
T2249_.63.0355b21: 多具七支見。若有多具七支者。多具大
T2249_.63.0355b22: 種。各別造云事。亦炳然也。但於光法師身語
T2249_.63.0355b23: 七支一四大造之釋者。暫就一具七支
T2249_.63.0355b24: 之也。多具七支。其類別故。不一四大
T2249_.63.0355b25: 種所造。次。於正理論唯從一具四大種
T2249_.63.0355b26: 之文者。暫約一具七支。定散相對云能造
T2249_.63.0355b27: 大種一具多具差異之時。隨心轉七支。爲
T2249_.63.0355b28: 有因故。一具大種造之。散七支不倶有
T2249_.63.0355b29: 故。各別大種造之云也 重意云。以
T2249_.63.0355c01: 倶有因所以。一往釋定散一具七支能造
T2249_.63.0355c02: 大種。一具多具差異許也。全非隨心轉
T2249_.63.0355c03: 多具七支雖倶有因其類別故。各別大種
T2249_.63.0355c04: 所造之義也。次於隨心轉戒。多七支。各別
T2249_.63.0355c05: 大種所造。不倶有因云難者。既隨心
T2249_.63.0355c06: 轉戒。故多具七支。同可倶有因也。然而
T2249_.63.0355c07: 多具七支。其類別故。各別大種所造。不
T2249_.63.0355c08: 一具大種造之。彼光法師述欲界初後念無
T2249_.63.0355c09: 表。一具大種所造云釋意云。以無礙故。可
T2249_.63.0355c10: 多。由時別故。非互果故。非倶有因
T2249_.63.0355c11: 之思之。不倶有因法。不必各別大
T2249_.63.0355c12: 種所造。翻而可倶有因法。不必一具
T2249_.63.0355c13: 大種所造
T2249_.63.0355c14: 重難云。正理論文。爲倶有因。不倶有因
T2249_.63.0355c15: 所由。釋成能造大種一具多具之義。若多
T2249_.63.0355c16: 具七支。各別大種所造者。何可倶有因
T2249_.63.0355c17: 哉。定生無表。七支相望展轉力生同一果故
T2249_.63.0355c18: 之釋。寧非無用是一 次。倶有因者。自他
T2249_.63.0355c19: 相望論之。若有多具七支者。一不殺生無
T2249_.63.0355c20: 表。望一不殺生無表之時。不倶有因
T2249_.63.0355c21: 地不地生所造色。以一切法不
T2249_.63.0355c22: 自性及同類體他因故也。若不殺生
T2249_.63.0355c23: 等無表。自類相望。不倶有因者。寧無
T2249_.63.0355c24: 心轉無表相望。不倶有因之過是二
T2249_.63.0355c25: 次。正理論以彼等持極淳厚故。引第四定
T2249_.63.0355c26: 大種身之文。何必隨心轉戒。能造大種
T2249_.63.0355c27: 哉。第四定極淳淨故。入彼定之時。長養依
T2249_.63.0355c28: 身等故。長養大種遍身中也。更可隨心
T2249_.63.0355c29: 轉戒能造大種遍身中哉。是以寶法師釋
T2249_.63.0356a01: 云。雖長養大種遍一身中。何必皆能造
T2249_.63.0356a02: 無表色 是三 次。泰法師隨大多少。各各
T2249_.63.0356a03: 別造之釋。不然。同第四靜慮隨心轉戒
T2249_.63.0356a04: 也。何依依身大小。戒有多少不同哉。同一
T2249_.63.0356a05: 果法寧可相離哉。是以。寶法師難此義云。
T2249_.63.0356a06: 今詳此釋。義不是。隨心轉戒。心倶有因。
T2249_.63.0356a07: 身大小不定故。或患不患。手足等故。故知。
T2249_.63.0356a08: 四大多少不定。豈得彼大種戒少戒多
T2249_.63.0356a09:  是四 次。婆沙論。無貪瞋癡無表。各有
T2249_.63.0356a10: 七種。倶時起故之文。爲證事然。若爾。
T2249_.63.0356a11: 三具七支故。可三具能造大種。豈
T2249_.63.0356a12: 大種遍身之義是五
T2249_.63.0356a13:
T2249_.63.0356a14: 問。語表業可所長養 進云。論云
T2249_.63.0356a15: 知有表。唯是等流。不所長養之。語
T2249_.63.0356a16: 表許言聲者。性相之所定也。而聲境既通
T2249_.63.0356a17: 所長養。語表業何唯限等流性
T2249_.63.0356a18: 答。語表業者。隨能發心其性類。而能發
T2249_.63.0356a19: 心無能長養之義。故所發語表。不所長
T2249_.63.0356a20: 也。故光法師釋表業不所長養云。無
T2249_.63.0356a21: 別勝縁非所長養 但於聲境通所長
T2249_.63.0356a22: 者。身中相續不斷聲。非語表業者
T2249_.63.0356a23: 別能發心。只是心中長養大種所發。故
T2249_.63.0356a24: 所長養
T2249_.63.0356a25: 尋云。語表業之外可等流聲 答。此
T2249_.63.0356a26: 事難測。但寶法師餘處解釋中。約色香味
T2249_.63.0356a27: 。出等流類。唯擧ナル。如解釋者。非
T2249_.63.0356a28: 業倶者非等流性見。准此釋之。語表業
T2249_.63.0356a29: 之外。餘聲境非等流性
T2249_.63.0356b01: 尋云。等流大種生聲之時。唯等流大種相撃
T2249_.63.0356b02: 歟。爲當通異熟長養大種相撃歟 答。等流
T2249_.63.0356b03: 大種生聲之時。異熟長養等流大種。同相撃
T2249_.63.0356b04: 聲也。雖然正論能造。唯限等流大種。非
T2249_.63.0356b05: 餘二大種。長養聲雖異熟長養大種所發。正
T2249_.63.0356b06: 能造。亦唯限長養大種。非異熟大種也」
T2249_.63.0356b07: 問。今論云身有執受。品類足論
T2249_.63.0356b08: 業無執受光法師會二論相違。作二解釋
T2249_.63.0356b09: 初釋意。如何釋之耶 進云。光法師釋云。解
T2249_.63.0356b10: 云。論者意異。難會釋之。品類足論
T2249_.63.0356b11: 是有宗之本論。六足之隨一也。設雖今論意
T2249_.63.0356b12: 何輒可本論所説哉。何況身表業。種類
T2249_.63.0356b13: 一准。兩論各就一邊之哉。就中品
T2249_.63.0356b14: 類足論中。自體所攝色處名有執受見。身
T2249_.63.0356b15: 表業豈非自體所攝色處 加之。婆沙論
T2249_.63.0356b16: 中。述品類足論意云。有情數九處少分名
T2249_.63.0356b17: 有執受而依内起表。已顯有情者。光法
T2249_.63.0356b18: 師今解釋也。知品類足論意。身表業是可
T2249_.63.0356b19: 執受也如何
T2249_.63.0356b20: 答。見今論文偈頌。云表唯等流性。屬身有
T2249_.63.0356b21: 執受。長行知有表唯是等流。此若屬
T2249_.63.0356b22: 身是有執受。身表業偏屬有執受品類足
T2249_.63.0356b23: 五學處諸門分別云。幾有見等者。一
T2249_.63.0356b24: 無見。四應分別。謂若表是有見。若無表是無
T2249_.63.0356b25: 見。幾有對等者。一切應分別。謂若表是有
T2249_.63.0356b26: 對。若無表是無對乃至幾有執受等者。一切無
T2249_.63.0356b27: 執受身表業無執受之旨。此文分明也。故
T2249_.63.0356b28: 兩論見文。作論者意異之釋也。光法師
T2249_.63.0356b29: 餘處二解釋。初釋意。云此論説
T2249_.63.0356c01: 表屬身有執受。論意各別。亦同今初釋意
T2249_.63.0356c02: 也。但於今論不本論所説云難者。論
T2249_.63.0356c03: 主以理爲宗。不必本論爲定量也。次於
T2249_.63.0356c04: 類足論十七自體所攝色處名有執受之文
T2249_.63.0356c05: 者。彼就大旨之也。設雖自體所攝色處
T2249_.63.0356c06: 何可少分通無執受之義邊哉。次於
T2249_.63.0356c07: 沙論百三十八彼論意。有情數九處少分。名
T2249_.63.0356c08: 有執受之文者。光法師二解釋。源依婆沙
T2249_.63.0356c09: 論異説歟。論者意異。初釋意。依婆沙論云
T2249_.63.0356c10: 有説二論説一刹那異熟所攝九處少分
T2249_.63.0356c11: 有執受之第四説意也。此説意。品類足論
T2249_.63.0356c12: 意。異熟所攝九處少分名有執受云故。約
T2249_.63.0356c13: 身表業是等流性。若暫起若多時起。皆無執
T2249_.63.0356c14: 受聞故。對此若屬身是有執受之論文。作
T2249_.63.0356c15: 論者意異之釋。深探此有説意歟。婆沙論
T2249_.63.0356c16: 百三十八中。述品類足論十七或云一刹那
T2249_.63.0356c17: 九處少分名有執受。或云一刹那有情類九
T2249_.63.0356c18: 處少分名有執受。或云一刹那有根所攝九
T2249_.63.0356c19: 處少分名有執受。前三師説意。是第二釋之
T2249_.63.0356c20: 依憑。異初釋意故。有情數九處少分名
T2249_.63.0356c21: 執受云第二有説義。初釋意。不劬勞也」
T2249_.63.0356c22: 問。今論云身有執受。品類足論
T2249_.63.0356c23: 業無執受 光法師會二論相違。作二解
T2249_.63.0356c24: 。第二釋意。如何釋之耶 進云。光法師釋
T2249_.63.0356c25: 云。又解。品類表業。據暫起在身。猶如客寄
T2249_.63.0356c26: 心心所法非能執受。故云表業是無執受。倶
T2249_.63.0356c27: 舍等論據多時起相續在身。心心所法能執
T2249_.63.0356c28: 受故。云表業是有執受。各據一義。亦不
T2249_.63.0356c29:  付之凡論有執受無執受事。更不
T2249_.63.0357a01: 暫起相續歟。就中今論餘處明有執受
T2249_.63.0357a02: 。云心心所法共所執持攝爲依處。名
T2249_.63.0357a03: 執受。全不相續。品類足論明無執受
T2249_.63.0357a04: 。更不暫起哉。何況。若依暫起。名
T2249_.63.0357a05: 無執受者。散無表能造大種。豈非無執受
T2249_.63.0357a06: 哉。加之。婆沙論百三十八中。述品類足論意
T2249_.63.0357a07: 異熟所攝九處少分名有執受而表唯
T2249_.63.0357a08: 等流性者。性相之所定也。設雖相續。難
T2249_.63.0357a09: 有執受
T2249_.63.0357a10: 答。應知有表唯是等流。此若屬身是有執受
T2249_.63.0357a11: 者。不今論所説。正理顯宗兩論其文全同
T2249_.63.0357a12: 之。諸論一同之説。豈可品類足論意哉。
T2249_.63.0357a13: 何況。婆沙論百三十八云。品類足説一刹那九
T2249_.63.0357a14: 處少分。名有執受乃至有説品類足。識身論。
T2249_.63.0357a15: 一刹那有情數九處少分。名有執受。有説
T2249_.63.0357a16: 二論説一刹那有根所攝九處少分。名有執
T2249_.63.0357a17: 此等説意。品類足論意。有情數九處少
T2249_.63.0357a18: 分名有執受見。而身表業既有情數所攝故。
T2249_.63.0357a19: 有執受云事。自分明也。故對今論文。作
T2249_.63.0357a20: 和會釋之時。品類足論云身表業無執受
T2249_.63.0357a21: 文。據暫起。今論等云身表業有執受之文。
T2249_.63.0357a22: 多時起會也。光法師餘處亦作二解釋
T2249_.63.0357a23: 第二釋意。云或可。品類據表暫起。猶如
T2249_.63.0357a24: 。名無執受。此論業品。據多時起
T2249_.63.0357a25: 有執受。亦同今第二釋意也。但據
T2249_.63.0357a26: 攝暫起。云無執受。據多時起。名有執受事。
T2249_.63.0357a27: 兩論之文。雖此旨。探其實義和會
T2249_.63.0357a28: 者。釋家之常習也。何始爲疑哉。次於
T2249_.63.0357a29: 無表能造大種可無執受云難者。彼自
T2249_.63.0357b01: 一念無相續之義。以愛心執爲現在内
T2249_.63.0357b02: 自體故有執受。身表業多念相續。可
T2249_.63.0357b03: 故。暫起之時。猶如客寄。是無執受也。或
T2249_.63.0357b04: 又散無表所依大種。自身中起望心心所。尤
T2249_.63.0357b05: 親近故。有執受。身表業依行動。長短等色生
T2249_.63.0357b06: 體。故望心心所甚疎遠。放是無執受也。
T2249_.63.0357b07: 次於婆沙論述諸論意異熟所攝九處少分
T2249_.63.0357b08: 有執受云文者。光法師二解釋。源依
T2249_.63.0357b09: 沙論異説歟。兩論和會第二釋意。依婆沙
T2249_.63.0357b10: 論前三師説意也。異熟所攝九處少分名
T2249_.63.0357b11: 執受云第四有説義。是初釋依憑。異第二
T2249_.63.0357b12: 釋意故。第二釋意。不劬勞
T2249_.63.0357b13: 問。品類足論。云身表業無執受寶法師如
T2249_.63.0357b14: 何釋之耶 進云。寶法師釋云。多是傳家錯
T2249_.63.0357b15: 之品類足論五學處一切無
T2249_.63.0357b16: 執受。定可梵本。何輒釋傳家錯哉。何況。
T2249_.63.0357b17: 婆沙論百三十八中述品類足論十七云。一
T2249_.63.0357b18: 刹那異熟所攝九處少分名有執受而表
T2249_.63.0357b19: 唯等流性故。此文意。身表業無執受見 若
T2249_.63.0357b20: 爾。寶法師釋傳家錯。豈不婆沙論今文
T2249_.63.0357b21:
T2249_.63.0357b22: 答。寶法師釋云。品類足論云諸表業是無
T2249_.63.0357b23: 執受者。多是傳家錯耳。若不爾者。婆沙及
T2249_.63.0357b24: 諸論等。即合會釋此釋意云。本論異
T2249_.63.0357b25: 末論之時。末論中必引其文會通也。而
T2249_.63.0357b26: 倶舍正理顯宗等諸論中。同雖身表業有
T2249_.63.0357b27: 執受之旨。全無通品類足論文。爰知。品
T2249_.63.0357b28: 類足論十二五學處一切無執受。是傳
T2249_.63.0357b29: 家錯也爲言但於婆沙論述彼論意異熟所
T2249_.63.0357c01: 攝九處少分名有執受云文者。且擧異熟
T2249_.63.0357c02: 所攝有執受也。更不等流長養通有執
T2249_.63.0357c03: 之義
T2249_.63.0357c04: 問。品類足論意。有執受法。唯爲異熟。爲
T2249_.63.0357c05: 當可等流長養 答。品類足論。可
T2249_.63.0357c06: 二意 兩方。若唯限異熟者。品類足論
T2249_.63.0357c07: 十七中。自體所攝九處名有執受而自體所
T2249_.63.0357c08: 攝九處是廣。何不等流長養哉 若依
T2249_.63.0357c09: 之爾者。婆沙論百三十八中。述品類足論十七
T2249_.63.0357c10: 云。一刹那異熟所攝九處少分名有執受
T2249_.63.0357c11: 論文者。彼論意。有執受法。唯可
T2249_.63.0357c12: 如何
T2249_.63.0357c13: 答。品類足論文。見二邊故。婆沙論百三十八
T2249_.63.0357c14: 中。述彼論意不可二意見。若依自體
T2249_.63.0357c15: 所攝九處名有執受云文者。有執受法。不
T2249_.63.0357c16: 異熟。可等流長養見。故婆沙論中。
T2249_.63.0357c17: 品類足論意。或云一刹那九處少分名
T2249_.63.0357c18: 執受。或云一刹那有情數九處少分名有執
T2249_.63.0357c19: 。或云一刹那有根所攝九處少分名有執
T2249_.63.0357c20: 。前三師説意。品類足論意。有執受法。不
T2249_.63.0357c21: 異熟。通等流長養云也。此師意云。等流
T2249_.63.0357c22: 長養法。内身所攝。與心心所。猶被執受故。
T2249_.63.0357c23: 是有執受爲言但此説意。會五學處一切無執
T2249_.63.0357c24: 受之文者。據暫起表業。云一切無執受也。
T2249_.63.0357c25: 等流長養法。實可有執受也。若依五學
T2249_.63.0357c26: 處一切無執受之文者。有執受法。唯限
T2249_.63.0357c27: 。不等流長養見。若有執受法。通等流
T2249_.63.0357c28: 者。表業何無執受哉。若有執受法。不
T2249_.63.0357c29: 者。不長養事。又必然也。故婆沙論中
T2249_.63.0358a01: 品類足論意。云一刹那異熟所攝九處少
T2249_.63.0358a02: 分名有執受 彼説意。品類足論意。有執
T2249_.63.0358a03: 受法。唯限異熟。不等流長養之旨。尤分
T2249_.63.0358a04: 明也。此義意云。等流長養法。内身所攝望
T2249_.63.0358a05: 心所。猶是疎遠。不執受故。是無執受。
T2249_.63.0358a06: 爲言次此説意。會自體所攝九處名有執受
T2249_.63.0358a07: 之文者。彼就自體所攝異熟九處有執
T2249_.63.0358a08: 也。非自體所攝。等流長養九處。亦有
T2249_.63.0358a09: 執受
T2249_.63.0358a10: 問。寶法師意。化人所發語 進云。
T2249_.63.0358a11: 寶法師釋云化人語等。既無得。故知非
T2249_.63.0358a12: 業。不之見 付之化人所發語。是有情名
T2249_.63.0358a13: 聲也。尤可就之哉。是以。婆沙論云有成
T2249_.63.0358a14: 就欲界繋所造色。亦色界繋所造色。謂生
T2249_.63.0358a15: 色界善心。若生色界欲界化。發
T2249_.63.0358a16: 界語。此文無諍可化人所發語是以。光
T2249_.63.0358a17: 法師餘處引此文畢云。以此准知。成就化
T2249_.63.0358a18:  何況。廣勘婆沙一部之前後。未
T2249_.63.0358a19: 化語之文。寶法師解釋。依憑在何處
T2249_.63.0358a20:
T2249_.63.0358a21: 答。寶法師意化語中。成即質化語。不
T2249_.63.0358a22: 質化語云也。故見寶法師處處解釋。第一卷
T2249_.63.0358a23: 疏云。問。如何得知。化聲無得。答。一准正理
T2249_.63.0358a24: 云。非執受大種爲因聲。與非有情數聲
T2249_.63.0358a25: 寛狹故。化人同許非執受故。故知。不
T2249_.63.0358a26: 也。二准婆沙評家義三十五及此論下文
T2249_.63.0358a27: 二十七色界身作欲界化。所化香味。如莊嚴
T2249_.63.0358a28: 。尚不成就。如何離質化語。得成就
T2249_.63.0358a29: 第二十七卷疏。引光法師明知異界化。若化
T2249_.63.0358b01: 自身。若化他身。色觸二種。皆悉成就。義准
T2249_.63.0358b02: 知。若即身化。若離身化。亦皆成就。或可。
T2249_.63.0358b03: 若即身化。即成就。若離身化。即不成就
T2249_.63.0358b04: 百三十二成就者。據即身化。雖兩解
T2249_.63.0358b05: 前解爲勝之釋畢云。今詳二釋。前解爲非。
T2249_.63.0358b06: 若別作化人。有就得。不道理。諸有爲
T2249_.63.0358b07: 法。住現在世。有就得。必是有情。説別化
T2249_.63.0358b08: 。爲有情法。不道理。故住現在世。色觸
T2249_.63.0358b09: 二境。若是有情。住散心位。無執受。諸
T2249_.63.0358b10: 非化人語聲。應是執受大種所發。又婆沙
T2249_.63.0358b11: 評家云。自身化如莊嚴具。而不成就。況異
T2249_.63.0358b12: 身化。而成就也。以此證知。前解爲 成
T2249_.63.0358b13: 即質化語。不離質化語之旨。此等解釋。
T2249_.63.0358b14: 實分明也。但於化人所發語。是有情名聲也。
T2249_.63.0358b15: 尤可之云難者。化人所發語。是有情名
T2249_.63.0358b16: 聲者。就即質化語之。離質化語。是非情
T2249_.63.0358b17: 數法。非有情名聲。故更不之也。次於
T2249_.63.0358b18: 沙論文者。就即質化語之云也。非
T2249_.63.0358b19: 離質化語。故寶法師第一卷疏會此文
T2249_.63.0358b20: 云。有人引婆沙一百三十二云。有成就欲
T2249_.63.0358b21: 界繋所造色。亦色界繋所造色。謂生欲界
T2249_.63.0358b22: 色界善心。若生色界。作欲界化。發欲界
T2249_.63.0358b23: 。准此論文。若化語不成就者。如何説
T2249_.63.0358b24: 二界色耶。破曰。此不證。通異解故。
T2249_.63.0358b25: 前引文證。化人無得文是決定。此文容
T2249_.63.0358b26: 兩釋。故不證。此説即質化。色觸二境。及
T2249_.63.0358b27: 即自身。以欲界化心。發欲界語。故作是説
T2249_.63.0358b28: 此是離質化人所發語次於婆沙
T2249_.63.0358b29: 一部之前後。未化語之文云難
T2249_.63.0358c01: 者。離質化語。是非有情數法。故不成云事。
T2249_.63.0358c02: 理在絶言。云非情數法無成就之時。其
T2249_.63.0358c03: 義既顯畢。故不別説化語也。故寶
T2249_.63.0358c04: 法師第一卷疏會此疑云。此不疑。故不
T2249_.63.0358c05: 別説。即是人總不成就。無情法中。此已説
T2249_.63.0358c06: 故。故不別説。如別説一樹一石等。名
T2249_.63.0358c07: 成就。又如髮毛爪等非執受者。非有情
T2249_.63.0358c08: 數無得得。故此總於離質化人尚不
T2249_.63.0358c09: 成就。如何離質化語。須更別説
T2249_.63.0358c10: 問。身表業能造大種。可所長養 答。
T2249_.63.0358c11: 所長養 兩方。若通所長養者。見
T2249_.63.0358c12: 論文。上述散無表所依六種唯等流性之旨
T2249_.63.0358c13: 畢。下明表業能造大種諸門分別。云餘義皆
T2249_.63.0358c14: 散無表 如論文者。身表業能造大
T2249_.63.0358c15: 種。不所長養若依之爾者。光法師餘
T2249_.63.0358c16: 十四解釋云。自然見道。謂彼先時決定有
T2249_.63.0358c17: 表相續不斷。乃至聖位。從彼表無表律
T2249_.63.0358c18:  如解釋者。定心現前位。身表業能造
T2249_.63.0358c19: 大種。可倶轉 若爾。遇定勝縁故。可
T2249_.63.0358c20: 所長養
T2249_.63.0358c21: 答。散無表所依大種。唯等流性不所長
T2249_.63.0358c22: 云事。解釋之所定也。故光法師釋云。無
T2249_.63.0358c23: 別勝縁故非所長養 寶法師釋云。非
T2249_.63.0358c24: 長養因等起心。不養能生無表諸大
T2249_.63.0358c25:  泰法師引正理論云。所依大種。唯
T2249_.63.0358c26: 是等流。因等起心。不養能生無表
T2249_.63.0358c27: 大種 而判餘義皆與散無表。表業
T2249_.63.0358c28: 能造大種。諸門分別。例同散無表。能造大種
T2249_.63.0358c29: 故。身表業能造大種。唯限等流性。不
T2249_.63.0359a01: 長養云事。亦必然也。但於光法師餘處解
T2249_.63.0359a02: 者。定心現前位。雖身表業。及彼能造大
T2249_.63.0359a03: 種倶轉。依定心生故。不所長養也。
T2249_.63.0359a04: 重意云。只是自前心相續表。等流性至
T2249_.63.0359a05: 心現前位倶起計也。定心不養彼身
T2249_.63.0359a06: 表業。及能造大種。故身表業。及彼能造大種。
T2249_.63.0359a07: 更不所長養
T2249_.63.0359a08: 問。光法師意。身表業能造大種。可無執
T2249_.63.0359a09:  答。可二意 兩方。若通無執
T2249_.63.0359a10: 者。見論文。上述散無表所依大種有執
T2249_.63.0359a11: 受之旨畢。下明表業能造大種諸門分別
T2249_.63.0359a12: 餘義皆與散無表 如論文者。身表
T2249_.63.0359a13: 業能造大種。不無執受 若依之爾者。
T2249_.63.0359a14: 光法師餘處十四解釋云。自然見道。謂彼先時
T2249_.63.0359a15: 決定有表相續不斷。乃至聖位。從彼表
T2249_.63.0359a16: 無表律儀 如解釋者。定心現前位。身表
T2249_.63.0359a17: 業相續。能造大種。可倶轉 若爾。定中無
T2249_.63.0359a18: 執受相故。可無執受
T2249_.63.0359a19: 答。光法師餘處現在眼等五根。有執受
T2249_.63.0359a20: 執無執受相。作二解釋。初釋云。現在五根。
T2249_.63.0359a21: 識不依時。亦名執受。執受類故第二釋云。
T2249_.63.0359a22: 現在五根。識不起時。非是執受。而言執受
T2249_.63.0359a23: 識起時。以執受義作用顯故。如定道大
T2249_.63.0359a24: 種。雖身亦是現在。名無執受。五根亦
T2249_.63.0359a25:  准此二釋意之。若依初釋意者。定
T2249_.63.0359a26: 心現前位。倶起身表業。及彼能造大種。可
T2249_.63.0359a27: 有執受。是有執受身表業。及彼能造大種
T2249_.63.0359a28: 類故也。若依第二釋意者。定心現前位。倶
T2249_.63.0359a29: 起身表業。及彼能造大種。可無執受。定
T2249_.63.0359b01: 心現前位。無能執受之義故也。而今論云
T2249_.63.0359b02: 身表業及彼能造大種有執受者。可
T2249_.63.0359b03: 能執受識起時也。如而言執受識起
T2249_.63.0359b04:
T2249_.63.0359b05: 問。今論意。化語業攝歟 答。可二意也。
T2249_.63.0359b06:  兩方。若非業攝者。見今論餘處。云
T2249_.63.0359b07: 有情名聲謂語表業 如論文者。化語可
T2249_.63.0359b08: 業攝若依之爾者。化語從無執受大種
T2249_.63.0359b09: 生。何云業攝哉。是以。論文云餘義皆與
T2249_.63.0359b10: 無表。表業隨有執受大種 而化語
T2249_.63.0359b11: 既不有執受大種。知。非業攝云事如
T2249_.63.0359b12:
T2249_.63.0359b13: 答。婆沙論百二十二云。化語是業非業。有二師
T2249_.63.0359b14: 異説。故婆沙論云。問。諸化語是語業不。有
T2249_.63.0359b15: 是説。彼是語業。由心發故。有餘師説。彼
T2249_.63.0359b16: 語業。但名語聲。以所化身無執受
T2249_.63.0359b17: 而若依光法師今解釋者。今論意。同婆沙
T2249_.63.0359b18: 論後師説。化語非業攝云也。故光法師今解
T2249_.63.0359b19: 釋云。問。如婆沙一百二十二説。化語有
T2249_.63.0359b20: 。云有作是説。彼是語業。由心發故。有餘
T2249_.63.0359b21: 師説。彼非語業。但名語聲。以所化身無執
T2249_.63.0359b22: 故。前師意説。雖無執受大種因生。由
T2249_.63.0359b23: 發故。化語是業。後師意説。化身無執受。即
T2249_.63.0359b24: 化語非執受四大種。既非執受四
T2249_.63.0359b25: 大種生。明知。化語非業。但非執受大種生
T2249_.63.0359b26: 者。皆非是業。若是業者。執受大生。然無
T2249_.63.0359b27: 。化身是業非業。雖文。准化語
T2249_.63.0359b28: 二説。此論爲何説。解云。此論義當
T2249_.63.0359b29: 沙後師。以表業執受大種生 光法師
T2249_.63.0359c01: 餘處二解釋之中。第二釋意。亦同之。
T2249_.63.0359c02: 但此釋意。會有情名聲。謂語表業之論文
T2249_.63.0359c03: 者。化語似有情名。故云有情名聲。非實有
T2249_.63.0359c04: 情名。亦非實業也。故光法師餘處第二釋
T2249_.63.0359c05: 意。會此文云。論言化語是有情名聲者。似
T2249_.63.0359c06: 有情名實有情名。如鏡中火似眞火故。
T2249_.63.0359c07: 而非眞火。既非實名。亦非成就化語既
T2249_.63.0359c08: 有情名倶起之義者。非實業云事。亦必
T2249_.63.0359c09: 然也。若依光法師餘處初釋意者。今論意。
T2249_.63.0359c10: 婆沙初師説。化語是業攝云也。故光法
T2249_.63.0359c11: 師餘處初釋云。婆沙雖許文。且以前師
T2249_.63.0359c12: 正。不有餘師 但此釋意。會餘義
T2249_.63.0359c13: 皆與散無表同之論文者。暫據非化語業
T2249_.63.0359c14: 表業能造大種有執受。若據化語業。亦
T2249_.63.0359c15: 無執受大種所造也。故光法師餘處初釋
T2249_.63.0359c16: 意。會此文云。若作前解釋後證言
T2249_.63.0359c17: 散無表者。據非化語業。若據化語業。即用
T2249_.63.0359c18: 無執受大種 故任光法師餘處二解
T2249_.63.0359c19: 釋意。今論有化語是業非業之二意云也
T2249_.63.0359c20: 問。中間禪心。可表業 答。可
T2249_.63.0359c21:  兩方。若發表業者。今論云。有尋伺
T2249_.63.0359c22: 心。能發表業 論文無諍有尋有伺心。可
T2249_.63.0359c23: 表業品類足論云。無尋唯伺地。三
T2249_.63.0359c24: 界二處攝若中間禪心。發表業者。不
T2249_.63.0359c25: 三界二處攝 若依之爾者。中間禪
T2249_.63.0359c26: 心。既與伺相應。何不表業
T2249_.63.0359c27: 答。心品之中。或與尋伺相應。或唯與伺相
T2249_.63.0359c28: 應之類。同可表業云云中間禪心。既與
T2249_.63.0359c29: 伺相應。何不表業哉。是以。論云。表色唯
T2249_.63.0360a01: 二有伺地。謂通欲界初靜慮中。非上地
T2249_.63.0360a02: 中可光法師釋此文云。三性表
T2249_.63.0360a03: 業。皆通欲界初靜慮中。若言有尋。不
T2249_.63.0360a04: 。爲中間。故言有伺寶法師釋
T2249_.63.0360a05: 云。此釋表業唯在二地。説有伺者。爲
T2249_.63.0360a06: 中間靜慮表業泰法師釋云。伺
T2249_.63.0360a07: 中間定。亦起有表。故言有伺。若言有尋
T2249_.63.0360a08: 中間故不説也中間禪心。發表業
T2249_.63.0360a09: 云事。此等解釋。實分明也。但於有尋伺心能
T2249_.63.0360a10: 表業之論文者。彼云尋伺相應心發
T2249_.63.0360a11: 之中。兼可唯伺相應心也。次於品類
T2249_.63.0360a12: 足論文者。彼暫就善靜慮之也。更不
T2249_.63.0360a13: 中間禪所攝表業。故彼論第六出無尋
T2249_.63.0360a14: 唯伺地體云。謂修靜慮中間。得梵大梵及
T2249_.63.0360a15: 一分無漏法此文
T2249_.63.0360a16: 問。雜心論意。上三靜慮所起。身語表業。隨
T2249_.63.0360a17: 能發心性類 答。兩方。若從能發
T2249_.63.0360a18: 性類者。寶法師釋有餘師言。上三靜
T2249_.63.0360a19: 慮。亦有無覆無記表業之論文云。此是雜
T2249_.63.0360a20: 心師釋 若隨能發心。判身語表業性類
T2249_.63.0360a21: 者。豈可上三靜慮繋哉。若依之爾者。判
T2249_.63.0360a22: 身語表業性類事。尤可能發心也。設雖
T2249_.63.0360a23: 雜心論意。豈不此道理
T2249_.63.0360a24: 答。雜心論意。云不隱沒無記身作。亦五地。
T2249_.63.0360a25: 前説。隨身地繋。上三靜慮。亦有無覆無
T2249_.63.0360a26: 記表業云也。故寶法師釋有餘師言上三靜
T2249_.63.0360a27: 慮亦有無覆無記表業之論文。云此是雜心
T2249_.63.0360a28: 師釋。尤叶雜心論意也。彼論意。約身語表
T2249_.63.0360a29: 。論其地繋。隨所依身。亘欲界四靜慮五
T2249_.63.0360b01: 。判其性類。隨能發心。唯限無覆無記
T2249_.63.0360b02: 也。故雜心論意。同今論不正義意
T2249_.63.0360b03: 問。今論立四種善。婆沙論破唯信等五根
T2249_.63.0360b04: 自性善。光法師。會二論相違。作三解
T2249_.63.0360b05: 。初釋意。如何釋之耶 進云。光法師釋
T2249_.63.0360b06: 云。解云。婆沙既以一依等。破五根
T2249_.63.0360b07: 性善。明知。説四種善者。述異師義之。
T2249_.63.0360b08: 信等五根。四種善中。非自性善一師意。以
T2249_.63.0360b09: 之立自性善故。若非自性善。信等五根。立
T2249_.63.0360b10: 自性善者。何餘同時相應心心所。有同一所
T2249_.63.0360b11: 依等之義。非自性善哉破也。是則亂四種
T2249_.63.0360b12: 廢立。信等五根。立自性善故。此難破
T2249_.63.0360b13: 也。自性善正體。立自性善之時。更不
T2249_.63.0360b14: 此難破。何釋明知説四種善者。述異師義
T2249_.63.0360b15: 哉。是以。見婆沙論一處五十一及
百四十四
。一師意。
T2249_.63.0360b16: 四種善。更無
T2249_.63.0360b17: 答。料簡光法師初釋意。雖學者異義。暫
T2249_.63.0360b18: 一義意者。婆沙既以一依等五根
T2249_.63.0360b19: 自性善者。婆沙論中。以同一所依。同一
T2249_.63.0360b20: 行相。同一所縁等。爲唯信等五根。
T2249_.63.0360b21: 自性善之義。故同一所依。同一行相。同
T2249_.63.0360b22: 一所縁等法中。不自性善非
T2249_.63.0360b23: 。皆可自性善ナル也。明知。説四種善者。
T2249_.63.0360b24: 異師義者。今論中立四種善者。述
T2249_.63.0360b25: 者異師不正義。違婆沙論正義釋也。婆沙論
T2249_.63.0360b26: 第二卷能破意。即可*尊者義也。但於
T2249_.63.0360b27: 沙論一處百四十四文一師意。立四種善。更不
T2249_.63.0360b28: 之云難者。彼第百四十四卷中。略不
T2249_.63.0360b29: *尊者也。實可爲言或一義云。婆沙既
T2249_.63.0360c01: 一依等。破五根自性善者。婆沙論
T2249_.63.0360c02: 中。無貪等爲自性善正體。不自性善
T2249_.63.0360c03: 信等五根。非自性善正體。立自性善故。以
T2249_.63.0360c04: 同一所依。同一行相。同一所縁等所由
T2249_.63.0360c05: 之云也。明知。説四種善者。述異師義
T2249_.63.0360c06: 者。前師述今論等四種善之別義故。破
T2249_.63.0360c07: 但順妄情正理也。更不今論等四
T2249_.63.0360c08: 種善。故非相違釋也。明知之言。以信等
T2249_.63.0360c09: 五根爲自性善之義故知。所破四種善者。
T2249_.63.0360c10: 今論等四種善。述異師別義爲言
T2249_.63.0360c11: 重難云。若爾。與第三釋意何異
T2249_.63.0360c12: 答。初釋意。婆沙論所破師意。唯信等五根。其
T2249_.63.0360c13: 性善故。立自性善。餘同時相應心品。其性非
T2249_.63.0360c14: 善。相雜善故。名善云也。能破意。餘同時
T2249_.63.0360c15: 相應心品。其性可善。不非善破也。今
T2249_.63.0360c16: 論等四種善。四種倶其性善之中。分
T2249_.63.0360c17: 不同故。不所破釋也。第三釋意。所破
T2249_.63.0360c18: 義意存。信等五根外。非善不云也。信等五
T2249_.63.0360c19: 根。四種善中。非自性善之物。云自性善故。
T2249_.63.0360c20: 自性善正體。立自性善義。不之。
T2249_.63.0360c21: 故非相違釋也。故寶法師釋云。婆沙第二與
T2249_.63.0360c22: 此意別。彼異師説。五根是世第一法。自性是
T2249_.63.0360c23: 善故。餘非世第一法。以自性非善與善相
T2249_.63.0360c24: 應假立善名。由此婆沙云但順妄情。今此
T2249_.63.0360c25: 四善。即不是。若相應善。若等起善。皆體
T2249_.63.0360c26: 性是善。非假名善。其性善不他成善。
T2249_.63.0360c27: 相應等起待他成善性。故不自性善
T2249_.63.0360c28: 此釋意。自順今聊簡之趣
T2249_.63.0360c29: 問。今論立四種善。婆沙論破唯信等五根
T2249_.63.0360c30: 自性善。光法師會二論相違。作三解
T2249_.63.0361a01: 。第二釋意。如何釋之耶 進云。光法師釋
T2249_.63.0361a02: 云。又安惠菩薩。倶舍釋中解。據實而言。皆
T2249_.63.0361a03: 是自性善。然世親阿闍梨。立四種者。隨
T2249_.63.0361a04: 勝劣。建立異名。善中最強勝者。名勝義善
T2249_.63.0361a05: 次強者立自性。次劣者立相應。最劣者名
T2249_.63.0361a06: 等起。不善隨義亦立四種。故婆沙一百四十
T2249_.63.0361a07: 四。三性ヲ以別二十二根。有一師亦説
T2249_.63.0361a08: 四種善不善。與此論同。然不之。
T2249_.63.0361a09: 四種善源出婆沙論所説。何判然世親
T2249_.63.0361a10: 阿闍梨。立四種者。隨義勝劣立異名
T2249_.63.0361a11: 哉。次據實而言。皆是自性善者。擇滅無爲
T2249_.63.0361a12: 自性善歟。若爾。婆沙論中。以同一所依
T2249_.63.0361a13: 等之義之。不擇滅無爲亦自性善哉」
T2249_.63.0361a14: 答。婆沙。正理。顯宗。等諸論中。立自性等四
T2249_.63.0361a15: 種善。故立四種善。是有宗古義云事。更不
T2249_.63.0361a16: 之。但於光法師。然世親阿闍梨。立
T2249_.63.0361a17: 者之釋者。源雖有宗古義。世親論主。所
T2249_.63.0361a18: 存之義故。云然世親阿闍梨立四種者。隨
T2249_.63.0361a19: 義勝劣。建立異名也。次據實而言。皆是自
T2249_.63.0361a20: 性善云意。擇滅無爲。可自性善也。婆沙
T2249_.63.0361a21: 論能破意。述若唯五根是自性善。所餘善法
T2249_.63.0361a22: 自性是何。一切善法。皆自性善云故也。但於
T2249_.63.0361a23: 同一所依等之義故破之云難者。暫就
T2249_.63.0361a24: 心品之。信等五根。名自性善者。餘同時
T2249_.63.0361a25: 相應心品。亦可自性善。何云餘相雜故。假
T2249_.63.0361a26: 善名哉破也
T2249_.63.0361a27: 問。今論立四種善。婆沙論破唯信等五根
T2249_.63.0361a28: 自性善。光法師會二論相違三解
T2249_.63.0361a29: 。第三釋意。如何釋之耶 進云。光法師釋
T2249_.63.0361b01: 云。又解。婆沙前文。但破異師立五根
T2249_.63.0361b02: 性善。不無貪等自性善。故彼前後。
T2249_.63.0361b03: 亦不相違之。婆沙論但順妄情
T2249_.63.0361b04: 正理之能破。以同一所依。同一行相。同一
T2249_.63.0361b05: 所縁等之義。破唯信等五根。爲自性善
T2249_.63.0361b06: 。設雖無貪等名自性善。所餘善法。不
T2249_.63.0361b07: 自性善者。今此能破。寧亦不來耶
T2249_.63.0361b08: 答。釋簡光法師第三釋意。雖學者異義
T2249_.63.0361b09: 暫存一義意者。婆沙論所破師意。信等五
T2249_.63.0361b10: 根。四種善中。非之物。立自性善故。
T2249_.63.0361b11: 自性善之物ヲハ自性善之程ナラハ。信等五
T2249_.63.0361b12: 根。與所餘法。同一所依。同一行相。同一所
T2249_.63.0361b13: 縁等也。餘同時相應心品。同可自性善
T2249_.63.0361b14: 而云餘相雜故。假立業名。但順妄情
T2249_.63.0361b15: 正理破也。實爲自性善正體無貪等。立
T2249_.63.0361b16: 性善之時。此難更不爲言
T2249_.63.0361b17: 或一義云。婆沙論所破師意。唯信等五根。其
T2249_.63.0361b18: 體是善。餘同時相應心。本其體非善云故。破
T2249_.63.0361b19: 此師云。若唯五根。是自性善。所餘善法
T2249_.63.0361b20: 自性是何。若謂彼是不善無記。雜五根故。
T2249_.63.0361b21: 亦名善者。如是五根。與彼相雜。何故不
T2249_.63.0361b22: 不善無記。然信等五與所餘法。同一所依。同
T2249_.63.0361b23: 一行相。同一所縁。一住。一滅。一果。同一等
T2249_.63.0361b24: 流。同一異熟。而言五根是自性善。餘相雜
T2249_.63.0361b25: 故。假立善名。但順妄情。不正理也。立
T2249_.63.0361b26: 四種善之時。四種倶其體善云義。不
T2249_.63.0361b27: 之。故婆沙論。前後之中。第二卷破唯信等
T2249_.63.0361b28: 五根。立自性善之義。第百四十四卷。不
T2249_.63.0361b29: 四種善之師。更非相違云也
T2249_.63.0361c01: 問。婆沙論意。可自性等四種善 答。
T2249_.63.0361c02: 二意 兩方。若立之者。體性同善
T2249_.63.0361c03: 品也。何可自性善相應善等哉。依之見
T2249_.63.0361c04: 婆沙論文。破唯信等五根。立自性善云義
T2249_.63.0361c05: 云。然信等五。與所餘法。同一所依。同一行
T2249_.63.0361c06: 相。同一所縁。一起。一住。一滅。一果。同一
T2249_.63.0361c07: 等流。同一異熟。而言五根是自性善。餘相
T2249_.63.0361c08: 雜故。假立善名。但順妄情。不正理
T2249_.63.0361c09: 今能破文者。總名自性善。不相應善
T2249_.63.0361c10:  若依之爾者。見婆沙論一處文。擧
T2249_.63.0361c11: *尊者義云。由四縁故。説名爲善。一自性
T2249_.63.0361c12: 故。二相應故。三等起故。四勝義故。全無
T2249_.63.0361c13: 之。知正義家意。立自性等四種善云事。是
T2249_.63.0361c14: 以。光法師餘處解釋云。此論下文。及毘婆
T2249_.63.0361c15: 沙。善不善各説四種如何
T2249_.63.0361c16: 答。光法師會倶舍婆沙二論相違。作三解
T2249_.63.0361c17: 。若依初釋意者。婆沙論中。以同一所依
T2249_.63.0361c18: 等之義。破唯信等五根。立自性善云義。故
T2249_.63.0361c19: 婆沙論正義家意。不自性善等四種
T2249_.63.0361c20: 。説四種善。是異師不正義意也爲言若依
T2249_.63.0361c21: 第二第三釋意者。婆沙論正義家意。立自性
T2249_.63.0361c22: 等四種善云也。其旨准光法師三解釋
T2249_.63.0361c23: 聊簡之趣可
T2249_.63.0361c24: 問。立自性等四種善。爲論主始義。爲當有
T2249_.63.0361c25: 宗古義 答。可有宗古義 兩方。
T2249_.63.0361c26: 若論主始義者。顯宗論中。明自性善等四種
T2249_.63.0361c27: 。知可有宗古義云事 若依之爾者。光
T2249_.63.0361c28: 法師第二釋云。然世親阿闍梨。立四種者。
T2249_.63.0361c29: 義勝劣。建立異名 如解釋者。論主始
T2249_.63.0362a01: 義見如何
T2249_.63.0362a02: 答。立自性等四種善。可有宗古義也。故
T2249_.63.0362a03: 婆沙論云。*尊者曰。由四縁故。説名爲善。
T2249_.63.0362a04: 一自性故。二相應故。三等起故。四勝義故
T2249_.63.0362a05: 正理論中。專立四種善。顯宗論不頌云。
T2249_.63.0362a06: 勝義善解脱。自性慚愧根。相應彼相應。等起
T2249_.63.0362a07: 色業等。翻此名不善。勝無記二常之。寶
T2249_.63.0362a08: 法師釋云。准婆沙一百四十四。三性ヲ以
T2249_.63.0362a09: 二十二根。有一師説。有四種善。及不善等
T2249_.63.0362a10: 此論同。正理三十六。亦與此論同。故知。
T2249_.63.0362a11: 四種善與不善。是有部宗。舊所禀義。非
T2249_.63.0362a12: 世親菩薩新立。有人引安惠倶舍釋云。據
T2249_.63.0362a13: 實而言。皆是自性善。然世親阿闍梨。立
T2249_.63.0362a14: 者。隨義勝劣。建立異名。善中最勝者。
T2249_.63.0362a15: 勝義善。次強者立自性善。次劣者立
T2249_.63.0362a16: 應善。最劣者名等起善者謬也自性等
T2249_.63.0362a17: 四種善。是有宗古義。非論主始義云事。此
T2249_.63.0362a18: 等定判。實分明也。但於光法師第二釋者。
T2249_.63.0362a19: 彼雖有宗古義。世親論主所存之義。故云
T2249_.63.0362a20: 世親阿闍梨立四種者。隨義勝劣。建立異
T2249_.63.0362a21:
T2249_.63.0362a22: 問。光法師所引。婆沙論中。破唯信等五根。
T2249_.63.0362a23: 自性善師義。爾者。今此能破意。擇滅無
T2249_.63.0362a24: 爲名自性善義可有耶 答。可此義
T2249_.63.0362a25:  兩方。若有此義者。披光法師所引婆沙
T2249_.63.0362a26: 論文。破一聚相雜法中。唯信等五根。立
T2249_.63.0362a27: 性善。餘非自性善云義見。如文相者。就
T2249_.63.0362a28: 相雜法之。全不擇滅無爲名自性善
T2249_.63.0362a29: 之義 若依之爾者。光法師判實而
T2249_.63.0362b01: 言。皆是自性善。擇滅無爲可自性善
T2249_.63.0362b02:
T2249_.63.0362b03: 答。見光法師解釋。引婆沙論一段之文。對
T2249_.63.0362b04: 今論立自性等四種善之文。據實而言。皆
T2249_.63.0362b05: 是自性善者。顯婆沙論意。然世親阿闍梨立
T2249_.63.0362b06: 四種者。隨義勝劣。建立異名。善中最強勝
T2249_.63.0362b07: 者。名勝義善。次強者立自性。次劣者立
T2249_.63.0362b08: 。最劣者名等起者。述倶舍論意也。既對
T2249_.63.0362b09: 倶舍論別立四種善之文。婆沙論意。合皆
T2249_.63.0362b10: 自性善云故。釋實而言。皆是自性善
T2249_.63.0362b11: 勝義善擇滅無爲。亦立自性善云也。何
T2249_.63.0362b12: 況。婆沙論能破文。云若唯五根是自性善。所
T2249_.63.0362b13: 餘善法。自性是何。所餘擇滅無爲名自性善
T2249_.63.0362b14: 但於婆沙論。同一所依。同一行相。同一所
T2249_.63.0362b15: 縁等之文者。暫就一聚相雜法之歟
T2249_.63.0362b16: 問。今論意。信等五根。可自性善 進
T2249_.63.0362b17: 云。不之也 付之。信等五根。是善品之
T2249_.63.0362b18: 根本。衆行之初基也。尤可自性善哉。是
T2249_.63.0362b19: 以。信等五根。菩提分法中立之如何
T2249_.63.0362b20: 答。今論意。云自性善者。謂慚愧根。以有爲
T2249_.63.0362b21: 中。唯慚與愧。及無貪等三種善根。不
T2249_.63.0362b22: 應及貪等起。體性是善。猶如良藥。慚愧二
T2249_.63.0362b23: 根。無貪等三根。立自性善。信等五根。不
T2249_.63.0362b24: 自性善也。光法師釋其故。作二解釋
T2249_.63.0362b25: 云。此五根強勝。名爲自性。餘非強勝。不
T2249_.63.0362b26: 自性。又解。無貪等三。以三不善根。慚
T2249_.63.0362b27: 愧二種。以大不善地法。由所翻法是強
T2249_.63.0362b28: 故。能翻五法。名。餘善等法。非
T2249_.63.0362b29: 彼。是故不自性善信等五根。無
T2249_.63.0362c01: 強勝*之義。所治法非自性不善。故不
T2249_.63.0362c02: 性善云也。寶法師釋其故云。無慚無愧。有
T2249_.63.0362c03: 二義故。一唯是不善。二遍不善心。三不善
T2249_.63.0362c04: 根。具其五義。一遍五部。二遍六識。三是隨
T2249_.63.0362c05: 眠性。四斷善根時。作牢強加行。五能發
T2249_.63.0362c06: 惡身語二業。由此五種是自性不善。作用
T2249_.63.0362c07: 劣強。自餘心所。由此相應。成相應不善
T2249_.63.0362c08: 善翻此故。名自性善。既自性善。以良藥
T2249_.63.0362c09: 故不餘。成善性今解釋意。當光法
T2249_.63.0362c10: 師第二釋意歟。但於信等五根。菩提分法中
T2249_.63.0362c11: 之云難者。彼有爲衆行之初基之義故。菩
T2249_.63.0362c12: 提分法中立之也。義門既各別。來不
T2249_.63.0362c13:
T2249_.63.0362c14: 重難云。無貪等三善根。過信等五根。云
T2249_.63.0362c15: 方如何 答。翻所治貪等三不善根故也」
T2249_.63.0362c16: 尋云。信等五根。倶非自性善云歟 答。信等
T2249_.63.0362c17: 五根中。慧根可自性善歟。無癡善根。慧
T2249_.63.0362c18: 性故フカ故也
T2249_.63.0362c19: 問。等起善中。非自性善相應善所等起
T2249_.63.0362c20: 有耶 答。可此類 兩方。若有
T2249_.63.0362c21: 者。論文云。等起善者。謂身語業不相應
T2249_.63.0362c22: 行。以是自性及相應善所等起
T2249_.63.0362c23: 者。等起善。必可自性善。相應善所等起
T2249_.63.0362c24:  若依之爾者。等起善種類非一准。何無
T2249_.63.0362c25: 此類哉。彼身語業上。得及四相。雖是等起
T2249_.63.0362c26: 善攝。全可自性善相應善所等起
T2249_.63.0362c27: 答。等起善之廢立。類良藥汁所引生。故
T2249_.63.0362c28: 專依自性善相應善所等起事。是他體也。
T2249_.63.0362c29: 論疏中。即述此旨。如一方之疑難也。但於
T2249_.63.0363a01: 身語業上。得及四相。可自性善相應善
T2249_.63.0363a02: 等起云難者。身語業上。得及四相。成
T2249_.63.0363a03: 事。隨所得所相身語故。雖自性善相
T2249_.63.0363a04: 應善正所等起。所得所相身語業成善性
T2249_.63.0363a05: 事。依自性善相應善所等起。故彼身語業
T2249_.63.0363a06: 上。得及四相。隨身語業。成善性。亦等起善
T2249_.63.0363a07: 中。所攝屬
T2249_.63.0363a08: 問。疑心續善位。善得現起歟 答。爾也 兩
T2249_.63.0363a09: 方。若善得現起者。光法師釋若異類心所
T2249_.63.0363a10: 得。云何成善。此義應思之論文。云疑心
T2249_.63.0363a11: 續善。於染心後。能引善得及四相
T2249_.63.0363a12: 法師餘處疑續善及界退還。欲界善
T2249_.63.0363a13: 心爾時名得之論文。云疑續善時。及界退還。
T2249_.63.0363a14: 爾時染心。正現在前時。欲界善心。得已至
T2249_.63.0363a15: 生相之爲圓暉法師餘處。釋疑心
T2249_.63.0363a16: 續善相云。謂疑心發生正見。能續善根也。
T2249_.63.0363a17: 此等定判。疑心續善位。善得在生相
T2249_.63.0363a18: 現起 若依之爾者。異類心得者。就
T2249_.63.0363a19: 現起之見。而光法師釋異類心得相。擧
T2249_.63.0363a20: 疑心續善。知疑心續善位。善得現起云事」
T2249_.63.0363a21: 答。疑心續善位。善得現起云事。文理必然也。
T2249_.63.0363a22: 更不之。所謂今論餘處疑心續。
T2249_.63.0363a23: 正見續善之二類畢。云爾時善根得。還續
T2249_.63.0363a24: 起。善得起故。名續善根。光法師釋此文
T2249_.63.0363a25: 善得初起名續善根畢。引正理論四十二
T2249_.63.0363a26: 爾時善根成就得還起。不成就非得滅スルヲ
T2249_.63.0363a27: 續善根婆沙論三十五或住疑心。或
T2249_.63.0363a28: 正見。續善根畢云。爾時善根得。還續
T2249_.63.0363a29: 起。善得起故。名續善根識身足論。出
T2249_.63.0363b01: 界繋善心捨不成就。得成就位云。謂善根續
T2249_.63.0363b02: 此等論判。疑心續善位善得現起云
T2249_.63.0363b03: 事。實分明也。但於光法師如疑心續善。於
T2249_.63.0363b04: 染心後。能引善得之釋者。約疑心續善。疑
T2249_.63.0363b05: 無疑有二念有之。疑無染心後。疑有之時。
T2249_.63.0363b06: 起善得云也。次於寶法師餘處。欲界善
T2249_.63.0363b07: 心。得已至生相之爲得之釋者。此亦疑
T2249_.63.0363b08: 無之時。善得至生相。疑有之時。善得現起云
T2249_.63.0363b09: 也。次下擧界退還位。上界命終心位。善得
T2249_.63.0363b10: 生相。續生心位。善得現起爲言次於圓暉
T2249_.63.0363b11: 法師餘處。謂疑心發生正見。能續善根
T2249_.63.0363b12: 之釋者。疑心時善得現起ストハ即發正見之義
T2249_.63.0363b13: 也。以之名疑心續善之釋意歟
T2249_.63.0363b14: 重難云。婆沙論出善得與不善心之中。
T2249_.63.0363b15: 疑心續善。光法師釋正理論。勝染汚
T2249_.63.0363b16: 心。現在前故。得諸善法之文。云退勝染心。
T2249_.63.0363b17: 現在前故。得諸善法。又無疑心續善。若
T2249_.63.0363b18: 疑心位。善得倶起者。此等之文。何不
T2249_.63.0363b19: 心續善
T2249_.63.0363b20: 答。婆沙論文。標如不善心若退若生善法得
T2249_.63.0363b21: 。若退若生。不善心起之時。善得倶起云故。
T2249_.63.0363b22: 疑心續善。非退非生。不之也。更非
T2249_.63.0363b23: 疑心之時。善得現起之義 次。於光法師
T2249_.63.0363b24: 解釋者。釋若異類心所起得等。如何成善。
T2249_.63.0363b25: 此義應思之論文之處。既擧疑心續善。故
T2249_.63.0363b26: 正理論文之時。暫出退位一類。不
T2249_.63.0363b27: 心續善
T2249_.63.0363b28: 問。光法師所引正理論云。如靜慮
T2249_.63.0363b29: 果心言靜慮者。可根本近分定
T2249_.63.0363c01:  答。唯可根本定 兩方。若唯限
T2249_.63.0363c02: 本定者。靜慮之言是廣。何不近分定哉。
T2249_.63.0363c03: 何況。依未至定。斷欲界煩惱。第九解脱道
T2249_.63.0363c04: 位。可初靜慮所攝通果心。靜慮之言。何
T2249_.63.0363c05: 近分定 若依之爾者。因靜慮
T2249_.63.0363c06: 通果心者。可通果心所依定。如
T2249_.63.0363c07: 依定得。何可近分定
T2249_.63.0363c08: 答。如靜慮通果心者。依所依定
T2249_.63.0363c09: 之力。得通果心事云故。靜慮之言。唯指
T2249_.63.0363c10: 依根本定。不近分定。如今論餘處。云
T2249_.63.0363c11: 靜慮。化心亦然。果與所依。倶時得故
T2249_.63.0363c12: 也。若離下地染。第九解脱道位。若自無色
T2249_.63.0363c13: 。下生色界位。依所依定之力。得
T2249_.63.0363c14: 果心故。靜慮之言。非現起心品。何可
T2249_.63.0363c15: 近分定哉。即見正理論一段之文。云勝無
T2249_.63.0363c16: 記心現在前故。得諸善法。無記心染汚心。雖
T2249_.63.0363c17: 現前之言。云靜慮通果之處。
T2249_.63.0363c18: 現前之言。即此意也。但於未至定
T2249_.63.0363c19: 欲界煩惱。第九解脱道位。得初靜慮通果
T2249_.63.0363c20: 云難者。此位依所依根本定之力。得
T2249_.63.0363c21: 通果心故。指所依根本定。云因靜慮也。
T2249_.63.0363c22: 靜慮之言。自本不現起心品。故不
T2249_.63.0363c23: 第九解脱道位。未至定現起之邊
T2249_.63.0363c24: 問。光法師。引正理論。勝無記心現在前故。
T2249_.63.0363c25: 諸染法。作二解釋。初釋意。勝無記者。
T2249_.63.0363c26: 無覆無記心 答。爾也 兩方。若指
T2249_.63.0363c27: 無覆無記心者。無覆無記心。勢力微劣也。何
T2249_.63.0363c28: 染汚法之義哉。是以。婆沙論中述
T2249_.63.0363c29: 評家義。云要起煩惱現在前時。乃成退失
T2249_.63.0364a01: 勝功徳故。煩惱現前位。得染汚法之今
T2249_.63.0364a02: 論餘卷。述得心多少。判餘皆自可得。無覆
T2249_.63.0364a03: 無記心現前位。不餘心定。知無記心現
T2249_.63.0364a04: 前位。得染汚法者。非無覆無記心云事
T2249_.63.0364a05: 若依之爾者。光法師第二釋意。有覆無記心
T2249_.63.0364a06: 判。以第二釋初釋意。可無覆無記心
T2249_.63.0364a07: 得哉
T2249_.63.0364a08: 答。以第二釋初釋意。勝無記心者。可
T2249_.63.0364a09: 無覆無記心也。何況。既云勝無記心。豈非
T2249_.63.0364a10: 無覆無記心哉。但於無覆無記心現前位。不
T2249_.63.0364a11: 染汚法云難者。無覆無記心現前位。
T2249_.63.0364a12: 實雖初得染汚法之義。先已成就煩惱
T2249_.63.0364a13: 得。相續倶起。云勝無記心。現在前故。得
T2249_.63.0364a14: 染法也。故光法師釋云。據無記心。成就染
T2249_.63.0364a15: 。此即無記心異染汚得既云無記
T2249_.63.0364a16: 。成就染法。就無覆無記心。倶生染汚法
T2249_.63.0364a17: 之云事。解釋實分明也。例如婆沙論。
T2249_.63.0364a18: 有學練根解脱道位。得通果心云文。正理論
T2249_.63.0364a19: 會云彼論但依得倶生スル
T2249_.63.0364a20: 重難云。等起善者。依善心力引起法也。
T2249_.63.0364a21: 之擧異類心所引得之中。云勝無記
T2249_.63.0364a22: 心。現在前故。得諸染法。可無記心力
T2249_.63.0364a23: 染汚法也。而倶起染汚得。更非無記
T2249_.63.0364a24: 心力。豈可等起善難是一 次。若就
T2249_.63.0364a25: 倶起得之者。何不善心現前位。得
T2249_.63.0364a26: 汚法。無記心現前位。得善法是二次。婆
T2249_.63.0364a27: 沙論云。退者多起煩惱現前此文意。少
T2249_.63.0364a28: 分不煩惱。可退善法知無覆無記心
T2249_.63.0364a29: 現前位。亦可染汚法云事是三次。婆沙
T2249_.63.0364b01: 論述異生分離染位。不命終。云彼命終
T2249_.63.0364b02: 心勢力劣故。先所斷結。已得成就無覆無
T2249_.63.0364b03: 記心。命終之人。得先所斷結者。豈無無覆
T2249_.63.0364b04: 無記心現前位。得染汚法之義是四
T2249_.63.0364b05: 答。正理論一段之文。實難等起善故。就
T2249_.63.0364b06: 類心所引起之初得之云事。是勿論
T2249_.63.0364b07: 也。故云靜慮通果心。云勝染汚心
T2249_.63.0364b08: 現在前故。得諸善法。皆就初得之也。而
T2249_.63.0364b09: 無覆無記心現前位。無初得染汚法之義
T2249_.63.0364b10: 故勝無記心之言。無覆無記心得靜慮釋。
T2249_.63.0364b11: 前就倶起得之會也。此釋意。實不
T2249_.63.0364b12: 段廢立。故第二釋云退起欲界身邊二見。有
T2249_.63.0364b13: 覆無記心。現在前故。得諸染汚不善法。此即
T2249_.63.0364b14: 有覆無記心。異不善得也。無覆無記心現前
T2249_.63.0364b15: 位。實有初得染汚法之義者。何可
T2249_.63.0364b16:  次無覆無記心現前位無初得
T2249_.63.0364b17: 汚法之義故。勝記心現在前故得諸染法
T2249_.63.0364b18: 之文依甚難思。就倶起得之會許也。云
T2249_.63.0364b19: 爾何致一段皆可倶起得之疑 次。
T2249_.63.0364b20: 婆沙論。退者多起煩惱現前之文者。非
T2249_.63.0364b21: 難。退者亙功徳退種姓退。而婆沙論述
T2249_.63.0364b22: 家義。云若退姓者。不必要起煩惱現前。不
T2249_.63.0364b23: 退無學位。有退性者。種姓退位。不必煩
T2249_.63.0364b24: 惱現起。故云退者多起煩惱現前也。更非
T2249_.63.0364b25: 煩惱不現前退功徳之義也。次。於
T2249_.63.0364b26: 婆沙論。彼命終心勢力劣故等之文者。云
T2249_.63.0364b27: 雖有學者異義。暫存一義意者。彼命終
T2249_.63.0364b28: 心。勢力微劣。被前位之中煩惱。退
T2249_.63.0364b29: 斷煩惱畢之後。即命終故。異生分離染位。
T2249_.63.0364c01: 命終云也。此文意。更不無覆無記心
T2249_.63.0364c02: 現前位。初得染汚法之義。何爲違文哉」
T2249_.63.0364c03: 問。寶法師所引正理論云。或復因彼諸得等
T2249_.63.0364c04: 起。即待彼故。成善等性所言彼言。指
T2249_.63.0364c05: 數心 進云。寶法師釋云。或因彼異類
T2249_.63.0364c06: 。諸得及四相起。即待異類心。得及四相。
T2249_.63.0364c07: 善等性 付之。得及四相。成善惡性
T2249_.63.0364c08: 所得及所相法。全無異類心。何釋
T2249_.63.0364c09: 異類心。得及四相成善等性
T2249_.63.0364c10: 答。寶法師約此論文。作二解釋。初釋意云。
T2249_.63.0364c11: 彼言指異類心。第二釋意存。彼言指所得及
T2249_.63.0364c12: 所相法也。即同光法師泰法師解釋意也。
T2249_.63.0364c13: 寶法師解釋。或因彼異類心。諸得及四相
T2249_.63.0364c14: 起。即待異類心。得及四相。成善等性者初
T2249_.63.0364c15: 釋也。或此得及四相。因所得法及所相法
T2249_.63.0364c16: 起。待所得所相法。成善等性故。得等由
T2249_.63.0364c17: 。成善等性異者。第二釋也。前後置或言
T2249_.63.0364c18: 二解釋之旨。自分明也。而次下自判
T2249_.63.0364c19: 云。此二解釋中。後解爲是則得及四
T2249_.63.0364c20: 相。成善惡性。從所得及所相法。不異類
T2249_.63.0364c21: 。故初釋成不正釋也。若爾。既非正釋意
T2249_.63.0364c22: 何強備疑問哉。但初釋意。對異類心。亦
T2249_.63.0364c23: 縁起。而成善等。非彼心之文。云
T2249_.63.0364c24: 復因彼諸得等起。即待彼故。成善等性
T2249_.63.0364c25: 上非彼心之彼言。既指異類心。下或復
T2249_.63.0364c26: 彼之彼言。亦可異熟心見。暫作一往
T2249_.63.0364c27:
T2249_.63.0364c28: 或一義云。寶法師釋或因彼異類心。諸得及
T2249_.63.0364c29: 四相起。即待異類心。得及四相。成善等性
T2249_.63.0365a01: 異類心上。得及四相。因異類心。成善等性
T2249_.63.0365a02: 云也。此二解中。後解爲勝者。非決斷
T2249_.63.0365a03: 正不。正理論中。釋等起善。或云法倶得
T2249_.63.0365a04: 或云通約法前法後得之二説中。後解爲
T2249_.63.0365a05: 勝云也
T2249_.63.0365a06:   就二義意。各有重重之疑。向解釋
T2249_.63.0365a07:
T2249_.63.0365a08: 問。寶法師意。勝義自性二無記外。可
T2249_.63.0365a09: 應等起二無記 答。不之也 兩方。
T2249_.63.0365a10: 若立之者。寶法師所引正理論中。勝義自性
T2249_.63.0365a11: 二無記外。不相應等起二無記 若依
T2249_.63.0365a12: 之爾者。寶法師釋善及無記。諸地皆有。以
T2249_.63.0365a13: 頌中別遮故之論文云。由自性善。及
T2249_.63.0365a14: 自性無記。遍諸地故。相應等起。隨其所應
T2249_.63.0365a15: 亦通諸地解釋者。可相應等起二
T2249_.63.0365a16: 無記如何
T2249_.63.0365a17: 答。無一心所。唯無記性。而無記心。遍相
T2249_.63.0365a18: 應之類。故寶法師意。於心所中。別不
T2249_.63.0365a19: 性無記也。心所*之中既不自性無記。故
T2249_.63.0365a20: 相應等起二無記云事。文理實必
T2249_.63.0365a21: 然也。故寶法師所引正理論云。以非擇滅。及
T2249_.63.0365a22: 太虚空。更無異門。唯無記性。是故獨立
T2249_.63.0365a23: 義無記。無別自性相應等起。無一心所唯無
T2249_.63.0365a24: 記性與無記心遍相應故。設方便立自性
T2249_.63.0365a25: 等三。亦攝不盡。無記多故。由是無記唯有
T2249_.63.0365a26: 二種。一者勝義。二者自性。有爲無記。是自性
T2249_.63.0365a27: 攝。不別因。成無記故。無爲無記。是勝義
T2249_.63.0365a28: 攝。以性是常無異門但於寶法師。相
T2249_.63.0365a29: 應等起。隨其所應。亦通諸地之釋者。由
T2249_.63.0365b01: 性善。及自性無記。遍諸地故。相應善。及等
T2249_.63.0365b02: 起善。亦通諸地云也。非相應等起之言。
T2249_.63.0365b03: 亦通無記。全非相違
T2249_.63.0365b04: 問。正理論意。天眼天耳二通。解脱道位。可
T2249_.63.0365b05: 天眼天耳二根倶起義 答。不
T2249_.63.0365b06: 此義 兩方。若有此義者。彼論意。天眼
T2249_.63.0365b07: 天耳二通者。名意識相應勝無記慧。何可
T2249_.63.0365b08: 二根倶起之義 若依之爾者。今論
T2249_.63.0365b09: 等起善云。或天眼耳應善性光法
T2249_.63.0365b10: 師釋此文。難スト天眼天耳二根スト
T2249_.63.0365b11: セリ。而正理論。救此難云。以彼二通解
T2249_.63.0365b12: 脱道心。是無記故。彼二與道倶時生故
T2249_.63.0365b13: 此文者。彼論意。天眼天耳二通。解脱道位。
T2249_.63.0365b14: 二根倶起之義如何
T2249_.63.0365b15: 答。正理論意云。六通皆是解脱道攝。眼耳二
T2249_.63.0365b16: 識。是解脱道理不成。故破天眼天耳二通。
T2249_.63.0365b17: 解脱道眼耳二識。相應慧爲體云義。存禪定
T2249_.63.0365b18: 無間所起意識相應勝無記慧爲體之意。故
T2249_.63.0365b19: 彼二通解脱道位。見色同聲之義。若
T2249_.63.0365b20: 彼二通解脱道位。二根倶起者。二根即可
T2249_.63.0365b21: 同分。豈不恒同分無闕之理哉。故正理
T2249_.63.0365b22: 論云。應是説。四靜慮中。有定相應勝無
T2249_.63.0365b23: 記慧。能引自地大種果。此慧現前。便引
T2249_.63.0365b24: 地天眼天耳。令現在前。爲所依根眼耳
T2249_.63.0365b25: 。故眼耳二識相應慧非通。但可説言
T2249_.63.0365b26: 通所引光法師釋此文云。淨定爲無間
T2249_.63.0365b27: 。意識勝無記慧爲解脱道。即二通二性
T2249_.63.0365b28: 能引自地勝大種果。造天眼耳所依根
T2249_.63.0365b29: 眼耳識故。眼耳二識相應慧非通。但可
T2249_.63.0365c01: 説言是通所引此文既云二通所引大種
T2249_.63.0365c02: 二根。故彼論意。天眼天耳二通。解脱道
T2249_.63.0365c03: 位。二根不倶起云事。亦分明也。但於正理
T2249_.63.0365c04: 論彼二與道倶時生故云文者。就前後無間
T2249_.63.0365c05: 之也。例證非外。光法師釋正理
T2249_.63.0365c06: 論應作是説。四靜慮中。有定相應勝無記慧
T2249_.63.0365c07: 之文云。應是説。四靜慮中。隨淨定起。
T2249_.63.0365c08: 勝無記慧。與淨定相隣出入。名定相應
T2249_.63.0365c09: 此釋意。有定相應勝無記慧之文。約
T2249_.63.0365c10: 後相隣之故彼二與道倶時生故之文。准
T2249_.63.0365c11: 之可會也。何況。無間名倶事。出處處定判
T2249_.63.0365c12: 彼如今論云。又於無間亦有倶聲。如
T2249_.63.0365c13: 經説慈倶行修念覺支
T2249_.63.0365c14: 問。正理論意。表業隨轉因。唯可一刹那
T2249_.63.0365c15:  答。不一刹那 兩方。若唯限
T2249_.63.0365c16: 一刹那者。表業既相續隨轉因。何唯可
T2249_.63.0365c17: 一刹那哉。是以。因等起心。可相續若依
T2249_.63.0365c18: 之爾者。表業隨轉因。若相續者。見所斷心。
T2249_.63.0365c19: 及異熟生心。何不隨轉因哉。是以。正理
T2249_.63.0365c20: 論云。唯後一念。與表倶行。表業隨轉因。唯
T2249_.63.0365c21: 一刹那 如何
T2249_.63.0365c22: 答。表業既多念相續。隨轉因不一刹
T2249_.63.0365c23: 云事。道理既必然也。設雖正理論意。豈
T2249_.63.0365c24: 此道理哉。但於隨轉因相續。見所斷
T2249_.63.0365c25: 心。異熟生心。可隨轉因云難者。隨轉因
T2249_.63.0365c26: 多念相續見所斷心。内門轉故。異熟生
T2249_.63.0365c27: 心。勢力微劣故不隨轉因也。次。於正理
T2249_.63.0365c28: 論。唯後一念與表倶行之文者。因等起心。
T2249_.63.0365c29: 多念之中。爲ルト最後一念近因等起心
T2249_.63.0366a01: ナラハ。亦爲刹那等起トモ云也。不
T2249_.63.0366a02: 那等起唯限一念。何爲違文哉。重意云。欲
T2249_.63.0366a03: 見所斷心。雖遠因等起。不近因等
T2249_.63.0366a04: 。故亦不刹那等起之義。爲最後一念
T2249_.63.0366a05: 近因等起心云程心。亦爲刹那等起心。故見
T2249_.63.0366a06: 所斷心。不刹那等起云也。正理論三十六
T2249_.63.0366a07: 具文云。由此故説。見所斷心。爲因等起。發
T2249_.63.0366a08: 身語業。定不刹那等起。見所斷識。
T2249_.63.0366a09: 能思量。而無功能動身發語。然於
T2249_.63.0366a10: 一表業。容多心思量動發。唯後一念。
T2249_.63.0366a11: 表倶行。異此表應刹那性何況。見
T2249_.63.0366a12: 正理論次文。或云修所斷加行意識。能無
T2249_.63.0366a13: 間引表倶行心。亦與表倶行。爲刹那等起
T2249_.63.0366a14: 或云作刹那等起。顯
T2249_.63.0366a15: 因等起。但有能作近因等起者。此必能爲
T2249_.63.0366a16: 刹那等起。爲最後一念近因等起心云程
T2249_.63.0366a17: 心。亦爲刹那等起心之旨。一段論文。委所
T2249_.63.0366a18: 釋成
T2249_.63.0366a19: 問。光法師意。以無漏道。斷見所斷煩惱時。
T2249_.63.0366a20: 九品別斷義 答。不此義
T2249_.63.0366a21:  兩方。若有此義者。頓斷九品見所斷
T2249_.63.0366a22: 者。性相之所定也。設雖光法師意。更不
T2249_.63.0366a23: 此義 若依之爾者。光法師釋又明
T2249_.63.0366a24: 無明不相違故。有漏業色。非見所斷之論
T2249_.63.0366a25: 云。明與無明。互相違故。必無并起。可
T2249_.63.0366a26: 品別而斷。有漏業色明無明。倶不
T2249_.63.0366a27: 。故非見斷。但可説言縁縛故斷 如
T2249_.63.0366a28: 解釋者。以無漏道。斷見所斷煩惱之時。可
T2249_.63.0366a29: 九品別斷之義如何
T2249_.63.0366b01: 答。以無漏道。斷見所斷煩惱之時。無九品
T2249_.63.0366b02: 別斷之義云事。有宗一同之性相。諸師共許
T2249_.63.0366b03: 之施設也。纔向一文。何致其疑哉。是以。今
T2249_.63.0366b04: 論餘處云。見道速能治三界。故頓斷九品見
T2249_.63.0366b05: 所斷。故非世間道有此堪能。故見位中。道
T2249_.63.0366b06: 唯無漏。修道有異。故通二種但於光師
T2249_.63.0366b07: 解釋者。明與無明。互以相違。有品別而斷
T2249_.63.0366b08: 之類。是可見所斷。有漏業色。明與無明
T2249_.63.0366b09: 倶不相違。今品別而斷義之法故。非見所
T2249_.63.0366b10: 云也。非見道即有品別而斷之義。何
T2249_.63.0366b11: 相違哉。重意云。品別而斷。自性斷法。是
T2249_.63.0366b12: 見所斷。非品別而斷。縁縛斷法。非見所斷
T2249_.63.0366b13: 云也
T2249_.63.0366b14: 問。今論意。有漏定心。與表業隨轉因
T2249_.63.0366b15:  進云。光法師作二解釋。初釋意云。不
T2249_.63.0366b16: 隨轉因。第二釋意云。爲隨轉因也。二
T2249_.63.0366b17: 釋之中。暫就第二釋思。隨轉因者。
T2249_.63.0366b18: 門轉心也。有漏定心内門轉。與表業
T2249_.63.0366b19: 倶起。何可隨轉因哉。是以。見論文。述
T2249_.63.0366b20: 無漏定心不隨轉因。云唯在定故。釋
T2249_.63.0366b21: 所斷心。不隨轉因。云外門心正起
T2249_.63.0366b22: 此無有故此等論文。有漏定心。備
T2249_.63.0366b23: 唯在定故。内門轉故之二義。更不
T2249_.63.0366b24: 轉因
T2249_.63.0366b25: 答。光法師。第三釋意。源任今論現文
T2249_.63.0366b26: 謂偈頌。云無漏異熟非。長行述一切無漏。
T2249_.63.0366b27: 異熟生心。非轉隨轉。唯述無漏定心。不
T2249_.63.0366b28: 轉隨轉因之旨。不有漏定心。故正理論
T2249_.63.0366b29: 三十六 師難之付太減過。光法師述倶舍師
T2249_.63.0366c01: 。作二解釋之中。第二釋意。任今論見文
T2249_.63.0366c02: 有漏定心。爲隨轉因云也。即第二釋云。有
T2249_.63.0366c03: 漏定心。雖内門轉。性強盛故。望業有力。何
T2249_.63.0366c04: 能爲隨轉 此釋意云。有漏定心。性強
T2249_.63.0366c05: 盛故。望相續表業。有力能爲隨轉因云也。
T2249_.63.0366c06: 但於唯在定故之文者。就無漏定心無
T2249_.63.0366c07: 之也。非有漏定心。次。於外門心正
T2249_.63.0366c08: 業時。此無有故之文者。就初起表業
T2249_.63.0366c09: 之也。若兼就相續表業之者。雖内門轉
T2249_.63.0366c10: 。可隨轉因
T2249_.63.0366c11: 重難云。若雖内門轉心。與相續表業
T2249_.63.0366c12: 轉因者。見所斷心。及無漏心。與相續表業
T2249_.63.0366c13: 何不隨轉因
T2249_.63.0366c14: 答。有漏定心。其性強盛。望相續表業。有
T2249_.63.0366c15: 故。爲隨轉因也。見所斷心。其性不
T2249_.63.0366c16: 。故異有漏定心。望相續表業。無力能故。
T2249_.63.0366c17: 隨轉因也。次。於無漏心者。雖
T2249_.63.0366c18: 續表業倶轉。有漏無漏各別。望表業之時。
T2249_.63.0366c19: 其以疎遠無力能故。不隨轉因
T2249_.63.0366c20: 或一義云。見所斷心。與相續表業。爲隨轉
T2249_.63.0366c21:
T2249_.63.0366c22: 法住寺眞圓僧都云。無漏定心。與相續表業
T2249_.63.0366c23: 隨轉因云云等義意可
T2249_.63.0366c24: 寶法師所引婆沙論百十七中。威儀路心爲
T2249_.63.0366c25: 轉。隨轉心通三性此師意。可工巧處
T2249_.63.0366c26: 心爲轉。隨轉心通三性 答。寶法師
T2249_.63.0366c27: 此義 兩方。若不此義者。威儀
T2249_.63.0366c28: 工巧同是無覆無記心也。云威儀路心爲
T2249_.63.0366c29: 隨轉心通三性之時。何不工巧處心爲
T2249_.63.0367a01: 轉隨轉心通三性之義 若依之爾者。
T2249_.63.0367a02: 寶法師解釋中。不此義如何
T2249_.63.0367a03: 答。寶法師引婆沙論第百十七卷一段之文
T2249_.63.0367a04: 畢云。今婆沙有三師。一師自類爲刹那等起。
T2249_.63.0367a05: 二師威儀刹那等起通三。餘同前。第三師威
T2249_.63.0367a06: 師工巧刹那等起通三。餘同此釋意。既
T2249_.63.0367a07: 云婆沙論有三師説故。第二師意。乍
T2249_.63.0367a08: 儀路心爲轉隨轉心通三性。不工巧處
T2249_.63.0367a09: 心爲轉隨轉心通三性云也。但於同是無
T2249_.63.0367a10: 覆無記心云難者。見婆沙論一段之文者。
T2249_.63.0367a11: 強盛心品。轉隨轉心。必可同性 如
T2249_.63.0367a12: 善心作能轉。即善心作隨轉。若染汚心作
T2249_.63.0367a13: 能轉。即染汚心。作隨轉也。而威儀工巧二
T2249_.63.0367a14: 心相望之時。威儀路心弱。工巧處心強也。威
T2249_.63.0367a15: 儀路心與工巧處心同類因。工巧處心
T2249_.63.0367a16: 威儀路心爲同類因。即此意也。故第
T2249_.63.0367a17: 二師意。威儀路心。其性弱故。雖威儀路
T2249_.63.0367a18: 心爲轉隨轉心通三性。工巧處心。其力強
T2249_.63.0367a19: 故。不工巧處心爲轉隨轉心通三性也」
T2249_.63.0367a20: 尋云。光法師意。同寶法師意 答。光法
T2249_.63.0367a21: 師意。不寶法師意也。婆沙論中。威儀路
T2249_.63.0367a22: 心。工巧處心。轉隨轉相二段。雖問答。工
T2249_.63.0367a23: 巧處心爲轉。隨轉心通三性云義。即上威
T2249_.63.0367a24: 儀路心爲轉。隨轉心通三性之義也爲言
T2249_.63.0367a25: 問。頌文云。於轉善等性。隨轉各容
T2249_.63.0367a26: 者。婆沙論中。可隨轉各容三義 答。
T2249_.63.0367a27: 此義 兩方。若有此義者。見寶法
T2249_.63.0367a28: 師解釋前後。上述今詳婆沙有三師。一師自
T2249_.63.0367a29: 類爲刹那等起。二師威儀刹那等起通
T2249_.63.0367b01: 餘同前。第三師威儀工巧刹那等起通
T2249_.63.0367b02: 三。餘同前。然未善染刹那等起通三文。
T2249_.63.0367b03: 及異熟生心。爲刹那等起。此二義皆婆沙
T2249_.63.0367b04: 文畢。下云。此論於轉善等。隨轉通三。非
T2249_.63.0367b05: 婆沙師義乃至太法師云倶舍是婆沙中一師
T2249_.63.0367b06: 者非也 一段解釋。述自義他師
T2249_.63.0367b07: 之時。婆沙論中。無隨轉各容三之義 若
T2249_.63.0367b08: 之爾者。世親論主。源依婆沙今論。至
T2249_.63.0367b09: 隨轉各容三之義。何不婆沙論本説哉。
T2249_.63.0367b10: 是以。見泰法師。并婆沙抄解釋。婆沙論中。
T2249_.63.0367b11: 隨轉各容三之義 如何
T2249_.63.0367b12: 答。婆沙論中。可隨轉各容三之義也。故
T2249_.63.0367b13: 婆沙論百二十六聲聞獨覺善心發語。善無
T2249_.63.0367b14: 記心。倶得究竟。無記心發語。無記善心。倶
T2249_.63.0367b15: 究竟隨轉各容三之旨。此文實分
T2249_.63.0367b16: 明也。但於寶法師解釋者。婆沙論第百十七
T2249_.63.0367b17: 卷中。威儀路心。工巧處心。發起業時。其隨
T2249_.63.0367b18: 轉心。通善染無記三性云義ヲハ泰法師即當
T2249_.63.0367b19: 今論隨轉各容三之義意。云倶舍云
T2249_.63.0367b20: 轉善等性。隨轉各容三。有是一師義乃至
T2249_.63.0367b21: 舍但同婆沙一説寶法師不此釋。威
T2249_.63.0367b22: 儀工巧。心發起業時。其隨轉心。通善染無
T2249_.63.0367b23: 記三種云今義。不善染汚心發起業時。
T2249_.63.0367b24: 其隨轉心。通善染無記三種故。全不
T2249_.63.0367b25: 論隨轉各容三之義泰法師釋。就
T2249_.63.0367b26: 婆沙論第百十七卷一段之文。云皆婆沙無
T2249_.63.0367b27: 。破泰法師。云倶舍是婆沙中一師義者非
T2249_.63.0367b28: 。寶法師意。不婆沙論餘卷。有隨轉各
T2249_.63.0367b29: 三之義。一段解釋。全無相違
T2249_.63.0367c01: 尋云。以何得泰法師意存。威儀工巧心。
T2249_.63.0367c02: 起業時其隨轉心。通善染無記三種
T2249_.63.0367c03: 師義。即同今論隨轉各容三之義
T2249_.63.0367c04: 答。見泰法師解釋。引婆沙論百十七卷一段
T2249_.63.0367c05: 之文畢云。解云。雜心云若善轉則善隨轉。
T2249_.63.0367c06: 不善無記亦爾。是一師義。倶舍云轉善等
T2249_.63.0367c07: 。隨轉各容三。有是一師義威儀工巧心。
T2249_.63.0367c08: 起業時。其隨轉心。通善染無記三種云。
T2249_.63.0367c09: 婆沙論第三師意。即同今論隨轉各容三之
T2249_.63.0367c10: 之旨。此釋實分明也。婆沙抄中。釋若依
T2249_.63.0367c11: 倶舍第三説。工巧中亦同威儀。又同
T2249_.63.0367c12: 法師釋意也。此等釋意纔見威儀工巧心。
T2249_.63.0367c13: 起業時。其隨轉心。通善染無記三種
T2249_.63.0367c14: 邊計。不善染汚心發起業時。其隨轉心。
T2249_.63.0367c15: 善染無記三種之義邊。偏同今論隨
T2249_.63.0367c16: 轉各容三之義甚不可也
T2249_.63.0367c17: 問。雜心論意。轉隨轉因。唯可同性
T2249_.63.0367c18: 答。雜心論中。可二師異説 兩方。若
T2249_.63.0367c19: 同性者。見寶法師解釋。云雜心云。若
T2249_.63.0367c20: 善轉即善隨轉。不善無記亦爾。取初師義
T2249_.63.0367c21: 此釋無諍。雜心論意。同婆沙論初師説。轉
T2249_.63.0367c22: 隨轉因。唯可同性 若依之爾者。雜
T2249_.63.0367c23: 心論中。轉隨轉因。不同性如何
T2249_.63.0367c24: 答。勘雜心論前後之文。可二師異説
T2249_.63.0367c25: 所謂彼論第三卷云。彼善轉即善隨轉。不善
T2249_.63.0367c26: 無記亦如是。無記者。威儀工巧。彼威儀心
T2249_.63.0367c27: 轉。即彼隨轉。善穢汚心。現在前生者不然。
T2249_.63.0367c28: 速起故。如旋火輪。工巧心亦如 此
T2249_.63.0367c29: 文意。轉隨轉因。唯限同性 故寶法師引
T2249_.63.0368a01: 此文。同婆沙論初説釋也。加之。泰法師
T2249_.63.0368a02: 釋。云雜心云。若善轉則善隨轉。不善無記亦
T2249_.63.0368a03: 爾。是一師義婆沙抄云。若依雜心第三
T2249_.63.0368a04: 。同初師問而有答。如旋火輪
T2249_.63.0368a05: 輪爲 此等解釋意。依雜心論一師説
T2249_.63.0368a06: 。轉隨轉因。唯限同性釋也。彼論第九卷
T2249_.63.0368a07: 云。聲聞善心發語。或善心究竟。或無記心究
T2249_.63.0368a08: 竟。無記心發語。或善心究竟。或無記心究
T2249_.63.0368a09: 此文意。同今論於轉善等性隨轉各
T2249_.63.0368a10: 三之義。轉隨轉因。不同性爰知。雜
T2249_.63.0368a11: 心論中。有二師異説云事。故泰法師釋云。
T2249_.63.0368a12: 雜心前後。同婆沙二説。倶舍但同婆沙一
T2249_.63.0368a13: 即准婆沙論前後有二師異説。可
T2249_.63.0368a14: 雜心論意也。何況。見雜心論前後之文。第
T2249_.63.0368a15: 三卷述下地無不苦不樂報之旨。第十卷
T2249_.63.0368a16: 二十心相生。云報生威儀八。存下地有
T2249_.63.0368a17: 不苦不樂報之義。雜心論前後之文。擧二師
T2249_.63.0368a18: 異説事。是亦例證也
T2249_.63.0368a19:   建長三年四月二十八日酉時於東大寺尊
T2249_.63.0368a20: 勝院中堂東廊抄之畢倶舍論第十三卷者
T2249_.63.0368a21: 爲去年倶舍三十講之當處之間爲聽聞加
T2249_.63.0368a22: 一見之次或訪明師或加愚案爲開初心
T2249_.63.0368a23: 初學*之慧解聊記一問一答*之綱要
T2249_.63.0368a24: 其謬之處後學必直之焉仰願依此微功答
T2249_.63.0368a25: 此結縁一期終焉之暮遂往生於都率之秋
T2249_.63.0368a26: 雲三會説法之曉開慧解於龍華之春梢矣
T2249_.63.0368a27:   右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0368a28:  年齡滿五十夏﨟三十八 
T2249_.63.0368a29:
T2249_.63.0368b01:
T2249_.63.0368b02:
T2249_.63.0368b03: 倶舍論第十四卷抄
T2249_.63.0368b04:   問題
T2249_.63.0368b05: 問。離勤策律儀外。可別正學律儀
T2249_.63.0368b06: 問。光法師意。近住戒不男女不同故。如
T2249_.63.0368b07:   何釋之耶
T2249_.63.0368b08: 問。苾芻苾芻尼戒體可各別
T2249_.63.0368b09: 問。今論意。別解脱戒異名有幾種
T2249_.63.0368b10: 問。論中明別解脱戒云。異心無心。亦恒轉
T2249_.63.0368b11:   故爾者。今此無心者。可無想滅盡
T2249_.63.0368b12: 二定
T2249_.63.0368b13: 問。無色界道望破戒及起破戒煩惱。可
T2249_.63.0368b14:   厭患對治
T2249_.63.0368b15: 問。離欲界染。初無間道隨轉戒。於破戒
T2249_.63.0368b16:   捨對治
T2249_.63.0368b17: 問。寶法師意。持對治唯限解脱道
T2249_.63.0368b18: 問。寶法師意。無色界道望破戒及起破戒
T2249_.63.0368b19:   煩惱。可持對治
T2249_.63.0368b20: 問。眼等六根律儀。爲唯以意識相應正知正
T2249_.63.0368b21:   念體。爲當可五識相應正知正念
T2249_.63.0368b22:
T2249_.63.0368b23: 問。眼等六根律儀。與六恒住法。其體可
T2249_.63.0368b24:   耶
T2249_.63.0368b25: 問。成就過去別解脱戒無表。不就現在
T2249_.63.0368b26:   別解脱戒無表義可有耶
T2249_.63.0368b27: 問。聞慧無間起煗善根義可有耶
T2249_.63.0368b28: 問。未離欲染人。修慧無間起煗善根義可
T2249_.63.0368b29:   有耶
T2249_.63.0368c01: 問。未未至地人。思慧無間起頂善根
T2249_.63.0368c02:   可有耶
T2249_.63.0368c03: 問。光法師述思慧初入煗人。煗善根初
T2249_.63.0368c04:   念。修修異類善根。作二解釋。爾者。
T2249_.63.0368c05: 初解意。如何釋之耶
T2249_.63.0368c06: 問。光法師解釋中。煗善根初念。修異類善
T2249_.63.0368c07:   根爾者。所修異類善根。命終捨法歟
T2249_.63.0368c08: 問。光法師述思慧初入煗善根初念。修
T2249_.63.0368c09:   不修異類善根。作二解釋。爾者。第二
T2249_.63.0368c10: 釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0368c11: 問。煗等四善根外。餘順決擇分善根。福分決
T2249_.63.0368c12:   擇分何攝耶
T2249_.63.0368c13: 問。正理論意。從思慧初入煗人。煗善根初
T2249_.63.0368c14:   念。可異類善根
T2249_.63.0368c15: 問。煗等四善根。四分定中。唯順決擇分攝歟
T2249_.63.0368c16: 問。論文云。謂初刹那。必成未來。非過去
T2249_.63.0368c17:   爾者。今此初刹那者。唯限初苦法忍
T2249_.63.0368c18: 。爲當可餘位
T2249_.63.0368c19: 問。除現在苦法忍隨轉戒外。可唯一刹
T2249_.63.0368c20:   那隨轉戒
T2249_.63.0368c21: 問。住定道律儀者。唯限定道律儀現起位
T2249_.63.0368c22:   歟
T2249_.63.0368c23: 問。處中無表中。非善戒惡戒種類所
T2249_.63.0368c24:   有耶
T2249_.63.0368c25: 問。光法師出無覆無記心有三世得云。
T2249_.63.0368c26:   即是串習威儀工巧通果心也爾者。今
T2249_.63.0368c27: 此串習言。可通果無記心
T2249_.63.0368c28: 問。頌文云中劣思作爾者。今此劣思
T2249_.63.0368c29:   者。可三性思
T2249_.63.0369a01: 問。中有位。可表業
T2249_.63.0369a02: 問。於無想天。可表業
T2249_.63.0369a03: 問。成就不善身無表時。必可就不善身
T2249_.63.0369a04:
T2249_.63.0369a05: 問。論中明十種得戒相。爾者。自然得戒者。
T2249_.63.0369a06:   爲唯限佛。爲當可獨覺
T2249_.63.0369a07: 問。論中明十種得戒云。一由自然。謂佛獨
T2249_.63.0369a08:   覺爾者。今此獨覺者。唯限麟喩獨覺
T2249_.63.0369a09: 爲當可部行獨覺
T2249_.63.0369a10: 問。論文云。一由自然。謂佛獨覺爾者。今此
T2249_.63.0369a11:   自然得戒者。由求戒心之歟
T2249_.63.0369a12: 論中明十種得戒相。爾者。見道得戒者。
T2249_.63.0369a13:   初苦法忍位得戒歟
T2249_.63.0369a14: 問。菩薩入見道位。可別解脱戒
T2249_.63.0369a15: 問。非自然得戒。非見道得戒。無漏心現在
T2249_.63.0369a16:   前位。得別解脱戒義可有耶
T2249_.63.0369a17: 問。憍陳如等五苾芻。善來得戒人歟
T2249_.63.0369a18: 問。論文云。如是所得別解律儀。非必定依
T2249_.63.0369a19:   表業而發爾者。光法師如何釋之耶
T2249_.63.0369a20: 問。光法師。釋今論如是所得別解律儀。非
T2249_.63.0369a21:   必定依表業而發。引下論欲無表
T2249_.63.0369a22: 表而生。會其相違。作二解釋。爾者。
T2249_.63.0369a23: 初釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0369a24: 問。光法師意三歸受戒人可成就身表耶。
T2249_.63.0369a25: 問。光法師釋今論如是所得別解律儀。非
T2249_.63.0369a26:   必定依表業而發。引下論欲無表
T2249_.63.0369a27: 表而生。會其相違。作二解釋。爾者。
T2249_.63.0369a28: 第二釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0369a29: 問。光法師。釋今論如是所得別解律儀。非
T2249_.63.0369b01:   必定依表業而發。引下論欲無表
T2249_.63.0369b02: 表而生。會其相違。作二解釋。爾者。
T2249_.63.0369b03: 第二釋意。欲界無表必從表生歟
T2249_.63.0369b04: 問。光法師釋今論如是所得別解律儀。非
T2249_.63.0369b05:   必定依表業而發。引下論欲無無表
T2249_.63.0369b06: 表而生。會其相違。作二解釋。爾者。
T2249_.63.0369b07: 第二釋意。遣使殺根本成時。可表耶
T2249_.63.0369b08: 問。正理論意。仙人意憤。成殺業道時。可
T2249_.63.0369b09:   表耶
T2249_.63.0369b10: 問。正理論意。自然得戒。見道得戒。根本成
T2249_.63.0369b11:   時。表業可轉耶
T2249_.63.0369b12: 問。光法師所引婆沙論中。述就現在身無
T2249_.63.0369b13:   表就現在身表。擧二師説。爾者。
T2249_.63.0369b14: 前師意。別解脱戒初念。不身表義可
T2249_.63.0369b15: 有耶
T2249_.63.0369b16: 問。寶法師所引婆沙論中。述就現在身無
T2249_.63.0369b17:   表。不就現在身表。擧二師説。爾者。
T2249_.63.0369b18: 何師説正耶
T2249_.63.0369b19: 問。寶法師所引婆沙論中。述就現在身無
T2249_.63.0369b20:   表。不就現在身表。擧二師説。爾者。
T2249_.63.0369b21: 第二師意。與正理論。然彼先時決定有
T2249_.63.0369b22: 同歟
T2249_.63.0369b23: 問。論文云。重説晝夜半月等爾者。光
T2249_.63.0369b24:   法師意。今此文通伏難
T2249_.63.0369b25: 問。光法師述經部宗意云。許近住戒多日
T2249_.63.0369b26:   受得爾者。可教證
T2249_.63.0369b27: 問。論文云。重説晝夜半月等爾者。寶
T2249_.63.0369b28:   法師意。如何釋之耶
T2249_.63.0369b29: 問。光法師釋齋與近住梵語同異。作二解
T2249_.63.0369c01:   釋。爾者。初釋如何釋之耶
T2249_.63.0369c02: 問。婆沙論中。引契經説云。我從今日。乃至
T2249_.63.0369c03:   命終。護生歸淨爾者。有宗意。稱護生歸
T2249_.63.0369c04: 淨言時。得近事戒
T2249_.63.0369c05: 問。依遣使善無表義可有耶
T2249_.63.0369c06: 問。異生離欲界煩惱。最後解脱道位。不
T2249_.63.0369c07:   根本地攝定共戒類可有耶
T2249_.63.0369c08: 問。光法師意。阿羅漢果聖者。非自然得戒
T2249_.63.0369c09:   引何論何文之耶
T2249_.63.0369c10: 問。以預流向聖者。可所歸依體
T2249_.63.0369c11: 問。有宗意。以佛生身。可所歸依體
T2249_.63.0369c12: 問。以獨覺所歸依體
T2249_.63.0369c13: 問。今論意。能歸依法。以何爲體耶
T2249_.63.0369c14: 問。寶法師意。正理論文。論能歸依體。婆沙
T2249_.63.0369c15:   論五説中。可第二師説
T2249_.63.0369c16: 問。欲界經生聖者。可癡所生語業
T2249_.63.0369c17:
T2249_.63.0369c18:
T2249_.63.0369c19:
T2249_.63.0369c20: 倶舍論第十四卷抄
T2249_.63.0369c21: 問。離勤策律儀外。可別正學律儀
T2249_.63.0369c22: 進云。今論云。離勤策律儀。無別正學勤策
T2249_.63.0369c23: 女律儀 付之。勤策者十戒。正學者六法
T2249_.63.0369c24: 也。求戒心定可別。勤策者。對別人之。正
T2249_.63.0369c25: 學者從僧伽之。受戒縁亦不同。離勤策
T2249_.63.0369c26: 律儀之外。可別正學律儀哉。是以。光法
T2249_.63.0369c27: 師釋故因縁別。遠離有異之論文云。言
T2249_.63.0369c28: 者。謂求戒心別。言縁別者。謂受戒縁別
T2249_.63.0369c29: 之。論中離勤策律儀之外。可別近
T2249_.63.0370a01: 事近住律儀見。相例可同如何
T2249_.63.0370a02: 答。離勤策律儀之外。無別正學勤策女律
T2249_.63.0370a03: 者。律藏通途之所説。諸論一同之定判也。
T2249_.63.0370a04: 後學之輩。更不求之。光法師釋。今論
T2249_.63.0370a05: 勤策律儀。無別正學勤策女律儀之文。
T2249_.63.0370a06: 二解釋。初釋云。勤策女先受十戒。後受
T2249_.63.0370a07: 六法。雖更得六法。即同十戒中六戒。故
T2249_.63.0370a08: 所以勤策女十戒。及正學六法。不勤策
T2249_.63.0370a09: 十法人意云。勤策女。先得十戒。後
T2249_.63.0370a10: 彼十戒中。爲持六法故。重對僧衆
T2249_.63.0370a11: 勤策女中六法之時。先所得勤策女十戒
T2249_.63.0370a12: 無表之外。雖別六法無表生。即勤策女十
T2249_.63.0370a13: 戒中。六法無表重生。名正學律儀。更非
T2249_.63.0370a14: 類無表。故離勤策律儀之外。無別正學勤
T2249_.63.0370a15: 策女律儀爲言第二釋云。又解作正學時。
T2249_.63.0370a16: 更別得六法。但重受教行約令先受
T2249_.63.0370a17: 故此六法。即是十戒中六。故説正學六法。勤
T2249_.63.0370a18: 策女十戒。不勤策十戒此釋意云。於
T2249_.63.0370a19: 先所得勤策女十戒中。爲持六法故。重
T2249_.63.0370a20: 僧衆堅持不犯之教約許也。以
T2249_.63.0370a21: 之。名正學律儀。故勤策女十戒之外。更非
T2249_.63.0370a22: 別六法無表重生。故離勤策律儀之外。無
T2249_.63.0370a23: 別正學勤策女律儀爲言但於求戒心定
T2249_.63.0370a24: 別。受戒縁亦不同云難者。堅持勤策女
T2249_.63.0370a25: 十戒中六法。名正學律儀故。全非求戒心
T2249_.63.0370a26: 是別。亦非受戒縁不同也。若爾。故因縁別。
T2249_.63.0370a27: 遠離有異之論文。何爲相違哉。次於論中
T2249_.63.0370a28: 勤策律儀之外。可別近事近住律儀
T2249_.63.0370a29: 見。云例難者。設雖先受勤策律儀後受
T2249_.63.0370b01: 事律儀等。非重受勤策中五戒故。求戒心
T2249_.63.0370b02: 是別。受戒縁相替故。離勤策律儀之外。有
T2249_.63.0370b03: 別近事律儀等也。由因縁別相望有異之
T2249_.63.0370b04: 論文。其意在之歟。彼此義門遥異。更不
T2249_.63.0370b05: 例難
T2249_.63.0370b06: 尋云。勤策女十戒中。何唯堅持此六法。不
T2249_.63.0370b07: 持餘四戒 答。此六法其過尤重。餘
T2249_.63.0370b08: 四戒不之。故勤策女十戒中。唯制此六
T2249_.63.0370b09: 。別名正學律儀
T2249_.63.0370b10: 問。問光法師意。近住戒不男女不同
T2249_.63.0370b11: 如何釋之耶 進云。光法師釋云。近住八戒。
T2249_.63.0370b12: 唯一晝夜。以故。不男女。故獨爲
T2249_.63.0370b13:  付之。設雖時分短促。若有男女別
T2249_.63.0370b14: 者。何不男女不同哉。是以。正學六法律
T2249_.63.0370b15: 儀。雖時分長遠。不男女不同。世第一
T2249_.63.0370b16: 法雖唯一刹那。亦分男女不同 若爾。以
T2249_.63.0370b17: 故。不男女之定判難思哉
T2249_.63.0370b18: 答。別解脱戒。自本男女戒體是一也。其中近
T2249_.63.0370b19: 住戒。是一日一夜戒品。時分短*役。男女衆
T2249_.63.0370b20: 別不分明故。釋以時*役。故不男女。尤
T2249_.63.0370b21: 其謂也。餘苾芻等戒。是盡形壽戒品。男
T2249_.63.0370b22: 女衆別。極分明故。分男女不同也。但於
T2249_.63.0370b23: 學六律儀例難者。正學戒自本唯就女身
T2249_.63.0370b24: 建立。故不男女不同也。次於世第一法
T2249_.63.0370b25: 例難者。彼依男身女身之善根。亦各別
T2249_.63.0370b26: 故更非相例
T2249_.63.0370b27: 問。苾芻苾芻尼戒體可各別 進云。今論
T2249_.63.0370b28: 云。離苾芻律義。無別苾芻尼律儀 付之。
T2249_.63.0370b29: 既云苾芻律儀名苾芻尼律儀。體性尤可
T2249_.63.0370c01: 也。何況。苾芻律儀者。二百五十戒。苾芻尼
T2249_.63.0370c02: 律儀者。五百戒也。其數既異。其體豈同哉。加
T2249_.63.0370c03: 之。煗等四善根。隨男女依身。其體既各別
T2249_.63.0370c04: 也。苾芻苾芻尼戒體例亦可同如何
T2249_.63.0370c05: 答。見今論文本頌云。初律儀八種。實體唯
T2249_.63.0370c06: 四。形轉名異故。各別不相違長行之
T2249_.63.0370c07: 中。或云。離苾芻律儀別苾芻尼律儀
T2249_.63.0370c08: 或云。謂轉根位。令本苾芻律儀名苾芻尼律
T2249_.63.0370c09: 。或苾芻尼律儀名苾芻律儀或云。非
T2249_.63.0370c10: 根位有先得先未得律儀因縁。故四
T2249_.63.0370c11: 律儀非三體此等論文。苾芻苾芻
T2249_.63.0370c12: 尼戒體是同云事。分明也。但於苾芻苾芻尼
T2249_.63.0370c13: 律儀多少不同云難者。光法師會此疑
T2249_.63.0370c14: 三釋。初釋云。男女不同。開遮有異。隨縁別
T2249_.63.0370c15: 故。或説二百五十。或説五百。論其七支。戒
T2249_.63.0370c16: 體皆等此釋意云。由男女縁別。遮戒雖
T2249_.63.0370c17: 多少不同。其遮戒皆本性戒七支之中類攝
T2249_.63.0370c18: 故。本性戒七支體等。彼遮戒亦無異云也。故
T2249_.63.0370c19: 泰法師釋云。但由男女開遮二百五十戒五
T2249_.63.0370c20: 百。多少不同。然其七支性遮戒體無別故
T2249_.63.0370c21: 此釋意。同光法師初釋意也。第二釋
T2249_.63.0370c22: 云。又解據本七支。兩衆戒等。若論遮戒。多
T2249_.63.0370c23: 少有異。雖遮有異。先受戒時。兩衆互得。所
T2249_.63.0370c24: 以者何。苾芻及尼。倶作誓言。諸惡皆斷。由
T2249_.63.0370c25: 斯願力。互得遮戒。雖皆互得。由縁別故。持
T2249_.63.0370c26: 犯不同。制罪各別此釋意云。男受具足
T2249_.63.0370c27: 之時。作諸惡皆斷之誓言。故得自他一
T2249_.63.0370c28: 切遮戒也。女受具足戒之時。亦以同之。故
T2249_.63.0370c29: 苾芻雖兼得苾芻尼所制之遮戒。苾芻所得
T2249_.63.0371a01: 苾芻戒。苾芻尼雖兼得苾芻所制之遮
T2249_.63.0371a02: 。苾芻尼所得名苾芻尼戒爲言第三釋云。
T2249_.63.0371a03: 又解。論遮戒體。多少不同。未根時。若
T2249_.63.0371a04: 此類戒。即得此類戒。於轉根位。至彼類
T2249_.63.0371a05: 。非別得遮。雖遮戒。由教故。亦結
T2249_.63.0371a06: 彼罪此釋意云。男得苾芻戒已。轉根爲
T2249_.63.0371a07: 女之時。本所得戒之外。雖別得遮戒。約
T2249_.63.0371a08: 本所得戒。隨其所應。可苾芻尼戒
T2249_.63.0371a09: 分齊。名苾芻尼戒也。轉根之時。先所得戒之
T2249_.63.0371a10: 外。不新得先未得戒故。云苾芻律儀
T2249_.63.0371a11: 別苾芻尼律儀也。雖新得先未得戒
T2249_.63.0371a12: 教故。彼罪云也。次於煗等四
T2249_.63.0371a13: 善根例難者。別解脱戒非心隨轉色。必恒相
T2249_.63.0371a14: 續起故。於轉形位。以彼先所得相續戒品
T2249_.63.0371a15: 即名苾芻及苾芻尼等也。煗等善根異之。
T2249_.63.0371a16: 轉形之後。先所得善之外。亦得異身善根
T2249_.63.0371a17: 其體各別也。更非相例
T2249_.63.0371a18: 重難云。光法師三釋倶不然。先就初釋
T2249_.63.0371a19: 思。若苾芻苾芻尼二戒。其體是同者。何
T2249_.63.0371a20: 男女不同。開遮有異哉。就中論其七支
T2249_.63.0371a21: 戒體皆等云事有疑。若唯就性戒七支
T2249_.63.0371a22: 之者。性戒體同。遮戒體別歟。若爾不
T2249_.63.0371a23: 苾芻苾芻尼二戒其體全同哉。二戒體同者。
T2249_.63.0371a24: 性戒遮戒。倶其體可同故也。是以。泰法師釋
T2249_.63.0371a25: 云。然其七支。性遮戒體。無別故也若亦。
T2249_.63.0371a26: 通就性戒遮戒之者。既云或説二百五
T2249_.63.0371a27: 十。或説五百。何偏可其七支戒體
T2249_.63.0371a28: 哉。何況。依男女不同。所應離罪。有多少
T2249_.63.0371a29: 不同者。能離戒體。從彼所離。別別可
T2249_.63.0371b01: 女戒體。豈無多少不同
T2249_.63.0371b02: 次。就第二釋亦不明。既云若論遮戒。多少
T2249_.63.0371b03: 異。設雖諸惡皆斷之誓言。唯可
T2249_.63.0371b04: 所制之一切遮戒。何可得他所制之遮
T2249_.63.0371b05: 哉。若亦互得他所制之遮戒者。寧云
T2249_.63.0371b06: 犯不同。制罪各別哉。何況。不飮酒等遮戒。
T2249_.63.0371b07: 男女無替。不互得之義。若爾。云
T2249_.63.0371b08: 本七支。兩衆戒等。兩衆同體戒。唯於性戒
T2249_.63.0371b09: 若論遮戒多少有異。雖遮有異。先受戒
T2249_.63.0371b10: 時。兩衆互得遮戒。無簡別兩衆互得
T2249_.63.0371b11: 之旨。其疑難遁哉。加之。見今論一段之文
T2249_.63.0371b12: 或云。離苾芻律儀。無別苾芻尼律儀
T2249_.63.0371b13: 云。謂轉根位。令本苾芻律儀。名苾芻尼律
T2249_.63.0371b14: 。或苾芻尼律儀名苾芻律儀或云。非
T2249_.63.0371b15: 轉根位有先得先未得律儀因縁故。
T2249_.63.0371b16: 四律儀非三體此等論文。轉形之時。
T2249_.63.0371b17: 先所得苾芻律儀等。即名苾芻尼律儀等
T2249_.63.0371b18: 云事。炳然也。先受戒時。兩衆互得之釋。似
T2249_.63.0371b19: 相違於今論文
T2249_.63.0371b20: 次。就第三釋亦有疑。遮罪自本由違教
T2249_.63.0371b21: 之。若離彼遮罪者。何不其遮戒哉。雖
T2249_.63.0371b22: 所治罪。不能治戒云事。豈不如來
T2249_.63.0371b23: 制戒之理哉。何況。設雖轉戒之時。先所得
T2249_.63.0371b24: 苾芻戒等。即名苾芻尼戒等。苾芻二百五十
T2249_.63.0371b25: 戒之外。有別苾芻尼遮戒。苾芻尼五百戒之
T2249_.63.0371b26: 外。有別苾芻遮戒者。寧非苾芻苾芻尼戒
T2249_.63.0371b27: 體各別
T2249_.63.0371b28: 次。會煗等善根例難事。其差異猶未開。若
T2249_.63.0371b29: 煗等善根者。先所得煗等之外。得別類
T2249_.63.0371c01: 煗等故。有男女不同者。設雖心隨轉
T2249_.63.0371c02: 。先所得律儀之外。何無別類律儀
T2249_.63.0371c03: 故。是以。雖勤策不殺生戒等。豈非
T2249_.63.0371c04: 苾芻不殺生戒等
T2249_.63.0371c05: 答。光法師三釋。所存旁分。依憑各別也。初釋
T2249_.63.0371c06: 意。以今論實體唯有四之文依憑。會
T2249_.63.0371c07: 二戒多少不同也。一切遮戒。皆是本性戒七
T2249_.63.0371c08: 支部類。故本性戒七支同體無異。屬彼之遮
T2249_.63.0371c09: 戒。亦同體無異云也。論其七支戒體皆等
T2249_.63.0371c10: 之釋。其意在之。泰法師釋其趣同之。但二
T2249_.63.0371c11: 百五十與五百。多少不同者。男過少女過
T2249_.63.0371c12: 多。故所治過罪。雖多少不同。能治戒品
T2249_.63.0371c13: 其體是同也
T2249_.63.0371c14: 第二釋意。亦以今論實體唯有四之文。爲
T2249_.63.0371c15: 依憑二戒多少不同也。男女兩衆。受
T2249_.63.0371c16: 足戒之時。同作諸惡皆斷之誓言故。互得
T2249_.63.0371c17: 自他一切遮戒也。苾芻兼得苾芻尼所制之
T2249_.63.0371c18: 遮戒。苾芻尼兼得苾芻所制之遮戒。男女兩
T2249_.63.0371c19: 衆。雖互得之。苾芻所得名苾芻戒。苾芻尼
T2249_.63.0371c20: 所得名苾芻尼戒。若男轉形爲女之時。本
T2249_.63.0371c21: 苾芻戒即名苾芻尼戒。若女轉形爲男之時。
T2249_.63.0371c22: 本苾芻尼戒既名苾芻戒。故今論一段之文。
T2249_.63.0371c23: 全非相違。但二百五十與五百多少不
T2249_.63.0371c24: 者。男女依身。持犯不同。故正所制誡。苾芻
T2249_.63.0371c25: 二百五十非五百。苾芻尼五百非二百五十
T2249_.63.0371c26: 也。故就正所制誡。論二百五十不同也。實
T2249_.63.0371c27: 是男女兩衆互得之。故轉戒之時。無別捨
T2249_.63.0371c28: 也。如彼不飮酒等。男女無替之遮戒。不
T2249_.63.0371c29: 互得之義。就男女相替之遮戒。云
T2249_.63.0372a01: 之也。然而本性戒七支無濫。男女戒體是
T2249_.63.0372a02: 同。故云本七支。兩衆戒等。遮戒之中。有
T2249_.63.0372a03: 男女相替之類故指之。述先受戒時兩衆互
T2249_.63.0372a04: 也。非遮戒皆有互得之義。亦無
T2249_.63.0372a05: 背也
T2249_.63.0372a06: 第三釋意。以二百五十與五百多少不同
T2249_.63.0372a07: 證據。會今論文也。二百五十與五百
T2249_.63.0372a08: 少不同。故非苾芻苾芻尼二戒體全同也。
T2249_.63.0372a09: 但今論述實體唯有四等者。苾芻轉形爲
T2249_.63.0372a10: 女之時。以本苾芻戒。即名苾芻尼戒。至
T2249_.63.0372a11: 類中。先所得戒之外。無別得遮戒。故云
T2249_.63.0372a12: 苾芻律儀別苾芻尼律儀也。男受具足
T2249_.63.0372a13: 之時。得本性戒七支。并不飮酒等男女無
T2249_.63.0372a14: 替之遮戒畢。轉形爲女之後。重不
T2249_.63.0372a15: 彼戒。亦除彼男女無替之遮戒。餘男女相替
T2249_.63.0372a16: 少分遮戒。非之。作法受戒之習。無
T2249_.63.0372a17: 彼少分遮戒之理故也。雖彼遮
T2249_.63.0372a18: 。由先所得戒品之力。亦隨教護過之時。
T2249_.63.0372a19: 處中善無表起故。由彼等力。所化其罪也。雖
T2249_.63.0372a20: 處中善無表。非律儀體故。云
T2249_.63.0372a21: 違教故。亦結彼罪
T2249_.63.0372a22: 次。於煗等善根例難。其差異猶未開云難
T2249_.63.0372a23: 者。大綱前。重畢。於一具足戒。先所得
T2249_.63.0372a24: 戒之外。不別類戒事。作法受得之後。彼
T2249_.63.0372a25: 戒相續起故。自本有戒之上。作法受得別類
T2249_.63.0372a26: 也。勤策苾芻異類戒故。先得勤策戒
T2249_.63.0372a27: 後。得苾芻戒。更非相例之疑
T2249_.63.0372a28: 問。今論意。別解脱戒異名有幾種 進
T2249_.63.0372a29: 云。今論中。擧六種異名 付之。披婆沙
T2249_.63.0372b01: 百十三所説。尋別解脱戒異名。列一尸羅。
T2249_.63.0372b02: 二妙行。三律儀。四別解脱。五別解脱律儀。六
T2249_.63.0372b03: 業。七業道之七種異名。若爾。今論中。何背
T2249_.63.0372b04: 本論所説。列六種異名
T2249_.63.0372b05: 答。婆沙論中。實如疑難。列七種異名。今論
T2249_.63.0372b06: 意。云倶得尸羅。妙行。業。律儀。唯初表無
T2249_.63.0372b07: 表。名別解。業道。擧此六種異名也。即案
T2249_.63.0372b08: 。六種異名中。第四名律儀。第五名別解
T2249_.63.0372b09: 故。且略不婆沙論。七種異名中。第五
T2249_.63.0372b10: 別解脱律儀名也。故今論中。明第五別解脱
T2249_.63.0372b11: 之時。云亦得名曰別解脱律儀是則
T2249_.63.0372b12: 開合不同也。更非實義相違歟。退勘婆沙
T2249_.63.0372b13: 百八十一一處文。云此中別解脱戒表。及初
T2249_.63.0372b14: 念無表。是尸羅。是律儀。是妙行。是般羅底木
T2249_.63.0372b15: 叉。是般羅底木叉律儀。是業。是業道。列
T2249_.63.0372b16: 七種異名也。此中是般羅底木叉。是般羅底
T2249_.63.0372b17: 木叉律儀者。即當第百十三卷別解脱。及別
T2249_.63.0372b18: 解脱律儀
T2249_.63.0372b19: 問。今論中。明別解脱戒云。異心無心。亦恒
T2249_.63.0372b20: 轉故爾者。今此無心者。可無想滅盡
T2249_.63.0372b21: 二定 進云。寶法師釋云。無心謂滅定
T2249_.63.0372b22: 之。論文無簡別之言。無心者。何不
T2249_.63.0372b23: 無想定哉。是以。光法師不滅盡定
T2249_.63.0372b24:
T2249_.63.0372b25: 答。無想定者。謂諸外道執無想異熟。謂
T2249_.63.0372b26: 解脱。及眞出離。所起定也。故今論餘處
T2249_.63.0372b27: 又許此定唯異生得。非諸聖者。以諸聖者
T2249_.63.0372b28: 無想定深坑入故。要執
T2249_.63.0372b29: 。爲眞解脱。起出離想故修此定。内法異
T2249_.63.0372c01: 生。不無想異熟。是眞解脱。及眞出離。故
T2249_.63.0372c02: 無想定。唯限外道所起也。故光法師餘處
T2249_.63.0372c03: 釋云。謂諸外道。將無想。或起邪見。謗
T2249_.63.0372c04: 種涅槃。或起見取。計彼爲眞。或起戒取。計
T2249_.63.0372c05: 彼爲道。如是等惑。爲惡趣因而今論當
T2249_.63.0372c06: 卷。云外道無所受戒耶。雖有不
T2249_.63.0372c07: 解脱戒。由彼所受無功能永脱諸惡。依
T2249_.63.0372c08: 著有故。外道依著三有果報。故不別解
T2249_.63.0372c09: 脱戒故入無想定位。無別解脱戒相續
T2249_.63.0372c10: 轉義。寶法師釋無心謂滅定。尤有其謂
T2249_.63.0372c11: 也。光法師雖別釋無心之言。限滅盡定
T2249_.63.0372c12: 其意可同。寶法師釋也
T2249_.63.0372c13: 重難云。設雖外道初不別解脱戒。内法
T2249_.63.0372c14: 異生。受得別解脱戒之後。遇惡縁外道
T2249_.63.0372c15: 無想定之時。何無先所得別解脱戒相續
T2249_.63.0372c16: 轉義是一 次。勘正理論餘處十二。云
T2249_.63.0372c17: 此定通是此法外法トノ異生所得聖。内
T2249_.63.0372c18: 法異生。亦入無想定見。若内法異生。入
T2249_.63.0372c19: 想定者。無想定中。亦可別解脱戒相續
T2249_.63.0372c20: 轉義
T2249_.63.0372c21: 答。内法異生。受得別解脱戒之後。遇惡縁
T2249_.63.0372c22: 外道時。必可捨先所得別解脱戒也。
T2249_.63.0372c23: 故後時設雖無想定。更不別解脱
T2249_.63.0372c24: 戒相續轉義 次。正理論。此法異生。入
T2249_.63.0372c25: 無想定云義判。一類諸師。作此定執。非
T2249_.63.0372c26: 理論師。所存實義見。若非正義意者。何可
T2249_.63.0372c27: 會釋
T2249_.63.0372c28: 重難云。元瑜法師。正理論述文記中。此法異
T2249_.63.0372c29: 生。入無想定云義。正理論師所存實義見。
T2249_.63.0373a01: 豈非正義意 答。彼師述文記釋。不
T2249_.63.0373a02: 正理論文云。亦異光法師釋意。且不
T2249_.63.0373a03: 之也
T2249_.63.0373a04:   此事第五卷抄。委細記之。可見之
T2249_.63.0373a05: 問。無色界道。望破戒及起破戒煩惱。可有
T2249_.63.0373a06: 厭患對治
T2249_.63.0373a07:   第二十五卷抄記録之畢。但問題少相替」
T2249_.63.0373a08: 問。離欲界染初無間道隨轉戒。於破戒
T2249_.63.0373a09: 捨對治 答。不捨對治 兩
T2249_.63.0373a10: 方。若有捨對治者。光法師。釋捨斷持遠厭
T2249_.63.0373a11: 五種對治。依婆沙論第十七卷説見而披
T2249_.63.0373a12: 第十七卷文。云欲界染初無間道隨轉戒。
T2249_.63.0373a13: 破戒但爲持對治遠分對治。不
T2249_.63.0373a14: 對治。知無此義云事 若依之爾者。以
T2249_.63.0373a15: 界聞思二慧。爲加行道。以未至地道。離
T2249_.63.0373a16: 界染初無間道隨轉戒。於破戒捨對
T2249_.63.0373a17: 也如何
T2249_.63.0373a18: 光法師餘處二十一其所應。在何道
T2249_.63.0373a19: 。能捨彼法。名拾對治之釋之。初起
T2249_.63.0373a20: 修慧位。於破戒捨對治也。而離
T2249_.63.0373a21: 界染遠加行道位。雖聞思二慧之義
T2249_.63.0373a22: 正引生無間道。近加行道位。必可修慧
T2249_.63.0373a23: 故。彼初無間道隨轉戒。於破戒捨對
T2249_.63.0373a24: 也。疑難之中。被出婆沙論説。即存此意
T2249_.63.0373a25: 也。何況。重勘婆沙論七十二。云第四靜慮
T2249_.63.0373a26: 無間順次。入空無邊處時。彼第四靜慮意。
T2249_.63.0373a27: 空無邊處意識法。或無色界繋。或不繋。所縁
T2249_.63.0373a28: 法境必可空無邊處以上見。明知。以色界
T2249_.63.0373a29: 。爲加行道。彼無間不空無邊近分無間
T2249_.63.0373b01: 云事若起之者。可色界繋法故也。欲
T2249_.63.0373b02: 界聞思二慧。無間不未至地初無間道
T2249_.63.0373b03: 理。以此文何可之也
T2249_.63.0373b04: 問。寶法師意。持對治。唯限解脱道
T2249_.63.0373b05:   第二十一卷抄記録之
T2249_.63.0373b06: 問。寶法師意。無色界道望破戒及起破戒
T2249_.63.0373b07: 煩惱。可持對治
T2249_.63.0373b08:   第二十一卷抄。寶法師意。持對治唯限
T2249_.63.0373b09: 脱道歟云論義重難之中記録之
T2249_.63.0373b10: 問。眼等六根律儀。爲唯以意識相應正知正
T2249_.63.0373b11: 體。爲當可五識相應正知正念耶。
T2249_.63.0373b12:  答。唯以意識相應正知正念體也 兩
T2249_.63.0373b13: 方。若通五識相應正知正念者。光法師釋
T2249_.63.0373b14: 眼根律儀。以正知正念體云。慧能簡擇。
T2249_.63.0373b15: 念能憶念而五識是無分別法也。豈可
T2249_.63.0373b16: 簡擇憶念之義 若依之爾者。集異門足
T2249_.63.0373b17: 十五中。釋六恒住法云。復次有説。六識相
T2249_.63.0373b18: 應。縁色聲香味觸法境。捨受名而見
T2249_.63.0373b19: 沙論四十四竝
百九十七
云。根律儀以六恒住法
T2249_.63.0373b20: 自性 准此兩論文之。眼等六根律儀。
T2249_.63.0373b21: 通以五識相應正知正念體也如何」
T2249_.63.0373b22: 答。眼等六根律儀。唯以意識相應正知正念
T2249_.63.0373b23: 體也。其故眼等六根律儀者。正知正念
T2249_.63.0373b24: 護制伏眼等諸根。不境起諸過患
T2249_.63.0373b25: 之義也。五識是無分別法也。豈可此義
T2249_.63.0373b26: 哉。是以。光法師釋是二種律儀。倶
T2249_.63.0373b27: 正知正念體之論文云。所以慧念名
T2249_.63.0373b28: 律儀者。慧能簡擇。念能憶念。此二力強。防
T2249_.63.0373b29: 護制意及與眼根。不境起諸過患。故
T2249_.63.0373c01: 律儀。非無表色何況。光法師所引正
T2249_.63.0373c02: 理論三十六中。述眼等六根律儀相云。故契
T2249_.63.0373c03: 經説。眼見色已。不喜不憂。恒安住捨。正知
T2249_.63.0373c04: 正念。如是乃至。意了法已既云眼見
T2249_.63.0373c05: 。豈非意識相應正知正念哉。准光法
T2249_.63.0373c06: 師餘處十五今論所引契經。眼見色已。唯
T2249_.63.0373c07: 於色。不色貪之文云。眼見色謂眼。
T2249_.63.0373c08: 眼見色已。謂意識之釋之。眼見色已之
T2249_.63.0373c09: 今經文。唯限意識相應正知正念之旨。分
T2249_.63.0373c10: 明也。又云不喜不憂。若非意識相應者。寧
T2249_.63.0373c11: 不喜不憂哉。加之。婆沙論三十六中。
T2249_.63.0373c12: 六恒住法唯意地之義云。六恒住法。
T2249_.63.0373c13: 亦唯意地。以眼見色已。乃至意知法已
T2249_.63.0373c14: 喜不憂。心恒住捨。具念正知而正
T2249_.63.0373c15: 理論所引説六根律儀之經文。其意同之
T2249_.63.0373c16: 知。眼等六根律儀。亦唯以意識相應正知正
T2249_.63.0373c17: 爲體云事。但於集異門足論説者。是光
T2249_.63.0373c18: 法師餘處所引文也。而今此説。可不正
T2249_.63.0373c19: 見。即勘彼論説恒安住捨。之捨體。或
T2249_.63.0373c20: 行捨名捨。或云捨受名捨之二説中。行
T2249_.63.0373c21: 捨名捨云義。是正義也。故彼論十五云。今此
T2249_.63.0373c22: 義中。應知意説。心平等性。心正直性。心無
T2249_.63.0373c23: 警覺性。任運住性。行捨名復次有説。六
T2249_.63.0373c24: 識相應等者。捨受名捨云不正義意也。何可
T2249_.63.0373c25: 會通哉。就中披婆沙論説。根律儀以
T2249_.63.0373c26: 恒住法。爲自性者。亦不正義意也。評家意。
T2249_.63.0373c27: 此義若爾。以集異門足論説六恒
T2249_.63.0373c28: 住法。通六識相應捨受之文。爲眼等六根
T2249_.63.0373c29: 律儀。可五識相應正知正念云難。旁不
T2249_.63.0374a01: 落居事歟
T2249_.63.0374a02: 尋云。眼等六根律儀。唯以意識相應正知正
T2249_.63.0374a03: 體者。爲唯限無漏正知正念。爲當可
T2249_.63.0374a04: 有漏正知正念 答。眼等六根律儀。
T2249_.63.0374a05: 唯以無漏正知正念體也。故婆沙論四十
T2249_.63.0374a06: 復次念慧有二種。一世間善。二出世間
T2249_.63.0374a07: 善。世間善者。名念慧。出世間善者。名根律
T2249_.63.0374a08: 此文眼等六根律儀。唯以無漏正
T2249_.63.0374a09: 知正念體之旨分明也
T2249_.63.0374a10: 問。眼等六根律儀。與六恒住法其體可
T2249_.63.0374a11:  答。其體不全同 兩方。若其體不同
T2249_.63.0374a12: 者。眼等六根律儀。六恒住法倶是無學聖者
T2249_.63.0374a13: 起正知正念爲自性。其體定可同。是以。
T2249_.63.0374a14: 光法師所引正理論三十六中。説六根律儀
T2249_.63.0374a15: 云。故契經説。眼見色已。不喜不憂。恒安
T2249_.63.0374a16: 。正知正念。如是乃至。意了法已
T2249_.63.0374a17: 理論餘處二十九。述六恒住法云。謂見
T2249_.63.0374a18: 已。不喜不憂。心恒住捨。具念正知。廣説乃
T2249_.63.0374a19: 法亦爾 一論前後。説六根律儀。述
T2249_.63.0374a20: 六恒住法。其文大同。其體豈別哉 若依
T2249_.63.0374a21: 爾者。婆沙論四十四評家意。不六根律儀。
T2249_.63.0374a22: 六恒住法自性云師説若六根律
T2249_.63.0374a23: 儀。與六恒住法。其體是同者。評家意何不
T2249_.63.0374a24: 此義哉。
T2249_.63.0374a25: 答。六根律儀。六恒住法。雖同無學聖者所
T2249_.63.0374a26: 起正知正念爲體。寛狹既相替。其體寧全同
T2249_.63.0374a27: 哉。所謂勘婆沙論處處之文。或四十四
T2249_.63.0374a28: 律儀自性云。復次念慧有二種。一世間善。
T2249_.63.0374a29: 二出世間善。世間善者。名念慧。出世間善
T2249_.63.0374b01: 者。名根律儀。復次念慧有二種。一學。二無
T2249_.63.0374b02: 學。學者名念慧。無學者名根律儀。復次念
T2249_.63.0374b03: 慧有二種。一鈍根種姓。二利根種姓。鈍根種
T2249_.63.0374b04: 姓名念慧。利根種姓名根律儀此文
T2249_.63.0374b05: 眼等六根律儀。以利根無學聖者所起無漏
T2249_.63.0374b06: 正知正念三十六六恒住法
T2249_.63.0374b07: 云。評曰。應是説。一切阿羅漢。皆有
T2249_.63.0374b08: 。云何知然。此六恒住。皆以漏盡清淨身
T2249_.63.0374b09: 中念慧體。諸阿羅漢就此念慧
T2249_.63.0374b10: 此文鈍根利根。一切無學聖
T2249_.63.0374b11: 六恒住法之旨。是炳然也。或三十六
T2249_.63.0374b12: 恒住法依地。云評曰應是説。通在三界
T2249_.63.0374b13: 十一地。有謂欲界未至。靜慮中間。四靜慮。四
T2249_.63.0374b14: 無色。意識念慧。遍諸地。此文既云欲界
T2249_.63.0374b15: 有頂在六恒住法。故六恒住法。通有漏正知
T2249_.63.0374b16: 正念云事。亦分明也。若爾。六根律儀。唯限
T2249_.63.0374b17: 利根無學聖者所起無漏正知正念。六恒住
T2249_.63.0374b18: 法。廣通一切無學聖者所起有漏無漏正知
T2249_.63.0374b19: 正念。故寛狹既各別。其體非全同也。故婆
T2249_.63.0374b20: 沙論四十四中。有餘師意。根律儀以六恒住
T2249_.63.0374b21: 自性云説。評家不之云。評曰此諸
T2249_.63.0374b22: 説中。初説爲善。經説念慧能護根故。根律
T2249_.63.0374b23: 儀以正念正知自性云初説爲善云也。
T2249_.63.0374b24: 但於正理論中。當卷説六根律儀餘處述
T2249_.63.0374b25: 六恒住法。其文大同。其體豈別哉云難者。理
T2249_.63.0374b26: 實而言。寛狹不同。其體雖別同以無學聖者
T2249_.63.0374b27: 所起正知正念體之邊。是同故。述其大
T2249_.63.0374b28: 許也。非其體實同
T2249_.63.0374b29: 去承久三年窮冬之季。別當法印權大僧都
T2249_.63.0374c01: 定範。於當寺東南院倶舍論第十四・
T2249_.63.0374c02: 五卷三十講之時。宗性按立此論義。對
T2249_.63.0374c03: 遍法師之。講師之答。頗不分明。下座衆
T2249_.63.0374c04: 中。別當法印定範法印。權大僧都頼惠。乘信
T2249_.63.0374c05: 得業。樹慶得業。信海得業等云。此論義疑問
T2249_.63.0374c06: 甚爲珍。難勢尤可然之由。其評定有之。頗
T2249_.63.0374c07: 愚身隨分之面目
T2249_.63.0374c08: 問。成就過去別解脱戒無表。不就現在
T2249_.63.0374c09: 別解脱戒無表義可有耶 答。不
T2249_.63.0374c10:  兩方。若有此義者。以性相
T2249_.63.0374c11: 。難此義 若依之爾者。婆沙論百二
T2249_.63.0374c12: 十三中。出就過去無表戒。非現在此類戒
T2249_.63.0374c13: 云。彼説此中。更應是説。及無表戒。已
T2249_.63.0374c14: 滅不失。此類戒不現前今説者。可
T2249_.63.0374c15: 此義如何
T2249_.63.0374c16: 答。住別解無表捨。恒成現者。諸論一同
T2249_.63.0374c17: 之性相。故成就過去別解脱戒無表。不
T2249_.63.0374c18: 現在別解脱戒無表之義。不有也。但於
T2249_.63.0374c19: 婆沙論文者。彼百二十三諸有若犯
T2249_.63.0374c20: 戒時。現在戒斷。過去不失。彼説此中。更應
T2249_.63.0374c21: 是説。及無表戒。已滅不失。此類戒不
T2249_.63.0374c22: 。如已受近事戒而毀犯。或已受勤策戒
T2249_.63.0374c23: 苾芻戒而毀犯。近事女等説亦爾。犯戒之時。
T2249_.63.0374c24: 現在無表戒斷云故。是可不正義也。次下
T2249_.63.0374c25: 諸有若犯戒時。現在戒不斷。過去
T2249_.63.0374c26: 亦不失者。彼説此中。更無餘説。無唯成
T2249_.63.0374c27: 過去無表戒而非現在此類無表之説。
T2249_.63.0374c28: 正義
T2249_.63.0374c29: 重難云。前説置應作是説之言。何云不正
T2249_.63.0375a01:  次。見光法師餘處一末設有
T2249_.63.0375a02: 表唯一刹那。相續類故。亦名相續。如乳如
T2249_.63.0375a03: 薪。故入阿毘達磨云。亦有無表唯一刹那
T2249_.63.0375a04: 總種類。故説相續此釋意之。別
T2249_.63.0375a05: 解脱戒無表中。有唯一刹那之類者。彼第二
T2249_.63.0375a06: 刹那。成就過去別解脱戒無表。不就現
T2249_.63.0375a07: 在別解脱戒無表之義可有哉
T2249_.63.0375a08: 答。今應作是説之言。可評家應作是説
T2249_.63.0375a09: 今義意者。應此説云意也。全非
T2249_.63.0375a10: 評家正義 次。光法師餘處。云設有
T2249_.63.0375a11: 表唯一刹那。處中無表中。有唯一刹那之類
T2249_.63.0375a12: 也。何必存別解脱戒無表中有此類。擧
T2249_.63.0375a13:
T2249_.63.0375a14: 問。聞慧無間。起煗善根義可有耶
T2249_.63.0375a15: 問。未離欲染人。修慧無間。起煗善根義可
T2249_.63.0375a16: 有耶
T2249_.63.0375a17:   第二十三卷抄記録之
T2249_.63.0375a18: 問。未未至地人。思慧無間。起頂善根
T2249_.63.0375a19: 義可有耶
T2249_.63.0375a20:   第二十三卷抄記録之
T2249_.63.0375a21: 問。光法師述思慧。初入煗人。煗善根初
T2249_.63.0375a22: 念。修修異類善根。作二解釋。爾者。初
T2249_.63.0375a23: 解意。如何釋之耶 進云。光法師釋云。從
T2249_.63.0375a24: 思慧煗初一刹那。亦修異類 付之。煗
T2249_.63.0375a25: 善根。初安足位。不異類善根者。諸論一
T2249_.63.0375a26: 同之所談也。光法師何釋亦修異類哉。何
T2249_.63.0375a27: 況。今此解意釋。第二念後。唯修同類。後念
T2249_.63.0375a28: 純熟位。猶不異類善根。初念未熟位。豈
T2249_.63.0375a29: 之哉。非只違諸論所説。頗似極成
T2249_.63.0375b01: 道理。就中見顯宗論十九。改恒成就過未
T2249_.63.0375b02: 之頌文。結多恒成過未。明知。煗善根初念。
T2249_.63.0375b03: 異類善根云事如何
T2249_.63.0375b04: 答。光法師二解釋。所存相異。依憑各別也。初
T2249_.63.0375b05: 釋意。依靜慮律儀。恒成就過未之理。會
T2249_.63.0375b06: 要同分者。方能修故之文也。所謂靜慮律儀。
T2249_.63.0375b07: 是隨心轉法。必有三世得。無始串習。得
T2249_.63.0375b08: 甚易。故得靜慮律儀初念。定還得餘生所
T2249_.63.0375b09: 失。過去靜慮律儀也。故見今論文。本頌云
T2249_.63.0375b10: 靜慮律儀恒成就過未。長行述諸有獲
T2249_.63.0375b11: 得靜慮律儀。乃至未捨。恒成過未。餘生所
T2249_.63.0375b12: 失。過去定律儀。今初刹那。必還得彼
T2249_.63.0375b13: 既無煗善根。云恒成就過未。故從思慧
T2249_.63.0375b14: 初入煗人。煗善根初念。修異類善根云也。
T2249_.63.0375b15: 是即無始所失過去靜慮律儀。得之甚易。故
T2249_.63.0375b16: 煗善根。初念得爲言但於煗善根初安足
T2249_.63.0375b17: 位。不異類善根者。諸論一同之所談也
T2249_.63.0375b18: 云難者。光法師會之云。第二念後。唯修
T2249_.63.0375b19: 。從多分説。不異類次。於第二念後
T2249_.63.0375b20: 純熟位。猶不異熟善根。初念未熟位。豈
T2249_.63.0375b21: 之哉云難者。初念已得無始所失異
T2249_.63.0375b22: 類善根。故第二念後。唯修同類善根。不
T2249_.63.0375b23: 異類善根也。故初念雖異類善根。第二
T2249_.63.0375b24: 念後。更不之。全無論説。亦不
T2249_.63.0375b25: 也。次。於顯宗論文改頌云難者。煗善根
T2249_.63.0375b26: 初念。雖得無始所失異類善根。不
T2249_.63.0375b27: 同類善根。故爲改云多恒成過未也。
T2249_.63.0375b28: 故見顯宗論十九長行文云。諸有獲得靜慮
T2249_.63.0375b29: 律儀。乃至未來。多恒成過未前生所失
T2249_.63.0375c01: 過去定律儀。今初刹那。必還得彼故。以
T2249_.63.0375c02: 決擇分所攝定律儀。初刹那中。不過去
T2249_.63.0375c03: 餘生所得。命終時捨。今生無重得彼法
T2249_.63.0375c04: 彼法。故説多言上標初刹那中不
T2249_.63.0375c05: 過去。下述其不成就。云餘生所得。
T2249_.63.0375c06: 命終時捨。今生無重得彼法。爲
T2249_.63.0375c07: 過去同類善根。置多言之旨。長行之文。
T2249_.63.0375c08: 自分明也。何爲相違
T2249_.63.0375c09: 重難云。見光法師初釋。云思慧煗。初
T2249_.63.0375c10: 一刹那。亦修異類。故亦得彼無始所失定
T2249_.63.0375c11: 此釋意。從思慧初入煗人。煗善根初念。修
T2249_.63.0375c12: 未曾得異類善根。故亦得過去無始所失定
T2249_.63.0375c13: 見。若彼初念所修異類善根。即無始所失定
T2249_.63.0375c14: 者。不亦修異類故。亦得彼無始所失
T2249_.63.0375c15: 是一 次。見今論餘處文。云曾所得非
T2249_.63.0375c16: 若彼無始所失定者。不之哉
T2249_.63.0375c17: 是二
T2249_.63.0375c18: 答。煗善根是先未曾得種姓故。不
T2249_.63.0375c19: 曾得異類善根。明知。煗善根初念。修異類善
T2249_.63.0375c20: 者。無始所失未來定也。從思慧初入
T2249_.63.0375c21: 人。煗善根初念。還得無始所失定之中。過
T2249_.63.0375c22: 去起者。得而非修。未來成者。亦名得修也。
T2249_.63.0375c23: 彼光法師餘處二十六所引婆沙論百五
T2249_.63.0375c24: 若過去者。名得非修。若未來者。名爲得修
T2249_.63.0375c25: 也。故煗善根初念。修無始所失未來定故。
T2249_.63.0375c26: 亦得彼無始所失過去起定爲言
T2249_.63.0375c27: 次。於今論餘處二十六曾所得非修之文者。
T2249_.63.0375c28: 光法師解此文。作三釋。且依初釋者。云
T2249_.63.0375c29: 曾得故亦名未曾得若爾。勝曾得法。
T2249_.63.0376a01: 亦名所修。無相違
T2249_.63.0376a02: 問。光法師解釋中。煗善根。初念修異類善
T2249_.63.0376a03: 爾者。所修異類善根。命終捨法歟
T2249_.63.0376a04:   第二十三卷抄記録之
T2249_.63.0376a05: 問。光法師述思慧初入煗人。煗善根初
T2249_.63.0376a06: 念。修修異類善根。作二解釋。爾者。第
T2249_.63.0376a07: 二釋意。如何釋之耶 進云。光法師釋云。又
T2249_.63.0376a08: 解。據福分説。初得定時。必成過未。若約
T2249_.63.0376a09: 決擇分。初得定時。不過去 付之。依
T2249_.63.0376a10: 第二釋意。見今論現文。本頌結靜慮律
T2249_.63.0376a11: 恒成就過未。長行述諸有獲得靜慮律
T2249_.63.0376a12: 。乃至未捨。恒成過未。餘生所失過去定
T2249_.63.0376a13: 律儀今初刹那必還得彼。若從思慧。初
T2249_.63.0376a14: 煗人。煗善根初念。不異類善根者。豈
T2249_.63.0376a15: 恒成就過未之理
T2249_.63.0376a16: 答。光法師二解釋。所存相異。依憑各別也。第
T2249_.63.0376a17: 二釋意。依要同分者方能修故之理。會
T2249_.63.0376a18: 靜慮律儀。恒成就過未之文也。所謂煗善
T2249_.63.0376a19: 根。是見道近眷屬。先未得善根。故彼初念。不
T2249_.63.0376a20: 異類善根也。故今論餘處二十三中。明
T2249_.63.0376a21: 善根。初安足時。未來不諦念住。云
T2249_.63.0376a22: 此種姓先未曾得。要同分者。方能修故
T2249_.63.0376a23: 亦無過去同類善根之義。餘生得命終時
T2249_.63.0376a24: 捨。今生亦無量得義故也。故從思慧。初入
T2249_.63.0376a25: 煗人。煗善根初念。全不過去靜慮律儀
T2249_.63.0376a26: 云也。但於今論本頌長行之文者。光法師會
T2249_.63.0376a27: 之云。據福分説。初得定時。必成過未。若
T2249_.63.0376a28: 決擇分。初得定時。不過去。故正理三
T2249_.63.0376a29: 十六云。諸有獲得靜慮律儀。乃至未捨。恒
T2249_.63.0376b01: 過未。前生所失。過去定律儀。今初刹那。
T2249_.63.0376b02: 必還得彼。故此中應簡別而説以順決
T2249_.63.0376b03: 擇分所攝定律儀。初刹那中。不過去。餘
T2249_.63.0376b04: 生所得命終時捨。今生無重得彼故
T2249_.63.0376b05: 此釋意。以正理論説證據。會靜慮律
T2249_.63.0376b06: 。恒成就過未之文。其意如此也
T2249_.63.0376b07: 重難云。此釋意。以正理論説。爲證據事。不
T2249_.63.0376b08: 然。正理論意。述順決擇分善根初念。不
T2249_.63.0376b09: 過去同類善根之旨也。全非彼初念得
T2249_.63.0376b10: 過去異類善根之義。其故上標初刹那中。
T2249_.63.0376b11: 過去。下述其不成就。云餘生所
T2249_.63.0376b12: 得。命終時捨。今生無重得彼故。若非
T2249_.63.0376b13: 類善根者。不命終時捨。豈亦無重得
T2249_.63.0376b14: 彼故之義哉。爰知。正理論意。煗善根初念。
T2249_.63.0376b15: 過去同類善根云也。是以。寶法師釋
T2249_.63.0376b16: 正理論今文云。若煗等倶戒。不定成過去
T2249_.63.0376b17: 捨已不重得故。若餘定戒。成過去故。此應
T2249_.63.0376b18: 簡別説此釋意。就同類善根。不
T2249_.63.0376b19: 之旨。分明也。何依此文煗善根初念
T2249_.63.0376b20: 過去同類異類善根之義
T2249_.63.0376b21: 答。煗善根初念。自本不異類善根。故不
T2249_.63.0376b22: 過去異類善根事。理在絶言。不
T2249_.63.0376b23: 之。不過去同類善根事。可其疑。故
T2249_.63.0376b24: 餘生所得。命終時捨等。釋顯之也。故光
T2249_.63.0376b25: 法師第二釋意。以正理論今文。爲其證據
T2249_.63.0376b26: 煗善根初念。不過去同類異類善根
T2249_.63.0376b27: 之義。尤有其謂也。寶法師釋。准而可會也」
T2249_.63.0376b28: 問。煗等四善根外。餘順決擇分善根。福分決
T2249_.63.0376b29: 擇分中何攝耶 答可福分善根攝 兩
T2249_.63.0376c01: 方。若福分善根攝者。既是順決擇分善根也。
T2249_.63.0376c02: 何可福分善根攝 若依之爾者。任
T2249_.63.0376c03: 法師據福分説。初得定時。必成過未之解
T2249_.63.0376c04: 。煗等四善根之外。餘定生善法。皆可福分
T2249_.63.0376c05: 善根攝如何
T2249_.63.0376c06: 答。光法師釋諸有獲得靜慮律儀。乃至未
T2249_.63.0376c07: 捨。恒成過未。餘生所失過去定律儀。今初
T2249_.63.0376c08: 刹那。必還得彼故之論文。作二釋中。第二
T2249_.63.0376c09: 釋意云。據福分説。初得定時。必成過未。若
T2249_.63.0376c10: 決擇分。初得定時。不過去今解
T2249_.63.0376c11: 。福分決擇分中。決擇分善根者。唯限煗等
T2249_.63.0376c12: 四善根。餘順決擇分善根等。皆可福分善根
T2249_.63.0376c13: 但於既是順決擇分善根也。何可
T2249_.63.0376c14: 分善根攝哉云難者。四分定中。順聖道故。
T2249_.63.0376c15: 順決擇分攝。順三分善中。能感世間可受
T2249_.63.0376c16: 故。是順福分攝也。故見今論餘處十八
T2249_.63.0376c17: 順三分善相。云順決擇分者。謂近能感
T2249_.63.0376c18: 聖道果善。即煗等四。後當廣説。出順決擇
T2249_.63.0376c19: 分善。唯擧煗等四善根。餘定生善法。多屬
T2249_.63.0376c20: 順福分善
T2249_.63.0376c21: 問。正理論意。從思惠初入煗人。煗善根初
T2249_.63.0376c22: 念。可異類善根 答。可修不修二
T2249_.63.0376c23:  兩方。若修異類善根者。見正理論
T2249_.63.0376c24: 處處之文。當卷三十六云。此中應簡別
T2249_.63.0376c25: 。以順決擇分所攝定律儀。初刹那中。不
T2249_.63.0376c26: 過去。餘生所得。命終時捨。今生無
T2249_.63.0376c27: 彼故光法師引此文。爲煗善根初念。
T2249_.63.0376c28: 異類善根云第二釋證。餘處 理
六十一
T2249_.63.0376c29: 煗善根相云。此初安足。唯修同分者。先未
T2249_.63.0377a01: 曾得。如是種性故。於諸諦中。行未廣故
T2249_.63.0377a02: 此等文。彼論意。煗善根初念。不異類
T2249_.63.0377a03: 善根云事。分明也 若依之爾者。得靜慮
T2249_.63.0377a04: 律儀。恒成就過未者。正理論中。同所述也。
T2249_.63.0377a05: 而見彼論餘處六十一。述諸有先時。未
T2249_.63.0377a06: 欲染。依思所成惠。引煗善根。許
T2249_.63.0377a07: 。初入煗義。若爾。從思惠初入煗人煗善
T2249_.63.0377a08: 根初念。不異類善根者。豈不恒成
T2249_.63.0377a09: 過未之理
T2249_.63.0377a10: 答。准光法師二解釋意。可簡正理論意
T2249_.63.0377a11: 也。若依初釋意者。正理論意。從思惠初入
T2249_.63.0377a12: 煗人。煗善根初念。修異類善根云也。彼
T2249_.63.0377a13: 論意。存靜慮律儀。恒成就過未之理
T2249_.63.0377a14: 也。但於正理論此中應簡別而説之文
T2249_.63.0377a15: 者。煗善根初念。不過去同類善根之旨
T2249_.63.0377a16: 顯也。上標初刹那中不過去。下述其不
T2249_.63.0377a17: 成就。云餘生所得。命終時捨。今生無
T2249_.63.0377a18: 重得彼故。此旨炳然也。若非同類善根者。
T2249_.63.0377a19: 命終時捨。豈亦無重得彼故之義
T2249_.63.0377a20: 哉。爰知。正理論文。明煗善根初念。不
T2249_.63.0377a21: 去同類善根之由。更非過去異類善
T2249_.63.0377a22: 之義也。光法師引此文。爲第二釋證據
T2249_.63.0377a23: 者。此別釋意也。何爲相違哉。次於正理論
T2249_.63.0377a24: 餘處。此初定足。唯修同分者等之文者。准
T2249_.63.0377a25: 光法師第二念後。唯修同類。從多分
T2249_.63.0377a26: 異類之釋。可通之也。若依第二釋
T2249_.63.0377a27: 者。正理論意。煗善根初念。不異類善
T2249_.63.0377a28: 云也。彼論意。存要同分者。方能修故
T2249_.63.0377a29: 之理故也。但於正理論得靜慮律儀恒成
T2249_.63.0377b01: 就過未之文者。准光法師據福分説。初得
T2249_.63.0377b02: 定時。必成過未。若約決擇分。初得定時。
T2249_.63.0377b03: 過去之釋。可通之也。引正理論
T2249_.63.0377b04: 此中。應簡別而説。以順決擇分所攝定
T2249_.63.0377b05: 律儀等之文。爲此釋證據。其意可之。如
T2249_.63.0377b06: 彼起無諍願智等未曾得功徳之時。過去寧
T2249_.63.0377b07: 自類善根哉。明知。初刹那中。不
T2249_.63.0377b08: 者。全不過去同類異類靜慮律儀
T2249_.63.0377b09: 也。其中煗善根初念。不過去異類善根
T2249_.63.0377b10: 故不之云事顯然。不述之。不
T2249_.63.0377b11: 過去同類善根事。未其所以。故云餘生
T2249_.63.0377b12: 所得命終時捨。今生無重得彼故也。何
T2249_.63.0377b13: 況。煗善根初念。設雖得過去同類善
T2249_.63.0377b14: 。若還得過去異類善根者。不恒成
T2249_.63.0377b15: 就過未之理。顯宗論中。何改之結多恒成
T2249_.63.0377b16: 過未哉。思此等道理。煗善根初念。不
T2249_.63.0377b17: 去同類善根者。專順正理論意
T2249_.63.0377b18: 問。煗等四善根。四分定中。唯順決擇分攝歟」
T2249_.63.0377b19:   第二十三卷抄記録之
T2249_.63.0377b20: 問。論文云。謂初刹那。必成未來。非過去
T2249_.63.0377b21: 爾者。今此初刹那者。爲唯限初苦法忍
T2249_.63.0377b22: 。爲當可餘位 答。可二義
T2249_.63.0377b23:  兩方。若唯限初苦法忍位者。得果練根初
T2249_.63.0377b24: 念。必成未來無漏。不過去無漏。初刹那
T2249_.63.0377b25: 言。尤可彼初念。是以。見正理論三十六
T2249_.63.0377b26: 昔曾未得。創得名得果練根初念。
T2249_.63.0377b27: 亦容此義。初刹那言。何不彼初念哉。
T2249_.63.0377b28:  若依之爾者。寶法師釋此文云。唯除
T2249_.63.0377b29: 初苦法智忍。一刹那中。不過去。爾時未
T2249_.63.0377c01: 過去道故。圓暉法師。解此事述謂聖所
T2249_.63.0377c02: 住無漏律儀。於初刹那苦法忍位。必成
T2249_.63.0377c03: 。不過去。此類聖道。先未起故。過去既
T2249_.63.0377c04: 無。故不成就。任此等定判。初刹那言。唯
T2249_.63.0377c05: 初苦法忍位云事。分明也如何
T2249_.63.0377c06: 答。此事雖學者異義。且可初刹那言。
T2249_.63.0377c07: 初苦法忍位。通得果練根初念云義
T2249_.63.0377c08: 也。其故得果練根初念。唯成未來無漏律儀
T2249_.63.0377c09: 過去無漏律儀。有此類聖道。先未起
T2249_.63.0377c10: 故之義。謂初刹那。必成未來。非過去。此
T2249_.63.0377c11: 類聖道。先未起故之論文可得果練根初
T2249_.63.0377c12: 也。故婆沙論百二十三中。或釋發智論十二
T2249_.63.0377c13: 就未來及現在戒。非過去之類。云
T2249_.63.0377c14: 無漏戒初現前之文云。此説苦法智忍。及得
T2249_.63.0377c15: 果轉根初刹那現前位或釋發智出
T2249_.63.0377c16: 現在及未來戒。非過去之類。云謂無漏戒
T2249_.63.0377c17: 初現前之文。云此説苦法智忍。及得果轉
T2249_.63.0377c18: 根初刹那現前位。同擧得果轉根位。准婆沙
T2249_.63.0377c19: 論文。思今論意。云謂初刹那。必成未來
T2249_.63.0377c20: 過去。可得果練根初念也。何況。見
T2249_.63.0377c21: 正理論三十六。云初刹那後。乃至未捨。又
T2249_.63.0377c22: 過去 顯宗論十九説。全亦同之。翻
T2249_.63.0377c23: 至未捨之言之。明可已捨位不
T2249_.63.0377c24: 去無漏律儀之義是豈非得果練根初
T2249_.63.0377c25: 哉。但於寶法師。并圓暉法師釋者。就
T2249_.63.0377c26: 其濫。且出初苦法忍位也。就實盡理。委論
T2249_.63.0377c27: 之者。得果練根初念。成未來無漏律儀。非
T2249_.63.0377c28: 過去無漏律儀故。謂初刹那必成未來
T2249_.63.0377c29: 過去之論文。可得果練根初念也」
T2249_.63.0378a01: 重難云。初得果初練根初念。實雖必成未來
T2249_.63.0378a02: 無漏律儀。非過去無漏律儀。退所得果
T2249_.63.0378a03: 得先所得果。退練根所得種姓。還得先
T2249_.63.0378a04: 所得種姓之時。亦可先所得過去無漏
T2249_.63.0378a05: 律儀。若爾。得果練根初念。容其濫故。初
T2249_.63.0378a06: 刹那言。不彼初念。故正理論云。昔曾
T2249_.63.0378a07: 得。創得名初。先得已失。今創得時。亦得
T2249_.63.0378a08: 過去顯宗論説。全亦同是一 次。見
T2249_.63.0378a09: 法師釋云。雖除最初苦法智忍。自餘聖者。
T2249_.63.0378a10: 乃至未無餘依前。皆成過未得果練
T2249_.63.0378a11: 根初念。不過去無漏律儀者。何釋自餘
T2249_.63.0378a12: 聖者皆成過未是二
T2249_.63.0378a13: 答。謂初刹那之論文。通得果練根初念者。
T2249_.63.0378a14: 初得果初練根初念之。故還得先所
T2249_.63.0378a15: 得果。還得先所得種姓之時。可先所得
T2249_.63.0378a16: 過去無漏律儀云難。全不來。正理論文。
T2249_.63.0378a17: 亦非相違 次。寶法師釋意。對初苦法
T2249_.63.0378a18: 忍位。決定無濫。不過去無漏律儀。餘位
T2249_.63.0378a19: 聖者。多分成就過去無漏律儀。故從多分
T2249_.63.0378a20: 且云自餘聖者皆成過未歟。設雖寶法師
T2249_.63.0378a21: 。初得果初練根初念。豈可過去無
T2249_.63.0378a22: 漏律儀
T2249_.63.0378a23:   任先師聖禪僧都所存之旨。一義之趣。大
T2249_.63.0378a24: 概記録之
T2249_.63.0378a25: 又有初刹那言。唯限初苦法忍位云義。
T2249_.63.0378a26: 彼顯愚意見之
T2249_.63.0378a27: 問。除現在苦法忍隨轉戒外。可唯一刹
T2249_.63.0378a28: 那隨轉戒
T2249_.63.0378a29:   第二卷抄記録之
T2249_.63.0378b01: 問。住定道律儀者。唯限定道律儀現起位
T2249_.63.0378b02:  答。不定道律儀現起位 兩方。
T2249_.63.0378b03: 若唯限定道律儀現起位者。光法師所引婆
T2249_.63.0378b04: 沙論百二十二中云。謂生欲界律儀。不
T2249_.63.0378b05: 別解脱律儀。現有身表此文者。住律
T2249_.63.0378b06: 儀者。不定道律儀現起位 若依之爾
T2249_.63.0378b07: 者。頌文云定道中。唯限定道律儀現
T2249_.63.0378b08: 起位如何
T2249_.63.0378b09: 答。住定道律儀者。因成就定道律儀位。
T2249_.63.0378b10: 定道律儀現起位也。如彼住果之言
T2249_.63.0378b11: 果道所攝無漏道現起位也。何況。光
T2249_.63.0378b12: 法師所所引婆沙論百二十二中。或出就身
T2249_.63.0378b13: 無表。非此表之句云。若生欲界律儀
T2249_.63.0378b14: 別解脱律儀。無身表○住律儀者。
T2249_.63.0378b15: 謂住靜慮無漏律儀。無身表者。謂或眠。或
T2249_.63.0378b16: 醉。或闕。捨諸加行表故或擧
T2249_.63.0378b17: 就身表亦此無表之句云。謂生欲界
T2249_.63.0378b18: 律儀。不別解脱律儀。現有身表。亦得
T2249_.63.0378b19: 無表此等文意。無諍。住靜慮無漏律儀
T2249_.63.0378b20: 者。不無漏律儀現起位但於定道
T2249_.63.0378b21: 中之頌文者。此文自本明現在住定道
T2249_.63.0378b22: 律儀。必如次成就現在靜慮無漏律儀。故今
T2249_.63.0378b23: 住。唯指現在住也。故長行中。釋今頌文
T2249_.63.0378b24: 云。若有現在靜慮彼道。如次成現在靜慮
T2249_.63.0378b25: 道律儀。非出觀體有現在故置現住
T2249_.63.0378b26: 之言。即爲其濫也。加之。正理論三十六
T2249_.63.0378b27: 中。疑此住言云。理應但説定道時。成
T2249_.63.0378b28: 現在世。定道無表。不住。如住果言。唯
T2249_.63.0378b29: 果成。非果現起。今但言住。云何得
T2249_.63.0378c01: 道現前。非但成就。是故彼説。猶令疑。不
T2249_.63.0378c02: 定顯無表。故應但説在定道言
T2249_.63.0378c03: 住言。勞而無用。今詳彼意。前文已説
T2249_.63.0378c04: 就去來。此句正明就中世。故知。説
T2249_.63.0378c05: 起非成。以唯成。證現故。定道無
T2249_.63.0378c06: 表。隨心轉故。散心現前。必無彼故住言不
T2249_.63.0378c07: 現起之旨。此文炳然也
T2249_.63.0378c08: 問。處中無表中。非善戒惡戒種類所攝類。
T2249_.63.0378c09: 有耶 答。不此類 兩方。若有
T2249_.63.0378c10: 此類者。思處中無表相。善惡二戒。種類之
T2249_.63.0378c11: 中。悉可之。此外何可餘類 若依
T2249_.63.0378c12: 之爾者。正理論三十六中。明處中無表。云
T2249_.63.0378c13: 無表。即是善戒。或是惡戒種類。或非
T2249_.63.0378c14: 。可此類如何
T2249_.63.0378c15: 答。善惡處中無表。是善戒惡戒種類所攝。非
T2249_.63.0378c16: 善惡二戒種類所攝之類。不有也。是以。
T2249_.63.0378c17: 今論中。明處中無表。云若有無表即是善
T2249_.63.0378c18: 戒。或是惡戒。種類所攝。無餘類。光法師
T2249_.63.0378c19: 此文云。善處中無表。即是善戒種類所
T2249_.63.0378c20: 攝。惡處中無表。即是惡戒種類所攝。無表義
T2249_.63.0378c21: 同。種類相似故。言種類所攝此等論
T2249_.63.0378c22: 疏定判諍。善惡處中無表。悉可善戒惡
T2249_.63.0378c23: 戒種類所攝但於正理論或非二類之文
T2249_.63.0378c24: 者。今論所述。善戒惡戒。種類所攝。處中無
T2249_.63.0378c25: 表之中。不殺生等七支種類。云善戒種類。殺
T2249_.63.0378c26: 生等七支種類云惡戒種類。依禮佛讀經布
T2249_.63.0378c27: 施等發無表。云或非二類也。今論中。
T2249_.63.0378c28: 合屬二類正理論開爲三種。只是開合不
T2249_.63.0378c29: 同。更非相違定判
T2249_.63.0379a01: 問。光法師出無覆無記心有三世得。云
T2249_.63.0379a02: 即是串習威儀工巧通果心也。爾者。今此串
T2249_.63.0379a03: 習言。可通果無記心 答。今此串習
T2249_.63.0379a04: 之言。唯限威儀工巧二無記心。不通果
T2249_.63.0379a05: 無記心也 兩方。若通果無記心者。今論餘
T2249_.63.0379a06: 處。出無覆無記心三世得之類。云
T2249_.63.0379a07: 工巧處。及威儀路。極數習者。得亦許
T2249_.63.0379a08: 文無諍。論串習義。唯限威儀工巧二無記
T2249_.63.0379a09: 若依之爾者。披光法師解釋起盡。上
T2249_.63.0379a10: 即是串習。下述威儀工巧通果心也。串習
T2249_.63.0379a11: 之言。可通果無記心之。光法師餘
T2249_.63.0379a12: 處二解釋中。於天眼天耳二通。若串習者。
T2249_.63.0379a13: 三世得。若不串習者。無三世得之旨述。
T2249_.63.0379a14: 彼思之。今此串習之言。可通果無記心
T2249_.63.0379a15:
T2249_.63.0379a16: 答。見光法師解釋起盡。釋論中述無記表
T2249_.63.0379a17: 能發心有三世得若爾有覆無記心等
T2249_.63.0379a18: 等之言云。等謂等取強無記心。即是串習威
T2249_.63.0379a19: 儀工巧通果心也 故今此通果心者。即指
T2249_.63.0379a20: 意識發業通果心也。而意識通果心。其性強
T2249_.63.0379a21: 盛。不串習不串習。必有三世得。故今此
T2249_.63.0379a22: 串習之言。唯限威儀工巧二無記心。串習者。
T2249_.63.0379a23: 三世得。不通果無記心。不串習者。亦
T2249_.63.0379a24: 三世得云事。道理甚炳然也。但於光法
T2249_.63.0379a25: 師餘處釋者。彼述上三靜慮。起下地二
T2249_.63.0379a26: 。三世得有無。作三釋中。第三釋意也。即
T2249_.63.0379a27: 彼釋意云。又解。生上三定。下地二通。或成
T2249_.63.0379a28: 不成。若串習者即成。若不串習者不成。以
T2249_.63.0379a29: 不定故不成也是則五識通果心。勢力
T2249_.63.0379b01: 微劣故。由串習不串習。雖三世得有無
T2249_.63.0379b02: 意識通果心。勢力強盛故。不串習不串
T2249_.63.0379b03: 。必有三世得也。故婆沙論九十五識
T2249_.63.0379b04: 身性羸劣故。他地現起。勢不堅強。若意識
T2249_.63.0379b05: 中變化心等。設生他地。勢亦堅強。故不
T2249_.63.0379b06: 亦得成就
T2249_.63.0379b07: 重難云。婆沙論中。明欲界。及初靜慮
T2249_.63.0379b08: 起眼耳身三識。有三世得云。諸無記中。
T2249_.63.0379b09: 串習者。亦恒成就。如勝威儀工巧通果
T2249_.63.0379b10: 今此串習之言。可通果無記心如何」
T2249_.63.0379b11: 答。今此通果者。指天眼天耳二通也。而於
T2249_.63.0379b12: 天眼天耳二通串習不串習。論三世得有
T2249_.63.0379b13: 事。就上三靜慮。所起下地二通
T2249_.63.0379b14: 也。今文述欲界及初靜慮起眼耳身三
T2249_.63.0379b15: 識。有三世得之旨。故串習之言。唯限威儀
T2249_.63.0379b16: 工巧二無記心。不通果無記心
T2249_.63.0379b17: 問。頌文云中劣思作爾者。今此劣思
T2249_.63.0379b18: 者。可三性思 答。唯限善惡二思也。
T2249_.63.0379b19:  兩方。若通三性思者。論中釋今頌文云。
T2249_.63.0379b20: 微劣思。造善。造惡。唯發表業表尚無
T2249_.63.0379b21: 無表此文無諍。劣思者。唯限善惡二思
T2249_.63.0379b22:  若依之爾者。既云劣思作。尤可無記
T2249_.63.0379b23: 也如何
T2249_.63.0379b24: 答。論中述今頌意云。唯成就表。非無表
T2249_.63.0379b25: 者。謂住非律非不律儀。以微劣思。造善造
T2249_.63.0379b26: 惡。唯發表業。尚無無表。況無記思。所發表
T2249_.63.0379b27: 光法師釋此文云。謂處中人。以微劣
T2249_.63.0379b28: 。造善造惡。唯發表業。尚無無表。況無記
T2249_.63.0379b29: 思。所發表業。能發無表。擧勝況此釋
T2249_.63.0379c01: 意云。以微劣思。造善造惡。唯成就表
T2249_.63.0379c02: 無表。況無記思。所發表業。能發無表
T2249_.63.0379c03: 哉。擧勝況劣也。故上所擧劣思者。唯限
T2249_.63.0379c04: 劣善惡二思。此外復別擧無記思故。劣思
T2249_.63.0379c05: 之言。不無記思也。何況。光法師所引婆
T2249_.63.0379c06: 沙論百二十二中。明此句云。不此無表者。
T2249_.63.0379c07: 謂非慇重信。非猛利纒身表。不
T2249_.63.0379c08: 此無表此文云慇重信。非猛利纒
T2249_.63.0379c09: 微劣善惡思。發身表無表之旨。亦分
T2249_.63.0379c10: 明也。但於既云劣思作。尤可無記思
T2249_.63.0379c11: 者。泛云之者。劣思之言雖無記。今
T2249_.63.0379c12: 善惡勝劣思。況無記劣劣思。故上劣思
T2249_.63.0379c13: 作之言。唯限善惡云也
T2249_.63.0379c14: 問。中有位可表業 答。可表業
T2249_.63.0379c15:  兩方。若發表業者。光法師所引婆沙
T2249_.63.0379c16: 百二十二中。出就身表。亦非此無表
T2249_.63.0379c17: 云。諸異生類。住胎卵中。已失前生表無
T2249_.63.0379c18: 表業。現不若中有位。發表業者。生
T2249_.63.0379c19: 有位。無表業捨縁。住胎卵中。豈不就表
T2249_.63.0379c20:  若依之爾者。中有位。所起心品萬差
T2249_.63.0379c21: 也。何不表業
T2249_.63.0379c22: 答。中有位。可表業也。故見婆沙論處處
T2249_.63.0379c23: 之文。或七十云。復有説者。此彼中有。亦互相
T2249_.63.0379c24: 礙。以相過時此彼展轉有語言百三
T2249_.63.0379c25: 云。中有當誰心所轉耶。答當
T2249_.63.0379c26: 。由自心力表業此等文。中有
T2249_.63.0379c27: 位發表業之旨。炳然也。但於光法師所引
T2249_.63.0379c28: 婆沙論文者。中有位雖表業。唯發無記
T2249_.63.0379c29: 表業。不善惡表業。故婆沙論住胎卵中
T2249_.63.0380a01: 就表業之文。全無相違
T2249_.63.0380a02: 問。於無想天。可表業 答。可
T2249_.63.0380a03:  兩方。若發表業者。見婆沙論百九十
T2249_.63.0380a04: 云。彼無想天有心位。必不不同分
T2249_.63.0380a05:  若不不同分心者。何可
T2249_.63.0380a06:  若依之爾者。以道理之。於無想
T2249_.63.0380a07: 。尤可表業也如何
T2249_.63.0380a08: 答。於無想天。可見色聞聲等之義。豈
T2249_.63.0380a09: 表業哉。故婆沙論百五十四中。述
T2249_.63.0380a10: 想天沒。定生惡趣云有説。求無想者。執
T2249_.63.0380a11: 想定眞道。彼異熟爲涅槃。乃至生彼天
T2249_.63.0380a12: 。此執隨逐。彼後從無想出將命終時。見
T2249_.63.0380a13: 當生相。便作是念。定無涅槃。若實有者。我
T2249_.63.0380a14: 已證得。於今何故。生相現前。由涅槃及
T2249_.63.0380a15: 聖道故。從被處沒。生惡趣中既言
T2249_.63.0380a16: 。於彼天中。借起眼識之旨。炳然也。
T2249_.63.0380a17: 若起眼識者。寧不起發表心哉。但於
T2249_.63.0380a18: 婆沙論。無想天不同分心云文者。今此一段
T2249_.63.0380a19: 廢立。以他界心及無漏心。名不同分心也。
T2249_.63.0380a20: 故婆沙論百九十二云。若生欲界。以欲界
T2249_.63.0380a21: 同分心。與彼命根衆同分。爲同分故。以
T2249_.63.0380a22: 無色界及無漏心。爲不同分心。不彼命
T2249_.63.0380a23: 根衆同分同分色無色界。不同分
T2249_.63.0380a24: 心。准之可思。自界之中。起他地心。不
T2249_.63.0380a25: 不同分心。故於無想天。借起初靜慮眼耳身
T2249_.63.0380a26: 三識。及發表心。更不婆沙論文也」
T2249_.63.0380a27: 問。成就不善身無表時。必可就不善身
T2249_.63.0380a28:  答。必可就不善身表 兩方。
T2249_.63.0380a29: 若必成就不善身表者。表無表成就不成就。
T2249_.63.0380b01: 其義非一准。何必成就之哉。如彼遣使殺
T2249_.63.0380b02: 。雖就不善身無表。不就不善身
T2249_.63.0380b03:  若依之爾者。見婆沙論文云。如
T2249_.63.0380b04: 數量。無表亦爾此文者。成就不善身
T2249_.63.0380b05: 無表之時。必可就不善身表如何
T2249_.63.0380b06: 答。勘發智論若成就不善身
T2249_.63.0380b07: 。彼成就此無表。答諸成就不善身無
T2249_.63.0380b08: 彼成就此表□□□成就不善身無表
T2249_.63.0380b09: 之時。必成就不善身表云事。甚分明也。
T2249_.63.0380b10: 但於彼遣使殺等就不善身無表
T2249_.63.0380b11: 就不善身表云難者。是則婆沙論
T2249_.63.0380b12: 問答也。故婆沙論百二十二問云。亦應
T2249_.63.0380b13: 就不善身無表身表。謂遣他殺等。是則
T2249_.63.0380b14: 此中。應四句。何故作順後句
T2249_.63.0380b15: 。有作是説意。雖四句。許今此義。評
T2249_.63.0380b16: 家意。不此義。還通今難云。應是説
T2249_.63.0380b17: 唯成就不善身無表。故此但應
T2249_.63.0380b18: 順後句。所以者何。若能發語遣他殺等。
T2249_.63.0380b19: 此發得身無表者。必亦成就不善身表
T2249_.63.0380b20: 必能動身手等故。若不爾者。前説
T2249_.63.0380b21: 善身無表此表中。亦應是説。若住
T2249_.63.0380b22: 律儀。及住非律儀非不律儀。以善語言。遣
T2249_.63.0380b23: 他施等。由此發得善身無表。前於善中。既
T2249_.63.0380b24: 此説。故知。發言遣他施等。由此發
T2249_.63.0380b25: 身無表者。必亦能動身手等故。由此成
T2249_.63.0380b26: 善身表業。是故。二處皆無此説
T2249_.63.0380b27: 問。論中明十種得戒相。爾者。自然得戒者。
T2249_.63.0380b28: 唯爲佛。爲當可獨覺 答。可
T2249_.63.0380b29: 獨覺 兩方。若通獨覺者。十誦律云
T2249_.63.0380c01: 尊自然無師得具足戒。雜心論述自起謂佛
T2249_.63.0380c02: 自然得戒。唯限佛不獨覺是以。辰旦
T2249_.63.0380c03: 人師次第禪
門二
解釋中。云一自然得戒。即佛是其
T2249_.63.0380c04: 人。無師自發若依之爾者。披今論文。云
T2249_.63.0380c05: 一由自然。謂佛獨覺。自然得戒。通佛獨覺
T2249_.63.0380c06: 之旨。分明也如何
T2249_.63.0380c07: 答。麟喩獨覺者。最上利根人。故同佛可
T2249_.63.0380c08: 然得戒。故今論。并正理三十七顯宗十九等論
T2249_.63.0380c09: 中。云一由自然。謂佛獨覺。不佛擧
T2249_.63.0380c10: 也。但於十誦律并雜心論文者。獨覺之
T2249_.63.0380c11: 中。麟喩獨覺。雖自然得戒。部行獨覺。非
T2249_.63.0380c12: 自然得戒故。總見獨覺其義不定故唯擧
T2249_.63.0380c13: 濫佛。不獨覺也。次第禪門釋。准
T2249_.63.0380c14: 會也
T2249_.63.0380c15: 問。論中明十種得戒云。一由自然。謂佛
T2249_.63.0380c16: 獨覺爾者。今此獨覺者。爲唯限麟喩獨
T2249_.63.0380c17: 。爲當可部行獨覺 答。唯限麟喩
T2249_.63.0380c18: 獨覺 兩方。若唯限麟喩獨覺者。論中
T2249_.63.0380c19: 謂佛獨覺。無簡別之言。何唯限
T2249_.63.0380c20: 喩獨覺哉。何況自然得戒者。依自然智現前
T2249_.63.0380c21: 故得戒之義也。而部行獨覺。既不
T2249_.63.0380c22: 。盡知現前故。尤可自然智。豈非自然得
T2249_.63.0380c23: 哉。加之。餘處中。明極七返有聖者相。今
T2249_.63.0380c24: 二十三法爾自得苾芻形相。正理論六十
T2249_.63.0380c25: 苾芻威儀。法爾成就。既外現苾芻形
T2249_.63.0380c26: 。知内得戒品云事 若依之爾者。部行
T2249_.63.0380c27: 獨覺。智品稍劣。不自然得戒。是以。光
T2249_.63.0380c28: 法師餘處二十三無佛法時。得阿羅漢
T2249_.63.0380c29: 之類云。剃髮染衣。不得戒今此人
T2249_.63.0381a01: 豈非部行獨覺
T2249_.63.0381a02: 答。佛及麟喩獨覺最上利根人。故初盡智現
T2249_.63.0381a03: 在前位。自然可戒品。部行獨覺。根性稍
T2249_.63.0381a04: 劣。故不此義也。是以。今論并正理
T2249_.63.0381a05: 三十七顯宗十九等論中。云一由自然。謂佛獨
T2249_.63.0381a06: 既對佛擧獨覺。寧通部行獨覺哉。泰
T2249_.63.0381a07: 法師釋此文云。謂佛獨覺。本在不淨觀前
T2249_.63.0381a08: 欲界善心。爲近因等起。要期發願。
T2249_.63.0381a09: 時。自然得別解脱此釋意。唯就
T2249_.63.0381a10: 坐成覺之類。論此義明知。獨覺者。唯限
T2249_.63.0381a11: 麟喩獨覺云事。何況。十誦律五十八云。世尊
T2249_.63.0381a12: 自然無師得具足戒雜心論云。所謂自
T2249_.63.0381a13: 起謂佛此等文中。唯擧佛不獨覺事。
T2249_.63.0381a14: 麟喩獨覺。近佛故。雖自然得戒。部行獨覺。
T2249_.63.0381a15: 自然得戒故也。次第禪門中。云一自然
T2249_.63.0381a16: 得戒。即佛是其人。無師自發。唯擧佛不
T2249_.63.0381a17: 獨覺。亦顯此意也。加之。光法師餘處二十三
T2249_.63.0381a18: 第七有無佛法時。彼在居家。得
T2249_.63.0381a19: 羅漢果之論文云。剃髮染衣。不得戒。十
T2249_.63.0381a20: 種得戒中。不阿羅漢時而得戒
T2249_.63.0381a21: 部行獨覺。非自然得戒云事。此釋亦分明
T2249_.63.0381a22: 也。就中部行喩者。如聲聞説者。婆沙論處
T2249_.63.0381a23: 處定判也。而光法師引婆沙論。有阿羅漢
T2249_.63.0381a24: 下品心。起有表業。受諸律儀之文畢云。
T2249_.63.0381a25: 此文羅漢非自然得戒 聲聞既簡之。
T2249_.63.0381a26: 部行亦可同。重勘慈恩大師表無表章三末
T2249_.63.0381a27: 云。問何故許羅漢沙彌得無戒。不
T2249_.63.0381a28: 獨覺亦通無戒。皆自然得。以利根
T2249_.63.0381a29: 部行者。豈限利根哉。任此等文理。部行
T2249_.63.0381b01: 獨覺。非自然得戒云事。甚炳然也。但於
T2249_.63.0381b02: 部行獨覺不教力。盡智現前故。尤可
T2249_.63.0381b03: 然智云難者。雖彼不教力。智品劣故。
T2249_.63.0381b04: 自然智。亦無自然得戒之義也。次
T2249_.63.0381b05: 今論餘處二十三法爾自得苾芻形相之文
T2249_.63.0381b06: 者。雖彼不戒品。身成無學法故。法爾自
T2249_.63.0381b07: 然得苾芻形相也。正理論文准可
T2249_.63.0381b08: 重難云。見今論餘處十七。述善業道與
T2249_.63.0381b09: 倶轉相云。或依無色。盡無生智。現在前時。
T2249_.63.0381b10: 苾芻戒正理四十二顯宗二十二説其文。
T2249_.63.0381b11: 大同之。若自然得戒。唯限佛及麟喩獨覺
T2249_.63.0381b12: 者。何可無色定。盡智現在前時。得
T2249_.63.0381b13: 苾芻戒之義是一次。淄洲大師了義燈中。
T2249_.63.0381b14: 衆出獨覺得戒相云。衆出雖佛所
T2249_.63.0381b15: 資。不聲聞樂於佛。所以一向自
T2249_.63.0381b16: 受非慧暉法師釋中云。部行獨覺一百
T2249_.63.0381b17: 六十心。得自然菩提即得戒也此等
T2249_.63.0381b18: 定判。部行獨覺。可自然得戒見。是二
T2249_.63.0381b19: 答。部行獨覺。非自然得戒云事。文理大旨。
T2249_.63.0381b20: 前重成申。但於今論餘處之文者。第三
T2249_.63.0381b21: 羯磨之時。依無色定。得今盡智之類也。非
T2249_.63.0381b22: 盡智現前之力戒。全無自然得戒之
T2249_.63.0381b23: 也。就中云無生智現在前時。得苾芻戒
T2249_.63.0381b24: 自然得戒云事。勿論也 次。於了義燈
T2249_.63.0381b25: 者。彼述大乘所談。更非小乘義相歟。慧
T2249_.63.0381b26: 暉法師釋。無指依憑者。不用之
T2249_.63.0381b27: 尋云。別種姓部行獨覺。自然得戒歟 答。別
T2249_.63.0381b28: 種姓部行獨覺。通六種姓故。非自然得戒
T2249_.63.0381b29:
T2249_.63.0381c01: 問。論文云一由自然謂佛獨覺爾者。今此
T2249_.63.0381c02: 自然得戒者。由求戒心之歟 答。由
T2249_.63.0381c03: 戒心之也 兩方。若由求戒心之者。
T2249_.63.0381c04: 既云自然得戒。不求戒心之哉
T2249_.63.0381c05: 若依之爾者。自然得戒。若不求戒心
T2249_.63.0381c06: 之者。所得戒可等起善
T2249_.63.0381c07: 答。佛及喩獨覺。不淨觀前。由求戒心。得
T2249_.63.0381c08: 盡智時位。自然得具足戒也。故見泰法師
T2249_.63.0381c09: 處處解釋。當卷解一由自然謂佛獨覺之論
T2249_.63.0381c10: 云。謂佛獨覺。本在不淨觀前。起欲界善
T2249_.63.0381c11: 。爲近因等起。要期發願。得盡智時。自然
T2249_.63.0381c12: 別解脱餘處十六欲無無表離
T2249_.63.0381c13: 而生之論文云。以佛自然結跏趺坐。發願
T2249_.63.0381c14: 邀期。得盡智。時。當此戒。由欲界加行善
T2249_.63.0381c15: 。令身結跏趺坐。即是欲界善表身業。得
T2249_.63.0381c16: 盡智時。從此表業。發別解脱此等
T2249_.63.0381c17: 定判。自然得戒。由求戒心得戒之旨。甚分
T2249_.63.0381c18: 明也。但於既云自然得戒。不求戒
T2249_.63.0381c19: 之云難者。佛及麟喩獨覺。不淨觀前。
T2249_.63.0381c20: 求戒心。得盡智位。雖具足戒。非
T2249_.63.0381c21: 作法受得之儀式。自然得之故。名自然得
T2249_.63.0381c22: 。全無相違
T2249_.63.0381c23: 問。論中明十種得戒相。爾者。見道得戒者。
T2249_.63.0381c24: 初苦法忍位得戒歟 答。初苦法忍位得戒
T2249_.63.0381c25:  兩方。若非初苦法忍位得戒者。既名
T2249_.63.0381c26: 見道得戒。初苦法忍位。可之也。是以。今
T2249_.63.0381c27: 論云二由正性離生。謂五苾芻。正理
T2249_.63.0381c28: 三十七三由正性離生。謂五苾芻。
T2249_.63.0381c29: 見道。得具足戒。任此等論文。初苦法
T2249_.63.0382a01: 忍位。可得戒若依之爾者。寶法師釋
T2249_.63.0382a02: 理論師。不此義。故云然彼五苾芻等。先
T2249_.63.0382a03: 時決定有表。相續不斷。至得果時。從彼而
T2249_.63.0382a04: 。泰法師判正理論師不此釋故云
T2249_.63.0382a05: 彼五比丘等。先時決定有表。相續不斷。至
T2249_.63.0382a06: 得果時。從彼而發別解脱律儀。五苾芻得
T2249_.63.0382a07: 戒。可初得果位何況勘薩婆多毘尼毘婆
T2249_.63.0382a08: 沙文云。見諦戒道。未知智現在前得而未
T2249_.63.0382a09: 知智者。類智舊譯者。論家人師定判也。明知。
T2249_.63.0382a10: 見道得戒者。初得果道類智位得戒也。依
T2249_.63.0382a11: 天台大師次第禪
門第二
三見諦得戒。即物隣五
T2249_.63.0382a12: 人。佛爲轉四諦法輪。即悟初果。因而發戒
T2249_.63.0382a13: 妙樂大師弘決見諦者初得初果。見
T2249_.63.0382a14: 曾見。諦謂諦理。昔未諦。今得諦。見諦
T2249_.63.0382a15: 發時。果戒倶得。任此等釋。見道得戒者。初
T2249_.63.0382a16: 得果位。得戒云事。分明也如何
T2249_.63.0382a17: 答。見道得戒者。初苦法忍位。得戒之旨。文理
T2249_.63.0382a18: 一方疑難也。重勘律藏論藏之説。廣伺
T2249_.63.0382a19: 當處餘處之釋。見道得戒者。初苦法忍位得
T2249_.63.0382a20: 戒見。所謂十誦律五十八云。五比丘得道。即
T2249_.63.0382a21: 具足戒舊倶舍論十一云。二由正定
T2249_.63.0382a22: 大戒。如憍陳如等五比丘得苦法智
T2249_.63.0382a23: 當處泰法師釋云。二由苦忍得。入
T2249_.63.0382a24: 正性離生時。謂五比丘。亦由入觀前起
T2249_.63.0382a25: 界善心其發願。苦忍時得故圓暉法師
T2249_.63.0382a26: 釋云。二由入正性離生。謂憍陳如等五比
T2249_.63.0382a27: 丘。見道生時。得具足戒餘處光法師十六
T2249_.63.0382a28: 釋云。衆賢論主。不斯解故作是言。然彼
T2249_.63.0382a29: 得果五苾芻等。先加行時。必定有表。相續乃
T2249_.63.0382b01: 至得果入道。依此表業。發別解脱泰法
T2249_.63.0382b02: 十六釋。或云謂五比丘未聖時。先有
T2249_.63.0382b03: 。結跏趺坐。相續不斷。得苦忍時。從
T2249_.63.0382b04: 身表。而發無表或云。衆賢論主。不
T2249_.63.0382b05: 。故云然彼五比丘。先加行時。必定有表。
T2249_.63.0382b06: 端身正坐。相續不斷。入見道時。發別解脱
T2249_.63.0382b07: 之。慈恩大師表無表章法苑林
章三
中。明見諦
T2249_.63.0382b08: 得戒相。或云。何故苾芻。初入見道。有初得
T2249_.63.0382b09: 或云。五人見諦。亦無表業。初入見諦
T2249_.63.0382b10: 即得無表此等説之。見道得戒者。
T2249_.63.0382b11: 初苦法忍位。得戒之旨炳然也。但於寶法師
T2249_.63.0382b12: 者。至得果時者。表相續事。至得果位
T2249_.63.0382b13: 也。從彼而發者。從彼相續表。初苦法忍時。
T2249_.63.0382b14: 得無表爲言全非得果時。從彼相續
T2249_.63.0382b15: 無表也。泰法師釋。准可會通中泰
T2249_.63.0382b16: 法師。處處解釋中。見道得戒者。初苦法忍位
T2249_.63.0382b17: 得戒見。自解釋前後。豈可相違哉。次於
T2249_.63.0382b18: 薩婆多毘尼毘婆沙説者。律藏異説也。不
T2249_.63.0382b19: 會之。十種得戒者。薩婆多義。源出十誦
T2249_.63.0382b20: 律説。餘律藏説。何可劬勞哉。次於天台妙
T2249_.63.0382b21: 樂釋者。是亦人師異釋也。不通之
T2249_.63.0382b22: 重難云。正理論餘處四十二中。述有餘師意
T2249_.63.0382b23: 欲界無表。不表生。云得果時五
T2249_.63.0382b24: 苾芻等得別解脱戒此釋意。如得果時
T2249_.63.0382b25: 者。指五苾芻等得戒時見。是一 次。第二重
T2249_.63.0382b26: 難中所出寶法師等釋。即顯此意也。上標
T2249_.63.0382b27: 然彼五苾芻等。先時決定。有表相續不斷。
T2249_.63.0382b28: 之次下云得果時。從彼而發。文相起
T2249_.63.0382b29: 盡無諍。五苾芻先加行時。表相續不斷。至
T2249_.63.0382c01: 得果時。從彼表業。發得無表得果
T2249_.63.0382c02: 者。乍五苾芻。初得道時。從彼而發
T2249_.63.0382c03: 者。非彼位云事。會通之旨甚違現文
T2249_.63.0382c04: 是二 次。十種得戒者。實是薩婆多義也。若
T2249_.63.0382c05: 爾。何不用薩婆多律説哉。是以。慈恩大
T2249_.63.0382c06: 師表無表章中。引薩婆多論七種得戒畢。
T2249_.63.0382c07: 此是薩婆多宗與倶舍等同。増減數異。
T2249_.63.0382c08: 體性不此釋意。此薩婆多論七種得戒
T2249_.63.0382c09: 倶舍論等十種得戒。七種十種。得戒因縁
T2249_.63.0382c10: 異。戒品體性得戒位分可見道得
T2249_.63.0382c11: 。其位分何可替哉是三
T2249_.63.0382c12: 答。正理論餘處。如得果時。五苾芻等之文。
T2249_.63.0382c13: 五苾芻至得果時。得戒品。此文意。
T2249_.63.0382c14: 欲界無表不表生之類。如佛獨覺得
T2249_.63.0382c15: 果時得戒。及五苾芻得戒爲言故光法師餘
T2249_.63.0382c16: 十六此文云。於前所説十種得戒中。如
T2249_.63.0382c17: 佛獨覺得果時。及五苾芻等。得別解脱戒
T2249_.63.0382c18: 表生次。寶法師釋。實以難思。然而
T2249_.63.0382c19: 再案之。至得果時者。指表相續來至分際
T2249_.63.0382c20: 彼而發者。初苦法忍位。非初得果時
T2249_.63.0382c21: 事。何強爲難義 次。薩婆多論。雖
T2249_.63.0382c22: 婆多依憑律。十種得戒。專依十誦律説。故
T2249_.63.0382c23: 薩婆多論説。強不痛歟。但於慈恩
T2249_.63.0382c24: 大師表無表章釋者。只令其大綱許也。
T2249_.63.0382c25: 必一一得戒位分皆同
T2249_.63.0382c26: 問。菩薩入見道位。可別解脱戒 進
T2249_.63.0382c27: 云。論中云一由自然謂佛獨覺。菩薩得
T2249_.63.0382c28: 位得戒。入見道位不得戒 付之。菩
T2249_.63.0382c29: 薩三大僧祇。修行圓滿。入見道位。何不
T2249_.63.0383a01: 別解脱戒哉。如彼憍陳如等五苾芻。三生六
T2249_.63.0383a02: 十劫。修行圓滿。入見道位。得別解脱戒。相
T2249_.63.0383a03: 例可同如何
T2249_.63.0383a04: 答。菩薩自本欣求佛果菩提。願盡智
T2249_.63.0383a05: 具足戒。故入見道位。不別解脱戒
T2249_.63.0383a06: 也。故泰法師釋一由自然。謂佛獨覺之論文
T2249_.63.0383a07: 云。謂佛獨覺本在不淨觀前。起欲界善心
T2249_.63.0383a08: 近因等起。要期發願。盡智時。自然
T2249_.63.0383a09: 別解脱但於憍陳如等五苾芻例難者。
T2249_.63.0383a10: 佛初成道之時。憍陳如等五苾芻。最初入
T2249_.63.0383a11: 是人勝事故。願見道位得具足戒
T2249_.63.0383a12: 彼誓願。入見道位。得具足戒也。故泰法
T2249_.63.0383a13: 師釋二由正性離生之論文云。謂五
T2249_.63.0383a14: 比丘亦由入觀前起欲界善心。要*其發願
T2249_.63.0383a15: 苦忍時得故若爾。所願既各別也。例難更
T2249_.63.0383a16: 來歟
T2249_.63.0383a17: 問。非自然得戒。非見道得戒。無漏心現在
T2249_.63.0383a18: 前位別解脱戒義可有耶 答。可
T2249_.63.0383a19:  兩方。若有此義者。論疏中。廣雖
T2249_.63.0383a20: 十種得戒相。未自然得戒。見道得戒之
T2249_.63.0383a21: 外。無漏心現在前位。得別解脱戒之類
T2249_.63.0383a22: 若依之爾者。披今論餘處十七。述善業道
T2249_.63.0383a23: 思倶轉相。云或依無色盡無生智現在前
T2249_.63.0383a24: 時。得苾芻戒正理顯宗説。其文大同之。
T2249_.63.0383a25: 此等論説。可此義如何
T2249_.63.0383a26: 答。非自然得戒。非見道得戒。無漏心現在
T2249_.63.0383a27: 前位。得別解脱戒之義可有也。所謂羯磨
T2249_.63.0383a28: 受戒人。第三羯磨位。有無漏心現在前義
T2249_.63.0383a29: 者。可此義也。疑難之中。被今論餘
T2249_.63.0383b01: 處。或依無色。盡無生智。現在前時。得苾芻
T2249_.63.0383b02: 之文。是其證據也。既云無色定。盡無
T2249_.63.0383b03: 生智現前。非佛及麟喩獨覺云事無疑。又
T2249_.63.0383b04: 無生智現在前位。非自然得戒之旨。亦
T2249_.63.0383b05: 分明也。定知聲聞之中。羯磨受戒人。第三羯
T2249_.63.0383b06: 磨位。盡無生智現前。得苾芻戒之類。可
T2249_.63.0383b07: 也。是以。寶法師餘處十七此文云。准此正
T2249_.63.0383b08: 受戒。容無學正受戒之言。非自然得
T2249_.63.0383b09: 云事。亦炳然也。自然得戒。非正受戒
T2249_.63.0383b10: 也。但於十種得戒之中。不此類云難者。
T2249_.63.0383b11: 一類無其人故。文顯雖之。云八由
T2249_.63.0383b12: 持律爲第五人。謂於邊國。九由十衆。謂於
T2249_.63.0383b13: 中國之中。可此類
T2249_.63.0383b14: 問。憍陳如等五苾芻。善來得戒人歟 進云。
T2249_.63.0383b15: 今論中。非善來得戒之。披毘婆沙善
T2249_.63.0383b16: 見律文云。如來從初得道乃至涅槃。善來
T2249_.63.0383b17: 比丘。其數有幾。答曰如此比丘。其數有
T2249_.63.0383b18: 千三百四十一人。問曰名字何等。其名曰
T2249_.63.0383b19: 若憍陳如等五人此文。憍陳如等五苾
T2249_.63.0383b20: 芻者。善來得戒人 若爾。今論等説。豈
T2249_.63.0383b21: 毘婆沙善見律文
T2249_.63.0383b22: 答。披律藏論家二部之所説。尋憍陳如等五
T2249_.63.0383b23: 人之得戒。是見道得戒。非善來得戒所謂
T2249_.63.0383b24: 十誦律五十八云。五比丘得道。即得具足戒
T2249_.63.0383b25: ○佛命善來比丘。得具足戒薩婆多毘尼
T2249_.63.0383b26: 毘婆沙云。於七種中。見諦得戒唯五人得。
T2249_.63.0383b27: 餘更無得者。善來得戒。三語三歸。佛在世
T2249_.63.0383b28: 得。滅得不得○見諦得戒五人中。憍陳如爲
T2249_.63.0383b29: 上座。以先見諦故。善來中。寶稱爲上座。以
T2249_.63.0383c01: 先來何況。倶舍論云。二由正性離
T2249_.63.0383c02: 。謂五苾芻。三由佛命善來苾芻。謂耶舍
T2249_.63.0383c03: 舊倶舍論十一云。二由正定聚。得
T2249_.63.0383c04: 。如憍陳如等五比丘。得苦法智忍
T2249_.63.0383c05: 善來比丘大戒。如耶舍等正理
T2249_.63.0383c06: 三十七云。二由佛命善來苾芻。謂耶舍等。
T2249_.63.0383c07: 本願力。佛威加故。三由正性離生
T2249_.63.0383c08: 謂五苾芻由見道。得具足戒顯宗論
T2249_.63.0383c09: 文。全亦同之。雜心論云。超升離生。謂五比
T2249_.63.0383c10: 丘。善來謂耶舍等之。止觀云。如
T2249_.63.0383c11: 陳如。見諦故受具足戒○如耶舍比丘等
T2249_.63.0383c12: 善來受具足戒次第禪門云。三見諦得
T2249_.63.0383c13: 戒。即拘隣五人。佛爲轉四諦法輪。即悟
T2249_.63.0383c14: 。因而發戒○七善來得戒。道機時熟。佛呼
T2249_.63.0383c15: 善來。即得戒慈恩大師表無章法苑林
章三
云。二
T2249_.63.0383c16: 見諦得。倶舍等云。謂入正性離生即五苾芻
T2249_.63.0383c17: ○三善來得。倶舍等云。佛命善來。謂耶舍等。
T2249_.63.0383c18: 唯佛自作。非餘所能。滿通被故此等
T2249_.63.0383c19: 律藏。論家之定判。諸宗人師之解釋。明見道
T2249_.63.0383c20: 得戒。擧憍陳如等五苾芻。述善來得戒。出
T2249_.63.0383c21: 耶舍等苾芻。爰知。憍陳如等五苾芻者。是見
T2249_.63.0383c22: 道得戒人。非善來得戒。耶舍等苾芻者。是善
T2249_.63.0383c23: 來得戒人。非見道得戒。見道善來兩種得戒。
T2249_.63.0383c24: 其類各別云事。但於毘婆沙善見律文者。是
T2249_.63.0383c25: 律藏異説也。十種得戒者。薩婆多宗義。以
T2249_.63.0383c26: 誦律説。爲其依憑也。故慈恩大師表無表章
T2249_.63.0383c27: 云。一十誦律。是薩婆多宗。同倶舍第十四。
T2249_.63.0383c28: 律毘婆沙。并雜心論。及順正理。顯宗大毘婆
T2249_.63.0383c29: 善見律既非薩婆多宗依憑律。倶舍論
T2249_.63.0384a01: 等文。背彼律説事。更非痛哉
T2249_.63.0384a02: 問。論文云是所得別解律儀非必定依
T2249_.63.0384a03: 表業而發爾者。光法師如何釋之耶 進
T2249_.63.0384a04: 云。光法師釋云。如是上來所得十種別解
T2249_.63.0384a05: 脱律儀。非必定依表業而發。謂初二種
T2249_.63.0384a06: 表生。後八表生之。依光法師釋
T2249_.63.0384a07: 婆沙論百二十二。云表數量無表亦
T2249_.63.0384a08:  若自然見道二種得戒。不表生
T2249_.63.0384a09: 者。豈不婆沙論今文
T2249_.63.0384a10: 答。自然見道二種得戒。聖位得之。故根本無
T2249_.63.0384a11: 表不表生云也。但於婆沙論文者。泛爾
T2249_.63.0384a12: 表無表相對非論。數量多少。且就身表所
T2249_.63.0384a13: 發身無表爾也。故見一段文。上述然表
T2249_.63.0384a14: 身而起。有一分。如彈指擧足等。一分
T2249_.63.0384a15: 動轉作善惡業。有具分。如禮佛逐怨等
T2249_.63.0384a16: 擧身運動。作善惡業。此中隨所依身極微數
T2249_.63.0384a17: 。表業亦爾畢。下云表數量。無表亦爾
T2249_.63.0384a18: 此旨即分明也
T2249_.63.0384a19: 問。光法師釋今論如是所得別解律儀。非
T2249_.63.0384a20: 必定依表業而發。引下論十六欲無無表
T2249_.63.0384a21: 表而生。會其相違。作二解釋。爾者。初
T2249_.63.0384a22: 釋意。如何釋之耶 進云。光法師釋云。下文
T2249_.63.0384a23: 論主叙餘師義難。或可下文通據加行根本
T2249_.63.0384a24: 兩位必有表故。故言欲無無表離表而生
T2249_.63.0384a25: 之。先初釋不明。正見下論文。云欲無
T2249_.63.0384a26: 無表離表而生者。論主能難言也。何可
T2249_.63.0384a27: 餘師義哉。是以。光法師餘處十六當卷非
T2249_.63.0384a28: 必定依表業而發之論文云。前文叙餘師
T2249_.63.0384a29: 。後文依宗正述此釋者。餘處欲無
T2249_.63.0384b01: 表離表而生之論文。爲有宗正義次。第
T2249_.63.0384b02: 二釋亦難思。設雖根本位無表。有
T2249_.63.0384b03: 行表無表之義者。何可必定依
T2249_.63.0384b04: 表業而發哉。何況。自然得戒。見道得戒。
T2249_.63.0384b05: 加行者。是可聖道加行。於彼位更不
T2249_.63.0384b06: 別解脱戒表。設亦雖彼加行位有表。寧
T2249_.63.0384b07: 根本無表哉。次見光法師釋。云前解
T2249_.63.0384b08: 正理餘師而正理餘師者。指餘處四十二
T2249_.63.0384b09: 有餘師説。非欲界一切無表悉依表生
T2249_.63.0384b10: 得果時。五苾芻等。得別解脱戒。不善亦
T2249_.63.0384b11: 然之文也。此師意不加行表
T2249_.63.0384b12: 之義者。對欲無無表離表而生之文。豈
T2249_.63.0384b13: 故不相違哉。若許加行表
T2249_.63.0384b14: 之義者。正理論二説。有何差異
T2249_.63.0384b15: 答。光法師初釋意。以當卷非必定依表業
T2249_.63.0384b16: 而發之論文本。會餘處十六欲無無表
T2249_.63.0384b17: 表而生之論文也。所謂光法師述謂初
T2249_.63.0384b18: 二種不表生。後八表生。自然見道二種得
T2249_.63.0384b19: 戒。根本無表。不表生云也。此初釋中。會
T2249_.63.0384b20: 餘處十六欲無無表離表而生之論文。亦作
T2249_.63.0384b21: 二釋。初釋意云。下文論主叙餘師義難者。
T2249_.63.0384b22: 當卷論中。明十種得戒畢。云是所得別
T2249_.63.0384b23: 解律儀。非必定依表業而發。不異義
T2249_.63.0384b24: 故以此論文。爲本義故。以餘處欲無無表
T2249_.63.0384b25: 表而生之論文。爲餘師不正義也。但於
T2249_.63.0384b26: 光法師餘處前文叙餘師義後文依宗正述
T2249_.63.0384b27: 之釋者。彼釋者。以欲無無表離表而生
T2249_.63.0384b28: 論文本義故。以必定依表業而發
T2249_.63.0384b29: 論文餘師義也。是即各別釋意也。更
T2249_.63.0384c01: 會通 次。第二釋意。自然見道
T2249_.63.0384c02: 二種得戒。雖加行表發無表。根本位。
T2249_.63.0384c03: 表故。云必定依表業而發爲言
T2249_.63.0384c04:  次。自然見道二種得戒。定前加行位。有
T2249_.63.0384c05: 云事。何所遮哉。二釋意。同可之。依此加
T2249_.63.0384c06: 行表。遠生根本無表。何亦不之哉。如
T2249_.63.0384c07: 仙人意憤及遣使殺等。依加行表。生根本無
T2249_.63.0384c08:  次。正理論餘處。有餘師意。自然見道
T2249_.63.0384c09: 二種得戒。根本無表不加行表。根本
T2249_.63.0384c10: 位。亦無有表。故不根本表爲言然彼
T2249_.63.0384c11: 先時決定有表之正義意存欲無無表離
T2249_.63.0384c12: 而生之義。欲界一切無表。必從表生。隨
T2249_.63.0384c13: 所應。或從加行表生。或從根本表爲言
T2249_.63.0384c14: 故正理論二説。非差異也。然而光法師
T2249_.63.0384c15: 通今論前後二文相違之時。自然見道二
T2249_.63.0384c16: 種得戒。根本位無表云義邊是同。故以
T2249_.63.0384c17: 必定依表業而發之論文。對欲無無表
T2249_.63.0384c18: 表而生之論文。云故不相違。亦述前解
T2249_.63.0384c19: 正理餘師也。非爾故正理論餘師
T2249_.63.0384c20: 意。自然見道二種得戒。依加行表根本
T2249_.63.0384c21: 無表。重意云。正理論文。一處之中。所擧二
T2249_.63.0384c22: 説故。非會之。今論二文。前後之卷相
T2249_.63.0384c23: 違故。作和會釋之時。就大旨同。云前解同
T2249_.63.0384c24: 正理餘師
T2249_.63.0384c25: 問。光法師意。三歸受戒人。可就身表
T2249_.63.0384c26:  答。可就身表。兩方。若成就身表者。
T2249_.63.0384c27: 光法師解釋。云三歸受戒語四表
T2249_.63.0384c28: 。亦發身無表。非必定依自類表
T2249_.63.0384c29: 就身表者。身無表。何不身表哉。
T2249_.63.0385a01: 若依之爾者。婆沙論中。出就善身表。亦
T2249_.63.0385a02: 此無表之句。云若住別解脱律儀。無
T2249_.63.0385a03: 歸受戒人。明知。三歸受戒人。成就身表
T2249_.63.0385a04: 事如何
T2249_.63.0385a05: 答。三歸受戒人。必可就身表也。所謂三
T2249_.63.0385a06: 歸受戒人。必可師等之身表等故也。
T2249_.63.0385a07: 故勘婆沙論百二十二一段文。或出就善身
T2249_.63.0385a08: 無表此表之句。無別解脱律儀
T2249_.63.0385a09: 。若三歸受戒人。不就身表者。何不
T2249_.63.0385a10: 此類哉。或述就善身表。亦此無表之句
T2249_.63.0385a11: 若住別解脱律儀。無三歸受戒人。若
T2249_.63.0385a12: 三歸受戒人。不就身表者。寧不之哉。
T2249_.63.0385a13: 何況。光法師所引婆沙論百二十二中。明
T2249_.63.0385a14: 身表。亦此無表之句云。若住別解脱律儀
T2249_.63.0385a15: 若住不律儀。彼定成就身表無表
T2249_.63.0385a16: 等論文。三歸受戒人。必成就身表云事。甚
T2249_.63.0385a17: 炳然也。但於光法師釋者。三歸受戒人。
T2249_.63.0385a18: 就身表。正發得律儀。依語表
T2249_.63.0385a19: 身表。故云語四表業亦發身無表也。全
T2249_.63.0385a20: 三歸受戒人不就身表。故不
T2249_.63.0385a21: 法師當卷釋。見餘處十六定判云。若三歸受
T2249_.63.0385a22: 戒。具依語四表。正發語四無表。兼發身三
T2249_.63.0385a23: 無表。由師語而發戒故光法師云
T2249_.63.0385a24: 使殺等根本成時。有何表。就能發表
T2249_.63.0385a25: 之。即此潤色也。問。光法師釋今論如
T2249_.63.0385a26: 所得。別解脱律儀。非必定依表業而發
T2249_.63.0385a27: 下論欲無無表離表而生。會其相違
T2249_.63.0385a28: 二解釋。爾者。第二釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0385a29: 進云。光法師釋云。此解意説。自然見道。謂彼
T2249_.63.0385b01: 先時。決定有表相續不斷。乃至聖位。從
T2249_.63.0385b02: 無表律儀之定中具微細寂靜位
T2249_.63.0385b03: 也。麁動表業。何可相續哉。是以。今論餘處
T2249_.63.0385b04: 十六中。述無漏異熟トハナリト。無漏心不
T2249_.63.0385b05: 隨轉因定。若自然得戒見道位。表業
T2249_.63.0385b06: 相續起者。寧不無漏心與表業隨轉因
T2249_.63.0385b07: 哉。何況。披今論餘處十六。云七善業道。若
T2249_.63.0385b08: 受生。必皆具二。謂表無表。受生尸羅。必
T2249_.63.0385b09: 表故。受生尸羅。從表業自然見道。
T2249_.63.0385b10: 二種得戒。可受生尸羅。更不
T2249_.63.0385b11: 。加之。見光法師釋云。後解同婆沙前
T2249_.63.0385b12: 而婆沙論前師意。存身無表必從身表
T2249_.63.0385b13: 生之旨。何釋必定依自類表
T2249_.63.0385b14: 答。光法師第二釋意。以餘處十六欲無無表
T2249_.63.0385b15: 表而生之論文本。會當卷非必定依
T2249_.63.0385b16: 表業而發之論文也。此釋意。依加行根本
T2249_.63.0385b17: 。隨其所應。發無表云也。其中自然見道。
T2249_.63.0385b18: 二種得戒。定前加行表。相續不斷。乃至
T2249_.63.0385b19: 盡智及見道初念無表爲言但於定中是
T2249_.63.0385b20: 微細寂靜位也。麁動表業。不相續云難
T2249_.63.0385b21: 者。未聖。前加行位。起身表業。結跏跌坐。
T2249_.63.0385b22: 彼威儀不差。至聖位故。加行表業。相續
T2249_.63.0385b23: 無表也。故泰法師。餘處十六釋云。衆賢
T2249_.63.0385b24: 論主。不此釋。故云然彼五比丘。先加行
T2249_.63.0385b25: 時。必定有表。端身正坐。相續不斷。入見道
T2249_.63.0385b26: 時。發別解脱戒
T2249_.63.0385b27: 次。於今論餘處無漏異熟非之文者。無漏心
T2249_.63.0385b28: 表業。無力用故。雖表業相續。不
T2249_.63.0385b29: 轉因
T2249_.63.0385c01: 次。於今論餘處受生尸羅必依表故之文者。
T2249_.63.0385c02: 光法師第二解意。會此文二釋云。下論
T2249_.63.0385c03: 顯且言受生。不自然見道得戒具
T2249_.63.0385c04: 表。或自然見道。要期受生故。受生類故。
T2249_.63.0385c05: 亦名受生。若作此解。善順下文次無無表
T2249_.63.0385c06: 表而生文意顯也
T2249_.63.0385c07: 次。於光法師後解。同婆沙前師之釋者。婆
T2249_.63.0385c08: 沙論前師意。可羯磨受戒。從身三表
T2249_.63.0385c09: 。亦發語無表。如三歸受戒。從語四表業
T2249_.63.0385c10: 亦發身無表之義。故云後解同婆沙前師
T2249_.63.0385c11: 全無相違也。何況。光法師第二解。以
T2249_.63.0385c12: 無表離表而生之論文。爲本義故。釋
T2249_.63.0385c13: 此解。十種得戒。皆依表發。如自然見道
T2249_.63.0385c14: 亦從表業。發得無表。故同婆沙論百二十
T2249_.63.0385c15: 前師意。存欲無無表離表而生之義云。有
T2249_.63.0385c16: 是説。此説第二刹那以後。彼初刹那。
T2249_.63.0385c17: 表故之師義云事。道理尤可然。疑難頗
T2249_.63.0385c18: 謂歟
T2249_.63.0385c19: 問。光法師釋今論如是所得。別解脱律儀。
T2249_.63.0385c20: 必定依表業而發。引下論欲無無表
T2249_.63.0385c21: 表而生。會其相違。作二解釋。爾者。第
T2249_.63.0385c22: 二釋意。欲界無表。必從表生歟 進云。光法
T2249_.63.0385c23: 師釋云。若作此解。善順下文無無表離
T2249_.63.0385c24: 而生之。依光法師解釋。見今論餘處
T2249_.63.0385c25: 十六。引本論説。述身不語。殺生
T2249_.63.0385c26: 誑語二罪所觸之旨 若爾。本論中。既出
T2249_.63.0385c27: 界無表不表生之類論主何定欲無無表
T2249_.63.0385c28: 表而生難哉
T2249_.63.0385c29: 答。見今論餘處十六。引此本論説。論主叙
T2249_.63.0386a01: 難云。若不身。亦不語。欲無無表
T2249_.63.0386a02: 表而生。此二如何。得業道。於
T2249_.63.0386a03: 。應劬勞正理論餘處四十二此難
T2249_.63.0386a04: 云。然彼先時。決定有表。餘亦應爾。仙如
T2249_.63.0386a05: 。布灑他時。得妄語者。謂不清淨。許入
T2249_.63.0386a06: 。坐現威儀或有所説。此謂先表。餘例
T2249_.63.0386a07: 光法師十六此文云。仙如前説
T2249_.63.0386a08: 義等教他。於加行時。或由意憤。身語必變。
T2249_.63.0386a09: 或由呪詛。必動身語。若有身表。從身表
T2249_.63.0386a10: 生。若有語表語表起。此據加行必有
T2249_.63.0386a11: 表業。非根本。故前論説。義等教化。布灑
T2249_.63.0386a12: 他時。得誑語者。謂不清淨。詐入僧中。坐現
T2249_.63.0386a13: 威儀。從身表業。發語無表。或有所説。從
T2249_.63.0386a14: 表業。發語無表。此謂先表。餘例應思。言
T2249_.63.0386a15: 先表者。或由先時有表相續不斷。乃至發
T2249_.63.0386a16: 得無表。如善戒及布灑他等。或雖根本
T2249_.63.0386a17: 表業。先加行位。必有表故。如仙意憤
T2249_.63.0386a18: 及遣殺等此釋意云。仙人意憤。根本成時。
T2249_.63.0386a19: 表。從加行表。發生無表。布灑他
T2249_.63.0386a20: 時。隨其所應。或從加行表。或從根本表
T2249_.63.0386a21: 無表。故不欲無無表離表而生之義
T2249_.63.0386a22: 爲言故光法師結釋云。正理論意。欲界無表。
T2249_.63.0386a23: 必依表生。或於根本。必有表業。或於加行
T2249_.63.0386a24: 必有表業。隨其所應。於兩位中。必有表故。
T2249_.63.0386a25: 故説無表必依表生。非要根本言定有表。
T2249_.63.0386a26: 若不爾者。遣使殺等。根本成時。即有何表
T2249_.63.0386a27: 耶。若作斯解。善順難詞欲無無表離表而
T2249_.63.0386a28: 此等釋。可今疑
T2249_.63.0386a29: 問。光法師釋今論如是所得。別解律儀非
T2249_.63.0386b01: 必定依表而發。引下論十六欲無無表離
T2249_.63.0386b02: 表而生。會其相違。作二解釋。爾者。第二
T2249_.63.0386b03: 釋意。遣使殺根本成時。可表耶 答。
T2249_.63.0386b04: 表也 兩方。若有表者。思遣使殺
T2249_.63.0386b05: 根本成時。雖何釋意。不有表。是以。光
T2249_.63.0386b06: 法師餘處十六第二釋意。遣使殺根本成
T2249_.63.0386b07: 時。不若依之爾者。光法師明
T2249_.63.0386b08: 釋意。云或可。下文通據加行根本兩位必
T2249_.63.0386b09: 表故。故言欲無無表離表而生。若不
T2249_.63.0386b10: 者。遣使殺等。根本成時。有何表耶。遣使殺
T2249_.63.0386b11: 根本成時。無表之旨釋成。此初釋。作
T2249_.63.0386b12: 第二釋。明知。第二釋意。遣使殺根本成時。
T2249_.63.0386b13: 表云事如何
T2249_.63.0386b14: 答。遣使殺根本成時。無表云事。道理必然。
T2249_.63.0386b15: 故第二釋意。不表也。故見光法師
T2249_.63.0386b16: 解釋。當卷云後解同正理論意餘處十六
T2249_.63.0386b17: 正理論意云。正理論意。欲界無表。必
T2249_.63.0386b18: 表生。或於根本。必有表業。或於加行
T2249_.63.0386b19: 必有表業。隨其所應。於兩位中。必有表故。
T2249_.63.0386b20: 故説無表必依表生。非要根本言定有表。
T2249_.63.0386b21: 若不爾者。遣使殺等根本成時。即有何表
T2249_.63.0386b22: 此釋意。遣使殺根本成時。無表云事。甚
T2249_.63.0386b23: 分明也。但於初釋意。作第二釋云難
T2249_.63.0386b24: 者。見光法師解釋前後。釋是所得別解
T2249_.63.0386b25: 律儀。非必定依表業而發之論文。標謂初
T2249_.63.0386b26: 二種不表生。後二表生。就自然得戒。見
T2249_.63.0386b27: 道得戒。不表生。引下論欲無無表離
T2249_.63.0386b28: 而生之文難故。就此二種得戒。作二解
T2249_.63.0386b29: 。會上下論文也。而初釋意。云或可下文
T2249_.63.0386c01: 通據加行根本兩位必有表故。故言欲無
T2249_.63.0386c02: 無表離表而生。若不爾者。遣使殺等根本
T2249_.63.0386c03: 成時。有何表耶。非自然見道得戒。根本
T2249_.63.0386c04: 無表必依表生。故不相違。據加行位有
T2249_.63.0386c05: 之。第二釋意。云此解意説。自然見道。謂
T2249_.63.0386c06: 彼先時。決定有表。相續不斷。乃至聖位。從
T2249_.63.0386c07: 彼表無表律儀。據加行位表相續至
T2249_.63.0386c08: 本位之也。此二釋併就自然見道二種
T2249_.63.0386c09: 得戒之也。若就惡戒之者。此二釋意
T2249_.63.0386c10: 仙人意憤及遣使殺。據加行表欲無
T2249_.63.0386c11: 無表離表而生意也。重意云。於自然見
T2249_.63.0386c12: 道二種得戒。或云加行表或云相續
T2249_.63.0386c13: 。可二義勢故。作此二釋也。遣使殺
T2249_.63.0386c14: 根本成時。無表云事何釋意。共許極成道理
T2249_.63.0386c15: 故。以之爲例。返若不爾者。遣使殺等根本
T2249_.63.0386c16: 成時。有何表也。故光法師餘處述第二
T2249_.63.0386c17: 釋意之時云。或雖根本之有表業。先加行
T2249_.63.0386c18: 位必有表。故如仙意憤及遣殺等若爾。
T2249_.63.0386c19: 遣使殺等惡戒此二釋。故異初釋
T2249_.63.0386c20: 第二釋。故遣使殺根本成時可
T2249_.63.0386c21: 云。疑不來歟
T2249_.63.0386c22: 問。正理論意。仙人意憤成殺業道時可
T2249_.63.0386c23:  答不表也 兩方。若有表者。見
T2249_.63.0386c24: 正理論餘處四十二。述仙人意憤義等教
T2249_.63.0386c25: 而遣使殺根本成時無表。於光法師解釋
T2249_.63.0386c26: 人意憤既例同之。根本成時。更不
T2249_.63.0386c27:  若依之爾者。正理論意存欲無無表
T2249_.63.0386c28: 表而生之義。若彼根本成時無表者。
T2249_.63.0386c29: 豈非欲無表而生
T2249_.63.0387a01: 答。正理論意。仙人意憤成殺業道之時。無
T2249_.63.0387a02: 云也。遣使殺根本成時。無表云事。光
T2249_.63.0387a03: 法師二釋意同。可之歟。仙人意憤同
T2249_.63.0387a04: 有表云事。是炳然也。但於正理論意
T2249_.63.0387a05: 欲無無表離表而生之義云難者。仙人
T2249_.63.0387a06: 意憤成殺業道・之時。根本究竟位。雖表。
T2249_.63.0387a07: 加行位必有表故。不欲無無表離
T2249_.63.0387a08: 而生之義
T2249_.63.0387a09: 重難云。光法師。作二解釋中。云或可。下文
T2249_.63.0387a10: 通據加行根本兩位必有表故。故言欲無
T2249_.63.0387a11: 無表離表而生。若不爾者。遣使殺等。根本
T2249_.63.0387a12: 成時。有何表者。初釋意也。若依後釋意
T2249_.63.0387a13: 加行表相續不斷。至根本時無表
T2249_.63.0387a14: 爾。依後釋意之時。仙人意憤。加行表相續。
T2249_.63.0387a15: 根本究竟。成殺業道。發無表云也
T2249_.63.0387a16: 如何
T2249_.63.0387a17: 答。光法師二釋。就自然得戒。見道得戒
T2249_.63.0387a18: 之也。如彼仙人意憤。遣使殺等。加行時
T2249_.63.0387a19: 表相續。難根本究竟成殺業道。故據
T2249_.63.0387a20: 加行時表。云欲無無表離表而生也。故光
T2249_.63.0387a21: 法師餘處十六釋云。或雖根本無表業。先
T2249_.63.0387a22: 加行位。必有表故。如仙意憤及遣殺等。正
T2249_.63.0387a23: 理論意。欲界無表。必依表生。或於根本
T2249_.63.0387a24: 必有表業。或於加行。必有表業。隨其所應
T2249_.63.0387a25: 兩位中。必有表故。故説無表必依表生
T2249_.63.0387a26: 要根本言定有表。若不爾者。遣使殺等。
T2249_.63.0387a27: 根本成時。即有何表耶。若作斯解。善順
T2249_.63.0387a28: 詞欲無無表離表而生
T2249_.63.0387a29: 問。正理論意。自然得戒。見道得戒。根本成
T2249_.63.0387b01: 時。表業可轉耶 進云。光法師釋乃至
T2249_.63.0387b02: 。從彼表無表律儀。彼根本成時。表
T2249_.63.0387b03: 業轉云也 付之。依光法師今解釋。披
T2249_.63.0387b04: 理論餘處四十二。出自義然彼先時。決
T2249_.63.0387b05: 定有表。述自然見道。二種得戒。依加行
T2249_.63.0387b06: 。發生無表之旨。根本成時。表業相續轉
T2249_.63.0387b07: 云事。彼論中全所見也。光法師何得
T2249_.63.0387b08: 彼論意。釋乃至聖位。從彼表無表律儀
T2249_.63.0387b09:
T2249_.63.0387b10: 答。今疑之趣。甚似思。試迴愚按云。見
T2249_.63.0387b11: 正理論一段之文。有餘師意。明必定依
T2249_.63.0387b12: 表業而發之義。云欲界。一切無表。悉
T2249_.63.0387b13: 表生。如得果時。五苾芻等。得別解脱戒
T2249_.63.0387b14: 不善亦應然。自義意。存欲無無表離表而
T2249_.63.0387b15: 之理。云然彼先時。決定有表之文意。自
T2249_.63.0387b16: 然見道。二種得戒。先加行時。決定有表。彼
T2249_.63.0387b17: 加行表。相續不斷。至根本成時。發生無表
T2249_.63.0387b18: 爲言先時有表者。還顯後時相續。從彼生
T2249_.63.0387b19: 之義也。故見光法師處處解釋。當卷云
T2249_.63.0387b20: 然彼已下。是正理論師意。欲無無表離表而
T2249_.63.0387b21: 。然彼得果五苾芻等。先時決定有表。相續
T2249_.63.0387b22: 斷。乃至聖位。從彼表無表律儀
T2249_.63.0387b23: 十六云。三述正解衆賢論主。不斯解
T2249_.63.0387b24: 故作是言。然彼得果五苾芻等。先加行時。必
T2249_.63.0387b25: 定有表相續。乃至得果入道。依此表業。發
T2249_.63.0387b26: 別解脱之寶法師云。正理論師。不
T2249_.63.0387b27: 此義。故云然彼五苾芻等。先時決定有表相
T2249_.63.0387b28: 續不斷。至得果時。從彼而發泰法師當
T2249_.63.0387b29: 卷云。正理論師。不此釋。故云然彼五比
T2249_.63.0387c01: 丘等。先時決定有表。相續不斷。至得果時
T2249_.63.0387c02: 而發別解脱律儀餘處十六云。衆賢
T2249_.63.0387c03: 論主。不此釋。故云然彼五比丘。先加行
T2249_.63.0387c04: 時。必定有表。端身正坐。相續不斷。入見道
T2249_.63.0387c05: 時。發別解脱戒思諸師一同之釋。定有
T2249_.63.0387c06: 深意
T2249_.63.0387c07: 私云。此事日來。不審相存之處。不慮之外感
T2249_.63.0387c08: 得貞禪大僧都撰。倶舍論第十四卷文義要
T2249_.63.0387c09: 。加一見中。記録此疑畢云。勸修寺三十
T2249_.63.0387c10: 講。貞禪問惠海云云患意同歟。尚可
T2249_.63.0387c11: 思之
T2249_.63.0387c12: 問。光法師所引婆沙論百二十二中。述就現
T2249_.63.0387c13: 在身無表。不就現在身表。擧二師説
T2249_.63.0387c14: 爾者。前師意。別解脱戒初念。不身表
T2249_.63.0387c15: 有耶 答。不此義兩方。若有
T2249_.63.0387c16: 者。見婆沙論文。前師意。述就現在身
T2249_.63.0387c17: 無表。不就現在身表云。此説第二刹
T2249_.63.0387c18: 那以後。彼初刹那。必有表故明知。別解
T2249_.63.0387c19: 脱戒初念。必發身表云事 若依之爾者。光
T2249_.63.0387c20: 法師作二釋畢云。前解同婆沙後師。後解
T2249_.63.0387c21: 婆沙前師而後解者。非必定依自類
T2249_.63.0387c22: 之義也。若爾。前師同此解意。何無
T2249_.63.0387c23: 解脱戒初念。不身表之義
T2249_.63.0387c24: 答。婆沙論前師意。別解脱戒初念。不
T2249_.63.0387c25: 之義。不有也。聊簡婆沙論一段之文
T2249_.63.0387c26: 上標若住別解脱律儀。現無身表。就自然
T2249_.63.0387c27: 得戒。見道得戒之也。故就今二種得戒
T2249_.63.0387c28: 此二説也。所謂前師意。自然得戒。見道
T2249_.63.0387c29: 得戒。先時有表。相續乃至聖位。從彼發
T2249_.63.0388a01: 爲言有作是説。此説第二刹那以後。彼
T2249_.63.0388a02: 初刹那。必有表故。即述此意也。故光法師。
T2249_.63.0388a03: 此解意説。自然見道。謂彼先時。決定有表。
T2249_.63.0388a04: 相續不斷。乃至聖位。從彼表。發無表律
T2249_.63.0388a05: 云。後解同婆沙前師釋。尤有其作是説。
T2249_.63.0388a06: 彼初刹那。亦是所説。即顯此意也。故光法
T2249_.63.0388a07: 師。非自然見道得戒。根本無表。必依
T2249_.63.0388a08: 。故不相違云。前解同婆沙後師釋。亦有
T2249_.63.0388a09: 其謂也。但於後解者。非必定依自類表
T2249_.63.0388a10: 之義也。前師同此解意。何無別解脱戒初念。
T2249_.63.0388a11: 身表之義哉云難者。非必定依自類
T2249_.63.0388a12: 者。身語表無表業。雖互發之義。此
T2249_.63.0388a13: 解意。存欲無無表離表而生之義。故別解
T2249_.63.0388a14: 脱戒初念。不身表之義。不有也。如
T2249_.63.0388a15: 三歸受戒。從語四表業。發身無表。必有
T2249_.63.0388a16: 師等身表。故不就現在身無表
T2249_.63.0388a17: 就現在身表之類。故於三歸受戒者。
T2249_.63.0388a18: 必有身表之旨。不異説
T2249_.63.0388a19: 重難云
T2249_.63.0388a20: 此論義者。去文永五年後正月比。於當寺西
T2249_.63.0388a21: 。被去年闕分倶舍論第十四五卷三十
T2249_.63.0388a22: 之時。宗成法師。對快圓得業之。其時
T2249_.63.0388a23: 講答云。三歸受戒之時。雖敬師等身表
T2249_.63.0388a24: 正發近事戒。依三歸語表故。云
T2249_.63.0388a25: 定依自類表也。然而初念。必有敬師等
T2249_.63.0388a26: 身表故。不欲無無表離表而生之義
T2249_.63.0388a27: 云云
T2249_.63.0388a28: 聖禪僧都云。婆沙論二説。就自然得戒。見道
T2249_.63.0388a29: 得戒之也。三歸受戒事。隨此二説
T2249_.63.0388b01: 意。替之旨甚不
T2249_.63.0388b02: 問。寶法師所引婆沙論百二十二中。述就現
T2249_.63.0388b03: 在身無表。不就現在身表。擧二師説
T2249_.63.0388b04: 爾者。以何師説正耶 進云。寶法師釋
T2249_.63.0388b05: 云。此兩説中。後説爲之。依寶法師
T2249_.63.0388b06: 。見婆沙論文。雖二説。無正不。寶
T2249_.63.0388b07: 法師有何深意。判後説爲正哉。依之光
T2249_.63.0388b08: 法師引今此婆沙論二説。釋然無評家
T2249_.63.0388b09:
T2249_.63.0388b10: 答。寶法師述後説爲正之旨云。入無心定
T2249_.63.0388b11: 時。無表發故即見次上釋解。婆沙論文云。
T2249_.63.0388b12: 滅定中。得戒者。謂耶舍沙彌。第三羯磨
T2249_.63.0388b13: 滅定等。又亦容是上法見諦得戒等
T2249_.63.0388b14: 此釋意云。在滅盡定中。得具足戒之時。
T2249_.63.0388b15: 表業故。婆沙論後説。別解脱律儀初念。
T2249_.63.0388b16: 就現在身無表。現無身表云義。爲
T2249_.63.0388b17: 判也爲言
T2249_.63.0388b18: 尋云。見婆沙論文。出別解脱律儀。現無
T2249_.63.0388b19: 身表之句。有二説中。述第二師義云。及
T2249_.63.0388b20: 定中。得具足戒寶法師何乍此文
T2249_.63.0388b21: 滅定中。得具戒哉。是以。光法師。
T2249_.63.0388b22: 婆沙論現文之如何
T2249_.63.0388b23: 答。寶法師所覽婆沙論本。云滅定中。得
T2249_.63.0388b24: 具戒
T2249_.63.0388b25: 問。寶法師所引婆沙論中。述就現在身無
T2249_.63.0388b26: 。不就現在身表。擧二師説。爾者。第
T2249_.63.0388b27: 二師意。與正理論。然彼先時決定。有表業
T2249_.63.0388b28: 同歟 答 兩方。若同者。婆沙論第二師説。
T2249_.63.0388b29: 必定依表業而發之義。正理論。然彼
T2249_.63.0388c01: 先時決定有表文。存欲無無表離表而生
T2249_.63.0388c02: 之旨。彼此既各別也。不其義同
T2249_.63.0388c03: 若依之爾者。寶法師破有人義之時。婆沙
T2249_.63.0388c04: 論第二師意。可正理論。然彼先時決定
T2249_.63.0388c05: 表之義如何
T2249_.63.0388c06: 此論義者。去承久三年窮冬下旬。於當寺東
T2249_.63.0388c07: 南院。被倶舍論第十四五卷三十講
T2249_.63.0388c08: 時。藏圓對勝近之。去文永六年正月下
T2249_.63.0388c09: 旬。於當寺西室。被去年闕分倶舍論第
T2249_.63.0388c10: 十六七卷三十講之時。番講義一番返問。顯
T2249_.63.0388c11: 實對賢惠之。問之旨趣。未分明存知。沈
T2249_.63.0388c12: 思之後。可答詞
T2249_.63.0388c13: 倶舍論十四云。如是所得。別解脱律儀。非
T2249_.63.0388c14: 必定依表業而發寶十四云。論如是所
T2249_.63.0388c15: 得。至表業而發。論主制上得戒非定依
T2249_.63.0388c16: 無表也。婆沙一百二十二云。若住別解
T2249_.63.0388c17: 脱律儀。及住不律儀。現無身表。有二説
T2249_.63.0388c18: 一云。第二刹那以後。彼初刹那。必有表故。
T2249_.63.0388c19: 二云。彼初刹那。亦是所説。有現無身表
T2249_.63.0388c20: 不律儀故。又滅定中。得具戒故。解云。○在
T2249_.63.0388c21: 滅定中。得具戒者。謂耶舍沙彌。第三羯磨。
T2249_.63.0388c22: 滅定等。又亦容是上法見諦得戒等也。
T2249_.63.0388c23: 此兩説中。後説爲正。入無心定時。無表發
T2249_.63.0388c24: 故。婆沙云。若住別解脱律儀。及住不律儀
T2249_.63.0388c25: 現無身表者。此據現無身表。依過去加行
T2249_.63.0388c26: 發者。亦得是現無身表。不定是欲界
T2249_.63.0388c27: 無表離表而發。正理四十二云。有餘師説。
T2249_.63.0388c28: 欲界一切無表。悉依表生。如得果時
T2249_.63.0388c29: 五苾芻等。准後師釋。前必應欲界無表。
T2249_.63.0389a01: 定從表生。正理通餘師證云。然彼先
T2249_.63.0389a02: 時。決定有表。准此論文。正理斷取欲界無
T2249_.63.0389a03: 表。定從表生。若無根本。從加行生。然此
T2249_.63.0389a04: 兩説。與婆沙同。婆沙云。若住別解脱律
T2249_.63.0389a05: 。現無身表。一説據後刹那。一説初
T2249_.63.0389a06: 有。不加行。亦得是住律儀
T2249_.63.0389a07: 身表業。即不是離表而生。有人誤釋。
T2249_.63.0389a08: 謂爲同也。此論中。云是所得。別解脱律
T2249_.63.0389a09: 儀。非必定依表業而發。又論云。七善業
T2249_.63.0389a10: 道。若從受生。必皆具表無表。受生尸羅。必
T2249_.63.0389a11: 表故。佛及五苾芻。別解脱戒。不受生
T2249_.63.0389a12: 故不表。論主所存也。故言必定依
T2249_.63.0389a13: 而發。正理論師。不此義。故云然彼
T2249_.63.0389a14: 五苾芻等。先時決定有表相續不斷。至
T2249_.63.0389a15: 果時彼而發。又論主。亦言欲界無表
T2249_.63.0389a16: 表而生。故知。論主説。佛及五苾芻。得
T2249_.63.0389a17: 解脱時。身亦有表。論師此釋。前後自違。待
T2249_.63.0389a18: 重撿文會釋。不一論自相矛楯
T2249_.63.0389a19: 問。論文云説晝夜半月等爾者。光
T2249_.63.0389a20: 法師意。今此文通伏難 進云。光法師釋
T2249_.63.0389a21: 云。因戒時。顯時非實之。依光法
T2249_.63.0389a22: 師釋。思論文起盡。上云戒時邊際。但有
T2249_.63.0389a23: 。一壽命邊際。二晝夜邊際畢。下述
T2249_.63.0389a24: 晝夜半月等。文相無諍。通戒時邊際。但
T2249_.63.0389a25: 二種者。經中説半月一月等受近住戒
T2249_.63.0389a26: 耶云伏難爾也。何釋時非實哉。是以。
T2249_.63.0389a27: 寶法師釋此文云。此通伏難泰法師解
T2249_.63.0389a28: 此文云。二會釋經重説晝夜 如何
T2249_.63.0389a29: 答。今此文通伏難云事。光法師意。亦
T2249_.63.0389b01: 之也。故光法師雖眞諦師意解云
T2249_.63.0389b02: 此通伏難。伏難云。若戒時邊際。但有二種
T2249_.63.0389b03: 何故經中。説半月等受八戒耶。爲此難
T2249_.63.0389b04: 故。今釋云。經中雖半月等戒。日日須
T2249_.63.0389b05: 八戒。以八戒唯有日夜邊際。重説晝
T2249_.63.0389b06: 。爲半月等。非是一受八戒半月等。故
T2249_.63.0389b07: 經。更無之。明知。光法師意。可
T2249_.63.0389b08: 此釋云事。但於進釋者。見次下論文。云
T2249_.63.0389b09: 是何法。謂諸行増語。於四洲中。光位闇
T2249_.63.0389b10: 位。如其次第。立晝夜名。一段之中。明
T2249_.63.0389b11: 故。一義意。作戒時。顯時非實
T2249_.63.0389b12: 外道執時實有。會釋經言。重説晝
T2249_.63.0389b13: 。所以經中。説半月等。無別有體云釋也。
T2249_.63.0389b14: 然而光法師意。既許伏難云義。故寶法
T2249_.63.0389b15: 師并泰法師釋。全非相違
T2249_.63.0389b16: 問。光法師述經部宗意。云近住戒多日
T2249_.63.0389b17: 受得爾者。可教證 進云。光法
T2249_.63.0389b18: 師釋云。雖教。過此晝夜。其戒得生。
T2249_.63.0389b19: 理故之依光法師釋。披今論現
T2249_.63.0389b20: 。云説晝夜。爲半月等。會經中説半月
T2249_.63.0389b21: 等受近住戒之文見。是以。寶法師釋此文
T2249_.63.0389b22: 此通伏難。難云。若唯有二分齊。何故
T2249_.63.0389b23: 經中云或半月。或一月。受近住戒。通云。
T2249_.63.0389b24: 説晝夜。爲半月等者。此説重重受日夜
T2249_.63.0389b25: 滿半月等。名半月等。非是一受經半月
T2249_.63.0389b26: 。泰法師解此文。述二會釋經重説晝
T2249_.63.0389b27: 。所以經中。説半月等如何
T2249_.63.0389b28: 答。今論中。明經部師答。云此戒生。
T2249_.63.0389b29: 理故。近住戒多日受得者。不理故。
T2249_.63.0389c01: フカ證文聞。若有證文者。何不
T2249_.63.0389c02: 哉。故光法師。釋教證。過此晝夜。其戒
T2249_.63.0389c03: 生。不理故。尤叶今論文也。泰法師
T2249_.63.0389c04: 此文。判此戒生。不理故。依其理
T2249_.63.0389c05: 教證。其意亦同光法師釋。但於今論
T2249_.63.0389c06: 説晝夜。爲半月等之文者。准前論義之
T2249_.63.0389c07: 答趣。可通之
T2249_.63.0389c08: 問。論文云。重説晝夜。爲半月等爾者。寶
T2249_.63.0389c09: 法師意。如何釋之耶 進云。寶法師釋云。此
T2249_.63.0389c10: 伏難。難云。若唯有二分齊。何故經中。云
T2249_.63.0389c11: 或半月。或一月受近住戒。通云。重説晝
T2249_.63.0389c12: 。爲半月等者。此説重重受日夜戒。滿
T2249_.63.0389c13: 半月等。名半月等。非是一受經半月等
T2249_.63.0389c14: 之。爲寶法師釋。廣勘契經所説
T2249_.63.0389c15: 半月等受近住戒之文。是以。論中述
T2249_.63.0389c16: 毘婆沙師義云。曾無契經説過晝夜
T2249_.63.0389c17: 得近住律儀。光法師解經部答。釋
T2249_.63.0389c18: 教説。過此晝夜。其戒得生。不理故。若契
T2249_.63.0389c19: 經中。無此説者。指何經文。會重説晝夜。爲
T2249_.63.0389c20: 半月等
T2249_.63.0389c21: 答。疑問之趣。實似思。且試迴愚推云。
T2249_.63.0389c22: 契經中。無一受近住戒。經半月一月等
T2249_.63.0389c23: 之文。故論疏中。述經無此文之旨也。然而
T2249_.63.0389c24: 一經中。亦有半月一月等。受持近住戒
T2249_.63.0389c25: 歟。論中指之。會説晝夜半月等
T2249_.63.0389c26:
T2249_.63.0389c27: 問。光法師釋齋與近住梵語同異。作二解
T2249_.63.0389c28: 。爾者。初釋意。如何釋之耶 進云。光法
T2249_.63.0389c29: 師釋云。文既別説。明知不之。梵語
T2249_.63.0390a01: 多義。於鄔波婆沙梵語。何不齋及近
T2249_.63.0390a02: 哉。是以。光法師餘處十五婆沙論百二十
T2249_.63.0390a03: 殺捃多蟻之文云。此云折脚等蟻。或云
T2249_.63.0390a04: 卵蟻。名含二義何況。正理論三十六中。近
T2249_.63.0390a05: 住律儀名鄔波婆律娑儀。光法師釋。述
T2249_.63.0390a06: 舊論十一。鄔波婆娑亦翻爲齋。故舊論云。
T2249_.63.0390a07: 若爾何別法名優波婆娑。以正理舊倶舍兩
T2249_.63.0390a08: 論文之。於鄔波婆娑梵語。或翻近住。或
T2249_.63.0390a09: 齋云事。甚分明也。加之。見光法師餘處
T2249_.63.0390a10: 十五解釋。云梵名鄔波婆娑。義翻爲齊。亦
T2249_.63.0390a11: 近住如何
T2249_.63.0390a12: 答。光法師初釋意。存漢名既別。故梵語隨
T2249_.63.0390a13: 可異云道理。釋文既別説。明知不同也。何
T2249_.63.0390a14: 況。披諸論家説。尋近住戒名。舊倶舍論。名
T2249_.63.0390a15: 優波婆娑戒。正理論號鄔波婆娑律儀。故鄔
T2249_.63.0390a16: 波婆娑者。正翻近住。不齋云也。故光
T2249_.63.0390a17: 法師釋云。梵云鄔波婆娑。唐言近住寶法
T2249_.63.0390a18: 師釋云。梵云鄔波婆娑。唐言近住但梵
T2249_.63.0390a19: 語含多義者。自本所許也。故光法師餘處。
T2249_.63.0390a20: 婆沙論殺捃多蟻之文。釋此云折脚等
T2249_.63.0390a21: 。或云卵蟻。全非痛。今釋意。鄔波婆娑
T2249_.63.0390a22: 梵語。正翻近住云許也。若存此意者。鄔波
T2249_.63.0390a23: 婆娑。正翻爲齋云論釋。可譯者之謬。更
T2249_.63.0390a24: 用之也。次於光法師餘處釋者。是
T2249_.63.0390a25: 當卷作釋中。且述第二釋意歟。或又鄔波
T2249_.63.0390a26: 婆娑飜齋雖正翻。可義翻故。云爾歟。
T2249_.63.0390a27: 義翻爲齋之釋。其意可
T2249_.63.0390a28: 問。婆沙論中。引契經説。云我從今日乃至
T2249_.63.0390a29: 命終。護生歸淨。爾者。有宗意。稱護生歸淨
T2249_.63.0390b01: 時。得近事戒 答。稱護生歸淨言時。
T2249_.63.0390b02: 近事義 兩方。若稱護生歸淨言
T2249_.63.0390b03: 時。得近事戒者。光法師釋今論所引契經。
T2249_.63.0390b04: 我從今時。乃至命終。捨生言故之文云。餘
T2249_.63.0390b05: 經復據發戒已後。要期自誓故。更復言
T2249_.63.0390b06: 今時兩論所引是同經文也。明知。
T2249_.63.0390b07: 今經文。得戒已後。自誓之言云事 若依
T2249_.63.0390b08: 爾者。婆沙論中。釋此契經文云。由此自誓
T2249_.63.0390b09: 離殺爲依。五種律儀。亦倶時得此文無諍。
T2249_.63.0390b10: 護生歸歸淨言時。得近事戒如何」
T2249_.63.0390b11: 答。披今論定判。思得戒時分。受三歸後。
T2249_.63.0390b12: 慇淨心。發誠諦語。自稱我是鄔波索迦。
T2249_.63.0390b13: 願尊憶持慈悲護念之時。可近時律儀
T2249_.63.0390b14: 也。故今論云。起慇淨心。發誠諦語。自稱
T2249_.63.0390b15: 是鄔波索迦。願尊憶持慈悲護念。爾時。即發
T2249_.63.0390b16: 近事律儀。近事等言。便發律儀光法
T2249_.63.0390b17: 師釋此文。或云大名經。明發戒時。至
T2249_.63.0390b18: 慈悲護念。爾時即發近事律儀。此即釋經。
T2249_.63.0390b19: 發戒時或云此經文。受三歸已。猶
T2249_.63.0390b20: 發戒。要至慈悲護念。方始發戒寶法師
T2249_.63.0390b21: 此文云。説三歸時。未戒自稱近事
T2249_.63.0390b22: 便發戒也我從今日乃至命終。護生歸淨
T2249_.63.0390b23: 者。引餘經文也。此文意。述近事戒之後
T2249_.63.0390b24: 要期自誓之言也。非得戒時。故光師法釋
T2249_.63.0390b25: 今論所引以經復説我從今時。乃至命終。
T2249_.63.0390b26: 捨生言故之經文云。以餘經中。受三歸
T2249_.63.0390b27: 近事等已。復自誓言我從今時。乃至命終。
T2249_.63.0390b28: 捨生言故。此經意説。捨殺生等五種惡業
T2249_.63.0390b29: 去殺等二字。但説捨生。即三歸等後。
T2249_.63.0390c01: 自誓言捨殺生等故。於前受三歸等。已
T2249_.63.0390c02: 五戒名爲近事。非但三歸即名
T2249_.63.0390c03: 知前大名經中。刻發戒時故。但説言
T2249_.63.0390c04: 近事等。餘經復據發戒已後。要期自誓故。
T2249_.63.0390c05: 更復言我從今時今此解釋。思
T2249_.63.0390c06: 沙論意。前得三歸。亦得律儀。成近事者。
T2249_.63.0390c07: 牢前所得五學處故。後自誓我從
T2249_.63.0390c08: 今時。乃至命終。於其中間。護生歸淨。述
T2249_.63.0390c09: 此自誓。離殺爲依。五種律儀。亦倶時得。五
T2249_.63.0390c10: 學處中。彼爲勝故也。重意云。理實而言。得
T2249_.63.0390c11: 三歸後。起慇淨心。發誠諦語。自稱我是
T2249_.63.0390c12: 鄔波索迦。願尊憶持慈悲護念之時。雖
T2249_.63.0390c13: 近事律儀。後自誓言我從今時。乃至命終。
T2249_.63.0390c14: 其中間。護生歸淨。令牢前所得五學
T2249_.63.0390c15: 。故據此義邊。亦云五學處也。故光法
T2249_.63.0390c16: 師釋彼雖已得近事律儀。爲知所應
T2249_.63.0390c17: 學處故。復爲説離殺等五種戒相。令
T2249_.63.0390c18: 堅持之論文云。彼於先時。由自誓故。雖
T2249_.63.0390c19: 已得戒。仍未知戒相差別。爲
T2249_.63.0390c20: 五戒學處故。復爲説離殺生等五種戒相
T2249_.63.0390c21: 堅持
T2249_.63.0390c22: 重難云。勘光法師解釋。上云慈悲護念
T2249_.63.0390c23: 爾時即發近事律儀。起慇淨心。發誠諦語
T2249_.63.0390c24: 自稱我是鄔波索迦。願尊憶持慈悲護念
T2249_.63.0390c25: 時。得近事律儀而至下文。云彼於先時
T2249_.63.0390c26: 自誓故。雖已得戒。自誓之時得戒云事。
T2249_.63.0390c27: 前後定判。豈不相違
T2249_.63.0390c28: 答。彼於前時。由自誓故。雖已得戒者。指
T2249_.63.0390c29: 慇淨心。發誠諦語。自稱我是鄔波索迦
T2249_.63.0391a01: 之時歟。非自誓言我從今時。乃至命終於
T2249_.63.0391a02: 其中間。護生歸淨之時者。何爲相違哉」
T2249_.63.0391a03: 問。依遣使善無表義。可有耶 答。可
T2249_.63.0391a04: 此義 兩方。若有此義者。當論疏中。廣
T2249_.63.0391a05: 善無表。全不遣使
T2249_.63.0391a06: 無表之旨。以知。無此義云事。是以。披正理
T2249_.63.0391a07: 論餘處四十二云。何縁遣離殺。不離殺
T2249_.63.0391a08: 若依遣使。得善無表者。豈不
T2249_.63.0391a09: 殺戒 若依之爾者。依遣使既得惡無
T2249_.63.0391a10: 。依彼思之。何不善無表哉。何況。婆
T2249_.63.0391a11: 沙論中。依遣使善無表如何
T2249_.63.0391a12: 答。例遣使善無表之義可有也。故婆沙
T2249_.63.0391a13: 百二十二云。若住不律儀及住非律儀非不
T2249_.63.0391a14: 律儀。以善語言。遣他施等。由此發得善身
T2249_.63.0391a15: 無表此文意。遣使施財寶等之時。自得
T2249_.63.0391a16: 施無表云也。但於正理論餘處文者。彼具
T2249_.63.0391a17: 文云。何縁遣離殺。不離殺戒。但遣他殺
T2249_.63.0391a18: 生。便得殺生罪。此例非等。非殺思。有
T2249_.63.0391a19: 他殺。有殺思。而遣他離殺。義不
T2249_.63.0391a20: 同故。又受持戒自處強捨犯尸羅。於
T2249_.63.0391a21: 他處勝故。於犯戒他犯名自犯。若
T2249_.63.0391a22: 持戒。無他持名自持問答意顯也」
T2249_.63.0391a23: 重難云。依遣使殺無表及施無表者。依
T2249_.63.0391a24: 遣使何不離殺戒哉。其差異難思也。何
T2249_.63.0391a25: 況。如彼法授尼。豈非遣使。得離殺戒等
T2249_.63.0391a26:
T2249_.63.0391a27: 答。殺生罪及施行者。若自作若教他。所作究
T2249_.63.0391a28: 竟時。得彼無表也。離殺戒等。以離惡義
T2249_.63.0391a29: 先。得彼無表也。而設雖遣使。令他得
T2249_.63.0391b01: 離殺戒等。於自身離殺思故。依遣使
T2249_.63.0391b02: 離殺戒等也。正理論餘處四十二中。以
T2249_.63.0391b03: 多所以。釋其差異。大意在
T2249_.63.0391b04: 次。法授尼得戒。自僧衆中。遣使轉令彼尼得
T2249_.63.0391b05: 也。全非法授尼遣使。自得戒。故更異
T2249_.63.0391b06: 乞疑之趣
T2249_.63.0391b07: 問。異生離欲界煩惱。最後解脱道位。不
T2249_.63.0391b08: 根本地攝定共戒類可有耶 答。不
T2249_.63.0391b09: 此類 兩方。若有此類者。以道理之。
T2249_.63.0391b10: 更不此類 若依之爾者。見婆沙
T2249_.63.0391b11: 十七。出定倶有戒。不道倶有戒
T2249_.63.0391b12: 之句中。云謂諸異生離欲染最後解脱道
T2249_.63.0391b13: 一切之言。離初靜慮染。離第二靜慮
T2249_.63.0391b14: 。云一切最後解脱道。同置一切之言。爰
T2249_.63.0391b15: 知。離欲界染。最後解脱道位不必得根本
T2249_.63.0391b16: 地攝定共戒云事如何
T2249_.63.0391b17: 下地縛。必得上故者。性相之所定。故
T2249_.63.0391b18: 異生離欲界煩惱。最後解脱道位。必可
T2249_.63.0391b19: 初靜慮根本地攝定共戒也。但於婆沙論文
T2249_.63.0391b20: 者。聊簡彼一段文云。異生離初二靜慮煩
T2249_.63.0391b21: 之時。以自地根本地。爲加行道定共
T2249_.63.0391b22: 。以上地近分地。爲加行道。不定共戒
T2249_.63.0391b23: 加行道。有此不同故。不一切最後解
T2249_.63.0391b24: 脱道位。或起近分地道。或入根本地道。皆
T2249_.63.0391b25: 定共戒。無其濫故。云一切也。離欲界
T2249_.63.0391b26: 煩惱。加行道位。必不定共戒。無其濫故。
T2249_.63.0391b27: 何道最後解脱道。可一切之言哉。
T2249_.63.0391b28: 故不一切最後解脱道也。離第三靜慮
T2249_.63.0391b29: 煩惱。最後解脱道位。必起第四靜慮根本地
T2249_.63.0391c01: 。難定共戒。無其所對有相濫道故。亦
T2249_.63.0391c02: 一切最後解脱道
T2249_.63.0391c03: 問。光法師意。阿羅漢果聖者。非自然得戒
T2249_.63.0391c04: 何論何文之耶 進云。光法師引婆沙
T2249_.63.0391c05: 百十七阿羅漢以下品心。起有表業
T2249_.63.0391c06: 諸律儀之文之也 付之。此文全不
T2249_.63.0391c07: 阿羅漢果聖者。初起加行心。得具足戒。是
T2249_.63.0391c08: 則未阿羅漢果之前。起下品加行心。證
T2249_.63.0391c09: 果之時。自然得戒云也。是以。見今論餘處
T2249_.63.0391c10: 十三。述阿羅漢果聖者相。云法爾自得
T2249_.63.0391c11: 芻形相云云此豈非自然得戒
T2249_.63.0391c12: 答。見婆沙論文。云阿羅漢以下品心
T2249_.63.0391c13: 有表業。受諸律儀。證阿羅漢果之後。初起
T2249_.63.0391c14: 下品加行心。起有表業之旨炳然也。故光法
T2249_.63.0391c15: 師。引此文證。以此文羅漢非自然得戒
T2249_.63.0391c16: 尤有其謂哉。但於今論餘處文。云第七
T2249_.63.0391c17: 。逢無佛法時。彼在居家。得阿羅漢果。既
T2249_.63.0391c18: 得果已。必不家。法爾自得苾芻戒相。明
T2249_.63.0391c19: 七返受生聖者。逢無佛世。證阿羅漢果
T2249_.63.0391c20: 故。更非自然得戒義也。何況。光法師釋
T2249_.63.0391c21: 此文。云剃髮染衣。不得戒。十種得戒中。
T2249_.63.0391c22: 阿羅漢時。而得戒此釋
T2249_.63.0391c23: 阿羅漢果。不具足戒故。可自然得
T2249_.63.0391c24: 云疑。旁所文理
T2249_.63.0391c25: 問。以預流向聖者。可所歸依體 進
T2249_.63.0391c26: 云。論疏中。爲所歸依體 付之。見道
T2249_.63.0391c27: 十五心。其位速疾。無誡有情之義
T2249_.63.0391c28: 何可所歸依體哉。依之以菩薩學位
T2249_.63.0391c29: 所歸依體。相例可同如何
T2249_.63.0392a01: 答。預流向聖者。是聲聞僧。有理和義。故立
T2249_.63.0392a02: 僧寶所歸依體也。故今論云歸依僧者。
T2249_.63.0392a03: 謂通歸依諸能成僧學無學法。由彼故。
T2249_.63.0392a04: 僧成八種補特伽羅。不破故光法師釋
T2249_.63.0392a05: 此文云。歸依僧者。謂通歸依諸能成僧學
T2249_.63.0392a06: 無學二無漏法。由彼法故。僧成四向
T2249_.63.0392a07: 四果八種補特伽羅。由證淨。理和合僧。
T2249_.63.0392a08: 破故泰法師釋此文云。歸依僧者。
T2249_.63.0392a09: 謂通歸依諸能成僧學無學法。由彼故。
T2249_.63.0392a10: 僧成四果四向八種。不壞理和僧
T2249_.63.0392a11: 之正理論三十八云。歸依僧者。謂通歸
T2249_.63.0392a12: 依四有爲沙門果。及四果能趣向顯宗論
T2249_.63.0392a13: 説。全亦同之。任此等定判。以預流向聖者
T2249_.63.0392a14: 所歸依體云事。炳然也。但於見道十五
T2249_.63.0392a15: 心。其位速疾。無誡有情之義云難
T2249_.63.0392a16: 者。建立僧寶。由理和合義。不教誡有情
T2249_.63.0392a17: 之義。故全非相違。次於菩薩學位例難者。
T2249_.63.0392a18: 菩薩專以濟度利生。爲其意樂。學位無
T2249_.63.0392a19: 。故不所歸依體也。故光法師所引正
T2249_.63.0392a20: 理論三十八云。菩薩學位。不期心故。亦無
T2249_.63.0392a21: 能教誡他顯宗説。全亦同
T2249_.63.0392a22: 問。有宗意。以佛生身。可所歸依體
T2249_.63.0392a23: 進云。不所歸依體 付之。惡心出血。
T2249_.63.0392a24: 佛生身。成無間罪。何不彼生身
T2249_.63.0392a25: 歸依體哉。若唯以無學法。爲佛體者。佛
T2249_.63.0392a26: 世俗心之時。可佛歟如何
T2249_.63.0392a27: 答。有宗意。以佛盡智等無學法。爲所歸
T2249_.63.0392a28: 依體。不生身。爲所歸依體也。故今論云。
T2249_.63.0392a29: 歸依佛者。謂但歸依能成佛無學法。由
T2249_.63.0392b01: 故。身得佛名。或由彼法。佛能覺
T2249_.63.0392b02: 。何等名爲佛無學法。謂盡智等。及彼隨
T2249_.63.0392b03: 行。非色等身。前後等故正理論三十八云。
T2249_.63.0392b04: 謂盡智等及彼眷屬。由彼法。能覺一切
T2249_.63.0392b05: 彼勝故。身得佛名。非色等身。前後等故
T2249_.63.0392b06: 顯宗論二十説。全亦同之。婆沙論三十四云。
T2249_.63.0392b07: 謂或有謂歸依佛者。歸依如來頭頂腹背及
T2249_.63.0392b08: 手足等所合成身。今顯此身父母生長。是有
T2249_.63.0392b09: 漏法。非所歸依。所歸依者。謂佛無學成
T2249_.63.0392b10: 法。即是法身此等論文。以佛生身
T2249_.63.0392b11: 所歸依體之旨。炳然也。但於佛生
T2249_.63.0392b12: 。成無間罪云難者。今論中。釋此疑云。
T2249_.63.0392b13: 毘婆沙者。作是釋言。壞彼所依。彼隨壞故
T2249_.63.0392b14: 光法師釋此文云。壞彼無學所依生身。彼
T2249_.63.0392b15: 無學法。亦隨壞故。故損生身。成無間罪
T2249_.63.0392b16: 正理婆沙。兩論之中。會通之旨。亦以同之。
T2249_.63.0392b17: 次於佛住世俗心之時。可佛歟云難者。
T2249_.63.0392b18: 正理論中。會此難云。此難不然。非所許
T2249_.63.0392b19: 故。謂我不學無學法。唯現在位。方成
T2249_.63.0392b20: 。唯言佛僧得彼法故。得於諸位。曾無
T2249_.63.0392b21: 。寧住世俗心。便非僧非佛。設許現在方
T2249_.63.0392b22: 佛僧。亦無過。以彼得其體。亦是學
T2249_.63.0392b23: 無學故。得一切時。常現前故文意顯也
T2249_.63.0392b24: 今論意。述佛生身爲所歸依體之旨。正理
T2249_.63.0392b25: 論中。不此義。難答之文。甚廣可
T2249_.63.0392b26: 問。以獨覺所歸依體 進云。光法
T2249_.63.0392b27: 師所引正理論云。非所歸依 付之。聲聞
T2249_.63.0392b28: 既爲所歸依。獨覺何不爾哉
T2249_.63.0392b29: 答。聲聞有理事和合義。成僧衆故。彼身
T2249_.63.0392c01: 中。學無學法。爲所歸依體也。故今論云。
T2249_.63.0392c02: 歸依僧者。謂通歸依諸能成僧學無學法
T2249_.63.0392c03: 彼故。僧成八種補特伽羅。不破故
T2249_.63.0392c04: 獨覺無理事和合義。非僧衆故。不
T2249_.63.0392c05: 所歸依體也。加之。正理論三十八云。謂諸獨
T2249_.63.0392c06: 覺不法教誡諸有情。令生死怖。菩
T2249_.63.0392c07: 薩學位。不期心故。亦無能教誡他義
T2249_.63.0392c08: 故彼身中。學無學法。不救護。非所歸
T2249_.63.0392c09: 。有餘師言。不和合故。不顯了故。如
T2249_.63.0392c10: 次第。獨覺菩薩。非所歸依文意顯也。顯宗
T2249_.63.0392c11: 二十説。全亦同
T2249_.63.0392c12: 問。今論意。能歸依法。以何爲體耶 進云。
T2249_.63.0392c13: 今論云。語表爲之。見婆沙論文。述
T2249_.63.0392c14: 評家義云。應是説。是身語業。及能起
T2249_.63.0392c15: 心心所法。并諸隨行。如是善五蘊。是能歸依
T2249_.63.0392c16:  若爾。今論意。何違婆沙論評家義哉」
T2249_.63.0392c17: 答。光法師釋今論。語表爲體之文云。此據
T2249_.63.0392c18: 自性。語表爲體。若并眷屬。五蘊爲體。故正
T2249_.63.0392c19: 理三十八云。此中能歸。語表爲體。自立
T2249_.63.0392c20: 。爲自性故。若并眷屬。五蘊爲體。以
T2249_.63.0392c21: 歸依所有言説。由心等起於心
T2249_.63.0392c22: 婆沙論評家義云難者。光法師。解
T2249_.63.0392c23: 此相違二釋云。論者意異。隨樂説故。非
T2249_.63.0392c24: 婆沙評家量。無會釋。又解。世親論
T2249_.63.0392c25: 主。故ラニ婆沙不正義。試後學徒爲覺不
T2249_.63.0392c26: 覺。衆賢尊者。不斯文。還依此釋。若依
T2249_.63.0392c27: 正解。同婆沙評家此二釋意
T2249_.63.0392c28:
T2249_.63.0392c29: 重難云。就第二釋。不然。今論意。同婆沙
T2249_.63.0393a01: 論評家義者。今論中。何不此義哉。論中
T2249_.63.0393a02: 所存不正義。不自實義事。有
T2249_.63.0393a03: 例證
T2249_.63.0393a04:
T2249_.63.0393a05: 問。寶法師意。正理論文。論能歸依體。婆沙
T2249_.63.0393a06: 論五説中。可第二師説 進云。寶法師
T2249_.63.0393a07: 釋云。正理不婆沙諸師之。依寶法
T2249_.63.0393a08: 師釋。勘兩論所説。正理論云此中能歸語表
T2249_.63.0393a09: 體。婆沙論三十四第二師。述有説是語業
T2249_.63.0393a10:  若爾。正理論文。既同婆沙論第二師説。寶
T2249_.63.0393a11: 法師何釋正理不婆沙諸師哉。是以。光
T2249_.63.0393a12: 法師意。判此倶舍等。當婆沙第二師不正
T2249_.63.0393a13: 。此釋專順兩論所説
T2249_.63.0393a14: 答。寶法師正理不婆沙諸師之釋意。正
T2249_.63.0393a15: 理論意。不婆沙論第二證爲言其故正理
T2249_.63.0393a16: 三十八此中能歸語表爲體。自立誓限
T2249_.63.0393a17: 自性故。若并眷屬。五蘊爲體。以能歸依
T2249_.63.0393a18: 所有言説。由心等起。非於心。不
T2249_.63.0393a19: 。兼取能發心等。爲能歸依體見。婆沙
T2249_.63.0393a20: 論第二師。云有説是語業。同今論云語表
T2249_.63.0393a21: 體。唯以語表。爲能歸依體。不能發心
T2249_.63.0393a22: 。故寶法師引正理婆沙兩論文畢。任
T2249_.63.0393a23: 相顯。且釋倶舍同第二師。正理不婆沙
T2249_.63.0393a24: 諸師。諸師中。無語業及心等體者也。
T2249_.63.0393a25: 但任現文顯。雖一往如此釋。理實而言。正
T2249_.63.0393a26: 理論意。不婆沙論第二師説。婆沙論
T2249_.63.0393a27: 第二師意。唯擧語業。據自性體。正理論文。
T2249_.63.0393a28: 兼取心等。出眷屬體故也。出自性體。論
T2249_.63.0393a29: 屬體。豈可別義哉。故寶法師釋。云倶舍
T2249_.63.0393b01: 顯。略不心等。正理具述。兼明心等
T2249_.63.0393b02: 若謂意別。令是非。更無是非。大意是同。
T2249_.63.0393b03: 義別也。光法師釋此倶舍等。當婆沙第
T2249_.63.0393b04: 二師不正義。亦探其實義爾也
T2249_.63.0393b05: 問。欲界經生聖者。可癡所生語業
T2249_.63.0393b06:  進云。光法師所引婆沙論云。經生聖者。
T2249_.63.0393b07: 癡所之。欲界經生聖者。
T2249_.63.0393b08: 修所斷無明。何不癡所生語業哉。
T2249_.63.0393b09: 何況。欲界經生聖者。發貪瞋所生語業。相例
T2249_.63.0393b10: 同如何
T2249_.63.0393b11: 答。光法師所引婆沙論中。釋五學處中。唯
T2249_.63.0393b12: 離虚誑語。不離離間語等餘三云。有
T2249_.63.0393b13: 餘復説。若諸聖者。經生不犯立近事戒。聖
T2249_.63.0393b14: 者經生必定遠離虚誑語業。非餘語業。所
T2249_.63.0393b15: 以者何。餘語有三。謂從貪瞋癡生。經生聖
T2249_.63.0393b16: 者。雖癡所生。癡見品攝故。聖者已
T2249_.63.0393b17: 斷。而犯貪瞋所生。是故不此文意云。
T2249_.63.0393b18: 獨頭無明。是見所斷。經生聖者。已斷之故。
T2249_.63.0393b19: 癡所生語業云也。但於欲界經生
T2249_.63.0393b20: 聖者。未修所斷無明云難者。修所斷無
T2249_.63.0393b21: 明。隨他力起。非自力起。故不修所斷
T2249_.63.0393b22: 無明發語業也。重意云。修所斷無明。或與
T2249_.63.0393b23: 貪等本惑相應而起。或與忿等隨惑相應而
T2249_.63.0393b24: 起。故云貪等乃至忿等所發語業。不
T2249_.63.0393b25: 所生語業也。貪瞋二惑。是自力起故。欲界經
T2249_.63.0393b26: 生聖者。發貪瞋所生語業云例難。自被
T2249_.63.0393b27:
T2249_.63.0393b28:   寫本云
T2249_.63.0393b29: 文永十一年甲戌極月二十三日未時於東大
T2249_.63.0393c01: 寺尊勝院西面學窓抄之畢去七月二十一
T2249_.63.0393c02: 日始此卷抄今日所終其功也暮秋之候參
T2249_.63.0393c03: 篭大神宮大般若之轉讀結願卷莚初冬之
T2249_.63.0393c04: 比寄宿海印寺千手堂之修造土木果營加
T2249_.63.0393c05: 之或登大原山尋紅葉梢拜見來迎勝林兩
T2249_.63.0393c06: 院幽閑之古砌或迴叡岳麓主青木里戀慕
T2249_.63.0393c07: 曾祖寂超多年栖息之舊跡意催萬感涙潤
T2249_.63.0393c08: 雙袖是則老後之遊覽也豈非生前之思出
T2249_.63.0393c09: 哉然間暫閣稽古知新鑚仰之志久疲經行
T2249_.63.0393c10: 林中斗薮之路仍記録文義之勤稍雖中絶
T2249_.63.0393c11: 當卷明思之抄終令結集春日大明神納受
T2249_.63.0393c12: 此願彌勒大聖尊知見此誠羊僧一期終焉
T2249_.63.0393c13: 之暮施引攝於内院之秋雲龍華三會説法
T2249_.63.0393c14: 之曉開慧解於唯心之春風殊別二親九族
T2249_.63.0393c15: 早離有爲世之苦域師□□□□無上道之
T2249_.63.0393c16: 巨益乃至六趣四生三途八難有頂無間鐵
T2249_.63.0393c17: 圍沙界利益等布濟度普及而已
T2249_.63.0393c18:   右筆華嚴宗末葉權僧正宗性
T2249_.63.0393c19:  年齡 七十三
夏臘 六十一
 
T2249_.63.0393c20:
T2249_.63.0393c21:
T2249_.63.0393c22:
T2249_.63.0393c23: 倶舍論第十五卷抄
T2249_.63.0393c24:   承久三年十一月二十五日。於東大寺
T2249_.63.0393c25: 中院
T2249_.63.0393c26: 問。眼根成就聖者。九結中成六結之人。於
T2249_.63.0393c27: 十隨眠所繋。可多少不同 答。可
T2249_.63.0393c28:  兩方。若云不同者。於三結成就人
T2249_.63.0393c29: 者。無此不同。若依之爾者。婆沙論中。可
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