大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

[First] [Prev+100] [Prev] 358 359 360 361 362 363 364 365 366 367 368 369 370 371 372 373 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2249_.63.0354a01:
T2249_.63.0354a02:
T2249_.63.0354a03: 倶舍論第十三卷抄
T2249_.63.0354a04:   問題
T2249_.63.0354a05: 問。一刹那隨心轉戒。爲唯一具大種所造。爲
T2249_.63.0354a06:   當多具大種所造歟
T2249_.63.0354a07: 問。語表業可通所長養耶
T2249_.63.0354a08: 問。今論云屬身有執受。品類足論云表業
T2249_.63.0354a09:   無執受 光法師會二論相違。作二解
T2249_.63.0354a10: 釋。初釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0354a11: 問。今論云屬身有執受。品類足論云表業
T2249_.63.0354a12:   無執受光法師會二論相違。作二解釋。
T2249_.63.0354a13: 第二釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0354a14: 問。品類足論云身表業無執受寶法師如
T2249_.63.0354a15:   何釋之耶
T2249_.63.0354a16: 問。品類足論意。有執受法。唯爲限異熟。爲
T2249_.63.0354a17:   當可通等流長養耶
T2249_.63.0354a18: 問。寶法師意。成化人所發語耶
T2249_.63.0354a19: 問。身表業能造大種。可通所長養耶
T2249_.63.0354a20: 問。光法師意。身表業能造大種。可通無執
T2249_.63.0354a21:   受耶
T2249_.63.0354a22: 問。今論意。化語業攝歟
T2249_.63.0354a23: 問。中間禪心。可發表業耶
T2249_.63.0354a24: 問。雜心論意。上三靜慮。所起身語表業。隨
T2249_.63.0354a25:   能發心。判性類歟
T2249_.63.0354a26: 問。今論立四種善。婆沙論破唯信等五根。
T2249_.63.0354a27:   立自性善義。光法師。會二論相違。作三
T2249_.63.0354a28: 解釋。初釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0354a29: 問。今論立四種善。婆沙論破唯信等五根。
T2249_.63.0354b01:   立自性善義。光法師。會二論相違。作三
T2249_.63.0354b02: 解釋第二釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0354b03: 問。今論立四種善。婆沙論破唯信等五根。
T2249_.63.0354b04:   立自性善義。光法師。會二論相遠。作三
T2249_.63.0354b05: 解釋。第三釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0354b06: 問。婆沙論意。可立自性等四種善耶
T2249_.63.0354b07: 問。立自性等四種善。爲論主始善。爲當有
T2249_.63.0354b08:   宗古義歟
T2249_.63.0354b09: 問。光法師所引婆沙論中。破唯信等五根。
T2249_.63.0354b10:   立自性善師義。爾者。今此能破意。擇滅
T2249_.63.0354b11: 無爲名自性善義可有耶
T2249_.63.0354b12: 問。今論意。信等五根。可立自性善耶
T2249_.63.0354b13: 問。等起善中。非自性相應善所等起類可
T2249_.63.0354b14:   有耶
T2249_.63.0354b15: 問。疑心續善位。善得現起歟
T2249_.63.0354b16: 問。光法師所引正理論。云如因靜慮得通
T2249_.63.0354b17:   果心所言靜慮者。可互根本近分定耶
T2249_.63.0354b18: 問。光法師引正理論勝無記心現在前故得
T2249_.63.0354b19:   諸染法文。作二解釋。初釋意。勝無記心
T2249_.63.0354b20: 者。指無覆無記心歟
T2249_.63.0354b21: 問。寶法師所引正理論云。或復因彼諸得等
T2249_.63.0354b22:   起。即待彼故成善等性所言彼言指
T2249_.63.0354b23: 異類心歟
T2249_.63.0354b24: 問。寶法師意。勝義自性二無記外。可立相
T2249_.63.0354b25:   應等起二無記耶
T2249_.63.0354b26: 問。正理論意。天眼天耳二通。解脱道位。可
T2249_.63.0354b27:   有天眼天耳二根倶起義耶
T2249_.63.0354b28: 問。正理論意。表業隨轉因。唯可限一刹那
T2249_.63.0354b29:   耶
T2249_.63.0354c01: 問。光法師意。以無漏道斷見所斷煩惱時。
T2249_.63.0354c02:   可有九品別斷義耶
T2249_.63.0354c03: 問。今論意。有漏定心與表業可爲隨轉因
T2249_.63.0354c04:   耶
T2249_.63.0354c05: 問。寶法師所引婆沙論中。威儀路心爲轉。隨
T2249_.63.0354c06:   轉心通三性此師意。可許工巧處心爲
T2249_.63.0354c07: 轉。隨轉心通三性義耶
T2249_.63.0354c08: 問。頌文云。於轉善等性。隨轉各容三
T2249_.63.0354c09:   者。婆沙論中。可有隨轉各容三義耶
T2249_.63.0354c10: 問。雜心論意。轉隨轉因。唯可限同性耶
T2249_.63.0354c11:
T2249_.63.0354c12:
T2249_.63.0354c13: 倶舍論第十三卷抄
T2249_.63.0354c14: 問。一刹那隨心轉戒。爲唯一具大種所造。爲
T2249_.63.0354c15: 當多具大種所造歟 答。或云唯一具大種
T2249_.63.0354c16: 所造。或云不限一具大種所造之二義可
T2249_.63.0354c17: 有也 兩方。若多具大種所造者。定心既唯
T2249_.63.0354c18: 一也。隨心轉無表。隨唯可一具七支。何云
T2249_.63.0354c19: 多具大種所造哉。是以。光法師釋云。身語七
T2249_.63.0354c20: 支。一四大造所依大種。如定心唯一無差
T2249_.63.0354c21: 別故。所以大種。造隨心戒。亦一四大造
T2249_.63.0354c22: 理論云。定生無表。七支相望。展轉力生。同
T2249_.63.0354c23: 一果故。唯從一具四大種生。散此相違。故
T2249_.63.0354c24: 依異大任此等定判。唯一具大種所造見。
T2249_.63.0354c25: 何況。若有多具七支。多具大種造之者。隨
T2249_.63.0354c26: 有隨心轉無表相望不爲倶有因。之過。例
T2249_.63.0354c27: 如散七支無表。不爲倶有因故。各別大種
T2249_.63.0354c28: 所造也爰知。一刹那隨心轉戒。唯一具大種
T2249_.63.0354c29: 所造云事 若依之爾者。見正理論餘處
T2249_.63.0355a01: 六十文。述入第四靜慮時。無毛孔開云。彼
T2249_.63.0355a02: 無漏定所引大種。雖生處攝。而極微密與彼
T2249_.63.0355a03: 相似。故無有過泰法師引此文畢云。以
T2249_.63.0355a04: 此文證。故知。造無漏戒四大。隨身大小。
T2249_.63.0355a05: 遍滿身中一刹那隨心轉戒。有多具七支。
T2249_.63.0355a06: 多具大種造之云事。此等定判。亦分明也如
T2249_.63.0355a07:
T2249_.63.0355a08: 答。一刹那隨心轉戒。一具多具大種所造者。
T2249_.63.0355a09: 古來之未決也。愚鈍庸才之身。雖無所存之
T2249_.63.0355a10: 旨。暫任學者常義。一刹那隨心轉戒。有多
T2249_.63.0355a11: 具七支。多具大種。各各別造云義。可存也。
T2249_.63.0355a12: 其故見正理餘處文。述入第四靜慮時。
T2249_.63.0355a13: 無毛孔開云。何縁但入第四靜慮。身無毛
T2249_.63.0355a14: 孔。非餘定耶。以彼等持極淳厚故。引第
T2249_.63.0355a15: 四定大種遍身。即由此縁。尊者世友説。入
T2249_.63.0355a16: 彼定身。毛孔合。若入世俗第四靜慮身。無
T2249_.63.0355a17: 毛孔。其理可然。以彼定能引彼地攝微密
T2249_.63.0355a18: 大種。充滿遍身故。若入無漏第四定時。此
T2249_.63.0355a19: 身如何亦無毛孔。以彼但引隨所生地大
T2249_.63.0355a20: 種。現前造無表故。彼無漏定所引大種。雖
T2249_.63.0355a21: 生處攝。而極微密與彼相似。故無有過
T2249_.63.0355a22: 段論文。無諍隨心轉戒。能造大種。充滿身
T2249_.63.0355a23: 中見。若一具大種所造者。豈可云微密大
T2249_.63.0355a24: 種。充滿身故哉。是以。泰法師引此文畢
T2249_.63.0355a25: 云。以此文證故知。造無漏戒四大。隨身大
T2249_.63.0355a26: 小。遍滿身中。一具四大。造七支戒。隨大多
T2249_.63.0355a27: 少。各各別造。地大不因地大。造諸色故。道
T2249_.63.0355a28: 戒既爾。定戒亦然光法師雖引此釋。更無
T2249_.63.0355a29: 破之。亦不出自義。知許此義云事。何況。
T2249_.63.0355b01: 婆沙論云。然根本靜慮。現在前時。色界大
T2249_.63.0355b02: 種。遍身内起。若近分定。現在前時。色界大
T2249_.63.0355b03: 種。唯心邊起。有説。近分定。現在前時。色界
T2249_.63.0355b04: 大種。亦遍身起。然長養身。不如根本
T2249_.63.0355b05: 法師引此文畢云。後解爲勝。隨定勝劣。皆
T2249_.63.0355b06: 遍身故此論文。并解釋。隨心轉戒能造大
T2249_.63.0355b07: 種。遍滿身中之旨。亦分明也。若一具大種
T2249_.63.0355b08: 造之者。寧可有大種遍身之義哉。加之見
T2249_.63.0355b09: 婆沙論處處之文。或十七述有漏無漏戒多
T2249_.63.0355b10: 少。出評家義云。如是説者。無漏戒多。所以
T2249_.63.0355b11: 者何。且苦法智忍。隨轉戒尚多。有漏有無量
T2249_.63.0355b12: 功徳。對治彼故。況復更有上位餘戒
T2249_.63.0355b13: 百四十釋本論以無間道。證預流果時。現在
T2249_.63.0355b14: 未來。修八聖道支云文云。此則止正語業
T2249_.63.0355b15: 命不倶者意。無貪瞋癡所發無表。各有七
T2249_.63.0355b16: 種。倶時起故婆沙抄釋此文云。論云無
T2249_.63.0355b17: 貪瞋癡所發無表。各有七種倶時起故。前業
T2249_.63.0355b18: 蘊中。同第二師。即第三爲正九十六
T2249_.63.0355b19: 菩提分法實體。云有説爲三。正語業外有
T2249_.63.0355b20: 正命故任此等論文。一刹那隨心轉戒。可
T2249_.63.0355b21: 有多具七支見。若有多具七支者。多具大
T2249_.63.0355b22: 種。各別造云事。亦炳然也。但於光法師身語
T2249_.63.0355b23: 七支一四大造之釋者。暫就一具七支論
T2249_.63.0355b24: 之也。多具七支。其類別故。不可云一四大
T2249_.63.0355b25: 種所造。次。於正理論唯從一具四大種生
T2249_.63.0355b26: 之文者。暫約一具七支。定散相對云能造
T2249_.63.0355b27: 大種一具多具差異之時。隨心轉七支。爲倶
T2249_.63.0355b28: 有因故。一具大種造之。散七支不爲倶有
T2249_.63.0355b29: 因故。各別大種造之云也 重意云。以爲
T2249_.63.0355c01: 倶有因爲所以。一往釋定散一具七支能造
T2249_.63.0355c02: 大種。一具多具差異許也。全非遮隨心轉
T2249_.63.0355c03: 多具七支雖爲倶有因其類別故。各別大種
T2249_.63.0355c04: 所造之義也。次於隨心轉戒。多七支。各別
T2249_.63.0355c05: 大種所造。不可爲倶有因云難者。既隨心
T2249_.63.0355c06: 轉戒。故多具七支。同可爲倶有因也。然而
T2249_.63.0355c07: 多具七支。其類別故。各別大種所造。不可
T2249_.63.0355c08: 一具大種造之。彼光法師述欲界初後念無
T2249_.63.0355c09: 表。一具大種所造云釋意云。以無礙故。可
T2249_.63.0355c10: 言造多。由時別故。非互果故。非倶有因
T2249_.63.0355c11: 以之思之。不爲倶有因法。不必各別大
T2249_.63.0355c12: 種所造。翻而可知爲倶有因法。不必一具
T2249_.63.0355c13: 大種所造也
T2249_.63.0355c14: 重難云。正理論文。爲倶有因。不爲倶有因
T2249_.63.0355c15: 爲所由。釋成能造大種一具多具之義。若多
T2249_.63.0355c16: 具七支。各別大種所造者。何可爲倶有因
T2249_.63.0355c17: 哉。定生無表。七支相望展轉力生同一果故
T2249_.63.0355c18: 之釋。寧非無用哉是一 次。倶有因者。自他
T2249_.63.0355c19: 相望論之。若有多具七支者。一不殺生無
T2249_.63.0355c20: 表。望一不殺生無表之時。不可爲倶有因。
T2249_.63.0355c21: 如云地不觀地生所造色。以一切法不
T2249_.63.0355c22: 觀自性及同類體爲他因故也。若不殺生
T2249_.63.0355c23: 等無表。自類相望。不爲倶有因者。寧無隨
T2249_.63.0355c24: 心轉無表相望。不爲倶有因之過哉是二
T2249_.63.0355c25: 次。正理論以彼等持極淳厚故。引第四定
T2249_.63.0355c26: 大種遍身之文。何必隨心轉戒。能造大種
T2249_.63.0355c27: 哉。第四定極淳淨故。入彼定之時。長養依
T2249_.63.0355c28: 身等故。長養大種遍身中也。更可非隨心
T2249_.63.0355c29: 轉戒能造大種遍身中哉。是以寶法師釋此
T2249_.63.0356a01: 文云。雖長養大種遍一身中。何必皆能造
T2249_.63.0356a02: 無表色 是三 次。泰法師隨大多少。各各
T2249_.63.0356a03: 別造之釋。不可然。同第四靜慮隨心轉戒
T2249_.63.0356a04: 也。何依依身大小。戒有多少不同哉。同一
T2249_.63.0356a05: 果法寧可相離哉。是以。寶法師難此義云。
T2249_.63.0356a06: 今詳此釋。義不如是。隨心轉戒。心倶有因。
T2249_.63.0356a07: 身大小不定故。或患不患。手足等故。故知。
T2249_.63.0356a08: 四大多少不定。豈得隨彼大種戒少戒多
T2249_.63.0356a09:  是四 次。婆沙論。無貪瞋癡無表。各有
T2249_.63.0356a10: 七種。倶時起故之文。爲證事不可然。若爾。
T2249_.63.0356a11: 可有三具七支故。可有三具能造大種。豈
T2249_.63.0356a12: 可有大種遍身之義哉是五
T2249_.63.0356a13:
T2249_.63.0356a14: 問。語表業可通所長養耶 進云。論云應
T2249_.63.0356a15: 知有表。唯是等流。不通所長養付之。語
T2249_.63.0356a16: 表許言聲者。性相之所定也。而聲境既通
T2249_.63.0356a17: 所長養。語表業何唯限等流性哉
T2249_.63.0356a18: 答。語表業者。隨能發心定其性類。而能發
T2249_.63.0356a19: 心無能長養之義。故所發語表。不通所長
T2249_.63.0356a20: 養也。故光法師釋表業不通所長養云。無
T2249_.63.0356a21: 別勝縁故非所長養 但於聲境通所長
T2249_.63.0356a22: 養云釋者。身中相續不斷聲。非語表業者。
T2249_.63.0356a23: 無依別能發心。只是心中長養大種所發。故
T2249_.63.0356a24: 通所長養也
T2249_.63.0356a25: 尋云。語表業之外可有等流聲耶 答。此
T2249_.63.0356a26: 事難測。但寶法師餘處解釋中。約色香味
T2249_.63.0356a27: 觸。出等流類。唯擧業ナル者。如解釋者。非
T2249_.63.0356a28: 業倶者非等流性見。准此釋思之。語表業
T2249_.63.0356a29: 之外。餘聲境非等流性歟
T2249_.63.0356b01: 尋云。等流大種生聲之時。唯等流大種相撃
T2249_.63.0356b02: 歟。爲當通異熟長養大種相撃歟 答。等流
T2249_.63.0356b03: 大種生聲之時。異熟長養等流大種。同相撃
T2249_.63.0356b04: 發聲也。雖然正論能造。唯限等流大種。非
T2249_.63.0356b05: 餘二大種。長養聲雖異熟長養大種所發。正
T2249_.63.0356b06: 論能造。亦唯限長養大種。非異熟大種也」
T2249_.63.0356b07: 問。今論云屬身有執受。品類足論云表
T2249_.63.0356b08: 業無執受光法師會二論相違。作二解釋。
T2249_.63.0356b09: 初釋意。如何釋之耶 進云。光法師釋云。解
T2249_.63.0356b10: 云。論者意異。難爲會釋付之。品類足論
T2249_.63.0356b11: 是有宗之本論。六足之隨一也。設雖今論意。
T2249_.63.0356b12: 何輒可背本論所説哉。何況身表業。種類
T2249_.63.0356b13: 非一准。兩論各就一邊可定之哉。就中品
T2249_.63.0356b14: 類足論中。自體所攝色處名有執受見。身
T2249_.63.0356b15: 表業豈非自體所攝色處哉 加之。婆沙論
T2249_.63.0356b16: 中。述品類足論意云。有情數九處少分名
T2249_.63.0356b17: 有執受而依内起表。已顯有情者。光法
T2249_.63.0356b18: 師今解釋也。知品類足論意。身表業是可有
T2249_.63.0356b19: 執受也如何
T2249_.63.0356b20: 答。見今論文偈頌。云表唯等流性。屬身有
T2249_.63.0356b21: 執受。長行云應知有表唯是等流。此若屬
T2249_.63.0356b22: 身是有執受。身表業偏屬有執受品類足
T2249_.63.0356b23: 約五學處諸門分別云。幾有見等者。一
T2249_.63.0356b24: 無見。四應分別。謂若表是有見。若無表是無
T2249_.63.0356b25: 見。幾有對等者。一切應分別。謂若表是有
T2249_.63.0356b26: 對。若無表是無對乃至幾有執受等者。一切無
T2249_.63.0356b27: 執受身表業無執受之旨。此文分明也。故
T2249_.63.0356b28: 任兩論見文。作論者意異之釋也。光法師
T2249_.63.0356b29: 餘處非作二解釋。初釋意。云此論説
T2249_.63.0356c01: 表屬身有執受。論意各別。亦同今初釋意
T2249_.63.0356c02: 也。但於今論不可背本論所説云難者。論
T2249_.63.0356c03: 主以理爲宗。不必本論爲定量也。次於品
T2249_.63.0356c04: 類足論十七自體所攝色處名有執受之文
T2249_.63.0356c05: 者。彼就大旨論之也。設雖自體所攝色處。
T2249_.63.0356c06: 何可遮少分通無執受之義邊哉。次於婆
T2249_.63.0356c07: 沙論百三十八述彼論意。有情數九處少分。名
T2249_.63.0356c08: 有執受之文者。光法師二解釋。源依婆沙
T2249_.63.0356c09: 論異説歟。論者意異。初釋意。依婆沙論云
T2249_.63.0356c10: 有説二論説一刹那異熟所攝九處少分名
T2249_.63.0356c11: 有執受之第四説意也。此説意。品類足論
T2249_.63.0356c12: 意。異熟所攝九處少分名有執受云故。約
T2249_.63.0356c13: 身表業是等流性。若暫起若多時起。皆無執
T2249_.63.0356c14: 受聞故。對此若屬身是有執受之論文。作
T2249_.63.0356c15: 論者意異之釋。深探此有説意歟。婆沙論
T2249_.63.0356c16: 百三十八中。述品類足論十七意或云一刹那
T2249_.63.0356c17: 九處少分名有執受。或云一刹那有情類九
T2249_.63.0356c18: 處少分名有執受。或云一刹那有根所攝九
T2249_.63.0356c19: 處少分名有執受。前三師説意。是第二釋之
T2249_.63.0356c20: 依憑。異初釋意故。有情數九處少分名有
T2249_.63.0356c21: 執受云第二有説義。初釋意。不可劬勞也」
T2249_.63.0356c22: 問。今論云屬身有執受。品類足論云表
T2249_.63.0356c23: 業無執受 光法師會二論相違。作二解
T2249_.63.0356c24: 釋。第二釋意。如何釋之耶 進云。光法師釋
T2249_.63.0356c25: 云。又解。品類表業。據暫起在身。猶如客寄。
T2249_.63.0356c26: 心心所法非能執受。故云表業是無執受。倶
T2249_.63.0356c27: 舍等論據多時起相續在身。心心所法能執
T2249_.63.0356c28: 受故。云表業是有執受。各據一義。亦不相
T2249_.63.0356c29:  付之凡論有執受無執受事。更不可
T2249_.63.0357a01: 依暫起相續歟。就中今論餘處明有執受
T2249_.63.0357a02: 義。云心心所法共所執持攝爲依處。名有
T2249_.63.0357a03: 執受。全不云依相續。品類足論明無執受
T2249_.63.0357a04: 相。更不見依暫起哉。何況。若依暫起。名
T2249_.63.0357a05: 無執受者。散無表能造大種。豈非無執受
T2249_.63.0357a06: 哉。加之。婆沙論百三十八中。述品類足論意。
T2249_.63.0357a07: 云異熟所攝九處少分名有執受而表唯
T2249_.63.0357a08: 等流性者。性相之所定也。設雖依相續。難
T2249_.63.0357a09: 屬有執受哉
T2249_.63.0357a10: 答。應知有表唯是等流。此若屬身是有執受
T2249_.63.0357a11: 者。不限今論所説。正理顯宗兩論其文全同
T2249_.63.0357a12: 之。諸論一同之説。豈可背品類足論意哉。
T2249_.63.0357a13: 何況。婆沙論百三十八云。品類足説一刹那九
T2249_.63.0357a14: 處少分。名有執受乃至有説品類足。識身論。
T2249_.63.0357a15: 説一刹那有情數九處少分。名有執受。有説
T2249_.63.0357a16: 二論説一刹那有根所攝九處少分。名有執
T2249_.63.0357a17: 此等説意。品類足論意。有情數九處少
T2249_.63.0357a18: 分名有執受見。而身表業既有情數所攝故。
T2249_.63.0357a19: 可有執受云事。自分明也。故對今論文。作
T2249_.63.0357a20: 和會釋之時。品類足論云身表業無執受之
T2249_.63.0357a21: 文。據暫起。今論等云身表業有執受之文。
T2249_.63.0357a22: 據多時起會也。光法師餘處亦作二解釋。
T2249_.63.0357a23: 第二釋意。云或可。品類據表暫起。猶如客
T2249_.63.0357a24: 寄。名無執受。此論業品。據多時起得與根
T2249_.63.0357a25: 合名有執受。亦同今第二釋意也。但據
T2249_.63.0357a26: 攝暫起。云無執受。據多時起。名有執受事。
T2249_.63.0357a27: 兩論之文。雖不見此旨。探其實義作和會
T2249_.63.0357a28: 釋者。釋家之常習也。何始爲疑哉。次於散
T2249_.63.0357a29: 無表能造大種可無執受云難者。彼自本
T2249_.63.0357b01: 一念無相續之義。以有愛心執爲現在内
T2249_.63.0357b02: 自體故有執受。身表業多念相續。可被執
T2249_.63.0357b03: 受故。暫起之時。猶如客寄。是無執受也。或
T2249_.63.0357b04: 又散無表所依大種。自身中起望心心所。尤
T2249_.63.0357b05: 親近故。有執受。身表業依行動。長短等色生
T2249_.63.0357b06: 爲體。故望心心所甚疎遠。放是無執受也。
T2249_.63.0357b07: 次於婆沙論述諸論意異熟所攝九處少分
T2249_.63.0357b08: 名有執受云文者。光法師二解釋。源依婆
T2249_.63.0357b09: 沙論異説歟。兩論和會第二釋意。依婆沙
T2249_.63.0357b10: 論前三師説意也。異熟所攝九處少分名有
T2249_.63.0357b11: 執受云第四有説義。是初釋依憑。異第二
T2249_.63.0357b12: 釋意故。第二釋意。不可劬勞也
T2249_.63.0357b13: 問。品類足論。云身表業無執受寶法師如
T2249_.63.0357b14: 何釋之耶 進云。寶法師釋云。多是傳家錯
T2249_.63.0357b15: 付之品類足論説五學處云一切無
T2249_.63.0357b16: 執受。定可依梵本。何輒釋傳家錯哉。何況。
T2249_.63.0357b17: 婆沙論百三十八中述品類足論十七意云。一
T2249_.63.0357b18: 刹那異熟所攝九處少分名有執受而表
T2249_.63.0357b19: 唯等流性故。此文意。身表業無執受見 若
T2249_.63.0357b20: 爾。寶法師釋傳家錯。豈不背婆沙論今文
T2249_.63.0357b21:
T2249_.63.0357b22: 答。寶法師釋云。品類足論云諸表業是無
T2249_.63.0357b23: 執受者。多是傳家錯耳。若不爾者。婆沙及
T2249_.63.0357b24: 諸論等。即合會釋也此釋意云。本論異
T2249_.63.0357b25: 末論之時。末論中必引其文致會通也。而
T2249_.63.0357b26: 倶舍正理顯宗等諸論中。同雖述身表業有
T2249_.63.0357b27: 執受之旨。全無會通品類足論文。爰知。品
T2249_.63.0357b28: 類足論十二説五學處云一切無執受。是傳
T2249_.63.0357b29: 家錯也爲言但於婆沙論述彼論意異熟所
T2249_.63.0357c01: 攝九處少分名有執受云文者。且擧異熟
T2249_.63.0357c02: 所攝有執受也。更不遮等流長養通有執
T2249_.63.0357c03: 受之義歟
T2249_.63.0357c04: 問。品類足論意。有執受法。唯爲限異熟。爲
T2249_.63.0357c05: 當可通等流長養耶 答。品類足論。可有
T2249_.63.0357c06: 二意也 兩方。若唯限異熟者。品類足論
T2249_.63.0357c07: 十七中。自體所攝九處名有執受而自體所
T2249_.63.0357c08: 攝九處是廣。何不通等流長養哉 若依
T2249_.63.0357c09: 之爾者。婆沙論百三十八中。述品類足論十七
T2249_.63.0357c10: 意云。一刹那異熟所攝九處少分名有執受
T2249_.63.0357c11: 如論文者。彼論意。有執受法。唯可限異
T2249_.63.0357c12: 如何
T2249_.63.0357c13: 答。品類足論文。見二邊故。婆沙論百三十八
T2249_.63.0357c14: 中。述彼論意。不可有二意見。若依自體
T2249_.63.0357c15: 所攝九處名有執受云文者。有執受法。不
T2249_.63.0357c16: 限異熟。可通等流長養見。故婆沙論中。
T2249_.63.0357c17: 述品類足論意。或云一刹那九處少分名有
T2249_.63.0357c18: 執受。或云一刹那有情數九處少分名有執
T2249_.63.0357c19: 受。或云一刹那有根所攝九處少分名有執
T2249_.63.0357c20: 受。前三師説意。品類足論意。有執受法。不
T2249_.63.0357c21: 限異熟。通等流長養云也。此師意云。等流
T2249_.63.0357c22: 長養法。内身所攝。與心心所。猶被執受故。
T2249_.63.0357c23: 是有執受爲言但此説意。會五學處一切無執
T2249_.63.0357c24: 受之文者。據暫起表業。云一切無執受也。
T2249_.63.0357c25: 等流長養法。實可通有執受也。若依五學
T2249_.63.0357c26: 處一切無執受之文者。有執受法。唯限異
T2249_.63.0357c27: 熟。不通等流長養見。若有執受法。通等流
T2249_.63.0357c28: 者。表業何無執受哉。若有執受法。不通等
T2249_.63.0357c29: 流者。不通長養事。又必然也。故婆沙論中
T2249_.63.0358a01: 述品類足論意。云一刹那異熟所攝九處少
T2249_.63.0358a02: 分名有執受 彼説意。品類足論意。有執
T2249_.63.0358a03: 受法。唯限異熟。不通等流長養之旨。尤分
T2249_.63.0358a04: 明也。此義意云。等流長養法。内身所攝望心
T2249_.63.0358a05: 心所。猶是疎遠。不被執受故。是無執受。
T2249_.63.0358a06: 爲言次此説意。會自體所攝九處名有執受
T2249_.63.0358a07: 之文者。彼就自體所攝異熟九處名有執
T2249_.63.0358a08: 受也。非云自體所攝。等流長養九處。亦有
T2249_.63.0358a09: 執受歟
T2249_.63.0358a10: 問。寶法師意。云成化人所發語耶 進云。
T2249_.63.0358a11: 寶法師釋云化人語等。既無有得。故知非
T2249_.63.0358a12: 業。不成之見 付之化人所發語。是有情名
T2249_.63.0358a13: 聲也。尤可成就之哉。是以。婆沙論云有成
T2249_.63.0358a14: 就欲界繋所造色。亦色界繋所造色。謂生欲
T2249_.63.0358a15: 界得色界善心。若生色界作欲界化。發欲
T2249_.63.0358a16: 界語。此文無諍可成化人所發語是以。光
T2249_.63.0358a17: 法師餘處引此文畢云。以此准知。成就化
T2249_.63.0358a18:  何況。廣勘婆沙一部之前後。未見不
T2249_.63.0358a19: 成化語之文。寶法師解釋。依憑在何處
T2249_.63.0358a20:
T2249_.63.0358a21: 答。寶法師意化語中。成即質化語。不成離
T2249_.63.0358a22: 質化語云也。故見寶法師處處解釋。第一卷
T2249_.63.0358a23: 疏云。問。如何得知。化聲無得。答。一准正理
T2249_.63.0358a24: 論云。非執受大種爲因聲。與非有情數聲。
T2249_.63.0358a25: 無寛狹故。化人同許非執受故。故知。不成
T2249_.63.0358a26: 就也。二准婆沙評家義三十五及此論下文
T2249_.63.0358a27: 二十七色界身作欲界化。所化香味。如莊嚴
T2249_.63.0358a28: 具。尚不成就。如何離質化語。得成就耶
T2249_.63.0358a29: 第二十七卷疏。引光法師明知異界化。若化
T2249_.63.0358b01: 自身。若化他身。色觸二種。皆悉成就。義准
T2249_.63.0358b02: 應知。若即身化。若離身化。亦皆成就。或可。
T2249_.63.0358b03: 若即身化。即成就。若離身化。即不成就婆
T2249_.63.0358b04: 百三十二言成就者。據即身化。雖有兩解
T2249_.63.0358b05: 前解爲勝之釋畢云。今詳二釋。前解爲非。
T2249_.63.0358b06: 若別作化人。有成就得。不應道理。諸有爲
T2249_.63.0358b07: 法。住現在世。有成就得。必是有情。説別化
T2249_.63.0358b08: 人。爲有情法。不應道理。故住現在世。色觸
T2249_.63.0358b09: 二境。若是有情。住散心位。無非執受。諸
T2249_.63.0358b10: 非化人語聲。應是執受大種所發。又婆沙
T2249_.63.0358b11: 評家云。自身化如莊嚴具。而不成就。況異
T2249_.63.0358b12: 身化。而成就也。以此證知。前解爲失 成
T2249_.63.0358b13: 即質化語。不成離質化語之旨。此等解釋。
T2249_.63.0358b14: 實分明也。但於化人所發語。是有情名聲也。
T2249_.63.0358b15: 尤可成之云難者。化人所發語。是有情名
T2249_.63.0358b16: 聲者。就即質化語論之。離質化語。是非情
T2249_.63.0358b17: 數法。非有情名聲。故更不成之也。次於婆
T2249_.63.0358b18: 沙論文者。就即質化語成之云也。非云
T2249_.63.0358b19: 成離質化語。故寶法師第一卷疏會此文
T2249_.63.0358b20: 云。有人引婆沙一百三十二云。有成就欲
T2249_.63.0358b21: 界繋所造色。亦色界繋所造色。謂生欲界
T2249_.63.0358b22: 得色界善心。若生色界。作欲界化。發欲界
T2249_.63.0358b23: 語。准此論文。若化語不成就者。如何説此
T2249_.63.0358b24: 成二界色耶。破曰。此不成證。通異解故。
T2249_.63.0358b25: 前引文證。化人無得文是決定。此文容有
T2249_.63.0358b26: 兩釋。故不成證。此説即質化。色觸二境。及
T2249_.63.0358b27: 即自身。以欲界化心。發欲界語。故作是説。
T2249_.63.0358b28: 非謂此是離質化人所發語也次於婆沙
T2249_.63.0358b29: 一部之前後。未見不成化語之文云難
T2249_.63.0358c01: 者。離質化語。是非有情數法。故不成云事。
T2249_.63.0358c02: 理在絶言。云非情數法無有成就之時。其
T2249_.63.0358c03: 義既顯畢。故不及別説不成化語也。故寶
T2249_.63.0358c04: 法師第一卷疏會此疑云。此不在疑。故不
T2249_.63.0358c05: 別説。即是人總不成就。無情法中。此已説
T2249_.63.0358c06: 故。故不別説。如不別説一樹一石等。名不
T2249_.63.0358c07: 成就。又如説髮毛爪等非執受者。非有情
T2249_.63.0358c08: 數無得得。故此總親於離質化人。尚不
T2249_.63.0358c09: 成就。如何離質化語。須更別説
T2249_.63.0358c10: 問。身表業能造大種。可通所長養耶 答。
T2249_.63.0358c11: 不通所長養也 兩方。若通所長養者。見
T2249_.63.0358c12: 論文。上述散無表所依六種唯等流性之旨
T2249_.63.0358c13: 畢。下明表業能造大種諸門分別。云餘義皆
T2249_.63.0358c14: 與散無表同 如論文者。身表業能造大
T2249_.63.0358c15: 種。不通所長養若依之爾者。光法師餘
T2249_.63.0358c16: 十四解釋云。自然見道。謂彼先時決定有
T2249_.63.0358c17: 表相續不斷。乃至聖位。從彼表發無表律
T2249_.63.0358c18:  如解釋者。定心現前位。身表業能造
T2249_.63.0358c19: 大種。可倶轉 若爾。遇定勝縁故。可通
T2249_.63.0358c20: 所長養哉
T2249_.63.0358c21: 答。散無表所依大種。唯等流性不通所長
T2249_.63.0358c22: 養云事。解釋之所定也。故光法師釋云。無
T2249_.63.0358c23: 別勝縁故非所長養 寶法師釋云。非所
T2249_.63.0358c24: 長養因等起心。不能長養能生無表諸大
T2249_.63.0358c25: 種故 泰法師引正理論云。所依大種。唯
T2249_.63.0358c26: 是等流。因等起心。不能長養能生無表諸
T2249_.63.0358c27: 大種故 而判餘義皆與散無表同。表業
T2249_.63.0358c28: 能造大種。諸門分別。例同散無表。能造大種
T2249_.63.0358c29: 故。身表業能造大種。唯限等流性。不通所
T2249_.63.0359a01: 長養云事。亦必然也。但於光法師餘處解
T2249_.63.0359a02: 釋者。定心現前位。雖身表業。及彼能造大
T2249_.63.0359a03: 種倶轉。依定心不生故。不通所長養也。
T2249_.63.0359a04: 重意云。只是自前心相續表。等流性至定
T2249_.63.0359a05: 心現前位倶起計也。定心不能長養彼身
T2249_.63.0359a06: 表業。及能造大種。故身表業。及彼能造大種。
T2249_.63.0359a07: 更不通所長養也
T2249_.63.0359a08: 問。光法師意。身表業能造大種。可通無執
T2249_.63.0359a09: 受耶 答。可有二意也 兩方。若通無執
T2249_.63.0359a10: 受者。見論文。上述散無表所依大種有執
T2249_.63.0359a11: 受之旨畢。下明表業能造大種諸門分別。
T2249_.63.0359a12: 云餘義皆與散無表同 如論文者。身表
T2249_.63.0359a13: 業能造大種。不通無執受 若依之爾者。
T2249_.63.0359a14: 光法師餘處十四解釋云。自然見道。謂彼先時
T2249_.63.0359a15: 決定有表相續不斷。乃至聖位。從彼表發
T2249_.63.0359a16: 無表律儀 如解釋者。定心現前位。身表
T2249_.63.0359a17: 業相續。能造大種。可倶轉 若爾。定中無
T2249_.63.0359a18: 執受相故。可云通無執受哉
T2249_.63.0359a19: 答。光法師餘處釋現在眼等五根。有執受
T2249_.63.0359a20: 執無執受相。作二解釋。初釋云。現在五根。
T2249_.63.0359a21: 識不依時。亦名執受。執受類故第二釋云。
T2249_.63.0359a22: 現在五根。識不起時。非是執受。而言執受。
T2249_.63.0359a23: 據識起時。以執受義作用顯故。如定道大
T2249_.63.0359a24: 種。雖不離身亦是現在。名無執受。五根亦
T2249_.63.0359a25:  准此二釋意思之。若依初釋意者。定
T2249_.63.0359a26: 心現前位。倶起身表業。及彼能造大種。可
T2249_.63.0359a27: 云有執受。是有執受身表業。及彼能造大種
T2249_.63.0359a28: 類故也。若依第二釋意者。定心現前位。倶
T2249_.63.0359a29: 起身表業。及彼能造大種。可云無執受。定
T2249_.63.0359b01: 心現前位。無能執受之義故也。而今論云
T2249_.63.0359b02: 身表業及彼能造大種有執受者。可會據
T2249_.63.0359b03: 能執受識起時也。如云而言執受據識起
T2249_.63.0359b04: 時也
T2249_.63.0359b05: 問。今論意。化語業攝歟 答。可有二意也。
T2249_.63.0359b06:  兩方。若非業攝者。見今論餘處文。云
T2249_.63.0359b07: 有情名聲謂語表業 如論文者。化語可
T2249_.63.0359b08: 業攝若依之爾者。化語從無執受大種
T2249_.63.0359b09: 生。何云業攝哉。是以。論文云餘義皆與散
T2249_.63.0359b10: 無表同。表業隨有執受大種生 而化語
T2249_.63.0359b11: 既不從有執受大種生。知。非業攝云事如
T2249_.63.0359b12:
T2249_.63.0359b13: 答。婆沙論百二十二云。化語是業非業。有二師
T2249_.63.0359b14: 異説。故婆沙論云。問。諸化語是語業不。有
T2249_.63.0359b15: 作是説。彼是語業。由心發故。有餘師説。彼
T2249_.63.0359b16: 非語業。但名語聲。以所化身無執受故
T2249_.63.0359b17: 而若依光法師今解釋者。今論意。同婆沙
T2249_.63.0359b18: 論後師説。化語非業攝云也。故光法師今解
T2249_.63.0359b19: 釋云。問。如婆沙一百二十二説。化語有兩
T2249_.63.0359b20: 説。云有作是説。彼是語業。由心發故。有餘
T2249_.63.0359b21: 師説。彼非語業。但名語聲。以所化身無執
T2249_.63.0359b22: 受故。前師意説。雖無執受大種因生。由心
T2249_.63.0359b23: 發故。化語是業。後師意説。化身無執受。即
T2249_.63.0359b24: 顯化語非從執受四大種生。既非執受四
T2249_.63.0359b25: 大種生。明知。化語非業。但非執受大種生
T2249_.63.0359b26: 者。皆非是業。若是業者。執受大生。然無評
T2249_.63.0359b27: 家。化身是業非業。雖未見文。准化語應
T2249_.63.0359b28: 有二説。此論爲依何説。解云。此論義當婆
T2249_.63.0359b29: 沙後師。以説表業執受大種生故 光法師
T2249_.63.0359c01: 餘處作二解釋之中。第二釋意。亦同之。
T2249_.63.0359c02: 但此釋意。會有情名聲。謂語表業之論文
T2249_.63.0359c03: 者。化語似有情名。故云有情名聲。非實有
T2249_.63.0359c04: 情名。亦非實業也。故光法師餘處第二釋
T2249_.63.0359c05: 意。會此文云。論言化語是有情名聲者。似
T2249_.63.0359c06: 有情名非實有情名。如鏡中火似眞火故。
T2249_.63.0359c07: 而非眞火。既非實名。亦非成就化語既
T2249_.63.0359c08: 無有情名倶起之義者。非實業云事。亦必
T2249_.63.0359c09: 然也。若依光法師餘處初釋意者。今論意。
T2249_.63.0359c10: 同婆沙初師説。化語是業攝云也。故光法
T2249_.63.0359c11: 師餘處初釋云。婆沙雖無許文。且以前師
T2249_.63.0359c12: 爲正。不言有餘師故 但此釋意。會餘義
T2249_.63.0359c13: 皆與散無表同之論文者。暫據非化語業。
T2249_.63.0359c14: 云表業能造大種有執受。若據化語業。亦
T2249_.63.0359c15: 可無執受大種所造也。故光法師餘處初釋
T2249_.63.0359c16: 意。會此文云。若作前解釋通後證言同
T2249_.63.0359c17: 散無表者。據非化語業。若據化語業。即用
T2249_.63.0359c18: 無執受大種爲因 故任光法師餘處二解
T2249_.63.0359c19: 釋意。今論有化語是業非業之二意可云也
T2249_.63.0359c20: 問。中間禪心。可發表業耶 答。可發表
T2249_.63.0359c21: 業也 兩方。若發表業者。今論云。有尋伺
T2249_.63.0359c22: 心。能發表業 論文無諍有尋有伺心。可
T2249_.63.0359c23: 發表業品類足論云。無尋唯伺地。三
T2249_.63.0359c24: 界二處攝若中間禪心。發表業者。不可
T2249_.63.0359c25: 限三界二處攝哉 若依之爾者。中間禪
T2249_.63.0359c26: 心。既與伺相應。何不發表業哉
T2249_.63.0359c27: 答。心品之中。或與尋伺相應。或唯與伺相
T2249_.63.0359c28: 應之類。同可發表業也云云中間禪心。既與
T2249_.63.0359c29: 伺相應。何不發表業哉。是以。論云。表色唯
T2249_.63.0360a01: 在二有伺地。謂通欲界初靜慮中。非上地
T2249_.63.0360a02: 中可言有表光法師釋此文云。三性表
T2249_.63.0360a03: 業。皆通欲界初靜慮中。若言有尋。不攝中
T2249_.63.0360a04: 定。爲攝中間。故言有伺寶法師釋此
T2249_.63.0360a05: 文云。此釋表業唯在二地。説有伺者。爲
T2249_.63.0360a06: 顯中間靜慮有表業故泰法師釋云。伺
T2249_.63.0360a07: 通中間定。亦起有表。故言有伺。若言有尋。
T2249_.63.0360a08: 不通中間故不説也中間禪心。發表業
T2249_.63.0360a09: 云事。此等解釋。實分明也。但於有尋伺心能
T2249_.63.0360a10: 發表業之論文者。彼云尋伺相應心發表
T2249_.63.0360a11: 業之中。兼可攝唯伺相應心也。次於品類
T2249_.63.0360a12: 足論文者。彼暫就善靜慮論之也。更不遮
T2249_.63.0360a13: 有中間禪所攝表業。故彼論第六出無尋
T2249_.63.0360a14: 唯伺地體云。謂修靜慮中間。得梵大梵及
T2249_.63.0360a15: 一分無漏法以此文可思之
T2249_.63.0360a16: 問。雜心論意。上三靜慮所起。身語表業。隨
T2249_.63.0360a17: 能發心判性類歟 答。兩方。若從能發
T2249_.63.0360a18: 心判性類者。寶法師釋有餘師言。上三靜
T2249_.63.0360a19: 慮。亦有無覆無記表業之論文云。此是雜
T2249_.63.0360a20: 心師釋 若隨能發心。判身語表業性類
T2249_.63.0360a21: 者。豈可云上三靜慮繋哉。若依之爾者。判
T2249_.63.0360a22: 身語表業性類事。尤可隨能發心也。設雖
T2249_.63.0360a23: 雜心論意。豈不存此道理哉
T2249_.63.0360a24: 答。雜心論意。云不隱沒無記身作。亦五地。
T2249_.63.0360a25: 如前説。隨身地繋。上三靜慮。亦有無覆無
T2249_.63.0360a26: 記表業云也。故寶法師釋有餘師言上三靜
T2249_.63.0360a27: 慮亦有無覆無記表業之論文。云此是雜心
T2249_.63.0360a28: 師釋。尤叶雜心論意也。彼論意。約身語表
T2249_.63.0360a29: 業。論其地繋。隨所依身。亘欲界四靜慮五
T2249_.63.0360b01: 地。判其性類。隨能發心。唯限無覆無記云
T2249_.63.0360b02: 也。故雜心論意。同今論不正義意也
T2249_.63.0360b03: 問。今論立四種善。婆沙論破唯信等五根
T2249_.63.0360b04: 立自性善義。光法師。會二論相違。作三解
T2249_.63.0360b05: 釋。初釋意。如何釋之耶 進云。光法師釋
T2249_.63.0360b06: 云。解云。婆沙既以一依等。破立五根爲自
T2249_.63.0360b07: 性善。明知。説四種善者。述異師義付之。
T2249_.63.0360b08: 信等五根。四種善中。非自性善。一師意。以
T2249_.63.0360b09: 之立自性善故。若非自性善。信等五根。立
T2249_.63.0360b10: 自性善者。何餘同時相應心心所。有同一所
T2249_.63.0360b11: 依等之義。非自性善哉破也。是則亂四種
T2249_.63.0360b12: 廢立。信等五根。立自性善故。破此難破
T2249_.63.0360b13: 也。自性善正體。立自性善之時。更不可有
T2249_.63.0360b14: 此難破。何釋明知説四種善者。述異師義
T2249_.63.0360b15: 哉。是以。見婆沙論一處五十一及
百四十四
文。一師意。
T2249_.63.0360b16: 立四種善。更無破之哉
T2249_.63.0360b17: 答。料簡光法師初釋意。雖有學者異義。暫
T2249_.63.0360b18: 存一義意者。婆沙既以一依等破立五根
T2249_.63.0360b19: 爲自性善者。婆沙論中。以同一所依。同一
T2249_.63.0360b20: 行相。同一所縁等。爲所申破唯信等五根。
T2249_.63.0360b21: 爲自性善之義。故同一所依。同一行相。同
T2249_.63.0360b22: 一所縁等法中。不可有自性善非自性不
T2249_.63.0360b23: 同。皆可自性善ナル也。明知。説四種善者。
T2249_.63.0360b24: 述異師義者。今論中立四種善者。述
T2249_.63.0360b25: 者異師不正義。違婆沙論正義釋也。婆沙論
T2249_.63.0360b26: 第二卷能破意。即可破*尊者義也。但於婆
T2249_.63.0360b27: 沙論一處百四十四文一師意。立四種善。更不
T2249_.63.0360b28: 破之云難者。彼第百四十四卷中。略不破
T2249_.63.0360b29: *尊者也。實可破之爲言或一義云。婆沙既
T2249_.63.0360c01: 以一依等。破立五根爲自性善者。婆沙論
T2249_.63.0360c02: 中。無貪等爲自性善正體。不立自性善。
T2249_.63.0360c03: 信等五根。非自性善正體。立自性善故。以
T2249_.63.0360c04: 同一所依。同一行相。同一所縁等爲所由
T2249_.63.0360c05: 破之云也。明知。説四種善者。述異師義
T2249_.63.0360c06: 者。前師述異今論等四種善之別義故。破
T2249_.63.0360c07: 但順妄情不應正理也。更不破今論等四
T2249_.63.0360c08: 種善。故非相違釋也。明知之言。以破信等
T2249_.63.0360c09: 五根爲自性善之義故知。所破四種善者。
T2249_.63.0360c10: 非今論等四種善。述異師別義也爲言
T2249_.63.0360c11: 重難云。若爾。與第三釋意有何異耶
T2249_.63.0360c12: 答。初釋意。婆沙論所破師意。唯信等五根。其
T2249_.63.0360c13: 性善故。立自性善。餘同時相應心品。其性非
T2249_.63.0360c14: 善。相雜善故。名善云也。能破意。餘同時
T2249_.63.0360c15: 相應心品。其性可善。不可云非善破也。今
T2249_.63.0360c16: 論等四種善。四種倶其性善之中。分四
T2249_.63.0360c17: 不同故。不可爲所破釋也。第三釋意。所破
T2249_.63.0360c18: 義意存。信等五根外。非善不云也。信等五
T2249_.63.0360c19: 根。四種善中。非自性善之物。云自性善故。
T2249_.63.0360c20: 破自性善正體。立自性善義。不可破之。
T2249_.63.0360c21: 故非相違釋也。故寶法師釋云。婆沙第二與
T2249_.63.0360c22: 此意別。彼異師説。五根是世第一法。自性是
T2249_.63.0360c23: 善故。餘非世第一法。以自性非善與善相
T2249_.63.0360c24: 應假立善名。由此婆沙云但順妄情。今此
T2249_.63.0360c25: 四善。即不如是。若相應善。若等起善。皆體
T2249_.63.0360c26: 性是善。非假名善。其性善不待他成善。
T2249_.63.0360c27: 相應等起待他成善性。故不名自性善
T2249_.63.0360c28: 此釋意。自順今聊簡之趣歟
T2249_.63.0360c29: 問。今論立四種善。婆沙論破唯信等五根
T2249_.63.0360c30: 立自性善義。光法師會二論相違。作三解
T2249_.63.0361a01: 釋。第二釋意。如何釋之耶 進云。光法師釋
T2249_.63.0361a02: 云。又安惠菩薩。倶舍釋中解。據實而言。皆
T2249_.63.0361a03: 是自性善。然世親阿闍梨。立四種者。隨義
T2249_.63.0361a04: 勝劣。建立異名。善中最強勝者。名勝義善。
T2249_.63.0361a05: 次強者立自性。次劣者立相應。最劣者名
T2249_.63.0361a06: 等起。不善隨義亦立四種。故婆沙一百四十
T2249_.63.0361a07: 四。三性ヲ以分別二十二根。有一師亦説有
T2249_.63.0361a08: 四種善不善。與此論同。然不見破付之。
T2249_.63.0361a09: 立四種善源出婆沙論所説。何判然世親
T2249_.63.0361a10: 阿闍梨。立四種者。隨義勝劣建立異名
T2249_.63.0361a11: 哉。次據實而言。皆是自性善者。擇滅無爲
T2249_.63.0361a12: 云自性善歟。若爾。婆沙論中。以同一所依
T2249_.63.0361a13: 等之義破之。不云擇滅無爲亦自性善哉」
T2249_.63.0361a14: 答。婆沙。正理。顯宗。等諸論中。立自性等四
T2249_.63.0361a15: 種善。故立四種善。是有宗古義云事。更不
T2249_.63.0361a16: 可疑之。但於光法師。然世親阿闍梨。立四
T2249_.63.0361a17: 種者之釋者。源雖有宗古義。世親論主。所
T2249_.63.0361a18: 存之義故。云然世親阿闍梨立四種者。隨
T2249_.63.0361a19: 義勝劣。建立異名也。次據實而言。皆是自
T2249_.63.0361a20: 性善云意。擇滅無爲。可云自性善也。婆沙
T2249_.63.0361a21: 論能破意。述若唯五根是自性善。所餘善法
T2249_.63.0361a22: 自性是何。一切善法。皆自性善云故也。但於
T2249_.63.0361a23: 以同一所依等之義故破之云難者。暫就
T2249_.63.0361a24: 心品見之。信等五根。名自性善者。餘同時
T2249_.63.0361a25: 相應心品。亦可自性善。何云餘相雜故。假
T2249_.63.0361a26: 立善名哉破也
T2249_.63.0361a27: 問。今論立四種善。婆沙論破唯信等五根
T2249_.63.0361a28: 立自性善義。光法師會二論相違作三解
T2249_.63.0361a29: 釋。第三釋意。如何釋之耶 進云。光法師釋
T2249_.63.0361b01: 云。又解。婆沙前文。但破異師立五根爲自
T2249_.63.0361b02: 性善。不破立無貪等爲自性善。故彼前後。
T2249_.63.0361b03: 亦不相違付之。婆沙論但順妄情不應
T2249_.63.0361b04: 正理之能破。以同一所依。同一行相。同一
T2249_.63.0361b05: 所縁等之義。破唯信等五根。爲自性善云
T2249_.63.0361b06: 義。設雖無貪等名自性善。所餘善法。不云
T2249_.63.0361b07: 自性善者。今此能破。寧亦不來耶
T2249_.63.0361b08: 答。釋簡光法師第三釋意。雖有學者異義。
T2249_.63.0361b09: 暫存一義意者。婆沙論所破師意。信等五
T2249_.63.0361b10: 根。四種善中。非自性之物。立自性善故。
T2249_.63.0361b11: 非自性善之物ヲハ云自性善之程ナラハ。信等五
T2249_.63.0361b12: 根。與所餘法。同一所依。同一行相。同一所
T2249_.63.0361b13: 縁等也。餘同時相應心品。同可立自性善。
T2249_.63.0361b14: 而云餘相雜故。假立業名。但順妄情不應
T2249_.63.0361b15: 正理破也。實爲自性善正體無貪等。立自
T2249_.63.0361b16: 性善之時。此難更不可來爲言
T2249_.63.0361b17: 或一義云。婆沙論所破師意。唯信等五根。其
T2249_.63.0361b18: 體是善。餘同時相應心。本其體非善云故。破
T2249_.63.0361b19: 此師義云。若唯五根。是自性善。所餘善法
T2249_.63.0361b20: 自性是何。若謂彼是不善無記。雜五根故。
T2249_.63.0361b21: 亦名善者。如是五根。與彼相雜。何故不名
T2249_.63.0361b22: 不善無記。然信等五與所餘法。同一所依。同
T2249_.63.0361b23: 一行相。同一所縁。一住。一滅。一果。同一等
T2249_.63.0361b24: 流。同一異熟。而言五根是自性善。餘相雜
T2249_.63.0361b25: 故。假立善名。但順妄情。不應正理也。立
T2249_.63.0361b26: 四種善之時。四種倶其體善云義。不可破
T2249_.63.0361b27: 之。故婆沙論。前後之中。第二卷破唯信等
T2249_.63.0361b28: 五根。立自性善之義。第百四十四卷。不破
T2249_.63.0361b29: 立四種善之師。更非相違云也
T2249_.63.0361c01: 問。婆沙論意。可立自性等四種善耶 答。
T2249_.63.0361c02: 可有二意也 兩方。若立之者。體性同善
T2249_.63.0361c03: 品也。何可立自性善相應善等哉。依之見
T2249_.63.0361c04: 婆沙論文。破唯信等五根。立自性善云義
T2249_.63.0361c05: 云。然信等五。與所餘法。同一所依。同一行
T2249_.63.0361c06: 相。同一所縁。一起。一住。一滅。一果。同一
T2249_.63.0361c07: 等流。同一異熟。而言五根是自性善。餘相
T2249_.63.0361c08: 雜故。假立善名。但順妄情。不應正理
T2249_.63.0361c09: 今能破文者。總名自性善。不可立相應善
T2249_.63.0361c10: 等見 若依之爾者。見婆沙論一處文。擧
T2249_.63.0361c11: *尊者義云。由四縁故。説名爲善。一自性
T2249_.63.0361c12: 故。二相應故。三等起故。四勝義故。全無破
T2249_.63.0361c13: 之。知正義家意。立自性等四種善云事。是
T2249_.63.0361c14: 以。光法師餘處解釋云。此論下文。及毘婆
T2249_.63.0361c15: 沙。善不善各説四種如何
T2249_.63.0361c16: 答。光法師會倶舍婆沙二論相違。作三解
T2249_.63.0361c17: 釋。若依初釋意者。婆沙論中。以同一所依
T2249_.63.0361c18: 等之義。破唯信等五根。立自性善云義。故
T2249_.63.0361c19: 婆沙論正義家意。不可立自性善等四種
T2249_.63.0361c20: 善。説四種善。是異師不正義意也爲言若依
T2249_.63.0361c21: 第二第三釋意者。婆沙論正義家意。立自性
T2249_.63.0361c22: 等四種善可云也。其旨准光法師三解釋。
T2249_.63.0361c23: 聊簡之趣可思之
T2249_.63.0361c24: 問。立自性等四種善。爲論主始義。爲當有
T2249_.63.0361c25: 宗古義歟 答。可云有宗古義也 兩方。
T2249_.63.0361c26: 若論主始義者。顯宗論中。明自性善等四種
T2249_.63.0361c27: 善。知可有宗古義云事 若依之爾者。光
T2249_.63.0361c28: 法師第二釋云。然世親阿闍梨。立四種者。
T2249_.63.0361c29: 隨義勝劣。建立異名 如解釋者。論主始
T2249_.63.0362a01: 義見如何
T2249_.63.0362a02: 答。立自性等四種善。可云有宗古義也。故
T2249_.63.0362a03: 婆沙論云。*尊者曰。由四縁故。説名爲善。
T2249_.63.0362a04: 一自性故。二相應故。三等起故。四勝義故
T2249_.63.0362a05: 正理論中。專立四種善。顯宗論不改頌云。
T2249_.63.0362a06: 勝義善解脱。自性慚愧根。相應彼相應。等起
T2249_.63.0362a07: 色業等。翻此名不善。勝無記二常加之。寶
T2249_.63.0362a08: 法師釋云。准婆沙一百四十四。三性ヲ以分別
T2249_.63.0362a09: 二十二根。有一師説。有四種善。及不善等。
T2249_.63.0362a10: 與此論同。正理三十六。亦與此論同。故知。
T2249_.63.0362a11: 四種善與不善。是有部宗。舊所禀義。非是
T2249_.63.0362a12: 世親菩薩新立。有人引安惠倶舍釋云。據
T2249_.63.0362a13: 實而言。皆是自性善。然世親阿闍梨。立四
T2249_.63.0362a14: 種者。隨義勝劣。建立異名。善中最勝者。
T2249_.63.0362a15: 名勝義善。次強者立自性善。次劣者立相
T2249_.63.0362a16: 應善。最劣者名等起善者謬也立自性等
T2249_.63.0362a17: 四種善。是有宗古義。非論主始義云事。此
T2249_.63.0362a18: 等定判。實分明也。但於光法師第二釋者。
T2249_.63.0362a19: 彼雖有宗古義。世親論主所存之義。故云然
T2249_.63.0362a20: 世親阿闍梨立四種者。隨義勝劣。建立異
T2249_.63.0362a21: 名也
T2249_.63.0362a22: 問。光法師所引。婆沙論中。破唯信等五根。
T2249_.63.0362a23: 立自性善師義。爾者。今此能破意。擇滅無
T2249_.63.0362a24: 爲名自性善義可有耶 答。可有此義也
T2249_.63.0362a25:  兩方。若有此義者。披光法師所引婆沙
T2249_.63.0362a26: 論文。破一聚相雜法中。唯信等五根。立自
T2249_.63.0362a27: 性善。餘非自性善云義見。如文相者。就
T2249_.63.0362a28: 相雜法破之。全不許擇滅無爲名自性善
T2249_.63.0362a29: 之義哉 若依之爾者。光法師判據實而
T2249_.63.0362b01: 言。皆是自性善。擇滅無爲可名自性善
T2249_.63.0362b02:
T2249_.63.0362b03: 答。見光法師解釋。引婆沙論一段之文。對
T2249_.63.0362b04: 今論立自性等四種善之文。據實而言。皆
T2249_.63.0362b05: 是自性善者。顯婆沙論意。然世親阿闍梨立
T2249_.63.0362b06: 四種者。隨義勝劣。建立異名。善中最強勝
T2249_.63.0362b07: 者。名勝義善。次強者立自性。次劣者立相
T2249_.63.0362b08: 應。最劣者名等起者。述倶舍論意也。既對
T2249_.63.0362b09: 倶舍論別立四種善之文。婆沙論意。合皆
T2249_.63.0362b10: 名自性善云故。釋據實而言。皆是自性善。
T2249_.63.0362b11: 爲勝義善擇滅無爲。亦立自性善云也。何
T2249_.63.0362b12: 況。婆沙論能破文。云若唯五根是自性善。所
T2249_.63.0362b13: 餘善法。自性是何。所餘擇滅無爲名自性善
T2249_.63.0362b14: 但於婆沙論。同一所依。同一行相。同一所
T2249_.63.0362b15: 縁等之文者。暫就一聚相雜法難之歟
T2249_.63.0362b16: 問。今論意。信等五根。可立自性善耶 進
T2249_.63.0362b17: 云。不立之也 付之。信等五根。是善品之
T2249_.63.0362b18: 根本。衆行之初基也。尤可立自性善哉。是
T2249_.63.0362b19: 以。信等五根。菩提分法中立之如何
T2249_.63.0362b20: 答。今論意。云自性善者。謂慚愧根。以有爲
T2249_.63.0362b21: 中。唯慚與愧。及無貪等三種善根。不待相
T2249_.63.0362b22: 應及貪等起。體性是善。猶如良藥。慚愧二
T2249_.63.0362b23: 根。無貪等三根。立自性善。信等五根。不
T2249_.63.0362b24: 立自性善也。光法師釋其故。作二解釋
T2249_.63.0362b25: 云。此五根強勝。名爲自性。餘非強勝。不
T2249_.63.0362b26: 名自性。又解。無貪等三。以翻三不善根。慚
T2249_.63.0362b27: 愧二種。以翻大不善地法。由所翻法是強
T2249_.63.0362b28: 勝故。能翻五法。名自性。餘善等法。非能
T2249_.63.0362b29: 翻彼。是故不名自性善也信等五根。無
T2249_.63.0362c01: 強勝*之義。所治法非自性不善。故不立自
T2249_.63.0362c02: 性善云也。寶法師釋其故云。無慚無愧。有
T2249_.63.0362c03: 二義故。一唯是不善。二遍不善心。三不善
T2249_.63.0362c04: 根。具其五義。一遍五部。二遍六識。三是隨
T2249_.63.0362c05: 眠性。四斷善根時。作牢強加行。五能發麁
T2249_.63.0362c06: 惡身語二業。由此五種是自性不善。作用
T2249_.63.0362c07: 劣強。自餘心所。由此相應。成相應不善。
T2249_.63.0362c08: 善翻此故。名自性善。既自性善。以喩良藥。
T2249_.63.0362c09: 故不待餘。成善性也今解釋意。當光法
T2249_.63.0362c10: 師第二釋意歟。但於信等五根。菩提分法中
T2249_.63.0362c11: 立之云難者。彼有爲衆行之初基之義故。菩
T2249_.63.0362c12: 提分法中立之也。義門既各別。來不可爲
T2249_.63.0362c13:
T2249_.63.0362c14: 重難云。無貪等三善根。過信等五根。云強
T2249_.63.0362c15: 勝方如何 答。翻所治貪等三不善根故也」
T2249_.63.0362c16: 尋云。信等五根。倶非自性善云歟 答。信等
T2249_.63.0362c17: 五根中。慧根可立自性善歟。無癡善根。慧
T2249_.63.0362c18: 爲性故フカ故也
T2249_.63.0362c19: 問。等起善中。非自性善相應善所等起類
T2249_.63.0362c20: 可有耶 答。可有此類也 兩方。若有此
T2249_.63.0362c21: 類者。論文云。等起善者。謂身語業不相應
T2249_.63.0362c22: 行。以是自性及相應善所等起故如此
T2249_.63.0362c23: 文者。等起善。必可自性善。相應善所等起
T2249_.63.0362c24:  若依之爾者。等起善種類非一准。何無
T2249_.63.0362c25: 此類哉。彼身語業上。得及四相。雖是等起
T2249_.63.0362c26: 善攝。全可非自性善相應善所等起哉
T2249_.63.0362c27: 答。等起善之廢立。類良藥汁所引生乳。故
T2249_.63.0362c28: 專依自性善相應善所等起事。是他體也。
T2249_.63.0362c29: 論疏中。即述此旨。如一方之疑難也。但於
T2249_.63.0363a01: 身語業上。得及四相。可非自性善相應善
T2249_.63.0363a02: 所等起云難者。身語業上。得及四相。成善
T2249_.63.0363a03: 性事。隨所得所相身語故。雖非自性善相
T2249_.63.0363a04: 應善正所等起。所得所相身語業成善性
T2249_.63.0363a05: 事。依自性善相應善所等起。故彼身語業
T2249_.63.0363a06: 上。得及四相。隨身語業。成善性。亦等起善
T2249_.63.0363a07: 中。所攝屬也
T2249_.63.0363a08: 問。疑心續善位。善得現起歟 答。爾也 兩
T2249_.63.0363a09: 方。若善得現起者。光法師釋若異類心所起
T2249_.63.0363a10: 得。云何成善。此義應思之論文。云如疑心
T2249_.63.0363a11: 續善。於染心後。能引善得及四相起
T2249_.63.0363a12: 法師餘處釋由疑續善及界退還。欲界善
T2249_.63.0363a13: 心爾時名得之論文。云疑續善時。及界退還。
T2249_.63.0363a14: 爾時染心。正現在前時。欲界善心。得已至
T2249_.63.0363a15: 生相名之爲得圓暉法師餘處。釋疑心
T2249_.63.0363a16: 續善相云。謂疑心發生正見。能續善根也。
T2249_.63.0363a17: 任此等定判。疑心續善位。善得在生相
T2249_.63.0363a18: 未現起 若依之爾者。異類心得者。就得
T2249_.63.0363a19: 現起論之見。而光法師釋異類心得相。擧
T2249_.63.0363a20: 疑心續善。知疑心續善位。善得現起云事」
T2249_.63.0363a21: 答。疑心續善位。善得現起云事。文理必然也。
T2249_.63.0363a22: 更不可疑之。所謂今論餘處擧疑心續。
T2249_.63.0363a23: 正見續善之二類畢。云爾時善根得。還續
T2249_.63.0363a24: 起。善得起故。名續善根。光法師釋此文。
T2249_.63.0363a25: 云善得初起名續善根畢。引正理論四十二
T2249_.63.0363a26: 云爾時善根成就得還起。不成就非得滅スルヲ
T2249_.63.0363a27: 名續善根婆沙論三十五述或住疑心。或
T2249_.63.0363a28: 住正見。續善根相畢云。爾時善根得。還續
T2249_.63.0363a29: 起。善得起故。名續善根識身足論。出欲
T2249_.63.0363b01: 界繋善心捨不成就。得成就位云。謂善根續
T2249_.63.0363b02: 任此等論判。疑心續善位善得現起云
T2249_.63.0363b03: 事。實分明也。但於光法師如疑心續善。於
T2249_.63.0363b04: 染心後。能引善得之釋者。約疑心續善。疑
T2249_.63.0363b05: 無疑有二念有之。疑無染心後。疑有之時。
T2249_.63.0363b06: 引起善得云也。次於寶法師餘處。欲界善
T2249_.63.0363b07: 心。得已至生相名之爲得之釋者。此亦疑
T2249_.63.0363b08: 無之時。善得至生相。疑有之時。善得現起云
T2249_.63.0363b09: 也。次下擧界退還位。上界命終心位。善得
T2249_.63.0363b10: 至生相。續生心位。善得現起爲言次於圓暉
T2249_.63.0363b11: 法師餘處。謂疑心發生正見。能續善根也
T2249_.63.0363b12: 之釋者。疑心時善得現起ストハ即發正見之義
T2249_.63.0363b13: 也。以之名疑心續善之釋意歟
T2249_.63.0363b14: 重難云。婆沙論出善得與不善心倶之中。
T2249_.63.0363b15: 無擧疑心續善。光法師釋正理論。勝染汚
T2249_.63.0363b16: 心。現在前故。得諸善法之文。云退勝染心。
T2249_.63.0363b17: 現在前故。得諸善法。又無擧疑心續善。若
T2249_.63.0363b18: 疑心位。善得倶起者。此等之文。何不擧疑
T2249_.63.0363b19: 心續善哉
T2249_.63.0363b20: 答。婆沙論文。標如不善心若退若生善法得
T2249_.63.0363b21: 起。若退若生。不善心起之時。善得倶起云故。
T2249_.63.0363b22: 疑心續善。非退非生。不出之也。更非遮
T2249_.63.0363b23: 疑心之時。善得現起之義也 次。於光法師
T2249_.63.0363b24: 解釋者。釋若異類心所起得等。如何成善。
T2249_.63.0363b25: 此義應思之論文之處。既擧疑心續善。故
T2249_.63.0363b26: 釋正理論文之時。暫出退位一類。不擧疑
T2249_.63.0363b27: 心續善歟
T2249_.63.0363b28: 問。光法師所引正理論云。如因靜慮得通
T2249_.63.0363b29: 果心所言靜慮者。可亙根本近分定耶
T2249_.63.0363c01:  答。唯可限根本定也 兩方。若唯限根
T2249_.63.0363c02: 本定者。靜慮之言是廣。何不通近分定哉。
T2249_.63.0363c03: 何況。依未至定。斷欲界煩惱。第九解脱道
T2249_.63.0363c04: 位。可得初靜慮所攝通果心。靜慮之言。何
T2249_.63.0363c05: 不通近分定哉 若依之爾者。因靜慮得
T2249_.63.0363c06: 通果心者。可指通果心所依定。如云如所
T2249_.63.0363c07: 依定得。何可通近分定哉
T2249_.63.0363c08: 答。如因靜慮得通果心者。依得所依定
T2249_.63.0363c09: 之力。得通果心事云故。靜慮之言。唯指所
T2249_.63.0363c10: 依根本定。不可通近分定。如今論餘處。云
T2249_.63.0363c11: 如得靜慮。化心亦然。果與所依。倶時得故
T2249_.63.0363c12: 也。若離下地染。第九解脱道位。若自無色
T2249_.63.0363c13: 界。下生色界位。依得所依定之力。得通
T2249_.63.0363c14: 果心故。靜慮之言。非擧現起心品。何可通
T2249_.63.0363c15: 近分定哉。即見正理論一段之文。云勝無
T2249_.63.0363c16: 記心現在前故。得諸善法。無記心染汚心。雖
T2249_.63.0363c17: 置現前之言。云如因靜慮得通果之處。
T2249_.63.0363c18: 不置現前之言。即此意也。但於依未至定。
T2249_.63.0363c19: 斷欲界煩惱。第九解脱道位。得初靜慮通果
T2249_.63.0363c20: 心云難者。此位依得所依根本定之力。得
T2249_.63.0363c21: 通果心故。指所依根本定。云如因靜慮也。
T2249_.63.0363c22: 靜慮之言。自本不擧現起心品。故不顧彼
T2249_.63.0363c23: 第九解脱道位。未至定現起之邊也
T2249_.63.0363c24: 問。光法師。引正理論。勝無記心現在前故。
T2249_.63.0363c25: 得諸染法文。作二解釋。初釋意。勝無記者。
T2249_.63.0363c26: 指無覆無記心歟 答。爾也 兩方。若指
T2249_.63.0363c27: 無覆無記心者。無覆無記心。勢力微劣也。何
T2249_.63.0363c28: 可有得染汚法之義哉。是以。婆沙論中述
T2249_.63.0363c29: 評家義。云要起煩惱現在前時。乃成退失。
T2249_.63.0364a01: 勝功徳故。煩惱現前位。得染汚法加之今
T2249_.63.0364a02: 論餘卷。述得心多少。判餘皆自可得。無覆
T2249_.63.0364a03: 無記心現前位。不得餘心定。知無記心現
T2249_.63.0364a04: 前位。得染汚法者。非無覆無記心云事
T2249_.63.0364a05: 若依之爾者。光法師第二釋意。有覆無記心
T2249_.63.0364a06: 判。以第二釋思初釋意。可指無覆無記心
T2249_.63.0364a07: 被得哉
T2249_.63.0364a08: 答。以第二釋思初釋意。勝無記心者。可指
T2249_.63.0364a09: 無覆無記心也。何況。既云勝無記心。豈非
T2249_.63.0364a10: 無覆無記心哉。但於無覆無記心現前位。不
T2249_.63.0364a11: 可得染汚法云難者。無覆無記心現前位。
T2249_.63.0364a12: 實雖無初得染汚法之義。先已成就煩惱
T2249_.63.0364a13: 得。相續倶起。云勝無記心。現在前故。得諸
T2249_.63.0364a14: 染法也。故光法師釋云。據無記心。成就染
T2249_.63.0364a15: 法。此即無記心異染汚得既云據無記
T2249_.63.0364a16: 心。成就染法。就無覆無記心。倶生染汚法
T2249_.63.0364a17: 得論之云事。解釋實分明也。例如婆沙論。
T2249_.63.0364a18: 有學練根解脱道位。得通果心云文。正理論
T2249_.63.0364a19: 會云彼論但依得倶生スル説也
T2249_.63.0364a20: 重難云。等起善者。依善心力所引起法也。
T2249_.63.0364a21: 難之擧異類心所引得之中。云勝無記
T2249_.63.0364a22: 心。現在前故。得諸染法。可出依無記心力。
T2249_.63.0364a23: 得染汚法也。而倶起染汚得。更非依無記
T2249_.63.0364a24: 心力起。豈可爲等起善難哉是一 次。若就
T2249_.63.0364a25: 倶起得云之者。何不云善心現前位。得染
T2249_.63.0364a26: 汚法。無記心現前位。得善法哉是二次。婆
T2249_.63.0364a27: 沙論云。退者多起煩惱現前此文意。少
T2249_.63.0364a28: 分不起煩惱。可退善法知無覆無記心
T2249_.63.0364a29: 現前位。亦可得染汚法云事是三次。婆沙
T2249_.63.0364b01: 論述異生分離染位。不命終故。云彼命終
T2249_.63.0364b02: 心勢力劣故。先所斷結。已得成就無覆無
T2249_.63.0364b03: 記心。命終之人。得先所斷結者。豈無無覆
T2249_.63.0364b04: 無記心現前位。得染汚法之義哉是四
T2249_.63.0364b05: 答。正理論一段之文。實難等起善故。就異
T2249_.63.0364b06: 類心所引起之初得可論之云事。是勿論
T2249_.63.0364b07: 也。故云如因靜慮得通果心。云勝染汚心
T2249_.63.0364b08: 現在前故。得諸善法。皆就初得論之也。而
T2249_.63.0364b09: 無覆無記心現前位。無初得染汚法之義。
T2249_.63.0364b10: 故勝無記心之言。無覆無記心得靜慮釋。
T2249_.63.0364b11: 前就倶起得論之會也。此釋意。實不似一
T2249_.63.0364b12: 段廢立。故第二釋云退起欲界身邊二見。有
T2249_.63.0364b13: 覆無記心。現在前故。得諸染汚不善法。此即
T2249_.63.0364b14: 有覆無記心。異不善得也。無覆無記心現前
T2249_.63.0364b15: 位。實有初得染汚法之義者。何可及異
T2249_.63.0364b16: 釋哉 次無覆無記心現前位無初得染
T2249_.63.0364b17: 汚法之義故。勝記心現在前故得諸染法
T2249_.63.0364b18: 之文依甚難思。就倶起得論之會許也。云
T2249_.63.0364b19: 爾何致一段皆可擧倶起得之疑哉 次。
T2249_.63.0364b20: 於婆沙論。退者多起煩惱現前之文者。非
T2249_.63.0364b21: 難。退者亙功徳退種姓退。而婆沙論述評
T2249_.63.0364b22: 家義。云若退姓者。不必要起煩惱現前。不
T2249_.63.0364b23: 退無學位。有退性者故。種姓退位。不必煩
T2249_.63.0364b24: 惱現起。故云退者多起煩惱現前也。更非
T2249_.63.0364b25: 云有煩惱不現前退功徳之義也。次。於
T2249_.63.0364b26: 婆沙論。彼命終心勢力劣故等之文者。云此
T2249_.63.0364b27: 事雖有學者異義。暫存一義意者。彼命終
T2249_.63.0364b28: 心。勢力微劣。被引前位之中起煩惱。退已
T2249_.63.0364b29: 斷煩惱畢之後。即命終故。異生分離染位。
T2249_.63.0364c01: 不命終云也。此文意。更不許無覆無記心
T2249_.63.0364c02: 現前位。初得染汚法之義。何爲違文哉」
T2249_.63.0364c03: 問。寶法師所引正理論云。或復因彼諸得等
T2249_.63.0364c04: 起。即待彼故。成善等性所言彼言。指異
T2249_.63.0364c05: 數心歟 進云。寶法師釋云。或因彼異類
T2249_.63.0364c06: 心。諸得及四相起。即待異類心。得及四相。
T2249_.63.0364c07: 成善等性 付之。得及四相。成善惡性。
T2249_.63.0364c08: 依所得及所相法。全無依異類心。何釋即
T2249_.63.0364c09: 待異類心。得及四相成善等性哉
T2249_.63.0364c10: 答。寶法師約此論文。作二解釋。初釋意云。
T2249_.63.0364c11: 彼言指異類心。第二釋意存。彼言指所得及
T2249_.63.0364c12: 所相法也。即同光法師泰法師解釋意也。
T2249_.63.0364c13: 見寶法師解釋。或因彼異類心。諸得及四相
T2249_.63.0364c14: 起。即待異類心。得及四相。成善等性者初
T2249_.63.0364c15: 釋也。或此得及四相。因所得法及所相法
T2249_.63.0364c16: 起。待所得所相法。成善等性故。得等由等
T2249_.63.0364c17: 起。成善等性異者。第二釋也。前後置或言。
T2249_.63.0364c18: 作二解釋之旨。自分明也。而次下自判正
T2249_.63.0364c19: 不云。此二解釋中。後解爲勝是則得及四
T2249_.63.0364c20: 相。成善惡性。從所得及所相法。不從異類
T2249_.63.0364c21: 心。故初釋成不正釋也。若爾。既非正釋意。
T2249_.63.0364c22: 何強備疑問哉。但初釋意。對雖異類心。亦
T2249_.63.0364c23: 爲縁起。而成善等。非待彼心之文。云或
T2249_.63.0364c24: 復因彼諸得等起。即待彼故。成善等性故。
T2249_.63.0364c25: 上非待彼心之彼言。既指異類心。下或復
T2249_.63.0364c26: 因彼之彼言。亦可指異熟心見。暫作一往
T2249_.63.0364c27: 釋歟
T2249_.63.0364c28: 或一義云。寶法師釋或因彼異類心。諸得及
T2249_.63.0364c29: 四相起。即待異類心。得及四相。成善等性。
T2249_.63.0365a01: 異類心上。得及四相。因異類心。成善等性
T2249_.63.0365a02: 云也。此二解中。後解爲勝者。非自決斷
T2249_.63.0365a03: 正不。正理論中。釋等起善。或云約法倶得。
T2249_.63.0365a04: 或云通約法前法後得之二説中。後解爲
T2249_.63.0365a05: 勝云也
T2249_.63.0365a06:   就二義意。各有重重之疑。向解釋可思
T2249_.63.0365a07:
T2249_.63.0365a08: 問。寶法師意。勝義自性二無記外。可立相
T2249_.63.0365a09: 應等起二無記耶 答。不立之也 兩方。
T2249_.63.0365a10: 若立之者。寶法師所引正理論中。勝義自性
T2249_.63.0365a11: 二無記外。不立相應等起二無記見 若依
T2249_.63.0365a12: 之爾者。寶法師釋善及無記。諸地皆有。以
T2249_.63.0365a13: 於頌中不別遮故之論文云。由自性善。及
T2249_.63.0365a14: 自性無記。遍諸地故。相應等起。隨其所應。
T2249_.63.0365a15: 亦通諸地如解釋者。可立相應等起二
T2249_.63.0365a16: 無記如何
T2249_.63.0365a17: 答。無有一心所。唯無記性。而無記心。遍相
T2249_.63.0365a18: 應之類。故寶法師意。於心所中。別不立自
T2249_.63.0365a19: 性無記也。心所*之中既不立自性無記。故
T2249_.63.0365a20: 不可立相應等起二無記云事。文理實必
T2249_.63.0365a21: 然也。故寶法師所引正理論云。以非擇滅。及
T2249_.63.0365a22: 太虚空。更無異門。唯無記性。是故獨立勝
T2249_.63.0365a23: 義無記。無別自性相應等起。無一心所唯無
T2249_.63.0365a24: 記性與無記心遍相應故。設方便立自性
T2249_.63.0365a25: 等三。亦攝不盡。無記多故。由是無記唯有
T2249_.63.0365a26: 二種。一者勝義。二者自性。有爲無記。是自性
T2249_.63.0365a27: 攝。不待別因。成無記故。無爲無記。是勝義
T2249_.63.0365a28: 攝。以性是常無異門故但於寶法師。相
T2249_.63.0365a29: 應等起。隨其所應。亦通諸地之釋者。由自
T2249_.63.0365b01: 性善。及自性無記。遍諸地故。相應善。及等
T2249_.63.0365b02: 起善。亦通諸地云也。非謂相應等起之言。
T2249_.63.0365b03: 亦通無記。全非相違
T2249_.63.0365b04: 問。正理論意。天眼天耳二通。解脱道位。可
T2249_.63.0365b05: 有天眼天耳二根倶起義耶 答。不可有
T2249_.63.0365b06: 此義也 兩方。若有此義者。彼論意。天眼
T2249_.63.0365b07: 天耳二通者。名意識相應勝無記慧。何可
T2249_.63.0365b08: 有二根倶起之義哉 若依之爾者。今論
T2249_.63.0365b09: 難等起善云。或天眼耳應成善性光法
T2249_.63.0365b10: 師釋此文。難スト天眼天耳二根スト
T2249_.63.0365b11: セリ。而正理論。救此難云。以彼二通解
T2249_.63.0365b12: 脱道心。是無記故。彼二與道倶時生故
T2249_.63.0365b13: 此文者。彼論意。天眼天耳二通。解脱道位。
T2249_.63.0365b14: 可有二根倶起之義如何
T2249_.63.0365b15: 答。正理論意云。六通皆是解脱道攝。眼耳二
T2249_.63.0365b16: 識。是解脱道理不成。故破天眼天耳二通。
T2249_.63.0365b17: 解脱道眼耳二識。相應慧爲體云義。存禪定
T2249_.63.0365b18: 無間所起意識相應勝無記慧爲體之意。故
T2249_.63.0365b19: 彼二通解脱道位。無有見色同聲之義。若
T2249_.63.0365b20: 彼二通解脱道位。二根倶起者。二根即可彼
T2249_.63.0365b21: 同分。豈不背恒同分無闕之理哉。故正理
T2249_.63.0365b22: 論云。應作是説。四靜慮中。有定相應勝無
T2249_.63.0365b23: 記慧。能引自地大種果。此慧現前。便引自
T2249_.63.0365b24: 地天眼天耳。令現在前。爲所依根發眼耳
T2249_.63.0365b25: 識。故眼耳二識相應慧非通。但可説言是
T2249_.63.0365b26: 通所引光法師釋此文云。淨定爲無間
T2249_.63.0365b27: 道。意識勝無記慧爲解脱道。即二通二性
T2249_.63.0365b28: 能引自地勝大種果。造天眼耳爲所依根。
T2249_.63.0365b29: 發眼耳識故。眼耳二識相應慧非通。但可
T2249_.63.0365c01: 説言是通所引此文既云二通所引大種
T2249_.63.0365c02: 造二根。故彼論意。天眼天耳二通。解脱道
T2249_.63.0365c03: 位。二根不倶起云事。亦分明也。但於正理
T2249_.63.0365c04: 論彼二與道倶時生故云文者。就前後無間
T2249_.63.0365c05: 倶論之也。例證非可求外。光法師釋正理
T2249_.63.0365c06: 論應作是説。四靜慮中。有定相應勝無記慧
T2249_.63.0365c07: 之文云。應作是説。四靜慮中。隨淨定起。
T2249_.63.0365c08: 有勝無記慧。與淨定相隣出入。名定相應。
T2249_.63.0365c09: 此釋意。有定相應勝無記慧之文。約前
T2249_.63.0365c10: 後相隣釋之故彼二與道倶時生故之文。准
T2249_.63.0365c11: 之可會也。何況。無間名倶事。出處處定判。
T2249_.63.0365c12: 彼如云今論云。又於無間亦有倶聲。如契
T2249_.63.0365c13: 經説與慈倶行修念覺支等也
T2249_.63.0365c14: 問。正理論意。表業隨轉因。唯可限一刹那
T2249_.63.0365c15:  答。不可限一刹那也 兩方。若唯限
T2249_.63.0365c16: 一刹那者。表業既相續隨轉因。何唯可限
T2249_.63.0365c17: 一刹那哉。是以。因等起心。可相續若依
T2249_.63.0365c18: 之爾者。表業隨轉因。若相續者。見所斷心。
T2249_.63.0365c19: 及異熟生心。何不爲隨轉因哉。是以。正理
T2249_.63.0365c20: 論云。唯後一念。與表倶行。表業隨轉因。唯
T2249_.63.0365c21: 可限一刹那 如何
T2249_.63.0365c22: 答。表業既多念相續。隨轉因不可限一刹
T2249_.63.0365c23: 那云事。道理既必然也。設雖正理論意。豈
T2249_.63.0365c24: 不存此道理哉。但於隨轉因相續。見所斷
T2249_.63.0365c25: 心。異熟生心。可爲隨轉因云難者。隨轉因
T2249_.63.0365c26: 雖多念相續見所斷心。内門轉故。異熟生
T2249_.63.0365c27: 心。勢力微劣故不爲隨轉因也。次。於正理
T2249_.63.0365c28: 論。唯後一念與表倶行之文者。因等起心。
T2249_.63.0365c29: 有多念之中。爲ルト最後一念近因等起心云
T2249_.63.0366a01: ナラハ。亦爲刹那等起トモ云也。不云刹
T2249_.63.0366a02: 那等起唯限一念。何爲違文哉。重意云。欲
T2249_.63.0366a03: 明見所斷心。雖爲遠因等起。不爲近因等
T2249_.63.0366a04: 起。故亦不爲刹那等起之義。爲最後一念
T2249_.63.0366a05: 近因等起心云程心。亦爲刹那等起心。故見
T2249_.63.0366a06: 所斷心。不爲刹那等起云也。正理論三十六
T2249_.63.0366a07: 具文云。由此故説。見所斷心。爲因等起。發
T2249_.63.0366a08: 身語業。定不能爲刹那等起。見所斷識。
T2249_.63.0366a09: 雖能思量。而無功能動身發語。然於動發
T2249_.63.0366a10: 一表業中。容有多心思量動發。唯後一念。
T2249_.63.0366a11: 與表倶行。異此表應非刹那性何況。見
T2249_.63.0366a12: 正理論次文。或云以修所斷加行意識。能無
T2249_.63.0366a13: 間引表倶行心。亦與表倶行。爲刹那等起。
T2249_.63.0366a14: 或云説不能作刹那等起。顯不能爲近
T2249_.63.0366a15: 因等起。但有能作近因等起者。此必能爲
T2249_.63.0366a16: 刹那等起故。爲最後一念近因等起心云程
T2249_.63.0366a17: 心。亦爲刹那等起心之旨。一段論文。委所
T2249_.63.0366a18: 釋成也
T2249_.63.0366a19: 問。光法師意。以無漏道。斷見所斷煩惱時。
T2249_.63.0366a20: 可有九品別斷義耶 答。不可有此義也
T2249_.63.0366a21:  兩方。若有此義者。頓斷九品見所斷故
T2249_.63.0366a22: 者。性相之所定也。設雖光法師意。更不可
T2249_.63.0366a23: 許此義哉 若依之爾者。光法師釋又明
T2249_.63.0366a24: 無明不相違故。有漏業色。非見所斷之論
T2249_.63.0366a25: 文云。明與無明。互相違故。必無并起。可
T2249_.63.0366a26: 有品別而斷。有漏業色與明無明。倶不相
T2249_.63.0366a27: 違。故非見斷。但可説言縁縛故斷 如
T2249_.63.0366a28: 解釋者。以無漏道。斷見所斷煩惱之時。可
T2249_.63.0366a29: 有九品別斷之義如何
T2249_.63.0366b01: 答。以無漏道。斷見所斷煩惱之時。無九品
T2249_.63.0366b02: 別斷之義云事。有宗一同之性相。諸師共許
T2249_.63.0366b03: 之施設也。纔向一文。何致其疑哉。是以。今
T2249_.63.0366b04: 論餘處云。見道速能治三界。故頓斷九品見
T2249_.63.0366b05: 所斷。故非世間道有此堪能。故見位中。道
T2249_.63.0366b06: 唯無漏。修道有異。故通二種但於光師
T2249_.63.0366b07: 解釋者。明與無明。互以相違。有品別而斷
T2249_.63.0366b08: 義之類。是可見所斷。有漏業色。明與無明。
T2249_.63.0366b09: 倶不相違。今品別而斷義之法故。非見所
T2249_.63.0366b10: 斷云也。非謂見道即有品別而斷之義。何
T2249_.63.0366b11: 爲相違哉。重意云。品別而斷。自性斷法。是
T2249_.63.0366b12: 見所斷。非品別而斷。縁縛斷法。非見所斷
T2249_.63.0366b13: 云也
T2249_.63.0366b14: 問。今論意。有漏定心。與表業可爲隨轉因
T2249_.63.0366b15:  進云。光法師作二解釋。初釋意云。不
T2249_.63.0366b16: 爲隨轉因。第二釋意云。爲隨轉因也。二
T2249_.63.0366b17: 釋之中。暫就第二釋難思。隨轉因者。
T2249_.63.0366b18: 門轉心也。有漏定心内門轉。與表業不可
T2249_.63.0366b19: 倶起。何可爲隨轉因哉。是以。見論文。述
T2249_.63.0366b20: 無漏定心不爲隨轉因。云唯在定故。釋見
T2249_.63.0366b21: 所斷心。不爲隨轉因。云於外門心正起業
T2249_.63.0366b22: 時此無有故任此等論文。有漏定心。備
T2249_.63.0366b23: 唯在定故。内門轉故之二義。更不可爲隨
T2249_.63.0366b24: 轉因哉
T2249_.63.0366b25: 答。光法師。第三釋意。源任今論現文也
T2249_.63.0366b26: 謂偈頌。云無漏異熟非。長行述一切無漏。
T2249_.63.0366b27: 異熟生心。非轉隨轉。唯述無漏定心。不爲
T2249_.63.0366b28: 轉隨轉因之旨。不簡有漏定心。故正理論
T2249_.63.0366b29: 三十六 師難之付太減過。光法師述倶舍師
T2249_.63.0366c01: 救。作二解釋之中。第二釋意。任今論見文。
T2249_.63.0366c02: 有漏定心。爲隨轉因云也。即第二釋云。有
T2249_.63.0366c03: 漏定心。雖内門轉。性強盛故。望業有力。何
T2249_.63.0366c04: 妨能爲隨轉 此釋意云。有漏定心。性強
T2249_.63.0366c05: 盛故。望相續表業。有力能爲隨轉因云也。
T2249_.63.0366c06: 但於唯在定故之文者。就無漏定心無力
T2249_.63.0366c07: 能論之也。非簡有漏定心。次。於外門心正
T2249_.63.0366c08: 起業時。此無有故之文者。就初起表業論
T2249_.63.0366c09: 之也。若兼就相續表業云之者。雖内門轉
T2249_.63.0366c10: 心。可爲隨轉因也
T2249_.63.0366c11: 重難云。若雖内門轉心。與相續表業爲隨
T2249_.63.0366c12: 轉因者。見所斷心。及無漏心。與相續表業。
T2249_.63.0366c13: 何不爲隨轉因哉
T2249_.63.0366c14: 答。有漏定心。其性強盛。望相續表業。有力
T2249_.63.0366c15: 能故。爲隨轉因也。見所斷心。其性不強
T2249_.63.0366c16: 盛。故異有漏定心。望相續表業。無力能故。
T2249_.63.0366c17: 不爲隨轉因也。次。於無漏心者。雖與相
T2249_.63.0366c18: 續表業倶轉。有漏無漏各別。望表業之時。
T2249_.63.0366c19: 其以疎遠無力能故。不爲隨轉因也
T2249_.63.0366c20: 或一義云。見所斷心。與相續表業。爲隨轉
T2249_.63.0366c21:
T2249_.63.0366c22: 法住寺眞圓僧都云。無漏定心。與相續表業
T2249_.63.0366c23: 爲隨轉因云云等義意可思之
T2249_.63.0366c24: 寶法師所引婆沙論百十七中。威儀路心爲
T2249_.63.0366c25: 轉。隨轉心通三性此師意。可許工巧處
T2249_.63.0366c26: 心爲轉。隨轉心通三性義耶 答。寶法師
T2249_.63.0366c27: 不許此義 兩方。若不許此義者。威儀
T2249_.63.0366c28: 工巧同是無覆無記心也。云威儀路心爲轉
T2249_.63.0366c29: 隨轉心通三性之時。何不許工巧處心爲
T2249_.63.0367a01: 轉隨轉心通三性之義哉 若依之爾者。
T2249_.63.0367a02: 寶法師解釋中。不許此義如何
T2249_.63.0367a03: 答。寶法師引婆沙論第百十七卷一段之文
T2249_.63.0367a04: 畢云。今婆沙有三師。一師自類爲刹那等起。
T2249_.63.0367a05: 二師威儀刹那等起通三。餘同前。第三師威
T2249_.63.0367a06: 師工巧刹那等起通三。餘同前此釋意。既
T2249_.63.0367a07: 云婆沙論有三師説故。第二師意。乍云威
T2249_.63.0367a08: 儀路心爲轉隨轉心通三性。不許工巧處
T2249_.63.0367a09: 心爲轉隨轉心通三性云也。但於同是無
T2249_.63.0367a10: 覆無記心云難者。見婆沙論一段之文者。
T2249_.63.0367a11: 強盛心品。轉隨轉心。必可同性 如云若
T2249_.63.0367a12: 善心作能轉。即善心作隨轉。若染汚心作
T2249_.63.0367a13: 能轉。即染汚心。作隨轉也。而威儀工巧二
T2249_.63.0367a14: 心相望之時。威儀路心弱。工巧處心強也。威
T2249_.63.0367a15: 儀路心與工巧處心爲同類因。工巧處心
T2249_.63.0367a16: 與威儀路心不爲同類因。即此意也。故第
T2249_.63.0367a17: 二師意。威儀路心。其性弱故。雖許威儀路
T2249_.63.0367a18: 心爲轉隨轉心通三性。工巧處心。其力強
T2249_.63.0367a19: 故。不許工巧處心爲轉隨轉心通三性也」
T2249_.63.0367a20: 尋云。光法師意。同寶法師意歟 答。光法
T2249_.63.0367a21: 師意。不同寶法師意也。婆沙論中。威儀路
T2249_.63.0367a22: 心。工巧處心。轉隨轉相二段。雖有問答。工
T2249_.63.0367a23: 巧處心爲轉。隨轉心通三性云義。即上威
T2249_.63.0367a24: 儀路心爲轉。隨轉心通三性之義也爲言
T2249_.63.0367a25: 問。頌文云。於轉善等性。隨轉各容三
T2249_.63.0367a26: 者。婆沙論中。可有隨轉各容三義耶 答。
T2249_.63.0367a27: 可有此義也 兩方。若有此義者。見寶法
T2249_.63.0367a28: 師解釋前後。上述今詳婆沙有三師。一師自
T2249_.63.0367a29: 類爲刹那等起。二師威儀刹那等起通三
T2249_.63.0367b01: 性餘同前。第三師威儀工巧刹那等起通
T2249_.63.0367b02: 三。餘同前。然未見善染刹那等起通三文。
T2249_.63.0367b03: 及異熟生心。爲刹那等起文。此二義皆婆沙
T2249_.63.0367b04: 無文畢。下云。此論於轉善等。隨轉通三。非
T2249_.63.0367b05: 婆沙師義乃至太法師云倶舍是婆沙中一師
T2249_.63.0367b06: 義者非也 一段解釋。述自義非他師
T2249_.63.0367b07: 之時。婆沙論中。無隨轉各容三之義 若
T2249_.63.0367b08: 依之爾者。世親論主。源依婆沙製今論。至
T2249_.63.0367b09: 隨轉各容三之義。何不依婆沙論本説哉。
T2249_.63.0367b10: 是以。見泰法師。并婆沙抄解釋。婆沙論中。
T2249_.63.0367b11: 可有隨轉各容三之義 如何
T2249_.63.0367b12: 答。婆沙論中。可有隨轉各容三之義也。故
T2249_.63.0367b13: 婆沙論百二十六云聲聞獨覺善心發語。善無
T2249_.63.0367b14: 記心。倶得究竟。無記心發語。無記善心。倶
T2249_.63.0367b15: 得究竟隨轉各容有三之旨。此文實分
T2249_.63.0367b16: 明也。但於寶法師解釋者。婆沙論第百十七
T2249_.63.0367b17: 卷中。威儀路心。工巧處心。發起業時。其隨
T2249_.63.0367b18: 轉心。通善染無記三性云義ヲハ泰法師即當
T2249_.63.0367b19: 今論隨轉各容三之義得意。云倶舍云於
T2249_.63.0367b20: 轉善等性。隨轉各容三。有是一師義乃至
T2249_.63.0367b21: 舍但同婆沙一説寶法師不許此釋。威
T2249_.63.0367b22: 儀工巧。心發起業時。其隨轉心。通善染無
T2249_.63.0367b23: 記三種云今義。不許善染汚心發起業時。
T2249_.63.0367b24: 其隨轉心。通善染無記三種故。全不同今
T2249_.63.0367b25: 論隨轉各容三之義爲破泰法師釋。就
T2249_.63.0367b26: 婆沙論第百十七卷一段之文。云皆婆沙無
T2249_.63.0367b27: 文。破泰法師。云倶舍是婆沙中一師義者非
T2249_.63.0367b28: 也。寶法師意。不遮婆沙論餘卷。有隨轉各
T2249_.63.0367b29: 容三之義。一段解釋。全無相違
T2249_.63.0367c01: 尋云。以何得知泰法師意存。威儀工巧心。
T2249_.63.0367c02: 發起業時其隨轉心。通善染無記三種云
T2249_.63.0367c03: 師義。即同今論隨轉各容三之義哉
T2249_.63.0367c04: 答。見泰法師解釋。引婆沙論百十七卷一段
T2249_.63.0367c05: 之文畢云。解云。雜心云若善轉則善隨轉。
T2249_.63.0367c06: 不善無記亦爾。是一師義。倶舍云於轉善等
T2249_.63.0367c07: 性。隨轉各容三。有是一師義威儀工巧心。
T2249_.63.0367c08: 發起業時。其隨轉心。通善染無記三種云。
T2249_.63.0367c09: 婆沙論第三師意。即同今論隨轉各容三之
T2249_.63.0367c10: 義之旨。此釋實分明也。婆沙抄中。釋若依
T2249_.63.0367c11: 倶舍同第三説。工巧中亦同威儀。又同泰
T2249_.63.0367c12: 法師釋意也。此等釋意纔見威儀工巧心。
T2249_.63.0367c13: 發起業時。其隨轉心。通善染無記三種之
T2249_.63.0367c14: 邊計。不顧善染汚心發起業時。其隨轉心。
T2249_.63.0367c15: 不通善染無記三種之義邊。偏同今論隨
T2249_.63.0367c16: 轉各容三之義甚不可也
T2249_.63.0367c17: 問。雜心論意。轉隨轉因。唯可限同性耶
T2249_.63.0367c18: 答。雜心論中。可有二師異説也 兩方。若
T2249_.63.0367c19: 不限同性者。見寶法師解釋。云雜心云。若
T2249_.63.0367c20: 善轉即善隨轉。不善無記亦爾。取初師義
T2249_.63.0367c21: 此釋無諍。雜心論意。同婆沙論初師説。轉
T2249_.63.0367c22: 隨轉因。唯可限同性也 若依之爾者。雜
T2249_.63.0367c23: 心論中。轉隨轉因。不限同性如何
T2249_.63.0367c24: 答。勘雜心論前後之文。可有二師異説
T2249_.63.0367c25: 所謂彼論第三卷云。彼善轉即善隨轉。不善
T2249_.63.0367c26: 無記亦如是。無記者。威儀工巧。彼威儀心
T2249_.63.0367c27: 轉。即彼隨轉。善穢汚心。現在前生者不然。
T2249_.63.0367c28: 以速起故。如旋火輪。工巧心亦如是 此
T2249_.63.0367c29: 文意。轉隨轉因。唯限同性 故寶法師引
T2249_.63.0368a01: 此文。同婆沙論初説釋也。加之。泰法師
T2249_.63.0368a02: 釋。云雜心云。若善轉則善隨轉。不善無記亦
T2249_.63.0368a03: 爾。是一師義婆沙抄云。若依雜心第三
T2249_.63.0368a04: 卷。同初師説無問而有答。如旋火輪非
T2249_.63.0368a05: 輪爲輪 此等解釋意。依雜心論一師説
T2249_.63.0368a06: 意。轉隨轉因。唯限同性釋也。彼論第九卷
T2249_.63.0368a07: 云。聲聞善心發語。或善心究竟。或無記心究
T2249_.63.0368a08: 竟。無記心發語。或善心究竟。或無記心究
T2249_.63.0368a09: 此文意。同今論於轉善等性隨轉各
T2249_.63.0368a10: 容三之義。轉隨轉因。不限同性爰知。雜
T2249_.63.0368a11: 心論中。有二師異説云事。故泰法師釋云。
T2249_.63.0368a12: 雜心前後。同婆沙二説。倶舍但同婆沙一
T2249_.63.0368a13: 即准婆沙論前後有二師異説。可思
T2249_.63.0368a14: 雜心論意也。何況。見雜心論前後之文。第
T2249_.63.0368a15: 三卷述下地無不苦不樂報之旨。第十卷
T2249_.63.0368a16: 明二十心相生。云報生威儀八。存下地有
T2249_.63.0368a17: 不苦不樂報之義。雜心論前後之文。擧二師
T2249_.63.0368a18: 異説事。是亦例證也
T2249_.63.0368a19:   建長三年四月二十八日酉時於東大寺尊
T2249_.63.0368a20: 勝院中堂東廊抄之畢倶舍論第十三卷者
T2249_.63.0368a21: 爲去年倶舍三十講之當處之間爲聽聞加
T2249_.63.0368a22: 一見之次或訪明師或加愚案爲開初心
T2249_.63.0368a23: 初學*之慧解聊記一問一答*之綱要
T2249_.63.0368a24: 其謬之處後學必直之焉仰願依此微功答
T2249_.63.0368a25: 此結縁一期終焉之暮遂往生於都率之秋
T2249_.63.0368a26: 雲三會説法之曉開慧解於龍華之春梢矣
T2249_.63.0368a27:   右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0368a28:  年齡滿五十夏﨟三十八 
T2249_.63.0368a29:
T2249_.63.0368b01:
T2249_.63.0368b02:
T2249_.63.0368b03: 倶舍論第十四卷抄
T2249_.63.0368b04:   問題
T2249_.63.0368b05: 問。離勤策律儀外。可有別正學律儀耶
T2249_.63.0368b06: 問。光法師意。近住戒不分男女不同故。如
T2249_.63.0368b07:   何釋之耶
T2249_.63.0368b08: 問。苾芻苾芻尼戒體可各別耶
T2249_.63.0368b09: 問。今論意。別解脱戒異名有幾種耶
T2249_.63.0368b10: 問。論中明別解脱戒云。異心無心。亦恒轉
T2249_.63.0368b11:   故爾者。今此無心者。可通無想滅盡
T2249_.63.0368b12: 二定耶
T2249_.63.0368b13: 問。無色界道望破戒及起破戒煩惱。可有
T2249_.63.0368b14:   厭患對治耶
T2249_.63.0368b15: 問。離欲界染。初無間道隨轉戒。於破戒可
T2249_.63.0368b16:   有捨對治耶
T2249_.63.0368b17: 問。寶法師意。持對治唯限解脱道歟
T2249_.63.0368b18: 問。寶法師意。無色界道望破戒及起破戒
T2249_.63.0368b19:   煩惱。可有持對治耶
T2249_.63.0368b20: 問。眼等六根律儀。爲唯以意識相應正知正
T2249_.63.0368b21:   念爲體。爲當可通五識相應正知正念
T2249_.63.0368b22:
T2249_.63.0368b23: 問。眼等六根律儀。與六恒住法。其體可同
T2249_.63.0368b24:   耶
T2249_.63.0368b25: 問。成就過去別解脱戒無表。不成就現在
T2249_.63.0368b26:   別解脱戒無表義可有耶
T2249_.63.0368b27: 問。聞慧無間起煗善根義可有耶
T2249_.63.0368b28: 問。未離欲染人。修慧無間起煗善根義可
T2249_.63.0368b29:   有耶
T2249_.63.0368c01: 問。未得未至地人。思慧無間起頂善根義
T2249_.63.0368c02:   可有耶
T2249_.63.0368c03: 問。光法師述從思慧初入煗人。煗善根初
T2249_.63.0368c04:   念。修不修異類善根義。作二解釋。爾者。
T2249_.63.0368c05: 初解意。如何釋之耶
T2249_.63.0368c06: 問。光法師解釋中。煗善根初念。修異類善
T2249_.63.0368c07:   根爾者。所修異類善根。命終捨法歟
T2249_.63.0368c08: 問。光法師述從思慧初入煗善根初念。修
T2249_.63.0368c09:   不修異類善根義。作二解釋。爾者。第二
T2249_.63.0368c10: 釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0368c11: 問。煗等四善根外。餘順決擇分善根。福分決
T2249_.63.0368c12:   擇分何攝耶
T2249_.63.0368c13: 問。正理論意。從思慧初入煗人。煗善根初
T2249_.63.0368c14:   念。可修異類善根耶
T2249_.63.0368c15: 問。煗等四善根。四分定中。唯順決擇分攝歟
T2249_.63.0368c16: 問。論文云。謂初刹那。必成未來。非成過去。
T2249_.63.0368c17:   爾者。今此初刹那者。唯限初苦法忍
T2249_.63.0368c18: 位。爲當可通餘位耶
T2249_.63.0368c19: 問。除現在苦法忍隨轉戒外。可有唯一刹
T2249_.63.0368c20:   那隨轉戒耶
T2249_.63.0368c21: 問。住定道律儀者。唯限定道律儀現起位
T2249_.63.0368c22:   歟
T2249_.63.0368c23: 問。處中無表中。非善戒惡戒種類所攝可
T2249_.63.0368c24:   有耶
T2249_.63.0368c25: 問。光法師出無覆無記心有三世得類云。
T2249_.63.0368c26:   即是串習威儀工巧通果心也爾者。今
T2249_.63.0368c27: 此串習言。可通通果無記心耶
T2249_.63.0368c28: 問。頌文云住中劣思作爾者。今此劣思
T2249_.63.0368c29:   者。可通三性思耶
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 358 359 360 361 362 363 364 365 366 367 368 369 370 371 372 373 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]