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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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倶舍論第十三卷抄
  問題
問。以欲天善業。名雜業云耶
問。頌文。思即是意業云云爾者。限意識相應
  可云耶
問。光法師意。約所依意業
問。薩婆多宗意。以定境界色。可無見無
  對色
問。有宗意。證無表實有義八證爾者。
  法處色證。光法師如何釋之耶
問。於色界表所發無表
問。光法師意。色界聞慧可表業
問。頌文。欲後念無表依邊大種云云爾者。
  今此後念無表能造大種者。即爲スヤ初念無
表能造ナリト。將別類大種ナリト云耶
問。光法師意。於有對色能造大種。不
  所造色義有可云耶
問。中間禪所攝隨轉戒。即彼地大種所造也
  可云耶
問。有是刹那謂初無漏云云爾者。今此初無漏
  者。可現前苦法忍
問。散無表能造大種。與メニ定無表能造大種
  爲同類因義可有耶
寶法師今解釋中。引正理論説。雜對別異
  有情相續。發多無貪所生無表云云爾者。
今此衆多無表者。一具大種所造可云耶」



倶舍論第十三卷抄
問。以欲天善業。名雜業云耶 答云云
兩方。若云雜業者。凡天中是殊勝處也。
所起善惡二業相望之時。更不惡勝善
。如何以彼善業。可雜業耶。是以光法
師當解釋中。釋雜業純業不同。或造人等善
業微劣。煩惱増強。數爲煩惱前後雜。故名
雜。造天善業雖衆起。或善勝惡劣故得
云云解釋者。既對入善業。以天業
純業。非雜業云事分明也 若依之爾
者。見餘處論文。欲善業果。必定應惡業
。以欲界中惡勝善故。述廣以欲界善
惡勝善劣。是以。光法師釋此文。欲界
善業果。必定應惡業果。如五趣中造
善業及四趣中受異熟 如五趣中造
言。非欲天善業雜業哉。如何
答。以欲天善業雜業云事。餘處論文。并
光法師解釋。實分明也。更不異求
歟。但於善勝惡劣故。得純名者云。此事
異義也。一云。欲界天中善業。思已等
四業中。雖雜業攝。人善業惡最勝。善最劣
也。對彼欲天善業。善勝人善。惡劣人惡故。
人善業邊云善勝惡劣。名純業也。不
四業中雜業自業哉。更無過可答申也」
重難云。以欲天業純淨業者。即内外倶淨業
歟。若爾。述或造雜業感内淨外穢。指人等
歟。所云内淨外穢。指何耶。加之。既云
勝惡劣。可善惡相對義。何云人善惡哉」
答。於人趣劫初。及指五趣中有歟。内淨
者。劫初中有依身清妙故也。所造惡業亦
外毒刺等故云外穢也。答。對人善惡
事。還又可善惡相對義。以人善惡。且
天善惡劣也。故無過歟
難云。天惡業尤可共毒刺等。何云内外
倶淨
答。付同趣淨穢。故不外穢
一云。判雜業純業之時。欲天同人趣故不
之。以上界天趣人趣。顯業不同歟。
但不欲天事。濫上界天趣故。且偏就
濫人趣雜業也。天ニハ雜業ナルカ故。以欲天
内淨外穢也。故非相違
難云。善勝惡劣。若指色天者。述色無色除
惡・上界無惡。何可善勝惡劣耶。況對
趣等。云造天善業。何可欲天耶。若云
偏上界者。如四業中欲界・上界相對也。
而既不然。人趣・天趣相對。尤天中可

答。色無色除惡者。指不善惡也。今善勝
惡劣者。指有覆無記惡也。其旨婆沙論
百四十文分明也。以人趣・天趣云意。指
界・上界義也。意云。内外倶穢等。付五趣別
別有其不同。欲界云時總爲一故。別云
同不顯故。付五趣雜業・純業。廣顯
穢外淨・内淨外穢・内外倶穢・内外倶淨等義
也。故無過歟
問。頌文。思即是意業云云爾者。限意識相應
云耶 答可六識相應 若云
意識相應者。既云思即是意業。尤可
六識相應。若限意識相應者。五識相應思。
豈非三業攝耶。是以婆沙論中。通六識相
 若依之爾者。光法師當解釋中。釋
。或意謂意識業即謂思。或思是意業。思是
能作。能等起。身・語是所作。所等起云云
識相應云事。分明也。如何
答。開當論疏文。案二業二業相。以一切業
或立二業。爲思業・思已業或立三業。爲
身・語・意業。而若限意識相應者。二業三業
中。豈不五識相應思哉。其旨可一方
所難。婆沙論文云。若在意地。若在五識。皆
□名思判更無疑哉。但於意謂意識等釋
者。識□□體雖六識相應。意業中作
語能等起。是其□也。付其本。且云意謂意
識。業即謂思也。更非意識相應哉。無
過答申也
重難云。既云意謂意識業即謂思。判思是意
業。思是能作。能等起。限意識相應旨分明
也。今此二業・三業中。取五識相應云事。全
見哉
答。寶法師所引正理論中。難經部義。且必不
眼觸等所起諸思等判。釋此文。寶法
師。唯此五識相應之思是意業云云明知。身・
語・意三業中。無所漏業云事。但於解釋
者。如前重答申也。更無過歟
尋云。五識相應思如何可意業 答。
六識轉爲意。五識名意根故也
問。光法師意。約所依意業 答。
所依意業云也 兩方。若云
所依意業者。見論文。若約所依
唯一業。以一切業並依身故云云此文
者。約所依身業。立意業事不所依
若依之爾者。光法師所引正理論文。此業
意。復與意倶等起身語故名意業云云
此業依意。尤約所依處。云意業哉。
如何
答。如本答申。立意業事。約所依起。不
所依云事。如其次第。由上三箇論文。光
法師。由等起故立意業。解釋分明也。若以
意爲所依故名意業者。豈不所依
身業哉。爰知。身業約所依。語業約
。□□□□約等起云事。但於此業依
復與意倶正理文者。依□□□。又與意倶
故立意業云也。此即同時意所等起故。名意
□□重意者。依等起言。雖廣通身・語二業
同時意。所□□□□意業時。不身語二
。意業獨依等起旨釋□□。更非所依
意業名。是以辰旦人師神泰判。身可
意。不必與意倶。無心時亦有業故。不
意業等。即非此意哉。無過可答申也」
重難云。若同雖等起同時等起。故簡身・
語業者。同雖所依同時所依。故尤可
身・語業。何約所依意業可云哉
答。於意業者。雖意爲所依。以意爲
能等起二義。於身業者。偏以身爲所依。以
身不能等起。故依具所依一邊。偏以
所依云也。於意業者。雖意爲
所依・能等起二義。所依義關身業。偏依
意業判也。全無過歟
問。薩婆多宗意。以定境界色無見無
對色 答。非無見無對色云也 付
之。定境界色非眼所取。又非對礙法。尤可
無見無對色哉。如何
答。依正理論意。薩婆多宗意。定境界色有見
有對色。可無見無對色也。見正理説
前八遍處等現前之時。非成滿時。雖縁
間本有色。至成滿位。由定力微細青黄赤
白色現前也。此色定中現前故。非自身眼根
。微細故非他人眼境。雖然青黄赤白等色
故。可可見有對色也。如何
問。有宗意。證無表實有義八證爾者。
法處色證。光法師如何釋之耶 進云。光法
師所引經中。不無色。故證有色義釋也
 付之。設雖無色言。何可有色義耶。
若不無色故證有色者。不有色
又可無色義哉。如何
答。契經中。對有見有對・無見有對。以法處
無見無對。不無色。故證法處無見
無對無表色也。但不有色事。有非色
也。若色全無ナラハ。何不無色耶。如何
問。於色界表所發無表 進云。色
界必無表發無表判也 付之。色界聞
慧發表業者。光法師餘處解釋也。縱雖
界生得善心所發表無表。勝タル色界聞
慧所發表。何不無表耶。況見餘處論文
色界聞慧雖聖道。欲界生得善心不
聖道云云唯今此文。色界聞慧力用勝欲界
生得善云事分明也。而欲界生得所發表發
無表云云タル色界聞慧所發表。豈不
耶。加之。光法師所引婆沙論中。述色界
生得善所發表。不無表。全不聞慧耶。
如何
答。於色界表所發無表云事。色界必無
表發無表文。其旨實分明也。但於聖道
生不生者。色界聞慧定地攝故順定勝。於
散劣也。欲界生得散地攝故。於表無表
勝。順定劣也。故其義邊所望不同也。何可
之哉。次不聞慧事。彼且先擧二界
生得。總顯示二界無表發不發義也。何可
聞慧哉。無過可答申
問。光法師意。色界聞慧可表業 答。
色界聞慧發表業云也 兩方。若云
表業者。定地散慧定勢力可劣。如何可
表業耶。是以。光法師所引婆沙論中。述
界生得發表全不聞慧發表耶。加之。色
界聞慧發表者。定可無表。如何可
界必無表發無表耶。何況婆沙論中述。
隨轉戒善心。起表善心聞慧善心云云
聞慧之外出表善心。明知。色界聞慧不
表業云事 若依之爾者。光法師餘處
解釋中。破古師義。何妨聞慧不發業者。説
聞慧心能發業者。亦發業心攝云云色界聞慧
表業云事。無疑耶。如何
聞慧勝品慧也。縱雖色界聞慧。何不
表業哉。其旨如一方所難也。但於婆沙論
者。光法師。何妨聞慧不發業者。説聞慧
心能發業者。衆發業心攝判。其旨分明也。次
聞慧發表事。且付生得其相。故
聞慧也。更非之哉。次聞慧發表可
無表云事。色界聞慧順定勝。散劣故。雖
聖道。不無表也。無過可答申。如何」
問。頌文。欲後念無表依過大種云云爾者。
今此後念發表能造大種者。即爲初念無表
能造。將別類大種ナリト云耶 答。或云初念
無表能造。或云別類大種。光法師二解釋也。
二解釋倶不明。先云初念無表能造釋不
然。凡一四大種尤可一色。如何可
多色哉。況一具大種所造爲倶有因者。諸
論所説分明也。若云初後念無表一具大造
者。寧初後念無表可倶有因耶。是以。見
正理論説。有能造大種所造色
云云此文者。初念無表能造之外。非
後念能造 次云別類大種造釋。又不
明。凡能造大種尤與所造色倶起。何可
別類大種造耶。就中。見婆沙論説。問
現在大種現在造色。爲是答
了。以現在大種無果故判。若夫別類大
種造。如何成現在大種之時。可所造色
耶。如何
答。初釋意。後念無表造者即初念無表能造
云事。專依以非現在大種無果故文也。但
一具大種不多色云難者。光法師。
一四大種可多有對色。造無礙色
多亦無間判。於無表色者。無礙故。一四大種
多色云也。次於但有因云難
者。光法師。以無礙故可造多。由時別
故。非互爲果故。非倶有因。述一具大造
時別故非倶有因云也。次於正理文者。光
法師。此據初念後無表會通也。以別類
大種後念無表云事。據正理或有成就
能造大種非所造色文。於現在獨住大
云釋也。但於以非現在大種無果故文
者。光法師會。從多分説故。據有對
也。故無過可答申
問。光法師意。於有對色。成能造大種。不
所造色義有可云耶 答。可此義 兩
方。若云此義者。見婆沙論所説。述
現在能造必成所造色。以非現在大種
果故。亦非現在所造色無因故云云光法
師釋今此文。付有對色能造之釋知。不
此義云事 若依之云爾者。能造所
造之義非一。唯何無此義耶。如何
答。如本答申。成能造所造義可
有也。即光法師解釋中。於聲之能造大種
獨住判故也。但於有對説釋。當處釋
無表能造故。無表能造雖獨住。婆沙
論以非現在大種無果故文。釋有對
也。餘處釋・當處釋其心別合可二釋也」
尋云。當處從多分説釋意。於聲之能造
獨住存歟。將無獨住存歟
答云。此事可二義也。或據有對説釋。上
無表能造。從多分説判故有對色能
。無獨住云義可有也。或從多分説釋意。
有對色能造。有獨住存故也
問。中間禪所攝隨轉戒。即彼地大種所造也
云耶 答。彼地大種所造可云也 兩方。
若云彼地大種所造者。凡有漏自地依
者。今論定判也。設雖中間禪所攝隨轉戒。何
彼地大種所造 若依之爾者。中
間禪是與初靜慮同一地所繋也。尤可
初靜慮大種所造哉。如何
答。中間禪所攝隨轉戒。即彼地大種所造可
云也。有漏自地依判故也
難云。若爾者。品類足論中無尋唯伺地。十八
界中三界。十二處中二處攝云云若彼地有
者。何不觸界觸處攝
答云。此事雖學者異義。且存申一義者。
初靜慮・中間禪。同一繋縛地也。其中。有尋有
伺地外。立無尋唯伺地事。於定靜慮。尋相
應麁。不相應細也。爲此勝劣不同。有尋
有伺地外。立無尋唯伺地處也。而於大種
五根隨眠等者。同一繋縛無勝劣不同。故
無尋唯伺地體之時。別不之也。以
云時。中間禪所攝大種色□眼等五根。三
十一隨眠可有也
問。有是刹那謂初無漏云云爾者。今此初無
漏者。可現行苦法忍 答。可
現行苦法忍 兩方。若云現行
者。當光法師解釋中。不現行苦法忍
知。廣可未來苦法忍云事 苦依之爾
者。光法師餘處解釋中。可現行苦法忍
如何
答。如本答申。一刹那者。可現行苦法
也。是以。光法師餘處解釋中。苦忍名
刹那。由二義。一者現行。二非等流。如
生下忍。雖非等流而闕現行判。意者於
來下品苦忍上下忍現行時非等流
若下忍現行時。非非等流故。不一刹那
故一刹那義限現行苦忍
問。散無表能造大種。與定無表能造大種
同類因義可有耶 答。散無表能造大
種。與定無表能造大種同類因義可
 兩方。若云此義者。云散依等流性
定生依長養者。當論所判也。既等流長養各
別大種也。如何可同類因 若依
爾者。定散無表能造雖異。是無記性攝
也。寧不同類因
答。以性相之。初無漏心隨轉能造
。無無漏戒能造大種可同類因
又有漏隨轉戒能造有漏自地依色界大種
也。初無漏戒能造無漏隨生處欲界大種也。
若以散無表能造同類因者。以何大
同類因哉。若非同類因所生者。可
大種一刹那。而婆沙論中簡之。明知。散
無表能造メニ定無表能造同類因
云事。但於等流長養別者。五類門雖異。同
自性無記故。可同類因也。故無過可

難云。光第二卷釋中。自性者。謂長養五根香
味觸。及外香味觸判。内香味觸中。無等流自
性無記散無表能造自性無記者。豈不
之哉
答。光第二卷釋不盡之也。何可之哉」
問。寶法師今解釋中。引正理論説雜對別異
有情相續。發多無貪所生無表云云爾者。今
此衆多無表者。一具大種所造可云耶 答。
一具大種造可云也 兩方。若云一具大種
所造者。凡今此衆多無表既非倶有因。如何
一具大種所造耶。是以。寶法師餘處
解釋中。非倶有因無表者。各別大種所造也
若依之爾者。寶法師今解釋中。一具大種
所造色也如何
答。凡別發家意。衆多不殺生戒。一具大種造
云也。正理文及寶法師解釋分明故也。就
中。彼此體類各別ナレトモ。同是不殺生戒故。尤可
一具大也。以所生果類無別故。正
理所判此旨分明也。但於寶法師餘處解釋
者。破別發發家義之時。寶法師實義トシテ
有因故。可一具大種造云也。無過可

  文永四年之暦中冬臘月之候於東大寺
別院知足院菴室以善俊房已講聖禪之
草本書寫之了爲當年倶舍三十講折講
 師也
 沙門釋慶實 




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