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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63
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T2249_.63.0306a01: 等六境一已。不レ喜不レ憂。心恒住レ捨。具二念正
T2249_.63.0306a02: 知一之義也。更不レ可レ通二四無色地一云難上者。
T2249_.63.0306a03: 欲レ會二此疑一。且存二二義一。或一義云。依身在二欲
T2249_.63.0306a04: 色二界一。阿羅漢果聖者。以二欲色二界心一。隨二
T2249_.63.0306a05: 其所應一。縁二色等六境一已。後時所レ起四無色
T2249_.63.0306a06: 地心。有下不喜不憂心。恒住レ捨具二念正知一之
T2249_.63.0306a07: 義上。故六恒住法。通二四無色地一云也。重意云。
T2249_.63.0306a08: 四無色地心。雖レ不レ具縁二色等六境一。欲色二
T2249_.63.0306a09: 界心。縁二色等六境一已。後時所レ起四無色地。
T2249_.63.0306a10: 不レ喜不レ憂。行捨相應正念正知。名二六恒住
T2249_.63.0306a12: 或一義云。四無色地有。意知レ法已不レ喜
T2249_.63.0306a13: 不レ憂。心恒住レ捨。具二念正知一之第六恒住故。
T2249_.63.0306a14: 六恒住法之隨一。在二四無色地一。云三六恒住法
T2249_.63.0306a15: 在二四無色地一也。非レ謂三四無色地具有二六恒
T2249_.63.0306a16: 住法一。如二彼婆沙論評家意一。述三無色界具有二
T2249_.63.0306a17: 十二支一云。無色界雖レ無二色及五根一。而有二名
T2249_.63.0306a18: 及意根一。彼應レ作二是説一。識縁レ名名縁レ意處縁
T2249_.63.0306a19: レ觸。是故三界。皆具二十二一。六恒住法。在二四無
T2249_.63.0306a20: 色地一云事。以レ之可レ爲二潤色一也
T2249_.63.0306a21: 問。六恒住法眼等六根律儀其體可レ同耶
T2249_.63.0306a22: 答。其體可レ同也
T2249_.63.0306a23: 沙論文一。有餘師説。根律儀以二六恒住法一爲二
T2249_.63.0306a25: 等六根律儀。其體是同者。評家意
T2249_.63.0306a26: 哉
T2249_.63.0306a27: 同以二無學身中正念正知一爲レ體。定知。其體
T2249_.63.0306a28: 可レ同云事如何
T2249_.63.0306a29: 答。此事雖レ難レ測。且可レ存二六恒住法眼等六
T2249_.63.0306b01: 根律儀其體是同云義一也。其故披二諸論所説一。
T2249_.63.0306b02: 尋二六恒住體一。今論云。謂見レ色已。不レ喜不レ憂。
T2249_.63.0306b05: 解脱。具二六恒住一。云何爲レ六。謂眼見レ色已。乃
T2249_.63.0306b06: 至意知レ法已。不レ喜不レ憂。心恒住レ捨。具二念正
T2249_.63.0306b08: 答一眼見レ色已。不レ喜不レ憂具二念正知一。恒安
T2249_.63.0306b09: 住捨一。二耳聞レ聲已。不レ喜不レ憂。具二念正知一。恒
T2249_.63.0306b10: 安住捨一。三鼻嗅レ香已。不レ喜。不レ憂。具二念正
T2249_.63.0306b11: 知一。恒安住捨一。四舌嘗レ味已。不レ喜不レ憂。具二念
T2249_.63.0306b12: 正知一。恒安住捨一。五身覺レ觸已。不レ喜不レ憂。具二
T2249_.63.0306b13: 念正知一。恒安住捨一。六意了レ法已。不レ喜不レ憂。
T2249_.63.0306b16: 説。眼見レ色已。不レ喜不レ憂。恒安住捨一。正知正
T2249_.63.0306b18: 所引經文一。六恒住法。六根律儀所説。文言是
T2249_.63.0306b19: 同。所述義道不レ異。故六恒住法。六根律儀。
T2249_.63.0306b20: 同以二無學聖者身中。意識相應有漏無漏正
T2249_.63.0306b21: 念正知一爲レ體可レ云也。但於下婆沙論有餘師
T2249_.63.0306b22: 説。根律儀以二六恒住法一爲二自性一云義。評家
T2249_.63.0306b23: 意。不レ許レ之云釋上者。婆沙論初師意。根律儀
T2249_.63.0306b24: 以二正念正知一。爲二自性一者。根律儀以二無學聖
T2249_.63.0306b25: 者身中。意識相應有漏無漏正念正知一爲レ體
T2249_.63.0306b26: 云也。此師意。六恒住法。同以二無學聖者身
T2249_.63.0306b27: 中。意識相應有漏無漏正念正知一爲體存故。
T2249_.63.0306b29: 有餘師意異レ之。許下六恒住法以二六識相應念
T2249_.63.0306c01: 慧一爲
體。根律儀以二此六識相應六恒住法一
T2249_.63.0306c02: 爲二自性一云。故評家意不レ許レ之云。此諸説中。
T2249_.63.0306c03: 初説爲レ善。經説二念慧能護
根故也
T2249_.63.0306c04:寫本云
T2249_.63.0306c06: 院草菴抄之畢去年青陽之初月始此卷抄
T2249_.63.0306c07: 此春時正之良辰終其微功懈怠之至悲而
T2249_.63.0306c08: 有餘但今日者彌勒慈尊利有縁群生之日
T2249_.63.0306c09: 遍覺三藏遂兜率上生之朝也依之受持三
T2249_.63.0306c10: 歸八齋之戒品勤修滅罪生善之良因相當
T2249_.63.0306c11: 此日結集此抄機縁既純熟感應定速疾者
T2249_.63.0306c12: 歟然則迴此清淨修學之慧業偏祈宗專法
T2249_.63.0306c13: 師之得脱逍遥園風前遂再會而談往事龍
T2249_.63.0306c14: 華樹露底結一縁而尋舊跡而已
T2249_.63.0306c15: 右筆華嚴宗末葉
T2249_.63.0306c17:
T2249_.63.0306c18:
T2249_.63.0306c19:
T2249_.63.0306c21: 問題
T2249_.63.0306c22: 問。以二有漏道一。離二下三靜慮染一。九無間前八
T2249_.63.0306c23: 解脱道位。可レ修縁欲界心一耶
T2249_.63.0306c24: 問。論中引二三十六師句經説一證二何義一耶
T2249_.63.0306c25: 問。不レ成就欲界善意近行一人。可レ有下成就欲
T2249_.63.0306c26: 界出離依意近行一義上耶
T2249_.63.0306c27: 問。斷二善根一時。可レ有下捨二無覆無記意近行一
T2249_.63.0306c28: 義上耶
T2249_.63.0306c29: 問。見所斷意近行中。可レ有下別縁二色等五境一
T2249_.63.0307a01: 義上耶
T2249_.63.0307a02: 問。論中明二生有唯染義一云。由二何煩惱一。自地
T2249_.63.0307a04: 問。欲界疑煩惱瞋煩惱。非相續斷位。可レ有二
T2249_.63.0307a05: 捨受相應義一耶
T2249_.63.0307a06: 問。結生位。自力起纒垢可二現起一耶
T2249_.63.0307a07: 問。光法師意。睡眠心所。爲二自力起一爲當隨
T2249_.63.0307a08: 從起歟
T2249_.63.0307a09: 問。欲界觸境中。可レ有二非段食類一耶
T2249_.63.0307a10: 問。思食唯限二意識相應思一歟
T2249_.63.0307a11: 問。意業唯限二意識相應思一歟
T2249_.63.0307a12: 問。識食可レ通二五識耶
T2249_.63.0307a13: 問。鈍根阿羅漢。起結生結。可レ得二永對治斷一
T2249_.63.0307a14: 耶
T2249_.63.0307a15: 問
T2249_.63.0307a16: 現前義可レ有耶
T2249_.63.0307a17: 問。生有唯限二一念一歟
T2249_.63.0307a18: 問。無色界。生般。有行般。無行般聖者。可レ有二
T2249_.63.0307a19: 已斷起レ結。未斷生レ結義一耶
T2249_.63.0307a20: 問。中般涅槃聖者。起レ結少分可レ得二永不行
T2249_.63.0307a21: 斷一耶
T2249_.63.0307a22: 問。據二永不行斷一。可レ有二已斷起結。已斷生結
T2249_.63.0307a23: 義一耶
T2249_.63.0307a24: 問。於二觸思識三食一。斷二遍知一時。兼所斷遍知
T2249_.63.0307a25: 法三食相望。其數可レ同耶
T2249_.63.0307a26: 問。論中證三思食益二現身一。引二集異門足論説一。
T2249_.63.0307a27: 爾者。如何引レ之耶
T2249_.63.0307a28: 問。論中明三思識二食能引起當有一云。思食
T2249_.63.0307b01: 法師釋二此文一。約二有部經部義一。作二二解釋一。
T2249_.63.0307b02: 爾者。何釋爲レ正耶
T2249_.63.0307b03: 問。論中解二契經所説贍部林異生一。擧二四師
T2249_.63.0307b04: 説一。爾者。論主意。何説爲レ正耶
T2249_.63.0307b05: 問。論文云。由三後世尊除二彼異生一。還將二外道一。
T2249_.63.0307b07: 者。倶居二贍部林一歟
T2249_.63.0307b08: 問。下三靜慮根本地可レ有二捨受一耶
T2249_.63.0307b09: 問。命終位。唯起二自他心一歟
T2249_.63.0307b10: 問。論文云。非三在定心有二死生義一。界地別故。
T2249_.63.0307b12: 攝益故者。簡二命終受生二位一歟
T2249_.63.0307b13: 問
T2249_.63.0307b14: 問。論中明下阿羅漢入二涅槃一心上。擧二欲界捨受
T2249_.63.0307b15: 異熟有無二説一。爾者。光法師意。何説爲レ正
T2249_.63.0307b16: 耶
T2249_.63.0307b17: 問。無覆無記命終心。唯限二異熟威儀二心一歟｣
T2249_.63.0307b18: 問。論中。述下已得二順解脱分一者。非中正定聚上
T2249_.63.0307b20: 意。此文有二幾釋判一耶
T2249_.63.0307b21: 問。中忍位。可レ有二命終受生義一耶
T2249_.63.0307b22: 問。斷善邪見。可レ立二邪定聚一耶
T2249_.63.0307b23: 問。邪定聚。唯限二一趣依身一歟
T2249_.63.0307b24: 問。無爲法。正定聚等。三聚中何攝耶
T2249_.63.0307b25: 問。寶法師意。世第一法位。可レ捨二見邪性一耶
T2249_.63.0307b26:
T2249_.63.0307b27:
T2249_.63.0307b28:
T2249_.63.0307b29:
T2249_.63.0307c01:
T2249_.63.0307c02:
T2249_.63.0307c04: 問。以二有漏道一。離二下三靜慮染一。九無間前八
T2249_.63.0307c05: 解脱道位。可レ修縁欲界心一耶
T2249_.63.0307c06: 欲界心一也
T2249_.63.0307c07: 三靜慮染一。九無間前八解脱道位。可レ修二同對
T2249_.63.0307c08: 治道一。何修縁欲界心一哉。是以披二光法師餘
T2249_.63.0307c09: 處所引正理論文一云。離二初定染一。九無間道。
T2249_.63.0307c10: 未來所レ修。麁等三行。縁二初靜慮一。八解脱道。
T2249_.63.0307c11: 未來所レ修。麁等三行。縁二初二定一。靜等三行。
T2249_.63.0307c12: 縁二第二定一○離二二靜慮三靜慮染一。隨二其所
T2249_.63.0307c14: 婆沙論中。亦述二此旨一。任二此等文一。離二下三靜
T2249_.63.0307c15: 慮染一。九無間前八解脱道位。不レ修縁欲界
T2249_.63.0307c16: 心一見
T2249_.63.0307c17: 慮染一。九無間前八解脱道位。得二六意近行一
T2249_.63.0307c18: 判。若不レ修縁欲界心一者。何可レ得二香味意近
T2249_.63.0307c19: 行一哉
T2249_.63.0307c20: 答。以二有漏道一。離二下三靜慮染一。九無間前八
T2249_.63.0307c21: 解脱道位。可レ修縁欲界心一也。故勘二婆沙論
T2249_.63.0307c23: 時。各得二第二靜慮近分六一。第九無間道時。
T2249_.63.0307c24: 得二第二靜慮及彼近分□□離二第二靜慮
T2249_.63.0307c25: 染一。前八無間解脱道時。各得二第三靜慮近分
T2249_.63.0307c26: 六一。第九無間道時。得二第三靜慮及彼近分六一。
T2249_.63.0307c27: ○離二第三靜慮染一。前八無間解脱道時。各得二
T2249_.63.0307c28: 第四靜慮起分六一。第九無間道時。得二第四靜
T2249_.63.0308a01: 九無間前八解脱道位。得中香味意近行上。修縁
T2249_.63.0308a02: 欲界心一云事。甚分明也。但於下離二下三靜慮
T2249_.63.0308a03: 染一。九無間前八解脱道位。可レ修二同對治道一。
T2249_.63.0308a04: 何修縁欲界心一哉云難上者。以二有漏道一。離二下
T2249_.63.0308a05: 三靜慮染一。九無間前八解脱道位。專雖レ修二同
T2249_.63.0308a06: 對治道一。傍亦修縁欲界心一。非二同對治道一也。
T2249_.63.0308a07: 次於二光法師餘處所引正理論等文一者。以二有
T2249_.63.0308a08: 漏道一。離二下三靜慮染一。九無間前八解脱道位。
T2249_.63.0308a09: 修縁欲界心一者。非二麁等六行相攝一。亦非二非
T2249_.63.0308a10: 常等十六行相攝一。修不レ被三云何行相心品縁二
T2249_.63.0308a11: 欲界境一也。自レ本不レ云下以二麁等行相一縁中欲
T2249_.63.0308a12: 界上。故光法師餘處所引正理論等説。全無二相
T2249_.63.0308a13: 違一也
T2249_.63.0308a14: 重難云
T2249_.63.0308a15: 八解脱道位。有下何故修縁欲界心一。非中同對
T2249_.63.0308a16: 治道上哉
T2249_.63.0308a18: 麁等三行。隨一現前各未來修二麁等三行一。八
T2249_.63.0308a19: 解脱道。靜等三行。隨一現前。各未來修二麁等
T2249_.63.0308a20: 六行一。○如レ是乃至離無所有染一。無間解脱。
T2249_.63.0308a21: 所修應レ知。若諸聖者。以二世俗道一○離二初定
T2249_.63.0308a22: 染一。九無間道麁等三行。隨一現前。各於二未
T2249_.63.0308a23: 來一。修二十九行一。謂麁等三及唯無漏十六聖行
T2249_.63.0308a24: ○八解脱道。靜等三行。隨一現前。各未來修二
T2249_.63.0308a25: 二十二行一。謂前十九加二靜等三一○如レ是乃
T2249_.63.0308a29: 行相一。謂苦麁障。八解脱道中。修二六行相一。謂
T2249_.63.0308b01: 苦麁及靜妙離○如是乃至。離二無所有處染一。
T2249_.63.0308b02: 隨二其所應一。當レ知亦爾○即諸聖者。離二初靜
T2249_.63.0308b03: 慮染一時。九無間道中。修二十九行相一。謂麁等
T2249_.63.0308b04: 三。靜等三。及唯無漏十六聖行相○如レ是乃
T2249_.63.0308b06: 文無レ諍。異生聖者。離二下三靜慮染一。九無間
T2249_.63.0308b07: 前八解脱道位。唯修二同對治道一。不レ修二非同
T2249_.63.0308b09: 答。異生聖者。依二上三靜慮近分地一。離二下三
T2249_.63.0308b10: 靜慮染一。九無間前八解脱道位。相繋屬故。各
T2249_.63.0308b11: 修二自近分地一。諸功徳中。有レ縁二欲界心一。故雖
T2249_.63.0308b12: レ非二同對治道一。亦修レ之也
T2249_.63.0308b13: 處所引正理論等文一者。就二麁等六行相及非
T2249_.63.0308b14: 常等十六行相一。顯二其現在未來所修分齊一也。
T2249_.63.0308b15: 非二麁等六行相攝一。亦非二非常等十六行相攝一。
T2249_.63.0308b16: 心品縁欲界境一相繋屬故。傍亦修レ之。更非二
T2249_.63.0308b17: 所遮一也
T2249_.63.0308b18: 此論義。雖レ有二相承之旨一。恐レ繁省略之一。
T2249_.63.0308b19: 別可二記録一也
T2249_.63.0308b20: 問。論中引二三十六師句經説一。證二何義一耶
T2249_.63.0308b22: 付レ之。依二光法師釋一。披二今論現文一。引二三十六
T2249_.63.0308b23: 師句經説一。雖レ明二耽嗜依。出離依差別一。全無下
T2249_.63.0308b24: 述二意近行唯雜染一義上。光法師何釋下爲レ證二近
T2249_.63.0308b25: 行唯雜染一義上。引二此文一哉。何況。見二正理論説一。
T2249_.63.0308b26: 雖レ破二意近行唯雜染義一。猶引二三十六師句經
T2249_.63.0308b28: 同引二今經一。亦談下意近行通二三性一之旨上。若爾。
T2249_.63.0308b29: 光法師定判。尤似レ難レ思如何
T2249_.63.0308c01: 答。就二論文起盡一。案二所引旨趣一。上述下唯雜染
T2249_.63.0308c02: 者。與レ意相牽。數行二所縁一。是意近行之師義上
T2249_.63.0308c03: 畢。先引二六恒住經説一爲レ證。次引二三十六師
T2249_.63.0308c04: 句經説一之志。彼經中辨二耽嗜依出離依差別一。
T2249_.63.0308c05: 明二所對治能對治不同一。故爲證二意近行唯染
T2249_.63.0308c06: 義一。引二此經文一見也。故光法師釋下今論。又即
T2249_.63.0308c07: 喜等爲二三十六師句一謂爲二耽嗜出離依別一此
T2249_.63.0308c08: 句差別大師説故之文上云。復證二近行唯是雜
T2249_.63.0308c09: 染一。又即喜憂捨世尊説爲二三十六師句一。謂爲三
T2249_.63.0308c10: 耽嗜依有二十八一。此是近行。是所對治。出離依
T2249_.63.0308c11: 有二十八一。此非二近行一。是能對治。二種不同。成二
T2249_.63.0308c12: 三十六一。既二別説。故知。唯染是意近行。此句
T2249_.63.0308c14: 師釋下論又即喜等至二謂諸善受一引證。其意
T2249_.63.0308c15: 同レ之歟。但於乙今論中。引二三十六師句經説一。
T2249_.63.0308c16: 雖レ明二耽嗜依出離依差別一。全無下述二意近行
T2249_.63.0308c17: 唯雜染一義上云難甲者。今論中實雖レ無二意近行
T2249_.63.0308c18: 唯雜染之文一。言二就嗜依差別之經説一。耽嗜
T2249_.63.0308c19: 依十八是所對治。即意近行。出離依十八。是
T2249_.63.0308c20: 能對治。非二意近行一得レ意。爲二意近行唯雜染
T2249_.63.0308c21: 證一也。次於二正理論等説一者。彼正理顯宗婆
T2249_.63.0308c22: 沙等諸論中。引二三十六師句經説一。初十八意
T2249_.63.0308c23: 近行。由二耽嗜依出離依差別一。施設三十六意
T2249_.63.0308c24: 近行一。專順二彼經文一。亦叶二其實義一也。今論中。
T2249_.63.0308c25: 引二彼經文一。證下出離依十八非二意近行一之義上。
T2249_.63.0308c26: 雖レ似レ難レ思。光法師解釋中。亦非レ無二其由一
T2249_.63.0308c27: 也
T2249_.63.0308c28: 問。不レ成就欲界善意近行一人。可レ有下成就欲
T2249_.63.0308c29: 界出離依意近行一義上耶
T2249_.63.0309a01: 兩方。若有二此義一者。見二光法師解釋一云。出離
T2249_.63.0309a03: 既不レ成就欲界善意近行一。何可レ有下成就欲
T2249_.63.0309a04: 界出離依意近行一義上哉
T2249_.63.0309a05: 論中。不レ成就欲界善意近行一人。可有下成就
T2249_.63.0309a08: 依意近行一云。生二初靜慮一○成就六一。謂六出
T2249_.63.0309a09: 離依捨。有説。成就三一。謂色聲法出離依捨。
T2249_.63.0309a11: レ成就欲界善意近行一人。成就欲界出離依
T2249_.63.0309a12: 意近行一云事分明也。但於乙既不レ成就欲界
T2249_.63.0309a13: 善意近行一。何可レ有下成就欲界出離依意近行一
T2249_.63.0309a15: 云。順二善品一者。出離依攝。無覆無記受中。順二
T2249_.63.0309a16: 善品一者。名二出離依意近行一。故生二初靜慮一。所二
T2249_.63.0309a17: 成就一欲界通果無記心。倶意近行。順二所依
T2249_.63.0309a18: 禪定一故。名二出離依靜慮近行一也。生二初靜慮一
T2249_.63.0309a19: 人故。雖レ不レ成就欲界善意近行一。成就欲界
T2249_.63.0309a20: 通果心倶無覆無記。出離依意近行一也。生二上
T2249_.63.0309a21: 三靜慮一。成就欲界通果心倶無覆無記出離
T2249_.63.0309a22: 依意近行一。准レ之可レ思也
T2249_.63.0309a23: 問。斷二善根一時。可レ有下捨二無覆無記意近行一
T2249_.63.0309a24: 義上耶
T2249_.63.0309a25: 義一者。既云二斷善根一。何可レ有下捨二無覆無記意
T2249_.63.0309a27: 中。述レ成就耽嗜依出離依意近行一。云下生二欲
T2249_.63.0309a28: 界一若斷二善根一。彼成
就欲界十八上。斷善根人。
T2249_.63.0309a29: 成就欲界耽嗜依十八意近行一定。而見二光法
T2249_.63.0309b01: 師所引婆沙論文一。無覆無記意近行中。順二善
T2249_.63.0309b02: 品一者。出離依攝判若斷善根時。不レ捨下順二善
T2249_.63.0309b03: 品一無覆無記意近行上者。寧不レ成就欲界出
T2249_.63.0309b04: 離依意近行一哉
T2249_.63.0309b05: 答。斷善根時。唯捨二欲界善法一者。諸論一同
T2249_.63.0309b06: 之所談。故不レ可レ有下捨二無覆無記意近行一義上
T2249_.63.0309b07: 云事必然也。但於下婆沙論生二欲界一若斷善
T2249_.63.0309b08: 根。彼成就欲界十八一之文上者。成下就順二善品一
T2249_.63.0309b09: 無覆無記出離依意近行上者。成就彼所レ順善
T2249_.63.0309b10: 意近行一之上事也。斷善根者。不レ成
就彼所
T2249_.63.0309b11: レ順爲二出離依一本善意近行上。故成下就順二彼善
T2249_.63.0309b12: 品一串習威儀工巧六相應出離依意近行上之
T2249_.63.0309b13: 義邊。不レ論レ之也
T2249_.63.0309b14: 問。見所斷意近行中。有下別縁二色等五境一義上
T2249_.63.0309b15: 耶
T2249_.63.0309b16: 見所斷意近行迷二共相理一。全不レ可三別縁二色
T2249_.63.0309b18: 智不レ縁中見所斷惑上云。諸無事惑。不レ可二遮防一。
T2249_.63.0309b20: 不レ別縁色等五境一云事
T2249_.63.0309b21: 所斷意近行非二一准一。何無下別縁二色等五境一
T2249_.63.0309b22: 之義上哉隨勘二正理婆沙等論説一。可レ有二此義一
T2249_.63.0309b24: 答。見所斷意近行中。可レ有下別縁二色等五境一
T2249_.63.0309b26: 行縁二界地一云。欲境具二三十六一縁二色界境一。唯
T2249_.63.0309c01: 任二此等文一欲界染汚喜憂捨色聲觸意近行。
T2249_.63.0309c02: 縁二色界境一之旨。分明也。而欲界染汚喜憂捨
T2249_.63.0309c03: 色聲觸意近行。縁二色界境一者。是九上縁惑相
T2249_.63.0309c04: 應意近行。故見所斷意近行中。有下別縁色聲
T2249_.63.0309c05: 觸三境一之義上云事。亦必然也。若有下別縁二色
T2249_.63.0309c06: 聲觸三境一之義上者。別縁香味二境一。可レ准知
T2249_.63.0309c07: 之一。但於下見所斷意近行迷二共相理一。全不レ可
T2249_.63.0309c08: レ別縁色等五境一云難上者。見所斷惑。迷二非常
T2249_.63.0309c09: 苦空非我等共相理一。作二常樂淨我等執一。故尤
T2249_.63.0309c10: 可レ總縁苦諦等之惑一也。故多分雖三總縁二苦
T2249_.63.0309c11: 諦等一。其中自有下別縁二色等五境一之義上。更非
T2249_.63.0309c12: レ所レ遮歟。次於二今論餘處。内起隨レ應總縁レ境
T2249_.63.0309c13: 故之文一者。從二多分一説也
T2249_.63.0309c14: 重難云。正理。顯宗。婆沙等諸論中。欲界染汚
T2249_.63.0309c15: 喜憂捨色聲觸意近行。縁二色界境一者。未來世
T2249_.63.0309c16: 中。容レ有二此義一。故説二能縁一。不レ説二現起一也如三
T2249_.63.0309c17: 彼未來不生見道通二四念住一。以レ何得レ知下欲
T2249_.63.0309c18: 界現在染汚喜憂捨色聲觸意近行中。有中色
T2249_.63.0309c19: 界境之類上哉
T2249_.63.0309c20: 答。染汚心者。無始串習故。未來世中。能縁用
T2249_.63.0309c21: 之程物無レ不二現起一也。故勘二婆沙論處處之
T2249_.63.0309c22: 文一。或有縁二一極微一。起二薩迦耶見一。云有餘師
T2249_.63.0309c23: 意。會下此應三是正見非二薩迦耶見一之難上云。此
T2249_.63.0309c24: 約二所縁一故説。有非レ約二現起一故説。有評家破
T2249_.63.0309c25: レ之云。彼説非レ理。所以者何。如何此見能住二
T2249_.63.0309c28: 意云。然能縁定非二現起定一。評家破レ之云。彼
T2249_.63.0309c29: 不レ應レ作二是説一。既無二上界可縁。如何有二能縁
T2249_.63.0310a02: レ之。品類足論云。縁無二所縁法一○一切隨眠
T2249_.63.0310a04: 縁法一。是一切隨眠隨増上。道諦所斷無漏縁隨
T2249_.63.0310a05: 眠中。可レ有下別縁二得及四相道共戒等一之義上
T2249_.63.0310a07: 來不生見道通二四念住一云難上者。無漏道等
T2249_.63.0310a08: 非二無始串習法一。故不レ足レ爲二例難一歟
T2249_.63.0310a09: 問。論中明二生有唯染義一云。由二何煩惱一自地
T2249_.63.0310a12: 結生位。本惑隨惑倶起之諸惑之言。何唯限二
T2249_.63.0310a13: 本惑一哉。是以。見二論文一。云レ非下由二自力一現起
T2249_.63.0310a14: 纒垢上。雖レ簡二自力起纒垢一。全無レ遮二隨惑一。何況。
T2249_.63.0310a15: 光法師自釋下無慚無愧。惛沈掉擧隨惑亦潤二
T2249_.63.0310a16: 生有一之旨上。一段前後之定判。寧不レ致二相違一
T2249_.63.0310a17: 哉
T2249_.63.0310a18: 答結生位雖二身心昧劣一。諸本惑由二數習現行
T2249_.63.0310a19: 力勝一故。任運現起。諸隨惑由二數習現行力
T2249_.63.0310a20: 劣一。非下不二思擇一而得中現前上。故不レ能レ起レ之也。
T2249_.63.0310a22: 生位一無中潤功能上。然諸結生。唯煩惱力。非レ由二
T2249_.63.0310a23: 纒垢所以者何。以二自力行一。悔覆纒等一。要由二
T2249_.63.0310a24: 思擇一。方現起故。然此位中。身心昧劣。要任運
T2249_.63.0310a25: 惑。方可二現行一。唯有二隨眠一。數習力勝。故諸煩
T2249_.63.0310a26: 惱。能數現行。於二結生時一。任運現起。諸纒及
T2249_.63.0310a27: 垢。數習力劣。非下不二思擇一而得中現前上。是故結
T2249_.63.0310a29: 法師。諸惑顯二是本惑一。謂此地本惑。皆容三現
T2249_.63.0310b01: 起染二汚生有一之釋。即顯二此意一。也。但於二結生
T2249_.63.0310b02: 位本惑隨惑倶起之云難一者。結生位所レ起隨
T2249_.63.0310b03: 惑者。無慚無愧惛沈掉擧也。此四本惑相應
T2249_.63.0310b04: 隨惑故。結生位本惑現起被二引起一非二自力
T2249_.63.0310b05: 起一。故云三諸惑顯二是本惑一之時。相應隨惑。亦
T2249_.63.0310b06: 能助潤之義所レ顯也。論中述レ非下由二自力一現
T2249_.63.0310b07: 起纒垢上。雖レ簡二自力起纒垢一。不レ遮隨從纒一。其
T2249_.63.0310b08: 意在レ之。光法師。然諸結生。唯本惑力。并無
T2249_.63.0310b09: 慚無愧惛沈掉擧。以二是本惑相應纒一故。亦能
T2249_.63.0310b10: 助潤之釋。此旨分明也。何以二此釋一。還爲二其
T2249_.63.0310b11: 疑一哉
T2249_.63.0310b12: 問。欲界疑煩惱。瞋煩惱。非相續斷位。可レ有二
T2249_.63.0310b13: 捨受相應義一耶
T2249_.63.0310b14: 若可レ有二此義一者。今此二煩惱其性慼行轉
T2249_.63.0310b15: 也。非相續斷位。不レ可レ有二捨受相應義一。是以。
T2249_.63.0310b17: 應義一云。以三諸隨眠相續斷位。勢力衰歇。必
T2249_.63.0310b20: 爾者。披二寶法師解釋一云。若生二欲界一。即三十
T2249_.63.0310b21: 六色。無色界各三十一。皆能結生。不レ簡二上
T2249_.63.0310b23: 欲界一中有。未三後念起二善及無覆無記心一人。
T2249_.63.0310b24: 生有位起二疑煩惱瞋煩惱一者。非相續斷位。
T2249_.63.0310b25: 可レ有二捨受相應義一哉。加レ之從二上界一生二欲
T2249_.63.0310b26: 界一中有初念起二疑惱瞋煩惱一者。此亦非相續
T2249_.63.0310b27: 斷位。可レ有二捨受相應義一也如何
T2249_.63.0310b28: 答。欲界疑煩惱瞋煩惱。非相續斷位。可レ有二
T2249_.63.0310b29: 捨受相應義一也。其旨即如二一方疑難之趣一。但
T2249_.63.0310c01: 於下今此二煩惱其性慼行轉也。非相續斷位。
T2249_.63.0310c02: 不レ可レ有二捨受相應義一云難上者。疑煩惱瞋煩
T2249_.63.0310c03: 惱與二捨受一相應位。雖二亦慼行轉一。微劣行相。
T2249_.63.0310c04: 隨順中容一。非レ如下與二憂受一相應位上。慼行轉故。
T2249_.63.0310c05: 乍二慼行轉一與二捨受一相應。全無レ所レ背也。次
T2249_.63.0310c06: 於下今論餘處。勢力衰歇。必住二捨受一之文上者。
T2249_.63.0310c07: 彼述二一切捨相應之理一。就二通相一談レ之也。故
T2249_.63.0310c08: 彼其文云。就二通相一説。受相應者。一切皆與二
T2249_.63.0310c09: 捨受一相應。以三諸隨眠相續斷位。勢力衰歇。
T2249_.63.0310c11: 煩惱一。雖レ無二相續斷義一。亦與二捨受一相應。更無二
T2249_.63.0310c12: 相違一也
T2249_.63.0310c13: 問。結生位自力起纒垢可二現起一耶
T2249_.63.0310c15: 位。諸煩惱施潤生能自力起纒垢一。何不二現
T2249_.63.0310c16: 起一哉。是以。見二婆沙論文一云。行縁識亦有二
T2249_.63.0310c18: 與レ悔倶一。明知。結生位。自力起纒垢現起云事
T2249_.63.0310c19: 如何
T2249_.63.0310c20: 答。結生位。身心昧劣。故自力起纒垢。不二現
T2249_.63.0310c21: 起一也。故今論云。故對法者。咸作二是言一。諸煩
T2249_.63.0310c22: 惱中。無下一煩惱於二結生位一無中潤功能上。然諸
T2249_.63.0310c24: 法師釋二此文一云。非下由二自力纒垢一可中能現起上。
T2249_.63.0310c25: 性羸劣故。要由二思擇一。方現在前。初結生位。
T2249_.63.0310c26: 身心昧劣。故非二現起一。自力纒者。謂慳嫉忿覆
T2249_.63.0310c28: 煩惱中。無下一煩惱於二結生位一無中潤功能上。然
T2249_.63.0310c29: 諸結生。唯煩惱力。非レ由二纒垢一。所以者何。以二
T2249_.63.0311a01: 自力一行二悔覆纒等一。要由二思擇一。方現起故。然
T2249_.63.0311a02: 此位中。身心昧劣。要任運惑。方可二現行一。唯
T2249_.63.0311a03: 有二隨眠一。數習力勝。故諸煩惱。能數現行。於二
T2249_.63.0311a04: 結生時一。任運現起。諸纒及垢。數習力劣。非下
T2249_.63.0311a05: 不二思擇一而得中現前上。是故結生。非二諸纒垢一之
T2249_.63.0311a06: 文甲畢云。雖二此生有位中心身昧劣一。一由二前
T2249_.63.0311a07: 身數一起。二若數起レ惑前身將二命終一時。近起二
T2249_.63.0311a09: 論説。如二正理文一。任二此等定判一。結生位自力
T2249_.63.0311a10: 起纒垢。不二現起一之旨分明也。但於二婆沙論
T2249_.63.0311a11: 識支與レ悔倶云文一者。中有位方便識支攝故。
T2249_.63.0311a13: 中。釋二此文一云。若中有總名二識支一。與レ悔倶者。
T2249_.63.0311a14: 悔是纒垢中有中。起二無慚無愧沈掉等一。若准二
T2249_.63.0311a16: 問。光法師意。睡眠心所。爲二自力起一。爲當隨
T2249_.63.0311a17: 從起一歟
T2249_.63.0311a18: 第四卷抄記録之一畢
T2249_.63.0311a19: 問。欲界觸境中。可レ有二非段食類一耶
T2249_.63.0311a20: 第二卷抄記録之一畢
T2249_.63.0311a21: 問。思食唯限二意識相應思一歟
T2249_.63.0311a22: 識相應思一也
T2249_.63.0311a24: 意業不レ限二意識相應思一。明知。思食廣通二六
T2249_.63.0311a25: 識相應思一云事。何況觸食廣通二六識相應觸一。
T2249_.63.0311a26: 思食例亦可レ同
T2249_.63.0311a27: 食唯限二意識相應思一判如何
T2249_.63.0311a28: 答。有漏思心所。分別籌度。要屬二希聖順二愛
T2249_.63.0311a29: 現行一。如下見二懸砂嚢一。而得中存濟名上。爲三思食體
T2249_.63.0311b01: 唯限二意識相應思一也。故正理論云。非二一切
T2249_.63.0311b02: 思皆是思食一。要屬二希＊聖一。順二愛現行一。意識相
T2249_.63.0311b03: 應。乃名爲レ食。故飢饉世。愚癡小兒。懸砂嚢
T2249_.63.0311b04: 而得二存濟一。又世現見。由レ有二希望一力便増長。
T2249_.63.0311b05: 希望若絶。力便衰微。所爲退敗。然契經説。意
T2249_.63.0311b08: 任二此等定判一。思食體唯限二意識相應思一云
T2249_.63.0311b09: 事。甚分明也。但於二今論思謂意業之文一者。
T2249_.63.0311b10: 思食意識相應意業爲レ體。故云二思謂意業一
T2249_.63.0311b11: 也。非レ謂二一切意業爲體。全無二相違一。次觸食
T2249_.63.0311b12: 廣通二六識相應觸一云例難者。根境識三□□
T2249_.63.0311b13: 所生有漏諸觸。於二心心所一。能爲二資益一。故名二
T2249_.63.0311b14: 觸食一。而六識相應觸。同有二此義一。故觸食體廣
T2249_.63.0311b15: 通二六識相應觸一云事。見二何處一爲二例難一哉｣
T2249_.63.0311b16: 尋云。觸食廣通二六識相應觸一云事。見二何處一
T2249_.63.0311b17: 爲二例難一哉
T2249_.63.0311b18: 非食一。云下有時見レ色生二喜樂一者。縁レ色觸生。是
T2249_.63.0311b19: 食非色。眼識相應觸名二觸食一。故光法師釋二
T2249_.63.0311b21: 體一。云二觸謂三和所生諸觸一。無レ所二簡別一。故觸
T2249_.63.0311b22: 食體。廣通二六識相應觸一見。故依二此等文意一。
T2249_.63.0311b23: 爲二例難一也
T2249_.63.0311b24: 問。意業唯限二意識相應思一歟
T2249_.63.0311b25: 識相應思一也
T2249_.63.0311b26: 五識相應思。亦有二造作義一。何不レ名二意業一哉。
T2249_.63.0311b27: 是以。婆沙論中。意業通二六識相應思一見
T2249_.63.0311b28: 依レ之爾者。披二今論文一。出二思食體一云。思謂意
T2249_.63.0311c01: レ通二五識相應思一云事。何況。光法師餘處。釋二
T2249_.63.0311c02: 意業相一云。由二等起一立二意業一。意謂意識業即
T2249_.63.0311c04: 明也如何
T2249_.63.0311c05: 答。六識相應思。同有二造作義一。故意業體可
T2249_.63.0311c08: 以下彼諸思非二前所説思惟作事二思攝一故之
T2249_.63.0311c09: 文上畢云。准レ此五識相應思。是意業。此五識
T2249_.63.0311c10: 相應思。非三是起二思惟思一。亦非二動作思一故。云
T2249_.63.0311c12: 述二評家義一云。應レ作二是説一。此中總説二一切意
T2249_.63.0311c13: 業一。若能牽引衆同分一者。若能圓滿衆同分一
T2249_.63.0311c14: 者。若有漏者。若無漏者。若在二意地一。若在二五
T2249_.63.0311c16: 勘二品類足論文一。或云業法云何。謂身語業及
T2249_.63.0311c17: 思。非業法云何。謂除二身語業一諸餘色。除レ思
T2249_.63.0311c19: 思中無下非二意業一之類上見。或云。業相應法云
T2249_.63.0311c20: 何。謂若法與レ思相應。此復云何。謂一切心心
T2249_.63.0311c21: 所法除レ思。業不相應法云何。謂若法思不相
T2249_.63.0311c23: 此文出二業相應法一取二除思一。諸餘一切心心所
T2249_.63.0311c24: 法。無レ簡二五識業一。不相應法中。不レ擧二五識一。若
T2249_.63.0311c25: 五識相應思。非二意業一者。以二五識一。何不レ名二業
T2249_.63.0311c26: 不相應法一哉。任二此等文理一。意業體通二六識
T2249_.63.0311c27: 相應思一云事炳然也。但於二今論思謂意業之
T2249_.63.0311c28: 文一者。意業廣通二六識相應思一中無二相違一。次
T2249_.63.0311c29: 於二光法師餘處意謂意識業即謂思之釋一者。
T2249_.63.0312a01: 論文一段。明下意業爲二能等起一。身語業所爲等
T2249_.63.0312a02: 起之旨上。故據下與二身語業一爲二能等起一意業上。云二
T2249_.63.0312a03: 意謂意識一也。不下與二身語業一爲中能等起上意業。
T2249_.63.0312a04: 通二五識相應思一。更非レ所レ遮也
T2249_.63.0312a05: 問。識食可レ通二五識一耶
T2249_.63.0312a06: 兩方。若通二五識一者。思食唯限二意識相應思一。
T2249_.63.0312a07: 識食何可レ通二五識一哉
T2249_.63.0312a08: 中出二識食體一。云二識謂識蘊一。無レ簡二五識一。爰知。
T2249_.63.0312a09: 識食廣通二五識一云事如何
T2249_.63.0312a10: 答。有漏心王了別境界一。能任持身一。故名二識
T2249_.63.0312a11: 食一。而了別境一義。不レ限二意識一。欲識食體。廣
T2249_.63.0312a12: 通二五識一也。故正理論中。釋二識食體一。云二識謂
T2249_.63.0312a16: 科相攝一云。蘊界處攝者。是十一界五處三蘊
T2249_.63.0312a17: 少分所攝。十一界者。謂七心界及香味觸法
T2249_.63.0312a19: 體廣通二六識一云事。甚分明也。但於下思食唯
T2249_.63.0312a20: 限二意識相應思一云例難上者。如下見二懸砂嚢一。而
T2249_.63.0312a21: 得中存濟名上思食故。唯限二意識相應思一也。義
T2249_.63.0312a22: 門既各別。更不レ可二相例一歟
T2249_.63.0312a23: 問。鈍根阿羅漢起結生結生。可レ得二永對治
T2249_.63.0312a24: 斷一耶
T2249_.63.0312a25: 永對治斷一者。光法師釋二得永對治斷一云。得二
T2249_.63.0312a27: 惑一更不レ可レ云レ得二永對治斷一哉
T2249_.63.0312a28: 者。今論中。出二已斷起結。已斷生結。第三句
T2249_.63.0312b02: 答。鈍根阿羅漢起結生可レ得二永對治斷一也。
T2249_.63.0312b03: 起結者。潤二中有一及感二中有業一之惑。生結者。
T2249_.63.0312b04: 潤二生有一及感二生有業一之惑也。而任下一切從二
T2249_.63.0312b05: 果退一必得。不二命終一之理上。鈍根阿羅漢雖レ退
T2249_.63.0312b06: 起所斷惑一。不レ可下潤二中有一。及感中中有業上。不レ可下
T2249_.63.0312b07: 潤二生有一及感中生有業上。故於二起結生結一。可レ得二
T2249_.63.0312b08: 永對治斷一也。故今論中。出二已斷起結已斷生
T2249_.63.0312b09: 結第三句體一。云二諸阿羅漢一。無レ簡二鈍根之類一。
T2249_.63.0312b10: 光法師釋二此文一云。已斷二起結一已斷二生結一。謂
T2249_.63.0312b11: 阿羅漢。斷二三界貪一。不レ受二中有一。故起結已斷。
T2249_.63.0312b12: 不レ受二生有一故生結已斷。此中言レ斷。據二永治一
T2249_.63.0312b14: 起結一。已斷二生結一云事。亦分明也。但於下光法
T2249_.63.0312b15: 師得二擇滅一不レ退名レ永之釋上者。鈍根阿羅漢。
T2249_.63.0312b16: 所退起或。不レ名二起結生結一。故於二起結生結一。
T2249_.63.0312b17: 得二永對治斷一。全無二相違一也
T2249_.63.0312b18: 重難云。光法師初釋意云。潤二中有一惑名二起
T2249_.63.0312b19: 結一。潤二生有一惑。名二生結一。生結者。不レ限下潤二生
T2249_.63.0312b21: 既潤二本有一。何不レ名二生結一哉
T2249_.63.0312b22: 釋意。起結生結。不レ限下潤二中有生有一初念之
T2249_.63.0312b23: 惑上者。起二潤レ彼初念惑一之上。可下通二後念一云上
T2249_.63.0312b24: 也。而證二阿羅漢果之後。不起下潤二中有生有一
T2249_.63.0312b25: 初念惑上。故鈍根阿羅漢所退起惑。不レ名二起結
T2249_.63.0312b26: 生結一也
T2249_.63.0312b27: 重難云。鈍根阿羅漢退二起惑一之時。設雖二現
T2249_.63.0312b28: 起惑。不名二起結生結一。退得過未起結生結一
T2249_.63.0312b29: 之義必然也。寧云下鈍根阿羅漢。起結生結。
T2249_.63.0312c01: 得二擇滅一不退哉
T2249_.63.0312c02: 之時。雖レ退二得過未起結生結一。永不レ起二起結
T2249_.63.0312c03: 生結一。故云二起結得永對治斷一。更無レ所レ背也｣
T2249_.63.0312c04: 問。非中有位起結現前。非生有位。生結現前
T2249_.63.0312c05: 義可レ有耶
T2249_.63.0312c06: 此義一者。既名二起結生結一。定知。中有生有位。
T2249_.63.0312c07: 可二現前一也。是以。披二光法師解釋一。云下潤二中
T2249_.63.0312c08: 有一惑名二起結一。潤二生有一惑名中生結上。述下潤二中
T2249_.63.0312c09: 有一初念惑名二起結一潤二生有一初念惑名中生結上。
T2249_.63.0312c10: 加レ之光法師明二已斷起結。已斷生結之義一
T2249_.63.0312c11: 云。不レ受二中有一故。起結已斷。不レ受二生有一故。
T2249_.63.0312c13: 如レ次名爲二起結生結一之旨分明也
T2249_.63.0312c14: 爾者。勘二正理論餘處文一。非中有生有位。起結
T2249_.63.0312c16: 答。見二正理論餘處文一云。若第二斷。唯是生
T2249_.63.0312c17: 結。於二欲色界一。未レ離レ貪者。二時容レ有二起結現
T2249_.63.0312c18: 前一。謂住二本有一發二滿業一時。及住二中有一續二中
T2249_.63.0312c20: 業之時。能潤之惑。并住二中有位一。潤二中有一
T2249_.63.0312c21: 惑名二起結一。故住二本有位一起結現前之義可
T2249_.63.0312c22: レ有也。但於下既名二起結生結一。定知。中有生有
T2249_.63.0312c23: 位。可二現前一也云難上者。雖二本有位現前之惑一。
T2249_.63.0312c24: 潤感中有一業故名二起結一也。次於二光法師解
T2249_.63.0312c25: 釋一者。云下潤二中有一惑名中起結上。述下潤二中有一初
T2249_.63.0312c26: 念惑名中起結上。判下不レ受二中有一故起結已斷上。皆
T2249_.63.0312c27: 是潤二中有一惑。名二起結一云許也。非レ謂三唯中有
T2249_.63.0312c28: 位。現前之惑。名爲二起結一。全無二相違一歟。非生
T2249_.63.0312c29: 有位。生結現前之義。准レ之可レ知
T2249_.63.0313a01: 問。生有唯限二一念一歟
T2249_.63.0313a02: 兩方。若唯限二一念一者。披二光法師釋一云。潤二生
T2249_.63.0313a05: 諸論一同之説性相必然之理也如何
T2249_.63.0313a06: 答。生有唯限二一念一者。實是性相之所定也。
T2249_.63.0313a09: 云。食持二生有一。故説令レ安。意顯二生有一。唯一念
T2249_.63.0313a12: 結一之釋上者。初釋意。潤二生有一惑名二生結一者。
T2249_.63.0313a13: 且就下生有之言。合通二本有一之一廢立上。兼潤二
T2249_.63.0313a15: 不レ久般涅槃者。名爲中生般上。第二釋意異レ之。
T2249_.63.0313a16: 云下潤二生有一初念惑名中生結上也。非レ謂下建立
T2249_.63.0313a17: 四有一之時。生有通中多念上。全不レ違二性相一也｣
T2249_.63.0313a18: 問。無色界生般有行般無行般聖者。可レ有二已
T2249_.63.0313a19: 斷起結未斷生結義一耶
T2249_.63.0313a20: 兩方。若有二此義一者。今論云。離二二界貪一。諸上
T2249_.63.0313a21: 流者。爲二第一句一。光法師釋。已斷起結未斷生
T2249_.63.0313a22: 結。謂離二欲色二界貪一。諸無色上流者。若無色
T2249_.63.0313a23: 界生般有行般無行般聖者。有二已斷起結。未
T2249_.63.0313a24: 斷生結之義一者。何唯擧二無色界上流聖者一哉
T2249_.63.0313a25: 若依レ之爾者。以二道理一思レ之。無色界生般
T2249_.63.0313a26: 有行般無行般聖者。尤可レ有二已斷起結未斷
T2249_.63.0313a27: 生結之義一也如何
T2249_.63.0313a28: 答。無色界中。無レ有二中有一故。無色界生般有
T2249_.63.0313a29: 行般無行般聖者。可レ有二已斷起結。未斷生結
T2249_.63.0313b01: 之義一云事。其理必然也。更不レ可レ疑レ之。但於下
T2249_.63.0313b02: 論疏中。出二此類一唯擧二無色上流聖一者云難上
T2249_.63.0313b03: 者。上流聖者。經二多生死一。已斷起結。未斷生
T2249_.63.0313b04: 結之義。甚顯故且擧レ之也。理實而言。已斷起
T2249_.63.0313b05: 結。未斷生結之類中。可レ擧二無色界生般有
T2249_.63.0313b06: 行般無行般聖者一也
T2249_.63.0313b07: 問。中般涅槃聖者。起結少分。可レ得二永不行
T2249_.63.0313b08: 斷一耶
T2249_.63.0313b10: 中初斷。謂起結全。生結少分。於二色界貪一。得二
T2249_.63.0313b11: 永離一故。於二無色貪一。未二永斷一故上。永離色界
T2249_.63.0313b12: 貪一之聖者。雖レ述下起結全。生結少分。得二永對
T2249_.63.0313b13: 治斷一之旨上。不レ云下中般涅槃聖者。起結少分。
T2249_.63.0313b14: 得中永不行斷上。知不レ得レ之云事
T2249_.63.0313b15: 者。中般涅槃聖者。雖レ起二所應生地結一。定不
T2249_.63.0313b16: レ可レ起二色界餘地。及欲界起結少分一。何不レ得二
T2249_.63.0313b17: 永不行斷一哉
T2249_.63.0313b18: 答。中般涅槃聖者。色界之中。所不應生地
T2249_.63.0313b19: 之起結。并欲界起結。永不レ可レ起レ之。故起結
T2249_.63.0313b20: 少分。尤可レ得二永不行斷一也。但於下正理論餘
T2249_.63.0313b21: 處文不レ云三中般涅槃聖者。起結少分。得二永
T2249_.63.0313b22: 不行斷一。云難上者。諸上流聖者。永離二欲色二界
T2249_.63.0313b23: 貪一之時。於二起結全一。得二永對治斷一。隨於二其地
T2249_.63.0313b24: 生結一。亦得二永對治斷一。故云三起結全。生結少
T2249_.63.0313b25: 分。得二永對治斷一也。中般涅槃聖者。於二生結一
T2249_.63.0313b26: 得二永不行斷一者。不レ至二生有位一之前。入二般涅
T2249_.63.0313b27: 槃一故也。被レ引二生結一。得二永不行斷一。非下於二起
T2249_.63.0313b28: 結一得中永不行斷上。故不レ云三生結全。起結少分。
T2249_.63.0313b29: 得二永不行斷一也
T2249_.63.0313c01: 問。據二永不行斷一。可レ有二已斷起結。已斷生結
T2249_.63.0313c03: 付レ之。付二光法師釋一。披二今論現文一。述下諸阿羅
T2249_.63.0313c04: 漢。爲二第三句一。已斷起結。已斷生結之第三
T2249_.63.0313c05: 句上。據二永對治斷一論レ之。據二永不行斷一。可レ有二
T2249_.63.0313c06: 此義一云事。豈不レ背二論文一哉
T2249_.63.0313c07: 答。光法師釋下今論諸阿羅漢爲二第三句一之
T2249_.63.0313c08: 文上云。第三句已斷起結。已斷生結。謂阿羅漢
T2249_.63.0313c09: 斷二三界貪一。不レ受二中有一。故起結已斷。不レ受二生
T2249_.63.0313c10: 有一。故生結已斷。此中言レ斷。據二永治一説。雖レ有下
T2249_.63.0313c11: 於二此身一。定成二無學一者上。約二不現行一。生起二結。
T2249_.63.0313c13: 以レ理思レ之。如二彼極七返有聖者一。第七生等。
T2249_.63.0313c14: 今生必可レ證二無學果一之類。據二永不行斷一。雖
T2249_.63.0313c15: レ可レ有二已斷起結。已斷生結之義一。論文中。出二
T2249_.63.0313c17: 之外。別顯二此義一。何致下背二論文一云疑上哉
T2249_.63.0313c18: 問。於二觸思識三食一。斷二遍知一時。兼所斷遍知
T2249_.63.0313c19: 法三食相望。其數可レ同耶
T2249_.63.0313c20: 二食斷二遍知一時。兼所斷遍知法。擧二三類一。一
T2249_.63.0313c21: 食斷二遍知一時。兼所斷遍知法擧二二類一也
T2249_.63.0313c22: 付レ之。以下觸思識三食有漏通二三界一之性相上
T2249_.63.0313c23: 思レ之。於二觸思識三食一斷二遍知一時者。斷二非想
T2249_.63.0313c24: 非非想處第九品惑一位也。其時兼所斷遍知
T2249_.63.0313c25: 法。其數可レ同。何有二二類三類之不同一哉｣
T2249_.63.0313c26: 答。此事不レ限二正理論説一。婆沙論中。有二此廢
T2249_.63.0313c27: 立一。然而且就レ進。見二正理論文一云。若於二觸食一。
T2249_.63.0313c28: 斷二遍知一時。亦斷二遍知樂等三受一。若於二思食一
T2249_.63.0313c29: 斷二遍知一時。亦斷二遍知欲等三愛一。若於二識食一。
T2249_.63.0314a01: 斷二遍知一時。亦斷二遍知名色二有一。於二觸思二
T2249_.63.0314a02: 食一。斷二遍知一時。兼所斷遍知法。如二其次第一擧二
T2249_.63.0314a03: 樂等三受。欲等三愛一。於二識食一斷二遍知一時。兼
T2249_.63.0314a04: 所斷遍知法。擧二名色二有一。故爲二今進一歟。思二
T2249_.63.0314a05: 此文意一。若於二觸食一斷二遍知一時。亦斷二遍知樂
T2249_.63.0314a06: 等三受一者
T2249_.63.0314a09: 知一者。便於二三受一。亦斷二遍知諸受一。以レ觸爲二縁
T2249_.63.0314a11: 時。亦斷二遍知欲等三愛一者。若依二正理論意一。
T2249_.63.0314a12: 由三思業力令二欲等三愛増廣一故也。故正理論
T2249_.63.0314a13: 云。希望思力。令二愛増廣一。由レ思欣樂虚妄樂一
T2249_.63.0314a15: 業一故也。如レ云下業由二隨眠一眼方得中生長上。故
T2249_.63.0314a16: 婆沙論云。若於二思食一已斷二遍知一者。便於二三
T2249_.63.0314a17: 愛一。亦斷二遍知一。以二彼三愛是起因一故。如二契經
T2249_.63.0314a19: 斷二遍知一時。亦斷二遍知名色二有一者。識支結
T2249_.63.0314a20: 生。生長名色支一故也。故正理論云。識能生
T2249_.63.0314a22: 云。若於二識食一已斷二遍知一者。則於二名色一。亦
T2249_.63.0314a23: 斷二遍知一。以二識是彼名色縁一故。如二契經説一。識
T2249_.63.0314a25: 觸思識三食一。斷二遍知一時者。斷二非想非非想
T2249_.63.0314a26: 處第九品惑一位故。此等諸法一念同時。雖二皆
T2249_.63.0314a27: 斷盡一。且隨二相順法一。假作一往釋一歟
T2249_.63.0314a28: 問。論中證三思食益二現身一。引二集異門足論説一。
T2249_.63.0314a29: 爾者如何引レ之耶
T2249_.63.0314b01: 説。大海中有二大衆生一。登レ岸生レ卵。埋二於砂内一。
T2249_.63.0314b02: 還入海中一。母若常思。卵便不レ壞。如二其失念。
T2249_.63.0314b05: レ忘。便不二腐壞一。若彼諸卵。不レ思念母一。即便腐
T2249_.63.0314b07: 在二卵
一憶念母一故。身不二爛壞一。謂憶念母一。
T2249_.63.0314b08: 先孚燸時。所レ有觸故。若忘二其母一。身便爛壞
T2249_.63.0314b10: 論本説一。亦相違婆沙論所引之文一哉
T2249_.63.0314b11: 答。集異門足論中。有二異本不同一歟。今論所
T2249_.63.0314b12: 引之文。是謬之本也。故即難レ之云。此不レ應
T2249_.63.0314b13: レ然。違二食義一故。豈他思食。能持二自身一。理實應
T2249_.63.0314b16: 釋意。上所引集異門足論文違二本説一背二道
T2249_.63.0314b17: 理一。故下能破言。云二論主□本文一也。婆沙論
T2249_.63.0314b19: 卵則不レ壞。母若忘レ之。彼卵便壞云義上云。此
T2249_.63.0314b20: 不レ應レ理。所以者何。勿下以二他食一能持中自命上。
T2249_.63.0314b21: 是故前説於レ理爲レ善。其能破意。亦同二今論一。
T2249_.63.0314b22: 故以二集異門足論現文一。可レ爲二實義一。今論所
T2249_.63.0314b23: 引之文。并婆沙論。有餘師説。依二謬本一故。既
T2249_.63.0314b24: 爲二所破義一。不レ可レ劬勞之一
T2249_.63.0314b25: 尋云。集異門足論。梵本有二異本不同一歟
T2249_.63.0314b26: 答。集異門足論。梵本雖レ無二異本不同一。誦者
T2249_.63.0314b27: 之中。有二謬誦一故。今論文載二彼説一歟。如丙彼此
T2249_.63.0314b28: 國尊者誦二三十三是遍行。六十五非遍行一。西
T2249_.63.0314b29: 方尊者誦二二十七是遍行。六十五非遍行。六
T2249_.63.0314c01: 應分別一。述下阿羅漢行二盡智一已。最初起レ善。眼
T2249_.63.0314c02: 識現在前位。成就六恒住法上。或誦レ成就過
T2249_.63.0314c03: 去一未來六現在一一。或誦乙過去無。但成就未
T2249_.63.0314c04: 來六現在一一等甲也
T2249_.63.0314c05: 問。論中明三二思識二食。能引起當有一云。思
T2249_.63.0314c07: 法師釋二此文一。約二有部經部義一。作二二解釋一。爾
T2249_.63.0314c08: 者。何釋爲レ正耶
T2249_.63.0314c10: レ違二有宗義一。何判二述經部釋此解似勝一哉。何
T2249_.63.0314c13: 意一。述二有宗義一云事炳然也如何
T2249_.63.0314c14: 答。今論思食引已。從二業所熏識種子力一。後有
T2249_.63.0314c15: 得レ起之文雖二強不違二有宗之義一。熏之文字。
T2249_.63.0314c16: 種子之言。專順二經部義一。故初釋痛レ之。會二熏
T2249_.63.0314c17: 之言資一。釋下識起二取果功能一名爲中種子上。不レ如下
T2249_.63.0314c18: 又解意直得二論文一故。判中述二經部釋一此解
T2249_.63.0314c19: 似レ勝。思食引已。從二業所熏識種子力一。後有
T2249_.63.0314c20: 得レ起。或從二業所熏識種子力一識得二現行一。後
T2249_.63.0314c21: 有得起也。泰法師解二此文一云。此就二經部釋一。
T2249_.63.0314c22: 其意亦同レ之。但於二顯宗論文一者。全非二相違一。
T2249_.63.0314c23: 今論中。雖レ載二經部義一。其現文不レ違二有宗意一。
T2249_.63.0314c24: 故顯宗論説。大同二今論一。有二何所背一哉
T2249_.63.0314c25: 問。論中解二契經所説贍部林異生一。擧二四師
T2249_.63.0314c26: 説一。爾者。論主意何説爲レ正耶
T2249_.63.0314c27: 意。以二後身菩薩一名二贍部林異生一云説。爲レ正
T2249_.63.0314c28: 判也
T2249_.63.0314c29: レ福定可二無量一。對二離欲外仙一。何説二勝レ彼百倍一
T2249_.63.0315a01: 哉。是以論中破下近佛菩薩名二贍部林異生一之
T2249_.63.0315a02: 義上云。理亦不レ然。施レ彼獲レ福勝レ施二倶胝阿羅
T2249_.63.0315a05: 經説一。以二贍部林異生一。對二預流果一。明二施レ福多
T2249_.63.0315a07: 名二贍部林異生一者。施二後身菩薩一福。豈劣下於
T2249_.63.0315a08: 施二預流果聖者一福上哉
T2249_.63.0315a09: 答。最後身菩薩。決定在二贍部洲一。故名二贍部林
T2249_.63.0315a10: 異生一。道理尤可レ然。故今論云。後身菩薩。居二
T2249_.63.0315a11: 贍部林一。名二彼異生一。此説應レ理。爾時菩薩。同二
T2249_.63.0315a13: 此文一云。論主自釋。住二最後身一釋迦菩薩。居二
T2249_.63.0315a15: 法師釋。其意同レ之。但於下後身菩薩今生必證二
T2249_.63.0315a16: 佛果一施レ福定可二無量一。對二離欲外仙一。何説二勝
T2249_.63.0315a17: レ彼百倍一哉云難上者。今論中會レ之云。雖下施二菩
T2249_.63.0315a18: 薩一福勝無邊上。乘二前校量一。且言レ勝レ百。理亦應
T2249_.63.0315a20: 倶胝阿羅漢一故之難破上者。近佛地菩薩。非三
T2249_.63.0315a21: 必在二贍部洲一。故全無下可レ名二贍部林異生一之
T2249_.63.0315a22: 義上。故如レ此破也。最後身菩薩。決定在二贍部
T2249_.63.0315a23: 洲一。故專有下可レ名二贍部林異生一之理上。故會下乘二
T2249_.63.0315a24: 前校量一且言勝レ百也。寶法師。論主自評取
T2249_.63.0315a25: 此釋一。與二第二釋近佛菩薩一有二何別一者。近佛
T2249_.63.0315a26: 菩薩。非三決定在二贍部洲中一。後身菩薩。決定
T2249_.63.0315a27: 即在二贍部洲中一。然前有レ難。彼獲二施福一。勝レ施二
T2249_.63.0315a28: 倶胝阿羅漢一故之解釋。即遮二此例難一也。次
T2249_.63.0315a29: 於下婆沙論。此獲二施レ福果一。大二於彼一之文上者。
T2249_.63.0315b01: 依二今論意一云レ之。婆沙論所引契經中。對二預
T2249_.63.0315b02: 流果一。校量施福勝劣一。贍部林異生者。是贍
T2249_.63.0315b03: 部林中。對二修道諸異生類。或離欲外道一。非二
T2249_.63.0315b04: 後身菩薩一。故施二贍部林異生一福劣。施二預流
T2249_.63.0315b05: 果聖者一福勝也。故光法師解二此疑一云。贍部
T2249_.63.0315b06: 林中有二餘修道諸異生類一。非三唯菩薩名爲二異
T2249_.63.0315b07: 生一。婆沙引レ經言二異生一者。非二是菩薩一。是餘異
T2249_.63.0315b08: 生。雖三復同解二一處經文一。引二校量經一。即有二不
T2249_.63.0315b09: 同一。又解。婆沙引レ經將二贍部林中異生一。對二預
T2249_.63.0315b10: 流果一者。即是林中離欲外道。以二彼外道是異
T2249_.63.0315b11: 生一故。非二是菩薩異生一。兩論引レ經雖下復對二預
T2249_.63.0315b12: 流向一對レ果不同上。外道異生。而無二差別一
T2249_.63.0315b13: 重難云。光法師二解釋。倶不レ可レ然。先就二初
T2249_.63.0315b14: 釋一難レ思。贍部林中。有二餘修道諸異生類一者。
T2249_.63.0315b15: 順決擇分異生歟。爲當非二順決擇分餘異生一
T2249_.63.0315b16: 歟。若順決擇分異生者。今此二解釋。倶以二婆
T2249_.63.0315b17: 沙論所引契經文一。會二同論主後身菩薩名贍
T2249_.63.0315b18: 部林異生云義一也。而論主意。不レ許三順決擇
T2249_.63.0315b19: 分異生居二贍部林中一。何以順決擇分異生。名二
T2249_.63.0315b20: 贍部林異生一哉。何況。今論中。順決擇分異
T2249_.63.0315b21: 生。名贍部林異生一之義。光法師釋。當二婆沙
T2249_.63.0315b22: 一百三十評家義一。今論意。以二此贍部林異生一。
T2249_.63.0315b23: 不レ對二預流向一。定婆沙論所引契經文。以二贍
T2249_.63.0315b25: 順流果一。贍部林異生。云二順決擇分異生一者。
T2249_.63.0315b26: 豈不レ致二相違一哉。若□□順決擇分餘異生
T2249_.63.0315b27: 者。婆沙論評家意。順決擇分異生。名二贍部林
T2249_.63.0315b28: 異生一。寧可レ非二順決擇分餘異生一哉
T2249_.63.0315b29: 第二釋一。亦有レ疑。婆沙評家意。順決擇分異
T2249_.63.0315c01: 生。名二贍部林異生一。不レ云二外道一。名二彼異生離
T2249_.63.0315c02: 欲外仙一。名二彼異生一者。不正義意也。釋二即是
T2249_.63.0315c03: 林中。離欲外道一。背二評家義一當二不正義意一也
T2249_.63.0315c04: 哉
T2249_.63.0315c05: 答。今此二釋之旨趣者。今論意。後身菩薩。
T2249_.63.0315c06: 名二贍部林異生一之時。婆沙論所引契經中。
T2249_.63.0315c07: 以二贍部林異生一。對二預流果一。校量施福勝劣一。
T2249_.63.0315c08: 彼異生劣。預流果勝云文。致二相違一故。依二今
T2249_.63.0315c09: 論意一。會二婆沙論所引契經文一也。非下依二婆沙
T2249_.63.0315c10: 論意一釋之。不レ可レ定二順決擇分異生一。對二預流
T2249_.63.0315c11: 果一。校量施福勝劣一之時。劣二於預流果一之程
T2249_.63.0315c12: 異生也。即與二離欲外仙一。齊等異生也。自レ本
T2249_.63.0315c13: 不レ依二婆沙論意一。背二評家義一。當二不正義意一。更
T2249_.63.0315c14: 非二所痛一也
T2249_.63.0315c15: 又尋云。今論所引契經與二婆沙論所引契經一
T2249_.63.0315c16: 一經歟。爲當各別經歟
T2249_.63.0315c17: 答。兩論同引二校量經一故可レ云二一經一歟。雖二同
T2249_.63.0315c18: 一經一。梵語貪二多義一故。造論之人。於二梵本
T2249_.63.0315c19: 經一。得二其意一各別。引二其文一不同也。故光法師
T2249_.63.0315c20: 釋云。雖三復同解二一處經文一。引二校量經一。即有二
T2249_.63.0315c22: 重難云。今論云。由下彼世尊除二彼異生一。還將二
T2249_.63.0315c24: 云。此經復言。若以二飮食一布施贍部林中異
T2249_.63.0315c25: 生一。復以二飮食一。施二一預流一。此獲二施福果一大二於
T2249_.63.0315c27: 以。光法師釋云。既有二兩種不同一。明知。引經
T2249_.63.0315c29: 十引レ經レ與此即有二小異一。引レ經雖レ別。大意皆
T2249_.63.0316a02: 所引經。還持二異生一。對二預流果一。校量勝劣一。此
T2249_.63.0316a03: 所引經。除二彼異生一。還將二外道一。對二預流向一。校
T2249_.63.0316a04: 量勝劣一。故知。此論所引經。非二婆沙所引經一
T2249_.63.0316a07: 經一。隨二造論人意一。引替一經文一。故兩論所引
T2249_.63.0316a08: 經文相替。更非レ可レ疑也。光法師釋二非是一
T2249_.63.0316a09: 文一。寶法師判二引經雖別一。其意在一之歟。泰法
T2249_.63.0316a10: 師釋。准レ之可レ會也。或又泰法師。故知。此論
T2249_.63.0316a11: 所引經。非二婆沙所引經一也之釋。其言既分明
T2249_.63.0316a12: 也。兩論所引各別經文得レ意歟
T2249_.63.0316a13: 又疑云。准下寶法師近佛菩薩。非三決定在二
T2249_.63.0316a14: 贍部洲中一之難意上思レ之。修道諸異生類。不三
T2249_.63.0316a15: 必在二贍部林中一。何名二贍部林異生一哉
T2249_.63.0316a16: 泛論二修道諸異生類一。雖レ不三必在二贍部林中一。
T2249_.63.0316a17: 指レ云三贍部林中有二餘修道諸異生類一故。無
T2249_.63.0316a18: レ有二其難一。近佛地菩薩。廣在二餘處一。不レ云二贍部
T2249_.63.0316a19: 林中近佛菩薩一。故蒙下近佛菩薩一。非三決定在
T2249_.63.0316a20: 贍部洲中一之難破上也
T2249_.63.0316a21: 又尋云。光法師非三唯菩薩名爲二異生一之釋。
T2249_.63.0316a22: 婆沙論所引契經意。許下後身菩薩。亦名二贍部
T2249_.63.0316a23: 林異生一之義上歟
T2249_.63.0316a24: 婆沙論所引經文一之時。對二預流果一。校量施
T2249_.63.0316a25: 福勝劣一。贍部林異生者。贍部林中。有二餘修道
T2249_.63.0316a26: 諸異生類一。今論所引經文。非三唯後有菩薩。
T2249_.63.0316a28: 兼許下後有菩薩名二贍部林異生一之義上者。豈
T2249_.63.0316a29: 劣二於預流果聖者一哉
T2249_.63.0316b01: 又尋云。婆沙論評家意。順決擇分異生。名二贍
T2249_.63.0316b02: 部林異生一之時。可レ會下今論所引除二贍部林
T2249_.63.0316b03: 異生一。還將二外道一對二預流向一。校量施福勝劣一
T2249_.63.0316b04: 之經文上哉
T2249_.63.0316b05: 婆沙論所引經文一。今論是末論故。婆沙論意。
T2249_.63.0316b06: 不レ可レ會二今論所引經文一歟
T2249_.63.0316b07: 問。論文云。由後世尊除二彼異生一。還將二外道一。
T2249_.63.0316b09: 者。倶居二贍部林一歟
T2249_.63.0316b10: 贍部林一。預流向聖者。不レ可三必居二贍部林一也
T2249_.63.0316b11: 兩方。若倶居二贍部林一者校量福勝劣一。更
T2249_.63.0316b12: 不レ可レ依二同處一哉
T2249_.63.0316b14: 者一。例亦可レ同如何
T2249_.63.0316b15: 答。離欲外道與二後身菩薩一。其徳懸隔。雖レ非
T2249_.63.0316b16: レ可レ校量施福勝劣一。同在二贍部林一故。今論所
T2249_.63.0316b17: 引契經之中。彼此相對。校量之一也。故今論
T2249_.63.0316b19: 光法師解二此文一。釋下爾時菩薩同二離欲仙一。居二
T2249_.63.0316b20: 贍部林一也上。云レ爾故。對二離欲外道一。校量施福
T2249_.63.0316b21: 勝劣一。預流向聖者。同居二贍部林一。不レ可レ得レ意
T2249_.63.0316b22: 也
T2249_.63.0316b23: 問。下三靜慮根本地。可レ有二捨受一耶
T2249_.63.0316b24: 第三卷抄記録之一畢
T2249_.63.0316b25: 問。命終位。唯起二自地心一歟
T2249_.63.0316b27: 法師解釋一。披二識身足論文一。出下現在欲界繋。
T2249_.63.0316b28: 無覆無記心。已了別。今了別。非二當了別一之
T2249_.63.0316b29: 句上云。謂欲界色界生長。趣二無色界一。諸不還
T2249_.63.0316c02: 身在二色界一不還果聖者。命終位起二欲界無覆
T2249_.63.0316c04: 答。若命終位起二他界地心一者。是他界地命
T2249_.63.0316c05: 終。可レ非二自地命終一。故唯起二自地心一。不レ起二他
T2249_.63.0316c06: 界他心一也。故今論云。非三在定心有二死生義一。
T2249_.63.0316c08: 死生義一。一界地別故。夫死生心。必起二當地一。
T2249_.63.0316c09: 若起二異界地一。有二死生一者。便是他界地死生。
T2249_.63.0316c11: 別者。謂身在二欲界等一。入二上界地定一等。不レ可二
T2249_.63.0316c13: 在定心有二死生義一。一界地別故。若異界地心。
T2249_.63.0316c15: 理論云。雖レ説下在二意識一得有二死生一。而非三在
T2249_.63.0316c17: 論説。全亦同レ之。任二此等文理一。命終位唯起二
T2249_.63.0316c18: 自地心一。不レ起二他界他心一云事炳然也。但於二
T2249_.63.0316c19: 識身足論文一者。尤爲レ難レ會。且推レ之誦者謬
T2249_.63.0316c20: 誦添二色界二字一歟。若又展轉書寫之間
T2249_.63.0316c21: 添二色界二字一歟。理實可レ云。謂欲界生長。趣二
T2249_.63.0316c22: 無色界一諸不還者。住二最後無覆無記心一也。
T2249_.63.0316c23: 以レ何知レ之者。勘二識身足論下文一。或出下現在
T2249_.63.0316c24: 色界繋善心。已了別今了別。非二當了別一之
T2249_.63.0316c25: 句上云。謂色界生長。趣二無色界一諸不還者。住二
T2249_.63.0316c27: 已了別今了別。非二當了別一之句上云。謂色界
T2249_.63.0316c28: 生長。趣二無色界一諸不還者。住二最後無覆無
T2249_.63.0317a01: 心一之義上者。此等文何不レ擧二欲界生長之類一
T2249_.63.0317a02: 哉。明知上文出下現在欲界繋。無覆無記心。已
T2249_.63.0317a03: 了別今了別非二當了別一之句上。擧二色界生長之
T2249_.63.0317a04: 類一。色界二字謬剩云事
T2249_.63.0317a05: 尋云。識身足論。今一段中。文字謬剩事。有二
T2249_.63.0317a06: 例證一哉
T2249_.63.0317a07: 善心。已了別今了別。非二當了別一之句上云。謂
T2249_.63.0317a08: 欲界生長。趣二色無色界一諸不還者。住二最後
T2249_.63.0317a10: 界繋善心。已了別今了別。非二當了別一。而云二
T2249_.63.0317a11: 善心一。善字謬剩也。以レ之可レ爲二今例證一歟
T2249_.63.0317a12: 或一義云。色界之言。乘二言便一歟。上文出下過
T2249_.63.0317a13: 去欲界繋。無覆無記心。已了別今了別。非二當
T2249_.63.0317a14: 了別一之句上云。謂欲界色界生長。趣二無色界一
T2249_.63.0317a16: 現在欲界繋。無覆無記心。已了別今了別
T2249_.63.0317a17: 當了別一之句上云。謂欲界色界生長。趣二無色
T2249_.63.0317a18: 界一諸不還者歟。例如丙婆沙論中。十無學支捨
T2249_.63.0317a19: 縁。擧下得果位。未知當知根。及喜覺支通相應
T2249_.63.0317a20: 句一云乙謂餘八根甲也
T2249_.63.0317a21: 重難云。見二識身足論文一。過去欲界繋無覆無
T2249_.63.0317a22: 記心。分別已了別今了別等義一畢。次擧二欲
T2249_.63.0317a23: 界繋未曾得無覆無記心一。分別已了別等義一。
T2249_.63.0317a24: 其後擧二現在欲界繋無覆無記心一。分別已別
T2249_.63.0317a25: 等義一。既隔二未曾得無覆無記心一。何云丙乘下過
T2249_.63.0317a26: 去欲界繋無覆無記心。已了別今了別。非二當
T2249_.63.0317a27: 了別一之言便上。現在欲界繋無覆無記心。已了
T2249_.63.0317a28: 別今了別非二當了別一之句。置乙色界之言甲哉
T2249_.63.0317a29: 答。乘二言便一之習。不三必依二隣次一歟
T2249_.63.0317b01: 問。論文云。非三在定心有二死生義一。界地別故。
T2249_.63.0317b03: 益故者。簡二命終受生二位一歟
T2249_.63.0317b04: 釋意。簡二命終受生二位一見
T2249_.63.0317b05: 者。攝益時也。以二能攝益一故。何由可レ簡二受生
T2249_.63.0317b06: 位一哉。是以。正理論中。云下又在二定心一能攝益
T2249_.63.0317b07: 故。必由二損害一。方有二命終一。諸在定心。非二染汚一
T2249_.63.0317b08: 故。必由二染汚一。方得中受生上。以二能攝益一故。唯
T2249_.63.0317b09: 簡二命終位一如何
T2249_.63.0317b10: 答。見二今論文一。述レ非三在定心有二死生義一。擧二界
T2249_.63.0317b11: 地別故。加行生故。能攝益故之三故一。文相起
T2249_.63.0317b12: 盡。三故倶簡二命終受生二位一之旨。炳然也。
T2249_.63.0317b13: 初二故既簡二命終受生二位一。至二第三故一。寧唯
T2249_.63.0317b14: 簡二命終一位一哉。故光法師釋二此文一。三能攝
T2249_.63.0317b16: 師釋二此文一別以二三因一證三在定心無二死生一也。
T2249_.63.0317b18: 云事。亦分明也。但於二受生位者攝益事也云
T2249_.63.0317b19: 難一者。受生位微劣故。無二攝益義一也。次於二正
T2249_.63.0317b20: 理論文一者。就レ實通
論受生位。無二能攝益義一
T2249_.63.0317b21: 故一。以二能攝益故一。雖レ可レ簡二命終受生二位一。別
T2249_.63.0317b22: 擧二非染汚故一。簡二受生位一。故且以二能攝益故一。
T2249_.63.0317b23: 簡二命終位一云也
T2249_.63.0317b24: 問。光法師意。可レ起二異地散善一耶
T2249_.63.0317b25: 第二卷抄記録之一畢
T2249_.63.0317b26: 問。論中明二阿羅漢入涅槃心一。擧二欲界捨受異
T2249_.63.0317b27: 熟有無二説一。爾者。光法師意。何説爲レ正耶
T2249_.63.0317b28: 進云。光法師判下於二二説中一初説爲正。欲界
T2249_.63.0317b29: 有二捨受異熟一云義爲レ正也
T2249_.63.0317c01: 師正不一。披二今論上下文一。當卷雖レ擧二二説一。
T2249_.63.0317c03: 中招異熟一。長行述下有餘師説。下諸地中。亦
T2249_.63.0317c04: 有二第三順非二業一。由二中定業一招二異熟一故上。下
T2249_.63.0317c05: 地有二捨受異熟一云義。爲二有餘師説一。明知。非二
T2249_.63.0317c06: 正義一云事。加レ之婆沙論中。引二發智論説一云。
T2249_.63.0317c07: 云何順不苦不樂受業。謂廣果繋善業。及無
T2249_.63.0317c09: 不樂受業云何。謂第四悉地繋善業。及無色
T2249_.63.0317c11: 二蘊攝。七智知除二法滅道智一識識一。色無色
T2249_.63.0317c13: 判一。下地無二捨受異熟一之旨。甚分明也。光法
T2249_.63.0317c14: 師何以下違二本論文一之師説上。爲二正義一哉
T2249_.63.0317c15: 答。廣披二有宗依憑諸論所説一。委尋二下地捨受
T2249_.63.0317c17: 熟威儀無間生レ八。謂自界六。除三加行善與二
T2249_.63.0317c19: 之文。全亦同レ之。婆沙論云。欲界威儀路心無
T2249_.63.0317c20: 間生二八心一。謂欲界六。除二加行善及通果心一。
T2249_.63.0317c21: 色無色界。各有覆無記心○如二欲界威儀路
T2249_.63.0317c23: 儀八者。欲界報生及威儀。次第生二八心一。自界
T2249_.63.0317c24: 六。除二方便善心。及變化心一色無色界穢汚
T2249_.63.0317c26: 生二色無色界有覆無記心一。是則欲界命終心。
T2249_.63.0317c27: 生二色無色界結生心一也。而任二死生唯捨受之
T2249_.63.0317c28: 理一。欲界有二捨受異熟一云事必然也。加レ之。婆
T2249_.63.0318a01: 沙論云。但由二不善一。引二衆同分業一。生二傍生鬼
T2249_.63.0318a02: 趣中一。既生レ彼已。受二善不善法。異熟色。心心
T2249_.63.0318a03: 所法。不相應行一○善法異熟色者。四處謂色
T2249_.63.0318a04: 香味觸。心心所法者。樂喜捨受。及相應法
T2249_.63.0318a05: ○但由レ善引二衆同分業一。生二欲界人天中一。既
T2249_.63.0318a06: 生レ彼已。受二善不善法。異熟色。心心所法。不
T2249_.63.0318a07: 相應行一。善法異熟色者。九處除レ聲。心心所
T2249_.63.0318a09: 捨受異熟一之旨。不レ可レ異求之一。故勘二光法師
T2249_.63.0318a10: 處處解釋一。當卷云。於二二説中一。初説爲レ正。如二
T2249_.63.0318a11: 二十心相生中一。欲界異熟生心。能生二上二界
T2249_.63.0318a12: 染汚心一。即是欲界異熟生心。捨受相應命終。
T2249_.63.0318a13: 於二上二界染心一受生。以二受生命終心。定捨
T2249_.63.0318a14: 受一故。以レ此明知。欲界定有二捨受異熟一。又此
T2249_.63.0318a15: 論下文云。有説下亦有。由レ中招二異熟一。又許下
T2249_.63.0318a16: 此三業非二前後一熟上故。又婆沙。異熟因中。又
T2249_.63.0318a17: 有レ文説三下地有二捨異熟一。不レ能二具引一。以レ此故
T2249_.63.0318a19: 受異熟一師義。爲レ正之趣。此等定判。頗以委
T2249_.63.0318a20: 悉者歟。但於二今論餘處。餘説下亦有由中招
T2249_.63.0318a21: 異熟之文一者。中間定業。可レ感二捨受異熟一云
T2249_.63.0318a22: 事。文理炳然之上。亦順二諸論所説二十心相
T2249_.63.0318a23: 生之文一。故雖二有餘師説判爲二正義一也。次於二
T2249_.63.0318a24: 婆沙論所引發智論説一者。婆沙論中。即會二此
T2249_.63.0318a25: 文一云。此中但顯二順不苦不樂受業異熟最後
T2249_.63.0318a26: 邊際一。謂第四靜慮○是有色地邊。無色界是
T2249_.63.0318a27: 三界邊。復有説者。此中但顯二此受異熟不共
T2249_.63.0318a28: 田器一。誰是此受異熟不共田器。謂第四靜慮。
T2249_.63.0318a29: 及無色界。復有説者。下地雖レ有二此受異熟一。
T2249_.63.0318b01: 然爲二餘受一所レ覆相不二明了一。不レ久相續。徒
T2249_.63.0318b02: 廣異上。更無二餘受一。唯有二此受一。明了相續。是
T2249_.63.0318b04: 此文一云。然下雖レ有二順非二業一。而由レ少故。彼
T2249_.63.0318b06: 問。無覆無記命終心。唯限二異熟威儀二心一歟
T2249_.63.0318b07: 答。唯限二異熟威儀二心一也
T2249_.63.0318b08: 限二異熟威儀二心一者。披二識身足論文一。出下現
T2249_.63.0318b09: 在欲界繋無覆無記心。已了別今了別非二當
T2249_.63.0318b10: 了別一之句上云。謂欲界色界生長。趣二無色界一
T2249_.63.0318b12: 者。依身在二色界一。不還果聖者。命終位趣二欲
T2249_.63.0318b14: 述下入涅槃心。唯限二異熟威儀二無記心一之
T2249_.63.0318b15: 旨上。無覆無記命終心。其義可レ同。加レ之光法
T2249_.63.0318b16: 師餘處解釋中。無覆無記命終心。唯擧二異熟
T2249_.63.0318b17: 威儀二心一如何
T2249_.63.0318b18: 答。工巧通果二無記心。勢力強盛法。命終勝
T2249_.63.0318b19: 劣位。不二現起一故。無覆無記命終心。唯限二異
T2249_.63.0318b20: 熟威儀二心一也。故光法師餘處釋云。十二心
T2249_.63.0318b21: 能作命終心。謂欲界生得善不善。有覆威儀
T2249_.63.0318b22: 異熟。色界生得善。有覆威儀異熟。無色界生
T2249_.63.0318b24: 終心。唯限二異熟威儀二心一云事。分明也。但
T2249_.63.0318b25: 於二識身足論文一者。尤爲レ難レ會。然而以二二義一
T2249_.63.0318b26: 致二會通一之趣。如二次上論義之處記之
T2249_.63.0318b27: 問。論中述下已得二順解脱分一者。非中正定聚上云。
T2249_.63.0318b29: 文有二幾釋判一耶。進云。寶法師釋云。此有二
T2249_.63.0318c02: 文一云。彼後或墮二邪定聚一故。又得二涅槃一時
T2249_.63.0318c03: 未レ定故。非レ如二預流者極七返有等一。又彼未三
T2249_.63.0318c05: 三釋一見。是以。光法師意。成二此旨一哉
T2249_.63.0318c06: 答。寶法師意。以下又得二涅槃一時未レ定故。非レ如二
T2249_.63.0318c07: 預流者極七返有等一之文上爲二二釋一也。故寶
T2249_.63.0318c08: 法師釋云。二得二涅槃一時未レ定故。三非レ如二
T2249_.63.0318c10: 推レ之。又得二涅槃一時未レ定故者。述下順解脱分
T2249_.63.0318c11: 之遠時。非二正定聚一之旨上。非レ如二預流者極七
T2249_.63.0318c12: 返有等一者。明下煗頂以上之近時。非二正定聚一
T2249_.63.0318c13: 之義上。得レ意爲二二釋一歟。但於二光法師釋一者。
T2249_.63.0318c14: 非レ如二預流者極七返有等一者。頌又得二涅槃一
T2249_.63.0318c15: 時未レ定故之義。非二別故存一也。故光法師釋
T2249_.63.0318c16: 云。至二下中忍一。雖レ不墮二邪定聚一。彼得二涅槃一時
T2249_.63.0318c18: 中。置二三故字一。光法師釋。專順二文相一歟。兩師
T2249_.63.0318c19: 定判。各有二所存一。其趣自レ本各別也。不レ可二
T2249_.63.0318c20: 以レ彼難之
T2249_.63.0318c21: 問。中忍位。可レ有二命終受生義一耶
T2249_.63.0318c22: 命終受生義一也
T2249_.63.0318c23: 者。中忍位既作二減行減縁之行相一。速可レ至二
T2249_.63.0318c24: 増上忍世第一法位一。更不レ可レ有二命終受生
T2249_.63.0318c25: 義一
T2249_.63.0318c26: 不レ名中正宗聚上云。至二下中忍一。雖レ不レ墮二邪定
T2249_.63.0318c27: 聚一。彼得二涅槃一時未レ定故。非レ如二預流者極七
T2249_.63.0318c28: 返有等一。至二増上忍世第一法一。雖下得二涅槃一時
T2249_.63.0318c29: 有中定限上。以二彼未能レ捨二異生邪所依性一故。不
T2249_.63.0319a02: 涅槃一時。何無二定限一哉
T2249_.63.0319a03: 答。中忍位。可レ有二命終受生義一也。若無二此義一
T2249_.63.0319a04: 者。中忍以後。得二涅槃一時。可レ有二定限一。光法師
T2249_.63.0319a05: 寧釋下至二下中忍一。雖レ不レ墮二邪定聚一。彼得二涅槃一
T2249_.63.0319a06: 時未レ定故。非レ如二預流者極七返有一等上哉。何
T2249_.63.0319a07: 況。寶法師餘處。釋下今論等言爲顯捨衆同分。
T2249_.63.0319a08: 亦捨少分殊勝善根之文上云。然四善根。雖二皆
T2249_.63.0319a09: 殊勝一。然唯前三有二命終捨一。世第一法及増上
T2249_.63.0319a11: 論餘位亦有二極七返生一。然非二決定一。是故不レ説
T2249_.63.0319a13: 此等定判一。中忍位有二命終受生義一云事。亦分
T2249_.63.0319a14: 明也。但於下中忍位既作二減行減縁之行相一。速
T2249_.63.0319a15: 可レ至二増上忍世第一法位一云難上者。中忍位
T2249_.63.0319a16: 實雖下減二行相一減中所縁上。壽命長短。甚不レ定故。
T2249_.63.0319a17: 其中間有二命終受生義一。全無所レ背也
T2249_.63.0319a18: 問。斷善邪見。可レ立二邪定聚一耶
T2249_.63.0319a19: 中。不レ立二邪定聚一也
T2249_.63.0319a20: 重惑障也。何不レ立二邪定聚一哉。是以。光法師
T2249_.63.0319a21: 餘處。所レ引正理論中云。斷善邪見。破僧妄
T2249_.63.0319a23: 熟一。尤可レ立二邪定聚一也。例如三破僧妄語立二邪
T2249_.63.0319a24: 定聚一如何
T2249_.63.0319a25: 答。見二今論文一云下正邪不定聚。聖造二無間一餘上。
T2249_.63.0319a26: 五無間業立二邪定聚一也。長行即述二其故一云。
T2249_.63.0319a27: 定謂無間。造二無間一者必墮二地獄一。故名二邪定一
T2249_.63.0319b01: 論説。全亦同レ之。婆沙論云。邪性定聚。謂威
T2249_.63.0319b04: 必感二地獄異熟果一。故立二邪定聚一。斷善邪見。
T2249_.63.0319b05: 現身之中。若不レ續二善根一順次生。雖三必感二無
T2249_.63.0319b06: 間地獄異熟果一。若續二善根一引起順決擇分善
T2249_.63.0319b07: 根一。亦入二正性離性一。乃至證得阿羅漢果一之
T2249_.63.0319b08: 人。不レ感二無間地獄異熟果一。故不レ立二邪定聚一
T2249_.63.0319b09: 也。以レ何知レ之者。婆沙論中。問下若現法中續二
T2249_.63.0319b10: 善根一者。彼現身能入二正性離生一不上。評家意。
T2249_.63.0319b11: 答二此問一云。應レ作二是説一。彼能引起順決擇分一。
T2249_.63.0319b12: 亦後能入二正性離生一。乃至能得二阿羅漢果一。
T2249_.63.0319b13: 如下唱羯吒婆羅門等斷二善根一已上。尊者舍利子。
T2249_.63.0319b14: 爲レ其説法。令レ續二善根一。漸得二見諦乃至究竟一。
T2249_.63.0319b16: 入聖得果。有下不レ感二無間地獄異熟果一之類上
T2249_.63.0319b17: 云事。此文炳然也。但於下斷善邪見者。最重惑
T2249_.63.0319b18: 障也。何不レ立二邪定聚一哉云難上者。斷善邪見。
T2249_.63.0319b19: 實雖二最重惑障一。無下必墮二地獄一之義上。故不レ立二
T2249_.63.0319b20: 邪定聚一也。次於二光法師餘處所引正理論文一
T2249_.63.0319b21: 者。斷善根人。不レ續二善根一。入聖得果。必感二無
T2249_.63.0319b22: 間地獄異熟果一。與二破僧妄語一其義同。故云三
T2249_.63.0319b23: 斷善邪見破僧妄語當レ知定招二無間異熟一也。
T2249_.63.0319b24: 非レ遮下續二善根一者。入聖得果。不レ感二無間地獄
T2249_.63.0319b25: 異熟果一義上。全無二相違一也
T2249_.63.0319b26: 重難云。勘二婆沙論文一云。且依二施設足論説一。
T2249_.63.0319b27: 彼於二現法中一。不レ能レ續二善根一。決定於二地獄中一
T2249_.63.0319b28: 生時。感レ死時。方能續レ善。如二彼論説一。若蟻
T2249_.63.0319b29: 卵無二悔心一。應レ説。是人斷二三界善一。彼於二現法一。
T2249_.63.0319c01: 不レ能レ續二善根一。定於二地獄中一生時。或死時。方
T2249_.63.0319c03: 無二續善義一見。若爾。斷善邪見。順次生必
T2249_.63.0319c04: 可レ感二無間地獄異熟果一。何不レ立二邪定聚一哉
T2249_.63.0319c06: 之類上者。造二五無間業一人中。亦可レ有二此義一
T2249_.63.0319c09: 答。婆沙論中。即通二施設足論説一云。彼説現
T2249_.63.0319c10: 法不レ能レ續者。即是所レ説有二斷善根一。亦造二無
T2249_.63.0319c12: 案二施設足論意一。非レ謂下斷善根人。一切皆於二
T2249_.63.0319c13: 現身之中一無中續善義上更無レ所レ背也
T2249_.63.0319c14: 邪見。意識相應惑障。其罪最雖二甚重一。無下起二
T2249_.63.0319c15: 加行一果究竟義上。故續二善根一。入聖得果。可レ有下
T2249_.63.0319c16: 不レ感二無間地獄異熟果一義上也五無間業。身
T2249_.63.0319c17: 語罪障。起二加行一果究竟畢。成二決定業一。故後
T2249_.63.0319c18: 時雖レ起二追悔善心一。現身不レ能二入得果一必
T2249_.63.0319c19: 感二地獄異熟果一也
T2249_.63.0319c20: 受一者。時報倶不定。永不レ感二彼異熟果一也。
T2249_.63.0319c21: 感二無間地獄異熟果一之程順次生必感レ之故。
T2249_.63.0319c22: 不レ通二順後受一也。如丁彼正理論一師意。云丙無
T2249_.63.0319c23: 想定。雖レ通二不定受一。不レ通乙順後受甲。准例彼一
T2249_.63.0319c24: 可レ思レ之
T2249_.63.0319c25: 問。邪定聚唯限二一趣依身一歟
T2249_.63.0319c26: 引本論中。有下限二一趣依身一。通二二趣依身一云
T2249_.63.0319c27: 異義上也
T2249_.63.0319c28: 聚義門非二一准一。何唯限二一趣依身一哉。是
T2249_.63.0319c29: 以。正定聚不レ限二一趣依身一。相例可レ同
T2249_.63.0320a01: 依レ之爾者。婆沙論文。邪定聚唯限二一趣依
T2249_.63.0320a02: 身一判如何
T2249_.63.0320a03: 答。婆沙論中。依二集異門足論説一。成就五無
T2249_.63.0320a04: 間業一。名二邪定聚一。故唯限二人趣依身一。依二施設
T2249_.63.0320a05: 足論説一。五無間業。若彼因彼果。彼等流彼異
T2249_.63.0320a06: 熟。及成就彼法補特伽羅一。名二邪定聚一故。亦
T2249_.63.0320a07: 通二人及地獄二趣依身一也。故婆沙論云。邪
T2249_.63.0320a08: 性定聚。謂成就五無間業一○趣者邪性定聚。
T2249_.63.0320a09: 一趣少分。謂人○此依集異門一説。若依二施
T2249_.63.0320a10: 設一。邪性定聚語。五無間業。若彼因彼果。彼
T2249_.63.0320a11: 等流彼異熟。及成就彼法補特伽羅一○趣者
T2249_.63.0320a13: 異門足論説一云。云何邪性定聚。答五無間業
T2249_.63.0320a15: 邪定聚。唯限二一趣依身一。亦通二二趣依身一之
T2249_.63.0320a16: 二意上也。存二此二邊義門一之時。兩方疑難。自
T2249_.63.0320a17: 被二會通一者歟
T2249_.63.0320a18: 問。無爲法。正定聚等三聚中何攝耶
T2249_.63.0320a19: 光法師所引集異門足論。明二不定聚一中。擧二
T2249_.63.0320a20: 無爲法一也
T2249_.63.0320a21: 正定聚一。待二惡縁一成中邪定聚上。諸無爲法。既無二
T2249_.63.0320a22: 此義一。何可レ名二不定聚一哉
T2249_.63.0320a23: 答。得二無漏聖道一者。定得二涅槃一。故名二正定聚一。
T2249_.63.0320a24: 造二五無間業一者。如下墮二地獄一故。名中邪定聚上。
T2249_.63.0320a25: 諸無爲法。無レ有下定得二涅槃一之義上。亦無下必墮二
T2249_.63.0320a26: 地獄一之義上。故名二不定聚一也。故光法師所引
T2249_.63.0320a27: 集異門足論第四云。云何不定聚。答。除二五無
T2249_.63.0320b01: 法。無下待二善縁一成二正定聚一。待二惡縁一成二邪定
T2249_.63.0320b02: 聚一。之義上云難甲者。諸無爲法。雖レ無下待二善惡二
T2249_.63.0320b03: 縁一成レ正成レ邪之義上。亦無下正定被レ云二正定聚一。
T2249_.63.0320b04: 邪定被レ云二邪定聚一之義上。故名二不定聚一也。故
T2249_.63.0320b05: 品類足論中云。定法云何。謂五無間業。及學
T2249_.63.0320b06: 無學法。非定法云何。謂除二五無間業一。諸餘有
T2249_.63.0320b07: 漏及無爲法。以二無爲法一。名二非定法一。即存二此
T2249_.63.0320b08: 意一歟
T2249_.63.0320b09: 問。寶法師意。世第一法位。可レ捨二見邪性一
T2249_.63.0320b10: 耶
T2249_.63.0320b11: 見邪性一者。披二寶法師解釋一云。住二増上忍一。
T2249_.63.0320b13: 此釋無レ諍世第一法位。不レ捨二見邪性一見
T2249_.63.0320b14: 若依レ之爾者。婆沙論中。世第一法位。捨二業
T2249_.63.0320b15: 趣見三邪性一判如何
T2249_.63.0320b16: 答。若就二正捨一云レ之者。世第一法位。異生性
T2249_.63.0320b17: 不二成就一。得在二生相一。爲二見邪性所依一。異生性
T2249_.63.0320b18: 捨レ之。故能依見邪性。亦捨レ之可レ云也。故婆
T2249_.63.0320b19: 沙論中。釋下發智論世第一法捨二邪性一之文上
T2249_.63.0320b20: 云。捨二邪性一者。謂此心心所法。能捨二三種邪
T2249_.63.0320b21: 性一。一業邪性。二趣邪性。三見邪性。○由二三
T2249_.63.0320b22: 縁一故。此位名レ捨。一由二不作一故名レ捨。謂業邪
T2249_.63.0320b23: 性。二由二不往一故名レ捨。謂趣邪性。三由二不行一
T2249_.63.0320b24: 故名レ捨。謂見邪性。問。増上忍時。三縁巳具。
T2249_.63.0320b25: 何故此位。乃説レ捨耶。答。今破二彼依一故説レ捨
T2249_.63.0320b26: レ彼。問。何謂二彼依一。答。無覆無記異生性是。謂
T2249_.63.0320b27: 諸涅槃依異生性。言諸有情令下於二生死一。受中
T2249_.63.0320b28: 諸苦上故。如下師子王依止無覆無記。窟穴能
T2249_.63.0320b29: 容中種種傍生等類上。世第一法能捨二彼依異生
T2249_.63.0320c02: 異生性一故。捨二能依見邪性一云事。此文分明
T2249_.63.0320c03: 也。若就二已捨一論レ之者。世第一法位。異生性
T2249_.63.0320c04: 成就得現在前。爲二見邪性所依一異生性猶成
T2249_.63.0320c05: 就之一。故能依見邪性。不レ捨レ之可レ云也。故
T2249_.63.0320c06: 光法師釋云。至二増上忍世第一法一雖レ得二涅
T2249_.63.0320c07: 槃一。時有二定限一。以下彼未三能捨二異生一邪所依性上
T2249_.63.0320c09: 雖下決定由中成二就異生一邪所依性上。以丁彼未レ能丙
T2249_.63.0320c11: 世第一法位。猶成就見邪性所依異生性一。故
T2249_.63.0320c13: 法師住二増上忍一。及第一時。時少不レ説。及
T2249_.63.0320c14: 未レ捨二見邪性一故之釋。即述二此趣一歟。若依二此
T2249_.63.0320c15: 等釋意一者。苦法忍位。異生性不成就。得現在
T2249_.63.0320c16: 前。初不レ成就彼所依異生性一時。捨二能依見
T2249_.63.0320c17: 邪性一可レ云也
T2249_.63.0320c18: 顯二一邊義門一。更非二相違定判一歟
T2249_.63.0320c19:寫本云
T2249_.63.0320c21: 院草菴抄之畢自去年正月十七日始此卷
T2249_.63.0320c22: 抄至今年二月十日朝終其微功問端纔爲
T2249_.63.0320c23: 七十六帖光陰久送四百七日緩怠之至難
T2249_.63.0320c24: 而有餘但去年七月八日之侯止住高山寺
T2249_.63.0320c25: 聖跡傳受解脱門義一部同九月上旬中旬
T2249_.63.0320c26: 之頃參篭御裳濯靈地轉讀大般若經六百
T2249_.63.0320c27: 卷之間此勤雖中絶其志今遂之以仰春日
T2249_.63.0320c28: 權現之冥助以憑彌勒慈尊之引攝殊別宗
T2249_.63.0320c29: 專法師離苦得脱期再會於龍華之月乃至
T2249_.63.0321a01: 法界衆生平等利益施濟度於憋龜海之浪
T2249_.63.0321a02: 而已
T2249_.63.0321a03: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0321a05:
T2249_.63.0321a06:
T2249_.63.0321a07:
T2249_.63.0321a08:倶舍論十一卷抄
T2249_.63.0321a09: 問題
T2249_.63.0321a10: 問。論文云。許二此三千大千世界。如レ是安立
T2249_.63.0321a12: 問。婆沙論中。云二三輪廣量一。擧二二師異説一。爾
T2249_.63.0321a13: 者。寶法師意。三輪廣量齊等云義爲二正義一
T2249_.63.0321a14: 歟
T2249_.63.0321a15: 問。唯此世界南贍部洲有二金剛座一歟
T2249_.63.0321a16: 問。此洲南邊有二贍部林樹一歟
T2249_.63.0321a17: 問。光法師所引婆沙論中。釋二無間地獄名一
T2249_.63.0321a19: 獄衆生。一一身量。各二萬踰繕那歟
T2249_.63.0321a20: 問。光法師所引婆沙論中。釋二無間地獄名一。
T2249_.63.0321a21: 擧二三師異説一。爾者。評家意許二前二説一歟
T2249_.63.0321a22: 問。論中付レ説二捺落迦安立相一。且八捺落迦
T2249_.63.0321a23: 爲二重累一。爲當傍布歟
T2249_.63.0321a24: 問。光法師所引婆沙論中。述二捺落迦安立一。
T2249_.63.0321a25: 有二三師異説一中。初有説意。上七捺落迦。
T2249_.63.0321a26: 高下量齊等歟
T2249_.63.0321a27: 問。論中付レ明二十六増名一。且光法師意。有二幾
T2249_.63.0321a28: 師説一耶
T2249_.63.0321a29: 問。衆生遇二琰魔王斷罪一中有位歟
T2249_.63.0321b01: 問
T2249_.63.0321b02: 同時歟
T2249_.63.0321b03: 問。論中云。雨際第二月。後九夜漸増。寒第四
T2249_.63.0321b05: 故。如何釋レ之耶
T2249_.63.0321b06: 問。泰法師意。晝夜停等後。論二晝夜増減一云
T2249_.63.0321b07: 義。光法師可レ許レ之耶
T2249_.63.0321b08: 問。婆沙論中云。復至二羯栗底迦月白半第八
T2249_.63.0321b10: 方二月一歟
T2249_.63.0321b12: 者。光法師意。今此文説二晝夜増減相一歟
T2249_.63.0321b14: 者。夜摩天已上。無雲天已下。諸天可レ有二
T2249_.63.0321b15: 雲地一耶
T2249_.63.0321b16: 問。他化自在天。可レ化二聲境一耶
T2249_.63.0321b17: 問。論中釋二第一樂生相一云。謂彼安住離生
T2249_.63.0321b19: 問。論中釋二色究竟天名一。擧二二師説一。爾者。第
T2249_.63.0321b20: 二師意。無色界可レ有二色法一耶
T2249_.63.0321b21: 問。非二神通力一。非レ依二他力一。以二欲界身一。至二色
T2249_.63.0321b22: 界一義可レ有耶
T2249_.63.0321b23: 問。人於二梵天一見二梵天色一。唯限二天眼一歟
T2249_.63.0321b24: 問。依身色界人。以二色界自身一。可レ來二欲界一耶
T2249_.63.0321b25: 問。論中付レ明二空居天依處量一。且寶法師意。
T2249_.63.0321b26: 有二幾師説一耶
T2249_.63.0321b27: 問。二禪已上。三千界攝歟
T2249_.63.0321b28: 問。欲界天身量。次第一一増歟
T2249_.63.0321b29: 問。論中付レ明二諸天身量倍倍増相一。且無雲天
T2249_.63.0321c01: 減二三踰繕那一故。光法師如何釋レ之耶
T2249_.63.0321c02: 問。第四靜慮諸天中。福愛天者。無雲天異名
T2249_.63.0321c03: 歟
T2249_.63.0321c05: 一減爲二一中劫一歟
T2249_.63.0321c07: 一減爲二一中劫一歟
T2249_.63.0321c08: 問。無想天。可レ有二中夭一耶
T2249_.63.0321c09: 問。北洲傍生定壽千歳歟
T2249_.63.0321c10: 問。光法師意。決定於二今生一。可レ證二無學果一。聲
T2249_.63.0321c11: 聞縁覺。可レ有二中夭一耶
T2249_.63.0321c12: 問。光法師。釋下倶非容中説二慈定滅定等一。不
T2249_.63.0321c13: 中夭中。不説レ之作二三解釋一。爾者。初釋意。
T2249_.63.0321c14: 如何釋レ之耶
T2249_.63.0321c15: 問。地獄可レ有二中夭一耶
T2249_.63.0321c16: 問。造二破僧罪一墮二無間地獄一者。可レ有二中夭一
T2249_.63.0321c17: 耶
T2249_.63.0321c18: 問。光法師釋下倶非容中。説慈定滅定等一不
T2249_.63.0321c19: 中夭中不説レ之。作二三解釋一。爾者。第三釋
T2249_.63.0321c20: 意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0321c21: 問。光法師解釋中。云下釋迦牟尼當二住劫第一
T2249_.63.0321c23:
T2249_.63.0321c24: 倶舍論第十一卷抄
T2249_.63.0321c25: 問。論文云。許二此三千世界如レ是安立形量不
T2249_.63.0321c27: 意一也
T2249_.63.0322a01: 出レ自二迦濕彌羅之説。何不レ朋二毘婆沙師之
T2249_.63.0322a02: 義一哉
T2249_.63.0322a03: 答。此事難レ測。暫可レ存二二義一也。或於二許字一
T2249_.63.0322a04: 者。不三必標二不信之義一。故論主許二此義可レ云
T2249_.63.0322a05: 也。或又三輪廣厚之量等。論主所存異レ之。故
T2249_.63.0322a06: 爲レ顯二不信之義一量二許字一歟
T2249_.63.0322a07: 問。婆沙論中云。三輪廣量擧二二師異説一。爾
T2249_.63.0322a08: 者。寶法師意。三輪廣量齊等云義爲二正義一歟
T2249_.63.0322a09: 進云。寶法師釋云。今詳二前之二説一。前説
T2249_.63.0322a11: 婆沙論中。雖レ擧二二師異説一。全無レ判二正不一。寶
T2249_.63.0322a12: 法師何忽判二正不一哉。何況。三輪廣量不齊
T2249_.63.0322a13: 等者。今論定判也。寶法師解釋。豈不レ背二今
T2249_.63.0322a14: 論所説一哉
T2249_.63.0322a16: 則無數一畢。次述二水輪相一云。有説。廣量與二風
T2249_.63.0322a17: 輪一等。有言。狹小分二百倶胝一。百倶胝輪。其量
T2249_.63.0322a19: 相一云。有説。金輪廣如二水量一。有師。復説。少廣二
T2249_.63.0322a21: 今詳二前之二説一前説爲レ善。既同一雨水。以
T2249_.63.0322a22: 成二水輪一。於レ中何要分二水金別一。又三輪相依。
T2249_.63.0322a24: 云。婆沙論中。云水金二輪廣量各擧二二師
T2249_.63.0322a25: 説一。雖レ不レ判二正不一。以二道理一思レ之。水金二輪
T2249_.63.0322a26: 者。同一雨水
T2249_.63.0322a27: 不レ可レ有二差異一。故水金二輪。廣量定可二齊等一
T2249_.63.0322a28: 故。有説。金輪廣如二水量一云。前師説爲レ善。又
T2249_.63.0322a29: 風水金三輪相依。而住二其廣量一。亦不レ可レ有二
T2249_.63.0322b01: 差異一。故水輪廣量與二風輪一等云前師説。爲
T2249_.63.0322b02: レ善云也。重意云。前之二説。前説爲レ善者。風
T2249_.63.0322b03: 水相對二師説中之前説。水金相對二師説
T2249_.63.0322b04: 中之前説。指二兩處前説一。云二前説爲善一也。論
T2249_.63.0322b05: 家自雖レ不レ判二正不一。以二道理順違一。判二異説正
T2249_.63.0322b06: 不一事。是人師常習也。強不レ可レ爲レ疑歟。但於下
T2249_.63.0322b07: 背二今論文一云難上者。寶法師意。今論意。實存二
T2249_.63.0322b08: 三輪廣量齊等云義一得レ意也。風輪一大三千
T2249_.63.0322b09: 界總所依器故。云二其量廣無數一。各別四天下。
T2249_.63.0322b10: 將成二水金二輪一即起故。從二能依四天下一。暫
T2249_.63.0322b11: 雖レ説二此水金輪廣徑十二洛叉三千四百半一。
T2249_.63.0322b12: 以レ實論レ之。水金二輪廣量與二風輪一同可二無
T2249_.63.0322b13: 數一也。彼今論中。述二無諍願智四無礙解功徳
T2249_.63.0322b14: 加行得離染得相一。云下除レ佛所餘一切聖者。所
T2249_.63.0322b15: 説六種。唯加行得。非二離染得一。非二皆得一故。唯
T2249_.63.0322b16: 佛於レ此亦離染得上之文。光法師意。不レ同二婆
T2249_.63.0322b17: 沙論有説佛離染得聲聞獨覺加行得云義一。
T2249_.63.0322b18: 同下評家聲聞獨覺亦有二離染得一云義上得レ意
T2249_.63.0322b19: 不レ依二金輪顯文一也。寶法師意。今論意。實存二
T2249_.63.0322b20: 三輪廣量齊等之義一得レ意。例レ之可レ思也
T2249_.63.0322b21: 重難云。見二寶法師解釋一云。准二此論釋一。風水
T2249_.63.0322b23: 釋意。今論意同下婆沙論風水相對二師説中。
T2249_.63.0322b24: 風輪量廣。水輪量狹云第二師。水金相對二
T2249_.63.0322b25: 師説中。有説金輪廣如二水量一。云前師説上云
T2249_.63.0322b26: 也。何云下寶法師意。今論意。實存二三輪廣量
T2249_.63.0322b27: 齊等之義一得意哉
T2249_.63.0322b28: 答。疑難之旨。尤以可レ然。但寶法師今解釋。
T2249_.63.0322b29: 只任二今論顯文一。云下風水之中。取二其後説一。水
T2249_.63.0322c01: 金之内。即取中前師上也。全非二盡理之釋一。其故
T2249_.63.0322c02: 婆沙論云。有説金輪廣如二水量一之義。水金二
T2249_.63.0322c03: 輪廣量。同遍二一大三千界一。與二風輪一廣量等
T2249_.63.0322c04: 云義也。與二此水金輪廣徑十二洛叉三千四
T2249_.63.0322c05: 百半之文一。其意可レ異。然而暫以二水金二輪廣
T2249_.63.0322c06: 量同云一。當レ云三水金之内即取二前師一也。以レ之
T2249_.63.0322c07: 思レ之。今解釋。是隨文一往之釋。非二就レ實再
T2249_.63.0322c08: 論之義一歟。以レ實論レ之。今論意。存二三輪廣量
T2249_.63.0322c09: 齊等云義一可レ得レ意也
T2249_.63.0322c10: 問。唯此世界南贍部洲有二金剛座一歟
T2249_.63.0322c11: 也
T2249_.63.0322c12: 世界安立彼此可レ同。唯此世界南贍部洲有二
T2249_.63.0322c13: 金剛座一哉。是以。或經中云。是則三千界一一
T2249_.63.0322c16: 金剛座一見
T2249_.63.0322c17: 此洲中有二金剛座一。唯此世界南贍部洲有二金
T2249_.63.0322c18: 剛座一見如何
T2249_.63.0322c19: 答。金剛座者。一切菩薩。將レ登二正覺一。所坐之
T2249_.63.0322c20: 座也。而有宗意。談下十方世界唯有二一佛一之
T2249_.63.0322c21: 旨上。故唯此世界。南贍部洲。有二金剛座一也。餘
T2249_.63.0322c22: 世界中。既無二佛出世一。何可レ有下爲レ登二正覺一座
T2249_.63.0322c23: 之金剛座上哉。故今論云。唯此洲中。有二金剛
T2249_.63.0322c24: 座一。上窮二地際一。下據二金輪一。一切菩薩。將レ登二正
T2249_.63.0322c25: 覺一。皆坐二此座上一。起二金剛喩定一。以レ無下餘依及
T2249_.63.0322c27: 文一云。菩薩最後所依身。能持二此定一。及金剛
T2249_.63.0322c28: 座處。能持二此定一。以レ無下餘依身及餘處所。有二
T2249_.63.0322c29: 堅固力一能持中此定上。此定力大。餘依餘處。不
T2249_.63.0323a02: 身。所持金剛喩定一。何可レ有下持二此定一之金剛
T2249_.63.0323a03: 座上哉。無二所持金剛喩定一有二能持金剛座一云
T2249_.63.0323a04: 事。道理豈可レ然哉。但於二一經説一者。是心地
T2249_.63.0323a05: 觀經説也。彼大乘經説二十方世界多佛出世
T2249_.63.0323a06: 之旨一。故三千大千世界。一一四天下中。南贍
T2249_.63.0323a07: 部洲。各有二金剛座一云也。既非二當部依憑一。更
T2249_.63.0323a08: 不レ可二劬勞一也
T2249_.63.0323a09: 問。此洲南邊有二贍部林樹一歟
T2249_.63.0323a10: 文一。此洲北邊有二贍部林樹一也
T2249_.63.0323a11: 南邊。有二贍部林樹一者。今論中。此洲北邊有二
T2249_.63.0323a12: 贍部林樹一見
T2249_.63.0323a14: 答。見二今論文一云。此北九黒山雪香醉山内無
T2249_.63.0323a15: 熱池。縱廣五十踰繕那此洲北邊有二無熱池一
T2249_.63.0323a16: 見。而次下文云。於二此池側一。有二贍部林樹一。形
T2249_.63.0323a17: 高大其菓甘美。依二此林一故。名二贍部洲一。或
T2249_.63.0323a19: 任二此等論判一。此洲北邊有二贍部林樹可レ云
T2249_.63.0323a20: 也。但於二圓暉法師餘處解釋一者。實似レ難レ思。
T2249_.63.0323a21: 暫出二二義一可レ會二通之一。或可レ讀二文點一。所謂
T2249_.63.0323a22: 可レ讀三此洲南邊有二贍部樹一也。此文釋二南贍
T2249_.63.0323a23: 部洲之名一故。專顯二此洲須彌山南邊之相一
T2249_.63.0323a24: 也。或勘二清涼大師解釋一云。若立世阿毘曇
T2249_.63.0323a26: 依二立世阿毘曇論意一。如レ此釋歟
T2249_.63.0323a27: 問。光法師所引婆沙論中。釋二無間地獄名一
T2249_.63.0323a29: 衆生。一一身量。各遍二二萬踰繕那一歟
T2249_.63.0323b02: 付レ之。無間地獄者。是惡業甚重衆生之生
T2249_.63.0323b03: 處也。隨彼衆生一一身量。各遍二二萬踰繕那一
T2249_.63.0323b04: 哉。是以。正見二婆沙論文云。依二異熟果一説名二
T2249_.63.0323b05: 無間一。以下諸有情造二大惡業一。生二彼地獄一。得中廣
T2249_.63.0323b06: 大身上。一一身形。悉皆廣大。遍二彼多處一中無二
T2249_.63.0323b08: 一一身量。各可レ遍二二萬踰繕那一見。加レ之。辰
T2249_.63.0323b09: 旦人師解釋中云。五形無間。其身充滿八
T2249_.63.0323b10: 萬由句一。一人多人。同處二其中一。不二相障礙一。皆
T2249_.63.0323b12: 彼處所一者。隨二生多少一。衆生身量。亦隨レ時
T2249_.63.0323b13: 可レ有二増減如何
T2249_.63.0323b14: 答。衆生依身。皆是有對障礙法。故無間地獄
T2249_.63.0323b15: 一一衆生身量。各二萬踰繕那者。無間地獄
T2249_.63.0323b16: 之中。爭可二容受一哉。故光法師引二婆沙論今
T2249_.63.0323b17: 文一畢云。遍二彼多處一者。非三是一一身形皆遍二
T2249_.63.0323b19: 之時。婆沙論説。全非二相違一。次於二辰旦人師
T2249_.63.0323b20: 解釋一者。是道暹師涅槃經疏定判也。此釋既
T2249_.63.0323b21: 不レ叶二道理一。不レ可レ依用之一。次於下無間地獄衆
T2249_.63.0323b22: 生身量。隨レ時可レ有二増減一云難上者。無間地
T2249_.63.0323b23: 獄之習。法爾必然之理。隨墮レ彼衆生多少
T2249_.63.0323b24: 可レ遍二二萬踰繕那一。故衆生身量隨レ時有二増
T2249_.63.0323b25: 減事。何強不レ可レ爲レ痛哉
T2249_.63.0323b26: 問。光法師所引婆沙論中。釋二無間地獄名一。
T2249_.63.0323b27: 擧二三師異説一。爾者。評家意許二前二説一歟
T2249_.63.0323b28: 答。可レ許レ之也
T2249_.63.0323b29: 所引婆沙論文一。擧二三師異説一畢。別出二評家
T2249_.63.0323c01: 義一。知評家意。三師説倶不レ許レ之云事
T2249_.63.0323c02: 依レ之爾者。評家意云下生二餘地獄一多。生無
T2249_.63.0323c03: 間一者少上。唯破二第三師説一。不レ破二前二師説一。若
T2249_.63.0323c04: 不レ許レ之者。尤可レ破レ之哉
T2249_.63.0323c05: 答。婆沙論中。釋二無間地獄名一。總有二三師異
T2249_.63.0323c06: 説一之中。初二説云。或名二無間一。雖二亦有間一。
T2249_.63.0323c07: 假説二無間一。有説彼處恒受二苦受一。無二喜樂間一。
T2249_.63.0323c09: 可レ許レ之也。第三師云。有説。衆多有情。造
T2249_.63.0323c11: 此師意。生二餘地獄一有情少。生二無間地獄一有
T2249_.63.0323c12: 情多云事。背二道理一故。評家意。唯破二此師説一
T2249_.63.0323c13: 也。故婆沙論云。評曰。不レ應レ作二是説一。生二餘地
T2249_.63.0323c14: 獄一多。生二無間一者少。所以者何。以下造作増
T2249_.63.0323c15: 長上品身語意惡業一者。乃至中彼處上。有情造
T2249_.63.0323c16: 作増長上品惡業一。生二彼處一者少。造作増長
T2249_.63.0323c17: 中下品惡業一。餘二地獄一者多。如下造作増長上
T2249_.63.0323c18: 品善業一。生二有頂一者少。造作増長中下品善
T2249_.63.0323c19: 業一生二餘處一者多上。故應レ作二是説一。由下造作増
T2249_.63.0323c20: 長増上不善業一。生二彼所一得中身形廣大上。一一
T2249_.63.0323c22: 三師意云下生二無間地獄一有情衆多。滿中彼處
T2249_.63.0323c23: 所上。不レ云下生レ彼有情。身形廣大彼處所上。故唯
T2249_.63.0323c24: 此師義爲二所破一也
T2249_.63.0323c25: 問。論中付レ説二捺落迦安立相一。且八捺落迦
T2249_.63.0323c26: 爲二重累一。爲當傍布歟
T2249_.63.0323c27: 説一。故論云。七捺落迦在二無間上一。重累而住
T2249_.63.0323c29: 不レ可レ然。先就二重累師説一難レ思。述下此下過二
T2249_.63.0324a01: 二萬無間。深廣同二贍部洲一下主二無間地
T2249_.63.0324a02: 獄底一四萬踰繕那也上。而於二最底二萬踰繕
T2249_.63.0324a03: 那一。安立無間地獄一。於二餘二萬踰繕那一。如何
T2249_.63.0324a04: 可レ安立餘七地獄及炎魔王宮一哉
T2249_.63.0324a05: 布師説一不レ明。見二論文一云。唯此洲中有二金剛
T2249_.63.0324a07: 釋也。地獄設雖レ近二南邊一。寧可レ建立十六地
T2249_.63.0324a08: 獄及十六増等一哉
T2249_.63.0324a09: 答。見二光法師所引婆沙論文一。述二地獄安立一。
T2249_.63.0324a10: 擧二重累傍布二師説一之中。先於二重累師一。亦
T2249_.63.0324a11: 出二二師説一。初師云。有説從二此洲一下。四萬踰
T2249_.63.0324a12: 繕那。至二無間地獄底一。無間地獄縱廣高下。各
T2249_.63.0324a13: 二萬踰繕那。次上一萬九千踰繕那中。安立
T2249_.63.0324a16: 廣高下。無間地獄之分齊也。其上一萬九千
T2249_.63.0324a17: 踰繕那中。安立餘七地獄一。其縱廣量。各一萬
T2249_.63.0324a18: 踰繕那也。雖レ不レ説二高下量一。推レ之各當二二千
T2249_.63.0324a19: 七百十四踰繕那餘一歟。第二師云。有説。從二
T2249_.63.0324a20: 此洲一下。四萬踰繕那。至二無間地獄一。此無間
T2249_.63.0324a21: 地獄。縱廣高下。各二萬踰繕那。次上有二三萬
T2249_.63.0324a22: 五千踰繕那一。安立餘七地獄一。一一縱廣高下。
T2249_.63.0324a24: 二萬踰繕那
T2249_.63.0324a25: 上三萬五千踰繕那中。安立餘七地獄一。其縱
T2249_.63.0324a26: 廣高下量。各五千踰繕那也。五七三十五。其
T2249_.63.0324a27: 數尤易レ知也
T2249_.63.0324a28: 次。傍布師云。有説。無間地獄在二於中央一。餘
T2249_.63.0324b01: 師意云。無間地獄。在二其中央一。餘七地獄。周
T2249_.63.0324b02: 匝圍遶。安立之一也。而任下光法師明知金剛
T2249_.63.0324b03: 座近レ北諸地獄等在二王都下一稍近二南邊一。不二
T2249_.63.0324b04: 相妨一也之解釋上。於二此洲中一。金剛座近二北邊一。
T2249_.63.0324b05: 諸地獄等近二南邊一故。八地獄等。雖二傍布安
T2249_.63.0324b06: 立一。與二金剛座一。不二相障礙一也。重意云。第八外
T2249_.63.0324b07: 海廣量三億二萬二千踰繕那也。南北廣量
T2249_.63.0324b08: 二分之者。各十六萬一千踰繕那也。其北方
T2249_.63.0324b09: 設雖レ有二金剛座一。其南方十六萬一千踰繕那
T2249_.63.0324b10: 中。無間地獄廣量二萬踰繕那。餘七地獄廣
T2249_.63.0324b11: 量。各一萬踰繕那。合九萬踰繕那。地獄竝八
T2249_.63.0324b12: 寒地獄等可レ安立之一。故傍布師義。全無二相
T2249_.63.0324b13: 違一也
T2249_.63.0324b14: 問。光法師所引婆沙論中。述二捺落迦安立一。
T2249_.63.0324b15: 有二三師異説一中。初有説意。上七捺落迦。高
T2249_.63.0324b16: 下量齊等歟
T2249_.63.0324b17: 者。罪業之果。既有二輕重一。高下之量。何必齊
T2249_.63.0324b18: 等哉
T2249_.63.0324b19: 迦。高下量齊等見。初有説意。其義可レ同如
T2249_.63.0324b20: 何
T2249_.63.0324b21: 答。初有説意。可レ云二上七地獄高下量齊等一
T2249_.63.0324b22: 也。此師意云。無間地獄之上。一萬九千踰
T2249_.63.0324b23: 繕那中。安立餘七地獄一。故餘七地獄高下
T2249_.63.0324b24: 量。各當二二千七百十四踰繕那餘一也。婆沙論
T2249_.63.0324b25: 中。述二此師意一。雖レ説二此七大地獄一一縱廣
T2249_.63.0324b26: 萬踰繕那一。不レ云二高下量分齊一然而一萬九千
T2249_.63.0324b27: 踰繕那七分之者。各當二二千七百十四踰繕
T2249_.63.0324b28: 那餘一也
T2249_.63.0324b29: 問。論中付レ明二十六増名一。且光法師意。有二幾
T2249_.63.0324c01: 師説一耶
T2249_.63.0324c02: 付レ之。依二光法師解釋一。見二今論文一云。此是増
T2249_.63.0324c03: 上被二刑害一所。故説名レ増。本地獄中。適被レ害
T2249_.63.0324c04: 已。重遭レ害故。有説。有情從二地獄一出。更遭二此
T2249_.63.0324c06: 以。寶法師釋二此文一云。詳二其論意一。只是兩
T2249_.63.0324c08: 泰法師竝遁麟法師解釋中。論解二増名一。有二
T2249_.63.0324c09: 二師説一見。若爾。光法師解釋。豈不レ背二論文一
T2249_.63.0324c10: 哉
T2249_.63.0324c11: 答。見二今論文一。既結下此是増上。被二刑害一所。故
T2249_.63.0324c12: 説名増。明知。本地獄中。適被レ害已。重遭レ害
T2249_.63.0324c13: 故者。是別師義云事。故光法師釋云
T2249_.63.0324c14: 者。第一解云。此是増上。被二刑害一所。故説名
T2249_.63.0324c15: レ増。第二解云。本地獄中。適被レ害已。重遭レ害
T2249_.63.0324c16: 故。故名爲レ増。第三解云。有説。有情從二地
T2249_.63.0324c17: 獄一出已。數更遭二此苦一。故説爲レ増。此約下出二本
T2249_.63.0324c19: 初師意云。受レ苦増盛。過二本地獄一。故名爲レ増。
T2249_.63.0324c20: 第二師意云。本地獄中。被二刑害一已。亦於二彼
T2249_.63.0324c21: 處一。重受レ苦故。望二本地獄一。説名爲レ増。第三
T2249_.63.0324c22: 師意云。出二本地獄一之後。經歴十六諸處一。數
T2249_.63.0324c24: 之中。此十六中。受レ苦増劇。過二本地獄一。故説
T2249_.63.0324c25: 爲レ増者。同當二今論初師説一也。或於二此中一。受二
T2249_.63.0324c26: 種種苦一。故具二多類一。故説爲レ増者。當二今論第
T2249_.63.0324c27: 三師説一也。或地獄中。適受レ苦已。重遭二此苦一。
T2249_.63.0324c28: 故説爲レ増者。當二今論第二師説一也。正理論
T2249_.63.0324c29: 中。既置二或言一爲二別師一。准二正理論一。思二今論意一。
T2249_.63.0325a01: 云下此是増上被二刑害一所故説名増。云下本地
T2249_.63.0325a02: 獄中適被レ害已重遭レ害故上。各別師義云事。實
T2249_.63.0325a03: 分明也。光法師解釋。深探二論實意一者歟。但
T2249_.63.0325a04: 於二寶法師。泰法師。竝遁麟法師解釋一者。淺
T2249_.63.0325a05: 向二論顯文一。有二二師説一云歟。是既人師意各
T2249_.63.0325a06: 別。不レ可レ及二會通一哉
T2249_.63.0325a07: 問。衆生遇二閻魔王斷罪一中有位歟
T2249_.63.0325a08: 中有位一也
T2249_.63.0325a09: 王斷罪一。於二彼處一始定二生處一。或還二本處一者。
T2249_.63.0325a10: 於二經論竝傳記等一説。而有宗意。當來中有現
T2249_.63.0325a11: 前之後。全無下轉生餘趣一。或還二本處一之義上。爰
T2249_.63.0325a12: 知。衆生閻魔王斷罪。非二中有位一云事。何況。
T2249_.63.0325a13: 今論云。同淨天眼見。中有位。輒無二相見一。如二
T2249_.63.0325a15: 此等文理一思レ之。中有位已前。遇二閻魔王斷
T2249_.63.0325a16: 罪一云事
T2249_.63.0325a17: 閻魔王國一者。今論定判也。若不レ至二彼處一者。
T2249_.63.0325a18: 爭可レ遇二閻魔王斷罪一哉。定知。中有位至二閻
T2249_.63.0325a19: 魔王宮一。遇二斷罪一云事如何
T2249_.63.0325a20: 答。衆生於二何位一。遇二閻魔王斷罪一云事今論
T2249_.63.0325a21: 等中。無二分明定判一。故末學輒難レ測歟。但倩
T2249_.63.0325a22: 案二道理一。粗勘二諸文一。今生本有之終。遇二閻魔
T2249_.63.0325a23: 王斷罪一歟。人受二病患一。將レ入二死門一之時。五識
T2249_.63.0325a24: 漸去。第六意識獨留。是時病人。第六意識影
T2249_.63.0325a25: 像。閻魔王前顯現。如三月宿二水面一。病人之質。
T2249_.63.0325a26: 閻魔王前顯現也。其時閻魔王隨二罪福之輕
T2249_.63.0325a27: 重一。定二善惡之生處一。非二業盡死一之者。自二冥途一
T2249_.63.0325a28: 被レ還者。即此時也。故衆生遇二閻魔王斷罪一。
T2249_.63.0325a29: 可レ云二今生本有之終一也。大乘經等中。此旨
T2249_.63.0325b01: 自所レ見歟。但閻魔王呵嘖罪人一。名二斷罪一者。
T2249_.63.0325b02: 是可レ當二生本有位一。探玄記解釋。即述二此旨一
T2249_.63.0325b03: 也
T2249_.63.0325b04: 委細之趣。探玄記第六卷抄中。記録之一畢。
T2249_.63.0325b05: 有宗論説。顯□明之間。併所二省略一也
T2249_.63.0325b06: 問。寶法師意。東洲日沒。南洲日中。西州日出
T2249_.63.0325b07: 同時歟
T2249_.63.0325b08: 寶法師釋二今論北洲夜半。東洲日沒。南洲日
T2249_.63.0325b10: 者。寶法師意。不レ許二此義一見
T2249_.63.0325b11: 從半日沒中日出四洲等者。性相之所定也。
T2249_.63.0325b12: 設雖二寶法師意一。何不レ許二此義一哉
T2249_.63.0325b13: 答。今論云。北洲夜半。東洲日沒。南洲日中。
T2249_.63.0325b15: 若倶盧夜半。則贍部日中。勝身日沒。中貨日
T2249_.63.0325b16: 出。若牛貨日中。則勝身夜半。贍部日沒。倶
T2249_.63.0325b18: 哉。但於二寶法師非全盡理之解釋一者。若就二
T2249_.63.0325b19: 日光照用之分齊一云レ之文者。南洲日中之
T2249_.63.0325b20: 時。東洲見二日沒一。西洲見二日出一之義是必然
T2249_.63.0325b21: 也。而今論文。若就二日輪在所一論レ之者。東洲
T2249_.63.0325b22: 日沒之時。日輪可レ在二妙高山東南角一。南洲日
T2249_.63.0325b23: 中之時。日輪可レ在二妙高山正南方一。西洲日出
T2249_.63.0325b24: 之時。日輪可レ在二妙高山西南角一。若爾。四洲
T2249_.63.0325b25: 四時等義。其理未二盡疑一也。故寶法師釋云。
T2249_.63.0325b26: 北洲夜半。東洲日沒。南洲日中。西洲日中
T2249_.63.0325b27: 者。此據二一時一而論。非二全盡理一。若不レ爾者北
T2249_.63.0325b28: 洲夜半。南洲日中理。且可レ然。東洲日沒。當二
T2249_.63.0325b29: 妙高山東南角一。南洲日中。當二妙高山正南一。
T2249_.63.0325c02: 日光照用之分齊一論レ之時。北洲夜半。東洲
T2249_.63.0325c03: 日沒。南洲日中。西洲日出。此四時等之義。寶
T2249_.63.0325c04: 法師意。自レ本所レ許レ之也
T2249_.63.0325c05: 問。論中云。雨際第二月。後九夜漸増。寒第四
T2249_.63.0325c07: 如何釋レ之耶
T2249_.63.0325c09: 向レ南之時。去二須彌山一漸遠日輪行度可レ久。
T2249_.63.0325c10: 何云二夜増一哉。日輪向レ北之時。去二須彌山一漸
T2249_.63.0325c11: 近。日輪行度不レ幾何云二盡増一哉
T2249_.63.0325c12: 答。南贍部洲。北廣南狹。日出二此洲一之後。人
T2249_.63.0325c13: 見二日光一。故日自二南路一出之時。其路近故。晝
T2249_.63.0325c14: 減夜増。日自二北路一出之時。其路遠故。晝増
T2249_.63.0325c15: 夜減也。如三南洲日輪行度有二多路一。餘三洲例
T2249_.63.0325c16: レ之亦可レ有二多路一也
T2249_.63.0325c17: 或抄云。自レ本眼人根可見之分齊有レ之故。日
T2249_.63.0325c18: 輪向レ南之時。去二此洲一事漸遠。人見二日輪一行
T2249_.63.0325c19: 度不レ久故晝減夜増也。日輪向レ北之時。去二
T2249_.63.0325c20: 此洲一事漸近。人見二日輪一行度可レ久故。晝増
T2249_.63.0325c22: 問。泰法師意。晝夜停等後。論二晝夜増減一云
T2249_.63.0325c23: 義。光法師可レ許レ之耶
T2249_.63.0325c24: レ許二此義一見
T2249_.63.0325c25: 増減一云事。其義既叶二道理一。光法師何不レ許
T2249_.63.0325c26: レ之哉。是以。見二今論餘處文一云。此晝夜有時
T2249_.63.0325c28: 釋一之中。第二釋意云。時長名レ増。時短名レ減
T2249_.63.0326a01: 晝夜増減見
T2249_.63.0326a02: レ招二自相違一哉
T2249_.63.0326a03: 答。泰法師意。自二八月九日一。夜漸増晝漸減。
T2249_.63.0326a04: 自二二月九日一。夜漸減晝漸増云。故夏至日已
T2249_.63.0326a05: 去。雖二夜漸増晝漸減一。八月九日已前晝猶長二
T2249_.63.0326a06: 於夜一。故爲二之晝増夜減之時一。冬至日已去。
T2249_.63.0326a07: 雖二晝漸増夜漸減一。二月九日已前夜猶長二於
T2249_.63.0326a08: 晝一。故爲二之夜増晝減之時一也。而今論云。日
T2249_.63.0326a09: 行二此洲一向レ南向レ北。如二其次第一。夜増晝増。日
T2249_.63.0326a10: 行二此洲一向レ南之時。爲二之夜増之時一。向レ北之
T2249_.63.0326a11: 時。爲二之晝増之時一也。泰法師意。夏至日已
T2249_.63.0326a12: 去。秋分日已前。日向レ南行。猶爲二晝増之時一。
T2249_.63.0326a13: 冬至日已去。春分日已前。日向レ北行。猶爲二
T2249_.63.0326a14: 夜増之時一。故違二此論文一破也。故光法師釋
T2249_.63.0326a15: 云。准二此論文一。日向レ南夜増如何。從二冬至日一
T2249_.63.0326a16: 已去。日向レ北説二夜増一。准二此論文一。日向レ北晝
T2249_.63.0326a19: 八日一。夜有二十八一。晝十二一。從レ此以後。夜減晝
T2249_.63.0326a21: 日一夜有二十二一。＊晝十八。從レ此以後。晝減夜
T2249_.63.0326a23: 減晝増一。晝極長以後。説二晝減夜増一。故泰法師
T2249_.63.0326a24: 解釋。亦背二此文一也。故光法師引二婆沙論今
T2249_.63.0326a25: 文一畢云。以二此文證一准知。夜極長已去。説二晝
T2249_.63.0326a26: 増夜減一。晝極長已去。説二夜増晝減一。若説二秋
T2249_.63.0326a27: 分已去。夜増晝減。春分已去。晝増夜減一。即
T2249_.63.0326a29: 兩論説一。故光法師。破レ之不レ許
T2249_.63.0326b01: 但於二光法師餘處解釋一者。此晝夜有時増有
T2249_.63.0326b02: 時減有時等之論文。正明二年量一之文。非。專
T2249_.63.0326b03: 説二晝夜増減一之段上。故於二此文一及二兩釋一也。當
T2249_.63.0326b04: 卷論文偈頌云。雨際第二月。後九夜漸増。寒
T2249_.63.0326b05: 第四亦然。夜減晝翻。此長行述三日行二此洲一。
T2249_.63.0326b06: 向二南北一。如二其次第一。夜増晝増。正明二晝夜
T2249_.63.0326b07: 増減一事。倶舍一部三十軸中。只在二當卷此
T2249_.63.0326b08: 文一。故偏任二論文一。不レ及二異釋一也
T2249_.63.0326b09: 重難云。光法師引二婆沙論文一爲二證據一。破二泰
T2249_.63.0326b10: 法師釋一事。不レ可レ然。見二婆沙論文一云。晝夜停
T2249_.63.0326b11: 位。各有二十五一。謂羯栗底迦月白半第八日。
T2249_.63.0326b12: 晝夜各十五。牟吽栗多從レ此以後。晝減夜
T2249_.63.0326b15: 文晝夜停等之後。説二晝夜増減一。若爾。泰法師
T2249_.63.0326b16: 解釋。既順二此文一。何引二婆沙論文一。偏破レ之哉｣
T2249_.63.0326b17: 答。見二婆沙論文一。説二夜減晝増之時一文有二二
T2249_.63.0326b18: 段一也。至二磨伽月白半第八日一。夜有二十八一晝
T2249_.63.0326b19: 十二。從レ此以後。夜減晝増。各一臘縛者。論二
T2249_.63.0326b20: 其時分齊一。雖二夜長晝短一。夜次第役晝次第
T2249_.63.0326b21: 延。故爲二夜減晝増之時一也。至二伏舍佉月白
T2249_.63.0326b22: 半第八日一晝夜各十五。從レ此後。夜減晝増。
T2249_.63.0326b23: 各一臘縛者。論二其時分齊一。實亦夜短晝長。故
T2249_.63.0326b24: 短而促爲二夜減一。長而延爲二晝増一也。重意云。
T2249_.63.0326b25: 十一月八日以後。爲二晝増一者。短而延爲レ増。
T2249_.63.0326b26: 二月八日以後。爲二晝増一者。長而延爲レ増也。
T2249_.63.0326b27: 爲レ顯三晝増有二此二門一。婆沙論中。二段説レ之。
T2249_.63.0326b28: 夜減二門。准レ之可レ知。全非レ謂三十一月八日
T2249_.63.0326b29: 以後。二月八日以前。假爲二晝減夜増之時一也。
T2249_.63.0326c01: 若如二泰法師解釋一者。五月八日以後。八月八
T2249_.63.0326c02: 日已前。可レ爲二夜減晝増之時一。而見二婆沙論
T2249_.63.0326c03: 次下文一云。至室羅筏拏月白半第八日。夜
T2249_.63.0326c04: 有二十二一晝十八。從レ此以後。晝減夜増。各一
T2249_.63.0326c05: 臘縛。五月八日以後。八月八日以前。爲二晝減
T2249_.63.0326c06: 夜増之時一。都不レ爲二夜減晝増之時一。故泰法師
T2249_.63.0326c07: 解釋。甚背二婆沙論今文一也。晝減夜増二段之
T2249_.63.0326c08: 文。翻レ之可レ思也
T2249_.63.0326c09: 問。婆沙論中云。復至二羯栗底迦月白半第八
T2249_.63.0326c11: 二月一歟
T2249_.63.0326c13: 文一云。謂佛於二迦栗底迦月白半八日中夜一。而
T2249_.63.0326c15: 諸經論説一。知羯栗底迦月者。當二此方二月一云
T2249_.63.0326c16: 事如何
T2249_.63.0326c17: 答。見二婆沙論文一云。謂羯栗底迦月白半第八
T2249_.63.0326c18: 日。晝夜各十五。牟呼栗多從レ此以後。晝減夜
T2249_.63.0326c20: 此方八月八日一。尤叶二論文一也。但於下婆沙論。
T2249_.63.0326c21: 謂佛於二迦栗底迦月白半八日中夜一。而般涅
T2249_.63.0326c22: 槃之文上者。有宗意。釋尊八月八日。入涅槃云
T2249_.63.0326c23: 也。故婆沙中云。羯栗底迦月云二迦栗底迦月一。
T2249_.63.0326c24: 同當二此方八月一也。寶法師餘處。羯迦雖レ異。
T2249_.63.0326c25: 語是同也。故知。定是八月八日之解釋。即顯二
T2249_.63.0326c26: 此意一也。若依二此意一者。諸經論中。釋尊二月
T2249_.63.0326c27: 十五日入涅槃云文。可レ會二機感有レ異。見聞
T2249_.63.0326c28: 不同也。故淨影大師。釋二涅槃經。二月十五日
T2249_.63.0326c29: 臨涅槃時之文一云。依二阿含經一。如來八月八日
T2249_.63.0327a01: 涅槃。此經下文。亦有二此相一。故下文言。須跋
T2249_.63.0327a02: 陀羅。竟安居已。當至二我所一。是故我昔告二魔
T2249_.63.0327a03: 波旬一。過二三月一已。吾當涅槃。今言二二月十五
T2249_.63.0327a05: 意一者。諸經論中。錯二八月一爲二二月一也。故寶法
T2249_.63.0327a07: 迦栗底迦是八月卯星之名。二月又是建卯
T2249_.63.0327a08: 地之月一。星地詮別。卯名同也。若知二迦栗底迦
T2249_.63.0327a09: 是酉地之卯一。翻爲二八月一。若謂二迦栗底迦是
T2249_.63.0327a10: 震地之卯一。翻爲二二月四月一。由レ此轉法輪等
T2249_.63.0327a11: 日。有二二四八不同一。般涅槃日八四二月之異。
T2249_.63.0327a12: 詳二多教理一度二五比丘一。八月爲レ定。會二涅槃日一。
T2249_.63.0327a14: 涅槃經一云。序品二月十五日。臨涅槃時。以二
T2249_.63.0327a16: 義記一本云。二月十五日者。出二聲時一也。垂
T2249_.63.0327a17: 滅日臨二晨朝一出レ聲。後夜當レ滅。去レ滅不レ遥。
T2249_.63.0327a18: 故日臨也。此説二化滅一。以爲二涅槃一。又復息レ化。
T2249_.63.0327a19: 歸二於眞寂一。亦名二涅槃一。問曰。何故此時涅槃。
T2249_.63.0327a20: 下經自釋依二阿含經一。如來八月八日涅槃。此
T2249_.63.0327a21: 經下文。亦有二此相一。故下文言。須跋陀羅。竟
T2249_.63.0327a22: 安居已。當至二我所一。是故我昔。告二魔波旬一。過二
T2249_.63.0327a23: 三月一已。吾當二涅槃一。今言二二月十五日一者。當
T2249_.63.0327a26: 羅。竟安居已。當至二我所一。是故我告二魔王波
T2249_.63.0327a28: 義記七末云。須跋陀羅。竟安居已。至二我所一
T2249_.63.0327a29: 者。過二夏安居一。按此如來秋中涅槃。阿含經
T2249_.63.0327b01: 中。説二佛八月八日涅槃一。與レ此相應。而此經
T2249_.63.0327b02: 中上下。多説二二月涅槃一。當是見聞不同故
T2249_.63.0327b05: 者。光法師意。今此文説二晝夜増減相一歟
T2249_.63.0327b06: 今此文明二月輪圓缺之相一也
T2249_.63.0327b07: 晝夜増減相一者。此文偏説二月輪圓缺旨一。未
T2249_.63.0327b08: レ明二晝夜増減之相一哉
T2249_.63.0327b10: 如何
T2249_.63.0327b11: 答。近レ日自影覆。故見二月輪缺一者。正雖レ説二月
T2249_.63.0327b12: 輪圓缺之相一。因明二晝夜増減之義一。顯二月輪圓
T2249_.63.0327b13: 缺之相一。故光法師釋三後兩行明二晝夜増減一。全
T2249_.63.0327b14: 無二相違一也。故見二論文起盡一。上云下日行二此洲一。
T2249_.63.0327b15: 向レ南向レ北。如二其次第一。夜増晝増上畢。乘レ之
T2249_.63.0327b16: 問下何故月輪於二黒半末白半初位一。見レ有レ缺
T2249_.63.0327b17: 耶上。此旨自分明也
T2249_.63.0327b19: 者。夜摩天已上。無雲天已下。諸天可レ有二雲
T2249_.63.0327b20: 地一耶
T2249_.63.0327b21: 既是空居天也。何有二雲地一哉。是以。正理論
T2249_.63.0327b22: 中。釋二空居天相一。有二二師説一之中。述二第二師
T2249_.63.0327b23: 義一云。有説。空中密雲彌布。如三地爲二彼宮殿
T2249_.63.0327b25: 諸天無二雲地一云事
T2249_.63.0327b26: 初天。既名二無雲天一。已下諸天。定可レ有二雲地一
T2249_.63.0327b27: 也如何
T2249_.63.0327b28: 答。夜摩天已上。無雲天已下。諸天定可レ有二
T2249_.63.0327b29: 雲地一也。故光法師餘處。所引正理論中。釋二
T2249_.63.0327c01: 無雲天名一云。以下空中。天所居地。如二雲密
T2249_.63.0327c02: 合一。故説名レ雲。此上諸天。更無二雲地一。在二無雲
T2249_.63.0327c04: 定可レ有二雲地一云事。此文實分明也。但於二正
T2249_.63.0327c05: 理論當處文一者。全非二相違二説一也。初云。從二
T2249_.63.0327c06: 夜摩天一。至二色究竟一。所住宮殿。皆但依レ空者。
T2249_.63.0327c07: 只先顯二空居天相一也。次云。有説空中。密雲
T2249_.63.0327c08: 彌布。如三地爲二彼宮殿所依一者。夜摩天已上。
T2249_.63.0327c09: 無雲天已下。諸天宮殿。雖二依レ空住一。非下是一
T2249_.63.0327c10: 向無二所依一住上。空中密雲彌布。如下地爲二所依一
T2249_.63.0327c11: 住上之旨。云添許也。既非二相違二説一。何強爲
T2249_.63.0327c12: レ疑哉
T2249_.63.0327c13: 問。他化自在天。可レ化二聲境一耶
T2249_.63.0327c14: 意一也
T2249_.63.0327c15: 斷法也。何可レ化レ之哉。是以。見二今論餘處
T2249_.63.0327c18: レ之爾者。集異門足論中。説二他化自在天相一
T2249_.63.0327c19: 云。諸下劣天子化作種種色聲香味觸諸妙
T2249_.63.0327c23: 聲境一之旨上。引二集異門足論今文一。擧二問難一畢
T2249_.63.0327c24: 自會通之一。作二三解釋一云。彼由二業力一。令二他
T2249_.63.0327c25: 化作一。非レ由二化心一。不レ可レ爲レ例。或可下從二多分一
T2249_.63.0327c26: 説上。以レ實而言。聲由二撃發一。不レ可レ言レ化。以二間
T2249_.63.0327c27: 斷一故。或聲不レ離二所化色香味觸四種一。相從
T2249_.63.0327c29: 門足論文一。他化自在天。化二聲境一云也。雖下聲
T2249_.63.0328a01: 由二撃發一間斷法上也。業力是難レ思。故化之聲
T2249_.63.0328a02: 由二撃發一。不下由二能變化心力一起上。故化心不レ化
T2249_.63.0328a04: 亦不レ化二聲境一云也。第二釋意云。集異門足
T2249_.63.0328a05: 論中云。化作種種色聲香味觸諸妙欲境一者。
T2249_.63.0328a06: 他化自在天。實雖レ化二色香味觸四境一。不レ化二
T2249_.63.0328a07: 聲境一。五境之中。從二其多分一。云レ化作色聲香
T2249_.63.0328a08: 味觸諸妙欲境一也。以レ實云レ之。聲由二撃發一。非二
T2249_.63.0328a10: 意云。此釋意同二第二釋意一他化自在天。不
T2249_.63.0328a11: レ化二聲境一云也。色香味觸四境。雖レ有下離二聲
T2249_.63.0328a12: 境一之義上。聲境不レ離二色香味觸四境一。故他化
T2249_.63.0328a13: 自在天。化作色香味觸四境一之時。不レ離二彼
T2249_.63.0328a15: 重難云。就二初解釋一猶不レ明。聲由二撃發一故化
T2249_.63.0328a16: 心不レ化レ之者。設雖二業力難思。何可レ化レ之
T2249_.63.0328a18: 能變化心。通二善不善無記性一。攝如二天龍等能
T2249_.63.0328a19: 變化心一。彼亦能爲二自他身化一。於二十色處一。化
T2249_.63.0328a22: 化。何獨化レ之哉
T2249_.63.0328a23: 得一。設雖二業得一。全不レ可下有二能變化心一化二聲
T2249_.63.0328a24: 境一之義上。非レ由二化心一不レ可レ爲レ例之解釋。即
T2249_.63.0328a25: 顯二此意一也。只由二業力不思議一。不レ藉二能變化
T2249_.63.0328a26: 心一。化二聲境一之義。可レ許レ之也。生得化。必有二
T2249_.63.0328a27: 能變化心故。生得化化二聲境一之義無レ之。業
T2249_.63.0328a28: 力化不三必有二能變化心一故。化二聲境一之義。亦
T2249_.63.0328a29: 可レ有也
T2249_.63.0328b01: 尋云。准二集異門一。聲亦可レ化レ之今解釋。對二餘
T2249_.63.0328b02: 處三解釋一當二何解釋一哉
T2249_.63.0328b03: 或云レ當二餘處初解釋一也。或云二今解釋一。總述二
T2249_.63.0328b04: 集異門足論之文面一也。故餘處三解釋中。何
T2249_.63.0328b05: 解釋不レ可レ違レ之
T2249_.63.0328b06: 尋云。二義之中。可レ存二何義一耶
T2249_.63.0328b07: 尤宜。可レ存二此義一也
T2249_.63.0328b08: 問。論中釋二第一樂生相一云。謂彼安住離生
T2249_.63.0328b11: 三識相應樂受一。樂言尤可レ指レ彼哉。若樂生之
T2249_.63.0328b12: 樂言。名二輕安樂一者。樂生天可レ通二第四靜慮
T2249_.63.0328b13: 已上一。哉
T2249_.63.0328b14: 答。三樂生之廢立。名下有二喜受及樂受一之處上。
T2249_.63.0328b15: 不レ取二第四靜慮已上一。即此意也。故寶法師釋
T2249_.63.0328b17: 知。初靜慮爲二第一樂生一。有二喜受及三識相應
T2249_.63.0328b18: 樂受一故也。是以。今論勸レ思云。生二靜慮中間一。
T2249_.63.0328b20: 會レ之。云大梵既有二喜樂現行一。名二樂生天一。亦
T2249_.63.0328b22: 故爲二第一樂生一旨。此等論文。尤分明也。加
T2249_.63.0328b23: レ之。集異門足論中。釋二第一樂生相一云。樂生
T2249_.63.0328b24: 者。謂此天處。長時受二安隱樂。離苦樂。樂受
T2249_.63.0328b26: 受樂一云事。此文亦明鏡也。但於二光法師樂謂
T2249_.63.0328b27: 輕安之解釋一者。初靜慮名二離生喜樂一。就二禪
T2249_.63.0328b28: 定一論之。而定中無二三識相應樂受一。故准二法
T2249_.63.0328b29: 蘊足論文一。釋二樂謂輕安一也。故法蘊足論中。
T2249_.63.0328c01: 釋二離生喜樂一之樂言。云二身輕安性。心輕安
T2249_.63.0328c03: 安樂一。何爲二相違一。重意云。樂生之樂言。專名二
T2249_.63.0328c04: 喜受及樂受一。兼取下彼有二喜受及樂受一之處輕
T2249_.63.0328c05: 安樂上。樂生天可レ通二第四靜慮已上一云疑。更
T2249_.63.0328c06: 不レ可レ來也
T2249_.63.0328c07: 問。論中釋二色究竟天名一。擧二二師説一。爾者。第
T2249_.63.0328c08: 二師意。無色界可レ有二色法一耶
T2249_.63.0328c09: 色法一也
T2249_.63.0328c10: 色法一者。性相之所定也。設雖二第二師意一。更
T2249_.63.0328c11: 不レ可レ云無色界有二色法一哉
T2249_.63.0328c12: 論中擧二第二師義一云。有餘師説。彼名二礙究
T2249_.63.0328c13: 竟天一。彼謂礙名。目二積集色一。至二彼礙盡一。得二究
T2249_.63.0328c16: 答。無色界積集非積集色。倶無レ之云事。性
T2249_.63.0328c17: 相之所定也。始不レ可レ疑レ之。但於二今論文一者。
T2249_.63.0328c18: 見二一段起盡一。明二天器近遠一之中。擧二此二師
T2249_.63.0328c19: 説一。初師意云。天所居器之中。此處最高。名二
T2249_.63.0328c20: 色究竟第第二師意云。此處積集色。最後
T2249_.63.0328c22: 論二積集色一。不レ云二不積集色一也。可レ云二不積集
T2249_.63.0328c23: 色一之處。非レ不レ擧レ之。非レ指レ疑也。光法師餘
T2249_.63.0328c24: 處所引正理論中。釋二色究竟天名一云。有言。
T2249_.63.0328c25: 色者是積集色。至二彼後邊一名二色究竟一之文。
T2249_.63.0328c26: 准レ之可レ思也
T2249_.63.0328c27: 問。非二神通力一。非レ依二他力一。以二欲界身一至二色
T2249_.63.0328c28: 界一義可レ有耶
T2249_.63.0328c29: 有二此義一者。以二道理一思レ之。何可レ有二此義一哉。
T2249_.63.0329a01: 是以。見二今論文一。偈頌云下離二通力依他。下無中
T2249_.63.0329a02: 昇見上。長行云下三十三天由二自通力一能從二
T2249_.63.0329a03: 本處一昇二夜摩天一。或復依レ他謂得通者。及上
T2249_.63.0329a09: 非二神通力一。非レ依二他力一。以二欲界身一。至二色界一
T2249_.63.0329a10: 之義。可有見如何
T2249_.63.0329a11: 答。非二神通力一。非レ依二他力一。以二欲界身一。至二色
T2249_.63.0329a12: 界一之義。可レ有也。即任二一方疑難一。被レ出二婆沙
T2249_.63.0329a13: 論兩處之文一也。勘二彼具文一。或述下如是説者。
T2249_.63.0329a14: 出二生所得心。自身他身倶能化作之證一。尊者
T2249_.63.0329a15: 鄔波鞠多。化作死□等三屍一。繋二魔王頚一之
T2249_.63.0329a16: 時。魔王欲脱二此難一云。漸歴二六天一。求欲二免
T2249_.63.0329a17: 脱一。既不レ能レ得。往二梵宮邊一。請二大梵一言。唯願
T2249_.63.0329a19: 得二欲界無覆無記一。未曾得心心所法由二此勢
T2249_.63.0329a20: 力一。不レ入二靜慮不レ起二神通一。纔發心時。即能擧
T2249_.63.0329a23: 神通力一。非レ依二他力一。以二欲界身一。至二色界一云
T2249_.63.0329a24: 事。尤分明也。但於二今論文一者。談二其多分相一
T2249_.63.0329a25: 歟
T2249_.63.0329a26: 問。人於二梵天一。見二梵天色一。唯限二天眼一歟
T2249_.63.0329a27: 唯限二天眼一也
T2249_.63.0329a28: 論所引施設足論中。述二人不見二梵天色一云。
T2249_.63.0329b01: 力一。知非三天眼人見二梵天色一云事
T2249_.63.0329b02: 爾者。見二論文一云。然下眼不レ能レ覩二上界上
T2249_.63.0329b05: 答。上界上地色。非二下眼境界一。故人依二神通
T2249_.63.0329b06: 等力一。雖レ昇二梵天一。離二彼處天眼一。全不レ可レ見二
T2249_.63.0329b07: 梵天色一也。疑難之中。被レ出之今論文。此旨
T2249_.63.0329b08: 實分明也。加レ之。婆沙論云。雖下有二神通或他
T2249_.63.0329b10: 任二此等論文一。人於二梵天一見二梵天色一。唯限二天
T2249_.63.0329b11: 眼一云事。更不レ可レ疑レ之。但於二施設足論文一
T2249_.63.0329b12: 者。婆沙論中會レ之云。彼但應レ説。除二有修言一。
T2249_.63.0329b13: 而復有餘言者。有二別意趣一。謂依二他方梵天
T2249_.63.0329b14: 等一。説二他方梵天等色一。亦是此方依二初靜慮等
T2249_.63.0329b15: 所引天眼境界一。然以極遠一。雖レ得二彼眼一。不レ能
T2249_.63.0329b16: レ見レ之。若自有二神通。或他力所引一。至レ彼乃能
T2249_.63.0329b17: 以二天眼一見。除有修言。顯下得二天眼一説上。後二句
T2249_.63.0329b19: 重難云。五通勢力。彼此其分齊可レ同。故
T2249_.63.0329b20: 隨二其所應一神通所到之分齊亦可二彼天眼境
T2249_.63.0329b21: 界一。而依二神通一到。非二天眼境界一。極遠處云事。
T2249_.63.0329b22: 甚難レ思哉
T2249_.63.0329b23: 答。且如下聲聞天眼以二二千界一爲中其境界上。神
T2249_.63.0329b24: 通所到之分齊。亦以可レ同レ之。但一起二神通一。
T2249_.63.0329b25: 雖レ不レ過二二千界之分齊一。再起二神通一。到二二千
T2249_.63.0329b26: 界之外一。於二彼處一以二天眼一可レ見二二千界之外
T2249_.63.0329b27: 事一。故依二神通一極遠處。以二天眼一見二彼處色一云
T2249_.63.0329b28: 歟
T2249_.63.0329b29: 問。依身色界人。以二色界自身一。可レ來二欲界一耶
T2249_.63.0329c01: 答。不レ來也
T2249_.63.0329c02: 故從二上地一來二下地一時。非二自身一要作二下地
T2249_.63.0329c04: 若依レ之爾者。光法師餘處解釋中。釋下生二
T2249_.63.0329c05: 色界一作中欲界化上云
T2249_.63.0329c07: 界自身一。來二欲界一云事如何
T2249_.63.0329c08: 答。依身色界人來二欲界一之時。要作二欲界化一
T2249_.63.0329c09: 來。以二色界自身一不レ來也。是故。從二上地一來二
T2249_.63.0329c10: 下地一時。非二自身來一要作二下地化一之論文。此
T2249_.63.0329c11: 旨實分明也。是即離二身化一也。其中似二自身
T2249_.63.0329c12: 化一。是自身化。似他身化一。是他身化也。但
T2249_.63.0329c13: 於二光法師餘處解釋一者。依身色界人。作二欲
T2249_.63.0329c14: 界化一之時。若似二自身化一。若似二他身化一。來二欲
T2249_.63.0329c15: 界一云也。非レ謂下以二色界自身一。來中欲界上。故餘處
T2249_.63.0329c16: 解釋。全非二相違一也
T2249_.63.0329c17: 問。論中。付レ明二空居天依處量一。且寶法師意。
T2249_.63.0329c18: 有二幾師説一耶
T2249_.63.0329c20: レ之。初靜慮天有二其三釋一云事不レ可レ然。見二
T2249_.63.0329c21: 今論文一云。有餘師言。初靜慮地宮殿依處
T2249_.63.0329c22: 等二一四洲一。第二靜慮等二小千界一。第三靜慮
T2249_.63.0329c23: 等二中千界一。第四靜慮等二大千界一。有餘師言。
T2249_.63.0329c24: 下三靜慮如レ次量等二小中大千一。第四靜慮量
T2249_.63.0329c27: 釋一。色界四定。亦有中二釋上。泰法師判下欲界上
T2249_.63.0329c28: 四天有二二師釋一。色界四定。亦有中二師釋上
T2249_.63.0329c29: 爾。寶法師解釋。豈不レ背二論文一哉
T2249_.63.0330a01: 答。今論中云二色界四靜慮量一。實擧二二説一。無
T2249_.63.0330a02: レ有二三説一。退勘二正理婆沙兩論之説一。正理論
T2249_.63.0330a03: 云。有餘師言。初靜慮地宮殿依處。等二一四
T2249_.63.0330a04: 洲一。第二靜慮等二小千界一。第三靜慮等二中千
T2249_.63.0330a05: 界一。第四靜慮等二大千界一。有餘師言。下三靜慮
T2249_.63.0330a07: 婆沙論云。有説從二夜摩一至二他化自在一。雲地
T2249_.63.0330a08: 皆等二妙高頂量一。色界雲地。下狹上廣。謂初二
T2249_.63.0330a09: 三四靜慮地。如レ次等二彼四洲小千中千大千
T2249_.63.0330a10: 諸世界量一。有餘師説。夜摩天宮雲地。倍二於
T2249_.63.0330a11: 妙高山頂一。乃至二他化自在天宮一。雲地望レ前展
T2249_.63.0330a12: 轉相倍。初二三定如レ次等二於小千中大千界
T2249_.63.0330a14: 慮量唯擧二二説一。無有二三説一。光法師等解釋。
T2249_.63.0330a15: 實叶二論文一者歟。寶法師解釋。尤似レ難レ思。但
T2249_.63.0330a16: 聊成二寶法師解釋意一者。見二今論文一。上説二夜
T2249_.63.0330a17: 摩天已上。欲界天依處量一云。有餘師説。此
T2249_.63.0330a18: 上四天依處量。同二妙高山頂一。有餘師説。上倍
T2249_.63.0330a20: レ意。釋二初靜慮天一有二其三釋一也
T2249_.63.0330a21: 重難云。正理論云二有説此四上倍倍増一。婆沙
T2249_.63.0330a22: 論云下有餘師説。夜摩天宮雲地。倍二於妙高山
T2249_.63.0330a23: 頂一。乃至二他化自在天宮一。雲地望レ前展轉相
T2249_.63.0330a24: 倍上。上倍倍増之義。唯限二夜摩天已欲界四
T2249_.63.0330a25: 天一見。何通二色界天一得レ意哉。若又通二色界天一
T2249_.63.0330a26: 得レ意者。廣可レ亙二四靜慮天一。何云三初靜慮天
T2249_.63.0330a27: 有二其三釋一。不レ云三上三靜慮有二三師説一哉｣
T2249_.63.0330a28: 答。今論云二有餘師説。上倍倍増一。不レ云レ限二欲
T2249_.63.0330a29: 界四天一。故今論上倍倍増之義。通二色界天一得
T2249_.63.0330b01: レ意歟。若爾。與二正理婆沙兩論一。上倍倍増之義
T2249_.63.0330b02: 可レ異也
T2249_.63.0330b03: 唯可レ限二初靜慮一也。第二靜慮或云レ等二小千
T2249_.63.0330b04: 界一。或云レ等二中千界一。第三靜慮或云レ等二中千
T2249_.63.0330b05: 界一。或云レ等二大千界一。第四靜慮或云レ等二大千
T2249_.63.0330b06: 界一。或云二量無邊際一。此二師説之外。不レ可レ有二
T2249_.63.0330b07: 別異師説一。故不レ云三上三靜慮有二三師説一也
T2249_.63.0330b08: 已上。就二初靜慮天一有二其三釋一之本會通
T2249_.63.0330b09: 之一旨。大概如レ此。或本云三初靜慮天有二其
T2249_.63.0330b11: レ如二此本一歟
T2249_.63.0330b12: 問。二禪已上。三千界攝歟
T2249_.63.0330b14: レ之。凡夫二乘通力。無レ過二三千界一。而二禪已
T2249_.63.0330b15: 上。既爲二凡夫二乘所起五通之境界一。尤可
T2249_.63.0330b16: レ云二三千界攝一。若非二三千界攝一者。可レ有下凡夫
T2249_.63.0330b17: 二乘通力縁二三千界外一之過上哉。加レ之。或經
T2249_.63.0330b18: 中。二禪已上。三千界攝見如何
T2249_.63.0330b19: 答。見二今論文一云下四大洲日月。蘇迷盧欲天。
T2249_.63.0330b20: 梵世各一千。名二一小千界一。此小千千倍。説
T2249_.63.0330b21: 名二一中千一。此千倍大千。皆同一成壞上。小千界
T2249_.63.0330b22: 廢立。唯至二梵世一。無レ取二二禪已上一。而積二小千
T2249_.63.0330b23: 界一。成二中千界一。積二中千界一。成二大千界一。故二禪
T2249_.63.0330b24: 已上。非二三千界攝一也。故光法師引二正理論一
T2249_.63.0330b25: 云。此中小千。唯擧二至梵世一。故少光等。非二小
T2249_.63.0330b26: 千界攝一。積二小千界一爲二中大千一。故中大千。亦
T2249_.63.0330b27: 不レ攝レ彼。又言レ小者。是卑下義。以レ除レ上故。
T2249_.63.0330b29: 夫二乘通力無レ過二三千界一云難上者。就レ傍論
T2249_.63.0330c01: レ之也。故光法師餘處釋下即此五通於二世界
T2249_.63.0330c02: 境一。作用廣狹。諸聖不同。謂大聲聞麟喩大覺。
T2249_.63.0330c03: 不二極作意一如レ次能於二一二三千諸世界境一。
T2249_.63.0330c04: 起二行化等自在作用一。若極作意如レ次能於二二
T2249_.63.0330c05: 千三千無數世界一之論文上云。二約レ傍顯二作
T2249_.63.0330c07: 見云難一者。是華嚴經。并最勝王經説也。既非二
T2249_.63.0330c08: 當部依憑一。更不レ可二劬勞一也。若強會レ之者。以二
T2249_.63.0330c09: 二禪已上一。望二下分齊一。三千界攝云也。非レ謂二
T2249_.63.0330c10: 二禪已上實三千界攝一也。故清涼大師。會二華
T2249_.63.0330c11: 嚴最勝二經説一云。且如二二禪一直語二其量一等二
T2249_.63.0330c12: 千初禪一。以二千初禪一向レ上取レ之則有二千二禪。
T2249_.63.0330c13: 如レ是百億初禪。向レ上取レ之則有二百億四禪一。
T2249_.63.0330c14: 譬如三夏雲普覆二九洲一。若以レ洲取則有二九雲一。
T2249_.63.0330c15: 若以レ郡取則四百餘雲。若以レ縣取千數未多。
T2249_.63.0330c16: 或云三一雲普覆二萬國一。或言三萬國各有二夏雲一。
T2249_.63.0330c18: 問。欲界天身量次第一一増歟
T2249_.63.0330c20: 付レ之。欲界諸天。種類非二一准一。何必次第
T2249_.63.0330c21: 一一増哉。是以。婆沙論中。欲界天身量不二必
T2249_.63.0330c23: 答。從二多分一云レ之。欲界天身量。次第倶盧舍
T2249_.63.0330c24: 之四分一一増也。故見二今論文一。偈頌云二欲
T2249_.63.0330c25: 天倶盧舍四分一一増一。長行述下欲界六天。最
T2249_.63.0330c26: 下身量一倶盧舍四分之一。如レ是後後一一
T2249_.63.0330c27: 分増。至二第六天一。身一倶盧舍半上。即顯二此旨一
T2249_.63.0330c28: 也。但如二此定判一云時。三十三天身量。雖二半
T2249_.63.0330c29: 倶盧舍一。天帝釋身量。獨一倶盧舍。故涅槃
T2249_.63.0331a02: 之一。三十三天身長半倶盧舍。天帝釋身長
T2249_.63.0331a04: 徳勝二餘天一。故同二覩史多天身量一。一倶盧舍云
T2249_.63.0331a05: 歟。若依二此一類一者。違二次第一一増之相一也。
T2249_.63.0331a06: 然而倶舍論大談二多分義相一。婆沙論委出。一
T2249_.63.0331a07: 類身量。全非二相違一也
T2249_.63.0331a08: 問。論中付レ明二諸天身量倍倍増相一。且無雲天
T2249_.63.0331a09: 減二三踰繕那一。故光法師如何釋レ之耶
T2249_.63.0331a10: 光法師作二三解釋一云。所三以無雲減二三喩繕那一
T2249_.63.0331a11: 者。從二變易受一。初修二不變易受一難故減レ三也。
T2249_.63.0331a12: 又解。爲レ成二色究竟天萬六千一故所以減レ三。
T2249_.63.0331a14: 先就二初釋一不レ明。論二身量大小一。可レ任二修因
T2249_.63.0331a15: 感果之道理一。何以二受難易一爲下感二身量大小一
T2249_.63.0331a16: 之故上哉。何況。修二不變易受一難事。專可レ依二
T2249_.63.0331a17: 彼定體勝一。若所修定體勝者。所感身量。亦可二
T2249_.63.0331a18: 倍増一。而以下可レ爲二倍増一之道理上。還爲二所感故一。
T2249_.63.0331a19: 豈釋家本意哉。是以。寶法師破二此釋一云。此
T2249_.63.0331a21: 次。就二第二釋一難レ思。論二造業感果之義一。自レ天
T2249_.63.0331a22: 可レ定レ之。何爲下順二他色究竟天一萬六千踰
T2249_.63.0331a23: 繕那一。於二無雲天一。先減中三踰繕那上哉。何況。色
T2249_.63.0331a24: 究竟天身量。一萬六千踰繕那者。依二後後倍
T2249_.63.0331a25: 増之義一也。何先定二彼身量一。可レ減二下天身量一
T2249_.63.0331a26: 哉。若依二此義一者。尤可レ減二下諸天身量一。至二無
T2249_.63.0331a27: 雲天一。初減二三踰繕那一。其意難レ思哉
T2249_.63.0331a28: 次。就二第三釋一有レ疑。諸天身量者。皆是業力
T2249_.63.0331a29: 所感也。法爾故然者。自然法爾減二三踰繕那一
T2249_.63.0331b01: 之義也。此豈不レ失二因果道理一哉。何況。諸天
T2249_.63.0331b02: 身量次第倍増之義。設云二法爾故然一。別減二
T2249_.63.0331b03: 三踰繕那一。更可レ有二別故一哉如何
T2249_.63.0331b04: 答。光法師三解釋。倶非レ無二其謂一。先初釋意
T2249_.63.0331b05: 云。三禪已下。變易受定麁動易レ起。四禪已
T2249_.63.0331b06: 上不變易受定寂靜難レ修。而若感二勝果一。必
T2249_.63.0331b07: 依二勝因一。若感二劣果一。必依二劣因一。任二此道理一之
T2249_.63.0331b08: 時。無雲天身量減二三踰繕那一。能感レ定因隨亦
T2249_.63.0331b09: 可レ減云事。是必然。則不變易受定寂靜難レ修
T2249_.63.0331b10: 故。爲レ令レ易レ修故。減二三踰繕那一云也。但於二
T2249_.63.0331b11: 寶法師解釋一者。寶法師解釋之習。雖下無二道
T2249_.63.0331b12: 理一處處故上。難二光法師解釋一。何始爲レ痛哉
T2249_.63.0331b13: 次。第二釋意云。諸天身量次第倍増。無雲天
T2249_.63.0331b14: 若不レ減二三踰繕那一者。無雲天身量。一百二
T2249_.63.0331b15: 十八踰繕那。福生天身量。二百五十六踰繕
T2249_.63.0331b16: 那。廣果天身量。五百十二踰繕那。無煩天身
T2249_.63.0331b17: 量。一千二十四踰繕那。無熱天身量。二千四
T2249_.63.0331b18: 十八踰繕那。善現天身量。四千九十六踰繕
T2249_.63.0331b19: 那。善見天身量。八千一百九十二踰繕那。色
T2249_.63.0331b20: 究竟天身量。一萬六千三百八十四踰繕那
T2249_.63.0331b21: 可レ當也。是即數量非レ巧。可レ有二雜亂之過一也。
T2249_.63.0331b22: 無雲天減二三踰繕那一之時。無雲天身量。一百
T2249_.63.0331b23: 二十五踰繕那。福生天身量。二百五十踰繕
T2249_.63.0331b24: 那。廣果天身量。五百踰繕那。無煩天身量。一
T2249_.63.0331b25: 千踰繕那。無熱天身量。二千踰繕那。善現天
T2249_.63.0331b26: 身量。四千踰繕那。善見天身量。八千踰繕那。
T2249_.63.0331b27: 色究竟天身量。一萬六千踰繕那。故或滿或
T2249_.63.0331b28: 半之倍増。數量巧成。無レ有二雜亂之過一。故擧
T2249_.63.0331b29: レ終釋下爲レ成二色究竟天萬六千一故。所以減三。
T2249_.63.0331c01: 尤有二其謂一也。是以。泰法師釋云。無雲天倍
T2249_.63.0331c02: 増。應レ有二百二十八一以二法相道理一。數恐亂故。
T2249_.63.0331c03: 唯無雲天滅二三踰繕那一。唯有二百二十五一。福
T2249_.63.0331c04: 愛倍爲二二百五十一。廣果倍爲二五百一。故無量光
T2249_.63.0331c05: 倍増小光一二至レ四。乃至色究竟。増滿二萬六
T2249_.63.0331c07: 次。第三釋意云。法爾故然者。修因感果。法爾
T2249_.63.0331c08: 必然。故無雲天身量。減二三踰繕那一云也。更
T2249_.63.0331c09: 非レ失二因果道理一。寶法師釋下詳二其上壽量増
T2249_.63.0331c10: 減。及身量増減一。欲無色天。及無色天。色天
T2249_.63.0331c11: 初定。以二半劫一爲レ劫。及於二中間靜慮身量等
T2249_.63.0331c12: 不レ同者。皆是生死法爾因果。如レ此不レ可二細
T2249_.63.0331c13: 求一所以上。即述二此旨一也
T2249_.63.0331c14: 尋云。寶法師釋三無雲天身量減二三踰繕那一
T2249_.63.0331c15: 云。應レ言下變異受以二樂欲心勝一。由二此造業一。
T2249_.63.0331c16: 引レ壽等勝。不變異受。引欣心劣。由二此造業一。
T2249_.63.0331c18: 果。如レ此不レ可二細求一所以之自解釋上哉
T2249_.63.0331c19: 寶法師解釋。兩處實致二相違一。若夫前後各述二
T2249_.63.0331c20: 一意一歟。人師作二多解釋一。不レ始二于今一事歟。或
T2249_.63.0331c21: 又應レ言下變異受等之釋。雖レ非二所存實義一。
T2249_.63.0331c22: 剩二光法師初解釋意一。暫仰二一一往之釋一歟｣
T2249_.63.0331c23: 問。第四靜慮諸天中。福愛天者。無雲天異名
T2249_.63.0331c24: 歟
T2249_.63.0331c25: 云。唯無雲天減二三踰繕那一。唯有二百二十五一。
T2249_.63.0331c27: 愛亦名二福密一。身長二百五十由旬。壽二百五
T2249_.63.0332a02: 答。第四靜慮諸天之中。福愛天者。可レ云二無
T2249_.63.0332a03: 雲天異名一也。故雜心論中。明二諸天身量一云。
T2249_.63.0332a04: 福愛天身。百二十五由旬。福生天身。二百五
T2249_.63.0332a07: 天者。無雲天異名云事。尤分明也。香象大師
T2249_.63.0332a08: 釋。又四禪中少密身。餘處説名二福愛天一。尤
T2249_.63.0332a09: 順二雜心論説一也。但於二泰法師。并道暹法師
T2249_.63.0332a10: 解釋一者。既背二雜心論文一。亦違二香象定判一。後
T2249_.63.0332a11: 學強不レ可レ劬勞之一
T2249_.63.0332a13: 一減爲二一中劫一歟
T2249_.63.0332a14: 中。我説二一中劫一爲二一劫一。如二無間果一。一増一
T2249_.63.0332a15: 減上。爲二一中劫一見
T2249_.63.0332a16: 以二欲天壽一爲二一晝夜一。壽量亦同レ彼者。今論
T2249_.63.0332a17: 定判也。而彌勒菩薩住二覩史多天一。盡二彼天壽
T2249_.63.0332a18: 量一之間。送二一増劫全。一減劫少分一。是則當二
T2249_.63.0332a19: 第四號叫地獄一日一夜之分齊一。設雖レ盡二一
T2249_.63.0332a20: 増劫全。一減劫全一。無間地獄壽量難レ及二號叫
T2249_.63.0332a21: 地獄二日二夜一哉。若爾。八大地獄壽量。漸次
T2249_.63.0332a22: 倍増之理。寧可二成立一哉
T2249_.63.0332a23: 答。此事難義之中難義也。依レ之楞嚴院源信
T2249_.63.0332a24: 僧都經二數箇條難義一。遥訪二決於異朝一之時。
T2249_.63.0332a25: 就二倶舍一宗一。出二三條難義一。是其隨一也。其
T2249_.63.0332a26: 時知禮和尚。猶不レ通レ之。況於二末學一哉。然而
T2249_.63.0332a27: 暫成申一義意一者。一生補處菩薩。住二覩史
T2249_.63.0332a28: 多天一之間。數死數生故。經二一増劫全。一減
T2249_.63.0332a29: 劫少分一也。覩史多天一箇四千歳之間。非レ經二
T2249_.63.0332b01: 一増劫全。一減劫少分一。故不レ可レ違二八大地
T2249_.63.0332b02: 獄壽量漸次倍増之理一也。故泰法師引二眞諦
T2249_.63.0332b03: 三藏説一云。於二彼天中一。經二多生死一。盡二彼天
T2249_.63.0332b04: 壽一。終不二中夭一。雖レ經二多生一。總是覩史多天生。
T2249_.63.0332b06: 求一歟
T2249_.63.0332b07: 重難云。既名二一生所繋菩薩。何云二數死數
T2249_.63.0332b10: 迦菩薩唯生二覩史多天一故上云。謂人間經二五
T2249_.63.0332b11: 十六倶胝。六十百千歳一。能化所化善根應レ熟。
T2249_.63.0332b13: 繋菩薩。唯經二覩史多天四千歳一見。若數死
T2249_.63.0332b14: 數生者。豈可レ限二人間五十七倶胝六十百千
T2249_.63.0332b16: 答。補處菩薩。住二覩史多天一。待二下生期一之間。
T2249_.63.0332b17: 雖二數死數生一。同是覩史多天生。故名二一生所
T2249_.63.0332b18: 繋一也
T2249_.63.0332b19: 數死數生一。無レ不レ受盡彼天壽量之分齊一。故
T2249_.63.0332b20: 云二無中夭一也
T2249_.63.0332b21: 答之潤色一也。其故見二婆沙論處處之文一。或
T2249_.63.0332b23: 波。入二王舍城一。最後乞食。食已未レ久。登二雞足
T2249_.63.0332b24: 山一。山有二三峯一。如レ仰二雞足一。尊者入レ中。結跏趺
T2249_.63.0332b25: 坐。作二誠言一曰。願我此身。并納鉢杖久住不
T2249_.63.0332b26: レ壞。乃至經二於五十七倶胝。六十百千歳一。慈
T2249_.63.0332b29: 從二此贍部洲一沒。生二覩史多天一不生二餘天一
T2249_.63.0332c01: 云。有説唯覩史多天壽量。與二菩薩成佛。及贍
T2249_.63.0332c02: 部洲人。見佛業熟時分一相稱。謂人間經二五十
T2249_.63.0332c03: 七倶胝六十百千歳一。能化所化。善根應レ熟。彼
T2249_.63.0332c04: 即是覩史多天壽量。是故菩薩唯生二彼天一。若
T2249_.63.0332c05: 生二上天一壽量未レ盡。善根已熟。若生二下天一。壽
T2249_.63.0332c07: 薩。人壽千二百歳之時。上生覩史多天一。人壽
T2249_.63.0332c08: 百歳之時。下生人間一。彌勒菩薩。人壽百歳之
T2249_.63.0332c09: 時。上生二覩史多天一。人壽八萬歳時。下生人
T2249_.63.0332c10: 間一。以レ之思レ之。釋迦菩薩。住天時分是短。彌
T2249_.63.0332c11: 勒菩薩住天時分可レ長。然而今文。釋迦彌勒
T2249_.63.0332c12: 二菩薩。住天之間。同當二人間五十七倶胝。六
T2249_.63.0332c13: 十百千歳一云
T2249_.63.0332c14: 千歳者。可レ非三總定二二菩薩住天時分一。若總
T2249_.63.0332c15: 定二二菩薩住天時分一者。豈無二長短不同一哉。
T2249_.63.0332c16: 爰知。人間五十七倶胝。六十百千歳者。只出下
T2249_.63.0332c17: 當二覩史多天一箇四千歳一之分齊上許也。以レ實
T2249_.63.0332c18: 云レ之。釋迦彌勒二菩薩。於二覩史多天一。同
T2249_.63.0332c19: 可レ經二多四千歳一。其間於二人間一。同可レ經二多五
T2249_.63.0332c20: 十七倶胝。六十百千歳一也。重意云。婆沙論
T2249_.63.0332c21: 中。釋迦菩薩。住天時分。人間經二五十七倶
T2249_.63.0332c22: 胝。六十百千歳一。即是覩史多天壽量者。顯下
T2249_.63.0332c23: 一生所繋菩薩。盡二彼天四千歳壽量一之儀式上
T2249_.63.0332c24: 也。實雖二數死數生一。暫任二一生所繋之儀式一。
T2249_.63.0332c25: 經二四千歳下生一之旨ヲ述フル也
T2249_.63.0332c27: 一減爲二一中劫一歟
T2249_.63.0332c28: 一減爲二一中劫一者。圓暉法師解釋中云。無間
T2249_.63.0333a01: レ之。妙樂大師解釋中云。倶舍等論多以二二十
T2249_.63.0333a04: 云下以佛經中。或説二一中劫一爲二一劫一。如中無間
T2249_.63.0333a06: 答。無間地獄壽。一増一減爲二一中劫一云事。
T2249_.63.0333a07: 不レ限二光法師解釋一。亦出二慈恩大師定判一。故
T2249_.63.0333a09: 減至二十歳一。十歳復増。至中八萬歳上。名二一中劫一。
T2249_.63.0333a12: 地獄一劫壽果一云。如是説者。此是中劫。由下
T2249_.63.0333a13: 彼亦有中不レ盡二中劫一。而得脱上故。如二毘奈耶説一。
T2249_.63.0333a14: 提婆達多。當二於人壽四萬歳時一。來生人中一。
T2249_.63.0333a15: 必定當證二獨覺菩提一。舍利子等。所レ不レ能レ及
T2249_.63.0333a17: 劫少分一。無間地獄壽。一増一減。爲二一中劫一
T2249_.63.0333a18: 云事。是亦現證也。故惠暉法師解釋中。述下無
T2249_.63.0333a19: 間中劫全者。一増一減爲二一中劫一之旨上畢。
T2249_.63.0333a20: 出二提婆達多今事一。爲二證據一也。但於二圓暉法
T2249_.63.0333a21: 師解釋一者。楞嚴院源信僧都以レ之爲レ誤。強
T2249_.63.0333a22: 不レ可レ及二會通一歟。或又依二遁麟記意一會レ之
T2249_.63.0333a23: 者。二十増減。爲二十中劫一者。住劫有二二十増
T2249_.63.0333a25: 二十増減爲二一中劫量一也。妙樂大師解釋。准
T2249_.63.0333a26: レ之可レ會歟
T2249_.63.0333a27: 問。無想天可レ有二中夭一耶
T2249_.63.0333a28: 兩方。若無二中夭一者。無想天者。是外道生處
T2249_.63.0333a29: 也。豈勝二餘天一獨無二中夭一哉。是以。今論中云。
T2249_.63.0333b02: 切有情多分中夭。唯除下人趣北倶盧洲。及住二
T2249_.63.0333b04: 中夭一之處上。無レ擧二無想天一。知彼天可レ有二中夭一
T2249_.63.0333b05: 云事
T2249_.63.0333b07: 答。若依二小乘有宗意一者。無想天無二中夭一可
T2249_.63.0333b08: レ云也。故雜心論云。一切三界。皆有二中夭一。唯
T2249_.63.0333b10: 法苑珠林云。三界皆有二中夭一。唯欝單越及兜
T2249_.63.0333b11: 率天最後身并及無想天。皆定壽命。不レ説二
T2249_.63.0333b13: 無想天無二中夭一云事。尤分明也。但於下無想
T2249_.63.0333b14: 天者。外道生處也
T2249_.63.0333b15: 云難上者。中夭者無レ不レ可レ依二異生聖者生處一。
T2249_.63.0333b16: 生二無想天一之者。五百劫間愛二無心異熟一。而
T2249_.63.0333b17: 無心位。不二命終一故。無想天無二中夭一也。初
T2249_.63.0333b18: 生後沒。雖レ有二心品。彼暫時故。不レ及レ論二中夭
T2249_.63.0333b19: 有無一也。次於下今論諸處有二中夭一除二北倶盧
T2249_.63.0333b20: 洲一之文上者。是就二八大地獄。傍生。鬼趣。四洲。
T2249_.63.0333b21: 六欲天。色界十六天。無色界四處一。論二中夭有
T2249_.63.0333b22: 無一也。故泰法師。釋下諸處壽量。皆有二中夭一。唯
T2249_.63.0333b23: 北倶盧定壽千歳。此約レ處説。非二別有情一之
T2249_.63.0333b24: 論文上云。諸四十居止處。皆有二中夭一。唯北洲
T2249_.63.0333b26: 是廣果天所攝。不レ立二別天一。故約二三界諸處一。
T2249_.63.0333b27: 論二中夭有無一之時。不三別出二無想天一也。婆沙
T2249_.63.0333b28: 論文。准レ之可レ會也
T2249_.63.0333b29: 問。北洲傍生定壽千歳歟
T2249_.63.0333c01: 也
T2249_.63.0333c04: レ之爾者。今論中云。諸處有二中夭一。除二北倶盧
T2249_.63.0333c05: 洲一。生二北洲一之者。一切皆定壽千歳。無二中夭一
T2249_.63.0333c06: 見。知彼洲傍生。亦定壽千歳云事如何
T2249_.63.0333c07: 答。四洲者。是人住處。故約二三界諸處一。論二中
T2249_.63.0333c08: 夭有無一之時。北洲無二中夭一者。就二人趣一論レ之
T2249_.63.0333c09: 也。非レ謂下生二彼洲一傍生。亦定壽千歳。無中中
T2249_.63.0333c10: 夭上也。婆沙論。一切有情。多分中夭。唯除二人
T2249_.63.0333c11: 趣北倶盧洲一之文。此旨既分明也。倶舍諸處
T2249_.63.0333c12: 有二中夭一。除二北倶盧洲一之文。准レ之可レ思也
T2249_.63.0333c13: 問。光法師意。決定於二今生一可レ證二無學果一聲
T2249_.63.0333c14: 聞獨覺。可レ有二中夭一耶
T2249_.63.0333c15: 也
T2249_.63.0333c16: 無學果一。聲聞縁覺也。何可レ有二中夭一哉。是以。
T2249_.63.0333c17: 光法師釋下最後有菩薩無二中夭一故上云。謂依二
T2249_.63.0333c18: 此身一定得二無學一。名二最後有一。若未レ證レ果。必
T2249_.63.0333c20: 者。見二今論疏文一。出下無二中夭一類上之中不レ擧
T2249_.63.0333c21: レ之。知可レ有二中夭一云事如何
T2249_.63.0333c22: 答。決定於二今生一。可レ證二無學果一。聲聞縁覺。不
T2249_.63.0333c23: レ可レ有二中夭一云事
T2249_.63.0333c24: レ之。彼如二極七返有聖者第七生并麟喩獨覺
T2249_.63.0333c25: 入聖依身等一也。但於乙今論疏文。出下無二中夭一
T2249_.63.0333c26: 類上之中不レ擧レ之云難甲者。非二一類人其義定一
T2249_.63.0333c27: 故。出下無二中夭一類上之中不レ擧レ之也。極七返有
T2249_.63.0333c28: 聖者第七生。雖レ無二中夭一。餘預流果聖者。非
T2249_.63.0333c29: レ無二中夭一。麟喩獨覺入聖依身。雖レ無二中夭一。餘
T2249_.63.0334a01: 部行獨覺入聖依身。亦有二中夭一。故就二種類一
T2249_.63.0334a02: 見レ之其義不定。故出下無二中夭一類上之中。不レ擧
T2249_.63.0334a03: レ之也
T2249_.63.0334a04: 問。光法師釋下倶非害中。説二慈定滅定等一。不
T2249_.63.0334a05: 中夭中不説レ之。作二三解釋一。爾者。初釋意。如
T2249_.63.0334a06: 何釋レ之耶
T2249_.63.0334a07: 中夭中一。理亦應レ説二慈定滅盡定無想定一。以二
T2249_.63.0334a08: 時不定一。非レ如二見道隨信隨法行。定十五刹
T2249_.63.0334a10: 記佛便等。雖二時不定一。不二中夭一中猶説レ之。慈
T2249_.63.0334a11: 定滅盡定無想定。雖二時不定一。不二中夭一中。何
T2249_.63.0334a12: 不レ擧レ之哉
T2249_.63.0334a13: 答。最後有菩薩。佛説佛便等。雖二時不定一。就二
T2249_.63.0334a14: 別類人體一論レ之故。不中夭中出レ之。隨信隨
T2249_.63.0334a15: 法行。其時分定二十五刹那一。此時無二中夭一。故
T2249_.63.0334a16: 不中夭中。亦擧レ之慈定滅盡定無想定。其定
T2249_.63.0334a17: 中時分不定故。幾刹那無二中夭一云事難レ定
T2249_.63.0334a18: 也。故實雖レ無二中夭一。不中夭中。不レ擧レ之云也｣
T2249_.63.0334a19: 問。地獄可レ有二中夭一耶
T2249_.63.0334a20: 落迦有二中夭一也
T2249_.63.0334a21: 獄異熟一。定可レ受盡彼處異熟果一。何可レ有二中
T2249_.63.0334a24: 云二業盡死一。豈可レ有二中夭一哉。加レ之光法師解
T2249_.63.0334a25: 釋中。那落迦非二倶害一見。若有二中夭一者。何非二
T2249_.63.0334a26: 倶害一哉
T2249_.63.0334a27: 答。見二今論文一。述下諸處有二中夭一。除中北倶盧洲上。
T2249_.63.0334a28: 三界之間。四十處中。唯除二北洲一之外。皆有二
T2249_.63.0334a29: 中夭一見
T2249_.63.0334b03: 情。多分中夭。唯除下人趣北倶盧洲。及住二覩
T2249_.63.0334b05: 界。皆有二中夭一唯除二欝單曰。及兜率天最後身
T2249_.63.0334b07: 云事。實分明也。但於下依二猛利惡業一感二地獄
T2249_.63.0334b08: 果報一。不レ可レ有二中夭一云難上者。設雖下依二猛利惡
T2249_.63.0334b09: 業一感中地獄上不二必可受盡彼處異熟果一。地獄
T2249_.63.0334b10: 有情。種類萬差。可レ有下不レ受盡彼處壽命分
T2249_.63.0334b11: 齊一而死之類上。故有二中夭一云也。次於下業盡死
T2249_.63.0334b12: 故。無二殺業道之論文上者依二猛利不善業一。感二
T2249_.63.0334b13: 地獄異熟果一。故業未二受盡一之時。無レ有二横死
T2249_.63.0334b14: 之義一。故云二無殺業道一也。然而依二別縁力一。至二
T2249_.63.0334b15: 業力衰歇一之時。不レ受盡彼處異熟果一。可レ來
T2249_.63.0334b16: 生人中等一。故有二中夭一云事亦非二相違一也
T2249_.63.0334b17: 問。造二破僧罪一墮二無間地獄一者。可レ有二中夭一
T2249_.63.0334b18: 耶
T2249_.63.0334b19: 破僧是極重大罪也。造二彼罪一墮二無間地獄一
T2249_.63.0334b20: 之者。何可レ有二中夭一哉。是以。今論餘卷中云。
T2249_.63.0334b22: 婆沙論中。因二破僧罪一生二無間地獄一之者。無二
T2249_.63.0334b23: 中夭一見。若云三彼有二中夭一者。豈不レ背二此等文
T2249_.63.0334b24: 理一哉
T2249_.63.0334b25: 類上。不レ擧下造二破僧罪一墮二無間地獄一之者上。知彼
T2249_.63.0334b26: 亦可レ有二中夭一云事。何況。光法師解釋中云。
T2249_.63.0334b27: 那落迦有二中夭一。未レ簡二無間地獄一哉如何
T2249_.63.0334b28: 答。造二破僧罪一墮二無間地獄一之者
T2249_.63.0334b29: 夭一也。彼提婆達多。造二破僧罪一。墮二無間地獄一。
T2249_.63.0334c01: 不レ受盡一中劫異熟果一。來生人中一。即其類
T2249_.63.0334c02: 也。故婆沙論云。如是説者。此是中劫。由下彼
T2249_.63.0334c03: 亦有中不レ盡二中劫一而得脱上故。如二毘奈耶説一。提
T2249_.63.0334c04: 婆達多。當於二人壽四萬歳時一。來生人中一。必
T2249_.63.0334c06: 當卷論疏中。出下無二中夭一之處上。不レ擧二無間地
T2249_.63.0334c07: 獄一。述下無二中夭一之類上。無レ列二提婆達多。當來果
T2249_.63.0334c08: 報一。即此意也。但於二今論餘卷文一者。造二破僧
T2249_.63.0334c09: 罪一。必墮二無間地獄一云許也。非レ謂下墮二無間地
T2249_.63.0334c10: 獄一之後。亦無中中夭上。何爲二相違一。次於二婆沙論
T2249_.63.0334c11: 説一者。勘二婆沙論文兩處一。述二此事第百十九
T2249_.63.0334c12: 卷中一。問下若因二破僧一生二無間地獄一。壽命未レ盡。
T2249_.63.0334c13: 世界便壞者。彼中夭不上。即擧二兩方之難一畢。
T2249_.63.0334c14: 答三若壽量定。彼無二中夭一。若壽量不定之者。
T2249_.63.0334c15: 可レ有二中夭一云事。此文還分明也。准二此文一思
T2249_.63.0334c16: レ之。第百三十四卷中云。有作是説。彼無二中
T2249_.63.0334c17: 夭一。就二壽量定之類一無二中夭一云也。若壽量不
T2249_.63.0334c18: 定之者。有二中夭一事。更非レ所レ遮歟
T2249_.63.0334c19: 問。光法師釋下倶非容中。説二慈定滅定等一。不
T2249_.63.0334c20: 中夭不説レ之。作二三解釋一。爾者。第三釋意。如
T2249_.63.0334c21: 何釋レ之耶
T2249_.63.0334c23: 云。那落迦輪王。色無色界。有二中夭一餘慈定
T2249_.63.0334c24: 滅盡定無想定王仙。無二中夭一。此中皆在二等字
T2249_.63.0334c26: 哉
T2249_.63.0334c27: 答。第二釋意。那落迦輪王。色無色界。雖レ非二
T2249_.63.0334c28: 倶害一。有二中夭一故。不中夭中不レ擧レ之。慈定滅
T2249_.63.0334c29: 盡定無想定王仙。無二中夭一故。此等如レ應。皆
T2249_.63.0335a02: 釋一。猶廣等レ之。那落迦輪王。色無色界之中。
T2249_.63.0335a03: 若無二中夭一之類。此等如レ應。皆無二中夭一之等
T2249_.63.0335a05: 異一也
T2249_.63.0335a06: 問。光法師解釋中。云下釋迦牟尼當二住劫第一
T2249_.63.0335a08: 上一。之可二禀承實義一見也
T2249_.63.0335a09:寫本云
T2249_.63.0335a11: 中堂東廊抄之畢此間披見倶舍論第十一
T2249_.63.0335a12: 卷具書之次或訪明師或任愚案爲開初心
T2249_.63.0335a13: 初學之慧解聊記一問一答之綱要毎有其
T2249_.63.0335a14: 謬後學直之不顧五旬有餘之暮齡猶勵一
T2249_.63.0335a15: 部抄出之深志冥衆必垂哀愍善願速得圓
T2249_.63.0335a16: 滿焉仰願依此稽古之微功答此慇懃之誠
T2249_.63.0335a17: 心一期終焉之暮遂往生於兜率之秋雲三
T2249_.63.0335a18: 會下生之曉開惠解於龍華之春風而已
T2249_.63.0335a19: 右筆花嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0335a21:
T2249_.63.0335a22:
T2249_.63.0335a23:
T2249_.63.0335a24:倶舍論第十二卷抄
T2249_.63.0335a25: 問題
T2249_.63.0335a26: 問。論中明二一刹那量一云。或有二動法行一度二一
T2249_.63.0335a28: 問。論中明二一刹那量一。擧二三師異説一。第二師
T2249_.63.0335a29: 意。如可釋レ之耶
T2249_.63.0335b01: 問。論文釋二壞劫相一云。若時地獄有情命終
T2249_.63.0335b03: 限二無間地獄一歟
T2249_.63.0335b04: 問。論文云。諸有二地獄定受業一者。業力引置二
T2249_.63.0335b06: 當可レ通二已墮有情一耶
T2249_.63.0335b08: 知者。指中引置二他方一義上歟
T2249_.63.0335b09: 問。壞劫時。除二地獄一餘趣中。可レ有中移往他
T2249_.63.0335b10: 方一義上耶
T2249_.63.0335b11: 問。北洲可レ造二不善順生業一耶
T2249_.63.0335b12: 問。水災風災時。上生有情。必可レ生二梵世一耶
T2249_.63.0335b13: 問。大梵王必自二上地一下生歟
T2249_.63.0335b14: 問。大梵王壞劫時。上生極光淨天一。次成劫
T2249_.63.0335b15: 時還生爲二大梵王一義可レ有耶
T2249_.63.0335b16: 問。正理論意。極光淨天有情中。唯經二二十中
T2249_.63.0335b17: 劫一命終可レ有耶
T2249_.63.0335b18: 問。光法師釋二住劫時分一。作二二解釋一。初釋意。
T2249_.63.0335b19: 初減以去。八萬已上。住劫攝歟
T2249_.63.0335b20: 問。光法師釋二住劫中第二十劫一云。上至二八
T2249_.63.0335b22: 歟
T2249_.63.0335b23: 問。婆沙論中。述二有説義一云。十劫器世間成。
T2249_.63.0335b25: 問。婆沙論評家意。述二大梵王相一云。經二於半
T2249_.63.0335b27: 問。解脱經所説六十數中。阿僧祇耶第六十
T2249_.63.0335b28: 數歟
T2249_.63.0335c01: 者。可レ亘二二乘涅槃一耶
T2249_.63.0335c02: 問。増劫佛可二出世一耶
T2249_.63.0335c03: 問。寶法師意。第九住劫
留孫佛等四佛出
T2249_.63.0335c04: 世者。引二何文一證レ之耶
T2249_.63.0335c05: 問。賢劫最初出世佛。可レ得二先佛補處一耶
T2249_.63.0335c06: 問。聲聞種姓外。可レ有二別種姓部行獨覺一耶
T2249_.63.0335c07: 問
T2249_.63.0335c08: 時。轉名二獨勝一論文上。作二二解釋一。爾者。以二何
T2249_.63.0335c09: 釋一判二正義一耶
T2249_.63.0335c10: 問。論中明二部行獨覺相一。擧二二師異説一。第二
T2249_.63.0335c11: 師意。唯限二先是異生一歟。爲當可レ許二先是
T2249_.63.0335c12: 聲聞義一耶
T2249_.63.0335c14: 三千界一論レ之。爲當可通二十方世界一耶
T2249_.63.0335c15: 問。光法師所引婆沙論云。麟角喩者。准レ佛應
T2249_.63.0335c17: 獨覺一他心智上義可レ有耶
T2249_.63.0335c18: 問。麟喩獨覺。可レ得二四無礙解一耶
T2249_.63.0335c19: 問。麟喩獨覺初發心可レ依二教力一耶
T2249_.63.0335c20: 問。提婆達多。當來所證獨覺菩提。部行麟喩
T2249_.63.0335c21: 中何耶
T2249_.63.0335c22: 問。論王出世可レ通二増減劫一耶
T2249_.63.0335c23: 問。薩婆多宗意。十方世界。可レ許二多佛同時
T2249_.63.0335c24: 出世義一耶
T2249_.63.0335c25: 問。輪王順次生。必生二欲天一歟
T2249_.63.0335c26: 問。四種輪王。倶可レ具二七寶一耶
T2249_.63.0335c27: 問。論文云。有説彼地。有二淨居天一故。彼不レ遭二
T2249_.63.0335c29: 天一耶
T2249_.63.0306a02: 知一之義也。更不レ可レ通二四無色地一云難上者。
T2249_.63.0306a03: 欲レ會二此疑一。且存二二義一。或一義云。依身在二欲
T2249_.63.0306a04: 色二界一。阿羅漢果聖者。以二欲色二界心一。隨二
T2249_.63.0306a05: 其所應一。縁二色等六境一已。後時所レ起四無色
T2249_.63.0306a06: 地心。有下不喜不憂心。恒住レ捨具二念正知一之
T2249_.63.0306a07: 義上。故六恒住法。通二四無色地一云也。重意云。
T2249_.63.0306a08: 四無色地心。雖レ不レ具縁二色等六境一。欲色二
T2249_.63.0306a09: 界心。縁二色等六境一已。後時所レ起四無色地。
T2249_.63.0306a10: 不レ喜不レ憂。行捨相應正念正知。名二六恒住
| T2249_.63.0306a11: | 法一 | 爲言 |
T2249_.63.0306a13: 不レ憂。心恒住レ捨。具二念正知一之第六恒住故。
T2249_.63.0306a14: 六恒住法之隨一。在二四無色地一。云三六恒住法
T2249_.63.0306a15: 在二四無色地一也。非レ謂三四無色地具有二六恒
T2249_.63.0306a16: 住法一。如二彼婆沙論評家意一。述三無色界具有二
T2249_.63.0306a17: 十二支一云。無色界雖レ無二色及五根一。而有二名
T2249_.63.0306a18: 及意根一。彼應レ作二是説一。識縁レ名名縁レ意處縁
T2249_.63.0306a19: レ觸。是故三界。皆具二十二一。六恒住法。在二四無
T2249_.63.0306a20: 色地一云事。以レ之可レ爲二潤色一也
T2249_.63.0306a21: 問。六恒住法眼等六根律儀其體可レ同耶
T2249_.63.0306a22: 答。其體可レ同也
T2249_.63.0306a23: 沙論文一。有餘師説。根律儀以二六恒住法一爲二
| T2249_.63.0306a24: | 自性一云義。評家意不レ許レ之 | 見 | 若六恒住法眼 |
T2249_.63.0306a26: 哉
T2249_.63.0306a27: 同以二無學身中正念正知一爲レ體。定知。其體
T2249_.63.0306a28: 可レ同云事如何
T2249_.63.0306a29: 答。此事雖レ難レ測。且可レ存二六恒住法眼等六
T2249_.63.0306b01: 根律儀其體是同云義一也。其故披二諸論所説一。
T2249_.63.0306b02: 尋二六恒住體一。今論云。謂見レ色已。不レ喜不レ憂。
| T2249_.63.0306b03: | 心恒住レ捨。具二念正知一。廣説乃至知レ法亦爾 | 文 |
| T2249_.63.0306b04: | 婆沙論 | 三十六 | 云。如二尋經説一諸阿羅漢。心善 |
T2249_.63.0306b06: 至意知レ法已。不レ喜不レ憂。心恒住レ捨。具二念正
| T2249_.63.0306b07: | 知一 | 文 | 集異門足論 | 十五 | 云。六恒住者云何爲レ六。 |
T2249_.63.0306b09: 住捨一。二耳聞レ聲已。不レ喜不レ憂。具二念正知一。恒
T2249_.63.0306b10: 安
住捨一。三鼻嗅レ香已。不レ喜。不レ憂。具二念正T2249_.63.0306b11: 知一。恒安
住捨一。四舌嘗レ味已。不レ喜不レ憂。具二念T2249_.63.0306b12: 正知一。恒安
住捨一。五身覺レ觸已。不レ喜不レ憂。具二T2249_.63.0306b13: 念正知一。恒安
住捨一。六意了レ法已。不レ喜不レ憂。| T2249_.63.0306b14: | 具二念正知一。恒安住捨一 | 文 | 而見二光法師餘處 | 十 |
| T2249_.63.0306b15: | 四 | 引正理論文一。明二眼等六根律儀一云。故契經 |
住捨一。正知正| T2249_.63.0306b17: | 念。如レ是乃至意了レ法已 | 文 | 准二此等論判一。任二 |
T2249_.63.0306b19: 同。所述義道不レ異。故六恒住法。六根律儀。
T2249_.63.0306b20: 同以二無學聖者身中。意識相應有漏無漏正
T2249_.63.0306b21: 念正知一爲レ體可レ云也。但於下婆沙論有餘師
T2249_.63.0306b22: 説。根律儀以二六恒住法一爲二自性一云義。評家
T2249_.63.0306b23: 意。不レ許レ之云釋上者。婆沙論初師意。根律儀
T2249_.63.0306b24: 以二正念正知一。爲二自性一者。根律儀以二無學聖
T2249_.63.0306b25: 者身中。意識相應有漏無漏正念正知一爲レ體
T2249_.63.0306b26: 云也。此師意。六恒住法。同以二無學聖者身
T2249_.63.0306b27: 中。意識相應有漏無漏正念正知一爲體存故。
| T2249_.63.0306b28: | 六恒住法。眼等六根律儀。其體是同 | 爲言 | 第三 |
T2249_.63.0306c01: 慧一爲
體。根律儀以二此六識相應六恒住法一T2249_.63.0306c02: 爲二自性一云。故評家意不レ許レ之云。此諸説中。
T2249_.63.0306c03: 初説爲レ善。經説二念慧能護
根故也T2249_.63.0306c04:
| T2249_.63.0306c05: | 文永五年 | 戊辰 | 二月五日 | 酉時 | 於東大寺知足 |
T2249_.63.0306c07: 此春時正之良辰終其微功懈怠之至悲而
T2249_.63.0306c08: 有餘但今日者彌勒慈尊利有縁群生之日
T2249_.63.0306c09: 遍覺三藏遂兜率上生之朝也依之受持三
T2249_.63.0306c10: 歸八齋之戒品勤修滅罪生善之良因相當
T2249_.63.0306c11: 此日結集此抄機縁既純熟感應定速疾者
T2249_.63.0306c12: 歟然則迴此清淨修學之慧業偏祈宗專法
T2249_.63.0306c13: 師之得脱逍遥園風前遂再會而談往事龍
T2249_.63.0306c14: 華樹露底結一縁而尋舊跡而已
T2249_.63.0306c15: 右筆華嚴宗末葉
| T2249_.63.0306c16: | 年齡六十七 夏臘五十五 |
T2249_.63.0306c18:
T2249_.63.0306c19:
| T2249_.63.0306c20: | 下 |
T2249_.63.0306c22: 問。以二有漏道一。離二下三靜慮染一。九無間前八
T2249_.63.0306c23: 解脱道位。可レ修
縁欲界心一耶T2249_.63.0306c24: 問。論中引二三十六師句經説一證二何義一耶
T2249_.63.0306c25: 問。不レ成
就欲界善意近行一人。可レ有下成就欲T2249_.63.0306c26: 界出離依意近行一義上耶
T2249_.63.0306c27: 問。斷二善根一時。可レ有下捨二無覆無記意近行一
T2249_.63.0306c28: 義上耶
T2249_.63.0306c29: 問。見所斷意近行中。可レ有下別縁二色等五境一
T2249_.63.0307a01: 義上耶
T2249_.63.0307a02: 問。論中明二生有唯染義一云。由二何煩惱一。自地
| T2249_.63.0307a03: | 諸惑 | 文 | 爾者。光法師意。如何釋二諸惑言一耶｣ |
T2249_.63.0307a05: 捨受相應義一耶
T2249_.63.0307a06: 問。結生位。自力起纒垢可二現起一耶
T2249_.63.0307a07: 問。光法師意。睡眠心所。爲二自力起一爲當隨
T2249_.63.0307a08: 從起歟
T2249_.63.0307a09: 問。欲界觸境中。可レ有二非段食類一耶
T2249_.63.0307a10: 問。思食唯限二意識相應思一歟
T2249_.63.0307a11: 問。意業唯限二意識相應思一歟
T2249_.63.0307a12: 問。識食可レ通二五識耶
T2249_.63.0307a13: 問。鈍根阿羅漢。起結生結。可レ得二永對治斷一
T2249_.63.0307a14: 耶
T2249_.63.0307a15: 問
T2249_.63.0307a16: 現前義可レ有耶
T2249_.63.0307a17: 問。生有唯限二一念一歟
T2249_.63.0307a18: 問。無色界。生般。有行般。無行般聖者。可レ有二
T2249_.63.0307a19: 已斷起レ結。未斷生レ結義一耶
T2249_.63.0307a20: 問。中般涅槃聖者。起レ結少分可レ得二永不行
T2249_.63.0307a21: 斷一耶
T2249_.63.0307a22: 問。據二永不行斷一。可レ有二已斷起結。已斷生結
T2249_.63.0307a23: 義一耶
T2249_.63.0307a24: 問。於二觸思識三食一。斷二遍知一時。兼所斷遍知
T2249_.63.0307a25: 法三食相望。其數可レ同耶
T2249_.63.0307a26: 問。論中證三思食益二現身一。引二集異門足論説一。
T2249_.63.0307a27: 爾者。如何引レ之耶
T2249_.63.0307a28: 問。論中明三思識二食能引
起當有一云。思食| T2249_.63.0307a29: | 引已。從二業所熏識種子力後有得レ起 | 文 | 光 |
T2249_.63.0307b02: 爾者。何釋爲レ正耶
T2249_.63.0307b03: 問。論中解二契經所説贍部林異生一。擧二四師
T2249_.63.0307b04: 説一。爾者。論主意。何説爲レ正耶
T2249_.63.0307b05: 問。論文云。由三後世尊除二彼異生一。還將二外道一。
| T2249_.63.0307b06: | 對二預流向一 | 文 | 爾者。離欲外道并預流向聖 |
T2249_.63.0307b08: 問。下三靜慮根本地可レ有二捨受一耶
T2249_.63.0307b09: 問。命終位。唯起二自他心一歟
T2249_.63.0307b10: 問。論文云。非三在定心有二死生義一。界地別故。
| T2249_.63.0307b11: | 加行生故。能攝益故 | 文 | 爾者。光法師意。能 |
T2249_.63.0307b13: 問
T2249_.63.0307b14: 問。論中明下阿羅漢入二涅槃一心上。擧二欲界捨受
T2249_.63.0307b15: 異熟有無二説一。爾者。光法師意。何説爲レ正
T2249_.63.0307b16: 耶
T2249_.63.0307b17: 問。無覆無記命終心。唯限二異熟威儀二心一歟｣
T2249_.63.0307b18: 問。論中。述下已得二順解脱分一者。非中正定聚上
| T2249_.63.0307b19: | 云。彼後或隨二邪定聚一故 | 等文 | 爾者。寶法師 |
T2249_.63.0307b21: 問。中忍位。可レ有二命終受生義一耶
T2249_.63.0307b22: 問。斷善邪見。可レ立二邪定聚一耶
T2249_.63.0307b23: 問。邪定聚。唯限二一趣依身一歟
T2249_.63.0307b24: 問。無爲法。正定聚等。三聚中何攝耶
T2249_.63.0307b25: 問。寶法師意。世第一法位。可レ捨二見邪性一耶
T2249_.63.0307b26:
T2249_.63.0307b27:
T2249_.63.0307b28:
T2249_.63.0307b29:
T2249_.63.0307c01:
T2249_.63.0307c02:
| T2249_.63.0307c03: | 倶舍論第十卷抄 | 下 |
T2249_.63.0307c05: 解脱道位。可レ修
縁欲界心一耶縁T2249_.63.0307c06: 欲界心一也
縁欲界心一者。離二下T2249_.63.0307c07: 三靜慮染一。九無間前八解脱道位。可レ修二同對
T2249_.63.0307c08: 治道一。何修
縁欲界心一哉。是以披二光法師餘T2249_.63.0307c09: 處所引正理論文一云。離二初定染一。九無間道。
T2249_.63.0307c10: 未來所レ修。麁等三行。縁二初靜慮一。八解脱道。
T2249_.63.0307c11: 未來所レ修。麁等三行。縁二初二定一。靜等三行。
T2249_.63.0307c12: 縁二第二定一○離二二靜慮三靜慮染一。隨二其所
| T2249_.63.0307c13: | 應一。皆准二前説一 | 文 | 顯宗論 | 三十二 | 説。全同二此文一。 |
T2249_.63.0307c15: 慮染一。九無間前八解脱道位。不レ修
縁欲界T2249_.63.0307c16: 心一見
T2249_.63.0307c17: 慮染一。九無間前八解脱道位。得二六意近行一
T2249_.63.0307c18: 判。若不レ修
縁欲界心一者。何可レ得二香味意近T2249_.63.0307c19: 行一哉
T2249_.63.0307c20: 答。以二有漏道一。離二下三靜慮染一。九無間前八
T2249_.63.0307c21: 解脱道位。可レ修
縁欲界心一也。故勘二婆沙論| T2249_.63.0307c22: | 百三十九 | 文一云。離二初靜慮染一。前八無間解脱道 |
T2249_.63.0307c24: 得二第二靜慮及彼近分□□離二第二靜慮
T2249_.63.0307c25: 染一。前八無間解脱道時。各得二第三靜慮近分
T2249_.63.0307c26: 六一。第九無間道時。得二第三靜慮及彼近分六一。
T2249_.63.0307c27: ○離二第三靜慮染一。前八無間解脱道時。各得二
T2249_.63.0307c28: 第四靜慮起分六一。第九無間道時。得二第四靜
| T2249_.63.0307c29: | 慮及彼起分六一 | 文 | 此文既云下離二下三靜慮染一 |
縁T2249_.63.0308a02: 欲界心一云事。甚分明也。但於下離二下三靜慮
T2249_.63.0308a03: 染一。九無間前八解脱道位。可レ修二同對治道一。
T2249_.63.0308a04: 何修
縁欲界心一哉云難上者。以二有漏道一。離二下T2249_.63.0308a05: 三靜慮染一。九無間前八解脱道位。專雖レ修二同
T2249_.63.0308a06: 對治道一。傍亦修
縁欲界心一。非二同對治道一也。T2249_.63.0308a07: 次於二光法師餘處所引正理論等文一者。以二有
T2249_.63.0308a08: 漏道一。離二下三靜慮染一。九無間前八解脱道位。
T2249_.63.0308a09: 修
縁欲界心一者。非二麁等六行相攝一。亦非二非T2249_.63.0308a10: 常等十六行相攝一。修不レ被三云何行相心品縁二
T2249_.63.0308a11: 欲界境一也。自レ本不レ云下以二麁等行相一縁中欲
T2249_.63.0308a12: 界上。故光法師餘處所引正理論等説。全無二相
T2249_.63.0308a13: 違一也
T2249_.63.0308a14: 重難云
T2249_.63.0308a15: 八解脱道位。有下何故修
縁欲界心一。非中同對T2249_.63.0308a16: 治道上哉
| T2249_.63.0308a17: | 六十六 | 文一云。此中異生離二欲界染一。凡無間道。 |
T2249_.63.0308a19: 解脱道。靜等三行。隨一現前。各未來修二麁等
T2249_.63.0308a20: 六行一。○如レ是乃至離無所有染一。無間解脱。
T2249_.63.0308a21: 所修應レ知。若諸聖者。以二世俗道一○離二初定
T2249_.63.0308a22: 染一。九無間道麁等三行。隨一現前。各於二未
T2249_.63.0308a23: 來一。修二十九行一。謂麁等三及唯無漏十六聖行
T2249_.63.0308a24: ○八解脱道。靜等三行。隨一現前。各未來修二
T2249_.63.0308a25: 二十二行一。謂前十九加二靜等三一○如レ是乃
| T2249_.63.0308a26: | 至。離無所有染一。無間解脱道。所レ修應レ知 | 文 |
| T2249_.63.0308a27: | 顯宗論 | 三十二 | 説。全亦同レ之。加レ之婆沙論 | 六十 |
| T2249_.63.0308a28: | 四 | 云。諸異生者。離二欲染一時。九無間中。修二三 |
T2249_.63.0308b01: 苦麁及靜妙離○如是乃至。離二無所有處染一。
T2249_.63.0308b02: 隨二其所應一。當レ知亦爾○即諸聖者。離二初靜
T2249_.63.0308b03: 慮染一時。九無間道中。修二十九行相一。謂麁等
T2249_.63.0308b04: 三。靜等三。及唯無漏十六聖行相○如レ是乃
| T2249_.63.0308b05: | 至離二無所有處染一。其所應當レ知亦爾 | 文 | 此等 |
T2249_.63.0308b07: 前八解脱道位。唯修二同對治道一。不レ修二非同
| T2249_.63.0308b08: | 對治道一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0308b10: 靜慮染一。九無間前八解脱道位。相繋屬故。各
T2249_.63.0308b11: 修二自近分地一。諸功徳中。有レ縁二欲界心一。故雖
T2249_.63.0308b12: レ非二同對治道一。亦修レ之也
T2249_.63.0308b13: 處所引正理論等文一者。就二麁等六行相及非
T2249_.63.0308b14: 常等十六行相一。顯二其現在未來所修分齊一也。
T2249_.63.0308b15: 非二麁等六行相攝一。亦非二非常等十六行相攝一。
T2249_.63.0308b16: 心品縁欲界境一相繋屬故。傍亦修レ之。更非二
T2249_.63.0308b17: 所遮一也
T2249_.63.0308b18: 此論義。雖レ有二相承之旨一。恐レ繁省
略之一。T2249_.63.0308b19: 別可二記録一也
T2249_.63.0308b20: 問。論中引二三十六師句經説一。證二何義一耶
| T2249_.63.0308b21: | 進云。光法師釋云。復證二近行唯是雜染一 | 文 |
T2249_.63.0308b23: 師句經説一。雖レ明二耽嗜依。出離依差別一。全無下
T2249_.63.0308b24: 述二意近行唯雜染一義上。光法師何釋下爲レ證二近
T2249_.63.0308b25: 行唯雜染一義上。引二此文一哉。何況。見二正理論説一。
T2249_.63.0308b26: 雖レ破二意近行唯雜染義一。猶引二三十六師句經
| T2249_.63.0308b27: | 説一。加レ之婆沙論 | 百三十九 | 并顯宗論 | 十五 | 中。雖三 |
T2249_.63.0308b29: 光法師定判。尤似レ難レ思如何
T2249_.63.0308c01: 答。就二論文起盡一。案二所引旨趣一。上述下唯雜染
T2249_.63.0308c02: 者。與レ意相牽。數行二所縁一。是意近行之師義上
T2249_.63.0308c03: 畢。先引二六恒住經説一爲レ證。次引二三十六師
T2249_.63.0308c04: 句經説一之志。彼經中辨二耽嗜依出離依差別一。
T2249_.63.0308c05: 明二所對治能對治不同一。故爲證二意近行唯染
T2249_.63.0308c06: 義一。引二此經文一見也。故光法師釋下今論。又即
T2249_.63.0308c07: 喜等爲二三十六師句一謂爲二耽嗜出離依別一此
T2249_.63.0308c08: 句差別大師説故之文上云。復證二近行唯是雜
T2249_.63.0308c09: 染一。又即喜憂捨世尊説爲二三十六師句一。謂爲三
T2249_.63.0308c10: 耽嗜依有二十八一。此是近行。是所對治。出離依
T2249_.63.0308c11: 有二十八一。此非二近行一。是能對治。二種不同。成二
T2249_.63.0308c12: 三十六一。既二別説。故知。唯染是意近行。此句
| T2249_.63.0308c13: | 差別。是佛大師所説法。故名爲二師句一 | 文 | 寶法 |
證。其意T2249_.63.0308c15: 同レ之歟。但於乙今論中。引二三十六師句經説一。
T2249_.63.0308c16: 雖レ明二耽嗜依出離依差別一。全無下述二意近行
T2249_.63.0308c17: 唯雜染一義上云難甲者。今論中實雖レ無二意近行
T2249_.63.0308c18: 唯雜染之文一。言二就嗜依差別之經説一。耽嗜
T2249_.63.0308c19: 依十八是所對治。即意近行。出離依十八。是
T2249_.63.0308c20: 能對治。非二意近行一得レ意。爲二意近行唯雜染
T2249_.63.0308c21: 證一也。次於二正理論等説一者。彼正理顯宗婆
T2249_.63.0308c22: 沙等諸論中。引二三十六師句經説一。初十八意
T2249_.63.0308c23: 近行。由二耽嗜依出離依差別一。施
設三十六意T2249_.63.0308c24: 近行一。專順二彼經文一。亦叶二其實義一也。今論中。
T2249_.63.0308c25: 引二彼經文一。證下出離依十八非二意近行一之義上。
T2249_.63.0308c26: 雖レ似レ難レ思。光法師解釋中。亦非レ無二其由一
T2249_.63.0308c27: 也
T2249_.63.0308c28: 問。不レ成
就欲界善意近行一人。可レ有下成就欲T2249_.63.0308c29: 界出離依意近行一義上耶
T2249_.63.0309a01: 兩方。若有二此義一者。見二光法師解釋一云。出離
| T2249_.63.0309a02: | 依者。謂諸善受。受與二出離善法一爲レ依故 | 文 | 而 |
就欲界善意近行一。何可レ有下成就欲T2249_.63.0309a04: 界出離依意近行一義上哉
T2249_.63.0309a05: 論中。不レ成
就欲界善意近行一人。可有下成就| T2249_.63.0309a06: | 欲界出離依意近行一義上 | 見 | 如何 |
| T2249_.63.0309a07: | 答。婆沙論 | 百三十九 | 中。述レ成就耽嗜依。出離 |
就六一。謂六出T2249_.63.0309a09: 離依捨。有説。成
就三一。謂色聲法出離依捨。| T2249_.63.0309a10: | 有説。成就六一。謂六出離依捨 | 文 | 任二此文一。不 |
就欲界善意近行一人。成就欲界出離依T2249_.63.0309a12: 意近行一云事分明也。但於乙既不レ成
就欲界T2249_.63.0309a13: 善意近行一。何可レ有下成就欲界出離依意近行一
| T2249_.63.0309a14: | 義上哉云難甲者。光法師所引婆沙論 | 百三十九 | 中 |
T2249_.63.0309a16: 善品一者。名二出離依意近行一。故生二初靜慮一。所二
T2249_.63.0309a17: 成就一欲界通果無記心。倶意近行。順二所依
T2249_.63.0309a18: 禪定一故。名二出離依靜慮近行一也。生二初靜慮一
T2249_.63.0309a19: 人故。雖レ不レ成
就欲界善意近行一。成就欲界T2249_.63.0309a20: 通果心倶無覆無記。出離依意近行一也。生二上
T2249_.63.0309a21: 三靜慮一。成
就欲界通果心倶無覆無記出離T2249_.63.0309a22: 依意近行一。准レ之可レ思也
T2249_.63.0309a23: 問。斷二善根一時。可レ有下捨二無覆無記意近行一
T2249_.63.0309a24: 義上耶
T2249_.63.0309a25: 義一者。既云二斷善根一。何可レ有下捨二無覆無記意
| T2249_.63.0309a26: | 近行一義上哉 | 百三十九 |
就耽嗜依出離依意近行一。云下生二欲T2249_.63.0309a28: 界一若斷二善根一。彼成
就欲界十八上。斷善根人。T2249_.63.0309a29: 成
就欲界耽嗜依十八意近行一定。而見二光法T2249_.63.0309b01: 師所引婆沙論文一。無覆無記意近行中。順二善
T2249_.63.0309b02: 品一者。出離依攝判若斷善根時。不レ捨下順二善
T2249_.63.0309b03: 品一無覆無記意近行上者。寧不レ成
就欲界出T2249_.63.0309b04: 離依意近行一哉
T2249_.63.0309b05: 答。斷善根時。唯捨二欲界善法一者。諸論一同
T2249_.63.0309b06: 之所談。故不レ可レ有下捨二無覆無記意近行一義上
T2249_.63.0309b07: 云事必然也。但於下婆沙論生二欲界一若斷善
T2249_.63.0309b08: 根。彼成
就欲界十八一之文上者。成下就順二善品一T2249_.63.0309b09: 無覆無記出離依意近行上者。成
就彼所レ順善T2249_.63.0309b10: 意近行一之上事也。斷善根者。不レ成
就彼所T2249_.63.0309b11: レ順爲二出離依一本善意近行上。故成下就順二彼善
T2249_.63.0309b12: 品一串習威儀工巧六相應出離依意近行上之
T2249_.63.0309b13: 義邊。不レ論レ之也
T2249_.63.0309b14: 問。見所斷意近行中。有下別縁二色等五境一義上
T2249_.63.0309b15: 耶
T2249_.63.0309b16: 見所斷意近行迷二共相理一。全不レ可三別縁二色
| T2249_.63.0309b17: | 等五境一。是以。披二今論餘處 | 二十七 | 文一。述下無レ諍 |
| T2249_.63.0309b19: | 内起隨レ應。總縁レ境故 | 文 | 既云二總縁境一。故知。 |
縁色等五境一云事T2249_.63.0309b21: 所斷意近行非二一准一。何無下別縁二色等五境一
T2249_.63.0309b22: 之義上哉隨勘二正理婆沙等論説一。可レ有二此義一
| T2249_.63.0309b23: | 見 | 如何 |
| T2249_.63.0309b25: | 之義上也。故正理論 | 二十九 | 中。明三三十六意近 |
| T2249_.63.0309b27: | 二十四。除下縁二香味二依一各六上 | 文 | 顯宗論 | 十五 |
| T2249_.63.0309b28: | 説。全亦同レ之。婆沙論 | 百三十九 | 云。欲界三十六 |
| T2249_.63.0309b29: | 中。十二唯縁二欲界繋一。十八通縁二欲色界繋一 | 文 |
T2249_.63.0309c02: 縁二色界境一之旨。分明也。而欲界染汚喜憂捨
T2249_.63.0309c03: 色聲觸意近行。縁二色界境一者。是九上縁惑相
T2249_.63.0309c04: 應意近行。故見所斷意近行中。有下別
縁色聲T2249_.63.0309c05: 觸三境一之義上云事。亦必然也。若有下別縁二色
T2249_.63.0309c06: 聲觸三境一之義上者。別
縁香味二境一。可レ准知T2249_.63.0309c07: 之一。但於下見所斷意近行迷二共相理一。全不レ可
T2249_.63.0309c08: レ別
縁色等五境一云難上者。見所斷惑。迷二非常T2249_.63.0309c09: 苦空非我等共相理一。作二常樂淨我等執一。故尤
T2249_.63.0309c10: 可レ總
縁苦諦等之惑一也。故多分雖三總縁二苦T2249_.63.0309c11: 諦等一。其中自有下別縁二色等五境一之義上。更非
T2249_.63.0309c12: レ所レ遮歟。次於二今論餘處。内起隨レ應總縁レ境
T2249_.63.0309c13: 故之文一者。從二多分一説也
T2249_.63.0309c14: 重難云。正理。顯宗。婆沙等諸論中。欲界染汚
T2249_.63.0309c15: 喜憂捨色聲觸意近行。縁二色界境一者。未來世
T2249_.63.0309c16: 中。容レ有二此義一。故説二能縁一。不レ説二現起一也如三
T2249_.63.0309c17: 彼未來不生見道通二四念住一。以レ何得レ知下欲
T2249_.63.0309c18: 界現在染汚喜憂捨色聲觸意近行中。有中色
T2249_.63.0309c19: 界境之類上哉
T2249_.63.0309c20: 答。染汚心者。無始串習故。未來世中。能縁用
T2249_.63.0309c21: 之程物無レ不二現起一也。故勘二婆沙論處處之
T2249_.63.0309c22: 文一。或有縁二一極微一。起二薩迦耶見一。云有餘師
T2249_.63.0309c23: 意。會下此應三是正見非二薩迦耶見一之難上云。此
T2249_.63.0309c24: 約二所縁一故説。有非レ約二現起一故説。有評家破
T2249_.63.0309c25: レ之云。彼説非レ理。所以者何。如何此見能住二
| T2249_.63.0309c26: | 所縁一。而不二能起一。是故前説於レ理爲レ勝 | 文 | 或 |
| T2249_.63.0309c27: | 十八 | 無色界。亦有二他界縁遍行隨眠一云。有説 |
T2249_.63.0309c29: 不レ應レ作二是説一。既無二上界可
縁。如何有二能縁| T2249_.63.0310a01: | 定一。是故。説無二於レ理爲善 | 文 | 准二此等之文一思 |
| T2249_.63.0310a03: | 隨増。婆沙論 | 百三十六 | 述下如二本論説一○縁無二 |
T2249_.63.0310a05: 眠中。可レ有下別縁二得及四相道共戒等一之義上
| T2249_.63.0310a06: | 見 | 現起隨眠中。有二此類一可レ得レ意也。但於下未 |
T2249_.63.0310a08: 非二無始串習法一。故不レ足レ爲二例難一歟
T2249_.63.0310a09: 問。論中明二生有唯染義一云。由二何煩惱一自地
| T2249_.63.0310a10: | 諸惑 | 文 | 爾者光法師意。如何釋二諸惑言一耶 |
| T2249_.63.0310a11: | 進云。光法師釋云。諸惑顯二是本惑一 | 文 |
T2249_.63.0310a13: 本惑一哉。是以。見二論文一。云レ非下由二自力一現起
T2249_.63.0310a14: 纒垢上。雖レ簡二自力起纒垢一。全無レ遮二隨惑一。何況。
T2249_.63.0310a15: 光法師自釋下無慚無愧。惛沈掉擧隨惑亦潤二
T2249_.63.0310a16: 生有一之旨上。一段前後之定判。寧不レ致二相違一
T2249_.63.0310a17: 哉
T2249_.63.0310a18: 答結生位雖二身心昧劣一。諸本惑由二數習現行
T2249_.63.0310a19: 力勝一故。任運現起。諸隨惑由二數習現行力
T2249_.63.0310a20: 劣一。非下不二思擇一而得中現前上。故不レ能レ起レ之也。
| T2249_.63.0310a21: | 故正理論 | 三十 | 云。諸煩惱中。無下一煩惱於二結 |
T2249_.63.0310a23: 纒垢所以者何。以二自力行一。悔
覆纒等一。要由二T2249_.63.0310a24: 思擇一。方現起故。然此位中。身心昧劣。要任運
T2249_.63.0310a25: 惑。方可二現行一。唯有二隨眠一。數習力勝。故諸煩
T2249_.63.0310a26: 惱。能數現行。於二結生時一。任運現起。諸纒及
T2249_.63.0310a27: 垢。數習力劣。非下不二思擇一而得中現前上。是故結
| T2249_.63.0310a28: | 生。非二諸纒垢 | 文 | 顯宗論 | 十五 | 説。全亦同レ之。光 |
T2249_.63.0310b01: 起染二汚生有一之釋。即顯二此意一。也。但於二結生
T2249_.63.0310b02: 位本惑隨惑倶起之云難一者。結生位所レ起隨
T2249_.63.0310b03: 惑者。無慚無愧惛沈掉擧也。此四本惑相應
T2249_.63.0310b04: 隨惑故。結生位本惑現起被二引起一非二自力
T2249_.63.0310b05: 起一。故云三諸惑顯二是本惑一之時。相應隨惑。亦
T2249_.63.0310b06: 能助潤之義所レ顯也。論中述レ非下由二自力一現
T2249_.63.0310b07: 起纒垢上。雖レ簡二自力起纒垢一。不レ遮隨從纒一。其
T2249_.63.0310b08: 意在レ之。光法師。然諸結生。唯本惑力。并無
T2249_.63.0310b09: 慚無愧惛沈掉擧。以二是本惑相應纒一故。亦能
T2249_.63.0310b10: 助潤之釋。此旨分明也。何以二此釋一。還爲二其
T2249_.63.0310b11: 疑一哉
T2249_.63.0310b12: 問。欲界疑煩惱。瞋煩惱。非相續斷位。可レ有二
T2249_.63.0310b13: 捨受相應義一耶
T2249_.63.0310b14: 若可レ有二此義一者。今此二煩惱其性慼行轉
T2249_.63.0310b15: 也。非相續斷位。不レ可レ有二捨受相應義一。是以。
| T2249_.63.0310b16: | 今論餘處 | 二十一 | 中。明二欲界諸煩惱五受根相 |
| T2249_.63.0310b18: | 住二捨受一 | 文 | 如二此釋一者。欲界疑煩惱。非相續 |
| T2249_.63.0310b19: | 斷位。更不レ可レ有二捨受相應義一 | 見 |
T2249_.63.0310b21: 六色。無色界各三十一。皆能結生。不レ簡二上
| T2249_.63.0310b22: | 縁無漏縁等一 | 文 | 准二此釋一思レ之。從二欲界一生二 |
T2249_.63.0310b24: 生有位起二疑煩惱瞋煩惱一者。非相續斷位。
T2249_.63.0310b25: 可レ有二捨受相應義一哉。加レ之從二上界一生二欲
T2249_.63.0310b26: 界一中有初念起二疑惱瞋煩惱一者。此亦非相續
T2249_.63.0310b27: 斷位。可レ有二捨受相應義一也如何
T2249_.63.0310b28: 答。欲界疑煩惱瞋煩惱。非相續斷位。可レ有二
T2249_.63.0310b29: 捨受相應義一也。其旨即如二一方疑難之趣一。但
T2249_.63.0310c01: 於下今此二煩惱其性慼行轉也。非相續斷位。
T2249_.63.0310c02: 不レ可レ有二捨受相應義一云難上者。疑煩惱瞋煩
T2249_.63.0310c03: 惱與二捨受一相應位。雖二亦慼行轉一。微劣行相。
T2249_.63.0310c04: 隨
順中容一。非レ如下與二憂受一相應位上。慼行轉故。T2249_.63.0310c05: 乍二慼行轉一與二捨受一相應。全無レ所レ背也。次
T2249_.63.0310c06: 於下今論餘處。勢力衰歇。必住二捨受一之文上者。
T2249_.63.0310c07: 彼述二一切捨相應之理一。就二通相一談レ之也。故
T2249_.63.0310c08: 彼其文云。就二通相一説。受相應者。一切皆與二
T2249_.63.0310c09: 捨受一相應。以三諸隨眠相續斷位。勢力衰歇。
| T2249_.63.0310c10: | 必住二捨受一 | 文 | 非レ遮二生有等位所レ起疑煩惱瞋 |
T2249_.63.0310c12: 相違一也
T2249_.63.0310c13: 問。結生位自力起纒垢可二現起一耶
| T2249_.63.0310c14: | 論云。非下由二自力一現起纒垢上 | 文 |
生能自力起纒垢一。何不二現T2249_.63.0310c16: 起一哉。是以。見二婆沙論文一云。行縁識亦有二
| T2249_.63.0310c17: | 二種一。一與レ悔倶。二不二與レ悔倶一 | 文 | 既云二識支 |
T2249_.63.0310c19: 如何
T2249_.63.0310c20: 答。結生位。身心昧劣。故自力起纒垢。不二現
T2249_.63.0310c21: 起一也。故今論云。故對法者。咸作二是言一。諸煩
T2249_.63.0310c22: 惱中。無下一煩惱於二結生位一無中潤功能上。然諸
| T2249_.63.0310c23: | 結生。唯煩惱力。非下由二自力一現起纒垢上 | 文 | 光 |
T2249_.63.0310c25: 性羸劣故。要由二思擇一。方現在前。初結生位。
T2249_.63.0310c26: 身心昧劣。故非二現起一。自力纒者。謂慳嫉忿覆
| T2249_.63.0310c27: | 悔。自力垢者。謂六垢 | 文 | 泰法師引乙正理論諸 |
T2249_.63.0310c29: 諸結生。唯煩惱力。非レ由二纒垢一。所以者何。以二
T2249_.63.0311a01: 自力一行二悔覆纒等一。要由二思擇一。方現起故。然
T2249_.63.0311a02: 此位中。身心昧劣。要任運惑。方可二現行一。唯
T2249_.63.0311a03: 有二隨眠一。數習力勝。故諸煩惱。能數現行。於二
T2249_.63.0311a04: 結生時一。任運現起。諸纒及垢。數習力劣。非下
T2249_.63.0311a05: 不二思擇一而得中現前上。是故結生。非二諸纒垢一之
T2249_.63.0311a06: 文甲畢云。雖二此生有位中心身昧劣一。一由二前
T2249_.63.0311a07: 身數一起。二若數起レ惑前身將二命終一時。近起二
| T2249_.63.0311a08: | 現行引發力一故。至二生有一時。煩惱現起 | 文 | 顯宗 |
T2249_.63.0311a10: 起纒垢。不二現起一之旨分明也。但於二婆沙論
T2249_.63.0311a11: 識支與レ悔倶云文一者。中有位方便識支攝故。
| T2249_.63.0311a12: | 彼位悔心所現起故云レ爾也。故婆沙抄 | 二本 |
T2249_.63.0311a14: 悔是纒垢中有中。起二無慚無愧沈掉等一。若准二
| T2249_.63.0311a15: | 此文一。識支有レ二。一方便識支。二正識支 | 文 | ｣ |
當隨T2249_.63.0311a17: 從起一歟
T2249_.63.0311a18: 第四卷抄記
録之一畢T2249_.63.0311a19: 問。欲界觸境中。可レ有二非段食類一耶
T2249_.63.0311a20: 第二卷抄記
録之一畢T2249_.63.0311a21: 問。思食唯限二意識相應思一歟
T2249_.63.0311a22: 識相應思一也
| T2249_.63.0311a23: | 者。見二今論文一。出二思食體一云。思謂意業 | 文 | 而 |
T2249_.63.0311a25: 識相應思一云事。何況觸食廣通二六識相應觸一。
T2249_.63.0311a26: 思食例亦可レ同
T2249_.63.0311a27: 食唯限二意識相應思一判如何
T2249_.63.0311a28: 答。有漏思心所。分別籌度。要屬二希聖順二愛
T2249_.63.0311a29: 現行一。如下見二懸砂嚢一。而得中存濟名上。爲三思食體
T2249_.63.0311b01: 唯限二意識相應思一也。故正理論云。非二一切
T2249_.63.0311b02: 思皆是思食一。要屬二希＊聖一。順二愛現行一。意識相
T2249_.63.0311b03: 應。乃名爲レ食。故飢饉世。愚癡小兒。懸砂嚢
T2249_.63.0311b04: 而得二存濟一。又世現見。由レ有二希望一力便増長。
T2249_.63.0311b05: 希望若絶。力便衰微。所爲退敗。然契經説。意
| T2249_.63.0311b06: | 思食者。顯下此唯與二意識一相應上 | 文 |
| T2249_.63.0311b07: | 此文一云。又正理説。思食唯與二意識一相應 | 文 |
T2249_.63.0311b09: 事。甚分明也。但於二今論思謂意業之文一者。
T2249_.63.0311b10: 思食意識相應意業爲レ體。故云二思謂意業一
T2249_.63.0311b11: 也。非レ謂二一切意業爲
體。全無二相違一。次觸食T2249_.63.0311b12: 廣通二六識相應觸一云例難者。根境識三□□
T2249_.63.0311b13: 所生有漏諸觸。於二心心所一。能爲二資益一。故名二
T2249_.63.0311b14: 觸食一。而六識相應觸。同有二此義一。故觸食體廣
T2249_.63.0311b15: 通二六識相應觸一云事。見二何處一爲二例難一哉｣
T2249_.63.0311b16: 尋云。觸食廣通二六識相應觸一云事。見二何處一
T2249_.63.0311b17: 爲二例難一哉
T2249_.63.0311b18: 非食一。云下有時見レ色生二喜樂一者。縁レ色觸生。是
T2249_.63.0311b19: 食非
色。眼識相應觸名二觸食一。故光法師釋二| T2249_.63.0311b20: | 此文一云。此是觸食非二色是食一 | 文 | 或出二觸食 |
T2249_.63.0311b22: 食體。廣通二六識相應觸一見。故依二此等文意一。
T2249_.63.0311b23: 爲二例難一也
T2249_.63.0311b24: 問。意業唯限二意識相應思一歟
T2249_.63.0311b25: 識相應思一也
T2249_.63.0311b26: 五識相應思。亦有二造作義一。何不レ名二意業一哉。
T2249_.63.0311b27: 是以。婆沙論中。意業通二六識相應思一見
T2249_.63.0311b28: 依レ之爾者。披二今論文一。出二思食體一云。思謂意
| T2249_.63.0311b29: | 業 | 文 | 而思食唯限二意識相應思一。明知。意業不 |
T2249_.63.0311c02: 意業相一云。由二等起一立二意業一。意謂意識業即
| T2249_.63.0311c03: | 謂思 | 文 | 意業唯限二意識相應思一之旨。此釋分 |
T2249_.63.0311c05: 答。六識相應思。同有二造作義一。故意業體可
| T2249_.63.0311c06: | レ通二六識相應思一也。故寶法師餘處 | 十三 | 引下正 |
| T2249_.63.0311c07: | 理論 | 三十四 | 且必不レ攝下依二眼觸等一所レ起諸思上。 |
T2249_.63.0311c09: 文上畢云。准レ此五識相應思。是意業。此五識
T2249_.63.0311c10: 相應思。非三是起二思惟思一。亦非二動作思一故。云
| T2249_.63.0311c11: | 云作二其轉計一略而不レ述 | 文 | 婆沙論 | 四十二 | 中。 |
T2249_.63.0311c13: 業一。若能牽
引衆同分一者。若能圓滿衆同分一T2249_.63.0311c14: 者。若有漏者。若無漏者。若在二意地一。若在二五
| T2249_.63.0311c15: | 識一。皆説名レ思。一切皆有二造作相一故 | 文 | 加レ之 |
T2249_.63.0311c17: 思。非業法云何。謂除二身語業一諸餘色。除レ思
| T2249_.63.0311c18: | 諸餘行蘊。身三蘊全并無爲法 | 文 | 此文無レ諍。 |
T2249_.63.0311c20: 何。謂若法與レ思相應。此復云何。謂一切心心
T2249_.63.0311c21: 所法除レ思。業不相應法云何。謂若法思不相
| T2249_.63.0311c22: | 應。此復云何。謂色及思心不相應行無爲 | 文 |
T2249_.63.0311c24: 法。無レ簡二五識業一。不相應法中。不レ擧二五識一。若
T2249_.63.0311c25: 五識相應思。非二意業一者。以二五識一。何不レ名二業
T2249_.63.0311c26: 不相應法一哉。任二此等文理一。意業體通二六識
T2249_.63.0311c27: 相應思一云事炳然也。但於二今論思謂意業之
T2249_.63.0311c28: 文一者。意業廣通二六識相應思一中無二相違一。次
T2249_.63.0311c29: 於二光法師餘處意謂意識業即謂思之釋一者。
T2249_.63.0312a01: 論文一段。明下意業爲二能等起一。身語業所爲等
T2249_.63.0312a02: 起之旨上。故據下與二身語業一爲二能等起一意業上。云二
T2249_.63.0312a03: 意謂意識一也。不下與二身語業一爲中能等起上意業。
T2249_.63.0312a04: 通二五識相應思一。更非レ所レ遮也
T2249_.63.0312a05: 問。識食可レ通二五識一耶
T2249_.63.0312a06: 兩方。若通二五識一者。思食唯限二意識相應思一。
T2249_.63.0312a07: 識食何可レ通二五識一哉
T2249_.63.0312a08: 中出二識食體一。云二識謂識蘊一。無レ簡二五識一。爰知。
T2249_.63.0312a09: 識食廣通二五識一云事如何
T2249_.63.0312a10: 答。有漏心王了
別境界一。能任持身一。故名二識T2249_.63.0312a11: 食一。而了
別境一義。不レ限二意識一。欲識食體。廣T2249_.63.0312a12: 通二五識一也。故正理論中。釋二識食體一。云二識謂
| T2249_.63.0312a13: | 了境。無レ所二簡別一。廣取二六識一見。顯宗論 | 十五 |
| T2249_.63.0312a14: | 説。全亦同レ之。加レ之。品類足論 | 九 | 云。識食七界 |
| T2249_.63.0312a15: | 一處一蘊攝 | 文 | 婆沙論 | 百二十九 | 中。明二四食三 |
T2249_.63.0312a17: 少分所攝。十一界者。謂七心界及香味觸法
| T2249_.63.0312a18: | 界 | 文 | 此等之文。出二識食體所一。七心界故。識食 |
T2249_.63.0312a20: 限二意識相應思一云例難上者。如下見二懸砂嚢一。而
T2249_.63.0312a21: 得中存濟名上思食故。唯限二意識相應思一也。義
T2249_.63.0312a22: 門既各別。更不レ可二相例一歟
T2249_.63.0312a23: 問。鈍根阿羅漢起結生結生。可レ得二永對治
T2249_.63.0312a24: 斷一耶
T2249_.63.0312a25: 永對治斷一者。光法師釋二得永對治斷一云。得二
| T2249_.63.0312a26: | 擇滅一。不レ退名レ永 | 文 | 而鈍根阿羅漢退起所斷 |
T2249_.63.0312a28: 者。今論中。出二已斷起結。已斷生結。第三句
| T2249_.63.0312a29: | 體一云。諸阿羅漢 | 文 |
| T2249_.63.0312b01: | 鈍根阿羅漢一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0312b03: 起結者。潤二中有一及感二中有業一之惑。生結者。
T2249_.63.0312b04: 潤二生有一及感二生有業一之惑也。而任下一切從二
T2249_.63.0312b05: 果退一必得。不二命終一之理上。鈍根阿羅漢雖レ退
T2249_.63.0312b06: 起所斷惑一。不レ可下潤二中有一。及感中中有業上。不レ可下
T2249_.63.0312b07: 潤二生有一及感中生有業上。故於二起結生結一。可レ得二
T2249_.63.0312b08: 永對治斷一也。故今論中。出二已斷起結已斷生
T2249_.63.0312b09: 結第三句體一。云二諸阿羅漢一。無レ簡二鈍根之類一。
T2249_.63.0312b10: 光法師釋二此文一云。已斷二起結一已斷二生結一。謂
T2249_.63.0312b11: 阿羅漢。斷二三界貪一。不レ受二中有一。故起結已斷。
T2249_.63.0312b12: 不レ受二生有一故生結已斷。此中言レ斷。據二永治一
| T2249_.63.0312b13: | 説 | 文 | 此釋意。一切阿羅漢。據二永對治斷一。已斷二 |
T2249_.63.0312b15: 師得二擇滅一不レ退名レ永之釋上者。鈍根阿羅漢。
T2249_.63.0312b16: 所退起或。不レ名二起結生結一。故於二起結生結一。
T2249_.63.0312b17: 得二永對治斷一。全無二相違一也
T2249_.63.0312b18: 重難云。光法師初釋意云。潤二中有一惑名二起
T2249_.63.0312b19: 結一。潤二生有一惑。名二生結一。生結者。不レ限下潤二生
| T2249_.63.0312b20: | 有一一念之惑上 | 見 | 若爾。鈍根阿羅漢所退起惑。 |
T2249_.63.0312b22: 釋意。起結生結。不レ限下潤二中有生有一初念之
T2249_.63.0312b23: 惑上者。起二潤レ彼初念惑一之上。可下通二後念一云上
T2249_.63.0312b24: 也。而證二阿羅漢果之後。不
起下潤二中有生有一T2249_.63.0312b25: 初念惑上。故鈍根阿羅漢所退起惑。不レ名二起結
T2249_.63.0312b26: 生結一也
T2249_.63.0312b27: 重難云。鈍根阿羅漢退二起惑一之時。設雖二現
T2249_.63.0312b28: 起惑。不
名二起結生結一。退得過未起結生結一T2249_.63.0312b29: 之義必然也。寧云下鈍根阿羅漢。起結生結。
T2249_.63.0312c01: 得二擇滅一不
退哉T2249_.63.0312c02: 之時。雖レ退二得過未起結生結一。永不レ起二起結
T2249_.63.0312c03: 生結一。故云二起結得永對治斷一。更無レ所レ背也｣
T2249_.63.0312c04: 問。非中有位起結現前。非生有位。生結現前
T2249_.63.0312c05: 義可レ有耶
T2249_.63.0312c06: 此義一者。既名二起結生結一。定知。中有生有位。
T2249_.63.0312c07: 可二現前一也。是以。披二光法師解釋一。云下潤二中
T2249_.63.0312c08: 有一惑名二起結一。潤二生有一惑名中生結上。述下潤二中
T2249_.63.0312c09: 有一初念惑名二起結一潤二生有一初念惑名中生結上。
T2249_.63.0312c10: 加レ之光法師明二已斷起結。已斷生結之義一
T2249_.63.0312c11: 云。不レ受二中有一故。起結已斷。不レ受二生有一故。
| T2249_.63.0312c12: | 生結已斷 | 文 | 此釋意。中有生有位。所レ起之惑。 |
T2249_.63.0312c14: 爾者。勘二正理論餘處文一。非中有生有位。起結
| T2249_.63.0312c15: | 生結現前之義可レ有 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0312c17: 結。於二欲色界一。未レ離レ貪者。二時容レ有二起結現
T2249_.63.0312c18: 前一。謂住二本有一發二滿業一時。及住二中有一續二中
| T2249_.63.0312c19: | 有一時 | 文 | 思此文意。住二本有位一造レ惑。中有滿 |
T2249_.63.0312c21: 惑名二起結一。故住二本有位一起結現前之義可
T2249_.63.0312c22: レ有也。但於下既名二起結生結一。定知。中有生有
T2249_.63.0312c23: 位。可二現前一也云難上者。雖二本有位現前之惑一。
T2249_.63.0312c24: 潤
感中有一業故名二起結一也。次於二光法師解T2249_.63.0312c25: 釋一者。云下潤二中有一惑名中起結上。述下潤二中有一初
T2249_.63.0312c26: 念惑名中起結上。判下不レ受二中有一故起結已斷上。皆
T2249_.63.0312c27: 是潤二中有一惑。名二起結一云許也。非レ謂三唯中有
T2249_.63.0312c28: 位。現前之惑。名爲二起結一。全無二相違一歟。非生
T2249_.63.0312c29: 有位。生結現前之義。准レ之可レ知
T2249_.63.0313a01: 問。生有唯限二一念一歟
T2249_.63.0313a02: 兩方。若唯限二一念一者。披二光法師釋一云。潤二生
| T2249_.63.0313a03: | 有一初念惑名二生結一 | 文 | 如二此釋一者。生有可レ通二 |
| T2249_.63.0313a04: | 多念一 | 見 |
T2249_.63.0313a06: 答。生有唯限二一念一者。實是性相之所定也。
| T2249_.63.0313a07: | 更不レ可レ異二求之一。故今論餘處 | 九 | 云。二者生 |
| T2249_.63.0313a08: | 有。謂於二諸趣一結生スル刹那 | 文 | 正理論 | 三十 | 中。或 |
| T2249_.63.0313a10: | 故 | 文 | 或云。於二前所説。中等四有一。死生二有。唯 |
| T2249_.63.0313a11: | 一刹那 | 文 | 但於下光法師潤二生有一初念惑名二生 |
T2249_.63.0313a13: 且就下生有之言。合通二本有一之一廢立上。兼潤二
| T2249_.63.0313a14: | 本有一惑名二生結一 | 爲言 | 如下彼往二色無色界一。生已 |
T2249_.63.0313a16: 云下潤二生有一初念惑名中生結上也。非レ謂下建
立T2249_.63.0313a17: 四有一之時。生有通中多念上。全不レ違二性相一也｣
T2249_.63.0313a18: 問。無色界生般有行般無行般聖者。可レ有二已
T2249_.63.0313a19: 斷起結未斷生結義一耶
T2249_.63.0313a20: 兩方。若有二此義一者。今論云。離二二界貪一。諸上
T2249_.63.0313a21: 流者。爲二第一句一。光法師釋。已斷起結未斷生
T2249_.63.0313a22: 結。謂離二欲色二界貪一。諸無色上流者。若無色
T2249_.63.0313a23: 界生般有行般無行般聖者。有二已斷起結。未
T2249_.63.0313a24: 斷生結之義一者。何唯擧二無色界上流聖者一哉
T2249_.63.0313a25: 若依レ之爾者。以二道理一思レ之。無色界生般
T2249_.63.0313a26: 有行般無行般聖者。尤可レ有二已斷起結未斷
T2249_.63.0313a27: 生結之義一也如何
T2249_.63.0313a28: 答。無色界中。無レ有二中有一故。無色界生般有
T2249_.63.0313a29: 行般無行般聖者。可レ有二已斷起結。未斷生結
T2249_.63.0313b01: 之義一云事。其理必然也。更不レ可レ疑レ之。但於下
T2249_.63.0313b02: 論疏中。出二此類一唯擧二無色上流聖一者云難上
T2249_.63.0313b03: 者。上流聖者。經二多生死一。已斷起結。未斷生
T2249_.63.0313b04: 結之義。甚顯故且擧レ之也。理實而言。已斷起
T2249_.63.0313b05: 結。未斷生結之類中。可レ擧二無色界生般有
T2249_.63.0313b06: 行般無行般聖者一也
T2249_.63.0313b07: 問。中般涅槃聖者。起結少分。可レ得二永不行
T2249_.63.0313b08: 斷一耶
| T2249_.63.0313b09: | 永不行斷一者。見二正理論餘處 | 二十一 | 文一。云下此 |
T2249_.63.0313b11: 永離一故。於二無色貪一。未二永斷一故上。永
離色界T2249_.63.0313b12: 貪一之聖者。雖レ述下起結全。生結少分。得二永對
T2249_.63.0313b13: 治斷一之旨上。不レ云下中般涅槃聖者。起結少分。
T2249_.63.0313b14: 得中永不行斷上。知不レ得レ之云事
T2249_.63.0313b15: 者。中般涅槃聖者。雖レ起二所應生地結一。定不
T2249_.63.0313b16: レ可レ起二色界餘地。及欲界起結少分一。何不レ得二
T2249_.63.0313b17: 永不行斷一哉
T2249_.63.0313b18: 答。中般涅槃聖者。色界之中。所不應生地
T2249_.63.0313b19: 之起結。并欲界起結。永不レ可レ起レ之。故起結
T2249_.63.0313b20: 少分。尤可レ得二永不行斷一也。但於下正理論餘
T2249_.63.0313b21: 處文不レ云三中般涅槃聖者。起結少分。得二永
T2249_.63.0313b22: 不行斷一。云難上者。諸上流聖者。永離二欲色二界
T2249_.63.0313b23: 貪一之時。於二起結全一。得二永對治斷一。隨於二其地
T2249_.63.0313b24: 生結一。亦得二永對治斷一。故云三起結全。生結少
T2249_.63.0313b25: 分。得二永對治斷一也。中般涅槃聖者。於二生結一
T2249_.63.0313b26: 得二永不行斷一者。不レ至二生有位一之前。入二般涅
T2249_.63.0313b27: 槃一故也。被レ引二生結一。得二永不行斷一。非下於二起
T2249_.63.0313b28: 結一得中永不行斷上。故不レ云三生結全。起結少分。
T2249_.63.0313b29: 得二永不行斷一也
T2249_.63.0313c01: 問。據二永不行斷一。可レ有二已斷起結。已斷生結
| T2249_.63.0313c02: | 義一耶 | 見 |
T2249_.63.0313c04: 漢。爲二第三句一。已斷起結。已斷生結之第三
T2249_.63.0313c05: 句上。據二永對治斷一論レ之。據二永不行斷一。可レ有二
T2249_.63.0313c06: 此義一云事。豈不レ背二論文一哉
T2249_.63.0313c07: 答。光法師釋下今論諸阿羅漢爲二第三句一之
T2249_.63.0313c08: 文上云。第三句已斷起結。已斷生結。謂阿羅漢
T2249_.63.0313c09: 斷二三界貪一。不レ受二中有一。故起結已斷。不レ受二生
T2249_.63.0313c10: 有一。故生結已斷。此中言レ斷。據二永治一説。雖レ有下
T2249_.63.0313c11: 於二此身一。定成二無學一者上。約二不現行一。生起二結。
| T2249_.63.0313c12: | 亦名爲レ斷。此中且據二永對治一説 | 文 | 此釋意云。 |
T2249_.63.0313c14: 今生必可レ證二無學果一之類。據二永不行斷一。雖
T2249_.63.0313c15: レ可レ有二已斷起結。已斷生結之義一。論文中。出二
| T2249_.63.0313c16: | 此第三句一。且據二永對治斷一説 | 爲言 | 自レ本論文 |
T2249_.63.0313c18: 問。於二觸思識三食一。斷二遍知一時。兼所斷遍知
T2249_.63.0313c19: 法三食相望。其數可レ同耶
T2249_.63.0313c20: 二食斷二遍知一時。兼所斷遍知法。擧二三類一。一
T2249_.63.0313c21: 食斷二遍知一時。兼所斷遍知法擧二二類一也
T2249_.63.0313c22: 付レ之。以下觸思識三食有漏通二三界一之性相上
T2249_.63.0313c23: 思レ之。於二觸思識三食一斷二遍知一時者。斷二非想
T2249_.63.0313c24: 非非想處第九品惑一位也。其時兼所斷遍知
T2249_.63.0313c25: 法。其數可レ同。何有二二類三類之不同一哉｣
T2249_.63.0313c26: 答。此事不レ限二正理論説一。婆沙論中。有二此廢
T2249_.63.0313c27: 立一。然而且就レ進。見二正理論文一云。若於二觸食一。
T2249_.63.0313c28: 斷二遍知一時。亦斷二遍知樂等三受一。若於二思食一
T2249_.63.0313c29: 斷二遍知一時。亦斷二遍知欲等三愛一。若於二識食一。
T2249_.63.0314a01: 斷二遍知一時。亦斷二遍知名色二有一。於二觸思二
T2249_.63.0314a02: 食一。斷二遍知一時。兼所斷遍知法。如二其次第一擧二
T2249_.63.0314a03: 樂等三受。欲等三愛一。於二識食一斷二遍知一時。兼
T2249_.63.0314a04: 所斷遍知法。擧二名色二有一。故爲二今進一歟。思二
T2249_.63.0314a05: 此文意一。若於二觸食一斷二遍知一時。亦斷二遍知樂
T2249_.63.0314a06: 等三受一者
| T2249_.63.0314a07: | 爲二縁生レ故也。正理論 | 三十 | 云。觸能引レ受是所 |
| T2249_.63.0314a08: | 領故 | 文 | 婆沙論 | 百三十 | 云。若於二觸食一已斷二遍 |
| T2249_.63.0314a10: | 生一故。如二經言一觸縁レ受 | 文 | 若於二思食一斷二遍知一 |
T2249_.63.0314a12: 由三思業力令二欲等三愛増廣一故也。故正理論
T2249_.63.0314a13: 云。希望思力。令二愛増廣一。由レ思欣
樂虚妄樂一| T2249_.63.0314a14: | 故 | 文 | 若依二正理論意一。由二欲等三愛力一引起思 |
T2249_.63.0314a16: 婆沙論云。若於二思食一已斷二遍知一者。便於二三
T2249_.63.0314a17: 愛一。亦斷二遍知一。以二彼三愛是起因一故。如二契經
| T2249_.63.0314a18: | 説一。業爲レ因故生レ愛爲二因起一故 | 文 | 若於二識食一 |
T2249_.63.0314a20: 生。生
長名色支一故也。故正理論云。識能生| T2249_.63.0314a21: | 起名色有牙一名色由レ識而一生長故 | 文 | 婆沙論 |
T2249_.63.0314a23: 斷二遍知一。以二識是彼名色縁一故。如二契經説一。識
| T2249_.63.0314a24: | 縁二名色一 | 文 | 但於二疑難之趣一者。理實而言。於二 |
T2249_.63.0314a26: 處第九品惑一位故。此等諸法一念同時。雖二皆
T2249_.63.0314a27: 斷盡一。且隨二相順法一。假
作一往釋一歟T2249_.63.0314a28: 問。論中證三思食益二現身一。引二集異門足論説一。
T2249_.63.0314a29: 爾者如何引レ之耶
T2249_.63.0314b01: 説。大海中有二大衆生一。登レ岸生レ卵。埋二於砂内一。
T2249_.63.0314b02: 還
入海中一。母若常思。卵便不レ壞。如二其失念。| T2249_.63.0314b03: | 卵即敗亡 | 文 |
| T2249_.63.0314b04: | 見二集異門足論 | 八 | 文一云。若彼諸卵。思レ母不 |
念母一。即便腐| T2249_.63.0314b06: | 壞 | 文 | 婆沙論 | 百三十 | 中。引二集異門足論説一云。彼 |
念母一故。身不二爛壞一。謂憶念母一。T2249_.63.0314b08: 先孚燸時。所レ有觸故。若忘二其母一。身便爛壞
| T2249_.63.0314b09: | 文 |
違婆沙論所引之文一哉T2249_.63.0314b11: 答。集異門足論中。有二異本不同一歟。今論所
T2249_.63.0314b12: 引之文。是謬之本也。故即難レ之云。此不レ應
T2249_.63.0314b13: レ然。違二食義一故。豈他思食。能持二自身一。理實應
| T2249_.63.0314b14: | レ言。卵常思レ母。得レ不二爛壞一。忘則命終 | 文 | 寶法 |
| T2249_.63.0314b15: | 師釋二此文一云。此是論主正本文也 | 文 | 而□ |
T2249_.63.0314b17: 理一。故下能破言。云二論主□本文一也。婆沙論
| T2249_.63.0314b18: | 百三十 | 中破下有餘師説。若母憶念卵中子一者。 |
T2249_.63.0314b20: 不レ應レ理。所以者何。勿下以二他食一能持中自命上。
T2249_.63.0314b21: 是故前説於レ理爲レ善。其能破意。亦同二今論一。
T2249_.63.0314b22: 故以二集異門足論現文一。可レ爲二實義一。今論所
T2249_.63.0314b23: 引之文。并婆沙論。有餘師説。依二謬本一故。既
T2249_.63.0314b24: 爲二所破義一。不レ可レ劬
勞之一T2249_.63.0314b25: 尋云。集異門足論。梵本有二異本不同一歟
T2249_.63.0314b26: 答。集異門足論。梵本雖レ無二異本不同一。誦者
T2249_.63.0314b27: 之中。有二謬誦一故。今論文載二彼説一歟。如丙彼此
T2249_.63.0314b28: 國尊者誦二三十三是遍行。六十五非遍行一。西
T2249_.63.0314b29: 方尊者誦二二十七是遍行。六十五非遍行。六
T2249_.63.0314c01: 應分別一。述下阿羅漢行二盡智一已。最初起レ善。眼
T2249_.63.0314c02: 識現在前位。成
就六恒住法上。或誦レ成就過T2249_.63.0314c03: 去一未來六現在一一。或誦乙過去無。但成
就未T2249_.63.0314c04: 來六現在一一等甲也
T2249_.63.0314c05: 問。論中明三二思識二食。能引
起當有一云。思| T2249_.63.0314c06: | 食引已。從二業所熏識種子力一。後有得レ起 | 文 | 光 |
T2249_.63.0314c08: 者。何釋爲レ正耶
| T2249_.63.0314c09: | 述二經部釋一。此解似レ勝 | 文 |
| T2249_.63.0314c11: | 況見二顯宗論 | 十五 | 文一云。業既引已。受二潤識種一。 |
| T2249_.63.0314c12: | 能令二當有名色身起一 | 文 | 准二顯宗説一。思二今論 |
T2249_.63.0314c14: 答。今論思食引已。從二業所熏識種子力一。後有
T2249_.63.0314c15: 得レ起之文雖二強不
違二有宗之義一。熏之文字。T2249_.63.0314c16: 種子之言。專順二經部義一。故初釋痛レ之。會二熏
T2249_.63.0314c17: 之言資一。釋下識起二取果功能一名爲中種子上。不レ如下
T2249_.63.0314c18: 又解意直得二論文一故。判中述二經部釋一此解
T2249_.63.0314c19: 似レ勝。思食引已。從二業所熏識種子力一。後有
T2249_.63.0314c20: 得レ起。或從二業所熏識種子力一識得二現行一。後
T2249_.63.0314c21: 有得
起也。泰法師解二此文一云。此就二經部釋一。T2249_.63.0314c22: 其意亦同レ之。但於二顯宗論文一者。全非二相違一。
T2249_.63.0314c23: 今論中。雖レ載二經部義一。其現文不レ違二有宗意一。
T2249_.63.0314c24: 故顯宗論説。大同二今論一。有二何所背一哉
T2249_.63.0314c25: 問。論中解二契經所説贍部林異生一。擧二四師
T2249_.63.0314c26: 説一。爾者。論主意何説爲レ正耶
T2249_.63.0314c27: 意。以二後身菩薩一名二贍部林異生一云説。爲レ正
T2249_.63.0314c28: 判也
T2249_.63.0314c29: レ福定可二無量一。對二離欲外仙一。何説二勝レ彼百倍一
T2249_.63.0315a01: 哉。是以論中破下近佛菩薩名二贍部林異生一之
T2249_.63.0315a02: 義上云。理亦不レ然。施レ彼獲レ福勝レ施二倶胝阿羅
| T2249_.63.0315a03: | 漢一故 | 文 | 後身菩薩。名二贍部林異生一之義。寧 |
| T2249_.63.0315a04: | 不レ蒙二此難破一哉。何況。婆沙論 | 百三十 | 中。引二契 |
| T2249_.63.0315a06: | 少一云。此獲二施レ福果一大二於彼一 | 文 | 若後身菩薩。 |
T2249_.63.0315a08: 施二預流果聖者一福上哉
T2249_.63.0315a09: 答。最後身菩薩。決定在二贍部洲一。故名二贍部林
T2249_.63.0315a10: 異生一。道理尤可レ然。故今論云。後身菩薩。居二
T2249_.63.0315a11: 贍部林一。名二彼異生一。此説應レ理。爾時菩薩。同二
| T2249_.63.0315a12: | 離欲仙一故。對二彼仙一校量歎レ勝 | 文 | 光法師釋二 |
| T2249_.63.0315a14: | 贍部林一。名二彼異生一。此説應レ理 | 文 | 泰法師。并寶 |
T2249_.63.0315a16: 佛果一施レ福定可二無量一。對二離欲外仙一。何説二勝
T2249_.63.0315a17: レ彼百倍一哉云難上者。今論中會レ之云。雖下施二菩
T2249_.63.0315a18: 薩一福勝無邊上。乘二前校量一。且言レ勝レ百。理亦應
| T2249_.63.0315a19: | レ爾 | 文 | 次於下今論理亦不レ然。施レ彼獲レ福勝レ施二 |
T2249_.63.0315a21: 必在二贍部洲一。故全無下可レ名二贍部林異生一之
T2249_.63.0315a22: 義上。故如レ此破也。最後身菩薩。決定在二贍部
T2249_.63.0315a23: 洲一。故專有下可レ名二贍部林異生一之理上。故會下乘二
T2249_.63.0315a24: 前校量一且言
勝レ百也。寶法師。論主自評取T2249_.63.0315a25: 此釋一。與二第二釋近佛菩薩一有二何別一者。近佛
T2249_.63.0315a26: 菩薩。非三決定在二贍部洲中一。後身菩薩。決定
T2249_.63.0315a27: 即在二贍部洲中一。然前有レ難。彼獲二施福一。勝レ施二
T2249_.63.0315a28: 倶胝阿羅漢一故之解釋。即遮二此例難一也。次
T2249_.63.0315a29: 於下婆沙論。此獲二施レ福果一。大二於彼一之文上者。
T2249_.63.0315b01: 依二今論意一云レ之。婆沙論所引契經中。對二預
T2249_.63.0315b02: 流果一。校
量施福勝劣一。贍部林異生者。是贍T2249_.63.0315b03: 部林中。對二修道諸異生類。或離欲外道一。非二
T2249_.63.0315b04: 後身菩薩一。故施二贍部林異生一福劣。施二預流
T2249_.63.0315b05: 果聖者一福勝也。故光法師解二此疑一云。贍部
T2249_.63.0315b06: 林中有二餘修道諸異生類一。非三唯菩薩名爲二異
T2249_.63.0315b07: 生一。婆沙引レ經言二異生一者。非二是菩薩一。是餘異
T2249_.63.0315b08: 生。雖三復同解二一處經文一。引二校量經一。即有二不
T2249_.63.0315b09: 同一。又解。婆沙引レ經將二贍部林中異生一。對二預
T2249_.63.0315b10: 流果一者。即是林中離欲外道。以二彼外道是異
T2249_.63.0315b11: 生一故。非二是菩薩異生一。兩論引レ經雖下復對二預
T2249_.63.0315b12: 流向一對レ果不同上。外道異生。而無二差別一
T2249_.63.0315b13: 重難云。光法師二解釋。倶不レ可レ然。先就二初
T2249_.63.0315b14: 釋一難レ思。贍部林中。有二餘修道諸異生類一者。
T2249_.63.0315b15: 順決擇分異生歟。爲當非二順決擇分餘異生一
T2249_.63.0315b16: 歟。若順決擇分異生者。今此二解釋。倶以二婆
T2249_.63.0315b17: 沙論所引契經文一。會二同論主後身菩薩名贍
T2249_.63.0315b18: 部林異生云義一也。而論主意。不レ許三順決擇
T2249_.63.0315b19: 分異生居二贍部林中一。何以順決擇分異生。名二
T2249_.63.0315b20: 贍部林異生一哉。何況。今論中。順決擇分異
T2249_.63.0315b21: 生。名贍部林異生一之義。光法師釋。當二婆沙
T2249_.63.0315b22: 一百三十評家義一。今論意。以二此贍部林異生一。
T2249_.63.0315b23: 不レ對二預流向一。定婆沙論所引契經文。以二贍
| T2249_.63.0315b24: | 部林異生一。對二預流果一。校量施福勝劣一 | 見 | 若對二 |
T2249_.63.0315b26: 豈不レ致二相違一哉。若□□順決擇分餘異生
T2249_.63.0315b27: 者。婆沙論評家意。順決擇分異生。名二贍部林
T2249_.63.0315b28: 異生一。寧可レ非二順決擇分餘異生一哉
T2249_.63.0315b29: 第二釋一。亦有レ疑。婆沙評家意。順決擇分異
T2249_.63.0315c01: 生。名二贍部林異生一。不レ云二外道一。名二彼異生離
T2249_.63.0315c02: 欲外仙一。名二彼異生一者。不正義意也。釋二即是
T2249_.63.0315c03: 林中。離欲外道一。背二評家義一當二不正義意一也
T2249_.63.0315c04: 哉
T2249_.63.0315c05: 答。今此二釋之旨趣者。今論意。後身菩薩。
T2249_.63.0315c06: 名二贍部林異生一之時。婆沙論所引契經中。
T2249_.63.0315c07: 以二贍部林異生一。對二預流果一。校
量施福勝劣一。T2249_.63.0315c08: 彼異生劣。預流果勝云文。致二相違一故。依二今
T2249_.63.0315c09: 論意一。會二婆沙論所引契經文一也。非下依二婆沙
T2249_.63.0315c10: 論意一釋
之。不レ可レ定二順決擇分異生一。對二預流T2249_.63.0315c11: 果一。校
量施福勝劣一之時。劣二於預流果一之程T2249_.63.0315c12: 異生也。即與二離欲外仙一。齊等異生也。自レ本
T2249_.63.0315c13: 不レ依二婆沙論意一。背二評家義一。當二不正義意一。更
T2249_.63.0315c14: 非二所痛一也
T2249_.63.0315c15: 又尋云。今論所引契經與二婆沙論所引契經一
T2249_.63.0315c16: 一經歟。爲當各別經歟
T2249_.63.0315c17: 答。兩論同引二校量經一故可レ云二一經一歟。雖二同
T2249_.63.0315c18: 一經一。梵語貪二多義一故。造論之人。於二梵本
T2249_.63.0315c19: 經一。得二其意一各別。引二其文一不同也。故光法師
T2249_.63.0315c20: 釋云。雖三復同解二一處經文一。引二校量經一。即有二
| T2249_.63.0315c21: | 不同一 | 文 |
| T2249_.63.0315c23: | 外道一。對二預流向一。校量勝劣上 | 文 | 婆沙論 | 百三十 |
施贍部林中異T2249_.63.0315c25: 生一。復以二飮食一。施二一預流一。此獲二施福果一大二於
| T2249_.63.0315c26: | 彼一 | 文 | 兩論所引經文既別。何云二一經一哉。是 |
| T2249_.63.0315c28: | 各異。非二是一文一 | 文 | 寶法師釋云。婆沙一百三 |
| T2249_.63.0316a01: | 同。然釋二贍部洲異生有異 | 文 | 泰法師釋云。彼 |
量勝劣一。此T2249_.63.0316a03: 所引經。除二彼異生一。還將二外道一。對二預流向一。校
T2249_.63.0316a04: 量勝劣一。故知。此論所引經。非二婆沙所引經一
| T2249_.63.0316a05: | 也 | 文 | 任二此等釋一兩論所引契經之文。非二一經 |
| T2249_.63.0316a06: | 説一 | 見 | 如何 |
替一經文一。故兩論所引T2249_.63.0316a08: 經文相替。更非レ可レ疑也。光法師釋二非是一
T2249_.63.0316a09: 文一。寶法師判二引經雖別一。其意在一之歟。泰法
T2249_.63.0316a10: 師釋。准レ之可レ會也。或又泰法師。故知。此論
T2249_.63.0316a11: 所引經。非二婆沙所引經一也之釋。其言既分明
T2249_.63.0316a12: 也。兩論所引各別經文得レ意歟
T2249_.63.0316a13: 又疑云。准下寶法師近佛菩薩。非三決定在二
T2249_.63.0316a14: 贍部洲中一之難意上思レ之。修道諸異生類。不三
T2249_.63.0316a15: 必在二贍部林中一。何名二贍部林異生一哉
T2249_.63.0316a16: 泛論二修道諸異生類一。雖レ不三必在二贍部林中一。
T2249_.63.0316a17: 指レ云三贍部林中有二餘修道諸異生類一故。無
T2249_.63.0316a18: レ有二其難一。近佛地菩薩。廣在二餘處一。不レ云二贍部
T2249_.63.0316a19: 林中近佛菩薩一。故蒙下近佛菩薩一。非三決定在
T2249_.63.0316a20: 贍部洲中一之難破上也
T2249_.63.0316a21: 又尋云。光法師非三唯菩薩名爲二異生一之釋。
T2249_.63.0316a22: 婆沙論所引契經意。許下後身菩薩。亦名二贍部
T2249_.63.0316a23: 林異生一之義上歟
T2249_.63.0316a24: 婆沙論所引經文一之時。對二預流果一。校
量施T2249_.63.0316a25: 福勝劣一。贍部林異生者。贍部林中。有二餘修道
T2249_.63.0316a26: 諸異生類一。今論所引經文。非三唯後有菩薩。
| T2249_.63.0316a27: | 名二爲贍部林異生一 | 爲言 | 若婆沙論所引經意。 |
T2249_.63.0316a29: 劣二於預流果聖者一哉
T2249_.63.0316b01: 又尋云。婆沙論評家意。順決擇分異生。名二贍
T2249_.63.0316b02: 部林異生一之時。可レ會下今論所引除二贍部林
T2249_.63.0316b03: 異生一。還將二外道一對二預流向一。校
量施福勝劣一T2249_.63.0316b04: 之經文上哉
T2249_.63.0316b05: 婆沙論所引經文一。今論是末論故。婆沙論意。
T2249_.63.0316b06: 不レ可レ會二今論所引經文一歟
T2249_.63.0316b07: 問。論文云。由後世尊除二彼異生一。還將二外道一。
| T2249_.63.0316b08: | 對二預流向一 | 文 | 爾者。離欲外道。并預流向聖 |
T2249_.63.0316b10: 贍部林一。預流向聖者。不レ可三必居二贍部林一也
T2249_.63.0316b11: 兩方。若倶居二贍部林一者校
量福勝劣一。更T2249_.63.0316b12: 不レ可レ依二同處一哉
| T2249_.63.0316b13: | 解釋一。離欲外道。居二贍部林一 | 見 | 對二彼預流向聖 |
T2249_.63.0316b15: 答。離欲外道與二後身菩薩一。其徳懸隔。雖レ非
T2249_.63.0316b16: レ可レ校
量施福勝劣一。同在二贍部林一故。今論所T2249_.63.0316b17: 引契經之中。彼此相對。校
量之一也。故今論| T2249_.63.0316b18: | 云。爾時菩薩同離欲仙故對彼仙校量歎勝 | 文 |
T2249_.63.0316b20: 贍部林一也上。云レ爾故。對二離欲外道一。校
量施福T2249_.63.0316b21: 勝劣一。預流向聖者。同居二贍部林一。不レ可レ得レ意
T2249_.63.0316b22: 也
T2249_.63.0316b23: 問。下三靜慮根本地。可レ有二捨受一耶
T2249_.63.0316b24: 第三卷抄記
録之一畢T2249_.63.0316b25: 問。命終位。唯起二自地心一歟
| T2249_.63.0316b26: | 釋云。夫死生心。必起二當地一 | 文 |
T2249_.63.0316b28: 無覆無記心。已了別。今了別。非二當了別一之
T2249_.63.0316b29: 句上云。謂欲界色界生長。趣二無色界一。諸不還
| T2249_.63.0316c01: | 者。住二最後無覆無記心一 | 文 |
| T2249_.63.0316c03: | 無記心一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0316c05: 終。可レ非二自地命終一。故唯起二自地心一。不レ起二他
T2249_.63.0316c06: 界他心一也。故今論云。非三在定心有二死生義一。
| T2249_.63.0316c07: | 界地別故 | 文 | 光法師釋二此文一云。非三在定心有二 |
T2249_.63.0316c09: 若起二異界地一。有二死生一者。便是他界地死生。
| T2249_.63.0316c10: | 非二是自界地死生一 | 文 | 寶法師釋二此文一云。界地 |
| T2249_.63.0316c12: | 異地心而命終受生一 | 文 | 泰法師釋二此文一云。非三 |
| T2249_.63.0316c14: | 有二死生一者。便是他地死生。非二自地一也 | 文 | 正 |
有二死生一。而非三在| T2249_.63.0316c16: | 定心有二死生理一。非三界地別有二死生一故 | 文 | 顯宗 |
T2249_.63.0316c18: 自地心一。不レ起二他界他心一云事炳然也。但於二
T2249_.63.0316c19: 識身足論文一者。尤爲レ難レ會。且推レ之誦者謬
T2249_.63.0316c20: 誦添二色界二字一歟。若又展轉書寫之間
T2249_.63.0316c21: 添二色界二字一歟。理實可レ云。謂欲界生長。趣二
T2249_.63.0316c22: 無色界一諸不還者。住二最後無覆無記心一也。
T2249_.63.0316c23: 以レ何知レ之者。勘二識身足論下文一。或出下現在
T2249_.63.0316c24: 色界繋善心。已了別今了別。非二當了別一之
T2249_.63.0316c25: 句上云。謂色界生長。趣二無色界一諸不還者。住二
| T2249_.63.0316c26: | 最後善心一 | 文 | 或出下現在色界繋無覆無記心。 |
T2249_.63.0316c28: 生長。趣二無色界一諸不還者。住二最後無覆無
| T2249_.63.0316c29: | 記心一 | 文 | 若識身足論意。許下命終位。起二他界地 |
T2249_.63.0317a02: 哉。明知上文出下現在欲界繋。無覆無記心。已
T2249_.63.0317a03: 了別今了別非二當了別一之句上。擧二色界生長之
T2249_.63.0317a04: 類一。色界二字謬剩云事
T2249_.63.0317a05: 尋云。識身足論。今一段中。文字謬剩事。有二
T2249_.63.0317a06: 例證一哉
T2249_.63.0317a07: 善心。已了別今了別。非二當了別一之句上云。謂
T2249_.63.0317a08: 欲界生長。趣二色無色界一諸不還者。住二最後
| T2249_.63.0317a09: | 善心一 | 文 | 命終位。設雖レ起二無覆無記心一。過去欲 |
T2249_.63.0317a11: 善心一。善字謬剩也。以レ之可レ爲二今例證一歟
T2249_.63.0317a12: 或一義云。色界之言。乘二言便一歟。上文出下過
T2249_.63.0317a13: 去欲界繋。無覆無記心。已了別今了別。非二當
T2249_.63.0317a14: 了別一之句上云。謂欲界色界生長。趣二無色界一
| T2249_.63.0317a15: | 諸不還者。住二最後心一 | 文 | 乘二此言便一。下文出下 |
T2249_.63.0317a17: 當了別一之句上云。謂欲界色界生長。趣二無色
T2249_.63.0317a18: 界一諸不還者歟。例如丙婆沙論中。十無學支捨
T2249_.63.0317a19: 縁。擧下得果位。未知當知根。及喜覺支通相應
T2249_.63.0317a20: 句一云乙謂餘八根甲也
T2249_.63.0317a21: 重難云。見二識身足論文一。過去欲界繋無覆無
T2249_.63.0317a22: 記心。分
別已了別今了別等義一畢。次擧二欲T2249_.63.0317a23: 界繋未曾得無覆無記心一。分
別已了別等義一。T2249_.63.0317a24: 其後擧二現在欲界繋無覆無記心一。分
別已別T2249_.63.0317a25: 等義一。既隔二未曾得無覆無記心一。何云丙乘下過
T2249_.63.0317a26: 去欲界繋無覆無記心。已了別今了別。非二當
T2249_.63.0317a27: 了別一之言便上。現在欲界繋無覆無記心。已了
T2249_.63.0317a28: 別今了別非二當了別一之句。置乙色界之言甲哉
T2249_.63.0317a29: 答。乘二言便一之習。不三必依二隣次一歟
T2249_.63.0317b01: 問。論文云。非三在定心有二死生義一。界地別故。
| T2249_.63.0317b02: | 加行生故。能攝益故 | 文 | 爾者。光法師意。能攝 |
T2249_.63.0317b04: 釋意。簡二命終受生二位一見
T2249_.63.0317b05: 者。攝益時也。以二能攝益一故。何由可レ簡二受生
T2249_.63.0317b06: 位一哉。是以。正理論中。云下又在二定心一能攝益
T2249_.63.0317b07: 故。必由二損害一。方有二命終一。諸在定心。非二染汚一
T2249_.63.0317b08: 故。必由二染汚一。方得中受生上。以二能攝益一故。唯
T2249_.63.0317b09: 簡二命終位一如何
T2249_.63.0317b10: 答。見二今論文一。述レ非三在定心有二死生義一。擧二界
T2249_.63.0317b11: 地別故。加行生故。能攝益故之三故一。文相起
T2249_.63.0317b12: 盡。三故倶簡二命終受生二位一之旨。炳然也。
T2249_.63.0317b13: 初二故既簡二命終受生二位一。至二第三故一。寧唯
T2249_.63.0317b14: 簡二命終一位一哉。故光法師釋二此文一。三能攝
| T2249_.63.0317b15: | 益故。夫死生心。是微劣故。不レ能二攝益 | 文 | 寶法 |
| T2249_.63.0317b17: | 文 | 任二此等定判一。能攝益故。簡二命終受生二位一 |
T2249_.63.0317b19: 難一者。受生位微劣故。無二攝益義一也。次於二正
T2249_.63.0317b20: 理論文一者。就レ實通
論受生位。無二能攝益義一T2249_.63.0317b21: 故一。以二能攝益故一。雖レ可レ簡二命終受生二位一。別
T2249_.63.0317b22: 擧二非染汚故一。簡二受生位一。故且以二能攝益故一。
T2249_.63.0317b23: 簡二命終位一云也
T2249_.63.0317b24: 問。光法師意。可レ起二異地散善一耶
T2249_.63.0317b25: 第二卷抄記
録之一畢T2249_.63.0317b26: 問。論中明二阿羅漢入涅槃心一。擧二欲界捨受異
T2249_.63.0317b27: 熟有無二説一。爾者。光法師意。何説爲レ正耶
T2249_.63.0317b28: 進云。光法師判下於二二説中一初説爲
正。欲界T2249_.63.0317b29: 有二捨受異熟一云義爲レ正也
T2249_.63.0317c01: 師正不一。披二今論上下文一。當卷雖レ擧二二説一。
| T2249_.63.0317c02: | 無レ判二正不一。餘處 | 十五 | 本頌。結二餘説下亦有。由 |
T2249_.63.0317c04: 有二第三順非二業一。由二中定業一招二異熟一故上。下
T2249_.63.0317c05: 地有二捨受異熟一云義。爲二有餘師説一。明知。非二
T2249_.63.0317c06: 正義一云事。加レ之婆沙論中。引二發智論説一云。
T2249_.63.0317c07: 云何順不苦不樂受業。謂廣果繋善業。及無
| T2249_.63.0317c08: | 色界繋善業 | 文 | 見二品類足論文一。或云。順不苦 |
| T2249_.63.0317c10: | 界繋善業 | 文 | 或云。順不苦不樂業。一界一處 |
| T2249_.63.0317c12: | 界遍行。及修行所斷隨眠隨増 | 文 | 任二此等定 |
T2249_.63.0317c14: 師何以下違二本論文一之師説上。爲二正義一哉
T2249_.63.0317c15: 答。廣披二有宗依憑諸論所説一。委尋二下地捨受
| T2249_.63.0317c16: | 異熟有無一。今論餘處 | 七 | 明二二十心相生一云。異 |
| T2249_.63.0317c18: | 通果心一。及色無色有覆無記 | 文 | 正理顯宗兩論 |
T2249_.63.0317c20: 間生二八心一。謂欲界六。除二加行善及通果心一。
T2249_.63.0317c21: 色無色界。各有覆無記心○如二欲界威儀路
| T2249_.63.0317c22: | 心一。欲界異熟生心亦爾 | 文 | 雜心論云。報生威 |
T2249_.63.0317c24: 六。除二方便善心。及變化心一色無色界穢汚
| T2249_.63.0317c25: | 心 | 文 | 此等諸論中。同述三欲界異熟生心無間 |
T2249_.63.0317c27: 生二色無色界結生心一也。而任二死生唯捨受之
T2249_.63.0317c28: 理一。欲界有二捨受異熟一云事必然也。加レ之。婆
T2249_.63.0318a01: 沙論云。但由二不善一。引二衆同分業一。生二傍生鬼
T2249_.63.0318a02: 趣中一。既生レ彼已。受二善不善法。異熟色。心心
T2249_.63.0318a03: 所法。不相應行一○善法異熟色者。四處謂色
T2249_.63.0318a04: 香味觸。心心所法者。樂喜捨受。及相應法
T2249_.63.0318a05: ○但由レ善引二衆同分業一。生二欲界人天中一。既
T2249_.63.0318a06: 生レ彼已。受二善不善法。異熟色。心心所法。不
T2249_.63.0318a07: 相應行一。善法異熟色者。九處除レ聲。心心所
| T2249_.63.0318a08: | 法者。樂喜捨受。及相應法 | 文 | 此文亦欲界有二 |
求之一。故勘二光法師T2249_.63.0318a10: 處處解釋一。當卷云。於二二説中一。初説爲レ正。如二
T2249_.63.0318a11: 二十心相生中一。欲界異熟生心。能生二上二界
T2249_.63.0318a12: 染汚心一。即是欲界異熟生心。捨受相應命終。
T2249_.63.0318a13: 於二上二界染心一受生。以二受生命終心。定捨
T2249_.63.0318a14: 受一故。以レ此明知。欲界定有二捨受異熟一。又此
T2249_.63.0318a15: 論下文云。有説下亦有。由レ中招二異熟一。又許下
T2249_.63.0318a16: 此三業非二前後一熟上故。又婆沙。異熟因中。又
T2249_.63.0318a17: 有レ文説三下地有二捨異熟一。不レ能二具引一。以レ此故
| T2249_.63.0318a18: | 知。三定已下。有二捨異熟一爲正 | 文 | 下地有二捨 |
T2249_.63.0318a20: 悉者歟。但於二今論餘處。餘説下亦有由中招
T2249_.63.0318a21: 異熟之文一者。中間定業。可レ感二捨受異熟一云
T2249_.63.0318a22: 事。文理炳然之上。亦順二諸論所説二十心相
T2249_.63.0318a23: 生之文一。故雖二有餘師説判爲二正義一也。次於二
T2249_.63.0318a24: 婆沙論所引發智論説一者。婆沙論中。即會二此
T2249_.63.0318a25: 文一云。此中但顯二順不苦不樂受業異熟最後
T2249_.63.0318a26: 邊際一。謂第四靜慮○是有色地邊。無色界是
T2249_.63.0318a27: 三界邊。復有説者。此中但顯二此受異熟不共
T2249_.63.0318a28: 田器一。誰是此受異熟不共田器。謂第四靜慮。
T2249_.63.0318a29: 及無色界。復有説者。下地雖レ有二此受異熟一。
T2249_.63.0318b01: 然爲二餘受一所レ覆相不二明了一。不レ久相續。徒
T2249_.63.0318b02: 廣異上。更無二餘受一。唯有二此受一。明了相續。是
| T2249_.63.0318b03: | 故遍説 | 文 | 次於二品類足論文一者。正理論中。會二 |
| T2249_.63.0318b05: | 文不レ顯 | 文 |
T2249_.63.0318b07: 答。唯限二異熟威儀二心一也
T2249_.63.0318b08: 限二異熟威儀二心一者。披二識身足論文一。出下現
T2249_.63.0318b09: 在欲界繋無覆無記心。已了別今了別非二當
T2249_.63.0318b10: 了別一之句上云。謂欲界色界生長。趣二無色界一
| T2249_.63.0318b11: | 諸不還者。住二最後無覆無記心一 | 文 | 如二此文一 |
| T2249_.63.0318b13: | 界一通果無記心 | 見 |
T2249_.63.0318b15: 旨上。無覆無記命終心。其義可レ同。加レ之光法
T2249_.63.0318b16: 師餘處解釋中。無覆無記命終心。唯擧二異熟
T2249_.63.0318b17: 威儀二心一如何
T2249_.63.0318b18: 答。工巧通果二無記心。勢力強盛法。命終勝
T2249_.63.0318b19: 劣位。不二現起一故。無覆無記命終心。唯限二異
T2249_.63.0318b20: 熟威儀二心一也。故光法師餘處釋云。十二心
T2249_.63.0318b21: 能作命終心。謂欲界生得善不善。有覆威儀
T2249_.63.0318b22: 異熟。色界生得善。有覆威儀異熟。無色界生
| T2249_.63.0318b23: | 得善有覆異熟 | 文 | 任二今此定判一。無覆無記命 |
T2249_.63.0318b25: 於二識身足論文一者。尤爲レ難レ會。然而以二二義一
T2249_.63.0318b26: 致二會通一之趣。如二次上論義之處記
之T2249_.63.0318b27: 問。論中述下已得二順解脱分一者。非中正定聚上云。
| T2249_.63.0318b28: | 彼後或墮二邪定聚一故等 | 文 | 爾者。寶法師意。此 |
| T2249_.63.0318c01: | 四釋一 | 云云 |
T2249_.63.0318c03: 未レ定故。非レ如二預流者極七返有等一。又彼未三
| T2249_.63.0318c04: | 能捨二邪性一故不レ名二正定一 | 文 | 此文無レ諍。可レ有二 |
T2249_.63.0318c06: 答。寶法師意。以下又得二涅槃一時未レ定故。非レ如二
T2249_.63.0318c07: 預流者極七返有等一之文上爲二二釋一也。故寶
T2249_.63.0318c08: 法師釋云。二得二涅槃一時未レ定故。三非レ如二
| T2249_.63.0318c09: | 預流極七返有等一 | 文 | 此釋旨趣。雖レ不二分明一 |
T2249_.63.0318c11: 之遠時。非二正定聚一之旨上。非レ如二預流者極七
T2249_.63.0318c12: 返有等一者。明下煗頂以上之近時。非二正定聚一
T2249_.63.0318c13: 之義上。得レ意爲二二釋一歟。但於二光法師釋一者。
T2249_.63.0318c14: 非レ如二預流者極七返有等一者。頌又得二涅槃一
T2249_.63.0318c15: 時未レ定故之義。非二別故存一也。故光法師釋
T2249_.63.0318c16: 云。至二下中忍一。雖レ不墮二邪定聚一。彼得二涅槃一時
| T2249_.63.0318c17: | 未レ定故。非レ如二預流者極七返有等一 | 文 | 論文之 |
T2249_.63.0318c19: 定判。各有二所存一。其趣自レ本各別也。不レ可二
T2249_.63.0318c20: 以レ彼難
之T2249_.63.0318c21: 問。中忍位。可レ有二命終受生義一耶
T2249_.63.0318c22: 命終受生義一也
T2249_.63.0318c23: 者。中忍位既作二減行減縁之行相一。速可レ至二
T2249_.63.0318c24: 増上忍世第一法位一。更不レ可レ有二命終受生
T2249_.63.0318c25: 義一
T2249_.63.0318c26: 不レ名中正宗聚上云。至二下中忍一。雖レ不レ墮二邪定
T2249_.63.0318c27: 聚一。彼得二涅槃一時未レ定故。非レ如二預流者極七
T2249_.63.0318c28: 返有等一。至二増上忍世第一法一。雖下得二涅槃一時
T2249_.63.0318c29: 有中定限上。以二彼未
能レ捨二異生邪所依性一故。不| T2249_.63.0319a01: | レ名二正定一 | 文 | 若中忍位。無二命終受生義一者。得二 |
T2249_.63.0319a03: 答。中忍位。可レ有二命終受生義一也。若無二此義一
T2249_.63.0319a04: 者。中忍以後。得二涅槃一時。可レ有二定限一。光法師
T2249_.63.0319a05: 寧釋下至二下中忍一。雖レ不レ墮二邪定聚一。彼得二涅槃一
T2249_.63.0319a06: 時未レ定故。非レ如二預流者極七返有一等上哉。何
T2249_.63.0319a07: 況。寶法師餘處。釋下今論等言爲顯捨衆同分。
T2249_.63.0319a08: 亦捨少分殊勝善根之文上云。然四善根。雖二皆
T2249_.63.0319a09: 殊勝一。然唯前三有二命終捨一。世第一法及増上
| T2249_.63.0319a10: | 忍無二命終捨一。定入レ聖故 | 文 | 泰法師餘處釋下今 |
| T2249_.63.0319a12: | 之文上云。乃至中忍受二無量生一。是故不レ説 | 文 | 任二 |
T2249_.63.0319a14: 明也。但於下中忍位既作二減行減縁之行相一。速
T2249_.63.0319a15: 可レ至二増上忍世第一法位一云難上者。中忍位
T2249_.63.0319a16: 實雖下減二行相一減中所縁上。壽命長短。甚不レ定故。
T2249_.63.0319a17: 其中間有二命終受生義一。全無所レ背也
T2249_.63.0319a18: 問。斷善邪見。可レ立二邪定聚一耶
T2249_.63.0319a19: 中。不レ立二邪定聚一也
T2249_.63.0319a20: 重惑障也。何不レ立二邪定聚一哉。是以。光法師
T2249_.63.0319a21: 餘處。所レ引正理論中云。斷善邪見。破僧妄
| T2249_.63.0319a22: | 語。當レ知定招二無間異熟一 | 文 | 既云二定招無間異 |
T2249_.63.0319a24: 定聚一如何
T2249_.63.0319a25: 答。見二今論文一云下正邪不定聚。聖造二無間一餘上。
T2249_.63.0319a26: 五無間業立二邪定聚一也。長行即述二其故一云。
T2249_.63.0319a27: 定謂無間。造二無間一者必墮二地獄一。故名二邪定一
| T2249_.63.0319a28: | 文 | 正理論中。明二趣業見三邪性體云。即是惡 |
| T2249_.63.0319a29: | 趣。五無間業。五不二正見一。如レ次爲レ體 | 文 | 顯宗 |
| T2249_.63.0319b02: | 熟五無間業 | 文 | 雜心論云。無間業説二邪定一。定 |
| T2249_.63.0319b03: | 趣二地獄一故 | 文 | 思二此等文意一。五無間業順次生。 |
T2249_.63.0319b05: 現身之中。若不レ續二善根一順次生。雖三必感二無
T2249_.63.0319b06: 間地獄異熟果一。若續二善根一引
起順決擇分善T2249_.63.0319b07: 根一。亦入二正性離性一。乃至證
得阿羅漢果一之T2249_.63.0319b08: 人。不レ感二無間地獄異熟果一。故不レ立二邪定聚一
T2249_.63.0319b09: 也。以レ何知レ之者。婆沙論中。問下若現法中續二
T2249_.63.0319b10: 善根一者。彼現身能入二正性離生一不上。評家意。
T2249_.63.0319b11: 答二此問一云。應レ作二是説一。彼能引
起順決擇分一。T2249_.63.0319b12: 亦後能入二正性離生一。乃至能得二阿羅漢果一。
T2249_.63.0319b13: 如下唱羯吒婆羅門等斷二善根一已上。尊者舍利子。
T2249_.63.0319b14: 爲レ其説法。令レ續二善根一。漸得二見諦乃至究竟一。
| T2249_.63.0319b15: | 如二毘奈耶中廣説一 | 文 | 斷善根人。續二善根一後。 |
T2249_.63.0319b17: 云事。此文炳然也。但於下斷善邪見者。最重惑
T2249_.63.0319b18: 障也。何不レ立二邪定聚一哉云難上者。斷善邪見。
T2249_.63.0319b19: 實雖二最重惑障一。無下必墮二地獄一之義上。故不レ立二
T2249_.63.0319b20: 邪定聚一也。次於二光法師餘處所引正理論文一
T2249_.63.0319b21: 者。斷善根人。不レ續二善根一。入聖得果。必感二無
T2249_.63.0319b22: 間地獄異熟果一。與二破僧妄語一其義同。故云三
T2249_.63.0319b23: 斷善邪見破僧妄語當レ知定招二無間異熟一也。
T2249_.63.0319b24: 非レ遮下續二善根一者。入聖得果。不レ感二無間地獄
T2249_.63.0319b25: 異熟果一義上。全無二相違一也
T2249_.63.0319b26: 重難云。勘二婆沙論文一云。且依二施設足論説一。
T2249_.63.0319b27: 彼於二現法中一。不レ能レ續二善根一。決定於二地獄中一
T2249_.63.0319b28: 生時。感レ死時。方能續レ善。如二彼論説一。若蟻
T2249_.63.0319b29: 卵無二悔心一。應レ説。是人斷二三界善一。彼於二現法一。
T2249_.63.0319c01: 不レ能レ續二善根一。定於二地獄中一生時。或死時。方
| T2249_.63.0319c02: | 能續レ善 | 文 | 如二此文一者。斷善根人。於二現身中一。 |
T2249_.63.0319c04: 可レ感二無間地獄異熟果一。何不レ立二邪定聚一哉
| T2249_.63.0319c05: | 是一 |
| T2249_.63.0319c07: | 哉 | 是二 |
| T2249_.63.0319c08: | 順後受一歟 | 是三 |
T2249_.63.0319c10: 法不レ能レ續者。即是所レ説有二斷善根一。亦造二無
| T2249_.63.0319c11: | 間惑一。由二因力一斷二善根一等 | 文 | 任二婆沙論會通一。 |
T2249_.63.0319c13: 現身之中一無中續善義上更無レ所レ背也
T2249_.63.0319c14: 邪見。意識相應惑障。其罪最雖二甚重一。無下起二
T2249_.63.0319c15: 加行一果究竟義上。故續二善根一。入聖得果。可レ有下
T2249_.63.0319c16: 不レ感二無間地獄異熟果一義上也五無間業。身
T2249_.63.0319c17: 語罪障。起二加行一果究竟畢。成二決定業一。故後
T2249_.63.0319c18: 時雖レ起二追悔善心一。現身不レ能二入得果一必
T2249_.63.0319c19: 感二地獄異熟果一也
T2249_.63.0319c20: 受一者。時報倶不定。永不レ感二彼異熟果一也。
T2249_.63.0319c21: 感二無間地獄異熟果一之程順次生必感レ之故。
T2249_.63.0319c22: 不レ通二順後受一也。如丁彼正理論一師意。云丙無
T2249_.63.0319c23: 想定。雖レ通二不定受一。不レ通乙順後受甲。准
例彼一T2249_.63.0319c24: 可レ思レ之
T2249_.63.0319c25: 問。邪定聚唯限二一趣依身一歟
T2249_.63.0319c26: 引本論中。有下限二一趣依身一。通二二趣依身一云
T2249_.63.0319c27: 異義上也
T2249_.63.0319c28: 聚義門非二一准一。何唯限二一趣依身一哉。是
T2249_.63.0319c29: 以。正定聚不レ限二一趣依身一。相例可レ同
T2249_.63.0320a01: 依レ之爾者。婆沙論文。邪定聚唯限二一趣依
T2249_.63.0320a02: 身一判如何
T2249_.63.0320a03: 答。婆沙論中。依二集異門足論説一。成
就五無T2249_.63.0320a04: 間業一。名二邪定聚一。故唯限二人趣依身一。依二施設
T2249_.63.0320a05: 足論説一。五無間業。若彼因彼果。彼等流彼異
T2249_.63.0320a06: 熟。及成
就彼法補特伽羅一。名二邪定聚一故。亦T2249_.63.0320a07: 通二人及地獄二趣依身一也。故婆沙論云。邪
T2249_.63.0320a08: 性定聚。謂成
就五無間業一○趣者邪性定聚。T2249_.63.0320a09: 一趣少分。謂人○此依集異門一説。若依二施
T2249_.63.0320a10: 設一。邪性定聚語。五無間業。若彼因彼果。彼
T2249_.63.0320a11: 等流彼異熟。及成
就彼法補特伽羅一○趣者| T2249_.63.0320a12: | 邪性定聚。二趣少分。謂地獄及人 | 文 | 正勘二集 |
| T2249_.63.0320a14: | 文 | 此集異門足論。施設足論。二説相替故。有下 |
T2249_.63.0320a16: 二意上也。存二此二邊義門一之時。兩方疑難。自
T2249_.63.0320a17: 被二會通一者歟
T2249_.63.0320a18: 問。無爲法。正定聚等三聚中何攝耶
T2249_.63.0320a19: 光法師所引集異門足論。明二不定聚一中。擧二
T2249_.63.0320a20: 無爲法一也
T2249_.63.0320a21: 正定聚一。待二惡縁一成中邪定聚上。諸無爲法。既無二
T2249_.63.0320a22: 此義一。何可レ名二不定聚一哉
T2249_.63.0320a23: 答。得二無漏聖道一者。定得二涅槃一。故名二正定聚一。
T2249_.63.0320a24: 造二五無間業一者。如下墮二地獄一故。名中邪定聚上。
T2249_.63.0320a25: 諸無爲法。無レ有下定得二涅槃一之義上。亦無下必墮二
T2249_.63.0320a26: 地獄一之義上。故名二不定聚一也。故光法師所引
T2249_.63.0320a27: 集異門足論第四云。云何不定聚。答。除二五無
| T2249_.63.0320a28: | 間業一。餘有漏法及無爲 | 文 | 婆沙論云。不定聚。 |
| T2249_.63.0320a29: | 謂唯成熟餘有漏法及無爲 | 文 | 但於乙諸無爲 |
T2249_.63.0320b02: 聚一。之義上云難甲者。諸無爲法。雖レ無下待二善惡二
T2249_.63.0320b03: 縁一成レ正成レ邪之義上。亦無下正定被レ云二正定聚一。
T2249_.63.0320b04: 邪定被レ云二邪定聚一之義上。故名二不定聚一也。故
T2249_.63.0320b05: 品類足論中云。定法云何。謂五無間業。及學
T2249_.63.0320b06: 無學法。非定法云何。謂除二五無間業一。諸餘有
T2249_.63.0320b07: 漏及無爲法。以二無爲法一。名二非定法一。即存二此
T2249_.63.0320b08: 意一歟
T2249_.63.0320b09: 問。寶法師意。世第一法位。可レ捨二見邪性一
T2249_.63.0320b10: 耶
T2249_.63.0320b11: 見邪性一者。披二寶法師解釋一云。住二増上忍一。
| T2249_.63.0320b12: | 及第一時。時少不レ説及未レ捨二見邪性一故 | 文 |
T2249_.63.0320b14: 若依レ之爾者。婆沙論中。世第一法位。捨二業
T2249_.63.0320b15: 趣見三邪性一判如何
T2249_.63.0320b16: 答。若就二正捨一云レ之者。世第一法位。異生性
T2249_.63.0320b17: 不二成就一。得在二生相一。爲二見邪性所依一。異生性
T2249_.63.0320b18: 捨レ之。故能依見邪性。亦捨レ之可レ云也。故婆
T2249_.63.0320b19: 沙論中。釋下發智論世第一法捨二邪性一之文上
T2249_.63.0320b20: 云。捨二邪性一者。謂此心心所法。能捨二三種邪
T2249_.63.0320b21: 性一。一業邪性。二趣邪性。三見邪性。○由二三
T2249_.63.0320b22: 縁一故。此位名レ捨。一由二不作一故名レ捨。謂業邪
T2249_.63.0320b23: 性。二由二不往一故名レ捨。謂趣邪性。三由二不行一
T2249_.63.0320b24: 故名レ捨。謂見邪性。問。増上忍時。三縁巳具。
T2249_.63.0320b25: 何故此位。乃説レ捨耶。答。今破二彼依一故説レ捨
T2249_.63.0320b26: レ彼。問。何謂二彼依一。答。無覆無記異生性是。謂
T2249_.63.0320b27: 諸涅槃依異生性。言諸有情令下於二生死一。受中
T2249_.63.0320b28: 諸苦上故。如下師子王依止無覆無記。窟穴能
T2249_.63.0320b29: 容中種種傍生等類上。世第一法能捨二彼依異生
| T2249_.63.0320c01: | 性一故。説名レ捨レ彼 | 文 | 世第一法位。捨二彼所依 |
T2249_.63.0320c03: 也。若就二已捨一論レ之者。世第一法位。異生性
T2249_.63.0320c04: 成就得現在前。爲二見邪性所依一異生性猶成
T2249_.63.0320c05: 就之一。故能依見邪性。不レ捨レ之可レ云也。故
T2249_.63.0320c06: 光法師釋云。至二増上忍世第一法一雖レ得二涅
T2249_.63.0320c07: 槃一。時有二定限一。以下彼未三能捨二異生一邪所依性上
| T2249_.63.0320c08: | 故。不レ名二正定一 | 文 | 泰法師釋云。世第一法時。 |
| T2249_.63.0320c10: | 不成就捨乙邪定甲。故不レ名二正定一。 | 文 | 此等釋意。 |
就見邪性所依異生性一。故| T2249_.63.0320c12: | 不レ名二正聚一云故。不レ捨二能依見邪性一 | 爲言 | 寶 |
T2249_.63.0320c14: 未レ捨二見邪性一故之釋。即述二此趣一歟。若依二此
T2249_.63.0320c15: 等釋意一者。苦法忍位。異生性不成就。得現在
T2249_.63.0320c16: 前。初不レ成
就彼所依異生性一時。捨二能依見T2249_.63.0320c17: 邪性一可レ云也
T2249_.63.0320c18: 顯二一邊義門一。更非二相違定判一歟
T2249_.63.0320c19:
| T2249_.63.0320c20: | 文永五年 | 戊辰 | 二月十日 | 午時 | 於東大寺知足 |
T2249_.63.0320c22: 抄至今年二月十日朝終其微功問端纔爲
T2249_.63.0320c23: 七十六帖光陰久送四百七日緩怠之至難
T2249_.63.0320c24: 而有餘但去年七月八日之侯止住高山寺
T2249_.63.0320c25: 聖跡傳受解脱門義一部同九月上旬中旬
T2249_.63.0320c26: 之頃參篭御裳濯靈地轉讀大般若經六百
T2249_.63.0320c27: 卷之間此勤雖中絶其志今遂之以仰春日
T2249_.63.0320c28: 權現之冥助以憑彌勒慈尊之引攝殊別宗
T2249_.63.0320c29: 專法師離苦得脱期再會於龍華之月乃至
T2249_.63.0321a01: 法界衆生平等利益施濟度於憋龜海之浪
T2249_.63.0321a02: 而已
T2249_.63.0321a03: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
| T2249_.63.0321a04: | 年齡六十七 夏臘五十五 |
T2249_.63.0321a06:
T2249_.63.0321a07:
T2249_.63.0321a08:
T2249_.63.0321a09: 問題
T2249_.63.0321a10: 問。論文云。許二此三千大千世界。如レ是安立
| T2249_.63.0321a11: | 形量不同一 | 文 | 爾者。論主可レ許二此義一耶 |
T2249_.63.0321a13: 者。寶法師意。三輪廣量齊等云義爲二正義一
T2249_.63.0321a14: 歟
T2249_.63.0321a15: 問。唯此世界南贍部洲有二金剛座一歟
T2249_.63.0321a16: 問。此洲南邊有二贍部林樹一歟
T2249_.63.0321a17: 問。光法師所引婆沙論中。釋二無間地獄名一
| T2249_.63.0321a18: | 云。依二異熟果一説名二無間一 | 文 | 爾者。無間地 |
T2249_.63.0321a20: 問。光法師所引婆沙論中。釋二無間地獄名一。
T2249_.63.0321a21: 擧二三師異説一。爾者。評家意許二前二説一歟
T2249_.63.0321a22: 問。論中付レ説二捺落迦安立相一。且八捺落迦
T2249_.63.0321a23: 爲二重累一。爲當傍布歟
T2249_.63.0321a24: 問。光法師所引婆沙論中。述二捺落迦安立一。
T2249_.63.0321a25: 有二三師異説一中。初有説意。上七捺落迦。
T2249_.63.0321a26: 高下量齊等歟
T2249_.63.0321a27: 問。論中付レ明二十六増名一。且光法師意。有二幾
T2249_.63.0321a28: 師説一耶
T2249_.63.0321a29: 問。衆生遇二琰魔王斷罪一中有位歟
T2249_.63.0321b01: 問
T2249_.63.0321b02: 同時歟
T2249_.63.0321b03: 問。論中云。雨際第二月。後九夜漸増。寒第四
| T2249_.63.0321b04: | 亦然。夜減晝翻レ此 | 文 | 爾者。晝夜有二増減一 |
T2249_.63.0321b06: 問。泰法師意。晝夜停等後。論二晝夜増減一云
T2249_.63.0321b07: 義。光法師可レ許レ之耶
T2249_.63.0321b08: 問。婆沙論中云。復至二羯栗底迦月白半第八
| T2249_.63.0321b09: | 日一。晝夜停等 | 文 | 爾者。羯栗底迦月者。當二此 |
| T2249_.63.0321b11: | 問。頌文云。近レ日自影覆。故見二月輪缺一 | 文 | 爾 |
| T2249_.63.0321b13: | 問。頌文云。此上有色天。住二依レ空宮殿一 | 文 | 爾 |
T2249_.63.0321b15: 雲地一耶
T2249_.63.0321b16: 問。他化自在天。可レ化二聲境一耶
T2249_.63.0321b17: 問。論中釋二第一樂生相一云。謂彼安
住離生| T2249_.63.0321b18: | 喜樂一 | 文 | 爾者。今此樂者。樂受樂歟 |
T2249_.63.0321b20: 二師意。無色界可レ有二色法一耶
T2249_.63.0321b21: 問。非二神通力一。非レ依二他力一。以二欲界身一。至二色
T2249_.63.0321b22: 界一義可レ有耶
T2249_.63.0321b23: 問。人於二梵天一見二梵天色一。唯限二天眼一歟
T2249_.63.0321b24: 問。依身色界人。以二色界自身一。可レ來二欲界一耶
T2249_.63.0321b25: 問。論中付レ明二空居天依處量一。且寶法師意。
T2249_.63.0321b26: 有二幾師説一耶
T2249_.63.0321b27: 問。二禪已上。三千界攝歟
T2249_.63.0321b28: 問。欲界天身量。次第一一増歟
T2249_.63.0321b29: 問。論中付レ明二諸天身量倍倍増相一。且無雲天
T2249_.63.0321c01: 減二三踰繕那一故。光法師如何釋レ之耶
T2249_.63.0321c02: 問。第四靜慮諸天中。福愛天者。無雲天異名
T2249_.63.0321c03: 歟
| T2249_.63.0321c04: | 問。論文云。無間地獄。壽一中劫 | 文 | 爾者。一増 |
| T2249_.63.0321c06: | 問。論文云。無間地獄。壽一中劫 | 文 | 爾者。一増 |
T2249_.63.0321c08: 問。無想天。可レ有二中夭一耶
T2249_.63.0321c09: 問。北洲傍生定壽千歳歟
T2249_.63.0321c10: 問。光法師意。決定於二今生一。可レ證二無學果一。聲
T2249_.63.0321c11: 聞縁覺。可レ有二中夭一耶
T2249_.63.0321c12: 問。光法師。釋下倶非容中説二慈定滅定等一。不
T2249_.63.0321c13: 中夭中。不
説レ之作二三解釋一。爾者。初釋意。T2249_.63.0321c14: 如何釋レ之耶
T2249_.63.0321c15: 問。地獄可レ有二中夭一耶
T2249_.63.0321c16: 問。造二破僧罪一墮二無間地獄一者。可レ有二中夭一
T2249_.63.0321c17: 耶
T2249_.63.0321c18: 問。光法師釋下倶非容中。説慈定滅定等一不
T2249_.63.0321c19: 中夭中不
説レ之。作二三解釋一。爾者。第三釋T2249_.63.0321c20: 意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0321c21: 問。光法師解釋中。云下釋迦牟尼當二住劫第一
| T2249_.63.0321c22: | 劫一出世上 | 文 | 爾者。禀承實義歟 |
T2249_.63.0321c24: 倶舍論第十一卷抄
T2249_.63.0321c25: 問。論文云。許二此三千世界如レ是安立形量不
| T2249_.63.0321c26: | 同一 | 文 | 爾者。論主可レ許二此義一耶 |
| T2249_.63.0321c28: | 云。毘婆沙師許二此案立一 | 文 | 如二解釋一者。論 |
| T2249_.63.0321c29: | 主不レ許二此義一 | 見 |
T2249_.63.0322a02: 義一哉
T2249_.63.0322a03: 答。此事難レ測。暫可レ存二二義一也。或於二許字一
T2249_.63.0322a04: 者。不三必標二不信之義一。故論主許二此義可レ云
T2249_.63.0322a05: 也。或又三輪廣厚之量等。論主所存異レ之。故
T2249_.63.0322a06: 爲レ顯二不信之義一量二許字一歟
T2249_.63.0322a07: 問。婆沙論中云。三輪廣量擧二二師異説一。爾
T2249_.63.0322a08: 者。寶法師意。三輪廣量齊等云義爲二正義一歟
T2249_.63.0322a09: 進云。寶法師釋云。今詳二前之二説一。前説
| T2249_.63.0322a10: | 爲レ善。三輪廣量齊等云義爲二正義一 | 見 |
T2249_.63.0322a12: 法師何忽判二正不一哉。何況。三輪廣量不齊
T2249_.63.0322a13: 等者。今論定判也。寶法師解釋。豈不レ背二今
T2249_.63.0322a14: 論所説一哉
| T2249_.63.0322a15: | 答。見二婆沙論 | 百三十三 | 文一。上述二風輪相一云二廣 |
T2249_.63.0322a17: 輪一等。有言。狹小分二百倶胝一。百倶胝輪。其量
| T2249_.63.0322a18: | 皆等。謂徑十二億三千四百半 | 文 | 次述二金輪 |
| T2249_.63.0322a20: | 水輪一 | 文 | 寶法師引二今一段文一畢。判二正不一云。 |
T2249_.63.0322a22: 成二水輪一。於レ中何要分二水金別一。又三輪相依。
| T2249_.63.0322a23: | 風輪既等二大千一。水金因レ何即小 | 文 |
T2249_.63.0322a25: 説一。雖レ不レ判二正不一。以二道理一思レ之。水金二輪
T2249_.63.0322a26: 者。同一雨水
T2249_.63.0322a27: 不レ可レ有二差異一。故水金二輪。廣量定可二齊等一
T2249_.63.0322a28: 故。有説。金輪廣如二水量一云。前師説爲レ善。又
T2249_.63.0322a29: 風水金三輪相依。而住二其廣量一。亦不レ可レ有二
T2249_.63.0322b01: 差異一。故水輪廣量與二風輪一等云前師説。爲
T2249_.63.0322b02: レ善云也。重意云。前之二説。前説爲レ善者。風
T2249_.63.0322b03: 水相對二師説中之前説。水金相對二師説
T2249_.63.0322b04: 中之前説。指二兩處前説一。云二前説爲善一也。論
T2249_.63.0322b05: 家自雖レ不レ判二正不一。以二道理順違一。判二異説正
T2249_.63.0322b06: 不一事。是人師常習也。強不レ可レ爲レ疑歟。但於下
T2249_.63.0322b07: 背二今論文一云難上者。寶法師意。今論意。實存二
T2249_.63.0322b08: 三輪廣量齊等云義一得レ意也。風輪一大三千
T2249_.63.0322b09: 界總所依器故。云二其量廣無數一。各別四天下。
T2249_.63.0322b10: 將成二水金二輪一即起故。從二能依四天下一。暫
T2249_.63.0322b11: 雖レ説二此水金輪廣徑十二洛叉三千四百半一。
T2249_.63.0322b12: 以レ實論レ之。水金二輪廣量與二風輪一同可二無
T2249_.63.0322b13: 數一也。彼今論中。述二無諍願智四無礙解功徳
T2249_.63.0322b14: 加行得離染得相一。云下除レ佛所餘一切聖者。所
T2249_.63.0322b15: 説六種。唯加行得。非二離染得一。非二皆得一故。唯
T2249_.63.0322b16: 佛於レ此亦離染得上之文。光法師意。不レ同二婆
T2249_.63.0322b17: 沙論有説佛離染得聲聞獨覺加行得云義一。
T2249_.63.0322b18: 同下評家聲聞獨覺亦有二離染得一云義上得レ意
T2249_.63.0322b19: 不レ依二金輪顯文一也。寶法師意。今論意。實存二
T2249_.63.0322b20: 三輪廣量齊等之義一得レ意。例レ之可レ思也
T2249_.63.0322b21: 重難云。見二寶法師解釋一云。准二此論釋一。風水
| T2249_.63.0322b22: | 之中。取二其後説一。水金之内。即取二前師一 | 文 | 此 |
T2249_.63.0322b24: 風輪量廣。水輪量狹云第二師。水金相對二
T2249_.63.0322b25: 師説中。有説金輪廣如二水量一。云前師説上云
T2249_.63.0322b26: 也。何云下寶法師意。今論意。實存二三輪廣量
T2249_.63.0322b27: 齊等之義一得
意哉T2249_.63.0322b28: 答。疑難之旨。尤以可レ然。但寶法師今解釋。
T2249_.63.0322b29: 只任二今論顯文一。云下風水之中。取二其後説一。水
T2249_.63.0322c01: 金之内。即取中前師上也。全非二盡理之釋一。其故
T2249_.63.0322c02: 婆沙論云。有説金輪廣如二水量一之義。水金二
T2249_.63.0322c03: 輪廣量。同遍二一大三千界一。與二風輪一廣量等
T2249_.63.0322c04: 云義也。與二此水金輪廣徑十二洛叉三千四
T2249_.63.0322c05: 百半之文一。其意可レ異。然而暫以二水金二輪廣
T2249_.63.0322c06: 量同云一。當レ云三水金之内即取二前師一也。以レ之
T2249_.63.0322c07: 思レ之。今解釋。是隨文一往之釋。非二就レ實再
T2249_.63.0322c08: 論之義一歟。以レ實論レ之。今論意。存二三輪廣量
T2249_.63.0322c09: 齊等云義一可レ得レ意也
T2249_.63.0322c10: 問。唯此世界南贍部洲有二金剛座一歟
T2249_.63.0322c11: 也
T2249_.63.0322c12: 世界安立彼此可レ同。唯此世界南贍部洲有二
T2249_.63.0322c13: 金剛座一哉。是以。或經中云。是則三千界一一
| T2249_.63.0322c14: | 界中有二百億一 | 乃至 | 其四洲中。南贍部一一各 |
| T2249_.63.0322c15: | 有二金剛座一 | 文 | 此文無レ諍。餘世界南贍部洲有二 |
T2249_.63.0322c17: 此洲中有二金剛座一。唯此世界南贍部洲有二金
T2249_.63.0322c18: 剛座一見如何
T2249_.63.0322c19: 答。金剛座者。一切菩薩。將レ登二正覺一。所坐之
T2249_.63.0322c20: 座也。而有宗意。談下十方世界唯有二一佛一之
T2249_.63.0322c21: 旨上。故唯此世界。南贍部洲。有二金剛座一也。餘
T2249_.63.0322c22: 世界中。既無二佛出世一。何可レ有下爲レ登二正覺一座
T2249_.63.0322c23: 之金剛座上哉。故今論云。唯此洲中。有二金剛
T2249_.63.0322c24: 座一。上窮二地際一。下據二金輪一。一切菩薩。將レ登二正
T2249_.63.0322c25: 覺一。皆坐二此座上一。起二金剛喩定一。以レ無下餘依及
| T2249_.63.0322c26: | 餘處所有二堅固力一能持此故 | 文 | 光法師釋二此 |
T2249_.63.0322c28: 座處。能持二此定一。以レ無下餘依身及餘處所。有二
T2249_.63.0322c29: 堅固力一能持中此定上。此定力大。餘依餘處。不
| T2249_.63.0323a01: | レ能レ持也一 | 文 | 餘世界中。既無二菩薩最後所依 |
T2249_.63.0323a03: 座上哉。無二所持金剛喩定一有二能持金剛座一云
T2249_.63.0323a04: 事。道理豈可レ然哉。但於二一經説一者。是心地
T2249_.63.0323a05: 觀經説也。彼大乘經説二十方世界多佛出世
T2249_.63.0323a06: 之旨一。故三千大千世界。一一四天下中。南贍
T2249_.63.0323a07: 部洲。各有二金剛座一云也。既非二當部依憑一。更
T2249_.63.0323a08: 不レ可二劬勞一也
T2249_.63.0323a09: 問。此洲南邊有二贍部林樹一歟
T2249_.63.0323a10: 文一。此洲北邊有二贍部林樹一也
T2249_.63.0323a11: 南邊。有二贍部林樹一者。今論中。此洲北邊有二
T2249_.63.0323a12: 贍部林樹一見
| T2249_.63.0323a13: | 解釋中。云三此洲南邊有二贍部樹一 | 文 | 如何 |
T2249_.63.0323a15: 熱池。縱廣五十踰繕那此洲北邊有二無熱池一
T2249_.63.0323a16: 見。而次下文云。於二此池側一。有二贍部林樹一。形
T2249_.63.0323a17: 高大其菓甘美。依二此林一故。名二贍部洲一。或
| T2249_.63.0323a18: | 依二此菓一。以立二洲號一 | 文 | 正理論文。全同二今論一。 |
T2249_.63.0323a20: 也。但於二圓暉法師餘處解釋一者。實似レ難レ思。
T2249_.63.0323a21: 暫出二二義一可レ會二通之一。或可レ讀二文點一。所謂
T2249_.63.0323a22: 可レ讀三此洲南邊有二贍部樹一也。此文釋二南贍
T2249_.63.0323a23: 部洲之名一故。專顯二此洲須彌山南邊之相一
T2249_.63.0323a24: 也。或勘二清涼大師解釋一云。若立世阿毘曇
| T2249_.63.0323a25: | 云。樹在二此洲之南一 | 文 | 圓暉法師今解釋。五 |
T2249_.63.0323a27: 問。光法師所引婆沙論中。釋二無間地獄名一
| T2249_.63.0323a28: | 云。依二異熟果一。説名二無間一 | 文 | 爾者。無間地獄 |
| T2249_.63.0323b01: | 云。光法師釋云。非三是一一身形皆遍二彼處一 | 文 |
T2249_.63.0323b03: 處也。隨彼衆生一一身量。各遍二二萬踰繕那一
T2249_.63.0323b04: 哉。是以。正見二婆沙論文云。依二異熟果一説名二
T2249_.63.0323b05: 無間一。以下諸有情造二大惡業一。生二彼地獄一。得中廣
T2249_.63.0323b06: 大身上。一一身形。悉皆廣大。遍二彼多處一中無二
| T2249_.63.0323b07: | 間隔一。故名二無間一 | 文 | 此文無レ諍。無間地獄衆生 |
T2249_.63.0323b09: 旦人師解釋中云。五形無間。其身充
滿八T2249_.63.0323b10: 萬由句一。一人多人。同處二其中一。不二相障礙一。皆
| T2249_.63.0323b11: | 悉遍滿。業不思議也 | 文 | 何況。若隨二生多少一。遍 |
T2249_.63.0323b13: 可レ有二増減如何
T2249_.63.0323b14: 答。衆生依身。皆是有對障礙法。故無間地獄
T2249_.63.0323b15: 一一衆生身量。各二萬踰繕那者。無間地獄
T2249_.63.0323b16: 之中。爭可二容受一哉。故光法師引二婆沙論今
T2249_.63.0323b17: 文一畢云。遍二彼多處一者。非三是一一身形皆遍二
| T2249_.63.0323b18: | 彼處一。隨二生多少一。遍二彼處所一 | 文 | 如レ此得二文意一 |
T2249_.63.0323b20: 解釋一者。是道暹師涅槃經疏定判也。此釋既
T2249_.63.0323b21: 不レ叶二道理一。不レ可レ依
用之一。次於下無間地獄衆T2249_.63.0323b22: 生身量。隨レ時可レ有二増減一云難上者。無間地
T2249_.63.0323b23: 獄之習。法爾必然之理。隨墮レ彼衆生多少
T2249_.63.0323b24: 可レ遍二二萬踰繕那一。故衆生身量隨レ時有二増
T2249_.63.0323b25: 減事。何強不レ可レ爲レ痛哉
T2249_.63.0323b26: 問。光法師所引婆沙論中。釋二無間地獄名一。
T2249_.63.0323b27: 擧二三師異説一。爾者。評家意許二前二説一歟
T2249_.63.0323b28: 答。可レ許レ之也
T2249_.63.0323b29: 所引婆沙論文一。擧二三師異説一畢。別出二評家
T2249_.63.0323c01: 義一。知評家意。三師説倶不レ許レ之云事
T2249_.63.0323c02: 依レ之爾者。評家意云下生二餘地獄一多。生無
T2249_.63.0323c03: 間一者少上。唯破二第三師説一。不レ破二前二師説一。若
T2249_.63.0323c04: 不レ許レ之者。尤可レ破レ之哉
T2249_.63.0323c05: 答。婆沙論中。釋二無間地獄名一。總有二三師異
T2249_.63.0323c06: 説一之中。初二説云。或名二無間一。雖二亦有間一。
T2249_.63.0323c07: 假説二無間一。有説彼處恒受二苦受一。無二喜樂間一。
| T2249_.63.0323c08: | 故名二無間一 | 文 | 此二師説。無レ指レ過故。評家意 |
| T2249_.63.0323c10: | 作惡業一。相續生レ彼。滿二彼處所一。故名二無間一 | 文 |
T2249_.63.0323c12: 情多云事。背二道理一故。評家意。唯破二此師説一
T2249_.63.0323c13: 也。故婆沙論云。評曰。不レ應レ作二是説一。生二餘地
T2249_.63.0323c14: 獄一多。生二無間一者少。所以者何。以下造
作増T2249_.63.0323c15: 長上品身語意惡業一者。乃至中彼處上。有情造
T2249_.63.0323c16: 作増
長上品惡業一。生二彼處一者少。造作増長T2249_.63.0323c17: 中下品惡業一。餘二地獄一者多。如下造
作増長上T2249_.63.0323c18: 品善業一。生二有頂一者少。造
作増長中下品善T2249_.63.0323c19: 業一生二餘處一者多上。故應レ作二是説一。由下造
作増T2249_.63.0323c20: 長増上不善業一。生二彼所一得中身形廣大上。一一
| T2249_.63.0323c21: | 有情。據二多處所一中無二間隙一。故名二無間一 | 文 |
T2249_.63.0323c23: 所上。不レ云下生レ彼有情。身形廣大彼處所上。故唯
T2249_.63.0323c24: 此師義爲二所破一也
T2249_.63.0323c25: 問。論中付レ説二捺落迦安立相一。且八捺落迦
T2249_.63.0323c26: 爲二重累一。爲當傍布歟
T2249_.63.0323c27: 説一。故論云。七捺落迦在二無間上一。重累而住
| T2249_.63.0323c28: | 乃至 | 有説此七在二無間傍一 | 文 |
T2249_.63.0324a01: 二萬無間。深廣同二贍部洲一下主二無間地
T2249_.63.0324a02: 獄底一四萬踰繕那也上。而於二最底二萬踰繕
T2249_.63.0324a03: 那一。安
立無間地獄一。於二餘二萬踰繕那一。如何T2249_.63.0324a04: 可レ安
立餘七地獄及炎魔王宮一哉T2249_.63.0324a05: 布師説一不レ明。見二論文一云。唯此洲中有二金剛
| T2249_.63.0324a06: | 座一 | 文 | 而金剛座地獄不二相妨一者。又光法師解 |
立十六地T2249_.63.0324a08: 獄及十六増等一哉
T2249_.63.0324a09: 答。見二光法師所引婆沙論文一。述二地獄安立一。
T2249_.63.0324a10: 擧二重累傍布二師説一之中。先於二重累師一。亦
T2249_.63.0324a11: 出二二師説一。初師云。有説從二此洲一下。四萬踰
T2249_.63.0324a12: 繕那。至二無間地獄底一。無間地獄縱廣高下。各
T2249_.63.0324a13: 二萬踰繕那。次上一萬九千踰繕那中。安
立| T2249_.63.0324a14: | 餘七地獄一 | 乃至 | 此七地獄一一縱廣萬踰繕那 |
| T2249_.63.0324a15: | 文 | 此師意云。四萬踰繕那中。二萬踰繕那。縱 |
T2249_.63.0324a17: 踰繕那中。安
立餘七地獄一。其縱廣量。各一萬T2249_.63.0324a18: 踰繕那也。雖レ不レ説二高下量一。推レ之各當二二千
T2249_.63.0324a19: 七百十四踰繕那餘一歟。第二師云。有説。從二
T2249_.63.0324a20: 此洲一下。四萬踰繕那。至二無間地獄一。此無間
T2249_.63.0324a21: 地獄。縱廣高下。各二萬踰繕那。次上有二三萬
T2249_.63.0324a22: 五千踰繕那一。安
立餘七地獄一。一一縱廣高下。| T2249_.63.0324a23: | 各五千踰繕那 | 文 | 此師意云。六萬踰繕那中。 |
T2249_.63.0324a25: 上三萬五千踰繕那中。安
立餘七地獄一。其縱T2249_.63.0324a26: 廣高下量。各五千踰繕那也。五七三十五。其
T2249_.63.0324a27: 數尤易レ知也
T2249_.63.0324a28: 次。傍布師云。有説。無間地獄在二於中央一。餘
| T2249_.63.0324a29: | 七地獄周匝圍遶。如三今聚洛圍遶大城一 | 文 | 此 |
T2249_.63.0324b02: 匝圍遶。安
立之一也。而任下光法師明知金剛T2249_.63.0324b03: 座近レ北諸地獄等在二王都下一稍近二南邊一。不二
T2249_.63.0324b04: 相妨一也之解釋上。於二此洲中一。金剛座近二北邊一。
T2249_.63.0324b05: 諸地獄等近二南邊一故。八地獄等。雖二傍布安
T2249_.63.0324b06: 立一。與二金剛座一。不二相障礙一也。重意云。第八外
T2249_.63.0324b07: 海廣量三億二萬二千踰繕那也。南北廣量
T2249_.63.0324b08: 二分之者。各十六萬一千踰繕那也。其北方
T2249_.63.0324b09: 設雖レ有二金剛座一。其南方十六萬一千踰繕那
T2249_.63.0324b10: 中。無間地獄廣量二萬踰繕那。餘七地獄廣
T2249_.63.0324b11: 量。各一萬踰繕那。合九萬踰繕那。地獄竝八
T2249_.63.0324b12: 寒地獄等可レ安
立之一。故傍布師義。全無二相T2249_.63.0324b13: 違一也
T2249_.63.0324b14: 問。光法師所引婆沙論中。述二捺落迦安立一。
T2249_.63.0324b15: 有二三師異説一中。初有説意。上七捺落迦。高
T2249_.63.0324b16: 下量齊等歟
T2249_.63.0324b17: 者。罪業之果。既有二輕重一。高下之量。何必齊
T2249_.63.0324b18: 等哉
T2249_.63.0324b19: 迦。高下量齊等見。初有説意。其義可レ同如
T2249_.63.0324b20: 何
T2249_.63.0324b21: 答。初有説意。可レ云二上七地獄高下量齊等一
T2249_.63.0324b22: 也。此師意云。無間地獄之上。一萬九千踰
T2249_.63.0324b23: 繕那中。安
立餘七地獄一。故餘七地獄高下T2249_.63.0324b24: 量。各當二二千七百十四踰繕那餘一也。婆沙論
T2249_.63.0324b25: 中。述二此師意一。雖レ説二此七大地獄一一縱廣
T2249_.63.0324b26: 萬踰繕那一。不レ云二高下量分齊一然而一萬九千
T2249_.63.0324b27: 踰繕那七分之者。各當二二千七百十四踰繕
T2249_.63.0324b28: 那餘一也
T2249_.63.0324b29: 問。論中付レ明二十六増名一。且光法師意。有二幾
T2249_.63.0324c01: 師説一耶
T2249_.63.0324c02: 付レ之。依二光法師解釋一。見二今論文一云。此是増
T2249_.63.0324c03: 上被二刑害一所。故説名レ増。本地獄中。適被レ害
T2249_.63.0324c04: 已。重遭レ害故。有説。有情從二地獄一出。更遭二此
| T2249_.63.0324c05: | 苦一。故説爲レ増 | 文 | 此文無レ諍。有二二師説一見。是 |
| T2249_.63.0324c07: | 釋。不二是三解一。有人謂二是三解誤也一 | 文 | 加レ之。 |
T2249_.63.0324c09: 二師説一見。若爾。光法師解釋。豈不レ背二論文一
T2249_.63.0324c10: 哉
T2249_.63.0324c11: 答。見二今論文一。既結下此是増上。被二刑害一所。故
T2249_.63.0324c12: 説名
増。明知。本地獄中。適被レ害已。重遭レ害T2249_.63.0324c13: 故者。是別師義云事。故光法師釋云
T2249_.63.0324c14: 者。第一解云。此是増上。被二刑害一所。故説名
T2249_.63.0324c15: レ増。第二解云。本地獄中。適被レ害已。重遭レ害
T2249_.63.0324c16: 故。故名爲レ増。第三解云。有説。有情從二地
T2249_.63.0324c17: 獄一出已。數更遭二此苦一。故説爲レ増。此約下出二本
| T2249_.63.0324c18: | 地獄一已。數數受レ苦名増故。與二第二不レ同 | 文 |
T2249_.63.0324c20: 第二師意云。本地獄中。被二刑害一已。亦於二彼
T2249_.63.0324c21: 處一。重受レ苦故。望二本地獄一。説名爲レ増。第三
T2249_.63.0324c22: 師意云。出二本地獄一之後。經
歴十六諸處一。數| T2249_.63.0324c23: | 數受レ苦。故名爲レ増 | 爲言 | 正理論文。擧二四師説一 |
T2249_.63.0324c25: 爲レ増者。同當二今論初師説一也。或於二此中一。受二
T2249_.63.0324c26: 種種苦一。故具二多類一。故説爲レ増者。當二今論第
T2249_.63.0324c27: 三師説一也。或地獄中。適受レ苦已。重遭二此苦一。
T2249_.63.0324c28: 故説爲レ増者。當二今論第二師説一也。正理論
T2249_.63.0324c29: 中。既置二或言一爲二別師一。准二正理論一。思二今論意一。
T2249_.63.0325a01: 云下此是増上被二刑害一所故説名
増。云下本地T2249_.63.0325a02: 獄中適被レ害已重遭レ害故上。各別師義云事。實
T2249_.63.0325a03: 分明也。光法師解釋。深探二論實意一者歟。但
T2249_.63.0325a04: 於二寶法師。泰法師。竝遁麟法師解釋一者。淺
T2249_.63.0325a05: 向二論顯文一。有二二師説一云歟。是既人師意各
T2249_.63.0325a06: 別。不レ可レ及二會通一哉
T2249_.63.0325a07: 問。衆生遇二閻魔王斷罪一中有位歟
T2249_.63.0325a08: 中有位一也
T2249_.63.0325a09: 王斷罪一。於二彼處一始定二生處一。或還二本處一者。
T2249_.63.0325a10: 於二經論竝傳記等一説。而有宗意。當來中有現
T2249_.63.0325a11: 前之後。全無下轉
生餘趣一。或還二本處一之義上。爰T2249_.63.0325a12: 知。衆生閻魔王斷罪。非二中有位一云事。何況。
T2249_.63.0325a13: 今論云。同淨天眼見。中有位。輒無二相見一。如二
| T2249_.63.0325a14: | 傳記等説一者。於二閻魔王宮一。諸人互相見 | 文 | 以二 |
T2249_.63.0325a16: 罪一云事
T2249_.63.0325a17: 閻魔王國一者。今論定判也。若不レ至二彼處一者。
T2249_.63.0325a18: 爭可レ遇二閻魔王斷罪一哉。定知。中有位至二閻
T2249_.63.0325a19: 魔王宮一。遇二斷罪一云事如何
T2249_.63.0325a20: 答。衆生於二何位一。遇二閻魔王斷罪一云事今論
T2249_.63.0325a21: 等中。無二分明定判一。故末學輒難レ測歟。但倩
T2249_.63.0325a22: 案二道理一。粗勘二諸文一。今生本有之終。遇二閻魔
T2249_.63.0325a23: 王斷罪一歟。人受二病患一。將レ入二死門一之時。五識
T2249_.63.0325a24: 漸去。第六意識獨留。是時病人。第六意識影
T2249_.63.0325a25: 像。閻魔王前顯現。如三月宿二水面一。病人之質。
T2249_.63.0325a26: 閻魔王前顯現也。其時閻魔王隨二罪福之輕
T2249_.63.0325a27: 重一。定二善惡之生處一。非二業盡死一之者。自二冥途一
T2249_.63.0325a28: 被レ還者。即此時也。故衆生遇二閻魔王斷罪一。
T2249_.63.0325a29: 可レ云二今生本有之終一也。大乘經等中。此旨
T2249_.63.0325b01: 自所レ見歟。但閻魔王呵
嘖罪人一。名二斷罪一者。T2249_.63.0325b02: 是可レ當二生本有位一。探玄記解釋。即述二此旨一
T2249_.63.0325b03: 也
T2249_.63.0325b04: 委細之趣。探玄記第六卷抄中。記
録之一畢。T2249_.63.0325b05: 有宗論説。顯□明之間。併所二省略一也
T2249_.63.0325b06: 問。寶法師意。東洲日沒。南洲日中。西州日出
T2249_.63.0325b07: 同時歟
T2249_.63.0325b08: 寶法師釋二今論北洲夜半。東洲日沒。南洲日
| T2249_.63.0325b09: | 中。西洲日出之文一云。非二全盡理一 | 文 | 如二解釋一 |
T2249_.63.0325b11: 從半日沒中日出四洲等者。性相之所定也。
T2249_.63.0325b12: 設雖二寶法師意一。何不レ許二此義一哉
T2249_.63.0325b13: 答。今論云。北洲夜半。東洲日沒。南洲日中。
| T2249_.63.0325b14: | 西洲日出。此四時等。餘例應レ知 | 文 | 正理論云。 |
T2249_.63.0325b16: 出。若牛貨日中。則勝身夜半。贍部日沒。倶
| T2249_.63.0325b17: | 盧日出 | 文 | 設雖二寶法師意一。豈可レ背二此等論判一 |
T2249_.63.0325b19: 日光照用之分齊一云レ之文者。南洲日中之
T2249_.63.0325b20: 時。東洲見二日沒一。西洲見二日出一之義是必然
T2249_.63.0325b21: 也。而今論文。若就二日輪在所一論レ之者。東洲
T2249_.63.0325b22: 日沒之時。日輪可レ在二妙高山東南角一。南洲日
T2249_.63.0325b23: 中之時。日輪可レ在二妙高山正南方一。西洲日出
T2249_.63.0325b24: 之時。日輪可レ在二妙高山西南角一。若爾。四洲
T2249_.63.0325b25: 四時等義。其理未二盡疑一也。故寶法師釋云。
T2249_.63.0325b26: 北洲夜半。東洲日沒。南洲日中。西洲日中
T2249_.63.0325b27: 者。此據二一時一而論。非二全盡理一。若不レ爾者北
T2249_.63.0325b28: 洲夜半。南洲日中理。且可レ然。東洲日沒。當二
T2249_.63.0325b29: 妙高山東南角一。南洲日中。當二妙高山正南一。
| T2249_.63.0325c01: | 西方日出。當二妙高山西南一。豈全定也 | 文 | 若就二 |
T2249_.63.0325c03: 日沒。南洲日中。西洲日出。此四時等之義。寶
T2249_.63.0325c04: 法師意。自レ本所レ許レ之也
T2249_.63.0325c05: 問。論中云。雨際第二月。後九夜漸増。寒第四
| T2249_.63.0325c06: | 亦然。夜減盡翻レ此 | 文 | 爾者。晝夜有二増減一故。 |
| T2249_.63.0325c08: | 向レ北。如二其次第一。夜増。晝増 | 文 |
T2249_.63.0325c10: 何云二夜増一哉。日輪向レ北之時。去二須彌山一漸
T2249_.63.0325c11: 近。日輪行度不レ幾何云二盡増一哉
T2249_.63.0325c12: 答。南贍部洲。北廣南狹。日出二此洲一之後。人
T2249_.63.0325c13: 見二日光一。故日自二南路一出之時。其路近故。晝
T2249_.63.0325c14: 減夜増。日自二北路一出之時。其路遠故。晝増
T2249_.63.0325c15: 夜減也。如三南洲日輪行度有二多路一。餘三洲例
T2249_.63.0325c16: レ之亦可レ有二多路一也
T2249_.63.0325c17: 或抄云。自レ本眼人根可見之分齊有レ之故。日
T2249_.63.0325c18: 輪向レ南之時。去二此洲一事漸遠。人見二日輪一行
T2249_.63.0325c19: 度不レ久故晝減夜増也。日輪向レ北之時。去二
T2249_.63.0325c20: 此洲一事漸近。人見二日輪一行度可レ久故。晝増
| T2249_.63.0325c21: | 夜減也 | 云云 |
T2249_.63.0325c23: 義。光法師可レ許レ之耶
T2249_.63.0325c24: レ許二此義一見
T2249_.63.0325c25: 増減一云事。其義既叶二道理一。光法師何不レ許
T2249_.63.0325c26: レ之哉。是以。見二今論餘處文一云。此晝夜有時
| T2249_.63.0325c27: | 増有時減有時等 | 文 | 光法師釋二此文一。作二二解 |
| T2249_.63.0325c29: | 乃至 | 春分秋分。晝夜停等。晝夜停等之後。論二 |
T2249_.63.0326a02: レ招二自相違一哉
T2249_.63.0326a03: 答。泰法師意。自二八月九日一。夜漸増晝漸減。
T2249_.63.0326a04: 自二二月九日一。夜漸減晝漸増云。故夏至日已
T2249_.63.0326a05: 去。雖二夜漸増晝漸減一。八月九日已前晝猶長二
T2249_.63.0326a06: 於夜一。故爲二之晝増夜減之時一。冬至日已去。
T2249_.63.0326a07: 雖二晝漸増夜漸減一。二月九日已前夜猶長二於
T2249_.63.0326a08: 晝一。故爲二之夜増晝減之時一也。而今論云。日
T2249_.63.0326a09: 行二此洲一向レ南向レ北。如二其次第一。夜増晝増。日
T2249_.63.0326a10: 行二此洲一向レ南之時。爲二之夜増之時一。向レ北之
T2249_.63.0326a11: 時。爲二之晝増之時一也。泰法師意。夏至日已
T2249_.63.0326a12: 去。秋分日已前。日向レ南行。猶爲二晝増之時一。
T2249_.63.0326a13: 冬至日已去。春分日已前。日向レ北行。猶爲二
T2249_.63.0326a14: 夜増之時一。故違二此論文一破也。故光法師釋
T2249_.63.0326a15: 云。准二此論文一。日向レ南夜増如何。從二冬至日一
T2249_.63.0326a16: 已去。日向レ北説二夜増一。准二此論文一。日向レ北晝
| T2249_.63.0326a17: | 増如何。從二夏至日一已去。日向レ南説二晝増一 | 文 |
| T2249_.63.0326a18: | 加レ之婆沙論 | 百三十六 | 云。至二磨伽月白半第 |
| T2249_.63.0326a20: | 増。各一臘縛 | 乃至 | 至二室羅筏拏月白半第八 |
| T2249_.63.0326a22: | 増。各一臘縛 | 文 | 此文意。亦夜極長以後。説二夜 |
T2249_.63.0326a24: 解釋。亦背二此文一也。故光法師引二婆沙論今
T2249_.63.0326a25: 文一畢云。以二此文證一准知。夜極長已去。説二晝
T2249_.63.0326a26: 増夜減一。晝極長已去。説二夜増晝減一。若説二秋
T2249_.63.0326a27: 分已去。夜増晝減。春分已去。晝増夜減一。即
| T2249_.63.0326a28: | 與二此文一相違 | 文 | 故泰法師釋意 |
T2249_.63.0326b01: 但於二光法師餘處解釋一者。此晝夜有時増有
T2249_.63.0326b02: 時減有時等之論文。正明二年量一之文。非。專
T2249_.63.0326b03: 説二晝夜増減一之段上。故於二此文一及二兩釋一也。當
T2249_.63.0326b04: 卷論文偈頌云。雨際第二月。後九夜漸増。寒
T2249_.63.0326b05: 第四亦然。夜減晝翻。此長行述三日行二此洲一。
T2249_.63.0326b06: 向二南北一。如二其次第一。夜増晝増。正明二晝夜
T2249_.63.0326b07: 増減一事。倶舍一部三十軸中。只在二當卷此
T2249_.63.0326b08: 文一。故偏任二論文一。不レ及二異釋一也
T2249_.63.0326b09: 重難云。光法師引二婆沙論文一爲二證據一。破二泰
T2249_.63.0326b10: 法師釋一事。不レ可レ然。見二婆沙論文一云。晝夜停
T2249_.63.0326b11: 位。各有二十五一。謂羯栗底迦月白半第八日。
T2249_.63.0326b12: 晝夜各十五。牟吽栗多從レ此以後。晝減夜
| T2249_.63.0326b13: | 増。各一臘縛 | 乃至 | 吠舍佉月白半第八日。晝夜 |
| T2249_.63.0326b14: | 各十五。從レ此以後。夜減晝増。各一臘縛 | 文 | 此 |
T2249_.63.0326b16: 解釋。既順二此文一。何引二婆沙論文一。偏破レ之哉｣
T2249_.63.0326b17: 答。見二婆沙論文一。説二夜減晝増之時一文有二二
T2249_.63.0326b18: 段一也。至二磨伽月白半第八日一。夜有二十八一晝
T2249_.63.0326b19: 十二。從レ此以後。夜減晝増。各一臘縛者。論二
T2249_.63.0326b20: 其時分齊一。雖二夜長晝短一。夜次第役晝次第
T2249_.63.0326b21: 延。故爲二夜減晝増之時一也。至二伏舍佉月白
T2249_.63.0326b22: 半第八日一晝夜各十五。從レ此後。夜減晝増。
T2249_.63.0326b23: 各一臘縛者。論二其時分齊一。實亦夜短晝長。故
T2249_.63.0326b24: 短而促爲二夜減一。長而延爲二晝増一也。重意云。
T2249_.63.0326b25: 十一月八日以後。爲二晝増一者。短而延爲レ増。
T2249_.63.0326b26: 二月八日以後。爲二晝増一者。長而延爲レ増也。
T2249_.63.0326b27: 爲レ顯三晝増有二此二門一。婆沙論中。二段説レ之。
T2249_.63.0326b28: 夜減二門。准レ之可レ知。全非レ謂三十一月八日
T2249_.63.0326b29: 以後。二月八日以前。假爲二晝減夜増之時一也。
T2249_.63.0326c01: 若如二泰法師解釋一者。五月八日以後。八月八
T2249_.63.0326c02: 日已前。可レ爲二夜減晝増之時一。而見二婆沙論
T2249_.63.0326c03: 次下文一云。至室羅筏拏月白半第八日。夜
T2249_.63.0326c04: 有二十二一晝十八。從レ此以後。晝減夜増。各一
T2249_.63.0326c05: 臘縛。五月八日以後。八月八日以前。爲二晝減
T2249_.63.0326c06: 夜増之時一。都不レ爲二夜減晝増之時一。故泰法師
T2249_.63.0326c07: 解釋。甚背二婆沙論今文一也。晝減夜増二段之
T2249_.63.0326c08: 文。翻レ之可レ思也
T2249_.63.0326c09: 問。婆沙論中云。復至二羯栗底迦月白半第八
| T2249_.63.0326c10: | 日一。晝夜停等 | 文 | 爾者。羯栗底迦月者。當二此方 |
| T2249_.63.0326c12: | 日。西方八月二十三日一 | 文 |
| T2249_.63.0326c14: | 般涅槃 | 文 | 而釋尊二月十五日入涅槃者。出二 |
T2249_.63.0326c16: 事如何
T2249_.63.0326c17: 答。見二婆沙論文一云。謂羯栗底迦月白半第八
T2249_.63.0326c18: 日。晝夜各十五。牟呼栗多從レ此以後。晝減夜
| T2249_.63.0326c19: | 増。各一臘縛 | 文 | 是既當二秋分日一。故寶法師釋二 |
T2249_.63.0326c21: 謂佛於二迦栗底迦月白半八日中夜一。而般涅
T2249_.63.0326c22: 槃之文上者。有宗意。釋尊八月八日。入涅槃云
T2249_.63.0326c23: 也。故婆沙中云。羯栗底迦月云二迦栗底迦月一。
T2249_.63.0326c24: 同當二此方八月一也。寶法師餘處。羯迦雖レ異。
T2249_.63.0326c25: 語是同也。故知。定是八月八日之解釋。即顯二
T2249_.63.0326c26: 此意一也。若依二此意一者。諸經論中。釋尊二月
T2249_.63.0326c27: 十五日入涅槃云文。可レ會二機感有レ異。見聞
T2249_.63.0326c28: 不
同也。故淨影大師。釋二涅槃經。二月十五日T2249_.63.0326c29: 臨涅槃時之文一云。依二阿含經一。如來八月八日
T2249_.63.0327a01: 涅槃。此經下文。亦有二此相一。故下文言。須跋
T2249_.63.0327a02: 陀羅。竟安居已。當至二我所一。是故我昔告二魔
T2249_.63.0327a03: 波旬一。過二三月一已。吾當涅槃。今言二二月十五
| T2249_.63.0327a04: | 日一者。當是見聞不同故爾 | 文 | 或又依二寶法師 |
| T2249_.63.0327a06: | 師餘處 | 一 | 釋云。錯二八月一爲二二月四月一者。以二 |
T2249_.63.0327a08: 地之月一。星地詮別。卯名同也。若知二迦栗底迦
T2249_.63.0327a09: 是酉地之卯一。翻爲二八月一。若謂二迦栗底迦是
T2249_.63.0327a10: 震地之卯一。翻爲二二月四月一。由レ此轉法輪等
T2249_.63.0327a11: 日。有二二四八不同一。般涅槃日八四二月之異。
T2249_.63.0327a12: 詳二多教理一度二五比丘一。八月爲レ定。會二涅槃日一。
| T2249_.63.0327a13: | 如二別章釋一 | 文 |
| T2249_.63.0327a15: | 佛神通力一。出二大音聲一 | 文 |
T2249_.63.0327a17: 滅日臨二晨朝一出レ聲。後夜當レ滅。去レ滅不レ遥。
T2249_.63.0327a18: 故日臨也。此説二化滅一。以爲二涅槃一。又復息レ化。
T2249_.63.0327a19: 歸二於眞寂一。亦名二涅槃一。問曰。何故此時涅槃。
T2249_.63.0327a20: 下經自釋依二阿含經一。如來八月八日涅槃。此
T2249_.63.0327a21: 經下文。亦有二此相一。故下文言。須跋陀羅。竟
T2249_.63.0327a22: 安居已。當至二我所一。是故我昔。告二魔波旬一。過二
T2249_.63.0327a23: 三月一已。吾當二涅槃一。今言二二月十五日一者。當
| T2249_.63.0327a24: | 是見聞不同故爾 | 文 |
| T2249_.63.0327a25: | 涅槃經二十三云 | 高貴徳王 菩薩品 | 亦見香山。須跋陀 |
| T2249_.63.0327a27: | 旬一。却後三月。當般涅槃 | 文 |
T2249_.63.0327a29: 者。過二夏安居一。按此如來秋中涅槃。阿含經
T2249_.63.0327b01: 中。説二佛八月八日涅槃一。與レ此相應。而此經
T2249_.63.0327b02: 中上下。多説二二月涅槃一。當是見聞不同故
| T2249_.63.0327b03: | 爾 | 文 |
| T2249_.63.0327b04: | 問。頌文云。近レ日自影覆。故見二月輪缺一 | 文 | 爾 |
T2249_.63.0327b06: 今此文明二月輪圓缺之相一也
T2249_.63.0327b07: 晝夜増減相一者。此文偏説二月輪圓缺旨一。未
T2249_.63.0327b08: レ明二晝夜増減之相一哉
| T2249_.63.0327b09: | 師解釋中云。後兩行明二晝夜増減一 | 文 | 旁難レ思 |
T2249_.63.0327b11: 答。近レ日自影覆。故見二月輪缺一者。正雖レ説二月
T2249_.63.0327b12: 輪圓缺之相一。因明二晝夜増減之義一。顯二月輪圓
T2249_.63.0327b13: 缺之相一。故光法師釋三後兩行明二晝夜増減一。全
T2249_.63.0327b14: 無二相違一也。故見二論文起盡一。上云下日行二此洲一。
T2249_.63.0327b15: 向レ南向レ北。如二其次第一。夜増晝増上畢。乘レ之
T2249_.63.0327b16: 問下何故月輪於二黒半末白半初位一。見レ有レ缺
T2249_.63.0327b17: 耶上。此旨自分明也
| T2249_.63.0327b18: | 問。頌文云。此上有色天。住二依レ空宮殿一 | 文 | 爾 |
T2249_.63.0327b20: 地一耶
T2249_.63.0327b21: 既是空居天也。何有二雲地一哉。是以。正理論
T2249_.63.0327b22: 中。釋二空居天相一。有二二師説一之中。述二第二師
T2249_.63.0327b23: 義一云。有説。空中密雲彌布。如三地爲二彼宮殿
| T2249_.63.0327b24: | 所依一 | 文 | 知初師意。夜摩天已上。無雲天已下。 |
T2249_.63.0327b26: 初天。既名二無雲天一。已下諸天。定可レ有二雲地一
T2249_.63.0327b27: 也如何
T2249_.63.0327b28: 答。夜摩天已上。無雲天已下。諸天定可レ有二
T2249_.63.0327b29: 雲地一也。故光法師餘處。所引正理論中。釋二
T2249_.63.0327c01: 無雲天名一云。以下空中。天所居地。如二雲密
T2249_.63.0327c02: 合一。故説名レ雲。此上諸天。更無二雲地一。在二無雲
| T2249_.63.0327c03: | 首一。故説二無雲一 | 文 | 夜摩天已上。無雲已下。諸天 |
T2249_.63.0327c05: 理論當處文一者。全非二相違二説一也。初云。從二
T2249_.63.0327c06: 夜摩天一。至二色究竟一。所住宮殿。皆但依レ空者。
T2249_.63.0327c07: 只先顯二空居天相一也。次云。有説空中。密雲
T2249_.63.0327c08: 彌布。如三地爲二彼宮殿所依一者。夜摩天已上。
T2249_.63.0327c09: 無雲天已下。諸天宮殿。雖二依レ空住一。非下是一
T2249_.63.0327c10: 向無二所依一住上。空中密雲彌布。如下地爲二所依一
T2249_.63.0327c11: 住上之旨。云添許也。既非二相違二説一。何強爲
T2249_.63.0327c12: レ疑哉
T2249_.63.0327c13: 問。他化自在天。可レ化二聲境一耶
T2249_.63.0327c14: 意一也
T2249_.63.0327c15: 斷法也。何可レ化レ之哉。是以。見二今論餘處
| T2249_.63.0327c16: | 二十七 | 文一。述二化二謂欲色。四二外處性一。化心 |
| T2249_.63.0327c17: | 不化二聲境一 | 見 | 他化自在天例亦可レ同 |
T2249_.63.0327c19: 云。諸下劣天子化
作種種色聲香味觸諸妙| T2249_.63.0327c20: | 欲境一。令二高勝天子於レ中受用一 | 文 | 光法師引二此 |
| T2249_.63.0327c21: | 文一畢云。准二集異門一聲亦可レ化 | 文 | 如何 |
| T2249_.63.0327c22: | 答。光法師餘處 | 二十七 | 解釋中。述下化心不レ化二 |
T2249_.63.0327c24: 自會
通之一。作二三解釋一云。彼由二業力一。令二他T2249_.63.0327c25: 化作一。非レ由二化心一。不レ可レ爲レ例。或可下從二多分一
T2249_.63.0327c26: 説上。以レ實而言。聲由二撃發一。不レ可レ言レ化。以二間
T2249_.63.0327c27: 斷一故。或聲不レ離二所化色香味觸四種一。相從
| T2249_.63.0327c28: | 説故。亦名爲レ化 | 文 | 若依二初釋意一者。任二集異 |
T2249_.63.0328a01: 由二撃發一間斷法上也。業力是難レ思。故化之聲
T2249_.63.0328a02: 由二撃發一。不下由二能變化心力一起上。故化心不レ化
| T2249_.63.0328a03: | レ之 | 爲言 | 若依二第二第三釋意一者。他化自在天。 |
T2249_.63.0328a05: 論中云。化
作種種色聲香味觸諸妙欲境一者。T2249_.63.0328a06: 他化自在天。實雖レ化二色香味觸四境一。不レ化二
T2249_.63.0328a07: 聲境一。五境之中。從二其多分一。云レ化
作色聲香T2249_.63.0328a08: 味觸諸妙欲境一也。以レ實云レ之。聲由二撃發一。非二
| T2249_.63.0328a09: | 由レ化起一不レ可レ言レ化。有二間斷一故 | 爲言 | 第三釋 |
T2249_.63.0328a11: レ化二聲境一云也。色香味觸四境。雖レ有下離二聲
T2249_.63.0328a12: 境一之義上。聲境不レ離二色香味觸四境一。故他化
T2249_.63.0328a13: 自在天。化
作色香味觸四境一之時。不レ離二彼| T2249_.63.0328a14: | 四境一之聲境相從化作之一云也 | 爲言 |
T2249_.63.0328a16: 心不レ化レ之者。設雖二業力難
思。何可レ化レ之| T2249_.63.0328a17: | 哉。是以。見二今論餘處 | 二十七 | 文一云。餘生得等 |
T2249_.63.0328a19: 變化心一。彼亦能爲二自他身化一。於二十色處一。化
| T2249_.63.0328a20: | レ九除レ聲 | 文 | 如二此文一者。彼天龍等生得化心。 |
| T2249_.63.0328a21: | 不レ化二聲境一 | 見 | 生得化亦不レ化聲境者。業力 |
T2249_.63.0328a23: 得一。設雖二業得一。全不レ可下有二能變化心一化二聲
T2249_.63.0328a24: 境一之義上。非レ由二化心一不レ可レ爲レ例之解釋。即
T2249_.63.0328a25: 顯二此意一也。只由二業力不思議一。不レ藉二能變化
T2249_.63.0328a26: 心一。化二聲境一之義。可レ許レ之也。生得化。必有二
T2249_.63.0328a27: 能變化心故。生得化化二聲境一之義無レ之。業
T2249_.63.0328a28: 力化不三必有二能變化心一故。化二聲境一之義。亦
T2249_.63.0328a29: 可レ有也
T2249_.63.0328b01: 尋云。准二集異門一。聲亦可レ化レ之今解釋。對二餘
T2249_.63.0328b02: 處三解釋一當二何解釋一哉
T2249_.63.0328b03: 或云レ當二餘處初解釋一也。或云二今解釋一。總述二
T2249_.63.0328b04: 集異門足論之文面一也。故餘處三解釋中。何
T2249_.63.0328b05: 解釋不レ可レ違レ之
T2249_.63.0328b06: 尋云。二義之中。可レ存二何義一耶
T2249_.63.0328b07: 尤宜。可レ存二此義一也
T2249_.63.0328b08: 問。論中釋二第一樂生相一云。謂彼安住離生
| T2249_.63.0328b09: | 喜樂 | 文 | 爾者。今此樂者。樂受樂歟 |
| T2249_.63.0328b10: | 法師釋云。樂謂輕安 | 文 |
T2249_.63.0328b12: 樂言。名二輕安樂一者。樂生天可レ通二第四靜慮
T2249_.63.0328b13: 已上一。哉
T2249_.63.0328b14: 答。三樂生之廢立。名下有二喜受及樂受一之處上。
T2249_.63.0328b15: 不レ取二第四靜慮已上一。即此意也。故寶法師釋
| T2249_.63.0328b16: | 云。第四禪已上。無二樂受一故。不レ名二樂生一 | 文 | 爰 |
T2249_.63.0328b18: 樂受一故也。是以。今論勸レ思云。生二靜慮中間一。
| T2249_.63.0328b19: | 都無二喜樂一。應レ思何故亦號二樂生天一 | 文 | 正理論 |
| T2249_.63.0328b21: | 無レ有レ失 | 文 | 初靜慮有二喜受及三識相應樂受一。 |
T2249_.63.0328b23: レ之。集異門足論中。釋二第一樂生相一云。樂生
T2249_.63.0328b24: 者。謂此天處。長時受二安隱樂。離苦樂。樂受
| T2249_.63.0328b25: | 樂一故名二樂生一 | 文 | 第一樂生之樂中。可レ取二樂 |
T2249_.63.0328b27: 輕安之解釋一者。初靜慮名二離生喜樂一。就二禪
T2249_.63.0328b28: 定一論之。而定中無二三識相應樂受一。故准二法
T2249_.63.0328b29: 蘊足論文一。釋二樂謂輕安一也。故法蘊足論中。
T2249_.63.0328c01: 釋二離生喜樂一之樂言。云二身輕安性。心輕安
| T2249_.63.0328c02: | 性一 | 文 | 非レ謂三云爾故第一樂生之樂言。唯名二輕 |
T2249_.63.0328c04: 喜受及樂受一。兼取下彼有二喜受及樂受一之處輕
T2249_.63.0328c05: 安樂上。樂生天可レ通二第四靜慮已上一云疑。更
T2249_.63.0328c06: 不レ可レ來也
T2249_.63.0328c07: 問。論中釋二色究竟天名一。擧二二師説一。爾者。第
T2249_.63.0328c08: 二師意。無色界可レ有二色法一耶
T2249_.63.0328c09: 色法一也
T2249_.63.0328c10: 色法一者。性相之所定也。設雖二第二師意一。更
T2249_.63.0328c11: 不レ可レ云無色界有二色法一哉
T2249_.63.0328c12: 論中擧二第二師義一云。有餘師説。彼名二礙究
T2249_.63.0328c13: 竟天一。彼謂礙名。目二積集色一。至二彼礙盡一。得二究
| T2249_.63.0328c14: | 竟名一 | 文 | 如二此文一者。無色界可レ有下非二積集一色上 |
| T2249_.63.0328c15: | 見 | 如何 |
T2249_.63.0328c17: 相之所定也。始不レ可レ疑レ之。但於二今論文一者。
T2249_.63.0328c18: 見二一段起盡一。明二天器近遠一之中。擧二此二師
T2249_.63.0328c19: 説一。初師意云。天所居器之中。此處最高。名二
T2249_.63.0328c20: 色究竟第第二師意云。此處積集色。最後
| T2249_.63.0328c21: | 邊故。名二礙究竟一 | 爲言 | 是即明二天器近遠一故。偏 |
T2249_.63.0328c23: 色一之處。非レ不レ擧レ之。非レ指レ疑也。光法師餘
T2249_.63.0328c24: 處所引正理論中。釋二色究竟天名一云。有言。
T2249_.63.0328c25: 色者是積集色。至二彼後邊一名二色究竟一之文。
T2249_.63.0328c26: 准レ之可レ思也
T2249_.63.0328c27: 問。非二神通力一。非レ依二他力一。以二欲界身一至二色
T2249_.63.0328c28: 界一義可レ有耶
T2249_.63.0328c29: 有二此義一者。以二道理一思レ之。何可レ有二此義一哉。
T2249_.63.0329a01: 是以。見二今論文一。偈頌云下離二通力依
他。下無中T2249_.63.0329a02: 昇見
上。長行云下三十三天由二自通力一能從二T2249_.63.0329a03: 本處一昇二夜摩天一。或復依レ他謂得通者。及上
| T2249_.63.0329a04: | 天衆ニ接ヒカレテ往中夜摩天上 | 文 | 如二此文一者。非二神通 |
| T2249_.63.0329a05: | 力一。非レ依二他力一。以二欲界身一。不レ至二色界一 | 見 |
| T2249_.63.0329a06: | 依レ之爾者。見二婆沙論文一或 | 百三十五 | 述下魔王 |
| T2249_.63.0329a07: | 至二大梵宮一之旨上。或 | 百三十五 | 云不レ起二神通一。纔 |
| T2249_.63.0329a08: | 發心時即能擧レ身至二色究竟一 | 文 | 任二此等文一。 |
T2249_.63.0329a10: 之義。可有見如何
T2249_.63.0329a11: 答。非二神通力一。非レ依二他力一。以二欲界身一。至二色
T2249_.63.0329a12: 界一之義。可レ有也。即任二一方疑難一。被レ出二婆沙
T2249_.63.0329a13: 論兩處之文一也。勘二彼具文一。或述下如是説者。
T2249_.63.0329a14: 出二生所得心。自身他身倶能化作之證一。尊者
T2249_.63.0329a15: 鄔波鞠多。化
作死□等三屍一。繋二魔王頚一之T2249_.63.0329a16: 時。魔王欲
脱二此難一云。漸歴二六天一。求欲二免T2249_.63.0329a17: 脱一。既不レ能レ得。往二梵宮邊一。請二大梵一言。唯願
| T2249_.63.0329a18: | 哀愍。解二我頚上仙人所辱一 | 文 | 或云。佛盡智時。 |
T2249_.63.0329a20: 力一。不レ入二靜慮不レ起二神通一。纔發心時。即能擧
| T2249_.63.0329a21: | 身。至二色究竟一。何況梵世 | 文 | 婆沙抄中釋二此文一 |
| T2249_.63.0329a22: | 云。三藏云。威儀無記心也 | 文 | 任二此等定判一。非二 |
T2249_.63.0329a24: 事。尤分明也。但於二今論文一者。談二其多分相一
T2249_.63.0329a25: 歟
T2249_.63.0329a26: 問。人於二梵天一。見二梵天色一。唯限二天眼一歟
T2249_.63.0329a27: 唯限二天眼一也
T2249_.63.0329a28: 論所引施設足論中。述二人不
見二梵天色一云。| T2249_.63.0329a29: | 除レ有下修有二神通一。或他威力上 | 文 | 既云二或他威 |
T2249_.63.0329b02: 爾者。見二論文一云。然下眼不レ能レ覩二上界上
| T2249_.63.0329b03: | 地一。非二其境界一故。如レ不レ覺二彼觸一 | 文 | 如二此文一 |
| T2249_.63.0329b04: | 者。人於二梵天一見二梵天色一。唯限二天眼一 | 見 | 如何｣ |
T2249_.63.0329b06: 等力一。雖レ昇二梵天一。離二彼處天眼一。全不レ可レ見二
T2249_.63.0329b07: 梵天色一也。疑難之中。被レ出之今論文。此旨
T2249_.63.0329b08: 實分明也。加レ之。婆沙論云。雖下有二神通或他
| T2249_.63.0329b09: | 力一引得至二彼天一若無二天眼一。不レ能レ見故 | 云云 |
T2249_.63.0329b11: 眼一云事。更不レ可レ疑レ之。但於二施設足論文一
T2249_.63.0329b12: 者。婆沙論中會レ之云。彼但應レ説。除二有修言一。
T2249_.63.0329b13: 而復有餘言者。有二別意趣一。謂依二他方梵天
T2249_.63.0329b14: 等一。説二他方梵天等色一。亦是此方依二初靜慮等
T2249_.63.0329b15: 所引天眼境界一。然以極遠一。雖レ得二彼眼一。不レ能
T2249_.63.0329b16: レ見レ之。若自有二神通。或他力所引一。至レ彼乃能
T2249_.63.0329b17: 以二天眼一見。除有修言。顯下得二天眼一説上。後二句
| T2249_.63.0329b18: | 顯下至二彼所説一。有中別意趣上 | 文 |
T2249_.63.0329b20: 隨二其所應一神通所到之分齊亦可二彼天眼境
T2249_.63.0329b21: 界一。而依二神通一到。非二天眼境界一。極遠處云事。
T2249_.63.0329b22: 甚難レ思哉
T2249_.63.0329b23: 答。且如下聲聞天眼以二二千界一爲中其境界上。神
T2249_.63.0329b24: 通所到之分齊。亦以可レ同レ之。但一起二神通一。
T2249_.63.0329b25: 雖レ不レ過二二千界之分齊一。再起二神通一。到二二千
T2249_.63.0329b26: 界之外一。於二彼處一以二天眼一可レ見二二千界之外
T2249_.63.0329b27: 事一。故依二神通一極遠處。以二天眼一見二彼處色一云
T2249_.63.0329b28: 歟
T2249_.63.0329b29: 問。依身色界人。以二色界自身一。可レ來二欲界一耶
T2249_.63.0329c01: 答。不レ來也
T2249_.63.0329c02: 故從二上地一來二下地一時。非二自身一要作二下地
| T2249_.63.0329c03: | 化一 | 文 | 如二此文一者。以二色界自身一。不レ來二欲界一 | 見 |
T2249_.63.0329c05: 色界一作中欲界化上云
| T2249_.63.0329c06: | 觸二種。皆悉成就 | 文 | 既云三若化二自身一。知以二色 |
T2249_.63.0329c08: 答。依身色界人來二欲界一之時。要作二欲界化一
T2249_.63.0329c09: 來。以二色界自身一不レ來也。是故。從二上地一來二
T2249_.63.0329c10: 下地一時。非二自身來一要作二下地化一之論文。此
T2249_.63.0329c11: 旨實分明也。是即離二身化一也。其中似二自身
T2249_.63.0329c12: 化一。是自身化。似他身化一。是他身化也。但
T2249_.63.0329c13: 於二光法師餘處解釋一者。依身色界人。作二欲
T2249_.63.0329c14: 界化一之時。若似二自身化一。若似二他身化一。來二欲
T2249_.63.0329c15: 界一云也。非レ謂下以二色界自身一。來中欲界上。故餘處
T2249_.63.0329c16: 解釋。全非二相違一也
T2249_.63.0329c17: 問。論中。付レ明二空居天依處量一。且寶法師意。
T2249_.63.0329c18: 有二幾師説一耶
| T2249_.63.0329c19: | 天。有二其兩釋一。初靜慮天有二其三釋一 | 文 |
T2249_.63.0329c21: 今論文一云。有餘師言。初靜慮地宮殿依處
T2249_.63.0329c22: 等二一四洲一。第二靜慮等二小千界一。第三靜慮
T2249_.63.0329c23: 等二中千界一。第四靜慮等二大千界一。有餘師言。
T2249_.63.0329c24: 下三靜慮如レ次量等二小中大千一。第四靜慮量
| T2249_.63.0329c25: | 無邊際 | 文 | 此文無レ諍。色界四靜慮量有二二師 |
| T2249_.63.0329c26: | 説一 | 見 | 是以。光法師云下欲界上四天。有二二師 |
T2249_.63.0329c28: 四天有二二師釋一。色界四定。亦有中二師釋上
T2249_.63.0329c29: 爾。寶法師解釋。豈不レ背二論文一哉
T2249_.63.0330a01: 答。今論中云二色界四靜慮量一。實擧二二説一。無
T2249_.63.0330a02: レ有二三説一。退勘二正理婆沙兩論之説一。正理論
T2249_.63.0330a03: 云。有餘師言。初靜慮地宮殿依處。等二一四
T2249_.63.0330a04: 洲一。第二靜慮等二小千界一。第三靜慮等二中千
T2249_.63.0330a05: 界一。第四靜慮等二大千界一。有餘師言。下三靜慮
| T2249_.63.0330a06: | 如レ次量等二小中大千一。第四靜慮量無邊際 | 文 |
T2249_.63.0330a08: 皆等二妙高頂量一。色界雲地。下狹上廣。謂初二
T2249_.63.0330a09: 三四靜慮地。如レ次等二彼四洲小千中千大千
T2249_.63.0330a10: 諸世界量一。有餘師説。夜摩天宮雲地。倍二於
T2249_.63.0330a11: 妙高山頂一。乃至二他化自在天宮一。雲地望レ前展
T2249_.63.0330a12: 轉相倍。初二三定如レ次等二於小千中大千界
| T2249_.63.0330a13: | 量一。第四靜慮其量無邊 | 文 |
有二三説一。光法師等解釋。T2249_.63.0330a15: 實叶二論文一者歟。寶法師解釋。尤似レ難レ思。但
T2249_.63.0330a16: 聊成二寶法師解釋意一者。見二今論文一。上説二夜
T2249_.63.0330a17: 摩天已上。欲界天依處量一云。有餘師説。此
T2249_.63.0330a18: 上四天依處量。同二妙高山頂一。有餘師説。上倍
| T2249_.63.0330a19: | 倍増 | 文 | 今此上倍倍増之義。可レ通二色界天一得 |
T2249_.63.0330a21: 重難云。正理論云二有説此四上倍倍増一。婆沙
T2249_.63.0330a22: 論云下有餘師説。夜摩天宮雲地。倍二於妙高山
T2249_.63.0330a23: 頂一。乃至二他化自在天宮一。雲地望レ前展轉相
T2249_.63.0330a24: 倍上。上倍倍増之義。唯限二夜摩天已欲界四
T2249_.63.0330a25: 天一見。何通二色界天一得レ意哉。若又通二色界天一
T2249_.63.0330a26: 得レ意者。廣可レ亙二四靜慮天一。何云三初靜慮天
T2249_.63.0330a27: 有二其三釋一。不レ云三上三靜慮有二三師説一哉｣
T2249_.63.0330a28: 答。今論云二有餘師説。上倍倍増一。不レ云レ限二欲
T2249_.63.0330a29: 界四天一。故今論上倍倍増之義。通二色界天一得
T2249_.63.0330b01: レ意歟。若爾。與二正理婆沙兩論一。上倍倍増之義
T2249_.63.0330b02: 可レ異也
T2249_.63.0330b03: 唯可レ限二初靜慮一也。第二靜慮或云レ等二小千
T2249_.63.0330b04: 界一。或云レ等二中千界一。第三靜慮或云レ等二中千
T2249_.63.0330b05: 界一。或云レ等二大千界一。第四靜慮或云レ等二大千
T2249_.63.0330b06: 界一。或云二量無邊際一。此二師説之外。不レ可レ有二
T2249_.63.0330b07: 別異師説一。故不レ云三上三靜慮有二三師説一也
T2249_.63.0330b08: 已上。就二初靜慮天一有二其三釋一之本會
通T2249_.63.0330b09: 之一旨。大概如レ此。或本云三初靜慮天有二其
| T2249_.63.0330b10: | 二釋一 | 文 | 唯標二初靜慮天一雖レ未レ得二其意一。不 |
T2249_.63.0330b12: 問。二禪已上。三千界攝歟
| T2249_.63.0330b13: | 引正理論中。二禪已上。非二三千界攝一 | 見 |
T2249_.63.0330b15: 上。既爲二凡夫二乘所起五通之境界一。尤可
T2249_.63.0330b16: レ云二三千界攝一。若非二三千界攝一者。可レ有下凡夫
T2249_.63.0330b17: 二乘通力縁二三千界外一之過上哉。加レ之。或經
T2249_.63.0330b18: 中。二禪已上。三千界攝見如何
T2249_.63.0330b19: 答。見二今論文一云下四大洲日月。蘇迷盧欲天。
T2249_.63.0330b20: 梵世各一千。名二一小千界一。此小千千倍。説
T2249_.63.0330b21: 名二一中千一。此千倍大千。皆同一成壞上。小千界
T2249_.63.0330b22: 廢立。唯至二梵世一。無レ取二二禪已上一。而積二小千
T2249_.63.0330b23: 界一。成二中千界一。積二中千界一。成二大千界一。故二禪
T2249_.63.0330b24: 已上。非二三千界攝一也。故光法師引二正理論一
T2249_.63.0330b25: 云。此中小千。唯擧二至梵世一。故少光等。非二小
T2249_.63.0330b26: 千界攝一。積二小千界一爲二中大千一。故中大千。亦
T2249_.63.0330b27: 不レ攝レ彼。又言レ小者。是卑下義。以レ除レ上故。
| T2249_.63.0330b28: | 如二截レ角牛一。積レ小成レ餘。亦非レ攝レ彼 | 文 | 但於下凡 |
T2249_.63.0330c01: レ之也。故光法師餘處釋下即此五通於二世界
T2249_.63.0330c02: 境一。作用廣狹。諸聖不同。謂大聲聞麟喩大覺。
T2249_.63.0330c03: 不二極作意一如レ次能於二一二三千諸世界境一。
T2249_.63.0330c04: 起二行化等自在作用一。若極作意如レ次能於二二
T2249_.63.0330c05: 千三千無數世界一之論文上云。二約レ傍顯二作
| T2249_.63.0330c06: | 用寛狹一 | 文 | 次於二或經中。二禪已上。三千界攝 |
T2249_.63.0330c08: 當部依憑一。更不レ可二劬勞一也。若強會レ之者。以二
T2249_.63.0330c09: 二禪已上一。望二下分齊一。三千界攝云也。非レ謂二
T2249_.63.0330c10: 二禪已上實三千界攝一也。故清涼大師。會二華
T2249_.63.0330c11: 嚴最勝二經説一云。且如二二禪一直語二其量一等二
T2249_.63.0330c12: 千初禪一。以二千初禪一向レ上取レ之則有二千二禪。
T2249_.63.0330c13: 如レ是百億初禪。向レ上取レ之則有二百億四禪一。
T2249_.63.0330c14: 譬如三夏雲普覆二九洲一。若以レ洲取則有二九雲一。
T2249_.63.0330c15: 若以レ郡取則四百餘雲。若以レ縣取千數未多。
T2249_.63.0330c16: 或云三一雲普覆二萬國一。或言三萬國各有二夏雲一。
| T2249_.63.0330c17: | 思レ之可レ見 | 文 | 文意顯也 |
| T2249_.63.0330c19: | 也 | 文 |
T2249_.63.0330c21: 一一増哉。是以。婆沙論中。欲界天身量不二必
| T2249_.63.0330c22: | 次第一一増一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0330c24: 之四分一一増也。故見二今論文一。偈頌云二欲
T2249_.63.0330c25: 天倶盧舍四分一一増一。長行述下欲界六天。最
T2249_.63.0330c26: 下身量一倶盧舍四分之一。如レ是後後一一
T2249_.63.0330c27: 分増。至二第六天一。身一倶盧舍半上。即顯二此旨一
T2249_.63.0330c28: 也。但如二此定判一云時。三十三天身量。雖二半
T2249_.63.0330c29: 倶盧舍一。天帝釋身量。獨一倶盧舍。故涅槃
| T2249_.63.0331a01: | 論 | 百三十六 | 云。四大王衆天身長倶盧舍四分 |
| T2249_.63.0331a03: | 倶盧舍 | 文 | 是則天帝釋者。三十三天之主。其 |
T2249_.63.0331a05: 歟。若依二此一類一者。違二次第一一増之相一也。
T2249_.63.0331a06: 然而倶舍論大談二多分義相一。婆沙論委出。一
T2249_.63.0331a07: 類身量。全非二相違一也
T2249_.63.0331a08: 問。論中付レ明二諸天身量倍倍増相一。且無雲天
T2249_.63.0331a09: 減二三踰繕那一。故光法師如何釋レ之耶
T2249_.63.0331a10: 光法師作二三解釋一云。所三以無雲減二三喩繕那一
T2249_.63.0331a11: 者。從二變易受一。初修二不變易受一難故減レ三也。
T2249_.63.0331a12: 又解。爲レ成二色究竟天萬六千一故所以減レ三。
| T2249_.63.0331a13: | 又解法爾故然 | 文 |
T2249_.63.0331a15: 感果之道理一。何以二受難易一爲下感二身量大小一
T2249_.63.0331a16: 之故上哉。何況。修二不變易受一難事。專可レ依二
T2249_.63.0331a17: 彼定體勝一。若所修定體勝者。所感身量。亦可二
T2249_.63.0331a18: 倍増一。而以下可レ爲二倍増一之道理上。還爲二所感故一。
T2249_.63.0331a19: 豈釋家本意哉。是以。寶法師破二此釋一云。此
| T2249_.63.0331a20: | 似レ倒也。既得難之身壽應レ加 | 文 |
T2249_.63.0331a22: 可レ定レ之。何爲下順二他色究竟天一萬六千踰
T2249_.63.0331a23: 繕那一。於二無雲天一。先減中三踰繕那上哉。何況。色
T2249_.63.0331a24: 究竟天身量。一萬六千踰繕那者。依二後後倍
T2249_.63.0331a25: 増之義一也。何先定二彼身量一。可レ減二下天身量一
T2249_.63.0331a26: 哉。若依二此義一者。尤可レ減二下諸天身量一。至二無
T2249_.63.0331a27: 雲天一。初減二三踰繕那一。其意難レ思哉
T2249_.63.0331a28: 次。就二第三釋一有レ疑。諸天身量者。皆是業力
T2249_.63.0331a29: 所感也。法爾故然者。自然法爾減二三踰繕那一
T2249_.63.0331b01: 之義也。此豈不レ失二因果道理一哉。何況。諸天
T2249_.63.0331b02: 身量次第倍増之義。設云二法爾故然一。別減二
T2249_.63.0331b03: 三踰繕那一。更可レ有二別故一哉如何
T2249_.63.0331b04: 答。光法師三解釋。倶非レ無二其謂一。先初釋意
T2249_.63.0331b05: 云。三禪已下。變易受定麁動易レ起。四禪已
T2249_.63.0331b06: 上不變易受定寂靜難レ修。而若感二勝果一。必
T2249_.63.0331b07: 依二勝因一。若感二劣果一。必依二劣因一。任二此道理一之
T2249_.63.0331b08: 時。無雲天身量減二三踰繕那一。能感レ定因隨亦
T2249_.63.0331b09: 可レ減云事。是必然。則不變易受定寂靜難レ修
T2249_.63.0331b10: 故。爲レ令レ易レ修故。減二三踰繕那一云也。但於二
T2249_.63.0331b11: 寶法師解釋一者。寶法師解釋之習。雖下無二道
T2249_.63.0331b12: 理一處處故上。難二光法師解釋一。何始爲レ痛哉
T2249_.63.0331b13: 次。第二釋意云。諸天身量次第倍増。無雲天
T2249_.63.0331b14: 若不レ減二三踰繕那一者。無雲天身量。一百二
T2249_.63.0331b15: 十八踰繕那。福生天身量。二百五十六踰繕
T2249_.63.0331b16: 那。廣果天身量。五百十二踰繕那。無煩天身
T2249_.63.0331b17: 量。一千二十四踰繕那。無熱天身量。二千四
T2249_.63.0331b18: 十八踰繕那。善現天身量。四千九十六踰繕
T2249_.63.0331b19: 那。善見天身量。八千一百九十二踰繕那。色
T2249_.63.0331b20: 究竟天身量。一萬六千三百八十四踰繕那
T2249_.63.0331b21: 可レ當也。是即數量非レ巧。可レ有二雜亂之過一也。
T2249_.63.0331b22: 無雲天減二三踰繕那一之時。無雲天身量。一百
T2249_.63.0331b23: 二十五踰繕那。福生天身量。二百五十踰繕
T2249_.63.0331b24: 那。廣果天身量。五百踰繕那。無煩天身量。一
T2249_.63.0331b25: 千踰繕那。無熱天身量。二千踰繕那。善現天
T2249_.63.0331b26: 身量。四千踰繕那。善見天身量。八千踰繕那。
T2249_.63.0331b27: 色究竟天身量。一萬六千踰繕那。故或滿或
T2249_.63.0331b28: 半之倍増。數量巧成。無レ有二雜亂之過一。故擧
T2249_.63.0331b29: レ終釋下爲レ成二色究竟天萬六千一故。所以減
三。T2249_.63.0331c01: 尤有二其謂一也。是以。泰法師釋云。無雲天倍
T2249_.63.0331c02: 増。應レ有二百二十八一以二法相道理一。數恐亂故。
T2249_.63.0331c03: 唯無雲天滅二三踰繕那一。唯有二百二十五一。福
T2249_.63.0331c04: 愛倍爲二二百五十一。廣果倍爲二五百一。故無量光
T2249_.63.0331c05: 倍
増小光一二至レ四。乃至色究竟。増滿二萬六| T2249_.63.0331c06: | 千一 | 文 | 此釋意。當二光法師第二釋意一歟 |
T2249_.63.0331c08: 必然。故無雲天身量。減二三踰繕那一云也。更
T2249_.63.0331c09: 非レ失二因果道理一。寶法師釋下詳二其上壽量増
T2249_.63.0331c10: 減。及身量増減一。欲無色天。及無色天。色天
T2249_.63.0331c11: 初定。以二半劫一爲レ劫。及於二中間靜慮身量等
T2249_.63.0331c12: 不レ同者。皆是生死法爾因果。如レ此不レ可二細
T2249_.63.0331c13: 求一所以上。即述二此旨一也
T2249_.63.0331c14: 尋云。寶法師釋三無雲天身量減二三踰繕那一
T2249_.63.0331c15: 云。應レ言下變異受以二樂欲心勝一。由二此造業一。
T2249_.63.0331c16: 引レ壽等勝。不變異受。引欣心劣。由二此造業一。
| T2249_.63.0331c17: | 引レ壽等減 | 文 | 此釋豈不レ違背是生死法爾因 |
T2249_.63.0331c19: 寶法師解釋。兩處實致二相違一。若夫前後各述二
T2249_.63.0331c20: 一意一歟。人師作二多解釋一。不レ始二于今一事歟。或
T2249_.63.0331c21: 又應レ言下變異受等之釋。雖レ非二所存實義一。
T2249_.63.0331c22: 剩二光法師初解釋意一。暫仰二一一往之釋一歟｣
T2249_.63.0331c23: 問。第四靜慮諸天中。福愛天者。無雲天異名
T2249_.63.0331c24: 歟
T2249_.63.0331c25: 云。唯無雲天減二三踰繕那一。唯有二百二十五一。
| T2249_.63.0331c26: | 福愛倍爲二二百五十一 | 文 | 道暹師所判中云。福 |
| T2249_.63.0331c28: | 十 | 文 | 任二此等解釋一。福愛天者。是福生天異名。 |
| T2249_.63.0331c29: | 非二無雲天異名一 | 見 |
| T2249_.63.0332a01: | 解釋中。福愛天者。無雲天異名 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0332a03: 雲天異名一也。故雜心論中。明二諸天身量一云。
T2249_.63.0332a04: 福愛天身。百二十五由旬。福生天身。二百五
| T2249_.63.0332a05: | 十由旬 | 文 | 述二諸天壽量一云。福愛天一百二十 |
| T2249_.63.0332a06: | 五劫。福光天二百五十劫 | 文 | 任二此論文一。福愛 |
T2249_.63.0332a08: 釋。又四禪中少密身。餘處説名二福愛天一。尤
T2249_.63.0332a09: 順二雜心論説一也。但於二泰法師。并道暹法師
T2249_.63.0332a10: 解釋一者。既背二雜心論文一。亦違二香象定判一。後
T2249_.63.0332a11: 學強不レ可レ劬
勞之一| T2249_.63.0332a12: | 問。論文云。無間地獄壽一中劫 | 文 | 爾者。一増 |
T2249_.63.0332a14: 中。我説二一中劫一爲二一劫一。如二無間果一。一増一
T2249_.63.0332a15: 減上。爲二一中劫一見
T2249_.63.0332a16: 以二欲天壽一爲二一晝夜一。壽量亦同レ彼者。今論
T2249_.63.0332a17: 定判也。而彌勒菩薩住二覩史多天一。盡二彼天壽
T2249_.63.0332a18: 量一之間。送二一増劫全。一減劫少分一。是則當二
T2249_.63.0332a19: 第四號叫地獄一日一夜之分齊一。設雖レ盡二一
T2249_.63.0332a20: 増劫全。一減劫全一。無間地獄壽量難レ及二號叫
T2249_.63.0332a21: 地獄二日二夜一哉。若爾。八大地獄壽量。漸次
T2249_.63.0332a22: 倍増之理。寧可二成立一哉
T2249_.63.0332a23: 答。此事難義之中難義也。依レ之楞嚴院源信
T2249_.63.0332a24: 僧都經二數箇條難義一。遥訪二決於異朝一之時。
T2249_.63.0332a25: 就二倶舍一宗一。出二三條難義一。是其隨一也。其
T2249_.63.0332a26: 時知禮和尚。猶不レ通レ之。況於二末學一哉。然而
T2249_.63.0332a27: 暫成
申一義意一者。一生補處菩薩。住二覩史T2249_.63.0332a28: 多天一之間。數死數生故。經二一増劫全。一減
T2249_.63.0332a29: 劫少分一也。覩史多天一箇四千歳之間。非レ經二
T2249_.63.0332b01: 一増劫全。一減劫少分一。故不レ可レ違二八大地
T2249_.63.0332b02: 獄壽量漸次倍増之理一也。故泰法師引二眞諦
T2249_.63.0332b03: 三藏説一云。於二彼天中一。經二多生死一。盡二彼天
T2249_.63.0332b04: 壽一。終不二中夭一。雖レ經二多生一。總是覩史多天生。
| T2249_.63.0332b05: | 總言二一生一也 | 文 | 此釋尤順二道理一。更不レ可二異 |
T2249_.63.0332b07: 重難云。既名二一生所繋菩薩。何云二數死數
| T2249_.63.0332b08: | 生一哉 | 是一 |
| T2249_.63.0332b09: | 菩薩無二中夭一哉 | 是二 |
T2249_.63.0332b11: 十六倶胝。六十百千歳一。能化所化善根應レ熟。
| T2249_.63.0332b12: | 彼即是覩史多天壽量 | 文 | 思二此文意一。一生所 |
T2249_.63.0332b14: 數生者。豈可レ限二人間五十七倶胝六十百千
| T2249_.63.0332b15: | 歳一哉 | 是三 |
T2249_.63.0332b17: 雖二數死數生一。同是覩史多天生。故名二一生所
T2249_.63.0332b18: 繋一也
T2249_.63.0332b19: 數死數生一。無レ不レ受
盡彼天壽量之分齊一。故T2249_.63.0332b20: 云二無中夭一也
T2249_.63.0332b21: 答之潤色一也。其故見二婆沙論處處之文一。或
| T2249_.63.0332b22: | 百三十五 | 出二留化事之證一云。曾聞尊者大迦葉 |
T2249_.63.0332b24: 山一。山有二三峯一。如レ仰二雞足一。尊者入レ中。結跏趺
T2249_.63.0332b25: 坐。作二誠言一曰。願我此身。并納鉢杖久住不
T2249_.63.0332b26: レ壞。乃至經二於五十七倶胝。六十百千歳一。慈
| T2249_.63.0332b27: | 氏如來應正等覺。出現世一時。施作佛事一 | 文 |
| T2249_.63.0332b28: | 或 | 百七十八 | 述下釋迦菩薩。相異熟業。今善圓滿。 |
生二餘天一T2249_.63.0332c01: 云。有説唯覩史多天壽量。與二菩薩成佛。及贍
T2249_.63.0332c02: 部洲人。見佛業熟時分一相稱。謂人間經二五十
T2249_.63.0332c03: 七倶胝六十百千歳一。能化所化。善根應レ熟。彼
T2249_.63.0332c04: 即是覩史多天壽量。是故菩薩唯生二彼天一。若
T2249_.63.0332c05: 生二上天一壽量未レ盡。善根已熟。若生二下天一。壽
| T2249_.63.0332c06: | 量已盡。善根未レ熟。故不レ生レ彼 | 文 | 而釋迦菩 |
生覩史多天一。人壽T2249_.63.0332c08: 百歳之時。下
生人間一。彌勒菩薩。人壽百歳之T2249_.63.0332c09: 時。上生二覩史多天一。人壽八萬歳時。下
生人T2249_.63.0332c10: 間一。以レ之思レ之。釋迦菩薩。住天時分是短。彌
T2249_.63.0332c11: 勒菩薩住天時分可レ長。然而今文。釋迦彌勒
T2249_.63.0332c12: 二菩薩。住天之間。同當二人間五十七倶胝。六
T2249_.63.0332c13: 十百千歳一云
T2249_.63.0332c14: 千歳者。可レ非三總定二二菩薩住天時分一。若總
T2249_.63.0332c15: 定二二菩薩住天時分一者。豈無二長短不同一哉。
T2249_.63.0332c16: 爰知。人間五十七倶胝。六十百千歳者。只出下
T2249_.63.0332c17: 當二覩史多天一箇四千歳一之分齊上許也。以レ實
T2249_.63.0332c18: 云レ之。釋迦彌勒二菩薩。於二覩史多天一。同
T2249_.63.0332c19: 可レ經二多四千歳一。其間於二人間一。同可レ經二多五
T2249_.63.0332c20: 十七倶胝。六十百千歳一也。重意云。婆沙論
T2249_.63.0332c21: 中。釋迦菩薩。住天時分。人間經二五十七倶
T2249_.63.0332c22: 胝。六十百千歳一。即是覩史多天壽量者。顯下
T2249_.63.0332c23: 一生所繋菩薩。盡二彼天四千歳壽量一之儀式上
T2249_.63.0332c24: 也。實雖二數死數生一。暫任二一生所繋之儀式一。
T2249_.63.0332c25: 經二四千歳下生一之旨ヲ述フル也
| T2249_.63.0332c26: | 問。論文云。無間地獄壽一中劫 | 文 | 爾者。一増 |
T2249_.63.0332c28: 一減爲二一中劫一者。圓暉法師解釋中云。無間
| T2249_.63.0332c29: | 地獄壽一中劫。二十増減爲二一中劫一也 | 文 | 加 |
| T2249_.63.0333a02: | 増減一爲二一中劫一 | 文 | 任二此等定判一。二十増減 |
| T2249_.63.0333a03: | 爲二一中劫一 | 見 |
| T2249_.63.0333a05: | 果上 | 文 | 如二解釋一者。一増一減爲二一中劫一 | 見 | 如何｣ |
T2249_.63.0333a07: 不レ限二光法師解釋一。亦出二慈恩大師定判一。故
| T2249_.63.0333a08: | 玄賛 | 六 | 云。無間地獄壽一中劫。謂如下從二八萬一 |
| T2249_.63.0333a10: | 是無間劫量 | 文 | 劫章頌云。無間有情一増減。 |
| T2249_.63.0333a11: | 龍王壽報亦同然 | 文 | 加レ之。婆沙論中。釋二無間 |
T2249_.63.0333a13: 彼亦有中不レ盡二中劫一。而得脱上故。如二毘奈耶説一。
T2249_.63.0333a14: 提婆達多。當二於人壽四萬歳時一。來
生人中一。T2249_.63.0333a15: 必定當證二獨覺菩提一。舍利子等。所レ不レ能レ及
| T2249_.63.0333a16: | 文 | 提婆達多。感二無間壽量一。既經二一増劫全。減 |
T2249_.63.0333a18: 云事。是亦現證也。故惠暉法師解釋中。述下無
T2249_.63.0333a19: 間中劫全者。一増一減爲二一中劫一之旨上畢。
T2249_.63.0333a20: 出二提婆達多今事一。爲二證據一也。但於二圓暉法
T2249_.63.0333a21: 師解釋一者。楞嚴院源信僧都以レ之爲レ誤。強
T2249_.63.0333a22: 不レ可レ及二會通一歟。或又依二遁麟記意一會レ之
T2249_.63.0333a23: 者。二十増減。爲二十中劫一者。住劫有二二十増
| T2249_.63.0333a24: | 減一之中。爲二一中劫是一増一減一也 | 爲言 | 非レ謂三 |
T2249_.63.0333a26: レ之可レ會歟
T2249_.63.0333a27: 問。無想天可レ有二中夭一耶
T2249_.63.0333a28: 兩方。若無二中夭一者。無想天者。是外道生處
T2249_.63.0333a29: 也。豈勝二餘天一獨無二中夭一哉。是以。今論中云。
| T2249_.63.0333b01: | 諸處有二中夭一。除二北倶盧洲一 | 文 | 婆沙論中云。一 |
| T2249_.63.0333b03: | 覩史多天一一生所繋菩薩上 | 文 | 此等論文。出下無二 |
T2249_.63.0333b05: 云事
| T2249_.63.0333b06: | 夭一 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0333b08: レ云也。故雜心論云。一切三界。皆有二中夭一。唯
| T2249_.63.0333b09: | 除二欝單及兜率天。最後身菩薩。及無想天一 | 文 |
T2249_.63.0333b11: 率天最後身并及無想天。皆定壽命。不レ説二
| T2249_.63.0333b12: | 中夭一也順正理論。此亦皆同 | 文 | 任二此等定判一。 |
T2249_.63.0333b14: 天者。外道生處也
T2249_.63.0333b15: 云難上者。中夭者無レ不レ可レ依二異生聖者生處一。
T2249_.63.0333b16: 生二無想天一之者。五百劫間愛二無心異熟一。而
T2249_.63.0333b17: 無心位。不二命終一故。無想天無二中夭一也。初
T2249_.63.0333b18: 生後沒。雖レ有二心品。彼暫時故。不レ及レ論二中夭
T2249_.63.0333b19: 有無一也。次於下今論諸處有二中夭一除二北倶盧
T2249_.63.0333b20: 洲一之文上者。是就二八大地獄。傍生。鬼趣。四洲。
T2249_.63.0333b21: 六欲天。色界十六天。無色界四處一。論二中夭有
T2249_.63.0333b22: 無一也。故泰法師。釋下諸處壽量。皆有二中夭一。唯
T2249_.63.0333b23: 北倶盧定壽千歳。此約レ處説。非二別有情一之
T2249_.63.0333b24: 論文上云。諸四十居止處。皆有二中夭一。唯北洲
| T2249_.63.0333b25: | 定壽千歳。此約二四十居止處一説 | 文 | 而無想天。 |
T2249_.63.0333b27: 論二中夭有無一之時。不三別出二無想天一也。婆沙
T2249_.63.0333b28: 論文。准レ之可レ會也
T2249_.63.0333b29: 問。北洲傍生定壽千歳歟
T2249_.63.0333c01: 也
| T2249_.63.0333c02: | 一切有情。多分中夭。唯除二人趣北倶盧洲一 | 文 |
| T2249_.63.0333c03: | 如二此文一者。北洲傍生。非二定壽千歳一 | 見 |
T2249_.63.0333c05: 洲一。生二北洲一之者。一切皆定壽千歳。無二中夭一
T2249_.63.0333c06: 見。知彼洲傍生。亦定壽千歳云事如何
T2249_.63.0333c07: 答。四洲者。是人住處。故約二三界諸處一。論二中
T2249_.63.0333c08: 夭有無一之時。北洲無二中夭一者。就二人趣一論レ之
T2249_.63.0333c09: 也。非レ謂下生二彼洲一傍生。亦定壽千歳。無中中
T2249_.63.0333c10: 夭上也。婆沙論。一切有情。多分中夭。唯除二人
T2249_.63.0333c11: 趣北倶盧洲一之文。此旨既分明也。倶舍諸處
T2249_.63.0333c12: 有二中夭一。除二北倶盧洲一之文。准レ之可レ思也
T2249_.63.0333c13: 問。光法師意。決定於二今生一可レ證二無學果一聲
T2249_.63.0333c14: 聞獨覺。可レ有二中夭一耶
T2249_.63.0333c15: 也
T2249_.63.0333c16: 無學果一。聲聞縁覺也。何可レ有二中夭一哉。是以。
T2249_.63.0333c17: 光法師釋下最後有菩薩無二中夭一故上云。謂依二
T2249_.63.0333c18: 此身一定得二無學一。名二最後有一。若未レ證レ果。必
| T2249_.63.0333c19: | 無二中夭一 | 文 | 聲聞縁覺例亦可レ同 |
T2249_.63.0333c21: レ之。知可レ有二中夭一云事如何
T2249_.63.0333c22: 答。決定於二今生一。可レ證二無學果一。聲聞縁覺。不
T2249_.63.0333c23: レ可レ有二中夭一云事
T2249_.63.0333c24: レ之。彼如二極七返有聖者第七生并麟喩獨覺
T2249_.63.0333c25: 入聖依身等一也。但於乙今論疏文。出下無二中夭一
T2249_.63.0333c26: 類上之中不レ擧レ之云難甲者。非二一類人其義定一
T2249_.63.0333c27: 故。出下無二中夭一類上之中不レ擧レ之也。極七返有
T2249_.63.0333c28: 聖者第七生。雖レ無二中夭一。餘預流果聖者。非
T2249_.63.0333c29: レ無二中夭一。麟喩獨覺入聖依身。雖レ無二中夭一。餘
T2249_.63.0334a01: 部行獨覺入聖依身。亦有二中夭一。故就二種類一
T2249_.63.0334a02: 見レ之其義不定。故出下無二中夭一類上之中。不レ擧
T2249_.63.0334a03: レ之也
T2249_.63.0334a04: 問。光法師釋下倶非害中。説二慈定滅定等一。不
T2249_.63.0334a05: 中夭中不
説レ之。作二三解釋一。爾者。初釋意。如T2249_.63.0334a06: 何釋レ之耶
T2249_.63.0334a07: 中夭中一。理亦應レ説二慈定滅盡定無想定一。以二
T2249_.63.0334a08: 時不定一。非レ如二見道隨信隨法行。定十五刹
| T2249_.63.0334a09: | 那一 | 乃至 | 故此不レ説 | 文 |
T2249_.63.0334a11: 定滅盡定無想定。雖二時不定一。不二中夭一中。何
T2249_.63.0334a12: 不レ擧レ之哉
T2249_.63.0334a13: 答。最後有菩薩。佛説佛便等。雖二時不定一。就二
T2249_.63.0334a14: 別類人體一論レ之故。不中夭中出レ之。隨信隨
T2249_.63.0334a15: 法行。其時分定二十五刹那一。此時無二中夭一。故
T2249_.63.0334a16: 不中夭中。亦擧レ之慈定滅盡定無想定。其定
T2249_.63.0334a17: 中時分不定故。幾刹那無二中夭一云事難レ定
T2249_.63.0334a18: 也。故實雖レ無二中夭一。不中夭中。不レ擧レ之云也｣
T2249_.63.0334a19: 問。地獄可レ有二中夭一耶
T2249_.63.0334a20: 落迦有二中夭一也
T2249_.63.0334a21: 獄異熟一。定可レ受
盡彼處異熟果一。何可レ有二中| T2249_.63.0334a22: | 夭一哉。是以。見二今論餘處 | 十七 | 文一。述三地獄無二 |
| T2249_.63.0334a23: | 殺生業道一。故云三業盡死故。無二殺業道一 | 文 | 既 |
T2249_.63.0334a25: 釋中。那落迦非二倶害一見。若有二中夭一者。何非二
T2249_.63.0334a26: 倶害一哉
T2249_.63.0334a27: 答。見二今論文一。述下諸處有二中夭一。除中北倶盧洲上。
T2249_.63.0334a28: 三界之間。四十處中。唯除二北洲一之外。皆有二
T2249_.63.0334a29: 中夭一見
| T2249_.63.0334b01: | 中夭一。唯北倶盧洲。定壽千歳 | 文 | 又云。那落迦 |
| T2249_.63.0334b02: | 輪王。色無色界有二中夭一 | 文 | 婆沙論云。一切有 |
| T2249_.63.0334b04: | 史多天一一生所繋菩薩上 | 文 | 雜心論云。一切三 |
| T2249_.63.0334b06: | 菩薩。及無想天一 | 文 | 任二此等定判一。地獄有二中夭一 |
T2249_.63.0334b08: 果報一。不レ可レ有二中夭一云難上者。設雖下依二猛利惡
T2249_.63.0334b09: 業一感中地獄上不二必可
受盡彼處異熟果一。地獄T2249_.63.0334b10: 有情。種類萬差。可レ有下不レ受
盡彼處壽命分T2249_.63.0334b11: 齊一而死之類上。故有二中夭一云也。次於下業盡死
T2249_.63.0334b12: 故。無二殺業道之論文上者依二猛利不善業一。感二
T2249_.63.0334b13: 地獄異熟果一。故業未二受盡一之時。無レ有二横死
T2249_.63.0334b14: 之義一。故云二無殺業道一也。然而依二別縁力一。至二
T2249_.63.0334b15: 業力衰歇一之時。不レ受
盡彼處異熟果一。可レ來T2249_.63.0334b16: 生人中等一。故有二中夭一云事亦非二相違一也
T2249_.63.0334b17: 問。造二破僧罪一墮二無間地獄一者。可レ有二中夭一
T2249_.63.0334b18: 耶
T2249_.63.0334b19: 破僧是極重大罪也。造二彼罪一墮二無間地獄一
T2249_.63.0334b20: 之者。何可レ有二中夭一哉。是以。今論餘卷中云。
| T2249_.63.0334b21: | 此必無間大地獄中。經二一中劫一。受二極重苦一 | 文 |
T2249_.63.0334b23: 中夭一見。若云三彼有二中夭一者。豈不レ背二此等文
T2249_.63.0334b24: 理一哉
T2249_.63.0334b25: 類上。不レ擧下造二破僧罪一墮二無間地獄一之者上。知彼
T2249_.63.0334b26: 亦可レ有二中夭一云事。何況。光法師解釋中云。
T2249_.63.0334b27: 那落迦有二中夭一。未レ簡二無間地獄一哉如何
T2249_.63.0334b28: 答。造二破僧罪一墮二無間地獄一之者
T2249_.63.0334b29: 夭一也。彼提婆達多。造二破僧罪一。墮二無間地獄一。
T2249_.63.0334c01: 不レ受
盡一中劫異熟果一。來生人中一。即其類T2249_.63.0334c02: 也。故婆沙論云。如是説者。此是中劫。由下彼
T2249_.63.0334c03: 亦有中不レ盡二中劫一而得脱上故。如二毘奈耶説一。提
T2249_.63.0334c04: 婆達多。當於二人壽四萬歳時一。來
生人中一。必| T2249_.63.0334c05: | 定當證二獨覺菩提一。舍利子等。所レ不レ能レ及 | 文 |
T2249_.63.0334c07: 獄一。述下無二中夭一之類上。無レ列二提婆達多。當來果
T2249_.63.0334c08: 報一。即此意也。但於二今論餘卷文一者。造二破僧
T2249_.63.0334c09: 罪一。必墮二無間地獄一云許也。非レ謂下墮二無間地
T2249_.63.0334c10: 獄一之後。亦無中中夭上。何爲二相違一。次於二婆沙論
T2249_.63.0334c11: 説一者。勘二婆沙論文兩處一。述二此事第百十九
T2249_.63.0334c12: 卷中一。問下若因二破僧一生二無間地獄一。壽命未レ盡。
T2249_.63.0334c13: 世界便壞者。彼中夭不上。即擧二兩方之難一畢。
T2249_.63.0334c14: 答三若壽量定。彼無二中夭一。若壽量不定之者。
T2249_.63.0334c15: 可レ有二中夭一云事。此文還分明也。准二此文一思
T2249_.63.0334c16: レ之。第百三十四卷中云。有作是説。彼無二中
T2249_.63.0334c17: 夭一。就二壽量定之類一無二中夭一云也。若壽量不
T2249_.63.0334c18: 定之者。有二中夭一事。更非レ所レ遮歟
T2249_.63.0334c19: 問。光法師釋下倶非容中。説二慈定滅定等一。不
T2249_.63.0334c20: 中夭不
説レ之。作二三解釋一。爾者。第三釋意。如T2249_.63.0334c21: 何釋レ之耶
| T2249_.63.0334c22: | 應一等字以攝 | 文 |
T2249_.63.0334c24: 滅盡定無想定王仙。無二中夭一。此中皆在二等字
| T2249_.63.0334c25: | 中一收 | 文 |
T2249_.63.0334c27: 答。第二釋意。那落迦輪王。色無色界。雖レ非二
T2249_.63.0334c28: 倶害一。有二中夭一故。不中夭中不レ擧レ之。慈定滅
T2249_.63.0334c29: 盡定無想定王仙。無二中夭一故。此等如レ應。皆
| T2249_.63.0335a01: | 無二中夭一。等之言攝レ之 | 爲言 | 第三釋意。自二第二 |
T2249_.63.0335a03: 若無二中夭一之類。此等如レ應。皆無二中夭一之等
| T2249_.63.0335a04: | 言攝レ之 | 爲言 | 第二第三解釋。以レ之可レ爲二其差 |
T2249_.63.0335a06: 問。光法師解釋中。云下釋迦牟尼當二住劫第一
| T2249_.63.0335a07: | 劫一出世上 | 文 | 爾者。禀承實義歟 |
T2249_.63.0335a09:
| T2249_.63.0335a10: | 建長八年十月三日 | 未時 | 於東大寺尊勝院 |
T2249_.63.0335a12: 卷具書之次或訪明師或任愚案爲開初心
T2249_.63.0335a13: 初學之慧解聊記一問一答之綱要毎有其
T2249_.63.0335a14: 謬後學直之不顧五旬有餘之暮齡猶勵一
T2249_.63.0335a15: 部抄出之深志冥衆必垂哀愍善願速得圓
T2249_.63.0335a16: 滿焉仰願依此稽古之微功答此慇懃之誠
T2249_.63.0335a17: 心一期終焉之暮遂往生於兜率之秋雲三
T2249_.63.0335a18: 會下生之曉開惠解於龍華之春風而已
T2249_.63.0335a19: 右筆花嚴宗末葉法印權大僧都宗性
| T2249_.63.0335a20: | 年齡五十五 夏臘四十三 |
T2249_.63.0335a22:
T2249_.63.0335a23:
T2249_.63.0335a24:
T2249_.63.0335a25: 問題
T2249_.63.0335a26: 問。論中明二一刹那量一云。或有二動法行一度二一
| T2249_.63.0335a27: | 極微一 | 文 | 寶法師意。可レ云二經部義一耶 |
T2249_.63.0335a29: 意。如可釋レ之耶
T2249_.63.0335b01: 問。論文釋二壞劫相一云。若時地獄有情命終
| T2249_.63.0335b02: | 無二復新生一。爲二壞劫始一 | 文 | 今此地獄者。唯 |
T2249_.63.0335b04: 問。論文云。諸有二地獄定受業一者。業力引置二
| T2249_.63.0335b05: | 他方獄中一 | 文 | 唯付二未生有情一論レ之歟。爲 |
| T2249_.63.0335b07: | 問。論文云。由レ此准知傍生鬼趣一 | 文 | 爾者。准 |
T2249_.63.0335b09: 問。壞劫時。除二地獄一餘趣中。可レ有中移
往他T2249_.63.0335b10: 方一義上耶
T2249_.63.0335b11: 問。北洲可レ造二不善順生業一耶
T2249_.63.0335b12: 問。水災風災時。上生有情。必可レ生二梵世一耶
T2249_.63.0335b13: 問。大梵王必自二上地一下生歟
T2249_.63.0335b14: 問。大梵王壞劫時。上
生極光淨天一。次成劫T2249_.63.0335b15: 時還生爲二大梵王一義可レ有耶
T2249_.63.0335b16: 問。正理論意。極光淨天有情中。唯經二二十中
T2249_.63.0335b17: 劫一命終可レ有耶
T2249_.63.0335b18: 問。光法師釋二住劫時分一。作二二解釋一。初釋意。
T2249_.63.0335b19: 初減以去。八萬已上。住劫攝歟
T2249_.63.0335b20: 問。光法師釋二住劫中第二十劫一云。上至二八
| T2249_.63.0335b21: | 萬一。多時經停 | 文 | 爾者。八萬歳畢。多時經停 |
T2249_.63.0335b23: 問。婆沙論中。述二有説義一云。十劫器世間成。
| T2249_.63.0335b24: | 十劫有情斷住 | 文 | 可二正義一耶 |
| T2249_.63.0335b26: | 劫一。獨一而住 | 文 | 爾者。指二成劫二十劫一歟 |
T2249_.63.0335b28: 數歟
| T2249_.63.0335b29: | 問。論文云。若餘方便。亦得二涅槃一 | 文 | 今此涅槃 |
T2249_.63.0335c02: 問。増劫佛可二出世一耶
T2249_.63.0335c03: 問。寶法師意。第九住劫
T2249_.63.0335c04: 世者。引二何文一證レ之耶
T2249_.63.0335c05: 問。賢劫最初出世佛。可レ得二先佛補處一耶
T2249_.63.0335c06: 問。聲聞種姓外。可レ有二別種姓部行獨覺一耶
T2249_.63.0335c07: 問
T2249_.63.0335c08: 時。轉名二獨勝一論文上。作二二解釋一。爾者。以二何
T2249_.63.0335c09: 釋一判二正義一耶
T2249_.63.0335c10: 問。論中明二部行獨覺相一。擧二二師異説一。第二
T2249_.63.0335c11: 師意。唯限二先是異生一歟。爲當可レ許二先是
T2249_.63.0335c12: 聲聞義一耶
| T2249_.63.0335c13: | 問。論文云。麟角喩者。謂必獨居 | 文 | 唯約二一大 |
T2249_.63.0335c15: 問。光法師所引婆沙論云。麟角喩者。准レ佛應
| T2249_.63.0335c16: | レ知 | 文 | 爾者。正義意。麟喩獨覺。得下縁二麟喩 |
T2249_.63.0335c18: 問。麟喩獨覺。可レ得二四無礙解一耶
T2249_.63.0335c19: 問。麟喩獨覺初發心可レ依二教力一耶
T2249_.63.0335c20: 問。提婆達多。當來所證獨覺菩提。部行麟喩
T2249_.63.0335c21: 中何耶
T2249_.63.0335c22: 問。論王出世可レ通二増減劫一耶
T2249_.63.0335c23: 問。薩婆多宗意。十方世界。可レ許二多佛同時
T2249_.63.0335c24: 出世義一耶
T2249_.63.0335c25: 問。輪王順次生。必生二欲天一歟
T2249_.63.0335c26: 問。四種輪王。倶可レ具二七寶一耶
T2249_.63.0335c27: 問。論文云。有説彼地。有二淨居天一故。彼不レ遭二
| T2249_.63.0335c28: | 諸災所壞 | 文 | 爾者。他三千界。可レ有二淨居 |
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