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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0278a01: 有宗意。夢中所見事者。爲顛倒妄想。爲
T2249_.63.0278a02:   眞實境界歟
T2249_.63.0278a03: 問。論中付中有身問趣異趣見不見等義。擧
T2249_.63.0278a04:   二師異説。爾者。光法師意。以何師説爲
T2249_.63.0278a05: 正義判耶
T2249_.63.0278a06: 問。今論述一切通中。業通最疾。婆沙論云
T2249_.63.0278a07:   神境通力行勢通迷光法師會二論相
T2249_.63.0278a08: 違。作三解釋。爾者。初釋意。如何判之耶
T2249_.63.0278a09: 問。今論述一切通中業通最疾。婆沙論云神
T2249_.63.0278a10:   境通力行勢通述光法師會二論相違。
T2249_.63.0278a11: 作三解釋。爾者第二釋意。如何判之耶
T2249_.63.0278a12: 問。今論述一切通中業通最疾。婆沙論云神
T2249_.63.0278a13:   境通力行勢通迷光法師會二論相違。
T2249_.63.0278a14: 作三解釋。爾者。第三釋意。如何判之耶
T2249_.63.0278a15: 問。於中有位。必具眼等五根可云耶
T2249_.63.0278a16: 問。論中明中有位時。擧四師異説爾者。以
T2249_.63.0278a17:   何師説爲正義判耶
T2249_.63.0278a18: 問。有宗意。中有同分。必一業所感可云耶
T2249_.63.0278a19: 問。有宗意。於中有形状。有可轉義可云耶
T2249_.63.0278a20: 問。於中有位。有二形類可云耶
T2249_.63.0278a21: 問。於欲界中。有有無形類可云耶
T2249_.63.0278a22: 問。中有鼻根取不至境可云耶
T2249_.63.0278a23: 問。於中有位。造異身定業可云耶
T2249_.63.0278a24: 問。於羯刺藍位。造異身定業可云耶
T2249_.63.0278a25: 問。住無覆無記心命終人。從欲界生欲界
T2249_.63.0278a26:   時。於中有末後念。起覆無記心可云耶
T2249_.63.0278a27: 問。光法師解釋中。三言結生者。結謂結續。
T2249_.63.0278a28:   即不斷義爾者。今此結生者。爲指中有
T2249_.63.0278a29: 初念。爲當指生有初念可云耶
T2249_.63.0278b01: 問。頌文云。前三種入胎。謂輪王二佛爾者。
T2249_.63.0278b02:   於輪王二佛中。有末心及生有初念。起
T2249_.63.0278b03: 倒心可云耶
T2249_.63.0278b04: 問。論中付明四種入胎。且輪王知入時所
T2249_.63.0278b05:   以如何判之耶
T2249_.63.0278b06: 問。論中明四種入胎云。順結頌法。故逆説
T2249_.63.0278b07:   四爾者。光法師如何釋之耶
T2249_.63.0278b08: 問。婆沙論意。以鈍根羅漢。及不還果聖者。
T2249_.63.0278b09:   攝四種入胎可云耶
T2249_.63.0278b10: 問。光法師所引婆沙論中。中有説第四入胎。
T2249_.63.0278b11:   是第三阿僧祇耶。乃至第一入胎。是此前
T2249_.63.0278b12: 菩薩爾者正義可云耶
T2249_.63.0278b13: 問。論文云。然此胎子乘宿所爲順後受業。
T2249_.63.0278b14:   所趣難了爾者。今此所趣難了言。光法
T2249_.63.0278b15: 師如何釋之耶
T2249_.63.0278b16:
T2249_.63.0278b17:
T2249_.63.0278b18:
T2249_.63.0278b19: 倶舍論第九卷抄
T2249_.63.0278b20:   問題
T2249_.63.0278b21: 問。頌文云。如是諸縁起爾者。於三際如
T2249_.63.0278b22:   何廢立之耶
T2249_.63.0278b23: 問。頌文云。如是諸縁起。十二支三際前後際
T2249_.63.0278b24:   各二。中八據圓滿爾者。爲唯約欲界
T2249_.63.0278b25: 論之。爲當廣約三界論之可云耶
T2249_.63.0278b26: 問。當處付明十二縁起相。且無明支體者。
T2249_.63.0278b27:   爲唯限無明及相應倶有等法。爲當廣通
T2249_.63.0278b28: 眼等五根・命根・衆同分等可云耶
T2249_.63.0278b29: 問。頌文云。宿惑位無明爾者。發業潤生兩
T2249_.63.0278c01:   惑中。何可云耶
T2249_.63.0278c02: 問。當處付明十二縁起相。且以現在愛・取
T2249_.63.0278c03:   二支。望過去無明一支時。其體全同。開
T2249_.63.0278c04: 合爲異可云耶
T2249_.63.0278c05: 問。以識生二支前中有位。攝分位縁起可
T2249_.63.0278c06:   云耶
T2249_.63.0278c07: 問。當處付明胎内五位相。且鉢羅奢佉。直
T2249_.63.0278c08:   爲名色支攝爲當六處支攝可云耶
T2249_.63.0278c09: 愛支唯限一念可云耶
T2249_.63.0278c10: 問。當處付明十二縁起相。且有支者。爲唯
T2249_.63.0278c11:   局引業。爲當通滿業可云耶
T2249_.63.0278c12: 問。當處付明十二縁起相。且無明・愛・取三
T2249_.63.0278c13:   支。唯限染汚性可云耶
T2249_.63.0278c14: 論中付説四種縁起相。且刹那縁起相。
T2249_.63.0278c15:   如何説之耶
T2249_.63.0278c16: 識身足論中。説刹那縁起可云耶
T2249_.63.0278c17: 問。論文云。復有説者。刹那連縛。如品類足。
T2249_.63.0278c18:   倶遍有爲爾者正義可云耶
T2249_.63.0278c19: 問。光法師述連縛縁起相。作二解釋。爾者。
T2249_.63.0278c20:   其二釋意。如何判之耶
T2249_.63.0278c21: 問。光法師所引正理論文云。分位縁起。謂三
T2249_.63.0278c22:   生中。十二五蘊無間相續爾者。三生中
T2249_.63.0278c23: 過未二生者。爲唯限現在前後一生。爲
T2249_.63.0278c24: 當通過去無始未來無窮生可云耶
T2249_.63.0278c25: 寶法師意。連縛縁起。通非情可云耶
T2249_.63.0278c26: 問。以過去業名有支。以現在業。名行支
T2249_.63.0278c27:   可云耶
T2249_.63.0278c28: 問。論文云。有餘釋言。餘契經説。非理作
T2249_.63.0278c29:   意。爲無明因等爾者。論主許此説
T2249_.63.0279a01: 可云耶
T2249_.63.0279a02: 問。以無漏心現前位。攝分位縁起可云耶
T2249_.63.0279a03: 以威儀工巧通果三無記心現前位。攝分
T2249_.63.0279a04:   位縁起可云耶
T2249_.63.0279a05: 問。以他界他地有漏諸蘊。攝自界自地分位
T2249_.63.0279a06:   縁起可云耶
T2249_.63.0279a07: 問。當處付明十二縁起相。且有支唯限一
T2249_.63.0279a08:   念可云耶
T2249_.63.0279a09: 問。尊者望滿意。約分位縁起。縁起・縁已生
T2249_.63.0279a10:   相對。明四句分別相爾者。以未來羅漢
T2249_.63.0279a11: 最後心。攝第四句可云耶
T2249_.63.0279a12: 問。尊者望滿意。分位縁起者。爲唯約異熟因
T2249_.63.0279a13:   果論之。爲當兼約同類遍行等餘因果
T2249_.63.0279a14: 論之可云耶
T2249_.63.0279a15: 問。正義意。許尊者望滿。縁起・縁已生四句分
T2249_.63.0279a16:   別説可云耶
T2249_.63.0279a17: 問。正義意。分位縁起者。爲唯約異熟因果
T2249_.63.0279a18:   論之。爲當約同類遍行等餘因果論之
T2249_.63.0279a19: 可云耶
T2249_.63.0279a20: 問。經部宗意。十二縁起。悉不以五蘊爲體
T2249_.63.0279a21:   可云耶
T2249_.63.0279a22: 問。經部宗意。色無色界受支。如次以五受
T2249_.63.0279a23:   三受爲體可云耶
T2249_.63.0279a24: 問。論文云。有説。縁起是無爲法。以契經言。
T2249_.63.0279a25:   如來出世。若不出世。如是縁起。法性常
T2249_.63.0279a26: 爾者。説一切有部異師説歟
T2249_.63.0279a27:
T2249_.63.0279a28:
T2249_.63.0279a29:
T2249_.63.0279b01:
T2249_.63.0279b02:
T2249_.63.0279b03: 倶舍論第九卷抄
T2249_.63.0279b04: 頌文云。如是諸縁起爾者於三際如何
T2249_.63.0279b05: 廢立之耶 進云。頌文云。十二支三際。前
T2249_.63.0279b06: 後際各二。中八據圓滿。 付之。於中際
T2249_.63.0279b07: 既立八支。准知於前後兩際各亦可立八
T2249_.63.0279b08: 支。豈非二十四支哉。若於前後際各立二
T2249_.63.0279b09: 支者。於中際宜立四支。何非八支哉。三
T2249_.63.0279b10: 際十二之廢立未得其意。如何
T2249_.63.0279b11: 答。前際是因非果故。約惑業兩門立無明・
T2249_.63.0279b12: 行二支。後際是果非因故。約始終兩門立
T2249_.63.0279b13: 生・老二支也。中際翻前際故以立果。於果
T2249_.63.0279b14: 有識・名色・六處・觸・受之差別故以立五果。
T2249_.63.0279b15: 招後際故以立因。於因有愛・取・有之差別
T2249_.63.0279b16: 故。以立三因也。若爾。談過去二因・現在五
T2249_.63.0279b17: 果。現在三因・未來二果。以明三際十二之廢
T2249_.63.0279b18: 立。實有深所以者哉。若夫於過去開果。
T2249_.63.0279b19: 於未來開因。其義不便。況招無窮過。爭
T2249_.63.0279b20: 得爲教門談故。有輪無初之道理耶。如此
T2249_.63.0279b21: 得意之時。可立二十四支立八支之難。自
T2249_.63.0279b22: 被遮畢。但於現未有果。不同於過。現有
T2249_.63.0279b23: 因差異者。現在之果其相分明故開五支。未
T2249_.63.0279b24: 來之果其相微隱故開二支也。故光法師云。
T2249_.63.0279b25: 現在名色等四。用勝故相顯現故各立一支。
T2249_.63.0279b26: 未來老死雖復相顯。望現四支相稱難知。
T2249_.63.0279b27: 總標老故現在之愛・取與過去之無明寛
T2249_.63.0279b28: 狹宜知者歟。又云。中際相顯廣説果因。前
T2249_.63.0279b29: 後准知所以略説三世兩重之因果中。前後
T2249_.63.0279c01: 之四支無疑者歟
T2249_.63.0279c02: 尋云。何以中際初念名識支。以後際初念
T2249_.63.0279c03: 名生支耶
T2249_.63.0279c04: 答。光法師釋云。現在識勝。標以識名。未來
T2249_.63.0279c05: 生勝。從生立稱可思之
T2249_.63.0279c06: 問。頌文云。如是諸縁起。十二支三際。前後
T2249_.63.0279c07: 際各二。中八據圓滿爾者。爲唯約欲界
T2249_.63.0279c08: 論之。爲當廣約三界論之可云耶 答。唯
T2249_.63.0279c09: 約欲界論之可云也 兩方。若唯約欲界
T2249_.63.0279c10: 論之者。凡分位縁起之談者。顯相續不斷之
T2249_.63.0279c11: 義。何限欲界之有情。不通上界有情耶。
T2249_.63.0279c12: 是以見光法師所引婆沙論文。或述。有作
T2249_.63.0279c13: 是説。此經但説欲界三生。不説上界化生。
T2249_.63.0279c14: 亦無有失。應作是説。此經通説三界四生。
T2249_.63.0279c15: 謂化生者初受生時。雖具諸根而未猛利。
T2249_.63.0279c16: 後漸増長方便得猛利。未猛利時諸刹那頃
T2249_.63.0279c17: 名識支。第二刹那以後名名色支。至猛利
T2249_.63.0279c18: 位名六處支。是故此經無不應失。或云。有
T2249_.63.0279c19: 作是説。欲界具十二支。色界有十一支一
T2249_.63.0279c20: 除名色。無色界有十支除名色・六處。色界
T2249_.63.0279c21: 應作是説。識縁六處彼無未起四根時
T2249_.63.0279c22: 無色界應言識縁觸。彼無有色及五根
T2249_.63.0279c23: 故評曰應作是説。三界皆具十二有支。問。
T2249_.63.0279c24: 色界生時諸根頓起。云何有名色位。無色界
T2249_.63.0279c25: 無色無五根。云何有名色・六處位耶。
T2249_.63.0279c26: 界五根雖定頓起。而生未久根不猛利。爾
T2249_.63.0279c27: 時但是名色支攝。無色界雖無色及五根。而
T2249_.63.0279c28: 有名及意根彼應作是説。識縁名。名縁意
T2249_.63.0279c29: 處。意處縁觸。是故三界皆具十二亘三
T2249_.63.0280a01: 界具十二云事。評家之説既明鏡也。設雖
T2249_.63.0280a02: 今論。意何可違彼論之説耶 若依之爾
T2249_.63.0280a03: 者。正見今論之文云。此中意説。補特伽羅
T2249_.63.0280a04: 歴一切位名圓滿者。非諸中夭及色無色。
T2249_.63.0280a05: 但據欲界補特伽羅。大縁起經説具有故。
T2249_.63.0280a06: 彼説。佛告阿難陀言。識若不入胎。得増廣
T2249_.63.0280a07: 大不。不也世尊。乃至廣説具十二支事。
T2249_.63.0280a08: 唯限欲界不通色無色之旨。論説定分明
T2249_.63.0280a09: 也。如何
T2249_.63.0280a10: 答。此是兩論之異説也。更不可學者會通。
T2249_.63.0280a11: 故光法師釋云。准婆沙前後文評家。倶説上
T2249_.63.0280a12: 界皆具十二。云何此論乃言不具。解云。此
T2249_.63.0280a13: 論非以婆沙評家爲量。取婆沙前師義。此
T2249_.63.0280a14: 即論意各別
T2249_.63.0280a15: 問。當處付明十二縁起相。且無明支體者。
T2249_.63.0280a16: 爲唯限無明及相應倶有等法。爲當廣通眼
T2249_.63.0280a17: 等五根・命根・衆同分等可云耶
T2249_.63.0280a18: 答。廣以無明倶時五蘊爲體可云也 兩
T2249_.63.0280a19: 方。若唯限無明及相應倶有等法者。光法師
T2249_.63.0280a20: 解釋中廣以色等五蘊爲體 若依之爾
T2249_.63.0280a21: 者。披今論之所説宿惑位無明長行。述於宿
T2249_.63.0280a22: 生中諸煩惱位至今果熟總謂無明。彼與
T2249_.63.0280a23: 無明倶時行故。由無明力彼現行故。唯限
T2249_.63.0280a24: 無明品類。不通眼等五根命根衆同分等歟
T2249_.63.0280a25: 被得。若夫通眼等五根命根衆同分等者。
T2249_.63.0280a26: 尤可云。色不相應等既不爾。如何
T2249_.63.0280a27: 答。凡立十二縁起之由來者。外道計云。我
T2249_.63.0280a28: 我所合成有有情。内有士夫。我是常住也。
T2249_.63.0280a29: 外有我所眼等。是無常也然而常住我被持
T2249_.63.0280b01: 故相續不斷也。與彼被受用故轉變差別
T2249_.63.0280b02: 也。則總名之有情相續云云取要爰佛法家不
T2249_.63.0280b03: 許者。内尋士夫我。是不可得也。故爲之
T2249_.63.0280b04: 無。既無有能受用我。何得以眼等爲所受
T2249_.63.0280b05: 用耶。只於色・受・想・行・識五蘊。諸法和合之
T2249_.63.0280b06: 上。假立我名。假立有情名。然有業煩惱力
T2249_.63.0280b07: 用之時。令此五蘊相續。其力用斷位之時。
T2249_.63.0280b08: 諸蘊則壞。而三乘賢聖遍厭生死過患故。
T2249_.63.0280b09: 除此業煩惱則入無餘。具縛異生多迷五
T2249_.63.0280b10: 欲妙境故。起三業諸惑久漂有爲。故愚夫
T2249_.63.0280b11: 忘有情相續。謂有情相續。謂有情常住。爲
T2249_.63.0280b12: 令知之。爲令厭之。佛出世説大縁起經。
T2249_.63.0280b13: 於過去遠遠未來永永。輪轉無際相不斷之
T2249_.63.0280b14: 生死。略作三世兩重之因果。暫顯十二縁起
T2249_.63.0280b15: 之相生。故彼偈頌上説。無我唯諸蘊。煩惱業
T2249_.63.0280b16: 所爲。由中有相續。入胎如燈焔。如引次第
T2249_.63.0280b17: 増。相續由惑業。更趣於餘世。故有輪無初。
T2249_.63.0280b18: 下云。如是諸縁起。十二支三際。前後際各
T2249_.63.0280b19: 二。中八據圓滿故十二縁起之廢立。以分
T2249_.63.0280b20: 位爲本。既取位位作相續故。分分皆以
T2249_.63.0280b21: 五蘊爲體。然立名者從勝故非疑。下頌文
T2249_.63.0280b22: 云傳許約位説。從勝立支名。則此意也。若
T2249_.63.0280b23: 夫唯約無明品類唯三業品類談者。無明獨
T2249_.63.0280b24: 不行。三業獨不起。爭得顯相續不斷之義。
T2249_.63.0280b25: 若強依名疑之者。名色・老・死以何爲體可
T2249_.63.0280b26: 云耶。故光法師釋云。於無始宿生中諸發業
T2249_.63.0280b27: 煩惱位所有五蘊。至今五果熟位總謂無
T2249_.63.0280b28: 明。彼五蘊與無明倶時行故。由無明力彼
T2249_.63.0280b29: 五蘊現行故。以無明勝從勝立名文意顯
T2249_.63.0280c01: 也。如此成之時。偈頌長行更非違文。況正
T2249_.63.0280c02: 見長行之文。云諸煩惱位云至今果熟。云
T2249_.63.0280c03: 總謂無明。云倶時行故。云彼現行故。豈非
T2249_.63.0280c04: 廣顯五蘊耶。何況至下文云。如説王行。非
T2249_.63.0280c05: 無導從。王倶勝故總謂王行何爲怪哉。
T2249_.63.0280c06: 光法師釋云。以前況可知
T2249_.63.0280c07: 尋云。論文何故云彼與無明倶時行故之
T2249_.63.0280c08: 外。重云由無明力彼現行故耶 答。案此
T2249_.63.0280c09: 事。倶時行故者。顯以無明同時諸蘊名無
T2249_.63.0280c10: 明支云義。彼現行故者。顯依前念無明力
T2249_.63.0280c11: 後念諸蘊現行故。亦名無明支云義被得」
T2249_.63.0280c12: 問。頌文云。宿惑位無明爾者發業潤生兩
T2249_.63.0280c13: 惑中。何可云耶 答。可有二意也 兩方。
T2249_.63.0280c14: 若發業煩惱者。正披今論文。雖述宿惑位
T2249_.63.0280c15: 無明。未分發業潤生別。以何爲由忽可關
T2249_.63.0280c16: 發業煩惱耶。若夫以發業煩惱名無明者。
T2249_.63.0280c17: 潤生煩惱可非無明支。寧可不置簡別之
T2249_.63.0280c18: 言。總標宿惑位無明哉 若依之爾者。光法
T2249_.63.0280c19: 師釋於宿生中諸煩惱位至今果熟總謂無
T2249_.63.0280c20: 明云論文云。於無始宿生中諸發業煩惱位
T2249_.63.0280c21: 所有五蘊。至今五果熟位總謂無明准今
T2249_.63.0280c22: 此釋。宿惑位無明云無明者。是發業煩惱。非
T2249_.63.0280c23: 潤生煩惱被得。如何
T2249_.63.0280c24: 答。如前重成也。可有二意也。所謂凡今宗
T2249_.63.0280c25: 意。於見・修二惑。皆有潤生之功。如餘處論
T2249_.63.0280c26: 判中述。諸煩惱中無一煩惱於結生中無潤
T2249_.63.0280c27: 功能。發業惑唯限修惑不通見惑。如餘處
T2249_.63.0280c28: 論中云。又發表心唯修所斷。見所斷惑内
T2249_.63.0280c29: 門轉故。若爾。宿生所起煩惱中。何無有見
T2249_.63.0281a01: 惑哉。定知。云宿生位無明中。非發業惑而
T2249_.63.0281a02: 潤生之類有之云事。然而今者以助宿業
T2249_.63.0281a03: 令感現在五果之煩惱名發業。以助現在
T2249_.63.0281a04: 五果而生之煩惱爲潤生故。以宿生所起
T2249_.63.0281a05: 煩惱偏名發業。以現在五果位所起煩惱
T2249_.63.0281a06: 唯名潤生。既宿生・現世倶起見・修二惑。豈
T2249_.63.0281a07: 過去無潤生。現在無發業耶。然宿惑皆助
T2249_.63.0281a08: 宿業故。名之發業。現惑亦助五果故。名之
T2249_.63.0281a09: 潤生。如此心得之時。兩方之難勢各爲二義
T2249_.63.0281a10: 之潤色。何足設會通哉
T2249_.63.0281a11: 尋云。宿惑非一。何故偏稱無明耶 答。光
T2249_.63.0281a12: 法師餘處解釋中云。無明通與諸惑相應。若
T2249_.63.0281a13: 説無明亦顯餘惑可思之
T2249_.63.0281a14: 問。當處付明十二縁起相。且以現在愛・取
T2249_.63.0281a15: 二支望過去無明一支時。其體全同開合
T2249_.63.0281a16: 爲異可云耶 答 兩方。若其體全同開合
T2249_.63.0281a17: 爲異者。凡無明支者以宿生所起之諸惑爲
T2249_.63.0281a18: 體。愛支以現在貪煩惱爲體。取支以現在
T2249_.63.0281a19: 貪煩惱或四取爲體。既無明其體是廣。愛取
T2249_.63.0281a20: 其體是狹。何可云其體全同開合爲異耶
T2249_.63.0281a21: 若依之爾者。光法師解釋中。述現在名色等
T2249_.63.0281a22: 四用各勝故相顯現故。各立一支。未來老死
T2249_.63.0281a23: 雖復相顯。望現四支相稍難知。總標老死。
T2249_.63.0281a24: 以現在名色等之四支望未來老死之一支
T2249_.63.0281a25: 之時。其體全同開合爲異無明・愛・取相例
T2249_.63.0281a26: 可同。如何
T2249_.63.0281a27: 答□於無明・行二支者。取無始已來宿生
T2249_.63.0281a28: 所起之惑業爲體故。廣通一切煩惱與福
T2249_.63.0281a29: 等三業於愛・取・有三支者。且據現在人趣
T2249_.63.0281b01: 胎生圓滿之類談之故。以貪煩惱爲愛支。
T2249_.63.0281b02: 以貪或四取爲取支。以馳求増廣横牽引
T2249_.63.0281b03: 業爲有支。既過去二因之建立與現在三因
T2249_.63.0281b04: 之施設。其義遥異也。更不可准例。何可云
T2249_.63.0281b05: 其體全同云開合爲異耶。但於現在名色
T2249_.63.0281b06: 等之四果與未來老死之一果。其體全同開
T2249_.63.0281b07: 合爲異之例難者。誠牒光法師今釋之時。
T2249_.63.0281b08: 一往雖似其體全同開合爲異。於未來無
T2249_.63.0281b09: 窮之生死。建立老死之一支故。其中必可
T2249_.63.0281b10: 有三界五道四生二有等之果。何可必與
T2249_.63.0281b11: 現在四支是同哉。相稍難知之言。潜顯此
T2249_.63.0281b12: 意者歟。況於行支既擧福等三業。於老死
T2249_.63.0281b13: 寧可簡上二界天趣化生等之果耶。若爾現
T2249_.63.0281b14: 在之四支與未來之一支。其體全同開合爲
T2249_.63.0281b15: 異之例難。似未知深義。老死是廣。四支是
T2249_.63.0281b16: 狹是也
T2249_.63.0281b17: 問。以識・生二支前中有位攝分位縁起可
T2249_.63.0281b18: 云耶 答。可攝之也 兩方。若攝之者。廣
T2249_.63.0281b19: 伺諸論之施設。未見以彼二種中有攝縁
T2249_.63.0281b20: 起之文。隨而正披今論之定判及光法師之
T2249_.63.0281b21: 解釋。全不云攝之哉。定知。不攝之云事
T2249_.63.0281b22: 若依之爾者。凡談三世兩重之因果者。爲
T2249_.63.0281b23: 顯相續不斷之輪轉也。若夫以彼中有
T2249_.63.0281b24: 攝縁起者。三世之輪轉恐止。有情之相續
T2249_.63.0281b25: 宜絶。況大聖之善巧空壞。論家之法相將
T2249_.63.0281b26: 破。寧可不攝之耶
T2249_.63.0281b27: 答。此事誠難思。夫欲以識支之前之中有
T2249_.63.0281b28: 攝行支。過・現二生各別也。欲以生支之前
T2249_.63.0281b29: 之中有攝有支。現・未兩生亦異也。加之欲
T2249_.63.0281c01: 以彼二種之中有攝識・生二支。難攝多念
T2249_.63.0281c02: 於一念。如何可成之哉。倩案之。淨達法師
T2249_.63.0281c03: 婆沙抄中。以中有名方便識支事有之歟。
T2249_.63.0281c04: 以彼爲依憑。以識支之前之中有還攝識
T2249_.63.0281c05: 支。以生支之前之中有還攝生支可云也。
T2249_.63.0281c06: 但於難攝多念於一念云難者。既云方便
T2249_.63.0281c07: 識支。何可濫根本之一念耶。宜云方便生
T2249_.63.0281c08: 死。豈不爲根本之眷屬耶 婆沙抄釋可
T2249_.63.0281c09: 考之
T2249_.63.0281c10: 問。當處付明胎内五位相。且鉢羅奢佉者。
T2249_.63.0281c11: 爲名色支攝。爲當六處支攝可云耶 答。可
T2249_.63.0281c12: 有二意也 兩方。若名色攝者。光法師所
T2249_.63.0281c13: 引婆沙論中云。云何六處。謂已起四色根。六
T2249_.63.0281c14: 處已滿。即鉢羅奢佉位。眼等諸根未能與
T2249_.63.0281c15: 觸作所依止。是六處位如此文者。是六
T2249_.63.0281c16: 處之攝非名色之攝 若依之爾者。同上
T2249_.63.0281c17: 解釋中。引婆沙論文云。中間五位。謂羯刺
T2249_.63.0281c18: 藍・頞部曇・閉尸・健南・鉢羅奢佉。是名色位
T2249_.63.0281c19: 鉢羅奢佉是名色之攝非六處之攝云事。甚
T2249_.63.0281c20: 炳然也。如何
T2249_.63.0281c21: 答。一論兩處之相違。不可不和會。則迴愚
T2249_.63.0281c22: 案云。今論上文引金口之偈頌云。最初羯
T2249_.63.0281c23: 刺藍。次生頞部曇。從此生閉尸。閉尸生健
T2249_.63.0281c24: 南。次鉢羅奢佉。後髮毛爪等。及色根形相。漸
T2249_.63.0281c25: 次而轉増准此説。於鉢羅奢佉位造多時
T2249_.63.0281c26: 被得。若爾。以六處未滿之初位則爲名色
T2249_.63.0281c27: 支之攝。以六處已滿之後位亦爲六處支之
T2249_.63.0281c28: 攝可云也。如此得意之時。兩文更□相違。
T2249_.63.0281c29: 何足爲疑耶
T2249_.63.0282a01: 問。愛支唯限一念可云耶 答。可有二義
T2249_.63.0282a02:  兩方。若限一念者。正披論文偈頌。説
T2249_.63.0282a03: 貪資具婬愛。長行云。貪妙資具婬愛現行
T2249_.63.0282a04: 未廣追求。此位名愛論判無諍可通多
T2249_.63.0282a05: 念被得。依之光法師釋此文云。十六・十七
T2249_.63.0282a06: 已去。貪妙資具及婬愛現行簡前位。未廣
T2249_.63.0282a07: 追簡後。此中間位所有五蘊。總名爲愛。此
T2249_.63.0282a08: 位愛勝故別標名 若依之爾者。光法師
T2249_.63.0282a09: 所引正理論中云。如何別立愛・取二支。毘婆
T2249_.63.0282a10: 沙師許初念愛以愛聲説。即此相續増廣熾
T2249_.63.0282a11: 盛。立以取名。相續取境轉堅猛故准今此
T2249_.63.0282a12: 文。愛支唯限一念如何
T2249_.63.0282a13: 答。此事誠似難思。然而任愚意存一義
T2249_.63.0282a14: 者。凡案分位縁起之相。如識・生二支自元
T2249_.63.0282a15: 以結生一念成其義故。唯限一念不通
T2249_.63.0282a16: 多念於其業十支者。就多念顯其相故。
T2249_.63.0282a17: 約一刹那之義不可有之。是以頌文説貪
T2249_.63.0282a18: 資具婬愛。長行述貪妙資具婬愛現行未
T2249_.63.0282a19: 廣追求若非多念者。寧可有如此之義相
T2249_.63.0282a20: 耶。故光法師任文據義。判十六・十七已
T2249_.63.0282a21: 去被彼。何可疑之耶。但於光法師所引之
T2249_.63.0282a22: 正理論之文者。非謂必初一念是愛支也。
T2249_.63.0282a23: 只貪煩惱多時經歴相續現起之中。初位不
T2249_.63.0282a24: 増廣不熾盛故。名之愛支不名取支。論
T2249_.63.0282a25: 云未廣追求則此意也。後位爲増廣爲熾
T2249_.63.0282a26: 盛故。名之取支。論述周遍馳求則此謂也。
T2249_.63.0282a27: 舊云初念取一念以致此疑歟。全不爾。若
T2249_.63.0282a28: 如此者。光法師何不釋爾哉。既不釋爾定
T2249_.63.0282a29: 知如上斷簡得其意云事。或云愛支唯限
T2249_.63.0282b01: 一念也。其旨如一方之難勢。立義會難翻
T2249_.63.0282b02: 前可思之
T2249_.63.0282b03: 重難云。二義倶難思。且就前義。光法師解
T2249_.63.0282b04: 釋中云。愛・取別者。初起名愛。相續熾盛立
T2249_.63.0282b05: 以取名此釋意不違正理文故引正理
T2249_.63.0282b06: 證之。若爾。初念者初一念云意歟被得。若
T2249_.63.0282b07: 爾者。光法師則可釋其旨。既不爾。明知唯
T2249_.63.0282b08: 限一念不通多念云事。如何 答。此難尤
T2249_.63.0282b09: 可然。但如前會之無相違。仍猶准前義可
T2249_.63.0282b10: 得其意也
T2249_.63.0282b11: 問。當處付明十二縁起相。且有支者爲唯
T2249_.63.0282b12: 限引業。爲當通滿業可云耶 答。可通滿
T2249_.63.0282b13: 業也 兩方。若限引業者。凡現在所造業
T2249_.63.0282b14: 悉攝在有支中。有支若限引業不通滿業
T2249_.63.0282b15: 者。當果隨可限引果不通滿果。寧可有
T2249_.63.0282b16: 中・生・本・死等相續之義耶。既許現在未來
T2249_.63.0282b17: 中有・生有相續不斷之義。定知於未來有
T2249_.63.0282b18: 滿果云事。若未來有滿果者。現在可有滿
T2249_.63.0282b19: 業云事必然也。若現在有滿業者。有支通
T2249_.63.0282b20: 滿業云事。誰可疑之耶。何況未來所建立
T2249_.63.0282b21: 之生・老死之二果者。是滿果非引果。豈非
T2249_.63.0282b22: 現在有支之所感哉。是以過去二因之中。行
T2249_.63.0282b23: 支未云限引業哉。現在三因之中有支相
T2249_.63.0282b24: 例可同 若依之爾者。披今論之定判偈頌。
T2249_.63.0282b25: 説有謂正能造牽當有果業。長行云。因馳
T2249_.63.0282b26: 求故積集能牽當有果業。此位名有
T2249_.63.0282b27: 法師釋此文云。又漸長大因取馳求勝故。
T2249_.63.0282b28: 積集能牽當有果業。此業生位所有五蘊。
T2249_.63.0282b29: 總名爲有。業名爲有。是能有故。此從業勝。
T2249_.63.0282c01: 標以有名。乃至准此文。有支已前多造滿
T2249_.63.0282c02: 業。未多造牽引業如何
T2249_.63.0282c03: 答。此事誠以難思。然而任愚意成一義者。
T2249_.63.0282c04: 於有支攝滿業可云也。其旨則如一方難
T2249_.63.0282c05: 勢。但於論文并光法師之解釋者。爲極難
T2249_.63.0282c06: 不通。退案之。凡分位縁起之廢立者。於一
T2249_.63.0282c07: 位約勝法標名立義。而於有支位者。專
T2249_.63.0282c08: 造引業疎其滿業。況於滿業者。前位多造
T2249_.63.0282c09: 之故。於有支位不必造之。設雖造之對
T2249_.63.0282c10: 引業是劣也。故從強據勝顯引業隱滿業。
T2249_.63.0282c11: 餘支之廢立皆以如此。今何可必標劣耶。
T2249_.63.0282c12: 論文及解釋併顯此意者歟。重意云。一位中
T2249_.63.0282c13: 業勝故以業標名。中引業勝故。以引業
T2249_.63.0282c14: 標名爲言就中光法師結釋述。准此文。有支
T2249_.63.0282c15: 已前多造滿業不多造牽引業。翻而思之。
T2249_.63.0282c16: 於有支位多造引業不多造滿業之義。顯
T2249_.63.0282c17: 之被得。可思之
T2249_.63.0282c18: 尋云。有之名何標業之名耶 答。光法師所
T2249_.63.0282c19: 引顯宗論中云○能有當果故立有名。有
T2249_.63.0282c20: 有二種。謂業・異熟。今於此中唯取業有
T2249_.63.0282c21: 又尋云。有支限一念歟 答。可通多念也。
T2249_.63.0282c22: 可感順生・順後等多生命根衆同分故。可
T2249_.63.0282c23: 思之
T2249_.63.0282c24: 問。當處付明十二縁起相。且無明・愛・取三
T2249_.63.0282c25: 支唯限染汚性可云耶 答。廣可通三性
T2249_.63.0282c26:  兩方。若限染汚性者。見光法師之解
T2249_.63.0282c27: 釋。十二支悉以當位五蘊爲體之旨釋成。
T2249_.63.0282c28: 設雖無明・愛・取三支。何可限唯染汚性耶
T2249_.63.0282c29:  若依之爾者。十二支中別以染汚標其
T2249_.63.0283a01: 名。定知於無明・愛・取三支者。唯限染汚性
T2249_.63.0283a02: 歟被得。如何
T2249_.63.0283a03: 答。披光法師解釋云○所有五蘊至今五果
T2249_.63.0283a04: 熟位。總謂無明○此中間位所有五蘊。總名
T2249_.63.0283a05: 爲愛○此中間位所有五蘊。總名爲取
T2249_.63.0283a06: 支既通五蘊。明知亦亘無記・染汚二性云
T2249_.63.0283a07: 事。三支既經歴多時。於其間若起善心所
T2249_.63.0283a08: 有之者。隨應可通三性云事亦必然也。但
T2249_.63.0283a09: 於以染汚標三支之名云難者。光法師釋
T2249_.63.0283a10: 云○以無明勝從勝立名○此位愛勝故別
T2249_.63.0283a11: 標名○此位取勝故別標名豈不爾哉
T2249_.63.0283a12: 重難云。勘婆沙論之説云。有作是説。五染
T2249_.63.0283a13: 汚謂無明・識・愛・取・及生。餘通染汚・不染汚
T2249_.63.0283a14: 准此文。前三支及識・生二支限染汚性
T2249_.63.0283a15: 如何
T2249_.63.0283a16: 答。此是不正義也。何可依用之哉。以何知
T2249_.63.0283a17: 者。披一具之文云。問。此十二支縁起法。幾
T2249_.63.0283a18: 染汚幾不染汚。有作是説。五染汚謂無明・
T2249_.63.0283a19: 識・愛・取・及生。餘通染汚・不染汚。評曰。彼
T2249_.63.0283a20: 不應作是説。此中説分位縁起故。應作
T2249_.63.0283a21: 是説。一切皆通染汚・不染汚。前所説五支
T2249_.63.0283a22: 中。心心所法唯是染汚。餘通染汚不染汚。有
T2249_.63.0283a23: 作是説。識・生二支心心所法。定是染汚。餘皆
T2249_.63.0283a24: 不定
T2249_.63.0283a25: 問。論中付説四種縁起相。且刹那縁起相如
T2249_.63.0283a26: 何説之耶 進云。論中云。謂刹那頃由貪行
T2249_.63.0283a27: 殺具十二支等 付之稽今此論判。披
T2249_.63.0283a28: 餘處倶頌云。殺・麁語・嗔・恚。究竟皆由嗔。
T2249_.63.0283a29: 盜・邪行・及貪。皆由貪究竟明知殺業唯由
T2249_.63.0283b01: 嗔究竟不由貪。盜業唯由貪究竟不由嗔
T2249_.63.0283b02: 云事。何今爲成刹那縁起。忽可成殺業由
T2249_.63.0283b03: 貪究竟之義哉。若強成此義者。豈不招前
T2249_.63.0283b04: 後相違之過哉。加之於一刹那無二心生
T2249_.63.0283b05: 故。立識支之時。六處支忽闕。立六處之時。
T2249_.63.0283b06: 識支方闕。寧可得具十二支哉。何況此宗
T2249_.63.0283b07: 生相未來起用。住・異・滅三於現在前同時
T2249_.63.0283b08: 起用者。光法師餘處之明判也。若爾。立生
T2249_.63.0283b09: 支之時。現在諸支難成。立現在諸支之時。
T2249_.63.0283b10: 生支亦難成。豈談刹那縁起之本意哉
T2249_.63.0283b11: 答。凡殺・盜二罪倶由異・不異二心而成。其
T2249_.63.0283b12: 如殺由嗔而成。盜由貪而成。是不異心究
T2249_.63.0283b13: 竟之門也。其如殺由貪而成。盜由嗔而成。
T2249_.63.0283b14: 是異心究竟之門也。如餘處論判中述三倶
T2249_.63.0283b15: 轉者。謂以嗔心於屬他生倶時殺盜。若爾。
T2249_.63.0283b16: 所説偸盜業道由貪究竟理應不成。依不
T2249_.63.0283b17: 異心所作究竟故。作如是決判。應知光法
T2249_.63.0283b18: 師釋之作二解釋。恐繁略之。餘處十業道
T2249_.63.0283b19: 三根究竟者。談不異心之相故爾也。當處刹
T2249_.63.0283b20: 那縁起者。論異心之相故爾也既各據一
T2249_.63.0283b21: 義也。何足爲疑耶就中今談刹那縁起之
T2249_.63.0283b22: 時。若不擧貪者。愛支可闕故別標之嗔非
T2249_.63.0283b23: 支之數故不標之。又擧殺業者。色業之第
T2249_.63.0283b24: 一故也。更非謂無由貪行盜之義。豈爲疑
T2249_.63.0283b25: 之端耶。如此成之時。招前後相違之過之
T2249_.63.0283b26: 難勢。兼被遮了。但於識支・六處支之闕・不
T2249_.63.0283b27: 闕者。光法師釋此事云。五有色根説爲六
T2249_.63.0283b28: 處。雖數有少。如名色釋。或由彼力能滿
T2249_.63.0283b29: 六故。故正理云。有色諸根説爲六處。又解。
T2249_.63.0283c01: 意住名根。眼等五根○説爲六處。意雖過
T2249_.63.0283c02: 去五在現在。從多分説名六處。或可。現識
T2249_.63.0283c03: 望後名意。若爾。受蘊望彼名色亦名名色。
T2249_.63.0283c04: 何故不説。解云。名・色二種各有別法充名
T2249_.63.0283c05: 色體。意於現在更無別法。故説識爲意。六
T2249_.63.0283c06: 處對餘境解釋既委悉也。何可及學者之
T2249_.63.0283c07: 劬勞耶。次於生支餘支之有無者。光法師
T2249_.63.0283c08: 又釋云。問。生在未來。老死現在。是則時別。
T2249_.63.0283c09: 云何刹那具有十二。解云。此據四相作用究
T2249_.63.0283c10: 竟名一刹那故具十二。又解。生相不據作
T2249_.63.0283c11: 用。但體現前説有生支。此説刹那縁起。唯
T2249_.63.0283c12: 約有情有漏此亦委細也。何可異求耶」
T2249_.63.0283c13: 問。識身足論中説刹那縁起可云耶 答。
T2249_.63.0283c14: 可有二義也 兩方。若説之者。勘婆沙論
T2249_.63.0283c15: 之説云。雖有此理。而此中説時分縁起。依
T2249_.63.0283c16: 十二位立十二支。一一支中各具五蘊。非
T2249_.63.0283c17: 刹那頃有十二支。然識身足復作是説乃至
T2249_.63.0283c18: 彼論雖説多心相續十二有支而不同此。
T2249_.63.0283c19: 以彼所説十二有支多是別法或同時起○
T2249_.63.0283c20: 依婆沙論所説。亦識身足論意不説刹那
T2249_.63.0283c21: 縁起被得 若依之爾者。正披識身足論
T2249_.63.0283c22: 之説云。於可愛事由無知故便生貪等。此
T2249_.63.0283c23: 中無知即是無明。貪即是行。了別事相即是
T2249_.63.0283c24: 其識。識倶四蘊即是名色。名色依根即是六
T2249_.63.0283c25: 處。和合即是其觸。此中領納即是其受。受生
T2249_.63.0283c26: 欣喜即是其愛。増廣即名爲取。能生後有
T2249_.63.0283c27: 業即名有。依現起即名爲生。諸蘊成就即
T2249_.63.0283c28: 名爲老。諸蘊棄捨即名爲死此文無諍明
T2249_.63.0283c29: 刹那縁起若非刹那者。標今此縁起相
T2249_.63.0284a01: 之時。何可必於可愛事由無知故便生貪
T2249_.63.0284a02: 等哉。加之釋識・名色二支之時。寧可判
T2249_.63.0284a03: 了別事相即是其識。識倶四蘊即是名色
T2249_.63.0284a04: 哉於分位縁起等者。一位具五蘊故也。加
T2249_.63.0284a05: 之今論中述刹那縁起之相云。謂刹那頃由
T2249_.63.0284a06: 貪行殺具十二支。癡謂無明。思即是行。於
T2249_.63.0284a07: 諸境事了別名識。識倶三蘊總稱名色。住
T2249_.63.0284a08: 名色根説爲六處。六處對餘和合有觸。領
T2249_.63.0284a09: 觸名受。貪即是愛。與此相應諸纒名取。所
T2249_.63.0284a10: 起身語二業名有。如是諸法起即名生。熟
T2249_.63.0284a11: 變爲老。滅壞名死文言少雖異其義更無
T2249_.63.0284a12: 替。何況見雜心論之説云。一刹那頃一切
T2249_.63.0284a13: 有支現在前故説刹那。如身論説。於莊嚴
T2249_.63.0284a14: 事無知故起貪。無知者如是無明。貪者是
T2249_.63.0284a15: 行。於事知者是識。識共起四蘊是名色。名色
T2249_.63.0284a16: 建立諸根是六入。六入所著是觸。觸隨覺是
T2249_.63.0284a17: 受。受所喜樂是愛愛倶生纒是取。受當來生
T2249_.63.0284a18: 是。未來陰起是生。陰熟故是老。捨陰是
T2249_.63.0284a19: 達摩多羅既引身論之説説刹那縁起。
T2249_.63.0284a20: 豈非識身足論中施設云耶
T2249_.63.0284a21: 答。此事依難測。前重雖出二義。稽難勢
T2249_.63.0284a22: 重案之。暫可存識身足論中説刹那縁起
T2249_.63.0284a23: 云義也其旨如一方之疑難。退案道理。倶
T2249_.63.0284a24: 舍・婆沙・正理・顯宗等之末論擧談四種縁
T2249_.63.0284a25: 起。是併任本論誠説之所以歟被得。還知。
T2249_.63.0284a26: 本論中定可説刹那縁起云事。而識身足論
T2249_.63.0284a27: 既爲提婆設摩之所造。將爲六足論之隨一。
T2249_.63.0284a28: 豈不説今此縁起哉。況於婆沙有文哉。何
T2249_.63.0284a29: 況於雜心論之説是分明哉。但於婆沙論文
T2249_.63.0284b01: 一説者。凡披婆沙論二十三卷有二師異
T2249_.63.0284b02: 説。初師云。設摩達多説曰。一刹那頃有十二
T2249_.63.0284b03: 支。如起貪心害衆生命。此相應癡是無明。
T2249_.63.0284b04: 此相應思是行。此相應心是識。起有表業必
T2249_.63.0284b05: 有倶時名色。諸相共起伴助。即是名色及與
T2249_.63.0284b06: 六處。此相應觸是觸。此相應受是受。貪即是
T2249_.63.0284b07: 愛。即此相應諸纒是取。所起身・語二業是有。
T2249_.63.0284b08: 如是諸法能起即是生。熟變是老。滅壞是死。
T2249_.63.0284b09: 嗔・癡・殺有十一支。無愛支故第二師云。
T2249_.63.0284b10: 雖有此理。而此中説時分縁起。依十二位
T2249_.63.0284b11: 立十二支。一一支中各具五蘊。非刹那頃
T2249_.63.0284b12: 有十二支。然識身論復作是説。於可愛境
T2249_.63.0284b13: 由無知故起貪著時。此中無知是無明乃至
T2249_.63.0284b14: 滅壞是死。内熱是愁。哀泣是悲。五識相應不
T2249_.63.0284b15: 平安等受是苦。意識相應不平等受是憂。心
T2249_.63.0284b16: 憔是惱。乃至廣説
T2249_.63.0284b17: 重起問答云。前説後説有何差別 答。前
T2249_.63.0284b18: 説是一心。後説是多心。前説是刹那。後説是
T2249_.63.0284b19: 相續。是謂差別。彼論雖説多心相續十二
T2249_.63.0284b20: 有支而不同此。以彼所説十二有支多
T2249_.63.0284b21: 是別法或同時起。此論所説十二有支皆具
T2249_.63.0284b22: 五蘊時分各異然所以二師相分者。於
T2249_.63.0284b23: 識身足論文有委曲故也。則彼論云。於可
T2249_.63.0284b24: 愛事由無知故便生貪等。此中無知即是
T2249_.63.0284b25: 無明。貪即是行。了別事相即是其識。識倶四
T2249_.63.0284b26: 蘊即是名色。名色依根即是六處。和合即是
T2249_.63.0284b27: 觸。此中領納即是其受。生欣喜即是其愛。
T2249_.63.0284b28: 増廣即名爲取。能生後有業即名有。諸蘊
T2249_.63.0284b29: 現起即名爲生。諸蘊成就即名爲老。諸蘊棄
T2249_.63.0284c01: 捨即名爲死。於内熱惱即名爲愁。發言惡
T2249_.63.0284c02: 嗟即名爲歎。五識相應不平安受説名爲苦。
T2249_.63.0284c03: 意識相應不平等安受説名爲憂。其心熱惱
T2249_.63.0284c04: 擾惱燋惱説名擾惱。等起謂生。言如是者。
T2249_.63.0284c05: 示現了開發増語能生起故説名積集。
T2249_.63.0284c06: 至極究竟圓滿。大苦蘊者。大災猛大苦大惱
T2249_.63.0284c07: 顯大世分衆苦聚。又諸無明未斷未知爲因
T2249_.63.0284c08: 説諸行生起。謂隨福行隨非福行隨不
T2249_.63.0284c09: 動行。如是諸行未斷未知爲因爲縁諸識生
T2249_.63.0284c10: 起。或往善趣或横惡趣。如是諸識未斷未
T2249_.63.0284c11: 知爲因爲縁名色起。或在此世或在後世。
T2249_.63.0284c12: 如是名色未斷未知爲因爲縁六處生起。或
T2249_.63.0284c13: 有圓滿或不圓滿。六處和合故有其觸。隨
T2249_.63.0284c14: 觸領納故有其受。受生欣喜故有其愛。即
T2249_.63.0284c15: 愛増益説名爲取。能感後有業名爲有。諸
T2249_.63.0284c16: 蘊現起説名爲生。諸蘊成就説名爲老。諸蘊
T2249_.63.0284c17: 棄捨説名爲死。於熱惱説名爲愁。發言惡
T2249_.63.0284c18: 嗟説名爲歎。五識相應不平安受説名爲苦。
T2249_.63.0284c19: 意識相應不平安受説名爲憂。其心熱惱擾
T2249_.63.0284c20: 惱燋惱説名擾惱。等起謂生。言如是者。示
T2249_.63.0284c21: 現顯了開發増語能生起故説名積集。純謂
T2249_.63.0284c22: 至極究竟圓滿。大苦蘊者。大災大横大苦大
T2249_.63.0284c23: 惱順大世分苦蘊聚從於可愛事由無知故
T2249_.63.0284c24: 至順大世分衆苦聚者。明刹那縁起。從又
T2249_.63.0284c25: 諸無明未斷未知至大世分苦蘊聚者。明分
T2249_.63.0284c26: 位縁起。初師取初文爲證明刹那縁起。第
T2249_.63.0284c27: 二師取後文爲證明分位縁起也。又就初
T2249_.63.0284c28: 文有二段。諸蘊棄捨説名爲死以上正明刹
T2249_.63.0284c29: 那縁起。於内熱惱即名爲愁以下。准分位縁
T2249_.63.0285a01: 起之老死支。於刹那縁起之老死支。亦可
T2249_.63.0285a02: 有愁歎苦憂惱等之義之旨顯也。更非謂
T2249_.63.0285a03: 約實事有其相有其義。勿以爲怪。以何
T2249_.63.0285a04: 知者。至結文云順大世分衆苦故故也。或
T2249_.63.0285a05: 四種縁起中。分位縁起是其本也。其中既説
T2249_.63.0285a06: 愁歎苦憂惱等之相故。刹那縁起中亦説之。
T2249_.63.0285a07: 是則如云乘言便故也。可思之。是以倶
T2249_.63.0285a08: 舍・婆沙等中説刹那之中。更無説愁歎苦
T2249_.63.0285a09: 憂惱等事故。説分位縁起之中。自有説愁
T2249_.63.0285a10: 歎苦憂惱等事故。可思之。又諸論中説刹
T2249_.63.0285a11: 那縁起・分位縁起之文。皆符合識身足論之
T2249_.63.0285a12: 今文明知。彼論並説二種縁起云事。若夫
T2249_.63.0285a13: 不以識身足論之上文爲刹那縁起者。方
T2249_.63.0285a14: 可名何縁起哉。依之婆沙論下問答之中
T2249_.63.0285a15: 述。彼論雖説多心相續十二有支而不同
T2249_.63.0285a16: 此。以彼所説十二有支多是別法或同時起
T2249_.63.0285a17: 之或同時起之言。豈非説刹那縁起哉。遂
T2249_.63.0285a18: 至下判此論所説十二有支皆具五蘊時分
T2249_.63.0285a19: 各異。顯發智論中唯説分位縁起不説刹
T2249_.63.0285a20: 那縁起歟被得。若爾。對明説刹那縁起之
T2249_.63.0285a21: 識身足論擧今此疑。對發智不擧此
T2249_.63.0285a22: 還招其不審者歟。凡於識身足論之初文
T2249_.63.0285a23: 明刹那之證□是多。恐繁略之。學者宜留
T2249_.63.0285a24: 心見之。又婆沙論之説以同□中初師之結
T2249_.63.0285a25: 文云。嗔・癡・殺有十一支。無愛支故此是
T2249_.63.0285a26: □貪行殺之義也。第二師對之述。雖
T2249_.63.0285a27: 有此理。而此中説時分縁起乃至非刹那頃
T2249_.63.0285a28: 有十二支。然識身足論復作是説等。頗違
T2249_.63.0285a29: 理背文。仍以第二師暫可處不正義歟被
T2249_.63.0285b01: 得。不可有相違
T2249_.63.0285b02: 重難云。識身足論中明分位縁起畢結文云。
T2249_.63.0285b03: 順大世分苦蘊聚於三世中順何世哉
T2249_.63.0285b04: 是一初文明縁起畢。同結順大世分衆苦聚。
T2249_.63.0285b05: 若爾。上所説之順大世之言。同下所説之順
T2249_.63.0285b06: 大世之言。何以彼爲證成刹那縁起之義
T2249_.63.0285b07:  答。此難尤可爾。但上刹那縁起之時云
T2249_.63.0285b08: 順大世。是准分位縁起例分位縁起爲言
T2249_.63.0285b09: 分位縁起之時云順大世。是准過去例現
T2249_.63.0285b10: 爲言譬如因明疏中云言同意別故無諸
T2249_.63.0285b11: 過也。可思之。此疑者貞禪大僧都祇短抄中
T2249_.63.0285b12: 被載之間。定有深所以歟。仍同擧之。今所
T2249_.63.0285b13: 引之諸文悉如彼抄被引之於義者。却不被
T2249_.63.0285b14: 記之。但進釋中云。非説刹那縁起云云
T2249_.63.0285b15: 第二重難云。付之。文相起盡無爭説刹那
T2249_.63.0285b16: 縁起依之雜心論中云云以上
T2249_.63.0285b17: 問。論文云。復有説者。刹那・連縛。・如品類足。
T2249_.63.0285b18: 倶遍有爲爾者。正義可云耶 答 兩方。
T2249_.63.0285b19: 若正義者。凡四種縁起中。以分位爲其本。
T2249_.63.0285b20: 顯有情三際輪轉無窮之義故也。而分位縁
T2249_.63.0285b21: 起既限有情有漏。不通非情無漏。刹那・連
T2249_.63.0285b22: 縛相例可同。何況本末兩論中説刹那縁起。
T2249_.63.0285b23: 皆限有情有漏不通非情無漏連縛縁起
T2249_.63.0285b24: 准例可等。是以前師意。刹那・連縛倶限有
T2249_.63.0285b25: 情有漏明知。後師意非正義云事 若依
T2249_.63.0285b26: 之爾者。此師既依品類足論意成倶遍有
T2249_.63.0285b27: 爲之義。何可諍云不正義哉。依之光法師
T2249_.63.0285b28: 全不判正不云不正義。以知。是正義云事」
T2249_.63.0285b29: 答。今此第二師意。是正義非不正義可云
T2249_.63.0285c01: 也。其旨則如一方之難勢。但於疑難者。自
T2249_.63.0285c02: 本爲別師之義。何可以初師意難之耶」
T2249_.63.0285c03: 重難云。無漏棄背生死。何於彼立縁起可
T2249_.63.0285c04: 云耶。況於無漏法者。無明・愛・取之三支決
T2249_.63.0285c05: 定不可有也。寧可成十二支耶 答。此難
T2249_.63.0285c06: 尤可然。但會之可有二義也。所謂一義云。
T2249_.63.0285c07: 設雖於無明・愛・取三支闕之。以餘九支
T2249_.63.0285c08: 廢立之。可有何失哉。例如今論意。於欲
T2249_.63.0285c09: 界中際不圓滿之類。及於色・無色界自本不
T2249_.63.0285c10: 圓滿隨應立縁起也。一義云。翻無明而
T2249_.63.0285c11: 立明支。翻愛而立無貪。翻取支而或立増
T2249_.63.0285c12: 上愛爲支。或以相應心所隨應爲取支。何
T2249_.63.0285c13: 無其謂哉可思之
T2249_.63.0285c14: 尋云。前師意説連縛縁起歟 答。説之也。
T2249_.63.0285c15: 光法師釋云。刹那不同故叙異説。連縛意同
T2249_.63.0285c16: 故不別解意云。於刹那縁起者。初師云
T2249_.63.0285c17: 限有情有漏。第二師云通非情無漏。故前
T2249_.63.0285c18: 後二師之説是不同也。於連縛縁起者。第二
T2249_.63.0285c19: 師雖始云出之。是同刹那縁起通非情無
T2249_.63.0285c20: 漏也。還知。初師意亦説連縛縁起。然通非
T2249_.63.0285c21: 情無漏。故其意與第二師是同故不別解也
T2249_.63.0285c22: 爲言云事
T2249_.63.0285c23: 重意云。初師意。刹那・連縛二種縁起中。刹那
T2249_.63.0285c24: 縁起唯限有情有漏不通非情無漏。連縛
T2249_.63.0285c25: 縁起不限有情有漏。廣通非情無漏之義
T2249_.63.0285c26: 存之。第二師。刹那・連縛倶不限有情有漏。
T2249_.63.0285c27: 同通非情無漏之義存之。故於刹那者前
T2249_.63.0285c28: 後異説相分。於連縛者無異義故。初師無
T2249_.63.0285c29: 別述。是則讓其義於第二師故也爲言可思
T2249_.63.0286a01:
T2249_.63.0286a02: 問。光法師述連縛縁起相作二解釋。爾者。
T2249_.63.0286a03: 其二釋意如何判之哉 進云。光法師釋云。
T2249_.63.0286a04: 無間名連。相接爲縛。或隣次名連。相屬名
T2249_.63.0286a05:  付之。無間・隣次其義是同。相接・相屬
T2249_.63.0286a06: 不異。寧可爲二釋哉 答。無間者以遮詮
T2249_.63.0286a07: 釋連之義。隣次者以表詮釋連之義。接者
T2249_.63.0286a08: 是續之義也。相者前念能令後念續。後念還
T2249_.63.0286a09: 能續前念之義顯也。是則縛多物令不離
T2249_.63.0286a10: 之義成之也。屬者是者攝之義也。以前念
T2249_.63.0286a11: 攝後念。以後念攝前念。名之相屬。此是前
T2249_.63.0286a12: 後兩念至親近故不離名之縛爲言其義各
T2249_.63.0286a13: 別也。何不爲二釋哉
T2249_.63.0286a14: 尋云。次文云。故正理云。連縛縁起謂同異類
T2249_.63.0286a15: 因果無間相屬而起二釋倶證之歟。唯證
T2249_.63.0286a16: 第二釋歟 答。並證二釋可云也。則以無
T2249_.63.0286a17: 間之言證二釋。以相屬之言證第二釋之
T2249_.63.0286a18: 旨。可得其意也。自餘准知可證之也
T2249_.63.0286a19: 問。光法師所引正理論文云。分位縁起謂三
T2249_.63.0286a20: 生中十二五蘊無間相續爾者。三生中過未
T2249_.63.0286a21: 二生者。爲唯限現在前後一生。爲當過去
T2249_.63.0286a22: 無始未來無窮生可云耶 答 兩方。若限
T2249_.63.0286a23: 現在前後一生者。披光法師上解釋。述無
T2249_.63.0286a24: 明・行二支之相云。於無始宿生中諸發業煩
T2249_.63.0286a25: 惱位所有五蘊。至今五果熟位總謂無明
T2249_.63.0286a26: 乃至於無始宿生中福非福不動等業位所有
T2249_.63.0286a27: 五蘊。至今五果熟位總得行名過去之生
T2249_.63.0286a28: 既及無始。未來之生何非無窮哉。今論意
T2249_.63.0286a29: 以如此。正理論豈不然耶 若依之爾者。
T2249_.63.0286b01: 光法師引今此正理論之説爲證云。此約
T2249_.63.0286b02: 生・及不定業・煩惱説明知過未二生者唯
T2249_.63.0286b03: 限現在前後之一生不通無始無窮生云
T2249_.63.0286b04: 事。若通過去遠遠未來永永之生者。行・有
T2249_.63.0286b05: 二支豈限順生・不定之二業。無通順後業
T2249_.63.0286b06: 之義哉
T2249_.63.0286b07: 答。此事誠爲難義。不可不審定。仍試迴愚
T2249_.63.0286b08: 案云。自本談過未二生之時。或云取過去
T2249_.63.0286b09: 無始未來無窮之生之義有之。或云取現
T2249_.63.0286b10: 在前後之一生之義有之歟。故光法師釋上
T2249_.63.0286b11: 宿惑位無明宿諸業名行等之一段文之時。
T2249_.63.0286b12: 判於無始宿生中諸發業煩惱乃至總謂無
T2249_.63.0286b13: 明。述於無始宿生中福非福不動等業乃至
T2249_.63.0286b14: 總得行名。釋下十二支位所有五蘊皆分位
T2249_.63.0286b15: 攝之文之時云。此約前後十二支位所有五
T2249_.63.0286b16: 蘊無間相續名爲分位。此約生・及不定業・
T2249_.63.0286b17: 煩惱説
T2249_.63.0286b18: 重意云。上論文雖無無始之言。光法師自別
T2249_.63.0286b19: 加無始之言。下論文雖無無間相續之言。
T2249_.63.0286b20: 光法師自別加之。明知。於上下兩文各據
T2249_.63.0286b21: 一義成之云事。就中今論兩處倶不云無
T2249_.63.0286b22: 間相續故。正理論師故加此言歟被得。光
T2249_.63.0286b23: 法師則釋下文之時。引正理爲證成取現
T2249_.63.0286b24: 在前後之一生爲過未二生之義。如此得
T2249_.63.0286b25: 意之時。一往文理能成歟。不可有相違。若
T2249_.63.0286b26: 准下文者。過去無明與現在愛・取開合爲
T2249_.63.0286b27: 異。又現在名色等四支與未來老死一支亦
T2249_.63.0286b28: 爾也。可思之
T2249_.63.0286b29: 此事者。上疑現在名色四支與未來老死一
T2249_.63.0286c01: 支之同異之時。粗雖顯其旨。今違上之文
T2249_.63.0286c02: 出來之間。重疑之。但今擧兩義上成一義。
T2249_.63.0286c03: 況論義之作精是異故。不可有繁重之過
T2249_.63.0286c04: 者歟
T2249_.63.0286c05: 寶法師意。連續縁起通非情可云耶
T2249_.63.0286c06: 答。可通非情 兩方。若通非情者。爲
T2249_.63.0286c07: 定寶法師意。正披今論誠説。上述十二支
T2249_.63.0286c08: 位所有五蘊皆分位攝畢下云。即此懸遠相
T2249_.63.0286c09: 續無始説名遠續而分位縁起既限有情。
T2249_.63.0286c10: 遠續縁起寧可通非情哉。依之見光法師
T2249_.63.0286c11: 之定判云。即此分位縁起隔遠相續名爲遠
T2249_.63.0286c12: 乃至分位遠續唯是有情有漏設雖寶法
T2249_.63.0286c13: 師意。更不可背論判之施設者歟若依之
T2249_.63.0286c14: 爾者。寶法師解釋中云。今評遠續・連縛二種
T2249_.63.0286c15: 縁起別者。遠續唯隔越。連縛唯無間遠續是
T2249_.63.0286c16: 異熟因。若兼無情。亦遠同類因。若有情亦遍
T2249_.63.0286c17: 行因。連續定非異熟因。通同類・遍行・及能
T2249_.63.0286c18: 作。除相應・倶有・異熟因。異熟因非連續故。
T2249_.63.0286c19: 相應・倶有非前後故。不名相續 如解
T2249_.63.0286c20: 釋者。可通非情被得。如何
T2249_.63.0286c21: 答。寶法師既連縛・遠續二種相對論差異之
T2249_.63.0286c22: 時。唯談六因之具不具。更不云情非情之
T2249_.63.0286c23: 通局。而連縛縁起既通非情。遠續縁起豈限
T2249_.63.0286c24: 有情哉。況正述若兼無情亦遠同類因。其
T2249_.63.0286c25: 旨彌必然也。但於論文之起盡者雖難思。
T2249_.63.0286c26: 推此師意。光法師任論文成限有情之旨
T2249_.63.0286c27: 故。爲違彼釋故顯通非情之義。是則許
T2249_.63.0286c28: 隔越同類因故爾也。若存此義之時。會論
T2249_.63.0286c29: 文者。於有情談遠續縁起。是其本故。云即
T2249_.63.0287a01: 此懸遠也。更非謂云爾故遮通非情之
T2249_.63.0287a02: 義。何無其謂哉。次於光法師之解釋者。爲
T2249_.63.0287a03: 人師之異釋。不及設會通者歟
T2249_.63.0287a04: 尋云。光法師何故乍許連縛縁起通非情。
T2249_.63.0287a05: 不許遠續縁起通非情之義哉。就中遠續・
T2249_.63.0287a06: 連縛之不同者。隔越隣次之時分許歟聞。如
T2249_.63.0287a07:  答。有情名相續。非情名非相續。所以
T2249_.63.0287a08: 然者。有情具業煩惱故。無始以來無有間
T2249_.63.0287a09: 斷故名相續。非情不具業煩惱故。只花實
T2249_.63.0287a10: 芽莖等無間續生之程。似有相續之義。然而
T2249_.63.0287a11: 若一念有不續之義則枯椊不續。故名非
T2249_.63.0287a12: 相續。若爾。於非情者。雖許隣次縁起立
T2249_.63.0287a13: 連縛之名。無許隔越縁起立遠續之稱被
T2249_.63.0287a14: 得。准知。於非情者。雖許隣次之同類因。
T2249_.63.0287a15: 不許隔越之同類因故。遠續縁起不通非
T2249_.63.0287a16: 情之旨成之歟 難云。若爾者。光法師意。
T2249_.63.0287a17: 於非情有一刹那之義許之歟。豈不違
T2249_.63.0287a18: 諸論一同之定判哉 答
T2249_.63.0287a19: 問。以過去業名有支。以現在業。名行支
T2249_.63.0287a20: 可云耶 進云。論疏中不云爾也 付之。
T2249_.63.0287a21: 凡過去所造業正感現有有現果。豈不立
T2249_.63.0287a22: 有支之名耶。現在所造業既爲意亦爲身
T2249_.63.0287a23: 語。何當體受稱不名行支哉
T2249_.63.0287a24: 答。光法師釋此事云。有謂能有未來世果。
T2249_.63.0287a25: 即是業性。此位業勝故標有名。現業創求
T2249_.63.0287a26: 當果勝故。標以有名。過業非是創求故
T2249_.63.0287a27: 當體受稱准此釋。於過去業有有現果
T2249_.63.0287a28: 之義。於現業有有當果之義。若爾。倶可
T2249_.63.0287a29: 與行之名同。可立有之稱。雖然過去業無
T2249_.63.0287b01: 創求當果之義故。不約能有門名有。而當
T2249_.63.0287b02: 體受稱。現在業有創求當果之義故。不當
T2249_.63.0287b03: 體受稱。約能有門立名被得豈不然耶」
T2249_.63.0287b04: 重難云。據創求之義立有之名。據不創求
T2249_.63.0287b05: 之義當體受稱云事。猶難得其意如何」
T2249_.63.0287b06: 答。此難尤可然。但案此事可有深意。所謂
T2249_.63.0287b07: 光法師上解釋所引顯宗論中云。有有二種。
T2249_.63.0287b08: 一業有。二異熟有而今論頌文云。有謂正能
T2249_.63.0287b09: 造牽當有果業定知。是引業引果非滿
T2249_.63.0287b10: 業滿果云事。若爾。現業中雖可攝滿業。以
T2249_.63.0287b11: 引業爲本故。今立有之名。不當體受稱。過
T2249_.63.0287b12: 業中雖可攝引業。以滿業爲本故。當體受
T2249_.63.0287b13: 稱。不與有之名。以何知者。現在五果既爲
T2249_.63.0287b14: 滿果。過去業豈非滿業耶。若據此義者。未
T2249_.63.0287b15: 來二果雖爲滿果。生滅之名宜通引果。有
T2249_.63.0287b16: 始終故。若爾。生老死之名只顯生滅也。若
T2249_.63.0287b17: 顯生滅者。不可遮引果云事必然也。況生
T2249_.63.0287b18: 之言專顯引果。如云此一生言顯一同分。爰
T2249_.63.0287b19: 知生之言先雖顯生有一念。兼潜示引果
T2249_.63.0287b20: 也。光法師今解釋中。述有謂能有未來世
T2249_.63.0287b21: 果。即是業性。此位業勝故標有名。專顯此
T2249_.63.0287b22: 意也。源存此義也。上談創求不創求之差
T2249_.63.0287b23: 云添之也。乞勿執枝葉忘根本矣。光法師
T2249_.63.0287b24: 今以過去業釋不創求。明知。以過去無始
T2249_.63.0287b25: 之生爲一生。全非唯取現在前一生爲過
T2249_.63.0287b26: 去一生云事。以今疑之次決上來之義也。
T2249_.63.0287b27: 可思之
T2249_.63.0287b28: 問。論文云。有餘釋言。餘契經説。非理作意
T2249_.63.0287b29: 爲無明因等爾者。論主許此説可云耶
T2249_.63.0287c01: 進云。論疏中論主破之不許之 付之。
T2249_.63.0287c02: 凡今此説者古世親意也。而論主是爲法師
T2249_.63.0287c03: 之門人。何不許之耶。寧可破之耶。加之。
T2249_.63.0287c04: 正理論師猶不破之今論主豈不依用之
T2249_.63.0287c05:  答。論主以理爲宗。非以婆沙評家爲
T2249_.63.0287c06: 量者。光法師處處之明判也。准知設雖論主
T2249_.63.0287c07: 爲彼門人。彼師若成違理之義之時。宜可
T2249_.63.0287c08: 破之。更不可許之云事。其旨必然也
T2249_.63.0287c09: 於正理論師不破之云難者。披光法師一
T2249_.63.0287c10: 段之解釋。云此下叙異説。古世親解。是後世
T2249_.63.0287c11: 親祖師。即是雜心初卷子注中云和須般豆。
T2249_.63.0287c12: 是説一切有部中異師。此中已破故正理不
T2249_.63.0287c13: 不可有相違
T2249_.63.0287c14: 問。以無漏心現前位攝分位縁起可云耶
T2249_.63.0287c15:  答 兩方若攝分位縁起者。凡三世兩重
T2249_.63.0287c16: 之縁起者。約異熟因果以論之也。而無漏
T2249_.63.0287c17: 心者非異熟因非異熟果。何可有攝分位
T2249_.63.0287c18: 縁起之義哉。是以光法師解釋之中云。分位
T2249_.63.0287c19: 遠續唯是有情有漏若以無漏現前位攝
T2249_.63.0287c20: 分位縁起者。分位縁起豈不通無漏耶
T2249_.63.0287c21: 若依之爾者。凡分位縁起者爲顯相續不斷
T2249_.63.0287c22: 義也。若以無漏心現前位不爲分位縁起
T2249_.63.0287c23: 之攝者。有非分位攝之有情無間相續義忽
T2249_.63.0287c24: 可壞耶。依之尊者望滿意。以無漏心成就
T2249_.63.0287c25: 之人攝分位縁起之中如何
T2249_.63.0287c26: 答。案此事可有委細之料簡也。所謂尋有
T2249_.63.0287c27: 爲無漏之相。無漏非過去二因非現在五
T2249_.63.0287c28: 果。非現在三因非未來兩果。故全不可有
T2249_.63.0287c29: 以無漏法施設分位縁起之義。據此意故。
T2249_.63.0288a01: 光法師述分位遠續唯是有情有漏。不云
T2249_.63.0288a02: 通無漏也。若於被剋愛支之位。若於被
T2249_.63.0288a03: 剋取支之位。若於被剋有支之位。宿習
T2249_.63.0288a04: 開發聖道現前之人有之者。則論應名愛
T2249_.63.0288a05: 支位三人。名取支位之人。名有支位之人
T2249_.63.0288a06: 可云也。何據無漏心現前不立愛支・取支
T2249_.63.0288a07: 等之稱耶。例如中有位斷惑證果之人名
T2249_.63.0288a08: 中般涅槃聖者也 重意云。非被剋愛支
T2249_.63.0288a09: 之時分。必念念恒時起貪心非被剋取支
T2249_.63.0288a10: 之時必念念恒時起取心。非被剋有支之
T2249_.63.0288a11: 時分必念念恒時造牽引業。只如此分位此
T2249_.63.0288a12: 法勝故。從此法立支之名云許也。是以
T2249_.63.0288a13: 光法師釋云。四歳・五歳已去。十四・十五以
T2249_.63.0288a14: 來○此中間位所有五蘊。總名爲受。受用
T2249_.63.0288a15: 勝故別標受名又云。十六・十七已去。貪
T2249_.63.0288a16: 妙資具及媱愛現行○此中間位所有五蘊。
T2249_.63.0288a17: 總名爲愛。此位愛勝故別標名又云。年
T2249_.63.0288a18: 漸長大。爲得種種上妙境界。周遍馳求不
T2249_.63.0288a19: 辭勞倦○此中間位所有五蘊。總名爲取。
T2249_.63.0288a20: 此位取勝故別標名又云。又漸長大。因
T2249_.63.0288a21: 取馳求勝故。積集能牽當有果業。此業生
T2249_.63.0288a22: 位所有五蘊。總名爲有。業名爲有。是能有
T2249_.63.0288a23: 故。此位業勝。標以有名若爾。設雖不
T2249_.63.0288a24: 云以無漏法爲縁起體。以之攝縁起以
T2249_.63.0288a25: 爲縁起攝云事。何可強遮之哉。若夫強不
T2249_.63.0288a26: 攝縁起者。三乘聖者無不處縁起中。若
T2249_.63.0288a27: 不以所起無漏心攝縁起者。受・想・識三蘊
T2249_.63.0288a28: 及色・行二蘊少分是無漏也。縁起體唯是色・
T2249_.63.0288a29: 行二蘊少分可是。寧可得云所有五蘊總
T2249_.63.0288b01: 名爲受云所有五蘊總名爲愛。云所有五蘊
T2249_.63.0288b02: 總名爲取。云所有五蘊總名爲有耶。何況
T2249_.63.0288b03: 光法師釋彼與無明倶時行故。由無明力
T2249_.63.0288b04: 彼現行故之論文云。於無始宿生中諸發業
T2249_.63.0288b05: 煩惱位所有五蘊。至今五果熟位。總謂無
T2249_.63.0288b06: 明。彼五蘊與無明倶時行故。由無明力彼五
T2249_.63.0288b07: 蘊現行故。以無明勝從勝立名准此文。
T2249_.63.0288b08: 經生聖者過去曾起無漏五蘊。由無明力現
T2249_.63.0288b09: 行故。是可無明攝被得。爰知。雖非以無
T2249_.63.0288b10: 漏法正施設分位縁起之作法。以無漏心
T2249_.63.0288b11: 攝縁起中以爲縁起攝事。更不可遮之云
T2249_.63.0288b12: 事。若不爾者。諸文忽致相違。道理亦致牟
T2249_.63.0288b13: 盾。可思之如此成之時。兩方之難勢還爲□
T2249_.63.0288b14: 答之潤色者歟
T2249_.63.0288b15: 重難云。論文云彼與無明倶時行故。云由
T2249_.63.0288b16: 無明力彼現行故者。約有漏五蘊可云爾。
T2249_.63.0288b17: 何可關無漏五蘊哉。良以。無漏心與無明
T2249_.63.0288b18: 倶時行之義不可有也。二心一念不並故。
T2249_.63.0288b19: 又由無明力無漏心現行之義不可有也。
T2249_.63.0288b20: 乖角二法故。次若以無漏攝縁起者。無漏
T2249_.63.0288b21: 則云縁起體。何乍云攝縁起非縁起體之
T2249_.63.0288b22: 旨成之哉 答。凡分位縁起之廢立者。談有
T2249_.63.0288b23: 情相續之因縁故。正以異熟因異熟果爲
T2249_.63.0288b24: 其體。是有情之本故也。然而非異熟因果之
T2249_.63.0288b25: 外。無餘因果之相然餘因果彼因果之上談
T2249_.63.0288b26: 之故。以餘因果攝異熟因果之中以立其
T2249_.63.0288b27: 名。更非所遮者哉。如此之廢立者。聖教通
T2249_.63.0288b28: 備之施設。諸部一同之談旨也。何可始疑之
T2249_.63.0288b29: 耶。夫欲取之體者非異熟因果。如何可成
T2249_.63.0288c01: 之耶。欲不取之體者。有情相續方斷有。何
T2249_.63.0288c02: 要須哉。不如只爲之攝不爲之體被得。
T2249_.63.0288c03: 例如以煖等善根之得望煖等善根之時。是
T2249_.63.0288c04: 疎故不爲之善根體。有便故爲之善根攝。
T2249_.63.0288c05: 次有無明故有行支。有行支故有五果。
T2249_.63.0288c06: 有五果故無漏心轉無漏現行。豈不由無
T2249_.63.0288c07: 明力哉。又無明得現行故。有漏色・行二蘊
T2249_.63.0288c08: 現行。有漏色・行二蘊現行故。無漏五蘊現行。
T2249_.63.0288c09: 豈不云無漏五蘊與無明倶時現行哉。何
T2249_.63.0288c10: 不擧彼與無明倶時行故之論文爲難哉」
T2249_.63.0288c11: 問。以威儀・工巧・通果三無記心現前位攝
T2249_.63.0288c12: 分位縁起可云耶 答。可攝分位縁起也
T2249_.63.0288c13:  兩方。若攝之者。凡分位縁起之廢立。約
T2249_.63.0288c14: 異熟因果論之也。而威儀・工巧等三心全
T2249_.63.0288c15: 非異熟因非異熟果。何可攝在分位縁起
T2249_.63.0288c16: 之中耶。若強攝之者。寧可順過去二因現
T2249_.63.0288c17: 在五果・現在三因未來兩果之施設哉 若
T2249_.63.0288c18: 依之爾者。凡有情之爲有情。無不攝在今
T2249_.63.0288c19: 此縁起。設雖威儀・工巧等三無記心現前之
T2249_.63.0288c20: 位。何不攝之可云哉
T2249_.63.0288c21: 答。光法師釋云。四歳・五歳已去。十四・十五
T2249_.63.0288c22: 以來○此中間位所有五蘊。總名爲受。受用
T2249_.63.0288c23: 勝故別標受名○十六・十七已去○此位中
T2249_.63.0288c24: 間所有五蘊。總名爲愛。此位愛勝故別標名
T2249_.63.0288c25: ○年漸長大○此中間位所有五蘊。總名爲
T2249_.63.0288c26: 取○又漸長大○此業生位所有五蘊。總名
T2249_.63.0288c27: 爲有。業名爲有。是能有故。是能有故此位
T2249_.63.0288c28: 業勝。標以有名准此等解釋。位位所起之
T2249_.63.0288c29: 五蘊。設雖非異熟因異熟果之攝皆悉攝。
T2249_.63.0289a01: 彼位位隨應以得位位之稱被得 重意云。
T2249_.63.0289a02: 以異熟因果爲本。餘三性因果攝之屬之。
T2249_.63.0289a03: 彼四・五歳。十二・三歳。十六・七歳。年漸長大
T2249_.63.0289a04: 之言。可思之。若以所標之名定其體者。
T2249_.63.0289a05: 一二年之間。念念寧起受哉。念念寧起愛哉。
T2249_.63.0289a06: 念念寧起取耶。念念寧造引業哉。如此成
T2249_.63.0289a07: 之時。分位縁起之廢立能成。難勢之趣自被
T2249_.63.0289a08: 遮也
T2249_.63.0289a09:   以前之疑中委細記之。准彼可思之」
T2249_.63.0289a10: 問。以他界他地有漏諸蘊攝自界自地分位
T2249_.63.0289a11: 縁起可云耶 答。可有二義也 兩方。若
T2249_.63.0289a12: 攝之者。凡分位縁起之廢立者。約異熟因
T2249_.63.0289a13: 果以施設之。如云過去二因現在五果・現在
T2249_.63.0289a14: 三因未來兩果。而他界地之有漏法非自界
T2249_.63.0289a15: 地之因果攝。何以彼攝此可云耶。若夫強
T2249_.63.0289a16: 攝之者。然由煩惱界有差別之性相忽招
T2249_.63.0289a17: 相違。然由有漏繋地堅牢之軌則似致牟
T2249_.63.0289a18:  若依之爾者。於愛・取・有等之諸位。若
T2249_.63.0289a19: 有入定得通離染得果等之人者。何不
T2249_.63.0289a20: 以彼諸心攝愛・取・有之分位哉。何況披今
T2249_.63.0289a21: 論之上文。上述但據欲界補特伽羅大縁起
T2249_.63.0289a22: 經説具有故畢下云。於宿生中福等業位
T2249_.63.0289a23: 至今果熟總得行名光法師釋此文云。
T2249_.63.0289a24: 於無始宿生中。福非福不動等業位所有五
T2249_.63.0289a25: 蘊。至今五果熟位。總得行名。以業感果勝
T2249_.63.0289a26: 故別標既於欲界行支正攝不動業
T2249_.63.0289a27: 支以如此餘支亦准例。明知。以他界他地
T2249_.63.0289a28: 之有漏諸蘊攝自界自地之分位縁起云事。
T2249_.63.0289a29: 如何
T2249_.63.0289b01: 答。如前重成之。可有二義也。一義云。前
T2249_.63.0289b02: 疑之中以無漏五蘊攝分位縁起之旨成
T2249_.63.0289b03: 之畢。今疑併准彼可思之仍文義今略之
T2249_.63.0289b04: 一義云。無漏五蘊非繋地法故。還屬欲
T2249_.63.0289b05: 界地之分位縁起云事。頗不道理。有漏五
T2249_.63.0289b06: 蘊是繋地法故。難以他界地之所屬攝自
T2249_.63.0289b07: 界地之縁起哉。例如云有漏自地依。無漏
T2249_.63.0289b08: 隨生處但會難者。起他界他地心之時。唯
T2249_.63.0289b09: 色・行二蘊猶存故。縁起之相續更無別。何
T2249_.63.0289b10: 可違有情之輪轉心。次云所有五蘊者。約
T2249_.63.0289b11: 不起他界他地心之人論之或約多分論
T2249_.63.0289b12: 之。或念念具五蘊故云所有。更非謂一念
T2249_.63.0289b13: 必具五蘊。或五蘊者總相云之也。若約一
T2249_.63.0289b14: 念者。以色・行之存在猶名五蘊也。是五蘊
T2249_.63.0289b15: 之所攝故也。例如六處之隨一生之時名具
T2249_.63.0289b16: 六處。次於不動業之難者。彼他界他地之
T2249_.63.0289b17: 行支故別。若彼界地縁起之攝。何可攝此界
T2249_.63.0289b18: 地之縁起哉。然光法師加福・非福二業烈
T2249_.63.0289b19: 不動業者。廣擧無始所造之業故烈之也。
T2249_.63.0289b20: 更非謂欲界地行支故烈之。何爲難勢哉。
T2249_.63.0289b21: 或福等三業之所攝故烈之。或乘言便故爾
T2249_.63.0289b22: 也。可有何失耶
T2249_.63.0289b23: 尋云。二無心定如何
T2249_.63.0289b24: 答。可有二義也。如上
T2249_.63.0289b25: 問。當處付明十二縁起相。且有支唯限一
T2249_.63.0289b26: 念可云耶 答。不可限一念也 兩方。若
T2249_.63.0289b27: 限一念者。光法師解釋中云。又漸長大。因
T2249_.63.0289b28: 取馳求勝故。積集能牽引當有果業。此業
T2249_.63.0289b29: 生位所有五蘊。總名爲有。業名爲有。是能
T2249_.63.0289c01: 有故。此位業勝。標以有名准今此釋。可
T2249_.63.0289c02: 通多念歟被得 若依之爾者。光法師引
T2249_.63.0289c03: 正理論分位縁起謂三生中十二五蘊無間相
T2249_.63.0289c04: 續之文爲誠證。釋成行・有二支是順生業
T2249_.63.0289c05: 非順後業之旨。而見今論之前後。餘處結
T2249_.63.0289c06: 一業引一生。多業能圓滿。當卷云。有謂正能
T2249_.63.0289c07: 造牽當有果業准此生諸文思之。有支
T2249_.63.0289c08: 唯局一念不通多念被得。若夫通多念
T2249_.63.0289c09: 者。有支豈不通順後業哉
T2249_.63.0289c10: 答。有支一念多念事。雖未窺先賢所存。可
T2249_.63.0289c11: 通多念之條。理在絶言之謂也。其旨如一
T2249_.63.0289c12: 方之難勢。重成其趣者。設雖疊分位於三
T2249_.63.0289c13: 生。設雖結引業於刹那。考有支之造時。宜
T2249_.63.0289c14: 經歴於多時也所謂自十六・七歳乃至二
T2249_.63.0289c15: 十四・五歳。名之愛支位。自二十五・六歳乃
T2249_.63.0289c16: 至三十四・五歳。爲之取支位。自三十五・六
T2249_.63.0289c17: 歳乃至四・五十歳五・六十歳云之有支位
T2249_.63.0289c18: 歟被得。光法師判。十六・七已去乃至總名爲
T2249_.63.0289c19: 愛○年漸長大乃至總名爲取○又漸長大
T2249_.63.0289c20: 總名爲有故也。若爾自三十五・六歳乃至
T2249_.63.0289c21: 五・六十歳。或由妻子眷屬等致種種之奔
T2249_.63.0289c22: 波。或亦家業相承等運時時之妄念。此等惡
T2249_.63.0289c23: 業何不取果用於當來之同分哉。或由教
T2249_.63.0289c24: 縁師命等切切行施戒等。或由生得・聞・思
T2249_.63.0289c25: 惠數數知苦樂等。此等善業豈不絶感有
T2249_.63.0289c26: 身於人天之總報哉。此中若隨應一念結引
T2249_.63.0289c27: 業者。餘宜滿業如餘處之解釋中。述初是
T2249_.63.0289c28: 引業。後是滿業。判唯一能引。餘助滿故。凡
T2249_.63.0289c29: 今此分位者。有情之心品堅牢而微性通體
T2249_.63.0290a01: 故堪結引業。以前分位未如此故。不能
T2249_.63.0290a02: 造引業云許也。何得意於一一念皆爲引
T2249_.63.0290a03: 業。何得意於三性五蘊皆爾也。致如此之
T2249_.63.0290a04: 難勢哉。光法師述有支已前多造滿業。未
T2249_.63.0290a05: 多造牽引業之意在斯者歟。此旨前前疑之
T2249_.63.0290a06: 中多顯之。何可始疑哉。故如此得意之時。
T2249_.63.0290a07: 難勢自被遮者歟。況有支通滿業之義之
T2249_.63.0290a08: 前。彌不可限一念。其旨□論也。又老死通
T2249_.63.0290a09: 多生之義之前。有支可通順後業云事必
T2249_.63.0290a10: 然也。寧可限一念哉。可思之
T2249_.63.0290a11: 問。尊者望滿意。約分位縁起。縁起・縁已生
T2249_.63.0290a12: 相對明四句分別相爾者。以未來羅漢最
T2249_.63.0290a13: 後心攝第四句可云耶 答。可攝之也
T2249_.63.0290a14: 兩方。若攝第四句者。今論述第四句者諸
T2249_.63.0290a15: 無爲法。婆沙論判有非縁起法亦非縁已
T2249_.63.0290a16: 生。謂無爲法。依之光法師釋云。第四句非
T2249_.63.0290a17: 是縁起亦非縁已生。謂諸無爲法。不能爲
T2249_.63.0290a18: 因取諸果故。體是亦可云故不從因起
T2249_.63.0290a19: 非縁已生依此等之諸文。云以未來羅
T2249_.63.0290a20: 漢之後心攝第四句 若依之爾者。凡羅
T2249_.63.0290a21: 漢之後心者。異熟・威儀二無記心是也。而未
T2249_.63.0290a22: 來故非同類因。非染汚故非遍行因。非善
T2249_.63.0290a23: 惡故非異熟因。分位縁起故非倶有相應
T2249_.63.0290a24: 因。誰可云縁起法哉。然而是非過現二世。
T2249_.63.0290a25: 豈爲縁已生哉。若爾。非縁已生非縁起。寧
T2249_.63.0290a26: 可不攝第四句哉
T2249_.63.0290a27: 答。可以未來羅漢之最後心攝非縁起非
T2249_.63.0290a28: 縁已生之句也。其旨如一方之疑難。但於倶
T2249_.63.0290a29: 舍・婆沙兩論及光法師解釋者不云攝之云
T2249_.63.0290b01: 難者。無爲法既非三世攝故。是爲非縁起
T2249_.63.0290b02: 非縁已生之句。仍就顯露。且擧無爲法不
T2249_.63.0290b03: 出彼後心也。若總理論之者。宜答如之
T2249_.63.0290b04: 者歟。以何知者。於縁已生非縁起之句之
T2249_.63.0290b05: 中。擧過現羅漢之後心准知。彼未來後心非
T2249_.63.0290b06: 縁起非縁已生被得。其理必然也
T2249_.63.0290b07: 尋云。今此師説正義歟
T2249_.63.0290b08: 答。既不以縁已生置未來。定知。非正義
T2249_.63.0290b09: 云事。正義意爲因之邊名縁起爲果之邊
T2249_.63.0290b10: 名縁已生故。可思之
T2249_.63.0290b11: 問。尊者望滿意。分位縁起者爲唯約異熟因
T2249_.63.0290b12: 爲當兼約同類・遍行等餘因果論之
T2249_.63.0290b13: 可云耶 答。不限異熟因果。可約餘因果
T2249_.63.0290b14: 論之也 兩方。若限異熟因果者。云無明
T2249_.63.0290b15: 縁行之時。以無明望行支。更非異熟因。以
T2249_.63.0290b16: 行支望無明。全非異熟果。云識縁名色之
T2249_.63.0290b17: 時。以識支望名色。更非異熟因。以名色
T2249_.63.0290b18: 望識支。全非異熟果乃至生縁老死。隨應
T2249_.63.0290b19: 亦復如。此以知。兼約同類・遍行等餘因果
T2249_.63.0290b20: 論之云事。若爾。設雖今此師意。何限異熟
T2249_.63.0290b21: 因果可云耶 若依之爾者。彼師意。縁起・
T2249_.63.0290b22: 縁已生相對。致四句分別之中。於縁已生
T2249_.63.0290b23: 非縁起句之時。擧過去現在羅漢後心。以之
T2249_.63.0290b24: 思之。唯約異熟因果立分位縁起被得。若
T2249_.63.0290b25: 夫約同類・遍行等業因論之者。雖羅漢後
T2249_.63.0290b26: 心非異熟・遍行之二因。與未來諸無記心
T2249_.63.0290b27: 起同類因取果用。豈不爲縁起法哉。既爲
T2249_.63.0290b28: 非縁起法。測知。不約餘因果論之云事。如
T2249_.63.0290b29:
T2249_.63.0290c01: 答。彼師意。分位縁起者。專約異熟因果談
T2249_.63.0290c02: 之。兼約同類・遍行等餘因果論之可云也。
T2249_.63.0290c03: 其旨如一方之難勢。但於難勢者。凡分位
T2249_.63.0290c04: 縁起者。談相續無間之因果也而羅漢最後
T2249_.63.0290c05: 臨入涅槃二無記心之次念。無有相續現起
T2249_.63.0290c06: 心故。以之所爲非縁起法也。今此二無記
T2249_.63.0290c07: 心雖與遠未來諸無記心。隨應起同類因
T2249_.63.0290c08: 取果用。是遠續縁起之攝。非分位縁起之攝
T2249_.63.0290c09: 何爲難勢之端哉
T2249_.63.0290c10: 問。正義意許尊者望滿縁起・縁已生四句分
T2249_.63.0290c11: 別説可云耶 答。不可許之也 兩方。若
T2249_.63.0290c12: 許之者。彼師意既於未來不立縁已生。正
T2249_.63.0290c13: 義意寧可許之哉 若依之爾者。彼所説既
T2249_.63.0290c14: 叶道理。正義意尤可許之也
T2249_.63.0290c15: 答。見論文偈頌。結此中意正説。因起果已
T2249_.63.0290c16: 生。長行云。諸支因分説名縁起由此爲縁
T2249_.63.0290c17: 能起果故。諸支果分説縁已生。由此皆從
T2249_.63.0290c18: 縁所生故。如是一切二義倶成。諸支皆因
T2249_.63.0290c19: 果性故乃至謂若觀此名縁已生。非即觀斯
T2249_.63.0290c20: 復名縁起。猶如因果父子等名此文意既
T2249_.63.0290c21: 顯。以一支望前名縁已生。望後名縁起。
T2249_.63.0290c22: 然一一支皆具縁起・縁已生之二義之旨成
T2249_.63.0290c23: 之。始自無明終至老死。名縁起名縁已
T2249_.63.0290c24: 生云事。更不可疑之。若爾。設雖未來法。
T2249_.63.0290c25: 望前之時爲縁已生云事亦必然。此是過現
T2249_.63.0290c26: 法之種類故也。正義意如此。而望滿意不
T2249_.63.0290c27: 存此等義門。寧可許之哉
T2249_.63.0290c28: 問。正義意。分位縁起者。爲唯約異熟因果
T2249_.63.0290c29: 論之。爲當約同類遍行等餘因果論之
T2249_.63.0291a01: 可云耶 答。總約異熟因果論之。別約同
T2249_.63.0291a02: 類・遍行等餘因果論之可云也
T2249_.63.0291a03:  以前就□者。望滿説粗記此事畢。准彼
T2249_.63.0291a04: 可得其意也。仍不委之
T2249_.63.0291a05: 問。經部宗意。十二縁起悉不以五蘊爲體
T2249_.63.0291a06: 可云耶 答。悉非以五蘊爲體可云也
T2249_.63.0291a07: 兩方。若悉不以五蘊爲體者。凡十二縁起之
T2249_.63.0291a08: 廢立者。前位次第與後位爲因。後位次第
T2249_.63.0291a09: 與前位爲果。如云無明縁行行縁識乃至
T2249_.63.0291a10: 有縁生生縁老死。是則三世流轉十二相續
T2249_.63.0291a11: 之謂也。豈非取位位五蘊爲其體而從勝
T2249_.63.0291a12: 立名哉。若夫無明・行二支唯以行蘊爲體。
T2249_.63.0291a13: 識支唯以識蘊爲等者。彼同時餘蘊據何
T2249_.63.0291a14: 得相續流轉耶。何況如名色・六處・生・老死
T2249_.63.0291a15: 等未標別名。寧可不通五蘊耶。是以有宗
T2249_.63.0291a16: 意。十二支悉以五蘊爲體定。加之光法師
T2249_.63.0291a17: 餘處解釋中。釋豈不可説爲餘慢等之論文
T2249_.63.0291a18: 云。經部諸師不信無明別有實體若爾。
T2249_.63.0291a19: 無明既無體也。餘四蘊非無明體。以何爲
T2249_.63.0291a20: 無明支。與行支爲縁之義可成之哉 若
T2249_.63.0291a21: 依之爾者。光法師釋經部諸師作如是問。
T2249_.63.0291a22: 此中所説爲述己情爲是經義。若是經義。
T2249_.63.0291a23: 不然。所以者何。亦前所説分位縁起十二五
T2249_.63.0291a24: 蘊爲十二支違背契經乃至故前所説分位
T2249_.63.0291a25: 縁起。經義相違之論文云。此是決擇。此即
T2249_.63.0291a26: 述經部難分位縁五蘊爲體。經中既説無
T2249_.63.0291a27: 明等四以三際無智等爲體。故知。非以五
T2249_.63.0291a28: 蘊爲體。此即違經。經了義故論判無爭
T2249_.63.0291a29: 經部師意存十二支悉非五蘊爲體之義
T2249_.63.0291b01: 如何
T2249_.63.0291b02: 答。云十二支悉以五蘊爲體。云悉不以
T2249_.63.0291b03: 五蘊爲體者。是有部・經部之諍也。然光法
T2249_.63.0291b04: 師釋云。經部立理通釋結成己義。雖於諸
T2249_.63.0291b05: 十二位皆有五蘊。非即用彼五蘊爲體。相
T2249_.63.0291b06: 由籍者方立違。然隨此因有無彼果定有
T2249_.63.0291b07: 無者。可立此因法爲彼果法支。如阿羅漢
T2249_.63.0291b08: 雖有五蘊而無有行。隨福行非福行不動
T2249_.63.0291b09: 行。乃至或有五蘊而無愛等。故知。非由五
T2249_.63.0291b10: 蘊力故立十二支。汝若言無學五蘊由無
T2249_.63.0291b11: 無明等故不立支者。是即正由無明等力
T2249_.63.0291b12: 立支。不由五蘊力立。是故縁起經義即如
T2249_.63.0291b13: 文所説。或如我所説。唯用無明等爲體
T2249_.63.0291b14: 釋既明著也。學者何劬勞哉。但於無明縁行
T2249_.63.0291b15: 行縁識乃至有縁生生縁老死之施設者。凡
T2249_.63.0291b16: 前前後後之相續者。是疎助之縁果。非眞實
T2249_.63.0291b17: 之因果。其云縁不云因。豈無深致耶。其眞
T2249_.63.0291b18: 實因果者。以過去二因望現在五果。以現
T2249_.63.0291b19: 在三因望未來兩果是也。而於過去世起
T2249_.63.0291b20: 無明・行二支之時。雖非無色・受・想・識四
T2249_.63.0291b21: 蘊。彼四蘊非現在五果之因。何可爲彼二
T2249_.63.0291b22: 支之攝哉。於現在世識等五果生之時。雖
T2249_.63.0291b23: 非無惑業現起。非過去二因之果。寧可爲
T2249_.63.0291b24: 今五果之攝耶。於現在三因未來兩果之時。
T2249_.63.0291b25: 各各不具五蘊。准例可知悉歟。如此得意
T2249_.63.0291b26: 之時。自餘之難勢隨而被遮畢。次於有部宗
T2249_.63.0291b27: 之例難者。既及對論。何以彼義可難此
T2249_.63.0291b28: 義哉。不足設會通。次於無明無體之難者。
T2249_.63.0291b29: 彼宗意。無明無體者。慢等煩惱不知諸法
T2249_.63.0291c01: 故。即以彼名無明故。所述無明無別體之
T2249_.63.0291c02: 旨也。非謂之爾故。於無明總無其體。何
T2249_.63.0291c03: 來爲難勢哉 重意云。過去所起慢等諸煩
T2249_.63.0291c04: 惱即無明也。豈不爲現在五果之因哉
T2249_.63.0291c05: 問。經部宗意。色・無色界受支。如次以五受・
T2249_.63.0291c06: 三受爲體可云耶 答。可有二意也 兩
T2249_.63.0291c07: 方。若如次以五受・三受爲體者。凡色・無色
T2249_.63.0291c08: 界者。其處勝妙。其心微細也。宜於色界建
T2249_.63.0291c09: 立三受。於無色界建立一受。設雖經部宗
T2249_.63.0291c10: 意。何不辨五識意識之差異。可不存身受・
T2249_.63.0291c11: 心受之不同耶。依之今論中述彼部意或
T2249_.63.0291c12: 判。依此便生樂等三受。從此三受引生三
T2249_.63.0291c13: 愛。謂由苦逼有於樂受發生欲愛。或有
T2249_.63.0291c14: 於樂非苦樂受發生色愛。或有唯於非苦
T2249_.63.0291c15: 樂受生無色愛。或云。爲自受樂非苦樂
T2249_.63.0291c16: 故。造作身等各三種業。謂爲自身受當
T2249_.63.0291c17: 樂故造諸福業。受當來樂非苦樂故造不
T2249_.63.0291c18: 動業。受現樂故造非福業。如是名爲無
T2249_.63.0291c19: 明縁行光法師釋前文判。從此三引生
T2249_.63.0291c20: 三愛。謂由欲界苦逼惱故。有於樂受發
T2249_.63.0291c21: 生欲界愛。或有於色界初・二・三定樂・第四
T2249_.63.0291c22: 非苦樂受發生色界愛。或有唯於無色界
T2249_.63.0291c23: 非苦樂受發生無色界愛。述後文云。衆
T2249_.63.0291c24: 生爲自受樂及非苦樂故。造作身・語・意
T2249_.63.0291c25: 各三種福・非福・不動業。謂爲自身受欲界
T2249_.63.0291c26: 當樂故造諸福業。爲受當來色界下三定
T2249_.63.0291c27: 樂及四定以上非苦樂故造不動業。爲受
T2249_.63.0291c28: 欲界現在世中五欲樂故造作殺等諸非福
T2249_.63.0291c29: 業。如是名爲由無明爲縁能起於行
T2249_.63.0292a01: 若依之爾者。勘光法師餘處之解釋云。若
T2249_.63.0292a02: 依經部。苦樂隨身至四定。憂喜隨心至
T2249_.63.0292a03: 有頂。彼宗意説。有身即有苦樂。心即有
T2249_.63.0292a04: 憂喜退披成實論之説云。苦樂在身。
T2249_.63.0292a05: 隨所得身乃至四禪。餘三在心。隨所得
T2249_.63.0292a06: 必乃至有頂而成實多依經部者。出
T2249_.63.0292a07: 光法師餘處之定判。誰可疑之耶。加之淨
T2249_.63.0292a08: 影大師解釋中。述成實論意云。苦總四禪。
T2249_.63.0292a09: 憂至非想乃至樂在欲界。喜至非想
T2249_.63.0292a10: 爾。約十二支論受支體之時。於色界者
T2249_.63.0292a11: 通五受。於無色者亘三受云事。論判解釋
T2249_.63.0292a12: 其旨甚炳然也。如何
T2249_.63.0292a13: 答。此事頗爲難義。如何可會之哉。然光法
T2249_.63.0292a14: 師兩處之定判既致桙楯。實有深所以歟。
T2249_.63.0292a15: 倩案之。彼部意。於三界談五受。有麁細之
T2249_.63.0292a16: 不同歟。若約麁論之者。憂・苦二受唯局欲
T2249_.63.0292a17: 界。喜・樂二受通在欲・色。捨受一者廣亘三
T2249_.63.0292a18: 界也。若就細云之者。苦・樂・捨三受在欲・
T2249_.63.0292a19: 色二界。憂・喜・捨三受通欲・色・無色可云
T2249_.63.0292a20: 也。思而可知也。故淨影大師大乘義章中云。
T2249_.63.0292a21: 憂根苦根。○成實大乘麁在欲界。論其細
T2249_.63.0292a22: 者。苦總四禪。憂至非想。故經説言。苦樂
T2249_.63.0292a23: 至於四禪。憂喜隨心至有頂也。喜根樂根
T2249_.63.0292a24: ○成實大乘麁同毘曇。論其細者。樂在欲
T2249_.63.0292a25: 色。喜至非想准高祖之定判可思光法
T2249_.63.0292a26: 師之解釋也。不可有相違
T2249_.63.0292a27: 尋云。就大乘義章釋。且成實大乘者。成實即
T2249_.63.0292a28: 大乘歟。成實與大乘歟 答 貞禪大僧都
T2249_.63.0292a29: 祇短抄中被記之。可見彼也
T2249_.63.0292b01: 問。論文云。有説。縁起是無爲法。以契經言。
T2249_.63.0292b02: 如來出世若不出世。如是縁起法性常住
T2249_.63.0292b03: 爾者。説一切有部異師説歟 答。或云當部
T2249_.63.0292b04: 之中之異師説。或云餘部之説之二義可
T2249_.63.0292b05: 有之也 兩方。若當部之中異師説者。光
T2249_.63.0292b06: 法師釋今此論文云。准宗輪論。是大衆部
T2249_.63.0292b07: 等計 若依之爾者。此説既出本論婆沙
T2249_.63.0292b08: 之説。豈非當部之異師説哉
T2249_.63.0292b09: 答。光法師問倶舍論之今文作二釋。其釋云。
T2249_.63.0292b10: 准宗輪論。是大衆部計。又婆沙二十三呼爲
T2249_.63.0292b11: 分別論者初釋意。今論云有説者。直引
T2249_.63.0292b12: 大衆部之説載之被得。若爾。是餘部之有
T2249_.63.0292b13: 説。非當部之異師爲言第二釋意。今論云
T2249_.63.0292b14: 有説者。是引婆沙會分別論者之説載之
T2249_.63.0292b15: 被得。則當部之異説。非他部之異説爲言
T2249_.63.0292b16: 重意云。婆沙會五百羅漢者。悉有宗之門人。
T2249_.63.0292b17: 不交他部之學者。其中分別論者意自同
T2249_.63.0292b18: 大衆部之計歟。可思之
T2249_.63.0292b19: 尋云。今此分別論者意同尊者望滿説歟」
T2249_.63.0292b20: 答。不爾。今分別論者意同大乘有佛無佛
T2249_.63.0292b21: 性相常然之説。大衆部之計多以如此。尊
T2249_.63.0292b22: 者望滿意以無爲法攝云非縁起非縁已
T2249_.63.0292b23: 生之第四句云許也。其義既不同大衆部
T2249_.63.0292b24: 之計。是以論疏中雖述非正義之旨。全
T2249_.63.0292b25: 不云餘部之説者哉
T2249_.63.0292b26:   應永十二年九月二日夜。於東大寺普門
T2249_.63.0292b27: 院書寫功已。凡厥書寫之功不虚。而光亡
T2249_.63.0292b28: 後滅之有縁。遂開悟於梵行已立之臺。鑚
T2249_.63.0292b29: 仰之力無朽。而有宗・經部之疑開辨通
T2249_.63.0292c01: 釋於決擇談論之庭。願以善根餘薫。普
T2249_.63.0292c02: 及沙界群萠而已
T2249_.63.0292c03:  右筆華嚴宗相傳清熏年齡二十九
□呼□悲
 
T2249_.63.0292c04:
T2249_.63.0292c05:
T2249_.63.0292c06: 倶舍論第十卷抄
T2249_.63.0292c07:   問題
T2249_.63.0292c08: 問。寶法師意。明無明十二處攝歟
T2249_.63.0292c09: 問。論中釋無明體。擧多異説。爾者。論主正
T2249_.63.0292c10:   解意。如何釋之耶
T2249_.63.0292c11: 問。論主意。可存無明實有義耶
T2249_.63.0292c12: 問。論文云。如是惡慧。應名無明爾者。擧
T2249_.63.0292c13:   經部師義歟
T2249_.63.0292c14: 問。光法師釋如何不許諸染汚慧。間雜善
T2249_.63.0292c15:   慧。令不清淨。説爲能染論文云。經部救
T2249_.63.0292c16: 爾者。經部宗意。善慧種子。間雜染汚
T2249_.63.0292c17: 慧。名能染義可有耶
T2249_.63.0292c18: 問。論文云。有執煩惱皆是無明爾者。論主
T2249_.63.0292c19:   意。可許此義耶
T2249_.63.0292c20: 問。論中引契經説云。諸所有見爾者寶法
T2249_.63.0292c21:   師意。今此見者。如何釋之耶
T2249_.63.0292c22: 問。論文云。豈不可説爲餘慢等爾者寶
T2249_.63.0292c23:   法師意。今此等如何釋之耶
T2249_.63.0292c24: 問。名色者。唯限五蘊攝歟
T2249_.63.0292c25: 問。光法師引婆沙論非色即是受等四蘊
T2249_.63.0292c26:   文。爾者。爲證今論又類似名義引之
T2249_.63.0292c27:
T2249_.63.0292c28: 問。光法師述現在意識。及現在觸。望未來
T2249_.63.0292c29:   法境爲異義。作二解釋。爾者。第二釋意。
T2249_.63.0293a01: 今此果者。増上果攝歟
T2249_.63.0293a02: 經部宗意。六識界。可通彼同分耶
T2249_.63.0293a03: 問。論中釋意近行名。擧二師説。爾者。傳説
T2249_.63.0293a04:   言可互初二説耶
T2249_.63.0293a05: 問。第三靜慮樂受可立意近行耶
T2249_.63.0293a06: 問。論中述第三靜慮樂受不立意近行擧
T2249_.63.0293a07:   二故。爾者。第二故如何釋之耶
T2249_.63.0293a08: 不雜縁捨法意近行。可斷煩惱邪
T2249_.63.0293a09: 問。斷惑加行道位。可有憂意近行現前義
T2249_.63.0293a10:   耶
T2249_.63.0293a11: 問。憂意近行。可縁上二界耶
T2249_.63.0293a12: 問。論中明空無邊處近分地意近行。擧四意
T2249_.63.0293a13:   近行一意近行二説。爾者。光法師意。何説
T2249_.63.0293a14: 爲止耶
T2249_.63.0293a15: 問。異生離第四靜慮染。第九解脱道位。可
T2249_.63.0293a16:   修縁第四靜慮心耶
T2249_.63.0293a17: 問。光法師意。無覆無記意近行。可縁同界
T2249_.63.0293a18:   上地耶
T2249_.63.0293a19: 問。正理論意。依身在下地。起上地無覆無
T2249_.63.0293a20:   記意近行。下縁下地境耶
T2249_.63.0293a21: 問。光法師釋意近行起不起相。無記意近行。
T2249_.63.0293a22:   通起上下地者。通果心爾者。通果心言。
T2249_.63.0293a23: 可攝天眼天耳二通耶
T2249_.63.0293a24: 變化心唯縁現在歟
T2249_.63.0293a25: 問。發業通果心。唯縁現在歟
T2249_.63.0293a26: 問。光法師意。通果無記心。唯與捨受相應
T2249_.63.0293a27:   歟
T2249_.63.0293a28: 問。正理論中。明意近行不通無漏。擧三師
T2249_.63.0293a29:   説。爾者第二師意。如何釋之耶
T2249_.63.0293b01: 問。光法師所引婆沙論中。明生初靜慮成
T2249_.63.0293b02:   就欲界意近行。擧三師説。爾者。成就色
T2249_.63.0293b03: 聲法三意近行云説正意歟
T2249_.63.0293b04: 問。光法師所引婆沙論中。明生初靜慮成
T2249_.63.0293b05:   就欲界意近行。擧三師説。爾者。第三師
T2249_.63.0293b06: 意。變化心總縁所化境歟
T2249_.63.0293b07: 寶法師依今論意生色界。成就欲界色
T2249_.63.0293b08:   聲法三意近行云説。可爲正義耶
T2249_.63.0293b09: 問。寶法師意。變化心必總縁所化境歟
T2249_.63.0293b10: 問。寶法師意。化事發業通果心外可有餘意
T2249_.63.0293b11:   識通果耶
T2249_.63.0293b12: 問。論中述有説義云。唯雜染者。是意近行
T2249_.63.0293b13:   爾者。光法師如何釋其故耶
T2249_.63.0293b14: 問。論中明六恒住法云。謂見色已。不喜不
T2249_.63.0293b15:   憂。心恒住捨。具念正知。廣説乃至知法
T2249_.63.0293b16: 亦爾爾者。心恒住捨者。捨受名捨歟
T2249_.63.0293b17: 問。六恒住法。爲唯限意識相應念慧。爲當
T2249_.63.0293b18:   通五識相應慧歟
T2249_.63.0293b19: 問。六恒住法。以何爲體耶
T2249_.63.0293b20: 問。阿羅漢果聖者。初起善眼識。現在前位。
T2249_.63.0293b21:   過去現在可成就恒住耶
T2249_.63.0293b22: 問。六恒住法。爲唯限有漏。爲當通無漏歟」
T2249_.63.0293b23: 問。六恒住法。可通四無色地耶
T2249_.63.0293b24: 問。六恒住法。眼等六根。律儀其體可同耶
T2249_.63.0293b25:
T2249_.63.0293b26:
T2249_.63.0293b27:
T2249_.63.0293b28:
T2249_.63.0293b29:
T2249_.63.0293c01:
T2249_.63.0293c02:
T2249_.63.0293c03: 倶舍論第十卷抄
T2249_.63.0293c04: 問。寶法師意明無明十二處攝歟 答。十二
T2249_.63.0293c05: 處攝也 兩方。若十二處攝者。寶法師釋無
T2249_.63.0293c06: 明何義。謂體非明。若爾無明應是眼等等
T2249_.63.0293c07: 之論文云。眼等六根。色等六境如此釋
T2249_.63.0293c08: 者。明無明非眼等六根。色等六境攝
T2249_.63.0293c09: 若依之爾者。以性相思之。明無明寧非
T2249_.63.0293c10: 法處攝哉
T2249_.63.0293c11: 答。明者無漏慧。無明者愚痴。故十二處中。法
T2249_.63.0293c12: 處攝云事。更不可疑之。但於寶法師眼等
T2249_.63.0293c13: 六根。色等六境之釋者。其體非明。非無明。
T2249_.63.0293c14: 法通眼等六根。色等六境故。若體非明法
T2249_.63.0293c15: 名無明者。眼等六根。色等六境。應名無
T2249_.63.0293c16: 明難也。更非遮法處一分有明有無明歟。
T2249_.63.0293c17: 何況。正勘寶法師解釋云。若體非明。名曰
T2249_.63.0293c18: 無明。眼等六根。色等六境。除無漏明。竝體
T2249_.63.0293c19: 非明。應名無明既云眼等六根。色等六
T2249_.63.0293c20: 境。除無漏明。故無漏明者。十二處攝之旨。
T2249_.63.0293c21: 甚分明也。何隱一具文致其疑哉
T2249_.63.0293c22: 問。論中釋無明體。擧多異説。爾者。論主正
T2249_.63.0293c23: 解意。如何釋之耶。進云。今論云。明所治
T2249_.63.0293c24: 無明 付之貪等煩惱。皆明所治故。以明
T2249_.63.0293c25: 所治義。難顯無明別體哉
T2249_.63.0293c26: 答。泛論之者。貪等煩惱。雖爲明所治。明無
T2249_.63.0293c27: 明是敵對相翻法。以明所治無明爲本故。
T2249_.63.0293c28: 云明所治無明之時。能顯無明別體也
T2249_.63.0293c29: 問。論主意可存無明實有義耶 答。不存
T2249_.63.0294a01: 無明實有之義也 兩方。若存無明實有義
T2249_.63.0294a02: 者。論主意。專明經部宗義。何可許無明別
T2249_.63.0294a03: 體哉。是以。光法師解釋中。論主意。不存無
T2249_.63.0294a04: 明實有之義見 若依之爾者。披光法師一
T2249_.63.0294a05: 段定判。釋爲顯有體義不濫餘之論文云。
T2249_.63.0294a06: 前二有過。論主正解。顯無明有體。無非有
T2249_.63.0294a07: 過。解誰復能遮自所分所。然異慧類。別有
T2249_.63.0294a08: 無明。如食異心。此説爲善之論文。述論
T2249_.63.0294a09: 主非經部師許取説一切有部。任此等解
T2249_.63.0294a10: 釋。論主意。存無明實有之義云事炳然也。
T2249_.63.0294a11: 加之。顯宗論十四中。難惡慧爲無明體云
T2249_.63.0294a12: 義。引契經無明染慧。令不清淨之文畢云。
T2249_.63.0294a13: 經主於此假作救言 論主意。若不存無
T2249_.63.0294a14: 明實有之義者。寧可判假作救言哉
T2249_.63.0294a15: 答。論主意。*明經部宗計不存無明實有之
T2249_.63.0294a16: 義也。故光法師意釋不可説爲餘慢等論
T2249_.63.0294a17: 文云。經部諸師。不信無明別有實體。論主
T2249_.63.0294a18: 意。明經部故作斯難但於光法師。前二
T2249_.63.0294a19: 有過。論主正解等之釋者。云謂體非明。云
T2249_.63.0294a20: 應謂明無。云明所治無明。之三義中。明所治
T2249_.63.0294a21: 無明之義。不蒙若爾無明應是眼等之難。
T2249_.63.0294a22: 及若爾無明體應非有之難。故且云論主正
T2249_.63.0294a23: 解。爲顯無明有體。無非有過義。不濫餘
T2249_.63.0294a24: 眼等無眼等失也。非謂論主意。實存此
T2249_.63.0294a25: 義歟次於光法師論主非經部師等之釋
T2249_.63.0294a26: 者。論主實雖*明經部無明假立之義。結歸
T2249_.63.0294a27: 本宗故。云評取説一切有部也。准今論餘
T2249_.63.0294a28: 有別實物。能持煖識。名爲壽體。是説
T2249_.63.0294a29: 爲善之文。光法師受此文。判論主評取説
T2249_.63.0294b01: 一切有部之釋。可思之也。次於顯宗論經
T2249_.63.0294b02: 主。於此假作救言之説者。論主如何不許
T2249_.63.0294b03: 諸染汚慧。間雜善慧。令不清淨。説爲能
T2249_.63.0294b04: 染之救意。爲顯不叶經文旨趣。降之嘲
T2249_.63.0294b05: 云假作救言也。顯宗論云。此救不然
T2249_.63.0294b06: 非論主意實存無明實有之義。故云假設
T2249_.63.0294b07: 救也。抑正理論二十八中。亦有此文。故擧顯
T2249_.63.0294b08: 宗論説爲疑。未得其意哉
T2249_.63.0294b09: 論文云。如是惡慧。應名無明爾者。擧
T2249_.63.0294b10: 經部師義歟 答。非經部師義也 兩方。
T2249_.63.0294b11: 若經部師義者。論中雖擧此異説。未云經
T2249_.63.0294b12: 部師義哉。何況。顯宗論中。亦擧此説。知
T2249_.63.0294b13: 非經部師義云事 若依之爾者。披論文
T2249_.63.0294b14: 前後。案問答起盡。上難此義。引契經無明
T2249_.63.0294b15: 染慧。令不清淨。之文。下救此難云。如何
T2249_.63.0294b16: 不許諸染汚慧。間雜善慧。令不清淨説
T2249_.63.0294b17: 爲能染文。光法師釋此文云。經部救意
T2249_.63.0294b18: 此釋無諍。惡慧爲無明體者。經部師義
T2249_.63.0294b19:
T2249_.63.0294b20: 答經部宗意。存無明假立之旨。故不云惡
T2249_.63.0294b21: 慧爲無明體也。故光法師釋如是惡慧。應
T2249_.63.0294b22: 名無明之論文云。此叙異計若經部師
T2249_.63.0294b23: 義者。何不云爾哉。但於光法師經部救意
T2249_.63.0294b24: 之釋者。論主意。明經部宗無明假立之義
T2249_.63.0294b25: 故。或云無明別有體。或云惡慧爲無明體
T2249_.63.0294b26: 之二義。倶雖不許之。今此二義之中。無明
T2249_.63.0294b27: 別有實體者。有部義故。專不許之。且許惡
T2249_.63.0294b28: 慧爲無明體云義一往救之也。實非存此
T2249_.63.0294b29: 義。例如經部宗意。眼見識見和合見三義之
T2249_.63.0294c01: 中。遂存和合見義。故雖破眼見識見二義。
T2249_.63.0294c02: 眼見識見二義之中。且*明識見義也
T2249_.63.0294c03: 問。光法師釋如何不許諸染汚慧。間雜善
T2249_.63.0294c04: 慧。令不清淨。説爲能染論文云。經部救意
T2249_.63.0294c05: 爾者。經部宗意。善慧種子。間雜染慧汚
T2249_.63.0294c06: 名能染義可有耶。答不可有此義也
T2249_.63.0294c07: 兩方。若有此義者。光法師釋此文雖作多
T2249_.63.0294c08: 解釋。未言善慧種子。間雜染慧汚名能染
T2249_.63.0294c09: 哉。知無此義云事 若依之爾者。種子現
T2249_.63.0294c10: 行間雜之時。何無善慧種子間雜染汚慧名
T2249_.63.0294c11: 能染義哉
T2249_.63.0294c12: 答。披論文前後。案難答起盡。如何不許
T2249_.63.0294c13: 諸染汚慧間雜善慧令不清淨説爲能染
T2249_.63.0294c14: 者。惡慧爲無明體云義。救契經無明染慧
T2249_.63.0294c15: 令不清淨之文也。此救意云。惡慧無明能
T2249_.63.0294c16: 染慧者。染汚慧種子間雜善慧。令不清淨。
T2249_.63.0294c17: 或現行染汚慧前後間雜善慧。令不清淨。
T2249_.63.0294c18: 説惡慧無明能染慧爲言文意以能間雜。即
T2249_.63.0294c19: 名能染也。若善慧種子。間雜染汚慧。名能
T2249_.63.0294c20: 染者。善慧種子。不可有能染之義。若以善
T2249_.63.0294c21: 慧種子爲能間雜。以染汚慧爲能染者。亦
T2249_.63.0294c22: 非能間雜即名能染。故無善慧種子。及現
T2249_.63.0294c23: 行。爲能間雜。亦名能染之義也。今此疑問。
T2249_.63.0294c24: 非指論義歟
T2249_.63.0294c25: 問。論文云。有執煩惱。皆是無明爾者。論主
T2249_.63.0294c26: 意可許此義耶 進云。論文云此亦應同
T2249_.63.0294c27: 前理遮遣。不許此義也 付之今此所明
T2249_.63.0294c28: 無明者。十二縁起支中無明也。通貪等餘煩
T2249_.63.0294c29: 惱云義。既叶道理。論主意。何不計此義
T2249_.63.0295a01:
T2249_.63.0295a02: 答。論中正顯此義過非云。若諸煩惱。皆是
T2249_.63.0295a03: 無明。於結等中。不應別説難破之趣。甚
T2249_.63.0295a04: 炳然也。但於今此所明無明者。十二縁起支
T2249_.63.0295a05: 中無明也。通貪等餘煩惱云義。既叶道理
T2249_.63.0295a06: 云難者。十二縁起支中無明。其體唯自無明
T2249_.63.0295a07: 一惑也。見今論餘處文。述傳許ラク約位説。
T2249_.63.0295a08: 從勝立支名。於愚惑位。無明勝故。立無明
T2249_.63.0295a09: 支名也。更非以貪等餘惑名無明。例如王
T2249_.63.0295a10: 行雖有臣從。王獨勝故。總説王行。非謂云
T2249_.63.0295a11: 爾故於臣從立王名也。愚惑位立無明支
T2249_.63.0295a12: 名。其義同之。疑難之旨。頗不可然哉
T2249_.63.0295a13: 問。論中引契經説云。諸所有見爾者。寶法
T2249_.63.0295a14: 師意。今此見者。如何釋之耶 進云。寶法師
T2249_.63.0295a15: 釋云。諸所有見。謂五見也 付之依寶法
T2249_.63.0295a16: 師解釋。披今論所引經文前後。諸所有見之
T2249_.63.0295a17: 外。別列諸我我所執。明知。諸所有見者。五
T2249_.63.0295a18: 見中除身見餘四見云事。是以。光法師釋
T2249_.63.0295a19: 此文云。諸所有見。謂五見中除身見。是餘
T2249_.63.0295a20: 四見如何
T2249_.63.0295a21: 答。諸所有見之言無所簡。故寶法師釋謂五
T2249_.63.0295a22: 見也。尤順文相也。但於諸所有見之外。列
T2249_.63.0295a23: 諸我我所執云難者。寶法師會此疑云。正
T2249_.63.0295a24: 理論云。以過重故。故重説也寶法師即次
T2249_.63.0295a25: 下引正理論。然於此中勝者。別説我我所
T2249_.63.0295a26: 執。是諸見根故。於見中別顯二種之文畢
T2249_.63.0295a27: 云。此諸言流至見所理含攝一切見盡。以
T2249_.63.0295a28: 我我所。諸見根本勝故重説之文意顯也。
T2249_.63.0295a29: 法華經中。歎富樓那徳云。亦於七佛説法
T2249_.63.0295b01: 人中。而得第一。今於我處説法人中。亦爲
T2249_.63.0295b02: 第一之人。聊可爲今准例歟。次於光法師。
T2249_.63.0295b03: 謂五見中。除身見。是餘四見之釋者。此釋
T2249_.63.0295b04: 所存。如疑難趣也。人師意。既別不可必一
T2249_.63.0295b05: 准歟
T2249_.63.0295b06: 尋云。正理論中。述重説我我所執之旨者。
T2249_.63.0295b07: 光法師釋。寧不背之哉
T2249_.63.0295b08: 答。正理論中。正不云重説我我所執。只云
T2249_.63.0295b09: 然於此中勝者。別説我我所執。是諸見根
T2249_.63.0295b10: 故。於見中別顯二種故。光法師我我所執。
T2249_.63.0295b11: 諸見根本故。別説之以爲一類。非重説之
T2249_.63.0295b12: 得意。能順正理論説也
T2249_.63.0295b13: 問。論文云。豈不可説爲餘慢等爾者。寶
T2249_.63.0295b14: 法師意。今此等言。如何釋之耶 進云。寶法
T2249_.63.0295b15: 師釋云。等謂等取疑恚二惑 付之。依
T2249_.63.0295b16: 寶法師解釋。案今論文起盡云。豈不可説
T2249_.63.0295b17: 爲餘慢等。七慢之中。我慢前擧。故擧慢等
T2249_.63.0295b18: 取餘過慢。等五慢見。是以。光法師釋此文
T2249_.63.0295b19: 云。豈不可説爲餘六慢。慢等等取過慢等
T2249_.63.0295b20: 加之。披正理論二十八文云爲攝疑恚。
T2249_.63.0295b21: 説隨眠言。契經隨眠之言。既攝疑恚二惑
T2249_.63.0295b22: 畢。慢等等言。何可等取疑恚二惑哉
T2249_.63.0295b23: 答。勘寶法師釋始終云。貪見我慢。以經別
T2249_.63.0295b24: 説。不可説爲貪見我慢。餘慢疑恚。經既不
T2249_.63.0295b25: 説。寧知不是餘慢等也。等謂等取疑恚二
T2249_.63.0295b26: 惑。此是異師意也○今詳正理。此釋自是一
T2249_.63.0295b27: 家之別。無決定證。知如説隨眠如何。即知
T2249_.63.0295b28: 定攝疑恚不攝無明。言諸遍流。即謂我慢
T2249_.63.0295b29: 攝餘六餘若謂我慢攝餘慢者。應但言
T2249_.63.0295c01: 慢。經不應以我慢標。別如説其愛。若謂
T2249_.63.0295c02: 以我慢勝別標。我名故知。諸我不攝餘慢。
T2249_.63.0295c03: 如我我所見。此見言下。不攝四見。進退推
T2249_.63.0295c04: 尋。不能通釋論主之難按此釋意云。詳
T2249_.63.0295c05: 正理此釋自是一家之別。無決定證。不信
T2249_.63.0295c06: 正理論説。自作別釋。我慢之言。唯限我慢
T2249_.63.0295c07: 一種。隨眠之言。攝無明得意。故餘慢者。指
T2249_.63.0295c08: 我慢外餘六慢。等言等取疑恚二惑。豈不
T2249_.63.0295c09: 爲類性哉爲言故泰法師釋此文云。豈不
T2249_.63.0295c10: 可説爲餘六慢及瞋疑等但於光法師
T2249_.63.0295c11: 釋者。且任正理論爲攝疑恚説隨眠言之
T2249_.63.0295c12: 文。釋慢等等取過慢等五也。兩師定判。其
T2249_.63.0295c13: 意是異。各存邊邊道理。何可必一准哉。次
T2249_.63.0295c14: 於正理論爲攝疑恚説隨眠言之文者。寶
T2249_.63.0295c15: 法師意。自本正理論説之外作別釋。故違
T2249_.63.0295c16: 正理論文。更不爲痛也
T2249_.63.0295c17: 問。名色者。唯限五蘊攝歟 答。可通五蘊
T2249_.63.0295c18: 及無爲法也 兩方。若唯限五蘊攝者。名
T2249_.63.0295c19: 色種類非一准。何唯限五蘊攝哉。是以。光
T2249_.63.0295c20: 法師餘處解釋中。名色者。不限五蘊攝
T2249_.63.0295c21: 若依之爾者。光法師釋色如先辨今唯辨
T2249_.63.0295c22: 名之論文云。色如先辯。謂前界品色蘊中
T2249_.63.0295c23: 辯。今唯辯名。前文雖亦辯餘四蘊。未説爲
T2249_.63.0295c24: 名。故今分別如此釋者。名色者。唯限五
T2249_.63.0295c25: 蘊攝云事分明也如何
T2249_.63.0295c26: 答。廣論名色體性之時。名通非色四蘊及
T2249_.63.0295c27: 三無爲法也。諸法名在非色分中。三無爲
T2249_.63.0295c28: 法。同非色法故。名爲名也。故光法師餘處
T2249_.63.0295c29: 釋唯邪見一名色處起之論文云。色蘊是色。
T2249_.63.0296a01: 餘四蘊及擇滅是名。邪見不縁虚空非擇滅。
T2249_.63.0296a02: 此中不説是名。所攝言。非色法□□者。婆
T2249_.63.0296a03: 沙云。諸法有二分。謂色非色。名在非色分
T2249_.63.0296a04: 中。故總非説色分爲名但於光法師釋
T2249_.63.0296a05: 者。今論疏文所談。名色者。十二支中名色支。
T2249_.63.0296a06: 故唯就五蘊分別其體。不云通無爲法。尤
T2249_.63.0296a07: 有其謂也
T2249_.63.0296a08: 問。光法師引婆沙論非色即是受等四蘊文。
T2249_.63.0296a09: 爾者。爲證又類似名義引之歟 答爾也
T2249_.63.0296a10:  兩方。若爲證又類似名義引之者。婆沙
T2249_.63.0296a11: 論中。雖説非色即是受等四蘊。未述又類
T2249_.63.0296a12: 似名之旨。何可爲其證據哉 若依之爾
T2249_.63.0296a13: 者。光法師釋又類似名之論文。引婆沙論。
T2249_.63.0296a14: 此文明知。爲證今義引之云事如何
T2249_.63.0296a15: 答。今論中明無色四蘊標立名稱。述一解
T2249_.63.0296a16: 意云。又類似名光法師釋此文云。四蘊
T2249_.63.0296a17: 與名同無色法。流類似名。故標名稱。故婆
T2249_.63.0296a18: 沙十五解四蘊名名所以云。答佛於有爲。
T2249_.63.0296a19: 總立二分。謂色非色。色是色蘊。非色即是受
T2249_.63.0296a20: 等四蘊。非色聚中。有能顯了一切法名。故
T2249_.63.0296a21: 非色聚。總説爲名此釋意。爲證又類似
T2249_.63.0296a22: 名之義。引婆沙論此文云事炳然也。但於
T2249_.63.0296a23: 婆沙論中未述又類似名之旨云難者。又
T2249_.63.0296a24: 類似名者。四蘊與不同無色法。流類似名。
T2249_.63.0296a25: 故於四蘊。總立名稱爲言婆沙論説。其意是
T2249_.63.0296a26: 同。故光法師引合此説。顯又類似名之義。
T2249_.63.0296a27: 全非所背也。故寶法師解又類似名之論
T2249_.63.0296a28: 文。引婆沙論此文。其意亦同之
T2249_.63.0296a29: 問。光法師述現在意識及現在觸。望未來法
T2249_.63.0296b01: 境爲果義。作二解釋。爾者。第二釋意。今此
T2249_.63.0296b02: 果者。増上果攝歟 進云。光法師釋云。又解。
T2249_.63.0296b03: 現在意識及現在觸果。望未來法境。亦是増
T2249_.63.0296b04: 上果 付之見今論餘處文。明五果相
T2249_.63.0296b05: 云除前有爲増上果。於増上果。無果前因
T2249_.63.0296b06: 後之義定。而現在意識及現在觸。望未來法
T2249_.63.0296b07: 境。果前因後也。何釋亦是増上果哉
T2249_.63.0296b08: 答。光法師第二釋意。存得果名不可過五
T2249_.63.0296b09: 果。故以未來法境爲因。以現在意識及現
T2249_.63.0296b10: 在觸爲果。可増上果攝爲言但於今論餘處
T2249_.63.0296b11: 除前有爲法有爲増上果之文者。就取
T2249_.63.0296b12: 果與果増上果云爾也。故光法師釋云。凡増
T2249_.63.0296b13: 上果有二。一取果與果増上果。此必無在
T2249_.63.0296b14: 因前也。二非是取果與果増上果。此果容
T2249_.63.0296b15: 在因前。我今據此説也
T2249_.63.0296b16: 問。經部宗意。六識界可通彼同分耶 答。
T2249_.63.0296b17: 可通彼同分也 兩方。若通彼同分者。經
T2249_.63.0296b18: 部宗意。談過未無體之旨。若爾。現在世必可
T2249_.63.0296b19: 託境。何可通彼同分哉 若依之爾者。光
T2249_.63.0296b20: 法師解釋中。經部宗意。六識界可通彼同
T2249_.63.0296b21: 如何
T2249_.63.0296b22: 答。見今論文。經部師救有部難云。有餘救
T2249_.63.0296b23: 言。非諸眼色皆諸眼識因。非諸眼識皆諸眼
T2249_.63.0296b24: 色果非因果者。別説爲三。因果所收。總立
T2249_.63.0296b25: 爲觸光法師釋此文云。經部師救。據彼
T2249_.63.0296b26: 同分根境識故。別説爲三。若據同分根境
T2249_.63.0296b27: 識。三因果所收。總立爲觸泰法師釋此文
T2249_.63.0296b28: 云。有餘經部救言。非諸彼同分眼色。皆諸眼
T2249_.63.0296b29: 識因。非諸彼同分眼識。皆諸眼色果。若彼同
T2249_.63.0296b30: 分根境識非因果者。別説爲三。若同分根
T2249_.63.0296c01: 境識。因果所收。總立爲觸任此等定判。
T2249_.63.0296c02: 准眼識思餘識。經部宗意。六識界彼同分
T2249_.63.0296c03: 云事。甚分明也。但於經部宗意談過未無體
T2249_.63.0296c04: 之旨云難者。經部宗意。雖談過未無實體。
T2249_.63.0296c05: 許曾有當有之義邊。故未來當有眼識。通
T2249_.63.0296c06: 彼同分也。所謂前念眼根與色境合。以之
T2249_.63.0296c07: 爲所依所縁。後念眼識現起。名爲同分。前
T2249_.63.0296c08: 念眼根不與色境合。後念眼識不起故。此
T2249_.63.0296c09: 未來不生眼識。名彼同分爲言耳等餘識。准
T2249_.63.0296c10: 之可思。故寶法師釋云。今詳此釋。若未來
T2249_.63.0296c11: 實有。此義可然。若法現在。即無斯理。雖復
T2249_.63.0296c12: 有處無識。無有識不依處。識生必託根
T2249_.63.0296c13: 境起故。此似是未來。彼同分不生與根
T2249_.63.0296c14: 合識也。是不正義
T2249_.63.0296c15: 問。論中釋意近行名。擧二師説。爾者。傳説
T2249_.63.0296c16: 言。可亙初二説耶 答。可亙初二説也
T2249_.63.0296c17: 兩方。若亘初二説者。今論文初師説。始置
T2249_.63.0296c18: 傳説言。明知。唯限初説云事 若依之爾
T2249_.63.0296c19: 者。泰法師引婆沙論三釋畢云。此倶舍論。
T2249_.63.0296c20: 但述初二復次。所以言傳説也此釋無
T2249_.63.0296c21: 諍。傳説言可亙初二説如何
T2249_.63.0296c22: 答。今論中釋意近行名。擧二師説云。傳説
T2249_.63.0296c23: 喜等。意爲近縁。於諸境中。數遊行故。有説。
T2249_.63.0296c24: 喜等能爲近縁。令意於境數遊行故初説
T2249_.63.0296c25: 意云。喜等以意爲近縁。第二説意云。喜等
T2249_.63.0296c26: 與意爲近縁。今此二師。倶許同時因果之
T2249_.63.0296c27: 義。故論主意。不信此二説。置傳説言也
T2249_.63.0296c28: 法師釋。即存此意歟。但於初師説始置傳
T2249_.63.0296c29: 説言云難者。初師説。始置傳説言。即可
T2249_.63.0297a01: 貫通第二説也
T2249_.63.0297a02: 重難云。論主意。存何義不信今此二説哉
T2249_.63.0297a03: 是一 次勘正理論説云。喜等有力能爲近
T2249_.63.0297a04: 縁令意於境數遊行。故若説喜等意爲近
T2249_.63.0297a05: 縁於境數行名意近。則應想等亦得此名。
T2249_.63.0297a06: 與意相應。由意行故存今論第二師義。難
T2249_.63.0297a07: 初師説若爾。准正理論説。推今論意。唯
T2249_.63.0297a08: 不信初師説。置傳説言可云也是二
T2249_.63.0297a09: 答。論主意。明今論下段所載。有説。如是諸
T2249_.63.0297a10: 意近行。毘婆沙師。隨義而立○唯雜染者與
T2249_.63.0297a11: 意相牽。數行所縁。是意近行云義也。故光
T2249_.63.0297a12: 法師釋此文云。此下叙異説。或是經部師
T2249_.63.0297a13: 寶法師釋此文云。第三論主。假爲異
T2249_.63.0297a14: 説。破有部也任此等解釋。論主意。明下
T2249_.63.0297a15: 有説義是故不信上二師説。置傳説言
T2249_.63.0297a16:  次。今論文置傳説言。論主意。明經部
T2249_.63.0297a17: 説。不信有宗義之時事也。正理論中。設雖
T2249_.63.0297a18: 存第二師義。難初師説。今論傳説之言。全
T2249_.63.0297a19: 不可依彼歟
T2249_.63.0297a20: 問。第三靜慮樂受可立意近行耶 進云。
T2249_.63.0297a21: 今論疏中。不立意近行也 付之。第三靜
T2249_.63.0297a22: 慮樂受。既意識相應也。何不立意近行哉。
T2249_.63.0297a23: 例如喜憂捨三受立意近行如何
T2249_.63.0297a24: 答。此疑者。是今論等問答也。故今論云。第三
T2249_.63.0297a25: 靜慮意地樂根意近行中。何故不攝。傳説。
T2249_.63.0297a26: 初界意識相應無樂根故。又無所對苦根所
T2249_.63.0297a27: 攝意近行故光法師釋此文云。毘婆沙師
T2249_.63.0297a28: 傳説。於三界中。若欲界有者。上界亦立。以
T2249_.63.0297a29: 初欲界意識相應無樂根故。所以上界亦不
T2249_.63.0297b01: 別立。又無樂根所對苦根意近行故。所以
T2249_.63.0297b02: 不立樂意近行正理論二十九云。第三靜慮
T2249_.63.0297b03: 有意地樂。亦應攝在意近行中。此責不然。
T2249_.63.0297b04: 初界無故。又凝滯故。謂欲界中。無意地樂。
T2249_.63.0297b05: 第三靜慮雖有不立。又彼地樂。凝滯於境。
T2249_.63.0297b06: 近行於境。數有推移。不滯一縁。方名行
T2249_.63.0297b07: 故。又無所對苦根所攝意近行故。若爾。應
T2249_.63.0297b08: 無捨意近行。無所對故。不爾憂喜即捨對
T2249_.63.0297b09: 故。第三靜慮意地樂根。無自根本地捨地爲
T2249_.63.0297b10: 對故。然無近分等無捨等近行失。以於初
T2249_.63.0297b11: 界中有同地所對故。或復容有不容有故。
T2249_.63.0297b12: 謂意捨等。容有同地所敵對法。意樂定無
T2249_.63.0297b13: 同地敵對。故無有失顯宗論十五説。全亦
T2249_.63.0297b14: 同之。婆沙論百三十九云。問第三靜慮有漏樂
T2249_.63.0297b15: 根。唯在意識。何故不説。答初非分故。後亦
T2249_.63.0297b16: 不立。有説。彼非全故。謂無全地有漏樂根
T2249_.63.0297b17: 在意識者。是故不立。有説。彼樂受。雖與
T2249_.63.0297b18: 意識相應。而非捷利。意近行必捷利。分別
T2249_.63.0297b19: 轉故。又所對苦。非近行故。此亦不立
T2249_.63.0297b20: 問。論中述第三靜慮樂受不立意近行擧
T2249_.63.0297b21: 二故。爾者。第二故如何釋之耶 進云。今論
T2249_.63.0297b22: 云。又無所對苦根所攝意近行故 付之。
T2249_.63.0297b23: 意近行者。喜等意爲近縁。於諸境中。數遊
T2249_.63.0297b24: 行義也。於樂受既有此義。設雖無所對苦
T2249_.63.0297b25: 意近行何不立意近行哉。是以。正理論中。
T2249_.63.0297b26: 難此解云 若爾。應無捨意近行。無所對
T2249_.63.0297b27: 如何
T2249_.63.0297b28: 答云。意近行名。實依喜等意爲近縁於諸
T2249_.63.0297b29: 境中數遊行故。喜等能爲近縁。令意於境
T2249_.63.0297c01: 數遊行故也。於樂受雖有此義。又無所對
T2249_.63.0297c02: 苦意近行故。不立意近行爲言故光法師釋
T2249_.63.0297c03: 又無所對苦根所攝意近行故之論文云。又
T2249_.63.0297c04: 無樂根所對苦根意近行故所以不立樂意
T2249_.63.0297c05: 近行但於正理論若爾應無捨意近行
T2249_.63.0297c06: 無所對故之難者。又無所對苦根所攝意
T2249_.63.0297c07: 近行故者。是有宗義也。故婆沙論百三十九云。
T2249_.63.0297c08: 又所對苦非近行故。此亦不立正理論意。
T2249_.63.0297c09: 即存此義。故且雖擧此難。遂會之云。不爾
T2249_.63.0297c10: 憂喜即捨對故也
T2249_.63.0297c11: 問。不雜縁捨法意近行可斷煩惱耶 答。
T2249_.63.0297c12: 可斷煩惱也 兩方。若斷煩惱者。正理論
T2249_.63.0297c13: 二十九云。唯有雜縁。諸捨近行。能正離染以
T2249_.63.0297c14: 意近行。但有漏故。婆沙論百三十九中。問幾意
T2249_.63.0297c15: 近行能離染耶。答一謂雜縁捨法意近行。能
T2249_.63.0297c16: 爲無間道故。任此等論判。不雜捨法意近
T2249_.63.0297c17: 行。不斷煩惱云事分明也 若依之爾者。
T2249_.63.0297c18: 披寶法師解釋。不雜縁法念住斷惑見。不雜
T2249_.63.0297c19: 縁捨法意近行。相例可同如何
T2249_.63.0297c20: 答。依上三無色近分地。斷次下地煩惱之
T2249_.63.0297c21: 時。次下地中無色等五境故。不雜縁捨法意
T2249_.63.0297c22: 近行。現前可斷煩惱之理。必然也。但於正
T2249_.63.0297c23: 理婆沙兩論之文者。依上三無色近分地
T2249_.63.0297c24: 斷次下地煩惱之時。不縁色等五境故。以
T2249_.63.0297c25: 實而言。雖不雜縁捨法意近行現前。若有
T2249_.63.0297c26: 色等五境者。容雜縁之。故雜縁捨法意近
T2249_.63.0297c27: 行中。且攝屬之也。婆沙論百六十九中。述六
T2249_.63.0297c28: 十五等至縁自上下地相云。十等至。唯縁
T2249_.63.0297c29: 自地。謂八味相應。及空識無邊處遍處。唯縁
T2249_.63.0298a01: 自地等至之中。不擧非想非非想處。淨定
T2249_.63.0298a02: 及解脱。若有上地者。容縁之故也。以之
T2249_.63.0298a03: 可爲今准例歟
T2249_.63.0298a04: 問。或論藏意。雜縁不雜縁法意近行現前位。
T2249_.63.0298a05: 倶可有離染義耶 進云。論家定判中。一
T2249_.63.0298a06: 類離染。一類不離染付之所治煩惱是萬
T2249_.63.0298a07: 差。能斷道品非一准。雜縁不雜縁法意近行
T2249_.63.0298a08: 現前位。倶可有離染義哉。是以。雜縁法念
T2249_.63.0298a09: 住現前位。同許離染義。雜縁不雜縁法證淨
T2249_.63.0298a10: 現前位倶有離染義彼此相例。其義可同
T2249_.63.0298a11: 如何
T2249_.63.0298a12: 去嘉祿元年最勝講。宗性對延暦寺宗縁大
T2249_.63.0298a13: 僧都。用此論義乎。所存之旨。委悉難之。講
T2249_.63.0298a14: 答之趣頗不分明。然間證義者。園城寺顯尊
T2249_.63.0298a15: 法印云。疑問尤可然。會通實難道
T2249_.63.0298a16: 問。斷惑加行道位。可有憂意近行現前義
T2249_.63.0298a17:  答。不可有此義也 兩方。若有此
T2249_.63.0298a18: 義者。斷惑加行道位也。何可有憂意近行
T2249_.63.0298a19: 現前義哉 若依之爾者。見婆沙論百三十九
T2249_.63.0298a20: 文問幾意近行能離染耶。答一謂雜縁捨
T2249_.63.0298a21: 法意近行。能爲無間道故。若解脱道。通有
T2249_.63.0298a22: 雜縁喜法意近行畢云加行勝進亦通所餘
T2249_.63.0298a23: 所餘意近行者。豈非指憂意近行哉
T2249_.63.0298a24: 憂意近行。是離欲捨法故。斷惑加行道位。
T2249_.63.0298a25: 全不可有現前義也。但於婆沙論。加行勝
T2249_.63.0298a26: 進。亦通所餘之文者。對無間解脱道。爲雜
T2249_.63.0298a27: 縁法意近行。加行勝進道。通不雜縁法意近
T2249_.63.0298a28: 行。云通所餘意近行也
T2249_.63.0298a29: 重難云。斷下三無色煩惱。無間解脱道位。不
T2249_.63.0298b01: 雜縁法意近行現前。故指不雜縁法意近行。
T2249_.63.0298b02: 不可云所餘意近行哉
T2249_.63.0298b03: 答。斷下三無色煩惱。無間解脱道位。實雖
T2249_.63.0298b04: 不雜縁法意近行現前。婆沙論一段之文。以
T2249_.63.0298b05: 斷惑無間解脱道。總爲雜縁法意近行。故對
T2249_.63.0298b06: 之加行勝進道。通不雜縁法意近行。云通
T2249_.63.0298b07: 所餘意近行也
T2249_.63.0298b08: 貞禪大僧都云。斷惑加行勝進道位。容有別
T2249_.63.0298b09: 縁色等六境之義。故不限法意近行。亦通
T2249_.63.0298b10: 所餘色等意近行云也
T2249_.63.0298b11: 問。憂意近行。可縁上二界耶
T2249_.63.0298b12:   第三卷抄記録之畢
T2249_.63.0298b13: 問。論中明空無邊處近分地意近行。擧四意
T2249_.63.0298b14: 近行。一意近行二説。爾者。光法師意。何説
T2249_.63.0298b15: 爲正耶 進云。光法師判前説爲正。四意
T2249_.63.0298b16: 近行義爲正也 付之。空無邊處近分地心。
T2249_.63.0298b17: 縁第四靜慮之時。尤可總縁之。何判別縁
T2249_.63.0298b18: 色聲觸法四境云義爲正哉。是以。光法師
T2249_.63.0298b19: 意婆沙論通果心。總縁別縁異説中。總縁義
T2249_.63.0298b20: 爲正判。以彼思之。其義可同如何
T2249_.63.0298b21: 答。光法師前説爲正之決判。源依婆沙論
T2249_.63.0298b22: 説也。故光法師釋云空處近分二説不同前
T2249_.63.0298b23: 説爲正。故婆沙一百三十九云。若許別縁下
T2249_.63.0298b24: 者。則有四捨意近行。謂色聲觸法。若許總
T2249_.63.0298b25: 縁下者。則唯有一。則有四捨意近行。如是
T2249_.63.0298b26: 説者。應説有四但於空無邊處近分地
T2249_.63.0298b27: 心。縁第四靜慮之時。尤可總縁之云難者。
T2249_.63.0298b28: 無間道位。實雖總縁第四靜慮。諸有漏法。
T2249_.63.0298b29: 加行道位。容有別縁色聲觸法四境之義。
T2249_.63.0298c01: 故四意近行之師説爲正也。次於光法師意。
T2249_.63.0298c02: 婆沙論通果心。總縁別縁異説中。總縁義爲
T2249_.63.0298c03: 正之例難者。通果心。依禪定力生。或總縁
T2249_.63.0298c04: 所化色香味觸四境。或縁所發身業之時。兼
T2249_.63.0298c05: 縁能造大種及倶起色香味觸。或縁所發語
T2249_.63.0298c06: 業之時。兼縁能造大種及倶起色香味觸。更
T2249_.63.0298c07: 不欲別縁之。故總縁云師説爲正也。彼此
T2249_.63.0298c08: 義門遥異。不可爲相例難歟
T2249_.63.0298c09: 問。異生離第四靜慮染。第九解脱道位。可
T2249_.63.0298c10: 修縁第四靜慮心耶 答。可修之也 兩
T2249_.63.0298c11: 方。若修之者。現起道既不縁第四靜慮。未
T2249_.63.0298c12: 來亦不可修縁第四靜慮心。是以。披光法
T2249_.63.0298c13: 師餘處二十四所引正理論六十六文。述離第
T2249_.63.0298c14: 四靜慮染。第九解脱道位。未來所修麁等六
T2249_.63.0298c15: 行相所縁云。皆縁空處乃至有頂如此
T2249_.63.0298c16: 文者。異生離第四靜慮染。第九解脱道位。
T2249_.63.0298c17: 不修縁第四靜慮心見 若依之爾者異生
T2249_.63.0298c18: 離第四靜慮染。第九解脱道位。修空無邊處
T2249_.63.0298c19: 近分地心者。何不修縁第四靜慮心哉。依
T2249_.63.0298c20: 之。婆沙論中明離染位得意近行云。離第
T2249_.63.0298c21: 四靜慮染。一切無間解脱道時。各得空無邊
T2249_.63.0298c22: 處四一切無間解脱道言。無簡第九解脱
T2249_.63.0298c23: 道。明知。彼解脱道時。修縁第四靜慮近行
T2249_.63.0298c24: 云事如何
T2249_.63.0298c25: 答。異生離第四靜慮染。第九解脱道位。不可
T2249_.63.0298c26: 修縁第四靜慮心。彼第九解脱道位。必入
T2249_.63.0298c27: 空無邊處根本地。而任根本善。無色不縁下
T2249_.63.0298c28: 有漏之性相現起道。既不縁第四靜慮故。
T2249_.63.0298c29: 未來亦不修縁第四靜慮心也。故婆沙論
T2249_.63.0299a01: 中。述異生離第四靜慮染第九解脱道時。
T2249_.63.0299a02: 修念住云。法念住現在修。未來修三。除身
T2249_.63.0299a03: 念住若彼位修縁第四靜慮心者。寧不
T2249_.63.0299a04: 修身念住哉。但於異生離第四靜慮染。第
T2249_.63.0299a05: 九解脱道位。修空無邊處近分地心者。何不
T2249_.63.0299a06: 修縁第四靜慮心哉云難者。彼第九解脱
T2249_.63.0299a07: 道位。雖修空無邊處近分地心。不修縁下
T2249_.63.0299a08: 地心也。故寶法師餘處二十四引婆沙論問何
T2249_.63.0299a09: 故最後解脱道中。所修未來靜慮所攝麁等
T2249_.63.0299a10: 行相。通縁ルヤ三界無色所攝麁等行相。唯縁
T2249_.63.0299a11: 無色界耶。答靜慮地中。有遍縁智。能縁自
T2249_.63.0299a12: 地下地上地。無色地中。無遍縁智。唯縁自
T2249_.63.0299a13: 上不縁下地之問答畢云。故無色不修縁
T2249_.63.0299a14: 下地行相例如依根本地入見道人。未
T2249_.63.0299a15: 來雖修未至地。聖道根本非欲斷對治故。
T2249_.63.0299a16: 唯修上二界能治道。不修欲界能治道也。
T2249_.63.0299a17: 次於婆沙論離第四靜慮染。一切無間解脱
T2249_.63.0299a18: 道時。各得空無邊處四云文者。案婆沙論
T2249_.63.0299a19: 一段文意。今此得者。所現起得。在生相得。
T2249_.63.0299a20: 倶名得故。第九解脱道時。容現起道品得
T2249_.63.0299a21: 第九無間道時。在生相故。離次下地染。第
T2249_.63.0299a22: 九無間道時。各得次上地根本近分意近行
T2249_.63.0299a23: 畢。故於第九解脱道時。不明得靜近行之
T2249_.63.0299a24: 義也。故見婆沙論次上之文。始自離欲界
T2249_.63.0299a25: 染。終至離第三靜慮染。皆於九無間前八
T2249_.63.0299a26: 解脱道時。述得意近行之義。無擧第九解
T2249_.63.0299a27: 脱道時。隣之次下云。離第四靜慮染。一切
T2249_.63.0299a28: 無間解脱道時。各得空無邊處四。亦就九無
T2249_.63.0299a29: 間前八解脱道時論之也。全不可通第九
T2249_.63.0299b01: 解脱道。何以此文。離第四靜慮染。第九解
T2249_.63.0299b02: 脱道時。得四意近行得意爲疑哉
T2249_.63.0299b03: 重難云。會通婆沙論文之旨。猶不可然。離
T2249_.63.0299b04: 第四靜慮染。第九無間道時。四意近行得在
T2249_.63.0299b05: 生相者。第九解脱道時。彼得容現起。豈非
T2249_.63.0299b06: 第九解脱道時修四意近行哉
T2249_.63.0299b07: 答。離第四靜慮染。第九無間道時。得四意
T2249_.63.0299b08: 近行者。色聲觸三意近行得。唯限現起。不
T2249_.63.0299b09: 在生相。法意近行得。通現起生相。故合之
T2249_.63.0299b10: 云得四意近行也。第九解脱道時。唯法意近
T2249_.63.0299b11: 行得。容現起故。婆沙論文。全無相違也」
T2249_.63.0299b12: 問。光法師意。無覆無記意近行。可縁同界
T2249_.63.0299b13: 上地耶 答。不縁同界上地也 兩方。若
T2249_.63.0299b14: 縁同界上地者。無覆無記意近行。勢力微劣
T2249_.63.0299b15: 也。設雖同界。難縁上地哉。是以。光法師所
T2249_.63.0299b16: 引婆沙論。□□無覆無記分別意識。唯能縁
T2249_.63.0299b17: 自下地 若依之爾者。初靜慮無覆無記。
T2249_.63.0299b18: 非意近行。必縁同界上地。相例可同如何」
T2249_.63.0299b19: 答。披光法師處處解釋。當卷述若無記縁
T2249_.63.0299b20: 自下非縁上力劣故畢。引婆沙論七十三
T2249_.63.0299b21: 覆無記分別意識。唯能縁自下地之文。餘處
T2249_.63.0299b22: 二十云。無記力劣。下縁上難故。不縁上界。
T2249_.63.0299b23: 上縁下易故。能縁下界任此等定判。初靜
T2249_.63.0299b24: 慮無覆無記意近行。不縁同界上地之旨。
T2249_.63.0299b25: 甚分明也。但於初靜慮無覆無記非意近行
T2249_.63.0299b26: 心縁同界上地云例難者。依身在第三靜
T2249_.63.0299b27: 慮之人。爲見聞觸自地色等。借起初意眼
T2249_.63.0299b28: 耳身三識之時。縁同界上地也。光法師餘
T2249_.63.0299b29: 二十雖縁上地。由同界故。所以得縁。欲
T2249_.63.0299c01: 色界別。下不縁上之釋。其意在之
T2249_.63.0299c02: 問。正理論意。依身在下地。起上地無覆無
T2249_.63.0299c03: 記意近行。可縁下地境耶 答。可縁下地
T2249_.63.0299c04: 境也 兩方。若縁下地境者。光法師今解
T2249_.63.0299c05: 釋中。依正理論意。云無記近行。身在下地。
T2249_.63.0299c06: 即不能起上地縁下。故不別説。餘處二十
T2249_.63.0299c07: 定判。述正理不ルハ説據身在下。不能起上
T2249_.63.0299c08: 無覆無記縁下見苦所斷。各據一義。故不
T2249_.63.0299c09: 相違。欲見集斷及修所斷各五識縁。准釋應
T2249_.63.0299c10: 知。思此等釋意彼論意。依身在下地。起上
T2249_.63.0299c11: 地無覆無記意近行。不縁下地境 若依
T2249_.63.0299c12: 之爾者。披光法師餘處二十七所引正理論
T2249_.63.0299c13: 七十六文云。應作是説。四意中。有定相應勝
T2249_.63.0299c14: 無記惠。能引自地勝大種果。此惠現前。便
T2249_.63.0299c15: 引自地天眼天耳。令現在前。爲所依根。發
T2249_.63.0299c16: 眼耳識故。眼耳二識相應慧非通。但可説
T2249_.63.0299c17: 言是通所引。天眼天耳二通。以意識相應勝
T2249_.63.0299c18: 記慧爲體定。若爾。依身在下地起上地無
T2249_.63.0299c19: 覆無記意近行。可縁下地境也如何
T2249_.63.0299c20: 答。正理論意。存天眼天耳二通。以意識相
T2249_.63.0299c21: 應勝無記慧爲體故。依身在下地起上地
T2249_.63.0299c22: 天眼天耳二通。相應意近行縁下地色聲二
T2249_.63.0299c23: 境也。其旨即如一方疑難之趣。但於光法
T2249_.63.0299c24: 師今解釋者。見一段起盡。引婆沙論。無覆
T2249_.63.0299c25: 無記分別意識。唯能縁自下地之文畢。就
T2249_.63.0299c26: 之問若無記能縁下者。何故正理二十九。
T2249_.63.0299c27: 解近行中。別標色善能縁欲界。不言無
T2249_.63.0299c28: 記。解之云以善近行。身在下地。身在上
T2249_.63.0299c29: 地。倶能起彼地善縁下欲界。是故別説。無
T2249_.63.0300a01: 記近行。身在下地。即不能起上地縁下。
T2249_.63.0300a02: 故不別説。此釋意。以正理論初二靜慮唯
T2249_.63.0300a03: 有十二○善縁欲界亦具十二○三四靜
T2249_.63.0300a04: 慮唯六。謂捨縁欲界境。善亦具六之文。對
T2249_.63.0300a05: 婆沙論。無覆無記分別意識。唯能縁自下地
T2249_.63.0300a06: 之説。令問答故。就婆沙正理兩論。一同所
T2249_.63.0300a07: 談。無覆無記意近行。云無記近行身在下
T2249_.63.0300a08: 地。即不能起上地縁下。故不別説也。天
T2249_.63.0300a09: 眼天耳二通。以意識相應勝無記慧爲體
T2249_.63.0300a10: 者。唯正理論説。非婆沙論意。故今問答中。
T2249_.63.0300a11: 不記之也。次於光法師餘處。欲見集斷。及
T2249_.63.0300a12: 修所斷各五識縁。准釋應知之釋者。顯欲
T2249_.63.0300a13: 界修所斷法。同見苦所斷法五識所縁之旨
T2249_.63.0300a14: 許也不可爲疑難歟
T2249_.63.0300a15: 光法師釋意近行起不起相。無記意近行。
T2249_.63.0300a16: 通起上下地者通果心爾者。通果心言。可
T2249_.63.0300a17: 攝天眼天耳二通耶 答。不可攝天眼天
T2249_.63.0300a18: 耳二通也 兩方。若攝天眼天耳二通者。
T2249_.63.0300a19: 見光法師解釋。不云攝天眼天耳二通。知
T2249_.63.0300a20: 不攝之云事 若依之爾者。光法師所引正
T2249_.63.0300a21: 理論説釋意近行相。而正理論意。天眼天耳
T2249_.63.0300a22: 二通以意識相應勝無記慧爲體定。若爾。
T2249_.63.0300a23: 通果心言。可不攝天眼天耳二通哉
T2249_.63.0300a24: 答。見光法師一段解釋。引婆沙正理兩論之
T2249_.63.0300a25: 説。問答分別三性意近行。縁自上下地并
T2249_.63.0300a26: 起自上下地相。故今此所明意近行者。彼兩
T2249_.63.0300a27: 論一同所談意近行也。而天眼天耳二通。以
T2249_.63.0300a28: 意識相應勝無記慧爲體者。唯正理論説。
T2249_.63.0300a29: 非婆沙論意。故今一段中不論之也
T2249_.63.0300b01: 重難云。披光法師定判云。今言無覆無記
T2249_.63.0300b02: 近行通起上下。據意識中所有無覆無記近
T2249_.63.0300b03: 行説。故不相違既云據意識中所有無
T2249_.63.0300b04: 覆無記近行説。依正理論意之時。寧不攝
T2249_.63.0300b05: 天眼天耳二通相應意近行哉
T2249_.63.0300b06: 答。此亦就婆沙正理兩論一同所談。無覆無
T2249_.63.0300b07: 記意近行。置所有言。故非指疑歟
T2249_.63.0300b08: 問。變化心唯縁現在歟 答。唯縁現在也
T2249_.63.0300b09:  兩方。若唯縁現在者。披今論餘處文。本
T2249_.63.0300b10: 頌結初多心一化成滿此相違。長行述初習
T2249_.63.0300b11: 業者由多化心。方能化生一化事。習成滿
T2249_.63.0300b12: 者。由此一化心。隨欲化生多少化事。若初
T2249_.63.0300b13: 習業位。多變化心。化作一所化事者。初念
T2249_.63.0300b14: 變化心。豈不縁未來哉 若依之爾者。見
T2249_.63.0300b15: 光法師釋云。若化心唯縁現事如何
T2249_.63.0300b16: 答。此事雖有學者異義。任光法師。若化心
T2249_.63.0300b17: 唯縁現事之釋。且可存變化心唯縁現在
T2249_.63.0300b18: 云義也。退勘光法師餘處二十七解釋。引婆
T2249_.63.0300b19: 沙論百二十二評家義云。如是説者。諸所化
T2249_.63.0300b20: 事。由道化作。亦由化心。謂神境通道無間
T2249_.63.0300b21: 而滅。化心與所化倶時而起。雖倶時起。而
T2249_.63.0300b22: 能化心。唯是道果。諸所化事。是前道果。及化
T2249_.63.0300b23: 心果若初習業位變化心。與所化事倶時
T2249_.63.0300b24: 起者。寧閣現在所變化事。縁未來所變化
T2249_.63.0300b25: 事哉。爰知。變化心唯縁現在。不縁未來云
T2249_.63.0300b26: 事。但於今論餘處本頌長行之文者。初習業
T2249_.63.0300b27: 位。多變化心。各化作象馬等一類所化事。後
T2249_.63.0300b28: 成滿位一變化心。隨應化作象馬等多類所
T2249_.63.0300b29: 化事爲言以何知之者。見婆沙論百三十五
T2249_.63.0300c01: 云。若初起通者。一心一化。若通滿者。一心
T2249_.63.0300c02: 多化准此婆沙論説。聊簡今論文也
T2249_.63.0300c03: 重難云。初多心一化成滿此相違者。初習學
T2249_.63.0300c04: 位。多念變化心。化作一所化事。後成滿位。
T2249_.63.0300c05: 與此相違。一念變化心。化作多所化事云
T2249_.63.0300c06: 也。若初習業位。一念變化心。各化作一所變
T2249_.63.0300c07: 化事者。何云成滿此相違哉 答。初習業
T2249_.63.0300c08: 位。一念變化心。化作一化事。後成滿位。一
T2249_.63.0300c09: 念變化心。化作多所化事。故以後成滿位。
T2249_.63.0300c10: 望初習業位。論相違義。有何所背哉
T2249_.63.0300c11: 重難云。變化心。唯縁現在云義意。會初多
T2249_.63.0300c12: 心一化成滿此相違之文。或有初習業位變
T2249_.63.0300c13: 化心於象馬等一類依身分分化作縁
T2249_.63.0300c14: 義。或有初習業位變化心縁所依木石云
T2249_.63.0300c15: 義。彼等義有何過今存不叶文相之義哉
T2249_.63.0300c16:  答。分分化作之義違婆沙論百三十五謂初
T2249_.63.0300c17: 起通者。一心但能作一類物。若通惠滿者。
T2249_.63.0300c18: 一心能作象等四事之文。縁所依木石云
T2249_.63.0300c19: 義。背光法師餘處二十二所引。泰法師。然通
T2249_.63.0300c20: 果心唯縁自地所變化事之釋。故捨彼等
T2249_.63.0300c21: 義。所存此義也
T2249_.63.0300c22: 變化心縁未來者。相承義也。然而恐繁重
T2249_.63.0300c23: 省略之。第二十七卷抄可記録之也
T2249_.63.0300c24: 問。發業通果心。唯縁現在歟 答可縁現
T2249_.63.0300c25: 在未來也 兩方。若唯縁現在者。光法師
T2249_.63.0300c26: 雖述若化心唯縁現事。不云發業通果心
T2249_.63.0300c27: 唯縁現在。明知。發業通果心。不唯縁現在
T2249_.63.0300c28: 云事 若依之爾者。變化心唯縁現在發業
T2249_.63.0300c29: 通果心。相例可同如何
T2249_.63.0301a01: 答。發身語表業。必由因等起心。故通果心。
T2249_.63.0301a02: 欲令所化有情發身語表之業之時。必先
T2249_.63.0301a03: 起因等起心。故爲因等起發業通果心。縁
T2249_.63.0301a04: 未來身語表業也。光法師不云發業通果心
T2249_.63.0301a05: 唯縁現在。即存此旨也。何況。光法師餘處。
T2249_.63.0301a06: 既得縁名。亦縁心等之釋意。發業通果心。
T2249_.63.0301a07: 縁未來身語表業刹那等起心爲言元瑜法
T2249_.63.0301a08: 述文記六云。發業心縁當起業。發業通果心。
T2249_.63.0301a09: 縁未來身語表業云事。亦分明也。但於變
T2249_.63.0301a10: 化心唯縁現在云例難者。所化色香味觸四
T2249_.63.0301a11: 境無間斷法。能變化之稍易故。定前心欲
T2249_.63.0301a12: 化象等。入禪定畢。後出定時。能變化心。與
T2249_.63.0301a13: 所化事。倶時而起。故變化心。縁彼倶時所變
T2249_.63.0301a14: 化事。不縁未來所變化事也。身語表業。有
T2249_.63.0301a15: 間斷法。能發業心。發之尤難故。定前心欲
T2249_.63.0301a16: 令所化有情發身語表業。雖入禪定。後出
T2249_.63.0301a17: 定時。必先起因等起心。發身語表業。故爲
T2249_.63.0301a18: 因等起發業通果心。現在前位。無有所發身
T2249_.63.0301a19: 語表業。不縁現在縁未來身語表業也
T2249_.63.0301a20: 問。光法師意。通果無記心。唯與捨受相應
T2249_.63.0301a21:
T2249_.63.0301a22:   第三卷抄記録之畢
T2249_.63.0301a23: 問。正理論中。明意近行不通無漏。擧三師
T2249_.63.0301a24: 説。爾者。第二師意。如何釋之耶 進云。正
T2249_.63.0301a25: 理論二十九云。有説。近行有情皆有。無漏不
T2249_.63.0301a26: 然。故非近行 付之。憂受是離欲捨法。
T2249_.63.0301a27: 喜受亦生第三靜慮以上不成就之。彼雖
T2249_.63.0301a28: 無有情皆有之義。既立意近行。何云無漏
T2249_.63.0301a29: 受非有情皆有。故不立意近行哉
T2249_.63.0301b01: 答。欲界有情。無始以來。無不成就憂喜二
T2249_.63.0301b02: 受。彼離欲界染位捨憂受。生第三靜慮以
T2249_.63.0301b03: 上之時。不成就喜受後時事也。非一類全
T2249_.63.0301b04: 不成就之。無漏聖道異之。諸有情類。無始
T2249_.63.0301b05: 以來。未入正性離生之前。不成就之。故
T2249_.63.0301b06: 非諸有情類皆有無漏受。故無漏受不立
T2249_.63.0301b07: 意近行爲言
T2249_.63.0301b08: 問。光法師所引婆沙論百三十九中。明生初靜
T2249_.63.0301b09: 慮成就欲界意近行。擧三師説。爾者。成就
T2249_.63.0301b10: 色聲法三意近行云説正義歟 答。非正義
T2249_.63.0301b11:  兩方。若正義者。光法師今解釋中。引婆
T2249_.63.0301b12: 沙論三師説畢云。於三説中。初説爲正
T2249_.63.0301b13: 知。成就色聲法三意近行云第二師説。非
T2249_.63.0301b14: 正義云事 若依之爾者。生初靜慮成就
T2249_.63.0301b15: 欲界色聲法三意近行云師意。深存道理。何
T2249_.63.0301b16: 非正義哉。是以。披光法師餘處解釋云。
T2249_.63.0301b17: 若化心。但縁四境。若發業通果心。但縁身
T2249_.63.0301b18: 語二業。而言通法分別門者。據總縁説。故
T2249_.63.0301b19: 名縁法。非縁七種法故名縁法既云但
T2249_.63.0301b20: 縁身語二業。又述通法分別行。准此釋思
T2249_.63.0301b21: 之。成就色聲法三意近行云説。可正義
T2249_.63.0301b22: 如何
T2249_.63.0301b23: 答。見光法師今解釋。引婆沙論三師説畢
T2249_.63.0301b24: 云。於三説中。初説爲正。一同此論正理。二
T2249_.63.0301b25: 不言有説。此即初師意説。縱縁身語業。亦
T2249_.63.0301b26: 兼縁能造觸。或縁身業。兼縁香味觸。縁語
T2249_.63.0301b27: 業兼縁色香味觸。故但名法捨意近行
T2249_.63.0301b28: 釋意。成初説爲正之道理之時。成就色聲
T2249_.63.0301b29: 法三意近行云第二師説。非正義之旨。自
T2249_.63.0301c01: 所顯也。但於光法師餘處解釋者。初釋意
T2249_.63.0301c02: 云既得縁名。亦縁心等。故第二釋意異之。
T2249_.63.0301c03: 成發業通果心。不縁名等心等之義。云若
T2249_.63.0301c04: 發業通果心。但縁身語二業也。全不遮縁
T2249_.63.0301c05: 身業時。兼縁能造大種及倶起香味觸。縁
T2249_.63.0301c06: 語業時。兼縁能造大種及倶起色香味觸之
T2249_.63.0301c07: 義邊也。次於而言通法分別行者之通言
T2249_.63.0301c08: 者。初釋意。婆沙論第三師。通果心色等六意
T2249_.63.0301c09: 近行倶云義意。通果心可縁法境故以之
T2249_.63.0301c10: 爲證。述發業通果心縁名等之旨。法分別
T2249_.63.0301c11: 行。亦容此故者。即指此文也。非謂此釋意
T2249_.63.0301c12: 通色聲法三意近行。故無相違
T2249_.63.0301c13: 問。光法師所引婆沙論百三十九中。明生初靜
T2249_.63.0301c14: 靜成就欲界意近行。擧三師説。爾者。第三
T2249_.63.0301c15: 師意。變化心必總縁所化境歟 答。可有
T2249_.63.0301c16: 別縁所化境義也 兩方。若必總縁所化
T2249_.63.0301c17: 境者。第三師意云。生初靜慮成就欲界六
T2249_.63.0301c18: 意近行。定知。變化心中。可有別縁所化境
T2249_.63.0301c19: 義云事 若依之爾者。所化境者。四處二處
T2249_.63.0301c20: 性也。變化心必可總縁之。是以。見光法師
T2249_.63.0301c21: 所引婆沙論文。述第二師説云。若縁所變
T2249_.63.0301c22: 化事。以總縁法故。即有縁法捨意近行
T2249_.63.0301c23: 第三師意。其義可同如何
T2249_.63.0301c24: 答。光法師引婆沙論三師説畢。判於三説
T2249_.63.0301c25: 中初説爲正。雖不許第三師説。依第三師
T2249_.63.0301c26: 意。變化心中有別縁所化境義也。故婆沙
T2249_.63.0301c27: 論下文。明生第三靜慮成就第二靜慮近
T2249_.63.0301c28: 行。述今此第三師説云。有説。彼成就三。謂
T2249_.63.0301c29: 色觸法捨近行。即通果心倶此心容有總
T2249_.63.0302a01: 別縁故而第二靜慮無發業心故。變化心
T2249_.63.0302a02: 中。有別縁所化境義云事必然也。但於所
T2249_.63.0302a03: 化境者四處二處性也變化心必可總縁之云
T2249_.63.0302a04: 難者。此師意云。此心容有總別縁。故變化
T2249_.63.0302a05: 心中。有別縁所化色香味觸四境義存也。
T2249_.63.0302a06: 次於婆沙論若縁所變化事以總縁故之文
T2249_.63.0302a07: 者。第二第三師其義既各故。何以彼師説
T2249_.63.0302a08: 難此師義哉
T2249_.63.0302a09: 重難云。勘光法師餘處二十七解釋。難泰法
T2249_.63.0302a10: 師以婆沙論第三師説爲證。變化心即化
T2249_.63.0302a11: 六處之義云。今解不然。別有通果心發語。
T2249_.63.0302a12: 化心不能發語。寛狹如前説。法師未委。通
T2249_.63.0302a13: 果心寛。變化心狹。謂諸通果心。皆是化心。故
T2249_.63.0302a14: 作斯釋准此能破之趣思之。第三師意
T2249_.63.0302a15: 云。通果心有別縁義。發業心中。有此義
T2249_.63.0302a16: 爰知。此師意。變化心中。不許別縁所化境
T2249_.63.0302a17: 義云事如何
T2249_.63.0302a18: 答。婆沙論第三師意。變化心中。別縁所化
T2249_.63.0302a19: 境云分明證文。前重出之畢。何重疑之哉。
T2249_.63.0302a20: 但光法師能破意。泰法師婆沙論第三師説
T2249_.63.0302a21: 惡得意。不辨發業通果心發語。存變化心
T2249_.63.0302a22: 化聲爲證。故難之別有通果心發語。變化
T2249_.63.0302a23: 心不能發語。泰法師未知。通果心寛。變化
T2249_.63.0302a24: 心狹。謂諸通果心。皆變化心。作此謬釋破
T2249_.63.0302a25: 也。非謂云爾故別縁色香味觸四境通果
T2249_.63.0302a26: 心。即發業心全無相違也
T2249_.63.0302a27: 問。寶法師依今論意。生色界成就欲界色
T2249_.63.0302a28: 聲法三意近行云説。可爲正義耶 答。可
T2249_.63.0302a29: 爲正義也 兩方。若□□義者。見今論
T2249_.63.0302b01: 文云。若生色界。唯成欲界一捨法近行。謂
T2249_.63.0302b02: 通果心倶若今論意。成就色聲法三意近
T2249_.63.0302b03: 行云説。爲正義者。何唯擧一捨法近行之
T2249_.63.0302b04: 一説哉 若依之爾者。寶法師意。述婆沙
T2249_.63.0302b05: 論三師説倶正義之旨。設雖今論意。成就色
T2249_.63.0302b06: 聲法三意近行云説。寧非正義哉
T2249_.63.0302b07: 答。披寶法師解釋。引婆沙論百三十九三師
T2249_.63.0302b08: 説畢云。今詳。三解據義各別。不相違也。第
T2249_.63.0302b09: 一師據化事心。唯法捨近行。此心不唯縁
T2249_.63.0302b10: 一境故。第二師説。據化事心及發身語業
T2249_.63.0302b11: 心。唯縁色聲故。第三師説。通六近行。通取
T2249_.63.0302b12: 化事發業及餘通果心。亦容別縁六境界
T2249_.63.0302b13: 故。有人云。初師爲正。初師意。發業心亦兼
T2249_.63.0302b14: 縁能造觸故者非也。若能造觸。亦心縁起
T2249_.63.0302b15: 善惡二業。例亦應然。應同所造通其善惡
T2249_.63.0302b16: 此釋既述婆沙論三師説。非相違義。倶可
T2249_.63.0302b17: 義之旨畢。破光法師初説爲正之釋。明知。
T2249_.63.0302b18: 自義意。存三師説倶正義云事。若爾准婆
T2249_.63.0302b19: 沙説。思今論意。生色界。成就欲界色聲法
T2249_.63.0302b20: 三意近行云説。可爲正義也。但唯擧一捨
T2249_.63.0302b21: 法近行之一説事。據變化心論之也。寶法
T2249_.63.0302b22: 師第一師據化事心。唯法捨近行。此心不唯
T2249_.63.0302b23: 縁一境故之釋。即顯此趣歟
T2249_.63.0302b24: 尋云。寶法師若能造觸。亦心縁起善惡二業。
T2249_.63.0302b25: 亦應同所造通其善惡之釋。其意如
T2249_.63.0302b26:
T2249_.63.0302b27: 答。此釋意。難光法師發業通果心縁身語
T2249_.63.0302b28: 業時。亦兼縁能造觸云釋。若發業通果心
T2249_.63.0302b29: 縁能造四大種者。能造四大種同善惡二
T2249_.63.0302c01: 業。可通善惡二性。若通善惡二性者。可
T2249_.63.0302c02: 違以作者心本欲起業非四大種。故不成
T2249_.63.0302c03: 例之理爲言
T2249_.63.0302c04: 問。寶法師意變化心必總縁所化境歟 答。
T2249_.63.0302c05: 可有別縁所化境義也 兩方。若必總縁
T2249_.63.0302c06: 所化境者。寶法師所引婆沙論百三十九中。述
T2249_.63.0302c07: 第三師説云。有説彼成就六。謂六捨意近行。
T2249_.63.0302c08: 即通果心倶。此心容有總別縁故定知。
T2249_.63.0302c09: 變化心中。可有別縁所化境義云事 若依
T2249_.63.0302c10: 之爾者。寶法師釋婆沙論三師説。非相違
T2249_.63.0302c11: 義。云第一師據化事心。唯法捨近行。此心
T2249_.63.0302c12: 不唯縁一境故。判第三師説通六近行。通
T2249_.63.0302c13: 取化事發業及餘通果心。等容別縁六境
T2249_.63.0302c14: 界故。變化心必總縁所化境。餘通果心。有
T2249_.63.0302c15: 別縁義如何
T2249_.63.0302c16: 答。寶法師引婆沙論三師説畢云。今詳三
T2249_.63.0302c17: 義。據義各別。不相違也。釋成三師説倶正
T2249_.63.0302c18: 義之旨而婆沙論下文。明生第三靜慮成
T2249_.63.0302c19: 就第二靜慮意近行述今此第三師説云。有
T2249_.63.0302c20: 説。彼成就三謂色觸法捨近行。即通果心
T2249_.63.0302c21: 倶。此心容有總別縁故第二靜慮通果心。
T2249_.63.0302c22: 許別縁義。豈非變化心哉。故變化心中。有
T2249_.63.0302c23: 別縁所化境義云事必然也。但於寶法師
T2249_.63.0302c24: 解釋者。實似難思。然而試存一義云。變化
T2249_.63.0302c25: 心中。可有二類。若據初念正化作所化事
T2249_.63.0302c26: 心云之者。必總縁所化色香味觸四境故。
T2249_.63.0302c27: 唯法意近行也。第一師據化事心。唯法捨近
T2249_.63.0302c28: 行。此心不唯縁一境故者。即顯此意也。若
T2249_.63.0302c29: 據第二念以去與所化事倶心論之者。可
T2249_.63.0303a01: 有別縁所化色香味觸義也。以此第二念
T2249_.63.0303a02: 以去。與所化事倶心。望初念正化作所化
T2249_.63.0303a03: 事心。且名餘通果心。雖釋及餘通果心。亦
T2249_.63.0303a04: 容別縁六境界故。理實而言。變化心攝故。
T2249_.63.0303a05: 變化心中。有別縁所化色香味觸四境義
T2249_.63.0303a06: 可云也
T2249_.63.0303a07: 問。寶法師意。化事發業通果心外。可有餘
T2249_.63.0303a08: 意識通果耶 答。可有餘意識通果也
T2249_.63.0303a09: 兩方。若有餘意識通果者。任性相決判。案
T2249_.63.0303a10: 通果心類。化事發業之外。何可有餘意識通
T2249_.63.0303a11: 果哉。是以。廣披諸論所説。尋通果心種類。
T2249_.63.0303a12: 化事發業之外。無擧餘意識通果。知無此
T2249_.63.0303a13: 類云事 若依之爾者。勘寶法師解釋云。
T2249_.63.0303a14: 通取化事發業及餘通果心。亦容別縁六境
T2249_.63.0303a15: 界故此釋無諍。化事發業通果心外。可
T2249_.63.0303a16: 有餘意議通果見如何
T2249_.63.0303a17: 答。理實而言。化事發業通果心外。不可有
T2249_.63.0303a18: 餘意識通果。其旨即如一方疑難也。但於
T2249_.63.0303a19: 寶法師通取化事發業及餘通果心之釋者。
T2249_.63.0303a20: 實雖難思。且任相承義。聊簡之者。婆沙論
T2249_.63.0303a21: 百三十九中。述生初靜慮成就欲界意近行。
T2249_.63.0303a22: 擧三師説云。成就欲界一。謂法捨意近行。
T2249_.63.0303a23: 即通果心倶。總縁色等爲境起故。有説。彼
T2249_.63.0303a24: 成就三。謂色聲法捨意近行。即通果心倶。此
T2249_.63.0303a25: 心若縁所起身表。即有縁色捨意近行。此
T2249_.63.0303a26: 心若縁所起語表。即有縁聲捨意近行。此
T2249_.63.0303a27: 心若縁所變化事以總縁故。即有縁法捨
T2249_.63.0303a28: 意近行。有説。彼成就六謂六捨意近行。即
T2249_.63.0303a29: 通果心倶。此心容有總別縁故寶法師引
T2249_.63.0303b01: 此文畢云。今詳。三解據義各別。不相違也。
T2249_.63.0303b02: 第一師據化事心。唯法捨近行。此心不唯
T2249_.63.0303b03: 縁一境故。第二師説。據化事心及發身語
T2249_.63.0303b04: 業心。唯縁色聲故。第三師説。通六近行。通
T2249_.63.0303b05: 取化事發業及餘通果心。亦容別縁六境
T2249_.63.0303b06: 界故此釋意云。婆沙論三師説。非相違義。
T2249_.63.0303b07: 初師意。唯據變化心論之。變化心總縁所
T2249_.63.0303b08: 化色香味觸四境故。云唯成就法意近行。第
T2249_.63.0303b09: 二師意。變化心外。兼據發業通果心論之。
T2249_.63.0303b10: 發業通果心中。發身表業。別縁色境。發語
T2249_.63.0303b11: 表業。別縁聲境故。并變化心。總縁所化四
T2249_.63.0303b12: 境法意近行。云成就色聲法三意近行。第三
T2249_.63.0303b13: 師意。變化心中。初念正化作所化事心。必
T2249_.63.0303b14: 總縁所化色香味觸四境故。限法意近行。
T2249_.63.0303b15: 發業通果心。別縁所發身語二業故。□聲二
T2249_.63.0303b16: 意近行。通取化事發業者即指之也。及餘通
T2249_.63.0303b17: 果心者。第二念以後。與所化事倶心。容別
T2249_.63.0303b18: 縁所化色香味觸四境故。并化事發業通果
T2249_.63.0303b19: 心。云成就六意近行也。理實而言。第二念
T2249_.63.0303b20: 以後。與所化事倶心。雖是變化心攝。望初
T2249_.63.0303b21: 念正化作所化事心。且云餘通果心也
T2249_.63.0303b22: 重難云。變化心中。第二念以後。與所化事
T2249_.63.0303b23: 倶心。不正化作所化事。故且名餘通果心
T2249_.63.0303b24: 者。發業心中。第二念以後。與所發業倶心。
T2249_.63.0303b25: 不正發身語業。故亦可名餘通果心。發業
T2249_.63.0303b26: 心中。何無餘通果心哉是一 次。婆沙論第
T2249_.63.0303b27: 三師意。成就六意近行云中。法意近行者。
T2249_.63.0303b28: 是雜縁法意近行。通果心中。無別縁法境
T2249_.63.0303b29: 之類者。寧不違亦容別縁六境界故之
T2249_.63.0303c01: 釋哉是二
T2249_.63.0303c02: 答。發業心中。第二念以後。與所發業倶心。
T2249_.63.0303c03: 雖不正發身語業。與所發業。爲刹那等起
T2249_.63.0303c04: 故。混雜云發業心外餘通果心歟 次。法境
T2249_.63.0303c05: 非所化事。非所發業。故通果心。不能縁之
T2249_.63.0303c06: 也。故寶法師餘處二十二釋今論唯自上地心
T2249_.63.0303c07: 之所縁非下地威儀通果心境故之文云。
T2249_.63.0303c08: 借下識起上地威儀通果。但縁所發業事
T2249_.63.0303c09: 及所化事。不縁上地風也此釋意。通果心
T2249_.63.0303c10: 唯縁所化事及所發業見。但於亦容別縁
T2249_.63.0303c11: 六境界故之釋者。前五意近行。別縁色等
T2249_.63.0303c12: 五境。法意近行所縁法。雖不出彼五境之
T2249_.63.0303c13: 外。隨其所應總合縁義。異前五意近行別
T2249_.63.0303c14: 縁五境。故亦云別縁。全無所背也
T2249_.63.0303c15: 問。論中述有説義。云唯雜染者是意近行
T2249_.63.0303c16: 爾者。光法師如何釋其故耶 進云。光法師
T2249_.63.0303c17: 釋云。近行唯染。與意相牽。數行所縁
T2249_.63.0303c18: 付之善及無覆無記心。亦有與意相牽數
T2249_.63.0303c19: 行所縁之義。今故不明如何
T2249_.63.0303c20: 答。近行唯染。與意相牽。數行所縁者。非
T2249_.63.0303c21: 光法師私解釋。源出今論説。故今論云。唯雜
T2249_.63.0303c22: 染者。與意相牽。數行所縁。是意近行
T2249_.63.0303c23: 於善及無覆無記心。亦有與意相牽數行
T2249_.63.0303c24: 所縁之義云難者。此師意。存唯雜染者。名
T2249_.63.0303c25: 意近行事。染汚喜憂捨三受。與意相牽。染
T2249_.63.0303c26: 著所縁故。名意近行。爲言善及無覆無記受。
T2249_.63.0303c27: 雖有與意相牽之義。不染著所縁。故
T2249_.63.0303c28: 意近行也。故見今論次下文。問云何與意
T2249_.63.0303c29: 相牽數行。答之云或愛或憎或不擇捨爲
T2249_.63.0304a01: 對治彼説六恒住光法師釋此文云由
T2249_.63.0304a02: 喜與愛倶。憂與憎倶。捨與癡倶。捨言
T2249_.63.0304a03: 倶。從強多分。此三與意相牽數行所縁。名
T2249_.63.0304a04: 意近行。此文且據三毒。餘惑亦與喜憂捨
T2249_.63.0304a05: 倶。與意相牽數行所縁
T2249_.63.0304a06: 問。論中明六恒住法云。謂見色已不喜不
T2249_.63.0304a07: 憂。心恒住捨。具念正知。廣説乃至知法亦
T2249_.63.0304a08: 爾者。心恒住捨者。捨受名捨歟 進云。
T2249_.63.0304a09: 光法師釋云。心恒住捨。捨謂行捨 付之。
T2249_.63.0304a10: 不喜不憂。心恒住捨之文。專可捨受名捨
T2249_.63.0304a11: 有何深由。釋捨謂行捨哉
T2249_.63.0304a12: 答。光法師今解釋。源依集異門足論説也。
T2249_.63.0304a13: 故光法師釋云。心恒住捨。捨謂行捨。故集異
T2249_.63.0304a14: 門足論十五。解六恒住中云。問此中捨者。
T2249_.63.0304a15: 何所謂耶。答心平等性。心正直性。心無警覺
T2249_.63.0304a16: 性。任運住性。應知此中説名爲捨。復次有
T2249_.63.0304a17: 説。六識相應。縁色聲香味觸法境。捨受名
T2249_.63.0304a18: 捨。今此義中應知。意説。心平等性。心正直
T2249_.63.0304a19: 心無警覺性。任運住捨性。行捨名捨已上
論文
T2249_.63.0304a20: 集異門足論中解恒安住捨之文。雖有行
T2249_.63.0304a21: 捨名捨。捨受名捨之異説正義意。行捨之
T2249_.63.0304a22: 旨分明也。故光法師。心恒住捨謂行捨之
T2249_.63.0304a23: 釋。引此文爲證據也。退案其意。彼論次上
T2249_.63.0304a24: 文。説六恒住相云。一眼見色已。不喜不
T2249_.63.0304a25: 憂。具念正知。恒安住捨耳鼻舌身意
恒住可准知
既云
T2249_.63.0304a26: 具念正知。恒安住捨故。定可善心所中行
T2249_.63.0304a27: 捨。若捨受名捨者。寧云具正念知哉。但於
T2249_.63.0304a28: 不喜不憂。心恒住捨之文。專可捨受名捨
T2249_.63.0304a29: 見云難者。遮不喜不憂表心恒住捨一往
T2249_.63.0304b01: 見之。雖似捨受。行捨離沈掉。心平等性。心
T2249_.63.0304b02: 正直性。心無警覺性。任運住性。非偏強喜
T2249_.63.0304b03: 非偏強憂。故於行捨。云不喜不憂。全無所
T2249_.63.0304b04: 背也
T2249_.63.0304b05: 問。六恒住法。爲唯限意識相應念慧。爲當
T2249_.63.0304b06: 通五識相應念慧歟 答。唯限意識相應
T2249_.63.0304b07: 念慧云師説。可爲正義也 兩方。若唯限
T2249_.63.0304b08: 意識相應念慧者。見婆沙論所引施設足論
T2249_.63.0304b09: 文。阿羅漢得盡智已。最初起善眼識。現在
T2249_.63.0304b10: 前位。現在成就一恒住若六恒住法。唯限
T2249_.63.0304b11: 意識相應念慧者。眼識現在前位。寧現在成
T2249_.63.0304b12: 就一恒住哉。加之。光法師所引集異門足論
T2249_.63.0304b13: 中云。復次有説。六識相應縁色聲香味觸法
T2249_.63.0304b14: 境。捨受名捨此文無諍六恒住法廣通五
T2249_.63.0304b15: 識相應念慧見 若依之爾者。披今論文。
T2249_.63.0304b16: 明六恒住法。云謂見色已等。定知。唯限意
T2249_.63.0304b17: 識相應念慧云事如何
T2249_.63.0304b18: 答。六恒住法。唯限意識相應念慧。廣通五
T2249_.63.0304b19: 識相應念慧云事。集異門足論十五并婆沙論
T2249_.63.0304b20: 三十六中。雖有二師異説。唯限意識相應念
T2249_.63.0304b21: 慧云師説。可爲正義也。其故契經之文。諸
T2249_.63.0304b22: 論之中。説六恒住法。皆云眼見色已等。故
T2249_.63.0304b23: 唯限意識相應念慧之旨分明也。故婆沙論
T2249_.63.0304b24: 三十六云。復有説者。六恒住法。亦唯意地。以
T2249_.63.0304b25: 説眼見色已。乃至意知法已。不喜不憂。心
T2249_.63.0304b26: 恒住捨。具念正知故何況。不喜不憂之
T2249_.63.0304b27: 言。唯限意識相應念慧云事炳然也。若通
T2249_.63.0304b28: 五識相應念慧者。何不云不樂不苦哉。加
T2249_.63.0304b29: 之。勘婆沙論次下文。明六恒住法依地。述
T2249_.63.0304c01: 評家義云。應作是説。通在三界十一地有。
T2249_.63.0304c02: 謂欲界未至靜慮中間四靜慮四無色。意識
T2249_.63.0304c03: 念慧。遍諸地故思此文意。六恒住依地分
T2249_.63.0304c04: 別。就唯限意識相應念慧云師説論之見。
T2249_.63.0304c05: 明知。以此師説。爲評家義也。但於婆沙論
T2249_.63.0304c06: 所引施設論阿羅漢善眼識現在前位現在
T2249_.63.0304c07: 成就一恒住云文者。六恒住法。唯限意識
T2249_.63.0304c08: 相應念慧云師意。會此文云。當知此是恒
T2249_.63.0304c09: 住加行。非恒住體故不相違次於光法
T2249_.63.0304c10: 師所引集異門足論復次有説六識相應等之
T2249_.63.0304c11: 文者。彼不正義意也。不可劬勞之
T2249_.63.0304c12: 問。六恒住法。以何爲體耶 進云。光法師
T2249_.63.0304c13: 釋云。具念正知六恒住體 付之依光
T2249_.63.0304c14: 法師釋。披今論現文。明六恒住法云。謂
T2249_.63.0304c15: 見色已不喜不憂。心恒住捨。具念正知。廣
T2249_.63.0304c16: 説乃至知法亦爾 文相無諍憂喜是所對
T2249_.63.0304c17: 法。行捨即爲能對治六恒體住 加之集
T2249_.63.0304c18: 異門足論十五中。説六恒住法云。今此義中。
T2249_.63.0304c19: 應知意説。心平等性。心正直性。心無警覺。
T2249_.63.0304c20: 性任運住性。行捨名捨如此文者。六恒
T2249_.63.0304c21: 住法。行捨爲體之旨分明也如何
T2249_.63.0304c22: 答。六恒住法。念慧爲體也。故光法師釋今
T2249_.63.0304c23: 論具念正知之文云。具念正知。六恒住體故。
T2249_.63.0304c24: 婆沙三十六云。問六恒住法。以何爲自性。
T2249_.63.0304c25: 答以念慧爲自性。若兼取相應倶有。則四
T2249_.63.0304c26: 蘊五蘊爲自性正勘所引本説云。問六恒
T2249_.63.0304c27: 住法。以何爲自性。答以念慧爲自性。云何
T2249_.63.0304c28: 知然。如契經説。諸阿羅漢。心善解脱。具六
T2249_.63.0304c29: 恒住。云何爲六。謂眼見色已。乃至意知法
T2249_.63.0305a01: 已。不喜不憂。心恒住捨。具念正知。若兼
T2249_.63.0305a02: 取相應倶有。則四蘊五蘊爲自性六恒住
T2249_.63.0305a03: 法念慧爲體云事。光法師釋。婆沙論説。甚炳
T2249_.63.0305a04: 然也。但於今論謂見色已不喜不憂心恒住
T2249_.63.0305a05: 捨具念正知等之文者。縁色等六境已。不
T2249_.63.0305a06: 喜不憂行捨相應正念正知。爲六恒住體
T2249_.63.0305a07: 爲言還是答之證文也。何爲疑難之端哉。次
T2249_.63.0305a08: 於集異足論行捨名捨之文者。見彼論文。
T2249_.63.0305a09: 解恒安住捨之
T2249_.63.0305a10: 問。阿羅漢果聖者。初起善眼識現在前位。
T2249_.63.0305a11: 過去現在可成就恒住耶 答。婆沙論所引
T2249_.63.0305a12: 施設足論中。有二誦本也 兩方。若過去現
T2249_.63.0305a13: 在成就恒住者。阿羅漢果聖者。初起善眼
T2249_.63.0305a14: 識。現在善位也。過去不可成就恒住。加之。
T2249_.63.0305a15: 見今論文。明六恒住法云。謂見色已。不喜
T2249_.63.0305a16: 不憂。心恒住捨。具念正知。廣説乃至知法
T2249_.63.0305a17: 亦爾而阿羅漢果聖者。初起善眼識現在
T2249_.63.0305a18: 前位。全無眼見色已之義。寧現在成就恒
T2249_.63.0305a19: 住哉 若依之爾者。披婆沙論所引施設足
T2249_.63.0305a20: 論文。阿羅漢果聖者。初起善眼識。眼在前
T2249_.63.0305a21: 位。過去現在成就恒住判如何
T2249_.63.0305a22: 答。婆沙論所引施設足論文。有二誦本故。
T2249_.63.0305a23: 婆沙論三十六引施設足論云。彼阿羅漢得
T2249_.63.0305a24: 盡智已。若最初起善眼識。現在前彼成就
T2249_.63.0305a25: 過去一未來六現在一。此滅已不捨。若起
T2249_.63.0305a26: 善耳識現在前。彼成就過去二未來六現在
T2249_.63.0305a27: 一。此滅已不捨。乃至若起善意識現在前。
T2249_.63.0305a28: 彼成就過去未來六現在一此誦者意云。
T2249_.63.0305a29: 阿羅漢果聖者。初所起盡智。并相應正念。即
T2249_.63.0305b01: 爲六恒住法體。故初起善眼識在前位。成
T2249_.63.0305b02: 就過去一恒住云也。成就現在一恒住者。
T2249_.63.0305b03: 若依六恒住法通五識相應念慧云師意
T2249_.63.0305b04: 者。眼根見肥位。同時眼識相應念慧。雖爲
T2249_.63.0305b05: 六恒住體以義次第。且云眼見色已等歟。
T2249_.63.0305b06: 若依六恒住法眼意識相應念慧云師意
T2249_.63.0305b07: 者。彼師會此文云。當知此是恒住加行。非
T2249_.63.0305b08: 恒住體。故不相違婆沙論次下文云。復有
T2249_.63.0305b09: 誦言。若最初起善眼識現在前。彼過去無。
T2249_.63.0305b10: 但成就未來六現在一。此滅已不捨。若起
T2249_.63.0305b11: 善耳識現在前。彼成就過去一未來六現在
T2249_.63.0305b12: 一。此滅已不捨。乃至若起善意識現在前。
T2249_.63.0305b13: 彼成就過去五未來六現在一。此滅已不捨。
T2249_.63.0305b14: 若復起善意識。或餘識現在前。彼成就過去
T2249_.63.0305b15: 未來六現在一此誦者意云。阿羅漢果聖
T2249_.63.0305b16: 者。得盡智後。約初起善眼識現在前已來。
T2249_.63.0305b17: 論六恒住法成就不成就相。故云彼過去無
T2249_.63.0305b18: 也。二誦者意。其趣如此歟
T2249_.63.0305b19: 問。六恒住法爲唯限有漏。爲當通無漏歟
T2249_.63.0305b20:  答。可通無漏也 兩方。若唯限有漏者。
T2249_.63.0305b21: 六恒住法者。縁色等六境已。不喜不憂。心
T2249_.63.0305b22: 恒住捨。其念正知之義也。阿羅漢果聖者。
T2249_.63.0305b23: 所起無漏念慧。既有此義。何不爲六恒住
T2249_.63.0305b24: 法哉 若依之爾者。廣披婆沙正理等論
T2249_.63.0305b25: 説。未見六恒住法通無漏□文。爰知。唯限
T2249_.63.0305b26: 有漏云事如何
T2249_.63.0305b27: 答。見今論文。明六恒住法云。謂見色已。
T2249_.63.0305b28: 不喜不憂。心恒住捨。具念正知。廣説乃至
T2249_.63.0305b29: 知法亦爾此義不可限有漏。故六恒住法。
T2249_.63.0305c01: 可通無漏也。加之婆沙論三十六中。述評家
T2249_.63.0305c02: 義云。應作是説。一切阿羅漢。皆有此六。云
T2249_.63.0305c03: 何知然。此六恒住。皆以漏盡清淨身中念慧
T2249_.63.0305c04: 爲體。諸阿羅漢。無不成就此念慧故
T2249_.63.0305c05: 文全不簡無漏念慧哉。何況婆沙論四十四
T2249_.63.0305c06: 中。釋根律儀體云。復次念慧有二種。一世
T2249_.63.0305c07: 間善。二出世間善。世間善者。名念慧。出世
T2249_.63.0305c08: 間善者。名根律儀。復次念慧有二種。一學。
T2249_.63.0305c09: 二無學。學者名念慧。無學者名根律儀。復
T2249_.63.0305c10: 次念慧有二種。一鈍根種姓。二利根種姓。鈍
T2249_.63.0305c11: 根種姓名念慧。利根種姓名根律儀此文
T2249_.63.0305c12: 無諍。根律儀通無漏見。而根律儀六恒住
T2249_.63.0305c13: 法。同以無學身中正念正知爲體。故六恒
T2249_.63.0305c14: 住法。亦通無漏云事炳然也。但於廣披
T2249_.63.0305c15: 婆沙正理等論説。未見六恒住法通無漏
T2249_.63.0305c16: 云文云難者。六恒住法。通無漏之旨。設
T2249_.63.0305c17: 雖無分別定判。以根律儀既通無漏。可准
T2249_.63.0305c18: 知之也
T2249_.63.0305c19: 問。六恒住法。可通四無色地耶 答。可通
T2249_.63.0305c20: 四無色地也 兩方。若通四無色地者。六
T2249_.63.0305c21: 恒住法者。縁色等六境已。不喜不憂。心恒
T2249_.63.0305c22: 住捨。具念正知之義也。更不可通四無色
T2249_.63.0305c23:  若依之爾者。婆沙論中。六恒住法。通
T2249_.63.0305c24: 四無色地見如何
T2249_.63.0305c25: 答。婆沙論三十六中。明六恒住法依地。述評
T2249_.63.0305c26: 家義云。應作是説。通在三界十一地有。謂
T2249_.63.0305c27: 欲界未至靜慮中間四靜慮四無色。意識念
T2249_.63.0305c28: 慧遍諸地故 六恒住法。通四無色地云
T2249_.63.0305c29: 事。此文甚分明也。但於六恒住法者。縁色
T2249_.63.0306a01: 等六境已。不喜不憂。心恒住捨。具念正
T2249_.63.0306a02: 知之義也。更不可通四無色地云難者。
T2249_.63.0306a03: 欲會此疑。且存二義。或一義云。依身在欲
T2249_.63.0306a04: 色二界。阿羅漢果聖者。以欲色二界心。隨
T2249_.63.0306a05: 其所應。縁色等六境已。後時所起四無色
T2249_.63.0306a06: 地心。有不喜不憂心。恒住捨具念正知之
T2249_.63.0306a07: 義。故六恒住法。通四無色地云也。重意云。
T2249_.63.0306a08: 四無色地心。雖不具縁色等六境。欲色二
T2249_.63.0306a09: 界心。縁色等六境已。後時所起四無色地。
T2249_.63.0306a10: 不喜不憂。行捨相應正念正知。名六恒住
T2249_.63.0306a11: 爲言
T2249_.63.0306a12: 或一義云。四無色地有。意知法已不喜
T2249_.63.0306a13: 不憂。心恒住捨。具念正知之第六恒住故。
T2249_.63.0306a14: 六恒住法之隨一。在四無色地。云六恒住法
T2249_.63.0306a15: 在四無色地也。非謂四無色地具有六恒
T2249_.63.0306a16: 住法。如彼婆沙論評家意。述無色界具有
T2249_.63.0306a17: 十二支云。無色界雖無色及五根。而有名
T2249_.63.0306a18: 及意根。彼應作是説。識縁名名縁意處縁
T2249_.63.0306a19: 觸。是故三界。皆具十二。六恒住法。在四無
T2249_.63.0306a20: 色地云事。以之可爲潤色也
T2249_.63.0306a21: 問。六恒住法眼等六根律儀其體可同耶
T2249_.63.0306a22: 答。其體可同也 兩方。若其體同者。披婆
T2249_.63.0306a23: 沙論文。有餘師説。根律儀以六恒住法爲
T2249_.63.0306a24: 自性云義。評家意不許之若六恒住法眼
T2249_.63.0306a25: 等六根律儀。其體是同者。評家意何不許之
T2249_.63.0306a26:  若依之爾者。六恒住法。眼等六根律儀。
T2249_.63.0306a27: 同以無學身中正念正知爲體。定知。其體
T2249_.63.0306a28: 可同云事如何
T2249_.63.0306a29: 答。此事雖難測。且可存六恒住法眼等六
T2249_.63.0306b01: 根律儀其體是同云義也。其故披諸論所説。
T2249_.63.0306b02: 尋六恒住體。今論云。謂見色已。不喜不憂。
T2249_.63.0306b03: 心恒住捨。具念正知。廣説乃至知法亦爾
T2249_.63.0306b04: 婆沙論三十六云。如尋經説諸阿羅漢。心善
T2249_.63.0306b05: 解脱。具六恒住。云何爲六。謂眼見色已。乃
T2249_.63.0306b06: 至意知法已。不喜不憂。心恒住捨。具念正
T2249_.63.0306b07: 集異門足論十五云。六恒住者云何爲六。
T2249_.63.0306b08: 答一眼見色已。不喜不憂具念正知。恒安
T2249_.63.0306b09: 住捨。二耳聞聲已。不喜不憂。具念正知。恒
T2249_.63.0306b10: 安住捨。三鼻嗅香已。不喜。不憂。具念正
T2249_.63.0306b11: 知。恒安住捨。四舌嘗味已。不喜不憂。具念
T2249_.63.0306b12: 正知。恒安住捨。五身覺觸已。不喜不憂。具
T2249_.63.0306b13: 念正知。恒安住捨。六意了法已。不喜不憂。
T2249_.63.0306b14: 具念正知。恒安住捨而見光法師餘處
T2249_.63.0306b15: 引正理論文。明眼等六根律儀云。故契經
T2249_.63.0306b16: 説。眼見色已。不喜不憂。恒安住捨。正知正
T2249_.63.0306b17: 念。如是乃至意了法已准此等論判。任
T2249_.63.0306b18: 所引經文。六恒住法。六根律儀所説。文言是
T2249_.63.0306b19: 同。所述義道不異。故六恒住法。六根律儀。
T2249_.63.0306b20: 同以無學聖者身中。意識相應有漏無漏正
T2249_.63.0306b21: 念正知爲體可云也。但於婆沙論有餘師
T2249_.63.0306b22: 説。根律儀以六恒住法爲自性云義。評家
T2249_.63.0306b23: 意。不許之云釋者。婆沙論初師意。根律儀
T2249_.63.0306b24: 以正念正知。爲自性者。根律儀以無學聖
T2249_.63.0306b25: 者身中。意識相應有漏無漏正念正知爲體
T2249_.63.0306b26: 云也。此師意。六恒住法。同以無學聖者身
T2249_.63.0306b27: 中。意識相應有漏無漏正念正知爲體存故。
T2249_.63.0306b28: 六恒住法。眼等六根律儀。其體是同爲言第三
T2249_.63.0306b29: 有餘師意異之。許六恒住法以六識相應念
T2249_.63.0306c01: 慧爲體。根律儀以此六識相應六恒住法
T2249_.63.0306c02: 爲自性云。故評家意不許之云。此諸説中。
T2249_.63.0306c03: 初説爲善。經説念慧能護根故也
T2249_.63.0306c04: 寫本云
T2249_.63.0306c05:   文永五年戊辰二月五日酉時於東大寺知足
T2249_.63.0306c06: 院草菴抄之畢去年青陽之初月始此卷抄
T2249_.63.0306c07: 此春時正之良辰終其微功懈怠之至悲而
T2249_.63.0306c08: 有餘但今日者彌勒慈尊利有縁群生之日
T2249_.63.0306c09: 遍覺三藏遂兜率上生之朝也依之受持三
T2249_.63.0306c10: 歸八齋之戒品勤修滅罪生善之良因相當
T2249_.63.0306c11: 此日結集此抄機縁既純熟感應定速疾者
T2249_.63.0306c12: 歟然則迴此清淨修學之慧業偏祈宗專法
T2249_.63.0306c13: 師之得脱逍遥園風前遂再會而談往事龍
T2249_.63.0306c14: 華樹露底結一縁而尋舊跡而已
T2249_.63.0306c15:   右筆華嚴宗末葉 法印權大僧都宗性
T2249_.63.0306c16:  年齡六十七
夏臘五十五
 
T2249_.63.0306c17:
T2249_.63.0306c18:
T2249_.63.0306c19:
T2249_.63.0306c20: 倶舍論第十卷抄
T2249_.63.0306c21:   問題
T2249_.63.0306c22: 問。以有漏道。離下三靜慮染。九無間前八
T2249_.63.0306c23:   解脱道位。可修縁欲界心耶
T2249_.63.0306c24: 問。論中引三十六師句經説證何義耶
T2249_.63.0306c25: 問。不成就欲界善意近行人。可有成就欲
T2249_.63.0306c26:   界出離依意近行義耶
T2249_.63.0306c27: 問。斷善根時。可有捨無覆無記意近行
T2249_.63.0306c28:   義耶
T2249_.63.0306c29: 問。見所斷意近行中。可有別縁色等五境
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