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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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耳識非威儀無記之義也。成耳識非威儀
無記之義畢。四無記心攝心不盡之義。即
顯故也。但於其通果心。唯是意識。不通五
識之釋者。彼就化心論之也。以何知之
者。次下引此論廣心中云威儀路等三無覆
乃至如是三心唯是意識之文爲證。而此
文寶法師。自會據化心説故也。次於述變
化唯在意。非變化無記。不簡五識通果云
難者。暫擧意識通果之一類簡之。不必簡
盡之歟
尋云。泛借起眼識身識中。可有自性無起之
類耶 答。成四無記心攝心不盡之旨畢。
泛借起眼識身識中。有自性無記之類事。更
非所遮也
尋云。發身表心中。可有自性無記之類耶。

問。二十心相生。唯依下地有捨受異熟一
説意論之歟 答。爾也 兩方。若唯依彼
一説意者。二十心相生。倶舍婆沙正理雜心
等論説其旨異。而正理雜心兩論。專述下地
無捨受異熟之旨。若爾。今此相生不可唯
依彼一説意哉 若依之爾者。光法師餘處
解釋中。二十心相生。唯依下地有捨受異
熟云一説意論也如何
答。廣披諸論説。尋二十心相生相。倶舍正
理兩論云異熟威儀無間生八。謂自界六。
除加行善與通果心。及色無色有覆無覆。婆
沙論云。欲界威儀路心無間生八心。謂欲界
六除加行善及通果心。色無色界各一有覆
無記乃至如欲界威儀路心。欲界異熟生心亦
雜心論第十云。報生威儀八者。欲界報生
及威儀次第生八心。自界六。除方便善心及
變化心。色無色界穢汚心此等諸論。同述
欲界異熟生心無間生色無色界有覆無記
心之旨。若下地無捨受異熟者。豈可有此
義耶。是以。光法師餘處解釋中。釋此事云。
於二説中。初説爲正。如二十心相生中。欲
界異熟生心。能生上二界染汚心。即是欲界
異熟生心。捨受相應命終。於上二界染心受
生。以受生命終心。定捨受故。以此明知。欲
界定有捨受異熟。又此論下云。有説下亦有。
由中招異熟。又許此三業非前後熟故。又
婆沙異熟因中。亦有文説下地有捨異熟。
不能具引。以此故知。三定已下。有捨受異
熟爲正但於正理雜心二論。專述下地無
捨受異熟之旨云難者。正理論第三十云。若
説欲界有捨受異熟。入涅槃心。通二無記。
若説欲界無捨異熟。入涅槃心。但威儀路
雜心論第九云。有説。欲界下地有不苦不
樂者。彼説欲界乃至第四禪報生。及威儀心
般涅槃。無色界唯報生非威儀。色非分故。有
説。欲令下地無不苦不樂報者。彼説欲界
乃至第三禪唯住威儀心般涅槃。餘如上説
正理雜心二論。同擧下地捨受異熟有無
之二説。未判正不。何云彼兩論唯存下地
無捨受異熟之義哉。若爾。彼兩論亦依下
地有捨受異熟之義意。辨二十心相生。更
有何疑哉
重難云。正理論中。破此論所引。又許此三
業非前後熟故意。豈非下地無捨受異熟
之旨哉。次光法師云又雜心業品云。問。下
地何故無不苦不樂報耶。答。有説下地麁。
而彼受細故。下地不寂靜。而彼受寂靜故。雜
心意同二説。雜心論意。存下地無捨受異
熟之義判。爰知。正理雜心兩論意。偏存下
地無捨受異熟之義云事
答。正理論師。故ラニ欲違倶舍論故引本論説
三界業倶時受果之文。雖破今論所引三受
業。倶時受果之證。未云正存下地無捨受
異熟之義哉。何況。彼論亦依下地有捨受
異熟之義意通品類足論文云。無違彼失。
無定言故。謂彼不言唯順樂受。然下雖有
順非二業。而由少故彼文不顯爰知。彼論
意。付下地捨受異熟有無之二説。各會違
文許也。非偏存下地無捨受異熟之義也。
次於光法師所引雜心者。彼雜心論業品。暫
擧下地無捨受異熟之説意。故光法師引
之。判雜心意同二説也。非云彼論意。偏
存下地無捨受異熟之義也



倶舍論第七卷抄
  問題
問。色界喜根等無間生欲界染汚捨倶心義
  可有乎
問。正理論意。前三解脱。可通眞實作意乎
問。今論意持息念。可通勝解作意乎
問。婆沙論評家意。欲界善心與未至定初靜
  慮相生如來所起欲界心品相生同之

問。上地下地近分地心。互可相生乎
問。依二禪已上。入見道人。聖道無間起共
  相作意義可有乎
問。聖道出心唯限曾得善根歟
問。正理論中。明聖道入出作意。擧三入三
  出。共入三出。共入共出三師義。爾者。共入
三出。第二師義爲正歟
問。異生所起順決擇分善根。唯可限煗等四
  善根乎
問。共相作意。唯限順決擇分善根乎
問。依初靜慮。證阿羅漢果人。出觀心可通
  欲界乎
問。婆沙論意。聞慧無間生無漏道義可有
  乎
問。上地染汚心無間生下地無覆無記心義
  可有乎
問。論中釋欲界染汚心現前位得善心。云
  由疑續善及界退還寶法師意。得至現
在名得歟
問。他地心無間退煩惱義可有乎
問。今論意。明得心多少。付決定可得心論
  之歟
問。以無漏道。欲斷第四靜慮煩惱。加行道
  位得修無色界善心義可有耶
問。正理論意。以無漏道離上七地染。九無
  間前八解脱道位。可修上邊有漏道乎
問。今論意。色界無覆無記心現在前時。可
  有自可得義乎
問。顯宗論意。欲界無覆無記心。可有自可
  得義乎
問。光法師解釋中。付明得心多少。且正理
  論意。同識身足論事。如何釋之乎
問。今論意。欲界威儀工巧心不串習類。可
  有三世得歟
問。光法師釋欲界威儀工巧心三世得有無。
  倶舍識身相對作三解釋。爾者論意各別
釋意。識身足論意。欲界一切威儀工巧心
皆可有三世得歟
問。正理論中。付明欲界染汚心現前位得心
  相。且界退還位。必可得欲界無覆無記
心乎
問。婆沙論中。欲界威儀工巧心。悉有三世得
  義可有乎
問。雜心論意。色界染汚心現前位。得欲色界
  無覆無記心。可限界退還位乎
問。世親論主。難雜心師善心中得六義。云
  於善心中應言得七正理論師。如何
救之乎
問。世親論主。難雜心師善心中得六義。云
  於善心中應言得七光法師意。正理
論救如何釋之歟
問。論心論意。可説正見讀善乎
問。雜心論意。欲界威儀工巧心。悉可有三
  世得歟


倶舍論第七卷抄
問。色界喜根等無間生欲界染汚捨倶心義
可有歟 答。不可有此義也 兩方。若有
此義者。以道理思之難有此義哉 若
依之爾者。婆沙論中。雖述色界喜根等無
間不生欲界。染汚喜倶心。未云不生染汚
捨倶心哉
答。色界心等無間生欲界染汚心事。唯限
自色界沒。還生欲界之位也。而定死生唯
捨受。故色界喜根等無間生欲界染汚心之
義。全無之也。故設雖染汚捨倶心。更不可
生之。但於論文唯簡欲界染汚喜倶心云
難者。暫就喜根論之歟。住喜根唯能引
自地煩惱故之論文。色界喜根等無間不生
欲界染汚捨倶心云事。亦分明也
尋云。婆沙論云。此中有説。色界喜根等無間
生欲界善無記心。欲界喜根等無間不生色
界善無記心。要欲界捨根等無間能生色界
心等故此文述別師義歟
答云。此事有二義。先明一義意者。可云
別師義也。前師意。雖不遮色界喜根等無
間生欲界善無記心。且付染汚心爲論爲言
後師意。廣付三性心。通論之也。雖云別師。
強非相違之二義歟
問。正理論意。前三解脱。可通眞實作意歟。
答。不可通眞實作意也 兩方。若通眞
實作意者。見正理論今文。擧勝解作意之
中出有色解脱。知前三解脱。不通眞實作
意云事 若依之爾者。披餘卷定判。尋前
三解脱相。正理論云。觀未成滿。但得名爲
勝解作意。後成滿時。離染果故。引聖道故。
亦得名爲眞實作意顯宗論云。縁少思多。
名假勝解。引聖道故。亦名眞實任此等
論文。前三解脱可通眞實作意見如何
答。正理論意。前三解脱。唯可限勝解作意
也。故光法師釋今論三勝解作意。謂不淨觀。
及四無量。有色解脱。勝處遍處。如是等觀。相
應作意之文云。解脱之中。通其假實。言有
色解脱。標前三解脱。唯假相故。無色解
脱。通於假實。故言有色而正理論云
云何名爲勝解作意。謂不淨觀。及四無量。
有色解脱。勝處遍處。如是等觀。相應作意。
標有色解脱。全同今論文。爰知。正理論
意。前三解脱。唯限勝解作意云事。加之。見
正理論下卷八十文云。此於所縁既如實
轉。如何説是勝解作意。由勝解力此於境
生。故説此爲勝解作意。即由此故。得解
脱名。勝解解脱。義相隣故。或於少事。由勝
解力。漸漸増益觀名勝解作意此文亦前
三解脱。唯限勝解作意之旨分明也。但於
亦得名爲眞實作意之論文者。前三解脱。
實雖限勝解作意。依離染果故。引聖道故
之義。亦可與眞實作意之稱云一義門也。
非云其體實通眞實作意歟 顯宗論引聖
道故。亦名眞實之文。會通同之
問。今論意。持息念可通勝解作意耶 進
云。光法師作二釋云。持息念有二。一假
相謂加行。二眞實謂根本。此論據根本婆
沙據加行。各據一義。竝不相違。又解。論
意各別。此論加行根本。皆是眞實。婆沙及
此論餘師。加行通假。根本是實 付之二
釋倶有疑。先就初釋不可然。見今論下
文。廣破餘師義。成持息念眞實作意之旨。
何云加行通勝解作意哉。次就第二釋。亦
不可然。見婆沙論文。勝解作意中。擧持息
念。何云加行根本皆是眞實乎
答。當卷論文。勝解作意中。不擧持息念。今
論下文。説持息念相。偈頌云二得眞外無。
長行述唯與眞實作意相應。正理論下文。
擧二説云。此唯眞實作意相應。有説。亦通
勝解作意婆沙論文。擧勝解作意中。出
持息念。光法師會此相違。處處作二釋。當
卷初釋。餘卷第二釋。其意同之。當卷初釋。
如上抄之。餘卷第二釋云。又解。前師唯據
根本。故唯眞實。後師據加行。故通勝解
但此釋意。此論餘師云有餘師説。息出極遠。
乃至風輪或吠嵐婆。持息念根本。亦唯勝解
作意ナリトフカ故。論主破之云此不應理。此念
眞實作意倶故也。當卷第二釋。餘卷初釋。其
意同之。當卷第二釋。如上抄之。餘卷初釋。
云此論同正理前師。雜心婆沙。同正理後
説。此即意各別也但此釋意。此論餘師意。
根本唯雖眞實作意。加行亦通勝解作意云
故。論主破之爲言故光法師釋此不應理此
念眞實作意倶故之論文。會論主破。餘師此
念眞實作意倶故。非是假想。何能遠至風輪
等耶。謂以此故知。眞實爲正。正理*論云
經主於此斥彼師言。此念眞實作意倶起。
不應念息至風輪等。彼言息念根本。雖與
眞實作意倶。中間有餘勝解作意相應シテ
者。爲令眞實作意速成故。於中間起斯假
想。雖爾無有出息念失。以息念加行意樂
不歇故。倶舍師云。此念加行亦眞實。故諸論
中。言通假想。皆非正義文意顯也
重難云。就光法師當卷初釋。餘卷第二釋。猶
不明。正理論述此論餘師義。云彼言息念
根本雖與眞實作意倶如此文者。餘師
意。持息念根本。唯眞實作意何云餘師意。
根本亦唯勝解作意フカ故論主破之哉。依
之光法師釋今論能破之文云。此念加行亦
眞實。故破餘師。云加行通假是處見如何
 答。當卷解釋。依初釋意。無述餘師所破。
以難思而依此釋意之時。餘師意。根本
亦唯勝解作意云故論主破之可得意也。不
然者。此論能破難成哉。但於正理論文者。
餘師意。雖存根本亦唯勝解作意。正理論師
寄自義替彼師。救論主難。故述根本眞實
作意之旨歟。次於光法師解釋者。釋能破
論文之時。暫述論意各別之一義意歟
尋云。光法師二解釋中。何釋爲正哉 答。既
作二釋。無判是非。故正不難定也
或義云。此論加行根本。皆是眞實云上四卷
第二釋。可爲正也。餘卷釋能破論文云。謂
以此故知。眞實爲正。述倶舍師釋云。此念
加行亦眞實。故諸論中。言通假想。皆非正
此等解釋意。此師加行根本。皆是眞實
爲正如何
問。婆沙論七十二評家意。欲界善心與未至定
初靜慮相生如來所起欲界心品相生同
之歟 答。可同之也 兩方。若同之者。如
來所起欲界心品。勢力強盛也。何唯與未至
定初靜慮可相生哉。是以。婆沙論第百
十一
云佛將入涅槃時。第四靜慮無間欲界善
心現在前云云明知。如來所起欲界善心相生
不限未至定初靜慮云事 若依之爾者。
婆沙論述欲界善心與色界善心相生。雖
有四師之異説。無分三乘之差異。明知。如
來所起欲界心品相生。亦同之云事如何
答。婆沙論評家意。欲界善心與未至定初靜
慮相生者。如來所起欲界心品相生亦可同
之也。是以。婆沙論第百六
十五
云。問。何故不能
超入第四。答。過殑伽沙數諸佛世尊。及
聖弟子超入諸定法皆如是。故不應問
以之思之。如來所起心品相生。更不替二
乘也。但於婆沙論佛將入涅槃時。第四靜
慮無間欲界善心現在前云文者。彼述妙音
異説。非評家正義。故不可及會通也
重難云。見婆沙論文第七十二卷。雖述尊
者妙音作如是説。欲界善心無間有未至
定。或初靜慮。或靜慮中間。或第二靜慮現在
前。彼四無間欲界善心現在前。第百九十一
卷云尊者妙音説曰。佛將入涅槃時。第四
靜慮無間欲界善心現在前。如來所起欲界
心品相生。不限未至定。初靜慮。靜慮中間。
第二靜慮四地以之思之。評家・意云應
作是説。欲界善心無間有未至定或初靜慮
現在前。彼二無間欲界善心現在前。彼無間
勢力唯能至此故。唯就二乘論之也。如來
所起欲界心品相生。不可限未至定初靜
慮也
答。評家意。欲界善心與未至定初靜慮相生
者。亘三乘同論之也。但第七十二卷出妙
音異説之時。略未擧如來欲界第四靜慮相
生歟。以之評家意。欲界善心與未至定初
靜慮相生者。唯就二乘論之不可云也
問。上地下地近分地心。互可相生耶 答。
互可相生也 兩方。若互相生者。近分地
心。是微劣也。上地下地互難相生哉。是以。
婆沙論中。出不入第二靜慮。離第二靜慮
染之依地。唯擧未至定。初靜慮。靜慮中間
三地。若有上地下地近分地心互相生之義
者。第二靜慮近分地心。無間生第三靜慮近
分地心。離第二靜慮染之義。何無之哉
若依之爾者。婆沙論中。上地近分地心無間
生下地近分地心見。若許此義者。何無相
生之義乎
答。上地下地近分地心。互相生之義。可有
也。是以。婆沙論云。有説。佛將般涅槃時。從
第四靜慮起。入第三靜慮近分。從第三靜
慮近分起。入第二靜慮近分。從第二靜慮
近分起。入初靜慮近分。從初靜慮近分起。
欲界善心現在前。欲界善心無間欲界無覆
無記心現在前。即住此心而般涅槃此文
雖述如來事。心品相生。三乘不可替。故二
乘等。上地近分地心。無間生下地近分地心
之義。可有也。若許此義者。下地近分地心
無間生上地近分地心事。亦必然也。何況。
見婆沙論文。一師意。第二靜慮以上。近分地
心無間次上地根本地心。現前之義許之。難
起根本地スラ猶起之。易起分地心。何不
起之哉。爰知。下地近分地心起次上地根
本地心事難故。雖有起不起之異説。下地
近分地心。生次上地近分地心事易故。不
可及異説事也。但於婆沙論文者。雖有
第二靜慮近分地心無間生第三靜慮近分
地心之義。彼第二靜慮根本地心現前之後。
可生之也。不起第二靜慮根本地心之前。
第二靜慮近分地心無間不生第三靜慮近
分地。故不入第二靜慮之人。離第二靜慮
染之依地。不擧第三靜慮近分地也。一段
廢立。深可思之
問。依二禪已上入見道人。聖道無間起共
相作意義可有乎 答。不可有此義也
兩方。若有此義者。今論中。難共入共出之
師義。云非於彼地已有曾得共相作意異
於曾得順決擇分。今文無諍不許此義
若依之爾者。異生位。廣可起四善根之外
餘順決擇分善根。若爾。今此人聖道無間。何
不起彼曾得順決擇分所攝共相作意哉。是
以。依未至等三地。入見道人。聖道無間。起
共相作意之義可有見如何
答。依二禪以上入見道人。聖道無間起其
相作意之義。不可有也。是以。今論難共入
共出之師義云。若依第二第三第四靜慮。
證入正性離生。聖道無間。起何作意。非起
欲界共相作意。以極遠故。非於彼地已有
曾得共相作意異於曾得順決擇分。非諸聖
者順決擇分可復現前。非得果已可重發
生加行道故正理論説。其意同之。光法師
釋此文云。若依第二第三第四遠故。非能
起欲共相。如是共相作意。若是定地。即是
決擇分收。得聖果已。無容起彼決擇分善。
若非定地欲界所收。依二定等。既不能
起欲界共相。理即起餘二種作意。雖於彼
地過去曾修共相作意殊勝善根。經生捨
故。今生起者。決擇分收任此等定判。依二
禪已上。入見道人。聖道無間不起共相作
意云事。尤分明也。但於異生位廣起四善
根之外餘順決擇分善根云難者。異生位雖
起四善根之外餘順決擇分善根。非聖道加
行之類。皆非共相作意。作共相觀門之善。
又是聖道加行。入聖道已。後重不起之故。
更非相違也。次於未至等三地之例難者。
彼聖道無間起欲界共相作意故。亦無其
疑也。論疏之釋。其旨分明哉
一義云。依二禪已上。入見道人。聖道無間。
生共相作意之義。可有也。以何知之者。婆
沙論云。初靜慮沒。生第二靜慮。第二靜慮
沒。生初靜慮者。於初靜慮。順勝進分。順決
擇分。往沒時捨。還生時不得云云取意。是既
依身初靜慮人所起順決擇分善根故。可非
聖道加行。是亦順決擇分善根故。可通共相
作意也。第二靜慮等。其義同之也。若爾依
身於第二靜慮已上。起非聖道加行順決
擇分善根之人。還生欲界。入見道之後。聖
道出心。何不起彼非聖道加行。曾得順決
擇分所攝共相作意哉。但於今論文者。一
師義。必定共入共出故。若於二禪已上不
起非聖道加行。順決擇分善根之人。聖道
出心。可無難也 重意云。一師意。必定共
入共出故。暫就不起共相作意之一類致
此難也。依二禪已上。入見道人之中。聖道
無間起共相作意之類。自有之事。更非所
遮也
問。聖道出心。唯限曾得善根歟 答。泛云
之。可通曾得未曾得也 兩方。若限曾得
者。聖道出心是廣。何不通未曾得哉。是以。
見餘卷論文云。勝進九十。隨應現修。未來
隨應。修九修十。無學第二念後。諸勝進道。
起世俗智之時。可有未來修見。知聖道出
心。不限曾得善根云事 若依之爾者。披
當卷論疏定判。聖道出心。唯可限曾得善
如何
答。若就初入聖道出心云之。起易起之
善根。故唯可限曾得善根也。故論文難共
入共出之師義云。非於彼地已有曾得共
意異於曾得順決擇分寶法師釋云。夫
出聖道於曾得心出。不於未曾得心出
也。於欲界有曾得共相作意。可從彼出。
於色界中。無異四善別有曾得共相作意。
出聖道也。此等定判。就初入聖道出心論
之。故唯可曾得善根之旨釋成也。若就修
道無學道出心云之。其位容預故。可通未
曾得善根也。故第二十六卷論疏之文。還爲
此義之潤色也。存此通局之時。諸文更非
相違也
問。正理論中。明聖道入出作意。擧三入三
出。共入三出。共入共出。三師義。爾者。共入
三出。第二師義爲正歟 答。三入三出云初
師義。可爲正也。若就見道云之。共入三
第二師義。亦可爲正也 兩方。若第
二師義爲正者。初師義既當婆沙論評家義。
以彼義尤可爲正也。是以。見正理論所説。
未見第二師義爲正之文哉 若依之爾
者。寶法師釋云。正理論中。取第二者。出見
道心故如解釋者。正理論意。共入三出
。第二師義爲正如何
答。婆沙論中。述評家義云。謂三種無間聖
道現在前。聖道無間三種現在前三入三出
云初師義。既當婆沙論評家義。倶舍正理。同
以此義。可爲正也。故光法師釋云。此論三
説。初師爲正。當婆沙十一評家義。故第二
師義。據見道共入三出。亦可爲正。然於
修道無學道中。唯言共入三出。故亦非善。
然此論文但破第三師唯共相出但於寶
法師解釋者。據見道云之。共入三出之義。
亦可爲正云也。故彼疏釋云。婆沙十一評
家。評取初師義者。通説一切聖道。若取初
入。亦唯共相。正理論中。取第二者。出見道
心故文意顯也
重難云。故云正理論中取第二者。其意猶
難思乎 答。正理論中。付共入三出之師
義。會不淨觀倶行修念等覺分之經文。云
由不淨觀調伏心已。方能引生共相作意
從此無間聖道現前。依此展轉。密意而説。
故無有過既云故無有過。故正理論中。
取第二説云歟
問。異生所起順決擇分善根。唯可限煖等四
善根乎 答。不可限煖等四善根也 兩
方。若不限煖等四善根者。順決擇分之稱。
專名順聖道。尤可限煖等四善根哉。是以。
今論難共入共出之師義云。非於彼地已
有曾得共相作意異於曾得順決擇分
法師釋此文云。雖於彼地過去曾修共相
作意殊勝善根。經生捨故。今生起者。決擇
分收任此等定判。異生所起順決擇分善
根。唯可限煖等四善根 若依之爾者。
異生所起順決擇分善根。種類可非一准。何
唯限煖等四善根哉。是以。廣披論疏定判。
不可限煖等四善根如何
答。異生所起順決擇分善根。種類實可廣。何
唯限煖等四善根哉。是以。婆沙論云。初靜
慮沒。生第二靜慮。第二靜慮沒。生初靜慮
者。於初靜慮順勝進分。順決擇分。往沒時
捨。還生時不得云云 取意依身於色界所成
順決擇分善根者。非煖等四善根云事。是炳
然也。加之光法師餘處解釋云。今准此論及
正理論。唯煖等四。順決擇分名殊勝善根命
終捨。餘順決擇分。非是殊勝。命終不捨
生所起順決擇分善根。不限慮等四善根云
事。今此定判。亦分明也。但於當卷論疏之
文者。異生慮等四善根之前。雖起餘順決
擇分善根。入聖依身唯從煖善根起之。不
起餘順決擇分善根。故就今生所成就順
決擇分善根。今文煖等四善根之外。無餘曾
得順決擇分善根云事。故光法師問答此事
云。問。於彼地中。何不能成煖前諸位。共相
作意。解云。今生入聖。此身唯起煖等。入聖
不起前位共相作意。設有起者。加行攝故。
亦不能起
問。共相作意。唯限順決擇分善根歟 答。
隨共相作意之觀門。可有通局二義邊也
 兩方。若不限順決擇分善根者。共相作
意專順聖道之加行相也。尤可限順決擇
分善根哉。是以。今論難共入共出之師義。
云非於彼地已有曾得共相作意異於曾
得順決擇分此釋無諍共相作意。唯可限
順決擇分善根見 若依之爾者。婆沙論云。
問。若初靜慮沒。生第二靜慮。第二靜慮沒。
生初靜慮。彼得初靜慮非我行相不。答。若
先善根習者得。不爾者不得。生餘地亦爾
此文既云第二靜慮沒。生初靜慮之時。
得總縁非我行相。而還生時。不得順勝進
分順決擇分者。亦出婆沙論所説。依此等
論文思之。共相作意。不限順決擇分善根
云事。亦分明也如何
答。約共相作意。其類非一。若約十六行相
云之。唯可限順決擇分善根也。其故十六
行相。是順聖道之觀門。輒不作之。故唯限
順決擇分善根。不通餘三分定也。是以。婆
沙論述四分定相。唯約順決擇分。云此分
或作聖行相。或作餘行相。而向聖通趣於
解脱。約餘三分定。作聖行相。不云也。當卷
論疏之釋。述唯順決擇分作共相作意之
旨。亦此意也。若約總縁非我行相等云之。
可通順住分也。然而聖道無間不起順住
分。故當卷論疏之文。不論彼總縁非我行相
等相也。重見今論定判云若謂有別共相
作意。順決擇分倶時已修。由繁屬彼是彼
類故。如觀諸行皆是非常。觀一切法皆是
非我涅槃寂靜。聖道無間引彼現前。如觀
一切法皆是非我。故云別共相作意。故次上
文。云非於彼地有曾得共相作意異於曾
得順決擇分。就十六行相作意論之云事。
自分明也
尋云。總縁非我行相。不可限順住分。廣可
通順勝進分順決擇分。若許爾者。亦可爲
聖道出心。今文何云無曾得共相作意。可
爲聖道出心之類哉 答
尋云。光法師云煖前諸位共相作意者。十六
行相共相作意歟。爲當總縁共相作意歟。若
如前者。總相念住位。云彼居法念位。總觀
四所縁。修非常及苦空非我行相。故云煖前
諸位共相作意。可指彼總縁共相作意哉。
若如後者。任餘處正理論所説。光法師解
釋。總相念住。前加行位。聞思二慧。作十六
行相見。若爾煖善根已前諸位中。修慧作十
六行相之類。何無之哉
問。依初靜慮證阿羅漢果人。出觀心可通
欲界乎 進云。今論云後出觀心。唯自非
餘地。不通欲界心見 付之。依初靜慮
證阿羅漢果之人。於定不自在之類。出觀
心何不通欲界哉。是以。依未至定證阿羅
漢果之人。出觀心通欲界可同如何
答。今論云。若依未至定得阿羅漢果。後出
觀心。或即彼地。或是欲界依無所有處。得
阿羅漢果。後出觀心。或即彼地。或是有頂。若
依餘地得阿羅漢果。後出觀心。唯自非餘
婆沙論云。若依未至定。得阿羅漢果。
彼或以欲界心出聖道。或以未至定心出
聖道。若依無所有處得阿羅漢果。彼或以
無處有處心出聖道。或以非想非非想處
心出聖道。若依餘地。得阿羅漢果。彼唯以
自地心出聖道倶舍婆沙。二論所説。無
諍依初靜慮證阿羅漢果之人。出觀心唯
可限自地見。但於定不得自在之人。出觀
心可通欲界云難者。依初靜慮證阿羅漢
果之人。出觀心起初靜慮甚易起。欲界心
還可難。故設定不得自在之人。初靜慮心出。
不欲界心出也。不如未至地欲界總相隣
近故。依彼地證阿羅漢果之人。定不得自
在之類。欲界心出也。或又依初靜慮證阿
羅漢果之人。皆定得自在故。出觀心唯限
自地。不通餘地也。故光法師釋云。若依中
間餘地。得阿羅漢果。後出觀心。唯起自地。
非餘地心。皆於彼地。得自在故。所以即彼
地心出。無異地心出文意顯也
重難云。光法師釋云。問。若依第二定等。得
阿羅漢果。後出觀心。何故不或即彼地。或
起下地。解云。若欲界散心是強。衆生無始多
生其中。數數串習。起時即易。有依未至定
不得自在者。容起欲界觀散心。上二界
定。及與散心。有情無始。不多生彼。初無學
後。異地相生。起時即難。當地即易。故依二
定等。得無學果。後出觀心。唯依自地不依
下地定及散心今此解釋。越問第二定等
不問初定。知依初靜慮證阿羅漢果之人。
出觀心通欲界之類。可有云事如何
答。依初靜慮證阿羅漢果之人。出觀心雖
唯限自地。依未至定證阿羅漢果之人。出
觀心通欲界之類有之。故初靜慮中。以有
此濫故。暫置不及問答之。依第二靜慮乃
至識無邊處。證阿羅漢果之人。出觀心無
其濫。唯限自地故。不問初靜慮。越付第二
靜慮等問之歟
問。婆沙論意。聞惠無間生無漏道義可有
 答。可有此義也 兩方。若有此義者。
見婆沙論文云欲界唯思所成。無間聖道現
在前乃至色界唯修所成無間聖道現在前
此文無諍。聞惠無間。不生無漏道見。加之
光法師餘處解釋中。引正理婆沙文。雖述
思無間起煖善根之旨。未云聞慧無間生
煖善根。若聞慧無間。不生煖善根者。爭又
可生勝品無漏道哉 若依之爾者。倶舍
論文云此中五種作意無間聖道現在。除
生所得。聞慧無間可生無漏道見。婆沙論
意可同如何
答。光法師會倶舍婆沙二論相違云。婆沙
據鈍根者説。此論等通約利根者説。又解。
婆沙約初修次第起者説。此論等通約純熟
位説。故不相違任今此解釋婆沙論意。
依利根者。約純熟位云之。聞慧無間生無
漏道之義。可有也。但於唯思所成無間聖
道現在前之文者。據鈍根者。約初修次第
起者説。故更非相違也。次於聞慧無間不
生煖善根云例難者。彼亦初入煖善根事
極難故。勝品思慧無間可入煖善根。故不
云聞慧無間起煖善根也。純熟位聞慧無
間起事。更非所遮也
重難云。四分定中。唯順決擇分無間生無漏。
住分定等無間不生無漏見。而聞慧望彼
住分定等。勝劣遥異也。何可生無漏哉
答。就總品類見之。住分定等勝。聞慧劣事。
是必然也。但彼不云其品類劣不生無漏。
四分定之廢立。自本就有漏修慧分之。生
無漏。名順決擇分。順上地。名順勝進分。順
自地名順住分。順下地名進分。故順住分
等無間不生無漏云也。聞慧是雖散善。其
中亦有生無漏之類。有何所遮哉
問。上地染汚心。無間生下地無覆無記心義
可有乎 答。可有此義也 兩方。若有此
義者。論疏中述諸心相生。未云有此義乎
 若依之爾者。婆沙正理兩論中。可有此
如何
答。生二禪已上。未離自地煩惱之人。彼染
汚心無間。借起初禪三識身故上地染汚心
無間生下地無覆無記心之義。可有也。故
正理論二十云。若生第二靜慮以上。起初靜
慮三識身時。諸有未離自地染者。彼從自
地善染無記作意。無間三識現前。三識無間
還生自地三種作意。諸有已離自地染者。
除染作意。唯善無記作意無間三識現前。三
識無間亦唯起此二種作意婆沙論十一云。
問。若生第二第三第四靜慮。起初靜慮諸識
身時。幾心無間入幾心出耶。答。隨所生地。
若未離染者。三種心無間彼諸識身現在前。
後諸識身無間三種心現在前。謂善染汚無
覆無記。若已離染者。二種心無間彼諸識身
現在前。彼諸識身無間二種心現在前。謂除
染汚上地染汚心無間生下地無覆無記
心之旨。正理幷婆沙。兩論所説。實以分明
哉。但於論疏中述諸心相生未明此義云
難者。論中云。色界有覆無記無間生九。自
界五心。除通果心故色界有覆無記心。無
間生自界威儀心云事分明也。何云諸心相
生未明此義乎
問。論中釋欲界染汚心現前位得善心。云
由疑續善及界退還寶法師意。得至現
在名得歟 答。寶法師意。欲界染汚心現前
位。善得至現在名得也 進云。寶法師釋
云欲界善心得已至生相名之爲得 付
之。十二心得心多少者。約現在得論之。何
云生相得哉。是以。光法師釋云先不成就
今得成就説名爲得寶法師解釋難思如

答。凡十二心得心多少者。約現在得論之
也。若就生相得論之者。色界善心現前位
得學心。有學心現前位得無學心。可云也。
何云色界善三學四乎。是以。光法師釋云。
此中意説。於十二心中。先不成就。今得成
就。説名爲得寶法師釋云。此言得者。謂先
不成今得成圓暉法師釋云。此言得者。
今時成就名爲得也十二心得心多少。就
現在得論之云事。此等解釋。亦分明也。就
中界退還位。得欲界善心者。生得善得。
至現在名得事。是必然也。准之思之。一具
文所説。列疑心續善者。疑心現前位。生得
善得。至現在名得之旨。自所顯也。但於寶
法師解釋者。實思難者。然而暫存一義者。
□□□□法體倶時得。至生相云也。□□
法前得至生相位也。重意云。寶法師釋由
疑續善及界退還之論文。作欲界善心得已
至生相名之爲得之釋。與界退還位。得
欲界善心者。就現在得論之。必定者。約疑
心續善位。獨付生相得論之哉。爰知。今解
釋亘疑心讀善幷界退還兩位。就與所得法
體倶時得論之云事
重難云。寶法師解釋。無諍就法前得論之
何論與所得法倶時得起位哉。爰知。疑
心續善位善得。在生相云事。何況。光法師
餘處釋若異類心所起得等。云何成善。此義
應思之論文云。如疑心續善於染心後。能
引善得及四相起既云於染心後能引
善得。知疑心現在前位。善得不至現在云

答。疑心現前位。善得不至現在者。既無續
善之義。何名疑心續善哉。疑心之後。正見
現前位。善得至現在者。與正見續善有何
差異哉。以之思之。寶法師解釋。設雖難
遁。只任前重之趣。可會通之也。但於光
法師於善心後。能引善得之釋者。述若異
類心所起得等之難意。疑心續善之後。所起
善得及四相。依疑心起故。云何成善爲言
爾故。全非云無同時善得也
一義云。於疑心續善有二位。疑無之時。善
得至生相。疑有之時。善得至現在也。寶法
師今解釋。付疑無之位。述欲界善得已至
生相云義有之
一義云。寶法師意。就十二心得心多少。唯
於疑心續善位。約生相得論之。餘位皆就
現在得論之云義有之
  就此等異義。可有重重之難答。別紙抄
之可見之
問。他地心無間退煩惱義可有乎 答。不
可有此義也 兩方。若無此義者。煩惱之
退縁分千品。心品之現起非一准。何無他
地心無間退煩惱之義乎。是以。見婆沙論
説。出スニ色界意根等無間生欲界五部心。云ヘリ
如續生或退等時如論文者。他地心無
間可退煩惱 若依之爾者。光法師所引
婆沙論中。唯自地心無間可退煩惱見如何」
答。他地心無間不退起煩惱者。性相之所
定也。故光法師引婆沙論第六十一云。何等
心無間起煩惱現在前者。若畢竟離非想非
非想處染。起彼地纒。現前故。退者即彼地善
心無間起煩惱現在前。若未畢竟離非想
非非想處染。起彼地纒。現在前故。退者即
彼地。或善心或染汚心無間起煩惱現在前。
乃至初靜慮應知亦爾。若畢竟離欲界染。
起欲界纒故。退者即欲界。或善心或無覆
無記心無間。起煩惱現在前。若未畢竟離
欲界染。起欲界纒故。退者即欲界。或善
心或染汚心。或無覆無記心無間。起煩惱
現在前唯自地心無間退起煩惱云事。此
文實分明也。但於如續生或退等時之文
者尤以難思。會此事雖有多義。暫存一
義意者。未離色界染。色界意根等無間。具
生欲界五部心。□□續生時。擧退時事。
欲退欲界□□時。先起欲界修斷心故。
生修所斷一部心事。□□□也。無□□□
□等無間生色界五部心之類。擧續生退
等之二時。准之可思之
重難云。既出色界意根等無間縁生欲界五
部心之類。云或退等時。何云擧生修所斷
一部心之類乎。若如此義者。可擧通果
心也。而未離色界染。色界意根等無間。生
欲界五部心之類。云或退等時擧退時。無
擧通果心。已離色界染。色界意根等無間
生欲界修所斷一部心之類。云謂欲界修所
斷心即通果心等。擧通果心無擧退時。知
退時實生五部心云事
答。未離色界染。色界意根等無間生欲界
五部心之類中。擧續生時。實可生五部心。
出退時事。欲界擧盡生欲界心之種類故。
生修所斷一部心之位也。但於可擧
通果云斷者。或退等時之等言。即可等通
果心也。已離色界染。色界意根等無間生
欲界修所斷心之類。云通果心等。可等退
時也。若如此得意之時。前後之文。全非相
違矣
問。今論意明心多少。付決定可得心論之
 答。付決定可得心論之也 兩方。若
付決定可得心論之者。頌文述色善三學
四。色界善心。及有學心現前位。得欲界無覆
無記心而於欲界威儀工巧。若有三世
得。不可得之。若無三世得可得之。故非
決定可得心云事炳然哉 若依之爾者。欲
界染汚心現前位。不得欲界無覆無記心事
不定□也。若爾者。依決定可得心。可論之
如何
答。今論意。明得心多少。就決定可得心論
之也。其故光法師解釋。云此論據不心串
習者説。或從多分説。故言不成就欲界無
覆。今論意。雖存威儀工巧心。串習之類。有
三世得之旨。後廢立偏付不串習之一類。
論得心多少見。付其不串習之一類見之。
色善三學四之理。都無不定之義。故就決定
可得心論之云事必然也。重意云。若合威
儀工巧心串習不串習之二類。論得心多少
者。色善三學四之義。實可不定。而今唯就
不串習之一類。明得心多少故。色善三學四
之義全無不定之事云事
問。以無漏道。欲斷第四靜慮煩惱。加行道
位。得修無色界善心義可有乎 答。不可
有此義也 兩方。若有此義者。九無間道
前八解脱道位。猶難得修無色界善心。加行
道位。何可有得修之義乎 若依之爾者。
婆沙論第百
六十
中。謂諸聖者以世俗道。離第四
靜慮染。若空無邊處近分爲加行若空無
邊處近分有第四靜慮能治加行道者。今此
位何無得修無色界善心之義乎
答。光法師今解釋中。上表若以聖道離色
界染得無色界善心了。下自問何時得彼
無色界善心。答之作二解釋。初釋意云。若
以聖道。離第四定染。第九解脱道時。得無
色界善心。第二釋意云。若以聖道。離第四
定染。初無間道時。即得無色空處近分善心。
雖作云第九解脱道時。云初無間道時之
二釋。不云加行道位。得無色界善心。知加
行道位。無此義云事。加之。見婆沙論第百
六十
文。或云謂無漏道離第四靜慮染。九無間九
解脱道時。彼心與未來所修無色界道諸得
倶起。不云彼加行道位。無色界道諸得倶
起。或云若依未至定。乃至第四靜慮。離下
三無色染者。除加行道依色界六地無漏。
離下三無色染之人。無色界道諸得倶起位。
除加行道。明知。無漏加行道位。不得修上
地近分善心云事。但於空處近分可有第
四靜慮能治加行道云難者。空處近分雖
有欲斷第四靜慮煩惱加行道。有漏法繋
地堅牢。未離下地染之時。輒不修之。故
無漏加行道位。不得修上地近分有漏道也」
問。正理論意。以無漏道。離上七地染。九無
間前八解脱道位。可修上邊有漏道乎
答。可有修不修二義也 兩方。若不修之
者。上地近分地。既有同治有漏道。何不修
上哉。是以。見正理論今文。釋學心現前位
得無色界善心云。若以聖道。離色界染。得
無色善。此中離言。非究竟離。以於色染。未
全離時。無色善心。已可得故如此文者。
九無間前入解脱道位。可修上邊有漏道
 若依之爾者。撿正理論餘處七十四文云。
雖下聖道斷煩惱時。諸上地邊有能同治。
然由有漏繋地堅牢。未離下時。未能修彼
此文無諍九無間前八解脱道位。不修上
邊有漏道如何
答。見顯宗論處處之文。第三十二卷作二
解云。以無漏道。離上七地前八品時。不
修上邊世俗道。故唯有無漏一離繋得。離
第九品方可具二。或應許得離繋道而
修。或應斷染時。許依下修上第三十六
卷擧二説云。雖下聖道斷煩惱時。諸上地
邊有能同治。然由有漏繋地堅牢。未離下
染未能修彼。有説亦修彼。起彼斷得故。
委論之有三解。大云之出二説也。以顯
宗思正理。應可有此二意。當處論文。當顯
宗後説。餘卷論文。當顯宗前説也。當處餘
處正理之文。各述一義。何爲相違哉
重難云。先法師餘處。會正理論第七十四卷
文云。正理論説自。是彼計非所許。故無
勞會釋如此釋者。正理論意。偏可存
離第九品方可具二之一義意見。今何云
以於色界染未全離時。無色善心已可得
故哉 答。顯宗論既作三解。故正理論。同
可有三意云事。是必然也。但於正理論説
自是彼計之釋者。第七十四卷文。唯述一
義故。暫就之如此云也
尋云。正理論今文云。有説全離色界染時。
得無色界根本地善此有説意。當離第九
品方可具二之義歟 答。離第九品方可
具二者。以無漏道離第九品染。解脱道位。
修上地近分能治道云也。此有説意。就得
根本地善心位論之。故異離第九品方可
具二之義故。即爲破之義也。故正理論自
破此義云。若爾應説。亦得學心。離欲染
時。亦得色善。是則應説學心得五
尋云。顯宗論已有三解。光法師今何云顯宗
亦有兩解哉 答。云三解。云兩説。開合不
同。強非相違也。況彼論第三十六卷。擧二
説故。今云顯宗亦有兩解。可指彼文也。
是以。光法師餘處解釋中。指彼文云顯宗
亦有兩説也
問。今論意。色界無覆無記心。現在前時。可
有自可得義乎 進云。論文云餘皆自可
得。可有此義 付之。得色界善染汚心
之時。先得色界無覆無記心故。彼體現在前
位。更無自新得之義。何云自可得之類哉。
是以。正理論難今論云。色無覆心。正現前
位。都無所得。前已得故。不應説言皆自可
如何
答。今論意。色界無覆無記心。現在前位。實雖
無自新得之義。無兼得他之義。故自可得
之類中攝之。云餘皆自可得也。重意云。今
論意。不顧自新得義之有無。只以無兼得
他之義。總云自可得也。正理論意。如疑難
之趣。無自新得之義故。難色無覆心正現
前位。都無所得。前已得故。不應説言皆自
可得也。故元瑜疏。釋正理論今文云。此即
論主。彈經主過。頌中説餘皆自可得。既有
皆言。即一切得。既非一切。故知言失既云
言失。明知。二論旨趣。實無相違也
問。顯宗論意。欲界無覆無記心。可有自可
得義乎 答。不可有此義也 兩方。若無
此義者。正理論中。欲界無覆無記心。可有
自可得之義 若依之爾者。光法師引顯
宗論。云二謂欲色無覆無記。此二心中。都
無所得如何
答。見顯宗論文。偈頌云三界染如次得七
六二種。長行述界退還時。得自界四。自上
界沒。還生欲界之時。先得欲界無覆無記
心。故欲界無覆無記心現前位。無自新得之
義。無自可得之義云也。故彼論中。偈頌云
二無餘自得。長行述二謂欲心無覆無記。此
二心中。都無所得。欲色界無覆無記心。無
自可得之義云也。但於正理論所説者。欲
界無覆無記心。自可得有無。依威儀工巧心
串習不串習之義故。暫如倶舍論置之。色
界無覆無記心。無自可得之義事必然。故先
擧之歟
尋云。倶舍論云餘皆自可得。顯宗論云二無
餘自得。其意遥異。寶法師何判此亦大意同
倶舍。然別標二無記爲異哉。次光法師釋
云正理二十雖不改頌。長行意同識身
若爾。正理長行中。何不述欲界無覆無記心
非自可得之旨乎
答。倶舍論顯無兼得他之義。故云餘皆自
可得。顯宗論正理論。論得心有無。故云二
無餘自得。云然別標二無記爲異也。然而
倶舍論意。不云色界無覆無記心實有自可
得之義。故云此亦大意同倶舍也
問。光法師解釋中。付明得心多少。且正理
論意。同識身足論事。如何釋之乎 進云。
光法師釋。云正理二十雖不改頌長行意
同識身 付之。見正理論長行之文。未
見同識身足論之文。何云長行意同識身

答。見春日幷醍醐移渡正理論文。偈頌如倶
舍論。雖述三界染心中。得六六二種。色善
三學四。餘皆自可得。至長行述欲界染心現
前位。得六心了。云理亦應言得自無覆。
以本論説成不善心欲無覆心定成就スト
述色界善心現前位。得三心了。云理實
不得欲無覆心。以於先時定成就故
有學心現前位。得四心了。云理亦不得欲
無覆心義如先辨此等長行之文。自上
界沒。還生欲界之時。得欲界無覆無記心
云。故正理論意。可同識身足論見。故光法
師依今本釋正理二十雖不改頌長行意
同識身。專順正理論文也
問。今論意。欲界威儀工巧心不串習類。可
有三世得乎 進云。光法師釋若非串習
殊勝者。即不成就。無三世得云也 付之。
威儀工巧心。是勢力強盛心加行所生法
也。設雖不串習之類。何無三世得哉。是以。
見識身足論文。或問若成就不善心。亦成
就欲界繋無覆無記心耶。答若成就不善
心定成就欲界繋無覆無記心。或成就不善
心時。定成就スル心有四心之中。可取欲界
無覆無記心見。如此等論文者。不論串習
不串習。皆可有三世得見。若今論意。不串
習之類。無三世得云者。豈不違本論完成
就之説乎
答。光法師今解釋中。會此相違作三解釋。
初釋云。論意各別。無勞會釋。豈以本文。破
我倶舍。論主非以本論爲量第二釋云。
彼此二論。亦不相違。多有情中。威儀工巧。
有串習者。有不串習者。識身等論。據串習
勝者説。故言定成欲界無覆。此論據不串
習者説。或從多分説。故言不成就欲界無
覆。各據一邊。竝不違害第三釋云。二論
亦不相違。一一有情。各有衆多威儀工巧。
於衆多中。若串習者。即成就。故不串習者。
不成就。識身足論文。據串習者。故言定成
欲界無覆。此論據不串習者。故言不成欲
界無覆准今此三解釋。可會其相違也」
重難云。光法師三解釋。倶有疑。先就初釋
不可然。識身足論是有宗根本之論藏也。設
雖今論意。輒不可違彼論説哉。何況。光法
師今解釋中。述顯宗正理意同識身足之
旨。而顯宗正理兩論意。威儀工巧心。不串習
之類。無三世得若爾。識身足論意。不串習
之類。不可有三世得。何云論意各別乎
答。初釋意。倶舍論意。以理爲宗故。不如
依用本論所説云也。豈以本文。破我倶舍。
論主非以本論爲量之釋。即此意也。但光
法師。顯宗正理意。同識身云事。彼論意。唯
就串習之一類。論得心多少。故以此義邊
分同識身故。顯宗正理意。同識身云也。
非云識身足論意。威儀工巧心不串習之類。
無三世得也
次就第二釋不可然。若識身足論意。不串
習之類。無三世得云者。豈可云定成就乎
 答。唯就串習之一類論之。故云定成就。
無其失也
次就第三釋不可然。不串習之人。界退還
位。得欲界無覆無記心者。何云色善三學
四哉 答。就人云之。實雖不串習之人。界
退還位。得欲界無覆無記心。就其威儀工巧
心體見之。不串習心體。色界善心幷有學心
現前位。有先不成就。今得成就之義。故云
色善三學四。全無其過也
尋云。光法師第四卷疏中。何唯作二釋。不
作三釋乎
答。見第四卷釋。問難意云。若威儀路工巧處
不串習者。無前後得者。何識身足論云成
就欲界善心不善心。定成就欲界無覆無記
心哉問セリ。若付心體論串習不串習者。豈
可違定成就之説哉。故知。就人體設問之
旨。分明也。隨問設答故。彼處不作就心
體論串習不串習今第三釋也
問。光法師釋欲界威儀工巧心三世得有無。
倶舍識身相對作三解釋。爾者論意各別釋
意。識身足論意。欲界一切威儀工巧心。皆可
有三世得乎 答。皆可有三世得也 兩
方。若皆有三世得者。披餘處正理論文。約
威儀工巧心。分串習不串習之二類。論三
世得有無見。而光法師今解釋云正理論同
識身知識身足論意。不串習之類無三世
得云事 若依之爾者。思論意各別之釋
意。識身足論意。欲界一切威儀工巧心。皆有
三世得可云也如何
答。光法師今釋。述論意各別之釋意云。若
識身足論意。以威儀工巧雖是無記勢力
強故。定成三世既云勢力強。故知欲界
一切威儀工巧心。皆可有三世得也。是以。
元瑜疏云。識身文一切威儀。及工巧處心。皆
有三世得。故生欲界。此心定成此釋亦彼
論意。欲界一切威儀工巧心。悉有三世得
見。何況。論意各別之釋意。述此論意云。若
此論等意。威儀如佛世尊馬勝苾芻及餘善
習者。工巧如毘濕傳羯磨天及餘善習者。
即定成就。若非串習殊勝者。即不成就
識身足論意。不串習之類。無三世得云者。
何可有論意各別之義哉。加之。見餘處解
釋。問中述不串習者無三世得可違識身
足論之旨答之云論意各別難爲會釋
彼論意。不串習之類。亦有三世得云事。今
問答意。亦分別也。但於光法師正理意同識
身云釋者。正理論。約威儀工巧心。分串習
不串習之二類。不串習之類。無三世得云義
邊。雖同今論。不同識身足論。得心多少之
時。唯約串習之一類。自上界沒。還生欲界
之時。得欲界無覆無記心云故。以此義邊。
分同識身。故云正理意同識身也。更非謂
識身足論意。約威儀工巧心。分串習不串習
之二類。不串習之類無三世得也
問。正理論中。付明欲界染汚心現前位得心
相。且界退還位。必可得欲界無覆無記心
 答。不必得之也 兩方。若必得之者。
威儀工巧心。不串習者。界退還位。何可得
之事。是以。光法師餘處解釋。云此論正理
婆沙雜心亦據不串習者。所以有不成就。正
理論意。威儀工巧心。不串習之類。無三世
得見 若依之爾者。光法師今解釋。云顯宗
十一亦同識身乃至正理二十。雖不改頌。長
行意。同識身 正理論意。若同識身足論
者。界退還位。必可得欲界無覆無記心乎」
答。正理論意。自上界沒。還生欲界之時。
約威儀工巧心。善串習者可得之。不串習
者不可得之。故見餘處正理論文云。又威
儀路四蘊之得。多分世斷。及刹那斷。唯除諸
佛。佛馬勝苾芻。及餘善習威儀路者。若工巧
處四蘊之得。亦多世斷。及刹那斷。除毘濕
*傳羯磨天神及餘善習工巧處者顯宗論
説。全同此文。爰知。正理顯宗兩論意。威儀
工巧心。不串習之類。無三世得云事。是以。
光法師餘處解釋。云此論正理婆沙雜心。亦
據不串習者。所以有不成就。正理論意。同
今論也。但於光法師顯宗十一亦同識身
乃至正理二十雖不改頌。長行意。同識身
之釋者。正理顯宗兩論意。威儀工巧心。不串
習之類。無三世得云事。雖同今論。不同
識身。明十二心得心多少之時。唯約串習
之一類論之。故顯宗論改頌。云三界染如
次得七六二種。色善二學三。二無餘自得。
正理論或一本云理亦應言得自無覆。以
本論説成不善心欲無覆心。定成就故也。
就其串習之一類見之。界退還位。得欲界
無覆無記心云義邊。分同識身。故光法師
云顯宗正理論意同識身也。非云正理論
意。論威儀工巧心三世得有無。全同識身
也。重意云。識身足論意云。欲界一切威儀工
巧心。不簡串習不串習。悉有三世得。正理
顯宗兩論意。欲界威儀工巧心。有串習不串
習之二類。不串習之類。無三世得云故。以
此義邊見之。正理顯宗兩論意。同今論不
同識身也。光法師餘處云此論正理婆沙
雜心。亦據不串習者所以有不成就之釋。
即此意也。而顯宗正理兩論中。論得心多少
之時。唯就串習之一類。界退還位。得欲界
無覆無記心云義邊。分同識身。故光法師當
卷云顯宗十一亦同識身乃至正理二十雖
不改頌。長行意同識身之釋。即此意也」
尋云。當卷論意各別之釋意。正理顯宗。屬此
論之方歟。爲當屬識身之方歟 答。云此
事有二義。先存一義意者。正理顯宗。可
屬此論之方也。其故見餘處解釋。云此論。
正理。婆沙。雜心。亦據不串習者。所以有不
成就。正理既屬此論之方畢。至當卷解釋。
豈以正理顯宗。屬識身之方哉。何況。當卷
作論意各別之釋之時。云若識身論意。識
身之方無置等言。云若此論等意。此論之
方置等言。可等取正理顯宗等見也
疑云。當處論意各別之釋意。正理顯宗屬識
身之方云事。不可然。見光法師解釋前後
問難之言。既云顯宗十一亦同識身乃至
理二十雖不改頌。長行意同識身。此論既
違識身等文。如何會釋。正理顯宗屬識身之
方乎。答之作論意各別之釋。正理顯宗屬
識身之方云事。甚分明也。何況。見正理論
文。云理亦應言得自無覆。以本論説成
不善心。欲無覆心定成就故。專以識身足論
定成就之文爲證據答。爾正理識身。必
可一方也。而正理顯宗與識身論意各別
云事。三方不可然乎
答。光法師餘解釋。實以難思。但試會之者。
正理顯宗意。唯就威儀工巧心串習之一類。
論得心多少。故界退還位。得欲界無覆無記
心云事。分同識身。故問難之時。顯宗正理
暫同識身也。然而就實通論。作論意各別
之釋之日。識身意。云一切威儀工巧心有
三世得。正理顯宗意。約威儀工巧心。分串
習不串習之二類。不串習之類。無三世得云
故。正理顯宗亦同此論之方也。次元瑜疏
云。今意二解。後代論師。於識身文。不善思
擇。代習此解。相傳不改。便爲指定。不更推
求。是故法勝尊者。法上所師。世親菩薩。衆
賢論主。皆依此釋識身文。一切威儀。及工
巧處心。皆有三世得。故生欲界。此心定成。
於欲界還位。欲染心中。應言定得欲界無
此釋意。雜心倶舍正理。同可一方見也。
次於正理論引識身之文爲證之難者。正
理論意。威儀工巧心。串習之類。有三世得
云邊。分同識身意。故引彼論文爲證計也。
非云一切同識身也。故元瑜疏云。問。威儀
路工巧處四蘊一分有三世得是正義不。若
ナラハ頌中何不説。若非ナラハ此中何不破。解云。
此是正義。故識身足論云。成就欲界善心。不
善隱沒無記心。皆云定成就。欲界不隱沒無
記心。若生欲界。等入上定。二無記心。無法
前得。云何定成耶。頌中不云説者含故彼得
心中當更分別此釋意爲證一分威儀工
巧心。有三世得之義。引識身足論定成就
之文也。正理論引本論文爲證事。准之可
思也
一義云。當卷論意各別之釋意。正理顯宗。可
屬識身之方也。其文理如今難勢之趣也。
但倶舍正理。論意各別云意。約威儀工巧心。
分串習不串習之二類。不串習之類。無三世
得云事。倶舍正理。其意雖同。倶舍唯付不
串習之一類。論得心多少。正理顯宗。唯付
串習之一類。論得心多少。故倶舍正理。論意
各別。正理顯宗屬識身之方也爲言
難云。若爾餘處釋中。何云此論正理婆沙雜
心。亦據不串習者。所以有不成就。正理屬
此論之方哉。次當卷解釋。識身之方。不置
等言。此論之方。置等言事。亦難思乎
答。第四卷處。倶舍正理。兩論意同。竝論威
儀工巧心。串習不串習之二類故。正理屬此
論之方也。第七卷處。倶舍唯約不串習之一
類。正理顯宗。唯約串習之一類。故論意各
別。正理顯宗屬識身之方也。兩處解釋之相
違。其意在之。次當卷解釋。置不置等言事。
如此之文體。可隨時宜。強非一定之證哉。
何況。問難之言。既云此論既違識身等文。
如何會釋。識身之下。置等言等取顯宗正
理。故答中識身足方。略不置等言也。婆沙
雜心。同此論意。故若此論等意之等言。可
等取婆沙雜心也。何況。作第一釋之時。
云識身等論。據串習勝者説故言定成欲
界無覆。識身足方置等言。此意非等取顯
宗正理哉。第二釋意。正理顯宗。屬識身
之方初釋意。其義可同也
一義云。正理論意。實存欲界一切威儀工巧
心。皆有三世得云義。故界退還位。必可得
欲界無覆無記心也。是以。顯宗論改頌云。
三界染如次。得六六二種。色善三學一。二
無餘自得。理論或一本云理亦應言得自
無覆。以本論説成不善心。欲無覆心定成
就故。述界退還位。必得欲界無覆無記心
之旨故。欲界一切威儀工巧心。不論串習
不串習。悉有三世得見。故光法師釋顯宗
十一亦同識身乃至正理二十雖不改頌。長
行意。同識身。顯宗・正理兩論意。實同識身
足論之旨。尤分明也。故當處論意各別之釋
意。顯宗正理可屬識身之方也。但於光
法師餘處此論正理婆沙雜心。亦據不串習
者之釋者。是隨文一往之釋也。餘卷正理
論文云。又威儀路四蘊之得。多分世斷及刹
那斷。唯除諸佛馬勝苾芻及餘善習威儀路
者。若工巧處四蘊之得。亦多世斷及刹那斷。
除毘濕*傳羯磨天神。及餘善習工巧處者。
約威儀工巧心。分串習不串習之二類。論
三世得有無事。非述衆賢論師之自義。引
載倶舍婆沙之義也。顯宗論文。其意同之雖
非衆賢論師之自義。就其現文。釋此論正
理雜心亦據不串習者。所以有不成就也。
如此得意之。諸文更非相違
重難云。餘處正理論文。述衆賢之自義見。
何云引載倶舍婆沙之義哉。是以。元瑜疏
云此是正義何況。顯宗論中。何可載非
所存之義哉
答。正理論中。雖非衆賢之自義。先擧倶舍
婆沙常途之義事。何強疑之哉。是以。彼論
述得心多少之時。先如倶舍論述之了。別
加理亦應言得自無覆等之言。爰知。彼論
意。強非破倶舍婆沙等之常義。只任識身
足論所説。暫存別義計也。故餘處正理論
文。先述倶舍婆沙等之常義事。何可疑之
哉。元瑜師依爲倶舍婆沙等之常義。云此
是正義也。次顯宗論中。他部之義猶擧之如
云。然譬喩者説。唯有心無別心所。心想倶
時。行相差別。不可得故乃至又於心所多
諍論故。謂或有説心所唯三。或復有説。心
所唯四。或説有十。或説十四。故唯有識隨
位而流。説有多種心心所別也。況擧自部
之中。非所存之義事。何亦疑之哉
問。婆沙論中。欲界威儀工巧心。悉有三世
得義可有哉 答。不可有此義也 兩方。
若有此義者。光法師餘處解釋。云此論正
理婆沙雜心。亦據不串習者。所以有不成
如解釋者。婆沙論意。不串習之類。無
三世得爰知。彼論中。欲界威儀工巧心。悉
有三世得云義無之云事 若依之爾者。
婆沙論中一師意。欲界命終生初靜慮之時。
捨無記五蘊此師意。欲界威儀工巧心。悉
有三世得如何
答。見婆沙論處處之文。大有二師説。一師
意云。欲界威儀工巧心串習不串習者。倶無
三世得。故界退還位。倶不得之。一師意云。欲
界威儀工巧心。不串習者。無三世得。故界退
還位不得之。串習者有三世得。故界退還
位。得之也。更無不串習者。有三世得界退
還位得之云義也。退檢婆沙論一部前後之
文。即此旨見。所謂彼論第百五十七云。此中
欲界○無覆無記。一切色蘊。異熟生四蘊。及威
儀工巧處多分四蘊彼得世不雜刹那不雜。
若在過去得亦過去。若在未來得亦未來。
若在現在得亦現在。威儀路四蘊中。善串
習者。如佛馬勝及餘有情所善串習。幷工巧
處四蘊中。善串習者。如佛妙業天子及餘有
情所善串習。彼得亦皆世雜刹那雜。謂在三
世各有三世得故此文意不串習者。無三
世得。串習者有三世得云事分明也。即同
倶舍正理顯宗雜心説也。同論第百五十九
云。不善心生シテ無記。起トハ者。謂非想非非
想處沒生欲界。以不善心結生時。彼心與
七地見修所斷。及欲界見所斷無記四蘊。修
所斷無記色行二蘊諸得倶起。有説亦與欲
界修所斷無記心心所諸得倶起。謂善串習
威儀路工巧處四蘊初師意。串習不串習
者。倶無三世得。故界退還位。同不得之云
義也。是倶舍等之解義也。第二師意。不串習
者。無三世得。故界退還位不得之。串習者
有三世得。故界退還位得之云義也。即同
倶舍等意也。同論第百八十六中。就發智論
文云無色界沒生欲界時。善染汚法。曾得
得。異熟法未曾得得。不擧威儀路工巧處。
有一箇問答云。問。威儀路工巧處四蘊串習
者。亦應得何故不説。答。應説而不説者。
當知此義有餘。有説無覆無記法中。多分不
得。謂異熟生通果全。及餘少分故。雖少得
而亦不説。有餘師説。串習者亦不得。以羸
劣故初師第二師意。同不串習者。無三世
得。故界退還位不得之。串習者有三世得。
故界退還位。得之云義也。即同倶舍等意
也。第三師意。串習不串習者。倶無三世得。
故界退還位。同不得之云義也。是倶舍等之
外義也。婆沙論中。若有不串習者有三世
得。界退還位。得之云義者。何須致串習者
亦應得。何故不説之問哉。爰知。婆沙論中。
都無不串習者。有三世得。界退還位得之
云義也。處處之文。如此得意之上。彼論第
百九十三卷中。欲界命終生初靜慮之時。
捨無記二蘊云師意。串習不串習者。倶無
三世得云義也。捨無記五蘊云師意。串習
者有三世得云義也。非云不串習者捨無
記五蘊也。即見同卷次下文云。色界命終
生欲界者。竝無色界命終生欲界者。所得
蘊數。初師云得無記二蘊。第二師云得無
記五蘊之文有之。是則初師意串習不串習
者。倶無三世得。故界退還位。全不得之云
義也。是倶舍等之外義也。第二師意。不串習
者無三世得。故起退還位。雖不得之。串習
者有三世得。故退還位得之云也。即同倶
舍等意也。准上可思之
問。雜心論意。色界染汚心現前位。得欲色界
無覆無記心。可限界退還位乎 答。可限
界退還位也 兩方若不限界退還位者。
今論意。色界染汚心。現在前位。得欲色界無
覆無記。唯限界退還位見。雜心論意。其意可
同之 若依之爾者。正見雜心論文。云界
及地來還時。欲色界得七心。界退還位之外
地退還位。可有得心之義見如何
答。十二心得心多少門者。先全不成今初得
之名得也。故光法師釋云。此中意説。於十
二心中。先不成就。今得成就。説名爲得。後
雖新得自種類心。不名爲得。先已得故
以之思之。色界染汚心現前位。得欲色界
無覆無記心。可限界退還位也。地退還位自
本成就欲色界無覆無記心故。不可云得
之故也。是以今論云由界退還得欲界一
無覆無記及色界三。色界染汚心現前位。得
欲色界無覆無記心。唯限界退還位見。今論
雜心得心之廢立。據重據單之義門。聊雖
相替。全不成就初得名得事。其義無異。故
知。雜心論意。色界染汚心現前位。得欲色界
無覆無記心。唯可限界退還位也。何況。正
見雜心論文。長行雖述界及地來還時。欲
色界得七心。子注云上界沒還生色界時
得欲界化無記心。及色界三心。不云地退還
位得欲色界無覆無記心也。但於界及地來
還時之文者。實以難思。但存一義者。界退
還位。得心之外。實雖不可有地退還位得
心之義。乘阿毘曇心論界及地來還時之文
勢。置及言也。非別物置及言事。人師釋
中。有可別云也
重難云。阿毘曇心論偈頌云。穢汚心得十。長
行述界及地來還時。三界善穢汚。及無記此
心一切得。染汚心現前位。得無色界善心云
故。界退還位之外。出地退還位。其義尤可
爾。雜心論意。不云染汚心現前位得無色
界善心。故與阿毘曇心論。其義遥異也。而雜
心論乍改阿毘曇心論染汚心現前位得無
色界善心之義。猶云界及地來還時欲色界
得七心。地退還位有得心之義云事。猶依
用阿毘曇心論説如何
答。古譯經論之習。其文勢甚雜亂。故雜心論
意。實雖阿毘曇心論意。不云染汚心現前
位得無色界善心。亦不云地退還位得欲
色界無覆無記心等。然而譯者乘阿毘曇心
論之文勢猥置界及地來還時之言也
問。世親論主。難雜心師善心中得六義云。
於善心中。應言得七正理論師如何救之
 進云。正理論云。然學無學同無漏故。總
説一心。言六無失 付之雜心論中。立
十二心。學無學心。各別列之。何如此判哉」
答。法勝阿毘曇心論中。云十一心。欲界善。
不善。隱沒無記。不隱沒無記。色界三。除不
善。無色界三亦如是。及無漏。合學無學心
只列無漏心。立十一心了。述善心必得六。
其六心中。擧欲界善心。而雜心論主。開學
無學心。乍立十二心。移法勝阿毘曇心論
文。頌云善心得六種。然亦除欲界善心。開
學無學心。爲六種心。故世親論主致於善
心中應言得七之難也。故正理論師救此
難就其本宗義。會然學無學同無漏故總
説一心言六無失。尤似有其由來。故泰法
師釋云。倶舍云有餘於此總説頌言者。餘
説有十一心師。總説此頌。雜心論主。以此
頌云十二心。故世親論主。言於善心中應
言得七。正理論云如經主難應言得七。
然學無學同無漏故。總説一心言六無失。
解云。餘師心有十一言六無失。雜心論主
心有十二言六有失元瑜疏釋此事云。
然此實是無漏所造本意應約十一心説。
然毘曇中。誤作十二心解。世親尊者意。亦
如是由見有妨。彈爲失。自今時論主還
取本宗約十一心釋便無過故先述意方
列頌文此等解釋。其旨分明也
問。世親論主難雜心師善心中得六義云。
於善心中。應言得七光法師意。正理論
救如何釋之乎 進云。光法師釋。云正理救
云。理亦應得欲界善心。謂以正見。續諸善
本。雖加欲善。除無覆心。經主不應難令
得七 付之依光法師解釋。見正理論所
説。云然學無學同無漏故。總説一心。言六
無失依之泰法師寶法師。如正理論文引
之如何
答。正理論有異本不同。故諸師所覽各有不
同歟。泰法師寶法師所引。幷元瑜疏所牒之
本。如見行本。有然學無學同無漏故總説
一心言六無失之文。光法師所説本有理
亦應得欲界善心。謂以正見續諸善本。雖
加欲善。除無覆心。經主不應難令得七
之文歟。是以或抄云。檢近來所傳來大宋
國正理本。正如光法師所引之文也云云
檢之
問。雜心論意。可説正見續善乎 答。不説
之也 兩方。若説之者披雜心論所説。尋
得心多少。述善心得六種。全不擧正見續
善哉 若依之爾者。世親論主難雜心師善
心中得六之義云。於善心中。應言得七。謂
由正見續善根時。欲界善心起位名得
光法師所引正理論文。救今此難云。理亦應
得欲界善心。謂以正見續諸善本。雖加
欲善。除無覆心。經主不應難令得七
正理救。思雜心意。説正見續善云事。尤分
明也
答。雜心論中。述得心多少。偈頌云善心得
六種。長行云善心中得六心。欲界不隱沒無
記。色界善不隱沒無記。無色界善。及學無學。
不説正見續善云事。論文實分明也。但於
光法師所引正理論文者。就正理論自義。
救世親論主之難也。雜心論中。不擧正見
續善。出欲界無覆無記心ヲノミ。然而正理論師。
任自義替雜心師意。救世親論主之難。故
加正見續善除欲界無覆無記心。可云善
心中得六會也。非云雜心論中擧正見續
善除欲界無覆無記心。全非相違也
問。雜心論意。欲界威儀工巧心。悉可有三
世得乎 答。不必有三世得也 兩方。若
悉有三世得者。光法師餘處解釋。云此論
正理婆沙雜心。亦據不串習者所以有不
成就如解釋者。雜心論意。不串習之類。
無三世得見 若依之爾者。世親論主。難
雜心師善心中得六之義。云於善心中應
言得七正理論師。救此難云。雖加欲
善。除無覆心。經主不應難令得七光法
師釋此文云。彼論同識身。離欲染不得欲
界無覆如解釋者。雜心論同識身足論
見。若同識身者。欲界威儀工巧心。悉可有
三世得哉
答。雜心論意。欲界威儀工巧心。不串習之類。
不有三世得。串習之類。可有三世得也。故
雜心論云。威儀四陰。多以世斷及刹那斷。
若彼善修者三世得。工巧亦如是加之彼
論中。述得心多少云。善心得六種者。善心
中得六心。欲界不隱沒無記。色界善不隱沒
無記。無色界善。及學無學。此亦通説。非一
時得此文又善心現前位。得欲界無覆無
記心云。故自上界沒還生欲界之時。不
得欲界無覆無記心見。任此等論文。不串
習之類。無三世得云事。分明也。是以。光法
師餘處解釋。云此論正理婆沙雜心。亦據不
串習者所以有不成就泰法師餘處解釋
云。若依雜心及倶舍。從上界沒生欲界時。
皆不得欲界不隱沒無記心。與識身論
違。善作論主者立義別也。亦可。雜心倶舍。
據欲界不極數習威儀工巧者。命終生上界
後退生欲界初心不得欲界不隱沒無記
心也元瑜疏云。今意二解。後代論師於識
身文。不善思擇。代習此解。相傳不改。便爲
指定。不更推求。是故法勝尊者。法上所師。
世親菩薩衆賢論主。皆作此釋。識身文一切
威儀及工巧處心。皆有三世得。故生欲界。此
心定成此等諸師解釋。亦雜心論意。不串
習之類。無三世得云事分明也。故知。雜心
論意。同今論正理婆沙。不同識身也。但於
光法師彼論同識身。離欲染不得欲界無
覆之釋者。約威儀工巧心串習之一類。論
得心多少之時。分可同識身故。如此云也。
或又彼論者。指正理論云一義意可有也


倶舍論第八卷抄上
  問題
問。他化自在天可他聲塵耶
問。光法師釋南贍部洲。名云或從林立號。
  或以果標名爾者。此洲南邊有贍部
樹歟
問。論受道勝劣時。東州勝西州劣歟
問。外法異生。可生北州耶
問。聖者可成就北州蘊處界耶
問。光法師所引正理論中。明第三靜慮天
  立淨名。爾者以何法名淨耶
問。光法師所引正理論中。釋無熱天名云
  已善伏除雜修靜慮上中品障爾者。今
此上中品障者。指上中二品歟
問。光法師所引正理論中。釋無熱名。作三
  解釋。爾者第二解意如何釋之耶
問。光法師所引正理中。釋色究竟天名。
  作三解釋。爾者。第三解意如
問。異生所起天眼通。可見五淨居天事耶
問。頌文云。此上十七處爾者。爲有宗義。
  爲當經部宗義歟
問。無想天。多有情可居在耶
問。無色界中。可有方處耶
問。無色界中。可有自界他界不同耶
問。四無色處。可立三天不同耶
問。光法師釋命終即於是處生故。復從彼
  沒生欲色時。即於是處中有起故論文。
作二解釋。爾者初釋意如何釋之耶
問。光法師釋命終即於是處生故。復從彼
  沒生欲色時。即於是處中有起故論文。
作二解釋。爾者第二釋意如何釋之耶
問。光法師所引婆沙論中。述有説意從無色
  界沒生欲色界時。在第四靜慮中有現
爾者評家如何破之耶
問。論主意。可存衆同分命根實有義耶
問。正理論意。眼等六識現在前位。依非所依
  不相應行。唯限七種歟
問。論文云欲所屬界説名欲界爾者。可
  有依主釋義耶
問。論文云所言色者是變礙義爾者。寶法
  師意。是變礙義者。可通十一種色耶
問。有宗意。於有情界。可有窮盡耶
問。論中明世界安立。云當言傍住爾者有
  宗義歟
問。論中明世界安立。云有説亦有上下二
  方爾者有宗義歟
問。論文云。有説。亦有上下二方爾者依
  初靜慮所發神通。可至上下二方梵世

問。離一界通障時。可離餘界通障耶
問。千世界有幾梵王耶
問。婆沙論評家意。阿素洛何趣攝耶
問。五趣體可通善染汚耶
問。論中明五趣相云體非中有爾者引
  法蘊足論何文證此義耶
問。論文云。有説。趣體亦通善爾者論
  主意。可許此義耶
問。大衆部。五趣體唯限善染汚歟
問。死有現前。必本有無間歟



倶舍論第八卷抄上
問。他化自在天可化聲境耶 答。可有二
意也 兩方。若化聲境者。聲境是間斷法。
變化心無化之。設雖天上化用。輒不可化
之。是以。見今論餘處二十七文。述餘生得等
能變化心。通善不善無記性攝。如天龍等
能變化心。彼亦能爲自他身。化於十色處。
化九除聲。天龍等生得化。亦不化聲境。定
至他化自在天。何可化之哉 若依之爾
者。圓暉法師釋樂變化天相。云於五欲境。
自變化故以樂變化天。思他化自在天。尤
可云化聲境也如何
答。見光法師餘處定判。引集異門足論
諸下劣天子化作種種色聲香味觸諸妙欲
境。令高勝天子於中受用之文畢。作三
解釋云。彼由業力。令他化作。非由化心。
不可爲例。或可從多分説。以實而言。聲
由繋發。不可言化。以間斷故。或聲不離
所化。色香味觸四境。相從説故。亦名爲化
依初釋意者。可云他化自在天化聲境也。
業力難思故。由高勝天子之業力。令下劣
天子化作聲境。非由能化心力化之。設
生得化。設業得化。由能化心力不可化聲。
必由相撃發。有間斷故也。不可爲例之
釋。其意在之。非由化心歟。依第二釋意
者。他化自在天。不可化聲境。聲由相撃發。
不可言化。以間斷故也。集異門足論文。
從多分説聲境。聲雖非所化。五境之中。
化作四境故。從多分説。化作種種色聲香
味觸諸妙欲境也爲言依第三釋意者。他化
自在天。不可化聲境。其旨如第二釋。集
異門足論文相從而説。雖有四境。離聲全
無聲。離四境故。相從四境化作聲境説
爲言
尋云。光法師第十一卷疏中。引集異門足論
  今文畢云。准集異門。聲亦可化今三釋
中。當初釋意歟
答。彼只述集異門足論文而許也。故今三釋
  中。何釋不可相違歟
問。光法師釋南贍部洲名。云或從林立號。
或以菓標名云云爾者。此洲南邊有贍部
樹歟 答。此洲北邊有贍部樹也 兩方。
若此洲南邊有贍部樹者。披今論餘處文。
此洲北邊有贍部樹見 若依之爾者。圓暉
法師釋南贍部洲名。云此洲南邊有贍部
如何
答。見今論餘處十一文。云此贍部洲。從中向
北。三處各有三重黒山。有大雪山。在黒山
北。大雪山北。有香醉山。雪北香南。有大池
水。名無熱惱○於此池側。有贍部林樹。形
高大其菓甘美。作此林故。名贍洲。或依此
菓以立洲號正理三十一顯宗十六餘處之
文。其言少異。其意是同。此等論説。此洲北
邊。有贍部樹云事炳然也。但於圓暉法師
此洲南邊有贍部樹之釋者。實似難思。且
於二義可會通之。一義云。此釋意。述此洲
名南贍部洲之由。故此洲須彌山南邊。有
贍部樹故。名南贍部洲爲言非謂贍部樹在
所有此洲南邊也一義云。此洲之中。北邊
南邊處處可有贍部樹也。故勘圓暉法師
解釋餘處〔十一〕云。於此池側。有贍部林樹。
形高大其菓甘美。依此林故。名贍部洲。或
依此菓。以立洲號。任今論文。明北邊有贍
部樹。當卷云。此洲南邊有贍部樹。指南邊
有贍部樹也。故清涼大師釋云。若立世阿
毘曇云。樹在此洲之南*云云
  清涼大師若立世阿毘曇云。樹在此洲之
南之釋。花嚴宗枝葉抄第三委問答之。可
見彼抄也
問。論受道勝劣。東洲勝。西洲劣歟 答
問。外法異生。可生北洲耶 答。可生北
洲也 兩方。若生北洲者。見光法師餘處
解釋。述應知將生北倶盧洲。欲界天
業。亦於人中修無我觀加行時造。以無我
觀。爲北洲業因。而外法異生者。著我人也。
不修無我觀。何可生北洲哉 若依之爾
者。北洲是異熟障。亦異生法也。外法異生。豈
不生彼哉
答。外法異生非一准。造業感果亦萬差。故
可有生北洲之類也。但於以無我觀。爲
北洲業因云難。准婆沙抄一云。此身在欲
界有情。起無我行後。由惡友力起我見
而便命終。由先數習力故生時即得之釋。
思之先爲内法異生之時。修無我觀。造北
洲業因畢。後遇惡友爲外法異生之人。由
先所修無我觀業因。可生北洲。故全無所
背也
問。聖者可成就北洲蘊處界耶 答。可成
就北洲蘊處界也 兩方。若成就北洲蘊處
界者。北洲是唯凡非聖之所居也。聖者更不
可成就彼蘊處界。是以。品類足論中。出
異生法體。擧北倶盧洲人蘊界處。若聖者成
就之者。何可名異生法哉 若依之爾者。
廣勘論疏定判。無明北洲蘊處界之捨時。
爰知。聖者成就彼蘊處界云事如何
答。將入聖時。無捨北洲業煩惱故。聖者可
成就北洲蘊處界之理必然也。但於品類
足論中。出異生法體。擧北倶盧洲人蘊處
界云難者。婆沙論中會此疑云。諸異生
法。聖者多無。設有少者。不名聖法。以聖者
於彼得而不在身成就。不現前故。唯異生
於彼得而亦在身成就。亦現前故。名異生
法*云云
問。光法師所引正理論中。明第三靜慮
天立淨名。爾者以何法名淨耶 進云。光
法師所引正理論二十一云。意地受樂。説名
爲淨*云云 付之意地樂受。既通染汚。何
立淨名哉
答。意地樂受。説名爲淨者。第三靜慮異熟樂
受。説名爲淨爲言非謂意地染汚樂受名淨
歟。今論中述第四識住云。第三靜慮由異
熟想故言想一。光法師釋此異熟樂。曾無
厭時。故名想一。第三靜慮名爲想一。由異
熟見。准而思之。第三靜慮天立淨名由異
熟樂可得意也
重難云。唯於善法可立淨名。異熟樂受。是
無覆無記法也。何立淨名哉
答。善法及無覆無記法。名爲淨法也。故勘
光法師餘處解釋云。問。如邪見生有身見。
雖性不同。同是染故。名等流果。善生無
覆。雖性不同同是淨故。應是等流果。解云。
染法易同故得爲果。淨法難同依故不爲
問。光法師所引正理論中。釋無熱天名。云
已善伏除雜修靜慮上中品障*云云爾者。今
此上中品障者。指上中二品歟 答。非指
上中二品也 兩方。若指上中二品者。一
天中。可除一品障。更不可亙上中二品
 若依之爾者。上中品障之言。無諍指上
中二品如何
五品雜修靜慮者。唯就上品中分別之
也。所謂一上下品無煩天業因。二上中品無熱
天業因。三上上品善現天業因。四上勝品善
見天業因。五上極品色究竟天業因也。婆沙
論云。雜修靜慮是勝功徳。非下中品所攝。
唯有上下上中上上上勝上極故唯有五
准婆沙論文。思正理説。已善伏除雜修
靜慮上中品障者。以五品中上中品雜修
靜慮爲無熱天業因。故云伏除上中品障
也。圓暉法師五無熱天已得雜修上中品。定
能善伏除上中品障之釋。其意同之。故云
上中品障。指五品中上中一品。非謂亙
三品中上中二品也。上中品障之言。無諍
可指上中二品云難。恐未辨此旨歟
重難云。勘婆沙論文云。問。雜修靜慮有幾
品耶。答有五。一下品。二中品。三上品。四上
勝圓滿品。五上極圓滿品如此文者。雜修
靜慮可通三品中下中二品見。何云五品雜
修靜慮者。唯就上品中分別之哉是一 次
正理論二十一次下文。釋善現天名云已得
上品雜修靜慮。果徳易彰。故名善現
就五品雜修靜慮論之者。可云已得上上
品雜修靜慮。唯云上品。寧不背一段廢立
是二
答。婆沙論中云一下品。二中品。三上品。雖
上品中之下中上。且略上言。只云下品中品
上品也。第四云上勝。第五云上極。故唯
就上品中分別之云事炳然也。但第四第
五置上言事。只云勝。只云極者。難知上
中之勝。上中之極故。於彼必加上言也
次於正理論已得上品雜修靜慮之文者。此
亦於上上品。且略上言也。准婆沙論文
可會之
問。光法師所引正理論中。釋無熱天名。作
三解釋。爾者第二解意如何釋之耶 進云。
光法師所引正正理論云。或令下生煩惱名
熱。此初遠離得無熱名 付之於無煩
天中。已遠離下生煩惱。何云至無熱天初
遠離下生煩惱哉
答。於無煩天中。初離下生煩惱故。無遠離
之義。無熱天是五淨居天中第二天。更令遠
離下生煩惱。故云此初遠離得無熱名也。
如彼解脱道不名遠分對治。勝進道名爲
遠分對治也
問。光法師所引正理論中。釋色究竟天名。
作三解釋。爾者第三解意如何釋之耶 進
云。光法師所引正理論二十一云有言色者。是
積集色。至彼後邊。名色究竟*云云 付之
色究竟天中。積集非積集色。倶至後邊。何
唯云積集色至彼後邊哉
答。非積集色者。是無表色也。而生無色界
聖者。成就道共無表故。唯云積集色至彼
後邊歟
問。異生所起天眼通。可見淨居天事耶
答。可有二義也 兩方。若見五淨居天事
者。五淨居天者。唯聖非凡之處也。異生
天眼通。寧可見彼天事哉。是以。光法師餘
二十七所引婆沙論中。述宿住通憶知五
淨居天事云。雖未曾見五淨居事。而曾聞
故。亦能憶知*云云若異生所起天眼通。見五
淨居天事者。豈無曾見之義哉。加之披婆
沙論處處之文。或百五十問。依第四靜慮所
引天眼極能見何繋色。答。乃至廣果繋。或
百八十六明神境通所至處。云依第四靜慮
發者。能至廣果或色究竟。判如神境通。四
通亦爾。能至廣果或色究竟之言。如次顯
異生聖者不同見。何況異生所起他心通。既
不知五淨居天。心心所天眼通。例亦可同
 若依之爾者。第四靜慮八天。同一繋縛
地也。設雖異生所起天眼通。何不見淨居
天事哉。就中自下地爲境之理。唯簡上地
境。於同一繋縛地中。更不可有不見之處
如何
答。此事雖爲古來未決。且可存異生所起
天眼通見五淨居天事云義也。其故第四靜
慮八天雖別同一繋縛地。故異生所起第四
靜慮天眼通。可見五淨居天事也。故婆沙
百五十所引施設足論云。第四靜慮有八天
處。謂無雲福生廣果無煩無熱善現善見色
究竟。問。如是八天互相見不。答。彼互相見。
皆以同一繋故*云云 但於五淨居天者。唯
聖非凡之處也云難者。異生設雖不生彼
天。於下天中。見彼天事有何所遮哉。次
於光法師餘處所引婆沙論雖未曾見五淨
居事之文者。未曾生五淨居天見彼天事
爲言光法師餘處宿住通憶淨居天者。雖不
生彼。昔曾聞説。今時能憶之定判。婆沙
論。若爾此智應不憶知五淨居事。無始時
來。未生彼故之問言。此旨尤分明也。重意
云。無始時來。未生彼故之問言。亙異生聖
者問之。雖未曾見五淨居事之答文。隨亦
亙異生聖者可答之。若如文執之者。聖者
於下天中。起第四靜慮天眼通。豈不見五
淨居天事哉。爰知。雖未曾見五淨居事者。
未曾生五淨居天見彼天事爲言次於婆沙
論乃至廣果繋之文者。且就凡聖共居處云
爾也。若依此文異生所起天眼通。不見五
淨居天事云者。文無簡別之言。聖者所起天
眼通之境界寧可限廣果繋哉。次於婆沙
論能至廣果或色究竟之文者。此亦且就
凡聖生處。顯其不同也。是則一往分別。更
非盡理之談歟。次於他心通例難者。於勝
地根位其未來世不知者。性相之所定。故
異生所起他心通。不知五淨居天心心所
也。色身等異之故。異生所起天眼通。見五
淨居天事。全不可爲相例之難歟
重難云。於下天中。起天眼通。見五淨居天
事。婆沙論所説。曾見曾聞中何攝耶
答。且可云曾聞攝歟。未生彼天故也
  已上相承義也
問。頌文云。此上十七處*云云爾者爲有宗義。
爲當經部宗義歟 答。或云有宗義。或云
經部宗義。或云亙有宗經部宗義之三義
可有也 兩方。若有宗義者。今論文云。迦
濕彌羅國諸大論師皆色界處但有十六。婆
沙論九十八中。述迦濕彌羅諸論師説。初靜慮
地唯有二處。明知。今此十七天説。非有宗
義云事。何況。正理論師破今此十七天義
云。何理中天倍増於下。然其上處半勝於
中。顯宗論十二中。改此上十七處等之頌文。
結此上十六處名色界。於中初二二三三第
四靜慮八。若有宗義者。豈破彼義。改頌文
哉。加之圓暉法師釋。於色界中。立十七天。
依經部宗也。若薩婆多宗。唯立十六天。除
大梵天。惠暉法師判有部要依同分方立天
處大梵居獨一文。無別處。故不立大梵及
相天也。任此等解釋。此上十七處者。非
有宗義之旨亦分明也 若依之爾者。披一
論之始末。尋二部宗義。本頌專載有宗義。
長行屡擧經部計。既本頌所結。此上十七天
説也。寧非有宗義哉
答。此事學者異義。雖非一准。且存一義意
者。可云有宗義也。其故勘圓暉法師頌疏
序云。于時世親至本國已講毘婆沙。若一
日講。便造一偈。攝一日中所講之義。刻赤
銅葉。書寫此偈。如是次第。成六百頌。攝大
婆沙。其義周盡任此解釋。六百行本頌。併
述有宗義云事炳然也。何況。彼序次下文
云。悟入知非告衆人曰。此頌非是專弘我
宗。頌置傳説之言。似相調耳。如其不信。
請釋即知若本頌文直載經部宗義者。悟
入尊者。何依傳説之言。初知相調哉。以此
等道理思之。此上十七處頌文述有宗義
可云也。故光法師釋云。論主頌中述西方師
義。説有十七。故婆沙云。西方師説。色界十
七。後師意説。以大梵王壽量處等異餘二
天。故於初定。別立三天。故婆沙九十八云。西
方諸師。作如是説。初靜慮地處別有三。一
梵衆天處。二梵輔天處。三大梵天處。此處即
是靜慮中間*云云此釋即云論主頌中述西
方師義説有十七。不云經部宗義。故知。西
方薩婆多師義也。以何知之者。光法師餘處
釋今論西方諸師説有五種。謂不生法。
復開爲二之文云。西方諸師即是迦濕彌羅
國西健馱羅國。彼亦多有説一切有部師。
云云元瑜法師餘處述文記九述正理論十二西
方師説菩薩學位先起此定後得菩提之文
云。此乾陀衞國薩婆多師。作如是解
此等釋意。今論等中。以健馱羅國薩婆多師
名西方師見。故准知。今本頌中所述西方師
義者。健馱羅國薩婆多師義也。加之雜心論
中。偈頌結色界或十六。長行云有欲令十
七如前十六及大梵。而彼論是尊者法救所
造。偏載有宗義。何處擧經部宗義哉。任此
等文理。今此十七天義。述有宗義云事分明
也。但於今論迦濕彌羅國諸大論師等之文
者。迦濕彌羅諸師。設雖但立十六天義。論
主意明健馱羅國薩婆多師。立十七天義
故。今本頌中述此義也。學有宗義。不限
迦濕彌羅國者。今論之文。全非相違。婆沙論
説。會通同之。次於正理論師破今此十七天
義云難者。十七天義。雖爲有宗義。非正理
論師所存義。故破此説也。寶法師引正理
論要依同分。立天處名。非一梵王可名同
分。雖壽量等與餘不同。然由一身。不成
同分故。與梵輔合立一天。高下雖殊。然地
無別。少光天等。與此相違。故彼不應引之
爲例之文畢云。准此論文。正理亦以十六
爲正。梵王無想。皆唯一故。地無別故*云云
次於顯宗論中改頌文云難者。雖爲有宗
義。非所存之時改頌文也。如彼顯宗論餘
十一中。改三界染心中得六六二種色善
三學四餘皆自可得之頌文。云三界染如次
得七六二種色善二學三二無餘自得也。次
於圓暉法師於色界中。立十七天。依經部
宗也等之釋者。本頌之文所述。十七天義。
雖爲有宗義。經部宗意。亦立今十七天義。
故以其義勢相同。且云依經部宗也歟。或
又圓暉法師意。以西方師經部師得意故。
異光法師等釋。如此判歟。若薩婆多宗。唯
立十六天。除大梵天者。十六天義。有宗本
國義故云爾也。若如釋得意者。十六天義
之外。皆非有宗義可云歟。若爾阿毘曇心
論。并法勝阿毘曇心中。云色界説十七。述
除大梵天。加無想天。十七天義。豈非有宗
義哉。彼若有宗義者。加大梵天。除無想天
十七天義。何非有宗義哉。惠暉法師。不立
大梵及無想天也之釋。准之可會也
重難云。六百行本頌。併述有宗義云事
不可然。廣披今論處處之文。當卷云像實
有不成光法師釋此文云。於此頌中。
既破像實。明知。論主以經部義破餘處
之中。或云感劫生天等爲一梵福量光法
師釋此文云。此即初師是經部。或是大衆
部。或是當部異師圓暉法師釋此文云。或
經部。或大衆部。軌範師也泰法師釋長行
以於餘師有伽陀言有信正見人修十勝行者
便爲生梵福感劫天樂故之文云。引餘部頌
證前餘部義二十八云後色起從心*云云
光法師釋長行此從心生。非從色起。謂昔
所起色異熟因熏習在心。功能今熟。是故
今色。從彼心生之文云。論主以經部義答。
正釋頌文。後色起從心*云云寶法師釋此
文云。經部答也*云云泰法師釋此文云。次
依經部答。從心生不同薩婆多。從昔欲色
界色起*云云圓暉法師釋此文云。此是論
主依經部釋也。此等本頌之文。盛載經部
宗義。何云六百行本頌併述有宗義哉。或
十九云。迦濕彌羅議理成。我多依彼釋對法。
少有貶量爲我失*云云光法師釋長行迦
濕彌羅國毘婆沙師議阿毘達磨。理善成立。
我多依彼。釋對法宗。少有貶量爲我過失
之文云。我多依彼釋對法宗。於中時以經
部義宗。少有貶量爲我過失泰法師釋
此文云。我多依彼毘婆沙師評家義。釋彼
發智及六足對法之宗。然於其中薩婆多
宗。不盡理者。以經部義。少有貶量。爲我過
失*云云准此等處處定判思之。本頌之中。
直述經部義云事炳然也是一
次。西方師者。可名經部師也。故寶法師餘
釋今論西方師説。菩薩學位。先起此定
後得菩提之文云。述異部也*云云圓暉法
師餘處解此文是經部宗泰法師餘處釋
今論外國諸師作如是説。若中間起不同類
此有何過之文云。乾陀衞國在罽賓國
西故。前云西方沙門。即西方沙門。是罽賓
國外。故此中言外國諸師外國諸師者。迦
濕彌羅國外印度國。異部諸師也。而此釋意。
西方沙門此中言外國諸師判故。西方師者。
非薩婆多師見。爰知。是經部師云事是二
答。論主意。屡明經部宗義。故採其實意。
本頌之文。密雖有志經部宗義。有宗之中
有其義勢。頌文之面顯載之故。將此本
頌使人齎往迦濕彌羅國之時。淺學之者。
披之謂弘我宗。悟入尊者見之。怪傳説言
也。若本頌文。直述經部宗義者。豈可有
此義哉。但於當卷像實有不成之頌文者。
大衆部意。成無中有之義。取質像喩。故
爲破此義云爾也。有部經部相對立破。
非述經部宗義。故無其過也
次。於餘處感劫生天等爲一梵福量之頌文
者。有宗之中。亦有此義也。故光法師一釋
意云。或是當部異師也。今此三釋非相違
釋歟
次。於餘處後色起從心之頌文者。有宗意。
從無色界沒。將下生時。由無色界中。順
色生心勢力。引欲色界色生云故。後色
起從心之旨。有宗意亦存之。故顯宗論中。
不改此頌文也。長行謂昔所起色異熟因熏
習在心功能今熟之文。述經部宗義。故諸師
解此文之時。雖釋經部義。頌文之面。不違
有宗義。故亦無背也
次於餘處迦濕彌羅義理成等之頌文者。六
百行本頌。專雖述有部宗義。長行之中。屡
明經部宗義。故云我多依彼釋。對法少有
貶量爲我失。全無相違也
次。於西方師者可名經部師云難者。光法
師元瑜法師意。以健駄羅國薩婆多師。名
西方師釋。尤叶文理也。故見顯宗論餘處
之文云。西方師説。菩薩學位。先起此定。
後得菩提若非有宗義者。彼論中。何載
此義哉。但於寶法師。圓暉法師。泰法師釋
者。存光法師等釋之日。且不可劬勞之
問。無想天中。多有情可居在耶
  第五卷抄記録之畢
問。無色界中。可有方處耶 進云。今論云。
無色界中。都無有處。以無色法。無有方
所*云云付之。既云空無邊處等豈無方處
哉。是以。光法師釋今此處言云。處是有情
生長處故如解釋者。可云無色界有方
處也。何況。披今論文云。謂於是處得彼
定者。命終即於是處生故。復從彼沒。生欲
色時。即於是處。中有起故*云云既云是處
生故。亦述是處中有起故。明知。無色界有方
處云事。加之。惠暉法師釋此文云。以無
色法名無處。不是都無所處*云云此釋意。
無色界有方處之旨。分明也如何
答。若色界天上。別有無色界天者。可云
無色界有方處。而色界天上。別無無色界
天。故云無色界中。無有方處也。故見今論
文。本頌結無色界無處。由生有四種。長行
云無色界中都無有處。以無色法。無有
方所。過去未來。無表無色。不住方所理決
然故。正理論説。其文全同。顯宗論釋。其意
不異。婆沙論中。述評家義云。然無色界。無
有方處*云云任此等文理。無色界中。無有
方處云事炳然也。但於空無邊等之處言
者。以衆同分及與命根名處。非方處名
處也。故光法師釋但異熟生差別有四之論
文云但由同分。今異熟生。有勝劣故。差別
有四。此釋意。以衆同分及與命根爲生
本故。名生之旨分明也。退勘今論餘處十七
文云。依我所宗。應作是説。但由一業引
一生。此一生言。顯一同分。以得同分。方説
名生。以衆同分名生。命根亦同。引業所
感故可得生名之理必然也。故衆同分及命
根名生亦名處也。次於光法師處是有情生
長處故之釋者。無色界中。無方處者。無
別色處云意也。雖無色處。亦是有情之果
報故。云有情生長處。可有何相違哉。次
於今論謂於是處得彼定者等之文者。彼
顯無色界中無方處義之文也。何還爲難
哉。光法師作二解釋。委述成之。其二釋旨
趣至下可知之。次於惠暉法師不是都無
所處之釋者。就得定命終之處云爾也。同
光法師初釋意歟。非謂無色界中有方處

問。無色界中。可有自界他界不同耶 答。
不可有自界他界不同也 兩方。若有自
界他界不同者。無色界中。無有方處。何
可論自界他界不同哉 若。依之爾者。披
一段論文。尋三界安立。或問如是三界。唯
有一耶。答三界無邊。如虚空量。或述若
有離一欲界貪時。諸欲界貪。皆得滅離。離
色無色。應知亦爾。無色界中。可有自界他
界不同見如何
答。無色界中。無方處故。不可有自界他界
不同云事。道理必然也。但於三界無邊如
虚空量之論文者。只顯三界無邊之義許
也。全非無色界中。論自界他界不同。次於
離色無色。應知亦爾之論文者。欲色二界
有方處故。可云離一欲色界貪時。諸欲色
界貪。皆得滅離。無色界中無方處故。離無
色界貪時。諸無色界貪。亦皆得滅離爲言
非謂無色界中。有一多不同也
問。四無色處。可立三天不同耶 進云。四
無色處。不立三天不同也 付之。凡隨
行者。修因可有果報。不同四無色處。何
不立三天不同哉。例如四靜慮地立三天
不同如何
答。無色界無方所故。於欲色界中。受彼異
熟果也。故依定勝劣。雖論四無色處。不同
無方處。故一處中。不立三天不同也。但
於四靜慮地立三天不同云例難者。彼有
方處故。一地中立三天不同。更不可爲相
例之難也
問。光法師釋命終即於是處生故。復從彼
沒生欲色時。即於是處中有起故論文。作
二解釋。爾者初釋意如何釋之耶 進云。光
法師釋云。言是處者。於欲色界。隨其所應。
得彼定處*云云 付之。是處之言。指得彼
定之處者。於無色界。還成有方處。是以。
見婆沙論六十八一段之文。或云。欲界沒
生無色界者。無色界生有不在欲界死處
或色界沒生無色界者。無色界生有
不依色故。不可説彼在色界起*云云
命終即於是處生故之文。指得無色定之
處者。從欲色界沒。生無色界者。無色界
生有。豈不欲色界得彼定之處起哉。何
況。婆沙論中。述評家義云。應作是説。若欲
色界沒。生無色界。及無色沒。生無色界者。
彼無色界沒。生欲色界時。彼二中有即當生
處而現在前若得無色定之處。彼中有起
者。寧不違婆沙論評家説哉。加之婆沙
論中。出非在欲界死生之類云。無色界沒。
生色界異生*云云若從欲界沒。生無色界。
從無色界沒。無色界之時。得無色定之
處。彼中有起者。何非在欲界死生哉
答。光法師初釋意。任今論現文也。即彼論
文上標謂於是處得彼定者。下云命終即於
是處生故。述即於是處中有起故。是處之
言。無諍可指上謂於是處之是處見。故光
法師初釋云。既言是處受生スレハ是處中有現
前。明知。無色無別方處。若有別處應往受
生。彼處中有現前*云云廣勘諸師解釋。寶
法師釋此文云。又得四定。欲界九處。色
界十六處。差別不同。若生無色。皆於欲色
命終處生。故知離二界中。更無別處。從彼
四天處沒。生下界時。即於前生死處。中有
現前傳識。故知。不從別處來也泰法師
釋此文云。謂於是欲色界中。隨何處得彼
定者。命終即於是前死處。生無色界故。
復從無色界沒。生欲色時。即於是欲色界
死處中有起故。故知。無色界無方處。若作
此釋。甚順此文圓暉法師釋此文云。即
於修定處命終。受無色界生。後時從無色
沒。生欲色界時。還即於過去修得定處。中
有起故。明知。無色界無方所也此等解釋。
皆同光法師初釋意。誰不依用之哉。何況。
見當卷論下文。難異師義云。若爾無色亦
應非趣。即於死處而受生故*云云以此文
思命終即於是處生故之上説。得定之處。
即受無色界生之旨分明也。故光法師初釋
意。既順一論前後之文。亦同諸師定判之
趣。尤可爲指南之異義也。但於是處之
言。指得彼定之處者。於無色界。還成有
方處云難者。光法師自問答也。即會此疑
云。言是處者。謂得無色定處非言無色別
有方處。如眼識依眼根。根有方所。識無
方所。由斯理趣可言中有傳識受生
於婆沙論不在欲界死處起故之文。并不可
説彼在色界起之文者。將會此文可有三
義。一義云。從欲界沒。生色界者。色界
生有。以色界色爲所依故在色界起。不
在欲界死處而起云事炳然也。從欲界沒。
生無色界。并從色界沒。生無色界者。無色
界生有。不以色爲所依。故在欲色界得定
命終之處。雖受無色界生。就其果報見之。
無色界生有故。云不在欲界死處起。故云
不可説彼在色界起也。不依色故者。顯得定
命終之處受無色界生之義。故光法師初釋
意。不違婆沙論文也一義云。從欲界沒。
生色界者。同有色地。以色爲所依。故欲界
分齊之内色界中有初起之時可云色界中
有。欲界死處起也。從欲界沒。生無色界。并
從色界沒。生無色界者。無色界生有。不
以色爲所依。亦異中有爲生方便。故不在
欲色界死處而起爲言然而不出欲色界中。
得定命終之處。受無色界生云事。諸論極
成之理。故光法師初釋意。不違婆沙論説
一義云。婆沙論不在欲界死處起故
等之文。述評家在當生處中有現前云義意。
故與光法師初釋。可相違也。故第二釋意。
引此文爲證據也。不可説彼在色界起
之文。其意同之。次於婆沙論評家。彼二中
有。即當生處。而現在前之文者。光法師問
若如後解可順婆沙評家。若如前解。豈不
相違。解之云。論主以理爲宗。非以婆沙評
家爲量。何勞通釋*云云次於婆沙論中。出
非在欲界死生之類云。無色界沒。生色界
異生之文者。從欲界沒。生無色界。從無
色沒。生色界者。云其過去得無色定。命終
之處。雖爲欲界分齊之内。論其果報。無色
界死有。故云非在欲界死也。准婆沙論。欲
界沒生無色界者。無色界生有。不在欲界
死處起故之文。可思之也
重難云。從欲界沒。生無色界。從無色界
沒。生色界者。彼中有可色界當生處起。何
遠至過去。於欲界中。得無色定命終之處
起哉
答。從欲界沒。生無色界。從無色界沒。生
色界者。彼中有色界當生處起者。婆沙論評
家義也。故第二釋意。存此旨也。初釋意
異之。過去得無色定。命終之處。彼中有起
云故。同婆沙論第二有餘師説。若從彼沒
生無色界。即在彼方處。中有現在前云義
也。故泰法師釋云。若作前身死處中有現。釋
倶舍文者。同婆沙第二師釋。爲評家所非
重意云。初釋意任今論現文。同婆沙
論第二師説。第二釋意。依婆沙論評家義。二
釋意自本各別也。混不可難之
問。光法師釋命終即於是處生故復從彼沒
生欲色時即於是處中有起故論文。作二解
釋。爾者第二釋意如何釋之耶 進云。光法
師釋云。又解。言是處生者。顯無方所乃至
復從彼沒生欲色時。即於應所生處中有
起故 付之。依光法師第二釋。案今論文
起盡。上標謂於是處得彼定者。下云命終即
於是處生故。述即於是處中有起故。文言前
後。無諍指得無色定之處見。何況。披當卷
論下文。難異師義云。若爾無色亦應非趣。
即於死處。而受生故以下文思上説。得
定命終之處。即受無色界生之旨分明也。
加之。從欲色界沒。生無色界之時。無色界
生有。不欲色界死處起者。寧可何處起哉。
次即於是處中有起故之論文。指當生處者。
無有傳識受生之義。何用中有哉
答。光法師第二釋意。專成無色界中。無有
方處之理。亦任婆沙論評家説也。若得無
色定之處。即受無色界生云者。於無色界
中。還似有方處。故命終即於是處生故之
文。顯無方處。即於是處中有起故之説。指
當生處所得意也。故光法師第二釋云。又
解言是處生者。顯無方處。非言是處別
有方所。如言空處。故婆沙六十八云。欲
界沒生無色界者。無色界生有不在欲界
死處起故已上論文復從彼沒。生欲色時。即
於應所生處。中有起故。故婆沙六十八云○
應作是説。若欲色界沒。生無色界。及無色
沒。生無色界者。彼無色界沒。生欲色界
時。彼二中有。即當生處。而現在前云云立道
理引證文。此釋所存。其趣如此。但於上
標謂於是處得彼定者。下云命終即於是處
生故。述即於是處中有起故云難者。是處
之言。雖同上文。其意各別。或顯無方處。或
指當生處。有何相違哉。次於當卷論下段
即於死處而受故之文者。第二釋意。命終
即於是處生故之文。顯無方處。非指欲色
界中得定命終之處云許也。受其無色界生。
不離欲色界中得定命終之處云事。此釋
意亦所存故。即於死處而受生故之文。全無
背。又從欲色沒。生無色界之時。無色界
生有。不欲色界死處起者。寧可何處起哉
云疑。更不可來也。次於即於是處中有起故
之論文。指當生處者。無有傳識受生之義。何
用中有哉云難者。光法師所引婆沙論六十九
問答也。即彼論中。會此難云。彼先已造感
中有業。雖無往來。亦受中有。業力所引。必
應起故光法師又作一解云。欲色四生。要
由中有。而生方便。隨染受生
問光法師所引婆沙論中。述有説意。從無
色界沒。生欲色界時。在第四靜慮中有現
在前爾者。評家如何破之耶 進云。評家
破此説云。若無色界。有方處者。可作是
説。然無色界。無有方處。何縁造至第四靜
 付之。若無色界有方處者。即於彼
處。中有容現在前可難也。何如此破哉」
答。有説意。雖存無色界無方處。無色界果
報。隣第四靜慮故從無色界沒。生欲色界
之時。在第四靜慮。中有現在前云也。評家
破此説意云。若無色界。有方處隣第四靜
慮其上有之者。從無色界沒。生欲色界
之時。在第四靜慮中有容現在前。然無色
界。無方處故。欲色二界之中。隨其所應。於
當生處。中有容現在。婆沙何處遠至第
四靜慮中有容現在前哉爲言難破之趣。尤
有其謂也
問。論主意。可存衆同分命根實有義耶
  第五卷抄記録之畢
問。正理論意。眼等六識。現在前位。依非所依
不相應行。唯限七種歟 答。唯限七種也。
 兩方。若唯限七種者。正理論二十一中。出
眼等六識現在前位依非所依不相應行云。
同分命根得等生等*云云得等之等言。豈
非等餘類哉 若依之爾者。以道理思之。
可限七種也。是以。披婆沙論文。今此不
相應行。可限七種見如何
答。眼等六識現在前位。依非所依不相應
行。唯可限同分命根得及四相之七種也。
所餘非得・無想異熟・無想定・滅盡定・名身・
句身・文身之七種。望眼等六識。甚疎遠故。
不可爲依也。故婆沙論二十七云。若生欲界
眼識現在前。此識以眼及無間滅意爲依。
及所依以眼根所依大種。身根及身根所依
大種。命根衆同分倶生老住無常等爲依。非
所依如眼識。耳鼻舌識應知亦爾。若身識現
在前。此識以身及無間滅意爲依。及所依
以身根所依大種。命根衆同分得生老住無
常等爲依。非所依。若意識現在前。此識以
無間滅意爲依。及所依以身根及命根所
依大種命根衆同分得生老住無常等爲依。
非所依設雖正理論意。更不可背婆沙論
説哉。但於正理論得等之等言者。得中有
法前法後法倶三得不同故。置等言也。生等
之前。既云得等不等餘類云事炳然也。抑婆
沙論中。亦有等言。何不疑之哉
重難云。元瑜法
問。論文云。欲所屬界説名欲界爾者。
可有依主釋義耶 答。可有依主釋義也
 兩方。若有依主釋義者。見論下文云。又
欲之界。名爲欲界光法師釋彼文云。第
二解約依主釋。此界是欲之界。故名欲界
若欲所屬界説名欲界之初解意。有依主釋
義者。與第二解有何差異哉 若依之爾
者。既云欲所屬界説名欲界。尤可有依主
釋義也如何
答。欲所屬界説名欲界之初解意。欲是能
屬。界是所屬。能屬所屬。其體各別。二法合
論。名欲界故。可有依主釋義云事必然也。
但於與第二解有何差異哉云難者。二解意
雖同有依主釋義。初解意第六轉聲。第二解
意第七轉聲。故有其差異也。故惠暉法師釋
云。貪心名欲境。非是欲能生欲。故名欲
色界。色勝不能生欲。不名欲。蘊名界
欲屬此五蘊。或界能生欲名欲界。無色界
准此釋。無色即四蘊。無色即屬四蘊法第
六轉聲。若欲之界。即第七轉聲也*云云
問。論文云。所言色者。是變礙義爾者。寶法
師意。是變礙義者。可通十一種色耶 *進云。
寶法師釋云。色有二種。言變礙者。通十一
 付之無表色者。無變礙義。何通十
一色哉。是以。光法師釋。所言色者。是變
礙義。即十種色。泰法師判。所言色者。是變
壞義。十種色也。寶法師獨云通十一色。寧
不背道理哉
答。見論文述無色界中色非有義云。所言
色者。是變礙義。或示現義*云云而無色界中。
一切色法悉非有故。若以十種色。云是變
礙義。以色處色。云或示現義者。無色界中。
成不簡無表色。故寶法師釋。色有二種。言
變礙者。通十一色。言示現者。謂色處色。尤
有其謂也。但於無表色者無變礙義云難
者。從所依大種有變礙義變礙色中。攝無
表色也。准今論餘處。眼識等五。所依不定。
或有變礙謂眼等根。或無變礙謂無間意
無表。所依則不如是。故前所難定爲不齊。
變礙名色理。得成就之釋。可思之也。次於
光法師泰法師釋者。無表色體無變礙義。故
據其體。云十種色也
問。有宗意。於有情界可有窮盡耶 進云。
今論云。而不窮盡。猶若虚空*云云 付之。
三世諸佛。廣施濟度六道有情。豈不窮盡
 是以。光法師餘處。釋總發別解脱戒
之義云。境雖有滅戒體無虧。婆沙論中
述評家義。判應作是説。律儀境界。雖有
多少。而律儀體。前後無異。倶從一切有情
境處。發總得故。若許有情界有減義者。定
知。遂可有窮盡之期云事如何
答。三界無邊。如虚空量。故三世諸佛。雖
濟度六道有情。更不窮盡也。故今論云。
三界無邊如虚空量。故雖無有始起有情。
無量無邊佛。出於世一一化度無數有情。
令證無餘般涅槃界。而不窮盡。猶若虚
空*云云正理論二十一文。全亦同之。顯宗論
十二説。其意無替。但於光法師餘處境雖有
滅。戒體無虧之釋。婆沙論評家。律儀境界。
雖有多少之文者。證三乘聖者之者。遂
入無餘涅槃故。於有情界雖有減義。三界
有情無邊際故。無有窮盡之期也
問。論中明世界安立云。當言傍住爾者
有宗義歟 答。有宗義也 兩方。若有宗義
者。披今論餘處十二文。述餘世界無佛出世
云。勿薄伽梵功能有礙。唯一世尊普於十
方。能教化故光法師釋此文云。説一切有
部解*云云如此釋者。有宗意。許上下二方
見。以知。無上下二方云説。餘部義云事
若依之爾者。正理婆沙等論説中。同載此
義。寧非有宗義哉
答。今論所述當言傍住之義。可云有宗正
義也。故光法師釋此文云。説一切有部答。
説有八方世界傍住*云云泰法師釋此文
云。初述薩婆多計。當言八方。傍住無邊
正理二十一顯宗十二兩論之説。全同今論文。
雜心論云。復次有欲令周遍傍立界
非有宗義者。豈此等論中載之哉。加之婆
沙論百九十三中。述有餘師説隣次傍布畢會
陀羅達多所説下方世界無邊上方世界無邊
之文云。彼應作是説。下方欲界無邊上方
色界無邊*云云既云應作是説。有宗正義意
云事。亦炳然也。但於今論餘處普於十方能
教化故之文者。實雖八方。爲顯世尊教化
至廣且云十方也。如彼法華經中。十六王
子成道實雖八方。説今現在十方各得成
正覺也
問。論中明世界安立云。有説亦有上下二
爾者。有宗義歟 答。有宗義也 兩方。
若有宗義者。論中引餘部經説。爲此師證
據。以知。非有宗義云事。是以。泰法師釋此
文云。眞諦師云。是法護部計。有説八方同
薩婆多。亦立有上下二方故 若依之爾
者。披今論餘處十二文。述有宗意云。唯一世
尊普於十方。能教化故如此文者。許上
下二方之説。可云有宗義也如何
答。見今論文云。有説亦有上下二方。餘部
經中説十方故光法師釋此文云。有説亦
有上下二方。餘法密部經中。説十方故
寶法師釋此文云。第二説也。法密部中經
等。亦説有十方故*云云任此等定判。有説
亦有上下二方者。是有宗義。故對之以法
密部稱餘部見。正理二十顯宗十二兩論
之説。全同今論文。加之。婆沙論百九十三云。
此中有説上下重累雜心論云。有説從下次
第上此等論中。既云有説。故有宗一説云
事。亦分明也。但於論中引餘部經説。爲此
師證據云難者。引證文之習。不必限當
部經説。餘部經中之言。還爲此義潤色哉。
次於泰法師眞諦師云。是法護部計之釋者。
法密部意。亦許上下二方。故如此釋也。
非謂云爾故。今論有説亦有上下二方之
文。即載法密部義歟
問。論文云。有説亦有上下二方爾者依初
靜慮所發神通。可至上下二方梵世耶
答。不至上下二方梵世也 兩方。若至上
下二方梵世者。依初靜慮所發神通。無至
第二靜慮以上。若許至上下二方梵世者。
寧不至上三靜慮哉 若依之爾者。離欲
界染。依初靜慮所發神通也。何不至上下
二方梵世哉
答。任五依四靜慮自下地爲境之性相。依
初靜慮所發神通。無至第二靜慮以上。而世
界重累云師意。依初靜慮所發神通。至上下
二方梵世者。可過上三靜慮。故不可至上
下二方梵世也。故婆沙論百九十三中。上下重
累云師意。會云何施設遍離彼染。云何神通
能遍至彼之難云。若有離一欲界染時。即
名離一切欲界染。以相同故。然依初定所
發神通但能至一欲界梵世非餘。以處別
此文意云。以相同故。離一欲界染時。
即離一切欲界染。以處別故。依初靜慮所
發神通。但至自所生一欲界梵世。不至餘
上方下方欲界梵世爲言但於離欲界染。依
初靜慮所發神通也。何不至上下二方梵
世哉云難者。上方梵世。隔此界上三靜慮。
下方梵世隔下方上方三靜慮。故雖同依
初靜慮所發神通。不至上下二方梵世也」
離一界通障時。可離餘界通障耶 答。
可離餘界通障也 兩方。若離餘界通障
者。通障是難斷法也。離一界通障之時。何
輒離餘界通障哉。何況。二乘通力。不及他
三千界。未離餘界通障故也。若離一界通
障之時離餘界通障者。二乘通力。豈不及
他三千界哉 若依之爾者。論中述若有
離一欲界貪時。諸欲界貪。皆得滅離。離色
無色。應知亦爾。離一界煩惱之時。可離餘
界煩惱見。以煩惱思通障。其義可同如

答。離一界通障之時。隨其所應可離障
自所知分齊餘界通障也。所謂聲聞通力。
知二千界事。麟喩獨覺通力。知三千界事。
故聲聞離一界通障之時。離障二千界内
事餘界通障。麟喩獨覺離一界通障之時。
可離障三千界内事餘界通障也。但於通
障是難斷法也云難者。設雖通障。是難斷法
所障分齊。其相同故。離一界通障之時。可
離障自所知分齊餘界通障也。次於若離
一界通障之時離餘界通障者二乘通力豈不
及他三千界哉云難者。二乘聖者。離一界
通障之時。離餘界通障者。離障自所知分
齊餘界通障也。非謂離餘界一切通障。全
無所背歟
問。千世界中有幾梵王耶 進云。光法師釋
云。千世界中有一梵王 付之。依光法師
釋。披婆沙論文。述評家義云。應作是説。
大千界中。有倶胝大梵*云云若大千界有倶
胝梵王者。千世界中。可有十梵王哉
答云。此事有學者異義。或一義云。見今論
文。述依初靜慮起通惠時。所發神通。但能
往至自所生界梵世非餘所。餘通惠應知
亦爾。大梵王通力。可至自所生千世界中
見。其通力所及不可有別大梵王。故依此
文光法師釋作千世界中有一梵王。梵王通
爲千世界主之釋也。是則同婆沙論有作
是説。小千界中。有一大梵之義也。論主
以理爲宗。非以婆沙評家爲量。故背評
家大千界中。有倶胝大梵云義。更非所痛

或一義云。婆沙論評家意。雖述大千界中
有倶胝大梵。不云小千界中有幾大梵。推
之小千界。中千界中。大梵王數。可不定歟。
以何知之者。婆沙論復有説者意云。中千界
中。有千大梵千千獨梵倶胝梵衆者。可云
大千界中有千千大梵百倶胝獨梵千倶胝
梵衆也。而云大千界中有十千大梵倶胝獨
梵百倶胝梵衆。其數一一不符合也。准此
文思之。大千界中。雖有倶胝大梵。小千界。
中千界中。大梵王數。可不定也。即小千界
中。隨其所應。可有或一二三乃至或十二
十大梵王歟。其中光法師。且就極少。釋千
界中有一梵王歟
問。婆沙論評家意。阿素洛何趣攝耶 進
云。光法師所引婆沙論百七十二○如是説者。
是鬼趣攝 付之阿素*洛是與諸天交親。
與諸天鬪戰。定知天趣攝。可非鬼趣攝。何
況。威徳殊勝覆日月輪。若非天趣攝者。豈
可有此義哉。是以。見婆沙論所引契經
云。帝釋語毘摩質怛羅阿素*洛王言。汝本
是此處天阿素*洛天趣攝云事。此文甚分
明也如何
答。阿素*洛者。其性諂曲憍慢。無入正性離
生。若天趣攝者。寧無入聖得果之義哉。故
正理論二十一云。諦現觀中無堪能故。似非
人故。多諂曲故。定非天趣。是鬼趣攝婆沙
論評家意。深存此理。判鬼趣攝也。但於
與諸天交親云難者。婆沙論百七十二中。會
此難云。諸天貪美色故不爲族姓。如設
足阿素*洛女。端正無比。是故帝釋納以爲
妻。亦如大樹緊捺洛王女。名爲奪意。端正
無雙。雖是傍生趣攝。而蘇迷王太子。蘇達那
菩薩。求聘爲妻。此亦如是正理論二十一
中。同述此旨。次於與諸天鬪諍云難者。
婆沙論中。會此難云。亦有劣者與勝者共
諍。如奴與主鬪。狗與人鬪*云云正理論中。
會此難云。且相違諍非證天因。曾聞有人
共羅刹鬪。又聞羅刹與彌猴鬪。曼馱多王
破阿素*洛。如斯等事。其類寔多*云云次於
威徳殊勝覆日月輪云難者。正理論*二十一
中。會此難云。威徳殊勝。亦非證因。曾聞曼
馱多王威徳勝於天故。難陀等雖是傍生。然
其威徳自在勝諸天衆。故阿素*洛。唯鬼趣
次於婆沙論所引契經汝本是此處天
之文者。婆沙論百七十中。即會此文云。帝
釋應言。汝本是此處鬼。而言天者。以尊敬
婦公故作此愛語。又令設足聞生歡喜
正理論中。同述此旨畢。又云。又彼本住妙
高山頂爲天所逼。退就下居。言本是天。亦
無有失。又彼傲慢自謂是天。數與諸天
興師相伐。釋天爲止。巧慰令欣。應時處
言。設虚無過任此等論判。成鬼趣攝之
義。可會疑難之趣也
問。五趣體可通善染汚耶 進云。今論云。
五趣體唯無覆無記。不通善染汚也 付之。
於五趣中。既成就善染汚法。其體何唯限
無覆無記哉。是以。三界體廣通善染汚。五
趣體例亦可同何況披品類足論文云。五
趣一切隨眠隨増若唯限無覆無記者。寧
可一切隨眠隨増哉
答。五趣體若通善染汚者。可有趣雜亂過。
故唯限無覆無記。故見今論一段之文。述
五趣體唯無覆無記。若異此者。趣應相雜。
於一趣中。具有五趣業煩惱故畢。引七有
經五趣有。外別説業有之文成立。故趣唯
是無覆無記。其理極成。引迦濕彌羅國。所
誦契經。尊者舍利子言。異熟起リヲ已名捺落
迦。除五蘊法。彼捺落迦。都不可得之文結
釋。故趣唯是無覆無記。正理論中。云言趣
體唯攝無覆無記者。唯異熟生爲趣體故
畢。引七有經説。并舍利子言爲證釋。成趣
體唯攝異熟無記非善染汚。其理極成之
旨。其趣大同。今論定判。顯十二説。亦以
同之。加之婆沙論百七十二中。述評家義云。
評曰應説趣體唯是無覆無記。云何知然。如
契經中尊者舍利子作是言○異熟起已名
那落迦。除此五蘊。彼那落迦都不可得。乃
至天趣説亦如是。由此故知。趣體唯是無
覆無記任此等文理。五趣體唯限無覆無
記云事。甚炳然也。但於三界體廣通善染
汚云例難者。光法師所引婆沙論百七十二
云。然由煩惱界有差別。由異熟蘊趣有差
別。是故趣體唯是異熟。由煩惱繋縛。論三
界差別故。三界體雖通善染汚。無界雜亂
過也。次於品類足論五趣一切隨眠*隨増
之文者。今論中會此文云。彼説五趣續生
心中。容有五部一切煩惱。趣及入心總説
爲趣。無相違失。譬如村落及村落邊。總名
村落正理論二十一文。顯宗論十二説。其意
同之。婆沙論中會此文。擧二師説。初師云。
彼文應説。四趣是欲界遍行。及修所斷隨眠
隨増。天趣是三界遍行。及修所斷隨眠隨増。
而不作此説者。當知是誦者錯謬。第二師
説同今論等會通之旨也
重難云。五趣體若通善染汚者。可有趣雜
亂過云事不可然。見婆沙論百七十二文。有
説趣體通三種云師意。會趣雜亂過云。若
以成就則有雜亂。若以現行則無雜亂。謂
地獄趣於地獄趣業煩惱成就亦現行。
乃至他化自在天業煩惱成就不現行。乃至
他化自在天於他化自在天業煩惱成就亦
現行。乃至地獄趣業煩惱成就不現行。是故
諸趣無雜亂過准此會通之趣思之。五趣
體雖通善染汚。不可有趣雜亂過哉是一
次。光法師所引婆沙論。然由煩惱界有差
別等之會通。亦有疑。於三界中。雖成就他
界業煩惱。由繋縛論三界差別故。無界雜
亂過者。於五趣中雖成就他趣業煩惱。望
異熟果。論五趣差別故。無趣雜亂過可云
是二
次。今論。趣及入心。總説爲趣之會通。亦
難思。品類足論中。明五趣體云。生彼有
情無覆無記。色受想行識。以五趣續生染汚
心。更不取趣體哉是三
次。婆沙論二十中述評家義云。彼人若能精
勤修道成阿羅漢。更能引取地獄苦事。人
身中受此業。不能引衆同分。引衆同分業
不可寄受。故阿羅漢果聖者。於人中寄受
地獄異熟果見。若爾五趣體。設雖限異熟
無記。豈遁趣雜亂過哉是四
次披今論餘處十五文云。欲界中餘趣處業。
由別縁力異趣處受。於欲天中等。應受之
業。由別縁力。於人中等受異熟果之時。
五趣體雖説異熟無記。可有趣雜亂過也
是五
答。婆沙論有説意。約現行會趣雜亂過。
未得其意。於他化自在天等。造地獄等業
之時。可起彼業能潤煩惱故設雖約現
行。爭可遁趣雜亂過哉。故正理論二十一云。
業若趣體。趣應相雜。於一趣身中有多種
業故。若趣因業。即是趣者。人有地獄業惑
現前。彼應是人亦是地獄。亦不應説。地獄
趣體。雖現在而非異熟。如是則有大過失。
故謂異熟果。正現在前。應非地獄無差別
顯宗論十二云。若善染法。是趣體者。趣
應雜亂。一趣身中。多趣惑業。皆可現起。及
成就故案此等文理。五趣體若通善染汚
者。約現行可有趣雜亂過之旨分明也
次。五趣體雖通善染汚。望異熟果。論五趣
差別故。無趣雜亂過云事。亦不可然。五趣
業煩惱。從異熟果論之時。設雖有五趣差
別。離異熟果無五趣差別故。五趣體若通
善染汚者。可有趣雜亂過也。煩惱繋縛三
界各別故。由煩惱繋縛論三界差別之時。
三界體雖通善染汚。全無界雜亂過也
次。品類足論。生彼有情無覆無記色受想行
識之文出正趣體。故云爾也。廣取五趣眷
屬體者。通續生染汚心可爲必然故。今論
彼説五趣續生心中等之會通。更無所背也。
就中諸論一同。致此會通。何依彼論一處
之文。強疑之哉
次。阿羅漢果聖者。於人中寄受地獄異熟
果事。是由勝定重修別縁力也。故婆沙論
二十一中。述尊者世友説云。謂若證得阿羅
漢果。殊勝定惠。重修身故。能爲此事
此別縁力之一事不可痛趣雜亂過也
次。今論餘處。謂欲界中餘趣處業等之文。非
相違。於欲天中等。應感異熟果之業。由別
縁力。於人中等。受異熟果之時。即轉爲人
等。異熟果受之説。無趣雜亂過也。動業之
稱。寧非由之哉
問。論中明五趣相云。體非中有*云云爾者
引法蘊足論何文。證此義耶 進云。論中
引法蘊足論。眼界云何。謂四大種所造淨色。
是眼根眼處眼界地獄傍生鬼人天趣修成中
有之文證之也 付之。眼根眼處眼界。雖
皆是眼。各別説之。設雖五趣眼中攝中有
眼。何可妨各別説之哉
答。見法蘊足論文。説眼根相云。謂四大
種所造淨色。或地獄傍生。或鬼界。或天。或
人。或中有。及修所成五趣眼。外擧中有眼。
故五趣體。不攝中有之旨。甚分明也。故今
論中引此文。證五趣體不攝中有之義。
尤有其謂也。正理二十一顯宗十二兩論之中。
同引此文證今義也。但於眼根眼處眼界。
雖皆是眼各別説之云難者。二十二根門。
十二處門。十八界門。其廢立異故。雖同是
眼。各別説之也。若五趣中。攝中有者。有何
故五趣眼外擧中有眼哉
問。論文云。有説。趣體亦通善染爾者論主
意。可許此義耶 答。可許此義也 兩
方。若許此義者。五趣體通善染汚者。趣雜
亂過難遁哉 若依之爾者。見論文述有
説趣體亦通善染畢。會七有經文。通舍利
子言。明知。論主意。評五趣通善染汚之義
云事如何
答。披論文前後。思此説用不。雖述有説趣
體亦通善染。全無破此義。剩會七有經中。
五趣有外別説業有之文云。然七有經簡
業有者。非別説故定非彼攝。如五濁中煩
惱與見別説爲濁。非別説故。彼見定非煩
惱所攝。如是業有。雖亦是趣。爲顯趣因。是
故別説又通迦濕彌羅國所誦契經之文
云。然彼尊者舍利子言。異熟起已。名地獄
者。説異熟起方名地獄。非説地獄唯是異
熟。然復説言。除五蘊法。彼那落迦不可得
者。爲遮實有能往諸趣補特伽羅。故作是
説。非遮餘蘊。故作是言論主意。若不許
五趣體通善染汚云義者。何可致此等會
通哉。何況見正二十一文云。然經主言。
非別説故。定非彼攝。如五濁中煩惱與見
別説爲濁。非別説故。彼見定非煩惱所攝。
如是業有。雖亦是趣。爲顯趣因。所以別説。
故有説趣體兼善染。以今此會通判經主
義。引合有説趣體兼善染汚云義。明知。論
主意。許五趣體通善染汚云事。但於趣雜
亂過難遁云難者。於一趣中。雖成就現行。
五趣業煩惱望彼異熟果。論五趣差別。故
不可有趣雜亂過也
問。大衆部意。五趣體唯限善染汚歟 答。
唯限善染汚也 兩方。若唯限善染汚者。
光法師釋有説趣體亦通善染之論文云。
有大衆部等説趣體亦通善染寶法師釋
此文云。此述大衆部等計也若爾亦通善
染之言。無諍可通無覆無記見 若依之
爾者。大衆部意。不許無記法思五趣體。豈
不限善染汚哉
答。宗輪論中。述大衆部。一説部。説出世
部。雞胤部。本宗同義。云無記法慈恩大
宗輪論述記中釋此文云。隨一一境所望
不同。善惡業感。各有異故。善感名善。惡感
名惡故無無記任此等定判。大衆部意。
不許無記法。故五趣體唯限善染汚云事
必然也。但於論疏亦通善染之言者。有宗
意。異熟生法。無覆無記。爲五趣體。并善惡
業及煩惱等。非五趣體定。大衆部意。皆爲
五趣體。故云亦通善染也。重意云。有宗意
云。異熟生法。無覆無記。大衆部意。從能感
業名善惡故理實而言五趣體。雖不通
無覆無記對有宗意云無覆無記法。今爲五
趣體云亦通善染也
問。死有現前。必本有無間歟 答。不必本有
無間也 兩方。若必本有無間者。正理論二十
中。釋無本有名中有過云。在中有地生
死中間。容有不起本有者。故謂或容有
生有無間。死有現前。非起本有如此文
者。死有現前。不必本有無間見 若依之
爾者披今論餘處文云。本有謂死前*云云
明知。死有現前。必本有無間云事如何
死有現前。不必本有無間。彼中般涅槃聖
者。中有無間。死有現前故也。但於今論餘
處本有謂死前之文者。從多分説也。非遮
少分有此義歟
重難云。中有等四有廢立。就生死流轉
可施設之。中般涅槃聖者。不可云死有現
前哉
答。案今論餘處雖説死有通三性心。然
入涅槃。唯二無記之文意。入涅槃心。可死
有攝見。加之勘正理論二十一文云。又必
應然。除在中有般涅槃者。無住中有。
不至生有。而命終故。若別業果。應同所餘
別異業果。以何因故。諸受中有。必復至生。
若餘有情。在中有位。生有等業。亦已與果。
何不同彼中般有情。未至生處。中有便死
既云不至生有而命終故。亦述未至生處
中有便死。中般涅槃聖者。中有無間。死有現
前之旨。分明也。寶法師餘處引正理論云。
一切中有唯除中般。自餘中有。無不至生
有。而命終者。取此文意引之歟
尋云。正理論謂或容有生有無間。死有現
前。非起本有之文。都不起本有云歟
答。光法師餘處引此文畢云。正理所説。即
妙音義也。勞會釋。述妙音師義釋也。彼師
意云。無想天唯有結生及命終二刹那心。故
就心品相生論之。生有無間。死有現前爲言
總而言之。五百大劫之間。無想異熟現前。豈
非起本有哉


  寫本云
文永六年己巳正月二十日午時於東大寺知
足院草庵當卷明思抄欲結集一帖之處頗
依爲大帖書分論義問題於別紙造成上下
二帖畢以記録此明思抄之微功併奉仰春
日大明神之冥助上生内院者晝夜所祈也
遂素懷於閉眼之暮空値遇慈尊者寤寐所
欣也待玄應於知足之朝雲遂使迦葉出定
之砌禮拜付屬之化儀龍花説法之庭悟入
唯心之深旨乃至有縁無縁之衆生自界他
界之群類一善所及萬邦同刹而已
應永十二年乙酉九月二十一日書寫了
 三論宗末學憲祐 



倶舍論第八卷抄
  問題
問。論中明身異想異識住云。如人一分天
  爾者一分天者。唯限欲界天歟
問。論中明身異想一識住云。如梵衆天。謂
  却初起。是第二識住爾者。初靜慮三天
相望論身異義歟
問。論中答梵衆何處。曾見梵王問。擧三師
  説。爾者。論主正義意。如何釋之耶
問。正理論中。明身一想異識住。解契經極
  光天中。有時諸天同共集會其身有異。光
明竝同文。擧二師説。爾者。第二師意。如
何釋之耶
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