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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
許入聖之後。成就無想定。可受彼異熟果
也云難者。無想定通不定受。故入聖之後。
雖成就之。聖者無起無想定。不生無想
天。故永不受彼異熟果也。次於婆沙論命
終生於第四靜慮於彼處。所有容受故之
文者。尊者妙音意。成得無想定補特伽羅。
有入正性離生者。應言退失無想定之道
理。若不退失無想定者。入聖之後。命終生
第四靜慮容受無想定異熟果。故亦應退
迴心入聖。猶不退失無想定者。命終生第
四靜慮。容受無想定異熟果之過可有云
事也。而今此人。必應退失無想定故。入聖
之後。永不受無想定異熟果也
問。正理論意。内法異生。初起無想定。義
可有耶
此義者。内法異生無執無想異熟是眞解
脱𣵀槃。由何初起無想定之義可有哉。若
依之爾者。見正理論文云。又許此定通是
得無想定。寧無初起彼定之義哉
答。彼正理論文。偈頌結後意求脱。長行判
彼執無想是眞解脱。執無想定。爲出離道。
爲證無想。而修此定。外法異生之中。執無
想異熟是眞解脱𣵀槃。無想定是眞出離道
之人。爲證彼解脱𣵀槃。初起此無想定也。
而内法異生不執無想異熟是眞解脱𣵀槃。
無想定是眞出離道。故初起無想定之義。
難有歟。但於正理論又許此定通是此法等
之文者。述無想定通不定受云義意也。此
義意。許修無想定之人。迴心入聖得果故。
迴心爲内法異生之時。起無想定云。此法
異生得無想定也。重意云。外法異生位。執
無想異熟是眞解脱𣵀槃。無想定是眞出離
道。初起無想定。之人。迴心爲内法異生之
後。雖不作如前之執。由串習力。亦起無
生初起無想定也
問。無想天可有中夭耶
海住山十輪院抄之畢去年窮冬下旬之候
始此卷抄今歲孟夏閏月之半終其
功問
端過七十條白⿇餘一百枚之間結集之次
分爲兩帖方今宗性忘寢忘食勵修學於觀
音寺之朝風聚文義探淳粹於罽賓國之夜
月觀自在菩薩知見懇誠
春日大明神哀愍此深志兜率雲上垂引攝
於内院之砌龍華露底開惠解唯心之理而
已
右筆華嚴宗末葉
問題
問。心位。必緣滅盡定歟
問。今論意。心位。未來必修心心所歟
問。光法師所引婆沙論中。擧入滅盡定時。
或滅未來心心所法。或通滅未來現在心
心所法云二説。爾者。二説倶正義歟
不起滅盡定故如何釋之耶
問。麟喩獨覺得滅盡定。爲加行得。爲當離
繋染得歟
問。佛身所起功徳中。可有未曾得類耶
問。論主意。可存菩薩三十四念成覺義耶
問。正理論意。滅盡定出心。可通識無邊處
耶
問。身證不還果聖者。約離染得。可有十種
不同耶
問。婆沙論中。述如是説者義云。此滅盡定。
本得不動種姓所起滅盡定耶
問。有學位所得滅盡定。倶解脱聖者。所得滅
盡定。其體可同耶
問。離非想非非想處一品染者。於具縛者
所起滅盡定可有得亦在身義耶
問。聲聞種姓。無學聖者。所起滅盡定。可有
九品不同耶
問。起滅盡定時。必伏非想非非想處煩惱
歟
問。光法師釋起無想定處。引婆沙論三師
説。爾者。今論意。可同第二師説耶
問。雜心論意。依身在色界。可起無想定耶
問。依身在色界。起滅盡定者。唯限信解類
歟
世友者。四種婆多中世友歟
問。經部宗意。善心現起位。受想可倶起耶
問。論主意。可存命根實有義耶
問。光法師釋今論謂三界業所引同分等文。
引正理論由業所引六處幷依等文。爾者。
相違二説歟
問。依身在欲界。入滅盡定人。過七晝夜。後
出定時。必命終歟
問。論中解發智論隨相續轉一起便住文云。
彼言何義若所依身可損害。故壽隨損害
何釋之耶
問。光法師出倶非害類。引婆沙論住最後
有。補特伽羅者。可通異生聖者耶
問。有宗意。住異滅三相同時起作用歟
問。光法師明有爲四相。引婆沙論二師説。
爾者。初師意。合生相現在。名一刹那歟
問。光法師明有爲四相。引婆沙論二師説
上二師説歟
問。今論意。二無心定入心。起等無間緣取果
用。可通過去耶
問。論中引有頌云。方獸地光言金剛眼天水
問。光法師引今論餘處。法無礙解。通依五
地云文。作二解釋。爾者。初釋意。名等隨
語繋隨身繋中。云何釋之耶
問。光法師意。詞無礙解。唯緣自地言詞歟
問。光法師引今論餘處。法無礙解。依五地
云文。作二解釋。爾者。第二釋意。名等隨
語繋。隨身繋中。如何釋之耶
問。法無礙解。唯緣無覆無
法歟
問。光法師明發業通果心所緣。作二解釋。
爾者。初釋意。發業通果心。可緣名等及
心等耶
問。光法師明發業通果心所緣。作二解釋。
爾者。第二釋意。發業通果心。緣身語二
業時。兼緣能造大種及倶起香味等歟
問。光法師解釋中云。非緣七種法故名緣
問。光法師釋異熟同分相。會倶舍正理兩論
相違云。正理據五趣四生異熟同分。橫望
以論。此論據引一生總衆同分竪望以
有。一生總衆同分者。趣生同分歟
問。家家聖者。三緣中受生緣上同分。異熟同
分歟
問。心位。必緣滅盡定歟
滅盡定也
細心位。不必緣滅盡定。心位。例亦
可同
定者。何可限法念住哉。加之。披光法師
餘處解釋云。入心緣彼滅定。寂靜方能入
故。故唯有漏出心。不必及緣滅定。故通二
何
爾所心心所法即有爾所物現前。爲此定
體之文畢云。評家意。更有欣厭心所。隨其
所應與心相應。而非起故。與前家不同
滅盡定亦爾爲靜住有頂。謂滅盡定。以二
十二物爲體。謂能修定前。有二十一心所
及心王一故。言二十一心所者。謂大地十。
大善地十。欣厭隨一。爲滅定故。有二十二
物。不相應行替處。名爲滅定。隨滅爾許心
厭心所。隨應現起見。其中欣心所。現起之
時。雖緣滅盡定。厭心所現起之位。緣受想
等心所。不可緣滅盡定。云滅受想定稱即
此意也。但於婆沙論現在前時法念住
現在修之文者。雖不緣滅盡定。總緣受想
等心所。不別緣一法。故云法念住現在修。全
無相違。次於光法師餘處。入心緣彼滅定。
寂靜等之釋者。心位。厭受想等心所。
欣滅盡定。不過此二。厭受想等心所之時。
雖不緣滅盡定。此猶欣滅盡定故。厭受想
等心所也。故對出定心。廣緣餘法。云入心
緣彼滅定寂靜等也。不遮緣受想等心所
厭之之義邊。有何所背哉
問。今論意。心位。未來必修心心所
歟
必修心心所者。心位。心心所修不修。
可非一准。何未來必修之哉
者。心。既未曾得善心也。設雖今論意。
寧可有未來不修心心所之義哉
是未曾得勝品功徳。故未來可修心心所
盡定。心時。現在唯修世俗智。未來亦唯
學未來。鈍九利十。除心。此於未來。唯
名心。此心羸劣。現未唯俗。不修無
釋云。此論及正理。皆言心。未來唯修
心所云事。諸論一同之所説也。獨限今論。
何可疑之哉
重難云。如來初盡智位。悉得所有一切功徳。
故心。定可曾得法。豈有未來修哉。婆
沙論中云唯未曾得。所難思也
如來心。實雖曾得法。勝曾得功徳故。
曾得。名未曾得之釋。可思之也。如來
心。是勝曾得法。可得未曾得名。故婆沙論
文。亦無相違也
重難云。若爾光法師餘處。論意各別之釋意。
今論意。勝曾得法。無未來修見。依此釋意
之時。今論意。如來心。何可有未來修
哉。問題標今論意。即爲疑此釋也
意各別之釋意。今論意。實雖曾得法勝。曾法
與未曾得名。許未來修。婆沙論意。勝曾得
法。雖不與未曾得名。乍曾得法。有未來
來修歟
問。光法師所引婆沙論中。擧入滅盡定時。
或滅未來心心所法。或通滅未來現在心心
所法云二説。爾者。二説倶正義歟
婆沙論文。雖擧二説。無判正不。隨亦通未
來現在心心所法云義。尤叶道理。何判前
去現在。或殺現在未來蘊。但非過去云二
説畢云。然無評家。前據體斷名殺。後兼
斷用亦殺現在義竝無違。滅盡定滅心心
所法。相例可同如何
答。披婆沙論文。思二義正不。述初師説云。
應作是説。滅於未來。置應作是説之言。出
第二師義云。有説。通滅未來現在。構有説
故。二説正不。既炳然也。故光法師引此二
説畢。判正不云。不解爲正。不言有説故
生罪者。能殺之人。所殺有情。現在相竝有故。
斷用義殺現在蘊云説。是正義也。滅盡定
者。能滅之定。所滅心心所。現在不相竝。故
通滅現在心心所法云説。非正義也
不起滅盡定。故如何釋之耶
釋此事。出三故云。非異生能起。怖畏斷
滅故。唯聖道力所能起。故現法𣵀槃ノ勝解ヲ以
有疑。異生既起斷見及無學有愛等。無有
怖畏斷滅之義。何云怖畏斷滅故不起之
哉。加之。異生於欲色界。現修無色定。設
雖起滅盡定。寧可有怖畏斷滅之義哉
次。第二故難思。無想滅盡二定。倶是無心定
也。而無想定不由聖道力得之。滅盡定例
可亦同。何況。滅盡定入心。是有漏非無
漏。不可云由聖道力得之哉
不明。見光法師餘處定判。釋五現法𣵀槃
論中。第五現法𣵀槃論云。能見諸欲。尋
伺喜入出息。皆有過去。彼作是念。此我清
淨解脱。出離一切災横。謂現安住第四靜
所起也。豈非作𣵀槃勝解哉
答。初故靜慮者。滅盡定者。有非想非非想處
彼地之中。無有色法。若滅心品者。應斷
滅色心故。異生作怖畏。不起之云也。故光
法師釋初故意云。此滅盡定。在於有頂。彼
無有色。復斷滅心。恐成斷滅。而生怖畏。
於欲色界。現修無色定之時。令無斷滅色
心之義何可爲疑哉
盡之得。聖道之力起之。不得聖道之人。更
無起之故。云唯聖道力所能起故。非謂
以無漏爲入心也。但無想定唯異生所起定
故。由邪見見取戒禁取等力起之。頗不足
爲相例之難歟
定。作現法𣵀槃勝解。是眞非顛倒。豈以五
現法𣵀槃論等。染汚顛倒見。致其疑哉
問。麟喩獨覺。得滅盡定。爲加行得。爲當離
染得歟
得者。佛得滅盡定。既離染得也。麟喩獨覺。
判
盡定。述聖由加行得成佛得非前。世尊之外。
師釋此文云。唯佛一人。是離染得。餘皆加
是加行得云事如何
答。麟喩獨覺。是最上利根人故。得滅盡定。
五等至。極少極多成就相云。佛定成就五十
位。不得滅盡定者。何云定成就五十七等
説。云何苾芻。留多壽行。謂阿羅漢。成就神
通之文云。二解脱勝。成就神通。顯倶解脱。
可得無諍願智四無礙解見。而麟喩獨覺。
初盡智位。無諍願智四無礙解。決定可得者
也。爰知。可得滅盡定云事。但於今論兩處
之文。幷光泰師兩釋者。麟喩獨覺。初盡智
位。得滅盡定。故雖離染得。總見二乘之時。
二乘離染得不定故。云佛唯離染得。餘皆
加行得。述唯佛一人。是離染得。餘皆加行
四無礙解六種功徳。云除佛所餘一切聖者。
所説六種。唯加行得。非離染得。非皆得
無諍智云如是説者。若決定可得者。彼離
染得。盡智時得故之文。會其相違云。婆沙
通。據少分故説二乘。亦有離染得。倶舍以
判之趣。可會此等之釋也
重難云。婆沙論中。出捨見至名。得倶解脱
名之類。唯擧諸佛。若麟喩獨覺。初盡智位。
得滅盡定者。捨見至名。得倶解脱名之類。
問若如是者。三乘無學。皆是具知。何故世
尊。獨名爲佛。答之云。有説若盡智時。二障
倶斷。心得解脱。謂煩惱障。及解脱障。説名
爲佛。聲聞獨覺。或先脱煩惱障。後解脱障。
或先脱解脱障。後煩惱障。無倶脱者。故
定者。何無二障倶脱之義哉
答。婆沙論兩處之文。同准光法師餘處。倶舍
以二乘。離染得不定故。但言加行得之釋。
可會之也
問。佛身所起功徳中。可有未曾得類耶
答。無未曾得類也
中。無未曾得類云事
未曾得功徳現前義哉。何況。勘婆沙論處
述如來無漏。心心所法。及未曾得有漏心心
所法。倶非他心智。現法及未曾得有漏心心
所法所取境。此等論判。無諍佛身所起功徳
中。有未曾得類見如何
答。諸佛世尊。初盡智位。頓得所有一切功
徳故。佛身所起功徳中。無未曾得類也。故
今論云。佛無一徳由加行得。暫起欲樂。現
在前時。一切圓徳。隨樂而起。故佛衆徳。皆
切煩惱染故。令佛身中功徳得起。故説如
同之。加之。婆沙論中。或云。世尊現起初盡
智時。已具得修一切功徳。今若更修。前應未
得。若爾。前位功徳未滿。初成佛時。應非究
時。應不具得。一切功徳。云何得名所作究
得類云事。甚分明也。但於圓暉法師。餘處
佛亦於通。得修習修。倶不盡故之釋者。就
餘乘功徳論之也。次於婆沙論兩處之文
者。約勝曾得功徳。立未曾得名也。准光法
會之也
問。論主意。可存菩薩三十四念成覺義耶
答。可存菩薩三十四念成覺義也
方。若存菩薩三十四念成覺義者。見今論
傳説之言。明知。不存此義云事
爾者。菩薩三十四念成覺者。常途之所談也。
設雖論主意。何不存此義哉
答。論主意。就無漏心論之者。菩薩三十四
念成覺云義可存也。但於今論傳説之言
者。有宗意。以菩薩三十四念。得菩提故。菩
薩學位。不起滅盡定云。故論主意。明西方
師。菩薩三十四念。中間從見道出。起非想
非非想處有漏心。入滅盡定云義。置傳説之
言也。故光法師釋若許彼説。便順尊者鄔
波毱多理目足論。如彼論説。當言如來起
滅定。後生盡智之論文云。論主意。朋西方
問。正理論意。滅盡定出心。可通識無邊處
耶
無邊處者。滅盡定出心。不通識無邊處者。
有宗一同之性相也。設雖正理論意。何可
契經出滅定時。當解三觸。謂不動觸。無
所有觸。及無相觸之文云。有餘師説。識處空
出心。可通識無邊處見如何
答。正理論意。滅盡定出心。不可通識無邊
心。及下無漏出。長行述從滅定出。或起有
頂淨定心。或即能起無所有處無漏。滅盡定
同之。但於正理論識處空處心相應觸。名
不動觸之文者。泛擧出滅盡定之後。逆次
所起心品也。全非謂滅盡定無間。所起出
動無處有無相之三觸畢云。從滅定起心。
通有漏無漏滅定起時。或逆次第。入諸等
至。或逆超越入諸等至。容有如是起滅定
定之後。或逆次第。或逆超越。入諸等至。所
起心品云事。此文炳然也。何況。正理論文。
既云識處空處心相應觸名不動。而滅盡定
無間。不起空無邊處心品之理。勿論也。准
知。擧識無邊處。亦非滅盡定無間。所起心
品云事。若執此文致其疑者。可疑滅盡
定出心通空識二無邊處耶。乍此出文。唯
疑識處之言。不疑空處之言。疑問之趣。頗
滅定時。不動第三觸相云。尊者世友。作如
既同正理論説。閣此婆沙論文。偏就正理
論。擧疑問事。更無其由哉
識處空處。心相應觸。名不動觸之文云。又
釋。此師非正宗。是異部師。許從滅定入空
就滅盡定無間所起出心。通識無邊處。空
無邊處釋見如何
答。不動等三觸者。出滅盡定之後。逆次逆
超。所起心品云事。不限正理論。滅定起時。
或逆次第。入諸等至。或逆超越。入諸等至
觸畢云。由此理趣餘五有想定應知亦爾謂
心見。若爾。元瑜法師。又釋此師非正宗義
等之釋。恐難依用歟
問。身證不還聖者約離染得。可有十種不
同耶
十種不同者。以道理思之。難有十種不
同哉
聖者。約離染時。可有十種不同見如何｣
類云。或應説九。謂離染故。即非想非非想
處具縛。及離一品乃至八品染爲九。經有
説者。此應説十。謂即前九加離第九無間
聖者中。非想地具縛者。爲一類。離非想地
一品乃至八品染者。各爲一類。離非想地
第九品染無間道位爲一類。故約離染時。
有十種不同也
本得不動種姓所起滅盡定耶
兩方。若擧之者。披婆沙論文。未擧本得
不動種姓所起滅盡定
出練根所得不動種姓所起滅盡定。何不
擧本得不動種姓所起滅盡定哉
答。見婆沙論文云。如是説者。此滅盡定。有
十一種。謂具縛者所起。離上上品者所起。
乃至離下下品者所起。時解脱阿羅漢。練
所起之中。無學位。退法種姓幷思法等四種
姓本得練根得二類。及第六種姓本得之類。
皆可有故。不擧本得不動種姓所起滅盡
定云難。不可來也
重難云。婆沙論文。猶似難思。具縛者乃至
離下中品者所起之中。不開本得練根得
二類滅盡定者。離下下品者所起之中。同
可合論之。何別擧時解脱阿羅漢練根得
中。本得之外。別擧練根得者所起滅盡定
者。約思法等四種姓本得之外。別可出練
根得者所起滅盡定。有何由。思法等四種姓
合論之。第六種姓別開之哉
答。有學位。二道所得。一道所得。第六種姓人。
勝劣不等故。具縛幷離前八品者所起滅盡
定。合論本得練根得二類。無學位。二道所得。
一道所得。第六種姓人。勝劣遙異故。離下下
品者所起滅盡定。別開本得練根得二類也。
乃一凡。不可爲例之釋。可思之
等四種姓。是鈍種姓。或進趣勝種姓。或退住
劣種姓。或進或退種姓。未定故。不及別開
本得練根得二類。第六種姓。是利種姓。不進
不退種姓。決定故。本得之外。別擧時解脱阿
羅漢。練根得不動者。所起滅盡定也
愚推云。勘婆沙論一段之文。約離染不同。
或有十種云。多有説義有之。評家意。此外
加時解脱阿羅漢縛根得不動之別一類。云
有十一種也。一段施設。無別委曲歟。若
就六種姓等。分別之者。可有多義門。今
非其門故。強不可劬勞歟
問。有學位所得滅盡定。倶解脱聖者。所得滅
盡定。其體可同耶
方。若其體同者。有學無學。其位既異。所得滅
定。其體豈同哉。是以。有學無學位。所得無漏
道等。其體各別也。相例可同
者。初盡智位得倶解脱稱之類可有見。爰
知。有學位。所得滅盡定。倶解脱聖者。所得滅
盡定。其體可同云事如何
答。婆沙論正義家意。有學位所得滅盡定。倶
解脱聖者所得滅盡定。其體各別可云也。故
十一種。謂具縛者所起。離上上品者所起。
乃至離下下品者所起。時解脱阿羅漢練根
得不動者所起畢下云有説此十一種。其體
位。得倶解脱稱之類可有見云難者。身證
不還果聖者。初盡智位。證無學果之後。未
起滅盡定之前。由有學位所得滅盡定力。
得倶解脱稱故。指有學位所得滅盡定。即
名倶解脱聖者所得之義邊。不可遮之。今
就有學位所得滅盡定。倶解脱聖者初所得
滅盡定論之者。其體各別云事。頗勿論也｣
問。離非想非非想處一品染者。於具縛者
所起滅盡定。可有得亦在身義耶
可有此義也
中。不可有此義見
非非想處一品染者。成就具縛者所起滅盡
定。何無得亦在身義哉
答。此依身所現起之功徳。云得亦在身也。
而離非想非非想處一品染者。唯起一品斷
所屬滅盡定故。以之名得亦在身。於具縛
者所起滅盡定者。雖成就之。不現起故。
被云得而不在身。全無得亦在身義也。故
斷一品染時。復起滅盡定。彼於爾者。先所
起者。得而不在身。成就不現前。今所起
者。得亦亦在身。成就亦現前。即彼乃至從
時解脱。練根得不動。彼於爾時。前諸位中。
所起滅盡定。得而不在身。成就不現前。今
不動位。所起滅定。得亦在身。成就亦現前。
所起滅盡定。何無得亦在身義哉云難者。
雖成就。不現起之功徳。名得而不在身。故
以唯成就義許。可有得亦在身義云疑。恐
似不辨一論廢立歟
問。聲聞種姓。無學聖者。所起滅盡定。可有
九品不同耶
述七聲聞二佛差別由九根。於聲聞種姓。無
學聖者。唯限七類。彼所起滅盡定。何可有
九品不同哉
種姓。無學聖者。所起滅盡定。可有九品不
同見如何
答。聲聞種姓。無學聖者中。有種種差別故。
分別其品類非一品也。若就麁相論之者。
可有六種姓。如云阿羅漢有六。謂退至不
動。若第六種姓中。分練根得。非練根得兩
種者。可有七聲聞。如云七聲聞二佛。差別
由九根。若委細分別之者。前五種姓。爲前
五類第六種姓中。可分四類所謂至無學
位。練根作第六種姓之者。有學位。練根作
第六種姓。後證無學位果之者。從異生位
作第六種姓。後證無學果之者。幷波羅蜜
多聲聞也。以此四類如次。中上･上下･上中･
上上之四類。可有九根不同。故於彼所起
中。明滅盡定有多差別云。無學位中。退法
種姓所起爲下下。乃至始得不動種姓所起
爲上下。餘本得不動種姓起。爲上中。波羅
重難云。婆沙論文云始得不動種姓所起爲
上下。是可至無學位。練根作第六種姓之
類。何云有學位練根作第六種姓後證無
學果之者哉
答。始得本得之名。隨相對可不定。對從異
生位。作第六種姓後證無學果之類。以有
學位練根作第六種姓。後證無學果之者。
云始得不動種姓。有何所背哉
問。起滅盡定時。必伏非想非非想處煩惱
歟
若必伏非想非非想處煩惱者。具縛幷一品
斷等位。所起滅盡定。其體既異。不可必伏
果。非滅定句云。及先學位。起滅定已。得
必伏非想非非想處煩惱者。起上位結。退
阿羅漢果位。何不退滅盡定哉
爾者。披正理論餘處文。起滅盡定時。必可
伏非想非非想處煩惱見如何
答。起滅盡定時。必可伏非想非非想處煩
若斷未斷。要應總伏。方入此定。故雖自地。
滅盡定。其體既異。不可必伏未斷煩惱云
離者。雖具縛幷一品斷等位。所起滅盡定。
其體各別。滅盡定。是殊勝功徳故。必伏非想
非非想處煩惱之後。可起之也。次於婆沙
論起上位結退之文者。就正斷惑論之者。
有學位。起滅盡定人。得阿羅漢果之後。起
下位結。退スルトキハ果兼退滅盡定。起上位結。退
果不退滅盡定。故出スニハ退阿羅漢果。不退
滅盡定之句。擧起上位結退之類也。起已
伏煩惱。異實退故。總伏非想非非想處煩
惱。雖入滅盡定。起此已伏煩惱之時。不
退滅盡定也。重意云。諸聖者。有聖道之助
故。起已伏煩惱之時。不退已伏位所起功
徳也。例如伏欲界煩惱。雖得未至定。聖者
重生欲界。起已伏煩惱位。不捨未至定也
婆沙論第百二十一卷中。有可潤色事
可見之
問。光法師釋起無想定處。引婆沙論三師
説。爾者。今論意。可同第二師説耶
光法師。判於三説中。後二無違。同第二師
説釋見
文。釋七識住中不取第四靜慮。云第四靜
慮心恒求出。謂諸異生求入無想。第四靜
慮起無想定見。若爾。今論意。既與第二師
説異。何釋於三説中。後二無違哉
説云。有作是説。唯欲界起。欲界心猛。有説
力故。有餘師説。通欲界三靜慮起。由念曾
修。加行勢力。亦能現起。除無想天。勿果與
見今論文。偈頌結二定依欲色。長行述言
二定者。謂無想定。及滅盡定。此二倶依欲
色二界。而得現起。依欲色二界。起無想定
云。故婆沙論三師説中。與於欲界下三靜
慮起スト云フ第二師説。於欲界四靜慮起スト云フ
第三師説。無違釋セルハ尤順倶舍婆沙兩論説
也。但於今論餘處。謂諸異生求入無想之
文者。光法師釋此文云。求入無想。謂求
之方ニ可云求入無想天。同第三師説。之方
可云求入無想定也。解釋自本存二邊。更
不可違第二師説歟
演祕六云。准有宗義。順正理論第十二設
通欲色起。色界之中。而有兩釋。一云唯下
三靜慮。非在第四。勿因與果極相隣通。
有説。亦在第四靜慮。除無想天。已生彼天
受彼果故。倶舍論同。婆沙一百五十二有
三説別。有説。唯欲人心猛利。有説力故。後
之二説。同順正理色界二義。雜心論説同婆
私云。案此釋意。引正理論二説畢云。倶舍
論同引婆沙論三説畢。述後之二説。同順
正理色界二義。爰知。倶舍論意。同婆沙論後
二師説云事。若爾。與光法師於三説中。後
二無違。前説非正。如下別破之釋。其意是
同歟
隨管見之所及。染筆於龜首之春水。迴
功之所積。懸志於鶏足之朝雲。願任
多年慇懃之本望。必預三會聽法之巨益
耳
十輪院記之
問。雜心論意。依身在色界。可起無想定耶。
答。此事雖難測。且不起無想定可云也
兩方。若起無想定者。雜心論中。明起無想
文者。依身在色界。不起無想定見
非五行句云。謂色界有想天住不同分心。
中。同引此文。爲依色界身起二無心定之
證據。若雜心論意。依身在色界。不起無想
定云者。豈不背發智論今文哉。加之。勘
泰法師解釋云。若依上座部。身在色界。不
哉
答。雜心論意。存依身在色界。不起無想定
歟。彼論從欲界起。非此根利故之文。此旨
三師説畢云。雜心論説。同婆沙論初師所
起。欲界心猛。有説力故。不許依身在色
界起無想定。故雜心論意。同存此義云事。
撲揚定判。亦炳然也。但於發智論文者。雜心
論。專以阿毘曇心論。爲依憑故。背發智論
説。強非所痛歟。次。於泰法師釋者。雖釋
上座部意。依身在色界。不起無想定。不云
有部之中。都無此義。何爲相違哉。婆沙論
初師既云唯欲界起。明知。有部之中。有此
別師云事。何況。光法師。判若有自部諸師。
不許亦依色界起無想定。便違發智論所
説。元瑜法師解正理論文。述唯第三説。不
通色界。亦是自部異部。有違教過。依身在
色界。不起無想定者。有別之中。別師説見。
若非有部之中別師者。背發智論文。不可
爲違教過故也。泰法師釋。不足爲疑者
歟
問。依身在色界。起滅盡定者。唯限信解類
歟
解類者。設雖見至人。何無此義哉
之爾者。滅定人中者。今論定判也。見至人。
寧生色界。起滅盡定哉
答。依身在色界。起滅盡定者。可通信解見
至二類也所謂信解人。於人中。初起滅盡
定畢。退起色界惑之。後。修練根作見至之
類。生色界可起滅盡定。故依身在色界。
起滅盡定者。可通見至類也
者。四種薩婆多中世友歟
之。既云尊者。定可四種薩婆多中世友。是
以。論次下文云尊者妙音説此非理。是四種
薩婆多中。妙音也。上所擧尊者世友。何云
經部世友哉。何況。披業成就論文云。若毘
婆沙五百羅漢和合衆中。婆修蜜多大徳説
言。若何等人。滅定無心。彼得此過。我滅三
四種薩婆多中。世友見如何
答。論中答今二定中。心久時斷。如何於後
心復得生之問。述尊者世友問論中説。若
執滅定全無有心。可有此過。我説。滅定猶
有細心。故無此失。尊者世友所造問論意。
滅定中。有細心故。心久時斷。後心得生。無
者世友説言。云何滅盡定。謂已離無所有處
染。止息想作意爲先。心心所法滅。是名滅
盡定。四種薩婆多中世友意。滅盡定中。全滅
心心所法。無細心定。爰知。滅盡定中。猶
有細心云世友者。是經部世友。非四種薩
婆多中世友云事。是以。光法師釋此文云。
種薩婆多中世友者。寧云叙異計哉。加之。
慈恩大師釋云。倶舍云尊者世友問論中説。
覺三藏之相承歟。但於既云尊者世友。定
可四種薩婆多中世友云難者。設雖經部
世友。其徳尊高者。立尊者名。有何相違哉。
次於論次下。尊者妙音説。此非理之文者。
擧四種薩婆多中妙音義。破經部所造論説。
立破次第無所背也。次。於業成就論若毘
婆沙五百羅漢等之文者。業成就論者。是遍
覺三藏所譯。成業論同本異譯也。勘彼成業
論文云。如尊者世友所造問論中言。若執
滅定今無有心。可有此過。我説。滅定猶
有細心。故無此失。全無若毘婆沙五百羅
漢等之言。推之業成就論中譯者。自謂婆沙
會中世友加此言歟
問。經部宗意。善心現起位。受想可倶起耶
答。可倶起也
師解釋云。識想受三。唯無性。思心已去。
云事
許大地法心所哉。若許之者。善心現起位。
受想可倶起也如何
受想思。其體實有。大地法攝善心。現起位受
想。必可倶起也。但於光法師識想受三唯
如是言。滅盡定中。唯識受想。以定無有無
心有情之文。作今釋故。此明經部本師譬
喩論者計。非叙二十部中經部宗義也。而
譬喩論者意。立唯心無所之義。心王之外。不
許心所別體故。不及論善心現起位受想
倶起相。無心王之上。立識想受三名。三性
起位。不立識想受名可云也。故光法師釋
云。彼宗所執。唯一心王隨用差別。立種種
名。無別心所。但心緣境。第一刹那初了名
識。第二刹那取像名想。第三刹那領納名
受。第四已去造作名思。諸餘心所。皆思差
出世。□量部宗如來滅後四百年中出世。出
世時代遥隔。所立宗義亦異故。慈恩大師釋
云。日出論者。即經部本師。佛去世後。一百
年中。北天竺刄翅羅國。有鳩摩邏多。此言
童首。造九百論○亦名譬喩師。或爲此師
造喩鬘論。集諸奇事。名譬喩師。經部之種
族。經部以此所説爲宗。當時猶未有經部。
與經部宗各別云事炳然也。何依光法師今
釋。混疑經部宗義哉
善心現起位。受想必可倶起也。但於光法
師識想受三唯無性之釋者。約受想可
有行前未不同。唯無性者。云行受想也。
行未受想。可通三性故。與善心可倶起
也
問。論主意。可存命根實有義耶
命根實有之義也
者。光法師釋既爾此壽應業能持。隨業所
引。相續轉故之論文云。論主意朋經部故。
存命根實有之義哉
論文云。有別實物。能持煗識。名爲壽體。是
之義見如何
答。論主意。朋經部。謂三界業所引ノ同分住スル
時ノ勢分。説爲壽體之説。存命根假立之義
也。此旨不限光法師當卷。論主意。朋經部。
部説云。應如是説。彼阿羅漢。由此自在三
摩地力。轉去曾得宿業所生。諸根大種住時
勢分。引取未曾定力所起。諸根大種住時勢
分。故此命根非是異熟。所餘一切皆是異熟
文云。如是所難。方便欲明同分命根。非實
經部命根假立之義云事。甚分明也。加之。
續難。或心心所唯互相依之文畢云。經主定
於阿毘達磨。無所承禀謬述。此言或由自
心増厭。對法矯作是説。或亂正宗。誰有妙
亦炳然也。但於今論有別實物能持煗識
等之文者。論主意。實雖朋經部命根假立
之義。結歸本宗故云爾也。光法師。論主印
取説一切有部之釋。即顯此意也
重難云。寶法師引正理論於此但應徵經
主意。若處ト
無業所引異熟内五色處。於彼
或時無業所引第六意識處。謂於長時起染
汚識或善有漏及無漏識。相續位中。無業所
引異熟勢分。説何爲壽等之文畢云。准上
論文。正理破經部義。論主既下。不存經部
之義。不勞更釋。故下文云。別有實物。是説
釋無諍。論主意。不朋經部宗。存命根實有
之義見如何
答。寶法師今釋。實難會通之。此疑之爲難
義。只起自此釋。依之。學者之中。寶法師意。
異光法師釋。論主意。存命根實有之義。得
意之人有之。此義叶今釋。尤雖似可然。
廣勘今論處處之文。朋經部義。存命根假
立之旨見。故寶法師解釋。且顯結歸本宗
之義。可會通歟
問。光法師釋今論謂三界業所引同分等文。
引正理論由業所引六處幷依等文。爾者。相
違二説歟
違二説者。光法師。解兩論今文。非相違二
説釋スト見
所引同分住時勢分。説爲壽體。於同分上。
依住時勢分相續。決定隨應住時。爾所時住
故。此勢分説爲壽體。六處及扶根上。假立
命根。若爾。其義既異。何非相違二説哉。是
一正理説。依六處立。二倶舍説。依衆同分。
相違二説之旨。此釋炳然也如何
答。倶舍正理兩論之文。同朋經部命根假立
之相。定知。非相違二説云事。但於兩論所
載。其義既異云難者。光法師會其相違云。
同分無體。還依六處及依上立。此論據假
揚大師命根爲有兩説之釋者。就兩論現
文。作一相解釋歟
問。依身在欲界。入滅盡定人。過七晝夜。後
出定時。必命終歟
方。若必命終者。披光法師解釋云。如人應
受百年命根。至年五十。入彼二定。設經五
十年。方始出定。不食段食還更受餘五十
七晝夜。後出定時。不必命終云事
之爾者。婆沙論中。依身在欲界。入滅盡定
人。過七晝夜。後出定時。必可命終見如何｣
答。依身在欲界。入滅盡定人。過七晝夜。後
出定時。段食盡故。必可命終也。故見婆沙
住。若久在定。即在定時。身雖無損。後出定
時。身便散壞。故住此定。但應少時。極久不
得過七晝夜。段食盡故。引曾有苾芻入滅
盡定。或經三月。或經半月。後出定時。即便
命終。二箇往時畢結釋云。由此故知。生於
欲界。若久在定即在定時。身雖無損。後出
定時。身便散壞。故住此定。但應少時。極久
盡定人。過七晝夜。後出定時。段食勢力盡。
即可命終。故住滅盡定。極久不得過七晝
百年命根等之釋者。依身在欲界。入滅盡
定人。不過七晝夜之前。出定之時。由滅盡
定力。入定之間。不損命根。故出定之後。還
更應彼所殘餘命根。故爲顯此義。假令指
年數。如人應受百年命根。至年五十。入滅
盡定。力入定之間。不損命根。故還更應
受所殘餘五十年命根云也。非謂實有生
欲界人。五十年間。入滅盡定。出入定之後。
受所殘餘五十年命根之類歟
重難云。依身在欲界。住滅盡定間。不過七
晝夜。必當出定者。何有住滅盡定。或經三
月。或經半月。後出定時。即便命終之類哉｣
答。如彼或誓行捷穉時。出滅盡定。或經
三月後。初打捷穉。或誓大雨止時。出滅盡
定。經半月後。其雨方止。立別誓願之人
中。不圖可有過七畫夜。後出滅盡定。段食
聞於一僧伽藍中。有一苾芻。得滅盡定。食
時將至。著衣持鉢。詣食堂中。是日打捷穉
少晩。彼苾芻以精勤故。便作是念。我何爲
空過。此時不修於善。遂不觀後際。即立誓
有難事起。諸苾芻等散往他處。經於三月。
難事方解。苾芻還集僧伽藍中。纔打捷穉。彼
苾芻從定而出。即便命終。復有一苾芻。得
滅盡定。而常乞食。於日初分。著衣持鉢。方
欲詣村。遇天大雨。恐壞衣色。少時停住。即
作是念。我何爲空過。此時不修於善。遂不
觀後際。即立誓願。入於滅定。乃至雨止當
出。有説。爾時雨經半月。有説。一月其雨方
之人。住滅盡定。不過七晝夜之前。必當出
不立誓願。入滅盡定。云何當出。答。法爾
應出。如有心定。又彼苾芻。或欲飮食。或欲
便利。以彼在定。雖不爲損。出即致患。故
文云。彼言何義。若所依身。可損害故。壽隨
如何釋之耶
自釋之釋有疑。依今此解釋。案論文起盡。
上引發智論隨相續轉一起便住之文畢。下
問彼言何義。答若所依身。可損害故。壽隨
損害。是名第一隨相續轉。若所依身。不可
損害。如起而住。是名第二一起便住。文相
次第明。述論主自義見。是以。光法師釋此
文云。論主答。泰法師解此文。判論主釋。何
況。披發智論説。全無若所依身可損害故壽
隨損害等之文。若爾。發智論自釋云事。甚似
難思如何
答。推寶法師或是發智論自釋之釋意。異初
釋云論主釋發智論。毘婆沙釋發智論文
自釋也。非云發智論中。正有此釋。故發智
論中。全無此文云難。不可來歟。退勘婆沙
論文云。有説色身。名爲相續。謂生欲界。不
住無想滅盡等至。壽隨色身。相續而轉。所
以者何。若身平和。壽則無夭。若身損壞。壽
爲隨相續轉之旨。故准此婆沙論有説義。
思今論若所依身。可損害故。壽隨損害。是
名第一隨相續轉等之文意。毘婆沙師説。非
論主自義被得意也。寶法師第二釋意。若
存此趣歟。但於光法師泰法師釋者。寶法
師論主釋。發智論之初釋。即同此等釋意
也。今就第二釋問答之二釋。自本其意各別
也。何違初釋意爲疑哉
重難云。見今論次下文云。迦濕彌羅國毘婆
沙師言。初顯有障。後顯無障由此決定有
非時死。毘婆沙師釋別出之。明知。若所依
身。可損害故。壽隨損害等之上文。是論主
自義。非毘婆沙師説云事
答。勘發智論文云若欲界有情。不住無想
滅盡等至。當言隨相續轉。若住無想滅盡
等至。及色無色界有情。當言一起便往。遮
譬喩者不許非時命終之義。顯有宗意。有
問。何故作此論。答。欲止他宗。顯己義。故。
謂譬喩者。不許有非時命終。所以者何。如
契經説。壽終不可救。由此故知。無非時死。
此義故。由此決定有非時死之説。故云毘
婆沙師言也。非謂云爾故若所依身。可損
害故。壽隨損害。等之次上文。非毘婆沙師
釋歟
問。光法師出倶非害類。引婆沙論。住最後
有。補特伽羅。所作未辨文。爾者。住最後有。
補特伽羅者。可通異生聖者耶
異生聖者也
云住最後有。補特伽羅。所作未辨。所作未
辨位。唯可限異生也
論文。光法師釋。更無所簡別。何不通異生
聖者哉
答。披婆沙論一段之文。述不爲自害。亦不
他害之類。上云最後有菩薩。擧菩薩最後
生畢。下云住最後有補特伽羅。所作未辨。
出二乘中依此身。定得無學果之類也。故
見光法師定判。釋今論所載倶非害者畢
云此且毘標。非皆遍擧。出今論不擧之
類。引婆沙論。住最後有。補特伽羅。所作未
辨之文。而今中既擧最後身菩薩故。明知。
婆沙論。住最後有。補特伽羅者。非是菩薩。
唯取二乘云事。若爾二乘人中。依此身定
得無學果之類。亦通異生聖者。推之婆沙
論。住最後有。補特伽羅。所作未辨之文。定
可通異生聖者也。但於所作未辨位。唯可
限異生也云難者。依此身定得無學果之
人。未得無學果之前。凡位聖位。倶云所作
未辨。有何所肖哉。此難之趣。恐不落居歟｣
尋云。以二乘名最後有補特伽羅。何處見
謂依此身。定得無學。名最後有。若未證
乘見也
問。有宗意。住異滅三相。同時起作用歟
答。同時起作用也
者。住異滅三相。其體既別。何同時起作用
哉。是以。今論中。述有宗義云。諸説住等用
不同時。光法師釋此文。判用不同時。前後
滅三相。別時起作用見
異滅三相。於現在世。同時起用者。有宗之
所定也如何
答。有宗意。住異滅三相。同時起作用也。故
光法師釋云。應知。此宗生相未來起用。住
説住等用不同時之文者。於現在世一刹那
頃。義分住異滅三相作用。故云用不同時。
法云。謂除現在。現前正滅法。諸餘現在於
現在世。分別正滅法非正滅法。即顯此意
也。婆沙論文會通同之
滅位。方興作用。由此二因。令倶生果有作
用故之論文云。住異雖亦同時。滅相義。當
師之相承。今時披見此釋。重散愚昧之不
審。其兩方疑難。此一文被會者歟
輪院書添之。法印宗性
師説。爾者。初師意。合生相現在。名一刹那
歟
若合生相現在。名一刹那者。生相現在。二
世各別。何合二世。名一刹那哉
爾者。光法師引婆沙論初師説云。體雖同
時。用有前後。一法生滅。作用究竟。名一刹
如何
答。案光法師解釋起盡。述應知此宗生相
未來起用。住異滅三於現在世。同時起用。
雖復倶依一法上立。所望不同。作用各別
畢。就之。問時之極促名一刹那。用既別世。
何名刹那。答之。引婆沙論二師説。一説云。
體雖同時。用有先後。一法生滅。作用究竟。
名一刹那者。生相未來起用。住異滅三相。
現在起用。故實雖二念。約作用究竟。合生
滅位。非一刹那。然一刹那具有三體。故説
三相同一刹那者。起生滅作用。雖非一刹
那。一刹那間。具有其體。故約體説生滅同
云。前家約用。後家約同時。具有三體。各據
意。合生相現在二世。名一刹那之旨。炳然
也。但於生相現在。二世各別。何合二世。名
一刹那哉云難者。今此一刹那者。異一念
名一刹那之常廢立。約一法生滅作用究
竟。合生相現在二世。名一刹那也
問。光法師明有爲四相。引婆沙論二説畢
師説歟
異上二師説者。光法師引婆沙論二師説
意。非別義見
可別義哉
答。見光法師釋云。又足一解云。生用起時。
名一刹那。現在三相用。復名一刹那。此約
第二師意。雖述然一刹那具有三體故。説
三相同一刹那。未顯一刹那之分齊。是不足
也。故今明一刹那之分齊。足其不足。更非
別一解也
那。現在三相用時。復名一刹那。成生相與
現在三相。各別刹那之旨。豈爲釋一刹那
頃。具有生住異滅四相故之別一解哉。爰
知。非前二師説之外別解云事。但於又言
者。雖非別一解釋。繼上義意。故置又言。
有何所背哉
已上相承趣也
愚推云
問。今論意。二無心定入心。起等無間緣取果
用。可通過去耶
方。若通過去者。今論中。無説二無心定入
心。起等無間緣取果用。通過去。知唯限現
在云事。何況。若於過去。起取果用者。豈不
招三世雜亂過哉
餘處解釋中。今論意。二無心定入心。起等無
間緣取果用。通過去見如何
入定心。居現在位。頓取諸定及出心果。亦
與最初刹那定果。滅入過去。隨後諸定。及
出定心。一一生時。與果非取。先已取故之
者何。無有等無間緣異時取果。異時與果。
若此時取果。即此時與果故之説畢云。今倶
判。今論意。二無心定入心。起等無間緣取果
用。通過去可云也。但於今論中。無説二
無心定入心起等無間緣取果用通過去云
難者。實以難思。然而且存一義云。光法師
釋之習。今論無分明説之時。同婆沙論評
沙論意。等無間緣取果用。通過去之道理
云。若婆沙意。過去既得起與果用。何故不
正生。餘二緣相違。而興於作用。於過去起
之。或云非過去時。可有作用。此言作用
意顯功能。或述由不共故。自果生時。作用
雖無。而於自果。與功能上。立作用名。假
不許於過去。起作用。故知。今論意。於過
去可起取果用。被得意也。故光法師餘處
釋。今論意。同婆沙論評家漸取漸與之義。
非無其由歟。但於過去起取果用者。豈
不招三世雜亂過哉云難者。光法師餘處
餘由二緣生。無想異熟。非等無間緣生見。
若爾入無想異熟心。與出無想異熟心。於
過去。初可起等無間緣取果用。若爾初取果
者。立現在世之會通難成哉
答。二無心定入心。與初刹那所入定。於
現在必起等無間緣取果用。故就之云。初
取果者。立現在世也。但無想異熟。非等無
間緣生云事。輒難定之。設雖非等無間緣
生。入無想異熟心。於現在必可起因緣等
取果用。故等無間緣取果用。於過去雖初
起之。更不可有三世雜亂過。故寶法師餘
問。論中引有頌云。方獸地光言金剛眼天水
天水九種義。智者立一瞿聲云。此文意也
付之九種義既別。何立一瞿聲哉
答。論中所引方獸地光言金剛眼天水。於斯
九種義。智者立瞿聲之頌文。實以難思。然
而且推之。九種義雖異。名義相應故。立一
義相應。名既不定。義亦應爾。西方有以一
瞿名。目於九義。謂言方地光牛金剛眼天
水。以一瞿名。目此九義。名與義定相應者。
天因之時。地應隨名。與天相應。餘亦如
問。光法師引今論餘處。法無礙解。通依五
地云文。作二解釋。爾者。初釋意。名等隨語
繋隨身繋中。如何釋之耶
釋意。隨語繋判也
地。可隨所緣名等繋地。若名等隨語繋者。
法無礙解。何可依五地哉。是以。披今論餘
等釋意。名等隨身繋。通有欲界及四靜慮。
故法無礙解。通依五地見。何況。次下論文
云。詞無礙解。唯依二地。謂欲界初靜慮。以
於上地無尋伺故。隨所緣言詞繋地。定能
緣詞無礙解依地。准例法無礙解。其義可
論。法無礙解在二地。在五地。在七地云三
師説畢云。初説據名隨語繋。故説法無礙
解但依二地。後二説據名隨身繋。説法無
地者。名等隨語繋義云。初釋意。非只背今
論説。亦相違自定判哉
答。光法師初釋意。能緣法無礙解。雖通五
地。所緣名等。隨能發語。欲界初靜慮。二地所
二地之釋。即述此意也。次於今論餘處以
於上地無名等故之文者。明法無礙解。通
依欲界及四靜慮五地。無色上地。無有名
等。不能別緣下地名等。故法無礙解。不依
四無無色地云也。故光法師釋此文云。以
於上地。無名等故。彼不別緣下名等。故
身繋義哉。泰法師釋。會通同之。次於詞
無礙解例難者。緣言詞雖要緣自地。言詞
爲本。故隨所緣言詞繋地。定能緣詞無礙
解依地也。以緣言詞難故。要自地心緣之
釋。其意在之。緣名等自緣言詞易故。法無
礙解依自地。無名等上三靜慮別緣下地名
等也。次於光法師餘處。據名隨身繋訖法無
礙解通依上地之釋者。述當卷第二釋意
也。既爲各別解釋。更不可及會通歟
重難云。名等言詞。是倶起和合法也。何約所
緣。分難易。於依他。論通局哉。何況。正理
謂此意言。尋詞二法。能發語故。相不寂靜。
自性麁動。上無此故。寂靜細。詞無礙解。
緣外言詞。亦不寂靜。兼動類攝。是故此解
上地中。無初靜慮中。亦有尋伺故。於定内。
者。詞無礙解。唯依二地。全不由緣。言詞難
故見如何
答。名等有詮表故緣易。言詞無詮表故。緣
三世相云。法辨二無礙解緣三世。詞無礙
解。過去緣過去。現在緣現在。未來生者緣
緣名等易故。通緣三世。詞無礙。言詞難故。
唯緣自世云也。法詞二無礙解。所緣難易。
以之可知
緣外。言不寂靜難故。唯依欲界及初靜慮
問。光法師意。詞無礙解。唯緣自地言詞歟
答。可緣自下地言詞也
及下地等至中。擧詞無礙解所依。若爾。光
法師今解釋。豈不違婆沙論所説哉
答。初靜慮。詞無礙解。通緣欲界及初靜慮言
詞。故詞無礙解。可緣自地及下地言詞也。
故婆沙論云。七等至緣自地及下地。謂法詞
難。故要自地心緣之釋者。緣言詞難。要緣
自地。言詞爲本。故有言詞地爲詞無礙解
依地。第二靜慮以上。自地無言詞故。詞無礙
礙解。唯依二地。謂欲界初靜慮以上地無尋
詞故之論文云。詞無礙解唯依二地。謂依
欲界初本靜慮。以於上地無尋詞故。定
無言詞。以緣詞難。唯自地故。其意亦同之。
同有言詞地中。緣自地言詞爲本。兼緣下
地言詞之義邊。更非所遮。故光法師全釋。
不背婆沙論説也
依五地云文。作二解釋。爾者。第二釋意。名
等隨語繋。隨身繋中。如何釋之耶
法師釋云。又解。下文言法無礙解通五地
無退智緣能詮名等。設雖名等隨語繋。法無
礙解。何不依五地哉。何況。見婆沙論文。
緣自地及下地等至中。擧法無礙解所依。
若法無礙解。緣自下地者。寧不云名等隨
語繋哉。依之。寶法師意。存法無礙解。雖
通五地。所緣名等隨語繋義如何
答。光法師第二釋意。緣名等難。要緣自地
名等爲本。故隨所緣名等繋地。定能緣法
無礙解依地也。光法師餘處解釋中。指婆沙
師説云。後二説據名隨身繋説。法無礙解。
通依上地。以依法難。要依自地智。緣自地
法。即述此意釋。但於婆沙論緣自地及下
地等至中。擧法無礙解所依之文者。緣名
等難故。雖要緣自地。名等爲本兼緣下地
名等故。法無礙解所依。緣自地及下地云
文。全非相違也。次於寶法師釋者。別異釋
也。不足爲疑歟
重難云。勘婆沙論文。問上三靜慮。爲有名
不。答之云。有説。無有説有。而不可説。評
曰。彼不應作是説。寧説無不應説有。而
許上三靜慮有名等之義。何云法無礙解
依上三靜慮緣自地名等哉
答。婆沙論今文。名等隨語繋云師義中。有説
意。上三靜慮。有名等云故。評家破而不許
也。名等隨身繋云師意。上三靜慮。有名等
勿論也。評家更不可破之。而光法師第二
釋意。今論下文。法無礙解。通依五地者。名
等隨身繋義判故。云法無礙解依上三靜慮。
緣自地名等。不可違婆沙論評家意也
問。法無礙解。唯緣無覆無法歟
緣無覆無法也
法者。法無礙解所緣可廣。何唯限無覆無
縱所斷心。唯緣無覆無法之類中。不擧
法無礙解相應心。若法無礙解。唯緣無覆無
法者。何不擧之哉
礙解。緣名等。明知。唯緣無覆無法云事
如何
詮法名句文身。立爲第一。法無礙解。唯緣
名等定。當卷述又名身等唯是等流。又唯無
覆無性攝。名等唯限無覆無故法無礙
解。唯緣無覆無法云事。炳然也。但於識
身足論文者。不擧盡也。⿐舌身三識身。及
無相無相三摩地相應心一類。唯緣無覆無
法故擧之。四無礙解中。法無礙解。雖唯
緣無覆無法。餘三無礙解。非唯緣無覆
無法。故總見四無礙解一類。有此相濫
故。唯緣無覆無法之類中。且不擧之
歟。如彼通果無心中。變化心及發業心。
雖唯緣無覆無法。天眼天耳二通。非唯
緣無覆無法。故總見通果無心一類。
有此相濫。故准緣無覆無法之類中。不
擧變化心及發業通果心也
業。隨心地繋。非隨身地繋云。論主評取前
家。隨心地繋。心是親強。身是疎弱。故諸色
業隨心判性。若諸色業。隨身地繋。此色業
性。應亦隨身。身謂命根衆同分等。體是無
。色業皆應隨身是無性。不通善染。便
思此釋意。隨彼定繋地者可隨彼判性
類見。若爾。名等隨語繋義爲正云釋意。可
隨能發語判名等性類。而能發語。既通善
等三性。所發名等。何唯限無覆無哉。若
雖隨能發語。定名等繋地。不隨能發語
判名等性類者。此諸色業。皆應隨身是無
性。不通善染之能破難成。爰知。名等隨
語繋義。爲正云釋意。隨能發語。所發名等。
可通善等三性也如何
答。名等隨語繋義。爲正云釋意。語得業稱。
必由與名倶生。有詮表故。語業望名。極
親近故。隨能發語。定所發名等繋地也。故
意。由此道理。雖名等隨語繋義爲正。能發
心。專欲發業故。隨能發心。判所發身語二
業性類。故身語二業。通善等三性。即語業
中。隨能發心。成虚誑語不虚難語等。故通
善不善也。能發心不欲發名故不隨能發
心判名等性類。名等只詮表物體許。不成
善不善性。故唯限無覆無也。准今論餘
法師餘處解釋者。能發心望所發身語二業。
甚親強故。隨能發心。定所發身語二業繋
地。判性類也。故隨心此諸色業。皆應隨身
是無性。不通善染之例難。爲不正義也｣
問。光法師明發業通果心所緣。作二解釋。
爾者。初釋意。發業通果心。可緣名等及心
等耶
身語二業也。唯可緣所發業。何緣名等及
心等哉。是以。變化心唯緣所化四境定。何
色香味觸。爲所緣境。工巧處等。亦緣於聲。
緣色等五境。不緣名等及心等見。如之。婆
緣欲界修所斷法。色界者。唯緣欲色界修所
無覆無邪智緣大梵名云。應知此是四無
中。威儀工巧異熟三心。但非通唯緣色
法。述謂異熟生威儀路工巧處。非通果心
唯緣色故若通果心。緣名等及心等者。豈
不違自定判哉
答。光法師既得緣名亦緣心等之初釋意。
立道理依證文也。所謂語業者。由與名
倶生。方有詮表。離名之聲。永不得業名
故。發業通果心。緣化人所發語業之時。兼
明生初靜慮。成熟欲界意近行。有三師説
之中。第三師云。有説彼成就六。謂六捨意近
明述通果心別緣色等六境之旨。故發業通
即指此文也。既許緣名等。故亦可緣化人
所發身語二業。同時刹那等起心等得意也。
既緣名亦緣心等之釋。其意在之。重意云。
發業通果心所攝因等起。緣化人所發未來
身語二業之時。緣語業倶生名等及身語二
者。變化心。不緣非所化境故。唯緣所化四
境也。次於今論餘處威儀路等三無覆心等
之文者通果心之爲本。所緣所化事。及所發
業故。緣色等五境云也。緣所發業之時。兼
緣名等及心等之義。更非所遮。次於婆沙
論通果心唯緣欲色界修所斷法云文者。發
業通果心。緣心等云釋意。因等起心緣所
發未來業之時總緣業同時刹那等起心等
云故。雖許緣心等。不緣見所斷心等也。
釋者。述當處若發業通果心。但緣身語二
業之第二釋意也
重難云。婆沙論第三師意
近行者。通果心。總緣色等境故通雜緣法。
捨意近行云也。何以此文。爲通果心別緣
三説中。初説爲正。第三師説。非正義見。
豈以不正義爲證據。作既得緣名亦緣心
等之釋哉
答。婆沙論第三師。既許通果心。別緣色等
五境。寧無別緣法境之義哉。何況。第二釋
會意此文云。而言通法分別行者。據總緣
知。初釋意。通果心通法捨意近行者。有別
緣法境之類得意。取其緣法境之邊。爲
證據也
正。以第三師説。爲不正義事。不許通果
心。別緣六境之義故也。全非降緣法境
之邊。重意云。不許通果心別緣六境。云義
故。以第三師説。雖爲不正義。通果心緣法
境云事。自此第三師説得意出。以之爲
證據作發業通果心。緣名等及心等云釋
心。各與三種心。展轉相緣。唯除不善異
熟。以彼唯在五識身故。餘無覆無心。有
以此文。可爲證據耶
答。以此文不可爲證據。唯除不善異熟
者。五識決定不緣心等故。偏除之也。以彼
唯在五識身故者。即述此意也。意識之中。
雖有不緣心等之類。多緣心等故。不除
之歟。何可備發業通果心。緣心等之證據
哉
問。光法師明發業通果心所緣。作二解釋。
爾者第二釋意。發業通果心。緣身語二業
時。兼緣能造大種及倶起香味等歟
可緣之也
第二釋意云。若發業通果心。但緣身語二
等見
等。是極相親近法也。發業通果心。緣身語二
業之時。尤兼可緣之哉
答。發業通果心。緣身語二業之時。兼可緣
能造大種及倶起香味等也。故光法師餘處
引婆沙論若生初靜慮成就欲界一。法捨
之文畢云。此初師意説。縱緣身語業。亦兼
緣能造觸。或緣身業。兼緣香味觸。緣語業
師意。以此師説判正爲故。設雖第二釋意。
業通果心。緣身語二業之時。兼緣能造大
種及倶起香味等可云也。但於但緣身語
二業之但言者。初釋云既得緣名亦緣心
等故。第二釋異之云不解不緣名等。若化
心但緣四境。若發業通果心。但緣身語二業。
不緣倶起名等。刹那等起心等。但緣身語
義邊。更非所遮也
問。光法師解釋中云。非緣七種法故名
歟
處攝者。光法師餘處定判中。法分別行所緣。
不限法處攝見
處文云。即此所説。受想行蘊及無表色三種
無爲。如是七法。於處門中。立爲法處於界
法者。唯可法處攝也如何
答。光法師。發業通果心緣名等云初釋意。
行云文爲證據。法分別行亦容此故者。即
顯此意也。而若發業通果心。但緣身語二
業云第二釋意。會之云。而言通法分別行
者。據總緣説。故名緣法。非緣七種法故
名緣法者。通果心通法捨意近行者。總緣
色等境故。名法捨意近行。是雜緣法捨意
近行也。非緣眼等六處及法處七種法。故
六處及法處攝。不限法處許也。但於今論
餘處如是七法於處門中立爲法處之文者。
當卷所擧七種法者。是不雜緣法捨意近行
所緣七種法也。法處中有受想行蘊及無表
色三種無爲之七種法。非今所論。不足爲
疑歟
問。光法師釋異熟同分相。會倶舍正理兩論
相違云。正理據五趣四生異熟同分。横望以
者。正理論意。竪望所説。通中生二有。一生
總衆同分者。趣生同分歟
也
別。以通中生二有。一生總衆同分。何云趣
生同分哉
生同分。一切異熟同分。皆趣生同分攝見。爰
知。通中生二有。一生總衆同分者。趣生同分
攝云事如何
答。竪望所説。通中生二有。一生總衆同分
者。非趣同分。中有生有。趣非趣異故。非生
同分。中有化生。生有胎卵濕異故。今此總衆
同分者。非趣生同分也。光法師此論。據引
一生總衆同分。竪望以説。故通中生二有。
非是四生中生也之釋。即顯此意也。但於
光法師所引。正理論。云何異熟。謂地獄等等
之文者。一切異熟同分。不過趣生同分。故
云爾也。通中生二有。一生總衆同分者。是
天同分。人同分等。非趣生同分。故正理論
説。全無相違也
問。家家聖者。三緣中受生緣生同分。異熟同
分歟
云事
生。彼上同分。何非異熟同分哉
答。家家聖者。三緣中受生緣者。名三二生。
故彼上同分。定可異熟同分。是以。見光法
等及卵生等趣生同分。無所簡別。以生同
分。名異熟同分也。但於正理論學無學等
所有同分之文者。約有學聖者有多類同
分。異熟因所生趣生同分。是異熟同分。捨異
生同分。得有學同分。是等流同分。故學無學
等所有同分。名等流同分者。就捨異生同
分。所得同分。論之也。非遮三二生等上同
分。是異熟同分。有何所背哉
住山十輪院抄之畢去年窮冬下旬之比始此
卷抄今歳孟夏閏月之候終其功前後一百
餘日送春迎夏問端七十三條聚文探義不顧
愚鈍之性憖難答之詞爲之今生涯之思出
宛之當來世之勝因當山本尊觀音薩埵知見
此勤佛法擁護春日權現哀愍此志施冥助於
一期終焉之暮成就上生内院之宿願垂引攝
於三會説法之曉證得中道唯心之妙理乃至
右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
題問以他筆寫之者也
問題
問。光法師。能作因得名。作依主釋云。謂能
因歟。爲當以餘五因。名親因歟
問。論主意。可許六因耶
故。光法師如何釋耶
論主始所立。爲當有宗古義歟
問。地大種與地大種。可爲倶因耶
問。婆沙論評家意。四大種體増義歟
問。光法師釋十隨轉中一果。不取倶生展
時造作得者。倶有因造作歟
問。正理論中。釋十隨轉一果云。倶攝士用
通有爲士用果耶
問。心王與心隨轉上隨相可爲倶有因耶
問。光法師擧八對非倶有因法畢云。彼隨
相等。望本法等。横望而言。非能同取一
可取一果等耶
問。寶法師意隨相與本法。同取後一果。可
名同一果耶
問。初無漏思以業可爲倶有因耶
問。論中釋無覆無同類因。擧四師説。爾
者。初師意。四大意處展轉相望。互可爲
同類因耶
問。論中釋無覆無同類因。擧四師説。爾
者。光法師意。何義爲正義耶
問。光法師釋中。十位同類因相初釋意。此論
法與前位不生法。可爲同類因耶
問。正理論中。釋十位同類因相云。有餘師
寶法師對此論。如何釋之耶
問。今論中。證前生善根與後相似生未生善
根。爲同類因義。引發智論何文耶
問。光法師釋無時非因難。引婆沙論七説。
爾者。依評家意。如何會此難耶
問。正理論中。通無時非因難。擧三因作論。
六因作論二説。爾者。寶法師意。以何説
爲正義耶
問。寶法師釋無時非因難。引正理論能爲
因。後無時非因文。爾者。可云婆沙論評
家義耶
問。光法師所引婆沙論文解非心爲因法。
擧二師説。爾者。初師意。非心爲因法者。
不以心唯爲同類因義歟。爲當不以心
爲五因義歟
問。決定當入正性離生。初無漏心。悉名非
心爲因法歟
問。光法師所引婆沙論文。解非心爲因法。
擧二説。爾者。初師意。辨有𣵀槃法無𣵀
槃法二異生義可有耶
問。光法師所引婆沙論文。解非心爲因法。
擧二師所説。爾者。第一師意。如何釋之
耶
問。婆沙論中。解品類足論所説非心爲因法。
擧二師所説。爾者。寶法師。依第二師説
時。無𣵀槃法。名非心爲因法歟
問。舊婆沙論中。解品類足論非心爲因法。
擧二師所説。爾者。第二師意。以無𣵀槃
法。名非心爲因法歟
問。無色界可有非心爲因法耶
問。異熟四相。與等流同分。可爲同類因耶
問。九上緣惑可爲遍行因耶
問。光法師。能作因得名。作依主釋云。謂能
歟。爲當以餘五因。名親因歟
因。名親因也
能作因得名。云謂能作因是親因。何可就
餘五因論之哉
因。能作是親因尤可指彼哉
答。光法師於能作因得名。作依主釋之時。
云謂能作是親因。尤可指餘五因也。此釋
意云。能作之號。名餘五親因。於此親因。有
不障礙疎義故。能作之因。名能作因云也。
若指能作因之中親因。云能作是親因者。
於能作親因難有依主釋義哉。此釋意。約
一切能作因。有依主釋云也。彼遍行因得
名。不作依主釋云事。與遍行惑爲因之
時。二分雖有依主釋義。亦與非遍行惑
爲因故。偏難名遍行之因云也。故光法師
即釋此事云。遍與五部染法爲因。故名遍
行。行行即因名遍行因持業釋。不得言遍
思之。能作因得名。作依主釋之時。唯約一
類能作疎因。不可作依主釋也
重難云。光法師第七卷疏云。又解能作中。
既有親疎。而得説言能作之因。増上之中。
無諍。於能作因中。論親因疎因見如何
答。此釋意云。於能作因。就親因疎因。作依
主釋。如於増上緣約親緣疎緣。可作依主
也
一義云。述謂能作是親因。餘不障者是疎因。
約能作因中。分親因疎因也。此釋意云。於
能作因得名。作持業釋。是本義也。此上約
疎能作因一類。亦可有依主釋云也。光法
師第七卷疏釋。即此義證據也。但此義意。會
遍行因不作依主釋。者遍行隨眠中一類。
與非遍行隨眠不爲因之類故。混難云
遍行之因也。能作因中。約疎能作因一類。
可云能作之因。故就此類作依主釋也
問。論主意。可許六因耶
方。若云許之者。頌文云許因唯六種。長
行述對法諸師。許因唯有如是六種。偈頌
長行。同置許言。豈非顯不信之義哉。若
依之爾者。披論文前後。未見破六因之
文哉。是以。寶法師引此亦有餘同類因等。
是故倶有因義。得成之論文云。論主許有
不許之哉。何況。六因正出大乘論説。論主
尤可許之哉如何
答。六因是非經説。故論主意。不許之也。故
見本論文。偈頌云許因唯六種。長行述對
法諸師許因唯有如是六種。偈頌長行。同
置許言。是顯不信之義也。是以。光法師釋
此文云。許因唯六。簡異諸宗。寶法師釋此
文云。此以四緣有經文説。六因無經文故。
故云對法諸師許因唯有六種。此明無増
六因。無經説故。許有四緣。有經説故。然
有部宗中。迦多演尼子大阿羅漢。靜室思惟
言。有六因經。是諸天傳來。非餘部許。故論
不許六因云事。此等定判。最分明哉。何況。
當卷論文。云而諸世間。種等芽等。極成因
果。相生事中。未見如斯同時因果。餘卷論
文。云仁難許爾。契經中不許此二互爲因
果。論主意。不許同時因果見。若不許同時
因果者。不可有倶有相應二因事。亦必然
也。不立倶有相應二因者。餘因亦不許之
哉。加之。廣勘諸論説。婆沙論云。然此
六因。非契經説。但説有四緣性。謂因緣性
非佛所説。如何本論自立此名。定無大師
所不説義。阿毘達磨。輒有所説。經中現無。
由隱沒故。自相可得有之文畢云。准此
論文。六因四緣。是小乘義。四緣有文。六因
無文。以無正經文故。言對法諸師。許因唯
説六因之説歟。故論主意。朋經部宗義。
不許六因也。但於寶法師。論主許有部
倶有因義也之解釋者。論主意。實雖不許
倶有因。本宗義故。一往亦許倶有因之門
有之。寶法師解釋。即顯此意也。次於大乘
論中。亦説六因之難。更寶法師雖釋大乘
對法論。亦有六因。能作因有二十因。未
委釋其相。退撿對法論文。第四卷未次第
釋能作因。倶有因。相應因。同類因。遍行因。
異熟因相。其名雖同倶舍等説。其義全異
有宗所談。彼論依憑。又不知何經説。故寶
法師釋。云未知大乘十因六因及四緣義。
出何經文。若爾。論主意。何必可依用哉。何
況。彼述大乘義門。既非小乘所談。故疑難
之旨。旁無其過歟
重難云。婆沙。正理。一説意。述六因諸經處處
散説之旨。設雖散説。若出經説者。論主意。
何不許之哉。次今論之許言。若顯不信之
義者。顯宗論何不改頌云許因唯六種哉｣
答。見婆沙正理所引經文。未正列六因之
名。薩婆多師設雖備六因證據。餘部不可
必依用之。彼是名見爲根。信證智相應之
文。何必説相應因哉。眼及色爲緣生眼識。
三和合故觸倶起。受想思之文。何必説倶有
事。甚以
也。論主意。不可依用之歟。
次於顯宗論頌。可改許言云難者。論主
爲顯不信之義。雖置許言。泛爾之許言。亙
自他共。強不違何レニモ之言。顯宗論頌。不改
許言也。非如傳説言偏顯不信之義。故非
強疑歟
故。光法師如何釋之耶
自於自體。恒爲障礙。故自望自。非能作因
障自體者。何可有可生之義哉。何況。諸法
自性。恒不失其性。更不可云障自體哉｣
答。自於自體。恒爲障礙之理。實似難思。
元瑜疏云。即自於自。恒爲障礙。謂彼自體
障礙自體。不令改轉故。即障因。惠暉疏云。
以自體恒障自體。如一念眼識現在。第二眼
識同時。如何得生。以相障故。自體不爲自
體之旨。難得其意。暫任常談。思此事。刀
自不切刀。指自不觸指等之理。是自體障
自體之義也。故元瑜疏釋正理論。謂無障
義是能作因。自於自體。恒爲障礙之文云。
又解。如刀能割爲用。若有障礙。便不能割。
＊更不自割。明知自礙。割他之障。或有或無。
割自之障。曾無暫捨。如是諸法。自於自體。
無成因用。故言恒障之。正理論云。有餘師
説。自於自體。不見有用。故非因縁。猶如
於自性。爲能作因。便違世間諸現見事。謂
指端不自觸。眼不自見。刀不自割。諸有力
可思其意也
私云。述自體望自體。非能作因事。正理
論擧四異説。婆沙論有八復次。可引見
之
論主始所立。爲當有宗古義歟
宗古義也
法師釋法與隨相。非互爲果。然法與隨相。
爲倶有因之論文云。論主出説一切有部
是有宗古義云事。解釋最分明哉。若依之爾
者。婆沙論中。以同一果義。釋倶有因。未正
擧互爲果義。知非有宗義云事。是以。正理
論中。互爲果義付過失。遂在同一果義見。
顯宗論中。改頌結倶有一果法。互爲果義。
若有宗古義者何正理論難之。顯宗論改頌
哉。加之見光法師解釋前後。上擧倶舍師
救。非同一果義。成互爲果義。下引入阿毘
達磨論諸有爲法。＊更互爲果。或同一果。名
倶有因之文云。述倶舍師釋云。彼論後
釋。無諍互爲果義。可論主始成立見如何｣
答。以互爲果義。釋倶有因云事。可云有宗
古義也。其故凡六因者。獨出有部一宗義。
設雖互爲果義。何非有宗古義哉。是以。論
文云。法與隨相。非互爲果。然法與隨相。爲
文云。此文是論主出有宗以互爲果。釋倶
有宗古義見。何況。寶法師解釋中。擧互爲果
同一果二義畢云。順正理師。以違婆沙故。
從一果。入阿毘達磨。將不違理。遍擧二
一之言。無諍互爲果同一果二義。倶有宗
本義見。加之。正理顯宗兩論中。雙擧互爲
果同一果二義。若非有宗義者。何二義倶
可擧之哉。就中正理論明相應倶有二因
論主始所立者。可云經主義。更不可云
有餘師説哉。顯宗論述相應倶有二因差別。
不置有餘師説之言。云由互爲果。立倶有
加之。雜心論中。偈頌云當知共有因展轉
爲因果。長行云若一時起展轉爲果。是共有
因。或云有對造色非展轉果故非共有因
主始所立云事。誰可疑之哉。但於婆沙論
中不擧互爲果云難者。設雖有宗古義。何
必婆沙論中。可擧盡之哉。有宗古義中。婆
沙論文。不擧之事。例證非無歟。次於正理
論破互爲果義。顯宗論改頌云難者。設雖
有宗古義非所存義之時。正理論破之。顯
宗論改頌。亦有何疑哉。雖有宗古義。顯宗
論改頌事。彼如云三界染心中。得六六二
種。色善二學三。二無餘自得。述此上十七處。
名色界於中。初二二三三。第四靜慮八等也。
次於光法師一段解釋者。有宗二義之中。倶
舍論偏明互爲果一義。故付之倶舍師偏成
互爲果義。亦述學我世親阿闍梨也也。云
爾故。非謂互爲果義。論主始案立也
重難云。以互爲果義。釋倶有因者。有宗古
義云事。暫可許之。但以光法師圓暉法師
釋。爲證據事。不可然。彼凡論主不許同
時因果。故論主於有宗所立倶有因。出過云
事也。差別互爲果同一果二義。非謂互爲
果義付過。何爲證據哉
答。此事實爾也。只備一往證據也
問。地大種與地大種。可爲倶有因耶
不可。爲倶有因也
婆沙論幷正理論中。地大種與地大種。不
爲倶有因見
極微。造一所造色之時。地大種何不爲倶
有因乎
有偏増。若無偏増。地爲三倶有因。三爲地
倶有因。所以者何。地不觀地生所造色。以
一切法不知自性及同類體爲他因故。乃
互相望。爲倶有因。雖有體増體不増者。而
更一一更互爲因。自體不應待自體故。亦
不應待自類體。故一一大種。唯待餘三。要
此等文意云。地大種藉餘三大種力。餘三大
種。藉地大種力。造一所造色。四大種相望互
爲倶有因云也。如堅等物。有同時設雖有
多種地大種極微造之。無有地大種極微
藉地大種極微力。造一所造色之義。故地
大種極微。望地大種極微之時。闕同一果
之義。故不爲倶有因云也。餘三大種自類
相望。不可爲倶有因事。准之可知。若如
此得意之時。難勢自被遮乎
問。婆沙論評家意。存四大種體増義歟
答。婆沙論中。有四大種體増用増二説。不
擧評家義也
沙論中。雖擧四大種體増用増二説。未判
正否哉
引婆沙論評家義云。四大種體
義見如何
答。見婆沙論文。云應言大種體有増減。云
有説大種體無増減。雖體増用増二説。更
云。評曰應作是説。四大種體。若有偏増。若
若有偏増者。當體増義。若無偏増者。當
用増義也。若如是得意之時。評家意。非唯
存用増義也
一義云。見婆沙論次上文。云有欲令四大
種體有偏増者。彼作是説。地大種與四大
種。爲倶有因。四大種與地大種。爲倶有因。
所以者何。地大種有多體於中一與多。爲
倶有因。多與一爲倶有因。故乃至風大種亦
爾。許地大種與地大種。爲倶有因之義。評
家破比師義。設四大種體。若有偏増。若無
偏増。地大種與地大種。不可爲倶有因云
也。若爾。若有偏増。若無偏増之言。遂指前
二師説也。不自義トヲ云若有偏増。若無偏
増。更非疑也
問。光法師釋十隨轉中一果。不取倶生展
時造作得者。倶有因造作歟
因造作也
更釋倶有因相。明知。心隨轉義之中。一果
所取同時造作得者也。尤可云倶有因造
作哉
倶有相應因同時造作展轉士用果畢。下云
餘同時造作得者。文言起盡。無諍非倶有因
造作見如何
答。光法師釋取餘同時造作得者事。述隨
轉法同時取一果之義也。故若倶有因造
作。若餘能作因造作。同時取一果之時。可
云同時造作得者也。但於光法師解釋者。
上不説倶有相應因同時展轉士用果者。只
是除互爲果義也。不自體以自體爲果故。
無同一果義故也。若除自體。受想等心所。
以思等心所。同爲一果見之時。尤可有同
一果義。若有倶時同取一果之義者。又可
云同時造作得者也。故云所餘同時造作
得者。可通倶有因造作也。重意云。倶有因
所造之中。互爲果之邊。一果之言。不可取
之。今此十隨轉中。言一果者。不説倶生展
轉士用果。以自非自體士用果。故非一果
義者。即述此意也。同一果之邊。一果之言。
可取之。取餘同時造作得者者。即顯此意
也。故取餘同時造作得者。者倶有因所造歟。
亦全非倶有因所造歟ト云フ疑ヲ答之時。通倶
有因造作可答也。但此外非倶有因所造。
亦有餘同時造作得者事。＊更非所遮也。故
惠暉疏云。及餘同時造作得者。即是同時心
心所造作得。散無表色。同時心王心所。共取
那等起心心所。名同時造作得者也。故云
取餘同時造作得者。亦通能作因造作事。
可許之也
重難云。就惠暉疏釋難思。以散無表色。望
刹那等起心心所之時。刹那等起心心所。
＊更無有力用。寧可云同時造作得可用
果哉。述異心無心亦恒轉故散無表現起之
時。有入無心定之義見。若必依心心所勢
力。散無表色轉者。豈可有入無心定之義
哉。爰知。散無表色。不必以心心所。爲隨轉
所依云事。若爾。以散無表色。望刹那等起
心心所之時。難云同時造作得者哉
答。惠暉疏釋。實以難思。然而以刹那等起
心心所。望散無表色之時。聊有其力用故。
云有同時造作之義歟
尋云。元瑜疏出同時造作得者體。如四大
非心隨轉法。釋心隨轉義之一果之言。豈
可攝之哉
答。元瑜釋意。釋心隨轉義之中。一果之言。
不攝四大種。爲顯同時造作得者相。如四
大種共生一所造色。云餘同時造作得者
即顯此意也
可通有爲士用果耶
含有爲士用果。但文面不取之也
若攝有爲士用果者。寶法師解釋中。引光
法師正理論所説士用果言。攝一果士用果
盡云義畢云。今許正理説士用果者。以離
繋果不攝不生士用果盡。非是欲攝餘有
用果。定唯攝不生士用果。不攝有爲士用
果見
士用果言。雖簡倶有相應因同時展轉士用
果。可攝餘倶生無間等士用果見如何
答。以實義云之。正理論釋十隨轉中一果
云。但攝士用及離繋果之中。士用果内廣。
可含有爲士用果也。即倶生士用果中。取
除倶生展轉士用果之外。餘同時造作因者。
無間士用果中。取除同性無間之外。餘異
性無間。隔越士用果中。取除異熟果之外。
餘隔越遠士用果。及取不生擇滅士用果也。
其道理光法師解釋也。但於寶法師定判者。
准婆沙文。得正理意也。所謂婆沙論中。云
一果者。謂離繋果。一果之中。不取士用果
事。恐濫倶生展轉士用果故。一果之中。唯
擧離繋果也。准之正理論意。一果之中擧ル
士用果ハ唯限無爲士用果。不取有濫之有
得意故。不用光法師釋也。以實云之。婆
沙論意。一果之中。遂可含有爲士用果。故
正理意。准彼可思之也
問。心王與心隨轉法上隨相。可爲倶有因
耶
倶有因者。見論文。心王極少與五十八法。
隨相。知。心王與彼不爲倶有因云事
依之爾者。見論文出八對非倶有因法。
云隨心轉法隨相於心。雖述心隨轉法上
隨相與心王不爲倶有因。未云心王與彼
不爲倶有因哉。若互爲不爲倶有因者。
可云隨心轉法ノ隨相ト心王トノ展轉相對哉｣
答。論文云。此中心王極少。猶與五十八法。
爲倶有因。心王與心髓轉法上隨相。不爲
倶有因云事。尤分明也。光法師即釋其故
云。心王望九十八法。極少猶與五十八法。
爲倶有因。謂大地法及彼四十本相。心八本
隨。名五十八法。除大地法上四十隨相。以
轉法隨相於心之論文者。上云謂諸隨相各
於本法。隨相與彼本法。不爲倶有因之旨ヲ
明シ畢。此上隨心轉法上ノ隨相與心王。不爲
倶有因云添也。許心王與心隨轉法上隨
相。爲倶有因之義邊非云隨心轉法隨相
於心也
有人云。心王之上四本相。名心隨轉法。而心
王與彼上隨相。爲倶有因故。云隨心轉法
隨相於心。不云各互相對也
難云。心王望心王上相之重。謂諸隨相各
於本法之句更顯畢。重難云。隨心轉法隨
相。於心之時。更不可有心王望心王之上
隨相論之云義也
問。光法師擧八對非倶有因法畢云。彼隨
相等。望本法等。横望而言。非能同取一果
果等耶
也
別言。述横望而言。明知。竪望之時。可取一
果等云事
因法相。設雖竪望。更不可取一果等哉｣
答。横望而言者。如本法之上竝安之四隨相
等。以此四隨相。望本法幷此四隨相。各互
相望等。云横望而言也。如此見之時。不能
同取一果一異熟及一等流故。云横而言非
能同取一果一異熟及一等流故也。於餘非
倶有因法。論横望之義。准之可知之。翻
之思之。以本法之上小生。望彼大生。以心
隨轉法上小生。望彼大生。以有對無對造
色。各望彼上四相等。可云竪望也。如此見
之時。同可取一果一異熟及一等流。故爲
簡此義邊。故横望之時。不取一果等也｣
問。寶法師意。隨相與本法。同取後一果。可
名同一果耶
釋也
名同一果哉。是以。光法師難異時同一果
云。如本法與大相。同得後一果。＊更爾隨相
與本法。同取後一果。可名同一果見如何｣
答。寶法師八對。非倶有因法。縱ヒ横ニ望モ縱ヒ
竪ニ望モ都無同一果義得意故。前四對法。彼
同取後一果。非同一果義釋也。其意云。彼
此之法。雖同取後一果。互不與力取之。不
名同一果。猶兩人共證擇滅無爲。其果雖
是一物。不名同一果云也。但光法師意
問。初無漏思以業可爲倶有因耶
爲倶有因也
以性相思之。初無漏思以隨轉身語二業。
可爲倶有因也
於非業爲因法之中。擧初無漏思如何
答。心隨轉法。展轉相望。互爲倶有因者。諸
論一同之性相也。故初無漏思。以隨心轉身
語二業。爲倶有因云事。道理必然也。更不
可疑之。但於品類足論文者。暫出本論一
段之文。可料簡之。所謂見本論文。出業
法云謂身語業及思。廣擧三業。述業爲所
縁法。云謂三識身及相應法。出三識身等。
准此等文。業法中廣取身語二業云事。尤
分明也。但業倶有法。幷隨業轉法中。同置除
思之言。無取思業。以之思之。廣論業法
之時。雖亘三業。思是業本故。以思爲業之
伴之門。大忌之也。故業倶有法。幷隨業轉
法中。不取思也。准知。自法體業不見。以業
爲因之法中。不取思也。自法體業不見。以
業爲因之時。其體是業之伴聞故。以初無
漏思。云非業爲因法也。自本非遮出業
類之時。兼取身語二業之義邊。故一段論
文。全非相違也
一義云。發智論中。廣述倶有因相。不云隨
之出多故。所詮會通之趣。無由發智論之
文面。不云隨心轉身業語業與心爲倶有
因也。准此發智論文。思彼品類足論意。實
雖初無漏思以隨心轉身語二業爲倶有
因。文而不云故。以初無漏思。云非業爲因
法也
私云。此義雖似有所據。實非文意。説二
義之中。可存前義也。就前義猶有深意
也。所謂品類足論意。思是業之本故。同時相
望之時。以思見業之伴之門。大忌也。故業
倶有法中。無取思。即以思是非業倶有法ト
定テ而倶有因之習。有倶有法不爲倶有因。
無非倶有法爲倶有因。故今論云。諸由倶
有因故成因。彼必倶有。或有倶有ニ非由倶
法。如何亦可云思以業爲倶有因哉。此條
道理實不可得也。故品類足論今文。尤有
深意也
問。論中釋無覆無記同類因。擧四師説。爾
者。初師意。四大意處展轉相望。互可爲同
類因耶
云互爲同類因者。四大意處。其性疎遠也。
設雖初師意。不可云互爲同類因哉
依之爾者。光法師引婆沙論四大意處。展轉
相望。不言有同類因之文爲證據。以第
四説爲正判。若初師意。不云四大意處。展
轉相望。互爲同類因者。何可成初師不正
義之旨哉
答。四大與意處。其性甚疎遠。故初師意。不
可云互爲同類因也。但於光法師解釋
者。婆沙論不云四大意處展轉相望。有同
類因故。以之准例。無記色蘊與無記四蘊。
展轉相望。不爲同類因云義。是正證也。故
光法師釋云。無記四蘊大既望意處。展轉相
望。不言有同類因。以此准知。無記色蘊望
爾故非謂初師意。四大意處。展轉相望。爲
同類因也
重難云。寶法師。述初師爲正之旨。不云一
切無記色蘊爲無記四蘊。展轉相望。爲同類
因。無記心品。發無記色業之時。能發心品。
所發色業。展轉爲同類因云也。若爾。光法
師引婆沙論不云四大意處。展轉相望。爲
同類因之文爲證。成初師不正義之旨。猶
以難思哉
問。論中釋無覆無記同類因。擧四師説。爾
者。光法師意。何義爲正耶
四説爲正釋也
相望。爲同類因定。准而思之。無記五蘊。展
轉相望。爲同類因云初師義。尤可爲正義
哉。何況。見論文初師無置有説之言。至第
四説。置有餘師説之言。何以有説爲正義。
以本義爲不正義哉。加之。婆沙論中。四大
蘊。望無記行蘊之時。爲同類因云事。婆沙
論説。既分明也。寧以無記四蘊與無記四
蘊。展轉相望。不爲同類因云第四説。爲正
判哉。是以。寶法師釋述初師爲正之義如
何
答。光法師釋。第四説爲正事。源依婆沙論
文。所謂婆沙論中。實意處。展轉相望。不言
有同類因。故無記色蘊與無記四蘊。展轉
相望。不爲同類因云事。爲正釋也。次光法
師引婆沙論此文畢云。無記四大。既望意
處。展轉相望。不言有同類因。以此准知。無
記色蘊。望無記四蘊。展轉相望。非同類因
者爲正。但於以善染汚五蘊。各展轉相望。
爲同類因。作例難者。無覆無記。勢力劣故。
異類相望。不爲同類因。善染汚五蘊。勢力
強盛故。展轉相望。互爲同類因也。更非相
例。次於第四説置有餘師説之言云難者。
正義置有餘師説之言。其例非一。如云餘
説下亦有由中招異熟等也。次於婆沙論四
大望四相。爲同類因之文者。光法師會此
文。作二釋云。此論中云無記色蘊。望無記
四蘊。展轉相望。非同類因者。望心心所説。
非望四相。以色蘊。望行蘊中。四相展轉相
望。定爲同類因。此在不疑。又解從多分
説。雖無記色蘊望無記行蘊中四相。得作
同類因。若無記受想識三。及行蘊中除四相
餘法。即非同類因。從多分説故。言無記色
蘊望無記四蘊。非同類因。此中總望四蘊
解釋。不必一准。不可劬勞也
問。光法師釋中。十位同類因相初釋意。此
已生法與前位不生法。可爲同類因耶
答。可爲同類因也
後位已生法。與前位不生法。爲同類因者。
婆沙評家義也。而今論＊更同婆沙不正義
意。何不許此義哉
理思之。後位已生法與前不生法。何不
爲同類因哉
答。光法師初釋意。今論意後位已生法。與前
位不生法。可爲同類因也。其道理必然也。
何不許此義哉。但與婆沙評家義異事者。
此論及婆沙一師意。前位不生法。不取此身
分故。述此身因相之時。不論與彼爲同
類因之義邊也。婆沙評家前位不生法。取
此身分故。明與彼爲同類因之義邊也。重
意云。前位不生法。取不取此身分事。二論
意異也。與彼爲同類因云義邊。彼此全同
也。故寶法師釋云。此論與婆沙不同者。此
准此釋可思之也
問。正理論中。釋十位同類因相云。有餘師
寶法師對此論如何釋之耶
與此論前説。義同類也
此身頞部曇等九位。一一皆與此身及餘未
論述若對餘身同類十位。一一皆與十位
爲因。此身頞部曇等九位。與未來身羯剌
藍等前位。爲同類因見。彼此所存。其義既
異。何判此師與此論前説義同哉。次今論
無有二説。前説後説云事。亦難思哉
答。寶法師解釋。甚以難思。然而暫任愚案。
先料簡此論。次料簡正理文。先料簡此論
者。准正理文。此論有二説。得意也。又一身
中。羯剌藍位。能與十位爲同類因。頞部曇
等九位。一一皆除前位。與餘爲因者。是前
師説也。此師意。此身頞部曇等位。乃至老位。
爲同類因。亦與餘身羯剌藍位乃至老位。
爲同類因云也。即當婆沙論第五有説。或
復有説。色法雖有同類因。在此身亦在餘
身。相似爲因。亦不相似。而與此身前位非
因。如此身羯剌藍位。與此身羯剌藍位乃
至老位。爲同類因。亦與餘身羯剌藍位乃至
老位。爲同類因。此身頞部曇位。與此身頞
部曇位乃至老位。爲同類因。亦與餘身羯剌
藍位乃至老位。爲同類因。與此身羯剌藍
位。作縁非因。乃至此身老位與此身老位。
爲同類因。亦與餘身羯剌藍位乃至老位。
爲同類因。與此身前諸位。作縁非因云義
也。若對餘身同類。十位一一。皆與十位
爲因者。是第二師説也。此師意云。此身對餘
過去身。過去十位。與此身及餘未來身十位。
爲同類因。此身對餘未來身。此身十位與
此身及餘未來身十位。爲同類因云也。即
當婆沙評家。應作是説。餘身十位。一一皆
與餘身十位及此身十位。爲同類因。此身十
位。一一皆與此身十位及餘身十位。爲同類
因。後位已生法。與前位不生法。亦爲同類
因故云義也。故寶法師釋若對餘身等之
文云。異身者。謂過去身。同類者。謂根境同
類。一一與十位爲因者。謂後位生法與前
位不生爲因。婆沙十八評家云。應作是説。
餘身十位一一皆與餘身十位及此身十位。
爲同類因。此身十位。一一皆與此身十位及
餘身十位。爲同類因。後位已生法。與前位
不生法。亦爲同類因。故此論與婆沙不同
者。此論此身。唯據生説。婆沙此身兼不生
沙評家。相對如是云也
次料簡正理論者。若就位説。有餘師言。羯
剌藍位。能與十位。爲同類因。頞部曇等九
位。一一皆除前位。與餘爲同類因。後位
望前。但有縁義者。是前師説也。此師意
云。頞部曇等九位。一一與此身及餘未來身
羯剌藍等前位。不爲同類因云也。故正
理論。自難此師義云。若爾。最初羯剌藍
色。應無有因。最後老色。應無有果。故理
色法雖有同類因。在此身亦在餘身。相似
爲因。亦不相似。而與前位。非同類因。如
此身羯剌藍位。與此身羯剌藍位乃至老位。
爲同類因。亦與餘身羯剌藍位乃至老位。
爲同類因。此身頞部曇位。與此身頞部曇
位乃至老位。爲同類因。亦與餘身頞部曇
位乃至老位。爲同類因。與羯剌藍位作縁
非因。乃至此身老位與此身老位。爲同類
因。亦與餘身老位。爲同類因。與前諸位。
作縁非因云義也。若爾者。今論初師與正
理論初師。其意實異。而寶法師釋此師與此
論前説義同事。寶法師自餘正理論。難此
師之文云。就一身中。據生者。説何得疑難。
與今論前説可同之也。後有師言。前生十
位。一一皆與後生十位。各同自類色爲同類
因者。是第二師説也。其意。即同今論若對
餘身等之文。又云當婆沙評家義也。故寶法
師解釋。強無其過歟
重難云。此論有二師説云事。猶不可然。若
對餘身等之文。此身頞部曇等九位。若對餘
身未來身一一。與十位爲同類因云也。故
光法師釋此文云。若對餘未來身同類。十
次正理師。此身頞部曇等後位。與餘身羯剌
藍等前位不爲同類因云事。分明也。即今
婆沙論第四有説意。何會之。強判此師與
論前説義同哉
次寶法師。此論與婆沙不同者。此論此身唯
據生説。婆沙此身兼不生説之解釋。此論
前師説。與婆沙評家義。會爾歟如何
答。寶法師解釋。實似不順文言。不如光法
師釋歟。然而料簡之趣如前。但此論與婆
沙。不同者。此論此身。唯據生説。婆沙此身
兼不生説之解釋。此論前師。與婆沙評家。
非會合之。此論此身取生。不取不生。婆沙
此身取生不生故。不同云也
問。今論中。證前生善根與後相似生未生善
根。爲同類因義。引發智論何文耶
論云如發智論説。云何同類因。謂前生善
根。與後生善根。及彼相應法。身界同類因故
成因。如是過去與餘二世。過去現在與未
未來現在二世善根。爲同類因之時。過去善
根與未來善根。爲同類因之邊。＊更聞畢。下
云過去現在善根與未來善根。爲同類因。
重擧過去善根。豈非重言無用哉。唯可云
現在善根與未來善根爲同類因也。是以。
正見發智論文云。云何同類因。答。前生善
根與彼生自界善根。及相應法。爲同類因。
過去善根與未來現在自界善根及相應法。
爲同類因。現在善根與未來自界善根及相
論所説。前生與後生法及説過去爲現未
因。現在但爲未來因義。重無擧過去善根。
若爾。倶舍論所説引之文。非只有重言無
用之過。亦違本論現文哉
答。今論所引之文。尤似難思。案其實義。
即可如發智論現文。婆沙論牒之。正理論
引之。實無替發智論現文也。但今論引彼
論文。重置過去之言事。聊有其由歟。其
故上云過去善根與未來現在善根爲同類
因之時。現在爲同類因之法。過去落謝。
如此歟聞。實於過去起同類因與果用之
義未聞。故現在善根與未來善根。爲同類
因之時。過去善根。其時與生相法。起同類
因與果用之義顯。本論文之外。重添過去
之言。云過去現在與未來等也
問。光法師釋無時非因難。引婆沙論七説。
爾者。依評家意。如何會此難耶
法師釋云。未來雖無。而彼意説。能爲因彼
無時非因。或約正生位。定能爲因。依此密
沙論評家義云依最後位。密作是答。謂若
法於此位。定能作同類因。或遍行因。從是
以後。無時非因。故作是説。唯約正生位。
會此難見。即當今論有謂未來正生位。法
定能與彼爲同類因。是故彼文依最後位。
密作是答。無時非因之義意。若爾。能爲因
後。無時非因之初會通。豈不背婆沙論評
家之會通哉。次今此二釋。其差異如何
答。婆沙論評家義。實唯約正生位會之。
光法師能爲因後。無時非因之初釋。尤
似難思。但正理論中。六因作論師意。會此
難。未來雖無。而此意説。能爲因後。無時非
因。又此未來。亦定應有。謂有爲法於正生
時。定能爲因。殄諸障故。依此密説。無時
也。非無依憑歟。但於二釋差異者。初釋意
云。正生現在。爲同類因之後。無時非同類
正生位。定入現在可爲同類因之義。決定
故。約生相位。亦有同類因成。即云無時非
類因。是其二釋差異也
泰法師述正理論二師差異云。前釋約未來
一切時。能現在爲因後。無時非因。今釋重
於正生時定能至現在前爲因故。與前釋
作論。六因作論二説。爾者。寶法師意。以何
説爲正義耶
與此論。同。皆取婆沙第三説爲正。三因作
論師義。爲正判也
今論義。六因作論師説。專婆沙評家義也。而
正理論師。故ラニ違此論。定可存六因作論義。
何以三因密説。爲正義判哉。依之見正理
論説。雖擧二説。未判正不。寶法師得何
文理。判三因作因義爲正哉
答。見正理論一段之文。釋無時非因難。先
云此依倶有相應異熟通三世因。密意説
故。初述三因作論師義。次云有餘師釋雖
此通依六因作論。而無有失。後擧六因
作論義。置有餘師釋之言。三因作論説。爲
本義之旨。論文實分明也。何況。婆沙論評家
意。正爲同類因。雖入現在畢後。依定能
爲因云義。自生相位。強設同類因義。而正理
論師意。於未來世。假施設同類因事。更
不許之見。故就六因作論説。雖會世親論
主所付之難。其難遂難遁。故正理論師本意。
存三因作論義。爲正義釋也。故寶法師引
正理論一段之文畢云。准上正理。雖有此
救未能遁難。在未來時。因縁二義。倶未
來故。何得獨因答云無時非因。正理自釋。
顯也
問。寶法師釋無時非因難。引正理論能
爲因。後無時非因文。爾者。可云婆沙論評
家義耶
存一義者。今文非婆沙評家義可云也
兩方。若非評家義者。正理論能爲因。後無
時非因之文。是六因作論義也。尤可云婆
沙論評家義哉。是以。寶法師引婆沙論六因
作論説。自判此説爲正畢云。謂已作因無
時非不作因。故如正理釋。云能爲因後
評家義云事。一段解釋。尤分明哉
爾者。寶法師釋今論有謂未來正生位法。定
能與彼爲同類因。是故。彼文依最後位。密
作是答。無時非因之文云。叙婆沙異説
沙論評家義。能爲因後。無時非因之説。非
婆沙論評家義云事。加之。寶法師引正理
論能爲因後。無時非因之文畢。准下正理
者。正理論今文。非婆沙論評家義云事。分
明也如何
答。正理論師述六因作論師義之中。幷擧
云能爲因後。無時非因。云於正生時。定
能爲因之二義。故正理論云。有餘師釋。雖
此通依六因作論。而無有失。未來＊更無
同類遍行。如何可説無時非因。未來雖無。
而此意説。能爲因＊彼無時非因。又此未來
亦定應有。謂有爲法於正生時。定能爲因。
論評家意。會此難云。依最後位。密作是答。
謂若法於此位。定能作同類因。或遍行因。
從是以後。無時非因。故作是説。同正理論
後義。於正生時。定能爲因云文。以之思之。
正理論今二説。雖倶六因作論師之中異義。
能爲因後。無時非因之義。是正理論師自
義。於正生時。定能爲因之義。是婆沙論評
定義也。故元瑜疏釋此文之時。能爲因後。
無時非因之義。云此是論主意。於正生時。
下正理云是餘師釋。非是評家之義之解
釋。即述此意也。但於寶法師述婆沙論評
家意引合正理論今文者。六因作論之義
邊。是同故。自釋謂已作因無時非因故。亦
引合正理論能爲因後無時非因之文也｣
重難云。婆沙論不正義中。更無能爲因後。
無時非因之義。寶法師何判是餘師釋哉
答。此難尤難會通。但愚案云。能爲因後。無
時非因之文。次下所引正理論文。云有餘
師釋之下有之。故正理論餘師釋。非婆沙
論評家義云也。准下正理云是餘師釋。此
旨自明也。非云婆沙論中餘師釋。何致劬
勞哉
尋云。寶法師釋有謂未來正生位法之論
文。云叙婆沙異説也。此叙婆沙論中異説
歟
論中異説。若就婆沙論云之。即當評家義
也。故光法師釋此文云。或當正義家六因
重難云。正理論所存義。名評家義事。非常
廢立。此義頗信用哉
又案云。正理論師依婆沙評家云。從是以
後。無時非因之文。作能爲因後。無時非
因之失也。若爾。正理論今文。可婆沙論評
家義也
難云。婆沙論評家。云從是以後。無時非因
者。就未來生相位論之。云於最後位。密
作是答。就未來最後生相位。明此義故也。
而正理論云能爲因後。無時非因者。約現
在實爲同類因論之。若爾。其言雖相似。其
義實各別。以正理論今文。實同婆沙論評家
義事。甚以難信用哉。何況。若以正理論今
文。實同婆沙論評家義者。亦可背元瑜法
師解釋哉
問。光法師所引婆沙論文。解非心爲因法。
擧二師所説。爾者。初師意。非心爲因法者。
不以心唯爲同類因義歟。爲當不以心爲
五因義歟
爲因法也
因言＊更無簡別。何可限同類一因哉。是
以。光法師釋染汚眼識難之因言云。因謂因
如何
答。非心爲因法者。不限不以心爲同類因。
不以心爲因之義也。本論一段之文。就四
縁各分別之。故非心爲因法者。非以心爲
因縁云事也。而因縁者。五因爲性。不限同
類因云事。更不可疑之。何況。品類足論中。
類因。論心爲因非心爲因者。苦法忍只五
蘊皆可非心因爲因法。何云三蘊攝哉。但
於即同類因。無餘四因之解釋者。婆沙前
師意云。彼唯説畢竟非心爲因法。雖彼
未入正性離生者。諸無漏心。皆非心爲因。
然彼若入正性離生。唯有初無漏心。是非
心爲因法。餘心無不以爲因。除初無漏
類因。無餘四因。非標非心爲因云即同類
因。無餘四因。何爲疑哉。重意云。今難未來
可有同類因。大所疑者。非云初無漏心。心
非心爲因法之文。是疑除未來初無漏心。餘
未來無漏心云心爲因之處也。故就此所疑
之文。釋前解心因因是因縁。即同類因無餘
四因。尤有深意也
問。決定當入正性離生。初無漏心。悉名非
心爲因法歟
心爲因法也
者。未來初無漏心是廣。何悉可名非心以因
法哉。是以。五類門時。論一刹那法。唯限現
説。無簡別。言決定當入正性離生。初無漏
法云事
答。未來約無漏心種類是廣之中。唯取可生
一類。可名非心爲因法。其不生之類。以現
起初無漏心。可爲同類因。故可名心爲因
法也。婆沙論中。釋本論今文云。彼唯説畢
義。豈取之可名畢竟非心爲因法哉。重意
云。初無漏心。在遠未來之時。何類可生。何
類不生云事。是雖不定。一類可生。餘皆不
生之事。是定故。其可生一類。是非心爲因法。
所定置也。但於品類足論文無簡別之言
云難者。文實雖無簡別之言。意限可生一
類也。所謂諸餘異生。定當入正性離生者。
未來初無漏心。非心爲因法者。唯取可生一
類初無漏心。名非心爲因法。云諸餘心心
爲因之中。可攝未來不生初無漏心也
問。光法師所引婆沙論文。解非心爲因法。
擧二師所説。爾者。初師意。辨有涅槃法無
涅槃法二種異生義可有耶
義也
二種異生。初師意。亦辨二種異生者。前後
兩師。豈無差異哉
論所説。述彼師義云。彼文亦辨同類因義
何
答。婆沙論初師意。云彼唯説畢竟非心爲因
法。雖彼未入正性離生者。諸無漏心。皆非
心爲因。然彼若入正性離生。唯有初無漏心。
是非心爲因法。餘心無不以心爲因。心爲
因。非心爲因。只就同類因論之。更不可有
辨二種異生之義也。但於正理論云彼文亦
辨同類因義。亦言者同意就同類因難之。
初師意。會云不約同類因外心爲因而非
心爲因。而第二師意。如問ニ定メ置ク。亦約同
類因。外心爲因非心爲因。無相違會也。此
義意。亦言可問定也。元瑜疏中。雖有釋其
旨甚有煩。不知今料簡歟
問。光法師所引婆沙論文。解非心爲因法。
擧二師所説。爾者。第二師意。如何釋之耶
進云。婆沙論云。彼文不辨同類因義。何
意。正見品類足論文述心爲因法。除已入
當入二類初無漏心。於非心爲因法。擧已
入當入二類初無漏心。明知。無漏聖道之中。
以心爲同類因。名心爲因法。不以心爲同
類因。名非心爲因法云事。何判彼文不
辨同類因義哉。次辨二種異生云事。亦
不明。見第二師説。云即無涅槃法名非心
漏心。名非心爲因法。何背本論所説。云無
涅槃法名非心爲因哉
答。品類足論文。決定當入正性離生者。未
來初無漏心。名非心爲因法。諸餘未來無漏
心。名非心爲因法事。就同類因論之云
事。論文必然也。第二師意。何不存此理哉。
但彼文不辨同類因義者。就同類因論之
時。未來無漏法。皆可名非心爲因法。而今
不依此門。爲顯有決定當入正性離生
者如已入之類。初無漏心。名非心爲因。諸
餘無漏心。名心爲因云也。云有決定當入
正性離生者之時。又有決定不入正性離
生者云事自顯故。辨二種異生云也
義意。心爲因非心爲因。本含同類因義幷
與涅槃。爲證得了因之二義。故本論文之
外。約證得了因之義邊。有涅槃法。名心爲
因。無涅槃法。非心爲因云ヒ添フル也
問。婆沙論中。解品類足論所説。非心爲因
法。擧二師所説。爾者。寶法師依第二師
説時。無槃涅槃法。名非心爲因法歟
云。寶法師有涅槃法。名非心爲因法釋也
付之。依寶法師解釋。披婆沙論第二師説。
解釋。豈不背婆沙論所説哉
答。見品類足論文。云已入當入二類初無漏
心。名非心爲因法。故有般涅槃法。名非心
爲因云事。本論文。＊更分明也。第二師意。豈
可背本論説哉。是以。正理論中。述此師義
之時。全不云涅槃法。是非心爲因法。寶法
師存此等文理。引正理論文畢云。准上論
文。有涅槃法。名非心爲因。決定當入正性
但於婆沙論即無涅槃法。名非心爲因之
文者。自會之云。今評。此文應是抄寫者誤。
應云有涅槃法名非心爲因法。若作此文。
釋。大概在之。重意云。婆沙論第二師意。本
論除決定當入正性離生者。初無漏心之
外。諸餘未來無漏心。是心爲因法云文。極
難會故
如已入正性離生之類。初無漏心。云非心
爲因法。諸餘無漏心。云心爲因法。會許也。
云爾故。全非有涅槃法無涅槃法二類如次
充心爲因非心爲因得心也。如此得意之
時。所詮婆沙論即無涅槃法。名非心爲因之
文。極難會通。故是抄寫誤釋也。若爾。寶法
師解釋之旨。亦有其謂者歟
問。舊婆沙中。解品類足論非心爲因法。擧
二師所説。爾者。第二師意。以無般涅槃法。
名非心爲因法歟
非心爲因法也
名非心爲因法者。寶法師引正理論所説。
釋有般涅槃法名非心爲因法畢云。若作
爾者。正披舊婆沙論文。以無般涅槃法。名
答。舊婆沙論解非心爲因法。第二師意。云
此中説不能得涅槃者。言是非心因。以無
般涅槃法。名非心爲因法云事。文言分明
也。更不可疑之。但於寶法師文。即舊婆沙
同之解釋者。寶法師意。成有般涅槃法。名
非心爲因法之旨畢。新婆沙即無涅槃法。
名非心爲因之文。會抄寫者誤之時。釋成
其誤所以。與舊婆沙此中説不能得涅槃者
言是非心因之文同。故新婆沙即無涅槃法。
名非心爲因法之文。誤ナリト知ルト證之。重意云。
舊婆沙文。其誤是多。而新婆沙今文。與舊婆
沙所説同。故誤ナリト知ルト云フ也。次下文。云亦順
上論文。成新婆沙抄寫者誤之旨也。次上
文。即舊婆沙同之釋。其意可同之
問。無色界可有非心爲因法耶
也。兩方。若有者。見光法師解釋。以無記四
蘊。望無記色蘊。爲不爲同類因事云。諸論
中有四説見。未云無記四蘊相望不爲同
類因。而無色界。唯有四蘊。展轉相望之時。
皆可爲同類因。何可有非心爲因法哉
若依之爾者。見品類足論文。出非心爲因
法。所隨増隨眠。云三界遍行。及修所斷隨眠
答。品類足論中。出非心爲因法所隨増隨眠
之時。＊更云三界遍行及修所斷隨眠隨増。
取無色界隨眠故。彼界有非心爲因法云
事。論文尤分明也。更不可疑之。出其體
者。無色界法上。等流同分。及非得。幷彼上得
四相等。是可非心爲因法也。以何知之者。
婆沙論云。頗有根非因善根非因不善根。非
因無記根。彼根非無因耶。答。有謂無縁根。
即命等八根。以色不相應行爲因。此非三
性根爲因。而以色心不相應行爲三因。謂
二根。四縁分別之時。以諸有所縁根。望命
根唯擧異熟一因。無擧同類因。准命根
思之。等流同分等。以異熟生心心所。不爲
同類因云事。自明也。故任此等文理。知無
色界有非心爲因法也。於無記四蘊。展轉
相望。互爲同類因云難者。無記四蘊。展轉
相望之時。雖互爲同類因。不云悉皆爲同
類因。有何相違哉
問。異熟四相。與等流同分。可爲同類因耶
答。不可爲同類因也
因者。異熟等流既別。四相同分是異也。更
者。同是無記法。倶行蘊攝也。何不爲同類
因哉。依之見論文。異熟四相與等流四相。
答。婆沙論處處中。異熟生心心所望命根。
流同分。不爲同類因可云也。思其道理。
心心所及四相等。其力是強。雖不似色不
相應法。無記之類。其力猶劣。故與異熟法。
不爲同類因歟。但於論中説異熟四相與
等流四相。爲同類因云難者。論中云。無覆
無記總有四種。謂異熟生。威儀路。工巧處。
化心倶品。隨其次第。能與四三二一爲因。
異熟無記。與威儀無記等。爲同類因云文ヲ
指ス歟
此論議之意趣。遂疑無色界非心爲因法
事歟。若爾准彼論義答。可思之也
問。九上縁惑。可爲遍行因耶
行因也
隨眠也。何不爲遍行因哉。是以。餘卷論云。
於中除二見。餘九能上縁。十一遍行隨眠中
除二種。餘九種名九上縁惑。尤可爲遍行
因哉
不善眼識。及過去欲界繋見苦所斷心爲因
非所隨増等。四句分別之時。出倶非句中
云。若所餘縁。若他隨眠。若不同界遍行隨眠
眠者。是光法師今解釋也。明知。九上縁惑。
不爲遍行因云事。何況。彼論文出第四句
體云。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即
此文。云若餘心後同類。遍行不縁。及縁
已斷。此等已攝同類遍行因盡。知次下文
所擧不同界遍行隨眠者。是非遍行因云
事。加之九上縁惑。爲遍行因者。兩單句中。
何不擧之哉
答。九上縁惑。可爲遍行因也。是既遍行隨
眠也。何不爲遍行因哉。是以。婆沙論及今
論中。遍行隨眠。對遍行因。四句分別之時。
遍行隨眠。非遍行因之句云。謂未來遍行隨
眠。遍行隨眠亦遍行因之句。謂過去現在遍
引發智論前生見苦所斷遍行隨眠等之文。
或問遍行因以何爲自性。答一切過去現
在。遍行隨眠。及彼相應倶有諸法。此等文中。
豈可簡九上縁惑哉。何況。識身足論中。於
惑。云爲遍行因事。此等所説。尤分明也。但
於識身足論文者。付心後九上縁惑論之
也。即上在此心後之言。可貫通下若不同
界遍行隨眠之處也。次於光法師此等已
攝同類遍行因盡之解釋者。暫就自界縁
惑論之也。次於九上縁惑。爲遍行因。單句
可攝之云難者。心前九上縁惑。實爲因非
所隨増之第一句中。可攝之。然而自本。兩
單倶三句暫就自界縁惑。施設之故。心前
九上縁惑。第一句中文。正不列之也
重難云。在此心後之言。貫通若所餘縁若他
隨眠之處歟
通若所餘縁若他隨眠之處。所増故也。上所
標置之言。隨其所應。就其要須。有貫通之
不同。強有何相違。如事例證非一歟
寫本云
中堂東廊抄此卷之問答畢而依爲大帖
分爲兩帖後覽之輩可察其志而已
右筆尊勝院院主權大僧宗都宗性
應永三十二年七月十七日書寫畢
大法師延海
問題
問。正理論意。依上地聖道。與依下地聖
也云難者。無想定通不定受。故入聖之後。
雖成就之。聖者無起無想定。不生無想
天。故永不受彼異熟果也。次於婆沙論命
終生於第四靜慮於彼處。所有容受故之
文者。尊者妙音意。成得無想定補特伽羅。
有入正性離生者。應言退失無想定之道
理。若不退失無想定者。入聖之後。命終生
第四靜慮容受無想定異熟果。故亦應退
| 失無想定也 | 爲言 | 重意云。修無想定之人。雖 |
四靜慮。容受無想定異熟果之過可有云
事也。而今此人。必應退失無想定故。入聖
之後。永不受無想定異熟果也
問。正理論意。内法異生。初起無想定。義
可有耶
此義者。内法異生無執無想異熟是眞解
脱𣵀槃。由何初起無想定之義可有哉。若
依之爾者。見正理論文云。又許此定通是
| 此法。外法異生所得非聖 | 文 | 既許内法異生。 |
答。彼正理論文。偈頌結後意求脱。長行判
彼執無想是眞解脱。執無想定。爲出離道。
爲證無想。而修此定。外法異生之中。執無
想異熟是眞解脱𣵀槃。無想定是眞出離道
之人。爲證彼解脱𣵀槃。初起此無想定也。
而内法異生不執無想異熟是眞解脱𣵀槃。
無想定是眞出離道。故初起無想定之義。
難有歟。但於正理論又許此定通是此法等
之文者。述無想定通不定受云義意也。此
義意。許修無想定之人。迴心入聖得果故。
迴心爲内法異生之時。起無想定云。此法
異生得無想定也。重意云。外法異生位。執
無想異熟是眞解脱𣵀槃。無想定是眞出離
道。初起無想定。之人。迴心爲内法異生之
後。雖不作如前之執。由串習力。亦起無
| 想定。此法異生起無想定 | 爲言 | 非云内法異 |
問。無想天可有中夭耶
| | 文永二年 | 乙丑 | 後四月十五日 | 酉時 | 於 |
始此卷抄今歲孟夏閏月之半終其
端過七十條白⿇餘一百枚之間結集之次
分爲兩帖方今宗性忘寢忘食勵修學於觀
音寺之朝風聚文義探淳粹於罽賓國之夜
月觀自在菩薩知見懇誠
春日大明神哀愍此深志兜率雲上垂引攝
於内院之砌龍華露底開惠解唯心之理而
已
右筆華嚴宗末葉
| 年齡六十四 夏﨟五十二 |
| 下 |
問。
問。今論意。
問。光法師所引婆沙論中。擧入滅盡定時。
或滅未來心心所法。或通滅未來現在心
心所法云二説。爾者。二説倶正義歟
| 問。論文云。此滅盡定。唯聖者得 | 文 | 爾者。異生 |
問。麟喩獨覺得滅盡定。爲加行得。爲當離
繋染得歟
問。佛身所起功徳中。可有未曾得類耶
問。論主意。可存菩薩三十四念成覺義耶
問。正理論意。滅盡定出心。可通識無邊處
耶
問。身證不還果聖者。約離染得。可有十種
不同耶
問。婆沙論中。述如是説者義云。此滅盡定。
| 有十一種 | 文 | 爾者。今此十一種中。可擧 |
問。有學位所得滅盡定。倶解脱聖者。所得滅
盡定。其體可同耶
問。離非想非非想處一品染者。於具縛者
所起滅盡定可有得亦在身義耶
問。聲聞種姓。無學聖者。所起滅盡定。可有
九品不同耶
問。起滅盡定時。必伏非想非非想處煩惱
歟
問。光法師釋起無想定處。引婆沙論三師
説。爾者。今論意。可同第二師説耶
問。雜心論意。依身在色界。可起無想定耶
問。依身在色界。起滅盡定者。唯限信解類
歟
| 問。論文云。尊者世友問論中説 | 文 | 爾者。今此 |
問。經部宗意。善心現起位。受想可倶起耶
問。論主意。可存命根實有義耶
問。光法師釋今論謂三界業所引同分等文。
引正理論由業所引六處幷依等文。爾者。
相違二説歟
問。依身在欲界。入滅盡定人。過七晝夜。後
出定時。必命終歟
問。論中解發智論隨相續轉一起便住文云。
彼言何義若所依身可損害。故壽隨損害
| 乃至 | 是名第二一起便住 | 文 | 爾者。寶法師如 |
問。光法師出倶非害類。引婆沙論住最後
| 有。補特伽羅。所作未辨 | 文 | 爾者。住最後 |
問。有宗意。住異滅三相同時起作用歟
問。光法師明有爲四相。引婆沙論二師説。
爾者。初師意。合生相現在。名一刹那歟
問。光法師明有爲四相。引婆沙論二師説
| 畢云。又是一解 | 云云 |
問。今論意。二無心定入心。起等無間緣取果
用。可通過去耶
問。論中引有頌云。方獸地光言金剛眼天水
| 等文 | 顯何事耶 |
地云文。作二解釋。爾者。初釋意。名等隨
語繋隨身繋中。云何釋之耶
問。光法師意。詞無礙解。唯緣自地言詞歟
問。光法師引今論餘處。法無礙解。依五地
云文。作二解釋。爾者。第二釋意。名等隨
語繋。隨身繋中。如何釋之耶
問。法無礙解。唯緣無覆無
問。光法師明發業通果心所緣。作二解釋。
爾者。初釋意。發業通果心。可緣名等及
心等耶
問。光法師明發業通果心所緣。作二解釋。
爾者。第二釋意。發業通果心。緣身語二
業時。兼緣能造大種及倶起香味等歟
問。光法師解釋中云。非緣七種法故名緣
| 法 | 文 | 爾者。今此七種法者。唯限法處攝歟 |
相違云。正理據五趣四生異熟同分。橫望
以論。此論據引一生總衆同分竪望以
| 説 | 文 | 爾者。正理論意。竪望所説。通中生二 |
問。家家聖者。三緣中受生緣上同分。異熟同
分歟
| 倶舍論第五卷抄 | 下 |
滅盡定也
可同
| 現在前時。法念住現在修 | 文 | 若不必緣滅盡 |
餘處解釋云。入心緣彼滅定。寂靜方能入
故。故唯有漏出心。不必及緣滅定。故通二
| 種 | 文 | 此釋無諍。 | 見 | 如 |
| 答。光法師。引婆沙論 | 百五 十二 | 如是説者。隨滅 |
體之文畢云。評家意。更有欣厭心所。隨其
所應與心相應。而非起故。與前家不同
| 文 | 寶法師引此文畢云。此與第三師別者。評 |
| 家兼取欣厭。第三唯二十一。故不同也 | 文 | 加 |
| 之。勘清涼大師解釋 | 演義抄 三上 | 云。倶舍頌云 |
十二物爲體。謂能修定前。有二十一心所
及心王一故。言二十一心所者。謂大地十。
大善地十。欣厭隨一。爲滅定故。有二十二
物。不相應行替處。名爲滅定。隨滅爾許心
| 心所法。爲定體 | 文 | 任此等釋。 |
時。雖緣滅盡定。厭心所現起之位。緣受想
等心所。不可緣滅盡定。云滅受想定稱即
此意也。但於婆沙論
現在修之文者。雖不緣滅盡定。總緣受想
等心所。不別緣一法。故云法念住現在修。全
無相違。次於光法師餘處。入心緣彼滅定。
寂靜等之釋者。
欣滅盡定。不過此二。厭受想等心所之時。
雖不緣滅盡定。此猶欣滅盡定故。厭受想
等心所也。故對出定心。廣緣餘法。云入心
緣彼滅定寂靜等也。不遮緣受想等心所
厭之之義邊。有何所背哉
問。今論意。
歟
必修心心所者。
可非一准。何未來必修之哉
者。
寧可有未來不修心心所之義哉
| 答。婆沙論 | 百五 十三 | 中。述 |
| 也。故勘婆沙論處處之文。或 | 百七 | 云。起入滅 |
| 修世俗智 | 文 | 或云 |
| 在。修未來三。除身念住 | 文 | 思今論意。同 |
| 可存此旨。是以。見今論 | 二十六 | 餘處文云。無 |
| 修俗故 | 文 | 光法師釋此文云。臨入滅定心。 |
| 漏 | 文 | 正理論餘處文。全同今論説。故寶法師 |
| 有漏 | 文 | 任此等定判。 |
何可疑之哉
重難云。如來初盡智位。悉得所有一切功徳。
故
沙論中云
如來
| 可有未來修也。准光法師餘處 | 二十七 | 得勝 |
心。是勝曾得法。可得未曾得名。故婆沙論
文。亦無相違也
重難云。若爾光法師餘處。論意各別之釋意。
今論意。勝曾得法。無未來修見。依此釋意
之時。今論意。如來
哉。問題標今論意。即爲疑此釋也
意各別之釋意。今論意。實雖曾得法勝。曾法
與未曾得名。許未來修。婆沙論意。勝曾得
法。雖不與未曾得名。乍曾得法。有未來
| 修 | 爲言 | 此釋意。非謂今論意。勝曾得法無未 |
問。光法師所引婆沙論中。擧入滅盡定時。
或滅未來心心所法。或通滅未來現在心心
所法云二説。爾者。二説倶正義歟
| 法師釋。云前爲正 | 文 |
來現在心心所法云義。尤叶道理。何判前
| 解爲正哉。是以。光法師餘處 | 十七 | 解釋中。明 |
| 殺生罪。引婆沙論 | 百十八 | 或殺未來蘊非過 |
説畢云。然無評家。前據體斷名殺。後兼
斷用亦殺現在義竝無違。滅盡定滅心心
所法。相例可同如何
答。披婆沙論文。思二義正不。述初師説云。
應作是説。滅於未來。置應作是説之言。出
第二師義云。有説。通滅未來現在。構有説
故。二説正不。既炳然也。故光法師引此二
説畢。判正不云。不解爲正。不言有説故
| 文 | 但於光法師餘處然無評家等之釋者。殺 |
斷用義殺現在蘊云説。是正義也。滅盡定
者。能滅之定。所滅心心所。現在不相竝。故
通滅現在心心所法云説。非正義也
| 問。論文云。此滅盡定。唯聖者得 | 文 | 爾者。異生 |
釋此事。出三故云。非異生能起。怖畏斷
滅故。唯聖道力所能起。故現法𣵀槃ノ勝解ヲ以
| 入ルカ故 | 文 |
怖畏斷滅之義。何云怖畏斷滅故不起之
哉。加之。異生於欲色界。現修無色定。設
雖起滅盡定。寧可有怖畏斷滅之義哉
次。第二故難思。無想滅盡二定。倶是無心定
也。而無想定不由聖道力得之。滅盡定例
可亦同。何況。滅盡定入心。是有漏非無
漏。不可云由聖道力得之哉
不明。見光法師餘處定判。釋五現法𣵀槃
論中。第五現法𣵀槃論云。能見諸欲。尋
伺喜入出息。皆有過去。彼作是念。此我清
淨解脱。出離一切災横。謂現安住第四靜
| 慮。爾時名得現法𣵀槃 | 文 | 此等執見。異生爾 |
答。初故靜慮者。滅盡定者。有非想非非想處
彼地之中。無有色法。若滅心品者。應斷
滅色心故。異生作怖畏。不起之云也。故光
法師釋初故意云。此滅盡定。在於有頂。彼
無有色。復斷滅心。恐成斷滅。而生怖畏。
| 故不能起 | 文 | 但異生起斷見及無有愛等。幷 |
心之義何可爲疑哉
盡之得。聖道之力起之。不得聖道之人。更
無起之故。云唯聖道力所能起故。非謂
以無漏爲入心也。但無想定唯異生所起定
故。由邪見見取戒禁取等力起之。頗不足
爲相例之難歟
定。作現法𣵀槃勝解。是眞非顛倒。豈以五
現法𣵀槃論等。染汚顛倒見。致其疑哉
問。麟喩獨覺。得滅盡定。爲加行得。爲當離
染得歟
得者。佛得滅盡定。既離染得也。麟喩獨覺。
| 可同之。是以。勘慈恩大師處處 | 法苑義林章 四。瑜伽論 |
| 略纂 五 | 解釋。佛及麟喩獨覺。得滅盡定。離染得 |
盡定。述聖由加行得成佛得非前。世尊之外。
| 可加行得見。餘處 | 二十九 | 指今説云。第八解 |
| 脱。如先已辨。以即是前。滅盡定故 | 文 | 光法師 |
| 釋此文云。佛唯離染得。餘皆加行得 | 文 | 泰法 |
| 行得 | 文 | 此等定判。無諍麟喩獨覺。得滅盡定。 |
答。麟喩獨覺。是最上利根人故。得滅盡定。
| 尤可離染得也。故婆沙論 | 百七十 | 中。明六十 |
| 七 | 乃至 | 麟角喩者如佛 | 文 | 若麟喩獨覺。初盡智 |
| 至哉。加之。光法師餘處 | 三 | 解今論如本論 |
通之文云。二解脱勝。成就神通。顯倶解脱。
| 簡惠解脱 | 文 | 如此釋者。不得滅盡定人。不 |
初盡智位。無諍願智四無礙解。決定可得者
也。爰知。可得滅盡定云事。但於今論兩處
之文。幷光泰師兩釋者。麟喩獨覺。初盡智
位。得滅盡定。故雖離染得。總見二乘之時。
二乘離染得不定故。云佛唯離染得。餘皆
加行得。述唯佛一人。是離染得。餘皆加行
| 得也。故今見論餘處 | 二十七 | 文。説無諍願智 |
所説六種。唯加行得。非離染得。非皆得
| 故 | 文 | 光法師釋此文。引合婆沙論中明願智 |
染得。盡智時得故之文。會其相違云。婆沙
通。據少分故説二乘。亦有離染得。倶舍以
| 二乘離染得不定故。但言加行得 | 文 | 准今定 |
重難云。婆沙論中。出捨見至名。得倶解脱
名之類。唯擧諸佛。若麟喩獨覺。初盡智位。
得滅盡定者。捨見至名。得倶解脱名之類。
| 不可限諸佛哉 | 是一 | 百四 十三 | 中 |
尊。獨名爲佛。答之云。有説若盡智時。二障
倶斷。心得解脱。謂煩惱障。及解脱障。説名
爲佛。聲聞獨覺。或先脱煩惱障。後解脱障。
或先脱解脱障。後煩惱障。無倶脱者。故
| 不名佛 | 文 | 若麟喩獨覺。初盡智位。得滅盡 |
答。婆沙論兩處之文。同准光法師餘處。倶舍
以二乘。離染得不定故。但言加行得之釋。
可會之也
問。佛身所起功徳中。可有未曾得類耶
答。無未曾得類也
| 者。披今論文云。佛無一徳由加行得 | 乃至 |
| 故佛衆徳。皆離染得 | 文 | 爰知。佛身所起功徳 |
| 暉法師餘處 | 二十六 | 解釋云。佛亦於道。得修 |
| 習修。倶不盡故 | 文 | 若得修習修不盡者。可有 |
| 處之文。或 | 四十一 | 云謂佛若起無漏心。或未 |
| 曾得世俗心。一切有情無能知者。或 | 九十九 |
所法。倶非他心智。現法及未曾得有漏心心
所法所取境。此等論判。無諍佛身所起功徳
中。有未曾得類見如何
答。諸佛世尊。初盡智位。頓得所有一切功
徳故。佛身所起功徳中。無未曾得類也。故
今論云。佛無一徳由加行得。暫起欲樂。現
在前時。一切圓徳。隨樂而起。故佛衆徳。皆
| 離染得 | 文 | 正理論 | 十二 | 云。由菩薩時。永離一 |
| 來所有功徳皆離染得 | 文 | 顯宗論 | 七 | 文。全亦 |
智時。已具得修一切功徳。今若更修。前應未
得。若爾。前位功徳未滿。初成佛時。應非究
| 竟。證得無上正等菩提 | 文 | 或 | 百六 十三 | 云。則盡智 |
| 竟 | 文 | 任此等文理。佛身所起功徳中。無未曾 |
佛亦於通。得修習修。倶不盡故之釋者。就
餘乘功徳論之也。次於婆沙論兩處之文
者。約勝曾得功徳。立未曾得名也。准光法
| 師餘處 | 二十六 | 得勝曾得。名未曾得之釋。可 |
問。論主意。可存菩薩三十四念成覺義耶
答。可存菩薩三十四念成覺義也
方。若存菩薩三十四念成覺義者。見今論
| 文云傳説菩薩三十四念得菩提故 | 文 | 既置 |
爾者。菩薩三十四念成覺者。常途之所談也。
設雖論主意。何不存此義哉
答。論主意。就無漏心論之者。菩薩三十四
念成覺云義可存也。但於今論傳説之言
者。有宗意。以菩薩三十四念。得菩提故。菩
薩學位。不起滅盡定云。故論主意。明西方
師。菩薩三十四念。中間從見道出。起非想
非非想處有漏心。入滅盡定云義。置傳説之
言也。故光法師釋若許彼説。便順尊者鄔
波毱多理目足論。如彼論説。當言如來起
滅定。後生盡智之論文云。論主意。朋西方
| 師説。故作斯釋 | 文 |
耶
無邊處者。滅盡定出心。不通識無邊處者。
有宗一同之性相也。設雖正理論意。何可
| 背此理哉 | 十二 | 中。解 |
所有觸。及無相觸之文云。有餘師説。識處空
| 處心相應觸。名不動觸 | 文 | 如此文者。滅盡定 |
答。正理論意。滅盡定出心。不可通識無邊
| 處見。正理論餘處 | 八十 | 文。偈頌結由自地淨 |
頂淨定心。或即能起無所有處無漏。滅盡定
| 出心。不通識無邊處定。顯宗論 | 四十 | 説。全亦 |
不動觸之文者。泛擧出滅盡定之後。逆次
所起心品也。全非謂滅盡定無間。所起出
| 心。通識無邊處。故正理論 | 十二 | 中。釋契經不 |
通有漏無漏滅定起時。或逆次第。入諸等
至。或逆超越入諸等至。容有如是起滅定
| 心。現在前故 | 文 | 今此不動等三觸者。出滅盡 |
起心品云事。此文炳然也。何況。正理論文。
既云識處空處心相應觸名不動。而滅盡定
無間。不起空無邊處心品之理。勿論也。准
知。擧識無邊處。亦非滅盡定無間。所起心
品云事。若執此文致其疑者。可疑滅盡
定出心通空識二無邊處耶。乍此出文。唯
疑識處之言。不疑空處之言。疑問之趣。頗
| 不落居歟。加之婆沙論 | 百五 十三 | 中。解今此出 |
| 是説。空無邊處。識無邊處。是不動觸 | 文 | 此文 |
論。擧疑問事。更無其由哉
| 重難云。元瑜法師 | 述文 | 釋正理論。有餘師説。 |
釋。此師非正宗。是異部師。許從滅定入空
| 處等。故作是釋 | 文 | 案此釋意。正理論今文。 |
無邊處釋見如何
答。不動等三觸者。出滅盡定之後。逆次逆
超。所起心品云事。不限正理論。滅定起時。
或逆次第。入諸等至。或逆超越。入諸等至
| 等之文。勘婆沙論 | 百五 十三 | 説。釋今此不動等三 |
| 空無邊處及四靜慮 | 文 | 此文無諍。遠論出 |
等之釋。恐難依用歟
問。身證不還聖者約離染得。可有十種不
同耶
十種不同者。以道理思之。難有十種不
同哉
聖者。約離染時。可有十種不同見如何｣
| 答。婆沙論 | 三十四 | 中。説身證不還果聖者種 |
處具縛。及離一品乃至八品染爲九。經有
説者。此應説十。謂即前九加離第九無間
| 道時。爲彼第十 | 文 | 案此文意。身證不還果 |
一品乃至八品染者。各爲一類。離非想地
第九品染無間道位爲一類。故約離染時。
有十種不同也
| 問。婆沙論 | 百五 十二 | 中。述如是説者義云。此滅盡 |
| 定。有十一種 | 文 | 爾者。今此十一種中。可擧 |
兩方。若擧之者。披婆沙論文。未擧本得
不動種姓所起滅盡定
出練根所得不動種姓所起滅盡定。何不
擧本得不動種姓所起滅盡定哉
答。見婆沙論文云。如是説者。此滅盡定。有
十一種。謂具縛者所起。離上上品者所起。
乃至離下下品者所起。時解脱阿羅漢。練
| 根得不動者所起 | 文 | 案此文意。離下下品者 |
姓本得練根得二類。及第六種姓本得之類。
皆可有故。不擧本得不動種姓所起滅盡
定云難。不可來也
重難云。婆沙論文。猶似難思。具縛者乃至
離下中品者所起之中。不開本得練根得
二類滅盡定者。離下下品者所起之中。同
可合論之。何別擧時解脱阿羅漢練根得
| 不動者所起滅盡定哉 | 是一 |
者。約思法等四種姓本得之外。別可出練
根得者所起滅盡定。有何由。思法等四種姓
合論之。第六種姓別開之哉
答。有學位。二道所得。一道所得。第六種姓人。
勝劣不等故。具縛幷離前八品者所起滅盡
定。合論本得練根得二類。無學位。二道所得。
一道所得。第六種姓人。勝劣遙異故。離下下
品者所起滅盡定。別開本得練根得二類也。
| 准光法師餘處 | 二十五 | 又於無學。二聖所成。學 |
等四種姓。是鈍種姓。或進趣勝種姓。或退住
劣種姓。或進或退種姓。未定故。不及別開
本得練根得二類。第六種姓。是利種姓。不進
不退種姓。決定故。本得之外。別擧時解脱阿
羅漢。練根得不動者。所起滅盡定也
愚推云。勘婆沙論一段之文。約離染不同。
| 出滅定種類故。或有四種 | 此有 二説 | 或有九種。 |
加時解脱阿羅漢縛根得不動之別一類。云
有十一種也。一段施設。無別委曲歟。若
就六種姓等。分別之者。可有多義門。今
非其門故。強不可劬勞歟
問。有學位所得滅盡定。倶解脱聖者。所得滅
盡定。其體可同耶
方。若其體同者。有學無學。其位既異。所得滅
定。其體豈同哉。是以。有學無學位。所得無漏
道等。其體各別也。相例可同
者。初盡智位得倶解脱稱之類可有見。爰
知。有學位。所得滅盡定。倶解脱聖者。所得滅
盡定。其體可同云事如何
答。婆沙論正義家意。有學位所得滅盡定。倶
解脱聖者所得滅盡定。其體各別可云也。故
| 婆沙論 | 百五 十二 | 中。上述如是説者。此滅盡定。有 |
乃至離下下品者所起。時解脱阿羅漢練根
得不動者所起畢下云有説此十一種。其體
| 各異。隨位所起種類別故 | 文 | 但於初盡智 |
不還果聖者。初盡智位。證無學果之後。未
起滅盡定之前。由有學位所得滅盡定力。
得倶解脱稱故。指有學位所得滅盡定。即
名倶解脱聖者所得之義邊。不可遮之。今
就有學位所得滅盡定。倶解脱聖者初所得
滅盡定論之者。其體各別云事。頗勿論也｣
問。離非想非非想處一品染者。於具縛者
所起滅盡定。可有得亦在身義耶
可有此義也
中。不可有此義見
非非想處一品染者。成就具縛者所起滅盡
定。何無得亦在身義哉
答。此依身所現起之功徳。云得亦在身也。
而離非想非非想處一品染者。唯起一品斷
所屬滅盡定故。以之名得亦在身。於具縛
者所起滅盡定者。雖成就之。不現起故。
被云得而不在身。全無得亦在身義也。故
| 婆沙論 | 百五 十二 | 云。有具縛時。起滅盡定。即彼進 |
起者。得而不在身。成就不現前。今所起
者。得亦亦在身。成就亦現前。即彼乃至從
時解脱。練根得不動。彼於爾時。前諸位中。
所起滅盡定。得而不在身。成就不現前。今
不動位。所起滅定。得亦在身。成就亦現前。
| 由此應知。體類各別 | 文 | 但於成就具縛者 |
雖成就。不現起之功徳。名得而不在身。故
以唯成就義許。可有得亦在身義云疑。恐
似不辨一論廢立歟
問。聲聞種姓。無學聖者。所起滅盡定。可有
九品不同耶
| 方。若有九品不同者。披今論餘處 | 二十五 | 文 |
學聖者。唯限七類。彼所起滅盡定。何可有
九品不同哉
種姓。無學聖者。所起滅盡定。可有九品不
同見如何
答。聲聞種姓。無學聖者中。有種種差別故。
分別其品類非一品也。若就麁相論之者。
可有六種姓。如云阿羅漢有六。謂退至不
動。若第六種姓中。分練根得。非練根得兩
種者。可有七聲聞。如云七聲聞二佛。差別
由九根。若委細分別之者。前五種姓。爲前
五類第六種姓中。可分四類所謂至無學
位。練根作第六種姓之者。有學位。練根作
第六種姓。後證無學位果之者。從異生位
作第六種姓。後證無學果之者。幷波羅蜜
多聲聞也。以此四類如次。中上･上下･上中･
上上之四類。可有九根不同。故於彼所起
| 滅盡定。可有九品不同也。故婆沙論 | 百五 十二 |
種姓所起爲下下。乃至始得不動種姓所起
爲上下。餘本得不動種姓起。爲上中。波羅
| 蜜多聞聲所起爲上上 | 文 |
上下。是可至無學位。練根作第六種姓之
類。何云有學位練根作第六種姓後證無
學果之者哉
答。始得本得之名。隨相對可不定。對從異
生位。作第六種姓後證無學果之類。以有
學位練根作第六種姓。後證無學果之者。
云始得不動種姓。有何所背哉
問。起滅盡定時。必伏非想非非想處煩惱
歟
若必伏非想非非想處煩惱者。具縛幷一品
斷等位。所起滅盡定。其體既異。不可必伏
| 未斷煩惱。是以。婆沙論 | 百五 十四 | 中。出退阿羅漢 |
| 阿羅漢果。起上位結退 | 文 | 若起滅盡定時。 |
阿羅漢果位。何不退滅盡定哉
爾者。披正理論餘處文。起滅盡定時。必可
伏非想非非想處煩惱見如何
答。起滅盡定時。必可伏非想非非想處煩
| 惱也。故見正理論餘處 | 八十 | 文云。謂有頂貪。 |
| 而名超越 | 文 | 但於具縛幷一品斷等位。所起 |
離者。雖具縛幷一品斷等位。所起滅盡定。
其體各別。滅盡定。是殊勝功徳故。必伏非想
非非想處煩惱之後。可起之也。次於婆沙
論起上位結退之文者。就正斷惑論之者。
有學位。起滅盡定人。得阿羅漢果之後。起
下位結。退スルトキハ果兼退滅盡定。起上位結。退
果不退滅盡定。故出スニハ退阿羅漢果。不退
滅盡定之句。擧起上位結退之類也。起已
伏煩惱。異實退故。總伏非想非非想處煩
惱。雖入滅盡定。起此已伏煩惱之時。不
退滅盡定也。重意云。諸聖者。有聖道之助
故。起已伏煩惱之時。不退已伏位所起功
徳也。例如伏欲界煩惱。雖得未至定。聖者
重生欲界。起已伏煩惱位。不捨未至定也
婆沙論第百二十一卷中。有可潤色事
可見之
問。光法師釋起無想定處。引婆沙論三師
説。爾者。今論意。可同第二師説耶
光法師。判於三説中。後二無違。同第二師
説釋見
| 不許第四靜慮起無想定。而勘今論餘處 | 八 |
慮心恒求出。謂諸異生求入無想。第四靜
慮起無想定見。若爾。今論意。既與第二師
説異。何釋於三説中。後二無違哉
| 答。婆沙論 | 百五 十二 | 中。明起無想定處。擧三師異 |
力故。有餘師説。通欲界三靜慮起。由念曾
修。加行勢力。亦能現起。除無想天。勿果與
| 因。極相通故。彼沒定當生欲界故 | 文 | 而 |
二定者。謂無想定。及滅盡定。此二倶依欲
色二界。而得現起。依欲色二界。起無想定
云。故婆沙論三師説中。與於欲界下三靜
慮起スト云フ第二師説。於欲界四靜慮起スト云フ
第三師説。無違釋セルハ尤順倶舍婆沙兩論説
也。但於今論餘處。謂諸異生求入無想之
文者。光法師釋此文云。求入無想。謂求
| 入無想天。或求入無想定 | 文 | 同第二師説 |
可云求入無想定也。解釋自本存二邊。更
不可違第二師説歟
演祕六云。准有宗義。順正理論第十二設
通欲色起。色界之中。而有兩釋。一云唯下
三靜慮。非在第四。勿因與果極相隣通。
有説。亦在第四靜慮。除無想天。已生彼天
受彼果故。倶舍論同。婆沙一百五十二有
三説別。有説。唯欲人心猛利。有説力故。後
之二説。同順正理色界二義。雜心論説同婆
| 沙論初師所明 | 文 |
論同引婆沙論三説畢。述後之二説。同順
正理色界二義。爰知。倶舍論意。同婆沙論後
二師説云事。若爾。與光法師於三説中。後
二無違。前説非正。如下別破之釋。其意是
同歟
隨管見之所及。染筆於龜首之春水。迴
多年慇懃之本望。必預三會聽法之巨益
耳
| 文永二年 | 乙丑 | 二月二十三日 | 申時 | 於海住山 |
問。雜心論意。依身在色界。可起無想定耶。
答。此事雖難測。且不起無想定可云也
兩方。若起無想定者。雜心論中。明起無想
| 定云。從欲界起非餘。此根利故 | 文 |
| 之爾者。披發智論 | 十九 | 文出色有有想天 |
| 及住無想滅盡定 | 文 | 倶舍。正理 | 十二 | 顯宗論 | 七 |
證據。若雜心論意。依身在色界。不起無想
定云者。豈不背發智論今文哉。加之。勘
泰法師解釋云。若依上座部。身在色界。不
| 得修無想定 | 文 | 雜心論意。寧朋上座部義 |
答。雜心論意。存依身在色界。不起無想定
歟。彼論從欲界起。非此根利故之文。此旨
| 分明故也。依之。撲揚大師 | 演祕六 | 引婆沙論 |
| 明 | 文 | 而婆沙論初師意云。有作是説。唯欲界 |
界起無想定。故雜心論意。同存此義云事。
撲揚定判。亦炳然也。但於發智論文者。雜心
論。專以阿毘曇心論。爲依憑故。背發智論
説。強非所痛歟。次。於泰法師釋者。雖釋
上座部意。依身在色界。不起無想定。不云
有部之中。都無此義。何爲相違哉。婆沙論
初師既云唯欲界起。明知。有部之中。有此
別師云事。何況。光法師。判若有自部諸師。
不許亦依色界起無想定。便違發智論所
説。元瑜法師解正理論文。述唯第三説。不
通色界。亦是自部異部。有違教過。依身在
色界。不起無想定者。有別之中。別師説見。
若非有部之中別師者。背發智論文。不可
爲違教過故也。泰法師釋。不足爲疑者
歟
問。依身在色界。起滅盡定者。唯限信解類
歟
解類者。設雖見至人。何無此義哉
之爾者。滅定人中者。今論定判也。見至人。
寧生色界。起滅盡定哉
答。依身在色界。起滅盡定者。可通信解見
至二類也所謂信解人。於人中。初起滅盡
定畢。退起色界惑之。後。修練根作見至之
類。生色界可起滅盡定。故依身在色界。
起滅盡定者。可通見至類也
| 問。論文云。尊者世友問論中説 | 文 | 爾者。世友 |
| 云。經部異師尊者世友所造問論中説 | 文 |
以。論次下文云尊者妙音説此非理。是四種
薩婆多中。妙音也。上所擧尊者世友。何云
經部世友哉。何況。披業成就論文云。若毘
婆沙五百羅漢和合衆中。婆修蜜多大徳説
言。若何等人。滅定無心。彼得此過。我滅三
| 昧。是有心故 | 文 | 此文無諍。今此婆修蜜多者。 |
答。論中答今二定中。心久時斷。如何於後
心復得生之問。述尊者世友問論中説。若
執滅定全無有心。可有此過。我説。滅定猶
有細心。故無此失。尊者世友所造問論意。
滅定中。有細心故。心久時斷。後心得生。無
| 有其過 | 爲言 | 而見婆沙論 | 百五 十二 | 文云。由此尊 |
染。止息想作意爲先。心心所法滅。是名滅
盡定。四種薩婆多中世友意。滅盡定中。全滅
心心所法。無
有細心云世友者。是經部世友。非四種薩
婆多中世友云事。是以。光法師釋此文云。
| 經部異師尊者世友所造問論中説 | 乃至 | 印度 |
| 國名。世友者非一。此是非婆沙會中世友 | 文 |
| 寶法師釋此文云。叙異計通難也 | 文 |
慈恩大師釋云。倶舍云尊者世友問論中説。
| 此即經部異師 | 文 | 諸師一同之所判。定依遍 |
可四種薩婆多中世友云難者。設雖經部
世友。其徳尊高者。立尊者名。有何相違哉。
次於論次下。尊者妙音説。此非理之文者。
擧四種薩婆多中妙音義。破經部所造論説。
立破次第無所背也。次。於業成就論若毘
婆沙五百羅漢等之文者。業成就論者。是遍
覺三藏所譯。成業論同本異譯也。勘彼成業
論文云。如尊者世友所造問論中言。若執
滅定今無有心。可有此過。我説。滅定猶
有細心。故無此失。全無若毘婆沙五百羅
漢等之言。推之業成就論中譯者。自謂婆沙
會中世友加此言歟
問。經部宗意。善心現起位。受想可倶起耶
答。可倶起也
師解釋云。識想受三。唯無
| 方始通三 | 文 | 明知。善心現起位。受想不倶起 |
許大地法心所哉。若許之者。善心現起位。
受想可倶起也如何
| 答。光法師餘處 | 二十 | 解釋中。述經部宗義云。 |
| 受想思實有心所法。思上假立實無 | 文 | 既許 |
想。必可倶起也。但於光法師識想受三唯
| 無起性之釋者。解正理論 | 十三 | 譬喩論者。作 |
心有情之文。作今釋故。此明經部本師譬
喩論者計。非叙二十部中經部宗義也。而
譬喩論者意。立唯心無所之義。心王之外。不
許心所別體故。不及論善心現起位受想
倶起相。無
| 心王之上。立思名 | 爲言 | 若爾。此師意。善心現 |
云。彼宗所執。唯一心王隨用差別。立種種
名。無別心所。但心緣境。第一刹那初了名
識。第二刹那取像名想。第三刹那領納名
受。第四已去造作名思。諸餘心所。皆思差
| 別 | 文 | 重意云。譬喩論者。如來滅後一百年中 |
世時代遥隔。所立宗義亦異故。慈恩大師釋
云。日出論者。即經部本師。佛去世後。一百
年中。北天竺刄翅羅國。有鳩摩邏多。此言
童首。造九百論○亦名譬喩師。或爲此師
造喩鬘論。集諸奇事。名譬喩師。經部之種
族。經部以此所説爲宗。當時猶未有經部。
| 四百年中。方出世故 | 文 | 任此釋。譬喩諸論者。 |
釋。混疑經部宗義哉
善心現起位。受想必可倶起也。但於光法
師識想受三唯無
有行前未不同。唯無
行未受想。可通三性故。與善心可倶起
也
問。論主意。可存命根實有義耶
命根實有之義也
者。光法師釋既爾此壽應業能持。隨業所
引。相續轉故之論文云。論主意朋經部故。
| 今轉計。前後相違 | 文 | 論主意。朋經部者何可 |
論文云。有別實物。能持煗識。名爲壽體。是
| 説爲善 | 文 | 光法師釋此文云。論主印取説一 |
| 切有部 | 文 | 任此等定判。論主意。存命根實有 |
答。論主意。朋經部。謂三界業所引ノ同分住スル
時ノ勢分。説爲壽體之説。存命根假立之義
也。此旨不限光法師當卷。論主意。朋經部。
| 故今轉計。前後相違之釋。論疏餘 | 三 | 卷中。處 |
| 處同述此趣。所謂勘今論餘處 | 三 | 文。或叙經 |
摩地力。轉去曾得宿業所生。諸根大種住時
勢分。引取未曾定力所起。諸根大種住時勢
分。故此命根非是異熟。所餘一切皆是異熟
| 文 | 光法師釋此文云。論主意朋經部故。言 |
| 應如是説 | 文 | 或 | 八 | 難有部義云。是則還同心 |
| 相續難。或心心所唯互相依 | 文 | 光法師釋此 |
| 有體 | 文 | 或擧經部義云。故經部師説。無色界 |
| 心等相續。無別有依 | 文 | 光法師釋此文云。 |
| 引説同已 | 文 | 准此等論疏之釋。論主意。朋 |
| 正理論餘處 | 二十一 | 中。引今論是則還同心相 |
於阿毘達磨。無所承禀謬述。此言或由自
心増厭。對法矯作是説。或亂正宗。誰有妙
| 通 | 文 | 以正理難。思論主意。朋經部義之旨。 |
等之文者。論主意。實雖朋經部命根假立
之義。結歸本宗故云爾也。光法師。論主印
取説一切有部之釋。即顯此意也
重難云。寶法師引正理論於此但應徵經
主意。若處ト
或時無業所引第六意識處。謂於長時起染
汚識或善有漏及無漏識。相續位中。無業所
引異熟勢分。説何爲壽等之文畢云。准上
論文。正理破經部義。論主既下。不存經部
之義。不勞更釋。故下文云。別有實物。是説
| 爲善。有人雖作倶舍師釋。未爲當理 | 文 | 此 |
之義見如何
答。寶法師今釋。實難會通之。此疑之爲難
義。只起自此釋。依之。學者之中。寶法師意。
異光法師釋。論主意。存命根實有之義。得
意之人有之。此義叶今釋。尤雖似可然。
廣勘今論處處之文。朋經部義。存命根假
立之旨見。故寶法師解釋。且顯結歸本宗
之義。可會通歟
問。光法師釋今論謂三界業所引同分等文。
引正理論由業所引六處幷依等文。爾者。相
違二説歟
違二説者。光法師。解兩論今文。非相違二
説釋スト見
所引同分住時勢分。説爲壽體。於同分上。
| 假立命根。正理論 | 十三 | 述由業所引。六處幷 |
故。此勢分説爲壽體。六處及扶根上。假立
命根。若爾。其義既異。何非相違二説哉。是
| 以。撲揚大師 | 演祕二 | 判經部命根而有兩説。 |
相違二説之旨。此釋炳然也如何
答。倶舍正理兩論之文。同朋經部命根假立
之相。定知。非相違二説云事。但於兩論所
載。其義既異云難者。光法師會其相違云。
同分無體。還依六處及依上立。此論據假
| 依假。正理據假依實。故不相違 | 文 | 但於撲 |
文。作一相解釋歟
問。依身在欲界。入滅盡定人。過七晝夜。後
出定時。必命終歟
方。若必命終者。披光法師解釋云。如人應
受百年命根。至年五十。入彼二定。設經五
十年。方始出定。不食段食還更受餘五十
| 年命 | 文 | 爰知。依身在欲界。入滅盡定人。過 |
之爾者。婆沙論中。依身在欲界。入滅盡定
人。過七晝夜。後出定時。必可命終見如何｣
答。依身在欲界。入滅盡定人。過七晝夜。後
出定時。段食盡故。必可命終也。故見婆沙
| 論 | 百五 十三 | 文云。欲界有情。諸根大種。由段食 |
時。身便散壞。故住此定。但應少時。極久不
得過七晝夜。段食盡故。引曾有苾芻入滅
盡定。或經三月。或經半月。後出定時。即便
命終。二箇往時畢結釋云。由此故知。生於
欲界。若久在定即在定時。身雖無損。後出
定時。身便散壞。故住此定。但應少時。極久
| 不得過七晝夜 | 文 | 此文意云。生欲界。入滅 |
即可命終。故住滅盡定。極久不得過七晝
| 夜。必當出定 | 爲言 | 但於光法師如人應受 |
定人。不過七晝夜之前。出定之時。由滅盡
定力。入定之間。不損命根。故出定之後。還
更應彼所殘餘命根。故爲顯此義。假令指
年數。如人應受百年命根。至年五十。入滅
盡定。力入定之間。不損命根。故還更應
受所殘餘五十年命根云也。非謂實有生
欲界人。五十年間。入滅盡定。出入定之後。
受所殘餘五十年命根之類歟
重難云。依身在欲界。住滅盡定間。不過七
晝夜。必當出定者。何有住滅盡定。或經三
月。或經半月。後出定時。即便命終之類哉｣
答。如彼或誓行捷穉時。出滅盡定。或經
三月後。初打捷穉。或誓大雨止時。出滅盡
定。經半月後。其雨方止。立別誓願之人
中。不圖可有過七畫夜。後出滅盡定。段食
| 盡故。即便命終之類也。故婆沙論 | 百五 十三 | 云。曾 |
時將至。著衣持鉢。詣食堂中。是日打捷穉
少晩。彼苾芻以精勤故。便作是念。我何爲
空過。此時不修於善。遂不觀後際。即立誓
| 願。入於滅定 | 乃至 | 打捷穉當出時。僧伽藍 |
難事方解。苾芻還集僧伽藍中。纔打捷穉。彼
苾芻從定而出。即便命終。復有一苾芻。得
滅盡定。而常乞食。於日初分。著衣持鉢。方
欲詣村。遇天大雨。恐壞衣色。少時停住。即
作是念。我何爲空過。此時不修於善。遂不
觀後際。即立誓願。入於滅定。乃至雨止當
出。有説。爾時雨經半月。有説。一月其雨方
| 止。彼從定出。即便命終 | 文 | 不立如此別誓 |
| 定也。故婆沙論 | 百五 十三 | 問答云。問。若有苾芻。 |
應出。如有心定。又彼苾芻。或欲飮食。或欲
便利。以彼在定。雖不爲損。出即致患。故
| 由此因應出定 | 文 |
| 問。論中解發智論 | 十五 | 隨相續轉。一起便住 |
| 損害 | 乃至 | 是名第二一起便住 | 文 | 爾者。寶法師 |
| 智論。或是發智論自釋 | 文 |
上引發智論隨相續轉一起便住之文畢。下
問彼言何義。答若所依身。可損害故。壽隨
損害。是名第一隨相續轉。若所依身。不可
損害。如起而住。是名第二一起便住。文相
次第明。述論主自義見。是以。光法師釋此
文云。論主答。泰法師解此文。判論主釋。何
況。披發智論説。全無若所依身可損害故壽
隨損害等之文。若爾。發智論自釋云事。甚似
難思如何
答。推寶法師或是發智論自釋之釋意。異初
釋云論主釋發智論。毘婆沙釋發智論文
| 爲言 | 毘婆沙師釋自部本論文故。云發智論 |
論中。全無此文云難。不可來歟。退勘婆沙
論文云。有説色身。名爲相續。謂生欲界。不
住無想滅盡等至。壽隨色身。相續而轉。所
以者何。若身平和。壽則無夭。若身損壞。壽
| 則中夭 | 文 | 此文既述隨身損壞。壽有中夭。名 |
思今論若所依身。可損害故。壽隨損害。是
名第一隨相續轉等之文意。毘婆沙師説。非
論主自義被得意也。寶法師第二釋意。若
存此趣歟。但於光法師泰法師釋者。寶法
師論主釋。發智論之初釋。即同此等釋意
也。今就第二釋問答之二釋。自本其意各別
也。何違初釋意爲疑哉
重難云。見今論次下文云。迦濕彌羅國毘婆
沙師言。初顯有障。後顯無障由此決定有
非時死。毘婆沙師釋別出之。明知。若所依
身。可損害故。壽隨損害等之上文。是論主
自義。非毘婆沙師説云事
答。勘發智論文云若欲界有情。不住無想
滅盡等至。當言隨相續轉。若住無想滅盡
等至。及色無色界有情。當言一起便往。遮
譬喩者不許非時命終之義。顯有宗意。有
| 非時命終也。故婆沙論 | 百五 十一 | 中。解此文云。 |
謂譬喩者。不許有非時命終。所以者何。如
契經説。壽終不可救。由此故知。無非時死。
| 爲止彼意。顯有非時命終。故作斯論 | 文 | 由 |
婆沙師言也。非謂云爾故若所依身。可損
害故。壽隨損害。等之次上文。非毘婆沙師
釋歟
問。光法師出倶非害類。引婆沙論。住最後
有。補特伽羅。所作未辨文。爾者。住最後有。
補特伽羅者。可通異生聖者耶
異生聖者也
云住最後有。補特伽羅。所作未辨。所作未
辨位。唯可限異生也
論文。光法師釋。更無所簡別。何不通異生
聖者哉
答。披婆沙論一段之文。述不爲自害。亦不
他害之類。上云最後有菩薩。擧菩薩最後
生畢。下云住最後有補特伽羅。所作未辨。
出二乘中依此身。定得無學果之類也。故
見光法師定判。釋今論所載倶非害者畢
云此且毘標。非皆遍擧。出今論不擧之
類。引婆沙論。住最後有。補特伽羅。所作未
辨之文。而今中既擧最後身菩薩故。明知。
婆沙論。住最後有。補特伽羅者。非是菩薩。
唯取二乘云事。若爾二乘人中。依此身定
得無學果之類。亦通異生聖者。推之婆沙
論。住最後有。補特伽羅。所作未辨之文。定
可通異生聖者也。但於所作未辨位。唯可
限異生也云難者。依此身定得無學果之
人。未得無學果之前。凡位聖位。倶云所作
未辨。有何所肖哉。此難之趣。恐不落居歟｣
尋云。以二乘名最後有補特伽羅。何處見
| 哉 | 十一 | 及最後有之論文云。 |
| 果。必無中處 | 文 | 此釋意。最後有之言。通二 |
問。有宗意。住異滅三相。同時起作用歟
答。同時起作用也
者。住異滅三相。其體既別。何同時起作用
哉。是以。今論中。述有宗義云。諸説住等用
不同時。光法師釋此文。判用不同時。前後
| 別起。加之。光法師所引婆沙論 | 三十九 | 中。三 |
| 體雖同時。用有前後 | 文 | 任此等定判。住異 |
異滅三相。於現在世。同時起用者。有宗之
所定也如何
答。有宗意。住異滅三相。同時起作用也。故
光法師釋云。應知。此宗生相未來起用。住
| 異滅三於現在世。同時起用 | 文 | 但於今論諸 |
頃。義分住異滅三相作用。故云用不同時。
| 更非實有前後。品類足論 | 七 | 中。説非正滅 |
現在世。分別正滅法非正滅法。即顯此意
也。婆沙論文會通同之
| 退勘光法師餘所 | 七 | 定判解。倶有相應。於法 |
用故之論文云。住異雖亦同時。滅相義。當
| 在後。故偏言滅 | 文 | 先日 |
審。其兩方疑難。此一文被會者歟
| 文永二年 | 乙丑 | 後四月三日 | 酉時 | 於海住山十 |
| 問。光法師明有爲四相。引婆沙論 | 三十九 | 二 |
歟
若合生相現在。名一刹那者。生相現在。二
世各別。何合二世。名一刹那哉
爾者。光法師引婆沙論初師説云。體雖同
時。用有前後。一法生滅。作用究竟。名一刹
| 那 | 文 | 此文無諍。合生相現在。名一刹那見 |
答。案光法師解釋起盡。述應知此宗生相
未來起用。住異滅三於現在世。同時起用。
雖復倶依一法上立。所望不同。作用各別
畢。就之。問時之極促名一刹那。用既別世。
何名刹那。答之。引婆沙論二師説。一説云。
體雖同時。用有先後。一法生滅。作用究竟。
名一刹那者。生相未來起用。住異滅三相。
現在起用。故實雖二念。約作用究竟。合生
| 相現在二世。名一刹那 | 爲言 | 又一説云。或生 |
三相同一刹那者。起生滅作用。雖非一刹
那。一刹那間。具有其體。故約體説生滅同
| 一刹那 | 爲言 | 故光法師引婆沙論二師説畢 |
| 一義。然無評家 | 文 | 以第二師説。還思初師 |
也。但於生相現在。二世各別。何合二世。名
一刹那哉云難者。今此一刹那者。異一念
名一刹那之常廢立。約一法生滅作用究
竟。合生相現在二世。名一刹那也
問。光法師明有爲四相。引婆沙論二説畢
| 云。又足一解 | 文 | 爾者。今此一解意。異上二 |
異上二師説者。光法師引婆沙論二師説
| 畢云。又足一解云 | 文 | 如文相者。釋成上二説 |
可別義哉
答。見光法師釋云。又足一解云。生用起時。
名一刹那。現在三相用。復名一刹那。此約
| 用起時促。解也 | 文 | 此釋意云。上所引婆沙論 |
三相同一刹那。未顯一刹那之分齊。是不足
也。故今明一刹那之分齊。足其不足。更非
別一解也
那。現在三相用時。復名一刹那。成生相與
現在三相。各別刹那之旨。豈爲釋一刹那
頃。具有生住異滅四相故之別一解哉。爰
知。非前二師説之外別解云事。但於又言
者。雖非別一解釋。繼上義意。故置又言。
有何所背哉
已上相承趣也
愚推云
問。今論意。二無心定入心。起等無間緣取果
用。可通過去耶
方。若通過去者。今論中。無説二無心定入
心。起等無間緣取果用。通過去。知唯限現
在云事。何況。若於過去。起取果用者。豈不
招三世雜亂過哉
餘處解釋中。今論意。二無心定入心。起等無
間緣取果用。通過去見如何
| 答。勘光法師餘處 | 七 | 解釋。引正理論 | 十九 | 謂 |
與最初刹那定果。滅入過去。隨後諸定。及
出定心。一一生時。與果非取。先已取故之
| 文。幷婆沙論 | 百九 十四 | 評曰。彼不應作是説。所以 |
若此時取果。即此時與果故之説畢云。今倶
| 舍論意。同婆沙評家。不同正理 | 文 | 任此定 |
用。通過去可云也。但於今論中。無説二
無心定入心起等無間緣取果用通過去云
難者。實以難思。然而且存一義云。光法師
釋之習。今論無分明説之時。同婆沙論評
| 家義釋也。何況。光法師餘處 | 七 | 解釋中。述婆 |
云。若婆沙意。過去既得起與果用。何故不
| 得起取果用 | 文 | 而今論餘處 | 七 | 文云。二因於 |
| 與果用。無所痛名爲作用。正理論 | 二十 | 意。異 |
意顯功能。或述由不共故。自果生時。作用
雖無。而於自果。與功能上。立作用名。假
不許於過去。起作用。故知。今論意。於過
去可起取果用。被得意也。故光法師餘處
釋。今論意。同婆沙論評家漸取漸與之義。
非無其由歟。但於過去起取果用者。豈
不招三世雜亂過哉云難者。光法師餘處
| 會此疑云。初取果者。過去亦起 | 文 |
| 重難云。披今論餘處 | 七 | 文云二定但由三。 |
若爾入無想異熟心。與出無想異熟心。於
過去。初可起等無間緣取果用。若爾初取果
者。立現在世之會通難成哉
答。二無心定入心。與初刹那所入定。於
現在必起等無間緣取果用。故就之云。初
取果者。立現在世也。但無想異熟。非等無
間緣生云事。輒難定之。設雖非等無間緣
生。入無想異熟心。於現在必可起因緣等
取果用。故等無間緣取果用。於過去雖初
起之。更不可有三世雜亂過。故寶法師餘
| 處 | 七 | 釋云。取果名現在者。據因緣等説。不 |
| 據等無間緣等 | 文 |
| 等文 | 顯何事耶 |
付之九種義既別。何立一瞿聲哉
答。論中所引方獸地光言金剛眼天水。於斯
九種義。智者立瞿聲之頌文。實以難思。然
而且推之。九種義雖異。名義相應故。立一
| 瞿聲歟。故至相寺大師釋 | 三十要 問答下 | 云。若名與 |
瞿名。目於九義。謂言方地光牛金剛眼天
水。以一瞿名。目此九義。名與義定相應者。
天因之時。地應隨名。與天相應。餘亦如
| 是 | 文 | 准此釋可思之 |
地云文。作二解釋。爾者。初釋意。名等隨語
繋隨身繋中。如何釋之耶
釋意。隨語繋判也
地。可隨所緣名等繋地。若名等隨語繋者。
法無礙解。何可依五地哉。是以。披今論餘
| 處 | 二十七 | 文云。法無礙解。通依五地。謂欲界 |
| 四靜慮。以於上地無名等故 | 文 | 泰法師釋 |
| 此文云。以於無色上地。無名等故 | 文 | 思此 |
故法無礙解。通依五地見。何況。次下論文
云。詞無礙解。唯依二地。謂欲界初靜慮。以
於上地無尋伺故。隨所緣言詞繋地。定能
緣詞無礙解依地。准例法無礙解。其義可
| 同。加之。光法師餘處 | 二十七 | 解釋中。引婆沙 |
師説畢云。初説據名隨語繋。故説法無礙
解但依二地。後二説據名隨身繋。説法無
| 礙解通依上地 | 文 | 若爾。法無礙解。通依五 |
論説。亦相違自定判哉
答。光法師初釋意。能緣法無礙解。雖通五
地。所緣名等。隨能發語。欲界初靜慮。二地所
| 繋 | 爲言 | 據能緣心。通於五地。理實名等。隨語 |
於上地無名等故之文者。明法無礙解。通
依欲界及四靜慮五地。無色上地。無有名
等。不能別緣下地名等。故法無礙解。不依
四無無色地云也。故光法師釋此文云。以
於上地。無名等故。彼不別緣下名等。故
| 文 | 非許上三靜慮有名等。何可定名等隨 |
無礙解例難者。緣言詞雖要緣自地。言詞
爲本。故隨所緣言詞繋地。定能緣詞無礙
解依地也。以緣言詞難故。要自地心緣之
釋。其意在之。緣名等自緣言詞易故。法無
礙解依自地。無名等上三靜慮別緣下地名
等也。次於光法師餘處。據名隨身繋訖法無
礙解通依上地之釋者。述當卷第二釋意
也。既爲各別解釋。更不可及會通歟
重難云。名等言詞。是倶起和合法也。何約所
緣。分難易。於依他。論通局哉。何況。正理
| 論餘處 | 七十六 | 中。釋詞無礙解。唯依二地云。 |
自性麁動。上無此故。寂靜
緣外言詞。亦不寂靜。兼動類攝。是故此解
上地中。無初靜慮中。亦有尋伺故。於定内。
| 亦有此解。由此極成。但依二地 | 文 | 如此文 |
故見如何
答。名等有詮表故緣易。言詞無詮表故。緣
| 結難也。故婆沙論 | 百八十 | 中。明四無礙解緣 |
解。過去緣過去。現在緣現在。未來生者緣
| 未來不生者緣三世 | 文 | 思此文意。法無礙解。 |
唯緣自世云也。法詞二無礙解。所緣難易。
以之可知
緣外。言不寂靜難故。唯依欲界及初靜慮
| 二地 | 爲言 | 非云緣言詞易者。有何所背哉｣ |
答。可緣自下地言詞也
| 釋云。以緣言詞難故。要自地心緣 | 文 |
| 之。依光法師釋。見婆沙論 | 百六 十九 | 文。緣自地 |
法師今解釋。豈不違婆沙論所説哉
答。初靜慮。詞無礙解。通緣欲界及初靜慮言
詞。故詞無礙解。可緣自地及下地言詞也。
故婆沙論云。七等至緣自地及下地。謂法詞
| 二無礙解。五通所依 | 文 | 但於光法師以緣言詞 |
自地。言詞爲本。故有言詞地爲詞無礙解
依地。第二靜慮以上。自地無言詞故。詞無礙
| 解。不緣彼地 | 爲言 | 光法師餘處 | 二十七 | 解詞無 |
詞故之論文云。詞無礙解唯依二地。謂依
欲界初本靜慮。以於上地無尋詞故。定
無言詞。以緣詞難。唯自地故。其意亦同之。
同有言詞地中。緣自地言詞爲本。兼緣下
地言詞之義邊。更非所遮。故光法師全釋。
不背婆沙論説也
| 問。光法師引今論餘處 | 二十七 | 法無礙解。通 |
等隨語繋。隨身繋中。如何釋之耶
法師釋云。又解。下文言法無礙解通五地
| 者。此是隨身繋家 | 文 |
礙解。何不依五地哉。何況。見婆沙論文。
緣自地及下地等至中。擧法無礙解所依。
若法無礙解。緣自下地者。寧不云名等隨
語繋哉。依之。寶法師意。存法無礙解。雖
通五地。所緣名等隨語繋義如何
答。光法師第二釋意。緣名等難。要緣自地
名等爲本。故隨所緣名等繋地。定能緣法
無礙解依地也。光法師餘處解釋中。指婆沙
| 論 | 百八十 | 法無礙解通在五地。在七地云二 |
通依上地。以依法難。要依自地智。緣自地
法。即述此意釋。但於婆沙論緣自地及下
地等至中。擧法無礙解所依之文者。緣名
等難故。雖要緣自地。名等爲本兼緣下地
名等故。法無礙解所依。緣自地及下地云
文。全非相違也。次於寶法師釋者。別異釋
也。不足爲疑歟
重難云。勘婆沙論文。問上三靜慮。爲有名
不。答之云。有説。無有説有。而不可説。評
曰。彼不應作是説。寧説無不應説有。而
| 不可説。以無用故 | 文 | 婆沙論評家意。既不 |
依上三靜慮緣自地名等哉
答。婆沙論今文。名等隨語繋云師義中。有説
意。上三靜慮。有名等云故。評家破而不許
也。名等隨身繋云師意。上三靜慮。有名等
勿論也。評家更不可破之。而光法師第二
釋意。今論下文。法無礙解。通依五地者。名
等隨身繋義判故。云法無礙解依上三靜慮。
緣自地名等。不可違婆沙論評家意也
問。法無礙解。唯緣無覆無
緣無覆無
法者。法無礙解所緣可廣。何唯限無覆無
| 十一 | 文。欲色界繋。 |
法無礙解相應心。若法無礙解。唯緣無覆無
礙解。緣名等。明知。唯緣無覆無
如何
| 答。見今論文餘處 | 二十七 | 云。謂無退智緣能 |
名等定。當卷述又名身等唯是等流。又唯無
覆無
解。唯緣無覆無
身足論文者。不擧盡也。⿐舌身三識身。及
無相無相三摩地相應心一類。唯緣無覆無
緣無覆無
無
故。唯緣無覆無
歟。如彼通果無
雖唯緣無覆無
緣無覆無
有此相濫。故准緣無覆無
擧變化心及發業通果心也
| 重難云。勘光法師餘處 | 十三 | 解釋。述身語表 |
家。隨心地繋。心是親強。身是疎弱。故諸色
業隨心判性。若諸色業。隨身地繋。此色業
性。應亦隨身。身謂命根衆同分等。體是無
| 成大過由此故知。隨心地繋。前説爲善 | 文 |
類見。若爾。名等隨語繋義爲正云釋意。可
隨能發語判名等性類。而能發語。既通善
等三性。所發名等。何唯限無覆無
雖隨能發語。定名等繋地。不隨能發語
判名等性類者。此諸色業。皆應隨身是無
語繋義。爲正云釋意。隨能發語。所發名等。
可通善等三性也如何
答。名等隨語繋義。爲正云釋意。語得業稱。
必由與名倶生。有詮表故。語業望名。極
親近故。隨能發語。定所發名等繋地也。故
| 光法師釋云。以語親能發名身等故 | 文 | 初釋 |
心。專欲發業故。隨能發心。判所發身語二
業性類。故身語二業。通善等三性。即語業
中。隨能發心。成虚誑語不虚難語等。故通
善不善也。能發心不欲發名故不隨能發
心判名等性類。名等只詮表物體許。不成
善不善性。故唯限無覆無
| 處 | 十三 | 。此作者心。本欲起業之人 |
甚親強故。隨能發心。定所發身語二業繋
地。判性類也。故隨心此諸色業。皆應隨身
是無
問。光法師明發業通果心所緣。作二解釋。
爾者。初釋意。發業通果心。可緣名等及心
等耶
| 亦緣心等 | 文 |
心等哉。是以。變化心唯緣所化四境定。何
| 況。披今論餘處 | 七 | 文云。威儀路等三無覆心。 |
| 如是三心。唯是意識 | 文 | 此文無諍。通果心唯 |
| 沙論 | 八十七 | 中出通果心所緣云。欲界者。唯 |
| 斷法 | 文 | 若通果心緣心等者。寧不緣見所 |
| 斷法哉。加之。光法師餘處解釋中。或 | 十九 | 解 |
| 故。或 | 二十 | 釋欲界無覆無 |
唯緣色故若通果心。緣名等及心等者。豈
不違自定判哉
答。光法師既得緣名亦緣心等之初釋意。
立道理依證文也。所謂語業者。由與名
倶生。方有詮表。離名之聲。永不得業名
故。發業通果心。緣化人所發語業之時。兼
| 緣名等 | 爲言 | 但是第二通果心。能緣化人發 |
| 語名等者。即顯此理也。見婆沙論 | 百三 十九 | 文。 |
之中。第三師云。有説彼成就六。謂六捨意近
| 行。即通果心倶。此心容有總別緣故 | 文 | 此文 |
| 果心。可緣名等 | 爲言 | 法分別行亦容此故者。 |
所發身語二業。同時刹那等起心等得意也。
既緣名亦緣心等之釋。其意在之。重意云。
發業通果心所攝因等起。緣化人所發未來
身語二業之時。緣語業倶生名等及身語二
| 業同時刹那等起心等 | 爲言 | 但於變化心例難 |
境也。次於今論餘處威儀路等三無覆心等
之文者通果心之爲本。所緣所化事。及所發
業故。緣色等五境云也。緣所發業之時。兼
緣名等及心等之義。更非所遮。次於婆沙
論通果心唯緣欲色界修所斷法云文者。發
業通果心。緣心等云釋意。因等起心緣所
發未來業之時總緣業同時刹那等起心等
云故。雖許緣心等。不緣見所斷心等也。
| 次於光法師餘處 | 十九。 二十 | 兩處。唯緣色故之 |
業之第二釋意也
重難云。婆沙論第三師意
近行者。通果心。總緣色等境故通雜緣法。
捨意近行云也。何以此文。爲通果心別緣
| 法境之證據哉 | 十 | 判於 |
豈以不正義爲證據。作既得緣名亦緣心
等之釋哉
答。婆沙論第三師。既許通果心。別緣色等
五境。寧無別緣法境之義哉。何況。第二釋
會意此文云。而言通法分別行者。據總緣
| 説。故名緣法。非緣七種法故名緣法 | 文 | 爰 |
緣法境之類得意。取其緣法境之邊。爲
證據也
正。以第三師説。爲不正義事。不許通果
心。別緣六境之義故也。全非降緣法境
之邊。重意云。不許通果心別緣六境。云義
故。以第三師説。雖爲不正義。通果心緣法
境云事。自此第三師説得意出。以之爲
證據作發業通果心。緣名等及心等云釋
| 也 | 爲言 |
| 尋云。勘婆沙論 | 十 | 文云。善等者。謂善不善無 |
熟。以彼唯在五識身故。餘無覆無
| 展轉相緣義 | 文 | 發業通果心。緣心等云釋意。 |
答。以此文不可爲證據。唯除不善異熟
者。五識決定不緣心等故。偏除之也。以彼
唯在五識身故者。即述此意也。意識之中。
雖有不緣心等之類。多緣心等故。不除
之歟。何可備發業通果心。緣心等之證據
哉
問。光法師明發業通果心所緣。作二解釋。
爾者第二釋意。發業通果心。緣身語二業
時。兼緣能造大種及倶起香味等歟
可緣之也
第二釋意云。若發業通果心。但緣身語二
| 業 | 文 | 此釋無諍。不緣能造大種及倶起香味 |
等。是極相親近法也。發業通果心。緣身語二
業之時。尤兼可緣之哉
答。發業通果心。緣身語二業之時。兼可緣
能造大種及倶起香味等也。故光法師餘處
引婆沙論若生初靜慮成就欲界一。法捨
| 意近行。即果心倶。總緣色等。爲境起故 | 略言 引之 |
緣能造觸。或緣身業。兼緣香味觸。緣語業
| 兼緣色香味觸。故但名法捨意近行 | 文 | 光法 |
業通果心。緣身語二業之時。兼緣能造大
種及倶起香味等可云也。但於但緣身語
二業之但言者。初釋云既得緣名亦緣心
等故。第二釋異之云不解不緣名等。若化
心但緣四境。若發業通果心。但緣身語二業。
不緣倶起名等。刹那等起心等。但緣身語
| 二業 | 爲言 | 兼緣能造大種及倶起香味等之 |
問。光法師解釋中云。非緣七種法故名
| 緣法 | 文 | 爾者。今此七種法者。唯限法處攝 |
處攝者。光法師餘處定判中。法分別行所緣。
不限法處攝見
處文云。即此所説。受想行蘊及無表色三種
無爲。如是七法。於處門中。立爲法處於界
| 門中。立爲法界 | 文 | 准此文思之。今此七種 |
答。光法師。發業通果心緣名等云初釋意。
| 以婆沙論 | 百三 十九 | 第三師。通果心通六捨意近 |
顯此意也。而若發業通果心。但緣身語二
業云第二釋意。會之云。而言通法分別行
者。據總緣説。故名緣法。非緣七種法故
名緣法者。通果心通法捨意近行者。總緣
色等境故。名法捨意近行。是雜緣法捨意
近行也。非緣眼等六處及法處七種法。故
| 名法捨意近行 | 爲言 | 故今此七種法者。眼等 |
餘處如是七法於處門中立爲法處之文者。
當卷所擧七種法者。是不雜緣法捨意近行
所緣七種法也。法處中有受想行蘊及無表
色三種無爲之七種法。非今所論。不足爲
疑歟
問。光法師釋異熟同分相。會倶舍正理兩論
相違云。正理據五趣四生異熟同分。横望以
| 論。此論據引一生總衆同分。竪望以説 | 文 | 爾 |
總衆同分者。趣生同分歟
也
別。以通中生二有。一生總衆同分。何云趣
生同分哉
| 論 | 十四 | 中。述云何異熟。謂地獄及卵生等。趣 |
知。通中生二有。一生總衆同分者。趣生同分
攝云事如何
答。竪望所説。通中生二有。一生總衆同分
者。非趣同分。中有生有。趣非趣異故。非生
同分。中有化生。生有胎卵濕異故。今此總衆
同分者。非趣生同分也。光法師此論。據引
一生總衆同分。竪望以説。故通中生二有。
非是四生中生也之釋。即顯此意也。但於
光法師所引。正理論。云何異熟。謂地獄等等
之文者。一切異熟同分。不過趣生同分。故
云爾也。通中生二有。一生總衆同分者。是
天同分。人同分等。非趣生同分。故正理論
説。全無相違也
問。家家聖者。三緣中受生緣生同分。異熟同
分歟
| 分者。光法師所引正理論 | 十四 | 中釋等流同 |
| 分云。學無學等。所有同分 | 文 | 以知。等流同分 |
生。彼上同分。何非異熟同分哉
答。家家聖者。三緣中受生緣者。名三二生。
故彼上同分。定可異熟同分。是以。見光法
| 師所引正理論 | 十四 | 文。云云何異熟。謂地獄 |
分。名異熟同分也。但於正理論學無學等
所有同分之文者。約有學聖者有多類同
分。異熟因所生趣生同分。是異熟同分。捨異
生同分。得有學同分。是等流同分。故學無學
等所有同分。名等流同分者。就捨異生同
分。所得同分。論之也。非遮三二生等上同
分。是異熟同分。有何所背哉
| 文永二年 | 乙丑 | 後四月十九日 | 申時 | 於海 |
卷抄今歳孟夏閏月之候終其
餘日送春迎夏問端七十三條聚文探義不顧
愚鈍之性憖
宛之當來世之勝因當山本尊觀音薩埵知見
此勤佛法擁護春日權現哀愍此志施冥助於
一期終焉之暮成就上生内院之宿願垂引攝
於三會説法之曉證得中道唯心之妙理乃至
| 有緣無緣迴向不限自界他界濟度無漏 | 而已 |
| 年齡六十四 夏﨟五十二 |
| 天文二年 | 亥已 | 爲八幡宮毎月五日講問出 |
| 三論末學英訓 | 五十八 |
| 上 |
問。光法師。能作因得名。作依主釋云。謂能
| 作是親因 | 文 | 今此親因者。指能作因中親 |
問。論主意。可許六因耶
| 問。頌文云。除自餘能作 | 文 | 能作因除自體 |
| 問。頌文云倶有互爲果 | 文 | 今此互爲果義。爲 |
問。地大種與地大種。可爲倶因耶
問。婆沙論評家意。四大種體増義歟
問。光法師釋十隨轉中一果。不取倶生展
| 轉士用果。取同時造作得者 | 文 | 爾者。餘同 |
問。正理論中。釋十隨轉一果云。倶攝士用
| 及離繋果 | 文 | 寶法師意。今此士用果者。可 |
問。心王與心隨轉上隨相可爲倶有因耶
問。光法師擧八對非倶有因法畢云。彼隨
相等。望本法等。横望而言。非能同取一
| 果一異熟及一等流故 | 文 | 爾者。竪望之時。 |
問。寶法師意隨相與本法。同取後一果。可
名同一果耶
問。初無漏思以業可爲倶有因耶
問。論中釋無覆無
者。初師意。四大意處展轉相望。互可爲
同類因耶
問。論中釋無覆無
者。光法師意。何義爲正義耶
問。光法師釋中。十位同類因相初釋意。此論
| 當婆沙一師義 | 文 | 爾者。此論意後位已生 |
問。正理論中。釋十位同類因相云。有餘師
| 言。羯剌藍位。與能位爲同類因 | 文 | 爾者。 |
問。今論中。證前生善根與後相似生未生善
根。爲同類因義。引發智論何文耶
問。光法師釋無時非因難。引婆沙論七説。
爾者。依評家意。如何會此難耶
問。正理論中。通無時非因難。擧三因作論。
六因作論二説。爾者。寶法師意。以何説
爲正義耶
問。寶法師釋無時非因難。引正理論能爲
因。後無時非因文。爾者。可云婆沙論評
家義耶
問。光法師所引婆沙論文解非心爲因法。
擧二師説。爾者。初師意。非心爲因法者。
不以心唯爲同類因義歟。爲當不以心
爲五因義歟
問。決定當入正性離生。初無漏心。悉名非
心爲因法歟
問。光法師所引婆沙論文。解非心爲因法。
擧二説。爾者。初師意。辨有𣵀槃法無𣵀
槃法二異生義可有耶
問。光法師所引婆沙論文。解非心爲因法。
擧二師所説。爾者。第一師意。如何釋之
耶
問。婆沙論中。解品類足論所説非心爲因法。
擧二師所説。爾者。寶法師。依第二師説
時。無𣵀槃法。名非心爲因法歟
問。舊婆沙論中。解品類足論非心爲因法。
擧二師所説。爾者。第二師意。以無𣵀槃
法。名非心爲因法歟
問。無色界可有非心爲因法耶
問。異熟四相。與等流同分。可爲同類因耶
問。九上緣惑可爲遍行因耶
| 倶舍論第六卷本義抄 | 上 |
| 作是親因 | 文 | 今此親因者。指能作因中親因 |
因。名親因也
能作因得名。云謂能作因是親因。何可就
餘五因論之哉
因。能作是親因尤可指彼哉
答。光法師於能作因得名。作依主釋之時。
云謂能作是親因。尤可指餘五因也。此釋
意云。能作之號。名餘五親因。於此親因。有
不障礙疎義故。能作之因。名能作因云也。
若指能作因之中親因。云能作是親因者。
於能作親因難有依主釋義哉。此釋意。約
一切能作因。有依主釋云也。彼遍行因得
名。不作依主釋云事。與遍行惑爲因之
時。二分雖有依主釋義。亦與非遍行惑
爲因故。偏難名遍行之因云也。故光法師
即釋此事云。遍與五部染法爲因。故名遍
行。行行即因名遍行因持業釋。不得言遍
| 行之因。以亦通與非遍爲因故 | 云云 |
類能作疎因。不可作依主釋也
重難云。光法師第七卷疏云。又解能作中。
既有親疎。而得説言能作之因。増上之中。
| 亦有親疎。亦可説言増上之緣 | 云云 |
答。此釋意云。於能作因。就親因疎因。作依
主釋。如於増上緣約親緣疎緣。可作依主
| 釋 | 爲言 | 非謂能作因中。分親因更非相違 |
一義云。述謂能作是親因。餘不障者是疎因。
約能作因中。分親因疎因也。此釋意云。於
能作因得名。作持業釋。是本義也。此上約
疎能作因一類。亦可有依主釋云也。光法
師第七卷疏釋。即此義證據也。但此義意。會
遍行因不作依主釋。者遍行隨眠中一類。
與非遍行隨眠不爲因之類故。混難云
遍行之因也。能作因中。約疎能作因一類。
可云能作之因。故就此類作依主釋也
問。論主意。可許六因耶
方。若云許之者。頌文云許因唯六種。長
行述對法諸師。許因唯有如是六種。偈頌
長行。同置許言。豈非顯不信之義哉。若
依之爾者。披論文前後。未見破六因之
文哉。是以。寶法師引此亦有餘同類因等。
是故倶有因義。得成之論文云。論主許有
| 部倶有因義也 | 云云 |
尤可許之哉如何
答。六因是非經説。故論主意。不許之也。故
見本論文。偈頌云許因唯六種。長行述對
法諸師許因唯有如是六種。偈頌長行。同
置許言。是顯不信之義也。是以。光法師釋
此文云。許因唯六。簡異諸宗。寶法師釋此
文云。此以四緣有經文説。六因無經文故。
故云對法諸師許因唯有六種。此明無増
| 減也 | 云云 |
有部宗中。迦多演尼子大阿羅漢。靜室思惟
言。有六因經。是諸天傳來。非餘部許。故論
| 示對法諸師許因唯有如是六種 | 文 | 論主意。 |
當卷論文。云而諸世間。種等芽等。極成因
果。相生事中。未見如斯同時因果。餘卷論
文。云仁難許爾。契經中不許此二互爲因
果。論主意。不許同時因果見。若不許同時
因果者。不可有倶有相應二因事。亦必然
也。不立倶有相應二因者。餘因亦不許之
哉。加之。廣勘諸論説。婆沙論云。然此
六因。非契經説。但説有四緣性。謂因緣性
| 廣説 | 乃至 | 増上緣性。今欲以因分別緣故。 |
| 説此六因 | 云云 |
所不説義。阿毘達磨。輒有所説。經中現無。
由隱沒故。自相可得有之文畢云。准此
論文。六因四緣。是小乘義。四緣有文。六因
無文。以無正經文故。言對法諸師。許因唯
| 有如是六種 | 文 | 任此等定判。全無一經ト |
不許六因也。但於寶法師。論主許有部
倶有因義也之解釋者。論主意。實雖不許
倶有因。本宗義故。一往亦許倶有因之門
有之。寶法師解釋。即顯此意也。次於大乘
論中。亦説六因之難。更寶法師雖釋大乘
對法論。亦有六因。能作因有二十因。未
委釋其相。退撿對法論文。第四卷未次第
釋能作因。倶有因。相應因。同類因。遍行因。
異熟因相。其名雖同倶舍等説。其義全異
有宗所談。彼論依憑。又不知何經説。故寶
法師釋。云未知大乘十因六因及四緣義。
出何經文。若爾。論主意。何必可依用哉。何
況。彼述大乘義門。既非小乘所談。故疑難
之旨。旁無其過歟
重難云。婆沙。正理。一説意。述六因諸經處處
散説之旨。設雖散説。若出經説者。論主意。
何不許之哉。次今論之許言。若顯不信之
義者。顯宗論何不改頌云許因唯六種哉｣
答。見婆沙正理所引經文。未正列六因之
名。薩婆多師設雖備六因證據。餘部不可
必依用之。彼是名見爲根。信證智相應之
文。何必説相應因哉。眼及色爲緣生眼識。
三和合故觸倶起。受想思之文。何必説倶有
| 因哉 | 餘因證文 准之可思 | 故以此等經文。爲六因證據 |
次於顯宗論頌。可改許言云難者。論主
爲顯不信之義。雖置許言。泛爾之許言。亙
自他共。強不違何レニモ之言。顯宗論頌。不改
許言也。非如傳説言偏顯不信之義。故非
強疑歟
| 問。頌文云除自餘能作 | 文 | 能作因除自體 |
自於自體。恒爲障礙。故自望自。非能作因
| 文 |
自性。恒不失其性。更不可云障自體哉｣
答。自於自體。恒爲障礙之理。實似難思。
元瑜疏云。即自於自。恒爲障礙。謂彼自體
障礙自體。不令改轉故。即障因。惠暉疏云。
以自體恒障自體。如一念眼識現在。第二眼
識同時。如何得生。以相障故。自體不爲自
| 體爲能作因也 | 文 | 兩師同雖述自體障自 |
自不切刀。指自不觸指等之理。是自體障
自體之義也。故元瑜疏釋正理論。謂無障
義是能作因。自於自體。恒爲障礙之文云。
又解。如刀能割爲用。若有障礙。便不能割。
＊更不自割。明知自礙。割他之障。或有或無。
割自之障。曾無暫捨。如是諸法。自於自體。
無成因用。故言恒障之。正理論云。有餘師
説。自於自體。不見有用。故非因縁。猶如
| 指端刀刄眼等 | 文 | 婆沙論云。復次若自性 |
指端不自觸。眼不自見。刀不自割。諸有力
| 人。不能自負。如是一切 | 云云 |
私云。述自體望自體。非能作因事。正理
論擧四異説。婆沙論有八復次。可引見
之
| 問。頌文云倶有互爲果 | 文 | 今此互爲果義。爲 |
宗古義也
法師釋法與隨相。非互爲果。然法與隨相。
爲倶有因之論文云。論主出説一切有部
| 師過 | 文 | 圓暉法師解釋同之。若爾。互爲果義。 |
者。婆沙論中。以同一果義。釋倶有因。未正
擧互爲果義。知非有宗義云事。是以。正理
論中。互爲果義付過失。遂在同一果義見。
顯宗論中。改頌結倶有一果法。互爲果義。
若有宗古義者何正理論難之。顯宗論改頌
哉。加之見光法師解釋前後。上擧倶舍師
救。非同一果義。成互爲果義。下引入阿毘
達磨論諸有爲法。＊更互爲果。或同一果。名
倶有因之文云。述倶舍師釋云。彼論後
| 造。言互爲果學我世親阿闍梨也 | 文 | 一段解 |
答。以互爲果義。釋倶有因云事。可云有宗
古義也。其故凡六因者。獨出有部一宗義。
設雖互爲果義。何非有宗古義哉。是以。論
文云。法與隨相。非互爲果。然法與隨相。爲
| 倶有因。非隨相於法 | 文 | 光法師釋此文云。 |
| 論主出説一切有部師過 | 文 | 圓暉法師釋此 |
| 有因有過也 | 文 | 此等解釋。無諍互爲果義。是 |
同一果二義畢云。順正理師。以違婆沙故。
從一果。入阿毘達磨。將不違理。遍擧二
| 因。此論略故。但擧其一 | 文 | 此論略故但擧其 |
本義見。加之。正理顯宗兩論中。雙擧互爲
果同一果二義。若非有宗義者。何二義倶
可擧之哉。就中正理論明相應倶有二因
| 差別。有餘師説。由互爲果義。立倶有因 | 文 | 若 |
有餘師説哉。顯宗論述相應倶有二因差別。
不置有餘師説之言。云由互爲果。立倶有
| 因 | 云云 |
爲因果。長行云若一時起展轉爲果。是共有
因。或云有對造色非展轉果故非共有因
| 文 | 倶舍以前論藏中。＊更擧互爲果義。非論 |
中不擧互爲果云難者。設雖有宗古義。何
必婆沙論中。可擧盡之哉。有宗古義中。婆
沙論文。不擧之事。例證非無歟。次於正理
論破互爲果義。顯宗論改頌云難者。設雖
有宗古義非所存義之時。正理論破之。顯
宗論改頌。亦有何疑哉。雖有宗古義。顯宗
論改頌事。彼如云三界染心中。得六六二
種。色善二學三。二無餘自得。述此上十七處。
名色界於中。初二二三三。第四靜慮八等也。
次於光法師一段解釋者。有宗二義之中。倶
舍論偏明互爲果一義。故付之倶舍師偏成
互爲果義。亦述學我世親阿闍梨也也。云
爾故。非謂互爲果義。論主始案立也
重難云。以互爲果義。釋倶有因者。有宗古
義云事。暫可許之。但以光法師圓暉法師
釋。爲證據事。不可然。彼凡論主不許同
時因果。故論主於有宗所立倶有因。出過云
事也。差別互爲果同一果二義。非謂互爲
果義付過。何爲證據哉
答。此事實爾也。只備一往證據也
問。地大種與地大種。可爲倶有因耶
不可。爲倶有因也
婆沙論幷正理論中。地大種與地大種。不
爲倶有因見
極微。造一所造色之時。地大種何不爲倶
有因乎
| 答。婆沙論 | 十六 | 云。應作是説。四大種體。若 |
倶有因。所以者何。地不觀地生所造色。以
一切法不知自性及同類體爲他因故。乃
| 至風大種亦爾 | 文 | 正理論 | 十五 | 云。如四大種更 |
更一一更互爲因。自體不應待自體故。亦
不應待自類體。故一一大種。唯待餘三。要
| 四大種。異類種集。方有功能。生造色故 | 文 |
種。藉地大種力。造一所造色。四大種相望互
爲倶有因云也。如堅等物。有同時設雖有
多種地大種極微造之。無有地大種極微
藉地大種極微力。造一所造色之義。故地
大種極微。望地大種極微之時。闕同一果
之義。故不爲倶有因云也。餘三大種自類
相望。不可爲倶有因事。准之可知。若如
此得意之時。難勢自被遮乎
問。婆沙論評家意。存四大種體増義歟
答。婆沙論中。有四大種體増用増二説。不
擧評家義也
沙論中。雖擧四大種體増用増二説。未判
正否哉
引婆沙論評家義云。四大種體
| 文 | 如解釋者。婆沙論評家意存四大種體増 |
答。見婆沙論文。云應言大種體有増減。云
有説大種體無増減。雖體増用増二説。更
| 無判正不。是以。光法師餘處 | 四 | 解釋中云。然 |
| 婆沙 | 一百三 十一 | 説。四大種。或説體増。或説用増。 |
| 然無評家。倶舍同用増。正理同體増 | 文 | 但 |
| 於光法師今所引文者。正見婆沙論 | 十六 | 文 |
| 無偏増。地爲三倶有因。三爲地倶有因 | 文 |
用増義也。若如是得意之時。評家意。非唯
存用増義也
一義云。見婆沙論次上文。云有欲令四大
種體有偏増者。彼作是説。地大種與四大
種。爲倶有因。四大種與地大種。爲倶有因。
所以者何。地大種有多體於中一與多。爲
倶有因。多與一爲倶有因。故乃至風大種亦
爾。許地大種與地大種。爲倶有因之義。評
家破比師義。設四大種體。若有偏増。若無
偏増。地大種與地大種。不可爲倶有因云
也。若爾。若有偏増。若無偏増之言。遂指前
二師説也。不自義トヲ云若有偏増。若無偏
増。更非疑也
問。光法師釋十隨轉中一果。不取倶生展
| 轉士用果。取餘同時造作得者 | 文 | 爾者。餘同 |
因造作也
更釋倶有因相。明知。心隨轉義之中。一果
所取同時造作得者也。尤可云倶有因造
作哉
倶有相應因同時造作展轉士用果畢。下云
餘同時造作得者。文言起盡。無諍非倶有因
造作見如何
答。光法師釋取餘同時造作得者事。述隨
轉法同時取一果之義也。故若倶有因造
作。若餘能作因造作。同時取一果之時。可
云同時造作得者也。但於光法師解釋者。
上不説倶有相應因同時展轉士用果者。只
是除互爲果義也。不自體以自體爲果故。
無同一果義故也。若除自體。受想等心所。
以思等心所。同爲一果見之時。尤可有同
一果義。若有倶時同取一果之義者。又可
云同時造作得者也。故云所餘同時造作
得者。可通倶有因造作也。重意云。倶有因
所造之中。互爲果之邊。一果之言。不可取
之。今此十隨轉中。言一果者。不説倶生展
轉士用果。以自非自體士用果。故非一果
義者。即述此意也。同一果之邊。一果之言。
可取之。取餘同時造作得者者。即顯此意
也。故取餘同時造作得者。者倶有因所造歟。
亦全非倶有因所造歟ト云フ疑ヲ答之時。通倶
有因造作可答也。但此外非倶有因所造。
亦有餘同時造作得者事。＊更非所遮也。故
惠暉疏云。及餘同時造作得者。即是同時心
心所造作得。散無表色。同時心王心所。共取
| 無表色果 | 文 | 此釋意云。以散無表色。望彼刹 |
取餘同時造作得者。亦通能作因造作事。
可許之也
重難云。就惠暉疏釋難思。以散無表色。望
刹那等起心心所之時。刹那等起心心所。
＊更無有力用。寧可云同時造作得可用
果哉。述異心無心亦恒轉故散無表現起之
時。有入無心定之義見。若必依心心所勢
力。散無表色轉者。豈可有入無心定之義
哉。爰知。散無表色。不必以心心所。爲隨轉
所依云事。若爾。以散無表色。望刹那等起
心心所之時。難云同時造作得者哉
答。惠暉疏釋。實以難思。然而以刹那等起
心心所。望散無表色之時。聊有其力用故。
云有同時造作之義歟
尋云。元瑜疏出同時造作得者體。如四大
| 種所造有對色等 | 文 | 此釋甚難思。四大種是 |
可攝之哉
答。元瑜釋意。釋心隨轉義之中。一果之言。
不攝四大種。爲顯同時造作得者相。如四
大種共生一所造色。云餘同時造作得者
| 爲言 | 是則出此類許也。非指其體。置如言 |
| 問。正理論 | 十五 | 中。釋十隨轉中一果云。但攝 |
| 士用及離繋果 | 文 | 寶法師意。今此士用果者。 |
含有爲士用果。但文面不取之也
若攝有爲士用果者。寶法師解釋中。引光
法師正理論所説士用果言。攝一果士用果
盡云義畢云。今許正理説士用果者。以離
繋果不攝不生士用果盡。非是欲攝餘有
| 爲法無間隔越士用果也 | 文 | 如解釋者。今士 |
果見
士用果言。雖簡倶有相應因同時展轉士用
果。可攝餘倶生無間等士用果見如何
答。以實義云之。正理論釋十隨轉中一果
云。但攝士用及離繋果之中。士用果内廣。
可含有爲士用果也。即倶生士用果中。取
除倶生展轉士用果之外。餘同時造作因者。
無間士用果中。取除同性無間之外。餘異
性無間。隔越士用果中。取除異熟果之外。
餘隔越遠士用果。及取不生擇滅士用果也。
其道理光法師解釋也。但於寶法師定判者。
准婆沙文。得正理意也。所謂婆沙論中。云
一果者。謂離繋果。一果之中。不取士用果
事。恐濫倶生展轉士用果故。一果之中。唯
擧離繋果也。准之正理論意。一果之中擧ル
士用果ハ唯限無爲士用果。不取有濫之有
| 爲士用果 | 爲言 | 是則付文面所擧也。又如此 |
沙論意。一果之中。遂可含有爲士用果。故
正理意。准彼可思之也
問。心王與心隨轉法上隨相。可爲倶有因
耶
倶有因者。見論文。心王極少與五十八法。
| 爲倶有因 | 文 | 而五十八法中。無擧心隨轉法 |
依之爾者。見論文出八對非倶有因法。
云隨心轉法隨相於心。雖述心隨轉法上
隨相與心王不爲倶有因。未云心王與彼
不爲倶有因哉。若互爲不爲倶有因者。
可云隨心轉法ノ隨相ト心王トノ展轉相對哉｣
答。論文云。此中心王極少。猶與五十八法。
爲倶有因。心王與心髓轉法上隨相。不爲
倶有因云事。尤分明也。光法師即釋其故
云。心王望九十八法。極少猶與五十八法。
爲倶有因。謂大地法及彼四十本相。心八本
隨。名五十八法。除大地法上四十隨相。以
| 隔遠故。力不及彼。非倶有因 | 文 | 但於隨心 |
於本法。隨相與彼本法。不爲倶有因之旨ヲ
明シ畢。此上隨心轉法上ノ隨相與心王。不爲
倶有因云添也。許心王與心隨轉法上隨
相。爲倶有因之義邊非云隨心轉法隨相
於心也
有人云。心王之上四本相。名心隨轉法。而心
王與彼上隨相。爲倶有因故。云隨心轉法
隨相於心。不云各互相對也
難云。心王望心王上相之重。謂諸隨相各
於本法之句更顯畢。重難云。隨心轉法隨
相。於心之時。更不可有心王望心王之上
隨相論之云義也
問。光法師擧八對非倶有因法畢云。彼隨
相等。望本法等。横望而言。非能同取一果
| 一異熟一等流故 | 文 | 爾者。竪望之時。可取一 |
也
別言。述横望而言。明知。竪望之時。可取一
果等云事
因法相。設雖竪望。更不可取一果等哉｣
答。横望而言者。如本法之上竝安之四隨相
等。以此四隨相。望本法幷此四隨相。各互
相望等。云横望而言也。如此見之時。不能
同取一果一異熟及一等流故。云横而言非
能同取一果一異熟及一等流故也。於餘非
倶有因法。論横望之義。准之可知之。翻
之思之。以本法之上小生。望彼大生。以心
隨轉法上小生。望彼大生。以有對無對造
色。各望彼上四相等。可云竪望也。如此見
之時。同可取一果一異熟及一等流。故爲
簡此義邊。故横望之時。不取一果等也｣
問。寶法師意。隨相與本法。同取後一果。可
名同一果耶
釋也
名同一果哉。是以。光法師難異時同一果
云。如本法與大相。同得後一果。＊更爾隨相
| 望於本法。應名倶有因 | 文 | 如此釋者。隨相 |
答。寶法師八對。非倶有因法。縱ヒ横ニ望モ縱ヒ
竪ニ望モ都無同一果義得意故。前四對法。彼
| 此相望。亦無同一果義 | 爲言 | 故隨相與本法。 |
此之法。雖同取後一果。互不與力取之。不
名同一果。猶兩人共證擇滅無爲。其果雖
是一物。不名同一果云也。但光法師意
問。初無漏思以業可爲倶有因耶
爲倶有因也
以性相思之。初無漏思以隨轉身語二業。
可爲倶有因也
於非業爲因法之中。擧初無漏思如何
答。心隨轉法。展轉相望。互爲倶有因者。諸
論一同之性相也。故初無漏思。以隨心轉身
語二業。爲倶有因云事。道理必然也。更不
可疑之。但於品類足論文者。暫出本論一
段之文。可料簡之。所謂見本論文。出業
法云謂身語業及思。廣擧三業。述業爲所
縁法。云謂三識身及相應法。出三識身等。
准此等文。業法中廣取身語二業云事。尤
分明也。但業倶有法。幷隨業轉法中。同置除
思之言。無取思業。以之思之。廣論業法
之時。雖亘三業。思是業本故。以思爲業之
伴之門。大忌之也。故業倶有法。幷隨業轉
法中。不取思也。准知。自法體業不見。以業
爲因之法中。不取思也。自法體業不見。以
業爲因之時。其體是業之伴聞故。以初無
漏思。云非業爲因法也。自本非遮出業
類之時。兼取身語二業之義邊。故一段論
文。全非相違也
一義云。發智論中。廣述倶有因相。不云隨
| 心轉身業語業與心爲倶有因。婆沙論 | 第十六 |
| 會之有三師説。寶法師所引正理論 | 十五 | 會 |
文面。不云隨心轉身業語業與心爲倶有
因也。准此發智論文。思彼品類足論意。實
雖初無漏思以隨心轉身語二業爲倶有
因。文而不云故。以初無漏思。云非業爲因
法也
私云。此義雖似有所據。實非文意。説二
義之中。可存前義也。就前義猶有深意
也。所謂品類足論意。思是業之本故。同時相
望之時。以思見業之伴之門。大忌也。故業
倶有法中。無取思。即以思是非業倶有法ト
定テ而倶有因之習。有倶有法不爲倶有因。
無非倶有法爲倶有因。故今論云。諸由倶
有因故成因。彼必倶有。或有倶有ニ
| 有因故成因故 | 文 | 若爾。乍云思是非業倶有 |
道理實不可得也。故品類足論今文。尤有
深意也
問。論中釋無覆無記同類因。擧四師説。爾
者。初師意。四大意處展轉相望。互可爲同
類因耶
云互爲同類因者。四大意處。其性疎遠也。
設雖初師意。不可云互爲同類因哉
依之爾者。光法師引婆沙論四大意處。展轉
相望。不言有同類因之文爲證據。以第
四説爲正判。若初師意。不云四大意處。展
轉相望。互爲同類因者。何可成初師不正
義之旨哉
答。四大與意處。其性甚疎遠。故初師意。不
可云互爲同類因也。但於光法師解釋
者。婆沙論不云四大意處展轉相望。有同
類因故。以之准例。無記色蘊與無記四蘊。
展轉相望。不爲同類因云義。是正證也。故
光法師釋云。無記四蘊大既望意處。展轉相
望。不言有同類因。以此准知。無記色蘊望
| 無記四蘊。展轉相望。非同類因者爲正 | 文 | 云 |
同類因也
重難云。寶法師。述初師爲正之旨。不云一
切無記色蘊爲無記四蘊。展轉相望。爲同類
因。無記心品。發無記色業之時。能發心品。
所發色業。展轉爲同類因云也。若爾。光法
師引婆沙論不云四大意處。展轉相望。爲
同類因之文爲證。成初師不正義之旨。猶
以難思哉
問。論中釋無覆無記同類因。擧四師説。爾
者。光法師意。何義爲正耶
四説爲正釋也
相望。爲同類因定。准而思之。無記五蘊。展
轉相望。爲同類因云初師義。尤可爲正義
哉。何況。見論文初師無置有説之言。至第
四説。置有餘師説之言。何以有説爲正義。
以本義爲不正義哉。加之。婆沙論中。四大
| 望法處中四相。爲同類因 | 見 | 若爾。無記色 |
論説。既分明也。寧以無記四蘊與無記四
蘊。展轉相望。不爲同類因云第四説。爲正
判哉。是以。寶法師釋述初師爲正之義如
何
答。光法師釋。第四説爲正事。源依婆沙論
文。所謂婆沙論中。實意處。展轉相望。不言
有同類因。故無記色蘊與無記四蘊。展轉
相望。不爲同類因云事。爲正釋也。次光法
師引婆沙論此文畢云。無記四大。既望意
處。展轉相望。不言有同類因。以此准知。無
記色蘊。望無記四蘊。展轉相望。非同類因
者爲正。但於以善染汚五蘊。各展轉相望。
爲同類因。作例難者。無覆無記。勢力劣故。
異類相望。不爲同類因。善染汚五蘊。勢力
強盛故。展轉相望。互爲同類因也。更非相
例。次於第四説置有餘師説之言云難者。
正義置有餘師説之言。其例非一。如云餘
説下亦有由中招異熟等也。次於婆沙論四
大望四相。爲同類因之文者。光法師會此
文。作二釋云。此論中云無記色蘊。望無記
四蘊。展轉相望。非同類因者。望心心所説。
非望四相。以色蘊。望行蘊中。四相展轉相
望。定爲同類因。此在不疑。又解從多分
説。雖無記色蘊望無記行蘊中四相。得作
同類因。若無記受想識三。及行蘊中除四相
餘法。即非同類因。從多分説故。言無記色
蘊望無記四蘊。非同類因。此中總望四蘊
| 作法 | 文 | 文意顯也。次於寶法師解釋者。人師 |
問。光法師釋中。十位同類因相初釋意。此
| 論當婆沙一師不正義 | 文 | 爾者。此論意。後位 |
答。可爲同類因也
後位已生法。與前位不生法。爲同類因者。
婆沙評家義也。而今論＊更同婆沙不正義
意。何不許此義哉
理思之。後位已生法與前不生法。何不
爲同類因哉
答。光法師初釋意。今論意後位已生法。與前
位不生法。可爲同類因也。其道理必然也。
何不許此義哉。但與婆沙評家義異事者。
此論及婆沙一師意。前位不生法。不取此身
分故。述此身因相之時。不論與彼爲同
類因之義邊也。婆沙評家前位不生法。取
此身分故。明與彼爲同類因之義邊也。重
意云。前位不生法。取不取此身分事。二論
意異也。與彼爲同類因云義邊。彼此全同
也。故寶法師釋云。此論與婆沙不同者。此
| 論此身。唯據生説。婆沙此身兼不生説 | 文 |
問。正理論中。釋十位同類因相云。有餘師
| 言。羯剌藍位。能與十位爲同類因 | 文 | 爾者。 |
與此論前説。義同類也
此身頞部曇等九位。一一皆與此身及餘未
| 來身羯剌藍等前位。不可爲同類因 | 見 | 而今 |
爲因。此身頞部曇等九位。與未來身羯剌
藍等前位。爲同類因見。彼此所存。其義既
異。何判此師與此論前説義同哉。次今論
無有二説。前説後説云事。亦難思哉
答。寶法師解釋。甚以難思。然而暫任愚案。
先料簡此論。次料簡正理文。先料簡此論
者。准正理文。此論有二説。得意也。又一身
中。羯剌藍位。能與十位爲同類因。頞部曇
等九位。一一皆除前位。與餘爲因者。是前
師説也。此師意。此身頞部曇等位。乃至老位。
爲同類因。亦與餘身羯剌藍位乃至老位。
爲同類因云也。即當婆沙論第五有説。或
復有説。色法雖有同類因。在此身亦在餘
身。相似爲因。亦不相似。而與此身前位非
因。如此身羯剌藍位。與此身羯剌藍位乃
至老位。爲同類因。亦與餘身羯剌藍位乃至
老位。爲同類因。此身頞部曇位。與此身頞
部曇位乃至老位。爲同類因。亦與餘身羯剌
藍位乃至老位。爲同類因。與此身羯剌藍
位。作縁非因。乃至此身老位與此身老位。
爲同類因。亦與餘身羯剌藍位乃至老位。
爲同類因。與此身前諸位。作縁非因云義
也。若對餘身同類。十位一一。皆與十位
爲因者。是第二師説也。此師意云。此身對餘
過去身。過去十位。與此身及餘未來身十位。
爲同類因。此身對餘未來身。此身十位與
此身及餘未來身十位。爲同類因云也。即
當婆沙評家。應作是説。餘身十位。一一皆
與餘身十位及此身十位。爲同類因。此身十
位。一一皆與此身十位及餘身十位。爲同類
因。後位已生法。與前位不生法。亦爲同類
因故云義也。故寶法師釋若對餘身等之
文云。異身者。謂過去身。同類者。謂根境同
類。一一與十位爲因者。謂後位生法與前
位不生爲因。婆沙十八評家云。應作是説。
餘身十位一一皆與餘身十位及此身十位。
爲同類因。此身十位。一一皆與此身十位及
餘身十位。爲同類因。後位已生法。與前位
不生法。亦爲同類因。故此論與婆沙不同
者。此論此身。唯據生説。婆沙此身兼不生
| 説 | 云云 |
次料簡正理論者。若就位説。有餘師言。羯
剌藍位。能與十位。爲同類因。頞部曇等九
位。一一皆除前位。與餘爲同類因。後位
望前。但有縁義者。是前師説也。此師意
云。頞部曇等九位。一一與此身及餘未來身
羯剌藍等前位。不爲同類因云也。故正
理論。自難此師義云。若爾。最初羯剌藍
色。應無有因。最後老色。應無有果。故理
| 不然 | 文 | 即當婆沙論第四有説。復有説者。 |
爲因。亦不相似。而與前位。非同類因。如
此身羯剌藍位。與此身羯剌藍位乃至老位。
爲同類因。亦與餘身羯剌藍位乃至老位。
爲同類因。此身頞部曇位。與此身頞部曇
位乃至老位。爲同類因。亦與餘身頞部曇
位乃至老位。爲同類因。與羯剌藍位作縁
非因。乃至此身老位與此身老位。爲同類
因。亦與餘身老位。爲同類因。與前諸位。
作縁非因云義也。若爾者。今論初師與正
理論初師。其意實異。而寶法師釋此師與此
論前説義同事。寶法師自餘正理論。難此
師之文云。就一身中。據生者。説何得疑難。
| 前位無因。後位無果 | 文 | 若如此得意之時。 |
位。一一皆與後生十位。各同自類色爲同類
因者。是第二師説也。其意。即同今論若對
餘身等之文。又云當婆沙評家義也。故寶法
| 師引此文畢云。同此論後説 | 文 | 若爾。寶法 |
重難云。此論有二師説云事。猶不可然。若
對餘身等之文。此身頞部曇等九位。若對餘
身未來身一一。與十位爲同類因云也。故
光法師釋此文云。若對餘未來身同類。十
| 位一一。皆與十位爲因 | 文 | 此釋順論文哉｣ |
藍等前位不爲同類因云事。分明也。即今
婆沙論第四有説意。何會之。強判此師與
論前説義同哉
次寶法師。此論與婆沙不同者。此論此身唯
據生説。婆沙此身兼不生説之解釋。此論
前師説。與婆沙評家義。會爾歟如何
答。寶法師解釋。實似不順文言。不如光法
師釋歟。然而料簡之趣如前。但此論與婆
沙。不同者。此論此身。唯據生説。婆沙此身
兼不生説之解釋。此論前師。與婆沙評家。
非會合之。此論此身取生。不取不生。婆沙
此身取生不生故。不同云也
問。今論中。證前生善根與後相似生未生善
根。爲同類因義。引發智論何文耶
論云如發智論説。云何同類因。謂前生善
根。與後生善根。及彼相應法。身界同類因故
成因。如是過去與餘二世。過去現在與未
| 來等。皆應廣説 | 文 |
根與未來善根。爲同類因之邊。＊更聞畢。下
云過去現在善根與未來善根。爲同類因。
重擧過去善根。豈非重言無用哉。唯可云
現在善根與未來善根爲同類因也。是以。
正見發智論文云。云何同類因。答。前生善
根與彼生自界善根。及相應法。爲同類因。
過去善根與未來現在自界善根及相應法。
爲同類因。現在善根與未來自界善根及相
| 應法。爲同類因 | 文 | 依之。婆沙論中。如本論 |
| 文牒之。正理論 | 一六 | 云若如前説通攝。本 |
因。現在但爲未來因義。重無擧過去善根。
若爾。倶舍論所説引之文。非只有重言無
用之過。亦違本論現文哉
答。今論所引之文。尤似難思。案其實義。
即可如發智論現文。婆沙論牒之。正理論
引之。實無替發智論現文也。但今論引彼
論文。重置過去之言事。聊有其由歟。其
故上云過去善根與未來現在善根爲同類
因之時。現在爲同類因之法。過去落謝。
如此歟聞。實於過去起同類因與果用之
義未聞。故現在善根與未來善根。爲同類
因之時。過去善根。其時與生相法。起同類
因與果用之義顯。本論文之外。重添過去
之言。云過去現在與未來等也
問。光法師釋無時非因難。引婆沙論七説。
爾者。依評家意。如何會此難耶
法師釋云。未來雖無。而彼意説。能爲因彼
無時非因。或約正生位。定能爲因。依此密
| 説。無時非因 | 文 |
法於此位。定能作同類因。或遍行因。從是
以後。無時非因。故作是説。唯約正生位。
會此難見。即當今論有謂未來正生位。法
定能與彼爲同類因。是故彼文依最後位。
密作是答。無時非因之義意。若爾。能爲因
後。無時非因之初會通。豈不背婆沙論評
家之會通哉。次今此二釋。其差異如何
答。婆沙論評家義。實唯約正生位會之。
光法師能爲因後。無時非因之初釋。尤
似難思。但正理論中。六因作論師意。會此
難。未來雖無。而此意説。能爲因後。無時非
因。又此未來。亦定應有。謂有爲法於正生
時。定能爲因。殄諸障故。依此密説。無時
| 非因 | 文 | 光法師二釋。即依正理論二説作之 |
云。正生現在。爲同類因之後。無時非同類
| 因。故云無時非因 | 爲言 | 第二釋意云。至未來 |
故。約生相位。亦有同類因成
| 因 | 爲言 | 云爾故。非謂未來正生位。正爲同 |
泰法師述正理論二師差異云。前釋約未來
一切時。能現在爲因後。無時非因。今釋重
於正生時定能至現在前爲因故。與前釋
| 異 | 文 | 其意。即同今義之趣歟 |
| 問。正理論 | 十六 | 中。通無時非因難。擧三因 |
説爲正義耶
與此論。同。皆取婆沙第三説爲正。三因作
論師義。爲正判也
今論義。六因作論師説。專婆沙評家義也。而
正理論師。故ラニ違此論。定可存六因作論義。
何以三因密説。爲正義判哉。依之見正理
論説。雖擧二説。未判正不。寶法師得何
文理。判三因作因義爲正哉
答。見正理論一段之文。釋無時非因難。先
云此依倶有相應異熟通三世因。密意説
故。初述三因作論師義。次云有餘師釋雖
此通依六因作論。而無有失。後擧六因
作論義。置有餘師釋之言。三因作論説。爲
本義之旨。論文實分明也。何況。婆沙論評家
意。正爲同類因。雖入現在畢後。依定能
爲因云義。自生相位。強設同類因義。而正理
論師意。於未來世。假施設同類因事。更
不許之見。故就六因作論説。雖會世親論
主所付之難。其難遂難遁。故正理論師本意。
存三因作論義。爲正義釋也。故寶法師引
正理論一段之文畢云。准上正理。雖有此
救未能遁難。在未來時。因縁二義。倶未
來故。何得獨因答云無時非因。正理自釋。
| 與此論同皆取婆沙第三説爲正 | 云云 |
問。寶法師釋無時非因難。引正理論能
爲因。後無時非因文。爾者。可云婆沙論評
家義耶
存一義者。今文非婆沙評家義可云也
兩方。若非評家義者。正理論能爲因。後無
時非因之文。是六因作論義也。尤可云婆
沙論評家義哉。是以。寶法師引婆沙論六因
作論説。自判此説爲正畢云。謂已作因無
時非不作因。故如正理釋。云能爲因後
| 無時非因故 | 文 | 若爾。正理論今文。述婆沙論 |
爾者。寶法師釋今論有謂未來正生位法。定
能與彼爲同類因。是故。彼文依最後位。密
作是答。無時非因之文云。叙婆沙異説
| 也 | 云云 |
婆沙論評家義云事。加之。寶法師引正理
論能爲因後。無時非因之文畢。准下正理
| 云是餘師釋。非是評家之義 | 文 | 如今解釋 |
明也如何
答。正理論師述六因作論師義之中。幷擧
云能爲因後。無時非因。云於正生時。定
能爲因之二義。故正理論云。有餘師釋。雖
此通依六因作論。而無有失。未來＊更無
同類遍行。如何可説無時非因。未來雖無。
而此意説。能爲因＊彼無時非因。又此未來
亦定應有。謂有爲法於正生時。定能爲因。
| 殄諸障故。依此密説。無時非因 | 文 | 而婆沙 |
謂若法於此位。定能作同類因。或遍行因。
從是以後。無時非因。故作是説。同正理論
後義。於正生時。定能爲因云文。以之思之。
正理論今二説。雖倶六因作論師之中異義。
能爲因後。無時非因之義。是正理論師自
義。於正生時。定能爲因之義。是婆沙論評
定義也。故元瑜疏釋此文之時。能爲因後。
無時非因之義。云此是論主意。於正生時。
| 定能爲因之義。云此是婆沙釋 | 文 | 寶法師准 |
釋。即述此意也。但於寶法師述婆沙論評
家意引合正理論今文者。六因作論之義
邊。是同故。自釋謂已作因無時非因故。亦
引合正理論能爲因後無時非因之文也｣
重難云。婆沙論不正義中。更無能爲因後。
無時非因之義。寶法師何判是餘師釋哉
答。此難尤難會通。但愚案云。能爲因後。無
時非因之文。次下所引正理論文。云有餘
師釋之下有之。故正理論餘師釋。非婆沙
論評家義云也。准下正理云是餘師釋。此
旨自明也。非云婆沙論中餘師釋。何致劬
勞哉
尋云。寶法師釋有謂未來正生位法之論
文。云叙婆沙異説也。此叙婆沙論中異説
歟
論中異説。若就婆沙論云之。即當評家義
也。故光法師釋此文云。或當正義家六因
| 作論 | 文 | 准此釋可思之 |
廢立。此義頗信用哉
又案云。正理論師依婆沙評家云。從是以
後。無時非因之文。作能爲因後。無時非
因之失也。若爾。正理論今文。可婆沙論評
家義也
難云。婆沙論評家。云從是以後。無時非因
者。就未來生相位論之。云於最後位。密
作是答。就未來最後生相位。明此義故也。
而正理論云能爲因後。無時非因者。約現
在實爲同類因論之。若爾。其言雖相似。其
義實各別。以正理論今文。實同婆沙論評家
義事。甚以難信用哉。何況。若以正理論今
文。實同婆沙論評家義者。亦可背元瑜法
師解釋哉
問。光法師所引婆沙論文。解非心爲因法。
擧二師所説。爾者。初師意。非心爲因法者。
不以心唯爲同類因義歟。爲當不以心爲
五因義歟
爲因法也
因言＊更無簡別。何可限同類一因哉。是
以。光法師釋染汚眼識難之因言云。因謂因
| 縁 | 文 | 若依之爾者。光法師正解婆沙論云。 |
| 前解心因。因是因縁。即同類因。無餘四因 | 文 |
答。非心爲因法者。不限不以心爲同類因。
不以心爲因之義也。本論一段之文。就四
縁各分別之。故非心爲因法者。非以心爲
因縁云事也。而因縁者。五因爲性。不限同
類因云事。更不可疑之。何況。品類足論中。
| 解非心爲因法云。三蘊攝之 | 爲言 | 若唯就同 |
蘊皆可非心因爲因法。何云三蘊攝哉。但
於即同類因。無餘四因之解釋者。婆沙前
師意云。彼唯説畢竟非心爲因法。雖彼
未入正性離生者。諸無漏心。皆非心爲因。
然彼若入正性離生。唯有初無漏心。是非
心爲因法。餘心無不以爲因。除初無漏
| 心。是心爲因法 | 爲言 | 今此心爲因者。即限同 |
因。無餘四因。何爲疑哉。重意云。今難未來
可有同類因。大所疑者。非云初無漏心。心
非心爲因法之文。是疑除未來初無漏心。餘
未來無漏心云心爲因之處也。故就此所疑
之文。釋前解心因因是因縁。即同類因無餘
四因。尤有深意也
問。決定當入正性離生。初無漏心。悉名非
心爲因法歟
心爲因法也
者。未來初無漏心是廣。何悉可名非心以因
法哉。是以。五類門時。論一刹那法。唯限現
| 在一念 | 見 | 例可同 |
| 心。名非心爲因法 | 文 | 知悉可名非心因爲 |
答。未來約無漏心種類是廣之中。唯取可生
一類。可名非心爲因法。其不生之類。以現
起初無漏心。可爲同類因。故可名心爲因
法也。婆沙論中。釋本論今文云。彼唯説畢
| 竟非心爲因法 | 文 | 不生之類。遂有心爲因之 |
云。初無漏心。在遠未來之時。何類可生。何
類不生云事。是雖不定。一類可生。餘皆不
生之事。是定故。其可生一類。是非心爲因法。
所定置也。但於品類足論文無簡別之言
云難者。文實雖無簡別之言。意限可生一
類也。所謂諸餘異生。定當入正性離生者。
未來初無漏心。非心爲因法者。唯取可生一
類初無漏心。名非心爲因法。云諸餘心心
爲因之中。可攝未來不生初無漏心也
問。光法師所引婆沙論文。解非心爲因法。
擧二師所説。爾者。初師意。辨有涅槃法無
涅槃法二種異生義可有耶
義也
二種異生。初師意。亦辨二種異生者。前後
兩師。豈無差異哉
論所説。述彼師義云。彼文亦辨同類因義
| 文 | 亦言無諍。辨二種異生之義可有見如 |
答。婆沙論初師意。云彼唯説畢竟非心爲因
法。雖彼未入正性離生者。諸無漏心。皆非
心爲因。然彼若入正性離生。唯有初無漏心。
是非心爲因法。餘心無不以心爲因。心爲
因。非心爲因。只就同類因論之。更不可有
辨二種異生之義也。但於正理論云彼文亦
辨同類因義。亦言者同意就同類因難之。
初師意。會云不約同類因外心爲因而非
心爲因。而第二師意。如問ニ定メ置ク。亦約同
類因。外心爲因非心爲因。無相違會也。此
義意。亦言可問定也。元瑜疏中。雖有釋其
旨甚有煩。不知今料簡歟
問。光法師所引婆沙論文。解非心爲因法。
擧二師所説。爾者。第二師意。如何釋之耶
進云。婆沙論云。彼文不辨同類因義。何
| 者。唯辨二種異生 | 文 |
當入二類初無漏心。於非心爲因法。擧已
入當入二類初無漏心。明知。無漏聖道之中。
以心爲同類因。名心爲因法。不以心爲同
類因。名非心爲因法云事。何判彼文不
辨同類因義哉。次辨二種異生云事。亦
不明。見第二師説。云即無涅槃法名非心
| 爲因 | 文 | 而品類足論文。已入當入二類初無 |
涅槃法名非心爲因哉
答。品類足論文。決定當入正性離生者。未
來初無漏心。名非心爲因法。諸餘未來無漏
心。名非心爲因法事。就同類因論之云
事。論文必然也。第二師意。何不存此理哉。
但彼文不辨同類因義者。就同類因論之
時。未來無漏法。皆可名非心爲因法。而今
不依此門。爲顯有決定當入正性離生
者如已入之類。初無漏心。名非心爲因。諸
餘無漏心。名心爲因云也。云有決定當入
正性離生者之時。又有決定不入正性離
生者云事自顯故。辨二種異生云也
義意。心爲因非心爲因。本含同類因義幷
與涅槃。爲證得了因之二義。故本論文之
外。約證得了因之義邊。有涅槃法。名心爲
因。無涅槃法。非心爲因云ヒ添フル也
問。婆沙論中。解品類足論所説。非心爲因
法。擧二師所説。爾者。寶法師依第二師
説時。無槃涅槃法。名非心爲因法歟
云。寶法師有涅槃法。名非心爲因法釋也
付之。依寶法師解釋。披婆沙論第二師説。
| 云即無涅槃法名非心爲因 | 文 | 若爾。寶法師 |
答。見品類足論文。云已入當入二類初無漏
心。名非心爲因法。故有般涅槃法。名非心
爲因云事。本論文。＊更分明也。第二師意。豈
可背本論説哉。是以。正理論中。述此師義
之時。全不云涅槃法。是非心爲因法。寶法
師存此等文理。引正理論文畢云。准上論
文。有涅槃法。名非心爲因。決定當入正性
| 離生。名有涅槃法。故亦名非心爲因法故 | 文 |
文者。自會之云。今評。此文應是抄寫者誤。
應云有涅槃法名非心爲因法。若作此文。
| 即與舊婆沙同。亦順上論文 | 云云 |
論除決定當入正性離生者。初無漏心之
外。諸餘未來無漏心。是心爲因法云文。極
難會故
如已入正性離生之類。初無漏心。云非心
爲因法。諸餘無漏心。云心爲因法。會許也。
云爾故。全非有涅槃法無涅槃法二類如次
充心爲因非心爲因得心也。如此得意之
時。所詮婆沙論即無涅槃法。名非心爲因之
文。極難會通。故是抄寫誤釋也。若爾。寶法
師解釋之旨。亦有其謂者歟
問。舊婆沙中。解品類足論非心爲因法。擧
二師所説。爾者。第二師意。以無般涅槃法。
名非心爲因法歟
非心爲因法也
名非心爲因法者。寶法師引正理論所説。
釋有般涅槃法名非心爲因法畢云。若作
| 此解。文即舊婆沙同 | 文 | 如解釋者。舊婆沙意。 |
| 以有般涅槃法。名非心爲因法 | 見 |
| 非心爲因法 | 文 | 如何 |
此中説不能得涅槃者。言是非心因。以無
般涅槃法。名非心爲因法云事。文言分明
也。更不可疑之。但於寶法師文。即舊婆沙
同之解釋者。寶法師意。成有般涅槃法。名
非心爲因法之旨畢。新婆沙即無涅槃法。
名非心爲因之文。會抄寫者誤之時。釋成
其誤所以。與舊婆沙此中説不能得涅槃者
言是非心因之文同。故新婆沙即無涅槃法。
名非心爲因法之文。誤ナリト知ルト證之。重意云。
舊婆沙文。其誤是多。而新婆沙今文。與舊婆
沙所説同。故誤ナリト知ルト云フ也。次下文。云亦順
上論文。成新婆沙抄寫者誤之旨也。次上
文。即舊婆沙同之釋。其意可同之
問。無色界可有非心爲因法耶
也。兩方。若有者。見光法師解釋。以無記四
蘊。望無記色蘊。爲不爲同類因事云。諸論
中有四説見。未云無記四蘊相望不爲同
類因。而無色界。唯有四蘊。展轉相望之時。
皆可爲同類因。何可有非心爲因法哉
若依之爾者。見品類足論文。出非心爲因
法。所隨増隨眠。云三界遍行。及修所斷隨眠
| 隨増 | 文 | 如論文者。無色界可有非心爲因 |
| 法 | 見 | 如何 |
之時。＊更云三界遍行及修所斷隨眠隨増。
取無色界隨眠故。彼界有非心爲因法云
事。論文尤分明也。更不可疑之。出其體
者。無色界法上。等流同分。及非得。幷彼上得
四相等。是可非心爲因法也。以何知之者。
婆沙論云。頗有根非因善根非因不善根。非
因無記根。彼根非無因耶。答。有謂無縁根。
即命等八根。以色不相應行爲因。此非三
性根爲因。而以色心不相應行爲三因。謂
| 倶有同類異熟 | 文 | 准此文。異熟生心心所與 |
| 命根。不爲同類因 | 見 | 加之。婆沙論 | 百四 十六 | 二十 |
根唯擧異熟一因。無擧同類因。准命根
思之。等流同分等。以異熟生心心所。不爲
同類因云事。自明也。故任此等文理。知無
色界有非心爲因法也。於無記四蘊。展轉
相望。互爲同類因云難者。無記四蘊。展轉
相望之時。雖互爲同類因。不云悉皆爲同
類因。有何相違哉
問。異熟四相。與等流同分。可爲同類因耶
答。不可爲同類因也
因者。異熟等流既別。四相同分是異也。更
| 不可爲同類因哉。是以。婆沙論 | 百三 十一 | 中。異 |
| 熟長養大種。互不爲同類因 | 見 |
因哉。依之見論文。異熟四相與等流四相。
| 爲同類因 | 文 | 如何 |
| 不爲同類因 | 見 | 准之思之。異熟四相。與等 |
心心所及四相等。其力是強。雖不似色不
相應法。無記之類。其力猶劣。故與異熟法。
不爲同類因歟。但於論中説異熟四相與
等流四相。爲同類因云難者。論中云。無覆
無記總有四種。謂異熟生。威儀路。工巧處。
化心倶品。隨其次第。能與四三二一爲因。
異熟無記。與威儀無記等。爲同類因云文ヲ
指ス歟
此論議之意趣。遂疑無色界非心爲因法
事歟。若爾准彼論義答。可思之也
問。九上縁惑。可爲遍行因耶
行因也
隨眠也。何不爲遍行因哉。是以。餘卷論云。
於中除二見。餘九能上縁。十一遍行隨眠中
除二種。餘九種名九上縁惑。尤可爲遍行
因哉
不善眼識。及過去欲界繋見苦所斷心爲因
非所隨増等。四句分別之時。出倶非句中
云。若所餘縁。若他隨眠。若不同界遍行隨眠
| 文 | 而若不同界遍行隨眠。謂自地九上縁隨 |
不爲遍行因云事。何況。彼論文出第四句
體云。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即
| 彼隨眠。若不縁此。設縁已斷 | 文 | 光法師釋 |
已斷。此等已攝同類遍行因盡。知次下文
所擧不同界遍行隨眠者。是非遍行因云
事。加之九上縁惑。爲遍行因者。兩單句中。
何不擧之哉
答。九上縁惑。可爲遍行因也。是既遍行隨
眠也。何不爲遍行因哉。是以。婆沙論及今
論中。遍行隨眠。對遍行因。四句分別之時。
遍行隨眠。非遍行因之句云。謂未來遍行隨
眠。遍行隨眠亦遍行因之句。謂過去現在遍
| 行隨眠 | 文 | 加之。婆沙論中。或出遍行因體。 |
或問遍行因以何爲自性。答一切過去現
在。遍行隨眠。及彼相應倶有諸法。此等文中。
豈可簡九上縁惑哉。何況。識身足論中。於
| 不善眼識十五種隨眠。爲因爲縁 | 文 | 九上縁 |
於識身足論文者。付心後九上縁惑論之
也。即上在此心後之言。可貫通下若不同
界遍行隨眠之處也。次於光法師此等已
攝同類遍行因盡之解釋者。暫就自界縁
惑論之也。次於九上縁惑。爲遍行因。單句
可攝之云難者。心前九上縁惑。實爲因非
所隨増之第一句中。可攝之。然而自本。兩
單倶三句暫就自界縁惑。施設之故。心前
九上縁惑。第一句中文。正不列之也
重難云。在此心後之言。貫通若所餘縁若他
隨眠之處歟
通若所餘縁若他隨眠之處。所増故也。上所
標置之言。隨其所應。就其要須。有貫通之
不同。強有何相違。如事例證非一歟
| 寶治二年二月四日 | 未時 | 於東大寺尊勝院 |
分爲兩帖後覽之輩可察其志而已
右筆尊勝院院主權大僧宗都宗性
| 年齡四十七 夏﨟三十五 |
大法師延海
| 下 |
問。正理論意。依上地聖道。與依下地聖
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