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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2249_.63.0025a01: 徳迦多衍尼子等。諸大聲聞結集安置之意上 T2249_.63.0025a02: 也。而論主意 T2249_.63.0025a03: 散説一。偏是迦多衍尼子等自造上故。不レ信二此 T2249_.63.0025a04: 義也。正理論中。云三阿毘達磨是佛所説。何 T2249_.63.0025a05: 縁不レ信。傳聞尊者迦多衍尼子等造故一。即 T2249_.63.0025a06: 述二此意一也。次於下今論餘處判二法正理一。在二牟 T2249_.63.0025a07: 尼一之文上者 T2249_.63.0025a08: 如來大聖弟子一之旨上。全非レ云三發智論等結 T2249_.63.0025a09: 集佛説一。何爲二相違一哉 T2249_.63.0025a10: 重難云。今論云二然佛世尊。處處散説。阿毘達 T2249_.63.0025a11: 磨。大徳迦多衍尼子等。諸大聲聞。結集安 T2249_.63.0025a12: 置。猶如大徳法救。所集無常品等鄔陀南頌一。 T2249_.63.0025a13: 當一婆沙論中。發智論非佛説云師義一。是以。寶 T2249_.63.0025a14: 法師引二婆沙論中。發智論佛説非佛説云二 T2249_.63.0025a15: 師説一畢。判二此論即是第二釋一也。今論所レ述。 T2249_.63.0025a16: 即是婆沙論二説中。第二發智論非佛説云 T2249_.63.0025a17: 義也ナリト釋セリ。若爾。云二毘婆沙師傳説如此。 T2249_.63.0025a18: 不レ信二發智論非佛説云義一之旨。分明也。而 T2249_.63.0025a19: 頌文云二傳佛説對法一。定知。相傳佛説二對法一。 T2249_.63.0025a20: 得レ擇滅二諸惑一之意也。尤可二相傳之傳一。何云二 T2249_.63.0025a21: 不信之傳哉 T2249_.63.0025a22: 答。今論然佛世尊處處散説等之文。當二婆沙 T2249_.63.0025a23: 論二説中 T2249_.63.0025a24: 難之趣一。更非レ所レ諍也。然佛世尊處處散説 T2249_.63.0025a25: 者。釋頌佛説之言一。阿毘達磨者。釋二頌對法 T2249_.63.0025a26: 之言一。毘婆沙師傳説如レ此者。釋二頌傳之言一 T2249_.63.0025a27: 也。今此發智論非佛説云師意云。結集佛處 T2249_.63.0025a28: 處散説一故。尋レ源是佛説也。而論主意存下發 T2249_.63.0025a29: 智論等。非レ結集佛處處散説偏是迦多衍 T2249_.63.0025b01: 尼子等以二自語一造上故。不レ信二婆沙論第二師 T2249_.63.0025b02: 發智論非佛説云義一也。論主意。不レ信二婆沙 T2249_.63.0025b03: 初師發智佛説云義一。理在レ不レ疑。故不レ及下 T2249_.63.0025b04: 擧二此義一置二傳説之言一。表中不信之由上也 T2249_.63.0025b05: 重尋云。本頌因此傳佛説對法之言中。含二發 T2249_.63.0025b06: 智論佛説云師義一歟 T2249_.63.0025b07: 答。長行釋頌之中。唯擧二發智論非佛説云師 T2249_.63.0025b08: 義一。不レ述二發智論佛説云義意。明知。本頌因 T2249_.63.0025b09: 此傳佛説對法之言中。不レ含二發智論佛説云 T2249_.63.0025b10: 師義一也 T2249_.63.0025b11: 重難云。既云傳佛説對法。豈不レ含二發智論佛
T2249_.63.0025b14: 佛所説。何縁不レ信。答。傳聞。尊者迦多衍尼 T2249_.63.0025b15: 子等造故。既述二迦多衍尼子等造一故。不レ信二 T2249_.63.0025b16: 佛説云義一之旨。明知。不レ信二發智論佛説云 T2249_.63.0025b17: 師義一云事。若不レ信二發智論非佛説云師義一 T2249_.63.0025b18: 者。何云二傳聞尊者迦多衍尼子等造故一哉。發 T2249_.63.0025b19: 智論非佛説云師意。存二迦多衍尼子造一故也
T2249_.63.0025b22: 聲聞隨二佛聖教一而結集故。以二今此難破之 T2249_.63.0025b23: 文一。思二論主不信之義一。不レ信下發智論非佛説 T2249_.63.0025b24: 迦多衍尼子結集佛處處散説一云師義上見。若 T2249_.63.0025b25: 不信之義。非二此師説一者。難破之文。何云下諸 T2249_.63.0025b26: 大聲聞隨二佛聖教一而結集故上哉。爰知。今論 T2249_.63.0025b27: 因比傳佛説對法之言中。唯擧二發智論佛説 T2249_.63.0025b28: 云師義一云事。但於下既云二傳佛説對法一。可レ含二 T2249_.63.0025b29: 發智論佛説云師義一云難上者。發智論非佛説 T2249_.63.0025c01: 云師意云。結集佛處處散説一故。尋レ源是佛 T2249_.63.0025c02: 説。故云二傳佛説對法一也。此師説甚難レ信故。 T2249_.63.0025c03: 唯擧二此一師説一。置二傳説之言一。表二不信之義一 T2249_.63.0025c04: 也。次於二正理論傳聞尊者迦多衍尼子等造 T2249_.63.0025c05: 故之文一者。經主意存二發智論等非結集佛處 T2249_.63.0025c06: 處散説一。偏是迦多衍尼子等自造故。不レ信下
T2249_.63.0025c09: 結集佛説一之旨上故。論主意。不レ信二此師義一 T2249_.63.0025c10: 也
T2249_.63.0025c13: 十二日初録當卷之論義此春今日聊終 T2249_.63.0025c14: 其抄出之功間端數多依餘百條結集之 T2249_.63.0025c15: 次分爲兩帖而已捧此所生惠業奉資春日 T2249_.63.0025c16: 大明神之法樂依此修學功勞必遂上生都 T2249_.63.0025c17: 率天之願望𥡴古之勤佛哀愍神納受迴向 T2249_.63.0025c18: 之志親爲先疎不漏矣 T2249_.63.0025c19: 右筆東大寺別當華嚴宗末葉法印權
T2249_.63.0025c22: T2249_.63.0025c23:
T2249_.63.0025c26: 問。佛𣵀槃後。一千年中造二雜心一歟 T2249_.63.0025c27: 問。雜心論中。釋二有漏名一云。若増二諸煩惱一。是
T2249_.63.0026a01: 障故。色於レ中行論文作二二釋一。爾者第二 T2249_.63.0026a02: 釋意。如何釋レ之耶 T2249_.63.0026a03: 問。光法師意。斷二煩惱一證二擇滅一。爲下離二能繋一 T2249_.63.0026a04: 邊得之。爲下當離二所繋一邊得之歟 T2249_.63.0026a05: 問。煩惱上四相。與二同時煩惱一。可レ被二繋縛一耶」 T2249_.63.0026a06: 問。光法師意。於二見所斷惑一。判二同部異品縛 T2249_.63.0026a07: 強弱一。作二二解釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之 T2249_.63.0026a08: 耶 T2249_.63.0026a09: 問。光法師意。於二見所斷惑一判二同異品縛強 T2249_.63.0026a10: 弱一。作二二解釋一。爾者。第二釋意如何釋レ之 T2249_.63.0026a11: 耶 T2249_.63.0026a12: 問。光法師意。有漏法中。斷二同部同品縛位一。 T2249_.63.0026a13: 不レ證二擇滅一義可レ有耶 T2249_.63.0026a14: 問。於二他身見惑一。可レ得二縁縛斷無爲一耶 T2249_.63.0026a15: 問。光法師釋二擇謂簡擇。即惠差別論文一云。 T2249_.63.0026a16: 無染異レ染。名二惠差別一。爾者。今此無染惠 T2249_.63.0026a17: 者。可レ通二有漏惠一耶 T2249_.63.0026a18: 問。光法師釋下得レ滅異レ前。名二非擇滅一論文上。 T2249_.63.0026a19: 作二二解釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之耶 T2249_.63.0026a20: 問。寶法師引二婆沙論説一云。虚空與二四大等一。
T2249_.63.0026a23: 問。所依根縁闕時。於二能依識一。可レ得二非擇滅一 T2249_.63.0026a24: 耶 T2249_.63.0026a25: 問。光法師意。有爲法永不レ生。唯由二縁闕一歟 T2249_.63.0026a26: 問。所得法得二非擇滅一時。於二能得得一。必得二非 T2249_.63.0026a27: 擇滅一歟 T2249_.63.0026a28: 問。寶法師所引正理論中云。如二契經説一。言依
T2249_.63.0026b02: 問。正理論意。言依不レ通二無爲一云義別。品類 T2249_.63.0026b03: 足論。何文證レ之耶 T2249_.63.0026b04: 問。無爲法遠近二法所攝歟 T2249_.63.0026b05: 問。光法師解釋中。明二言依相一。引二婆沙論二 T2249_.63.0026b06: 師異説一。爾者今論心。同二何師説一耶 T2249_.63.0026b07: 問。光法師依二正理論意一。有漏法名二見處一。故 T2249_.63.0026b08: 如何釋レ之耶 T2249_.63.0026b09: 問。譬喩者意。意識可レ縁二眼等五根一耶 T2249_.63.0026b10: 問。雲煙塵霧影光明闇八色。可二實有色一耶 T2249_.63.0026b11: 問。長短極可レ有二別體一耶 T2249_.63.0026b12: 問。空一顯色二十種色外歟 T2249_.63.0026b13: 問。光法師解釋中。云二此空一顯色。即是彼青
T2249_.63.0026b16: 問。光法師引二正理論一説意一。唯顯二無形句一 T2249_.63.0026b17: 中。唯説二影光明闇一文作二二解釋一。爾者。初 T2249_.63.0026b18: 釋意。今此師説。可二正義一耶 T2249_.63.0026b19: 問。婆沙論意。空界色可二無顯無形色一耶 T2249_.63.0026b20: 問。光法師意。無執受大種爲レ因聲中。可レ有二 T2249_.63.0026b21: 有情名聲一耶 T2249_.63.0026b22: 問。寶法師引二入阿毘達磨論説一云。化語聲
T2249_.63.0026b25: 聲一耶 T2249_.63.0026b26: 問。口外語聲可レ名レ業耶 T2249_.63.0026b27: 問。雜心論意。有執受無執受大種合生レ聲歟」 T2249_.63.0026b28: 問。輕重極。可レ有二別體一耶
T2249_.63.0026c02: 問。無表中。可レ有二唯一刹那類一耶 T2249_.63.0026c03: 問。光法師意。現在世。可レ有二獨住極一耶 T2249_.63.0026c04: 問。過未二世一。可レ有二獨住極一耶 T2249_.63.0026c05: 問。經部宗意。可一界處實有一耶 T2249_.63.0026c06: 問。光法師答乙行解行相爲下約二何者一説名上能 T2249_.63.0026c07: 縁レ問甲。作二五解釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之 T2249_.63.0026c08: 耶 T2249_.63.0026c09: 問。尊者法救意。可レ許二無表色一耶 T2249_.63.0026c10: 問。薩婆多宗意。有爲法體生滅耶
T2249_.63.0026c13: 問。光法師釋二八萬四千法蘊量一。擧二三毒等分 T2249_.63.0026c14: 四人一。爾者。等分言。唯限二末後一人一歟 T2249_.63.0026c15: 問。論中明二五解脱處相一。爾者。以二幾法一名二解 T2249_.63.0026c16: 脱處一耶 T2249_.63.0026c17: 問。光法師意。六界中。識界可レ攝二命根一耶 T2249_.63.0026c18: 問。尊者法救意。可レ許二心王別體一耶 T2249_.63.0026c19: 問。尊者覺天意。可レ許二心所別體一耶 T2249_.63.0026c20: 問。欲界容二三界相一。攝二十八界一時。可レ有二多少 T2249_.63.0026c21: 不同一耶 T2249_.63.0026c22: 問。心倶生心倶滅法相攝二十八界一時。可レ有二 T2249_.63.0026c23: 多少不同一耶 T2249_.63.0026c24: T2249_.63.0026c25:
T2249_.63.0026c28: 六百年中。造二雜心論一也 T2249_.63.0026c29: 造レ之者。光法師解釋中。一千年中。不レ造レ之 T2249_.63.0027a01: 見 T2249_.63.0027a02: 年之間。有二達多羅一以二婆沙太博四卷極略一 T2249_.63.0027a03: 更撰二三百五十偈一足二四卷一合六百偈名爲二
T2249_.63.0027a06: 答。披二諸師解釋一。尋二雜心説時一。光法師釋云。 T2249_.63.0027a07: 佛𣵀槃後五百年中。土火羅縛蝎國法勝 T2249_.63.0027a08: 論師。造二阿毘曇心論一中。隨生解二有漏一。至二六
T2249_.63.0027a13: 阿毘曇心論一中云。若生二諸煩惱一。是聖説二有 T2249_.63.0027a14: 漏一。至二六百年一。達磨多羅造二雜阿毘曇心論一。 T2249_.63.0027a15: 以二生名濫一改云。若増二諸煩惱一。是聖説二有漏一。
T2249_.63.0027a18: 分明也。但於二嘉祥大師解釋一者。相傳不同 T2249_.63.0027a19: 歟可レ勘二依憑本説一也 T2249_.63.0027a20: 問
T2249_.63.0027a23: 六百年一達磨多羅造二雜阿毘曇心論一。以二生 T2249_.63.0027a24: 名濫一改云。若増二諸煩惱一。是聖説二有漏一。此正二
T2249_.63.0027a27: 漏一。由二隨増義一。釋二有漏名一。尤可二正義一哉 T2249_.63.0027a28: 答。雜心論。若増二諸煩惱一。是聖説二有漏一之文。 T2249_.63.0027a29: 改同下今論於レ彼漏隨増故。説名有二有漏一之 T2249_.63.0027b01: 意上。尤可二正義一也。故光法師釋云。佛𣵀槃後 T2249_.63.0027b02: 五百年中。*土火羅縛竭國法勝論師。造二阿 T2249_.63.0027b03: 毘曇心論一中隨生解二有漏一。至二六百年一達磨
T2249_.63.0027b08: 隨増レ故。故雜心論若増二諸煩惱一。是聖説二有
T2249_.63.0027b11: 寶法師不レ正二其義一之釋上者。正義意。貪等煩 T2249_.63.0027b12: 惱縁レ境之時。互相増長之中。得二有漏名一。唯 T2249_.63.0027b13: 由下境能増二煩惱一之門上。不レ望二煩惱能増レ境之
T2249_.63.0027b16: 故知。苦集與レ漏。更互相増雖二漏與レ境更相 T2249_.63.0027b17: 増一。然取レ増レ漏。名爲二有漏。不レ取レ増レ境。以
T2249_.63.0027b20: 義門一。得二有漏名一云事。委不二分別一故。且云レ不 T2249_.63.0027b21: レ正二其義一也。偏述二不正釋歟 T2249_.63.0027b22: 問。光法師釋レ虚空但以二無礙一爲レ性。由二無障一 T2249_.63.0027b23: 故。色於レ中行。論文上作二二解釋一。爾者。第二釋 T2249_.63.0027b24: 意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0027b27: 虚空但以二無礙一爲レ性。由二無障一故。色於レ中 T2249_.63.0027b28: 行。文相起盡。無レ諍明二虚空無爲一見。是以。寶 T2249_.63.0027b29: 法師云。色於レ中行者。釋二虚空相一也。泰法師 T2249_.63.0027c01: 釋二虚空無爲一。若爾。光法師第二釋意。背二今 T2249_.63.0027c02: 論所説一。違二諸師定判一哉 T2249_.63.0027c03: 答。見二光法師第二釋一云。又解。虚空既無二方 T2249_.63.0027c04: 所一。不レ可レ得レ言二色於レ中行一。而言レ行者。於二空
T2249_.63.0027c07: レ云二色於レ中行一。故今云二虚空一。指二空界色一也
T2249_.63.0027c12: 無爲。細難顯故。以二麁空界色一。顯二細虚空
T2249_.63.0027c15: 虚空。謂有二虚空無障無礙。色於レ中行。周遍 T2249_.63.0027c16: 増長 T2249_.63.0027c17: 問。何故問二虚空一。而答以二空界一。答。虚空細 T2249_.63.0027c18: 難レ可二顯説一。空界相麁。易可二開示一。以レ麁顯
T2249_.63.0027c21: 者。光法師初釋意。同存二此旨一也。光法師非三 T2249_.63.0027c22: 獨不レ許二此義一。今以二婆沙論文一爲二潤色一別亦 T2249_.63.0027c23: 作二一釋一許也。何爲二相違一哉 T2249_.63.0027c24: 問。光法師意。斷二煩惱一證二擇滅一。爲下離二能繋一 T2249_.63.0027c25: 邊得之。爲下當離二所繋一邊得之歟 T2249_.63.0027c26: 法師釋。雖レ斷二能縛一。所縛解脱。證得擇滅上。
T2249_.63.0027c29: 繋邊得之哉。何況證得擇滅一。不レ過二自性縁 T2249_.63.0028a01: 縛二斷而斷二煩惱一。證二擇滅一名二自性斷一。定可下 T2249_.63.0028a02: 離二能繋一邊得之。若離二所繋一邊得レ之者。與二 T2249_.63.0028a03: 縁縛斷一。有二何差異一哉。是以。見二今論餘處 T2249_.63.0028a04: 文一云。自相續中。煩惱等斷。由二得斷一故。他相 T2249_.63.0028a05: 續中。諸煩惱等。及一切色。不染法斷。由二能
T2249_.63.0028a08: 事。分明也。依レ之。寶法師意。任二此等文理一。自 T2249_.63.0028a09: 性斷無爲。離二能繋一邊。得レ之釋 T2249_.63.0028a10: 答。光法師意斷二煩惱一證二擇滅一離二所繋一邊得 T2249_.63.0028a11: 之釋。有二深由一也。今論中。述三於レ彼漏隨増故。 T2249_.63.0028a12: 説名二有漏一。煩惱被二繋縛一名二之有漏一。故斷二有 T2249_.63.0028a13: 漏者。由下離二能縛所縛一解脱之義上也。而以二能 T2249_.63.0028a14: 繋一望能繋一。自體不レ名二有漏一。何離二能繋一邊。 T2249_.63.0028a15: 得二擇滅一哉。以二所繋一望二能繋一。得レ名二有漏一。故 T2249_.63.0028a16: 若自性斷。若縁縛斷。倶斷二有漏一之義。故由下 T2249_.63.0028a17: 離二能縛所縛一解脱上之時。離二所繋一邊。得二擇 T2249_.63.0028a18: 滅也。光法師深得二此道理一。自性斷無爲。離二 T2249_.63.0028a19: 所繋一邊得レ之釋也。故今論云。擇滅即以二離 T2249_.63.0028a20: 繋一爲レ性。諸有漏法。遠離二繋縛一。證得解脱一。名
T2249_.63.0028a23: 五縛強弱一。離二所繋一邊。證得擇滅一之旨釋成。 T2249_.63.0028a24: 深叶二道理一。亦任二論文一也。加レ之。今論云。隨二
T2249_.63.0028a29: 隨二所繋事一。體有二爾所一。離繋亦有二爾所體一故
T2249_.63.0028b03: 婆沙*論中。述二評家義一云。諸有漏法。無始 T2249_.63.0028b04: 時來。煩惱所レ繋。不レ得二解脱一。若斷二煩惱一。彼 T2249_.63.0028b05: 離レ繋故。便得二解脱一。如下人被レ縛後ニ解脱スル時。 T2249_.63.0028b06: 人ヲ名二解脱一。非レ謂中繩等上。既於二所繋一。證得解
T2249_.63.0028b09: 解脱一之旨。離二所繋一邊。得一擇滅一云事。尤分 T2249_.63.0028b10: 明也。誰可レ疑レ之哉。但於下自性斷者。斷二能繋 T2249_.63.0028b11: 迷執一故。離二能繋一邊。可レ得二擇滅一云難上者。自 T2249_.63.0028b12: 性斷者。斷二繋迷執一。自體不二成就一之義云事。 T2249_.63.0028b13: 更非レ所レ諍。於二其不成就煩惱一。彼此相望之 T2249_.63.0028b14: 時。有二能繋所繋二邊一之中。離二所繋一邊。得二 T2249_.63.0028b15: 擇滅一云許也。何可レ背二自性斷之義一哉。次於下 T2249_.63.0028b16: 離二所繋一邊得二擇滅一者。與二縁縛斷一。不レ可レ有二 T2249_.63.0028b17: 差異一云難上者。離二所繋一邊。得二擇滅一事。自性 T2249_.63.0028b18: 縁縛二斷。雖レ無二差異一。自性斷者。斷二品品煩 T2249_.63.0028b19: 惱一位得レ之。斷已更不二成就一。縁縛斷者。斷二第 T2249_.63.0028b20: 九品煩惱一位得レ之。斷已猶容二現前一。是豈非二 T2249_.63.0028b21: 其差異一哉。次於二今論餘處文一者。自性斷者。 T2249_.63.0028b22: 斷已不二成就一之義。故雖レ述下由二得斷一故上。離二 T2249_.63.0028b23: 所繋一邊。得二擇滅一事。全無二相違一。次於二寶法師 T2249_.63.0028b24: 釋一者。兩師所存。其意各別也。不レ可レ劬勞 T2249_.63.0028b25: 之一 T2249_.63.0028b26: 重難云。自性斷者。名下煩惱自體斷已不二成 T2249_.63.0028b27: 就一之義上。其煩惱自體。不二成就一者。由レ斷二能繋 T2249_.63.0028b28: 迷執一故。即由二此門一。可レ得二擇滅一。離二所繋一邊。 T2249_.63.0028b29: 無下自體不二成就一之義上。何由二此門一得二擇滅一哉
T2249_.63.0028c03: 邊一之中上。由下斷二能繋自體一邊上。不レ成就之一。由下 T2249_.63.0028c04: 離二所繋一邊上。得二擇滅一事。文理能成立。更有二何 T2249_.63.0028c05: 相違一哉 T2249_.63.0028c06: 次能治道品現起。正斷二能繋迷執一。更不レ向二 T2249_.63.0028c07: 所繋邊一。定知。離二能繋迷執一邊。可レ得二擇滅一。何
T2249_.63.0028c10: 觀門現起。對治我見一。由二此門故。不レ成就我 T2249_.63.0028c11: 見自體一。非下由二此門一故。得中擇滅上。此我見上有二 T2249_.63.0028c12: 常見繋縛一。由レ離二此繋縛一故。得二擇滅一也。重意 T2249_.63.0028c13: 云。自體不成就之義。由レ斷二我見能繋一。得二擇 T2249_.63.0028c14: 滅一之門。由レ離二常見所縛一也。餘貪等煩惱自 T2249_.63.0028c15: 體。不成就之義。得二擇滅一之門。准レ之可レ思 T2249_.63.0028c16: レ之。 T2249_.63.0028c17: *次。對二所縁斷一。名二自性斷一。故自性斷者。離二 T2249_.63.0028c18: 能繋自性一邊。可レ得二擇滅一。若離一所繋一邊得レ之
T2249_.63.0028c21: 縁縛一。無二自體不成就之義一故。不レ名二自性斷一。 T2249_.63.0028c22: 自性斷者。得二擇滅一事。同雖レ由下離二所繋一邊上。 T2249_.63.0028c23: 有二自體不成就之義一故。名二自性斷一。不レ名二所 T2249_.63.0028c24: 縁斷一也 T2249_.63.0028c25: *次。自性斷無爲。離二所繋一邊得レ之者。以二 T2249_.63.0028c26: 第九品惑自性斷一。望二善憂根等縁縛斷一之時。 T2249_.63.0028c27: 可二差異一哉。彼此同全離二能繫惑一位得二擇滅一。
T2249_.63.0029a01: 不成就之義一。善憂根等。非下由レ斷二繋縛一故。 T2249_.63.0029a02: 不レ成就之上。只是其體麁品法。隨順欲界煩 T2249_.63.0029a03: 惱故全斷二欲界煩惱一盡位。與二彼煩惱一同時 T2249_.63.0029a04: 捨レ之也 T2249_.63.0029a05: *次。於二諸論中隨所繋事體有離繋事量之 T2249_.63.0029a06: 文一者。全非證據一。餘師意。隨二見修所斷能繋 T2249_.63.0029a07: 煩惱數量一。定二擇滅數量一故。正義意異レ之。述下 T2249_.63.0029a08: 隨二所繋事量一。有二擇滅數量一之旨上也。更非レ云下 T2249_.63.0029a09: 離レ所繋一邊得中擇滅上。故寶法師會二諸論今説一 T2249_.63.0029a10: 云。且如二所引一。隨二繋事量一。無爲亦爾者。此明二 T2249_.63.0029a11: 擇滅數量一。不レ明二斷證一。以四婆沙異師。計三擇 T2249_.63.0029a12: 滅無爲同二能繋事量一。故對法師説レ如二所繋 T2249_.63.0029a13: 事量一。又對三正量部立二唯一無爲一。故作二是説一。
T2249_.63.0029a16: 尤爲二證據一。若離二能繋一邊。得二擇滅一者。隨二能 T2249_.63.0029a17: 繋惑體レ定二擇滅數量一。而隨二所繋事體一。定二擇 T2249_.63.0029a18: 滅數量一離二所繋一邊。得二擇滅一云事。炳然也。 T2249_.63.0029a19: 寶法師會通諸論所説之旨。恐難二信用一歟」 T2249_.63.0029a20: *次。於二婆沙論諸有漏法無始時來等之文一 T2249_.63.0029a21: 者。亦非二證據一。有餘師意。云下外物中無二擇 T2249_.63.0029a22: 滅可得。唯斷二能繋諸煩惱縛一。得中擇滅上故。 T2249_.63.0029a23: 爲レ破二彼説一述下所繋外物中。亦得二擇滅一之旨上 T2249_.63.0029a24: 也。全非レ云レ自性斷無爲。離二所繋一邊得之。故 T2249_.63.0029a25: 寶法師會二此文一云。諸有漏法。無始時來。乃 T2249_.63.0029a26: 至如下人被レ縛得二解脱一時。人名二解脱一。非レ謂中 T2249_.63.0029a27: 繩等上者。此以丁異師執丙斷外法而於二能繋法 T2249_.63.0029a28: 上一得二於解脱一。非乙所縛外法上得甲。故作二是説一。
T2249_.63.0029b02: 爲二規模證據一。破四有餘師意云三外物中無二擇 T2249_.63.0029b03: 滅可得。諸有漏法。離二所繋一邊。得二擇滅一故。
T2249_.63.0029b06: 趣。甚不レ順二文意一也 T2249_.63.0029b07: 問。煩惱上四相。與二同時煩惱一。可レ被二繋縛一耶 T2249_.63.0029b08: 答。可レ被レ縛也 T2249_.63.0029b09: 論末論所説一。尋二隨眠増廢立一。唯限二相應所 T2249_.63.0029b10: 縁二縛一。全無レ立二倶有縛一。而以二四相一。望レ同 T2249_.63.0029b11: 時煩惱一之時。非二相應法一。故不レ可レ爲二相應縛一。 T2249_.63.0029b12: 不レ縁二同時四相一。故不レ可レ爲二所縁縛一。若二縛 T2249_.63.0029b13: 倶無者。何可レ被二繋縛一哉。是以。見二品類足論 T2249_.63.0029b14: 文一。於レ見滅道所斷心不相應行一。有漏縁隨眠
T2249_.63.0029b17: 眠一哉。加レ之。披二光法師解釋一云。得與二四相一。
T2249_.63.0029b20: 四相一望二同時煩惱一之時。極相隣近法也。豈 T2249_.63.0029b21: 不レ施二縛用一哉。何況。於二相應心心所一。既施二縛 T2249_.63.0029b22: 用一。與二同時四相一。何無二此義一哉 T2249_.63.0029b23: 答。以二煩惱上四相一。望二同時煩惱一之時。極相 T2249_.63.0029b24: 隣近法故。尤可レ被二繋縛一也。是以。寶法師
T2249_.63.0029c02: 中唯明二相應所縁二縛一云難上者。相應心心所 T2249_.63.0029c03: 所縁縛。普通二一切有漏法一。今此二縛。其義廣 T2249_.63.0029c04: 故。諸論中。唯明二相應所縁二縛一。不レ論二倶有 T2249_.63.0029c05: 縛一也。然而縛二倶有四相一。其理爲二必然一。故委 T2249_.63.0029c06: 探二其實義一。寶法師云。亦令レ隨増倶有一。淨影 T2249_.63.0029c07: 大師釋二及縛相應共有之法一也。次於二品類足 T2249_.63.0029c08: 論文一者。故論自レ本。唯約二相應所縁二縛一。明二 T2249_.63.0029c09: 隨眠隨増一故。生等四相。非二相應法一。故無二相 T2249_.63.0029c10: 應隨増一。無漏縁隨眠縁二無漏法一。故無二所縁隨 T2249_.63.0029c11: 増一。故於二見滅道所斷心不相應行一。唯有漏縁 T2249_.63.0029c12: 隨眠増云也。以レ實論レ之。無漏縁隨眠。亦可二 T2249_.63.0029c13: 隨増一也。婆沙論文會通同レ之。次於二光法師 T2249_.63.0029c14: 解釋一者。是亦任二諸論説一。唯約二相應所縁二 T2249_.63.0029c15: 縛一。論二五縛強弱相一。故云二有餘四縛一也 T2249_.63.0029c16: 重難云。見二光法師解釋一。破乙徳光論師。不染 T2249_.63.0029c17: 無知。以下未二成佛一來。鈍自性無心心所法上 T2249_.63.0029c18: 爲レ體。非二四無攝一。通二於三界一。恒成二過未一云 T2249_.63.0029c19: 義甲云。若不染無知。以二自性無心等一爲レ體。 T2249_.63.0029c20: 通二三界中一。恒成二過未一者。雖レ無二不成之過一。然 T2249_.63.0029c21: 與二識身足論十四一相違。彼解二十二心一中。生二 T2249_.63.0029c22: 無色界一。異熟生心。不二現在前一。不レ成就無覆
T2249_.63.0029c25: 見滅道所斷。心不相應行。唯有漏縁隨眠増 T2249_.63.0029c26: 云文一。豈不レ爲レ痛哉。若會云二彼相應所縁二 T2249_.63.0029c27: 縛論之者。徳光論師。亦會可レ云下識身足論。 T2249_.63.0029c28: 生二無色界一異熟生心不二現前一。不レ成就無覆 T2249_.63.0029c29: 無心一者。唯就二四無心一論レ之也 T2249_.63.0030a01: 法師今能破不レ成哉 T2249_.63.0030a02: 答。光法師意。不レ許二自性無心一故。以二識身 T2249_.63.0030a03: 足論説一。爲二違文一難レ之。可レ許二倶有縛一故。會二 T2249_.63.0030a04: 品類足論文一。不レ令レ致二相違一也。彼此大異。更 T2249_.63.0030a05: 非二相例一歟 T2249_.63.0030a06: 尋云。煩惱上法倶得。與二同時煩惱一。可二繋縛一 T2249_.63.0030a07: 耶 T2249_.63.0030a08: 答。彼法倶法。極相隣近法故。亦可レ被二繋縛一 T2249_.63.0030a09: 也 T2249_.63.0030a10: 問。光法師意。於二見所斷惑一。判二同部異品縛 T2249_.63.0030a11: 強弱一。作二二解釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之耶 T2249_.63.0030a12: 進云。光法師釋云。所以同部同品異品。倶
T2249_.63.0030a15: 以。異生斷惑之時。雖レ不レ斷二同部異品縛一。證 T2249_.63.0030a16: 得擇滅一。若同部異品縛強者。寧可レ證二擇滅一 T2249_.63.0030a17: 哉。何況。於二修所斷惑一。以二同部異品縛一爲レ弱 T2249_.63.0030a18: 判。准二修惑一思二見惑一。繋縛強弱。其義可レ同如 T2249_.63.0030a19: 何 T2249_.63.0030a20: 答。定二惑品強弱一。尤可レ由二能治離合一。而見 T2249_.63.0030a21: 所斷惑。其性猛利。九品相望。縛用強勝。故 T2249_.63.0030a22: 於二見道位一。必九品頓斷也。但於下異生斷惑之 T2249_.63.0030a23: 時。雖レ不レ斷二同部異品縛一。證得擇滅一云難上 T2249_.63.0030a24: 者。有漏斷道。非二眞對治一。非二極相違一。故同部 T2249_.63.0030a25: 異品惑。不レ起二能障強用一故。雖レ不レ斷二同部異 T2249_.63.0030a26: 品縛一。證二擇滅一也。雖レ證二擇滅一。非二眞證滅一。故 T2249_.63.0030a27: 品類足論中。以二擇滅無爲一。不レ名二異生法一也。 T2249_.63.0030a28: 次於下修所斷惑。以二同部異品縛一爲レ弱云例 T2249_.63.0030a29: 難上者。迷事惑品。縛用弱故。不レ可レ准例見 T2249_.63.0030b01: 所斷惑一。故光法師。釋二其差異一云。若斷二初 T2249_.63.0030b02: 品染相應法一由レ斷二相應縛同部同品縛一。證 T2249_.63.0030b03: 得無爲一。以斷レ強故。爾時雖下爲二同部異品餘 T2249_.63.0030b04: 八品一縛上。以二劣弱一故。亦證二無爲一不レ同二見道一。 T2249_.63.0030b05: 見道九品一品斷故。所以同部同品異品。倶 T2249_.63.0030b06: 可レ説レ強。修道九品別斷。所以同部異品。説
T2249_.63.0030b09: 強弱一。作二二解釋一。爾者。第二釋意。如何釋レ之 T2249_.63.0030b10: 耶
T2249_.63.0030b13: 起斷惑道。非二眞對治一。何由レ彼定二同部異品 T2249_.63.0030b14: 縛弱一哉。何況。若以二異生九品別斷一。爲二其 T2249_.63.0030b15: 所以一者。異生五部合斷故。以二異部同品縛一。 T2249_.63.0030b16: 可レ爲レ強歟如何 T2249_.63.0030b17: 答。異生斷惑。九品別斷證二擇滅一。故知。同部 T2249_.63.0030b18: 異品縛弱也。若於二見所斷惑一。同部異品縛 T2249_.63.0030b19: 強者。異生五部合斷。九品別斷之時。於二見 T2249_.63.0030b20: 所斷惑一。寧可レ證二擇滅一哉。故光法師釋成此 T2249_.63.0030b21: 旨一云下或可見道同部異品。亦名爲レ弱。如二諸 T2249_.63.0030b22: 異生五部雜斷一。隨レ斷二前品一。猶爲二未斷見惑一 T2249_.63.0030b23: 之所二繋縛一。以二劣弱一故。亦證二擇滅一。以レ此而
T2249_.63.0030b26: 見道是初得二聖道一。勢力強勝。故頓斷九品 T2249_.63.0030b27: 惑一。更不レ由二所治惑強弱也。次於下異生九品 T2249_.63.0030b28: 別斷。爲二其所以一者。異部同品縛。可レ爲レ強 T2249_.63.0030b29: 云難上者。異部同品惑。雖レ不レ及レ論二縛用強 T2249_.63.0030c01: 弱一。異生以二六行智觀一。五部合斷。故由能 T2249_.63.0030c02: 治道力一斷レ之。如下彼滅道所斷。及修所斷惑。 T2249_.63.0030c03: 雖レ不レ繋縛他部所斷法一。五部合斷位。一念 T2249_.63.0030c04: 斷之也 T2249_.63.0030c05: 問。光法師意。有漏法中。斷二同部同品縛一位。 T2249_.63.0030c06: 不レ證二擇滅一義可レ有耶 T2249_.63.0030c07: 兩方。若此義者。既斷二同部同品縛一位也。寧 T2249_.63.0030c08: 可レ有下不レ證二擇滅一之義上哉。是以。光法師解 T2249_.63.0030c09: 釋中。全不レ云レ有二此義一哉 T2249_.63.0030c10: 部同品縛。種類非二一准一。何強可レ簡二此義一哉。 T2249_.63.0030c11: 依レ之披二光法師解釋一。有漏法中。斷二同部異 T2249_.63.0030c12: 品縛一位。不レ證二擇滅一之義。可レ有見。相例 T2249_.63.0030c13: 可レ同如何 T2249_.63.0030c14: 答。見二光法師解釋一云。餘有漏法。亦有二九品一。 T2249_.63.0030c15: 擬儀相當。故説二同品異品一。斷二餘有漏法一時。 T2249_.63.0030c16: 由斷二同部同品異品縛一。以レ斷レ強故。證得無 T2249_.63.0030c17: 爲一。異部同品先已斷故。設不レ斷レ彼。亦證二
T2249_.63.0030c20: 部同品縛一。未レ斷二第九品修惑一故 T2249_.63.0030c21: 乃至縁レ彼煩惱餘一品在。斷義不レ成。善法 T2249_.63.0030c22: 爾時未二離繋一故之理上。不レ證二擇滅一也。故有 T2249_.63.0030c23: 漏法中。斷二同部同品縛一位。不レ證二擇滅一之類 T2249_.63.0030c24: 可レ有也 T2249_.63.0030c25: 重難云。光法師。既釋下由レ斷二同部同品異品 T2249_.63.0030c26: 縛一。以レ斷レ強故。證得無爲上。如二解釋一者。於二有 T2249_.63.0030c27: 漏法一。斷二同部同品縛一位。必可レ證二擇滅一見如 T2249_.63.0030c28: 何 T2249_.63.0030c29: 答。斷二前八品修惑一位。於二前八品善及無覆 T2249_.63.0031a01: 無法一。雖レ斷二同部同品縛一。未レ斷二同部異品 T2249_.63.0031a02: 第九品修惑一。故不レ證二擇滅一。斷二第九品修惑一 T2249_.63.0031a03: 位。於二彼前八品善及無覆無法一。由レ斷二同 T2249_.63.0031a04: 部同品縛。同部異品縛一。故證二擇滅一也。重意 T2249_.63.0031a05: 云。無下不レ斷二同部同品縛一。證二擇滅一之義上。由 T2249_.63.0031a06: レ斷二同部同品縛。同部異品縛一。證二擇滅一故。云下 T2249_.63.0031a07: 由レ斷二同部同品異品縛一。以レ斷レ強故。證得無 T2249_.63.0031a08: 爲上也 T2249_.63.0031a09: 問。於二他身見惑一。可レ得二縁縛斷無爲一耶 T2249_.63.0031a10: 可レ得二縁縛斷無爲一也 T2249_.63.0031a11: 無爲一者。縁縛斷無爲者。斷二修惑第九品一位。 T2249_.63.0031a12: 所レ證レ之也。而修惑無下縁二見惑一之義上。彼位於二 T2249_.63.0031a13: 他身見惑一。何得二縁縛斷無爲一哉 T2249_.63.0031a14: 者。今論餘處中。述レ得二縁縛斷無爲一之。他相 T2249_.63.0031a15: 續中。諸煩惱等。及一切色。不染法斷。由二能
T2249_.63.0031a18: 答。於二他身見惑一。可レ得二縁縛斷無爲一也。凡見 T2249_.63.0031a19: 所斷。修所斷不レ同。專依二迷理迷事差別一。今 T2249_.63.0031a20: 論餘處文云。若縁二見此所斷一爲レ境。名二見此 T2249_.63.0031a21: 所斷一。餘名二修所斷一。即述二此意一也。而以二他身 T2249_.63.0031a22: 見惑一。望二自身一之時。非二迷理迷事一。偏同二色法一。 T2249_.63.0031a23: 不染汚法。何可レ名二見所斷一哉。何況。斷二此地 T2249_.63.0031a24: 煩惱一之時。悉可レ斷二此地一切有漏法一。寧殘二 T2249_.63.0031a25: 他身見惑一哉。既無二迷理之義一故。定非二見所 T2249_.63.0031a26: 斷一。豈非二縁縛斷一哉。但於下修惑。不レ縁二見惑一 T2249_.63.0031a27: 云難上者。修惑不レ縁二見惑一者。迷事惑是非二遍 T2249_.63.0031a28: 行一故。不レ縁二他部一云也。他身見惑。縁縛斷 T2249_.63.0031a29: 故。望二自身一之時。既修所斷。是自部法也。豈 T2249_.63.0031b01: 不レ縁レ之哉。是以。寶法師餘處。釋下今論有餘 T2249_.63.0031b02: 師説。於二自見解一。取捨位中。起二憎嫌一故。見諦 T2249_.63.0031b03: 所斷。貪等生時。縁二自相續見一爲レ境故之文上 T2249_.63.0031b04: 云。若生二見斷嗔一。應レ如二餘師説一通生二修道嗔一。
T2249_.63.0031b07: 身見惑一。得二縁縛斷無爲一可レ有二何相違一哉 T2249_.63.0031b08: 重難云。寶法師餘處。通生二修道嗔一。亦縁二他 T2249_.63.0031b09: 相續一之釋。更非二證據一。正理論餘處中。即述二 T2249_.63.0031b10: 此事一云。於二他所起違見一生レ嗔。如三執レ我徒。
T2249_.63.0031b13: 法師釋意。述下修所斷嗔煩惱縁二他相續正見一 T2249_.63.0031b14: 生之旨上也。全非レ云下修所斷嗔煩惱縁二他相
T2249_.63.0031b17: 切。及見集所斷遍行隨眠隨増。有身見。順下 T2249_.63.0031b18: 分結。有身見邊執見亦爾。戒禁取結。見苦所 T2249_.63.0031b19: 斷一切。及見集所斷有漏縁隨眠隨増。戒禁 T2249_.63.0031b20: 取及戒禁取身繋順下分結。戒禁取亦爾。疑 T2249_.63.0031b21: 結見所斷有漏縁。及疑相應無漏縁無明隨
T2249_.63.0031b26: 之釋。修所斷嗔煩惱。縁二他相續五見等一。亦
T2249_.63.0031b29: 身五見等一哉 T2249_.63.0031c01: 次。於下發智論。有身見結等。所二隨増一隨眠中。 T2249_.63.0031c02: 不レ擧二修惑一之文上者。以二有身見結等一。望二自 T2249_.63.0031c03: 身一之時。唯見所斷法故。就レ之論二隨眠隨増一 T2249_.63.0031c04: 故。不レ擧二修惑一也。若以二他身有身見等一。望二自 T2249_.63.0031c05: 身一之時。是修所斷法故。修惑豈不レ隨増自 T2249_.63.0031c06: 部法一哉 T2249_.63.0031c07: 問。光法師釋二擇謂簡擇。即惠差別論文一云。
T2249_.63.0031c10: 兩方。若通二有漏惠一者。有漏惠是劣品也。何 T2249_.63.0031c11: 可レ名二擇法一哉。何況。見二論次下文一云。各別
T2249_.63.0031c14: 爾者。無染之言既廣。何不レ通二有漏惠一哉 T2249_.63.0031c15: 答。光法師釋二擇。謂簡擇即惠差別之論文一 T2249_.63.0031c16: 云。謂無漏惠異二有漏惠一。名二惠差別一。或無染
T2249_.63.0031c19: 惠差別一。無レ諍無染惠者。可レ通二有漏惠一也。但 T2249_.63.0031c20: 於二論次下各別簡擇四聖諦故之文一者。無染 T2249_.63.0031c21: 惠中。無漏惠。各別簡擇四諦一證得擇滅一故。 T2249_.63.0031c22: 指レ彼云下各別簡擇四聖諦一故上也。非レ云一一切 T2249_.63.0031c23: 無染惠。皆簡擇證得擇滅一。何爲二相違一哉 T2249_.63.0031c24: 尋云。此釋意。無染惠中。可レ攝二無覆無惠一 T2249_.63.0031c25: 耶。答云。無染異レ染之時。無染惠中。可レ攝二無 T2249_.63.0031c26: 覆無惠一歟。但無覆無惠。無下簡擇四諦一。 T2249_.63.0031c27: 證得擇滅一之義上云難。准二有漏善惠一。可レ會通 T2249_.63.0031c28: 之一也 T2249_.63.0031c29: 問。光法師釋下得レ滅異レ前名二非擇滅一論文上。作二 T2249_.63.0032a01: 二解釋一。爾者。初釋意如何釋レ之耶 T2249_.63.0032a02: 法師釋云。前滅是善。後滅無。故云三異レ前
T2249_.63.0032a05: 爲擇滅一。下述二得滅異前名非擇力一。但由二闕 T2249_.63.0032a06: 縁一故。云二得レ滅異前見。若爾。光法師第二釋 T2249_.63.0032a07: 意。豈不レ背二論文始末一哉 T2249_.63.0032a08: 答。光法師初釋意。得レ滅異レ前。名二非擇滅一之 T2249_.63.0032a09: 文。明二二滅體異一故。釋二前滅是善。後滅無 T2249_.63.0032a10: 一。得不レ因レ擇。但由二闕縁一之文。顯二二滅名 T2249_.63.0032a11: 異一。故述二此釋レ名也一也。故初釋具文。云下前滅 T2249_.63.0032a12: 是善。後滅無。故云三異レ前名二非擇滅一此 T2249_.63.0032a13: 結レ體也。由レ擇故得名爲二擇滅一。得不レ因レ擇。但
T2249_.63.0032a16: 何以レ彼難レ此哉 T2249_.63.0032a17: 問。寶法師引二婆沙論説一。云下虚空與二四大等一
T2249_.63.0032a20: 縁者。婆沙論今文。明二虚空無爲一。而虚空 T2249_.63.0032a21: 無爲無二作用一。何云レ作二有力増上縁一哉 T2249_.63.0032a22: 依レ之爾者。既云二近増上縁一。尤可レ作二有力増 T2249_.63.0032a23: 上縁一也如何 T2249_.63.0032a24: 答。虚空無爲。無レ有二作用一。故設與二空界色一。設 T2249_.63.0032a25: 與二四大種一。作二近増上縁一者。只依二無障礙義一。 T2249_.63.0032a26: 全非レ作二有力増上縁一。故云レ作二近増上縁一也。 T2249_.63.0032a27: 故寶法師會二婆沙論今文一云。虚空無礙。大種
T2249_.63.0032b01: 然此能與二種種空界一。作二近増上縁一。彼種種空 T2249_.63.0032b02: 界。能與二種種大種一。作二近増上縁一。彼種種大 T2249_.63.0032b03: 種。能與二有對造色等一。作二近増上縁一。彼有對 T2249_.63.0032b04: 造色。能與二心心所法一。作二近増上縁一。若無二虚 T2249_.63.0032b05: 空一如レ是展轉。因果次第。皆不二成立一。勿レ有二此
T2249_.63.0032b08: 説一引レ之。而下段引二婆沙一云下虚空與二四大等一 T2249_.63.0032b09: 近増上縁上。豈不レ背二婆沙論現文一哉 T2249_.63.0032b10: 答。虚空無爲。與二空界色一作二近増上縁一者。與二 T2249_.63.0032b11: 空界色。能造大種一。作二近増上縁一之義。必 T2249_.63.0032b12: 可レ爲二必然一。故探二其文意一。引下虚空與二四大等一 T2249_.63.0032b13: 近増上縁上歟 T2249_.63.0032b14: 問。所依根縁闕時。能依識可レ得二非擇滅一耶 T2249_.63.0032b15: 答。可レ得二非擇滅一也 T2249_.63.0032b16: 者。見二今論文一云四如下眼與レ意專二一色一時上。餘 T2249_.63.0032b17: 色聲香味觸等謝。縁スヘキ二彼境界一五識身等。住二 T2249_.63.0032b18: 未來世一。畢竟不生。由四彼不三能縁二過去境一。縁 T2249_.63.0032b19: 不レ具故。得乙非擇滅甲。雖レ述下所縁境縁闕之時。 T2249_.63.0032b20: 於二能縁識一得二非擇滅一之旨上。未レ云下所依根縁 T2249_.63.0032b21: 闕之時。於二能依識一得中非擇滅上以知。無二此義一 T2249_.63.0032b22: 云事 T2249_.63.0032b23: 縁識一。既得二非擇滅一。准レ彼思レ之。所依根縁闕 T2249_.63.0032b24: 之時。於二能依識一。何不レ得二非擇滅一哉 T2249_.63.0032b25: 答。所依根縁闕之時。於二能依識一可レ得二非擇 T2249_.63.0032b26: 滅一也。故見二今論餘處文一云。心心所法。如下 T2249_.63.0032b27: 於二所縁處事刹那三一皆決定上。於二所依一亦有二
T2249_.63.0032c01: 三種決定上。處定者。謂眼識及相應法於二眼處一 T2249_.63.0032c02: 定。以レ依レ眼故。不レ依二耳等一。雖二亦依意。今據二 T2249_.63.0032c03: 別依一。顯二法差別一。事定者。就二處定中一。復有二男 T2249_.63.0032c04: 女天人等眼不同一。或異熟長養等眼別。眼識 T2249_.63.0032c05: 及相應法。應レ依二此事一定不レ依二餘事一名二事 T2249_.63.0032c06: 定一。刹那定者。復就二事中一刹那刹那定。謂眼
T2249_.63.0032c09: 那三定一見。若能依識。望二所依根一。有二處事刹 T2249_.63.0032c10: 那三定一者。所依根縁闕之時。於二能依識一。得二 T2249_.63.0032c11: 非擇滅一云事。亦必然也。且出二一位一。顯二其 T2249_.63.0032c12: 相一者。一眼根與下縁二青色一眼識。及縁二黄色一眼 T2249_.63.0032c13: 識上。倶容レ爲二所依一有レ之。而縁二青色一眼識起。 T2249_.63.0032c14: 以二此眼根一爲二所依一。縁二青色一畢。縁二青色一眼 T2249_.63.0032c15: 識。與二此眼識并所縁青色一。倶落謝過去一。故 T2249_.63.0032c16: 容レ縁二黄色一眼識。所依眼根闕。未來永不レ生 T2249_.63.0032c17: 之義定。故得二非擇滅一也。但於下今論中不レ述二 T2249_.63.0032c18: 此義一云難上者。所縁境縁闕之時。於二能縁識一 T2249_.63.0032c19: 得二非擇滅一。其義顯故。且明二此一邊一也。委 T2249_.63.0032c20: 悉論レ之。所依根縁闕之時。於二能依識一。得二非 T2249_.63.0032c21: 擇滅一可レ云也。故正理論云。如下眼與レ意專二 T2249_.63.0032c22: 一色一時上。於二所餘色及一切聲香味觸等一。念 T2249_.63.0032c23: 念滅中。對彼小分意處法處。得二非擇滅一。以下 T2249_.63.0032c24: 五識身及與二一分意識身等一。於二已滅境一。終 T2249_.63.0032c25: 不レ能レ生。縁中倶境上故。由三彼生用。繋屬同時
T2249_.63.0032c28: 縁闕之時。於二能依識一。得二非擇滅一云事。炳然 T2249_.63.0032c29: 者歟 T2249_.63.0033a01: 問。光法師意。有爲法永不レ生。唯由二縁闕一歟 T2249_.63.0033a02: 進云。光法師釋云。非三唯縁闕令二法不生。
T2249_.63.0033a05: 有爲法。永不レ生。唯可レ由二縁闕一。何可レ借二非 T2249_.63.0033a06: 擇滅力一哉。是以。見二論文一云。得不レ因レ擇但
T2249_.63.0033a11: 答。於二未來法一生縁闕時。得二非擇滅一故。後 T2249_.63.0033a12: 雖レ遇二同類縁一。永不レ生也。故有爲法。永不レ生。 T2249_.63.0033a13: 必由二縁闕一。兼可レ借二非擇滅力一也。是以。光法 T2249_.63.0033a14: 師。問下法不生時。但由二闕縁一。何關中此滅上。答レ之 T2249_.63.0033a15: 引下顯宗論非二唯縁闕。便永不生後遇二同類 T2249_.63.0033a16: 縁一。彼復應レ生故。謂若先縁闕。彼法可レ不レ生。 T2249_.63.0033a17: 後遇二同類縁一。何障令レ不レ起之文上畢云。彼論 T2249_.63.0033a18: 意説。非三唯縁闕。令二法不生。此法不レ生。亦
T2249_.63.0033a21: 由滅。故兼借二非擇滅力一云事。解釋源起レ自二 T2249_.63.0033a22: 論説一。何獨疑二光法師定判一哉。但於二今論得 T2249_.63.0033a23: 不因擇但由闕縁之文一者。於二未來法一。生縁闕 T2249_.63.0033a24: 時。得二非擇滅一。如二擇力所得滅一。故但由二闕縁一 T2249_.63.0033a25: 云也。全非レ云三有爲法永不レ生。但由二闕縁一。何 T2249_.63.0033a26: 爲レ相違一哉 T2249_.63.0033a27: 縁一。即是更無二餘力一之釋者。任下但由二闕縁一之 T2249_.63.0033a28: 論文上。有爲法永不レ生。但由二闕縁一。不レ由二非擇 T2249_.63.0033a29: 滅力一云也。兩師所存。其意各別也。何始可 T2249_.63.0033b01: レ疑レ之哉 T2249_.63.0033b02: レ礙二未來法生一云難上者。無爲法本來不生不 T2249_.63.0033b03: 滅。違二有爲生滅一故。得下違二此生滅一非擇滅上。彼 T2249_.63.0033b04: 未來法。永不レ生也。更非三非擇滅有二礙レ生用一。 T2249_.63.0033b05: 或又非擇滅徳礙二未來一全不レ生。全非下非擇 T2249_.63.0033b06: 滅施二礙レ生作用一云義可有也。故光法師釋二 T2249_.63.0033b07: 此事一云。此法本欲二礙レ法不生。若法不レ生。
T2249_.63.0033b10: 定一。若此刹那縁闕者。後時更不レ可レ起。若後 T2249_.63.0033b11: 時可レ起者。不レ可レ有二刹那定一。何云下後遇二同類
T2249_.63.0033b14: 者。縁哉若生縁者。不レ可レ云二前時縁闕一。故寶 T2249_.63.0033b15: 法師難二此文一云。後遇二同類縁一。爲二是生縁一。爲 T2249_.63.0033b16: レ非二生縁一。若後有二生縁一。前非二闕縁一。若後非二生 T2249_.63.0033b17: 縁一。如何得レ生。由レ無二生縁一。永不レ生何關二滅
T2249_.63.0033b20: 礙二未來法生一。得生得レ滅異レ前名二非擇滅一。得
T2249_.63.0033b27: 定礙二彼法一。令下住二未來一永不生故。得二非擇
T2249_.63.0033c05: 之義定故。有二刹那定一也。若不レ爾者。後遇二同 T2249_.63.0033c06: 類縁一之時。可レ生故。不レ可レ有二刹那定一。有二刹 T2249_.63.0033c07: 那定一故。知由二非擇滅力一。未來法永不レ生之 T2249_.63.0033c08: 義定云事 T2249_.63.0033c09: 次。由二非擇滅力一。後雖レ遇二同類縁一。彼法不レ生 T2249_.63.0033c10: 云事。可レ有二深旨一。且出二一類一者。此刹那縁二白 T2249_.63.0033c11: 色一眼識容レ起。縁二青色一眼識容レ起。其中縁二白 T2249_.63.0033c12: 色一眼識起畢。青色空落謝過去一。容レ縁二彼青 T2249_.63.0033c13: 色一眼識。所縁縁闕故。未來不生之義定。得二 T2249_.63.0033c14: 非擇滅一。若容レ縁二彼青色一眼識。雖レ留二未來一。不 T2249_.63.0033c15: レ得二非擇滅一者。後時同類青色。現在前位。何 T2249_.63.0033c16: 不レ起哉。是則容レ縁二彼青色一眼識。得二非擇滅一 T2249_.63.0033c17: 故。後時同類青色。現在前位。永不レ起也。後 T2249_.63.0033c18: 遇二同類縁一。彼復應レ生故之理。其意在レ之歟。 T2249_.63.0033c19: 寶法師被恐似レ不レ存二此深意一 T2249_.63.0033c20: 次。於二未來法一。初不生之義定事。但由二縁闕一。 T2249_.63.0033c21: 由二其縁闕一得二非擇滅一畢。被レ礙二彼非擇滅力一。 T2249_.63.0033c22: 後永不レ生之義定。故尋二其源一但由二縁闕一。故 T2249_.63.0033c23: 初後不生之義。合論之一云下永礙二當生一得二非
T2249_.63.0033c26: 滅。雖レ無レ礙二生用一。由二此非擇滅力一。彼所得法。 T2249_.63.0033c27: 永不レ生之義定也。今論正理婆沙之文。述下 T2249_.63.0033c28: 由二非擇滅力一彼法永不生之旨上許也。全非 T2249_.63.0033c29: レ云三非擇滅有二礙レ生用一歟 T2249_.63.0034a01: 問。所得法得二非擇滅一時。於二能得得一。必得二非 T2249_.63.0034a02: 擇滅一歟 T2249_.63.0034a03: 也 T2249_.63.0034a04: 得法。能能得得。種類非二一准一。所得法。得二非 T2249_.63.0034a05: 擇滅一之時。於二能得得一。何必得二非擇滅一哉 T2249_.63.0034a06: 若依レ之爾者。寶法師釋乙正理論如下眼與レ意 T2249_.63.0034a07: 專二一色一時上。於二所餘色及一切聲香味觸等一。 T2249_.63.0034a08: 念念滅中。對二彼少分意處法處一。得二非擇滅一 T2249_.63.0034a09: 之文甲云。意及法處者。意是諸識。法處者。心
T2249_.63.0034a12: 可レ得二非擇滅一。故寶法師。及四相等言。可レ等二 T2249_.63.0034a13: 法倶得一也若爾。今解釋。有二何疑一哉
T2249_.63.0034a18: 邊世俗智。得二非擇滅一之時。於二能得得一。不レ可 T2249_.63.0034a19: レ得二非擇滅一哉 T2249_.63.0034a20: 答。初師意。實雖レ存三三類智邊世俗智。有二法 T2249_.63.0034a21: 倶得一。且就二現起一云三唯有二法前得一也。三類智 T2249_.63.0034a22: 邊世俗智。得二非擇滅一之時。於二彼法倶得一。可 T2249_.63.0034a23: レ得二非擇滅一也 T2249_.63.0034a24: 問。寶法師所引正理論中云。如二契經説一。言依
T2249_.63.0034a27: 兩方若唯就二有爲法一論レ之者。既擧二無四無 T2249_.63.0034a28: 五之兩類一。不下唯就二有爲法一論之見 T2249_.63.0034a29: レ之爾者。寶法師引二正理論今文一畢。成下唯有 T2249_.63.0034b01: 爲法名二言依一之旨上。知唯就二有爲法一論レ之云 T2249_.63.0034b02: 事如何 T2249_.63.0034b03: 答。見二婆沙論文一云。問。契經但説レ有二三種 T2249_.63.0034b04: 言依一。於レ義已足。何故復説レ無二第四第五一。答。 T2249_.63.0034b05: 無二第四一者。遮二第四世一。恐二有執有二第四世一 T2249_.63.0034b06: 故。無二第五一者。遮無第五者。遮二無爲法一。恐
T2249_.63.0034b09: 無二第五一遮者。遮下約二無爲法一名爲二言依一之 T2249_.63.0034b10: 執上也。正理論中。雖レ不レ釋顯今契經文一。准二婆 T2249_.63.0034b11: 沙論説一。可レ思レ之歟。有人云。見二正理論文一云。 T2249_.63.0034b12: 如二契經説一。言依有レ三。無レ四無レ五。由レ此善
T2249_.63.0034b15: 類足論。言依五蘊攝之説一。明知。無レ四無レ五。 T2249_.63.0034b16: 簡二無爲法一之言歟。故光法師釋云。正理爲 T2249_.63.0034b17: レ破下言依亦通二無爲一者執上故。偏引二彼五蘊文一
T2249_.63.0034b20: 足論何文一證レ之耶 T2249_.63.0034b21: 爲レ破下言依亦通二無爲一者執上故。偏引二彼五蘊 T2249_.63.0034b22: 文一也 T2249_.63.0034b23: 中。説二言依五蘊攝一也。非四爲レ遮下通二無爲一之 T2249_.63.0034b24: 義上説乙五蘊攝甲。是以。見二品類足論文一。雖レ説下 T2249_.63.0034b25: 非二異生法一法。及不共異生法五蘊攝一。亦通二 T2249_.63.0034b26: 無爲一。爰知。正理論中。引二品類足論言依五蘊 T2249_.63.0034b27: 攝之文一。只爲レ顯下言依具攝二一切有爲諸法一 T2249_.63.0034b28: 之義上。非レ簡無爲一之故。光法師何釋乙正理爲 T2249_.63.0034b29: レ破下言依亦通二無爲一者執上故。偏引二彼五蘊文一 T2249_.63.0034c01: 也甲哉 T2249_.63.0034c02: 答。今論云。若不レ爾者。應レ違二品類足論所説一。
T2249_.63.0034c06: 之中。第二釋云。又解。此論爲レ遮下唯執二言依 T2249_.63.0034c07: 名爲體者上故。偏引二彼十八界文一。正理爲レ破下 T2249_.63.0034c08: 言依亦通二無爲一者執上故。偏引二彼五蘊文一也。
T2249_.63.0034c11: 正理論爲レ破下言依亦通二無爲一云執上。引二五蘊 T2249_.63.0034c12: 攝之文一。是則以下蘊不レ攝二無爲一之理上。一往爲二 T2249_.63.0034c13: 其由一許也。更非二盡理之釋一。自レ本不レ遮下亘二五 T2249_.63.0034c14: 蘊一通二無爲一之法。有中五蘊攝之言上。品類足論 T2249_.63.0034c15: 中。非二異生法一法及不共異生法。雖レ有二五蘊 T2249_.63.0034c16: 攝之言一。亦通二無爲一。更非二相違一也 T2249_.63.0034c17: 問。無爲法。遠近二法所攝歟 T2249_.63.0034c18: 也
T2249_.63.0034c21: 品類足論中一。無爲法。遠近二法所攝見如何」 T2249_.63.0034c22: 答。見二品類足論文一云。遠法云何。謂過未來
T2249_.63.0034c25: 擇滅無爲。同二有漏法數量一。非擇滅無爲。同二 T2249_.63.0034c26: 有爲法數量一。虚空無爲。由レ無レ障故。色於レ中 T2249_.63.0034c27: 行。法望二現在法一疎遠故。名爲二近法一。過去 T2249_.63.0034c28: 法已作用。未來法未作用。望二現在法一尤疎 T2249_.63.0034c29: 故。名爲二遠法一也。但於二今論去來名レ遠現在 T2249_.63.0035a01: 名レ近文一者。彼就二色法一。論二遠近相一故。不レ云二 T2249_.63.0035a02: 無爲名近也 T2249_.63.0035a03: 重難云。見二品類足論文一云。近法十八界中。
T2249_.63.0035a06: 足論言依五蘊攝之文上云。正理爲レ破下言依亦
T2249_.63.0035a09: 言依通二無爲一云執上。准レ彼思レ此。云二近法五蘊 T2249_.63.0035a10: 攝一。知不レ通二無爲一云事 T2249_.63.0035a11: 答。品類足論之習。亘二五蘊一通二無爲一之法。就二 T2249_.63.0035a12: 有爲邊一。述二五蘊攝一事。處處定判也。始不レ可 T2249_.63.0035a13: レ疑レ之。如四彼雖レ説下非二異生法一及不共異生法 T2249_.63.0035a14: 五蘊攝上。亦通乙無爲甲也。就レ中品類足論文。遠 T2249_.63.0035a15: 法云上九智知除二滅智一。近法云三十智知無レ除二 T2249_.63.0035a16: 滅智一。近法通二無爲一云事。甚分明也。但於下光 T2249_.63.0035a17: 法師第二釋意云丙引二言依五蘊攝之文一破乙 T2249_.63.0035a18: 言依通二無爲一之執甲者。以下蘊不レ攝二無爲一之 T2249_.63.0035a19: 理上。一往爲二其由一許也。更非二盡理之談一歟」 T2249_.63.0035a20: 問。光法師解釋中。明二言依相一。引二婆沙論二 T2249_.63.0035a21: 師異説一。爾者。今論意。同二何師説一耶 T2249_.63.0035a22: 光法師釋云。或同二前師一。或同二後師一。皆無レ有
T2249_.63.0035a25: 品類足論所説一。述二言依十八界攝之旨一。婆沙
T2249_.63.0035b03: レ背二此文一。而婆沙論初師意。言依一界一處一 T2249_.63.0035b04: 蘊攝者。言依與二展轉依一。各別作レ論之意也。 T2249_.63.0035b05: 此師意。會二品類足論文一云。彼論應レ説二言依 T2249_.63.0035b06: 一界一處一蘊所攝一。而言二十八界十二處所 T2249_.63.0035b07: 攝一者。依二展轉因一。故作二是説一。謂語依レ名轉。名 T2249_.63.0035b08: 依レ義轉。義是言展轉依義中具有二十八界十 T2249_.63.0035b09: 二處五蘊一故。説者聽者。皆爲レ義。是故。彼論
T2249_.63.0035b12: 事。自レ本所レ許。故今論中。述二言依十八異攝 T2249_.63.0035b13: 之旨一。全不レ可レ違二婆沙論初師説一。故光法師 T2249_.63.0035b14: 或同二前師一之義。更有二何相違一哉。但於二寶法 T2249_.63.0035b15: 師解釋一者。今論中。不レ分別言依與二展轉依一。 T2249_.63.0035b16: 只述二言依十八界攝之旨一。故任二文相之顯一 T2249_.63.0035b17: 釋三此論同二於後説一歟 T2249_.63.0035b18: 問 T2249_.63.0035b19: 如何釋レ之耶 T2249_.63.0035b20: 四門廢立。一一切種。二一切時。三無差別。四
T2249_.63.0035b23: 義一哉。是以。光法師釋三無明不レ具二無差別義一
T2249_.63.0035c01: 及非隨眠忿等隨惑一相應上。故有二無差別義一也
T2249_.63.0035c04: 故不レ具二無差別義一也 T2249_.63.0035c05: 問。譬喩者意。意識可レ縁二眼等五根一耶 T2249_.63.0035c06: 不レ縁二眼等五根一也 T2249_.63.0035c07: 者。別師異計非二一准一。何可三定縁二眼等五根一 T2249_.63.0035c08: 哉。是以。婆沙論中。不レ縁レ之見。若依レ之爾 T2249_.63.0035c09: 者。見二震旦人師解釋一云。此論中譬喩宗。意
T2249_.63.0035c15: 明也。但於下人師意識不レ縁二五識境一。唯縁二十 T2249_.63.0035c16: 三一之釋上者。是婆沙抄定判也。既背二婆沙論 T2249_.63.0035c17: 説一。更不レ可レ依用之一 T2249_.63.0035c18: 重難云。譬喩者意云。意識不レ縁二眼等五根一 T2249_.63.0035c19: 者。彼師意。存三眼等五根。全無二能縁識一歟。若 T2249_.63.0035c20: 無二能縁識一者。爭可レ知下有二眼等五根一云事上 T2249_.63.0035c21: 哉 T2249_.63.0035c22: 答 T2249_.63.0035c23: 問。雲煙塵霧影光明闇八色可二實有色耶 T2249_.63.0035c24: 答可二實有色一也 T2249_.63.0035c25: 論文一云。顯色有レ四。青黄赤白。餘顯是此四
T2249_.63.0035c29: 別體一見 T2249_.63.0036a01: 立レ之。定知。是實有色云事如何 T2249_.63.0036a02: 答。廣勘二倶舍。婆沙。正理。顯宗等諸論説一。顯 T2249_.63.0036a03: 色列二十二種一之中。青黄赤白四色之外。別 T2249_.63.0036a04: 擧二雲煙塵霧影光明闇八色一。故實有色云事。 T2249_.63.0036a05: 是炳然也。但於二今論餘顯是此四色差別之 T2249_.63.0036a06: 文。正理論雲等八種。是此差別之説一者。光法 T2249_.63.0036a07: 師問答此疑一云。問光等八色是四差別。寧 T2249_.63.0036a08: 非二是假一。解云。論二其本色一。但是青黄赤白四 T2249_.63.0036a09: 種。於二此四中一。隨レ義差別。立二餘八名一。各有二實
T2249_.63.0036a12: 雖二此四色之差別一。立二雲等八色名一畢。不レ見下 T2249_.63.0036a13: 本爲二青等四色一之邊上。偏爲二雲等八色實體一。
T2249_.63.0036a16: 思上假立。實無二餘觸等心所一。思上假立故。假 T2249_.63.0036a17: 立法無レ有二實體一。例レ彼思レ之。雲等八色。是青 T2249_.63.0036a18: 等四色差別。彼四色上假立之一者。何可レ有二 T2249_.63.0036a19: 實體一哉 T2249_.63.0036a20: 答。經部宗意。思心所上假立餘觸等心所一之 T2249_.63.0036a21: 時。猶談二思心所分位之義一。故思心所有二實 T2249_.63.0036a22: 體一。餘觸等心所。是假上法。無レ有二實體一也。雲 T2249_.63.0036a23: 等八色。青等四色差別云事。異二此義門一。雲等 T2249_.63.0036a24: 八色。本雖二青等四色一。別名二雲等八色一之上。 T2249_.63.0036a25: 全不與青等四色之外。別有二雲等八色實 T2249_.63.0036a26: 體一云也 T2249_.63.0036a27: 問。長短極。可レ有二別體一耶 T2249_.63.0036a28: 釋云。長短極各有二別體一 付レ之。長短是 T2249_.63.0036a29: 相待法。於二一法一其義可二不定一。豈就二各別極 T2249_.63.0036b01: 一。可レ論二長短實體一哉。是以。光法師釋二此事一
T2249_.63.0036b04: 文一云。然無三極。名爲二長等一。故即多物如レ是
T2249_.63.0036b12: 答。薩婆多宗意。廣談二諸法實有之旨一。二十 T2249_.63.0036b13: 種色中長短二色。定可二實有一。若自レ本無二長 T2249_.63.0036b14: 短差別極一者。衆聚集。長短二色。豈有二
T2249_.63.0036b19: 形レ短見レ長之釋一者。於二一色聚一。各別有二長短 T2249_.63.0036b20: 極一。相雜而住之中。相形餘長色聚一之時。 T2249_.63.0036b21: 見二此色聚中。短色極一。不レ見二長色極一。相 T2249_.63.0036b22: 形餘短色聚一之時。見二此色聚中。長極一。不 T2249_.63.0036b23: レ見二短色極一。若亦倶時相形長短色聚一之
T2249_.63.0036b26: 中。假立長等一之文者。光法師餘處釋二此文一
T2249_.63.0036b29: 集差別假立長等之文一者。長短極。各別體 T2249_.63.0036c01: 之義。自宗本所レ談。專雖レ存二此旨一。爲會通經 T2249_.63.0036c02: 部難一。別顯二假立長短一也。故光法師餘處引二 T2249_.63.0036c03: 此文一畢云。准二正理救意一云。假長等意識所
T2249_.63.0036c07: 非二眼所見一。言レ非二長等一。此論據見已去。有二實
T2249_.63.0036c10: 假立長短一論レ之也。故光法師釋云。若泛明二 T2249_.63.0036c11: 長短一。亦通二假實一。若二十種色中。長短相對。 T2249_.63.0036c12: 以レ實剋レ實。若通約二諸假聚相對辨レ長短一。 T2249_.63.0036c13: 即以レ假對レ假。故婆沙第九。解二諸有一中。第三
T2249_.63.0036c16: 重難云。相二形餘長色聚一之時。此色聚中。長 T2249_.63.0036c17: 色極。相雜而住者。何不レ見レ之哉。相形餘 T2249_.63.0036c18: 短色聚一之時。此色聚中。短色極。相雜而住 T2249_.63.0036c19: 者。何不レ見レ之哉 T2249_.63.0036c20: 答。相形餘長色聚一之時。此色聚中。短色極 T2249_.63.0036c21: 。施二作用一故見レ之。雖二長色極相雜而住一。 T2249_.63.0036c22: 不レ施二作用一故。不レ見レ之也。相二形餘短色聚一 T2249_.63.0036c23: 之時。此色聚中。長色極。施二作用一故見レ之。 T2249_.63.0036c24: 雖二色極相雜而住一。不レ施二作用一故不レ見 T2249_.63.0036c25: レ之也 T2249_.63.0036c26: 重難云。見二光法師第二釋一云。又解可量已去 T2249_.63.0036c27: 名レ長。不可量者名レ短。世間形長。説爲レ短者。 T2249_.63.0036c28: 於二彼長中一。假説爲レ短。如下於二重中一假説爲輕
T2249_.63.0037a02: 二釋意同亦所レ存也。而初釋意云。形二長色一 T2249_.63.0037a03: 見二短色極一。形二短色一見二長色極一。第二釋 T2249_.63.0037a04: 意異レ之。可量色聚。長色極。施二作用一故。名二 T2249_.63.0037a05: 之長一也。不可量色聚。短色極。施二作用一故
T2249_.63.0037a08: 各有二別體一。相雜而住。成二其不可量色聚一也」 T2249_.63.0037a09: 問。空一顯色。二十種色外歟 T2249_.63.0037a10: 色之内一也 T2249_.63.0037a11: 師解釋一。判二此空界色以レ明爲體。述下空一顯 T2249_.63.0037a12: 色以二明色一爲レ體之旨上。定知。空一顯色二十 T2249_.63.0037a13: 種色之内云事
T2249_.63.0037a19: 答。空界色以二影光明闇四色一爲レ體。空一顯 T2249_.63.0037a20: 色以二空界色中明色レ爲體。故二十種色之内 T2249_.63.0037a21: 云事。炳然也。故見二光法師解釋一。或云。問。空 T2249_.63.0037a22: 一顯色以レ何爲レ體。云。以二空界色一爲レ體。故 T2249_.63.0037a23: 正理論第一云。有説色有二二十一種一。空一顯
T2249_.63.0037a26: 一顯色。於二光影明闇中一以レ何爲レ體。解云。若 T2249_.63.0037a27: 據二一切空界色一。即以二光影明闇一爲レ體。若據二 T2249_.63.0037a28: 別相一。即四色不定。此中言二空一顯色是空界
T2249_.63.0037b02: 一顯色二十種之内云事。誰可レ疑レ之哉。但 T2249_.63.0037b03: 於下今論等中。有餘師意。二十種色之外。別 T2249_.63.0037b04: 擧二空一顯色一云難上者。光法師釋云。由二斯理 T2249_.63.0037b05: 證一。定知是明。故此明色。即是青黄赤白差 T2249_.63.0037b06: 別。若作二斯釋一。空一顯色。餘師所説。正義無 T2249_.63.0037b07: レ違。然別説者。爲レ顯二差別一。又解。是不正義。 T2249_.63.0037b08: 以二別説一故。雖レ説二空一顯色。是空界色一。然別
T2249_.63.0037b11: 即青黄赤白四色差別。二十種色之内故雖二 T2249_.63.0037b12: 餘師所説一正義意無レ違。然二十種色之外。別
T2249_.63.0037b15: 任二然別説者爲顯差別之文一。可レ會通今論等 T2249_.63.0037b16: 中。二十種色之外。別擧二空一顯色一之説上也。 T2249_.63.0037b17: 空一顯色。二十種色之外。別有二其體云第 T2249_.63.0037b18: 二釋。既爲二不正釋一。故正釋意。空一顯色。二 T2249_.63.0037b19: 十種色之内云事。甚分明者歟 T2249_.63.0037b20: 重難云。見二光法師解釋一云。若依二識身十一。 T2249_.63.0037b21: 婆沙十三。正理三十四一。第一句中。更加二空一 T2249_.63.0037b22: 顯色一。此非二正義一。以二別説一故。或是正義。空一 T2249_.63.0037b23: 顯色。若據二本色一青等色攝。若據二末色一明色
T2249_.63.0037b26: 三十四中。有レ顯無レ形之類。青黄赤白。影光 T2249_.63.0037b27: 明闇之外。擧二空一顯色一之文。云三此非二正義一。 T2249_.63.0037b28: 若爾。此釋意。空一顯色。可二二十種色之外一 T2249_.63.0037b29: 見如何 T2249_.63.0037c01: 答。初釋意。空一顯色。二十種色之外。別有二 T2249_.63.0037c02: 其體一云故。准二次上正理不レ破。前解爲レ勝之 T2249_.63.0037c03: 決判一思レ之。定可二不正釋一。以二或是正義云第 T2249_.63.0037c04: 二釋一。可レ爲二正釋一也。但於二此處一不レ判二二釋 T2249_.63.0037c05: 正不一者。上段既判二正不一畢。故此處讓レ上。略 T2249_.63.0037c06: 不レ判二正不一也。有二何由一至二此處一。此釋忽可 T2249_.63.0037c07: レ爲二正釋一哉。其道理甚不レ可レ得故也 T2249_.63.0037c08: 問。光法師解釋中云。此空一顯色。即是彼青
T2249_.63.0037c11: 釋意一者。離二影光明闇一之外。可レ有二別體一也。 T2249_.63.0037c12: 若依二第二釋意一者。離二影光明闇一之外。不レ可 T2249_.63.0037c13: レ有二別體也 T2249_.63.0037c14: 引正理論中云。青等四種是正顯色。雲等八
T2249_.63.0037c17: 光法師解釋一。問レ准二論文一。此空界色。以二光影 T2249_.63.0037c18: 明闇一爲レ體。如何乃説中青黄赤白上。答二若妙高 T2249_.63.0037c19: 四邊。離質青等亦是空界。問答起盡無諍。 T2249_.63.0037c20: 離二影光明闇一之外。可レ有二離質青黄赤白一見 T2249_.63.0037c21: 如何 T2249_.63.0037c22: 答。先聊簡光法師一段解釋一。次可レ會申今 T2249_.63.0037c23: 疑問一也。見二光法師解釋一。初擧二問難一云。問若 T2249_.63.0037c24: 以二空界色一爲レ體者。何故識身足論第十一 T2249_.63.0037c25: 云三空一顯色。此即如二彼青黄赤白一。准二彼論
T2249_.63.0037c28: 一顯色。此即如二彼青黄赤白一之文意上。空一顯
T2249_.63.0038a02: 青黄赤白一者。謂妙高山四邊空中各現二一色一。 T2249_.63.0038a03: 名二空界色一。如之言似。此空一顯色。似二彼青
T2249_.63.0038a06: 非二青黄赤白四色攝一。識身足論。此即如二彼 T2249_.63.0038a07: 青黄赤白一之如言似義也。空一顯色。似二彼青
T2249_.63.0038a10: 色攝一。故青等四色中。無二離質之類一云也。下 T2249_.63.0038a11: 段引下正理論三十四有一説意。第一准顯 T2249_.63.0038a12: 無レ形句中。唯説二影光明闇一之師義上云。此師 T2249_.63.0038a13: 意説。青黄赤白無レ有レ離レ形。倶句所レ攝。非二初
T2249_.63.0038a16: 證據一。青等四色中。無二離レ形之類一。故空一顯
T2249_.63.0038a19: 外。擧二青黄赤白一之文上者。可レ云下生二顯智一強 T2249_.63.0038a20: 勝上故。影光明闇之外。別擧二青等四色一也。故 T2249_.63.0038a21: 光法師釋二此文一云。理實無レ有二離レ形青等一。而 T2249_.63.0038a22: 言二青等有レ顯無形。據下生二顯智一偏強勝上説。 T2249_.63.0038a23: 如下雜染絹雖二亦有形。以二顯雜生一。生二顯智一
T2249_.63.0038a27: 黄赤白色攝。故識身足論。此即如二彼青黄
T2249_.63.0038b05: 就二此釋一致二今疑一也。次答二此問一。亦作二二釋一。 T2249_.63.0038b06: 初釋云。解云青黄赤白。有二其二類一。若即質青 T2249_.63.0038b07: 等。非二空界色一。若妙高四邊。離質青等。亦是
T2249_.63.0038b10: 離質青等四色攝之類一。亦有二明色攝之類一
T2249_.63.0038b14: 然彼光影明闇。若據二正顯一。隨二其所應一。亦是 T2249_.63.0038b15: 青黄赤白所レ攝。故正理云。青等四種。是正顯
T2249_.63.0038b20: 四州空中。所レ現離質青等四色。據レ末云レ之。 T2249_.63.0038b21: 即是明色攝。故離二影光明闇一之外。無二離質 T2249_.63.0038b22: 青等四色一。故空界色。或云二影光明闇爲體。 T2249_.63.0038b23: 或云二青等四色爲體。各據二一義一。竝不二相違一。
T2249_.63.0038b26: 述下於二色處中一。顯形二色相對四句分別上云。或 T2249_.63.0038b27: 有二色處有レ顯無形。謂青黄赤白影光明闇。 T2249_.63.0038b28: 出二第一有レ顯無レ形句一。影光明闇之外。擧二青 T2249_.63.0038b29: 黄赤白一。故離二影光明闇一之外。可レ有二離質青
T2249_.63.0038c03: 釋成也。故光法師釋二此文一。作二二釋一之中。第 T2249_.63.0038c04: 二釋云。又解四洲空中所レ現顯色青黄赤白。 T2249_.63.0038c05: 唯顯無レ形。或可下天中青黄赤白四種寶地。 T2249_.63.0038c06: 如二光明等有レ顯無形。故初句攝上。若作二此解一。
T2249_.63.0038c09: 初釋意上也。但於二光法師所引正理論。青等四 T2249_.63.0038c10: 種是正顯色。雲等八種是此差別之文一者。從二 T2249_.63.0038c11: 多分一説也。離二影光明闇一之外。自有二離質青 T2249_.63.0038c12: 等四色一云事。更非レ所レ遮歟 T2249_.63.0038c13: 重難云。見二光法師定判一。釋下識身十一。婆沙 T2249_.63.0038c14: 十三。正理三十四。第一唯顯無レ形句中。更 T2249_.63.0038c15: 加二空一顯色一之文上云。或是正義。空一顯色。 T2249_.63.0038c16: 若據二本色一青等色攝。若據二末色一。明色所攝。
T2249_.63.0038c19: 答。此且依二上第二釋意一。述下第一唯顯無レ形 T2249_.63.0038c20: 句中。更加二空一顯色一。正義無違之旨上也。若 T2249_.63.0038c21: 依二初釋意一者可レ云二空一顯色。是青黄赤白。 T2249_.63.0038c22: 及明色攝。故正義無違也 T2249_.63.0038c23: 重難云。空一顯色。其相可二一准一。若離二明色一 T2249_.63.0038c24: 之外。離質青等四色爲レ體者。何云三亦有二明 T2249_.63.0038c25: 色攝之類一哉 T2249_.63.0038c26: 答。空一顯色。其相可二一准一。若離二明色一之外。 T2249_.63.0038c27: 離質青等四色。攝之類。或有二明色攝之類一 T2249_.63.0038c28: 也 T2249_.63.0038c29: 又尋云。離二影光明闇一之外。無二離質青等四 T2249_.63.0039a01: 色一云。第二釋意。如何可レ會下論中第一有レ顯 T2249_.63.0039a02: 無レ形句。影光明闇之外。擧二青黄赤白一之文上 T2249_.63.0039a03: 哉 T2249_.63.0039a04: 答。依二第二釋意一。會二此文一者。離二影光明闇一之 T2249_.63.0039a05: 外。雖レ無二離質青等四色一。即質青等四色中。 T2249_.63.0039a06: 有下生二顯智一強勝之類上故。影光明闇之外。別 T2249_.63.0039a07: 擧二青黄赤白一可レ云也 T2249_.63.0039a08: 私云。離二影光明闇一之外。離質青等四色有 T2249_.63.0039a09: 無事。本抄委細被レレ之。可レ引見之一 T2249_.63.0039a10: 問。光法師引下正理論一説意。唯顯無形句 T2249_.63.0039a11: 中。唯説二影光明闇一文上。作二二解釋一。爾者。初釋 T2249_.63.0039a12: 意今此師説。可二正義一耶 T2249_.63.0039a13: 兩方。若正義者。見二光法師初釋一云。此師意 T2249_.63.0039a14: 説青黄赤白。無レ有レ離レ形。倶句所レ攝。非二初
T2249_.63.0039a18: 爾者。見二光法師第二釋一云。此非二正義一。諸論
T2249_.63.0039a21: 哉 T2249_.63.0039a22: 答。見二光法師一段上文一。大段作二二解釋一。初 T2249_.63.0039a23: 釋意云。四洲空中所レ現空一顯色。須彌山四 T2249_.63.0039a24: 寶錟故。是明色攝。非二青黄赤白四色攝一。識 T2249_.63.0039a25: 身足論。此即如二彼青黄赤白一之如言似義也
T2249_.63.0039b01: 即意別之釋。述二如言似義也云初釋意一。依二此 T2249_.63.0039b02: 釋意一者。以下正理論。唯顯無レ形句中。唯説二影 T2249_.63.0039b03: 光明闇一之師義上。可レ爲二正義一也。但此釋意。會二 T2249_.63.0039b04: 今論。或有色處有レ顯無レ形。謂青黄赤白。影 T2249_.63.0039b05: 光明闇之文一者。任乙理實無レ有二離レ形青等一。而 T2249_.63.0039b06: 言二青等有レ顯無形。據下生二顯智一偏強勝上説。 T2249_.63.0039b07: 如下新染絹雖二亦有形以二顯*雜生一。生二顯智一 T2249_.63.0039b08: 強上。故初句攝之釋甲。可レ會通之一也。又解。四州 T2249_.63.0039b09: 空中所レ現顯色青黄赤白。唯顯無レ形句中。唯 T2249_.63.0039b10: 説二影光明闇一之師義。可レ爲二不正義一也。一段 T2249_.63.0039b11: 前後。處處之中。多述二各別釋意一。何以二彼此 T2249_.63.0039b12: 解釋相違一。致二其疑一哉。□□師云。光法師此 T2249_.63.0039b13: 師意説。青黄赤白無レ有レ離レ形。倶句所攝。非二 T2249_.63.0039b14: 初句*收一。此即意別之釋意。以下今論中有レ顯 T2249_.63.0039b15: 無レ形句。擧二青黄赤白影光明闇一之文上。可レ云二
T2249_.63.0039b18: 問。婆沙論意。空界可二無顯無形色一耶 T2249_.63.0039b19: 正義意。可レ非二無顯無形色一也 T2249_.63.0039b20: 顯無形色者。空界色以二影光明闇四色一爲 T2249_.63.0039b21: レ體。何云二無顯無形色一哉
T2249_.63.0039b26: 答。説一切有部意。空界色以二影光明闇四色一 T2249_.63.0039b27: 爲レ體定。而見二婆沙論處處之文一。有顯無形色 T2249_.63.0039b28: 中。擧二影光明闇一。故空界色。是有顯無形色云 T2249_.63.0039b29: 事。甚炳然也。故見二婆沙論一處文一云。如レ是 T2249_.63.0039c01: 諸色或有レ顯故可レ知。非レ形故。謂青黄赤白 T2249_.63.0039c02: 影光明闇。及空一顯色。或有レ形故可レ知。非 T2249_.63.0039c03: レ顯故。謂身表業。或有二顯形一故可レ知。謂餘十
T2249_.63.0039c06: 也。但於下婆沙論或有色無顯無形謂除二前相一。 T2249_.63.0039c07: 即空界色之文上者。此述二有説意一。即可二不正 T2249_.63.0039c08: 義一也。故光法師釋云。若依二婆沙論十五一。有二 T2249_.63.0039c09: 一説一。空界色第四句。此非二正義一。諸論皆説。
T2249_.63.0039c12: 明闇。餘十二色。有顯有形。此師意説。有レ形 T2249_.63.0039c13: 必有レ顯。自有レ顯無レ形。有二一師四句一。與二此 T2249_.63.0039c14: 論一同。第四句取二空界色一。非レ形非レ顯以三恒被二 T2249_.63.0039c15: 明闇覆一故。此之四句。非二是正義一。正義空界。
T2249_.63.0039c19: 釋一思レ之。同可二不正義一也 T2249_.63.0039c20: 重難云。識身足論中云。無レ顯無レ形者。謂若 T2249_.63.0039c21: 諸色無レ顯無レ形。可レ有二無レ顯無レ形色一見。豈 T2249_.63.0039c22: 非二空界色一哉 T2249_.63.0039c23: 答。見二識身足論文一云。有レ顯無レ形者。謂青黄 T2249_.63.0039c24: 赤白。影光明闇。空一顯色。有レ顯無レ形色中。 T2249_.63.0039c25: 既列二空一顯色一。故空界色。是有レ顯無レ形色。 T2249_.63.0039c26: 非二無レ形色一云事。分明也。但於二無形者謂若 T2249_.63.0039c27: 諸色無顯無形之文一者。識身足論意。就二十 T2249_.63.0039c28: 一種色一。述二有顯無形等四句分別一故。指二五 T2249_.63.0039c29: 根四境及無表色一。爲二無顯無形色一也。故光法 T2249_.63.0040a01: 師釋云。若依二識身十一意一。説二五根四境及無 T2249_.63.0040a02: 表色一。爲二第四句一。故彼論云。無顯無形者。謂 T2249_.63.0040a03: 若諸色。無レ顯無レ形。識身論意。據二十一種色一。
T2249_.63.0040a06: 以レ何爲レ體哉。若以二影光明闇一爲レ體者。定可二 T2249_.63.0040a07: 有顯無形一。何云二無顯無形一哉 T2249_.63.0040a08: 答。婆沙論一師意。雖二空界色影光明闇爲 T2249_.63.0040a09: 體。異二十二顯色之中。影光明闇一。彼影光明 T2249_.63.0040a10: 被二覆障一不二明了一故。云二無顯無形一歟 T2249_.63.0040a11: 問。光法師意。無執受大種爲レ因聲中。可レ有二 T2249_.63.0040a12: 有情名聲耶
T2249_.63.0040a17: 造大種。是有執受定畢。判下餘義皆與二散無 T2249_.63.0040a18: 表一同。表業能造大種同中散無表能造大種上。明 T2249_.63.0040a19: 知。語表業能造大種。是有執受云事。若爾。無 T2249_.63.0040a20: 執受中。得レ有二有情名聲一之釋。豈不レ背二今論 T2249_.63.0040a21: 餘處定判一哉 T2249_.63.0040a22: 答。光法師意。無執受大種爲レ因聲中。有二有 T2249_.63.0040a23: 情名聲一云事。源任二婆沙五事兩論所説一。故光 T2249_.63.0040a24: 法師引下婆沙論聲處有二八種一。謂執受大種因 T2249_.63.0040a25: 聲。非執受大種因聲。此各有レ二。謂有情名 T2249_.63.0040a26: 聲。非有情名聲之文上畢。問無執受中。如何 T2249_.63.0040a27: 得レ有二有情名聲一。答レ之引下入阿毘達磨論。聲 T2249_.63.0040a28: 有二二種一。謂有執受。及無執受大種爲レ因有二
T2249_.63.0040b02: 無執受聲中。化語聲是有情名聲。明知。無執
T2249_.63.0040b05: 所説一釋成之旨。炳然也。但於下無執受大種 T2249_.63.0040b06: 爲レ因。不レ可レ名二有情名聲一云難上者。化人語 T2249_.63.0040b07: 聲。故雖二無執受大種爲因。名令三起有二詮 T2249_.63.0040b08: 表一。故亦名二有情名聲一。有二何相違一哉。次於下今 T2249_.63.0040b09: 論餘處。餘義皆與二散無表一同之文上者。光法 T2249_.63.0040b10: 師以二婆沙論中。化語是業云。初師説爲レ正云 T2249_.63.0040b11: 釋意一。會二此文一云。若作二前解一。釋二後證一言レ同二 T2249_.63.0040b12: 散無表一者。據レ非二化語業一。若據二化語業一。即用二
T2249_.63.0040b15: 問。寶法師引二入阿毘達磨論説一云。化語聲
T2249_.63.0040b18: 婆沙論聲處有二八種一。諸執受大種因聲。非執 T2249_.63.0040b19: 受大種因聲。此各有レ二。有情名聲非有情名 T2249_.63.0040b20: 聲之文上畢云。此師與二入阿毘達磨一意同。然
T2249_.63.0040b23: 等與二入阿毘達磨論一相違上云。各依二一義一故
T2249_.63.0040b26: 不二相違一。亦可二正義一 T2249_.63.0040b27: 答。寶法師意。存二有情名聲。必有執受大種所 T2249_.63.0040b28: 造一。故入阿毘達磨論中。化語聲。名二有情名 T2249_.63.0040b29: 聲一之文。非二正義一得レ意也。其故見二今論文一。當
T2249_.63.0040c03: 受一定畢。判下餘義皆與二散無表一同。表業能造 T2249_.63.0040c04: 大種同中散無表能造大種上。故語表業。能造大 T2249_.63.0040c05: 種。是有執受云事。分明也。加レ之。正理論云。 T2249_.63.0040c06: 此聲八種。謂有執受。或無執受大種爲レ因。及 T2249_.63.0040c07: 有情數。非有情數。差別有レ四。有執受大種 T2249_.63.0040c08: 爲レ因聲。即是有情數聲見。故准二此今論。正
T2249_.63.0040c11: 各有レ二。謂有情名聲。非有情名聲。入阿毘達 T2249_.63.0040c12: 磨論云。聲有二二種一。謂有執受及無執受大種
T2249_.63.0040c17: 非二正義一。正理此兩文。不レ用二此義一也。但於下寶 T2249_.63.0040c18: 法師。各依二一義一。故不同也之釋上者。述二彼兩 T2249_.63.0040c19: 説意。不同之由一許也。不レ云二竝不相違一者。何 T2249_.63.0040c20: 爲二疑難一哉。重意云。今論并正理論意述下化 T2249_.63.0040c21: 人語聲。無二能得得一故。非二有情名聲一之旨上。婆 T2249_.63.0040c22: 沙論一師。并入阿毘達磨論意。存下化人語聲。 T2249_.63.0040c23: 由二有情心發一故。名二有情名聲一之義上。故云二各 T2249_.63.0040c24: 依一義一也。今此二義之中。化人語聲。無二能 T2249_.63.0040c25: 得得一故。非二有情名聲一云義。寶法師存下應二道 T2249_.63.0040c26: 理一故。化人語聲。由二有情心發一。名二有情名聲一 T2249_.63.0040c27: 云義上。非二正義一判也 T2249_.63.0040c28: 問。寶法師意。能化人可レ成就離質化人語 T2249_.63.0040c29: 聲一耶 T2249_.63.0041a01: 也上。不レ成就之一云也 T2249_.63.0041a02: 名聲一者。於二入阿毘達磨論説一。能化人何不
T2249_.63.0041a07: 就之一哉。依レ之。光法師引二此文一畢云。以レ此
T2249_.63.0041a10: 文上。寶法師解釋。依憑在二何處一哉 T2249_.63.0041a11: 答。寶法師意。離質化人語聲。非二有情數法一。 T2249_.63.0041a12: 故化人不レ成就之一云也。故勘二寶法師處處 T2249_.63.0041a13: 解釋一。當卷云。問既非二是業一。有二得得不。答。既 T2249_.63.0041a14: 非有情無二得得一也。問。如何得レ知二化聲無得。 T2249_.63.0041a15: 答。一准二正理論一云。非執受大種爲レ因聲。與二 T2249_.63.0041a16: 非有情數聲一。無二寛狹一故。化人同許二非執受一 T2249_.63.0041a17: 故。故知。不二成就一也。二准二婆沙評家義。及此 T2249_.63.0041a18: 論下文一。色界身作二欲界化一。所化香味。如二莊 T2249_.63.0041a19: 嚴具一。尚不二成就一。如何離質化語。得二成就一耶
T2249_.63.0041a25: 即身化。若離身化。亦皆成就。或可。若即身 T2249_.63.0041a26: 化。即成就。若離身化。即不二成就一。婆沙言二成 T2249_.63.0041a27: 就一者。據二即身化一。雖レ有二兩解一。前解爲レ勝之 T2249_.63.0041a28: 釋上畢云。今詳二二釋一。前解爲レ非。若別化人。 T2249_.63.0041a29: 有レ成就得一。不レ應二道理一。諸有爲法。住二現在 T2249_.63.0041b01: 世一。有レ成就得一。必是有情。説三別化人。爲二有情 T2249_.63.0041b02: 法一。不レ應レ理故。住二現在世一。色觸二境。若是 T2249_.63.0041b03: 有情。住二散心一位。無二非執受諸化人語聲一。應二 T2249_.63.0041b04: 是執受大種所發一。又婆沙評家云。自身化。如二 T2249_.63.0041b05: 莊嚴具一。而不二成就一。況異身化。而成就也。以
T2249_.63.0041b08: 證據一。委悉釋成之一。其意炳然也。但於下入阿 T2249_.63.0041b09: 毘達磨論。化語聲。名二有情名聲一之文上者。寶 T2249_.63.0041b10: 法師釋。此師與二入阿毘達磨意一同。然非二正 T2249_.63.0041b11: 義一不レ依用之一也。次於二婆沙論一。若生二色界一。 T2249_.63.0041b12: 作二欲界化心一發二欲界語一。故作二是説一。非レ謂二此 T2249_.63.0041b13: 是離質化人所發語一也。所以得知。身生二色 T2249_.63.0041b14: 界一。作二欲界化一。一説不レ化二香味一。一説化而不二 T2249_.63.0041b15: 成就一。如二莊嚴具一。離質化人語既更疎二遠身莊
T2249_.63.0041b18: 師所存。其意各別。故寶法師意。不レ依用此 T2249_.63.0041b19: 釋一也。故寶法師破二此釋一云。此不レ成レ證通二異 T2249_.63.0041b20: 解一故。前引二文證一。化人無得文。是決定。此文
T2249_.63.0041b23: 此疑一云。此不レ在レ疑。故不二別説一。即是人總 T2249_.63.0041b24: 不二成就一。無情法中此已説故。故不二別説一。如 T2249_.63.0041b25: レ不四別説三一樹一石等名二不成就一。又如レ説二髮 T2249_.63.0041b26: 毛爪等非執受一者。非有情數。無二得得一故。此 T2249_.63.0041b27: 物親下於二離質化人一。尚不中成就上。如何離質化
T2249_.63.0041c01: 問。口外語聲。可レ名レ業耶
T2249_.63.0041c04: 光法師初釋意。述二化語是業之旨一。以下婆沙 T2249_.63.0041c05: 論。有作二是説一。彼是語業。由レ心發故。云前師 T2249_.63.0041c06: 義上爲レ正判。而化人所發語。定可二口外聲一。此 T2249_.63.0041c07: 釋意。豈非二口外語聲名業哉 T2249_.63.0041c08: 答。口外語聲。非レ業云事。非二光法師私解釋一。 T2249_.63.0041c09: 源依二正理論文一。故見二光法師解釋一云。又問。 T2249_.63.0041c10: 語皆業不。解云。口内者。是語亦業。出レ口者。 T2249_.63.0041c11: 是語非レ業。故正理六十。解二發語風一中云。此 T2249_.63.0041c12: 居二口内一名二語亦業一。流出外一時。但名爲レ語。
T2249_.63.0041c15: 意論文全亦同レ之。就二此文一案二其意一。口外語 T2249_.63.0041c16: 聲。非有情數法。故不レ名レ業也。但於二光法師 T2249_.63.0041c17: 化語是業云釋一者。若依二此釋意一。會二正理論 T2249_.63.0041c18: 文一者。就二非化語一論レ之可レ云也。重意云。約二 T2249_.63.0041c19: 口内外一。分別是業非業一。就二自身語一釋レ之。所 T2249_.63.0041c20: 謂口内語聲。是有執受大種因聲。有情數法 T2249_.63.0041c21: 故名爲レ業。以二口内語聲一爲レ縁。別所二發生一。口 T2249_.63.0041c22: 外語聲。是無執受大種因聲。非情數法故。不 T2249_.63.0041c23: レ名レ業也。如二寶法師餘處釋一。准レ此出二身非一 T2249_.63.0041c24: 出入息。非有情故也。化人語聲。實是口外語 T2249_.63.0041c25: 聲也。然而化主口内語故。屬二化主口内分一且 T2249_.63.0041c26: 云二業名一許也。約二化人口内口外一。不レ分別是 T2249_.63.0041c27: 業非業一歟 T2249_.63.0041c28: 問。雜心論意。有執受無執受大種合生レ聲歟 T2249_.63.0041c29: 進云。光法師叙二雜心論師義一云。許三内外
T2249_.63.0042a03: 種合生二一聲一之文上。光法師解釋依憑。在二何 T2249_.63.0042a04: 處一哉。何況。見二法救所造論説一。述二語手等聲 T2249_.63.0042a05: 有執受大種爲レ因。風林等聲無執受大種爲 T2249_.63.0042a06: レ因之旨一。若爾。光法師今解釋。有二違文一無二證 T2249_.63.0042a07: 據一哉 T2249_.63.0042a08: 答。勘二雜心論文一。於二聲入一出二因受四大聲。因 T2249_.63.0042a09: 不受四大聲。因倶聲。三類一之中云。因倶聲
T2249_.63.0042a12: 法師釋下有説有レ聲通有執受及無執受大種 T2249_.63.0042a13: 爲レ因。如二手鼓等合所生聲一之論文上云。此叙二 T2249_.63.0042a14: 雜心論師義一。許下内外兩具三四大合生二一聲一 T2249_.63.0042a15: 名中因倶聲上。既得二依憑於雜心論説一。故解釋 T2249_.63.0042a16: 所レ指。更無二其過一。雜心論中。無下有執受無執 T2249_.63.0042a17: 受大種合生二一聲一之文上云疑。恐不レ見二雜心 T2249_.63.0042a18: 論今文一歟。何況。以二今此有説一。釋二雜心論師 T2249_.63.0042a19: 義一。不レ限二光法師解釋一。寶法師亦釋二此雜心 T2249_.63.0042a20: 師説一。兩師一同之定判。何有レ所レ謬哉。但於二 T2249_.63.0042a21: 法救所造論説一者。是五事論説歟。雜心五事 T2249_.63.0042a22: 兩論。同人所造云事。甚以難レ測。設亦雖二同 T2249_.63.0042a23: 人所造一。語手等聲。有執受大種爲レ因。風林 T2249_.63.0042a24: 等聲。無執受大種爲レ因云事。諸論一同之定 T2249_.63.0042a25: 判也。雜心論意。即可レ存二此理一。故今疑難之 T2249_.63.0042a26: 趣。旁非二相違一歟 T2249_.63.0042a27: 問。輕重極可レ有二別體一耶 T2249_.63.0042a28: 也 T2249_.63.0042a29: 中一有中重觸上云。彼界衣服別不レ可レ稱。聚則
T2249_.63.0042b03: 無二別體一哉 T2249_.63.0042b04: 答。薩婆多宗意。廣談二諸法實有之旨一。十一 T2249_.63.0042b05: 種觸中。輕重二觸。定可レ有二別體一也。故見二今 T2249_.63.0042b06: 論文一云。觸有二十一一。謂四大種。滑性澁性重
T2249_.63.0042b10: 皆有二性字一。言レ性者。據二體性一説。一切諸法。皆
T2249_.63.0042b13: 服別不レ可レ稱聚則可レ稱之文一者。雖二一衣服一。 T2249_.63.0042b14: 輕重極。相雜而住。多具衣服。輕重極。相 T2249_.63.0042b15: 雜而住。一依別住之時。輕觸極。施二作用一。 T2249_.63.0042b16: 多衣積聚之時。重觸極。施二作用一。故如レ此 T2249_.63.0042b17: 云也
T2249_.63.0042b20: 師釋云。若依二正理一。不善無記。名二亂心一。善心
T2249_.63.0042b23: 心一可レ名二不亂心一也。依レ之今論意。即存二此 T2249_.63.0042b24: 旨一。正理論意。何偏可レ定下不善心名二亂心一。善 T2249_.63.0042b25: 心名中不亂心上哉。是以。寶法師正理論。同二今 T2249_.63.0042b26: 論説一之旨。釋成如何 T2249_.63.0042b27: 答。見二正理論文一云。不善無名二亂心一。餘心
T2249_.63.0042c01: 致二疑殆一哉。但於下望二不善無表一之時。以二善 T2249_.63.0042c02: 心一名二亂心一。以二不善心一。可レ名二不亂心一云難上 T2249_.63.0042c03: 者。今論意。云二亂心者。謂此餘心一。存二此義門一。 T2249_.63.0042c04: 即與二無表一其性相違。名爲二亂心一。其性不二相 T2249_.63.0042c05: 違一。名二不亂心一也。故光法師釋二今論文一云。以二 T2249_.63.0042c06: 三性心一。望二善惡無表一。明二亂不亂一。若異性相 T2249_.63.0042c07: 望名レ亂。以二異性一故。若同性相望。名二不亂一。 T2249_.63.0042c08: 以二同性一故。謂此善無表。餘不善無。名爲二 T2249_.63.0042c09: 亂心一。即以二自善心。名二不亂一。謂此不善無表。 T2249_.63.0042c10: 餘善無。名爲二亂心一。即以二自不善心一。名二不 T2249_.63.0042c11: 亂心一。是即善不善心。通二亂不亂一。無唯名
T2249_.63.0042c14: 與二正見一相應故。名爲二亂心一也。次於二寶法師 T2249_.63.0042c15: 解釋一者。以二正理論文一。強欲レ令レ同二今論意一。 T2249_.63.0042c16: 故會レ之云下正理論云。不善無名二亂心一。餘 T2249_.63.0042c17: 心名二不亂一者。就二善無表一説也上也。然而正理 T2249_.63.0042c18: 論中。唯就二善無表一。明二亂心相一。既非二盡理一。故 T2249_.63.0042c19: 光法師解釋。能順二正理論説一也 T2249_.63.0042c20: 問。無表中。可レ有二唯一刹那類一耶 T2249_.63.0042c21: 法師所引。入阿毘達磨論云。亦有二無表唯一
T2249_.63.0042c25: 答。正理論中。難下今論相似相續。説名二隨流一 T2249_.63.0042c26: 之文上云。非三初刹那可レ名二相續一。而有二大過之
T2249_.63.0042c29: 續レ後如二初無表一。或以レ後續レ前。如二後無表一。或 T2249_.63.0043a01: 續レ前續レ後。如二中間無表一。故初及後。皆名二相 T2249_.63.0043a02: 續一。設有二無表唯一刹那一。相續類故。亦名二相 T2249_.63.0043a03: 續一。如レ乳如レ薪故。入阿毘達磨云。亦有二無表
T2249_.63.0043a06: 尋云。何無表中。有二唯一刹那之類一哉 T2249_.63.0043a07: 答。別解脱靜慮無漏三種無表中。難レ有二唯一 T2249_.63.0043a08: 刹那之類一歟。處中無表。勢力劣。捨縁是 T2249_.63.0043a09: 多。其中可レ有二唯一刹那之類一歟。但別解脱戒 T2249_.63.0043a10: 得戒。次念捨縁出來有二唯一刹那之類一。何強 T2249_.63.0043a11: 遮レ之哉。又一念間。入二有漏定一。入二無漏定一。即 T2249_.63.0043a12: 出定事。以二何文理一。全不レ許レ之哉。故別解脱 T2249_.63.0043a13: 靜慮。無漏三種無表中。此類有無。頗以難レ測。 T2249_.63.0043a14: 處中無表中。決定可レ有二唯一刹那之類一歟 T2249_.63.0043a15: 問。光法師意。現在世可レ有二獨住極一耶 T2249_.63.0043a16: 進云。光法師引二正理論一云。有説亦有二獨住
T2249_.63.0043a19: 答。見二今論文一云下無二一極各處而住一。衆 T2249_.63.0043a20: 聚集。變礙義成上。現在世無二獨住極一定。正 T2249_.63.0043a21: 理論初説。其意亦同レ之。故正理論云。無二一
T2249_.63.0043a24: 光法師所引正理論云。有説。亦有二獨住極一。 T2249_.63.0043a25: 然能變礙而不レ發レ識。依縁要積集故。如丁立二 T2249_.63.0043a26: 極一。雖下無二方分一亦無中觸對上。而許丙極有レ礙
T2249_.63.0043a29: 不正義一也。例如下今論餘處中。云中有説在レ色 T2249_.63.0043b01: 唯化二二處一之義。違中欲界八必不二相離一之 T2249_.63.0043b02: 理上。故判二不正義一也 T2249_.63.0043b03: 問。過未二世。可レ有二獨住極一耶 T2249_.63.0043b04: レ有二獨住極一也 T2249_.63.0043b05: 設雖二過未二世一。不レ可レ有二衆離散之義一。若 T2249_.63.0043b06: 許二此義一者。寧同二外道宗計一也 T2249_.63.0043b07: 者。光法師釋二今論過去未來應レ不レ名レ色之 T2249_.63.0043b08: 文一云。現在衆集變礙義可レ成。過未衆散
T2249_.63.0043b11: 答。任二有部宗義一。案二極相状一。於二未來世一衆 T2249_.63.0043b12: 離散。至二現在世一。初令二聚集一。過去落謝。還 T2249_.63.0043b13: 亦獨住云事。其道理甚不レ可レ得。故過未二 T2249_.63.0043b14: 世。不レ可レ有二獨住極一云事。必然也。但於下光 T2249_.63.0043b15: 法師過未衆散應レ不二名爲色之釋上者。現 T2249_.63.0043b16: 在正作用位。變礙之義是顯。故云二衆集一。過 T2249_.63.0043b17: 未已當作用位。變礙之義不レ顯。故云二衆 T2249_.63.0043b18: 散一也。非レ云三過未二世。實有二獨住極一歟」 T2249_.63.0043b19: 問。經部宗意。可二界處實有一耶
T2249_.63.0043b22: 境一。彼若實有者。此何假立哉。依レ之光法師餘 T2249_.63.0043b23: 處解釋中。述二經部宗義一云。現十二處八處實
T2249_.63.0043b26: 趣亦別也。當卷釋意。就二三科廢立一。論二其假 T2249_.63.0043b27: 實義一之時。十八界廢立。各別開立二色心自 T2249_.63.0043b28: 性一施設之一。故爲二實義門一。十二處廢立。合二十 T2249_.63.0043b29: 八界中六識界一。施設之一。故爲二假立門一。五蘊 T2249_.63.0043c01: 廢立。隨二其所應一。合二十八界十二處一。施設之一 T2249_.63.0043c02: 故。亦爲二假立門一也。故光法師釋云。經部所
T2249_.63.0043c05: 法體一。明二其假實一。故云二八處實有四處少分實 T2249_.63.0043c06: 有少分實無一也。若爾。兩處解釋。各述二一門一 T2249_.63.0043c07: 歟 T2249_.63.0043c08: 問。光法師答乙行解行相爲下約二何者一説名中能 T2249_.63.0043c09: 縁上問甲。作二五解釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之耶 T2249_.63.0043c10: 進云
T2249_.63.0043c13: 哉。行解者。名二心心所縁慮作用差別一。專望 T2249_.63.0043c14: レ之可レ名二能縁一也。何釋下據二行相一説。非レ據中行 T2249_.63.0043c15: 解上哉 T2249_.63.0043c16: 答。見二光法師初釋一云。據二行相一説。非レ據二行 T2249_.63.0043c17: 解一。謂彼心等對レ境之時。有二影像現一。據二此義 T2249_.63.0043c18: 邊一。名爲二能縁一。境名二所縁一。以下心心所縁レ境之 T2249_.63.0043c19: 時。非レ如二燈焰舒レ光至レ境。亦非レ如三鉗桿取二
T2249_.63.0043c22: 可レ名二能縁一云難上者。光法師自問意也。即答二 T2249_.63.0043c23: 此問一云。行解或正或邪。於レ境不定。行相理
T2249_.63.0043c26: 邪不境。其義不定故。由レ之不レ立二能縁稱一。行 T2249_.63.0043c27: 相者。心心所對二所縁境一之時。心心所上所 T2249_.63.0043c28: 縁境。影像顯現之義。故縁レ色之時。色影像顯 T2249_.63.0043c29: 現。縁レ之時。心影像顯現。其相決然。無二不定一
T2249_.63.0044a03: 無表色有二實體一也
T2249_.63.0044a07: 意一。何可レ違二經説一哉。是以。光法師釋下大徳法 T2249_.63.0044a08: 救。復作二是言一。五根所取。名二麁色一。所餘名二細 T2249_.63.0044a09: 色一之論文上云。五根所取五境名二麁色一。所餘
T2249_.63.0044a12: 雜心論云。十種謂色入及無作假色。是分別
T2249_.63.0044a16: 答。尊者法救意。存二無表色一。是假立法。無レ有二
T2249_.63.0044a20: 文上畢。下釋下今論大徳法救復作二是言一。五根 T2249_.63.0044a21: 所取名二麁色一。所餘名二細色之文上云。此師不 T2249_.63.0044a22: レ説レ有二無對色一。如三前引二婆沙文一。五根所取。 T2249_.63.0044a23: 名二麁色一者。即是五境名レ麁。所餘名レ細者。
T2249_.63.0044a26: 法非二即是心一。然説レ色中。二非二實有一。謂所造
T2249_.63.0044a29: 云事。尤分明也。但於二阿含經説一者。尊者法 T2249_.63.0044b01: 救意。雖レ不レ許三無表色有二實體一。談二假立義邊一 T2249_.63.0044b02: 故。全無二相違一。次於下光法師所餘五根無表 T2249_.63.0044b03: 名二細色一之釋上者。是亦就二假立義邊一。細色之 T2249_.63.0044b04: 中。擧二無表色一也。非レ云二實有色許之。何爲二 T2249_.63.0044b05: 違文一哉。次於二雜心五事兩論所説一者。彼亦 T2249_.63.0044b06: 就二假立分際一談也。何況。雜心論既云二無作 T2249_.63.0044b07: 假色一。還爲二答之潤色一歟。就レ中婆沙論中所 T2249_.63.0044b08: レ擧法救。與二雜心論主法救一。定可レ爲二別人一。時 T2249_.63.0044b09: 代遙隔。義通釋異故也。若爾。雜心論文。旁 T2249_.63.0044b10: 非二疑難一五事論説。准可レ思レ之 T2249_.63.0044b11: 問。薩婆多宗意。有爲法體可二生滅一耶 T2249_.63.0044b12: 雖レ有二二義一。暫可レ存二生滅云義一也 T2249_.63.0044b13: 生滅者。薩婆多宗意。述二三世實有之義一。若有レ T2249_.63.0044b14: 爲法體生滅者。何可レ談二三世實有之旨一哉。
T2249_.63.0044b17: 以レ作用一爲レ因。非下以二實體一爲因。諸法實體。
T2249_.63.0044c03: 法體生滅之義一。若法體不二生滅一者。與二無爲 T2249_.63.0044c04: 法。有二何差別一哉。是以。光法師解釋中云
T2249_.63.0044c07: 下愚末學。輒雖定。深思二道理一。廣勘二諸文一可 T2249_.63.0044c08: レ存二有爲法體生滅云義一也。其故立ルコトハ二有爲 T2249_.63.0044c09: 名一。由二造作遷流之義一。若法體不二生滅一者。豈 T2249_.63.0044c10: 名二有爲一哉。與二無爲法一。有二何差異耶。是以。
T2249_.63.0044c13: 耶之問甲云。應レ作二是説一。體是生法故生。答乙諸 T2249_.63.0044c14: 有爲法滅時。爲二體是無常法故滅一。爲下與二無 T2249_.63.0044c15: 常相一合故滅上耶之問甲。應レ作二是説一。體是無常 T2249_.63.0044c16: 法故滅畢。評家指二此説一云。應レ知此中初説
T2249_.63.0044c19: レ執二有爲法。唯轉變隱顯一。而無二體生滅一。今説二 T2249_.63.0044c20: 未來生。現在滅一故。即顯下有爲法非二但轉變一。
T2249_.63.0044c23: 當卷釋下若許三作用異二法體一者。可レ有二此失一。然 T2249_.63.0044c24: 無レ有レ異故。不レ應レ言レ有二此過失一之論文上云。
T2249_.63.0044c27: 法。亦名二世路一。已行正行當行性故。或爲二無 T2249_.63.0044c28: 常一。所二呑食一故之論文上云。無常四相。是能呑 T2249_.63.0044c29: 食。諸有爲法。是所呑食。此所呑食。是可二破 T2249_.63.0045a01: 壞一。故名レ世。是無常所依。故名レ路。即世名レ路
T2249_.63.0045a04: 此有二功能一。即説レ彼爲二此法境界一。心心所法 T2249_.63.0045a05: 執レ彼而起。彼於二心等一名爲二所緣一之論文上云。 T2249_.63.0045a06: 又解。礙レ體義邊名二所縁有對一。礙レ用義邊名二
T2249_.63.0045a12: 法體生滅云事。誰可レ疑レ之哉。但於下薩婆宗 T2249_.63.0045a13: 意談二三世實有之旨一云難上者。是實難義也。 T2249_.63.0045a14: 云二法體恒有一。談二其性非常一。倩案二其意一。尤以 T2249_.63.0045a15: 難レ思。經部師難下許二體恒有一。説二性非常一。如レ是 T2249_.63.0045a16: 義言。所未二曾有一。即此意也。誠會レ之者。有 T2249_.63.0045a17: 爲法體。遷流三世一之時。其性實雖二生滅一。不 T2249_.63.0045a18: レ如二其用本無今有有已還無一。故云二三世體恒 T2249_.63.0045a19: 有一也。次於二婆沙論諸實體恒有轉變之文一
T2249_.63.0045a22: 義一故。如レ此云也。對二我説作用。以爲因果一。云三 T2249_.63.0045a23: 諸法實體。恒無轉變一。此旨自炳然也。光法 T2249_.63.0045a24: 師。法體先有體性之釋。圓暉法師法體先有 T2249_.63.0045a25: 不可言生之釋。會通亦同レ云。有爲法體。雖 T2249_.63.0045a26: レ遷流三世一。不レ如二其用本無今有有已還無一。 T2249_.63.0045a27: 故諸師同述二法體先有之旨一也。非レ謂三其法 T2249_.63.0045a28: 體實不二生滅一歟。次於二婆沙論應言諸行無有 T2249_.63.0045a29: 轉變之文一者。色ハ色ノ自性。不レ轉レ心。心ハ心ノ自 T2249_.63.0045b01: 性。不レ轉レ色。故如レ此云也。以三生自體無二改易一 T2249_.63.0045b02: 故之文。此旨實分明也
T2249_.63.0045b05: レ因而有因。亦應二無レ果而有果。如レ是便壞二 T2249_.63.0045b06: 三世有宗一之問甲云。若許亦無レ失。約レ位非レ體。 T2249_.63.0045b07: 以二和合作用。位果非體。然位與レ體。非即非 T2249_.63.0045b08: 離。體雖二恒有一。而位非レ恒故同類因。及遍行
T2249_.63.0045b11: 諸有爲法。自性恒有。由二生相一故。有二作用起一。 T2249_.63.0045b12: 由二滅相一故。無二復作用一。名爲二散壞破沒已退一
T2249_.63.0045b16: 法體生滅一或云二有爲法體不生滅一或云二有爲 T2249_.63.0045b17: 法體不生滅一之二傳上畢。自述二本義一云。今述二 T2249_.63.0045b18: 本聞一不二必當用。有爲法體無二生滅一。恒在不 T2249_.63.0045b19: レ斷。是此本義代至二像末一。人失二本義一。不レ可二得
T2249_.63.0045b22: 畢。重勘二諸師解釋一。嘉祥大師十二門論下疏。 T2249_.63.0045b23: 或答下有爲法體是生ノ故ニ生スルヤ。爲ンヤ二與レ生合スル T2249_.63.0045b24: 故生一之問上云。體是生。但要由二生相一顯發。如三 T2249_.63.0045b25: 闇中雖レ有レ瓶。要須レ燈顯發。不レ説二燈生一。彼亦
T2249_.63.0045c02: 其意可二不同一也 T2249_.63.0045c03: 彼體語或名一。亦述二此色行蘊攝一。今此二説。其 T2249_.63.0045c04: 意豈可レ同也 T2249_.63.0045c05: 釋一云。若約二逗機説法一。以レ聲爲レ體。若據二詮
T2249_.63.0045c08: 答。述二佛教體一。諸師意異。或依二逗機説法一之 T2249_.63.0045c09: 邊。云二以レ聲爲體。或依二*詮法顯宗之門一。云下 T2249_.63.0045c10: 以二名句文一爲體。故見二光法師解釋一云。此中 T2249_.63.0045c11: 教體。兩説不レ同。自レ古諸徳出二教體一。或有二 T2249_.63.0045c12: 以レ聲爲體。或有下以二名句文一爲體。或具合二 T2249_.63.0045c13: 二種一。若約二逗機説法一。以レ聲爲レ體。若據二*詮 T2249_.63.0045c14: 法一。以二名句文一爲レ體。所以諸論。於二教體中一。皆 T2249_.63.0045c15: 有二兩説一不レ同。今依二新譯婆沙一。以二此論初 T2249_.63.0045c16: 説一爲レ正。故婆沙一百二十六云。問。如是 T2249_.63.0045c17: 佛教。以レ何爲レ體。乃是語業。爲二是名等一。答。 T2249_.63.0045c18: 應レ作二是説一。語業爲レ體。有説佛教名等爲レ體 T2249_.63.0045c19: ○如レ是説者。語業爲レ體。佛意所説。他所聞
T2249_.63.0045c22: 判二二説正不一出二評家實義一哉。故知。今此二 T2249_.63.0045c23: 説。其意是異云事。而依二光法師今解釋一。致下 T2249_.63.0045c24: 二説意不二相違一云疑上。難勢之趣。還不レ得二其 T2249_.63.0045c25: 意一者歟 T2249_.63.0045c26: 問。光法師釋二八萬四千法蘊量一。擧二三毒等分 T2249_.63.0045c27: 四人一。爾者。等分言。唯限二末後一人一歟 T2249_.63.0045c28: 可レ通二前三人一也 T2249_.63.0045c29: 者。見二光法師解釋一。上擧二多貪多嗔等五類一。 T2249_.63.0046a01: 下出二三毒等分四人一。若等分之言。唯限二末後 T2249_.63.0046a02: 一人一者。上下之文。所レ列其差異難レ辨哉 T2249_.63.0046a03: 答依レ之爾者。既云二三毒等分四人一。等分之 T2249_.63.0046a04: 言。何可レ通二前三人一哉 T2249_.63.0046a05: 答。光法師意。三毒等分四人者。約二貪瞋癡三 T2249_.63.0046a06: 毒一。或貪瞋癡三毒。或貪嗔等分非癡。或瞋 T2249_.63.0046a07: 癡等分非貪。或貪嗔等分非嗔。或貪嗔癡等 T2249_.63.0046a08: 分之四人也。若三毒偏増。爲二前三類一。三毒 T2249_.63.0046a09: 等分爲二第四類一者。其三毒偏増三類。與二上 T2249_.63.0046a10: 所レ擧。多貪多嗔多癡三類一有二何差異一哉。爰 T2249_.63.0046a11: 知。下所レ列三毒等分四人者。名二貪嗔等分。 T2249_.63.0046a12: 嗔癡等分。貪癡等分。貪嗔癡等分四人一云事。 T2249_.63.0046a13: 若爾。等分之言可レ通二前三人一也 T2249_.63.0046a14: 問。論中明二五解脱處相一。爾者。以二幾法一名二解 T2249_.63.0046a15: 脱處一耶
T2249_.63.0046a18: 論家定判。豈不レ背二經文一哉。何況。今論中。明二 T2249_.63.0046a19: 五解脱處相一云。五解脱處。惠爲レ性故。此法
T2249_.63.0046a22: 云レ之者。可二十二處中。三處所攝一。七法名二解 T2249_.63.0046a23: 脱處云事。甚難レ思哉。抑今此正法者。何等 T2249_.63.0046a24: 法耶 T2249_.63.0046a25: 答。見二集異門足論文一云。解脱處者。此中何 T2249_.63.0046a26: 謂二解脱處一耶。答。此中七法名二解脱處一。一者 T2249_.63.0046a27: 正了知法。二者正了知義。三者欣。四者喜。五
T2249_.63.0046b01: 第三欣者。欣心所。第四喜者。喜受。第五輕安 T2249_.63.0046b02: 心所。第六樂者樂受。第七定者定心所也。助 T2249_.63.0046b03: 伴體中。就レ有二勝作用一。且擧二此五法一歟。但於乙 T2249_.63.0046b04: 長阿含經中。無下今此七法名二解脱處一之文上 T2249_.63.0046b05: 云難甲者 T2249_.63.0046b06: 問。光法師意。六界中識界可レ攝二命根一耶
T2249_.63.0046b09: 光法師自釋三有爲法中但標二六界一云。色心二 T2249_.63.0046b10: 種。諸部極成。是故偏説。心所有法。不相應
T2249_.63.0046b13: 答。光法師釋下今論由レ許二六界是諸有情生所 T2249_.63.0046b14: 依一故。如レ是諸界。從二續生心一。至二命終心一。恒 T2249_.63.0046b15: 持レ生故。諸無漏法。則不レ如レ是之文上。擧二問難一 T2249_.63.0046b16: 云。入二無心定一。識即不レ行。云何乃言二恒持生
T2249_.63.0046b19: 色中強。心法爲レ勝。亦攝二餘法一。既攝二命根一。故
T2249_.63.0046b22: 心法強勝故。説二識界一。攝二餘無色法一。既攝二命
T2249_.63.0046b25: 雖レ異。同無色法故。識界攝二命根一。可レ有二何過一 T2249_.63.0046b26: 哉。次於下極成非極成亦別。識界不レ可レ攝二命 T2249_.63.0046b27: 根一云難上者。就レ文擧二地等六界一。不レ出二心所并 T2249_.63.0046b28: 不相應行一。判二極成非極成不同一也。其中識界 T2249_.63.0046b29: 攝二命根一事。更非レ所レ遮歟 T2249_.63.0046c01: 問。尊者法救意。可レ許二心王別體一耶 T2249_.63.0046c02: レ許二心王別體一也 T2249_.63.0046c03: 婆沙論中。明二世第一法體一云。尊者法救。作二 T2249_.63.0046c04: 如レ是言一。諸心心所。是思差別。故世第一法。
T2249_.63.0046c07: 釋二此文一云。若依二此計一。唯有二心所一。無二別心
T2249_.63.0046c10: 哉 T2249_.63.0046c11: 答。尊者法救意。可レ許二心王別體一也。故見二光 T2249_.63.0046c12: 法師解釋一。述下立二地等六界一故上云。四大及空 T2249_.63.0046c13: 五法中色法攝。識是心法攝。色心二種諸 T2249_.63.0046c14: 部極成。是故偏説。心所有法不相應行。即非二 T2249_.63.0046c15: 極成一。如下覺天説二心所是假一。經部説中不相應
T2249_.63.0046c18: 王別體一者。可レ云下如二法救説一心王是假上。豈定二 T2249_.63.0046c19: 色心二種。諸部極成一哉。何況。見二婆沙論文一 T2249_.63.0046c20: 云。尊者法救説下離二大種一。別有中造色上。説三心所
T2249_.63.0046c23: 尊者法救云。諸心所皆心王上假立。心王之
T2249_.63.0046c26: 論。諸心心所。是思差別之文一者。是可二言總 T2249_.63.0046c27: 意別一。心心所中。諸心所是思差別。思上假立
T2249_.63.0047a01: 王體即是思一。即此意歟。次於下人師唯有二心 T2249_.63.0047a02: 所一。無二別心王一之釋上者。是婆沙抄□判也。不 T2249_.63.0047a03: レ可レ依用之一 T2249_.63.0047a04: 去寛喜元年十二月之候。於二當寺東南院一。 T2249_.63.0047a05: 被レ行二倶舍三十講一之時。宗性初案立此 T2249_.63.0047a06: 論義一。對二定覺法師一疑レ之。頗雖レ爲二小事一。以 T2249_.63.0047a07: レ珍用レ之畢 T2249_.63.0047a08: 問。尊者覺天意。可レ許二心所別體一耶 T2249_.63.0047a09: レ許二心所別體一也 T2249_.63.0047a10: 光法師釋三心所非二極成一云。如二覺天説一。心所
T2249_.63.0047a13: レ是説一。相應隨眠。令下相應心。於二所縁境一悉謬
T2249_.63.0047a16: 答。尊者覺天意。不レ許二心所別體一也。即不レ限下 T2249_.63.0047a17: 光法師當卷。如二覺天説一。心所是假之釋上。見二 T2249_.63.0047a18: 餘處定判一云。若依二成實論訶利伐摩及覺天 T2249_.63.0047a19: 計一。無レ有二心所一。但有二心王一。心分位殊假立心
T2249_.63.0047a27: 説一。諸有爲法有二二自性一。一大種。二心。離二大 T2249_.63.0047a28: 種一無二所造色一。離レ心無二心所一。諸色皆是大種
T2249_.63.0047b02: 曰。此即經部覺天所レ計。以三經言二士夫六界 T2249_.63.0047b03: 染淨由心。無二心所一故。雖下於二蘊中一亦有中心
T2249_.63.0047b06: 覺天等執。覺天所執。亦依レ經故。經説二三法 T2249_.63.0047b07: 和合名觸。乃至廣説。又説二士夫六界。染淨 T2249_.63.0047b08: 由心。故無二心所一。彼説唯有二受及想行信思 T2249_.63.0047b09: 等心一。更無二餘法一。隨二心功用一。立二心所名一。亦恐
T2249_.63.0047b14: 應隨眠令相應心之文一者。剋二實性一論レ之。心 T2249_.63.0047b15: 王之外。雖レ無二心所別體一。就二假立一云レ之。談二 T2249_.63.0047b16: 貪嗔等煩惱一故。許下心王與二彼煩惱一相應云 T2249_.63.0047b17: 義邊上歟 T2249_.63.0047b18: 問。欲恚害三界相攝十八界一時。可レ有二多少 T2249_.63.0047b19: 不同一耶 T2249_.63.0047b20: 多少不同一。若就二助伴體一論レ之。可レ有二其不同一 T2249_.63.0047b21: 也 T2249_.63.0047b22: 釋一。擧二欲恚害無欲無恚無害六界一畢云。此六
T2249_.63.0047b25: 中。欲恚害三界相攝十八界一之時。可レ有二多 T2249_.63.0047b26: 少不同一見如何 T2249_.63.0047b27: 答。若就二剋性體一云レ之。欲界以レ貪爲レ性。恚界 T2249_.63.0047b28: 以レ瞋爲レ性。害界以レ害爲レ性。故同是法界攝。 T2249_.63.0047b29: 不レ可レ有二多少不同一。故光法師釋云。欲以レ貪
T2249_.63.0047c04: 起身語業。并彼等起心不相應行一。而欲恚二 T2249_.63.0047c05: 界通與二六識一相應故。六識界。意界。色界。聲 T2249_.63.0047c06: 界。法界。十界攝也。害界唯與二意識一相應故。 T2249_.63.0047c07: 意界。意識界。色界。聲界。法界。五界攝也。故 T2249_.63.0047c08: 今此三界相攝十八界一之時。可レ有二十界五
T2249_.63.0047c11: 等起身語業。若彼等起心不相應行。是名二欲 T2249_.63.0047c12: 界一。恚界云何。謂瞋及瞋相應受想行識。若 T2249_.63.0047c13: 彼等起身語業。若彼等起心不相應行。是名二 T2249_.63.0047c14: 恚界一。害界云何。謂害及害相應受想行識。若 T2249_.63.0047c15: 彼等起身語業。若彼等起心不相應行。是名二
T2249_.63.0047c18: 恚界亦爾。害界五界四處五蘊攝。七智知除二 T2249_.63.0047c19: 類滅道智一。三識識。欲界遍行及修所斷隨眠
T2249_.63.0047c22: レ有二多少不同一耶 T2249_.63.0047c23: 兩方。若有二多少不同一者。云二心倶生法一。云二心 T2249_.63.0047c24: 倶滅法一。其名雖レ異。其體可レ同。相攝十八界一 T2249_.63.0047c25: 之時。何可レ有二多少不同一哉。是以。今此二法 T2249_.63.0047c26: 相攝五蘊一之時。無レ有二多少不同一。相例可レ同 T2249_.63.0047c27: 若依レ之爾者。品類足論中。心倶生法。心倶 T2249_.63.0047c28: 滅法。相攝十八界一之時。可レ有二多少不同一見 T2249_.63.0047c29: 如何
T2249_.63.0048a09: 此二法。相攝十八界一之時。有二十一界十界 T2249_.63.0048a10: 不同一也。推二其文意一。初受生位。有二一類聲一。與 T2249_.63.0048a11: レ心倶生之後。其心雖二相續一。其聲有二間斷一故。 T2249_.63.0048a12: 以二聲界一唯名二心倶生法一。不レ云二心倶滅法一也。 T2249_.63.0048a13: 於二五蘊例難一者。五蘊廢立。五根五境及無 T2249_.63.0048a14: 表色合立二色蘊一。故今此二法。攝二五蘊一之時。 T2249_.63.0048a15: 同唯除二識蘊一。餘四蘊攝。無レ有二多少不同一也
T2249_.63.0048a18: 日初録當卷之論義此春今日聊終其抄 T2249_.63.0048a19: 出之功問端數多餘百條光陰空移及兩 T2249_.63.0048a20: 年懈怠之至深可悲之者歟但去去年秋七 T2249_.63.0048a21: 月二十日不圖被補東大寺別當職之間去 T2249_.63.0048a22: 年一迴悤忙無𨻶就中中夏下旬初參禁裏 T2249_.63.0048a23: 最勝講證義七月二日亦勤法勝寺御八講 T2249_.63.0048a24: 證義暮秋之始 T2249_.63.0048a25: 之半拜堂之經營費身心仍天性疎荒彌以 T2249_.63.0048a26: 後賢後學之輩可垂賢察焉抑捧此所生惠 T2249_.63.0048a27: 業奉資 T2249_.63.0048a28: 春日大明神之法樂依此修學善根必遂上 T2249_.63.0048a29: 生兜率天之願望晝夜朝暮常禮慈尊聖容 T2249_.63.0048b01: 造次顛沛親聞補處説法以滅多生曠劫我 T2249_.63.0048b02: 執法執之迷以開三無差別唯識唯心之悟 T2249_.63.0048b03: 道遂慈尊下生閻浮迴來東大笠置今生止 T2249_.63.0048b04: 住之處見古跡尋訪同法善友當世結契之 T2249_.63.0048b05: 族報其舊恩豫受慈尊加被明知二親師範 T2249_.63.0048b06: 之宿緣恣預大聖化導廣度六道輪迴之群 T2249_.63.0048b07: 類殊別先師覺遍僧正之告別也期再覲於 T2249_.63.0048b08: 逍遥苑之月前門弟實弘法師早世也一緣 T2249_.63.0048b09: 於龍花樹之露底乃至功徳所及利益不限 T2249_.63.0048b10: 矣 T2249_.63.0048b11: 右筆東大寺別當華嚴宗末葉法印權大
T2249_.63.0048b16: 問。論文云。十八界中。色界有見。以レ可レ示現
T2249_.63.0048b19: 爾者。第二師意。以二何法一名レ見耶 T2249_.63.0048b20: 問。論中答下境界所緣。復有二何別一問上云。若於二
T2249_.63.0048b23: 問。論中答下境界所緣。復有二何別一問上云
T2249_.63.0048b26: 問。論中答下境界所緣。復有二何別一問上云
T2249_.63.0048b29: 問。光法師釋下若於二彼法一。此有二功能一等論文一。 T2249_.63.0048c01: 作二幾解釋一耶 T2249_.63.0048c02: 問。光法師釋二有色義一。引二正理論三師異説一。 T2249_.63.0048c03: 爾者第二師意。如何釋レ之耶 T2249_.63.0048c04: 問。婆沙論意。以レ狹問レ寛。可レ有二如是答義一耶 T2249_.63.0048c05: 問。論中述二經部宗義一云。是處心欲レ生。他礙
T2249_.63.0048c08: 問。光法師意。天眼天耳二根。爲二自性無一。 T2249_.63.0048c09: 爲當通果無一歟 T2249_.63.0048c10: 問。散無表能造大種。爲二自性無一。爲當威 T2249_.63.0048c11: 儀無一歟 T2249_.63.0048c12: 問。有情數香味觸。可レ有二等流性類一歟 T2249_.63.0048c13: 問。光法師意。心心所中。可レ通二自性無類一 T2249_.63.0048c14: 歟 T2249_.63.0048c15: 問。初靜慮攝二身識。可レ通二善性一歟 T2249_.63.0048c16: 問。等起善。可レ通二表無表業一歟 T2249_.63.0048c17: 問。光法師依二婆沙論意一。可レ立二自性等四種 T2249_.63.0048c18: 善一歟 T2249_.63.0048c19: 問。無心所起。身語表業。可レ名二等起無一 T2249_.63.0048c20: 歟 T2249_.63.0048c21: 問。光法師意。聲界可レ通二威儀無一歟 T2249_.63.0048c22: 問。十八界中唯欲界繋法。唯限二香味二境。⿐ T2249_.63.0048c23: 舌二識一歟 T2249_.63.0048c24: 問。大衆部意。色無色界。十八界悉可レ有歟 T2249_.63.0048c25: 問。欲界觸界中。可レ有下非二段食一類上歟 T2249_.63.0048c26: 問。論中述二有餘師説一云。有二殊勝觸一。攝益於
T2249_.63.0048c29: 問。論中述二有餘師説一云。有二殊勝觸一。攝益於 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |