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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0001a01:
T2249_.63.0001a02:
T2249_.63.0001a03:   No.2249[cf.No.1558]
T2249_.63.0001a04: 倶舍論第一卷抄上
T2249_.63.0001a05:   問題
T2249_.63.0001a06: 問。眞諦三藏所譯俱舍論中。有幾謬耶
T2249_.63.0001a07: 問。佛𣵀槃後六百年。造婆沙論歟
T2249_.63.0001a08: 問。造婆沙論五百羅漢。可通六種姓耶
T2249_.63.0001a09: 問。大毘婆沙論梵本。唯有十萬頌歟
T2249_.63.0001a10: 問。今論中。唯明諸法無我義歟
T2249_.63.0001a11: 問。光法師意。今論造頌時。可有破我品耶
T2249_.63.0001a12: 問。頌文云。對法藏論我當説文　爾者。寶法師
T2249_.63.0001a13:   歸敬發起二序中。如何釋之耶
T2249_.63.0001a14: 問。阿毘曇心論中。可有發起序耶
T2249_.63.0001a15: 問。雜心論中。可有歸敬序耶
T2249_.63.0001a16: 問。阿毘曇心論中。可歸敬佛三德耶
T2249_.63.0001a17: 問。光法師意。今論中。不歸敬僧寶故。如何
T2249_.63.0001a18:   釋之耶。
T2249_.63.0001a19: 問。論文諸言所表謂佛世尊文爾者。光法師
T2249_.63.0001a20:   意。今此佛世尊者。爲唯限釋迦一佛。爲
T2249_.63.0001a21: 當可通一切諸佛耶
T2249_.63.0001a22: 問。寶法師意。不染無知可緣虛空非擇滅
T2249_.63.0001a23:   耶
T2249_.63.0001a24: 問。寶法師心。不染無知可緣滅道二諦耶
T2249_.63.0001a25: 問。光法師所引今論餘處文。云斷圓德有
T2249_.63.0001a26:   四種文爾者。其中一切定障斷者。爲唯限
T2249_.63.0001a27: 定障斷。爲當可通根障等斷耶
T2249_.63.0001a28: 問。光法師釋畢竟斷相云。通得擇滅及非
T2249_.63.0001a29:   擇滅文爾者。今此非擇滅者。爲唯限定障
T2249_.63.0001b01: 　上非擇滅。爲當可通煩惱障上非擇滅耶
T2249_.63.0001b02: 問。光法師意。幷習斷可有別體耶
T2249_.63.0001b03: 問。光法師意。非兼正通論義意。斷德通非
T2249_.63.0001b04:   擇滅義。可有耶
T2249_.63.0001b05: 問。不染無知可通見所斷耶
T2249_.63.0001b06: 問。染汚無知體。唯限無明一惑歟
T2249_.63.0001b07: 問。光法師釋不染無知體。引十一師異說。
T2249_.63.0001b08:   爾者。第十古師意。如何釋之耶
T2249_.63.0001b09: 問。光法師意。以未成佛位。一切有漏無染
T2249_.63.0001b10:   惠。悉可爲不染無知體耶
T2249_.63.0001b11: 問。寶法師意。習氣不通相續身云義。引正
T2249_.63.0001b12:   理論何文證之耶
T2249_.63.0001b13: 問。光法師意。不染無知。唯限無覆無&T047368;歟
T2249_.63.0001b14: 問。光法師意。邪行相智可通善耶
T2249_.63.0001b15: 問。佛果位。可成就不染無知耶
T2249_.63.0001b16: 問。菩薩斷不染無知。得非擇滅。爲唯限金
T2249_.63.0001b17:   剛心位。爲當可通前位耶
T2249_.63.0001b18: 問。三類智邊世俗智。本來可得非擇滅耶
T2249_.63.0001b19: 問。三類智邊世俗智所依身。與見道所依身
T2249_.63.0001b20:   可同耶
T2249_.63.0001b21: 問。二乘通力。可緣他三千界事耶
T2249_.63.0001b22: 問。離如來敎力。出離生死類可有耶
T2249_.63.0001b23: 問。寶法師意。隨行對法。唯限爲俱有因法
T2249_.63.0001b24:   歟
T2249_.63.0001b25: 問。光法師意。隨行對法攝得之釋。寶法師如
T2249_.63.0001b26:   何破之耶
T2249_.63.0001b27: 問。光法師作隨行對法攝不攝得云二解釋。
T2249_.63.0001b28:   爾者。不攝得云釋。可正釋耶
T2249_.63.0001b29: 問。光法師意。隨行對法中。可攝淨惠耶
T2249_.63.0001c01: 問。婆沙論中。釋喜無量體云。欲界者。四蘊
T2249_.63.0001c02:   爲自性。色界者。五蘊爲自性文爾者。寶
T2249_.63.0001c03: 法師心隨轉中。可攝喜受耶
T2249_.63.0001c04: 問。隨行對法中。可攝心王耶
T2249_.63.0001c05: 問。光法師意。別相念住。總相念住。可通生
T2249_.63.0001c06:   得惠耶
T2249_.63.0001c07: 問。光法師述煖等四善根修惠。總別念住思
T2249_.63.0001c08:   惠。五停心觀聞惠畢云。且依一相文爾
T2249_.63.0001c09: 者。今此一相者。爲依觀門一相。爲當依
T2249_.63.0001c10: 未離欲染一相歟
T2249_.63.0001c11: 問。聞惠無間。可起煖善根耶
T2249_.63.0001c12: 問。光法師所引正理論中云。律儀先捨。後
T2249_.63.0001c13:   斷善根文爾者。今此律儀者。卽後斷善根
T2249_.63.0001c14: 所發歟
T2249_.63.0001c15: 問。光法師所引婆沙論中。明相異熟業。或
T2249_.63.0001c16:   云唯思所成。云通聞思所成二說。爾者。
T2249_.63.0001c17: 通聞思所成云說。正義歟
T2249_.63.0001c18: 問。光法師意。色界聞惠。可發表業耶
T2249_.63.0001c19: 問。光法師意。發智品類兩論相望時。造時前
T2249_.63.0001c20:   後如何釋之耶
T2249_.63.0001c21: 問。佛𣵀槃後。二百年中。造品類足論歟
T2249_.63.0001c22: 問。光法師意。能對所對。俱可名對法耶
T2249_.63.0001c23: 問。寶法師引眞諦三藏說。明以無漏惠。望
T2249_.63.0001c24:   𣵀槃果。爲趣向至得對。非如實相知對
T2249_.63.0001c25: 等四句分別。爾者。趣向至得對。限無間
T2249_.63.0001c26: 道耶
T2249_.63.0001c27: 問。寶法師引眞諦三藏說。明以無漏惠望
T2249_.63.0001c28:   𣵀槃果。爲趣向至得對。非如實相知對
T2249_.63.0001c29: 等四句分別。爾者。四諦智中。各可有此
T2249_.63.0002a01: 　四句耶
T2249_.63.0002a02: 問。寶法師所引婆沙論中。明一刹那頃於隨
T2249_.63.0002a03:   眠滅。身作證　惠不見彼滅。惠見彼滅身
T2249_.63.0002a04: 不作證等四句分別。爾者。得不還果時。
T2249_.63.0002a05: 可有此四句耶
T2249_.63.0002a06: 問。以無漏惠根。可名甚深阿毘達磨耶
T2249_.63.0002a07: 問。以滅盡定退。可名甚深阿毘達磨耶
T2249_.63.0002a08: 問。頌文云因此傳佛說對法文爾者。今此
T2249_.63.0002a09:   傳言。表不信義歟
T2249_.63.0002a10:
T2249_.63.0002a11:
T2249_.63.0002a12: 俱舍論第一卷抄上
T2249_.63.0002a13: 問。眞諦三藏所譯俱舍論中。有幾謬耶　進
T2249_.63.0002a14: 云。光法師釋云。略擧二三文　付之見光
T2249_.63.0002a15: 法師解釋。擧舊俱舍論謬云。現法非得先哲
T2249_.63.0002a16: 同疑。常非果因前賢莫辨文　若爾唯擧二事
T2249_.63.0002a17: 之謬　何釋略擧二三哉
T2249_.63.0002a18: 答。現法非得與常非因果爲二。常非因果
T2249_.63.0002a19: 之中。開果與因爲三。云略擧二三歟。或又
T2249_.63.0002a20: 文面雖擧二事。爲顯猶有謬事。擧此等二
T2249_.63.0002a21: 三云意歟
T2249_.63.0002a22: 問。佛𣵀槃後六百年。造婆沙論歟
T2249_.63.0002a23: 答。四百年中。造婆沙論也　兩方。若六百
T2249_.63.0002a24: 年中造之者。婆沙論中六百年中不造婆沙
T2249_.63.0002a25: 論見　若依之爾者。嘉祥大師釋六百年間。
T2249_.63.0002a26: 有五百羅漢。是旃延弟子於天竺共造婆
T2249_.63.0002a27: 沙釋。八犍度。妙樂大師弘決
一本		判釋迦滅後
T2249_.63.0002a28: 六百餘年。北天竺國五百應眞。共撰集於世
T2249_.63.0002a29: 尊所說。任此等定判。佛𣵀槃後六百年中。
T2249_.63.0002b01: 造婆沙論見如何
T2249_.63.0002b02: 答。見婆沙論奧文云。三藏法師玄奘譯斯
T2249_.63.0002b03: 論訖。說二頌言。佛𣵀槃後四百年。迦膩色
T2249_.63.0002b04: 迦王瞻部。召集五百應眞士。迦濕彌羅釋
T2249_.63.0002b05: 三藏。其中對法毘婆沙。具獲本文今譯訖。
T2249_.63.0002b06: 願此等潤諸含識。速登圓寂妙菩提文佛𣵀
T2249_.63.0002b07: 槃後。四百年中。五百阿羅漢造婆沙論云
T2249_.63.0002b08: 事。此文甚分明也。故婆沙抄中。述如來滅
T2249_.63.0002b09: 後。第四百年。造婆沙論之旨也。但於嘉祥
T2249_.63.0002b10: 妙樂兩大師解釋者。彼依舊婆沙論文歟。
T2249_.63.0002b11: 故勘舊婆沙論序云
T2249_.63.0002b12: 問。造婆沙論五百阿羅漢。可通六種姓耶
T2249_.63.0002b13: 　答。可有二義也　兩方。若通六種姓者。
T2249_.63.0002b14: 人師解釋中。唯可限第六種姓見　若依之
T2249_.63.0002b15: 爾者。見婆沙論文。復次有說異師甚多。所
T2249_.63.0002b16: 述之義。邪正相分。若根無利鈍者。何義有
T2249_.63.0002b17: 邪正哉
T2249_.63.0002b18: 答。此事暗依難定。且可存二義也。一義
T2249_.63.0002b19: 意云。造婆沙論五百阿羅漢。唯可限第六
T2249_.63.0002b20: 種姓也。故圓暉法師明造論緣起云。於無
T2249_.63.0002b21: 學内定滿六通。智圓四辨。內閑三藏。外
T2249_.63.0002b22: 達五明。方堪結集。故以簡留文淨達法師釋
T2249_.63.0002b23: 婆沙抄
一本		云。更復宣吿。唯無學住。猶是太多。
T2249_.63.0002b24: 吿唯不動性者住。猶多後吿若能博通三藏。
T2249_.63.0002b25: 具解十八部。諸知韋陀書者住文任此等解
T2249_.63.0002b26: 釋。造婆沙論五百阿羅漢。唯限第六種姓
T2249_.63.0002b27: 之旨炳然也。但於婆沙論中。復次有說異師
T2249_.63.0002b28: 甚多。所述之義邪正相分云難者。第六種姓
T2249_.63.0002b29: 之內。其根亦可有勝劣歟。如彼婆沙論
T2249_.63.0002c01: 百五
十二		中述。無學聖者。所起滅盡定。有九品
T2249_.63.0002c02: 不同云。始得不動種姓。所起爲上下。餘本
T2249_.63.0002c03: 得不動種姓。所起爲上中。波羅蜜多聲聞。
T2249_.63.0002c04: 所起爲上上也。一義意云。造婆沙論五百
T2249_.63.0002c05: 阿羅漢。可通六種姓也。以道理思之。五
T2249_.63.0002c06: 百阿羅漢其類旣繁多也。種姓廣可通利鈍。
T2249_.63.0002c07: 何唯限利根一類哉。卽以其義有邪正。可
T2249_.63.0002c08: 知其根有利鈍也。但於人師解釋者。圓暉
T2249_.63.0002c09: 法師幷淨達法師定判歟。彼且顯一會之勝
T2249_.63.0002c10: 事。更可非再往之解釋也
T2249_.63.0002c11: 問。大毘婆沙論梵本。唯有十萬頌歟　答。
T2249_.63.0002c12: 今二百卷大毘婆沙論梵本。唯有十萬頌
T2249_.63.0002c13: 也　兩方若唯有十萬頌者。大毘婆沙者。梵
T2249_.63.0002c14: 語此翻廣說。何唯限十萬頌哉　若依之
T2249_.63.0002c15: 爾者。圓暉法師解釋中。大毘婆沙論梵本。唯
T2249_.63.0002c16: 有十萬頌見如何
T2249_.63.0002c17: 答。佛𣵀槃後四百年中。迦膩色迦王。召集五
T2249_.63.0002c18: 百阿羅漢於迦濕彌羅國。釋素怛覽。毘奈耶。
T2249_.63.0002c19: 阿毘達磨三藏。各有十萬頌。總而論之。有三
T2249_.63.0002c20: 十萬頌。其中釋素怛覽藏十萬頌。釋毘奈
T2249_.63.0002c21: 耶藏十萬頌。唯有梵本。更無翻譯。釋阿毘
T2249_.63.0002c22: 達磨藏十萬頌。遍覺三藏得其梵本。譯之
T2249_.63.0002c23: 爲二百卷大毘婆沙論。故就今現行大毘婆
T2249_.63.0002c24: 沙論梵本云。唯可有十萬頌也。故頌疏
T2249_.63.0002c25: 序云。於是五百聖衆。初集十萬頌。釋素怛
T2249_.63.0002c26: 覽藏。次造十萬頌。釋毘奈耶藏。後造十萬
T2249_.63.0002c27: 頌。釋阿毘達磨藏。卽大毘婆沙是也文婆沙
T2249_.63.0002c28: 抄一本云。今所譯者。卽十萬頌本。翻成二百
T2249_.63.0002c29: 卷。故名大毘婆沙文今現行二百卷大毘婆
T2249_.63.0003a01: 沙論梵本。唯有十萬頌云事此等解釋甚分
T2249_.63.0003a02: 明也
T2249_.63.0003a03: 尋云。釋素怛覽藏十萬頌。釋毘奈耶藏十
T2249_.63.0003a04: 萬頌。立大毘婆沙論稱歟
T2249_.63.0003a05: 答。釋素怛覽藏十萬頌。釋毘奈耶藏十萬
T2249_.63.0003a06: 頌。前後三藏不翻譯故。立不立大毘婆沙
T2249_.63.0003a07: 論稱暗以難測。但元瑜疏云。次造十萬頌毘
T2249_.63.0003a08: 奈耶毘婆沙論文婆沙抄一本云。在迦濕彌
T2249_.63.0003a09: 羅國。一夏之中。造一切有部三藏婆沙□
T2249_.63.0003a10: 如是三種毘婆沙論。凡有二十萬頌九百六
T2249_.63.0003a11: 十萬言。備釋三藏文任此等解釋。釋素怛
T2249_.63.0003a12: 覽藏十萬頌。釋毘奈耶藏十萬頌。立毘婆
T2249_.63.0003a13: 沙論稱歟
T2249_.63.0003a14: 問。今論中唯明諸法無我義歟　進云。光法
T2249_.63.0003a15: 師釋云。如俱舍論等解諸法無我。此卽是
T2249_.63.0003a16: 擧一以明三文　付之披今論文。述有漏
T2249_.63.0003a17: 無漏法等。唯明諸法無我之義見何釋擧一
T2249_.63.0003a18: 以明三哉。如彼五蘊論唯解諸行無常之
T2249_.63.0003a19: 義。𣵀槃論唯釋𣵀槃寂靜之義。例彼思之。
T2249_.63.0003a20: 今論中。唯明諸法無我之義可云哉
T2249_.63.0003a21: 答。今論中總釋一部綱要。云有漏無漏法
T2249_.63.0003a22: 等。擧有爲無爲一切諸法。述唯有諸法之
T2249_.63.0003a23: 旨。故就一部大綱論之。唯明諸法無我之
T2249_.63.0003a24: 義。故云擧一。其中擇滅謂離繫隨繫事各別
T2249_.63.0003a25: 者。明𣵀槃寂靜之義。又諸有爲法謂色等五
T2249_.63.0003a26: 蘊等者。解諸行無常之旨。故云以明三也。
T2249_.63.0003a27: 五蘊論中如其名言。唯解諸行無常之義。𣵀
T2249_.63.0003a28: 槃論中如其名言。唯釋𣵀槃寂靜之義。故彼
T2249_.63.0003a29: 兩論云。此卽是偏釋一法印也。重意云。今
T2249_.63.0003b01: 論中正宗廣明諸法無我。諸行無常。𣵀槃寂
T2249_.63.0003b02: 靜三種法印故。云以明三法印。五蘊論中。
T2249_.63.0003b03: 雖兼明諸行無常之義。正宗唯釋𣵀槃寂
T2249_.63.0003b04: 靜之義。故云偏釋一法印也
T2249_.63.0003b05: 尋云。見光法師解釋云。此論一部總有九
T2249_.63.0003b06: 品。釋佛經中諸法無我。前八品明諸法事。
T2249_.63.0003b07: 雖亦明理。從多分說。或非正明。後一品
T2249_.63.0003b08: 釋無我理。雖亦明事。從多分說。或非正
T2249_.63.0003b09: 明文如此釋者。前八品中不明無我理歟
T2249_.63.0003b10: 答。前八品中。隨其所應。廣明有漏無漏諸
T2249_.63.0003b11: 法。故說唯有諸法裏。無我理顯。故前八品
T2249_.63.0003b12: 中明無我理可云也。光法師釋。任其文面。
T2249_.63.0003b13: 前八品中。廣明有漏無漏諸法。故云前八品
T2249_.63.0003b14: 明諸法事。破我品中。專說無我理故。云後
T2249_.63.0003b15: 一品釋無我理也
T2249_.63.0003b16: 問。光法師意。今論造頌時。可有破我品耶
T2249_.63.0003b17: 答。今論造頌之時。無破我品也　兩方。若
T2249_.63.0003b18: 有破我品者。寶法師解釋中。述今論造釋
T2249_.63.0003b19: 之時。破我品加之旨。以知。造頌之時。無破
T2249_.63.0003b20: 我品云事。光法師意。其義可同　若依之
T2249_.63.0003b21: 爾者。諸法無我者。今論宗趣也。造頌之時。
T2249_.63.0003b22: 尤可有破我品哉
T2249_.63.0003b23: 答。准圓暉法師破我一品無別正頌故此
T2249_.63.0003b24: 不論之釋。破我品無世親菩薩所造之本頌
T2249_.63.0003b25: 見明知。造頌之時。無破我品云事。是以見
T2249_.63.0003b26: 寶法師解釋。云。此論一部總有九品。前之
T2249_.63.0003b27: 八品述自宗義。釋本頌文。所以先明。後之
T2249_.63.0003b28: 一品造釋時加。破外執故。所以後明文今
T2249_.63.0003b29: 論造頌之時。無破我品云事。此釋炳然也。
T2249_.63.0003c01: 光法師解釋中。雖無分明定判。准寶法師
T2249_.63.0003c02: 解釋。可思之歟。但於諸法無我者。今論宗
T2249_.63.0003c03: 趣也。造頌之時。可有破我品云難者。前八
T2249_.63.0003c04: 品中。明諸法體。無我之義自亦顯。故雖無
T2249_.63.0003c05: 破我品。更無其苦也
T2249_.63.0003c06: 問。頌文云。對法藏論我當說文爾者寶法師
T2249_.63.0003c07: 意。歸敬發起二序中。如何釋之耶　進云。寶
T2249_.63.0003c08: 法師意。釋歸敬序也　付之旣述對法藏
T2249_.63.0003c09: 論我當說。尤可云發起序也。是以光法師
T2249_.63.0003c10: 釋云。前三句明歸敬序。第四句明發起序文
T2249_.63.0003c11: 如何
T2249_.63.0003c12: 答。寶法師意。以初三行頌。爲釋六百行根
T2249_.63.0003c13: 本頌之序。其中述初之一頌明歸敬序。次
T2249_.63.0003c14: 之二頌明發起序。自諸一切種諸冥滅。至
T2249_.63.0003c15: 對法藏論我當說。一行頌爲歸敬序。自淨
T2249_.63.0003c16: 惠隨行名對法。至因此傳佛說對法。二行頌
T2249_.63.0003c17: 爲發起序也。初一行頌爲歸敬序之中。諸
T2249_.63.0003c18: 一切種諸冥滅。拔衆生出生死泥者。所讃所
T2249_.63.0003c19: 歸敬。敬禮如是如理師者。正申敬禮。對法
T2249_.63.0003c20: 藏論我當說者。述歸敬意也。故寶法師釋
T2249_.63.0003c21: 云。頌中有三。前兩句讃所歸敬。次之一句
T2249_.63.0003c22: 正申敬禮。後之一句述歸敬意文　此釋意
T2249_.63.0003c23: 爲造對法藏論。今歸敬世尊。故對法藏論
T2249_.63.0003c24: 我當說者。述歸敬世尊之由也。故以此文
T2249_.63.0003c25: 屬歸敬序爲言其論者何。謂對法藏論。已下
T2249_.63.0003c26: 之論文明發起序。擧昔論名體。釋今論名
T2249_.63.0003c27: 體。述說論之意。明先說之人。發起本頌有
T2249_.63.0003c28: 漏無漏一切法故也。故寶法師釋云。論其論
T2249_.63.0003c29: 者何已下。第二明發起序。擧論名體發起
T2249_.63.0004a01: 本頌一切法故文但於光法師解釋者。兩師
T2249_.63.0004a02: 所存其意各別也。彼此相違不可和會之
T2249_.63.0004a03: 問。阿毘曇心論中。可有發起序耶　進云。
T2249_.63.0004a04: 光法師釋云。或有歸敬而無發起。如阿毘
T2249_.63.0004a05: 曇心論文　付之依光法師解釋。披阿毘曇
T2249_.63.0004a06: 心論所說。云。若知法法相。正覺開惠眼。亦
T2249_.63.0004a07: 爲他顯現。是今我當說文旣有所發起之
T2249_.63.0004a08: 言。何釋而無發起哉
T2249_.63.0004a09: 答。或有歸敬。而無發起如阿毘曇心論者。
T2249_.63.0004a10: 不限光法師解釋。寶法師亦述此旨。兩師
T2249_.63.0004a11: 一同之釋。定有所據歟。卽勘阿毘曇心論
T2249_.63.0004a12: 文。云。前頂禮最勝離惱慈哀顏。亦敬順敎
T2249_.63.0004a13: 衆無著應眞僧文此文旣有歸敬之言。更無
T2249_.63.0004a14: 發起之文。故兩師定判。尤順依憑論說哉。
T2249_.63.0004a15: 但於若知＊法法相正覺開惠眼等之文者。
T2249_.63.0004a16: 界品之中。上有長行多文。後問前說法相。
T2249_.63.0004a17: 應當知此法云何。以今偈頌答之。故此
T2249_.63.0004a18: 偈頌尤可正宗攝。何爲發起序哉。重意云。
T2249_.63.0004a19: 前頂禮最勝等之文。若知＊法法相等之說。同
T2249_.63.0004a20: 雖有界品之中。前頂禮最勝等之文。未說
T2249_.63.0004a21: 正宗法門之前有之。故爲之歸敬序。若
T2249_.63.0004a22: 知＊法法相等之說。正宗法門之後有之。故
T2249_.63.0004a23: 不爲發起序也。何況阿毘曇心論中。每說
T2249_.63.0004a24: 一法門。多有今當說之言。豈可以此等文
T2249_.63.0004a25: 爲發起序哉
T2249_.63.0004a26: 問。雜心論中有歸敬序耶　進云。光法師釋
T2249_.63.0004a27: 云。或有發起而無歸敬。如雜心論文
T2249_.63.0004a28: 付之依光法師解釋。見雜心論所說。云。頂
T2249_.63.0004a29: 禮前最勝。離惱安敎尊。所說悉具足。羅漢見
T2249_.63.0004b01: 眞諦文旣有歸敬之言。何釋而無歸敬哉
T2249_.63.0004b02: 答。或有發起而無歸敬。如雜心論者。不
T2249_.63.0004b03: 限光法師解釋。寶法師定判。亦同之。兩
T2249_.63.0004b04: 師一同之釋。定有所據歟。卽勘雜心論序
T2249_.63.0004b05: 品文。或云我今處中說廣說義莊嚴文或云
T2249_.63.0004b06: 我達摩多羅說彼未曾說文或云顯示三寶
T2249_.63.0004b07: 眞實功德。方造論端故說是論文處處旣
T2249_.63.0004b08: 有發起之言。更無歸敬之文。故兩師定判。
T2249_.63.0004b09: 尤順依憑論說哉。但於頂禮最勝離惱安敎
T2249_.63.0004b10: 尊等之文者。是界品初正宗段之文也。何可
T2249_.63.0004b11: 爲歸敬序哉
T2249_.63.0004b12: 重難云。今論界品云諸一切種諸冥滅。拔衆
T2249_.63.0004b13: 生出生死泥。敬禮如是如理師。阿毘曇心論
T2249_.63.0004b14: 界品云前頂禮最勝。離惱慈哀顏。亦敬順敎
T2249_.63.0004b15: 衆。無著應眞僧。旣爲歸敬序。至雜心論界
T2249_.63.0004b16: 品之文。何不爲歸敬序哉
T2249_.63.0004b17: 答。自本無序品之論中。正宗之初置歸敬
T2249_.63.0004b18: 之言。爲之歸敬序。如今論幷阿毘曇心論界
T2249_.63.0004b19: 品初文。爲歸敬序也。有序品之論中。序品
T2249_.63.0004b20: 無歸敬之言。正宗之初。有歸敬之文。只可
T2249_.63.0004b21: 云歸敬之言。更不可爲歸敬序也
T2249_.63.0004b22: 重難云。見雜心論序品文。云。敬禮尊法勝。
T2249_.63.0004b23: 所說我頂受文序品之中。旣有歸敬之言。何
T2249_.63.0004b24: 不爲歸敬序哉
T2249_.63.0004b25: 答。歸敬序者。名歸敬佛。故光法師釋云。歸
T2249_.63.0004b26: 敬謂歸敬世尊文而今文歸敬我師法勝論
T2249_.63.0004b27: 師。非歸敬佛之言。故不爲歸敬序也
T2249_.63.0004b28: 問。阿毘曇心論中。可歸敬佛三德耶　進
T2249_.63.0004b29: 云。光法師釋云。或說三寶不言三德。如阿
T2249_.63.0004c01: 毘曇心論文　付之依光法師解釋。見阿毘
T2249_.63.0004c02: 曇心論文。云前頂禮最勝離惱慈哀顏文最
T2249_.63.0004c03: 勝離惱者。顯智斷二德。慈哀顏者。明恩德。
T2249_.63.0004c04: 依之。法勝阿毘曇心論中云。復次世尊於一
T2249_.63.0004c05: 切法。於一切種。而得自在。故名最勝。離
T2249_.63.0004c06: 熱者。離燒義也。謂煩惱熱。能燒身心。世尊
T2249_.63.0004c07: 離彼。故名離熱。此是自己智斷成就乃至次
T2249_.63.0004c08: 說饒益言者。世尊言說。能饒益一切衆生。
T2249_.63.0004c09: 饒益者。謂安穩也。安穩饒益一義異名文此
T2249_.63.0004c10: 釋明以今文相配佛三德。何判不言三德
T2249_.63.0004c11: 哉
T2249_.63.0004c12: 答。阿毘曇心論前頂禮最勝。離惱慈哀顏。亦
T2249_.63.0004c13: 敬順敎衆。無著應眞僧之文。雖說歸依三
T2249_.63.0004c14: 寶之旨。別不明佛三德相。故或說三寶。不
T2249_.63.0004c15: 言三德。如阿毘曇心論之釋。尤順依憑論
T2249_.63.0004c16: 說哉。但於最勝離惱者。顯智斷二德。慈哀
T2249_.63.0004c17: 顏者。明恩德云難者。歸敬佛德之文。自
T2249_.63.0004c18: 相配智斷恩三德事。更非所遮。只任文相
T2249_.63.0004c19: 之顯。就三寶門歸敬スルヲ云歸敬三寶。寄三
T2249_.63.0004c20: 德邊歸敬スルヲ云歸敬三德也。阿毘曇心論文。
T2249_.63.0004c21: 雖無三德之分別。歸敬其三寶之中。歸敬
T2249_.63.0004c22: 佛寶之文。自相配智斷恩三德。故法勝阿
T2249_.63.0004c23: 毘曇心論中。入レテ三德釋之。何亦爲相違
T2249_.63.0004c24: 哉
T2249_.63.0004c25: 問。光法師意。今論中不歸敬僧寶故。如何
T2249_.63.0004c26: 釋之耶　進云。光法師釋云。又時四向四果
T2249_.63.0004c27: 說之爲僧。世親菩薩一阿僧祇向滿。智惠
T2249_.63.0004c28: 勝彼。故不歸敬文　付之世親菩薩。位居
T2249_.63.0004c29: 凡地。所起智惠是世俗智也。望四向四果無
T2249_.63.0005a01: 漏智之時。何云智惠勝彼哉。是以世親菩
T2249_.63.0005a02: 哉薩造。攝大乘論中。云學無學僧居道果
T2249_.63.0005a03: 勝一切所餘僧乃至故我至誠身語思。頻修
T2249_.63.0005a04: 無倒歸命禮。歸敬僧寶見如何
T2249_.63.0005a05: 答。有漏無漏二智相對。實雖有漏智劣。無漏
T2249_.63.0005a06: 智勝。由種姓勝劣。判智惠明昧之時。菩薩
T2249_.63.0005a07: 種姓。所起智品。遙超聲聞所起智分。豈不
T2249_.63.0005a08: 云智惠勝彼所。但於世親菩薩所造。攝大
T2249_.63.0005a09: 乘論中。歸敬僧寶云難者。光法師會之云。
T2249_.63.0005a10: 僧者謂衆。大乘菩薩。容有衆多。同時入聖
T2249_.63.0005a11: 名僧歸敬。此宗菩薩一得入三十四心。不
T2249_.63.0005a12: 名爲僧。故不歸敬文解釋先會通之。後學
T2249_.63.0005a13: 更不可劬勞哉
T2249_.63.0005a14: 問。論文云。諸言所表謂佛世尊文爾者。光法
T2249_.63.0005a15: 師意。今此佛世尊者。爲唯限釋迦一佛。爲
T2249_.63.0005a16: 當可通一切諸佛耶　答云。此事雖有學
T2249_.63.0005a17: 者異義。且可存唯限釋迦一佛云義也　兩
T2249_.63.0005a18: 方若唯限釋迦一佛者。智斷恩三德者。一切
T2249_.63.0005a19: 諸佛同具足。旣擧三德。致歸敬。何唯限釋
T2249_.63.0005a20: 迦一佛哉。是以寶法師云此事。言諸顯一
T2249_.63.0005a21: 切諸佛。諸具三德。皆歸敬禮。故圓暉法師
T2249_.63.0005a22: 釋諸者謂諸佛。光法師意。何不存此理哉
T2249_.63.0005a23: 　若依之爾者。光法師釋今欲造論爲顯自
T2249_.63.0005a24: 師其體尊高之論文云。若偏歸敬釋迦牟尼。
T2249_.63.0005a25: 恐彼生謗。故置諸言。息其異論文如今解
T2249_.63.0005a26: 釋者。唯可限釋迦一佛見如何
T2249_.63.0005a27: 答。頌置諸言。甚有委曲。論主若任本意。
T2249_.63.0005a28: 言唯歸敬釋迦一佛者。諸外道輩。可生謗
T2249_.63.0005a29: 故爲息其異論。置廣諸言。顯無有朋黨。
T2249_.63.0005b01: 以德召人之旨。云諸一切種諸冥滅。拔衆
T2249_.63.0005b02: 生出生死泥。敬禮如是如理師之時。諸外道
T2249_.63.0005b03: 輩。皆存我師亦具三德故。此歸敬言。卽攝
T2249_.63.0005b04: 我師思。不生謗也。外道自師。實不具三
T2249_.63.0005b05: 德故。以德召人之言。卽被簡畢。一切諸佛
T2249_.63.0005b06: 皆具三德故。以德召人之言。雖可攝之。
T2249_.63.0005b07: 釋尊是當時敎主故。論主本意唯歸敬釋迦
T2249_.63.0005b08: 一佛也。故光法師釋此事。初說諸言。顯無
T2249_.63.0005b09: 朋黨。以德召人。諸有三德。我卽歸敬。以諸
T2249_.63.0005b10: 外道各謂自師是一切智。若偏歸敬釋迦牟
T2249_.63.0005b11: 尼。恐彼生謗。故置諸言。息其異論。或恐
T2249_.63.0005b12: 佛化根淺有情。權作彼師。引入正法。故
T2249_.63.0005b13: 置諸言文若偏歸敬釋迦牟尼之文。論主本
T2249_.63.0005b14: 意。唯歸敬釋迦一佛云事炳然也。若亦歸
T2249_.63.0005b15: 敬諸佛者。諸言有何所痛。可煩釋或恐佛
T2249_.63.0005b16: 化根淺有情等哉。實唯歸敬釋迦一佛文。
T2249_.63.0005b17: 置諸言故痛之。釋迦一佛爲化根淺諸有
T2249_.63.0005b18: 情類。現種種形。權作彼師引入正法。故置
T2249_.63.0005b19: 諸言釋也。唯限釋迦一佛之旨。此釋亦分
T2249_.63.0005b20: 明也。加之正見論文偈頌。云諸一切種諸
T2249_.63.0005b21: 冥滅等。以德召人之言。廣可歸敬一切諸
T2249_.63.0005b22: 佛見。長行之初。總標頌意。云今欲造論。爲
T2249_.63.0005b23: 顯自師。其體尊高。超諸聖衆。故先讃德。方
T2249_.63.0005b24: 申敬禮。唯歸敬釋迦自師見。偈頌長行聊
T2249_.63.0005b25: 似相違。故光法師釋長行今文。竊會其相
T2249_.63.0005b26: 違云。論主今欲造俱舍論。雖復以德召
T2249_.63.0005b27: 人。本意爲顯釋迦自師德體尊高超諸二
T2249_.63.0005b28: 乘菩薩聖衆故。先讃德方申敬禮文文意
T2249_.63.0005b29: 云。以德召人之文。其言雖廣。論主造今論。
T2249_.63.0005c01: 初明歸敬序之本意。唯歸敬釋迦自師德體
T2249_.63.0005c02: 尊高爲言以德召人之處。置雖言。會通之。
T2249_.63.0005c03: 爲顯自師之文。稱本意賞翫之。論主唯
T2249_.63.0005c04: 歸敬釋迦一佛之事。今此定判。尤明鏡也。
T2249_.63.0005c05: 如此聊簡。光法師一段解釋之時。智斷恩三
T2249_.63.0005c06: 德者。一切諸佛同具之。擧三德致歸敬之
T2249_.63.0005c07: 文。不可限釋迦一佛云難。自被會畢。但
T2249_.63.0005c08: 於寶法師。圓暉法師解釋者。人師異釋也。
T2249_.63.0005c09: 不可和會之
T2249_.63.0005c10: 重難云。見光法師解釋前後。上釋偈頌諸
T2249_.63.0005c11: 言云。初說諸言顯無朋黨以德召人。諸
T2249_.63.0005c12: 有三德。我卽歸敬文下解諸言所表。謂佛世
T2249_.63.0005c13: 尊之論文。云以德召人。餘人無德。諸言
T2249_.63.0005c14: 雖總。還表世尊文　此等解釋意。述諸有三
T2249_.63.0005c15: 德之者。論主皆歸敬之旨。故諸言所表。謂
T2249_.63.0005c16: 佛世尊者。廣可通一切諸佛見。何云唯限
T2249_.63.0005c17: 釋迦一佛哉
T2249_.63.0005c18: 答。光法師若偏歸敬釋迦牟尼。恐彼生謗之
T2249_.63.0005c19: 解釋本意。爲顯釋迦自師德體尊高之定判。
T2249_.63.0005c20: 唯限釋迦一佛之旨分明也。何及疑殆哉｣
T2249_.63.0005c21: 但於光法師諸有三德。我卽歸敬之釋。以
T2249_.63.0005c22: 德召人餘人無德之文者。述以德召人之
T2249_.63.0005c23: 志許也。非云諸有三德之者。皆悉歸敬
T2249_.63.0005c24: 之。就中諸言雖總者。會通諸言之廣。還表
T2249_.63.0005c25: 世尊者。唯表釋迦一佛云也。若爾還爲答
T2249_.63.0005c26: 之潤色。更不可爲違文哉。
T2249_.63.0005c27: 問。寶法師意。不染無知可緣虛空非擇滅
T2249_.63.0005c28: 耶
T2249_.63.0005c29: 答。可緣虛空非擇滅也　兩方若緣虛空
T2249_.63.0006a01: 非擇滅者。寶法師意。不染無知唯限無覆無
T2249_.63.0006a02: &T047368;定。而無覆無&T047368;心勢力&MT04800;劣也。何可緣
T2249_.63.0006a03: 虛空非擇滅哉。是以見婆沙論文。云。虛空
T2249_.63.0006a04: 非擇滅三界修所斷善識所緣ト云ヘリ文明知。不染
T2249_.63.0006a05: 無知不緣虛空非擇滅云事　若依之爾
T2249_.63.0006a06: 者。寶法師解釋中。不染無知可緣虛空非擇
T2249_.63.0006a07: 滅見如何
T2249_.63.0006a08: 答。寶法師意。不染無知可緣虛空非擇滅
T2249_.63.0006a09: 也　卽見彼師定判。上述染心不緣二無爲
T2249_.63.0006a10: 故。不云一切畢。下云不染無知緣一切品
T2249_.63.0006a11: 類皆盡。故言一切文解釋前後無諍。不染
T2249_.63.0006a12: 無知可緣虛空非擇滅見。但於無覆無&T047368;
T2249_.63.0006a13: 心勢力&MT04800;劣不可緣虛空非擇滅云難者。
T2249_.63.0006a14: 寶法師意。許有自性無&T047368;心心所故。不染
T2249_.63.0006a15: 無知體。通取自性無&T047368;劣惠。故自性無&T047368;所
T2249_.63.0006a16: 攝。不染無知之中。可有緣虛空非擇滅之
T2249_.63.0006a17: 類也。次於婆沙論虛空非擇滅三界修所
T2249_.63.0006a18: 斷善識所緣 云文者。婆沙論意。無覆無&T047368;心。
T2249_.63.0006a19: 唯限異熟。威儀。工巧。通果四無&T047368;故。唯修
T2249_.63.0006a20: 所斷善識。緣虛空非擇滅。無覆無&T047368;心不緣
T2249_.63.0006a21: 云也。寶法師意。婆沙論等說之外。許有自
T2249_.63.0006a22: 性無&T047368;心心所。故無覆無&T047368;心。亦緣虛空
T2249_.63.0006a23: 非擇滅云也。婆沙論中。雖述無覆無&T047368;心
T2249_.63.0006a24: 不緣上界之旨。寶法師。餘處解釋中。云餘
T2249_.63.0006a25: 無覆無&T047368;亦緣於上卽是例證也
T2249_.63.0006a26: 重難云。寶法師意。設雖許有自性無&T047368;心
T2249_.63.0006a27: 心所。彼無&T047368;心勢力。亦可&MT04800;劣。何可緣虛
T2249_.63.0006a28: 空非擇滅哉。自性無&T047368;心。勝異熟等四無&T047368;
T2249_.63.0006a29: 心。緣虛空非擇滅云事。證據在何處哉是一
T2249_.63.0006b01: 何況見寶法師解釋。述不染無知。無覆無
T2249_.63.0006b02: &T047368;劣惠爲體。通四無&T047368;。不染無知體。唯限
T2249_.63.0006b03: 異熟等四無&T047368;劣惠。不通自性無&T047368;劣惠
T2249_.63.0006b04: 見。何云自性無&T047368;所攝。不染無知之中。有
T2249_.63.0006b05: 緣虛空非擇滅之類哉。加之。見寶法師
T2249_.63.0006b06: 處處解釋。或云。應言四無&T047368;心攝心不盡。
T2249_.63.0006b07: 借識之類非四攝也。或述此借識心。是自
T2249_.63.0006b08: 性無&T047368;。以借識之類爲自性無&T047368;體。若爾
T2249_.63.0006b09: 彼師意。不染無知體。設雖取自性無&T047368;劣
T2249_.63.0006b10: 惠。彼既借識之類也。更不可縁虚空非擇
T2249_.63.0006b11: 滅哉是三次見寶法師餘解釋十九引婆沙
T2249_.63.0006b12: 論邪行相智。縁虚空非擇滅名云文畢。云
T2249_.63.0006b13: 准此不染無知不是染善文此釋意。存邪行
T2249_.63.0006b14: 相智之外。無不染無知。不染無知。不通善
T2249_.63.0006b15: 染汚之旨。釋成スト見。若爾不染無知。既限邪
T2249_.63.0006b16: 行相智。何可縁虚空非擇滅哉。若會云邪
T2249_.63.0006b17: 行相智。雖不縁虚空非擇滅。有餘不染無
T2249_.63.0006b18: 知。縁虚空非擇滅者。邪行相智。雖限無
T2249_.63.0006b19: 覆無&T047368;。有餘不染無知。可通善。何依此文
T2249_.63.0006b20: 成。准此不染無知。不是染善哉是四次寶法
T2249_.63.0006b21: 師。餘處餘無覆無&T047368;。亦縁於上之釋。非例
T2249_.63.0006b22: 證。寶法師意。存威儀無&T047368;縁上界歟。何可
T2249_.63.0006b23: 定自性無&T047368;心縁上界哉。何況有餘無覆
T2249_.63.0006b24: 無&T047368;。不縁於上之本。旁不落居歟是五
T2249_.63.0006b25: 答。寶法師意。許有自性無&T047368;心心所。專同
T2249_.63.0006b26: 徳光論師義也。而光法師。述徳光論師義
T2249_.63.0006b27: 云。不染無知。以未成佛來。鈍自性無&T047368;。心
T2249_.63.0006b28: 心所法爲體。非四無&T047368;攝。通於三界。恒成
T2249_.63.0006b29: 過未文就此釋案其意。異熟無&T047368;心。唯有
T2249_.63.0006c01: 法倶得。威儀工巧二無&T047368;心。串習之類。雖
T2249_.63.0006c02: 有三世得。不串習者。亦無前後得。自性無
T2249_.63.0006c03: &T047368;心。既云恒成過未。知勝異熟。威儀工巧。
T2249_.63.0006c04: 三無&T047368;心。有三世得云事。通果無&T047368;心。禪
T2249_.63.0006c05: 定所生果。其體雖勝。隨其所應。縁五塵境。
T2249_.63.0006c06: 全無縁虚空非擇滅。亦縁上界之儀。故自
T2249_.63.0006c07: 性無&T047368;心。勝異熟。威儀。工巧。三無&T047368;心。異
T2249_.63.0006c08: 通果心相。縁虚空非擇滅。亦縁上界存也｣
T2249_.63.0006c09: 次寶法師意。許有自性無&T047368;心心所。故不
T2249_.63.0006c10: 染無知體。通取自性無&T047368;劣惠事必然也。故
T2249_.63.0006c11: 見彼師定判。上釋不染無知體。引諸師異
T2249_.63.0006c12: 説云。第一師云。不染無知。以未成佛來。鈍
T2249_.63.0006c13: 異熟心心所法爲體。第二師云。以未成佛
T2249_.63.0006c14: 來。鈍四無&T047368;心心所法爲體。第三西方徳
T2249_.63.0006c15: 光論師云。以未成佛來。鈍自性無&T047368;心心所
T2249_.63.0006c16: 法爲體。第四師云。以未成佛來。鈍衆同分
T2249_.63.0006c17: 爲體文下破此等異説云。正理。婆沙。分明
T2249_.63.0006c18: 唯無&T047368;惠爲體性。因何前三師説兼心心
T2249_.63.0006c19: 所。第四師取衆同分耶文此能破釋意。專破
T2249_.63.0006c20: 不染無知體。廣取心心所等之邊。不破徳
T2249_.63.0006c21: 光論師。不染無知體。取自性無&T047368;云義。爰
T2249_.63.0006c22: 知。寶法師意。不染無知體。通取自性無&T047368;劣
T2249_.63.0006c23: 惠云事。但於通四無&T047368;之釋者。且就通途
T2249_.63.0006c24: 相論之歟
T2249_.63.0006c25: 次寶法師處處解釋中。以借識之類。爲自
T2249_.63.0006c26: 性無&T047368;體事。就其相顯。且擧一類也。就實
T2249_.63.0006c27: 通論之時。同徳光論師義。廣亘三界。有自
T2249_.63.0006c28: 性無&T047368;心心所可云也
T2249_.63.0006c29: 次寶法師餘處准此不染無知。不是染善之
T2249_.63.0007a01: 釋意。婆沙論中。邪行相智。爲不染無知體。
T2249_.63.0007a02: 既云無覆無&T047368;。故不染無知。唯可限無覆
T2249_.63.0007a03: 無&T047368;。不染無知。若通善者。邪行相智。何不
T2249_.63.0007a04: 通善哉。以邪行相智。不通善染汚。可准
T2249_.63.0007a05: 知不染無知。不通善染汚云事。釋成也。邪
T2249_.63.0007a06: 行相智之相。如杌起人想。及於人起杌想。
T2249_.63.0007a07: 於虚空非擇滅名。起二無爲想。故縁彼名。
T2249_.63.0007a08: 不縁其體也。邪行相如此。故雖不縁虚
T2249_.63.0007a09: 空非擇滅。有餘自性無&T047368;所接不染無知。
T2249_.63.0007a10: 縁虚空非擇滅事。何可背此釋哉
T2249_.63.0007a11: 次威儀無&T047368;心。不縁上界云事。云文云理。
T2249_.63.0007a12: 不可疑之。故婆沙論八十七云。問。威儀路
T2249_.63.0007a13: 識。能縁何法。答。欲界者。唯縁欲界五部
T2249_.63.0007a14: 法。色界者。唯縁欲色界五部法文　設雖寶
T2249_.63.0007a15: 法師意。更不可背婆沙論説哉。但不縁
T2249_.63.0007a16: 於上之本。不叶一段起盡。其故今論餘處
T2249_.63.0007a17: 十九中。釋生在欲界。計大梵王。或爲有情。
T2249_.63.0007a18: 或爲常住云。對法者言。此二非見。是邪智
T2249_.63.0007a19: 攝文寶法師釋此文。今此邪智者。是不染汚
T2249_.63.0007a20: 邪行相智。非疑等貪等煩惱相應邪智。彼
T2249_.63.0007a21: 不縁上故。可餘無覆無&T047368;邪智。彼縁上
T2249_.63.0007a22: 故取意釋成也。故亦縁於上之本。尤叶解
T2249_.63.0007a23: 釋本旨。以之可爲正本。不縁於上之本。
T2249_.63.0007a24: 全不可爲依用也
T2249_.63.0007a25: 問。寶法師意。不染無知。可縁滅道二諦耶
T2249_.63.0007a26: 答。可縁滅道二諦也　兩方。若縁滅道二
T2249_.63.0007a27: 諦者。不染無知所縁者。是味勢熟等境也。
T2249_.63.0007a28: 何可縁滅道二諦哉　若依之爾者。見寶
T2249_.63.0007a29: 法師解釋。云不染無知縁一切品類皆盡。
T2249_.63.0007b01: 故言一切文一切之言是廣。豈不通滅道二
T2249_.63.0007b02: 諦哉
T2249_.63.0007b03: 答。寶法師意。不染無知體。通取自性無&T047368;劣
T2249_.63.0007b04: 惠。故自性無&T047368;所攝。不染無知之中。可有
T2249_.63.0007b05: 縁滅道二諦之類也。不染無知。縁一切品
T2249_.63.0007b06: 類皆盡。故言一切之釋。即可爲其潤色
T2249_.63.0007b07: 也。但於不染無知。縁味勢熟等境。不可縁
T2249_.63.0007b08: 滅道二諦云難者。不染無知者。廣縁一切
T2249_.63.0007b09: 諸法。不能如實覺之劣惠爲體。故自性無
T2249_.63.0007b10: &T047368;所攝劣惠之中。何無縁滅道二諦。不
T2249_.63.0007b11: 能如實覺之類哉。寶法師意。許有自性
T2249_.63.0007b12: 無&T047368;心心所。故無覆無&T047368;心中。可有縁虚
T2249_.63.0007b13: 空非擇滅。亦縁上界之類見。縁滅道二諦。
T2249_.63.0007b14: 准彼可思之
T2249_.63.0007b15: 問。光法師所引。今論餘處二十七文。云斷圓
T2249_.63.0007b16: 徳有四種文爾者。其中一切定障斷者。爲唯
T2249_.63.0007b17: 限定障斷。爲當可通根障等斷耶　答。可
T2249_.63.0007b18: 通根障等斷也　兩方。若通根障等斷者。
T2249_.63.0007b19: 既云一切定障斷。任其名言。不可通根
T2249_.63.0007b20: 障等斷哉　若依之爾者。光法師餘處解釋
T2249_.63.0007b21: 中。可通根障等斷見如何
T2249_.63.0007b22: 答。今論餘處文。明如來斷圓徳相。故一切
T2249_.63.0007b23: 定障斷者。廣可通一切不染無知非擇滅
T2249_.63.0007b24: 也。故文唯雖述一切定障斷。實義可通障
T2249_.63.0007b25: 根等斷也　故光法師餘處釋云。此中亦應別
T2249_.63.0007b26: 説斷根障等言。斷定障影顯可知。以類同
T2249_.63.0007b27: 故。或略不説文
T2249_.63.0007b28: 問。光法師釋畢竟斷相云。通得擇滅及非
T2249_.63.0007b29: 擇滅文爾者。今此非擇滅者。爲唯限定障上
T2249_.63.0007c01: 非擇滅。爲當可通煩惱障上非擇滅耶
T2249_.63.0007c02: 答。唯限定障上非擇滅也　兩方。若唯限
T2249_.63.0007c03: 定障上非擇滅者。見光法師解釋。云即前
T2249_.63.0007c04: 二障。斷已不退。名畢竟斷文若煩惱障斷
T2249_.63.0007c05: 已。不退之邊。名畢竟斷者。畢竟斷體。何不
T2249_.63.0007c06: 通煩惱障上非擇滅哉　若依之爾者。披
T2249_.63.0007c07: 光法師解釋前後。上述若一切煩惱障斷得
T2249_.63.0007c08: 擇滅。若不染無知定障斷。得非擇滅畢。下
T2249_.63.0007c09: 云通得擇滅及非擇滅文文相起盡無諍。非
T2249_.63.0007c10: 擇滅者。唯可限定障上非擇滅見如何
T2249_.63.0007c11: 答。勘光法師解釋始末。引倶舍論第二十七
T2249_.63.0007c12: 卷。斷圓徳有四種。一一切煩惱斷。二一切
T2249_.63.0007c13: 定障斷。三畢竟斷。四并習斷之文畢云。准
T2249_.63.0007c14: 彼論文。若一切煩惱障斷得擇滅。若不染無
T2249_.63.0007c15: 知。定障斷得非擇滅。即前二障。斷已不退。
T2249_.63.0007c16: 名畢竟斷。通得擇滅及非擇滅文通得擇滅
T2249_.63.0007c17: 及非擇滅之言。指上煩惱障上擇滅。定障上
T2249_.63.0007c18: 非擇滅之旨。解釋實分明也。但於煩惱障
T2249_.63.0007c19: 斷已。不退之邊。名畢竟斷可通煩惱障上
T2249_.63.0007c20: 非擇滅云難者。通論之者。雖煩惱障上得
T2249_.63.0007c21: 非擇滅。定障上得擇滅。煩惱障斷者。自性
T2249_.63.0007c22: 斷ナルヲ以擇滅爲體。定障斷者。不生斷ナルヲ以非擇滅
T2249_.63.0007c23: 爲體。故今得畢竟斷之稱。唯取斷煩惱障
T2249_.63.0007c24: 得擇滅。斷定障得非擇滅之邊也
T2249_.63.0007c25: 問。光法師意。并習斷。可有別體耶　答。可
T2249_.63.0007c26: 有別體也　兩方。若無別體者。并習斷
T2249_.63.0007c27: 者。四種斷圓徳隨一也。尤可有別體哉。
T2249_.63.0007c28: 是以見光法師定判。云有是習氣。而非無
T2249_.63.0007c29: 知。謂無知倶生心心所法文若習氣有別體
T2249_.63.0008a01: 者。并習斷豈無別體哉　若依之爾者。披
T2249_.63.0008a02: 光法師餘處解釋。云。或云習氣無有別體。
T2249_.63.0008a03: 但習無時。説名爲斷。斷無別體文解釋無
T2249_.63.0008a04: 諍。并習斷無別體見如何
T2249_.63.0008a05: 答。光法師意。并習斷可有別體也。其旨即
T2249_.63.0008a06: 如一方疑難。加之。光法師釋并習斷相云。
T2249_.63.0008a07: 如來不但斷彼煩惱。并彼煩惱習氣。亦斷
T2249_.63.0008a08: 得非擇滅。此簡利根二乘。又解并習斷者。
T2249_.63.0008a09: 不但斷煩惱障定障。并二障習氣亦斷文此
T2249_.63.0008a10: 釋意。習氣之上所得。非擇滅爲并習斷體。
T2249_.63.0008a11: 故并習斷有別體云事。更不可疑之。但於
T2249_.63.0008a12: 光法師餘處解釋者。爲簡古師意於心所
T2249_.63.0008a13: 中別有一體。名爲習氣云義。故云或云習
T2249_.63.0008a14: 氣無有別體也。即見光法師今解釋。出不
T2249_.63.0008a15: 染無知體。有十一師異説之中。叙第十古
T2249_.63.0008a16: 師説云。於心所中。別有一體。名爲習氣。是
T2249_.63.0008a17: 不染無知。習氣無知。體無寛狹。如染無知。
T2249_.63.0008a18: 別有無明文餘處解釋。竊簡此師義。無名
T2249_.63.0008a19: 習氣別體心所爲言　重意云。光法師意。不
T2249_.63.0008a20: 染無知。并無知倶生心心所法。總名習氣。
T2249_.63.0008a21: 不許獨名習氣。別體心所。故爲簡古師於
T2249_.63.0008a22: 心所中。別有一體名爲習氣云義。云或云
T2249_.63.0008a23: 習氣無有別體。非云習氣者是無體法也。
T2249_.63.0008a24: 但習無時。説名爲斷。斷無別體者。以習氣
T2249_.63.0008a25: 無名斷。非如斷煩惱得擇滅名斷。故云
T2249_.63.0008a26: 斷無別體也。非遮習氣之上。所得非擇
T2249_.63.0008a27: 滅。名并習斷之邊歟
T2249_.63.0008a28: 問。光法師意。非兼正通論義意。斷徳通非
T2249_.63.0008a29: 擇滅義。可有耶　答。不可有此義也　兩
T2249_.63.0008b01: 方。若有此義者。光法師判斷徳體。雖作
T2249_.63.0008b02: 三解釋。非兼正通論之釋意。斷徳唯以
T2249_.63.0008b03: 擇滅爲體。不通非擇滅見　若依之爾
T2249_.63.0008b04: 者。見光法師餘處解釋。上云又准此中
T2249_.63.0008b05: 所明。斷徳通於二滅畢。下述或正斷徳。
T2249_.63.0008b06: 唯是擇滅。若據兼説。通非擇滅。明知。通
T2249_.63.0008b07: 於二滅之上文。非兼正通論之義意云事
T2249_.63.0008b08: 如何
T2249_.63.0008b09: 答。光法師判斷徳體。作三解釋云。斷徳從
T2249_.63.0008b10: 強。擇滅爲體。若據其兼。通非擇滅。故不
T2249_.63.0008b11: 相違。又解斷徳唯以擇滅爲體。然有定障
T2249_.63.0008b12: 等。擇滅不顯。定障等若無トキニ。擇滅即顯。能
T2249_.63.0008b13: 顯斷故。名斷圓徳。又解彼文四斷皆是擇
T2249_.63.0008b14: 滅。若煩惱斷。是自性斷縁縛斷。若定障斷。并
T2249_.63.0008b15: 習斷。是縁縛斷。若畢竟斷。通自性斷縁縛
T2249_.63.0008b16: 斷文此三解釋之中。第二第三釋意。同存斷
T2249_.63.0008b17: 徳唯以擇滅爲體。故非兼正通論云初釋
T2249_.63.0008b18: 意。斷徳通非擇滅之義。不可有也。但於光
T2249_.63.0008b19: 法師餘處解釋者。彼處唯作兼正通論。斷
T2249_.63.0008b20: 徳通非擇滅之一釋。不作餘二釋也。唯具
T2249_.63.0008b21: 文云。又准此中所明。斷徳通於二滅。或正
T2249_.63.0008b22: 斷徳。唯是擇滅。若據兼説。通非擇滅。此文
T2249_.63.0008b23: 斷徳據正及兼。故通二滅。前明斷徳。據正
T2249_.63.0008b24: 以論。故唯擇滅文聊簡此釋云。又准此中所
T2249_.63.0008b25: 明。斷徳通於二滅者。是總標之言。或正斷
T2249_.63.0008b26: 徳等。以下別顯其相非別釋也。如此之
T2249_.63.0008b27: 例。處處有之。且出一例證者。勘光法師餘
T2249_.63.0008b28: 處解釋云。今解不然。生上三定。起下諸識。
T2249_.63.0008b29: 若起下身識。唯是威儀心。或是似威儀心。若
T2249_.63.0008c01: 起下眼識修得者通果攝。泛爾起者。威儀
T2249_.63.0008c02: 心。或是縁威儀心。成是似威儀心文是威儀
T2249_.63.0008c03: 心者。總標之言。或是縁威儀心等以下。別顯
T2249_.63.0008c04: 其相。非別釋也。又准此中所明。斷徳通於
T2249_.63.0008c05: 二滅等之釋。准例可思之
T2249_.63.0008c06: 問。不染無知可通見所斷耶　答。不通見
T2249_.63.0008c07: 所斷也　兩方。若通見所斷者。今論疏
T2249_.63.0008c08: 中。廣雖明不染無知相。不云通見所斷
T2249_.63.0008c09: 哉　若依之爾者。見光法師解釋。云不
T2249_.63.0008c10: 染無知。能障理事二種眞見文如此釋者。
T2249_.63.0008c11: 不染無知有迷理之義見。何不通見所斷
T2249_.63.0008c12: 哉
T2249_.63.0008c13: 答。見今論餘處文。云不染非六生。色定非
T2249_.63.0008c14: 見斷文而不染無知不通不善有覆無&T047368;。故
T2249_.63.0008c15: 非見所斷法云事。更不可疑之。但於光法
T2249_.63.0008c16: 師不染無知。能障理事二種身見之釋者。
T2249_.63.0008c17: 不染無知。不能了知理事實義故。障理事
T2249_.63.0008c18: 二種＊身見云也。非如彼見所斷煩惱。迷非
T2249_.63.0008c19: 常苦空無我等之理。起常樂淨我等之執。
T2249_.63.0008c20: 故不通見所斷也
T2249_.63.0008c21: 問。染汚無知體。唯限無明一惑歟　答。唯
T2249_.63.0008c22: 限無明一惑也　兩方。若唯限無明一惑
T2249_.63.0008c23: 者。無知者。覆實義障眞見之義也。而五
T2249_.63.0008c24: 部煩惱。悉是染汚性。十種隨眠。皆於境不
T2249_.63.0008c25: 悟。立染汚無知之稱。何唯限無明一惑
T2249_.63.0008c26: 哉。是以見光法師解釋。云所以不言餘煩
T2249_.63.0008c27: 惱者。無明通與諸惑相應。若説無明亦顯
T2249_.63.0008c28: 餘惑文加之披圓暉法師定判。標諸冥者。
T2249_.63.0008c29: 是染汚無知畢。云冥者即是見修所斷。一
T2249_.63.0009a01: 切煩惱文任此等文理。染汚無知體。可通
T2249_.63.0009a02: 諸惑哉　若依之爾者。光法師釋染汚無知
T2249_.63.0009a03: 體。述以無明爲體。唯可限無明一惑見
T2249_.63.0009a04: 如何
T2249_.63.0009a05: 答。無知者。名於境不悟之義。其體專當無
T2249_.63.0009a06: 明一惑行相。故染汚無知體。唯可限無明一
T2249_.63.0009a07: 惑也。是以見光法師解釋。或云問染汚無
T2249_.63.0009a08: 知以何爲體。解＊云以無明爲體。或出古
T2249_.63.0009a09: 師於心所中。別有一體。名爲習氣。是不染
T2249_.63.0009a10: 無知云義之例證。云如染無知別有無明文
T2249_.63.0009a11: 何況勘寶法師解釋。云染汚無明爲體文圓
T2249_.63.0009a12: 暉法師定判全亦同之。加之披今論餘處
T2249_.63.0009a13: 文。云此中癡者。所謂愚癡。即是無明無智
T2249_.63.0009a14: 無顯文此文意無明。即是無知體性見。任此
T2249_.63.0009a15: 等文理染汚無知體。唯限無明一惑云事。
T2249_.63.0009a16: 更不可疑之。但於十種隨眠。皆具於境
T2249_.63.0009a17: 不悟之義。可名染汚無知云難者。餘煩惱
T2249_.63.0009a18: 具於境不悟之義。由與無明相應故。正
T2249_.63.0009a19: 立染汚無知之稱。唯限無明一惑也。次於
T2249_.63.0009a20: 光法師所以不言餘煩惱者等之釋者。論
T2249_.63.0009a21: 中＊云諸一切種諸冥滅。説佛斷染汚無知。
T2249_.63.0009a22: 不云斷餘煩惱故。爲通此伏難。如此云
T2249_.63.0009a23: 也。所以不言餘煩惱者。牒伏難意也。豈
T2249_.63.0009a24: 牒以無明爲體之自釋會之哉。無明通與
T2249_.63.0009a25: 諸惑相應等者。無明通與一切煩惱相應
T2249_.63.0009a26: 故。斷無明畢。悉被斷餘煩惱。故若説斷
T2249_.63.0009a27: 無明。亦顯被斷餘煩惱之義爲言即見寶
T2249_.63.0009a28: 法師解釋云。問世尊實斷一切煩惱并及習
T2249_.63.0009a29: 氣。如何但説滅二無知。答但顯無知。即兼
T2249_.63.0009b01: 顯餘無知。通與一切煩惱習相應故。無知
T2249_.63.0009b02: 即是一切煩惱習氣本故。無斷無知留餘
T2249_.63.0009b03: 煩惱及習氣故。所以但説斷二無知文此釋
T2249_.63.0009b04: 廣雖就染汚不染二無知致問答。就其染
T2249_.63.0009b05: 汚無知。釋成之邊。其旨全同光法師解釋意。
T2249_.63.0009b06: 故准寶法師今釋。可思光法師釋意也。次
T2249_.63.0009b07: 於圓暉法師。冥者即是見修所斷。一切煩惱
T2249_.63.0009b08: 之釋者。就剋性體論之者。染汚無知體。雖
T2249_.63.0009b09: 唯限無明一惑。由餘煩惱與無明相應故。
T2249_.63.0009b10: 亦作不了行相。以何知之者。光法師所引
T2249_.63.0009b11: 婆沙論中。出無慚行相轉非無慚之類云。
T2249_.63.0009b12: 謂無慚相應法。作無慚行相轉文准此文思
T2249_.63.0009b13: 之。由餘煩惱與無明相應。故亦作不了行
T2249_.63.0009b14: 相云事必然也。依此義邊。染汚無知。助伴
T2249_.63.0009b15: 體。廣取餘煩惱故。就助伴體。云冥者即是
T2249_.63.0009b16: 見修所斷一切煩惱也
T2249_.63.0009b17: 問。光法師釋不染無知體。引十一師異説。
T2249_.63.0009b18: 爾者。第十古師意。如何釋之耶　進云。光法
T2249_.63.0009b19: 師釋云。雖復遍與三性相應。然其體是無
T2249_.63.0009b20: 覆無&T047368;文　付之其性既無覆無&T047368;也。何云
T2249_.63.0009b21: 與三性心相應哉。何況第十古師説者。源
T2249_.63.0009b22: 出正理論説。而見正理論文。全不言其體
T2249_.63.0009b23: 是無覆無&T047368;遍與三性心相應哉
T2249_.63.0009b24: 答。光法師所引正理論中。述此師義云。有
T2249_.63.0009b25: 古師説習氣相言。有不染汚心所差別。染
T2249_.63.0009b26: 不染法。數習所引。非一切智相續現行。令
T2249_.63.0009b27: 心心所不自在轉。是名習氣文既云有不
T2249_.63.0009b28: 染汚心所差別。非染汚法見。而善無&T047368;中。
T2249_.63.0009b29: 探取其體之時。善法不順能障之義。又與
T2249_.63.0009c01: 不善法相違。全不可有相應之義。無&T047368;法
T2249_.63.0009c02: 專順能障之義。其性中庸。不違善不善法。
T2249_.63.0009c03: 可有相應之義。故釋然其體是無覆無&T047368;。
T2249_.63.0009c04: 尤順其文理也。又述非一切智相續現行。
T2249_.63.0009c05: 令心心所不自在轉。光法師釋此文云。未
T2249_.63.0009c06: 成佛來。一切心品。恒相續生。令所倶心不
T2249_.63.0009c07: 自在轉文此釋意云。此古師意。爲不染無知
T2249_.63.0009c08: 體。習氣心所。未成佛來。一切心品。恒相應
T2249_.63.0009c09: 起。令所倶心不自在轉爲言加之正理論
T2249_.63.0009c10: 二十八中。破此古師義云。又一一念。彼心
T2249_.63.0009c11: 心所。差別而生。應念念中各有別別無知
T2249_.63.0009c12: 法起文光法師釋此文云。若謂此法不違
T2249_.63.0009c13: 一切。於念念中。常相應者。所相應品。有差
T2249_.63.0009c14: 別故。應有差別。由彼差別。令相應品別
T2249_.63.0009c15: 異而生文以此能破之文勢。思彼所起之
T2249_.63.0009c16: 義意。今此習氣心所。未成佛來。一切心品。
T2249_.63.0009c17: 其性隨順。不相違背。常相應倶起。令所相
T2249_.63.0009c18: 應心品。念念障之爲言此等正理論文意。此
T2249_.63.0009c19: 古師義。存善心現起之時。爲不染無知體。
T2249_.63.0009c20: 不染汚習氣心所。常相應倶起之旨見。若爾
T2249_.63.0009c21: 雖復遍與三性相應之釋。深探彼古師義
T2249_.63.0009c22: 意也
T2249_.63.0009c23: 問。光法師意。以未成佛位。一切有漏無染
T2249_.63.0009c24: 惠。悉可爲不染無知體耶　答。可有非
T2249_.63.0009c25: 不染無知體之類也　兩方。若悉爲不染
T2249_.63.0009c26: 無知體者。有漏無染惠。種類萬差。於所
T2249_.63.0009c27: 縁境。可有悟不悟不同。何以一切有漏
T2249_.63.0009c28: 無染惠。悉可爲不染無知體哉。何況煗
T2249_.63.0009c29: 等四善根。是殊勝惠也。寧可立不染無
T2249_.63.0010a01: 知稱哉　若依之爾者。見光法師解釋。云。
T2249_.63.0010a02: 不染無知。以未成佛來。所有一切有漏無
T2249_.63.0010a03: 染劣惠爲體文未成佛來者。簡已成佛。所有
T2249_.63.0010a04: 一切。有漏無染。劣惠爲體者。對佛果位勝
T2249_.63.0010a05: 惠指因位有漏諸惠。皆名劣惠也。明知。以
T2249_.63.0010a06: 未成佛來。一切有漏無染惠。悉爲不染無知
T2249_.63.0010a07: 體云事如何
T2249_.63.0010a08: 答。未成佛位。一切有漏無染惠。種類非一
T2249_.63.0010a09: 准。可有非不染無知體之類也。即疑難中。
T2249_.63.0010a10: 所被出煗等四善根等是其類也。加之今論
T2249_.63.0010a11: 述若離擇法。定無餘能滅諸惑勝方便。對
T2249_.63.0010a12: 法者。是煩惱能治也。豈可爲不染無知體
T2249_.63.0010a13: 哉。光法師所引正理論二十八云。或諸有情有
T2249_.63.0010a14: 煩惱位。所有無染心。及相續。由諸煩惱間
T2249_.63.0010a15: 雜所熏。有能順生煩惱氣分。故諸無染心。
T2249_.63.0010a16: 及眷屬。似彼行相差別而生。由數習力相
T2249_.63.0010a17: 繼而起故。離過身中。仍名有習氣文元瑜
T2249_.63.0010a18: 法師釋此文云。以諸無染心。及相續身中。
T2249_.63.0010a19: 有諸煩惱熏成氣分。是無明多者。善心現行。
T2249_.63.0010a20: 亦多闇昧隨順無明。餘例亦爾。以此習氣。
T2249_.63.0010a21: 名此無知。此體是何。以未成佛來。一切有
T2249_.63.0010a22: 漏善無&T047368;法。順無明故。違遍知故。皆名無
T2249_.63.0010a23: 知文光疏
引之		此釋意。有漏無染惠中。隨順無明。
T2249_.63.0010a24: 闇昧之類。名不染無知見。准此等定判思
T2249_.63.0010a25: 之。對法者。煩惱能治也。不染無知者。有漏
T2249_.63.0010a26: 無染惠中煩惱間雜。所熏氣分。隨順無明。
T2249_.63.0010a27: 相似無明行相之類也體性既各別。行相亦
T2249_.63.0010a28: 乖違明知。得對法稱有漏諸惠。不爲不染
T2249_.63.0010a29: 無知體。爲不染無知體之劣惠。不得對法
T2249_.63.0010b01: 稱云事。若爾聞思修加行勝惠。并生得惠中。
T2249_.63.0010b02: 受持讀誦三藏十二分教之類。生無漏惠
T2249_.63.0010b03: 之方便。得對法稱。故不可爲不染無知體。
T2249_.63.0010b04: 隨順無明。闇昧劣惠。專備於境不悟之義。
T2249_.63.0010b05: 故以之可爲不染無知體也。但於光法師
T2249_.63.0010b06: 解釋者。不染無知以未成佛來者。標起不
T2249_.63.0010b07: 染無知之位分。所有一切者。指所有一切
T2249_.63.0010b08: 不染無知。全非云一切諸惠。有漏者簡無
T2249_.63.0010b09: 漏。無染者簡染汚。劣惠者簡勝惠也　既於
T2249_.63.0010b10: 諸惠之中。次第簡之。文言無諍。不染無知
T2249_.63.0010b11: 體。唯限有漏無染劣惠。不通有漏勝惠見。
T2249_.63.0010b12: 光法師今解釋。如此聊簡之時。還爲答之
T2249_.63.0010b13: 潤色。更不可有相違
T2249_.63.0010b14: 重難云。煗等四善根。非不染無知體云事。
T2249_.63.0010b15: 不可然。見光法師解釋。述不染無知得非
T2249_.63.0010b16: 擇滅。擧不染無知三十四念。亦定不行。何
T2249_.63.0010b17: 故不於見道初位。得非擇滅之間。若煗等
T2249_.63.0010b18: 四善根。非不染無知體者。菩薩煗等四善根
T2249_.63.0010b19: 位已後。一座成覺。無有出觀。於煗善根初
T2249_.63.0010b20: 位。可得不染無知。非擇滅可問也　而既不
T2249_.63.0010b21: 爾問。明知。煗等四善根。爲不染無知體云
T2249_.63.0010b22: 事
T2249_.63.0010b23: 答。見今論餘處文。明定生善法捨縁云等
T2249_.63.0010b24: 言。爲顯捨衆同分。捨少分殊勝善根文光
T2249_.63.0010b25: 法師釋此文云。殊勝善根。謂煗等四文煗等
T2249_.63.0010b26: 四善根。既名殊勝善根。非不染無知體云
T2249_.63.0010b27: 事。更不可疑之。何況不染無知者。煩惱習
T2249_.63.0010b28: 氣。隨順相似無明行相。正理論以彼行相
T2249_.63.0010b29: 差別而生之文。其旨分明也　故七方便等。加
T2249_.63.0010c01: 行勝惠。非不染無知體云事。道理亦必然
T2249_.63.0010c02: 也
T2249_.63.0010c03: 但於光法師問詞者。煗等四善根。雖非不
T2249_.63.0010c04: 染無知體。且就聖位。致此問歟。見寶法師
T2249_.63.0010c05: 解釋。述不染無知得非擇滅。擧五停心位。
T2249_.63.0010c06: 應得不生之間。准彼思之。光法師意。可
T2249_.63.0010c07: 致此問也
T2249_.63.0010c08: 尋云。無覆無&T047368;惠。悉爲不染無知體歟
T2249_.63.0010c09: 答。無覆無&T047368;惠。其體皆&MT04800;劣。相順無明。闇
T2249_.63.0010c10: 昧多故。悉可爲不染無知體也
T2249_.63.0010c11: 疑云。通果無&T047368;。是禪定所生果也。寧可爲
T2249_.63.0010c12: 不染無知體哉是一若不染無知。通通果無
T2249_.63.0010c13: &T047368;者。斷變化心攝不染無知之時。可捨所
T2249_.63.0010c14: 依定。若爾今論餘處中。出定生善法捨縁之
T2249_.63.0010c15: 時。何不擧此位哉是　設雖不染無知通四
T2249_.63.0010c16: 無&T047368;。一切四無&T047368;惠。何悉爲不染無知體哉。
T2249_.63.0010c17: 是以見寶法師解釋。述不染無知通威儀工
T2249_.63.0010c18: 巧變化云。所以知。通威儀工巧習氣相應劣
T2249_.63.0010c19: 惠。名不染無知。二乘齊足越坑。迦葉起舞。
T2249_.63.0010c20: 是威儀習氣。畢陵伽喚河神爲小婢等。是
T2249_.63.0010c21: 工巧習氣故知。定通三種無&T047368;。通變化者。
T2249_.63.0010c22: 有似貪嗔等起變化者。然未見文皆是習
T2249_.63.0010c23: 氣。故知。亦通變化文此釋既別出爲不染
T2249_.63.0010c24: 無知體。威儀工巧變化之類。明知。一切威儀
T2249_.63.0010c25: 工巧通果惠。非悉爲不染無知體云事是三｣
T2249_.63.0010c26: 答。通果無&T047368;惠。雖禪定所生果。其性&MT04800;劣
T2249_.63.0010c27: 闇昧之類。故可爲不染無知體也。是以光
T2249_.63.0010c28: 法師。破第二師義之處。不難不染無知通
T2249_.63.0010c29: 鈍四無&T047368;之邊。述不染無知通善故之段。
T2249_.63.0011a01: 唯約無色無學。付應名爲佛過。若不染無
T2249_.63.0011a02: 知不通通果無&T047368;者。色界威儀心。無有前
T2249_.63.0011a03: 後得。故依身色界無學聖者。異熟威儀二無
T2249_.63.0011a04: &T047368;心。不現前位。不成就不染無知故。亦容
T2249_.63.0011a05: 有應名爲佛過。何唯限無色無學哉。明
T2249_.63.0011a06: 知。不染無知。通通果無&T047368;云事。寶法師釋
T2249_.63.0011a07: 不染無知體通局云。不染無知。無覆無&T047368;劣
T2249_.63.0011a08: 慧爲體。通四無&T047368;文任此等解釋。不染無
T2249_.63.0011a09: 知。通通果無&T047368;云事。尤分明也
T2249_.63.0011a10: 但斷變化心攝不染無知之時。雖必捨所
T2249_.63.0011a11: 依。定非全捨。淨定故。定生善法捨縁之中。
T2249_.63.0011a12: 不擧之也。准光法師餘處。離染非全。略而
T2249_.63.0011a13: 不論之釋可思之也
T2249_.63.0011a14: 次於寶法師解釋者。爲顯不染無知。通威
T2249_.63.0011a15: 儀工巧變化三無&T047368;之相。且出一類許也。
T2249_.63.0011a16: 更非許彼三無&T047368;慧中。非不染無知體之
T2249_.63.0011a17: 類歟
T2249_.63.0011a18: 問。寶法師意習氣不通相續身云義。引正
T2249_.63.0011a19: 理論何文證之耶　進云。寶法師引正理
T2249_.63.0011a20: 論。是故即於味勢熟等不勤求解慧。與異
T2249_.63.0011a21: 相法倶爲因。引生後同類慧等之文證之
T2249_.63.0011a22: 也　付之正理論今文。雖説不染無知相。
T2249_.63.0011a23: 未分別習氣通局。何引此文。證習氣不通
T2249_.63.0011a24: 相續身云義哉。何況見正理論次下文。云
T2249_.63.0011a25: 或諸有情。有煩惱位。所有無染心。及相續。
T2249_.63.0011a26: 明述習氣通相續身之旨。依之光法師。引
T2249_.63.0011a27: 元瑜法師釋云。此意總以無染有漏。若心
T2249_.63.0011a28: 若身。順煩惱者。似煩惱故名爲習氣文如
T2249_.63.0011a29: 何
T2249_.63.0011b01: 答。寶法師意。習氣不通相續身云事。依正
T2249_.63.0011b02: 理論二十八一段現文。故見寶法師所引正理
T2249_.63.0011b03: 論。或云故即於彼味等境中。數習於解無
T2249_.63.0011b04: 堪能智。此所引劣智。名不染無知。即此倶
T2249_.63.0011b05: 生心心所法。總名習氣。理定應然文此文意
T2249_.63.0011b06: 不染無知。倶生心心所法。總名習氣。故不
T2249_.63.0011b07: 通相續身見。或云然於已斷見所斷位。通
T2249_.63.0011b08: 染不染心相續中。有餘順生煩惱習性。是
T2249_.63.0011b09: 見所斷煩惱氣分。於中染者。説名類性。金
T2249_.63.0011b10: 剛道斷。皆不現行。若不染者。名見所斷煩
T2249_.63.0011b11: 惱習氣。亦彼道斷。由根差別。有行不行文
T2249_.63.0011b12: 寶法師解此文。判准此論文類性既非是
T2249_.63.0011b13: 身習氣。故知心所。成習氣唯限心心所。不
T2249_.63.0011b14: 通相續身之旨。或云。若於已斷修所斷
T2249_.63.0011b15: 位。唯於不染心相續中。有餘順生煩惱習
T2249_.63.0011b16: 性。是修所斷。煩惱氣分。名修所斷煩惱習
T2249_.63.0011b17: 氣。是有漏故。無學已斷。隨根勝劣。有行不
T2249_.63.0011b18: 行文此文意。不染汚心心所。名修所斷煩惱
T2249_.63.0011b19: 習氣。故習氣唯限心心所。不通相續身云
T2249_.63.0011b20: 事。亦分明也。故寶法師。引此等文畢。述准
T2249_.63.0011b21: 此故知。正理二説唯心心所。以爲習氣。即
T2249_.63.0011b22: 彼相應慧。名不染無知。習氣唯限心心所。
T2249_.63.0011b23: 不通相續身之義。所結成也。但於正理
T2249_.63.0011b24: 論所有無染心。及相續之文者。寶法師會此
T2249_.63.0011b25: 文云。後釋以無染心及與相續由諸煩惱間
T2249_.63.0011b26: 雜所熏。有能順生煩惱氣分。由此爲因
T2249_.63.0011b27: 引生習氣。是心心所。不取於身。元瑜師以
T2249_.63.0011b28: 此文證。兼取其身。以爲習氣者誤也。所以
T2249_.63.0011b29: 定知。不通於身文此釋意云。由諸煩惱間
T2249_.63.0011c01: 雜所熏順生煩惱氣分。無染心心所法。相
T2249_.63.0011c02: 續現起。名爲習氣。非所依身名爲相續爲言｣
T2249_.63.0011c03: 問。光法師意。不染無知。唯限無覆無&T047368;歟
T2249_.63.0011c04: 　進云。光法師作或云通善無覆無&T047368;。或
T2249_.63.0011c05: 云不通於善之二釋畢。判雖有兩解意
T2249_.63.0011c06: 謂前勝也　付之不染無知者。數習煩惱之
T2249_.63.0011c07: 氣分。染心所熏之劣慧也。能覆實義。專障
T2249_.63.0011c08: 眞見。何以白品善慧。可爲闇冥無知哉。是
T2249_.63.0011c09: 以婆沙論中。明邪行相智相云。此是欲界修
T2249_.63.0011c10: 所斷中。無覆無&T047368;邪行相智文見正理論餘
T2249_.63.0011c11: 處所説。或云有劣無知。無覆無&T047368;性。能障
T2249_.63.0011c12: 解脱。是解脱障體文或云我所承禀。諸大論
T2249_.63.0011c13: 師。咸言。練根皆爲遮見修所斷惑力。所引
T2249_.63.0011c14: 發無覆無&T047368;無知現行文任今此婆沙正理
T2249_.63.0011c15: 兩論之文。不染無知。唯可限無覆無&T047368;見。
T2249_.63.0011c16: 若爾不染無知。通善無覆無&T047368;之釋。豈不
T2249_.63.0011c17: 背此等文理哉
T2249_.63.0011c18: 答。光法師初釋意。不染無知。種類萬差。於
T2249_.63.0011c19: 障法力用有勝劣不同。故通善無覆無&T047368;
T2249_.63.0011c20: 爲言即光法師釋。不染無知通善。故云。若通
T2249_.63.0011c21: 於善。無色無學。恒成就故。可不名佛。若唯
T2249_.63.0011c22: 無&T047368;ナラハ。無色無學異熟生心。不現在前。不成
T2249_.63.0011c23: 就故。應名爲佛。以此而言。故亦通善文若
T2249_.63.0011c24: 唯限無覆無&T047368;者。寧可通應名爲佛過
T2249_.63.0011c25: 哉。加之見光法師所引正理論文云。即於
T2249_.63.0011c26: 彼味勢等境中。數習於解無堪能爲智。此
T2249_.63.0011c27: 所引劣智。名不染無知。即是倶生心心所
T2249_.63.0011c28: 法。總名習氣。理定應然或諸有情。有煩惱
T2249_.63.0011c29: 位。所有無染心。及相續。由諸煩惱間雜所
T2249_.63.0012a01: 熏。有能順生煩惱氣分。故諸無染心。及眷
T2249_.63.0012a02: 屬。似彼行相。差別而生。由數習力相繼而
T2249_.63.0012a03: 起。故離過身中。仍名有習氣。一切智者。永
T2249_.63.0012a04: 斷不行文既云所有無染心及相續。唯簡染
T2249_.63.0012a05: 汚。故習氣體。可通善無覆無&T047368;見。習氣體
T2249_.63.0012a06: 若通善者。習氣倶生劣慧。爲不染無知體。
T2249_.63.0012a07: 故不染無知通善云事。亦必然也。故元瑜法
T2249_.63.0012a08: 師。釋此文云。以未成佛來。一切有漏善。無
T2249_.63.0012a09: &T047368;法。順無明故。違遍知故。皆名無知文
T2249_.63.0012a10: 不染無知。通善云事。此釋亦分明也。但於
T2249_.63.0012a11: 婆沙正理兩論之文者。光法師作二解釋。
T2249_.63.0012a12: 會通之云。婆沙但解邪行相智非實知故。
T2249_.63.0012a13: 名之爲邪。故言無&T047368;。正理出解脱障體。及
T2249_.63.0012a14: 根障體。故言無&T047368;。今者。總出一切不染無
T2249_.63.0012a15: 知體性。故亦通善。或無知有二。一者是善
T2249_.63.0012a16: 障法力劣。二者無&T047368;障法力勝。婆沙。正理。
T2249_.63.0012a17: 據勝而説。故言無&T047368;。今言通善。亦據劣明
T2249_.63.0012a18: 文光法師既會通此兩論説。後學何可致劬
T2249_.63.0012a19: 勞哉
T2249_.63.0012a20: 重難云。無知者。名於境不悟之義。如云
T2249_.63.0012a21: 以諸無知能覆實義。及障眞見故説名冥
T2249_.63.0012a22: 也。而善有漏惠。名爲正見。何於正見。立無
T2249_.63.0012a23: 知稱哉是一
T2249_.63.0012a24: 次佛與二乘。相對之時。種姓勝劣遥替。智慧
T2249_.63.0012a25: 明昧甚異。佛永對治不染無知。更無起之。
T2249_.63.0012a26: 無色無學異熟生心。不現前位。設雖暫不
T2249_.63.0012a27: 成就不染無知。後念必可起之。何以無學
T2249_.63.0012a28: 異熟生心。不現前位。齊佛付應名爲佛
T2249_.63.0012a29: 過哉是二
T2249_.63.0012b01: 次會婆沙正理兩論之文。二解釋倶不可
T2249_.63.0012b02: 然。先就初釋難思。此釋意。定障根障體。唯
T2249_.63.0012b03: 限無覆無&T047368;云歟。若爾。准應名爲佛過思
T2249_.63.0012b04: 之。生無色界惠解脱聖者。異熟生心。不現
T2249_.63.0012b05: 前位。不成就定障。故應名倶解脱聖者。
T2249_.63.0012b06: 生無色界。時解脱聖者。此等相例之疑。如何
T2249_.63.0012b07: 可遁之哉是三
T2249_.63.0012b08: 次就第二釋亦有疑。此釋意。劣邪行相智。
T2249_.63.0012b09: 通善云歟。若爾善有漏惠。得正見稱。更不
T2249_.63.0012b10: 可名邪行相智。故見婆沙論文。述邪行相
T2249_.63.0012b11: 智相。擧或云無覆無&T047368;。或云亦通染汚之
T2249_.63.0012b12: 二説畢。云由此前説於理爲善。謂是欲界
T2249_.63.0012b13: 修所斷中。無覆無&T047368;邪行相智文任此等文
T2249_.63.0012b14: 理。邪行相智。唯可限無覆無&T047368;。何云此釋
T2249_.63.0012b15: 意邪行相智通善哉是四
T2249_.63.0012b16: 答。善有漏劣惠。不如實知味勢熟等境。故
T2249_.63.0012b17: 雖立無知稱。於所知分。非邪知故。亦得
T2249_.63.0012b18: 正見名。有何相違哉
T2249_.63.0012b19: 次見論文。云諸一切種諸冥滅。不成就二
T2249_.63.0012b20: 無知名佛。故無色無學。異熟生心。不現前
T2249_.63.0012b21: 位。設雖暫時。不成就二無知之當。與佛
T2249_.63.0012b22: 不異故。付應名爲佛過也。故婆沙論九十三
T2249_.63.0012b23: 中。約譬喩者意。無實成就性云義。付失云。
T2249_.63.0012b24: 謂諸異生不染汚心。現在前位。應成無學。
T2249_.63.0012b25: 不成就三界一切煩惱故。諸無學者。起有
T2249_.63.0012b26: 漏心。現在前位。應成異生。不成就一切
T2249_.63.0012b27: 學無學法故文光法師不成就故。應名爲
T2249_.63.0012b28: 佛之釋。源起自此文歟。但佛與二乘。相對
T2249_.63.0012b29: 之時。種姓勝劣。智慧明昧等事。非初所論。
T2249_.63.0012c01: 今且就不成就二無知之義邊齊等。付應
T2249_.63.0012c02: 名爲佛過也
T2249_.63.0012c03: 次聊簡光法師初釋意。可有二義。一義意
T2249_.63.0012c04: 云。此釋意。定障根障體。唯可限無覆無&T047368;。
T2249_.63.0012c05: 但於應名倶解脱聖者。應名不時解脱聖
T2249_.63.0012c06: 者之例難者。述倶由得滅定。得滅盡定
T2249_.63.0012c07: 者。名倶解脱聖者。故生無色界。惠解脱聖
T2249_.63.0012c08: 者。異熟生心。不現前位。雖不成就定障。
T2249_.63.0012c09: 不可名倶解脱聖者判。復不時解脱。利根
T2249_.63.0012c10: 阿羅漢。名不時解脱聖者。故生無色界。時
T2249_.63.0012c11: 解脱聖者。異熟生心。不現前位。雖不成就
T2249_.63.0012c12: 根障。不可名不時解脱聖者也
T2249_.63.0012c13: 一義意云。此釋意。定障根障體。亦可通善。
T2249_.63.0012c14: 但正理出解脱障體。及根障體。故言無&T047368;
T2249_.63.0012c15: 者。問意任正理論現文。定障根障體。無覆
T2249_.63.0012c16: 無&T047368;ト定メ置テ致難。故且關難意。定定障根
T2249_.63.0012c17: 障體。無覆無&T047368;ト置キ。不染無知。不限定障。
T2249_.63.0012c18: 故定障根障之外。餘不染無知。可通善故。
T2249_.63.0012c19: 不善無知。通善釋也爲言重意云。初釋意。就
T2249_.63.0012c20: 定障根障之外。餘不染無知。通善之旨釋。第
T2249_.63.0012c21: 二釋意。還就定障根障體。亦通善之相顯
T2249_.63.0012c22: 也。二釋各述邊邊義門。實不相違歟
T2249_.63.0012c23: 次第二釋意。邪行相智。唯可限無覆無&T047368;。
T2249_.63.0012c24: 其文理如疑難之趣。但婆沙。正理。據勝而
T2249_.63.0012c25: 説。故言無&T047368;。今言通善。亦據劣明者。婆沙
T2249_.63.0012c26: 論意。就障法力勝邪行相智。唯無覆無&T047368;論
T2249_.63.0012c27: 之。故雖述無覆無&T047368;。邪行相智。今廣就餘
T2249_.63.0012c28: 障法力劣。不染無知談之。故不染無知通
T2249_.63.0012c29: 善云也。正理論中。明障法力勝定障根障
T2249_.63.0013a01: 相故。雖述無覆無&T047368;之旨。今廣就障法力
T2249_.63.0013a02: 劣不染無知論之。故定障根障之中。障法力
T2249_.63.0013a03: 劣之類。定障根障之外。餘障法力劣不染無
T2249_.63.0013a04: 知。可通善故。總相而言。不染無知通善也
T2249_.63.0013a05: 爲言
T2249_.63.0013a06: 問。光法師意。邪行相智。可通善耶　答。不
T2249_.63.0013a07: 通善也　兩方。若通善者
T2249_.63.0013a08: 問。佛果位可成就不染無知耶　答。不成
T2249_.63.0013a09: 就不染無知也　兩方。成就不染無知者。
T2249_.63.0013a10: 不染無知者。於境不悟之迷障也。佛果
T2249_.63.0013a11: 位。更不可成就之。是以見光法師解釋。
T2249_.63.0013a12: 述不染無知通善故云。若唯無&T047368;。無色無
T2249_.63.0013a13: 學異熟生心。不現在前。不成就故。應名
T2249_.63.0013a14: 爲佛文此釋無諍。佛果位不成就不染無
T2249_.63.0013a15: 知見　若依之爾者。光法師釋不染無知相。
T2249_.63.0013a16: 出體云有漏無染劣惠爲體。定性判通善
T2249_.63.0013a17: 無覆無&T047368;。而見今論餘處文。出善法捨縁。
T2249_.63.0013a18: 或云捨定生善法由易地退等。或述捨欲非
T2249_.63.0013a19: 色善由根斷上生。全無擧成佛捨。若不云
T2249_.63.0013a20: 佛果位捨不染無知者。豈不成就之哉。何
T2249_.63.0013a21: 況光法師釋。三乘差別云。不染無知。雖復
T2249_.63.0013a22: 三乘同斷縁縛。二乘現行。佛不現行文既
T2249_.63.0013a23: 云佛不現行。不云佛不成就。明知。佛果位
T2249_.63.0013a24: 成就不染無知云事如何
T2249_.63.0013a25: 答。佛果者。出障圓明之極位。無知者。於境
T2249_.63.0013a26: 不悟之迷障也。佛果位不成就不染無知
T2249_.63.0013a27: 云事。道理實必然也。是以見光法師解釋。
T2249_.63.0013a28: 述不染無知三性分別云。不染無知。通善
T2249_.63.0013a29: 無覆無&T047368;。既云不染。明非不善有覆無&T047368;。
T2249_.63.0013b01: 若通於善。無色無學。恒成就故。可不名佛。
T2249_.63.0013b02: 若唯無&T047368;。無色無學。異熟生心。不現在前。
T2249_.63.0013b03: 不成就故。應名爲佛。以此而言。故亦通
T2249_.63.0013b04: 善文若佛果位。成就不染無知者。豈可依
T2249_.63.0013b05: 不成就之故付應名爲佛之過哉。次上段
T2249_.63.0013b06: 出他師過非之中。破第一師義云。若不染
T2249_.63.0013b07: 無知。異熟無&T047368;。心心所法。爲體性者。二乘
T2249_.63.0013b08: 無學異熟生心。不現在前。非成就故。應名
T2249_.63.0013b09: 爲佛。若言以必起故不名佛者。後起成
T2249_.63.0013b10: 時。可不名佛。未起不成。應名爲佛。若言
T2249_.63.0013b11: 有習氣故不名佛者。是即由彼。不名爲
T2249_.63.0013b12: 佛。何開異熟心心所法。故説非理文破第
T2249_.63.0013b13: 二師義云。若不染無知。以四無&T047368;心等爲
T2249_.63.0013b14: 體者。欲色二界。無覆無&T047368;。不現在前。容成
T2249_.63.0013b15: 過未。無色無學。異熟生心。不現在前。非
T2249_.63.0013b16: 過未。應名爲佛。故亦非理。若言以必起
T2249_.63.0013b17: 故。有習氣故。不名爲佛者。准前徵破。故
T2249_.63.0013b18: 亦非理文破他師義之時。非成就故。應
T2249_.63.0013b19: 名爲佛之過。故佛果位。不成就不染無知
T2249_.63.0013b20: 云事。亦分明也。加之明斷分位云。應知。此
T2249_.63.0013b21: 論據證不生。名之爲斷。且説未來。若據
T2249_.63.0013b22: 不成名之爲斷。亦通過去。文任此等文理。
T2249_.63.0013b23: 佛果位。不成就不染無知云事。頗以勿論
T2249_.63.0013b24: 也。更不可疑之。但於今論餘處文。出善法
T2249_.63.0013b25: 捨縁之中。不擧之云難者。不染無知。通善
T2249_.63.0013b26: 性者。唯取生得善惠之中。隨順煩惱似彼
T2249_.63.0013b27: 行相之劣惠。故非色善中之少分也。故捨縁
T2249_.63.0013b28: 中。不擧此類。更有何過哉。准光法師餘處
T2249_.63.0013b29: 十五離染非全略而不論之釋。可會之也。或
T2249_.63.0013c01: 亦成佛位。捨不染無知。登無上覺王位之
T2249_.63.0013c02: 別縁力故捨之。善等捨縁者。是談通滿之
T2249_.63.0013c03: 義。更不論別縁捨。故不擧之云義意可有
T2249_.63.0013c04: 也。次於光法師佛不現行之釋者。縁縛斷
T2249_.63.0013c05: 者。不斷其自性。斷彼能縁縛用。爲顯此
T2249_.63.0013c06: 義。述已斷之後。猶成就現行之旨也。而成
T2249_.63.0013c07: 就之者。不必現行。現行之者。必成就故。以
T2249_.63.0013c08: 斷已之後猶現在前。顯縁縛斷相也。今論餘
T2249_.63.0013c09: 處中曰。以諸善法非自性斷。斷已有容現
T2249_.63.0013c10: 在前故。即顯此意也
T2249_.63.0013c11: 問。菩薩斷不染無知。得非擇滅。爲唯限金
T2249_.63.0013c12: 剛心位。爲當可通前位耶　答云。此事雖
T2249_.63.0013c13: 有學者異義。且可存通前位云義也　兩
T2249_.63.0013c14: 方。若唯限金剛心位者。不染無知體。廣
T2249_.63.0013c15: 互善無&T047368;性。亦通定障根障。其種類相
T2249_.63.0013c16: 分千品。縁闕位。可非一准。設雖三阿僧
T2249_.63.0013c17: 祇之間。何無分得非擇滅之義哉。是以。
T2249_.63.0013c18: 見光法師解釋。云此不染無知。若菩薩三
T2249_.63.0013c19: 無數劫。隨位漸斷。至金剛喩定。方總斷
T2249_.63.0013c20: 盡文既云三無數劫。隨位漸斷。不限金剛
T2249_.63.0013c21: 心云事。甚分明也　若依之爾者。披光法
T2249_.63.0013c22: 師定判。問菩薩斷不染無知。得非擇滅。於
T2249_.63.0013c23: 何位得。答至金剛喩定。方總斷盡。得非擇
T2249_.63.0013c24: 滅。任此問答起盡。菩薩斷不染無知。得非
T2249_.63.0013c25: 擇滅。唯限金剛心位見加之會見道所斷染
T2249_.63.0013c26: 汚無知之例難。述得非擇滅。但據闕縁。勝
T2249_.63.0013c27: 縁闕時。方得彼滅。至金剛喩三摩地時。不
T2249_.63.0013c28: 染無知勝縁方闕。故於此位。得非擇滅。若
T2249_.63.0013c29: 於前位。不染無知勝縁未闕者。何可得非
T2249_.63.0014a01: 擇滅哉
T2249_.63.0014a02: 答。不染無知斷位者。古來難義。先哲未決也。
T2249_.63.0014a03: 二義是非。輒雖難定且依一義意。可存不
T2249_.63.0014a04: 限金剛心位。通前位云義也。其故菩薩三
T2249_.63.0014a05: 無數劫之間。數學五明之教。久修六度之
T2249_.63.0014a06: 行。於彼彼境界。漸得如實覺。若得永對治
T2249_.63.0014a07: 如實覺者。豈不證不染無知非擇滅哉。是
T2249_.63.0014a08: 以見光法師解釋。明不染無知斷分位云。
T2249_.63.0014a09: 此不染無知。若菩薩三無數劫。隨位漸斷。至
T2249_.63.0014a10: 金剛喩定。方總斷盡。若二乘等。雖有分斷。
T2249_.63.0014a11: 而非斷盡應知。此中所言斷者。畢竟不生。
T2249_.63.0014a12: 得非擇滅。名之爲斷。非據擇滅。若據滅
T2249_.63.0014a13: 三乘同斷。即無差別。見寶法師解釋。明不
T2249_.63.0014a14: 染無知斷差別云。二不生斷。謂於彼彼位。
T2249_.63.0014a15: 得畢竟不生。二乘分斷。佛全斷故文述不染
T2249_.63.0014a16: 無知斷分位云。於中有二。一分斷二全斷。
T2249_.63.0014a17: 分斷者隨彼彼位。畢竟不生。爾時名斷。如
T2249_.63.0014a18: 根定障等。全斷者。菩薩至金剛心。爾時總
T2249_.63.0014a19: 得一切不染無知非擇滅故。爾時斷盡文任
T2249_.63.0014a20: 此等解釋。菩薩斷不染無知。得非擇滅。不
T2249_.63.0014a21: 限金剛心位。通前位之事。實分明也。加之
T2249_.63.0014a22: 光法師釋斷圓徳中。畢竟斷相云。即前二
T2249_.63.0014a23: 障斷已。不退名畢竟斷。通得擇滅及非擇
T2249_.63.0014a24: 滅。此簡異鈍根文畢竟斷者。既名煩惱障
T2249_.63.0014a25: 斷得擇滅。不染無知。斷得非擇滅。斷已不
T2249_.63.0014a26: 退之義。若利根二乘。不具此斷者。豈唯簡
T2249_.63.0014a27: 鈍根一類哉。寶法師釋云獨覺雖滅諸
T2249_.63.0014a28: 冥。以染無知畢竟斷故。非一切種。所以者
T2249_.63.0014a29: 何之論文云解脱人。是利根者。惑定二障。
T2249_.63.0014b01: 悉已永斷。如何説非一切種智耶文若倶解
T2249_.63.0014b02: 脱。利根二乘。不得定障非擇滅者。寧齊佛
T2249_.63.0014b03: 一切種冥滅。致所以者何之徵問哉。此等
T2249_.63.0014b04: 解釋意。利根二乘。分得不染無知非擇滅見
T2249_.63.0014b05: 若利根二乘。分得不染無知非擇滅者。菩
T2249_.63.0014b06: 薩金剛心已前位。分得不染無知非擇滅之
T2249_.63.0014b07: 事。亦必然也。但於光法師問答者。存分斷
T2249_.63.0014b08: 義之時。難會者。只有此釋。今會此釋。異
T2249_.63.0014b09: 義雖區分。且存一義意者。頌文諸一切種
T2249_.63.0014b10: 冥滅者。述佛斷一切不染無知盡。得非擇
T2249_.63.0014b11: 滅之旨。故上雖明不染無知漸斷斷盡之
T2249_.63.0014b12: 義。未正顯一切種冥滅位。故問菩薩斷不
T2249_.63.0014b13: 染無知。得非擇滅。於何位得。立歸頌文。正
T2249_.63.0014b14: 問一切種冥滅位也。答此問。至金剛喩定。
T2249_.63.0014b15: 方總斷盡。得非擇滅者。指金剛心位是。其
T2249_.63.0014b16: 斷不染無知盡。得非擇滅。一切種冥滅位
T2249_.63.0014b17: 答也。雖有前位分斷不染無知。得非擇滅
T2249_.63.0014b18: 之義。非論文今所明故。唯擧總斷盡位也。
T2249_.63.0014b19: 次於得非擇滅。但據闕縁等之釋者。此亦
T2249_.63.0014b20: 指斷不染無知盡位。顯彼勝縁總闕之義
T2249_.63.0014b21: 也。次實論之。菩薩三無數劫之間。久修福
T2249_.63.0014b22: 智資糧。漸得永對治如實覺。故分亦雖有
T2249_.63.0014b23: 不染無知勝縁闕義。今亦就彼勝縁總闕。唯
T2249_.63.0014b24: 擧金剛心位也。更不遮於前位中分有此
T2249_.63.0014b25: 義歟
T2249_.63.0014b26: 重難云。光法師此不染無知。若菩薩三無數
T2249_.63.0014b27: 劫隨位漸斷之釋。述不成斷相也。應知。此
T2249_.63.0014b28: 中所言斷者等者立歸論文。標不染無知斷
T2249_.63.0014b29: 者。非擇滅之旨。非釋上隨位漸斷等之斷
T2249_.63.0014c01: 言。何爲前位分斷之證據哉
T2249_.63.0014c02: 答論中明不染無知斷。就非擇滅斷論之。
T2249_.63.0014c03: 故光法師指論文。標第四明斷分位者也。
T2249_.63.0014c04: 隣之云此不染無知。菩薩三無數劫。隨位漸
T2249_.63.0014c05: 斷等。述非擇滅斷位云事。炳然也。豈可非
T2249_.63.0014c06: 釋上所標置。不成斷相哉。應知此中。所言
T2249_.63.0014c07: 斷者等者。上所明三乘差別。不染無知斷者。
T2249_.63.0014c08: 是畢竟不生非擇滅斷爲言疑難之旨。全不
T2249_.63.0014c09: 叶解釋起盡哉
T2249_.63.0014c10: 問。三類智邊世俗智。本來可得非擇滅耶
T2249_.63.0014c11: 　答。本來不得非擇滅也　兩方。若本來
T2249_.63.0014c12: 得非擇滅者。光法師解釋中。至見道三類智
T2249_.63.0014c13: 位。得非擇滅見　若依之爾者。見今論餘
T2249_.63.0014c14: 處二十六文。云。此世俗智。是不生法。於一切
T2249_.63.0014c15: 時。無容起故文若此世俗智。本來不生法
T2249_.63.0014c16: 者。本來何不得非擇滅哉。是以前論百五十
T2249_.63.0014c17: 八中云。如三類智邊世俗智等。非擇滅法。
T2249_.63.0014c18: 本來有得。無有非得。以彼本來定不生故
T2249_.63.0014c19: 文如何
T2249_.63.0014c20: 答。三類智邊世俗智。雖本來不生法。至見
T2249_.63.0014c21: 道三類智位。勝縁方闕故。彼位得非擇滅。本
T2249_.63.0014c22: 來不得之也。故見光法師解釋云。得非擇
T2249_.63.0014c23: 滅。但據闕縁。勝縁闕時。方得彼滅。至金剛
T2249_.63.0014c24: 喩三摩地時。不染無知。勝縁方闕。故於此
T2249_.63.0014c25: 位。得非擇滅。如現觀邊世俗智等。雖復體
T2249_.63.0014c26: 性畢竟不生。於前位中。亦不出觀。然至三
T2249_.63.0014c27: 諦現觀後邊。勝縁闕故。得非擇滅。故正理論
T2249_.63.0014c28: 七十四解三現觀邊世俗智云。謂於爾時
T2249_.63.0015a01: 起得自在。餘縁障故。體不現前文此釋意
T2249_.63.0015a02: 云。見道位中。不出觀故。三類智邊。世俗智。
T2249_.63.0015a03: 雖本來不生法。三類智位起得自在。故其
T2249_.63.0015a04: 體若容現起者。此位容現起。故前位中。勝
T2249_.63.0015a05: 縁未闕。三類智位。見道依身現起故。此被
T2249_.63.0015a06: 障俗智依力永不現起故此位俗智勝縁
T2249_.63.0015a07: 方闕。得非擇滅也。俗智勝縁者。俗智依身
T2249_.63.0015a08: 也。餘縁障故。體不現前者。見道依身被障。
T2249_.63.0015a09: 俗智依身。永不現前爲言但於今論餘處。此
T2249_.63.0015a10: 世俗智。是不生法之文者。三類智邊世俗智。
T2249_.63.0015a11: 本來不生法云事。自本非所諍。故更非違
T2249_.63.0015a12: 文。次於婆沙論。本來有得。無有非得之文
T2249_.63.0015a13: 者。是一師不正義也。更不可依用之
T2249_.63.0015a14: 問。三類智邊。世俗智所依身。與見道所依
T2249_.63.0015a15: 身可同耶　答。可各別也　兩方。若同者。
T2249_.63.0015a16: 俗智與見道。有漏無漏既別也。彼所依身豈
T2249_.63.0015a17: 同哉　若依之爾者。見寶法師解釋。云。其
T2249_.63.0015a18: 勝縁者。正理論云。謂彼所依身。與見道同。
T2249_.63.0015a19: 在見道時。無容得起。出現觀時。所依已
T2249_.63.0015a20: 滅。既闕勝依。故不得起文如此釋者。三類
T2249_.63.0015a21: 智邊世俗智所依身。與見道所依身。可同
T2249_.63.0015a22: 見如何
T2249_.63.0015a23: 答。三類智邊世俗智所依身。與見道所依身。
T2249_.63.0015a24: 其體可各別也。故見婆沙論三十六文。云。問
T2249_.63.0015a25: 若不現前。云何説此依隨信隨法行身。答。
T2249_.63.0015a26: 彼身有二種。一是見道所依。二是現觀邊世
T2249_.63.0015a27: 俗智所依。見道於見道所依身得。亦在身
T2249_.63.0015a28: 成就。亦現前。現觀世俗智。於彼身得。而不
T2249_.63.0015a29: 在身成就。不現前。現觀邊世俗智。於現觀
T2249_.63.0015b01: 邊世俗智所依身得。亦在身成就。亦現前。
T2249_.63.0015b02: 見道於彼身得。而不在身成就。不現前文
T2249_.63.0015b03: 任此文三類智邊世俗智所依身。與見道所
T2249_.63.0015b04: 依身。其體各別云事。甚分明也。但於寶法
T2249_.63.0015b05: 師彼所依身。與見道同之釋者。同隨信行
T2249_.63.0015b06: 隨法行依身倶三類智位。容現起故。云彼
T2249_.63.0015b07: 所依身。與見道同也。非云三類智邊世俗
T2249_.63.0015b08: 智所依身。與見道所依身其體同歟
T2249_.63.0015b09: 問。二乘通力。可縁他三千界事耶　答。可
T2249_.63.0015b10: 有二義也　兩方。若縁他三千界事者。
T2249_.63.0015b11: 二乘通力作用狹劣也。何可縁他三千界
T2249_.63.0015b12: 事哉。是以。見今論文。當卷云。聲聞獨覺。雖
T2249_.63.0015b13: 滅諸冥以染無知畢竟斷故。非一切種。所
T2249_.63.0015b14: 以者何。由於佛法極遠時處。及諸義類無
T2249_.63.0015b15: 邊差別。不染無知猶未斷故文光法師釋此
T2249_.63.0015b16: 文云。極遠時謂八萬劫外時。極遠處謂三千
T2249_.63.0015b17: 大千世界外處文寶法師并泰法師亦同之。
T2249_.63.0015b18: 餘處二十七偈頌。結聲聞麟喩佛二三千無數。
T2249_.63.0015b19: 長行云即此五通於世界境。作用廣狹。諸
T2249_.63.0015b20: 聖不同。謂大聲聞麟喩大覺乃至若極作意。
T2249_.63.0015b21: 如次能於二千三千無數世界文任此定判。
T2249_.63.0015b22: 二乘通力。不縁他三千界事見若依之爾
T2249_.63.0015b23: 者。見光法師餘處解釋。述求度人相云。
T2249_.63.0015b24: 舍利子等。觀知此人。八萬劫來。未種解脱
T2249_.63.0015b25: 分善文引智論説云。舍利弗即時。入宿命
T2249_.63.0015b26: 智三昧。觀見此鴿。從鴿中來。如是一二
T2249_.63.0015b27: 三世。乃至八萬大劫。常作鴿身文而三千界
T2249_.63.0015b28: 壞劫之時。彼求度人。并鴿鳥。定可生他三
T2249_.63.0015b29: 千界。若二乘通力。不知他三千界事者。何
T2249_.63.0015c01: 云八萬劫來。未種解脱分善。釋八萬大劫。
T2249_.63.0015c02: 常作鴿身哉
T2249_.63.0015c03: 答。此事依難思。學者存異義。或一義云。二
T2249_.63.0015c04: 乘通力。可縁他三千界事也。所謂二乘所
T2249_.63.0015c05: 得通中。神境。天眼。天耳。他心。四通。唯縁現
T2249_.63.0015c06: 在法。而現在有鐵圍山障隔故。今此四通。
T2249_.63.0015c07: 雖不縁他三千界事。過去未來。無鐵圍山
T2249_.63.0015c08: 障隔。故宿住死生二通。可縁他三千界事
T2249_.63.0015c09: 也。故寶法師釋由於佛法極遠時處之論文
T2249_.63.0015c10: 云。二乘宿住不能觀知八萬劫前。死生智
T2249_.63.0015c11: 通不能觀知八萬劫後。天眼天耳神境智
T2249_.63.0015c12: 通。不能見聞往三千外文案此釋意。二乘
T2249_.63.0015c13: 通力。不縁他三千界事者。就唯縁現在法
T2249_.63.0015c14: 通論之。宿住死生二通。可縁他三千界事
T2249_.63.0015c15: 見加之勘神泰法師餘處二十七解釋。云。現
T2249_.63.0015c16: 在鐵圍山障隔故。凡夫二乘知境別。過未無
T2249_.63.0015c17: 山障隔故。凡夫二乘同知八萬文此釋意。
T2249_.63.0015c18: 既述現在鐵圍山障隔故。凡夫二乘天眼所
T2249_.63.0015c19: 見境界。有遠近別。過去未來無鐵圍山障
T2249_.63.0015c20: 隔故。凡夫二乘宿住死生二通。同知八萬
T2249_.63.0015c21: 事。無有差異之旨。故知。過去未來。無鐵
T2249_.63.0015c22: 圍山障隔故。二乘宿住死生二通。可縁他
T2249_.63.0015c23: 三千界事云事。存此義之時。舍利弗知
T2249_.63.0015c24: 求人八萬劫來。未種解脱分善。并知鴒鳥
T2249_.63.0015c25: 八萬大劫。常作鴿身。云二文尤爲證據。但
T2249_.63.0015c26: 於當卷由於佛法極遠時處等之文。餘處聲
T2249_.63.0015c27: 聞麟喩佛。二三千無數等之説者。二乘神
T2249_.63.0015c28: 境天眼天耳他心四通。全不知他三千界事。
T2249_.63.0015c29: 宿住死生二通。不知住他三千界有情。過
T2249_.63.0016a01: 去未來事故。聲聞通力。知二千界事。獨覺
T2249_.63.0016a02: 通力。知三千界事云也。非云不知住此
T2249_.63.0016a03: 三千界有情。曾所更等他三千界事。更無
T2249_.63.0016a04: 相違也
T2249_.63.0016a05: 重難云。二乘宿住通。知住此三千界。有情
T2249_.63.0016a06: 曾所更他三千界事者。亦可知住此三千
T2249_.63.0016a07: 界有情。曾所更上地事歟。若爾。不背自
T2249_.63.0016a08: 下地爲境之理哉
T2249_.63.0016a09: 答。五依四意。自下地爲境者。性相之所定
T2249_.63.0016a10: 也。上地事總非五通境界故。三乘聖者。同
T2249_.63.0016a11: 無知之。故雖住此三千界有情。曾更ノ上
T2249_.63.0016a12: 地ノ事。二乘宿住通。更不可知之。他三千界
T2249_.63.0016a13: 事。是五通境界故。二乘宿住通。可知住此
T2249_.63.0016a14: 三千界有情。曾所更他三千界事也
T2249_.63.0016a15: 或一義云。二乘通力。作用狹劣。故不可縁
T2249_.63.0016a16: 他三千界事云事。今論當處解釋。餘處定判。
T2249_.63.0016a17: 其旨分明也。即如一方疑難之中出之。何況
T2249_.63.0016a18: 見正理論餘處七十六文。同今論説。偈頌結
T2249_.63.0016a19: 聲聞麟喩佛二三千無數。長行云。即是五通
T2249_.63.0016a20: 於世界境。作用廣狹。諸聖不同。謂大聲聞
T2249_.63.0016a21: 麟喩大覺乃至若極作意。如次能於二千三千
T2249_.63.0016a22: 無數世界文顯宗論三十七文。全亦同之。加之
T2249_.63.0016a23: 勘婆沙論百五十處處之文。或云。聲聞天眼。
T2249_.63.0016a24: 不作加行。見小千界。若作加行。見中千界。
T2249_.63.0016a25: 獨覺天眼。不作加行。見中千界。若作加行。
T2249_.63.0016a26: 見大千界。世尊天眼。不作加行見大千界。
T2249_.63.0016a27: 若作加行。能見無量無邊世界。如天眼通。
T2249_.63.0016a28: 天耳通等亦然文或百八
十六		明神境通相云。聲
T2249_.63.0016a29: 聞不作意。傍極小千世界。作意極中千世界。
T2249_.63.0016b01: 獨覺不作意極中千世界。作意極大千世界。
T2249_.63.0016b02: 佛不作意極大千世界。作意能極無邊世界。
T2249_.63.0016b03: 如神境通。四通亦爾文任此等定判二乘通
T2249_.63.0016b04: 力。不縁他三千界事云事。亦炳然也。但於
T2249_.63.0016b05: 光法師餘處解釋者。此三千界壞畢。求度人
T2249_.63.0016b06: 并鴿鳥。生他三千界之時。彼他三千界事。
T2249_.63.0016b07: 可比知之也。所謂求度人。於此三千界。八
T2249_.63.0016b08: 萬劫來。未種解脱分善。鴿鳥於此三千界。
T2249_.63.0016b09: 八萬劫來。常作鴿身。故生他三千界之間。
T2249_.63.0016b10: 亦可如此。比知之也。見婆沙論文。評家
T2249_.63.0016b11: 意。會契經世尊。於過去諸宿住事。若有色
T2249_.63.0016b12: 若無色。若有想若無想。種種相状。及所言
T2249_.63.0016b13: 説。皆能憶知之文云。然佛不以宿住隨念
T2249_.63.0016b14: 智。憶知無色界。諸宿住事。但以比智。知無
T2249_.63.0016b15: 色界諸宿住事文此文頗爲今義潤色歟｣
T2249_.63.0016b16: 問。離如來教力。出離生死類。可有耶　答。
T2249_.63.0016b17: 不可有此類也　兩方。若有此類者。出
T2249_.63.0016b18: 離生死。尤可由如來教力。若可出離生
T2249_.63.0016b19: 死見　若依之爾者。見今論餘處二十一文。
T2249_.63.0016b20: 述殖順解脱分善根云。有餘師言。亦遇
T2249_.63.0016b21: 獨覺文婆沙論中明此事云。有餘師説。雖
T2249_.63.0016b22: 無佛法。若遇獨覺。亦能種此善根文　加
T2249_.63.0016b23: 之勘正理論餘處六十一文。云。有佛出世。
T2249_.63.0016b24: 若無佛時。倶能種殖順解脱分文任此等
T2249_.63.0016b25: 論説。離如來教力。出離生死之類可有見
T2249_.63.0016b26: 何況麟喩獨覺者。最上利根人也。出離生
T2249_.63.0016b27: 死。何可由教力哉。依之光法師餘處解
T2249_.63.0016b28: 釋中。明獨覺名言。上述初雖發心由其
T2249_.63.0016b29: 教力。後將入聖。獨悟道故。得獨覺名畢。下
T2249_.63.0016c01: 判若麟角喩。唯獨悟道文相起盡無諍。麟喩
T2249_.63.0016c02: 獨覺。初發心不由教力見如何
T2249_.63.0016c03: 答。出離生死。必可由如來教力。離如來教
T2249_.63.0016c04: 力。更不可有出離生死之類。是以見論文。
T2249_.63.0016c05: 云能方便説如理正教。從生死泥拔衆生
T2249_.63.0016c06: 出。不由威力與願神通文光法師釋此文
T2249_.63.0016c07: 云。但由正教。拔濟有情令出生死。不由
T2249_.63.0016c08: 輪王等威力。不由天神等與願。不由示現
T2249_.63.0016c09: 神通。令出生死。此三但能暫時拔濟。非能
T2249_.63.0016c10: 究竟令出生死文但於今論餘處有餘師言
T2249_.63.0016c11: 亦遇獨覺之文。婆沙論有餘師説雖無佛法
T2249_.63.0016c12: 等之説者。同可不正義。寧依用之哉。今論
T2249_.63.0016c13: 遇佛出世。殖此善根。婆沙論佛出世時。要
T2249_.63.0016c14: 有佛法。方能種故。初師説可正義也。次正
T2249_.63.0016c15: 理論。有佛出世。若無佛時等之文者。有佛出
T2249_.63.0016c16: 世者。指親見佛出世之時。若無佛時者。指
T2249_.63.0016c17: 佛滅度後。遇佛教法之時也。是則當今論
T2249_.63.0016c18: 遇佛出世。殖此善根之文。故寶法師餘處
T2249_.63.0016c19: 二十三釋今論遇佛出世。殖此善根之文。述
T2249_.63.0016c20: 准此論餘時不能種殖。遇佛出世者。或
T2249_.63.0016c21: 親見佛。或遇教法。知生死可厭。知涅槃
T2249_.63.0016c22: 可欣。故能種殖解脱分也畢。引正理論。有
T2249_.63.0016c23: 佛出世。若無佛時。倶能種殖順解脱分之
T2249_.63.0016c24: 文。明知。若無佛時者。指佛滅度後。遇佛教
T2249_.63.0016c25: 法之時云事。重意云。正理論。若無佛時之
T2249_.63.0016c26: 文。今論云。遇佛出世。殖此善根之内事。不
T2249_.63.0016c27: 當有餘師言。亦遇獨覺之文。正理論中。總
T2249_.63.0016c28: 不擧此有餘師説也。如此得正理論文意
T2249_.63.0016c29: 之時。還爲證據。全無相違。次於光法師餘
T2249_.63.0017a01: 處。若麟角喩。唯獨悟道之釋者。凡於初發
T2249_.63.0017a02: 心。可有二位分。一初殖順解脱分善根位。
T2249_.63.0017a03: 二初殖順解脱分善根已後。順決擇分善根
T2249_.63.0017a04: 次前位也。麟角獨覺。初殖順解脱分善根
T2249_.63.0017a05: 位。雖由教力。初殖順解脱分善根已後。順
T2249_.63.0017a06: 決擇分已前。發心不由教力故。就今此第
T2249_.63.0017a07: 二發心。別種姓部行獨覺。云雖初發心由
T2249_.63.0017a08: 其教力。麟喩獨覺。云若麟角喩唯獨悟道
T2249_.63.0017a09: 也。勘今論餘處文云。又能憶念過去所聞
T2249_.63.0017a10: 諸佛所宣聖教理故。麟喩獨覺初發心。由
T2249_.63.0017a11: 教力云事。亦分明也
T2249_.63.0017a12: 問。寶法師意。隨行對法。唯限爲倶有因法。
T2249_.63.0017a13: 歟　進云。寶法師解釋意。隨行對法。唯限
T2249_.63.0017a14: 爲倶有因法見　付之得與所得。雖不爲
T2249_.63.0017a15: 倶有因。既有性相隨順之義。隨行對法中。何
T2249_.63.0017a16: 不接得哉。是以光法師。釋隨行對法云。淨
T2249_.63.0017a17: 惠眷屬。即惠相應倶有及得。名曰隨行文如
T2249_.63.0017a18: 何
T2249_.63.0017a19: 答。見寶法師解釋。云。問。得爲隨行不。答。
T2249_.63.0017a20: 得非隨行。故正理出眷屬對法體中。不言
T2249_.63.0017a21: 得故。婆沙第三解得非世第一法。中云。得
T2249_.63.0017a22: 與彼法。不相隨行。又倶有因中云。以得或
T2249_.63.0017a23: 前或後。所以非倶有因。故知。雖有得起與
T2249_.63.0017a24: 法倶時。非隨行隨轉也。有人云。隨轉有二。
T2249_.63.0017a25: 一倶有因。故名隨轉。二相隨順。故名隨轉。
T2249_.63.0017a26: 隨行亦有二。一倶有因。故名隨行。二相隨
T2249_.63.0017a27: 順。故名隨行。若諸論中。説得爲隨行隨轉。
T2249_.63.0017a28: 據相順説。若諸論中。説得非隨行隨轉
T2249_.63.0017a29: 據非倶有因説。彈曰。既不見文。豈得斟
T2249_.63.0017b01: 酌有何文證而爲此釋。詳其言義。得非隨
T2249_.63.0017b02: 行。亦非隨轉隨轉隨行。皆是定倶起義。非
T2249_.63.0017b03: 不定偏倶起名曰隨行。如欲界心起時。無
T2249_.63.0017b04: 隨轉色。起彼心時。雖定有色。非心隨轉。
T2249_.63.0017b05: 得既或前或後。非倶有因。有何文證。云定
T2249_.63.0017b06: 是隨轉。雖許得與所得名爲隨順。義亦無
T2249_.63.0017b07: 違。隨順非是行轉義也。無文説相隨順
T2249_.63.0017b08: 名隨行故文隨行對法。唯限爲倶有因法
T2249_.63.0017b09: 云事。引證據立道理之旨。破他師成自
T2249_.63.0017b10: 義之趣。此釋委悉也。其意可思之。但於光
T2249_.63.0017b11: 法師。倶有及得。名曰隨行之釋者。是初釋
T2249_.63.0017b12: 也。第二釋云。准彼引文。得非隨行。與寶法
T2249_.63.0017b13: 師釋。其意同之。何擧相違一釋爲疑哉
T2249_.63.0017b14: 重難云。見品類足論十三文。明約四無量隨
T2249_.63.0017b15: 心轉。非受相應等四句中。出倶非句云。
T2249_.63.0017b16: 或非隨心轉。非受相應。謂除無量所接隨
T2249_.63.0017b17: 心轉心不相應行。諸餘無量所接心不相應
T2249_.63.0017b18: 行文如此文者。四無量體。取得見若爾豈非
T2249_.63.0017b19: 隨行中接得哉
T2249_.63.0017b20: 答。品類足論文意。四無量助伴體取得也。
T2249_.63.0017b21: 非云隨行接得。何爲相違哉
T2249_.63.0017b22: 問。光法師意。隨行對法。接得云釋。寶法師
T2249_.63.0017b23: 如何破之耶　進云。寶法師釋云。彈曰。既
T2249_.63.0017b24: 不見文。豈得斟酌。有何文證。而爲此釋文
T2249_.63.0017b25: 付之隨行法中。接得云事。設雖無文證
T2249_.63.0017b26: 其義。有道理者。何可破此釋哉。何況見
T2249_.63.0017b27: 論餘文二述後三界通見所斷云。八十八
T2249_.63.0017b28: 隨眠。及彼倶有法。并隨行得。皆見所斷文此
T2249_.63.0017b29: 文既云并隨行得。何破既不見文哉
T2249_.63.0017c01: 答。依文成義者。釋家定習也。而隨＊行法中。
T2249_.63.0017c02: 接得云事。諸論定判無其證故責有何文
T2249_.63.0017c03: 證。而此釋也。但於今論餘處并隨行得之
T2249_.63.0017c04: 文者。寶法師釋此文云。并隨行得者。謂是
T2249_.63.0017c05: 隨眠上得。并隨行心心所法上得。非是説得
T2249_.63.0017c06: 爲隨行也文任此釋意。非以得名隨行。何
T2249_.63.0017c07: 惡得文意。備疑難哉
T2249_.63.0017c08: 問。光法師作隨行對法。接不接得云二解
T2249_.63.0017c09: 釋。爾者不接得云釋。可正釋耶　答。可正
T2249_.63.0017c10: 釋也　兩方。若正釋者。披光法師解釋。隨
T2249_.63.0017c11: 行對法不接惠云釋。非正釋見相例思
T2249_.63.0017c12: 之。隨行對法。不接得云釋。可非正釋哉
T2249_.63.0017c13: 若依之爾者。光法師雖作隨行對法。接不
T2249_.63.0017c14: 接得之二釋。無判正不。知可正釋云事如
T2249_.63.0017c15: 何
T2249_.63.0017c16: 答。見光法師解釋。問。相應倶有。倶有因故。
T2249_.63.0017c17: 可名隨行。得非倶有因。如何説隨行。答此
T2249_.63.0017c18: 問。雖作或云隨順名隨。非要成因。隨行
T2249_.63.0017c19: 對法攝得。或云。准彼引文。得非隨行。隨行
T2249_.63.0017c20: 對法不接得之二釋。無判正不。若隨行對
T2249_.63.0017c21: 法不攝得云釋。非正釋者。寧不判雖有
T2249_.63.0017c22: 兩解前解爲勝哉。爰知。隨行對法。不接得
T2249_.63.0017c23: 云釋。順婆沙論ニ得與彼法不同一果。不
T2249_.63.0017c24: 相隨行。性相離不和合。或前或後。得與所
T2249_.63.0017c25: 得。有時ト&MT06279;相離云文。故可正釋云事。但於
T2249_.63.0017c26: 又解隨行不接於惠之釋。爲不正釋云例
T2249_.63.0017c27: 難者。隨行對法不接惠云釋。不存彼此展
T2249_.63.0017c28: 轉。互隨行故之理。亦違婆沙論出喜無量
T2249_.63.0017c29: 體之文。正理顯宗兩論解。釋相雜念住之
T2249_.63.0018a01: 釋故判雖有兩解前解爲勝。以今此釋。
T2249_.63.0018a02: 爲不正釋也。彼此義門大異。何爲相例之
T2249_.63.0018a03: 難哉
T2249_.63.0018a04: 問。光法師意。隨行對法中。可接淨惠耶
T2249_.63.0018a05: 進云。光法師作或云接惠。或云不攝惠之
T2249_.63.0018a06: 二釋畢。判雖有兩解。前解爲勝也　付之
T2249_.63.0018a07: 隨行對法者。隨淨惠行之義也。隨行對法
T2249_.63.0018a08: 中。何可攝淨惠哉。若隨行對法中。攝淨惠
T2249_.63.0018a09: 者。以誰爲主。隨誰行。可名隨行哉。是以。
T2249_.63.0018a10: 披今論餘處文。心隨轉法中。不攝心王見
T2249_.63.0018a11: 依之寶法師意。隨行對法中。不接淨惠釋。
T2249_.63.0018a12: 光法師定判。不可然如何
T2249_.63.0018a13: 答。光法師初釋意。立彼此展轉互隨行故之
T2249_.63.0018a14: 道理。引婆沙論云喜無量相應隨轉通四蘊
T2249_.63.0018a15: 五蘊之文。正理六十顯宗三十兩論。云相雜
T2249_.63.0018a16: 念住接惠之説。爲證據。隨行對法中。接淨
T2249_.63.0018a17: 惠釋也。故光法師釋云。亦接於惠。淨惠及
T2249_.63.0018a18: 眷屬。皆名隨行。彼此展轉互隨行故。故婆沙
T2249_.63.0018a19: 八十一出喜無量體云。喜者以喜根爲自
T2249_.63.0018a20: 性。若兼取相應隨轉。欲界者。四蘊爲自性。
T2249_.63.0018a21: 色界者。五蘊爲自性。又正理顯宗。三念住
T2249_.63.0018a22: 中。解相雜念住。皆言接惠。以三念住中。唯
T2249_.63.0018a23: 相雜念住能斷惑故。至念住中。當具引釋
T2249_.63.0018a24: 文立道理引文證。解釋所成如此。但於今
T2249_.63.0018a25: 論餘處文。心隨轉法中。不接心王云難者。
T2249_.63.0018a26: 名心隨轉法。既置心言。云心云心隨轉。其
T2249_.63.0018a27: 體各別。更無以隨轉法。亦名心之義。故心
T2249_.63.0018a28: 隨轉法中。不接心王。尤有其謂。今以無漏
T2249_.63.0018a29: 淨惠。名自性對法。以喜受爲喜無量體之
T2249_.63.0018b01: 時。就隨行對法。論之相應倶有法。亦名對
T2249_.63.0018b02: 法。就眷屬體云之。相應隨轉法。亦名喜無
T2249_.63.0018b03: 量。故依彼此展轉。互隨行故之義。望隨行
T2249_.63.0018b04: 對法。重論隨行。故以淨惠。名隨行對法。
T2249_.63.0018b05: 依互相隨轉之義。以喜受名喜無量隨轉
T2249_.63.0018b06: 之意。可有也。次於寶法師解釋者。以淨惠
T2249_.63.0018b07: 名自性對法。望彼立隨行對法。故隨行對
T2249_.63.0018b08: 法中。不接淨惠釋也。兩師所存。自本各別
T2249_.63.0018b09: 也。彼此相違。始不可疑之
T2249_.63.0018b10: 重難云。見今論文。云。淨惠眷屬。名曰隨行
T2249_.63.0018b11: 文文言無諍。淨惠之眷屬。名隨行對法見。
T2249_.63.0018b12: 何釋隨行對法中。接淨惠哉是一
T2249_.63.0018b13: 次婆沙論文。更非證據。喜以喜根。爲自性。
T2249_.63.0018b14: 若兼取相應隨轉。則欲界者。四蘊爲自性。
T2249_.63.0018b15: 色界者。五蘊爲自性者。喜受自體上。兼加
T2249_.63.0018b16: 相應隨轉。云四蘊五蘊爲自性也。更非相
T2249_.63.0018b17: 應隨轉之中取喜受。何爲證據哉是二
T2249_.63.0018b18: 次正理顯宗兩論之文亦非證據。相雜者。更
T2249_.63.0018b19: 相交雜之義。隨行者。隨淨惠行之名也。設
T2249_.63.0018b20: 雖相雜念住體取惠。隨行對法中。更不可
T2249_.63.0018b21: 接淨惠。是以。寶法師難光法師釋云。彼論
T2249_.63.0018b22: 兩文名義不同。此云隨行。能隨所隨別。彼
T2249_.63.0018b23: 云相雜。互相雜也。因何將相雜文。證隨行
T2249_.63.0018b24: 耶文。是三
T2249_.63.0018b25: 答。今論淨惠眷屬。名曰隨行之文。非相違。
T2249_.63.0018b26: 今文意淨惠與眷屬。倶名隨行對法爲言故
T2249_.63.0018b27: 光法師釋此文云。淨惠及眷屬。皆名隨行
T2249_.63.0018b28: 文非云淨惠之眷屬。名爲隨行對法。何爲
T2249_.63.0018b29: 違文哉。次引婆沙論文。爲證據。可有深
T2249_.63.0018c01: 由。彼論中會品類足論。云何喜無量。謂喜及
T2249_.63.0018c02: 喜相應受想行識之文云。復次彼論。總説五
T2249_.63.0018c03: 蘊。爲喜無量自性。雖喜受與受不相應。而
T2249_.63.0018c04: 餘心心所法。與受相應。故作是説。亦不違
T2249_.63.0018c05: 理文此文意依互相隨轉之義。喜無量相應
T2249_.63.0018c06: 隨轉之中。接喜受之故。次上若兼取相應
T2249_.63.0018c07: 隨轉。則欲界者四蘊爲自性。色界者五蘊爲
T2249_.63.0018c08: 自性云文意。相應隨轉之中。可攝喜受得
T2249_.63.0018c09: 意引此文。爲證據也。次引正理顯宗兩論
T2249_.63.0018c10: 之文。爲證據亦有其由。相雜念住者。對自
T2249_.63.0018c11: 性念住。以隨行法。爲其體也　而正理顯宗
T2249_.63.0018c12: 兩論之中。相雜念住。接惠見故。引彼説爲
T2249_.63.0018c13: 證據也
T2249_.63.0018c14: 重難云。婆沙論中。會品類足論。云何喜無
T2249_.63.0018c15: 量。謂喜及喜相應受想行識之文。擧二師異
T2249_.63.0018c16: 説。復次彼論總説五蘊等者。第二師義也。
T2249_.63.0018c17: 初師云。彼文應説謂喜及喜相應想行識。
T2249_.63.0018c18: 不應言受。而言受者。是誦者謬文此師意。
T2249_.63.0018c19: 喜無量相應隨轉之中。不接喜受見。若依
T2249_.63.0018c20: 此師意者。若兼取相應隨轉。則欲界者四蘊
T2249_.63.0018c21: 爲自性。色界者五蘊爲自性之文意。相應
T2249_.63.0018c22: 隨轉之中。不可攝喜受。何引此文。爲證
T2249_.63.0018c23: 據哉。次光法師隨行對法中。攝惠不攝惠
T2249_.63.0018c24: 之二釋。源依婆沙論。今二師説見。何自判
T2249_.63.0018c25: 前解爲勝哉
T2249_.63.0018c26: 答。婆沙論今二師説。其意遂不相違。於喜
T2249_.63.0018c27: 無量體。有剋性體。有助伴體。若就剋性體
T2249_.63.0018c28: 云之者。第二師意。可釋而言受者。是誦者
T2249_.63.0018c29: 謬。若助伴體論之者。初師意可會而餘心
T2249_.63.0019a01: 心所法與受想應。而初師意。且就剋性體
T2249_.63.0019a02: 釋之。第二師意。且就助伴體會之許也。實
T2249_.63.0019a03: 二師意。互可許二門。故依何師意之時。相
T2249_.63.0019a04: 應隨轉之中。可攝喜受也。故婆沙論次下
T2249_.63.0019a05: 段。述喜無量根相應云喜全不與受根
T2249_.63.0019a06: 相應。若兼説彼相應隨轉。則喜亦與喜根
T2249_.63.0019a07: 相應。不及異説。即此意也。光法師深得彼
T2249_.63.0019a08: 論意。引四蘊五蘊爲自性之文。爲相應隨
T2249_.63.0019a09: 轉之中。攝喜受之證也。次光法師第二釋
T2249_.63.0019a10: 意云。又解隨行不攝於惠。不存彼此展轉
T2249_.63.0019a11: 互隨行故之理。婆沙論初師意。就助伴體
T2249_.63.0019a12: 云之。可許而餘心心所法與受相應之義。
T2249_.63.0019a13: 故彼此所存。其意相異。故光法師第二釋意。
T2249_.63.0019a14: 遂可違而餘心心所法與受相應之理。故自
T2249_.63.0019a15: 判爲不正釋也
T2249_.63.0019a16: 問。婆沙論中。釋喜無量體云。欲界者四蘊
T2249_.63.0019a17: 爲自性。色界者五蘊爲自性文爾者。寶法師
T2249_.63.0019a18: 意。隨轉中。可攝喜受耶　進云。寶法師釋
T2249_.63.0019a19: 云。隨轉非喜根文付之依寶法師解釋見。
T2249_.63.0019a20: 品類足論文。出喜無量體云。謂喜及喜相應
T2249_.63.0019a21: 受想行識文此文無諍喜無量隨轉之中。攝
T2249_.63.0019a22: 喜受見。依之婆沙論八十一中。釋此文云。復
T2249_.63.0019a23: 次彼論總説五蘊。爲喜無量自性。雖喜受
T2249_.63.0019a24: 與受不相應。而餘心心所法與受相應。故
T2249_.63.0019a25: 作是説。亦不違理文若爾。隨轉非喜根之
T2249_.63.0019a26: 釋豈不背婆沙論文哉
T2249_.63.0019a27: 答寶法師意。自性對法。唯以淨惠爲體。隨
T2249_.63.0019a28: 行對法。以淨惠之眷屬相應倶有等法爲
T2249_.63.0019a29: 體。不攝淨惠。喜無量唯以喜受爲體。若
T2249_.63.0019b01: 兼取相應隨轉。同時心心所等法爲體。不
T2249_.63.0019b02: 攝喜受得意故。釋隨轉非喜根也。故寶
T2249_.63.0019b03: 法師釋云。今詳此文。惠非隨行。何者彼文
T2249_.63.0019b04: 以喜根爲自性。如此論對法以淨惠爲自
T2249_.63.0019b05: 性。若兼取相應隨轉。即四蘊五蘊性者。如
T2249_.63.0019b06: 此論若兼取隨轉即五蘊性。彼文出喜根無
T2249_.63.0019b07: 量體。隨轉非喜根。准知。此論隨轉亦非取
T2249_.63.0019b08: 惠文此釋意。婆沙論中云。喜以喜根爲自
T2249_.63.0019b09: 性。若兼取相應隨轉。則欲界者四蘊爲自
T2249_.63.0019b10: 性。色界者五蘊爲自性者。喜受自體之上。
T2249_.63.0019b11: 兼加相應隨轉。云四蘊五蘊爲自性也。隨
T2249_.63.0019b12: 轉之中。非攝喜受爲言　但於品類足論謂
T2249_.63.0019b13: 喜及喜相應受想行識之文者。任婆沙論二
T2249_.63.0019b14: 師説。可會之。若依初師意者。可云受言
T2249_.63.0019b15: 謬也。故婆沙論云。彼文應説謂喜及喜相應
T2249_.63.0019b16: 想行識。不應言受。而言受者。是誦者謬文若
T2249_.63.0019b17: 依第二師。復次彼論。總説五蘊等之文意
T2249_.63.0019b18: 者。喜無量助伴體。兼取相應隨轉法之時。
T2249_.63.0019b19: 有喜無量與喜受相應之義。故云喜相應
T2249_.63.0019b20: 受想行識也。然而喜受自體。自性非隨轉。
T2249_.63.0019b21: 同時心心所。隨轉非自性。更無喜受自性
T2249_.63.0019b22: 亦爲隨轉之義。故釋隨轉非喜根。全無
T2249_.63.0019b23: 相違也
T2249_.63.0019b24: 尋云。寶法師意。與光法師第二釋意同歟
T2249_.63.0019b25: 答。隨行對法中。不攝淨惠之義邊。彼此雖
T2249_.63.0019b26: 同。寶法師意。釋隨非喜根。喜無量隨轉
T2249_.63.0019b27: 之中。簡喜受光法師第二釋意。云婆沙據
T2249_.63.0019b28: 互相隨轉。喜無量隨轉之中。攝喜受之義邊
T2249_.63.0019b29: 相替也
T2249_.63.0019c01: 問。隨行對法中。可攝心王耶　答。可攝心
T2249_.63.0019c02: 王也　兩方。若攝心王者。心王者。心品之
T2249_.63.0019c03: 中上主也。隨行對法中。何可攝之哉　若
T2249_.63.0019c04: 依之爾者。見光法師解釋。述淨惠及眷屬。
T2249_.63.0019c05: 皆名隨行。彼此展轉互隨行故。淨惠及相應
T2249_.63.0019c06: 倶有法。皆名隨行對法見。設雖心王。豈不
T2249_.63.0019c07: 名隨行對法哉
T2249_.63.0019c08: 答。隨行對法中。可攝心王也。心王與心所。
T2249_.63.0019c09: 一聚相應法。互爲倶有因。隨行對法中。何
T2249_.63.0019c10: 不攝心王哉。故光法師問云。相應倶有倶
T2249_.63.0019c11: 有因故。可名隨行。得非倶有因。如何説隨
T2249_.63.0019c12: 行文此問意。無諍與諍惠。爲倶有因法。皆
T2249_.63.0019c13: 名隨行對法。見。而心王與淨惠。既互爲倶
T2249_.63.0019c14: 有因。名隨行對法。更不可疑之。但於心
T2249_.63.0019c15: 王者。心品之中上主也。隨行對法中。不可
T2249_.63.0019c16: 攝之云難者。雖心王者心品之中上主也。
T2249_.63.0019c17: 以淨惠名自性對法之時。心王既一聚相
T2249_.63.0019c18: 應法。有隨淨惠行之義。故名隨行對法。更
T2249_.63.0019c19: 有何疑哉
T2249_.63.0019c20: 重難云。勘今論餘處文云。除得餘隨行。亦
T2249_.63.0019c21: 是遍行攝。遍行隨眠并隨行法。爲遍行體
T2249_.63.0019c22: 見。而婆沙論中云。爲止彼執。顯無明見。
T2249_.63.0019c23: 有是遍行。有非遍行。餘三一向非遍行。愛慢
T2249_.63.0019c24: 心王三種。一向非遍行見。若隨行中。取心
T2249_.63.0019c25: 王者。遍行隨眠相應心王。何非遍行哉
T2249_.63.0019c26: 答。除得餘隨行。亦是遍行攝之理。遍行隨眠
T2249_.63.0019c27: 相應心王。可爲遍行體也。但於婆沙論中。
T2249_.63.0019c28: 心王一向。非遍行云文者。心王遍行隨眠
T2249_.63.0019c29: 之隨行故。亦雖遍行攝。非遍行隨眠故就
T2249_.63.0020a01: 剋性體。作論之時。云一向非邊行也
T2249_.63.0020a02: 問。光法師意。別相念住。總相念住。可通生
T2249_.63.0020a03: 得惠耶
T2249_.63.0020a04: 問。光法師述煗等四善根修惠。總別念住思
T2249_.63.0020a05: 惠。五停心觀聞惠畢。云且依一相文爾者。
T2249_.63.0020a06: 今此一相者。爲依觀門一相。爲當依未離
T2249_.63.0020a07: 欲染一相歟　答。可依觀門一相也　兩
T2249_.63.0020a08: 方。若依觀門一相者。見光法師餘處二十三
T2249_.63.0020a09: 解釋。引正理論六十一　總相念住思所成攝之
T2249_.63.0020a10: 文畢。云。此中且據未離欲染故。言總相思
T2249_.63.0020a11: 惠所攝文准餘處定判。思今解釋意。可云
T2249_.63.0020a12: 未離欲染一相哉　若依之爾者。今解釋前
T2249_.63.0020a13: 後依觀門一相見如何
T2249_.63.0020a14: 答。見光法師解釋。云。修惠謂煗等四善根。
T2249_.63.0020a15: 思惠謂總別念住。聞惠謂五停心觀。生得惠
T2249_.63.0020a16: 謂能受持三藏教法。且依一相。明四種惠。
T2249_.63.0020a17: 漸入觀位。前後次第。未是盡理。若據共
T2249_.63.0020a18: 相別相及五停位。皆通修思聞惠文　顯一
T2249_.63.0020a19: 相義云明四種惠漸入觀位前後次第。明
T2249_.63.0020a20: 盡理相。判共相別相及五停位。皆通修思
T2249_.63.0020a21: 聞惠。依觀門一相云事。解釋前後甚分明
T2249_.63.0020a22: 也。何況述總別前念住思惠。五停心觀聞惠。
T2249_.63.0020a23: 不可依未離欲染。已離欲染。且依一相者。
T2249_.63.0020a24: 不依未離欲染一相云事。亦炳然也。但於
T2249_.63.0020a25: 光法師餘處解釋者。總相念住思所成攝者。
T2249_.63.0020a26: 且依未離欲染説。若已離欲染者。總相念
T2249_.63.0020a27: 住修所成攝爲言更不論三賢四善根三惠分
T2249_.63.0020a28: 別。全異當卷解釋意也
T2249_.63.0020a29: 問。聞惠無間可起煗善根耶　答。可起煗
T2249_.63.0020b01: 善根也　兩方。若起煗善根者。聞惠是勢
T2249_.63.0020b02: 力&MT04800;劣也。何可引起殊勝煗善根哉。是以
T2249_.63.0020b03: 見正理論餘處文云。若有先離欲界染者。
T2249_.63.0020b04: 依色界攝修所成惠。厭患生死。欣樂𣵀槃。
T2249_.63.0020b05: 多厭行倶作意次第能引異類善根生。諸
T2249_.63.0020b06: 有先時未離欲染。依思所成惠。引煗善根
T2249_.63.0020b07: 生文婆沙論中述色界定修。所成行相。無間
T2249_.63.0020b08: 引起煗善根畢。問已離欲染者可爾。未離
T2249_.63.0020b09: 欲染者云何。答之云。欲界亦有似彼作意。
T2249_.63.0020b10: 思所成行相攝。有厭離。有渇仰。有惡賊。有
T2249_.63.0020b11: 思慕。未離欲染者。此作意無間引起煖文任
T2249_.63.0020b12: 此等論文。聞惠無間不起煗善根見　若依
T2249_.63.0020b13: 之爾者。見光法師解釋。云。若據盡理。共相
T2249_.63.0020b14: 別相。及五停位。皆通修惠思惠聞惠文總相
T2249_.63.0020b15: 念住。通聞惠者。聞惠無間。寧不起煗善根
T2249_.63.0020b16: 哉。加之。辰旦人師。解釋中云。若從聞惠無
T2249_.63.0020b17: 間。得初刹那煗。或有捨惡戒文　此釋無諍
T2249_.63.0020b18: 聞惠無間起煗善根見如何
T2249_.63.0020b19: 答。煗善根是見道近加行。初起難故。雖聞
T2249_.63.0020b20: 惠無間不引起之。後起易故。聞惠無間可
T2249_.63.0020b21: 引起之也。正理婆沙兩論。且就初起煗善
T2249_.63.0020b22: 根論之。於後起煗善根者。聞惠無間亦引
T2249_.63.0020b23: 起之。更非所遮。但於光法師解釋者。總相
T2249_.63.0020b24: 念住。通聞思修三惠者。初後起通論也。初
T2249_.63.0020b25: 修觀門之間。雖通聞惠。後純熟位。正引起
T2249_.63.0020b26: 初刹那煗善根。唯限思惠修惠。不通聞惠
T2249_.63.0020b27: 也。次於辰旦人師解釋者。是婆沙抄定判
T2249_.63.0020b28: 也。聞惠無間起初刹那煗善根云事。背文
T2249_.63.0020b29: 理故。不可依用之
T2249_.63.0020c01: 重難云。勘今論餘處文。云。此中五種作意。
T2249_.63.0020c02: 無間聖道現前。除生所得。聖道繋屬加行心
T2249_.63.0020c03: 故。聞惠無間生聖道見。若生聖道者。何不
T2249_.63.0020c04: 生初刹那煗善根哉
T2249_.63.0020c05: 答。聞惠無間生聖道者。就後純熟位論之
T2249_.63.0020c06: 也。光法師餘處釋此文。會婆沙論十一云欲
T2249_.63.0020c07: 界唯思所成無間聖道現在前。不説聞惠無
T2249_.63.0020c08: 間聖道現在前之相違作二解釋之中。第
T2249_.63.0020c09: 二釋云。又解婆沙約初修次第起者説。此論
T2249_.63.0020c10: 等通約純熟位説。故不相違文若爾。初起
T2249_.63.0020c11: 煗善根。聞惠無間不起之。後起煗善根。聞
T2249_.63.0020c12: 惠無間可起之云義。以此解釋。爲其潤色。
T2249_.63.0020c13: 今何爲例難哉
T2249_.63.0020c14: 問。光法師所引正理論四十二中云。律儀先
T2249_.63.0020c15: 捨。後斷善根文　爾者。今此律儀者。即後
T2249_.63.0020c16: 斷善根所發歟　答。非後斷善根所發也
T2249_.63.0020c17: 兩方。若後斷善根所發者。今此律儀者。加行
T2249_.63.0020c18: 善心所發也。何云後斷善根所發哉　若依
T2249_.63.0020c19: 之爾者。既云律儀先捨。後斷善根。如文相
T2249_.63.0020c20: 者。能發善根及所發律儀相望。論斷捨時先
T2249_.63.0020c21: 後見如何
T2249_.63.0020c22: 答。若加行善心。及彼所發律儀。斷善根加
T2249_.63.0020c23: 行位。同時捨之。若生得善心。及彼所發律
T2249_.63.0020c24: 儀。斷善根根本位。同時捨之也。故婆沙論
T2249_.63.0020c25: 中。述評家義云。應説不定。所以者何。隨
T2249_.63.0020c26: 彼彼類心。起彼彼律儀。彼心捨時。彼律儀隨
T2249_.63.0020c27: 捨文而任所斷欲生得之理。後斷善根者。生
T2249_.63.0020c28: 得善心也。其所先捨之律儀者。是加行善
T2249_.63.0020c29: 心所發。非所後斷之生得善心所發也。故
T2249_.63.0021a01: 光法師所引正理論云。若從加行善心生者。
T2249_.63.0021a02: 律儀先捨。後斷善根文捨生得善心所發律
T2249_.63.0021a03: 儀之位。次下文別明之。故正理論云。若從
T2249_.63.0021a04: 生得善心生者。隨斷何品。能生善根。所生
T2249_.63.0021a05: 律儀。爾時便捨。捨能等起。彼隨捨故文論説
T2249_.63.0021a06: 既分明也。學者何疑之哉。但於律儀先捨。
T2249_.63.0021a07: 後斷善根之文相。能發善根。及所發律儀
T2249_.63.0021a08: 相望。論斷捨時先後見云難者。今文只述
T2249_.63.0021a09: 斷善根位。捨諸律儀之相。更非能發善根。
T2249_.63.0021a10: 及彼所發律儀相望。論斷捨時先後也
T2249_.63.0021a11: 問。光法師所引婆沙論中。明相異熟業。或
T2249_.63.0021a12: 云唯思所成。或云通聞思所成二説。爾者。
T2249_.63.0021a13: 通聞思所成云説。正義歟　答不正義也
T2249_.63.0021a14: 兩方若正義者。披光法師餘處解釋。相異熟
T2249_.63.0021a15: 業。通聞思所成云義。可不正義見　若依
T2249_.63.0021a16: 之爾者。光法師引婆沙論今二説畢云。以
T2249_.63.0021a17: 此文證故。知。聞思能發身語文若不正義
T2249_.63.0021a18: 者。何引之爲聞思二惠發身語業之證耶｣
T2249_.63.0021a19: 答。相異熟業。是欲界中。殊勝善業故。唯限
T2249_.63.0021a20: 思所成。不通聞所成云義。可正義也。故
T2249_.63.0021a21: 見今論餘處十八　文偈頌結佛思思所成。長
T2249_.63.0021a22: 行云是思所成。非聞修類文披正理論餘處
T2249_.63.0021a23: 四十四文。云。感妙相業。唯思所成。非修所成。
T2249_.63.0021a24: 不定界故。所感異熟。此所繋故。非聞所成。
T2249_.63.0021a25: 彼羸劣故。亦非生得。加行起故文顯宗論
T2249_.63.0021a26: 二十四文。全亦同之。雜心論十一云。問。相報
T2249_.63.0021a27: 業爲何等性。答。有漏業増上意業。又是思惠
T2249_.63.0021a28: 性。非聞惠以劣故。非修惠欲界不定故文
T2249_.63.0021a29: 廣勘此等諸論之文。相異熟業。唯限思所
T2249_.63.0021b01: 成。不通聞所成見。光法師餘處解釋中。引
T2249_.63.0021b02: 婆沙論今二説畢。婆沙雖無評家。諸論既
T2249_.63.0021b03: 同前。即以前師爲正以相異熟業。唯思所
T2249_.63.0021b04: 成非聞非修云初師説。爲正義判也。聞所
T2249_.63.0021b05: 成善。是羸劣故。相異熟業。通聞所成云第
T2249_.63.0021b06: 二師説。雖爲不正義。全非聞所成善發身
T2249_.63.0021b07: 語業云邊爲不正義。故光法師引婆沙論
T2249_.63.0021b08: 百七
十七		問。相異熟業。以何爲自性。爲身業。爲
T2249_.63.0021b09: 語業。爲意業耶。答。三業爲自性之文。并
T2249_.63.0021b10: 問。相異熟業。爲聞所成。思所成。修所成耶。
T2249_.63.0021b11: 答。唯思所成非聞非修。所以者何。此業勝
T2249_.63.0021b12: 故。非聞所成。欲界繋故。非修所成。有説此
T2249_.63.0021b13: 業通聞思所成。但非修所成之文畢。擇以
T2249_.63.0021b14: 此文證。故知。聞思能發身語也。重意云。婆
T2249_.63.0021b15: 沙論中。述相異熟業通身語意三業畢。亦
T2249_.63.0021b16: 有通聞思所成云説。故證聞思二惠。能發
T2249_.63.0021b17: 身語二業之旨也。更不顧相異熟業通聞
T2249_.63.0021b18: 所成之邊。爲不正義歟
T2249_.63.0021b19: 問。光法師意。色界聞惠。可發表業耶　答。
T2249_.63.0021b20: 可發表業也　兩方。若發表業者。定地散
T2249_.63.0021b21: 惠。勢力&MT04800;劣也。何可發表業哉。是以。見古
T2249_.63.0021b22: 徳所引。婆沙論十七文。出初靜慮善心無隨
T2249_.63.0021b23: 轉戒之類云五起表善心。六聞所成惠相應
T2249_.63.0021b24: 善心文聞所成惠相應善心之外。別擧起表善
T2249_.63.0021b25: 心。明知。色界聞惠。不發表業之事　若依
T2249_.63.0021b26: 之爾者。光法師判聞思能發勝身語業。總
T2249_.63.0021b27: 無有簡別。何可簡色界聞惠哉
T2249_.63.0021b28: 答。欲界聞惠。能發表業云事。光法師所引
T2249_.63.0021b29: 正理論。諸律儀果有。從加行善心所生之
T2249_.63.0021c01: 文。婆沙論百七
十七		相異熟業通聞思所成之説。
T2249_.63.0021c02: 其旨分明也。而欲色二界雖異同是聞惠也。
T2249_.63.0021c03: 欲界聞惠。能發表業者。色界聞惠。何不發
T2249_.63.0021c04: 表業哉。但於古徳所引婆沙論文者。光法
T2249_.63.0021c05: 師難古徳義云。命終是生得。別説生得能
T2249_.63.0021c06: 發業。何妨聞惠外別説聞惠能發業。若言
T2249_.63.0021c07: 命終心劣。不能發業。所以別説生得發業
T2249_.63.0021c08: 心。何妨聞惠不發業者。説聞惠心能發業
T2249_.63.0021c09: 者。亦發業心攝故。非定證。況有明文。以此
T2249_.63.0021c10: 故知。古諸非理文解釋既悉委會之。後學何
T2249_.63.0021c11: 可致劬勞哉
T2249_.63.0021c12: 重難云。命終心發業心。雖同生得善心。其體
T2249_.63.0021c13: 異故。各別擧之。其理尤可然。聞所所成惠
T2249_.63.0021c14: 相應善心之言廣故。遍可攝初靜慮一切聞
T2249_.63.0021c15: 所成善心。何此外別可説聞所成發業心哉
T2249_.63.0021c16: 是一　次見光法師餘處所引婆沙論百二
十二		文云。
T2249_.63.0021c17: 復有説者。欲界生得能發業心。慇重猛利故。
T2249_.63.0021c18: 所發表能發無表。色界生得能發業心。非慇
T2249_.63.0021c19: 重猛利。故所發表不能發無表文准此文
T2249_.63.0021c20: 思之。欲界生得能發業心。慇重猛利故。有
T2249_.63.0021c21: 發表能發無表者。色界聞惠。猶可勝之。若
T2249_.63.0021c22: 許發表業者。彼所發表。何不發無表哉
T2249_.63.0021c23: 是二
T2249_.63.0021c24: 答。婆沙論中。上擧聞所成惠相應善心。下
T2249_.63.0021c25: 出起表善心者。此難實可然。而上擧起
T2249_.63.0021c26: 表善心。下出聞所成惠相應善心。故知。上
T2249_.63.0021c27: 所擧起表善心之中。攝聞惠發業心。下聞所
T2249_.63.0021c28: 成惠相應善心者。出不發業聞惠心也。次色
T2249_.63.0021c29: 界聞惠。望欲界生得惠。互可有勝劣。若依
T2249_.63.0022a01: 順定心之邊云之者。色界聞惠勝。欲界生
T2249_.63.0022a02: 得惠劣。故色界聞惠。無間生無漏心。欲界
T2249_.63.0022a03: 生得惠。無間不生無漏心。若順散善之邊
T2249_.63.0022a04: 論之者。欲界生得惠勝。色界聞惠劣。故欲界
T2249_.63.0022a05: 生得惠所發表。能發無表。色界聞惠所發表。
T2249_.63.0022a06: 不發無表也
T2249_.63.0022a07: 問。光法師意。發智品類。兩論相望時。造時前
T2249_.63.0022a08: 後如何釋之耶　進云。光法師釋。佛𣵀槃後
T2249_.63.0022a09: 至三百年初。筏蘇密多羅造品類足論。至
T2249_.63.0022a10: 三百年末。迦陀衍尼子造發智論也取意
T2249_.63.0022a11: 付之定發智品類。兩論造時前後。可任婆
T2249_.63.0022a12: 沙論所説也。而見婆沙論四十五文。釋發智
T2249_.63.0022a13: 論中。説異生性。不説異生法。品類足論。説
T2249_.63.0022a14: 異生法。不説異生性云。此論已説異生性。
T2249_.63.0022a15: 故品類足論。不重説之。此論未説異生法。
T2249_.63.0022a16: 故品類足論。説異生法。此顯彼論在此後
T2249_.63.0022a17: 造文如此文者。發智論先造。品類足論後
T2249_.63.0022a18: 造見如何
T2249_.63.0022a19: 答。發智品類。兩論造時先後者。婆沙論二説
T2249_.63.0022a20: 也。故婆沙論中。問。誰造此論。答之擧二師
T2249_.63.0022a21: 説之中。初師意云。佛世尊造。第二師意云。
T2249_.63.0022a22: 尊者迦多衍尼子造。若依初師意者。發智論
T2249_.63.0022a23: 先造。品類足論後造。若依第二師意者。品
T2249_.63.0022a24: 類足論先造。發智論後造也。佛説云師意。發
T2249_.63.0022a25: 智論先造。品類足論後造云事。勿論也。尊
T2249_.63.0022a26: 者迦多衍尼子造云師意。品類足論先造。發
T2249_.63.0022a27: 智論後造云也。以此意。思第四十五卷文。
T2249_.63.0022a28: 此論已説異生性。故品類足論不重説之。
T2249_.63.0022a29: 此論未説異生法。故品類足論説異生法。
T2249_.63.0022b01: 此顯彼論在此後造者。當發智論。佛世尊
T2249_.63.0022b02: 造云。初師意也。有作是説。彼論已説異生
T2249_.63.0022b03: 法。故此不重説。彼論未説異生性。故此論
T2249_.63.0022b04: 説之。此顯彼論在此前造者。當發智論。尊
T2249_.63.0022b05: 者迦多衍尼子造云。第二師意也。一論之中。
T2249_.63.0022b06: 兩處各有二師異説。尤可得意合也。但於
T2249_.63.0022b07: 光法師解釋者。佛𣵀槃後至三百年初。筏蘇
T2249_.63.0022b08: 密多羅。造品類足論。至三百年末。迦多衍尼
T2249_.63.0022b09: 子。造發智論云事。不限光法師解釋。寶法
T2249_.63.0022b10: 師。圓暉法師。天台妙樂大師疏記
一本		等。同述
T2249_.63.0022b11: 此旨。此等定判。專雖順發智論非佛説云
T2249_.63.0022b12: 師意。佛説云師前。亦無相違。依受持演説。
T2249_.63.0022b13: 廣令流布之邊。亦名尊者迦多衍尼子造。故
T2249_.63.0022b14: 如婆沙論中。云由彼尊者。受持演説。廣令流
T2249_.63.0022b15: 布。是故此論。名稱歸彼。然是佛説也。或亦
T2249_.63.0022b16: 光法師等解釋。准依發智論非佛説云師
T2249_.63.0022b17: 意云義可有也
T2249_.63.0022b18: 尋云。婆沙抄中。釋此顯彼論在此後造之
T2249_.63.0022b19: 論文。儲一箇問答云。問。佛滅二百年中。造
T2249_.63.0022b20: 品類足。三百年內始造發智。如何會釋。解
T2249_.63.0022b21: 云。若約始終究竟造論。發智在後造。若約
T2249_.63.0022b22: 一部之内一章一牒。別云造者。亦有發智
T2249_.63.0022b23: 一章在品類足前造。故不相違也文此釋巧
T2249_.63.0022b24: 妙也。何存別義哉
T2249_.63.0022b25: 答。婆沙抄今解釋。旁難依用。若發智論。説
T2249_.63.0022b26: 異生性之一章。雖品類足論之前造之。造
T2249_.63.0022b27: 一部論訖事。品類足論之後者。初師意何可
T2249_.63.0022b28: 云此論未説異生法。故品類足論。説異生
T2249_.63.0022b29: 法哉。以何知後所造訖。發智論中。不説
T2249_.63.0022c01: 異生法。品類足論中。説異生法哉。加之第
T2249_.63.0022c02: 二師意。亦存發智論。説異生性之一章品
T2249_.63.0022c03: 類足論之前造之者。何可云彼論未説異
T2249_.63.0022c04: 生性。故此論説之哉。婆沙抄今會釋。甚以
T2249_.63.0022c05: 難信。更不可依用之歟
T2249_.63.0022c06: 問。佛𣵀槃後二百年中。造品類足論歟
T2249_.63.0022c07: 答。三百年初造品類足論也　兩方。若二百
T2249_.63.0022c08: 年中。造品類足論者。見光法師解釋。云。佛
T2249_.63.0022c09: 𣵀槃後乃至至三百年初。筏蘇密多羅造品類
T2249_.63.0022c10: 足論文解釋無諍。二百年中。不造之見
T2249_.63.0022c11: 若依之爾者。元瑜法師。解釋中云。第二百年
T2249_.63.0022c12: 尊者筏蘇密坦羅。造品類足論。婆沙抄中。
T2249_.63.0022c13: 述佛滅二百年中。造品類足。任此等定判。
T2249_.63.0022c14: 佛𣵀槃後。二百年中。造品類足論云事分
T2249_.63.0022c15: 明也。如何
T2249_.63.0022c16: 答。佛𣵀槃後至三百年初。筏蘇密多羅。造
T2249_.63.0022c17: 品類足論云事。不限光法師定判。諸師擧
T2249_.63.0022c18: 所釋也。寶法師釋云。佛般𣵀槃後乃至至三
T2249_.63.0022c19: 百年初。筏蘇密多羅。造品類足論六千頌文
T2249_.63.0022c20: 圓暉法師釋云。佛𣵀槃後乃至至三百年初
T2249_.63.0022c21: 尊者世友造品類足論文妙樂大師釋云。五
T2249_.63.0022c22: 品類足佛滅後三百年世友造文任此等定
T2249_.63.0022c23: 判佛𣵀槃至三百年初。尊者世友造品類足
T2249_.63.0022c24: 論云事。尤分明也。但於元瑜疏并婆沙抄
T2249_.63.0022c25: 解釋者。依相傳不同。及人師異釋。何強通
T2249_.63.0022c26: 會之哉。強和會之者。佛𣵀槃後二百年
T2249_.63.0022c27: 末。造始品類足論。三百年初。造訖之歟。若
T2249_.63.0022c28: 如此得意者。諸師定判。更非相違也
T2249_.63.0022c29: 問。光法師意。能對所對。倶可名對法耶
T2249_.63.0023a01: 進云。光法師釋云。能所倶名對法文付之
T2249_.63.0023a02: 見今論文。偈頌云。淨惠隨行名對法。長行
T2249_.63.0023a03: 述此能對向。或能對觀。故稱對法。唯以能
T2249_.63.0023a04: 對名對法見。何釋能所倶名對法哉
T2249_.63.0023a05: 答。光法師釋今論釋此名者。能持自相。故
T2249_.63.0023a06: 名爲法。若勝義法。唯是𣵀槃。若法相法。通
T2249_.63.0023a07: 四聖諦。此能對向或能對觀。故稱對法之
T2249_.63.0023a08: 文云。應知。此中能對對勝。且與對名。以實
T2249_.63.0023a09: 而言。亦名爲對是所對故。或各擧一邊。影
T2249_.63.0023a10: 略互顯。或據依主。謂法之對故。能對名對。
T2249_.63.0023a11: 所對名法若據有財。持業。能所倶名對法。
T2249_.63.0023a12: 以此准知。四諦名理對法。𣵀槃名果對法。
T2249_.63.0023a13: 頌本偏擧能對。所以不説理果。長行通據
T2249_.63.0023a14: 能所　所以亦言理果。或可影顯文立道理
T2249_.63.0023a15: 會論文。成能對所對。倶名對法之旨。此
T2249_.63.0023a16: 釋委悉也。其意易知之
T2249_.63.0023a17: 尋云。據有財釋。能對所對倶名對法方何
T2249_.63.0023a18: 答。能對名對法。所對有之所對名對法。能
T2249_.63.0023a19: 對有之。能對名對法爲言
T2249_.63.0023a20: 問。寶法師引眞諦三藏説。明以無漏惠。望
T2249_.63.0023a21: 𣵀槃果。爲趣向至得對。非如實相知對。等
T2249_.63.0023a22: 四句分明。爾者趣向至得對。唯限無間道
T2249_.63.0023a23: 歟　答。正限無間道。兼通加行道也　兩
T2249_.63.0023a24: 方。若唯限無間道者。以道理思之。趣向至
T2249_.63.0023a25: 得對之義。何不通加行道哉。是以泰法師
T2249_.63.0023a26: 解釋中。趣向至得對可通加行道見　若依
T2249_.63.0023a27: 之爾者。見寶法師解釋。引眞諦三藏説。
T2249_.63.0023a28: 述趣向至得對相。唯出無間道。無擧加行
T2249_.63.0023a29: 道。以知。趣向至得對。唯限無間道云事如
T2249_.63.0023b01: 何
T2249_.63.0023b02: 答。無漏惠。趣解脱道中。名趣向至得對。故
T2249_.63.0023b03: 近趣解脱道。是無間道故。就近論之。趣向
T2249_.63.0023b04: 至得對。唯限無間道也。故見寶法師解釋。
T2249_.63.0023b05: 述眞諦三藏意。無漏惠縁苦集道三諦。無
T2249_.63.0023b06: 間道位。爲趣向至得諦對。非如實相知對
T2249_.63.0023b07: 之句。無漏惠縁滅諦。加行解脱勝進道位。
T2249_.63.0023b08: 爲如實相知對。非趣向至得＊諦對之句。無
T2249_.63.0023b09: 漏惠縁滅諦。無間道位爲倶句。無漏惠縁
T2249_.63.0023b10: 苦集道三諦。加行解脱勝進道位爲倶非句
T2249_.63.0023b11: 故趣向至得對。唯限無間道見但加行道亦
T2249_.63.0023b12: 有遠趣解脱道之義。故遠近合論之時。趣
T2249_.63.0023b13: 向至得對。可通加行無間二道也。故泰法
T2249_.63.0023b14: 師引眞諦三藏義云。修道無學道中。以無
T2249_.63.0023b15: 礙攝方便。以解脱攝勝進文若爾。寶法師。
T2249_.63.0023b16: 泰法師。引眞諦三藏説。各述邊邊義門。遂
T2249_.63.0023b17: 非致相違哉
T2249_.63.0023b18: 問。寶法師引眞諦三藏説。明以無漏惠望
T2249_.63.0023b19: 𣵀槃果。爲趣向至得對。非如實相知對等
T2249_.63.0023b20: 四句分別。爾者四諦知中。各可有四句耶
T2249_.63.0023b21: 　答。四諦智中。各有二句也　兩方。若四
T2249_.63.0023b22: 諦智中。各有此四句者。加行無間解脱勝進
T2249_.63.0023b23: 四道中。各不具此四句。相例可同　若依
T2249_.63.0023b24: 之爾者。四諦智種類。非一准。何各不具此
T2249_.63.0023b25: 四句哉
T2249_.63.0023b26: 答。案寶法師所引。眞諦三藏解釋意。無間
T2249_.63.0023b27: 道趣解脱道。名趣向至得對。無漏惠縁滅
T2249_.63.0023b28: 諦理。名如實相知對。故無漏惠縁苦集道三
T2249_.63.0023b29: 諦無間道位。爲趣向至得對非如實相知
T2249_.63.0023c01: 對。非趣向至得對之句。無漏惠縁滅諦無
T2249_.63.0023c02: 間道位爲倶句。無漏惠縁苦集道三諦加行
T2249_.63.0023c03: 解脱勝進道位爲倶非句也。故四諦智中。各
T2249_.63.0023c04: 有二句。不具四句也。故寶法師釋云。眞諦
T2249_.63.0023c05: 法師以無漏惠望其𣵀槃。觀向不同。以爲
T2249_.63.0023c06: 四句。無間道趣解脱道。名爲趣向至得對。
T2249_.63.0023c07: 趣解脱道中。得擇滅故。名爲至得。惠心縁
T2249_.63.0023c08: 滅理。名如實相知對。諸道不同。以爲四句。
T2249_.63.0023c09: 有是趣向至得對。非如實相知對者。謂無
T2249_.63.0023c10: 漏惠觀三諦無間道時。有如實相知對。非
T2249_.63.0023c11: 趣向至得對。謂縁滅諦。加行勝進解脱道
T2249_.63.0023c12: 時。有是如實相知對。亦是趣向至得對。謂縁
T2249_.63.0023c13: 滅諦無間道時。倶非者謂縁三諦餘三道
T2249_.63.0023c14: 時文
T2249_.63.0023c15: 問。寶法師所引。婆沙論二十三中。明一刹那
T2249_.63.0023c16: 頃。於隨眠滅身作證惠不見彼滅。惠見彼
T2249_.63.0023c17: 滅。身不作證等四句分別。爾者。得不還果
T2249_.63.0023c18: 時可有此四句耶　答。可有此四句也
T2249_.63.0023c19: 兩方。若有此四句者。見寶法師所引。婆沙
T2249_.63.0023c20: 論文。雖述以滅法智。得一來果時。一刹那
T2249_.63.0023c21: 頃。有此四句之旨。不云得不還果時。有
T2249_.63.0023c22: 此四句。知無此義云事　若依之爾者。以
T2249_.63.0023c23: 性相思之。得不還果時。何無此四句哉
T2249_.63.0023c24: 答。超越證一來果聖者。以滅法智。得不還
T2249_.63.0023c25: 果時。一刹那頃可有此四句也。所謂於隨
T2249_.63.0023c26: 眠滅。身作證。惠不見彼滅者。色無色界。見
T2249_.63.0023c27: 所斷諸隨眠滅。惠見彼滅。身不作證者。欲
T2249_.63.0023c28: 界修所斷前六品。諸隨眠滅身作證。惠亦見
T2249_.63.0023c29: 彼滅者。欲界見所斷。及修所斷後三品。諸
T2249_.63.0024a01: 隨眠滅。身不作證。惠亦不見彼滅者。色無
T2249_.63.0024a02: 色界。修所斷諸隨眠滅也。但於婆沙論中。
T2249_.63.0024a03: 述一刹那頃有此四句。不擧得不還果時
T2249_.63.0024a04: 云難者。且就次第證者分別其相。故不云
T2249_.63.0024a05: 得不還果時。有此四句也
T2249_.63.0024a06: 問。以無漏惠根。可名甚深阿毘達磨耶
T2249_.63.0024a07: 答。可名甚深阿毘達磨也　兩方。若名甚
T2249_.63.0024a08: 深阿毘達磨者。光法師所引。婆沙論中。出甚
T2249_.63.0024a09: 深阿毘達磨體。或云謂空無我及如實覺。或
T2249_.63.0024a10: 述謂滅定退及如實覺。任此等論文。以無
T2249_.63.0024a11: 漏惠根。不名甚深阿毘達磨見　若依之爾
T2249_.63.0024a12: 者無漏惠既勝義阿毘達磨體也。何不名甚
T2249_.63.0024a13: 深阿毘達磨哉
T2249_.63.0024a14: 答。見今論文。云惠謂擇法。淨謂無漏。淨惠
T2249_.63.0024a15: 眷屬名曰隨行。如是總説無漏五蘊名爲對
T2249_.63.0024a16: 法此則勝義阿毘達磨。以無漏惠根。既稱
T2249_.63.0024a17: 勝義阿毘達磨。尤可名甚深阿毘達磨也。
T2249_.63.0024a18: 故披婆沙論説。或云。問。阿毘達磨自性云
T2249_.63.0024a19: 何答。無漏惠根以爲自性文或云。如契經
T2249_.63.0024a20: 説此藥叉天於長夜中。其心質直。無有諂
T2249_.63.0024a21: 誑。諸有所問。皆爲了知。不爲嬈亂。我以
T2249_.63.0024a22: 甚深阿毘達磨。恣彼意問。此中何者甚深阿
T2249_.63.0024a23: 毘達磨。謂無漏惠根。又契經説。此筏蹉氏。
T2249_.63.0024a24: 及善賢外道并梵壽婆羅門。皆於長夜。其
T2249_.63.0024a25: 性質直。無諂無誑。諸有所問。皆爲了知。
T2249_.63.0024a26: 不爲嬈亂。我以甚深阿毘達磨。恣彼意問。
T2249_.63.0024a27: 此中何者甚深阿毘達磨。謂無漏惠文任此
T2249_.63.0024a28: 等論判。以無漏惠根。名甚深阿毘達磨云
T2249_.63.0024a29: 事。尤分明也。但於光法師所引婆沙論文
T2249_.63.0024b01: 者。以無漏惠根。爲甚深阿毘達磨體。是其
T2249_.63.0024b02: 本義也　更雖非所諍。諸契經中。隨別別意
T2249_.63.0024b03: 趣。作種種異説也。故婆沙論一中。擧或云
T2249_.63.0024b04: 此中何者甚深阿毘達磨謂空無我及如實
T2249_.63.0024b05: 覺。或云此中何者甚深阿毘達磨謂滅定退
T2249_.63.0024b06: 及如實覺。或云此中何者甚深阿毘達磨謂
T2249_.63.0024b07: 因縁性及如實覺等多異説畢云。雖此等經
T2249_.63.0024b08: 中隨別意趣。作種種異説。然阿毘達磨勝義
T2249_.63.0024b09: 自性唯無漏惠根文
T2249_.63.0024b10: 問。以滅盡定退。可名甚深阿毘達磨耶
T2249_.63.0024b11: 進云。光法師所引婆沙論云。此中何者甚深
T2249_.63.0024b12: 阿毘達磨。謂滅定退及如實文　付之滅盡
T2249_.63.0024b13: 定退者。就有漏麁淺法論之。何名甚深阿
T2249_.63.0024b14: 毘達磨＊哉
T2249_.63.0024b15: 答。案婆沙論百五
十三		意。舍利子説滅盡定有退。
T2249_.63.0024b16: 鄔陀夷云滅盡定無退。再三即述違逆之
T2249_.63.0024b17: 言。即至佛所。復作如上違逆之言。爾時佛
T2249_.63.0024b18: 呵鄔陀夷云。汝是愚人盲無惠眼。云何與
T2249_.63.0024b19: 上座苾芻。論甚深阿毘達磨文思此文意。滅
T2249_.63.0024b20: 盡定有退。生色界中。由串習力。能數入出
T2249_.63.0024b21: 滅盡定者。彼鄔陀夷所不開悟。甚深道理。
T2249_.63.0024b22: 故以愚人所不開悟。甚深道理名甚深阿
T2249_.63.0024b23: 毘達磨之時。以鄔陀夷所不開悟滅盡定
T2249_.63.0024b24: 退名甚深阿毘達磨爲言故光法師釋云。又
T2249_.63.0024b25: 解諸法甚深道理。皆名爲理。故婆沙云。此
T2249_.63.0024b26: 中何者甚深阿毘達磨。謂滅定退。及如實覺
T2249_.63.0024b27: 等。如彼廣説文　尋解釋所引。勘婆沙論
T2249_.63.0024b28: 文云。又如佛告鄔陀夷言。汝是愚夫盲無
T2249_.63.0024b29: 惠目。云何乃與上坐苾芻。共論甚深阿毘
T2249_.63.0024c01: 達磨。此中何者甚深阿毘達磨。謂滅定退及
T2249_.63.0024c02: 如實覺文
T2249_.63.0024c03: 問。頌文云因此傳佛説對法文爾者。今此傳
T2249_.63.0024c04: 言。表不信義歟　答。表不信義也　兩方。
T2249_.63.0024c05: 若表不信義者。披今論文。云。離説對法。
T2249_.63.0024c06: 弟子不能於諸法相如理簡擇文　如此文
T2249_.63.0024c07: 者。離佛説對法。弟子不得擇法見。明知。
T2249_.63.0024c08: 迦多衍尼子等。傳佛説對法。得擇法故。能
T2249_.63.0024c09: 滅諸惑云事。何況判法正理。在牟尼者。今
T2249_.63.0024c10: 論餘處定判也。豈不信佛説對法哉　若
T2249_.63.0024c11: 依之爾者。長行中釋今傳言云。毘婆沙師
T2249_.63.0024c12: 傳説如此文　光法師寶法師。受此文。表不
T2249_.63.0024c13: 信之旨釋成如何
T2249_.63.0024c14: 答。今此傳言。表不信之義也。今論頌文處
T2249_.63.0024c15: 處多置傳説傳許之言。併表不信之義。今
T2249_.63.0024c16: 云因此傳佛説對法。即表不信之義也。長
T2249_.63.0024c17: 行中。釋毘婆沙師傳説如此。其意在斯。是
T2249_.63.0024c18: 以光法師釋此文云。論主意明經部。於本
T2249_.63.0024c19: 所學。心生疑惑。所以於此倶舍頌文。往往
T2249_.63.0024c20: 置斯傳説之言。顯非親聞也文寶法師釋
T2249_.63.0024c21: 此文云。言傳説者。顯己不信文泰法師釋
T2249_.63.0024c22: 此文云。論主不皆信諸阿毘達磨師所説悉
T2249_.63.0024c23: 得佛意故。言毘婆沙師所傳。若傳之有謬。
T2249_.63.0024c24: 則失不在我。論主後破毘婆沙執故。先置
T2249_.63.0024c25: 此言也文正理論云。經主稱傳。顯己不信文
T2249_.63.0024c26: 顯宗論改頌云。爲寂大師説對法文任此
T2249_.63.0024c27: 等定判。今此傳言。表不信之義云事。實分
T2249_.63.0024c28: 明也。但於今論離説對法弟子不能等之文
T2249_.63.0024c29: 者。即述然佛世尊處處散説阿毘達磨。大
T2249_.63.0025a01: 徳迦多衍尼子等。諸大聲聞結集安置之意
T2249_.63.0025a02: 也。而論主意存發智論等。非結集佛處處
T2249_.63.0025a03: 散説。偏是迦多衍尼子等自造故。不信此
T2249_.63.0025a04: 義也。正理論中。云阿毘達磨是佛所説。何
T2249_.63.0025a05: 縁不信。傳聞尊者迦多衍尼子等造故。即
T2249_.63.0025a06: 述此意也。次於今論餘處判法正理。在牟
T2249_.63.0025a07: 尼之文者只述判法正理。唯在世尊及諸
T2249_.63.0025a08: 如來大聖弟子之旨。全非云發智論等結
T2249_.63.0025a09: 集佛説。何爲相違哉
T2249_.63.0025a10: 重難云。今論云然佛世尊。處處散説。阿毘達
T2249_.63.0025a11: 磨。大徳迦多衍尼子等。諸大聲聞。結集安
T2249_.63.0025a12: 置。猶如大徳法救。所集無常品等鄔陀南頌。
T2249_.63.0025a13: 當婆沙論中。發智論非佛説云師義。是以。寶
T2249_.63.0025a14: 法師引婆沙論中。發智論佛説非佛説云二
T2249_.63.0025a15: 師説畢。判此論即是第二釋也。今論所述。
T2249_.63.0025a16: 即是婆沙論二説中。第二發智論非佛説云
T2249_.63.0025a17: 義也ナリト釋セリ。若爾。云毘婆沙師傳説如此。
T2249_.63.0025a18: 不信發智論非佛説云義之旨。分明也。而
T2249_.63.0025a19: 頌文云傳佛説對法。定知。相傳佛説對法。
T2249_.63.0025a20: 得擇滅諸惑之意也。尤可相傳之傳。何云
T2249_.63.0025a21: 不信之傳哉
T2249_.63.0025a22: 答。今論然佛世尊處處散説等之文。當婆沙
T2249_.63.0025a23: 論二説中發智論非佛説云師義云事。如疑
T2249_.63.0025a24: 難之趣。更非所諍也。然佛世尊處處散説
T2249_.63.0025a25: 者。釋頌佛説之言。阿毘達磨者。釋頌對法
T2249_.63.0025a26: 之言。毘婆沙師傳説如此者。釋頌傳之言
T2249_.63.0025a27: 也。今此發智論非佛説云師意云。結集佛處
T2249_.63.0025a28: 處散説故。尋源是佛説也。而論主意存發
T2249_.63.0025a29: 智論等。非結集佛處處散説偏是迦多衍
T2249_.63.0025b01: 尼子等以自語造故。不信婆沙論第二師
T2249_.63.0025b02: 發智論非佛説云義也。論主意。不信婆沙
T2249_.63.0025b03: 初師發智佛説云義。理在不疑。故不及
T2249_.63.0025b04: 擧此義置傳説之言。表不信之由也
T2249_.63.0025b05: 重尋云。本頌因此傳佛説對法之言中。含發
T2249_.63.0025b06: 智論佛説云師義歟
T2249_.63.0025b07: 答。長行釋頌之中。唯擧發智論非佛説云師
T2249_.63.0025b08: 義。不述發智論佛説云義意。明知。本頌因
T2249_.63.0025b09: 此傳佛説對法之言中。不含發智論佛説云
T2249_.63.0025b10: 師義也
T2249_.63.0025b11: 重難云。既云傳佛説對法。豈不含發智論佛
T2249_.63.0025b12: 説云師義哉是一
T2249_.63.0025b13: 何況。正理論中。就經主義。問。阿毘達磨是
T2249_.63.0025b14: 佛所説。何縁不信。答。傳聞。尊者迦多衍尼
T2249_.63.0025b15: 子等造故。既述迦多衍尼子等造故。不信
T2249_.63.0025b16: 佛説云義之旨。明知。不信發智論佛説云
T2249_.63.0025b17: 師義云事。若不信發智論非佛説云師義
T2249_.63.0025b18: 者。何云傳聞尊者迦多衍尼子等造故哉。發
T2249_.63.0025b19: 智論非佛説云師意。存迦多衍尼子造故也
T2249_.63.0025b20: 是二
T2249_.63.0025b21: 答。正理論中。難經主義云。此皆不然。諸大
T2249_.63.0025b22: 聲聞隨佛聖教而結集故。以今此難破之
T2249_.63.0025b23: 文。思論主不信之義。不信發智論非佛説
T2249_.63.0025b24: 迦多衍尼子結集佛處處散説云師義見。若
T2249_.63.0025b25: 不信之義。非此師説者。難破之文。何云諸
T2249_.63.0025b26: 大聲聞隨佛聖教而結集故哉。爰知。今論
T2249_.63.0025b27: 因比傳佛説對法之言中。唯擧發智論佛説
T2249_.63.0025b28: 云師義云事。但於既云傳佛説對法。可含
T2249_.63.0025b29: 發智論佛説云師義云難者。發智論非佛説
T2249_.63.0025c01: 云師意云。結集佛處處散説故。尋源是佛
T2249_.63.0025c02: 説。故云傳佛説對法也。此師説甚難信故。
T2249_.63.0025c03: 唯擧此一師説。置傳説之言。表不信之義
T2249_.63.0025c04: 也。次於正理論傳聞尊者迦多衍尼子等造
T2249_.63.0025c05: 故之文者。經主意存發智論等非結集佛處
T2249_.63.0025c06: 處散説。偏是迦多衍尼子等自造故。不信
T2249_.63.0025c07: 發智論結集佛處處散説云師義爲言婆沙
T2249_.63.0025c08: 論中。發智論非佛説云師意。述迦多衍尼子
T2249_.63.0025c09: 結集佛説之旨故。論主意。不信此師義
T2249_.63.0025c10: 也
T2249_.63.0025c11: 寫本云弘長二年壬戌二月二十九日巳時於東
T2249_.63.0025c12:   大寺知足院別所之草庵抄之畢去年四月
T2249_.63.0025c13: 十二日初&T047368;録當卷之論義此春今日聊終
T2249_.63.0025c14: 其抄出之&MT04800;功間端數多依餘百條結集之
T2249_.63.0025c15: 次分爲兩帖而已捧此所生惠業奉資春日
T2249_.63.0025c16: 大明神之法樂依此修學功勞必遂上生都
T2249_.63.0025c17: 率天之願望𥡴古之勤佛哀愍神納受迴向
T2249_.63.0025c18: 之志親爲先疎不漏矣
T2249_.63.0025c19:   右筆東大寺別當華嚴宗末葉法印權
T2249_.63.0025c20: 大僧都宗性年齡六十一　夏﨟四十九
T2249_.63.0025c21:
T2249_.63.0025c22:
T2249_.63.0025c23:
T2249_.63.0025c24: 倶舍論第一卷抄下
T2249_.63.0025c25:   問題
T2249_.63.0025c26: 問。佛𣵀槃後。一千年中造雜心歟
T2249_.63.0025c27: 問。雜心論中。釋有漏名云。若増諸煩惱。是
T2249_.63.0025c28:   聖説有漏文爾者正義耶
T2249_.63.0025c29: 問。光法師釋虚空。但以無礙無性。由無
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