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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2249_.63.0001a01: T2249_.63.0001a02: T2249_.63.0001a03: No.2249[cf.No.1558]
T2249_.63.0001a06: 問。眞諦三藏所譯俱舍論中。有二幾謬一耶 T2249_.63.0001a07: 問。佛𣵀槃後六百年。造二婆沙論一歟 T2249_.63.0001a08: 問。造二婆沙論一五百羅漢。可レ通二六種姓一耶 T2249_.63.0001a09: 問。大毘婆沙論梵本。唯有二十萬頌一歟 T2249_.63.0001a10: 問。今論中。唯明二諸法無我義一歟 T2249_.63.0001a11: 問。光法師意。今論造頌時。可レ有二破我品一耶
T2249_.63.0001a14: 問。阿毘曇心論中。可レ有二發起序一耶 T2249_.63.0001a15: 問。雜心論中。可レ有二歸敬序一耶 T2249_.63.0001a16: 問。阿毘曇心論中。可レ歸敬佛三德一耶 T2249_.63.0001a17: 問。光法師意。今論中。不レ歸敬僧寶一故。如何 T2249_.63.0001a18: 釋レ之耶。
T2249_.63.0001a21: 當可レ通二一切諸佛一耶 T2249_.63.0001a22: 問。寶法師意。不染無知可レ緣二虛空非擇滅一 T2249_.63.0001a23: 耶 T2249_.63.0001a24: 問。寶法師心。不染無知可レ緣二滅道二諦一耶 T2249_.63.0001a25: 問。光法師所レ引今論餘處文。云三斷圓德有二
T2249_.63.0001a28: 問。光法師釋二畢竟斷相一云。通得二擇滅及非
T2249_.63.0001b02: 問。光法師意。幷習斷可レ有二別體一耶 T2249_.63.0001b03: 問。光法師意。非二兼正通論一義意。斷德通二非 T2249_.63.0001b04: 擇滅一義。可レ有耶 T2249_.63.0001b05: 問。不染無知可レ通二見所斷一耶 T2249_.63.0001b06: 問。染汚無知體。唯限二無明一惑一歟 T2249_.63.0001b07: 問。光法師釋二不染無知體一。引二十一師異說一。 T2249_.63.0001b08: 爾者。第十古師意。如何釋レ之耶 T2249_.63.0001b09: 問。光法師意。以二未成佛位。一切有漏無染 T2249_.63.0001b10: 惠一。悉可レ爲二不染無知體一耶 T2249_.63.0001b11: 問。寶法師意。習氣不通二相續身一云義。引二正 T2249_.63.0001b12: 理論何文一證レ之耶 T2249_.63.0001b13: 問。光法師意。不染無知。唯限二無覆無一歟 T2249_.63.0001b14: 問。光法師意。邪行相智可レ通レ善耶 T2249_.63.0001b15: 問。佛果位。可レ成就不染無知一耶 T2249_.63.0001b16: 問。菩薩斷二不染無知一。得二非擇滅一。爲三唯限二金 T2249_.63.0001b17: 剛心位一。爲當可レ通二前位一耶 T2249_.63.0001b18: 問。三類智邊世俗智。本來可レ得二非擇滅一耶 T2249_.63.0001b19: 問。三類智邊世俗智所依身。與二見道所依身一 T2249_.63.0001b20: 可レ同耶 T2249_.63.0001b21: 問。二乘通力。可レ緣二他三千界事一耶 T2249_.63.0001b22: 問。離二如來敎力一。出離生死類一可レ有耶 T2249_.63.0001b23: 問。寶法師意。隨行對法。唯限下爲二俱有因一法上 T2249_.63.0001b24: 歟 T2249_.63.0001b25: 問。光法師意。隨行對法攝得之釋。寶法師如 T2249_.63.0001b26: 何破レ之耶 T2249_.63.0001b27: 問。光法師作二隨行對法攝不攝得云二解釋一。 T2249_.63.0001b28: 爾者。不攝得云釋。可二正釋一耶 T2249_.63.0001b29: 問。光法師意。隨行對法中。可レ攝二淨惠一耶 T2249_.63.0001c01: 問。婆沙論中。釋二喜無量體一云。欲界者。四蘊
T2249_.63.0001c04: 問。隨行對法中。可レ攝二心王一耶 T2249_.63.0001c05: 問。光法師意。別相念住。總相念住。可レ通二生 T2249_.63.0001c06: 得惠一耶 T2249_.63.0001c07: 問。光法師述二煖等四善根修惠。總別念住思
T2249_.63.0001c10: 未離欲染一相一歟 T2249_.63.0001c11: 問。聞惠無間。可レ起二煖善根一耶 T2249_.63.0001c12: 問。光法師所レ引正理論中云。律儀先捨。後
T2249_.63.0001c15: 問。光法師所レ引婆沙論中。明下相異熟業。或 T2249_.63.0001c16: 云二唯思所成一。云レ通二聞思所成一二說上。爾者。 T2249_.63.0001c17: 通二聞思所成一云說。正義歟 T2249_.63.0001c18: 問。光法師意。色界聞惠。可レ發二表業一耶 T2249_.63.0001c19: 問。光法師意。發智品類兩論相望時。造時前 T2249_.63.0001c20: 後如何釋レ之耶 T2249_.63.0001c21: 問。佛𣵀槃後。二百年中。造二品類足論一歟 T2249_.63.0001c22: 問。光法師意。能對所對。俱可レ名二對法一耶 T2249_.63.0001c23: 問。寶法師引二眞諦三藏說一。明下以二無漏惠一。望二 T2249_.63.0001c24: 𣵀槃果一。爲三趣向至得對。非二如實相知對一 T2249_.63.0001c25: 等四句分別上。爾者。趣向至得對。限二無間 T2249_.63.0001c26: 道一耶 T2249_.63.0001c27: 問。寶法師引二眞諦三藏說一。明下以二無漏惠一望二 T2249_.63.0001c28: 𣵀槃果一。爲二趣向至得對一。非二如實相知對一 T2249_.63.0001c29: 等四句分別上。爾者。四諦智中。各可レ有二此 T2249_.63.0002a01: 四句一耶 T2249_.63.0002a02: 問。寶法師所引婆沙論中。明下一刹那頃於二隨 T2249_.63.0002a03: 眠滅一。身作證 T2249_.63.0002a04: 不二作證一等四句分別上。爾者。得二不還果一時。 T2249_.63.0002a05: 可レ有二此四句一耶 T2249_.63.0002a06: 問。以二無漏惠根一。可レ名二甚深阿毘達磨一耶 T2249_.63.0002a07: 問。以二滅盡定退一。可レ名二甚深阿毘達磨一耶
T2249_.63.0002a10: T2249_.63.0002a11:
T2249_.63.0002a18: 答。現法非得與二常非因果一爲レ二。常非因果 T2249_.63.0002a19: 之中。開二果與因爲レ三。云二略擧二三歟一。或又 T2249_.63.0002a20: 文面雖レ擧二二事一。爲レ顯二猶有レ謬事一。擧二此等二 T2249_.63.0002a21: 三一云意歟 T2249_.63.0002a22: 問。佛𣵀槃後六百年。造二婆沙論一歟 T2249_.63.0002a23: 答。四百年中。造二婆沙論一也 T2249_.63.0002a24: 年中造レ之者。婆沙論中六百年中不レ造二婆沙
T2249_.63.0002a29: 尊所說一。任二此等定判一。佛𣵀槃後六百年中。
T2249_.63.0002b03: 論一訖。說二二頌一言。佛𣵀槃後四百年。迦膩色 T2249_.63.0002b04: 迦王瞻部。召集五百應眞士。迦濕彌羅一釋二 T2249_.63.0002b05: 三藏一。其中對法毘婆沙。具獲二本文一今譯訖。
T2249_.63.0002b08: 事。此文甚分明也。故婆沙抄中。述下如來滅 T2249_.63.0002b09: 後。第四百年。造二婆沙論一之旨上也。但於二嘉祥 T2249_.63.0002b10: 妙樂兩大師解釋一者。彼依二舊婆沙論文一歟。 T2249_.63.0002b11: 故勘二舊婆沙論序一云 T2249_.63.0002b12: 問。造二婆沙論一五百阿羅漢。可レ通二六種姓一耶 T2249_.63.0002b13: 答。可レ有二二義一也
T2249_.63.0002b16: 述之義。邪正相分。若根無二利鈍一者。何義有二 T2249_.63.0002b17: 邪正一哉 T2249_.63.0002b18: 答。此事暗依レ難レ定。且可レ存二二義一也。一義 T2249_.63.0002b19: 意云。造二婆沙論一五百阿羅漢。唯可レ限二第六 T2249_.63.0002b20: 種姓一也。故圓暉法師明二造論緣起一云。於二無 T2249_.63.0002b21: 學内一定滿二六通一。智圓二四辨一。內閑二三藏一。外
T2249_.63.0002b27: 之旨炳然也。但於二婆沙論中。復次有說異師 T2249_.63.0002b28: 甚多。所述之義邪正相分云難一者。第六種姓 T2249_.63.0002b29: 之內。其根亦可レ有二勝劣一歟。如二彼婆沙論
T2249_.63.0002c03: 得不動種姓。所レ起爲二上中一。波羅蜜多聲聞。 T2249_.63.0002c04: 所レ起爲二上上一也。一義意云。造二婆沙論一五百 T2249_.63.0002c05: 阿羅漢。可レ通二六種姓一也。以二道理一思之。五 T2249_.63.0002c06: 百阿羅漢其類旣繁多也。種姓廣可レ通二利鈍一。 T2249_.63.0002c07: 何唯限二利根一類一哉。卽以二其義一有二邪正一。可 T2249_.63.0002c08: レ知其根有二利鈍一也。但於二人師解釋一者。圓暉 T2249_.63.0002c09: 法師幷淨達法師定判歟。彼且顯二一會之勝 T2249_.63.0002c10: 事一。更可レ非二再往之解釋一也 T2249_.63.0002c11: 問。大毘婆沙論梵本。唯有二十萬頌一歟 T2249_.63.0002c12: 今二百卷大毘婆沙論梵本。唯有二十萬頌一 T2249_.63.0002c13: 也 T2249_.63.0002c14: 語此翻二廣說一。何唯限二十萬頌一哉 T2249_.63.0002c15: 爾者。圓暉法師解釋中。大毘婆沙論梵本。唯
T2249_.63.0002c18: 百阿羅漢於迦濕彌羅國一。釋二素怛覽。毘奈耶。 T2249_.63.0002c19: 阿毘達磨三藏一。各有二十萬頌一。總而論之。有二三 T2249_.63.0002c20: 十萬頌一。其中釋二素怛覽藏一十萬頌。釋二毘奈 T2249_.63.0002c21: 耶藏一十萬頌。唯有二梵本一。更無二翻譯一。釋二阿毘 T2249_.63.0002c22: 達磨藏一十萬頌。遍覺三藏得二其梵本一。譯レ之 T2249_.63.0002c23: 爲二二百卷大毘婆沙論一。故就二今現行大毘婆 T2249_.63.0002c24: 沙論梵本一云。唯可レ有二十萬頌一也。故頌疏 T2249_.63.0002c25: 序云。於レ是五百聖衆。初集二十萬頌一。釋二素怛 T2249_.63.0002c26: 覽藏一。次造二十萬頌一。釋二毘奈耶藏一。後造二十萬
T2249_.63.0003a02: 明也 T2249_.63.0003a03: 尋云。釋二素怛覽藏一十萬頌。釋二毘奈耶藏一十 T2249_.63.0003a04: 萬頌。立二大毘婆沙論稱一歟 T2249_.63.0003a05: 答。釋二素怛覽藏一十萬頌。釋二毘奈耶藏一十萬 T2249_.63.0003a06: 頌。前後三藏不二翻譯一故。立二不立大毘婆沙 T2249_.63.0003a07: 論稱一暗以難レ測。但元瑜疏云。次造二十萬頌毘
T2249_.63.0003a10: 如レ是三種毘婆沙論。凡有二二十萬頌九百六
T2249_.63.0003a13: 沙論稱一歟 T2249_.63.0003a14: 問。今論中唯明二諸法無我義一歟 T2249_.63.0003a15: 師釋云。如三俱舍論等解二諸法無我一。此卽是
T2249_.63.0003a19: 義一。𣵀槃論唯釋中𣵀槃寂靜之義上。例レ彼思レ之。 T2249_.63.0003a20: 今論中。唯明二諸法無我之義一可レ云哉 T2249_.63.0003a21: 答。今論中總釋二一部綱要一。云二有漏無漏法 T2249_.63.0003a22: 等一。擧二有爲無爲一切諸法一。述二唯有諸法之 T2249_.63.0003a23: 旨一。故就二一部大綱一論レ之。唯明二諸法無我之 T2249_.63.0003a24: 義一。故云二擧一一。其中擇滅謂離繫隨繫事各別 T2249_.63.0003a25: 者。明二𣵀槃寂靜之義一。又諸有爲法謂色等五 T2249_.63.0003a26: 蘊等者。解二諸行無常之旨一。故云二以明三一也。 T2249_.63.0003a27: 五蘊論中如二其名言一。唯解二諸行無常之義一。𣵀 T2249_.63.0003a28: 槃論中如二其名言一。唯釋二𣵀槃寂靜之義一。故彼 T2249_.63.0003a29: 兩論云。此卽是偏釋二一法印一也。重意云。今 T2249_.63.0003b01: 論中正宗廣明二諸法無我。諸行無常。𣵀槃寂 T2249_.63.0003b02: 靜三種法印一故。云二以明三法印一。五蘊論中。 T2249_.63.0003b03: 雖三兼明二諸行無常之義一。正宗唯釋二𣵀槃寂 T2249_.63.0003b04: 靜之義一。故云二偏釋一法印一也 T2249_.63.0003b05: 尋云。見二光法師解釋一云。此論一部總有二九 T2249_.63.0003b06: 品一。釋二佛經中諸法無我一。前八品明二諸法事一。 T2249_.63.0003b07: 雖二亦明理。從二多分一說。或非二正明一。後一品 T2249_.63.0003b08: 釋二無我理一。雖二亦明事。從二多分一說。或非二正
T2249_.63.0003b11: 法一。故說二唯有諸法一裏。無我理顯。故前八品 T2249_.63.0003b12: 中明二無我理一可レ云也。光法師釋。任二其文面一。 T2249_.63.0003b13: 前八品中。廣明二有漏無漏諸法一。故云二前八品 T2249_.63.0003b14: 明諸法事一。破我品中。專說二無我理一故。云二後 T2249_.63.0003b15: 一品釋無我理一也 T2249_.63.0003b16: 問。光法師意。今論造レ頌時。可レ有二破我品一耶 T2249_.63.0003b17: 答。今論造レ頌之時。無二破我品一也 T2249_.63.0003b18: 有二破我品一者。寶法師解釋中。述二今論造レ釋 T2249_.63.0003b19: 之時。破我品加レ之旨一。以知。造レ頌之時。無二破 T2249_.63.0003b20: 我品一云事。光法師意。其義可レ同 T2249_.63.0003b21: 爾者。諸法無我者。今論宗趣也。造レ頌之時。 T2249_.63.0003b22: 尤可レ有二破我品一哉 T2249_.63.0003b23: 答。准下圓暉法師破我一品無二別正頌一故此 T2249_.63.0003b24: 不レ論之釋上。破我品無二世親菩薩所造之本頌一
T2249_.63.0003b27: 八品述二自宗義一。釋二本頌文一。所以先明。後之
T2249_.63.0003c01: 光法師解釋中。雖レ無二分明定判。准二寶法師 T2249_.63.0003c02: 解釋一。可レ思レ之歟。但於下諸法無我者。今論宗 T2249_.63.0003c03: 趣也。造頌之時。可レ有二破我品一云難上者。前八 T2249_.63.0003c04: 品中。明二諸法體一。無我之義自亦顯。故雖無二 T2249_.63.0003c05: 破我品一。更無二其苦一也
T2249_.63.0003c08: 法師意。釋二歸敬序一也 T2249_.63.0003c09: 論我當說一。尤可レ云二發起序一也。是以光法師
T2249_.63.0003c12: 答。寶法師意。以二初三行頌一。爲下釋二六百行根 T2249_.63.0003c13: 本頌一之序上。其中述下初之一頌明二歸敬序一。次 T2249_.63.0003c14: 之二頌明中發起序上。自二諸一切種諸冥滅一。至二 T2249_.63.0003c15: 對法藏論我當說一。一行頌爲二歸敬序一。自二淨 T2249_.63.0003c16: 惠隨行名對法一。至二因此傳佛說對法一。二行頌 T2249_.63.0003c17: 爲二發起序一也。初一行頌爲二歸敬序一之中。諸 T2249_.63.0003c18: 一切種諸冥滅。拔衆生出生死泥者。所讃所 T2249_.63.0003c19: 歸敬。敬禮如是如理師者。正申敬禮。對法 T2249_.63.0003c20: 藏論我當說者。述二歸敬意一也。故寶法師釋 T2249_.63.0003c21: 云。頌中有レ三。前兩句讃二所歸敬一。次之一句
T2249_.63.0003c24: 我當說者。述下歸敬世尊一之由上也。故以二此文一
T2249_.63.0003c27: 體一。述二說論之意一。明二先說之人一。發起本頌有 T2249_.63.0003c28: 漏無漏一切法一故也。故寶法師釋云。論其論 T2249_.63.0003c29: 者何已下。第二明二發起序一。擧二論名體發起
T2249_.63.0004a03: 問。阿毘曇心論中。可レ有二發起序一耶 T2249_.63.0004a04: 光法師釋云。或有二歸敬一而無二發起一。如二阿毘
T2249_.63.0004a09: 答。或有二歸敬一。而無二發起一如二阿毘曇心論一者。 T2249_.63.0004a10: 不レ限二光法師解釋一。寶法師亦述二此旨一。兩師 T2249_.63.0004a11: 一同之釋。定有二所據一歟。卽勘二阿毘曇心論 T2249_.63.0004a12: 文一。云。前頂禮最勝離惱慈哀顏一。亦敬順敎
T2249_.63.0004a15: 但於二若知*法法相正覺開惠眼等之文一者。 T2249_.63.0004a16: 界品之中。上有二長行多文一。後問下前說二法相一。 T2249_.63.0004a17: 應當レ知二此法一云何上。以二今偈頌一答レ之。故此 T2249_.63.0004a18: 偈頌尤可二正宗攝一。何爲二發起序一哉。重意云。 T2249_.63.0004a19: 前頂禮最勝等之文。若知*法法相等之說。同 T2249_.63.0004a20: 雖レ有二界品之中一。前頂禮最勝等之文。未レ說二 T2249_.63.0004a21: 正宗法門一之前有レ之。故爲二之歸敬序一。若 T2249_.63.0004a22: 知*法法相等之說。正宗法門之後有レ之。故 T2249_.63.0004a23: 不レ爲二發起序一也。何況阿毘曇心論中。每レ說二 T2249_.63.0004a24: 一法門一。多有二今當說之言一。豈可下以二此等文一 T2249_.63.0004a25: 爲中發起序上哉 T2249_.63.0004a26: 問。雜心論中有二歸敬序一耶
T2249_.63.0004a29: 禮前最勝。離惱安敎尊一。所說悉具足。羅漢見二
T2249_.63.0004b03: レ限二光法師解釋一。寶法師定判。亦同レ之。兩 T2249_.63.0004b04: 師一同之釋。定有二所據一歟。卽勘二雜心論序
T2249_.63.0004b09: 尤順二依憑論說一哉。但於二頂禮最勝離惱安敎 T2249_.63.0004b10: 尊等之文一者。是界品初正宗段之文也。何可 T2249_.63.0004b11: レ爲二歸敬序一哉 T2249_.63.0004b12: 重難云。今論界品云二諸一切種諸冥滅。拔衆 T2249_.63.0004b13: 生出生死泥。敬禮如是如理師一。阿毘曇心論 T2249_.63.0004b14: 界品云二前頂禮最勝。離惱慈哀顏。亦敬順敎 T2249_.63.0004b15: 衆。無著應眞僧一。旣爲二歸敬序一。至二雜心論界 T2249_.63.0004b16: 品之文一。何不レ爲二歸敬序一哉 T2249_.63.0004b17: 答。自レ本無二序品一之論中。正宗之初置二歸敬 T2249_.63.0004b18: 之言一。爲二之歸敬序一。如二今論幷阿毘曇心論界 T2249_.63.0004b19: 品初文一。爲二歸敬序一也。有二序品一之論中。序品 T2249_.63.0004b20: 無二歸敬之言一。正宗之初。有二歸敬一之文。只可 T2249_.63.0004b21: レ云二歸敬之言一。更不レ可レ爲二歸敬序一也 T2249_.63.0004b22: 重難云。見二雜心論序品文一。云。敬禮尊法勝一。
T2249_.63.0004b25: 答。歸敬序者。名レ歸敬佛一。故光法師釋云。歸
T2249_.63.0004b28: 問。阿毘曇心論中。可レ歸二敬佛三德一耶 T2249_.63.0004b29: 云。光法師釋云。或說二三寶一不レ言二三德一。如二阿
T2249_.63.0004c04: 依レ之。法勝阿毘曇心論中云。復次世尊於二一 T2249_.63.0004c05: 切法一。於二一切種一。而得二自在一。故名二最勝一。離 T2249_.63.0004c06: 熱者。離燒義也。謂煩惱熱。能燒二身心一。世尊
T2249_.63.0004c11: 哉 T2249_.63.0004c12: 答。阿毘曇心論前頂禮最勝。離惱慈哀顏。亦 T2249_.63.0004c13: 敬順敎衆。無著應眞僧之文。雖レ說二歸依三 T2249_.63.0004c14: 寶之旨一。別不レ明二佛三德相一。故或說二三寶一。不 T2249_.63.0004c15: レ言二三德一。如二阿毘曇心論一之釋。尤順二依憑論 T2249_.63.0004c16: 說一哉。但於下最勝離惱者。顯二智斷二德一。慈哀 T2249_.63.0004c17: 顏者。明二恩德一云難上者。歸敬佛德一之文。自 T2249_.63.0004c18: 相配智斷恩三德一事。更非レ所レ遮。只任二文相 T2249_.63.0004c19: 之顯一。就二三寶門一歸敬スルヲ云二歸敬三寶一。寄二三 T2249_.63.0004c20: 德邊一歸敬スルヲ云二歸敬三德一也。阿毘曇心論文。 T2249_.63.0004c21: 雖レ無二三德之分別一。歸敬其三寶一之中。歸敬 T2249_.63.0004c22: 佛寶一之文。自相配智斷恩三德一。故法勝阿 T2249_.63.0004c23: 毘曇心論中。入レテ二三德一釋レ之。何亦爲二相違一 T2249_.63.0004c24: 哉 T2249_.63.0004c25: 問。光法師意。今論中不レ歸敬僧寶一故。如何 T2249_.63.0004c26: 釋レ之耶 T2249_.63.0004c27: 說レ之爲レ僧。世親菩薩一阿僧祇向レ滿。智惠
T2249_.63.0005a01: 漏智一之時。何云二智惠勝彼哉。是以世親菩 T2249_.63.0005a02: 哉薩造。攝大乘論中。云下學無學僧居二道果一
T2249_.63.0005a05: 答。有漏無漏二智相對。實雖二有漏智劣。無漏 T2249_.63.0005a06: 智勝一。由二種姓勝劣一。判二智惠明昧一之時。菩薩 T2249_.63.0005a07: 種姓。所レ起智品。遙超二聲聞所起智分一。豈不 T2249_.63.0005a08: 云二智惠勝彼所。但於下世親菩薩所造。攝大 T2249_.63.0005a09: 乘論中。歸敬僧寶一云難上者。光法師會レ之云。 T2249_.63.0005a10: 僧者謂衆。大乘菩薩。容レ有二衆多一。同時入レ聖 T2249_.63.0005a11: 名レ僧歸敬。此宗菩薩一得レ入二三十四心一。不二
T2249_.63.0005a16: 當可通二一切諸佛一耶 T2249_.63.0005a17: 者異義一。且可レ存下唯限二釋迦一佛一云義上也 T2249_.63.0005a18: 方若唯限二釋迦一佛一者。智斷恩三德者。一切 T2249_.63.0005a19: 諸佛同具足。旣擧二三德一。致二歸敬一。何唯限二釋 T2249_.63.0005a20: 迦一佛一哉。是以寶法師云二此事一。言レ諸顯二一 T2249_.63.0005a21: 切諸佛一。諸具二三德一。皆歸敬禮。故圓暉法師 T2249_.63.0005a22: 釋二諸者謂諸佛一。光法師意。何不レ存二此理一哉 T2249_.63.0005a23: 若依レ之爾者。光法師釋二今欲造論爲顯自 T2249_.63.0005a24: 師其體尊高之論文一云。若偏歸敬釋迦牟尼一。
T2249_.63.0005a27: 答。頌置二諸言一。甚有二委曲一。論主若任二本意一。 T2249_.63.0005a28: 言三唯歸敬釋迦一佛一者。諸外道輩。可レ生レ謗 T2249_.63.0005a29: 故爲レ息二其異論一。置二廣諸言一。顯下無レ有二朋黨一。 T2249_.63.0005b01: 以レ德召レ人之旨上。云二諸一切種諸冥滅。拔衆 T2249_.63.0005b02: 生出生死泥。敬禮如是如理師一之時。諸外道 T2249_.63.0005b03: 輩。皆存下我師亦具二三德一故。此歸敬言。卽攝二 T2249_.63.0005b04: 我師一思上。不レ生レ謗也。外道自師。實不レ具二三 T2249_.63.0005b05: 德一故。以レ德召レ人之言。卽被レ簡畢。一切諸佛 T2249_.63.0005b06: 皆具二三德一故。以レ德召レ人之言。雖レ可レ攝レ之。 T2249_.63.0005b07: 釋尊是當時敎主故。論主本意唯歸敬釋迦 T2249_.63.0005b08: 一佛一也。故光法師釋二此事一。初說二諸言一。顯レ無二 T2249_.63.0005b09: 朋黨一。以レ德召レ人。諸有二三德一。我卽歸敬。以三諸 T2249_.63.0005b10: 外道各謂二自師是一切智一。若偏歸敬釋迦牟 T2249_.63.0005b11: 尼一。恐彼生レ謗。故置二諸言一。息二其異論一。或恐 T2249_.63.0005b12: 佛化二根淺有情一。權作二彼師一。引入正法一。故
T2249_.63.0005b15: 敬諸佛一者。諸言有二何所痛。可三煩釋二或恐佛 T2249_.63.0005b16: 化根淺有情等一哉。實唯歸敬釋迦一佛一文。 T2249_.63.0005b17: 置二諸言一故痛レ之。釋迦一佛爲レ化二根淺諸有 T2249_.63.0005b18: 情類一。現二種種形一。權作二彼師一引入正法一。故置二 T2249_.63.0005b19: 諸言一釋也。唯限二釋迦一佛一之旨。此釋亦分 T2249_.63.0005b20: 明也。加レ之正見二論文偈頌一。云二諸一切種諸 T2249_.63.0005b21: 冥滅等一。以レ德召レ人之言。廣可レ歸敬一切諸 T2249_.63.0005b22: 佛一見。長行之初。總標二頌意一。云二今欲造論。爲 T2249_.63.0005b23: 顯自師。其體尊高。超諸聖衆。故先讃德。方 T2249_.63.0005b24: 申敬禮一。唯歸敬釋迦自師一見。偈頌長行聊 T2249_.63.0005b25: 似二相違一。故光法師釋二長行今文一。竊會二其相 T2249_.63.0005b26: 違一云。論主今欲レ造二俱舍論一。雖二復以レ德召 T2249_.63.0005b27: 人。本意爲レ顯三釋迦自師德體尊高超二諸二
T2249_.63.0005c01: 初明二歸敬序一之本意。唯歸敬釋迦自師德體
T2249_.63.0005c04: 歸敬釋迦一佛一之事。今此定判。尤明鏡也。 T2249_.63.0005c05: 如レ此聊簡。光法師一段解釋之時。智斷恩三 T2249_.63.0005c06: 德者。一切諸佛同具レ之。擧二三德一致二歸敬一之 T2249_.63.0005c07: 文。不レ可レ限二釋迦一佛一云難。自被會畢。但 T2249_.63.0005c08: 於二寶法師。圓暉法師解釋一者。人師異釋也。 T2249_.63.0005c09: 不レ可レ和會之一 T2249_.63.0005c10: 重難云。見二光法師解釋前後一。上釋二偈頌諸 T2249_.63.0005c11: 言一云。初說二諸言一顯レ無二朋黨一以レ德召人。諸
T2249_.63.0005c16: 佛世尊者。廣可レ通二一切諸佛一見。何云三唯限二 T2249_.63.0005c17: 釋迦一佛一哉 T2249_.63.0005c18: 答。光法師若偏歸敬釋迦牟尼一。恐彼生レ謗之 T2249_.63.0005c19: 解釋本意。爲レ顯二釋迦自師德體尊高之定判一。 T2249_.63.0005c20: 唯限二釋迦一佛一之旨分明也。何及二疑殆一哉」 T2249_.63.0005c21: 但於下光法師諸有二三德一。我卽歸敬之釋。以 T2249_.63.0005c22: レ德召レ人餘人無レ德之文上者。述二以レ德召レ人之 T2249_.63.0005c23: 志一許也。非レ云下諸有二三德一之者。皆悉歸敬 T2249_.63.0005c24: 之上。就レ中諸言雖レ總者。會通諸言之廣一。還表二 T2249_.63.0005c25: 世尊一者。唯表二釋迦一佛一云也。若爾還爲二答 T2249_.63.0005c26: 之潤色一。更不レ可レ爲二違文一哉。 T2249_.63.0005c27: 問。寶法師意。不染無知可レ緣二虛空非擇滅一 T2249_.63.0005c28: 耶 T2249_.63.0005c29: 答。可レ緣二虛空非擇滅一也 T2249_.63.0006a01: 非擇滅一者。寶法師意。不染無知唯限二無覆無 T2249_.63.0006a02: 一定。而無覆無心勢力劣也。何可レ緣二 T2249_.63.0006a03: 虛空非擇滅一哉。是以見二婆沙論文一。云。虛空
T2249_.63.0006a06: 者。寶法師解釋中。不染無知可レ緣二虛空非擇 T2249_.63.0006a07: 滅一見如何 T2249_.63.0006a08: 答。寶法師意。不染無知可レ緣二虛空非擇滅一 T2249_.63.0006a09: 也 T2249_.63.0006a10: 故。不云二一切一畢。下云下不染無知緣二一切品
T2249_.63.0006a13: 心勢力劣中不レ可レ緣二虛空非擇滅一云難上者。 T2249_.63.0006a14: 寶法師意。許レ有二自性無心心所故。不染 T2249_.63.0006a15: 無知體。通取二自性無劣惠一。故自性無所 T2249_.63.0006a16: レ攝。不染無知之中。可レ有下緣二虛空非擇滅一之 T2249_.63.0006a17: 類上也。次於二婆沙論虛空非擇滅三界修所 T2249_.63.0006a18: 斷善識所緣 云文一者。婆沙論意。無覆無心。 T2249_.63.0006a19: 唯限二異熟。威儀。工巧。通果四無一故。唯修 T2249_.63.0006a20: 所斷善識。緣二虛空非擇滅一。無覆無心不レ緣 T2249_.63.0006a21: 云也。寶法師意。婆沙論等說之外。許レ有二自 T2249_.63.0006a22: 性無心心所一。故無覆無心。亦緣二虛空 T2249_.63.0006a23: 非擇滅一云也。婆沙論中。雖レ述下無覆無心 T2249_.63.0006a24: 不レ緣二上界一之旨上。寶法師。餘處解釋中。云三餘 T2249_.63.0006a25: 無覆無亦緣二於上一卽是例證也 T2249_.63.0006a26: 重難云。寶法師意。設雖レ許レ有二自性無心 T2249_.63.0006a27: 心所一。彼無心勢力。亦可二劣一。何可レ緣二虛 T2249_.63.0006a28: 空非擇滅一哉。自性無心。勝二異熟等四無
T2249_.63.0006b02: 二劣惠爲一體。通中四無一。不染無知體。唯限二 T2249_.63.0006b03: 異熟等四無劣惠一。不レ通二自性無劣惠一 T2249_.63.0006b04: 見。何云下自性無所レ攝。不染無知之中。有中 T2249_.63.0006b05: 緣二虛空非擇滅一之類上哉。加レ之。見二寶法師 T2249_.63.0006b06: 處處解釋一。或云。應レ言二四無心攝レ心不盡。 T2249_.63.0006b07: 借識之類非二四攝一也。或述下此借識心。是自 T2249_.63.0006b08: 性無。以二借識之類一爲中自性無體上。若爾 T2249_.63.0006b09: 彼師意。不染無知體。設雖レ取二自性無劣 T2249_.63.0006b10: 惠一。彼既借識之類也。更不レ可レ縁二虚空非擇
T2249_.63.0006b15: 染汚一之旨。釋成スト見。若爾不染無知。既限二邪 T2249_.63.0006b16: 行相智一。何可レ縁二虚空非擇滅一哉。若會云下邪 T2249_.63.0006b17: 行相智。雖レ不レ縁二虚空非擇滅一。有二餘不染無 T2249_.63.0006b18: 知一。縁中虚空非擇滅上者。邪行相智。雖レ限二無 T2249_.63.0006b19: 覆無一。有二餘不染無知一。可レ通レ善。何依二此文一
T2249_.63.0006b22: 證一。寶法師意。存三威儀無縁二上界一歟。何可 T2249_.63.0006b23: レ定三自性無心縁二上界一哉。何況有下餘無覆
T2249_.63.0006b26: 徳光論師義一也。而光法師。述二徳光論師義一 T2249_.63.0006b27: 云。不染無知。以二未成佛來。鈍自性無。心 T2249_.63.0006b28: 心所法一爲レ體。非二四無攝一。通二於三界一。恒成二
T2249_.63.0006c02: レ有二三世得一。不串習者。亦無二前後得一。自性無 T2249_.63.0006c03: 心。既云三恒成二過未一。知勝二異熟。威儀工巧。 T2249_.63.0006c04: 三無心一。有二三世得一云事。通果無心。禪 T2249_.63.0006c05: 定所生果。其體雖レ勝。隨二其所應一。縁二五塵境一。 T2249_.63.0006c06: 全無下縁二虚空非擇滅一。亦縁二上界一之儀上。故自 T2249_.63.0006c07: 性無心。勝二異熟。威儀。工巧。三無心一。異二 T2249_.63.0006c08: 通果心相一。縁二虚空非擇滅一。亦縁二上界存也」 T2249_.63.0006c09: 次寶法師意。許レ有二自性無心心所一。故不 T2249_.63.0006c10: 染無知體。通取二自性無劣惠一事必然也。故 T2249_.63.0006c11: 見二彼師定判一。上釋二不染無知體一。引二諸師異 T2249_.63.0006c12: 説一云。第一師云。不染無知。以二未成佛來。鈍 T2249_.63.0006c13: 異熟心心所法一爲レ體。第二師云。以二未成佛 T2249_.63.0006c14: 來。鈍四無心心所法一爲レ體。第三西方徳 T2249_.63.0006c15: 光論師云。以二未成佛來。鈍自性無心心所 T2249_.63.0006c16: 法一爲レ體。第四師云。以二未成佛來。鈍衆同分一
T2249_.63.0006c21: 光論師。不染無知體。取二自性無一云義上。爰 T2249_.63.0006c22: 知。寶法師意。不染無知體。通取二自性無劣 T2249_.63.0006c23: 惠一云事。但於下通二四無一之釋上者。且就二通途 T2249_.63.0006c24: 相一論レ之歟 T2249_.63.0006c25: 次寶法師處處解釋中。以二借識之類一。爲二自 T2249_.63.0006c26: 性無體一事。就二其相顯一。且擧二一類一也。就レ實 T2249_.63.0006c27: 通論之時。同徳光論師義。廣亘二三界一。有二自 T2249_.63.0006c28: 性無心心所一可レ云也 T2249_.63.0006c29: 次寶法師餘處准レ此不染無知。不二是染善一之 T2249_.63.0007a01: 釋意。婆沙論中。邪行相智。爲二不染無知體一。 T2249_.63.0007a02: 既云二無覆無一。故不染無知。唯可レ限二無覆 T2249_.63.0007a03: 無。不染無知。若通レ善者。邪行相智。何不 T2249_.63.0007a04: レ通レ善哉。以二邪行相智。不通二善染汚一。可下准 T2249_.63.0007a05: 知レ不染無知。不レ通二善染汚一云事上。釋成也。邪 T2249_.63.0007a06: 行相智之相。如下杌起二人想一。及於レ人起中杌想上。 T2249_.63.0007a07: 於二虚空非擇滅名一。起二二無爲想一。故縁二彼名一。 T2249_.63.0007a08: 不レ縁二其體一也。邪行相如レ此。故雖レ不レ縁二虚 T2249_.63.0007a09: 空非擇滅一。有二餘自性無所レ接不染無知一。 T2249_.63.0007a10: 縁二虚空非擇滅一事。何可レ背二此釋一哉 T2249_.63.0007a11: 次威儀無心。不レ縁二上界一云事。云レ文云レ理。
T2249_.63.0007a16: 於上一之本。不レ叶二一段起盡一。其故今論餘處
T2249_.63.0007a21: 不レ縁レ上故。可二餘無覆無邪智一。彼縁レ上
T2249_.63.0007a24: 全不レ可レ爲二依用一也 T2249_.63.0007a25: 問。寶法師意。不染無知。可レ縁二滅道二諦一耶 T2249_.63.0007a26: 答。可レ縁二滅道二諦一也 T2249_.63.0007a27: 諦一者。不染無知所レ縁者。是味勢熟等境也。 T2249_.63.0007a28: 何可レ縁二滅道二諦一哉 T2249_.63.0007a29: 法師解釋一。云下不染無知縁二一切品類一皆盡。
T2249_.63.0007b03: 答。寶法師意。不染無知體。通取二自性無劣 T2249_.63.0007b04: 惠一。故自性無所レ攝。不染無知之中。可レ有下 T2249_.63.0007b05: 縁二滅道二諦一之類上也。不染無知。縁二一切品 T2249_.63.0007b06: 類一皆盡。故言二一切一之釋。即可レ爲二其潤色一 T2249_.63.0007b07: 也。但於下不染無知。縁二味勢熟等境一。不レ可レ縁二 T2249_.63.0007b08: 滅道二諦一云難上者。不染無知者。廣縁二一切 T2249_.63.0007b09: 諸法一。不レ能二如レ實覺一之劣惠爲レ體。故自性無 T2249_.63.0007b10: 所レ攝劣惠之中。何無下縁二滅道二諦一。不 T2249_.63.0007b11: レ能二如レ實覺一之類上哉。寶法師意。許レ有二自性 T2249_.63.0007b12: 無心心所一。故無覆無心中。可レ有下縁二虚 T2249_.63.0007b13: 空非擇滅一。亦縁二上界一之類上見。縁二滅道二諦一。 T2249_.63.0007b14: 准レ彼可レ思レ之
T2249_.63.0007b18: レ通二根障等斷一也 T2249_.63.0007b19: 既云二一切定障斷一。任二其名言一。不レ可レ通二根 T2249_.63.0007b20: 障等斷一哉 T2249_.63.0007b21: 中。可レ通二根障等斷一見如何 T2249_.63.0007b22: 答。今論餘處文。明二如來斷圓徳相一。故一切 T2249_.63.0007b23: 定障斷者。廣可レ通二一切不染無知非擇滅一 T2249_.63.0007b24: 也。故文唯雖レ述二一切定障斷一。實義可レ通二障 T2249_.63.0007b25: 根等斷一也 故光法師餘處釋云。此中亦應三別 T2249_.63.0007b26: 説二斷根障等言一。斷二定障一影顯可レ知。以二類同一
T2249_.63.0007c02: 答。唯限二定障上非擇滅一也 T2249_.63.0007c03: 定障上非擇滅一者。見二光法師解釋一。云三即前
T2249_.63.0007c06: レ通二煩惱障上非擇滅一哉 T2249_.63.0007c07: 光法師解釋前後一。上述下若一切煩惱障斷得二 T2249_.63.0007c08: 擇滅。若不染無知定障斷。得中非擇滅上畢。下
T2249_.63.0007c11: 答。勘二光法師解釋始末一。引下倶舍論第二十七 T2249_.63.0007c12: 卷。斷圓徳有二四種一。一一切煩惱斷。二一切 T2249_.63.0007c13: 定障斷。三畢竟斷。四并習斷之文上畢云。准二 T2249_.63.0007c14: 彼論文一。若一切煩惱障斷得二擇滅一。若不染無 T2249_.63.0007c15: 知。定障斷得二非擇滅一。即前二障。斷已不レ退。
T2249_.63.0007c18: 非擇滅一之旨。解釋實分明也。但於下煩惱障 T2249_.63.0007c19: 斷已。不退之邊。名二畢竟斷一可レ通二煩惱障上 T2249_.63.0007c20: 非擇滅一云難上者。通論レ之者。雖下煩惱障上得二 T2249_.63.0007c21: 非擇滅一。定障上得中擇滅上。煩惱障斷者。自性 T2249_.63.0007c22: 斷ナルヲ以擇滅爲レ體。定障斷者。不生斷ナルヲ以非擇滅 T2249_.63.0007c23: 爲レ體。故今得二畢竟斷之稱一。唯取下斷二煩惱障一 T2249_.63.0007c24: 得二擇滅一。斷二定障一得二非擇滅一之邊上也 T2249_.63.0007c25: 問。光法師意。并習斷。可レ有二別體一耶 T2249_.63.0007c26: レ有二別體一也 T2249_.63.0007c27: 者。四種斷圓徳隨一也。尤可レ有二別體哉。 T2249_.63.0007c28: 是以見二光法師定判一。云下有是習氣。而非二無
T2249_.63.0008a02: 光法師餘處解釋一。云。或云三習氣無レ有二別體一。
T2249_.63.0008a05: 答。光法師意。并習斷可レ有二別體一也。其旨即 T2249_.63.0008a06: 如二一方疑難一。加レ之。光法師釋二并習斷相一云。 T2249_.63.0008a07: 如來不三但斷二彼煩惱一。并二彼煩惱習氣一。亦斷 T2249_.63.0008a08: 得二非擇滅一。此簡二利根二乘一。又解并習斷者。
T2249_.63.0008a11: 故并習斷有二別體一云事。更不レ可レ疑レ之。但於二 T2249_.63.0008a12: 光法師餘處解釋一者。爲レ簡下古師意於二心所 T2249_.63.0008a13: 中一別有二一體一。名爲二習氣一云義上。故云二或云習 T2249_.63.0008a14: 氣無有別體一也。即見一光法師今解釋一。出二不 T2249_.63.0008a15: 染無知體一。有二十一師異説一之中。叙二第十古 T2249_.63.0008a16: 師説一云。於二心所中一。別有二一體一。名爲二習氣一。是 T2249_.63.0008a17: 不染無知。習氣無知。體無二寛狹一。如三染無知。
T2249_.63.0008a21: 不レ許下獨名二習氣一。別體心所上。故爲レ簡下古師於二 T2249_.63.0008a22: 心所中一。別有三一體名爲二習氣一云義上。云二或云 T2249_.63.0008a23: 習氣無有二別體一。非レ云二習氣者是無體法一也。 T2249_.63.0008a24: 但習無時。説名爲斷。斷無二別體者。以二習氣 T2249_.63.0008a25: 無一名レ斷。非レ如下斷二煩惱一得二擇滅一名斷。故云三 T2249_.63.0008a26: 斷無二別體一也。非レ遮下習氣之上。所レ得非擇 T2249_.63.0008a27: 滅。名二并習斷一之邊上歟 T2249_.63.0008a28: 問。光法師意。非二兼正通論一義意。斷徳通二非 T2249_.63.0008a29: 擇滅一義。可レ有耶 T2249_.63.0008b01: 方。若有二此義一者。光法師判二斷徳體一。雖レ作二 T2249_.63.0008b02: 三解釋一。非二兼正通論一之釋意。斷徳唯以二 T2249_.63.0008b03: 擇滅一爲レ體。不通二非擇滅一見 T2249_.63.0008b04: 者。見二光法師餘處解釋一。上云下又准二此中 T2249_.63.0008b05: 所明一。斷徳通中於二滅上畢。下述三或正斷徳。 T2249_.63.0008b06: 唯是擇滅。若據レ兼説。通二非擇滅一。明知。通二 T2249_.63.0008b07: 於二滅一之上文。非二兼正通論一之義意云事 T2249_.63.0008b08: 如何 T2249_.63.0008b09: 答。光法師判二斷徳體一。作二三解釋一云。斷徳從 T2249_.63.0008b10: レ強。擇滅爲レ體。若據二其兼一。通二非擇滅一。故不二 T2249_.63.0008b11: 相違一。又解斷徳唯以二擇滅一爲レ體。然有二定障 T2249_.63.0008b12: 等一。擇滅不レ顯。定障等若無トキニ。擇滅即顯。能 T2249_.63.0008b13: 顯レ斷故。名二斷圓徳一。又解彼文四斷皆是擇 T2249_.63.0008b14: 滅。若煩惱斷。是自性斷縁縛斷。若定障斷。并 T2249_.63.0008b15: 習斷。是縁縛斷。若畢竟斷。通二自性斷縁縛
T2249_.63.0008b18: 意。斷徳通二非擇滅一之義。不レ可レ有也。但於二光 T2249_.63.0008b19: 法師餘處解釋一者。彼處唯作下兼正通論。斷 T2249_.63.0008b20: 徳通二非擇滅一之一釋上。不レ作二餘二釋一也。唯具 T2249_.63.0008b21: 文云。又准二此中所明一。斷徳通二於二滅一。或正 T2249_.63.0008b22: 斷徳。唯是擇滅。若據レ兼説。通二非擇滅一。此文 T2249_.63.0008b23: 斷徳據二正及兼一。故通二二滅一。前明二斷徳一。據レ正
T2249_.63.0008b26: 徳等。以下別顯二其相一非二別釋一也。如レ此之 T2249_.63.0008b27: 例。處處有レ之。且出二一例證一者。勘二光法師餘 T2249_.63.0008b28: 處解釋一云。今解不レ然。生二上三定一。起二下諸識一。 T2249_.63.0008b29: 若起二下身識一。唯是威儀心。或是似威儀心。若 T2249_.63.0008c01: 起二下眼識一修得者通果攝。泛爾起者。威儀
T2249_.63.0008c04: 其相一。非二別釋一也。又准二此中所明一。斷徳通二於 T2249_.63.0008c05: 二滅一等之釋。准例可レ思レ之 T2249_.63.0008c06: 問。不染無知可レ通二見所斷一耶 T2249_.63.0008c07: 所斷一也 T2249_.63.0008c08: 中。廣雖レ明二不染無知相一。不レ云レ通二見所斷一 T2249_.63.0008c09: 哉
T2249_.63.0008c12: 哉 T2249_.63.0008c13: 答。見二今論餘處文一。云三不染非六生。色定非二
T2249_.63.0008c16: 師不染無知。能障二理事二種身見一之釋上者。 T2249_.63.0008c17: 不染無知。不レ能レ了知理事實義一故。障二理事 T2249_.63.0008c18: 二種*身見一云也。非レ如下彼見所斷煩惱。迷二非 T2249_.63.0008c19: 常苦空無我等之理一。起中常樂淨我等之執上。 T2249_.63.0008c20: 故不レ通二見所斷一也 T2249_.63.0008c21: 問。染汚無知體。唯限二無明一惑一歟 T2249_.63.0008c22: 限二無明一惑一也 T2249_.63.0008c23: 者。無知者。覆二實義一障二眞見一之義也。而五 T2249_.63.0008c24: 部煩惱。悉是染汚性。十種隨眠。皆於レ境不 T2249_.63.0008c25: レ悟。立二染汚無知之稱一。何唯限二無明一惑一 T2249_.63.0008c26: 哉。是以見二光法師解釋一。云下所以不言二餘煩 T2249_.63.0008c27: 惱一者。無明通與二諸惑一相應。若説二無明一亦顯中
T2249_.63.0009a03: 體一。述下以二無明一爲體。唯可レ限二無明一惑一見 T2249_.63.0009a04: 如何 T2249_.63.0009a05: 答。無知者。名二於レ境不レ悟之義一。其體專當二無 T2249_.63.0009a06: 明一惑行相一。故染汚無知體。唯可レ限二無明一 T2249_.63.0009a07: 惑也。是以見二光法師解釋一。或云問二染汚無 T2249_.63.0009a08: 知以レ何爲體。解*云下以二無明一爲體。或出下古 T2249_.63.0009a09: 師於二心所中一。別有二一體一。名爲二習氣一。是不染
T2249_.63.0009a13: 文一。云二此中癡者。所謂愚癡。即是無明無智
T2249_.63.0009a16: 更不レ可レ疑レ之。但於下十種隨眠。皆具二於レ境 T2249_.63.0009a17: 不レ悟之義一。可レ名二染汚無知一云難上者。餘煩惱 T2249_.63.0009a18: 具二於境不レ悟之義一。由下與二無明一相應上故。正 T2249_.63.0009a19: 立二染汚無知之稱一。唯限二無明一惑一也。次於下 T2249_.63.0009a20: 光法師所以不言二餘煩惱一者等之釋上者。論 T2249_.63.0009a21: 中*云二諸一切種諸冥滅一。説三佛斷二染汚無知一。 T2249_.63.0009a22: 不レ云レ斷二餘煩惱一故。爲レ通二此伏難一。如レ此云 T2249_.63.0009a23: 也。所以不言二餘煩惱一者。牒二伏難意一也。豈 T2249_.63.0009a24: 牒レ以二無明一爲レ體之自釋上會レ之哉。無明通與二 T2249_.63.0009a25: 諸惑一相應等者。無明通與二一切煩惱一相應 T2249_.63.0009a26: 故。斷二無明一畢。悉被レ斷二餘煩惱一。故若説レ斷二
T2249_.63.0009a29: 氣一。如何但説滅二二無知一。答但顯二無知一。即兼 T2249_.63.0009b01: 顯二餘無知一。通與二一切煩惱習一相應故。無知 T2249_.63.0009b02: 即是一切煩惱習氣本故。無下斷レ無知一留中餘
T2249_.63.0009b05: 汚無知一。釋成之邊。其旨全同二光法師解釋意一。 T2249_.63.0009b06: 故准寶法師今釋一。可レ思二光法師釋意一也。次 T2249_.63.0009b07: 於二圓暉法師。冥者即是見修所斷。一切煩惱 T2249_.63.0009b08: 之釋一者。就二剋性體一論レ之者。染汚無知體。雖三 T2249_.63.0009b09: 唯限二無明一惑一。由下餘煩惱與二無明一相應上故。 T2249_.63.0009b10: 亦作二不了行相一。以レ何知レ之者。光法師所引 T2249_.63.0009b11: 婆沙論中。出下無慚行相轉非二無慚一之類上云。
T2249_.63.0009b14: 相一云事必然也。依二此義邊一。染汚無知。助伴 T2249_.63.0009b15: 體。廣取二餘煩惱一故。就二助伴體一。云二冥者即是 T2249_.63.0009b16: 見修所斷一切煩惱一也 T2249_.63.0009b17: 問。光法師釋二不染無知體一。引二十一師異説一。 T2249_.63.0009b18: 爾者。第十古師意。如何釋レ之耶 T2249_.63.0009b19: 師釋云。雖下復遍與二三性一相應上。然其體是無
T2249_.63.0009b22: 出二正理論説一。而見二正理論文一。全不レ言下其體 T2249_.63.0009b23: 是無覆無遍與二三性心一相應上哉 T2249_.63.0009b24: 答。光法師所引正理論中。述二此師義一云。有 T2249_.63.0009b25: 古師説二習氣相一言。有二不染汚心所差別一。染 T2249_.63.0009b26: 不染法。數習所レ引。非二一切智相續現行一。令三
T2249_.63.0009b29: 探取其體一之時。善法不レ順二能障之義一。又與二 T2249_.63.0009c01: 不善法一相違。全不可レ有二相應之義一。無法 T2249_.63.0009c02: 專順二能障之義一。其性中庸。不レ違二善不善法一。 T2249_.63.0009c03: 可レ有二相應之義一。故釋二然其體是無覆無一。 T2249_.63.0009c04: 尤順二其文理一也。又述非二一切智相續現行。 T2249_.63.0009c05: 令四心心所不乙自在轉甲。光法師釋二此文一云。未二 T2249_.63.0009c06: 成佛一來。一切心品。恒相續生。令三所倶心不二
T2249_.63.0009c14: 別一故。應レ有二差別一。由二彼差別一。令二相應品別
T2249_.63.0009c17: 其性隨順。不二相違背一。常相應倶起。令二所相
T2249_.63.0009c20: 不染汚習氣心所。常相應倶起之旨上見。若爾 T2249_.63.0009c21: 雖レ復遍與二三性一相應之釋上。深探二彼古師義 T2249_.63.0009c22: 意也 T2249_.63.0009c23: 問。光法師意。以下未二成佛一位。一切有漏無染 T2249_.63.0009c24: 惠一。悉可レ爲二不染無知體一耶 T2249_.63.0009c25: 不染無知體一之類上也 T2249_.63.0009c26: 無知體一者。有漏無染惠。種類萬差。於二所 T2249_.63.0009c27: 縁境一。可レ有二悟不悟不同一。何以二一切有漏 T2249_.63.0009c28: 無染惠一。悉可レ爲二不染無知體一哉。何況煗 T2249_.63.0009c29: 等四善根。是殊勝惠也。寧可レ立二不染無 T2249_.63.0010a01: 知稱一哉 T2249_.63.0010a02: 不染無知。以レ未二成佛一來。所有一切有漏無
T2249_.63.0010a05: 惠指二因位有漏諸惠一。皆名二劣惠一也。明知。以二 T2249_.63.0010a06: 未成佛來。一切有漏無染惠一。悉爲二不染無知 T2249_.63.0010a07: 體一云事如何 T2249_.63.0010a08: 答。未二成佛一位。一切有漏無染惠。種類非二一 T2249_.63.0010a09: 准一。可レ有下非二不染無知體一之類上也。即疑難中。 T2249_.63.0010a10: 所レ被出煗等四善根等是其類也。加レ之今論 T2249_.63.0010a11: 述下若離二擇法。定無レ餘能滅二諸惑一勝方便一。對 T2249_.63.0010a12: 法者。是煩惱能治也。豈可レ爲二不染無知體一
T2249_.63.0010a15: 雜所レ熏。有下能順二生煩惱一氣分上。故諸無染心。 T2249_.63.0010a16: 及眷屬。似二彼行相一差別而生。由二數習力相
T2249_.63.0010a19: 有二諸煩惱熏成氣分一。是無明多者。善心現行。 T2249_.63.0010a20: 亦多二闇昧一隨順無明一。餘例亦爾。以二此習氣一。 T2249_.63.0010a21: 名二此無知一。此體是何。以未二成佛一來。一切有 T2249_.63.0010a22: 漏善無法。順二無明一故。違二遍知一故。皆名無
T2249_.63.0010a25: レ之。對法者。煩惱能治也。不染無知者。有漏 T2249_.63.0010a26: 無染惠中煩惱間雜。所レ熏氣分。隨順無明一。 T2249_.63.0010a27: 相似無明行相一之類也體性既各別。行相亦 T2249_.63.0010a28: 乖違明知。得二對法稱一有漏諸惠。不レ爲二不染 T2249_.63.0010a29: 無知體一。爲二不染無知體一之劣惠。不レ得二對法 T2249_.63.0010b01: 稱一云事。若爾聞思修加行勝惠。并生得惠中。 T2249_.63.0010b02: 受持讀誦三藏十二分教一之類。生二無漏惠 T2249_.63.0010b03: 之方便。得二對法稱一。故不可レ爲二不染無知體一。 T2249_.63.0010b04: 隨順無明一。闇昧劣惠。專備二於レ境不レ悟之義一。 T2249_.63.0010b05: 故以レ之可レ爲二不染無知體一也。但於二光法師 T2249_.63.0010b06: 解釋一者。不染無知以未二成佛一來者。標下起二不 T2249_.63.0010b07: 染無知一之位分上。所有一切者。指二所有一切 T2249_.63.0010b08: 不染無知一。全非レ云二一切諸惠一。有漏者簡二無 T2249_.63.0010b09: 漏一。無染者簡二染汚一。劣惠者簡二勝惠一也 既於二 T2249_.63.0010b10: 諸惠之中一。次第簡レ之。文言無レ諍。不染無知 T2249_.63.0010b11: 體。唯限二有漏無染劣惠一。不レ通二有漏勝惠一見。 T2249_.63.0010b12: 光法師今解釋。如此聊簡之時。還爲二答之 T2249_.63.0010b13: 潤色一。更不レ可レ有二相違一 T2249_.63.0010b14: 重難云。煗等四善根。非二不染無知體一云事。 T2249_.63.0010b15: 不レ可レ然。見二光法師解釋一。述三不染無知得二非 T2249_.63.0010b16: 擇滅一。擧乙不染無知三十四念。亦定不レ行。何 T2249_.63.0010b17: 故不下於二見道初位一。得中非擇滅上之間甲。若煗等 T2249_.63.0010b18: 四善根。非二不染無知體一者。菩薩煗等四善根 T2249_.63.0010b19: 位已後。一座成覺。無レ有二出觀一。於二煗善根初 T2249_.63.0010b20: 位一。可レ得二不染無知。非擇滅一可レ問也 T2249_.63.0010b21: 爾問一。明知。煗等四善根。爲二不染無知體一云 T2249_.63.0010b22: 事 T2249_.63.0010b23: 答。見二今論餘處文一。明二定生善法捨縁一云等
T2249_.63.0010b27: 事。更不レ可レ疑レ之。何況不染無知者。煩惱習 T2249_.63.0010b28: 氣。隨順相似無明行相一。正理論以二彼行相 T2249_.63.0010b29: 差別而生一之文。其旨分明也 故七方便等。加 T2249_.63.0010c01: 行勝惠。非二不染無知體一云事。道理亦必然 T2249_.63.0010c02: 也 T2249_.63.0010c03: 但於二光法師問詞一者。煗等四善根。雖レ非二不 T2249_.63.0010c04: 染無知體。且就二聖位一。致二此問一歟。見二寶法師 T2249_.63.0010c05: 解釋一。述三不染無知得二非擇滅一。擧下五停心位。 T2249_.63.0010c06: 應レ得二不生一之間上。准レ彼思之。光法師意。可 T2249_.63.0010c07: レ致二此問一也 T2249_.63.0010c08: 尋云。無覆無惠。悉爲二不染無知體一歟 T2249_.63.0010c09: 答。無覆無惠。其體皆劣。相順無明一。闇 T2249_.63.0010c10: 昧多故。悉可レ爲二不染無知體一也 T2249_.63.0010c11: 疑云。通果無。是禪定所生果也。寧可レ爲二
T2249_.63.0010c14: 依定一。若爾今論餘處中。出二定生善法捨縁一之
T2249_.63.0010c17: 是以見二寶法師解釋一。述三不染無知通二威儀工 T2249_.63.0010c18: 巧變化一云。所以知。通威儀工巧習氣相應劣 T2249_.63.0010c19: 惠。名二不染無知一。二乘齊レ足越レ坑。迦葉起舞。 T2249_.63.0010c20: 是威儀習氣。畢陵伽喚二河神一爲二小婢一等。是 T2249_.63.0010c21: 工巧習氣故知。定通二三種無一。通二變化一者。 T2249_.63.0010c22: 有似貪嗔等一起二變化一者上。然未レ見二文皆是習
T2249_.63.0010c27: 闇昧之類。故可レ爲二不染無知體一也。是以光 T2249_.63.0010c28: 法師。破二第二師義一之處。不レ難下不染無知通二 T2249_.63.0010c29: 鈍四無一之邊上。述二不染無知通レ善故一之段。 T2249_.63.0011a01: 唯約二無色無學一。付應一名爲佛過。若不染無 T2249_.63.0011a02: 知不レ通二通果無一者。色界威儀心。無レ有二前 T2249_.63.0011a03: 後得一。故依身色界無學聖者。異熟威儀二無 T2249_.63.0011a04: 心。不現前位。不レ成就不染無知一故。亦容 T2249_.63.0011a05: レ有下應二名爲佛過上。何唯限二無色無學一哉。明 T2249_.63.0011a06: 知。不染無知。通二通果無一云事。寶法師釋二 T2249_.63.0011a07: 不染無知體通局一云。不染無知。無覆無劣
T2249_.63.0011a10: 但斷變化心攝二不染無知一之時。雖三必捨二所 T2249_.63.0011a11: 依一。定非二全捨一。淨定故。定生善法捨縁之中。 T2249_.63.0011a12: 不レ擧レ之也。准二光法師餘處。離染非レ全。略而 T2249_.63.0011a13: 不レ論之釋一可レ思レ之也 T2249_.63.0011a14: 次於寶法師解釋一者。爲レ顯下不染無知。通二威 T2249_.63.0011a15: 儀工巧變化三無一之相上。且出二一類一許也。 T2249_.63.0011a16: 更非レ許下彼三無慧中。非二不染無知體一之 T2249_.63.0011a17: 類上歟 T2249_.63.0011a18: 問。寶法師意習氣不レ通二相續身一云義。引二正 T2249_.63.0011a19: 理論何文一證レ之耶 T2249_.63.0011a20: 論。是故即於二味勢熟等一不勤求解慧。與二異 T2249_.63.0011a21: 相一法倶爲レ因。引生後同類慧一等之文レ證レ之 T2249_.63.0011a22: 也 T2249_.63.0011a23: 未分別習氣通局一。何引二此文一。證下習氣不レ通二 T2249_.63.0011a24: 相續身一云義哉。何況見二正理論次下文一。云下 T2249_.63.0011a25: 或諸有情。有二煩惱一位。所有無染心。及相續上。 T2249_.63.0011a26: 明述下習氣通二相續身一之旨上。依レ之光法師。引二 T2249_.63.0011a27: 元瑜法師釋一云。此意總以三無染有漏。若心
T2249_.63.0011b01: 答。寶法師意。習氣不レ通二相續身一云事。依二正
T2249_.63.0011b04: 堪能一智上。此所引劣智。名二不染無知一。即此倶
T2249_.63.0011b07: レ通二相續身一見。或云然於下已斷二見所斷一位。通 T2249_.63.0011b08: 染不染心相續中上。有下餘順生煩惱一習性上。是 T2249_.63.0011b09: 見所斷煩惱氣分。於レ中染者。説名二類性一。金 T2249_.63.0011b10: 剛道斷。皆不二現行一。若不染者。名二見所斷煩
T2249_.63.0011b13: 身習氣一。故知心所上。成下習氣唯限二心心所一。不 T2249_.63.0011b14: レ通二相續身一之旨上。或云。若於下已斷二修所斷一 T2249_.63.0011b15: 位上。唯於二不染心相續中一。有下餘順二生煩惱一習 T2249_.63.0011b16: 性上。是修所斷。煩惱氣分。名二修所斷煩惱習 T2249_.63.0011b17: 氣一。是有漏故。無學已斷。隨二根勝劣一。有二行不
T2249_.63.0011b20: 事。亦分明也。故寶法師。引二此等文一畢。述下准 T2249_.63.0011b21: レ此故知。正理二説唯心心所。以爲二習氣一。即 T2249_.63.0011b22: 彼相應慧。名中不染無知上。習氣唯限二心心所一。 T2249_.63.0011b23: 不レ通二相續身一之義。所二結成一也。但於二正理 T2249_.63.0011b24: 論所有無染心。及相續之文一者。寶法師會二此 T2249_.63.0011b25: 文一云。後釋以二無染心及與相續由二諸煩惱間 T2249_.63.0011b26: 雜所熏。有下能順生煩惱一氣分上。由レ此爲レ因 T2249_.63.0011b27: 引生習氣一。是心心所。不レ取二於身一。元瑜師以二 T2249_.63.0011b28: 此文證一。兼取二其身一。以爲二習氣一者誤也。所以
T2249_.63.0011c04: 進云。光法師作下或云一通二善無覆無一。或 T2249_.63.0011c05: 云レ不レ通二於善一之二釋上畢。判下雖レ有二兩解一意 T2249_.63.0011c06: 謂前勝也上 T2249_.63.0011c07: 氣分。染心所熏之劣慧也。能覆二實義一。專障二 T2249_.63.0011c08: 眞見一。何以二白品善慧一。可レ爲二闇冥無知一哉。是 T2249_.63.0011c09: 以婆沙論中。明二邪行相智相一云。此是欲界修
T2249_.63.0011c16: 若爾不染無知。通二善無覆無一之釋。豈不 T2249_.63.0011c17: レ背二此等文理一哉 T2249_.63.0011c18: 答。光法師初釋意。不染無知。種類萬差。於二 T2249_.63.0011c19: 障法力用一有二勝劣不同一。故通二善無覆無一
T2249_.63.0011c22: 無ナラハ。無色無學異熟生心。不二現在前一。不二成
T2249_.63.0011c25: 哉。加レ之見二光法師所レ引正理論文一云。即於二 T2249_.63.0011c26: 彼味勢等境中一。數習下於レ解無二堪能一爲智上。此 T2249_.63.0011c27: 所レ引劣智。名二不染無知一。即是倶生心心所 T2249_.63.0011c28: 法。總名二習氣一。理定應レ然或諸有情。有二煩惱一 T2249_.63.0011c29: 位。所有無染心。及相續。由二諸煩惱間雜所 T2249_.63.0012a01: 熏。有下能順生煩惱一氣分。故諸無染心。及眷 T2249_.63.0012a02: 屬。似二彼行相一。差別而生。由二數習力相繼而 T2249_.63.0012a03: 起一。故離過身中。仍名レ有二習氣一。一切智者。永
T2249_.63.0012a06: 若通レ善者。習氣倶生劣慧。爲二不染無知體一。 T2249_.63.0012a07: 故不染無知通レ善云事。亦必然也。故元瑜法 T2249_.63.0012a08: 師。釋二此文一云。以未二成佛一來。一切有漏善。無
T2249_.63.0012a11: 婆沙正理兩論之文一者。光法師作二二解釋一。 T2249_.63.0012a12: 會通之一云。婆沙但解下邪行相智非二實知一故。 T2249_.63.0012a13: 名レ之爲邪。故言二無一。正理出二解脱障體。及 T2249_.63.0012a14: 根障體一。故言二無一。今者。總出二一切不染無 T2249_.63.0012a15: 知體性一。故亦通レ善。或無知有レ二。一者是善 T2249_.63.0012a16: 障法力劣。二者無障法力勝。婆沙。正理。 T2249_.63.0012a17: 據レ勝而説。故言二無一。今言レ通レ善。亦據レ劣明
T2249_.63.0012a20: 重難云。無知者。名二於レ境不レ悟之義一。如レ云乙 T2249_.63.0012a21: 以下諸無知能覆二實義一。及障中眞見上故説名冥 T2249_.63.0012a22: 也。而善有漏惠。名爲二正見一。何於二正見一。立二無
T2249_.63.0012a25: 明昧甚異。佛永對治不染無知一。更無レ起レ之。 T2249_.63.0012a26: 無色無學異熟生心。不二現前一位。設雖二暫不 T2249_.63.0012a27: 成就不染無知一。後念必可レ起レ之。何以下無學 T2249_.63.0012a28: 異熟生心。不二現前一位上。齊レ佛付下應二名爲佛
T2249_.63.0012b02: レ然。先就二初釋一難レ思。此釋意。定障根障體。唯 T2249_.63.0012b03: 限二無覆無一云歟。若爾。准レ應二名爲佛過上思 T2249_.63.0012b04: レ之。生二無色界一惠解脱聖者。異熟生心。不二現 T2249_.63.0012b05: 前一位。不レ成就定障一。故應レ名二倶解脱聖者一。 T2249_.63.0012b06: 生二無色界一。時解脱聖者。此等相例之疑。如何
T2249_.63.0012b09: 通レ善云歟。若爾善有漏惠。得二正見稱一。更不 T2249_.63.0012b10: レ可レ名二邪行相智一。故見二婆沙論文一。述二邪行相 T2249_.63.0012b11: 智相一。擧下或云二無覆無一。或云三亦通二染汚一之 T2249_.63.0012b12: 二説上畢。云由レ此前説於レ理爲レ善。謂是欲界
T2249_.63.0012b17: 雖レ立二無知稱一。於二所知分一。非二邪知一故。亦得二 T2249_.63.0012b18: 正見名一。有二何相違一哉 T2249_.63.0012b19: 次見二論文一。云二諸一切種諸冥滅一。不レ成就二 T2249_.63.0012b20: 無知一名レ佛。故無色無學。異熟生心。不二現前一 T2249_.63.0012b21: 位。設雖二暫時一。不レ成就二無知之當一。與レ佛
T2249_.63.0012b24: 謂諸異生不染汚心。現在前位。應レ成二無學一。 T2249_.63.0012b25: 不レ成就三界一切煩惱一故。諸無學者。起二有 T2249_.63.0012b26: 漏心一。現在前位。應レ成二異生一。不レ成就一切
T2249_.63.0012b29: 之時。種姓勝劣。智慧明昧等事。非二初所論。 T2249_.63.0012c01: 今且就下不レ成就二無知一之義邊齊等上。付應二 T2249_.63.0012c02: 名爲佛過上也 T2249_.63.0012c03: 次聊簡光法師初釋意一。可レ有二二義一。一義意 T2249_.63.0012c04: 云。此釋意。定障根障體。唯可レ限二無覆無一。 T2249_.63.0012c05: 但於下應レ名二倶解脱聖者一。應レ名二不時解脱聖 T2249_.63.0012c06: 者一之例難上者。述二倶由得二滅定一。得二滅盡定一 T2249_.63.0012c07: 者。名二倶解脱聖者一。故生二無色界一。惠解脱聖 T2249_.63.0012c08: 者。異熟生心。不二現前一位。雖レ不レ成就定障一。 T2249_.63.0012c09: 不レ可レ名二倶解脱聖者一判。復不時解脱。利根 T2249_.63.0012c10: 阿羅漢。名二不時解脱聖者一。故生二無色界一。時 T2249_.63.0012c11: 解脱聖者。異熟生心。不二現前一位。雖レ不レ成就 T2249_.63.0012c12: 根障一。不レ可レ名二不時解脱聖者一也 T2249_.63.0012c13: 一義意云。此釋意。定障根障體。亦可レ通レ善。 T2249_.63.0012c14: 但正理出二解脱障體。及根障體一。故言二無 T2249_.63.0012c15: 者。問意任二正理論現文一。定障根障體。無覆 T2249_.63.0012c16: 無ト定メ置テ致レ難。故且關二難意一。定二定障根 T2249_.63.0012c17: 障體。無覆無ト一置キ。不染無知。不レ限二定障一。 T2249_.63.0012c18: 故定障根障之外。餘不染無知。可レ通レ善故。
T2249_.63.0012c21: 二釋意。還就二定障根障體一。亦通レ善之相顯 T2249_.63.0012c22: 也。二釋各述二邊邊義門一。實不二相違一歟 T2249_.63.0012c23: 次第二釋意。邪行相智。唯可レ限二無覆無一。 T2249_.63.0012c24: 其文理如二疑難之趣一。但婆沙。正理。據レ勝而 T2249_.63.0012c25: 説。故言二無一。今言レ通レ善。亦據レ劣明者。婆沙 T2249_.63.0012c26: 論意。就二障法力勝邪行相智。唯無覆無一論 T2249_.63.0012c27: レ之。故雖レ述二無覆無。邪行相智一。今廣就餘 T2249_.63.0012c28: 障法力劣。不染無知一談レ之。故不染無知通 T2249_.63.0012c29: レ善云也。正理論中。明二障法力勝定障根障 T2249_.63.0013a01: 相一故。雖レ述二無覆無之旨一。今廣就二障法力 T2249_.63.0013a02: 劣不染無知一論レ之。故定障根障之中。障法力 T2249_.63.0013a03: 劣之類。定障根障之外。餘障法力劣不染無 T2249_.63.0013a04: 知。可レ通レ善故。總相而言。不染無知通レ善也
T2249_.63.0013a07: レ通善也 T2249_.63.0013a08: 問。佛果位可レ成就不染無知一耶 T2249_.63.0013a09: 就不染無知一也 T2249_.63.0013a10: 不染無知者。於レ境不レ悟之迷障也。佛果 T2249_.63.0013a11: 位。更不レ可レ成就之一。是以見二光法師解釋一。 T2249_.63.0013a12: 述二不染無知通レ善故一云。若唯無。無色無 T2249_.63.0013a13: 學異熟生心。不二現在前一。不二成就一故。應二名
T2249_.63.0013a16: 出レ體云二有漏無染劣惠爲體。定レ性判レ通二善 T2249_.63.0013a17: 無覆無一。而見二今論餘處文一。出二善法捨縁一。 T2249_.63.0013a18: 或云二捨定生善法由易地退等一。或述二捨欲非 T2249_.63.0013a19: 色善由根斷上生一。全無擧二成佛捨一。若不レ云三 T2249_.63.0013a20: 佛果位捨二不染無知一者。豈不レ成就之一哉。何 T2249_.63.0013a21: 況光法師釋。三乘差別云。不染無知。雖三復
T2249_.63.0013a24: 成就不染無知一云事如何 T2249_.63.0013a25: 答。佛果者。出障圓明之極位。無知者。於レ境 T2249_.63.0013a26: 不レ悟之迷障也。佛果位不レ成就不染無知一 T2249_.63.0013a27: 云事。道理實必然也。是以見二光法師解釋一。 T2249_.63.0013a28: 述二不染無知三性分別一云。不染無知。通二善 T2249_.63.0013a29: 無覆無一。既云二不染一。明非二不善有覆無一。 T2249_.63.0013b01: 若通二於善一。無色無學。恒成就故。可レ不レ名レ佛。 T2249_.63.0013b02: 若唯無。無色無學。異熟生心。不二現在前一。 T2249_.63.0013b03: 不二成就一故。應二名爲佛。以レ此而言。故亦通
T2249_.63.0013b06: 出二他師過非一之中。破二第一師義一云。若不染 T2249_.63.0013b07: 無知。異熟無。心心所法。爲二體性一者。二乘 T2249_.63.0013b08: 無學異熟生心。不二現在前一。非二成就一故。應二名 T2249_.63.0013b09: 爲佛。若言下以二必起一故不名レ佛者。後起成 T2249_.63.0013b10: 時。可レ不レ名レ佛。未レ起不レ成。應二名爲佛。若言下 T2249_.63.0013b11: 有二習氣一故不名レ佛者。是即由レ彼。不二名爲
T2249_.63.0013b14: レ體者。欲色二界。無覆無。不二現在前一。容レ成二 T2249_.63.0013b15: 過未一。無色無學。異熟生心。不二現在前一。非二 T2249_.63.0013b16: 過未一。應二名爲佛。故亦非レ理。若言下以二必起一 T2249_.63.0013b17: 故。有二習氣一故。不中名爲佛者。准レ前徵破。故
T2249_.63.0013b20: 云事。亦分明也。加レ之明二斷分位一云。應レ知。此 T2249_.63.0013b21: 論據レ證二不生一。名レ之爲レ斷。且説二未來一。若據二
T2249_.63.0013b24: 也。更不レ可レ疑レ之。但於下今論餘處文。出二善法 T2249_.63.0013b25: 捨縁一之中。不レ擧レ之云難上者。不染無知。通二善 T2249_.63.0013b26: 性一者。唯取下生得善惠之中。隨順煩惱一似二彼 T2249_.63.0013b27: 行相一之劣惠上。故非色善中之少分也。故捨縁 T2249_.63.0013b28: 中。不レ擧二此類一。更有二何過一哉。准二光法師餘處
T2249_.63.0013c02: 別縁力故捨レ之。善等捨縁者。是談二通滿之 T2249_.63.0013c03: 義一。更不レ論二別縁捨一。故不レ擧レ之云義意可レ有 T2249_.63.0013c04: 也。次於二光法師佛不現行之釋一者。縁縛斷 T2249_.63.0013c05: 者。不レ斷二其自性一。斷二彼能縁縛用一。爲レ顯二此 T2249_.63.0013c06: 義一。述二已斷之後。猶成就現行之旨一也。而成 T2249_.63.0013c07: 就之者。不二必現行一。現行之者。必成就故。以二 T2249_.63.0013c08: 斷已之後猶現在前一。顯二縁縛斷相一也。今論餘 T2249_.63.0013c09: 處中曰。以下諸善法非二自性斷一。斷已有レ容上現 T2249_.63.0013c10: 在前上故。即顯二此意一也 T2249_.63.0013c11: 問。菩薩斷二不染無知一。得二非擇滅一。爲三唯限二金 T2249_.63.0013c12: 剛心位一。爲當可レ通二前位一耶 T2249_.63.0013c13: レ有二學者異義一。且可レ存下通二前位一云義上也 T2249_.63.0013c14: 方。若唯限二金剛心位一者。不染無知體。廣 T2249_.63.0013c15: 互二善無性一。亦通二定障根障一。其種類相 T2249_.63.0013c16: 分千品一。縁闕位。可レ非二一准一。設雖二三阿僧 T2249_.63.0013c17: 祇之間一。何無下分得二非擇滅一之義上哉。是以。 T2249_.63.0013c18: 見二光法師解釋一。云下此不染無知。若菩薩三 T2249_.63.0013c19: 無數劫。隨レ位漸斷。至二金剛喩定一。方總斷
T2249_.63.0013c22: 師定判一。問下菩薩斷二不染無知一。得二非擇滅一。於二 T2249_.63.0013c23: 何位一得上。答下至二金剛喩定一。方總斷盡。得中非擇 T2249_.63.0013c24: 滅上。任二此問答起盡一。菩薩斷二不染無知一。得二非
T2249_.63.0013c27: 縁闕時。方得二彼滅一。至二金剛喩三摩地一時。不 T2249_.63.0013c28: 染無知勝縁方闕。故於二此位一。得中非擇滅上。若 T2249_.63.0013c29: 於前位一。不染無知勝縁未レ闕者。何可レ得二非 T2249_.63.0014a01: 擇滅一哉 T2249_.63.0014a02: 答。不染無知斷位者。古來難義。先哲未決也。 T2249_.63.0014a03: 二義是非。輒雖レ難レ定且依二一義意一。可レ存下不 T2249_.63.0014a04: レ限二金剛心位一。通二前位一云義上也。其故菩薩三 T2249_.63.0014a05: 無數劫之間。數學二五明之教一。久修二六度之 T2249_.63.0014a06: 行一。於二彼彼境界一。漸得二如實覺一。若得二永對治 T2249_.63.0014a07: 如實覺一者。豈不レ證二不染無知非擇滅一哉。是 T2249_.63.0014a08: 以見二光法師解釋一。明二不染無知斷分位一云。 T2249_.63.0014a09: 此不染無知。若菩薩三無數劫。隨位漸斷。至二 T2249_.63.0014a10: 金剛喩定一。方總斷盡。若二乘等。雖レ有二分斷一。 T2249_.63.0014a11: 而非二斷盡一應レ知。此中所レ言斷者。畢竟不生。 T2249_.63.0014a12: 得二非擇滅一。名レ之爲レ斷。非レ據二擇滅一。若據レ滅 T2249_.63.0014a13: 三乘同斷。即無二差別一。見二寶法師解釋一。明二不 T2249_.63.0014a14: 染無知斷差別一云。二不生斷。謂於二彼彼位一。
T2249_.63.0014a17: 分斷者隨二彼彼位一。畢竟不生。爾時名レ斷。如二 T2249_.63.0014a18: 根定障等一。全斷者。菩薩至二金剛心一。爾時總
T2249_.63.0014a21: レ限二金剛心位一。通二前位一之事。實分明也。加レ之 T2249_.63.0014a22: 光法師釋二斷圓徳中。畢竟斷相一云。即前二 T2249_.63.0014a23: 障斷已。不レ退名二畢竟斷一。通得二擇滅及非擇
T2249_.63.0014a26: レ退之義上。若利根二乘。不レ具二此斷一者。豈唯簡二 T2249_.63.0014a27: 鈍根一類一哉。寶法師釋乙云下獨覺雖レ滅二諸 T2249_.63.0014a28: 冥一。以二染無知畢竟斷一故。非二一切種一。所以者 T2249_.63.0014a29: 何上之論文甲云解脱人。是利根者。惑定二障。
T2249_.63.0014b03: 一切種冥滅一。致二所以者何之徵問一哉。此等
T2249_.63.0014b06: 薩金剛心已前位。分得二不染無知非擇滅一之 T2249_.63.0014b07: 事。亦必然也。但於二光法師問答一者。存二分斷 T2249_.63.0014b08: 義一之時。難レ會者。只有二此釋一。今會二此釋一。異 T2249_.63.0014b09: 義雖二區分一。且存二一義一意者。頌文諸一切種 T2249_.63.0014b10: 冥滅者。述下佛斷二一切不染無知一盡。得二非擇 T2249_.63.0014b11: 滅一之旨上。故上雖レ明二不染無知漸斷斷盡之 T2249_.63.0014b12: 義一。未三正顯二一切種冥滅位一。故問下菩薩斷二不 T2249_.63.0014b13: 染無知一。得二非擇滅一。於二何位一得上。立歸頌文一。正 T2249_.63.0014b14: 問二一切種冥滅位一也。答二此問一。至二金剛喩定一。 T2249_.63.0014b15: 方總斷盡。得二非擇滅一者。指二金剛心位是一。其 T2249_.63.0014b16: 斷二不染無知一盡。得二非擇滅一。一切種冥滅位 T2249_.63.0014b17: 答也。雖レ有下前位分斷二不染無知一。得二非擇滅一 T2249_.63.0014b18: 之義上。非二論文今所明一故。唯擧二總斷盡位一也。 T2249_.63.0014b19: 次於下得二非擇滅一。但據二闕縁一等之釋上者。此亦 T2249_.63.0014b20: 指下斷二不染無知一盡位一。顯二彼勝縁總闕之義一 T2249_.63.0014b21: 也。次實論レ之。菩薩三無數劫之間。久修二福 T2249_.63.0014b22: 智資糧一。漸得二永對治如實覺一。故分亦雖レ有二 T2249_.63.0014b23: 不染無知勝縁闕義一。今亦就二彼勝縁總闕一。唯 T2249_.63.0014b24: 擧二金剛心位一也。更不レ遮下於二前位中一分有中此 T2249_.63.0014b25: 義上歟 T2249_.63.0014b26: 重難云。光法師此不染無知。若菩薩三無數 T2249_.63.0014b27: 劫隨位漸斷之釋。述二不成斷相一也。應レ知。此 T2249_.63.0014b28: 中所言斷者等者立歸論文一。標下不染無知斷 T2249_.63.0014b29: 者。非擇滅之旨上。非レ釋二上隨位漸斷等之斷 T2249_.63.0014c01: 言一。何爲二前位分斷之證據一哉 T2249_.63.0014c02: 答論中明二不染無知斷一。就二非擇滅斷一論レ之。 T2249_.63.0014c03: 故光法師指二論文一。標下第四明一斷分位一者也上。 T2249_.63.0014c04: 隣レ之云二此不染無知。菩薩三無數劫。隨位漸 T2249_.63.0014c05: 斷等一。述二非擇滅斷位一云事。炳然也。豈可レ非 T2249_.63.0014c06: レ釋下上所二標置一。不成斷相上哉。應レ知此中。所言 T2249_.63.0014c07: 斷者等者。上所レ明三乘差別。不染無知斷者。
T2249_.63.0014c10: 問。三類智邊世俗智。本來可レ得二非擇滅耶 T2249_.63.0014c11: 答。本來不レ得二非擇滅一也 T2249_.63.0014c12: 得二非擇滅一者。光法師解釋中。至二見道三類智 T2249_.63.0014c13: 位一。得二非擇滅一見
T2249_.63.0014c21: 道三類智位一。勝縁方闕故。彼位得二非擇滅一。本 T2249_.63.0014c22: 來不レ得レ之也。故見二光法師解釋一云。得二非擇 T2249_.63.0014c23: 滅一。但據二闕縁一。勝縁闕時。方得二彼滅一。至二金剛 T2249_.63.0014c24: 喩三摩地一時。不染無知。勝縁方闕。故於二此 T2249_.63.0014c25: 位一。得二非擇滅一。如二現觀邊世俗智等一。雖二復體 T2249_.63.0014c26: 性畢竟不生一。於二前位中一。亦不二出觀一。然至二三 T2249_.63.0014c27: 諦現觀後邊一。勝縁闕故。得二非擇滅一。故正理論
T2249_.63.0015a03: 雖二本來不生法一。三類智位起得一自在一。故其 T2249_.63.0015a04: 體若容二現起一者。此位容二現起一。故前位中。勝 T2249_.63.0015a05: 縁未レ闕。三類智位。見道依身現起故。此被 T2249_.63.0015a06: レ障俗智依力永不二現起一故此位俗智勝縁 T2249_.63.0015a07: 方闕。得二非擇滅一也。俗智勝縁者。俗智依身 T2249_.63.0015a08: 也。餘縁障故。體不二現前一者。見道依身被レ障。
T2249_.63.0015a11: 本來不生法云事。自レ本非レ所レ諍。故更非二違 T2249_.63.0015a12: 文一。次於二婆沙論一。本來有レ得。無レ有二非得一之文 T2249_.63.0015a13: 者。是一師不正義也。更不レ可レ依用之一 T2249_.63.0015a14: 問。三類智邊。世俗智所依身。與二見道所依 T2249_.63.0015a15: 身一可レ同耶 T2249_.63.0015a16: 俗智與二見道一。有漏無漏既別也。彼所依身豈 T2249_.63.0015a17: 同哉 T2249_.63.0015a18: 勝縁者。正理論云。謂彼所依身。與二見道一同。 T2249_.63.0015a19: 在二見道一時。無レ容レ得レ起。出二現觀一時。所依已
T2249_.63.0015a22: 見如何 T2249_.63.0015a23: 答。三類智邊世俗智所依身。與二見道所依身一。
T2249_.63.0015a26: 彼身有二二種一。一是見道所依。二是現觀邊世 T2249_.63.0015a27: 俗智所依。見道於二見道所依身一得。亦在レ身 T2249_.63.0015a28: 成就。亦現前。現觀世俗智。於二彼身一得。而不二 T2249_.63.0015a29: 在レ身成就一。不二現前一。現觀邊世俗智。於二現觀 T2249_.63.0015b01: 邊世俗智所依身一得。亦在レ身成就。亦現前。
T2249_.63.0015b04: 依身一。其體各別云事。甚分明也。但於寶法 T2249_.63.0015b05: 師彼所依身。與二見道一同之釋上者。同二隨信行 T2249_.63.0015b06: 隨法行依身倶三類智位。容二現起一故。云下彼 T2249_.63.0015b07: 所依身。與二見道一同也上。非レ云下三類智邊世俗 T2249_.63.0015b08: 智所依身。與二見道所依身一其體同上歟 T2249_.63.0015b09: 問。二乘通力。可レ縁二他三千界事一耶 T2249_.63.0015b10: レ有二二義一也 T2249_.63.0015b11: 二乘通力作用狹劣也。何可レ縁二他三千界 T2249_.63.0015b12: 事一哉。是以。見二今論文一。當卷云。聲聞獨覺。雖 T2249_.63.0015b13: レ滅二諸冥一以二染無知畢竟斷一故。非二一切種一。所 T2249_.63.0015b14: 以者何。由下於二佛法極遠時處。及諸義類無
T2249_.63.0015b24: 舍利子等。觀知此人一。八萬劫來。未レ種二解脱
T2249_.63.0015b29: 千界一。若二乘通力。不レ知二他三千界事一者。何 T2249_.63.0015c01: 云二八萬劫來。未種二解脱分善一。釋三八萬大劫。 T2249_.63.0015c02: 常作二鴿身一哉 T2249_.63.0015c03: 答。此事依レ難レ思。學者存二異義一。或一義云。二 T2249_.63.0015c04: 乘通力。可レ縁二他三千界事一也。所謂二乘所 T2249_.63.0015c05: 得通中。神境。天眼。天耳。他心。四通。唯縁二現 T2249_.63.0015c06: 在法一。而現在有二鐵圍山障隔一故。今此四通一。 T2249_.63.0015c07: 雖レ不レ縁二他三千界事一。過去未來。無二鐵圍山 T2249_.63.0015c08: 障隔一。故宿住死生二通。可レ縁二他三千界事一 T2249_.63.0015c09: 也。故寶法師釋二由於佛法極遠時處之論文一 T2249_.63.0015c10: 云。二乘宿住不レ能レ觀知八萬劫前一。死生智 T2249_.63.0015c11: 通不レ能レ觀知八萬劫後一。天眼天耳神境智
T2249_.63.0015c14: 通上論レ之。宿住死生二通。可レ縁二他三千界事一
T2249_.63.0015c19: 見境界。有二遠近別一。過去未來無鐵圍山障 T2249_.63.0015c20: 隔一故。凡夫二乘宿住死生二通。同知二八萬 T2249_.63.0015c21: 事一。無レ有二差異一之旨上。故知。過去未來。無レ鐵 T2249_.63.0015c22: 圍山障隔一故。二乘宿住死生二通。可レ縁他 T2249_.63.0015c23: 三千界事一云事。存二此義一之時。舍利弗知三 T2249_.63.0015c24: 求人八萬劫來。未レ種二解脱分善一。并知三鴒鳥 T2249_.63.0015c25: 八萬大劫。常作二鴿身一。云二文尤爲二證據一。但 T2249_.63.0015c26: 於下當卷由於佛法極遠時處等之文。餘處聲 T2249_.63.0015c27: 聞麟喩佛。二三千無數等之説上者。二乘神 T2249_.63.0015c28: 境天眼天耳他心四通。全不レ知二他三千界事一。 T2249_.63.0015c29: 宿住死生二通。不レ知下住二他三千界レ有情。過 T2249_.63.0016a01: 去未來事上故。聲聞通力。知二二千界事一。獨覺 T2249_.63.0016a02: 通力。知二三千界事一云也。非レ云レ不レ知下住一此 T2249_.63.0016a03: 三千界一有情。曾所レ更等他三千界事一。更無二 T2249_.63.0016a04: 相違一也 T2249_.63.0016a05: 重難云。二乘宿住通。知下住二此三千界一。有情 T2249_.63.0016a06: 曾所レ更他三千界事上者。亦可レ知下住二此三千 T2249_.63.0016a07: 界一有情。曾所レ更上地事上歟。若爾。不レ背二自 T2249_.63.0016a08: 下地爲レ境之理一哉 T2249_.63.0016a09: 答。五依二四意一。自下地爲レ境者。性相之所レ定 T2249_.63.0016a10: 也。上地事總非二五通境界一故。三乘聖者。同 T2249_.63.0016a11: 無レ知レ之。故雖下住二此三千界一有情。曾更ノ上 T2249_.63.0016a12: 地ノ事上。二乘宿住通。更不レ可レ知レ之。他三千界 T2249_.63.0016a13: 事。是五通境界故。二乘宿住通。可レ知下住二此 T2249_.63.0016a14: 三千界一有情。曾所レ更他三千界事上也 T2249_.63.0016a15: 或一義云。二乘通力。作用狹劣。故不レ可レ縁二 T2249_.63.0016a16: 他三千界事一云事。今論當處解釋。餘處定判。 T2249_.63.0016a17: 其旨分明也。即如二一方疑難之中出之。何況
T2249_.63.0016a20: 於二世界境一。作用廣狹。諸聖不レ同。謂大聲聞
T2249_.63.0016a25: 獨覺天眼。不レ作二加行一。見二中千界一。若作二加行一。 T2249_.63.0016a26: 見二大千界一。世尊天眼。不レ作二加行一見二大千界一。 T2249_.63.0016a27: 若作二加行一。能見二無量無邊世界一。如二天眼通一。
T2249_.63.0016b01: 獨覺不作意極中千世界。作意極大千世界。 T2249_.63.0016b02: 佛不作意極大千世界。作意能極無邊世界。
T2249_.63.0016b05: 光法師餘處解釋一者。此三千界壞畢。求レ度人 T2249_.63.0016b06: 并鴿鳥。生二他三千界一之時。彼他三千界事。 T2249_.63.0016b07: 可レ比知之一也。所謂求レ度人。於二此三千界一。八 T2249_.63.0016b08: 萬劫來。未レ種二解脱分善一。鴿鳥於二此三千界一。 T2249_.63.0016b09: 八萬劫來。常作二鴿身一。故生二他三千界一之間。 T2249_.63.0016b10: 亦可レ如レ此。比知之一也。見二婆沙論文一。評家 T2249_.63.0016b11: 意。會下契經世尊。於二過去諸宿住事一。若有色 T2249_.63.0016b12: 若無色。若有想若無想。種種相状。及所二言 T2249_.63.0016b13: 説一。皆能憶知之文上云。然佛不下以二宿住隨念 T2249_.63.0016b14: 智一。憶知無色界。諸宿住事上。但以二比智一。知二無
T2249_.63.0016b17: 不レ可レ有二此類一也 T2249_.63.0016b18: 離生死一。尤可レ由二如來教力一。若可レ出離生
T2249_.63.0016b27: 死。何可レ由二教力一哉。依レ之光法師餘處解 T2249_.63.0016b28: 釋中。明二獨覺名言一。上述下初雖三發心由二其 T2249_.63.0016b29: 教力一。後將二入聖一。獨悟道故。得中獨覺名上畢。下
T2249_.63.0016c04: 力一。更不レ可レ有二出離生死之類一。是以見二論文一。 T2249_.63.0016c05: 云下能方便説二如理正教一。從二生死泥一拔二衆生一
T2249_.63.0016c08: 輪王等威力一。不レ由二天神等與願一。不レ由二示現 T2249_.63.0016c09: 神通一。令レ出二生死一。此三但能暫時拔濟。非能
T2249_.63.0016c12: 等之説上者。同可二不正義一。寧依用之一哉。今論 T2249_.63.0016c13: 遇二佛出世一。殖二此善根一。婆沙論佛出世時。要 T2249_.63.0016c14: 有二佛法一。方能種故。初師説可二正義一也。次正 T2249_.63.0016c15: 理論。有佛出世。若無佛時等之文者。有佛出 T2249_.63.0016c16: 世者。指下親見二佛出世一之時上。若無佛時者。指下 T2249_.63.0016c17: 佛滅度後。遇二佛教法一之時上也。是則當レ今論 T2249_.63.0016c18: 遇二佛出世一。殖二此善根一之文一。故寶法師餘處
T2249_.63.0016c21: 親二見佛一。或遇二教法。知二生死可厭。知二涅槃 T2249_.63.0016c22: 可欣。故能種殖解脱分一也上畢。引下正理論。有 T2249_.63.0016c23: 佛出世。若無佛時。倶能種殖順解脱分一之 T2249_.63.0016c24: 文上。明知。若無佛時者。指下佛滅度後。遇二佛教 T2249_.63.0016c25: 法一之時上云事。重意云。正理論。若無佛時之 T2249_.63.0016c26: 文。今論云。遇二佛出世一。殖二此善根一之内事。不 T2249_.63.0016c27: レ當下有餘師言。亦遇二獨覺一之文上。正理論中。總 T2249_.63.0016c28: 不レ擧二此有餘師説一也。如レ此得二正理論文意一 T2249_.63.0016c29: 之時。還爲二證據一。全無二相違一。次於二光法師餘 T2249_.63.0017a01: 處一。若麟角喩。唯獨悟道之釋者。凡於二初發 T2249_.63.0017a02: 心一。可レ有二二位分一。一初殖二順解脱分善根一位。 T2249_.63.0017a03: 二初殖二順解脱分善根一已後。順決擇分善根 T2249_.63.0017a04: 次前位也。麟角獨覺。初殖二順解脱分善根一 T2249_.63.0017a05: 位。雖レ由二教力一。初殖二順解脱分善根一已後。順 T2249_.63.0017a06: 決擇分已前。發心不レ由二教力一故。就二今此第 T2249_.63.0017a07: 二發心一。別種姓部行獨覺。云レ雖三初發心由二 T2249_.63.0017a08: 其教力一。麟喩獨覺。云二若麟角喩唯獨悟道一 T2249_.63.0017a09: 也。勘二今論餘處文一云。又能憶念過去所聞 T2249_.63.0017a10: 諸佛所レ宣聖教理一故。麟喩獨覺初發心。由二 T2249_.63.0017a11: 教力一云事。亦分明也 T2249_.63.0017a12: 問。寶法師意。隨行對法。唯限下爲二倶有因一法上。 T2249_.63.0017a13: 歟
T2249_.63.0017a16: 不レ接レ得哉。是以光法師。釋二隨行對法一云。淨
T2249_.63.0017a19: 答。見二寶法師解釋一。云。問。得爲二隨行一不。答。 T2249_.63.0017a20: 得非二隨行一。故正理出二眷屬對法體一中。不レ言 T2249_.63.0017a21: レ得故。婆沙第三解三得非二世第一法一。中云。得 T2249_.63.0017a22: 與二彼法一。不二相隨行一。又倶有因中云。以二得或 T2249_.63.0017a23: 前或後一。所以非二倶有因一。故知。雖レ有二得起與 T2249_.63.0017a24: レ法倶時一。非二隨行隨轉一也。有人云。隨轉有レ二。 T2249_.63.0017a25: 一倶有因。故名二隨轉一。二相隨順。故名二隨轉一。 T2249_.63.0017a26: 隨行亦有レ二。一倶有因。故名二隨行一。二相隨 T2249_.63.0017a27: 順。故名二隨行一。若諸論中。説三得爲二隨行隨轉一。 T2249_.63.0017a28: 據二相順一説。若諸論中。説三得非二隨行隨轉一 T2249_.63.0017a29: 據レ非二倶有因一説。彈曰。既不レ見レ文。豈得二斟 T2249_.63.0017b01: 酌一有二何文證一而爲二此釋一。詳二其言義一。得非二隨 T2249_.63.0017b02: 行一。亦非二隨轉一隨轉隨行。皆是定倶起義。非三 T2249_.63.0017b03: 不定偏倶起名曰二隨行一。如三欲界心起時。無二 T2249_.63.0017b04: 隨轉色一。起二彼心一時。雖二定有色。非二心隨轉一。 T2249_.63.0017b05: 得既或前或後。非二倶有因一。有二何文證一。云二定 T2249_.63.0017b06: 是隨轉一。雖レ許下得與二所得一名爲中隨順上。義亦無 T2249_.63.0017b07: レ違。隨順非二是行轉義一也。無四文説三相隨順
T2249_.63.0017b10: 義一之趣。此釋委悉也。其意可レ思レ之。但於下光 T2249_.63.0017b11: 法師。倶有及得。名曰二隨行一之釋上者。是初釋上 T2249_.63.0017b12: 也。第二釋云。准二彼引文一。得非二隨行一。與二寶法 T2249_.63.0017b13: 師釋一。其意同レ之。何擧二相違一釋一爲レ疑哉
T2249_.63.0017b16: 或非二隨心轉一。非二受相應一。謂除二無量所接隨 T2249_.63.0017b17: 心轉心不相應行一。諸餘無量所接心不相應
T2249_.63.0017b20: 答。品類足論文意。四無量助伴體取レ得也。 T2249_.63.0017b21: 非レ云二隨行接得。何爲二相違一哉 T2249_.63.0017b22: 問。光法師意。隨行對法。接レ得云釋。寶法師 T2249_.63.0017b23: 如何破レ之耶
T2249_.63.0017b26: 其義一。有二道理一者。何可レ破二此釋一哉。何況見二
T2249_.63.0017c01: 答。依レ文成レ義者。釋家定習也。而隨*行法中。 T2249_.63.0017c02: 接レ得云事。諸論定判無二其證一故責下有二何文 T2249_.63.0017c03: 證一。而此釋上也。但於二今論餘處并隨行得之 T2249_.63.0017c04: 文一者。寶法師釋二此文一云。并隨行得者。謂是 T2249_.63.0017c05: 隨眠上得。并隨行心心所法上得。非三是説レ得
T2249_.63.0017c08: 問。光法師作下隨行對法。接二不接得一云二解 T2249_.63.0017c09: 釋上。爾者不レ接レ得云釋。可二正釋一耶 T2249_.63.0017c10: 釋一也
T2249_.63.0017c13: 若依レ之爾者。光法師雖レ作下隨行對法。接二不 T2249_.63.0017c14: 接得一之二釋上。無レ判二正不一。知可二正釋一云事如 T2249_.63.0017c15: 何 T2249_.63.0017c16: 答。見二光法師解釋一。問。相應倶有。倶有因故。 T2249_.63.0017c17: 可レ名二隨行一。得非二倶有因一。如何説二隨行一。答二此 T2249_.63.0017c18: 問一。雖レ作下或云三隨順名レ隨。非二要成因。隨行 T2249_.63.0017c19: 對法攝レ得。或云。准二彼引文一。得非二隨行一。隨行 T2249_.63.0017c20: 對法不レ接レ得之二釋上。無レ判二正不一。若隨行對 T2249_.63.0017c21: 法不レ攝レ得云釋。非二正釋一者。寧不レ判下雖レ有二 T2249_.63.0017c22: 兩解一前解爲勝哉。爰知。隨行對法。不レ接レ得 T2249_.63.0017c23: 云釋。順下婆沙論ニ得與二彼法一不二同一果一。不二 T2249_.63.0017c24: 相隨行一。性相離不二和合一。或前或後。得與二所 T2249_.63.0017c25: 得一。有二時ト相離一云文上。故可二正釋一云事。但於下 T2249_.63.0017c26: 又解隨行不レ接二於惠之釋。爲二不正釋一云例 T2249_.63.0017c27: 難上者。隨行對法不レ接レ惠云釋。不レ存二彼此展 T2249_.63.0017c28: 轉一。互隨行故之理一。亦違下婆沙論出二喜無量 T2249_.63.0017c29: 體一之文。正理顯宗兩論解。釋二相雜念住之 T2249_.63.0018a01: 釋上故判下雖レ有二兩解一前解爲勝。以二今此釋一。 T2249_.63.0018a02: 爲二不正釋一也。彼此義門大異。何爲相例之 T2249_.63.0018a03: 難レ哉 T2249_.63.0018a04: 問。光法師意。隨行對法中。可レ接一淨惠一耶 T2249_.63.0018a05: 進云。光法師作二或云レ接レ惠。或云レ不レ攝レ惠之 T2249_.63.0018a06: 二釋一畢。判下雖レ有二兩解一。前解爲七勝也 T2249_.63.0018a07: 隨行對法者。隨二淨惠一行之義也。隨行對法 T2249_.63.0018a08: 中。何可レ攝二淨惠一哉。若隨行對法中。攝二淨惠一 T2249_.63.0018a09: 者。以レ誰爲レ主。隨レ誰行。可レ名二隨行レ哉。是以。
T2249_.63.0018a12: 光法師定判。不レ可レ然如何 T2249_.63.0018a13: 答。光法師初釋意。立二彼此展轉互隨行故之 T2249_.63.0018a14: 道理一。引下婆沙論云三喜無量相應隨轉通二四蘊
T2249_.63.0018a17: 惠一釋也。故光法師釋云。亦接二於惠一。淨惠及 T2249_.63.0018a18: 眷屬。皆名二隨行一。彼此展轉互隨行故。故婆沙 T2249_.63.0018a19: 八十一出二喜無量體一云。喜者以二喜根一爲二自 T2249_.63.0018a20: 性一。若兼取二相應隨轉一。欲界者。四蘊爲二自性一。 T2249_.63.0018a21: 色界者。五蘊爲二自性一。又正理顯宗。三念住 T2249_.63.0018a22: 中。解二相雜念住一。皆言レ接レ惠。以二三念住中。唯 T2249_.63.0018a23: 相雜念住能斷惑故。至二念住中一。當二具引釋
T2249_.63.0018a26: 名二心隨轉法一。既置二心言一。云レ心云二心隨轉一。其 T2249_.63.0018a27: 體各別。更無下以二隨轉法一。亦名レ心之義。故心 T2249_.63.0018a28: 隨轉法中。不レ接二心王一。尤有二其謂一。今以無漏 T2249_.63.0018a29: 淨惠一。名二自性對法一。以二喜受一爲二喜無量體一之 T2249_.63.0018b01: 時。就二隨行對法一。論レ之相應倶有法。亦名二對 T2249_.63.0018b02: 法一。就二眷屬體一云レ之。相應隨轉法。亦名二喜無 T2249_.63.0018b03: 量一。故依二彼此展轉。互隨行故之義一。望二隨行 T2249_.63.0018b04: 對法一。重論二隨行一。故以二淨惠一。名二隨行對法一。 T2249_.63.0018b05: 依二互相隨轉之義一。以二喜受一名二喜無量隨轉一 T2249_.63.0018b06: 之意。可レ有也。次於二寶法師解釋一者。以二淨惠一 T2249_.63.0018b07: 名二自性對法一。望レ彼立二隨行對法一。故隨行對 T2249_.63.0018b08: 法中。不レ接二淨惠一釋也。兩師所存。自レ本各別 T2249_.63.0018b09: 也。彼此相違。始不レ可レ疑レ之 T2249_.63.0018b10: 重難云。見二今論文一。云。淨惠眷屬。名曰二隨行一
T2249_.63.0018b14: 若兼取二相應隨轉一。則欲界者。四蘊爲二自性一。 T2249_.63.0018b15: 色界者。五蘊爲二自性一者。喜受自體上。兼加二 T2249_.63.0018b16: 相應隨轉。云三四蘊五蘊爲二自性一也。更非二相
T2249_.63.0018b19: 相交雜之義。隨行者。隨二淨惠一行之名也。設 T2249_.63.0018b20: 雖二相雜念住體取惠。隨行對法中。更不レ可 T2249_.63.0018b21: レ接二淨惠一。是以。寶法師難二光法師釋一云。彼論 T2249_.63.0018b22: 兩文名義不レ同。此云二隨行一。能隨所隨別。彼 T2249_.63.0018b23: 云二相雜一。互相雜也。因レ何將二相雜文一。證二隨行一
T2249_.63.0018c01: 由一。彼論中會下品類足論。云何喜無量。謂喜及 T2249_.63.0018c02: 喜相應受想行識之文上云。復次彼論。總説二五 T2249_.63.0018c03: 蘊。爲二喜無量自性一。雖三喜受與レ受不二相應一。而 T2249_.63.0018c04: 餘心心所法。與レ受相應。故作二是説一。亦不二違
T2249_.63.0018c07: 隨轉一。則欲界者四蘊爲二自性一。色界者五蘊爲二 T2249_.63.0018c08: 自性一云文意。相應隨轉之中。可レ攝二喜受一得 T2249_.63.0018c09: レ意引二此文一。爲二證據一也。次引二正理顯宗兩論 T2249_.63.0018c10: 之文一。爲二證據一亦有二其由一。相雜念住者。對二自 T2249_.63.0018c11: 性念住一。以二隨行法一。爲二其體一也 T2249_.63.0018c12: 兩論之中。相雜念住。接レ惠見故。引二彼説一爲二 T2249_.63.0018c13: 證據一也 T2249_.63.0018c14: 重難云。婆沙論中。會二品類足論。云何喜無 T2249_.63.0018c15: 量。謂喜及喜相應受想行識之文一。擧二二師異 T2249_.63.0018c16: 説一。復次彼論總説二五蘊一等者。第二師義也。 T2249_.63.0018c17: 初師云。彼文應レ説二謂喜及喜相應想行識一。
T2249_.63.0018c20: 此師意一者。若兼取二相應隨轉一。則欲界者四蘊 T2249_.63.0018c21: 爲二自性一。色界者五蘊爲二自性一之文意。相應 T2249_.63.0018c22: 隨轉之中。不レ可レ攝二喜受一。何引二此文一。爲二證 T2249_.63.0018c23: 據一哉。次光法師隨行對法中。攝レ惠不レ攝レ惠 T2249_.63.0018c24: 之二釋。源依二婆沙論。今二師説一見。何自判二 T2249_.63.0018c25: 前解一爲レ勝哉 T2249_.63.0018c26: 答。婆沙論今二師説。其意遂不二相違一。於レ喜 T2249_.63.0018c27: 無量體一。有二剋性體一。有二助伴體一。若就二剋性體一 T2249_.63.0018c28: 云レ之者。第二師意。可レ釋二而言受者。是誦者 T2249_.63.0018c29: 謬一。若助伴體論レ之者。初師意可レ會二而餘心 T2249_.63.0019a01: 心所法與レ受想應一。而初師意。且就二剋性體一 T2249_.63.0019a02: 釋レ之。第二師意。且就二助伴體一會レ之許也。實 T2249_.63.0019a03: 二師意。互可レ許二二門一。故依二何師一意之時。相 T2249_.63.0019a04: 應隨轉之中。可レ攝二喜受一也。故婆沙論次下 T2249_.63.0019a05: 段。述二喜無量根相應一云乙喜全不下與二受根一 T2249_.63.0019a06: 相應上。若兼説二彼相應隨轉一。則喜亦與二喜根一 T2249_.63.0019a07: 相應甲。不レ及二異説一。即此意也。光法師深得二彼 T2249_.63.0019a08: 論意一。引下四蘊五蘊爲二自性一之文上。爲下相應隨 T2249_.63.0019a09: 轉之中。攝二喜受一之證上也。次光法師第二釋 T2249_.63.0019a10: 意云。又解隨行不レ攝二於惠一。不レ存二彼此展轉 T2249_.63.0019a11: 互隨行故之理一。婆沙論初師意。就二助伴體一 T2249_.63.0019a12: 云レ之。可レ許二而餘心心所法與レ受相應之義一。 T2249_.63.0019a13: 故彼此所存。其意相異。故光法師第二釋意。 T2249_.63.0019a14: 遂可レ違二而餘心心所法與レ受相應之理一。故自 T2249_.63.0019a15: 判爲二不正釋一也 T2249_.63.0019a16: 問。婆沙論中。釋二喜無量體一云。欲界者四蘊
T2249_.63.0019a24: 與レ受不二相應一。而餘心心所法與レ受相應。故
T2249_.63.0019a27: 答寶法師意。自性對法。唯以二淨惠一爲レ體。隨 T2249_.63.0019a28: 行對法。以二淨惠之眷屬相應倶有等法一爲 T2249_.63.0019a29: レ體。不レ攝二淨惠一。喜無量唯以二喜受一爲レ體。若 T2249_.63.0019b01: 兼取二相應隨轉一。同時心心所等法爲レ體。不 T2249_.63.0019b02: レ攝二喜受一得レ意故。釋三隨轉非二喜根一也。故寶 T2249_.63.0019b03: 法師釋云。今詳此文。惠非二隨行一。何者彼文 T2249_.63.0019b04: 以二喜根一爲二自性一。如下此論對法以二淨惠一爲中自 T2249_.63.0019b05: 性上。若兼取二相應隨轉一。即四蘊五蘊性者。如下 T2249_.63.0019b06: 此論若兼取二隨轉一即五蘊性上。彼文出二喜根無 T2249_.63.0019b07: 量體一。隨轉非二喜根一。准知。此論隨轉亦非レ取
T2249_.63.0019b10: 性一。色界者五蘊爲二自性一者。喜受自體之上。 T2249_.63.0019b11: 兼加二相應隨轉一。云二四蘊五蘊爲自性一也。隨
T2249_.63.0019b14: 師説一。可レ會レ之。若依二初師意一者。可レ云二受言 T2249_.63.0019b15: 謬一也。故婆沙論云。彼文應説謂喜及喜相應
T2249_.63.0019b18: 者。喜無量助伴體。兼取二相應隨轉法一之時。 T2249_.63.0019b19: 有下喜無量與二喜受一相應之義上。故云二喜相應 T2249_.63.0019b20: 受想行識一也。然而喜受自體。自性非二隨轉一。 T2249_.63.0019b21: 同時心心所。隨轉非二自性一。更無下喜受自性 T2249_.63.0019b22: 亦爲二隨轉一之義上。故釋三隨轉非二喜根一。全無二 T2249_.63.0019b23: 相違一也 T2249_.63.0019b24: 尋云。寶法師意。與二光法師第二釋意一同歟 T2249_.63.0019b25: 答。隨行對法中。不レ攝二淨惠一之義邊。彼此雖 T2249_.63.0019b26: レ同。寶法師意。釋三隨非二喜根一。喜無量隨轉 T2249_.63.0019b27: 之中。簡二喜受一光法師第二釋意。云三婆沙據二 T2249_.63.0019b28: 互相隨轉一。喜無量隨轉之中。攝二喜受一之義邊 T2249_.63.0019b29: 相替也 T2249_.63.0019c01: 問。隨行對法中。可レ攝二心王一耶 T2249_.63.0019c02: 王一也 T2249_.63.0019c03: 中上主也。隨行對法中。何可レ攝之哉 T2249_.63.0019c04: 依レ之爾者。見二光法師解釋一。述三淨惠及眷屬。 T2249_.63.0019c05: 皆名二隨行一。彼此展轉互隨行故。淨惠及相應 T2249_.63.0019c06: 倶有法。皆名二隨行對法一見。設雖二心王一。豈不 T2249_.63.0019c07: レ名二隨行對法一哉 T2249_.63.0019c08: 答。隨行對法中。可レ攝二心王一也。心王與二心所一。 T2249_.63.0019c09: 一聚相應法。互爲二倶有因一。隨行對法中。何 T2249_.63.0019c10: 不レ攝二心王一哉。故光法師問云。相應倶有倶 T2249_.63.0019c11: 有因故。可レ名二隨行一。得非二倶有因一。如何説二隨
T2249_.63.0019c14: 有因一。名二隨行對法一。更不レ可レ疑レ之。但於二心 T2249_.63.0019c15: 王一者。心品之中上主也。隨行對法中。不レ可 T2249_.63.0019c16: レ攝レ之云難者。雖二心王者一心品之中上主也。 T2249_.63.0019c17: 以二淨惠一名二自性對法一之時。心王既一聚相 T2249_.63.0019c18: 應法。有下隨二淨惠一行之義上。故名二隨行對法一。更 T2249_.63.0019c19: 有二何疑一哉 T2249_.63.0019c20: 重難云。勘二今論餘處文一云。除レ得餘隨行。亦 T2249_.63.0019c21: 是遍行攝。遍行隨眠并隨行法。爲二遍行體一 T2249_.63.0019c22: 見。而婆沙論中云。爲レ止二彼執一。顯二無明見一。 T2249_.63.0019c23: 有是遍行。有非遍行。餘三一向非二遍行一。愛慢 T2249_.63.0019c24: 心王三種。一向非二遍行一見。若隨行中。取二心 T2249_.63.0019c25: 王一者。遍行隨眠相應心王。何非二遍行一哉 T2249_.63.0019c26: 答。除レ得餘隨行。亦是遍行攝之理。遍行隨眠 T2249_.63.0019c27: 相應心王。可レ爲二遍行體一也。但於下婆沙論中。 T2249_.63.0019c28: 心王一向。非二遍行一云文上者。心王遍行隨眠 T2249_.63.0019c29: 之隨行故。亦雖二遍行攝一。非二遍行隨眠一故就二 T2249_.63.0020a01: 剋性體一。作レ論之時。云二一向非邊行一也 T2249_.63.0020a02: 問。光法師意。別相念住。總相念住。可レ通二生 T2249_.63.0020a03: 得惠一耶 T2249_.63.0020a04: 問。光法師述二煗等四善根修惠。總別念住思
T2249_.63.0020a07: 欲染一相一歟
T2249_.63.0020a13: 後依二觀門一相一見如何 T2249_.63.0020a14: 答。見二光法師解釋一。云。修惠謂煗等四善根。 T2249_.63.0020a15: 思惠謂總別念住。聞惠謂五停心觀。生得惠 T2249_.63.0020a16: 謂能受持三藏教法一。且依二一相一。明二四種惠一。 T2249_.63.0020a17: 漸入觀位。前後次第。未二是盡理一。若據共
T2249_.63.0020a20: 盡理相一。判三共相別相及五停位。皆通二修思 T2249_.63.0020a21: 聞惠一。依二觀門一相一云事。解釋前後甚分明 T2249_.63.0020a22: 也。何況述總別前念住思惠。五停心觀聞惠一。 T2249_.63.0020a23: 不レ可レ依二未離欲染。已離欲染一。且依二一相一者。 T2249_.63.0020a24: 不レ依二未離欲染一相一云事。亦炳然也。但於二 T2249_.63.0020a25: 光法師餘處解釋一者。總相念住思所成攝者。 T2249_.63.0020a26: 且依二未離欲染一説。若已離欲染者。總相念
T2249_.63.0020a29: 問。聞惠無間可レ起二煗善根一耶 T2249_.63.0020b01: 善根一也 T2249_.63.0020b02: 力劣也。何可レ引起殊勝煗善根一哉。是以 T2249_.63.0020b03: 見二正理論餘處文一云。若有先離二欲界染一者。 T2249_.63.0020b04: 依二色界攝修所成惠一。厭患生死一。欣樂𣵀槃一。 T2249_.63.0020b05: 多厭行倶作意次第能引二異類善根一生。諸 T2249_.63.0020b06: 有先時未離欲染。依二思所成惠一。引二煗善根一
T2249_.63.0020b09: 欲染者云何。答レ之云。欲界亦有下似二彼作意一。 T2249_.63.0020b10: 思所成行相攝上。有二厭離一。有二渇仰一。有二惡賊一。有二
T2249_.63.0020b13: レ之爾者。見二光法師解釋一。云。若據二盡理一。共相
T2249_.63.0020b16: 哉。加レ之。辰旦人師。解釋中云。若從二聞惠無
T2249_.63.0020b19: 答。煗善根是見道近加行。初起難故。雖三聞 T2249_.63.0020b20: 惠無間不レ引起之一。後起易故。聞惠無間可 T2249_.63.0020b21: レ引起之一也。正理婆沙兩論。且就二初起煗善 T2249_.63.0020b22: 根一論レ之。於二後起煗善根一者。聞惠無間亦引 T2249_.63.0020b23: 起之一。更非レ所レ遮。但於二光法師解釋一者。總相 T2249_.63.0020b24: 念住。通二聞思修三惠一者。初後起通論也。初 T2249_.63.0020b25: 修觀門之間。雖レ通二聞惠一。後純熟位。正引起 T2249_.63.0020b26: 初刹那煗善根一。唯限二思惠修惠一。不レ通二聞惠一 T2249_.63.0020b27: 也。次於二辰旦人師解釋一者。是婆沙抄定判 T2249_.63.0020b28: 也。聞惠無間起二初刹那煗善根一云事。背二文 T2249_.63.0020b29: 理一故。不レ可レ依用之一 T2249_.63.0020c01: 重難云。勘二今論餘處文一。云。此中五種作意。 T2249_.63.0020c02: 無間聖道現前。除二生所得一。聖道繋屬加行心 T2249_.63.0020c03: 故。聞惠無間生二聖道一見。若生二聖道一者。何不 T2249_.63.0020c04: レ生二初刹那煗善根一哉 T2249_.63.0020c05: 答。聞惠無間生二聖道一者。就二後純熟位一論レ之
T2249_.63.0020c08: 間聖道現在前一之相違上作二二解釋一之中。第 T2249_.63.0020c09: 二釋云。又解婆沙約二初修次第起者一説。此論
T2249_.63.0020c12: 惠無間可レ起レ之云義。以二此解釋一。爲二其潤色一。 T2249_.63.0020c13: 今何爲二例難一哉
T2249_.63.0020c17: 兩方。若後斷善根所レ發者。今此律儀者。加行 T2249_.63.0020c18: 善心所發也。何云二後斷善根所發哉 T2249_.63.0020c19: レ之爾者。既云三律儀先捨。後斷二善根一。如二文相一 T2249_.63.0020c20: 者。能發善根及所發律儀相望。論二斷捨時先 T2249_.63.0020c21: 後一見如何 T2249_.63.0020c22: 答。若加行善心。及彼所發律儀。斷二善根一加 T2249_.63.0020c23: 行位。同時捨レ之。若生得善心。及彼所發律 T2249_.63.0020c24: 儀。斷一善根一根本位。同時捨レ之也。故婆沙論 T2249_.63.0020c25: 中。述二評家義一云。應レ説二不定一。所以者何。隨二 T2249_.63.0020c26: 彼彼類心一。起二彼彼律儀一。彼心捨時。彼律儀隨
T2249_.63.0020c29: 心所發。非下所二後斷一之生得善心所發上也。故 T2249_.63.0021a01: 光法師所引正理論云。若從二加行善心一生者。
T2249_.63.0021a04: 生得善心一生者。隨レ斷二何品一。能生善根。所生
T2249_.63.0021a07: 後斷二善根一之文相。能發善根。及所發律儀 T2249_.63.0021a08: 相望。論二斷捨時先後一見云難上者。今文只述下 T2249_.63.0021a09: 斷善根位。捨二諸律儀一之相上。更非三能發善根。 T2249_.63.0021a10: 及彼所發律儀相望。論二斷捨時先後一也 T2249_.63.0021a11: 問。光法師所レ引婆沙論中。明下相異熟業。或 T2249_.63.0021a12: 云二唯思所成一。或云レ通二聞思所成一二説上。爾者。 T2249_.63.0021a13: 通二聞思所成一云説。正義歟 T2249_.63.0021a14: 兩方若正義者。披二光法師餘處解釋一。相異熟 T2249_.63.0021a15: 業。通二聞思所成一云義。可二不正義一見 T2249_.63.0021a16: レ之爾者。光法師引二婆沙論今二説一畢云。以二
T2249_.63.0021a19: 答。相異熟業。是欲界中。殊勝善業故。唯限二 T2249_.63.0021a20: 思所成一。不レ通二聞所成一云義。可二正義一也。故
T2249_.63.0021b01: 成。不レ通二聞所成一見。光法師餘處解釋中。引二 T2249_.63.0021b02: 婆沙論今二説一畢。婆沙雖レ無二評家一。諸論既 T2249_.63.0021b03: 同レ前。即以二前師一爲レ正以二相異熟業。唯思所 T2249_.63.0021b04: 成非レ聞非レ修云初師説一。爲二正義一判也。聞所 T2249_.63.0021b05: 成善。是羸劣故。相異熟業。通二聞所成一云第 T2249_.63.0021b06: 二師説。雖レ爲二不正義一。全非下聞所成善發二身 T2249_.63.0021b07: 語業一云邊爲中不正義上。故光法師引下婆沙論
T2249_.63.0021b10: 問。相異熟業。爲二聞所成。思所成。修所成一耶。 T2249_.63.0021b11: 答。唯思所成非レ聞非レ修。所以者何。此業勝 T2249_.63.0021b12: 故。非二聞所成一。欲界繋故。非二修所成一。有説此 T2249_.63.0021b13: 業通二聞思所成一。但非二修所成一之文上畢。擇以二 T2249_.63.0021b14: 此文證一。故知。聞思能發二身語一也。重意云。婆 T2249_.63.0021b15: 沙論中。述三相異熟業通二身語意三業一畢。亦 T2249_.63.0021b16: 有下通二聞思所成一云説上。故證下聞思二惠。能發二 T2249_.63.0021b17: 身語二業一之旨上也。更不レ顧下相異熟業通二聞 T2249_.63.0021b18: 所成一之邊。爲中不正義上歟 T2249_.63.0021b19: 問。光法師意。色界聞惠。可レ發二表業一耶 T2249_.63.0021b20: 可レ發二表業一也 T2249_.63.0021b21: 惠。勢力劣也。何可レ發二表業一哉。是以。見二古
T2249_.63.0021b26: レ之爾者。光法師判三聞思能發勝二身語業一。總 T2249_.63.0021b27: 無レ有二簡別一。何可レ簡二色界聞惠一哉 T2249_.63.0021b28: 答。欲界聞惠。能發二表業一云事。光法師所引 T2249_.63.0021b29: 正理論。諸律儀果有。從二加行善心一所レ生之
T2249_.63.0021c03: 欲界聞惠。能發二表業一者。色界聞惠。何不レ發二 T2249_.63.0021c04: 表業一哉。但於二古徳所引婆沙論文一者。光法 T2249_.63.0021c05: 師難二古徳義一云。命終是生得。別説二生得能 T2249_.63.0021c06: 發業一。何妨三聞惠外別説二聞惠能發業一。若言下 T2249_.63.0021c07: 命終心劣。不レ能二發業一。所以別説二生得發業 T2249_.63.0021c08: 心一。何妨丙聞惠不乙發業甲者。説二聞惠心能發下業 T2249_.63.0021c09: 者。亦發業心攝故。非二定證一。況有二明文一。以レ此
T2249_.63.0021c12: 重難云。命終心發業心。雖二同生得善心一。其體 T2249_.63.0021c13: 異故。各別擧レ之。其理尤可レ然。聞所所成惠 T2249_.63.0021c14: 相應善心之言廣故。遍可レ攝二初靜慮一切聞 T2249_.63.0021c15: 所成善心一。何此外別可レ説二聞所成發業心一哉
T2249_.63.0021c18: 所發表能發二無表一。色界生得能發業心。非二慇
T2249_.63.0021c21: 發表能發二無表一者。色界聞惠。猶可レ勝レ之。若 T2249_.63.0021c22: 許レ發二表業一者。彼所發表。何不レ發二無表一哉
T2249_.63.0021c25: 出二起表善心一者。此難實可レ然。而上擧二起 T2249_.63.0021c26: 表善心一。下出二聞所成惠相應善心一。故知。上 T2249_.63.0021c27: 所レ擧起表善心之中。攝二聞惠發業心一。下聞所 T2249_.63.0021c28: 成惠相應善心者。出二不發業聞惠心一也。次色 T2249_.63.0021c29: 界聞惠。望二欲界生得惠。互可レ有二勝劣一。若依下 T2249_.63.0022a01: 順二定心一之邊上云レ之者。色界聞惠勝。欲界生 T2249_.63.0022a02: 得惠劣。故色界聞惠。無間生二無漏心一。欲界 T2249_.63.0022a03: 生得惠。無間不レ生二無漏心一。若順二散善一之邊 T2249_.63.0022a04: 論レ之者。欲界生得惠勝。色界聞惠劣。故欲界 T2249_.63.0022a05: 生得惠所發表。能發二無表一。色界聞惠所發表。 T2249_.63.0022a06: 不レ發無表一也 T2249_.63.0022a07: 問。光法師意。發智品類。兩論相望時。造時前 T2249_.63.0022a08: 後如何釋レ之耶 T2249_.63.0022a09: 至二三百年初一。筏蘇密多羅造二品類足論一。至二
T2249_.63.0022a14: 異生法一。不レ説二異生性一云上。此論已説二異生性一。 T2249_.63.0022a15: 故品類足論。不二重説之。此論未レ説二異生法一。 T2249_.63.0022a16: 故品類足論。説二異生法一。此顯下彼論在一此後一
T2249_.63.0022a19: 答。發智品類。兩論造時先後者。婆沙論二説 T2249_.63.0022a20: 也。故婆沙論中。問。誰造二此論一。答レ之擧二二師 T2249_.63.0022a21: 説一之中。初師意云。佛世尊造。第二師意云。 T2249_.63.0022a22: 尊者迦多衍尼子造。若依二初師意一者。發智論 T2249_.63.0022a23: 先造。品類足論後造。若依二第二師意一者。品 T2249_.63.0022a24: 類足論先造。發智論後造也。佛説云師意。發 T2249_.63.0022a25: 智論先造。品類足論後造云事。勿論也。尊 T2249_.63.0022a26: 者迦多衍尼子造云師意。品類足論先造。發 T2249_.63.0022a27: 智論後造云也。以二此意一。思二第四十五卷文一。 T2249_.63.0022a28: 此論已説二異生性一。故品類足論不二重説之。 T2249_.63.0022a29: 此論未レ説二異生法一。故品類足論説二異生法一。 T2249_.63.0022b01: 此顯下彼論在二此後一造上者。當發智論。佛世尊 T2249_.63.0022b02: 造云。初師意也。有作二是説一。彼論已説二異生 T2249_.63.0022b03: 法一。故此不二重説一。彼論未レ説二異生性一。故此論 T2249_.63.0022b04: 説レ之。此顯下彼論在二此前一造上者。當發智論。尊 T2249_.63.0022b05: 者迦多衍尼子造云。第二師意也。一論之中。 T2249_.63.0022b06: 兩處各有二二師異説一。尤可二得レ意合一也。但於二 T2249_.63.0022b07: 光法師解釋一者。佛𣵀槃後至二三百年初一。筏蘇 T2249_.63.0022b08: 密多羅。造二品類足論一。至二三百年末一。迦多衍尼 T2249_.63.0022b09: 子。造二發智論一云事。不レ限二光法師解釋一。寶法
T2249_.63.0022b12: 師意一。佛説云師前。亦無二相違一。依二受持演説。 T2249_.63.0022b13: 廣令流布之邊一。亦名二尊者迦多衍尼子造一。故 T2249_.63.0022b14: 如婆沙論中。云二由彼尊者。受持演説。廣令流 T2249_.63.0022b15: 布。是故此論。名稱歸彼。然是佛説一也。或亦 T2249_.63.0022b16: 光法師等解釋。准依發智論非二佛説一云師 T2249_.63.0022b17: 意上云義可レ有也 T2249_.63.0022b18: 尋云。婆沙抄中。釋二此顯彼論在此後造之 T2249_.63.0022b19: 論文一。儲二一箇問答一云。問。佛滅二百年中。造二 T2249_.63.0022b20: 品類足一。三百年內始造二發智一。如何會釋。解 T2249_.63.0022b21: 云。若約二始終究竟造論一。發智在レ後造。若約二 T2249_.63.0022b22: 一部之内一章一牒一。別云レ造者。亦有下發智
T2249_.63.0022b25: 答。婆沙抄今解釋。旁難二依用一。若發智論。説二 T2249_.63.0022b26: 異生性一之一章。雖二品類足論之前造之。造二 T2249_.63.0022b27: 一部論一訖事。品類足論之後者。初師意何可 T2249_.63.0022b28: レ云下此論未レ説二異生法一。故品類足論。説中異生 T2249_.63.0022b29: 法上哉。以レ何知下後所一造訖一。發智論中。不レ説二 T2249_.63.0022c01: 異生法一。品類足論中。説中異生法哉。加レ之第 T2249_.63.0022c02: 二師意。亦存下發智論。説二異生性一之一章 T2249_.63.0022c03: 類足論之前造之者。何可レ云下彼論未レ説二異 T2249_.63.0022c04: 生性一。故此論説之哉。婆沙抄今會釋。甚以 T2249_.63.0022c05: 難レ信。更不レ可レ依用之一歟 T2249_.63.0022c06: 問。佛𣵀槃後二百年中。造二品類足論一歟 T2249_.63.0022c07: 答。三百年初造二品類足論一也 T2249_.63.0022c08: 年中。造二品類足論一者。見二光法師解釋一。云。佛
T2249_.63.0022c12: 尊者筏蘇密坦羅。造二品類足論一。婆沙抄中。 T2249_.63.0022c13: 述三佛滅二百年中。造二品類足一。任二此等定判一。 T2249_.63.0022c14: 佛𣵀槃後。二百年中。造二品類足論云事分 T2249_.63.0022c15: 明也。如何 T2249_.63.0022c16: 答。佛𣵀槃後至二三百年初一。筏蘇密多羅。造二 T2249_.63.0022c17: 品類足論一云事。不レ限二光法師定判一。諸師擧
T2249_.63.0022c24: 論一云事。尤分明也。但於二元瑜疏并婆沙抄 T2249_.63.0022c25: 解釋一者。依二相傳一不レ同。及人師異釋。何強通 T2249_.63.0022c26: 會之一哉。強和會之一者。佛𣵀槃後二百年 T2249_.63.0022c27: 末。造始品類足論一。三百年初。造訖之一歟。若 T2249_.63.0022c28: 如レ此得一意者。諸師定判。更非二相違一也 T2249_.63.0022c29: 問。光法師意。能對所對。倶可レ名二對法一耶
T2249_.63.0023a03: 述二此能對向。或能對觀一。故稱二對法一。唯以二能 T2249_.63.0023a04: 對一名二對法一見。何釋三能所倶名二對法一哉 T2249_.63.0023a05: 答。光法師釋下今論釋二此名一者。能持二自相一。故 T2249_.63.0023a06: 名爲レ法。若勝義法。唯是𣵀槃。若法相法。通二 T2249_.63.0023a07: 四聖諦一。此能對向或能對觀。故稱二對法一之 T2249_.63.0023a08: 文上云。應レ知。此中能對對勝。且與二對名一。以レ實 T2249_.63.0023a09: 而言。亦名爲レ對是所對故。或各擧二一邊一。影 T2249_.63.0023a10: 略互顯。或據二依主一。謂法之對故。能對名レ對。 T2249_.63.0023a11: 所對名レ法若據二有財。持業一。能所倶名二對法一。 T2249_.63.0023a12: 以レ此准知。四諦名二理對法一。𣵀槃名二果對法一。 T2249_.63.0023a13: 頌本偏擧二能對一。所以不レ説二理果一。長行通據二
T2249_.63.0023a16: 釋委悉也。其意易レ知レ之 T2249_.63.0023a17: 尋云。據二有財釋一。能對所對倶名二對法一方何 T2249_.63.0023a18: 答。能對名二對法一。所對有レ之所對名二對法一。能
T2249_.63.0023a21: 𣵀槃果一。爲三趣向至得對。非二如實相知對一。等 T2249_.63.0023a22: 四句分明上。爾者趣向至得對。唯限二無間道一 T2249_.63.0023a23: 歟 T2249_.63.0023a24: 方。若唯限二無間道一者。以二道理一思レ之。趣向至 T2249_.63.0023a25: 得對之義。何不レ通二加行道一哉。是以泰法師
T2249_.63.0023a28: 述二趣向至得對相一。唯出レ無間道。無レ擧二加行 T2249_.63.0023a29: 道一。以知。趣向至得對。唯限二無間道一云事如 T2249_.63.0023b01: 何 T2249_.63.0023b02: 答。無漏惠。趣二解脱道中一。名二趣向至得對一。故 T2249_.63.0023b03: 近趣二解脱道一。是無間道故。就レ近論レ之。趣向 T2249_.63.0023b04: 至得對。唯限二無間道一也。故見寶法師解釋一。 T2249_.63.0023b05: 述一眞諦三藏意一。無漏惠縁二苦集道三諦一。無 T2249_.63.0023b06: 間道位。爲下趣向至得諦對。非二如實相知對一 T2249_.63.0023b07: 之句上。無漏惠縁二滅諦一。加行解脱勝進道位。 T2249_.63.0023b08: 爲下如實相知對。非二趣向至得*諦對一之句上。無 T2249_.63.0023b09: 漏惠縁二滅諦一。無間道位爲二倶句一。無漏惠縁二 T2249_.63.0023b10: 苦集道三諦一。加行解脱勝進道位爲二倶非句一
T2249_.63.0023b13: 向至得對。可レ通二加行無間二道一也。故泰法 T2249_.63.0023b14: 師引二眞諦三藏義一云。修道無學道中。以二無
T2249_.63.0023b17: 非致二相違一哉 T2249_.63.0023b18: 問。寶法師引二眞諦三藏説一。明下以二無漏惠一望二 T2249_.63.0023b19: 𣵀槃果一。爲三趣向至得對。非二如實相知對一等 T2249_.63.0023b20: 四句分別上。爾者四諦知中。各可レ有二四句一耶 T2249_.63.0023b21: 答。四諦智中。各有二二句一也 T2249_.63.0023b22: 諦智中。各有二此四句一者。加行無間解脱勝進 T2249_.63.0023b23: 四道中。各不レ具二此四句一。相例可レ同 T2249_.63.0023b24: レ之爾者。四諦智種類。非二一准一。何各不レ具二此 T2249_.63.0023b25: 四句一哉 T2249_.63.0023b26: 答。案二寶法師所引。眞諦三藏解釋意一。無間 T2249_.63.0023b27: 道趣二解脱道一。名二趣向至得對一。無漏惠縁二滅 T2249_.63.0023b28: 諦理一。名二如實相知對。故無漏惠縁二苦集道三 T2249_.63.0023b29: 諦一無間道位。爲下趣向至中得對非二如實相知 T2249_.63.0023c01: 對一。非二趣向至得對一之句上。無漏惠縁二滅諦一無 T2249_.63.0023c02: 間道位爲二倶句一。無漏惠縁二苦集道三諦一加行 T2249_.63.0023c03: 解脱勝進道位爲一倶非句一也。故四諦智中。各 T2249_.63.0023c04: 有二二句一。不レ具二四句一也。故寶法師釋云。眞諦 T2249_.63.0023c05: 法師以二無漏惠一望二其𣵀槃一。觀向不レ同。以爲二 T2249_.63.0023c06: 四句一。無間道趣二解脱道一。名爲二趣向至得對一。 T2249_.63.0023c07: 趣二解脱道中一。得二擇滅一故。名爲二至得一。惠心縁二 T2249_.63.0023c08: 滅理一。名二如實相知對一。諸道不レ同。以爲二四句一。 T2249_.63.0023c09: 有是趣向至得對。非二如實相知對一者。謂無 T2249_.63.0023c10: 漏惠觀二三諦一無間道時。有如實相知對。非二 T2249_.63.0023c11: 趣向至得對一。謂縁二滅諦一。加行勝進解脱道 T2249_.63.0023c12: 時。有是如實相知對。亦是趣向至得對。謂縁二 T2249_.63.0023c13: 滅諦一無間道時。倶非者謂縁二三諦餘三道
T2249_.63.0023c17: 滅一。身不二作證等四句分別上。爾者。得二不還果一 T2249_.63.0023c18: 時可レ有二此四句一耶 T2249_.63.0023c19: 兩方。若有二此四句一者。見二寶法師所引。婆沙 T2249_.63.0023c20: 論文一。雖レ述レ以二滅法智一。得二一來果一時。一刹那 T2249_.63.0023c21: 頃。有二此四句一之旨上。不レ云下得二不還果一時。有中 T2249_.63.0023c22: 此四句上。知無二此義一云事 T2249_.63.0023c23: 性相思レ之。得二不還果一時。何無二此四句一哉 T2249_.63.0023c24: 答。超越證一來果聖者。以二滅法智一。得二不還 T2249_.63.0023c25: 果一時。一刹那頃可レ有二此四句一也。所謂於二隨 T2249_.63.0023c26: 眠滅一。身作證。惠不レ見二彼滅者。色無色界。見 T2249_.63.0023c27: 所斷諸隨眠滅。惠見二彼滅一。身不二作證一者。欲 T2249_.63.0023c28: 界修所斷前六品。諸隨眠滅身作證。惠亦見二 T2249_.63.0023c29: 彼滅一者。欲界見所斷。及修所斷後三品。諸 T2249_.63.0024a01: 隨眠滅。身不二作證。惠亦不レ見二彼滅者。色無 T2249_.63.0024a02: 色界。修所斷諸隨眠滅也。但於婆沙論中。 T2249_.63.0024a03: 述一一刹那頃有二此四句一。不レ擧下得二不還果一時上 T2249_.63.0024a04: 云難中者。且就二次第證者一分別其相一。故不レ云下 T2249_.63.0024a05: 得二不還果一時。有中此四句上也 T2249_.63.0024a06: 問。以無漏惠根一。可レ名二甚深阿毘達磨一耶 T2249_.63.0024a07: 答。可レ名二甚深阿毘達磨一也 T2249_.63.0024a08: 深阿毘達磨一者。光法師所引。婆沙論中。出二甚 T2249_.63.0024a09: 深阿毘達磨體一。或云二謂空無我及如實覺一。或 T2249_.63.0024a10: 述二謂滅定退及如實覺一。任二此等論文一。以一無 T2249_.63.0024a11: 漏惠根一。不レ名二甚深阿毘達磨一見 T2249_.63.0024a12: 者 T2249_.63.0024a13: 深阿毘達磨一哉 T2249_.63.0024a14: 答。見今論文。云下惠謂擇法。淨謂無漏。淨惠 T2249_.63.0024a15: 眷屬名曰二隨行一。如レ是總説無漏五蘊名爲二對 T2249_.63.0024a16: 法一此則勝義阿毘達磨上。以二無漏惠根一。既稱二 T2249_.63.0024a17: 勝義阿毘達磨一。尤可レ名二甚深阿毘達磨一也。 T2249_.63.0024a18: 故披二婆沙論説一。或云。問。阿毘達磨自性云
T2249_.63.0024a21: 誑一。諸有レ所問。皆爲二了知一。不レ爲二嬈亂一。我以二 T2249_.63.0024a22: 甚深阿毘達磨一。恣二彼意問一。此中何者甚深阿 T2249_.63.0024a23: 毘達磨。謂無漏惠根。又契經説。此筏蹉氏。 T2249_.63.0024a24: 及善賢外道并梵壽婆羅門。皆於二長夜一。其 T2249_.63.0024a25: 性質直。無諂無誑。諸有レ所問。皆爲二了知一。 T2249_.63.0024a26: 不爲二嬈亂一。我以二甚深阿毘達磨一。恣二彼意問一。
T2249_.63.0024a29: 事。尤分明也。但於二光法師所引婆沙論文一 T2249_.63.0024b01: 者。以二無漏惠根一。爲甚深阿毘達磨體一。是其 T2249_.63.0024b02: 本義也
T2249_.63.0024b05: 覺一。或云二此中何者甚深阿毘達磨謂滅定退 T2249_.63.0024b06: 及如實覺一。或云二此中何者甚深阿毘達磨謂 T2249_.63.0024b07: 因縁性及如實覺一等多異説上畢云。雖下此等經 T2249_.63.0024b08: 中隨二別意趣一。作中種種異説上。然阿毘達磨勝義
T2249_.63.0024b11: 進云。光法師所引婆沙論云。此中何者甚深
T2249_.63.0024b14: 毘達磨一*哉
T2249_.63.0024b17: 言一。即至二佛所一。復作二如上違逆之言一。爾時佛 T2249_.63.0024b18: 呵二鄔陀夷一云。汝是愚人盲無二惠眼一。云何與二
T2249_.63.0024b21: 滅盡定一者。彼鄔陀夷所レ不二開悟一。甚深道理。 T2249_.63.0024b22: 故以下愚人所レ不二開悟一。甚深道理上名二甚深阿 T2249_.63.0024b23: 毘達磨一之時。以下鄔陀夷所レ不二開悟一滅盡定
T2249_.63.0024b26: 中何者甚深阿毘達磨。謂滅定退。及如實覺
T2249_.63.0024b29: 惠目一。云何乃與二上坐苾芻一。共論二甚深阿毘 T2249_.63.0024c01: 達磨一。此中何者甚深阿毘達磨。謂滅定退及
T2249_.63.0024c05: 若表二不信義一者。披二今論文一。云。離レ説二對法一。
T2249_.63.0024c08: 迦多衍尼子等。傳レ佛説二對法一。得二擇法一故。能 T2249_.63.0024c09: 滅二諸惑一云事。何況判二法正理一。在二牟尼一者。今 T2249_.63.0024c10: 論餘處定判也。豈不レ信三佛説二對法一哉 T2249_.63.0024c11: 依レ之爾者。長行中釋二今傳言一云。毘婆沙師
T2249_.63.0024c14: 答。今此傳言。表二不信一之義也。今論頌文處 T2249_.63.0024c15: 處多置二傳説傳許之言一。併表二不信之義一。今 T2249_.63.0024c16: 云二因此傳佛説對法一。即表二不信之義一也。長 T2249_.63.0024c17: 行中。釋二毘婆沙師傳説如此。其意在レ斯。是 T2249_.63.0024c18: 以光法師釋二此文一云。論主意明二經部一。於二本 T2249_.63.0024c19: 所學一。心生二疑惑一。所以於二此倶舍頌文一。往往
T2249_.63.0024c23: 得二佛意一故。言二毘婆沙師所傳一。若傳レ之有レ謬。 T2249_.63.0024c24: 則失不レ在レ我。論主後破二毘婆沙執一故。先置二
T2249_.63.0024c28: 明也。但於下今論離説對法弟子不能等之文上 T2249_.63.0024c29: 者。即述下然佛世尊處處散説阿毘達磨一。大 T2249_.63.0025a01: 徳迦多衍尼子等。諸大聲聞結集安置之意上 T2249_.63.0025a02: 也。而論主意 T2249_.63.0025a03: 散説一。偏是迦多衍尼子等自造上故。不レ信二此 T2249_.63.0025a04: 義也。正理論中。云三阿毘達磨是佛所説。何 T2249_.63.0025a05: 縁不レ信。傳聞尊者迦多衍尼子等造故一。即 T2249_.63.0025a06: 述二此意一也。次於下今論餘處判二法正理一。在二牟 T2249_.63.0025a07: 尼一之文上者 T2249_.63.0025a08: 如來大聖弟子一之旨上。全非レ云三發智論等結 T2249_.63.0025a09: 集佛説一。何爲二相違一哉 T2249_.63.0025a10: 重難云。今論云二然佛世尊。處處散説。阿毘達 T2249_.63.0025a11: 磨。大徳迦多衍尼子等。諸大聲聞。結集安 T2249_.63.0025a12: 置。猶如大徳法救。所集無常品等鄔陀南頌一。 T2249_.63.0025a13: 當一婆沙論中。發智論非佛説云師義一。是以。寶 T2249_.63.0025a14: 法師引二婆沙論中。發智論佛説非佛説云二 T2249_.63.0025a15: 師説一畢。判二此論即是第二釋一也。今論所レ述。 T2249_.63.0025a16: 即是婆沙論二説中。第二發智論非佛説云 T2249_.63.0025a17: 義也ナリト釋セリ。若爾。云二毘婆沙師傳説如此。 T2249_.63.0025a18: 不レ信二發智論非佛説云義一之旨。分明也。而 T2249_.63.0025a19: 頌文云二傳佛説對法一。定知。相傳佛説二對法一。 T2249_.63.0025a20: 得レ擇滅二諸惑一之意也。尤可二相傳之傳一。何云二 T2249_.63.0025a21: 不信之傳哉 T2249_.63.0025a22: 答。今論然佛世尊處處散説等之文。當二婆沙 T2249_.63.0025a23: 論二説中 T2249_.63.0025a24: 難之趣一。更非レ所レ諍也。然佛世尊處處散説 T2249_.63.0025a25: 者。釋頌佛説之言一。阿毘達磨者。釋二頌對法 T2249_.63.0025a26: 之言一。毘婆沙師傳説如レ此者。釋二頌傳之言一 T2249_.63.0025a27: 也。今此發智論非佛説云師意云。結集佛處 T2249_.63.0025a28: 處散説一故。尋レ源是佛説也。而論主意存下發 T2249_.63.0025a29: 智論等。非レ結集佛處處散説偏是迦多衍 T2249_.63.0025b01: 尼子等以二自語一造上故。不レ信二婆沙論第二師 T2249_.63.0025b02: 發智論非佛説云義一也。論主意。不レ信二婆沙 T2249_.63.0025b03: 初師發智佛説云義一。理在レ不レ疑。故不レ及下 T2249_.63.0025b04: 擧二此義一置二傳説之言一。表中不信之由上也 T2249_.63.0025b05: 重尋云。本頌因此傳佛説對法之言中。含二發 T2249_.63.0025b06: 智論佛説云師義一歟 T2249_.63.0025b07: 答。長行釋頌之中。唯擧二發智論非佛説云師 T2249_.63.0025b08: 義一。不レ述二發智論佛説云義意。明知。本頌因 T2249_.63.0025b09: 此傳佛説對法之言中。不レ含二發智論佛説云 T2249_.63.0025b10: 師義一也 T2249_.63.0025b11: 重難云。既云傳佛説對法。豈不レ含二發智論佛
T2249_.63.0025b14: 佛所説。何縁不レ信。答。傳聞。尊者迦多衍尼 T2249_.63.0025b15: 子等造故。既述二迦多衍尼子等造一故。不レ信二 T2249_.63.0025b16: 佛説云義一之旨。明知。不レ信二發智論佛説云 T2249_.63.0025b17: 師義一云事。若不レ信二發智論非佛説云師義一 T2249_.63.0025b18: 者。何云二傳聞尊者迦多衍尼子等造故一哉。發 T2249_.63.0025b19: 智論非佛説云師意。存二迦多衍尼子造一故也
T2249_.63.0025b22: 聲聞隨二佛聖教一而結集故。以二今此難破之 T2249_.63.0025b23: 文一。思二論主不信之義一。不レ信下發智論非佛説 T2249_.63.0025b24: 迦多衍尼子結集佛處處散説一云師義上見。若 T2249_.63.0025b25: 不信之義。非二此師説一者。難破之文。何云下諸 T2249_.63.0025b26: 大聲聞隨二佛聖教一而結集故上哉。爰知。今論 T2249_.63.0025b27: 因比傳佛説對法之言中。唯擧二發智論佛説 T2249_.63.0025b28: 云師義一云事。但於下既云二傳佛説對法一。可レ含二 T2249_.63.0025b29: 發智論佛説云師義一云難上者。發智論非佛説 T2249_.63.0025c01: 云師意云。結集佛處處散説一故。尋レ源是佛 T2249_.63.0025c02: 説。故云二傳佛説對法一也。此師説甚難レ信故。 T2249_.63.0025c03: 唯擧二此一師説一。置二傳説之言一。表二不信之義一 T2249_.63.0025c04: 也。次於二正理論傳聞尊者迦多衍尼子等造 T2249_.63.0025c05: 故之文一者。經主意存二發智論等非結集佛處 T2249_.63.0025c06: 處散説一。偏是迦多衍尼子等自造故。不レ信下
T2249_.63.0025c09: 結集佛説一之旨上故。論主意。不レ信二此師義一 T2249_.63.0025c10: 也
T2249_.63.0025c13: 十二日初録當卷之論義此春今日聊終 T2249_.63.0025c14: 其抄出之功間端數多依餘百條結集之 T2249_.63.0025c15: 次分爲兩帖而已捧此所生惠業奉資春日 T2249_.63.0025c16: 大明神之法樂依此修學功勞必遂上生都 T2249_.63.0025c17: 率天之願望𥡴古之勤佛哀愍神納受迴向 T2249_.63.0025c18: 之志親爲先疎不漏矣 T2249_.63.0025c19: 右筆東大寺別當華嚴宗末葉法印權
T2249_.63.0025c22: T2249_.63.0025c23:
T2249_.63.0025c26: 問。佛𣵀槃後。一千年中造二雜心一歟 T2249_.63.0025c27: 問。雜心論中。釋二有漏名一云。若増二諸煩惱一。是
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