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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 00

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T2249_.63.0251a01:
T2249_.63.0251a02:
T2249_.63.0251a03: 倶舍論第八卷抄上
T2249_.63.0251a04:   問題
T2249_.63.0251a05: 問。他化自在天可レ他二聲塵一耶
T2249_.63.0251a06: 問。光法師釋二南贍部洲一。名云下或從レ林立レ號。
T2249_.63.0251a07:   或以レ果標名文爾者。此洲南邊有二贍部
T2249_.63.0251a08: 樹一歟
T2249_.63.0251a09: 問。論二受レ道勝劣一時。東州勝西州劣歟
T2249_.63.0251a10: 問。外法異生。可レ生二北州一耶
T2249_.63.0251a11: 問。聖者可レ成就北州蘊處界一耶
T2249_.63.0251a12: 問。光法師所引正理論中。明二第三靜慮天一
T2249_.63.0251a13:   立二淨名一。爾者以二何法一名レ淨耶
T2249_.63.0251a14: 問。光法師所引正理論中。釋二無熱天一名云三
T2249_.63.0251a15:   已善伏除雜修靜慮上中品障一文爾者。今
T2249_.63.0251a16: 此上中品障者。指二上中二品一歟
T2249_.63.0251a17: 問。光法師所引正理論中。釋二無熱名一。作二三
T2249_.63.0251a18:   解釋一。爾者第二解意如何釋レ之耶
T2249_.63.0251a19: 問。光法師所引正理中。釋二色究竟天名一。
T2249_.63.0251a20:   作二三解釋一。爾者。第三解意如何
T2249_.63.0251a21: 問。異生所レ起天眼通。可レ見二五淨居天事一耶
T2249_.63.0251a22: 問。頌文云。此上十七處文爾者。爲二有宗義一。
T2249_.63.0251a23:   爲當經部宗義一歟
T2249_.63.0251a24: 問。無想天。多有情可二居在一耶
T2249_.63.0251a25: 問。無色界中。可レ有二方處一耶
T2249_.63.0251a26: 問。無色界中。可レ有二自界他界不同一耶
T2249_.63.0251a27: 問。四無色處。可レ立二三天不同一耶
T2249_.63.0251a28: 問。光法師釋下命終即於二是處一生故。復從レ彼
T2249_.63.0251a29:   沒生二欲色一時。即於二是處一中有起故論文上。
T2249_.63.0251b01: 作二二解釋一。爾者初釋意如何釋レ之耶
T2249_.63.0251b02: 問。光法師釋下命終即於二是處一生故。復從レ彼
T2249_.63.0251b03:   沒生二欲色一時。即於二是處一中有起故論文上。
T2249_.63.0251b04: 作二二解釋一。爾者第二釋意如何釋レ之耶
T2249_.63.0251b05: 問。光法師所引婆沙論中。述下有説意從二無色
T2249_.63.0251b06:   界一沒生二欲色界一時。在二第四靜慮一中有現
T2249_.63.0251b07: 在前上文爾者評家如何破レ之耶
T2249_.63.0251b08: 問。論主意。可レ存二衆同分命根實有義一耶
T2249_.63.0251b09: 問。正理論意。眼等六識現在前位。依非所依
T2249_.63.0251b10:   不相應行。唯限二七種一歟
T2249_.63.0251b11: 問。論文云二欲所屬界説名欲界一文爾者。可
T2249_.63.0251b12:   レ有二依主釋義一耶
T2249_.63.0251b13: 問。論文云二所レ言色者是變礙義一文爾者。寶法
T2249_.63.0251b14:   師意。是變礙義者。可レ通二十一種色一耶
T2249_.63.0251b15: 問。有宗意。於二有情界一。可レ有二窮盡一耶
T2249_.63.0251b16: 問。論中明二世界安立一。云二當言傍住一文爾者有
T2249_.63.0251b17:   宗義歟
T2249_.63.0251b18: 問。論中明二世界安立一。云三有説亦有二上下二
T2249_.63.0251b19:   方一文爾者有宗義歟
T2249_.63.0251b20: 問。論文云。有説。亦有二上下二方一文爾者依二
T2249_.63.0251b21:   初靜慮一所レ發神通。可レ至二上下二方梵世一
T2249_.63.0251b22: 耶
T2249_.63.0251b23: 問。離二一界通障一時。可レ離二餘界通障一耶
T2249_.63.0251b24: 問。千世界有二幾梵王一耶
T2249_.63.0251b25: 問。婆沙論評家意。阿素洛何趣攝耶
T2249_.63.0251b26: 問。五趣體可レ通二善染汚一耶
T2249_.63.0251b27: 問。論中明二五趣相一云二體非中有一文爾者引二
T2249_.63.0251b28:   法蘊足論何文一證二此義一耶
T2249_.63.0251b29: 問。論文云。有説。趣體亦通二善染文爾者論
T2249_.63.0251c01:   主意。可レ許二此義一耶
T2249_.63.0251c02: 問。大衆部。五趣體唯限二善染汚一歟
T2249_.63.0251c03: 問。死有現前。必本有無間歟
T2249_.63.0251c04:
T2249_.63.0251c05:
T2249_.63.0251c06:
T2249_.63.0251c07: 倶舍論第八卷抄上
T2249_.63.0251c08: 問。他化自在天可レ化二聲境一耶　答。可レ有二二
T2249_.63.0251c09: 意一也　兩方。若化二聲境一者。聲境是間斷法。
T2249_.63.0251c10: 變化心無レ化レ之。設雖二天上化用一。輒不レ可レ化
T2249_.63.0251c11: レ之。是以。見二今論餘處二十七文一。述下餘生得等
T2249_.63.0251c12: 能變化心。通二善不善無記性一攝。如二天龍等
T2249_.63.0251c13: 能變化心一。彼亦能爲二自他身一。化二於十色處一。
T2249_.63.0251c14: 化レ九除聲。天龍等生得化。亦不レ化二聲境一。定
T2249_.63.0251c15: 至二他化自在天一。何可レ化レ之哉　若依レ之爾
T2249_.63.0251c16: 者。圓暉法師釋二樂變化天相一。云下於二五欲境一。
T2249_.63.0251c17: 自變化故上文以二樂變化天一。思二他化自在天一。尤
T2249_.63.0251c18: 可レ云レ化二聲境一也如何
T2249_.63.0251c19: 答。見二光法師餘處定判一。引下集異門足論五
T2249_.63.0251c20: 諸下劣天子化作種種色聲香味觸諸妙欲
T2249_.63.0251c21: 境一。令二高勝天子於レ中受用一之文上畢。作二三
T2249_.63.0251c22: 解釋一云。彼由二業力一。令二他化作一。非レ由二化心一。
T2249_.63.0251c23: 不レ可レ爲レ例。或可從二多分一説。以レ實而言。聲
T2249_.63.0251c24: 由二繋發一。不レ可レ言レ化。以二間斷一故。或聲不レ離二
T2249_.63.0251c25: 所化一。色香味觸四境。相從説故。亦名爲レ化文
T2249_.63.0251c26: 依二初釋意一者。可レ云三他化自在天化二聲境一也。
T2249_.63.0251c27: 業力難レ思故。由二高勝天子之業力一。令三下劣
T2249_.63.0251c28: 天子化作聲境一。非下由二能化心力一化之。設
T2249_.63.0251c29: 生得化。設業得化。由二能化心力一不レ可レ化レ聲。
T2249_.63.0252a01: 必由二相撃發一。有二間斷一故也。不レ可レ爲レ例レ之
T2249_.63.0252a02: 釋。其意在レ之。非レ由二化心一歟。依二第二釋意一
T2249_.63.0252a03: 者。他化自在天。不レ可レ化二聲境一。聲由二相撃發一。
T2249_.63.0252a04: 不レ可レ言レ化。以二間斷一故也。集異門足論文。
T2249_.63.0252a05: 從二多分一説二聲境一。聲雖レ非二所化一。五境之中。
T2249_.63.0252a06: 化作四境一故。從二多分一説。化作種種色聲香
T2249_.63.0252a07: 味觸諸妙欲境一也爲言依二第三釋意一者。他化
T2249_.63.0252a08: 自在天。不レ可レ化二聲境一。其旨如二第二釋一。集
T2249_.63.0252a09: 異門足論文相從而説。雖レ有二四境一。離レ聲全
T2249_.63.0252a10: 無レ聲。離二四境一故。相從四境一化作聲境一説
T2249_.63.0252a11: 也爲言
T2249_.63.0252a12: 尋云。光法師第十一卷疏中。引二集異門足論
T2249_.63.0252a13:   今文一畢云。准二集異門一。聲亦可レ化文今三釋
T2249_.63.0252a14: 中。當二初釋意一歟
T2249_.63.0252a15: 答。彼只述二集異門足論文一而許也。故今三釋
T2249_.63.0252a16:   中。何釋不レ可二相違一歟
T2249_.63.0252a17: 問。光法師釋二南贍部洲名一。云二或從レ林立レ號。
T2249_.63.0252a18: 或以レ菓標名云云爾者。此洲南邊有二贍部
T2249_.63.0252a19: 樹一歟　答。此洲北邊有二贍部樹一也　兩方。
T2249_.63.0252a20: 若此洲南邊有二贍部樹一者。披二今論餘處文一。
T2249_.63.0252a21: 此洲北邊有二贍部樹一見　若依レ之爾者。圓暉
T2249_.63.0252a22: 法師釋南贍部洲名一。云三此洲南邊有二贍部
T2249_.63.0252a23: 樹一文如何
T2249_.63.0252a24: 答。見二今論餘處十一文一。云此贍部洲。從レ中向
T2249_.63.0252a25: レ北。三處各有二三重黒山一。有二大雪山一。在二黒山
T2249_.63.0252a26: 北一。大雪山北。有二香醉山一。雪北香南。有二大池
T2249_.63.0252a27: 水一。名二無熱惱一○於二此池側一。有二贍部林樹一。形
T2249_.63.0252a28: 高大其菓甘美。作二此林一故。名二贍洲一。或依二此
T2249_.63.0252a29: 菓一以立二洲號一文正理三十一顯宗十六餘處之
T2249_.63.0252b01: 文。其言少異。其意是同。此等論説。此洲北
T2249_.63.0252b02: 邊。有二贍部樹一云事炳然也。但於下圓暉法師
T2249_.63.0252b03: 此洲南邊有二贍部樹一之釋上者。實似レ難レ思。且
T2249_.63.0252b04: 於二二義一可三會通之一。一義云。此釋意。述下此洲
T2249_.63.0252b05: 名二南贍部洲一之由上。故此洲須彌山南邊。有二
T2249_.63.0252b06: 贍部樹一故。名二南贍部洲一爲言非レ謂二贍部樹在
T2249_.63.0252b07: 所有此洲南邊一也文一義云。此洲之中。北邊
T2249_.63.0252b08: 南邊處處可レ有二贍部樹一也。故勘二圓暉法師
T2249_.63.0252b09: 解釋一餘處〔十一〕云。於二此池側一。有二贍部林樹一。
T2249_.63.0252b10: 形高大其菓甘美。依二此林一故。名二贍部洲一。或
T2249_.63.0252b11: 依二此菓一。以立二洲號一。任二今論文一。明北邊有二贍
T2249_.63.0252b12: 部樹一。當卷云。此洲南邊有二贍部樹一。指三南邊
T2249_.63.0252b13: 有二贍部樹一也。故清涼大師釋云。若立世阿
T2249_.63.0252b14: 毘曇云。樹在二此洲之南一＊云云
T2249_.63.0252b15:   清涼大師若立世阿毘曇云。樹在二此洲之
T2249_.63.0252b16: 南一之釋。花嚴宗枝葉抄第三委問答之一。可
T2249_.63.0252b17: レ見二彼抄一也
T2249_.63.0252b18: 問。論受道勝劣。東洲勝。西洲劣歟　答
T2249_.63.0252b19: 問。外法異生。可レ生二北洲一耶　答。可レ生二北
T2249_.63.0252b20: 洲一也　兩方。若生二北洲一者。見二光法師餘處
T2249_.63.0252b21: 五解釋一。述下應レ知將レ生二北倶盧洲一。欲界天
T2249_.63.0252b22: 業。亦於二人中一修二無我觀一加行時造上。以二無我
T2249_.63.0252b23: 觀一。爲二北洲業因一。而外法異生者。著我人也。
T2249_.63.0252b24: 不レ修二無我觀一。何可レ生二北洲一哉　若依レ之爾
T2249_.63.0252b25: 者。北洲是異熟障。亦異生法也。外法異生。豈
T2249_.63.0252b26: 不レ生レ彼哉
T2249_.63.0252b27: 答。外法異生非二一准一。造業感果亦萬差。故
T2249_.63.0252b28: 可レ有下生二北洲一之類上也。但於下以二無我觀一。爲二
T2249_.63.0252b29: 北洲業因一云難上。准二婆沙抄一一云。此身在二欲
T2249_.63.0252c01: 界一有情。起二無我行一後。由二惡友力一起二我見一
T2249_.63.0252c02: 而便命終。由二先數習力一故生時即得レ之釋。
T2249_.63.0252c03: 思レ之先爲二内法異生一之時。修二無我觀一。造二北
T2249_.63.0252c04: 洲業因一畢。後遇二惡友一爲二外法異生一之人。由二
T2249_.63.0252c05: 先所修無我觀業因一。可レ生二北洲一。故全無二所
T2249_.63.0252c06: 背一也
T2249_.63.0252c07: 問。聖者可三成就北洲蘊處界一耶　答。可三成
T2249_.63.0252c08: 就北洲蘊處界一也　兩方。若成就北洲蘊處
T2249_.63.0252c09: 界一者。北洲是唯凡非聖之所居也。聖者更不
T2249_.63.0252c10: レ可三成就彼蘊處界一。是以。品類足論中。出二
T2249_.63.0252c11: 異生法體一。擧二北倶盧洲人蘊界處一。若聖者成
T2249_.63.0252c12: 就之一者。何可レ名二異生法一哉　若依レ之爾者。
T2249_.63.0252c13: 廣勘二論疏定判一。無レ明二北洲蘊處界之捨時一。
T2249_.63.0252c14: 爰知。聖者成就彼蘊處界一云事如何
T2249_.63.0252c15: 答。將入聖時。無レ捨二北洲業煩惱一故。聖者可三
T2249_.63.0252c16: 成就北洲蘊處界一之理必然也。但於下品類
T2249_.63.0252c17: 足論中。出二異生法體一。擧二北倶盧洲人蘊處
T2249_.63.0252c18: 界一云難上者。婆沙論中會二此疑一云。諸異生
T2249_.63.0252c19: 法。聖者多無。設有レ少者。不レ名二聖法一。以下聖者
T2249_.63.0252c20: 於レ彼得而不二在レ身成就一。不中現前上故。唯異生
T2249_.63.0252c21: 於レ彼得而亦在レ身成就。亦現前故。名二異生
T2249_.63.0252c22: 法一＊云云
T2249_.63.0252c23: 問。光法師所引正理論中。明二第三靜慮
T2249_.63.0252c24: 天一立二淨名一。爾者以二何法一名レ淨耶　進云。光
T2249_.63.0252c25: 法師所引正理論二十一云。意地受レ樂。説名
T2249_.63.0252c26: 爲レ淨＊云云　付レ之意地樂受。既通二染汚一。何
T2249_.63.0252c27: 立二淨名一哉
T2249_.63.0252c28: 答。意地樂受。説名爲レ淨者。第三靜慮異熟樂
T2249_.63.0252c29: 受。説名爲レ淨爲言非レ謂二意地染汚樂受名淨
T2249_.63.0253a01: 歟。今論中述二第四識住一云。第三靜慮由二異
T2249_.63.0253a02: 熟想一故言二想一一。光法師釋下此異熟樂。曾無二
T2249_.63.0253a03: 厭時一。故名中想一上。第三靜慮名爲二想一一。由二異
T2249_.63.0253a04: 熟一見。准而思レ之。第三靜慮天立二淨名一由二異
T2249_.63.0253a05: 熟樂一可レ得レ意也
T2249_.63.0253a06: 重難云。唯於二善法一可レ立二淨名一。異熟樂受。是
T2249_.63.0253a07: 無覆無記法也。何立二淨名一哉
T2249_.63.0253a08: 答。善法及無覆無記法。名爲二淨法一也。故勘二
T2249_.63.0253a09: 光法師餘處六解釋一云。問。如邪見生有二身見一。
T2249_.63.0253a10: 雖二性不同一。同是染故。名二等流果一。善生二無
T2249_.63.0253a11: 覆一。雖二性不同一同是淨故。應二是等流果一。解云。
T2249_.63.0253a12: 染法易同故得レ爲レ果。淨法難同依故不レ爲
T2249_.63.0253a13: レ果文
T2249_.63.0253a14: 問。光法師所引正理論中。釋二無熱天名一。云三
T2249_.63.0253a15: 已善伏除雜修靜慮上中品障一＊云云爾者。今
T2249_.63.0253a16: 此上中品障者。指二上中二品一歟　答。非レ指二
T2249_.63.0253a17: 上中二品一也　兩方。若指二上中二品一者。一
T2249_.63.0253a18: 天中。可レ除二一品障一。更不レ可レ亙二上中二品一
T2249_.63.0253a19: 　若依レ之爾者。上中品障之言。無レ諍指二上
T2249_.63.0253a20: 中二品一見如何
T2249_.63.0253a21: 答五品雜修靜慮者。唯就二上品中一分別之一
T2249_.63.0253a22: 也。所謂一上下品無煩天業因。二上中品無熱
T2249_.63.0253a23: 天業因。三上上品善現天業因。四上勝品善
T2249_.63.0253a24: 見天業因。五上極品色究竟天業因也。婆沙
T2249_.63.0253a25: 論云。雜修靜慮是勝功徳。非二下中品所攝一。
T2249_.63.0253a26: 唯有二上下上中上上上勝上極一故唯有レ五文
T2249_.63.0253a27: 准二婆沙論文一。思二正理説一。已善伏除雜修
T2249_.63.0253a28: 靜慮上中品障一者。以二五品中上中品一雜修
T2249_.63.0253a29: 靜慮爲二無熱天業因一。故云二伏除上中品障一
T2249_.63.0253b01: 也。圓暉法師五無熱天已得二雜修上中品一。定
T2249_.63.0253b02: 能善伏除上中品障一之釋。其意同レ之。故云二
T2249_.63.0253b03: 上中品障一。指二五品中上中一品一。非レ謂レ亙二
T2249_.63.0253b04: 三品中上中二品一也。上中品障之言。無レ諍
T2249_.63.0253b05: 可レ指二上中二品一云難。恐未レ辨二此旨一歟
T2249_.63.0253b06: 重難云。勘二婆沙論文一云。問。雜修靜慮有二幾
T2249_.63.0253b07: 品一耶。答有レ五。一下品。二中品。三上品。四上
T2249_.63.0253b08: 勝圓滿品。五上極圓滿品文如二此文一者。雜修
T2249_.63.0253b09: 靜慮可レ通二三品中下中二品一見。何云下五品雜
T2249_.63.0253b10: 修靜慮者。唯就二上品中一分別之上哉是一　次
T2249_.63.0253b11: 正理論二十一次下文。釋二善現天名一云已得二
T2249_.63.0253b12: 上品雜修靜慮一。果徳易レ彰。故名二善現一文若
T2249_.63.0253b13: 就二五品雜修靜慮一論レ之者。可レ云二已得上上
T2249_.63.0253b14: 品雜修靜慮一。唯云二上品一。寧不レ背二一段廢立一
T2249_.63.0253b15: 哉是二
T2249_.63.0253b16: 答。婆沙論中云二一下品。二中品。三上品一。雖二
T2249_.63.0253b17: 上品中之下中上一。且略二上言一。只云二下品中品
T2249_.63.0253b18: 上品一也。第四云二上勝一。第五云二上極一。故唯
T2249_.63.0253b19: 就二上品中一分別之一云事炳然也。但第四第
T2249_.63.0253b20: 五置二上言一事。只云レ勝。只云レ極者。難レ知上
T2249_.63.0253b21: 中之勝。上中之極故。於レ彼必加二上言一也
T2249_.63.0253b22: 次於二正理論已得上品雜修靜慮之文一者。此
T2249_.63.0253b23: 亦於二上上品一。且略二上言一也。准二婆沙論文一
T2249_.63.0253b24: 可レ會レ之
T2249_.63.0253b25: 問。光法師所引正理論中。釋二無熱天名一。作二
T2249_.63.0253b26: 三解釋一。爾者第二解意如何釋レ之耶　進云。
T2249_.63.0253b27: 光法師所引正正理論云。或令二下生一煩惱名
T2249_.63.0253b28: レ熱。此初遠離得二無熱名一文　付レ之於二無煩
T2249_.63.0253b29: 天中一。已遠離下生煩惱一。何云下至二無熱天一初
T2249_.63.0253c01: 遠離下生煩惱上哉
T2249_.63.0253c02: 答。於二無煩天中一。初離二下生煩惱一故。無二遠離
T2249_.63.0253c03: 之義一。無熱天是五淨居天中第二天。更令三遠
T2249_.63.0253c04: 離下生煩惱一。故云二此初遠離得無熱名一也。
T2249_.63.0253c05: 如下彼解脱道不レ名二遠分對治一。勝進道名爲中
T2249_.63.0253c06: 遠分對治上也
T2249_.63.0253c07: 問。光法師所引正理論中。釋二色究竟天名一。
T2249_.63.0253c08: 作二三解釋一。爾者第三解意如何釋レ之耶　進
T2249_.63.0253c09: 云。光法師所引正理論二十一云下有言色者。是
T2249_.63.0253c10: 積集色。至二彼後邊一。名中色究竟上＊云云　付レ之
T2249_.63.0253c11: 色究竟天中。積集非積集色。倶至二後邊一。何
T2249_.63.0253c12: 唯云三積集色至二彼後邊一哉
T2249_.63.0253c13: 答。非積集色者。是無表色也。而生二無色界一
T2249_.63.0253c14: 聖者。成就道共無表一故。唯云三積集色至二彼
T2249_.63.0253c15: 後邊一歟
T2249_.63.0253c16: 問。異生所起天眼通。可レ見二淨居天事一耶
T2249_.63.0253c17: 答。可レ有二二義一也　兩方。若見二五淨居天事一
T2249_.63.0253c18: 者。五淨居天者。唯聖非凡之處也。異生起
T2249_.63.0253c19: 天眼通。寧可レ見二彼天事一哉。是以。光法師餘
T2249_.63.0253c20: 處二十七所引婆沙論百中。述三宿住通憶知五
T2249_.63.0253c21: 淨居天事一云。雖レ未レ曾レ見二五淨居事一。而曾聞
T2249_.63.0253c22: 故。亦能憶知＊云云若異生所起天眼通。見二五
T2249_.63.0253c23: 淨居天事一者。豈無二曾見之義一哉。加レ之披二婆
T2249_.63.0253c24: 沙論處處之文一。或百五十問。依二第四靜慮一所
T2249_.63.0253c25: 引天眼極能見何繋色。答。乃至廣果繋。或
T2249_.63.0253c26: 百八十六明二神境通所至處一。云下依二第四靜慮一
T2249_.63.0253c27: 發者。能至中廣果或色究竟上。判下如二神境通一。四
T2249_.63.0253c28: 通亦爾上。能至二廣果或色究竟一之言。如レ次顯二
T2249_.63.0253c29: 異生聖者不同一見。何況異生所起他心通。既
T2249_.63.0254a01: 不レ知二五淨居天一。心心所天眼通。例亦可レ同
T2249_.63.0254a02: 哉　若依レ之爾者。第四靜慮八天。同一繋縛
T2249_.63.0254a03: 地也。設雖二異生所起天眼通一。何不レ見二淨居
T2249_.63.0254a04: 天事一哉。就レ中自下地爲レ境之理。唯簡二上地
T2249_.63.0254a05: 境一。於二同一繋縛地中一。更不レ可レ有二不見之處一
T2249_.63.0254a06: 如何
T2249_.63.0254a07: 答。此事雖レ爲二古來未決一。且可レ存下異生所起
T2249_.63.0254a08: 天眼通見二五淨居天事一云義上也。其故第四靜
T2249_.63.0254a09: 慮八天雖レ別同一繋縛地。故異生所起第四
T2249_.63.0254a10: 靜慮天眼通。可レ見二五淨居天事一也。故婆沙
T2249_.63.0254a11: 論百五十所引施設足論云。第四靜慮有二八天
T2249_.63.0254a12: 處一。謂無雲福生廣果無煩無熱善現善見色
T2249_.63.0254a13: 究竟。問。如レ是八天互相見不。答。彼互相見。
T2249_.63.0254a14: 皆以同一繋故＊云云　但於二五淨居天者。唯
T2249_.63.0254a15: 聖非凡之處也云難一者。異生設雖レ不レ生二彼
T2249_.63.0254a16: 天一。於二下天中一。見二彼天事一有二何所遮哉。次
T2249_.63.0254a17: 於二光法師餘處所引婆沙論雖未曾見五淨
T2249_.63.0254a18: 居事之文一者。未下曾生二五淨居天一見中彼天事上
T2249_.63.0254a19: 爲言光法師餘處宿住通憶二淨居天一者。雖レ不
T2249_.63.0254a20: レ生レ彼。昔曾聞レ説。今時能憶レ之定判。婆沙
T2249_.63.0254a21: 論。若爾此智應レ不三憶知五淨居事一。無始時
T2249_.63.0254a22: 來。未レ生レ彼故之問言。此旨尤分明也。重意
T2249_.63.0254a23: 云。無始時來。未レ生レ彼故之問言。亙二異生聖
T2249_.63.0254a24: 者一問レ之。雖未曾見五淨居事之答文。隨亦
T2249_.63.0254a25: 亙二異生聖者一可レ答レ之。若如レ文執レ之者。聖者
T2249_.63.0254a26: 於二下天中一。起二第四靜慮天眼通一。豈不レ見二五
T2249_.63.0254a27: 淨居天事一哉。爰知。雖下未三曾見二五淨居事一者上。
T2249_.63.0254a28: 未下曾生二五淨居天一見中彼天事上爲言次於二婆沙
T2249_.63.0254a29: 論乃至廣果繋之文一者。且就二凡聖共居處一云
T2249_.63.0254b01: レ爾也。若依二此文一異生所起天眼通。不レ見二五
T2249_.63.0254b02: 淨居天事一云者。文無二簡別之言一。聖者所起天
T2249_.63.0254b03: 眼通之境界寧可レ限二廣果繋一哉。次於下婆沙
T2249_.63.0254b04: 論能至二廣果或色究竟一之文上者。此亦且就二
T2249_.63.0254b05: 凡聖生處一。顯二其不同一也。是則一往分別。更
T2249_.63.0254b06: 非二盡理之談一歟。次於二他心通例難一者。於二勝
T2249_.63.0254b07: 地根位一其未來世不レ知者。性相之所定。故
T2249_.63.0254b08: 異生所起他心通。不レ知二五淨居天心心所一
T2249_.63.0254b09: 也。色身等異レ之故。異生所起天眼通。見二五
T2249_.63.0254b10: 淨居天事一。全不レ可レ爲二相例之難一歟
T2249_.63.0254b11: 重難云。於二下天中一。起二天眼通一。見二五淨居天
T2249_.63.0254b12: 事一。婆沙論所説。曾見曾聞中何攝耶
T2249_.63.0254b13: 答。且可レ云二曾聞攝一歟。未レ生二彼天一故也
T2249_.63.0254b14:   已上相承義也
T2249_.63.0254b15: 問。頌文云。此上十七處＊云云爾者爲二有宗義一。
T2249_.63.0254b16: 爲當經部宗義歟　答。或云二有宗義一。或云二
T2249_.63.0254b17: 經部宗義一。或云レ亙二有宗經部宗義一之三義
T2249_.63.0254b18: 可レ有也　兩方。若有宗義者。今論文云。迦
T2249_.63.0254b19: 濕彌羅國諸大論師皆色界處但有二十六一。婆
T2249_.63.0254b20: 沙論九十八中。述二迦濕彌羅諸論師説一。初靜慮
T2249_.63.0254b21: 地唯有二二處一。明知。今此十七天説。非二有宗
T2249_.63.0254b22: 義一云事。何況。正理論師破二今此十七天義一
T2249_.63.0254b23: 云。何理中天倍増於下一。然其上處半勝二於
T2249_.63.0254b24: 中一。顯宗論十二中。改二此上十七處等之頌文一。
T2249_.63.0254b25: 結下此上十六處名二色界一。於レ中初二二三三第
T2249_.63.0254b26: 四靜慮八上。若有宗義者。豈破二彼義一。改二頌文一
T2249_.63.0254b27: 哉。加レ之圓暉法師釋。於二色界中一。立二十七天一。
T2249_.63.0254b28: 依二經部宗一也。若薩婆多宗。唯立二十六天一。除二
T2249_.63.0254b29: 大梵天一。惠暉法師判下有部要依二同分方立天
T2249_.63.0254c01: 處大梵居獨一文一。無中別處上。故不レ立二大梵及
T2249_.63.0254c02: 無相天一也。任二此等解釋一。此上十七處者。非二
T2249_.63.0254c03: 有宗義一之旨亦分明也　若依レ之爾者。披二一
T2249_.63.0254c04: 論之始末一。尋二二部宗義一。本頌專載二有宗義一。
T2249_.63.0254c05: 長行屡擧二經部計一。既本頌所結。此上十七天
T2249_.63.0254c06: 説也。寧非二有宗義一哉
T2249_.63.0254c07: 答。此事學者異義。雖レ非二一准一。且存二一義意一
T2249_.63.0254c08: 者。可レ云二有宗義一也。其故勘二圓暉法師頌疏
T2249_.63.0254c09: 序一云。于時世親至二本國一已講二毘婆沙一。若一
T2249_.63.0254c10: 日講。便造二一偈一。攝二一日中所レ講之義一。刻二赤
T2249_.63.0254c11: 銅葉一。書寫此偈一。如レ是次第。成二六百頌一。攝二大
T2249_.63.0254c12: 婆沙一。其義周盡文任二此解釋一。六百行本頌。併
T2249_.63.0254c13: 述二有宗義一云事炳然也。何況。彼序次下文
T2249_.63.0254c14: 云。悟入知レ非レ告二衆人一曰。此頌非三是專弘二我
T2249_.63.0254c15: 宗一。頌置二傳説之言一。似二相調一耳。如其不レ信。
T2249_.63.0254c16: 請レ釋即知文若本頌文直載二經部宗義一者。悟
T2249_.63.0254c17: 入尊者。何依二傳説之言一。初知二相調一哉。以二此
T2249_.63.0254c18: 等道理一思レ之。此上十七處頌文述二有宗義一
T2249_.63.0254c19: 可レ云也。故光法師釋云。論主頌中述二西方師
T2249_.63.0254c20: 義一。説レ有二十七一。故婆沙云。西方師説。色界十
T2249_.63.0254c21: 七。後師意説。以三大梵王壽量處等異二餘二
T2249_.63.0254c22: 天一。故於二初定一。別立二三天一。故婆沙九十八云。西
T2249_.63.0254c23: 方諸師。作二如レ是説一。初靜慮地處別有レ三。一
T2249_.63.0254c24: 梵衆天處。二梵輔天處。三大梵天處。此處即
T2249_.63.0254c25: 是靜慮中間＊云云此釋即云二論主頌中述西
T2249_.63.0254c26: 方師義説有十七一。不レ云二經部宗義一。故知。西
T2249_.63.0254c27: 方薩婆多師義也。以レ何知レ之者。光法師餘處
T2249_.63.0254c28: 二釋下今論西方諸師説有二五種一。謂不生法。
T2249_.63.0254c29: 復開爲レ二之文上云。西方諸師即是迦濕彌羅
T2249_.63.0255a01: 國西健馱羅國。彼亦多有二説一切有部師一。
T2249_.63.0255a02: ＊云云元瑜法師餘處述文記九述二正理論十二西
T2249_.63.0255a03: 方師説菩薩學位先起此定後得菩提之文一
T2249_.63.0255a04: 云。此乾陀衞國薩婆多師。作二如レ是解一文案二
T2249_.63.0255a05: 此等釋意一。今論等中。以二健馱羅國薩婆多師一
T2249_.63.0255a06: 名二西方師一見。故准知。今本頌中所述西方師
T2249_.63.0255a07: 義者。健馱羅國薩婆多師義也。加レ之雜心論
T2249_.63.0255a08: 中。偈頌結二色界或十六一。長行云二有欲令十
T2249_.63.0255a09: 七如前十六及大梵一。而彼論是尊者法救所
T2249_.63.0255a10: 造。偏載二有宗義一。何處擧二經部宗義一哉。任二此
T2249_.63.0255a11: 等文理一。今此十七天義。述二有宗義一云事分明
T2249_.63.0255a12: 也。但於二今論迦濕彌羅國諸大論師等之文一
T2249_.63.0255a13: 者。迦濕彌羅諸師。設雖三但立二十六天義一。論
T2249_.63.0255a14: 主意明二健馱羅國薩婆多師一。立二十七天義一
T2249_.63.0255a15: 故。今本頌中述二此義一也。學二有宗義一。不レ限二
T2249_.63.0255a16: 迦濕彌羅國者一。今論之文。全非二相違一。婆沙論
T2249_.63.0255a17: 説。會通同レ之。次於下正理論師破二今此十七天
T2249_.63.0255a18: 義一云難上者。十七天義。雖レ爲二有宗義一。非二正理
T2249_.63.0255a19: 論師所存義一。故破二此説一也。寶法師引下正理
T2249_.63.0255a20: 論要依二同分一。立二天處名一。非二一梵王可名二同
T2249_.63.0255a21: 分一。雖二壽量等一與レ餘不レ同。然由二一身一。不レ成二
T2249_.63.0255a22: 同分一故。與二梵輔一合立二一天一。高下雖レ殊。然地
T2249_.63.0255a23: 無レ別。少光天等。與レ此相違。故彼不レ應二引レ之
T2249_.63.0255a24: 爲例之文上畢云。准二此論文一。正理亦以二十六一
T2249_.63.0255a25: 爲レ正。梵王無想。皆唯一故。地無レ別故＊云云
T2249_.63.0255a26: 次於下顯宗論中改二頌文一云難上者。雖レ爲二有宗
T2249_.63.0255a27: 義一。非三所存之時改二頌文一也。如二彼顯宗論餘
T2249_.63.0255a28: 處十一中一。改二三界染心中得六六二種色善
T2249_.63.0255a29: 三學四餘皆自可得之頌文一。云二三界染如次
T2249_.63.0255b01: 得七六二種色善二學三二無餘自得一也。次
T2249_.63.0255b02: 於下圓暉法師於二色界中一。立二十七天一。依二經部
T2249_.63.0255b03: 宗一也等之釋上者。本頌之文所述。十七天義。
T2249_.63.0255b04: 雖レ爲二有宗義一。經部宗意。亦立二今十七天義一。
T2249_.63.0255b05: 故以二其義勢相同一。且云下依二經部宗一也上歟。或
T2249_.63.0255b06: 又圓暉法師意。以二西方師一經部師得レ意故。
T2249_.63.0255b07: 異二光法師等釋一。如二此判一歟。若薩婆多宗。唯
T2249_.63.0255b08: 立二十六天一。除二大梵天一者。十六天義。有宗本
T2249_.63.0255b09: 國義故云レ爾也。若如レ釋得レ意者。十六天義
T2249_.63.0255b10: 之外。皆非二有宗義一可レ云歟。若爾阿毘曇心
T2249_.63.0255b11: 論。并法勝阿毘曇心中。云三色界説二十七一。述下
T2249_.63.0255b12: 除二大梵天一。加中無想天上。十七天義。豈非二有宗
T2249_.63.0255b13: 義一哉。彼若有宗義者。加二大梵天一。除二無想天一
T2249_.63.0255b14: 十七天義。何非二有宗義一哉。惠暉法師。不レ立二
T2249_.63.0255b15: 大梵及無想天一也之釋。准レ之可レ會也
T2249_.63.0255b16: 重難云。六百行本頌。併述二有宗義一云事
T2249_.63.0255b17: 不レ可レ然。廣披二今論處處之文一。當卷云二像實
T2249_.63.0255b18: 有不成一文光法師釋二此文一云。於二此頌中一。
T2249_.63.0255b19: 既破二像實一。明知。論主以二經部義一破文餘處
T2249_.63.0255b20: 之中。或云二感劫生天等爲一梵福量一文光法
T2249_.63.0255b21: 師釋二此文一云。此即初師是經部。或是大衆
T2249_.63.0255b22: 部。或是當部異師文圓暉法師釋二此文一云。或
T2249_.63.0255b23: 經部。或大衆部。軌範師也文泰法師釋二長行
T2249_.63.0255b24: 以於餘師有伽陀言有信正見人修十勝行者
T2249_.63.0255b25: 便爲生梵福感劫天樂故之文一云。引二餘部頌一
T2249_.63.0255b26: 證二前餘部義一文或二十八云二後色起從心一＊云云
T2249_.63.0255b27: 光法師釋下長行此從レ心生。非二從レ色起一。謂昔
T2249_.63.0255b28: 所レ起色異熟因熏習在レ心。功能今熟。是故
T2249_.63.0255b29: 今色。從二彼心一生之文上云。論主以二經部義一答。
T2249_.63.0255c01: 正釋二頌文一。後色起レ從レ心＊云云寶法師釋二此
T2249_.63.0255c02: 文一云。經部答也＊云云泰法師釋二此文一云。次
T2249_.63.0255c03: 依二經部一答。從心生不レ同二薩婆多一。從昔欲色
T2249_.63.0255c04: 界色起＊云云圓暉法師釋二此文一云。此是論
T2249_.63.0255c05: 主依二經部一釋也。此等本頌之文。盛載二經部
T2249_.63.0255c06: 宗義一。何云三六百行本頌併述二有宗義一哉。或二
T2249_.63.0255c07: 十九云。迦濕彌羅議理成。我多依レ彼釋二對法一。
T2249_.63.0255c08: 少有二貶量一爲二我失一＊云云光法師釋下長行迦
T2249_.63.0255c09: 濕彌羅國毘婆沙師議二阿毘達磨一。理善成立。
T2249_.63.0255c10: 我多依レ彼。釋二對法宗一。少有二貶量一爲二我過失一
T2249_.63.0255c11: 之文上云。我多依レ彼釋二對法宗一。於レ中時以二經
T2249_.63.0255c12: 部義宗一。少有二貶量一爲二我過失一文泰法師釋二
T2249_.63.0255c13: 此文一云。我多依二彼毘婆沙師評家義一。釋二彼
T2249_.63.0255c14: 發智及六足對法之宗一。然於二其中一薩婆多
T2249_.63.0255c15: 宗。不盡理者。以二經部義一。少有二貶量一。爲二我過
T2249_.63.0255c16: 失一＊云云准二此等處處定判一思レ之。本頌之中。
T2249_.63.0255c17: 直述二經部義一云事炳然也是一
T2249_.63.0255c18: 次。西方師者。可レ名二經部師一也。故寶法師餘
T2249_.63.0255c19: 處五釋下今論西方師説。菩薩學位。先起二此定一
T2249_.63.0255c20: 後得二菩提一之文上云。述二異部一也＊云云圓暉法
T2249_.63.0255c21: 師餘處解二此文一是經部宗文泰法師餘處釋下
T2249_.63.0255c22: 今論外國諸師作二如レ是説一。若中間起不同類
T2249_.63.0255c23: 心此有何過之文上云。乾陀衞國在二罽賓國
T2249_.63.0255c24: 西一故。前云二西方沙門一。即西方沙門。是罽賓
T2249_.63.0255c25: 國外。故此中言二外國諸師一文外國諸師者。迦
T2249_.63.0255c26: 濕彌羅國外印度國。異部諸師也。而此釋意。
T2249_.63.0255c27: 西方沙門此中言二外國諸師一判故。西方師者。
T2249_.63.0255c28: 非二薩婆多師一見。爰知。是經部師云事是二
T2249_.63.0255c29: 答。論主意。屡明二經部宗義一。故採二其實意一。
T2249_.63.0256a01: 本頌之文。密雖レ有レ志二經部宗義一。有宗之中
T2249_.63.0256a02: 有二其義勢一。頌文之面顯載之一故。將二此本
T2249_.63.0256a03: 頌一使レ人齎往迦濕彌羅國一之時。淺學之者。
T2249_.63.0256a04: 披レ之謂レ弘二我宗一。悟入尊者見レ之。怪二傳説言一
T2249_.63.0256a05: 也。若本頌文。直述二經部宗義一者。豈可レ有二
T2249_.63.0256a06: 此義一哉。但於二當卷像實有不成之頌文一者。
T2249_.63.0256a07: 大衆部意。成下無二中有一之義上。取二質像喩一。故
T2249_.63.0256a08: 爲レ破二此義一云レ爾也。有部經部相對立破。
T2249_.63.0256a09: 非レ述二經部宗義一。故無二其過一也
T2249_.63.0256a10: 次。於二餘處感劫生天等爲一梵福量之頌文一
T2249_.63.0256a11: 者。有宗之中。亦有二此義一也。故光法師一釋
T2249_.63.0256a12: 意云。或是當部異師也。今此三釋非二相違
T2249_.63.0256a13: 釋一歟
T2249_.63.0256a14: 次。於二餘處後色起從心之頌文一者。有宗意。
T2249_.63.0256a15: 從二無色界一沒。將二下生一時。由下無色界中。順二
T2249_.63.0256a16: 色生一心勢力上。引二欲色界色生一云故。後色
T2249_.63.0256a17: 起從心之旨。有宗意亦存レ之。故顯宗論中。
T2249_.63.0256a18: 不レ改二此頌文一也。長行謂昔所起色異熟因熏
T2249_.63.0256a19: 習在心功能今熟之文。述二經部宗義一。故諸師
T2249_.63.0256a20: 解二此文一之時。雖二釋經部義一。頌文之面。不レ違二
T2249_.63.0256a21: 有宗義一。故亦無レ背也
T2249_.63.0256a22: 次於二餘處迦濕彌羅義理成等之頌文一者。六
T2249_.63.0256a23: 百行本頌。專雖レ述二有部宗義一。長行之中。屡
T2249_.63.0256a24: 明二經部宗義一。故云下我多依二彼釋一。對法少有二
T2249_.63.0256a25: 貶量一爲中我失上。全無二相違一也
T2249_.63.0256a26: 次。於下西方師者可レ名二經部師一云難上者。光法
T2249_.63.0256a27: 師元瑜法師意。以二健駄羅國薩婆多師一。名二
T2249_.63.0256a28: 西方師一釋。尤叶二文理一也。故見二顯宗論餘處
T2249_.63.0256a29: 七之文一云。西方師説。菩薩學位。先起二此定一。
T2249_.63.0256b01: 後得二菩提一文若非二有宗義一者。彼論中。何載二
T2249_.63.0256b02: 此義一哉。但於二寶法師。圓暉法師。泰法師釋一
T2249_.63.0256b03: 者。存二光法師等釋一之日。且不レ可レ劬勞之一
T2249_.63.0256b04: 問。無想天中。多有情可二居在一耶
T2249_.63.0256b05:   第五卷抄記録之一畢
T2249_.63.0256b06: 問。無色界中。可レ有二方處一耶　進云。今論云。
T2249_.63.0256b07: 無色界中。都無レ有レ處。以レ無二色法一。無レ有二方
T2249_.63.0256b08: 所一＊云云付レ之。既云三空無邊處等豈無二方處一
T2249_.63.0256b09: 哉。是以。光法師釋二今此處言一云。處是有情
T2249_.63.0256b10: 生長處故文如二解釋一者。可レ云三無色界有二方
T2249_.63.0256b11: 處一也。何況。披二今論文一云。謂於二是處一得二彼
T2249_.63.0256b12: 定一者。命終即於二是處一生故。復從レ彼沒。生二欲
T2249_.63.0256b13: 色一時。即於二是處一。中有起故＊云云既云二是處
T2249_.63.0256b14: 生故一。亦述二是處中有起故一。明知。無色界有二方
T2249_.63.0256b15: 處一云事。加レ之。惠暉法師釋二此文一云。以レ無二
T2249_.63.0256b16: 色法一名レ無レ處。不三是都無二所處一＊云云此釋意。
T2249_.63.0256b17: 無色界有二方處一之旨。分明也如何
T2249_.63.0256b18: 答。若色界天上。別有二無色界天一者。可レ云三
T2249_.63.0256b19: 無色界有二方處一。而色界天上。別無二無色界
T2249_.63.0256b20: 天一。故云三無色界中。無レ有二方處一也。故見二今論
T2249_.63.0256b21: 文一。本頌結三無色界無レ處。由レ生有二四種一。長行
T2249_.63.0256b22: 云下無色界中都無レ有レ處。以レ無二色法一。無レ有二
T2249_.63.0256b23: 方所一。過去未來。無表無色。不レ住二方所一理決
T2249_.63.0256b24: 然故上。正理論説。其文全同。顯宗論釋。其意
T2249_.63.0256b25: 不レ異。婆沙論中。述二評家義一云。然無色界。無
T2249_.63.0256b26: レ有二方處一＊云云任二此等文理一。無色界中。無レ有二
T2249_.63.0256b27: 方處一云事炳然也。但於二空無邊等之處言一
T2249_.63.0256b28: 者。以三衆同分及與二命根一名レ處。非二方處名
T2249_.63.0256b29: 處也。故光法師釋二但異熟生差別有四之論
T2249_.63.0256c01: 文一云下但由二同分一。今異熟生。有二勝劣一故。差別
T2249_.63.0256c02: 有四。此釋意。以三衆同分及與二命根一爲二生
T2249_.63.0256c03: 本一故。名レ生之旨分明也。退勘二今論餘處十七
T2249_.63.0256c04: 文一云。依我所宗。應レ作二是説一。但由二一業一引二
T2249_.63.0256c05: 一生一。此一生言。顯二一同分一。以レ得二同分一。方説
T2249_.63.0256c06: 名レ生一。以二衆同分一名レ生。命根亦同。引業所
T2249_.63.0256c07: 感故可レ得二生名一之理必然也。故衆同分及命
T2249_.63.0256c08: 根名レ生亦名レ處也。次於二光法師處是有情生
T2249_.63.0256c09: 長處故之釋一者。無色界中。無二方處一者。無二
T2249_.63.0256c10: 別色處一云意也。雖レ無二色處一。亦是有情之果
T2249_.63.0256c11: 報故。云二有情生長處一。可レ有二何相違一哉。次
T2249_.63.0256c12: 於下今論謂於二是處一得二彼定一者等之文上者。彼
T2249_.63.0256c13: 顯下無色界中無二方處一義上之文也。何還爲レ難
T2249_.63.0256c14: 哉。光法師作二二解釋一。委述成之一。其二釋旨
T2249_.63.0256c15: 趣至レ下可レ知レ之。次於下惠暉法師不三是都無二
T2249_.63.0256c16: 所處一之釋上者。就二得定命終之處一云レ爾也。同二
T2249_.63.0256c17: 光法師初釋意一歟。非レ謂三無色界中有二方處一
T2249_.63.0256c18: 也
T2249_.63.0256c19: 問。無色界中。可レ有二自界他界不同一耶　答。
T2249_.63.0256c20: 不レ可レ有二自界他界不同一也　兩方。若有二自
T2249_.63.0256c21: 界他界不同一者。無色界中。無レ有二方處一。何
T2249_.63.0256c22: 可レ論二自界他界不同一哉　若。依レ之爾者。披二
T2249_.63.0256c23: 一段論文一。尋二三界安立一。或問二如レ是三界。唯
T2249_.63.0256c24: 有レ一耶一。答三三界無邊。如二虚空量一。或述下若
T2249_.63.0256c25: 有レ離二一欲界貪一時。諸欲界貪。皆得二滅離一。離二
T2249_.63.0256c26: 色無色一。應レ知亦爾上。無色界中。可レ有二自界他
T2249_.63.0256c27: 界不同一見如何
T2249_.63.0256c28: 答。無色界中。無二方處一故。不レ可レ有二自界他界
T2249_.63.0256c29: 不同一云事。道理必然也。但於下三界無邊如二
T2249_.63.0257a01: 虚空量一之論文上者。只顯二三界無邊之義一許
T2249_.63.0257a02: 也。全非三無色界中。論二自界他界不同一。次於下
T2249_.63.0257a03: 離二色無色一。應知亦爾之論文上者。欲色二界
T2249_.63.0257a04: 有二方處一故。可レ云下離二一欲色界貪一時。諸欲色
T2249_.63.0257a05: 界貪。皆得中滅離上。無色界中無二方處一故。離二無
T2249_.63.0257a06: 色界貪一時。諸無色界貪。亦皆得二滅離一爲言
T2249_.63.0257a07: 非レ謂三無色界中。有二一多不同一也
T2249_.63.0257a08: 問。四無色處。可レ立二三天不同一耶　進云。四
T2249_.63.0257a09: 無色處。不レ立二三天不同一也　付レ之。凡隨
T2249_.63.0257a10: 行者。修因可レ有二果報一。不レ同二四無色處一。何
T2249_.63.0257a11: 不レ立二三天不同一哉。例如三四靜慮地立二三天
T2249_.63.0257a12: 不同一如何
T2249_.63.0257a13: 答。無色界無二方所一故。於二欲色界中一。受二彼異
T2249_.63.0257a14: 熟果一也。故依二定勝劣一。雖レ論二四無色處一。不レ同
T2249_.63.0257a15: レ無二方處一。故一處中。不レ立二三天不同一也。但
T2249_.63.0257a16: 於下四靜慮地立二三天不同一云例難上者。彼有二
T2249_.63.0257a17: 方處一故。一地中立二三天不同一。更不レ可レ爲二相
T2249_.63.0257a18: 例之難一也
T2249_.63.0257a19: 問。光法師釋下命終即於二是處一生故。復從レ彼
T2249_.63.0257a20: 沒生二欲色一時。即於二是處一中有起故論文上。作二
T2249_.63.0257a21: 二解釋一。爾者初釋意如何釋レ之耶　進云。光
T2249_.63.0257a22: 法師釋云。言二是處一者。於二欲色界一。隨二其所應一。
T2249_.63.0257a23: 得二彼定一處＊云云　付レ之。是處之言。指下得二彼
T2249_.63.0257a24: 定一之處上者。於二無色界一。還成レ有二方處一。是以。
T2249_.63.0257a25: 見二婆沙論六十八一段之文一。或云。欲界沒
T2249_.63.0257a26: 生二無色界一者。無色界生有不下在二欲界死處一
T2249_.63.0257a27: 起上文或色界沒生二無色界一者。無色界生有
T2249_.63.0257a28: 不レ依レ色故。不レ可レ説下彼在二色界一起上＊云云若
T2249_.63.0257a29: 命終即於二是處一生故之文。指下得二無色定一之
T2249_.63.0257b01: 處上者。從二欲色界一沒。生二無色界一者。無二色界
T2249_.63.0257b02: 生有一。豈不下欲色界得二彼定一之處起上哉。何
T2249_.63.0257b03: 況。婆沙論中。述二評家義一云。應レ作二是説一。若欲
T2249_.63.0257b04: 色界沒。生二無色界一。及無色沒。生二無色界一者。
T2249_.63.0257b05: 彼無色界沒。生二欲色界一時。彼二中有即當生
T2249_.63.0257b06: 處而現在前一文若得二無色定一之處。彼中有起
T2249_.63.0257b07: 者。寧不レ違二婆沙論評家説一哉。加レ之婆沙
T2249_.63.0257b08: 論中。出下非レ在二欲界死生一之類上云。無色界沒。
T2249_.63.0257b09: 生二色界一異生＊云云若從二欲界一沒。生二無色界一。
T2249_.63.0257b10: 從二無色界一沒。無二色界一之時。得二無色定一之
T2249_.63.0257b11: 處。彼中有起者。何非レ在二欲界死生一哉
T2249_.63.0257b12: 答。光法師初釋意。任二今論現文一也。即彼論
T2249_.63.0257b13: 文上標二謂於是處得彼定者一。下云二命終即於
T2249_.63.0257b14: 是處生故一。述二即於是處中有起故一。是處之
T2249_.63.0257b15: 言。無レ諍可レ指下上謂於二是處一之是處上見。故光
T2249_.63.0257b16: 法師初釋云。既言二是處受生スレハ是處中有現
T2249_.63.0257b17: 前一。明知。無色無二別方處一。若有二別處應二往受
T2249_.63.0257b18: 生。彼處中有現前一＊云云廣勘二諸師解釋一。寶
T2249_.63.0257b19: 法師釋二此文一云。又得二四定一。欲界九處。色
T2249_.63.0257b20: 界十六處。差別不同。若生二無色一。皆於二欲色
T2249_.63.0257b21: 命終處一生。故知離二二界一中。更無二別處一。從二彼
T2249_.63.0257b22: 四天處一沒。生二下界一時。即於二前生死處一。中有
T2249_.63.0257b23: 現前傳レ識。故知。不下從二別處一來上也文泰法師
T2249_.63.0257b24: 釋二此文一云。謂於二是欲色界中一。隨二何處一得二彼
T2249_.63.0257b25: 定一者。命終即於二是前死處一。生二無色界一故。
T2249_.63.0257b26: 復從二無色界一沒。生二欲色一時。即於二是欲色界
T2249_.63.0257b27: 死處一中有起故。故知。無色界無二方處一。若作二
T2249_.63.0257b28: 此釋一。甚順二此文一文圓暉法師釋二此文一云。即
T2249_.63.0257b29: 於二修定處一命終。受二無色界生一。後時從二無色一
T2249_.63.0257c01: 沒。生二欲色界一時。還即於二過去修得定處一。中
T2249_.63.0257c02: 有起故。明知。無色界無二方所一也文此等解釋。
T2249_.63.0257c03: 皆同二光法師初釋意一。誰不レ依用之一哉。何況。
T2249_.63.0257c04: 見二當卷論下文一。難二異師義一云。若爾無色亦
T2249_.63.0257c05: 應レ非レ趣。即於二死處一而受レ生故＊云云以二此文一
T2249_.63.0257c06: 思二命終即於是處生故之上説一。得定之處。
T2249_.63.0257c07: 即受二無色界生一之旨分明也。故光法師初釋
T2249_.63.0257c08: 意。既順二一論前後之文一。亦同二諸師定判之
T2249_.63.0257c09: 趣一。尤可レ爲二指南之異義一也。但於乙是處之
T2249_.63.0257c10: 言。指下得二彼定一之處上者。於二無色界一。還成レ有二
T2249_.63.0257c11: 方處一云難甲者。光法師自問答也。即會二此疑一
T2249_.63.0257c12: 云。言二是處一者。謂得二無色定一處非三言無色別
T2249_.63.0257c13: 有二方處一。如下眼識依二眼根一。根有二方所一。識無中
T2249_.63.0257c14: 方所上。由二斯理趣一可レ言二中有傳レ識受生一文次
T2249_.63.0257c15: 於二婆沙論不在欲界死處起故之文。并不可
T2249_.63.0257c16: 説彼在色界起之文一者。將レ會二此文一可レ有二三
T2249_.63.0257c17: 義一。一義云。從二欲界一沒。生二色界一者。色界
T2249_.63.0257c18: 生有。以二色界色一爲二所依一故在二色界一起。不下
T2249_.63.0257c19: 在二欲界死處一而起上云事炳然也。從二欲界一沒。
T2249_.63.0257c20: 生二無色界一。并從二色界一沒。生二無色界一者。無色
T2249_.63.0257c21: 界生有。不三以レ色爲二所依一。故在二欲色界一得定
T2249_.63.0257c22: 命終之處。雖レ受二無色界生一。就二其果報一見レ之。
T2249_.63.0257c23: 無色界生有故。云レ不下在二欲界死處一起上。故云二
T2249_.63.0257c24: 不可説彼在色界起一也。不依色故者。顯下得定
T2249_.63.0257c25: 命終之處受二無色界生一之義上。故光法師初釋
T2249_.63.0257c26: 意。不レ違二婆沙論文一也文一義云。從二欲界一沒。
T2249_.63.0257c27: 生二色界一者。同有二色地一。以レ色爲二所依一。故欲界
T2249_.63.0257c28: 分齊之内色界中有初起之時可レ云二色界中
T2249_.63.0257c29: 有。欲界死處起一也。從二欲界一沒。生二無色界一。并
T2249_.63.0258a01: 從二色界一沒。生二無色界一者。無色界生有。不三
T2249_.63.0258a02: 以レ色爲二所依一。亦異中有爲二生方便一。故不下在二
T2249_.63.0258a03: 欲色界死處一而起上爲言然而不レ出二欲色界中一。
T2249_.63.0258a04: 得定命終之處。受二無色界生一云事。諸論極
T2249_.63.0258a05: 成之理。故光法師初釋意。不レ違二婆沙論説一
T2249_.63.0258a06: 也文一義云。婆沙論不下在二欲界死處一起上故
T2249_.63.0258a07: 等之文。述二評家在當生處中有現前云義意一。
T2249_.63.0258a08: 故與二光法師初釋一。可二相違一也。故第二釋意。
T2249_.63.0258a09: 引二此文一爲二證據一也。不レ可レ説下彼在二色界一起上
T2249_.63.0258a10: 之文。其意同レ之。次於二婆沙論評家。彼二中
T2249_.63.0258a11: 有。即當生處。而現在前之文一者。光法師問
T2249_.63.0258a12: 若如二後解一可レ順二婆沙評家一。若如二前解一。豈不二
T2249_.63.0258a13: 相違一。解レ之云。論主以レ理爲レ宗。非下以二婆沙評
T2249_.63.0258a14: 家一爲量。何勞通釋＊云云次於乙婆沙論中。出下
T2249_.63.0258a15: 非レ在二欲界死生一之類上云。無色界沒。生二色界一
T2249_.63.0258a16: 異生之文甲者。從二欲界一沒。生二無色界一。從二無
T2249_.63.0258a17: 色一沒。生二色界一者。云下其過去得二無色定一。命終
T2249_.63.0258a18: 之處上。雖レ爲二欲界分齊之内一。論二其果報一。無色
T2249_.63.0258a19: 界死有。故云レ非レ在二欲界死一也。准二婆沙論一。欲
T2249_.63.0258a20: 界沒生二無色界一者。無色界生有。不下在二欲界
T2249_.63.0258a21: 死處一起上故之文。可レ思レ之也
T2249_.63.0258a22: 重難云。從二欲界一沒。生二無色界一。從二無色界一
T2249_.63.0258a23: 沒。生二色界一者。彼中有可二色界當生處起一。何
T2249_.63.0258a24: 遠至二過去一。於二欲界中一。得二無色定命終之處
T2249_.63.0258a25: 起一哉
T2249_.63.0258a26: 答。從二欲界一沒。生二無色界一。從二無色界一沒。生二
T2249_.63.0258a27: 色界一者。彼中有色界當生處起者。婆沙論評
T2249_.63.0258a28: 家義也。故第二釋意。存二此旨一也。初釋意
T2249_.63.0258a29: 異レ之。過去得二無色定一。命終之處。彼中有起
T2249_.63.0258b01: 云故。同二婆沙論第二有餘師説一。若從レ彼沒
T2249_.63.0258b02: 生二無色界一。即在二彼方處一。中有現在前云義
T2249_.63.0258b03: 也。故泰法師釋云。若作二前身死處中有現一。釋二
T2249_.63.0258b04: 倶舍文一者。同二婆沙第二師釋一。爲二評家所非
T2249_.63.0258b05: 也文重意云。初釋意任二今論現文一。同二婆沙
T2249_.63.0258b06: 論第二師説一。第二釋意。依二婆沙論評家義一。二
T2249_.63.0258b07: 釋意自レ本各別也。混不レ可レ難レ之
T2249_.63.0258b08: 問。光法師釋二命終即於是處生故復從彼沒
T2249_.63.0258b09: 生欲色時即於是處中有起故論文一。作二二解
T2249_.63.0258b10: 釋一。爾者第二釋意如何釋レ之耶　進云。光法
T2249_.63.0258b11: 師釋云。又解。言二是處生一者。顯レ無二方所一乃至
T2249_.63.0258b12: 復從彼沒生二欲色一時。即於二應所生處一中有
T2249_.63.0258b13: 起故文　付レ之。依二光法師第二釋一。案二今論文
T2249_.63.0258b14: 起盡一。上標二謂於是處得彼定者一。下云二命終即
T2249_.63.0258b15: 於是處生故一。述二即於是處中有起故一。文言前
T2249_.63.0258b16: 後。無レ諍指下得二無色定一之處上見。何況。披二當卷
T2249_.63.0258b17: 論下文一。難二異師義一云。若爾無色亦應レ非レ趣。
T2249_.63.0258b18: 即於二死處一。而受レ生故文以二下文一思二上説一。得
T2249_.63.0258b19: 定命終之處。即受二無色界生一之旨分明也。
T2249_.63.0258b20: 加レ之。從二欲色界一沒。生二無色界一之時。無色界
T2249_.63.0258b21: 生有。不二欲色界死處起一者。寧可二何處起一哉。
T2249_.63.0258b22: 次即於是處中有起故之論文。指二當生處一者。
T2249_.63.0258b23: 無レ有二傳レ識受レ生之義一。何用二中有一哉
T2249_.63.0258b24: 答。光法師第二釋意。專成下無色界中。無レ有二
T2249_.63.0258b25: 方處一之理上。亦任二婆沙論評家説一也。若得二無
T2249_.63.0258b26: 色定一之處。即受二無色界生一云者。於二無色界
T2249_.63.0258b27: 中一。還似レ有二方處一。故命終即於是處生故之
T2249_.63.0258b28: 文。顯レ無二方處一。即於二是處一中有起故之説。指二
T2249_.63.0258b29: 當生處一所二得意一也。故光法師第二釋云。又
T2249_.63.0258c01: 解言二是處生一者。顯レ無二方處一。非レ言三是處別
T2249_.63.0258c02: 有二方所一。如レ言二空處一。故婆沙六十八云。欲
T2249_.63.0258c03: 界沒生二無色界一者。無色界生有不下在二欲界
T2249_.63.0258c04: 死處一起上故已上論文復從レ彼沒。生二欲色一時。即
T2249_.63.0258c05: 於應所生處。中有起故。故婆沙六十八云○
T2249_.63.0258c06: 應レ作二是説一。若欲色界沒。生二無色界一。及無色
T2249_.63.0258c07: 沒。生二無色界一者。彼無色界沒。生二欲色界一
T2249_.63.0258c08: 時。彼二中有。即當生處。而現在前云云立二道
T2249_.63.0258c09: 理一引レ證文。此釋所存。其趣如レ此。但於下上
T2249_.63.0258c10: 標二謂於是處得彼定者一。下云二命終即於是處
T2249_.63.0258c11: 生故一。述二即於是處中有起故一云難上者。是處
T2249_.63.0258c12: 之言。雖レ同二上文一。其意各別。或顯レ無二方處一。或
T2249_.63.0258c13: 指二當生處一。有二何相違一哉。次於二當卷論下段
T2249_.63.0258c14: 即於死處而受故之文一者。第二釋意。命終
T2249_.63.0258c15: 即於是處生故之文。顯レ無二方處一。非レ指二欲色
T2249_.63.0258c16: 界中得定命終之處一云許也。受二其無色界生一。
T2249_.63.0258c17: 不レ離二欲色界中得定命終之處一云事。此釋
T2249_.63.0258c18: 意亦所存故。即於死處而受生故之文。全無
T2249_.63.0258c19: レ背。又從二欲色一沒。生二無色界一之時。無色界
T2249_.63.0258c20: 生有。不二欲色界死處起一者。寧可二何處起一哉
T2249_.63.0258c21: 云疑。更不レ可レ來也。次於二即於是處中有起故
T2249_.63.0258c22: 之論文。指當生處者。無有傳識受生之義。何
T2249_.63.0258c23: 用中有哉云難一者。光法師所引婆沙論六十九
T2249_.63.0258c24: 問答也。即彼論中。會二此難一云。彼先已造感二
T2249_.63.0258c25: 中有業一。雖レ無二往來一。亦受二中有一。業力所引。必
T2249_.63.0258c26: 應レ起故文光法師又作二一解一云。欲色四生。要
T2249_.63.0258c27: 由二中有一。而生方便。隨レ染受レ生文
T2249_.63.0258c28: 問光法師所引婆沙論中。述二有説意一。從二無
T2249_.63.0258c29: 色界一沒。生二欲色界一時。在二第四靜慮一中有現
T2249_.63.0259a01: 在前文爾者。評家如何破レ之耶　進云。評家
T2249_.63.0259a02: 破二此説一云。若無色界。有二方處一者。可レ作二是
T2249_.63.0259a03: 説一。然無色界。無レ有二方處一。何縁造至二第四靜
T2249_.63.0259a04: 慮一文　付レ之。若無色界有二方處一者。即於二彼
T2249_.63.0259a05: 處一。中有容二現在前一可レ難也。何如レ此破哉｣
T2249_.63.0259a06: 答。有説意。雖レ存三無色界無二方處一。無色界果
T2249_.63.0259a07: 報。隣二第四靜慮一故從二無色界一沒。生二欲色界一
T2249_.63.0259a08: 之時。在二第四靜慮一。中有現在前云也。評家
T2249_.63.0259a09: 破二此説意一云。若無色界。有二方處一隣第四靜
T2249_.63.0259a10: 慮一其上有レ之者。從二無色界一沒。生二欲色界一
T2249_.63.0259a11: 之時。在二第四靜慮一中有容二現在前一。然無色
T2249_.63.0259a12: 界。無二方處一故。欲色二界之中。隨二其所應一。於二
T2249_.63.0259a13: 當生處一。中有容二現在一。婆沙何處遠至二第
T2249_.63.0259a14: 四靜慮一中有容二現在前一哉爲言難破之趣。尤
T2249_.63.0259a15: 有二其謂一也
T2249_.63.0259a16: 問。論主意。可レ存二衆同分命根實有義一耶
T2249_.63.0259a17:   第五卷抄記録之一畢
T2249_.63.0259a18: 問。正理論意。眼等六識。現在前位。依非所依
T2249_.63.0259a19: 不相應行。唯限二七種一歟　答。唯限二七種一也。
T2249_.63.0259a20: 　兩方。若唯限二七種一者。正理論二十一中。出二
T2249_.63.0259a21: 眼等六識現在前位依非所依不相應行一云。
T2249_.63.0259a22: 同分命根得等生等＊云云得等之等言。豈
T2249_.63.0259a23: 非二等餘類一哉　若依レ之爾者。以二道理一思レ之。
T2249_.63.0259a24: 可レ限二七種一也。是以。披二婆沙論文一。今此不
T2249_.63.0259a25: 相應行。可レ限二七種一見如何
T2249_.63.0259a26: 答。眼等六識現在前位。依非所依不相應
T2249_.63.0259a27: 行。唯可レ限二同分命根得及四相之七種一也。
T2249_.63.0259a28: 所餘非得･無想異熟･無想定･滅盡定･名身･
T2249_.63.0259a29: 句身･文身之七種。望二眼等六識一。甚疎遠故。
T2249_.63.0259b01: 不レ可レ爲レ依也。故婆沙論二十七云。若生二欲界一
T2249_.63.0259b02: 眼識現在前。此識以二眼及無間滅意一爲レ依。
T2249_.63.0259b03: 及所依以二眼根所依大種。身根及身根所依
T2249_.63.0259b04: 大種。命根衆同分倶生老住無常等一爲レ依。非
T2249_.63.0259b05: 所依如二眼識一。耳鼻舌識應知亦爾。若身識現
T2249_.63.0259b06: 在前。此識以二身及無間滅意一爲レ依。及所依
T2249_.63.0259b07: 以二身根所依大種。命根衆同分得生老住無
T2249_.63.0259b08: 常等一爲レ依。非所依。若意識現在前。此識以二
T2249_.63.0259b09: 無間滅意一爲レ依。及所依以二身根及命根所
T2249_.63.0259b10: 依大種命根衆同分得生老住無常等一爲レ依。
T2249_.63.0259b11: 非所依文設雖二正理論意一。更不レ可レ背二婆沙論
T2249_.63.0259b12: 説一哉。但於二正理論得等之等言一者。得中有
T2249_.63.0259b13: 法前法後法倶三得不同故。置二等言一也。生等
T2249_.63.0259b14: 之前。既云二得等不等餘類一云事炳然也。抑婆
T2249_.63.0259b15: 沙論中。亦有二等言一。何不レ疑レ之哉
T2249_.63.0259b16: 重難云。元瑜法師
T2249_.63.0259b17: 問。論文云。欲所屬界説名二欲界一文爾者。
T2249_.63.0259b18: 可レ有二依主釋義一耶　答。可レ有二依主釋義一也
T2249_.63.0259b19: 　兩方。若有二依主釋義一者。見二論下文一云。又
T2249_.63.0259b20: 欲之界。名爲二欲界一文光法師釋二彼文一云。第
T2249_.63.0259b21: 二解約二依主釋一。此界是欲之界。故名二欲界一文
T2249_.63.0259b22: 若欲所屬界説名二欲界一之初解意。有二依主釋
T2249_.63.0259b23: 義一者。與二第二解一有二何差異一哉　若依レ之爾
T2249_.63.0259b24: 者。既云二欲所屬界説名欲界一。尤可レ有二依主
T2249_.63.0259b25: 釋義一也如何
T2249_.63.0259b26: 答。欲所屬界説名欲界之初解意。欲是能
T2249_.63.0259b27: 屬。界是所屬。能屬所屬。其體各別。二法合
T2249_.63.0259b28: 論。名二欲界一故。可レ有二依主釋義一云事必然也。
T2249_.63.0259b29: 但於下與二第二解一有二何差異一哉云難上者。二解意
T2249_.63.0259c01: 雖三同有二依主釋義一。初解意第六轉聲。第二解
T2249_.63.0259c02: 意第七轉聲。故有二其差異一也。故惠暉法師釋
T2249_.63.0259c03: 云。貪心名二欲境一。非二是欲能生一欲。故名二欲
T2249_.63.0259c04: 色界一。色勝不レ能レ生レ欲。不レ名レ欲。蘊名レ界
T2249_.63.0259c05: 欲屬二此五蘊一。或界能生レ欲名二欲界一。無色界
T2249_.63.0259c06: 准二此釋一。無色即四蘊。無色即屬二四蘊法一第
T2249_.63.0259c07: 六轉聲。若欲之界。即第七轉聲也＊云云
T2249_.63.0259c08: 問。論文云。所レ言色者。是變礙義文爾者。寶法
T2249_.63.0259c09: 師意。是變礙義者。可レ通二十一種色一耶　＊進云。
T2249_.63.0259c10: 寶法師釋云。色有二二種一。言二變礙一者。通二十一
T2249_.63.0259c11: 色一文　付レ之無表色者。無二變礙義一。何通二十
T2249_.63.0259c12: 一色一哉。是以。光法師釋。所レ言色者。是變
T2249_.63.0259c13: 礙義。即十種色。泰法師判。所レ言色者。是變
T2249_.63.0259c14: 壞義。十種色也。寶法師獨云通二十一色一。寧
T2249_.63.0259c15: 不レ背二道理一哉
T2249_.63.0259c16: 答。見二論文一述二無色界中色非有義一云。所レ言
T2249_.63.0259c17: 色者。是變礙義。或示現義＊云云而無色界中。
T2249_.63.0259c18: 一切色法悉非有故。若以二十種色一。云二是變
T2249_.63.0259c19: 礙義一。以二色處色一。云二或示現義一者。無色界中。
T2249_.63.0259c20: 成レ不レ簡二無表色一。故寶法師釋。色有二二種一。言二
T2249_.63.0259c21: 變礙一者。通二十一色一。言二示現一者。謂色處色。尤
T2249_.63.0259c22: 有二其謂一也。但於下無表色者無二變礙義一云難上
T2249_.63.0259c23: 者。從三所依大種有二變礙義一變礙色中。攝二無
T2249_.63.0259c24: 表色一也。准二今論餘處一。眼識等五。所依不定。
T2249_.63.0259c25: 或有二變礙一謂眼等根。或無二變礙一謂無間意
T2249_.63.0259c26: 無表。所依則不レ如レ是。故前所難定爲二不齊一。
T2249_.63.0259c27: 變礙名レ色理。得成就之釋。可レ思レ之也。次於二
T2249_.63.0259c28: 光法師泰法師釋一者。無表色體無變礙義一。故
T2249_.63.0259c29: 據二其體一。云二十種色一也
T2249_.63.0260a01: 問。有宗意。於二有情界一可レ有二窮盡一耶　進云。
T2249_.63.0260a02: 今論云。而不二窮盡一。猶若二虚空一＊云云　付レ之。
T2249_.63.0260a03: 三世諸佛。廣施濟度六道有情一。豈不二窮盡一
T2249_.63.0260a04: 哉　是以。光法師餘處。釋下總發二別解脱戒一
T2249_.63.0260a05: 之義上云。境雖レ有レ滅戒體無レ虧。婆沙論中
T2249_.63.0260a06: 述二評家義一。判下應レ作二是説一。律儀境界。雖レ有二
T2249_.63.0260a07: 多少一。而律儀體。前後無レ異。倶從二一切有情
T2249_.63.0260a08: 境處一。發總得故上。若許三有情界有二減義一者。定
T2249_.63.0260a09: 知。遂可レ有二窮盡之期一云事如何
T2249_.63.0260a10: 答。三界無邊。如二虚空量一。故三世諸佛。雖三施
T2249_.63.0260a11: 濟度六道有情一。更不二窮盡一也。故今論云。
T2249_.63.0260a12: 三界無邊如二虚空量一。故雖レ無レ有二始起有情一。
T2249_.63.0260a13: 無量無邊佛。出二於世一一一化度無數有情一。
T2249_.63.0260a14: 令レ證二無餘般涅槃界一。而不二窮盡一。猶若二虚
T2249_.63.0260a15: 空一＊云云正理論二十一文。全亦同レ之。顯宗論
T2249_.63.0260a16: 十二説。其意無レ替。但於下光法師餘處境雖レ有
T2249_.63.0260a17: レ滅。戒體無レ虧之釋。婆沙論評家。律儀境界。
T2249_.63.0260a18: 雖レ有二多少一之文上者。證二三乘一聖者之者。遂
T2249_.63.0260a19: 入二無餘涅槃一故。於二有情界一雖レ有二減義一。三界
T2249_.63.0260a20: 有情無邊際故。無レ有二窮盡之期一也
T2249_.63.0260a21: 問。論中明二世界安立一云。當レ言二傍住一文爾者
T2249_.63.0260a22: 有宗義歟　答。有宗義也　兩方。若有宗義
T2249_.63.0260a23: 者。披二今論餘處十二文一。述二餘世界無佛出世一
T2249_.63.0260a24: 云。勿二薄伽梵功能有礙。唯一世尊普於二十
T2249_.63.0260a25: 方一。能教化故文光法師釋二此文一云。説一切有
T2249_.63.0260a26: 部解＊云云如二此釋一者。有宗意。許二上下二方一
T2249_.63.0260a27: 見。以知。無二上下二方一云説。餘部義云事
T2249_.63.0260a28: 若依レ之爾者。正理婆沙等論説中。同載二此
T2249_.63.0260a29: 義一。寧非二有宗義一哉
T2249_.63.0260b01: 答。今論所レ述當レ言二傍住一之義。可レ云二有宗正
T2249_.63.0260b02: 義一也。故光法師釋二此文一云。説一切有部答。
T2249_.63.0260b03: 説レ有二八方世界傍住一＊云云泰法師釋二此文一
T2249_.63.0260b04: 云。初述二薩婆多計一。當レ言二八方一。傍住無邊文
T2249_.63.0260b05: 正理二十一顯宗十二兩論之説。全同二今論文一。
T2249_.63.0260b06: 雜心論八云。復次有欲レ令レ周遍傍立界一文若
T2249_.63.0260b07: 非二有宗義一者。豈此等論中載レ之哉。加レ之婆
T2249_.63.0260b08: 沙論百九十三中。述二有餘師説隣次傍布畢會
T2249_.63.0260b09: 陀羅達多所説下方世界無邊上方世界無邊
T2249_.63.0260b10: 之文一云。彼應レ作二是説一。下方欲界無邊上方
T2249_.63.0260b11: 色界無邊＊云云既云二應作是説一。有宗正義意
T2249_.63.0260b12: 云事。亦炳然也。但於下今論餘處普於十方能
T2249_.63.0260b13: 教化故之文上者。實雖二八方一。爲レ顯二世尊教化
T2249_.63.0260b14: 至廣一且云二十方一也。如下彼法華經中。十六王
T2249_.63.0260b15: 子成道實雖二八方一。説中今現在十方各得成二
T2249_.63.0260b16: 正覺一也
T2249_.63.0260b17: 問。論中明二世界安立一云。有説亦有二上下二
T2249_.63.0260b18: 方一文爾者。有宗義歟　答。有宗義也　兩方。
T2249_.63.0260b19: 若有宗義者。論中引二餘部經説一。爲二此師證
T2249_.63.0260b20: 據一。以知。非二有宗義一云事。是以。泰法師釋二此
T2249_.63.0260b21: 文一云。眞諦師云。是法護部計。有説八方同二
T2249_.63.0260b22: 薩婆多一。亦立レ有二上下二方一故文　若依レ之爾
T2249_.63.0260b23: 者。披二今論餘處十二文一。述二有宗意一云。唯一世
T2249_.63.0260b24: 尊普於二十方一。能教化故文如二此文一者。許二上
T2249_.63.0260b25: 下二方一之説。可レ云二有宗義一也如何
T2249_.63.0260b26: 答。見二今論文一云。有説亦有二上下二方一。餘部
T2249_.63.0260b27: 經中説二十方故一文光法師釋二此文一云。有説亦
T2249_.63.0260b28: 有二上下二方一。餘法密部經中。説二十方一故文
T2249_.63.0260b29: 寶法師釋二此文一云。第二説也。法密部中經
T2249_.63.0260c01: 等。亦説レ有二十方一故＊云云任二此等定判一。有説
T2249_.63.0260c02: 亦有二上下二方一者。是有宗義。故對之以二法
T2249_.63.0260c03: 密部一稱二餘部一見。正理二十一顯宗十二兩論
T2249_.63.0260c04: 之説。全同二今論文一。加レ之。婆沙論百九十三云。
T2249_.63.0260c05: 此中有説上下重累文雜心論云。有説從下次
T2249_.63.0260c06: 第上文此等論中。既云二有説一。故有宗一説云
T2249_.63.0260c07: 事。亦分明也。但於下論中引二餘部經説一。爲二此
T2249_.63.0260c08: 師證據一云難上者。引二證文之習。不二必限當
T2249_.63.0260c09: 部經説一。餘部經中之言。還爲二此義潤色一哉。
T2249_.63.0260c10: 次於二泰法師眞諦師云。是法護部計之釋一者。
T2249_.63.0260c11: 法密部意。亦許二上下二方一。故如二此釋一也。
T2249_.63.0260c12: 非レ謂レ云レ爾故。今論有説亦有二上下二方一之
T2249_.63.0260c13: 文。即載二法密部義一歟
T2249_.63.0260c14: 問。論文云。有説亦有二上下二方一文爾者依初
T2249_.63.0260c15: 靜慮所發神通。可レ至二上下二方梵世一耶
T2249_.63.0260c16: 答。不レ至二上下二方梵世一也　兩方。若至二上
T2249_.63.0260c17: 下二方梵世一者。依二初靜慮所發神通一。無レ至二
T2249_.63.0260c18: 第二靜慮以上一。若許至二上下二方梵世一者。
T2249_.63.0260c19: 寧不レ至二上三靜慮一哉　若依レ之爾者。離二欲
T2249_.63.0260c20: 界染一。依二初靜慮所發神通一也。何不レ至二上下
T2249_.63.0260c21: 二方梵世一哉
T2249_.63.0260c22: 答。任下五依四靜慮自二下地一爲レ境之性相上。依二
T2249_.63.0260c23: 初靜慮所發神通一。無レ至二第二靜慮以上一。而世
T2249_.63.0260c24: 界重累云師意。依二初靜慮所發神通一。至二上下
T2249_.63.0260c25: 二方梵世一者。可レ過二上三靜慮一。故不可レ至二上
T2249_.63.0260c26: 下二方梵世一也。故婆沙論百九十三中。上下重
T2249_.63.0260c27: 累云師意。會二云何施設遍離彼染。云何神通
T2249_.63.0260c28: 能遍至彼之難一云。若有離二一欲界染一時。即
T2249_.63.0260c29: 名レ離二一切欲界染一。以二相同一故。然依二初定所
T2249_.63.0261a01: 發神通一但能至二一欲界梵世一非レ餘。以二處別一
T2249_.63.0261a02: 故文此文意云。以二相同一故。離二一欲界染一時。
T2249_.63.0261a03: 即離二一切欲界染一。以二處別一故。依二初靜慮所
T2249_.63.0261a04: 發神通一。但至二自所生一欲界梵世一。不レ至二餘
T2249_.63.0261a05: 上方下方欲界梵世一爲言但於下離二欲界染一。依二
T2249_.63.0261a06: 初靜慮所發神通一也。何不レ至二上下二方梵
T2249_.63.0261a07: 世哉云難上者。上方梵世。隔二此界上三靜慮一。
T2249_.63.0261a08: 下方梵世隔二下方上方三靜慮一。故雖三同依二
T2249_.63.0261a09: 初靜慮所發神通一。不レ至二上下二方梵世一也｣
T2249_.63.0261a10: 問離二一界通障一時。可レ離二餘界通障耶　答。
T2249_.63.0261a11: 可レ離餘界通障一也　兩方。若離二餘界通障一
T2249_.63.0261a12: 者。通障是難斷法也。離二一界通障一之時。何
T2249_.63.0261a13: 輒離二餘界通障一哉。何況。二乘通力。不レ及二他
T2249_.63.0261a14: 三千界一。未レ離二餘界通障一故也。若離二一界通
T2249_.63.0261a15: 障一之時離餘界通障一者。二乘通力。豈不レ及二
T2249_.63.0261a16: 他三千界一哉　若依レ之爾者。論中述下若有
T2249_.63.0261a17: 離二一欲界貪時。諸欲界貪。皆得二滅離一。離二色
T2249_.63.0261a18: 無色一。應レ知亦爾上。離二一界煩惱一之時。可レ離二餘
T2249_.63.0261a19: 界煩惱一見。以二煩惱一思二通障一。其義可レ同如
T2249_.63.0261a20: 何
T2249_.63.0261a21: 答。離二一界通障一之時。隨二其所應一可レ離下障二
T2249_.63.0261a22: 自所知分齊一餘界通障上也。所謂聲聞通力。
T2249_.63.0261a23: 知二二千界事一。麟喩獨覺通力。知二三千界事一。
T2249_.63.0261a24: 故聲聞離二一界通障一之時。離下障二二千界内
T2249_.63.0261a25: 事一餘界通障上。麟喩獨覺離二一界通障一之時。
T2249_.63.0261a26: 可レ離下障二三千界内事一餘界通障上也。但於二通
T2249_.63.0261a27: 障是難斷法也云難一者。設雖二通障一。是難斷法
T2249_.63.0261a28: 所障分齊。其相同故。離二一界通障一之時。可
T2249_.63.0261a29: レ離障二自所知分齊一餘界通障上也。次於二若離
T2249_.63.0261b01: 一界通障之時離餘界通障者二乘通力豈不
T2249_.63.0261b02: 及他三千界哉云難一者。二乘聖者。離二一界
T2249_.63.0261b03: 通障一之時。離餘界通障一者。離下障二自所知分
T2249_.63.0261b04: 齊一餘界通障上也。非レ謂レ離二餘界一切通障一。全
T2249_.63.0261b05: 無レ所レ背歟
T2249_.63.0261b06: 問。千世界中有二幾梵王一耶　進云。光法師釋
T2249_.63.0261b07: 云。千世界中有二一梵王一文　付レ之。依二光法師
T2249_.63.0261b08: 釋一。披二婆沙論文一。述二評家義一云。應レ作二是説一。
T2249_.63.0261b09: 大千界中。有二倶胝大梵一＊云云若大千界有二倶
T2249_.63.0261b10: 胝梵王一者。千世界中。可レ有二十梵王一哉
T2249_.63.0261b11: 答云。此事有二學者異義一。或一義云。見二今論
T2249_.63.0261b12: 文一。述依二初靜慮一起二通惠一時。所發神通。但能
T2249_.63.0261b13: 往二至自所生界梵世一非二餘所一。餘通惠應レ知
T2249_.63.0261b14: 亦爾。大梵王通力。可レ至二自所生千世界中一
T2249_.63.0261b15: 見。其通力所レ及不レ可レ有二別大梵王一。故依二此
T2249_.63.0261b16: 文一光法師釋作下千世界中有二一梵王一。梵王通
T2249_.63.0261b17: 爲二千世界主一之釋上也。是則同下婆沙論有作二
T2249_.63.0261b18: 是説一。小千界中。有二一大梵一之義上也。論主
T2249_.63.0261b19: 以レ理爲レ宗。非下以二婆沙評家一爲量。故背下評
T2249_.63.0261b20: 家大千界中。有二倶胝大梵一云義上。更非レ所レ痛
T2249_.63.0261b21: 也
T2249_.63.0261b22: 或一義云。婆沙論評家意。雖レ述三大千界中
T2249_.63.0261b23: 有二倶胝大梵一。不レ云三小千界中有二幾大梵一。推
T2249_.63.0261b24: レ之小千界。中千界中。大梵王數。可二不定一歟。
T2249_.63.0261b25: 以レ何知レ之者。婆沙論復有説者意云。中千界
T2249_.63.0261b26: 中。有二千大梵千千獨梵倶胝梵衆一者。可レ云三
T2249_.63.0261b27: 大千界中有二千千大梵百倶胝獨梵千倶胝
T2249_.63.0261b28: 梵衆一也。而云三大千界中有二十千大梵倶胝獨
T2249_.63.0261b29: 梵百倶胝梵衆一。其數一一不二符合一也。准二此
T2249_.63.0261c01: 文一思レ之。大千界中。雖レ有二倶胝大梵一。小千界。
T2249_.63.0261c02: 中千界中。大梵王數。可二不定一也。即小千界
T2249_.63.0261c03: 中。隨二其所應一。可レ有二或一二三乃至或十二
T2249_.63.0261c04: 十大梵王一歟。其中光法師。且就二極少一。釋三千
T2249_.63.0261c05: 界中有二一梵王一歟
T2249_.63.0261c06: 問。婆沙論評家意。阿素洛何趣攝耶　進
T2249_.63.0261c07: 云。光法師所引婆沙論百七十二○如レ是説者。
T2249_.63.0261c08: 是鬼趣攝文　付レ之阿素＊洛是與二諸天一交親。
T2249_.63.0261c09: 與二諸天一鬪戰。定知天趣攝。可レ非二鬼趣攝一。何
T2249_.63.0261c10: 況。威徳殊勝覆二日月輪一。若非二天趣攝一者。豈
T2249_.63.0261c11: 可レ有二此義一哉。是以。見二婆沙論所引契經一
T2249_.63.0261c12: 云。帝釋語二毘摩質怛羅阿素＊洛王一言。汝本
T2249_.63.0261c13: 是此處天文阿素＊洛天趣攝云事。此文甚分
T2249_.63.0261c14: 明也如何
T2249_.63.0261c15: 答。阿素＊洛者。其性諂曲憍慢。無レ入二正性離
T2249_.63.0261c16: 生一。若天趣攝者。寧無二入聖得果之義一哉。故
T2249_.63.0261c17: 正理論二十一云。諦現觀中無堪能故。似二非
T2249_.63.0261c18: 人一故。多諂曲故。定非二天趣一。是鬼趣攝文婆沙
T2249_.63.0261c19: 論評家意。深存二此理一。判二鬼趣攝一也。但於下
T2249_.63.0261c20: 與二諸天一交親云難上者。婆沙論百七十二中。會二
T2249_.63.0261c21: 此難一云。諸天貪二美色一故不レ爲二族姓一。如二設
T2249_.63.0261c22: 足阿素＊洛女。端正無比。是故帝釋納以爲
T2249_.63.0261c23: 妻。亦如下大樹緊捺洛王女。名爲二奪意一。端正
T2249_.63.0261c24: 無雙。雖二是傍生趣攝一。而蘇迷王太子。蘇達那
T2249_.63.0261c25: 菩薩。求聘爲妻。此亦如レ是文正理論二十一
T2249_.63.0261c26: 中。同述二此旨一。次於下與二諸天一鬪諍云難上者。
T2249_.63.0261c27: 婆沙論中。會二此難一云。亦有二劣者一與二勝者一共
T2249_.63.0261c28: 諍。如二奴與レ主鬪。狗與レ人鬪一＊云云正理論中。
T2249_.63.0261c29: 會二此難一云。且相違諍非二證天因一。曾聞有人
T2249_.63.0262a01: 共二羅刹一鬪。又聞下羅刹與二彌猴一鬪上。曼馱多王
T2249_.63.0262a02: 破二阿素＊洛一。如斯等事。其類寔多＊云云次於下
T2249_.63.0262a03: 威徳殊勝覆二日月輪一云難上者。正理論＊二十一
T2249_.63.0262a04: 中。會二此難一云。威徳殊勝。亦非二證因一。曾聞曼
T2249_.63.0262a05: 馱多王威徳勝二於天一故。難陀等雖二是傍生一。然
T2249_.63.0262a06: 其威徳自在勝二諸天衆一。故阿素＊洛。唯鬼趣
T2249_.63.0262a07: 攝文次於二婆沙論所引契經汝本是此處天
T2249_.63.0262a08: 之文一者。婆沙論百七十三中。即會二此文一云。帝
T2249_.63.0262a09: 釋應レ言。汝本是此處鬼。而言レ天者。以レ尊敬
T2249_.63.0262a10: 婦公一故作二此愛語一。又令三設足聞生二歡喜一文
T2249_.63.0262a11: 正理論中。同述二此旨一畢。又云。又彼本住二妙
T2249_.63.0262a12: 高山頂一爲二天所逼一。退就レ下居。言二本是天一。亦
T2249_.63.0262a13: 無レ有レ失。又彼傲慢自謂二是天一。數與二諸天一
T2249_.63.0262a14: 興レ師相伐。釋天爲レ止。巧慰令レ欣。應二時處一
T2249_.63.0262a15: 言。設レ虚無レ過文任二此等論判一。成二鬼趣攝之
T2249_.63.0262a16: 義一。可レ會二疑難之趣一也
T2249_.63.0262a17: 問。五趣體可レ通二善染汚一耶　進云。今論云。
T2249_.63.0262a18: 五趣體唯無覆無記。不レ通二善染汚一也　付レ之。
T2249_.63.0262a19: 於五趣中一。既成就善染汚法一。其體何唯限二
T2249_.63.0262a20: 無覆無記一哉。是以。三界體廣通二善染汚一。五
T2249_.63.0262a21: 趣體例亦可レ同何況披二品類足論九文一云。五
T2249_.63.0262a22: 趣一切隨眠隨増文若唯限二無覆無記一者。寧
T2249_.63.0262a23: 可二一切隨眠隨増一哉
T2249_.63.0262a24: 答。五趣體若通二善染汚一者。可レ有二趣雜亂過一。
T2249_.63.0262a25: 故唯限二無覆無記一。故見二今論一段之文一。述下
T2249_.63.0262a26: 五趣體唯無覆無記。若異レ此者。趣應二相雜一。
T2249_.63.0262a27: 於二一趣中一。具有二五趣業煩惱一故上畢。引下七有
T2249_.63.0262a28: 經五趣有。外別説二業有一之文上成立。故趣唯
T2249_.63.0262a29: 是無覆無記。其理極成。引下迦濕彌羅國。所
T2249_.63.0262b01: 誦契經。尊者舍利子言。異熟起リヲ已名二捺落
T2249_.63.0262b02: 迦一。除二五蘊法一。彼捺落迦。都不レ可レ得之文上結
T2249_.63.0262b03: 釋。故趣唯是無覆無記。正理論中。云下言三趣
T2249_.63.0262b04: 體唯攝二無覆無記一者。唯異熟生爲二趣體一故上
T2249_.63.0262b05: 畢。引二七有經説。并舍利子言爲レ證釋一。成下趣
T2249_.63.0262b06: 體唯攝二異熟無記一非中善染汚上。其理極成之
T2249_.63.0262b07: 旨。其趣大同。今論定判。顯宗十二説。亦以
T2249_.63.0262b08: 同レ之。加レ之婆沙論百七十二中。述二評家義一云。
T2249_.63.0262b09: 評曰應レ説趣體唯是無覆無記。云何知レ然。如
T2249_.63.0262b10: 契經中尊者舍利子作二是言一○異熟起已名二
T2249_.63.0262b11: 那落迦一。除二此五蘊一。彼那落迦都不レ可レ得。乃
T2249_.63.0262b12: 至天趣説亦如レ是。由レ此故知。趣體唯是無
T2249_.63.0262b13: 覆無記文任二此等文理一。五趣體唯限二無覆無
T2249_.63.0262b14: 記一云事。甚炳然也。但於下三界體廣通二善染
T2249_.63.0262b15: 汚一云例難上者。光法師所引婆沙論百七十二中
T2249_.63.0262b16: 云。然由二煩惱界有二差別一。由二異熟一蘊趣有二差
T2249_.63.0262b17: 別一。是故趣體唯是異熟。由二煩惱繋縛一。論二三
T2249_.63.0262b18: 界差別一故。三界體雖通二善染汚一。無二界雜亂
T2249_.63.0262b19: 過一也。次於二品類足論五趣一切隨眠＊隨増
T2249_.63.0262b20: 之文一者。今論中會二此文一云。彼説五趣續生
T2249_.63.0262b21: 心中。容レ有二五部一切煩惱一。趣及入心總説
T2249_.63.0262b22: 爲レ趣。無二相違失一。譬如三村落及村落邊。總名二
T2249_.63.0262b23: 村落一文正理論二十一文。顯宗論十二説。其意
T2249_.63.0262b24: 同レ之。婆沙論中會二此文一。擧二二師説一。初師云。
T2249_.63.0262b25: 彼文應レ説。四趣是欲界遍行。及修所斷隨眠
T2249_.63.0262b26: 隨増。天趣是三界遍行。及修所斷隨眠隨増。
T2249_.63.0262b27: 而不レ作二此説一者。當レ知是誦者錯謬。第二師
T2249_.63.0262b28: 説同二今論等會通之旨一也
T2249_.63.0262b29: 重難云。五趣體若通二善染汚一者。可レ有二趣雜
T2249_.63.0262c01: 亂過一云事不レ可レ然。見二婆沙論百七十二文一。有
T2249_.63.0262c02: 説趣體通二三種一云師意。會二趣雜亂過一云。若
T2249_.63.0262c03: 以二成就一則有二雜亂一。若以二現行一則無二雜亂一。謂
T2249_.63.0262c04: 地獄趣於二地獄趣業煩惱一成就亦現行。於
T2249_.63.0262c05: 乃至他化自在天業煩惱成就不二現行一。乃至
T2249_.63.0262c06: 他化自在天於二他化自在天業煩惱一成就亦
T2249_.63.0262c07: 現行。乃至地獄趣業煩惱成就不二現行一。是故
T2249_.63.0262c08: 諸趣無二雜亂過一文准レ此會通之趣思レ之。五趣
T2249_.63.0262c09: 體雖レ通二善染汚一。不レ可レ有二趣雜亂過一哉是一｣
T2249_.63.0262c10: 次。光法師所引婆沙論。然由二煩惱一界有二差
T2249_.63.0262c11: 別一等之會通。亦有レ疑。於二三界中一。雖レ成就他
T2249_.63.0262c12: 界業煩惱一。由二繋縛一論二三界差別一故。無二界雜
T2249_.63.0262c13: 亂過一者。於二五趣中一雖レ成就他趣業煩惱一。望二
T2249_.63.0262c14: 異熟果一。論二五趣差別一故。無二趣雜亂過一可レ云
T2249_.63.0262c15: 哉是二
T2249_.63.0262c16: 次。今論。趣及入心。總説爲レ趣之會通。亦
T2249_.63.0262c17: 難レ思。品類足論七中。明二五趣體一云。生レ彼有
T2249_.63.0262c18: 情無覆無記。色受想行識。以二五趣續生染汚
T2249_.63.0262c19: 心一。更不レ取二趣體一哉是三
T2249_.63.0262c20: 次。婆沙論二十中述二評家義一云。彼人若能精
T2249_.63.0262c21: 勤修道成二阿羅漢一。更能引取地獄苦事一。人
T2249_.63.0262c22: 身中受二此業一。不レ能レ引二衆同分一。引二衆同分一業
T2249_.63.0262c23: 不レ可二寄受一。故阿羅漢果聖者。於二人中一寄受
T2249_.63.0262c24: 地獄異熟果一見。若爾五趣體。設雖レ限二異熟
T2249_.63.0262c25: 無記一。豈遁二趣雜亂過一哉是四
T2249_.63.0262c26: 次披二今論餘處十五文一云。欲界中餘趣處業。
T2249_.63.0262c27: 由二別縁力一異趣處受。於二欲天中等一。應受之
T2249_.63.0262c28: 業。由二別縁力一。於二人中等一受二異熟果一之時。
T2249_.63.0262c29: 五趣體雖レ説二異熟無記一。可レ有二趣雜亂過一也
T2249_.63.0263a01: 是五
T2249_.63.0263a02: 答。婆沙論有説意。約二現行一會二趣雜亂過一。
T2249_.63.0263a03: 未レ得二其意一。於二他化自在天等一。造二地獄等業一
T2249_.63.0263a04: 之時。可下起二彼業一能潤中煩惱上故設雖レ約二現
T2249_.63.0263a05: 行一。爭可レ遁二趣雜亂過一哉。故正理論二十一云。
T2249_.63.0263a06: 業若趣體。趣應二相雜一。於二一趣身中一有二多種
T2249_.63.0263a07: 業一故。若趣因業。即是趣者。人有二地獄業一惑
T2249_.63.0263a08: 現前。彼應二是人亦是地獄一。亦不レ應レ説。地獄
T2249_.63.0263a09: 趣體。雖二現在一而非二異熟一。如是則有二大過失一。
T2249_.63.0263a10: 故謂異熟果。正現在前。應レ非二地獄一無二差別一
T2249_.63.0263a11: 故文顯宗論十二云。若善染法。是趣體者。趣
T2249_.63.0263a12: 應二雜亂一。一趣身中。多趣惑業。皆可二現起。及
T2249_.63.0263a13: 成就一故文案二此等文理一。五趣體若通二善染汚一
T2249_.63.0263a14: 者。約二現行一可レ有二趣雜亂過一之旨分明也
T2249_.63.0263a15: 次。五趣體雖通二善染汚一。望二異熟果一。論二五趣
T2249_.63.0263a16: 差別一故。無趣雜亂過一云事。亦不レ可レ然。五趣
T2249_.63.0263a17: 業煩惱。從二異熟果一論レ之時。設雖レ有二五趣差
T2249_.63.0263a18: 別一。離二異熟果無二五趣差別一故。五趣體若通二
T2249_.63.0263a19: 善染汚一者。可レ有二趣雜亂過一也。煩惱繋縛三
T2249_.63.0263a20: 界各別故。由二煩惱繋縛一論二三界差別一之時。
T2249_.63.0263a21: 三界體雖レ通二善染汚一。全無二界雜亂過一也
T2249_.63.0263a22: 次。品類足論。生彼有情無覆無記色受想行
T2249_.63.0263a23: 識之文出二正趣體一。故云レ爾也。廣取二五趣眷
T2249_.63.0263a24: 屬體一者。通二續生染汚心一可レ爲二必然一故。今論
T2249_.63.0263a25: 彼説五趣續生心中等之會通。更無レ所レ背也。
T2249_.63.0263a26: 就中諸論一同。致二此會通一。何依二彼論一處
T2249_.63.0263a27: 之文一。強疑之哉
T2249_.63.0263a28: 次。阿羅漢果聖者。於二人中一寄受地獄異熟
T2249_.63.0263a29: 果事。是由二勝定重修別縁力一也。故婆沙論
T2249_.63.0263b01: 二十一中。述下尊者世友説云。謂若證得阿羅
T2249_.63.0263b02: 漢果一。殊勝定惠。重修身故。能爲中此事上文由二
T2249_.63.0263b03: 此別縁力一之一事不レ可レ痛二趣雜亂過一也
T2249_.63.0263b04: 次。今論餘處。謂欲界中餘趣處業等之文。非二
T2249_.63.0263b05: 相違一。於二欲天中等一。應レ感二異熟果一之業。由二別
T2249_.63.0263b06: 縁力一。於二人中等一。受二異熟果一之時。即轉爲二人
T2249_.63.0263b07: 等一。異熟果受之説。無二趣雜亂過一也。動業之
T2249_.63.0263b08: 稱。寧非レ由レ之哉
T2249_.63.0263b09: 問。論中明二五趣相一云。體非二中有一＊云云爾者
T2249_.63.0263b10: 引二法蘊足論何文一。證二此義一耶　進云。論中
T2249_.63.0263b11: 引二法蘊足論。眼界云何。謂四大種所造淨色。
T2249_.63.0263b12: 是眼根眼處眼界地獄傍生鬼人天趣修成中
T2249_.63.0263b13: 有之文一證レ之也　付レ之。眼根眼處眼界。雖二
T2249_.63.0263b14: 皆是眼一。各別説レ之。設雖三五趣眼中攝二中有
T2249_.63.0263b15: 眼一。何可レ妨二各別説之哉
T2249_.63.0263b16: 答。見二法蘊足論十文一。説二眼根相一云。謂四大
T2249_.63.0263b17: 種所造淨色。或地獄傍生。或鬼界。或天。或
T2249_.63.0263b18: 人。或中有。及修所成五趣眼。外擧二中有眼一。
T2249_.63.0263b19: 故五趣體。不レ攝二中有一之旨。甚分明也。故今
T2249_.63.0263b20: 論中引二此文一。證下五趣體不レ攝二中有一之義上。
T2249_.63.0263b21: 尤有二其謂一也。正理二十一顯宗十二兩論之中。
T2249_.63.0263b22: 同引二此文一證二今義一也。但於下眼根眼處眼界。
T2249_.63.0263b23: 雖二皆是眼一各別説レ之云難上者。二十二根門。
T2249_.63.0263b24: 十二處門。十八界門。其廢立異故。雖二同是
T2249_.63.0263b25: 眼一。各別説レ之也。若五趣中。攝二中有一者。有三何
T2249_.63.0263b26: 故五趣眼外擧二中有眼一哉
T2249_.63.0263b27: 問。論文云。有説。趣體亦通二善染一文爾者論主
T2249_.63.0263b28: 意。可レ許二此義一耶　答。可レ許二此義一也　兩
T2249_.63.0263b29: 方。若許二此義一者。五趣體通二善染汚一者。趣雜
T2249_.63.0263c01: 亂過難レ遁哉　若依レ之爾者。見二論文一述三有
T2249_.63.0263c02: 説趣體亦通二善染一畢。會二七有經文一。通二舍利
T2249_.63.0263c03: 子言一。明知。論主意。評下五趣通二善染汚一之義上
T2249_.63.0263c04: 云事如何
T2249_.63.0263c05: 答。披二論文前後一。思二此説用不一。雖レ述三有説趣
T2249_.63.0263c06: 體亦通二善染一。全無レ破二此義一。剩會下七有經中。
T2249_.63.0263c07: 五趣有外別説二業有一之文上云。然七有經簡二
T2249_.63.0263c08: 業有一者。非三別説故定非二彼攝一。如二五濁中煩
T2249_.63.0263c09: 惱與レ見別説爲濁。非二別説一故。彼見定非二煩
T2249_.63.0263c10: 惱所攝一。如是業有。雖二亦是趣一。爲レ顯二趣因一。是
T2249_.63.0263c11: 故別説文又通二迦濕彌羅國所誦契經之文一
T2249_.63.0263c12: 云。然彼尊者舍利子言。異熟起已。名二地獄一
T2249_.63.0263c13: 者。説三異熟起方名二地獄一。非レ説二地獄唯是異
T2249_.63.0263c14: 熟一。然復説言。除二五蘊法一。彼那落迦不レ可レ得
T2249_.63.0263c15: 者。爲レ遮下實有中能往二諸趣一補特伽羅上。故作二是
T2249_.63.0263c16: 説一。非レ遮二餘蘊一。故作二是言一文論主意。若不レ許下
T2249_.63.0263c17: 五趣體通二善染汚一云義上者。何可レ致二此等會
T2249_.63.0263c18: 通一哉。何況見二正理二十一文一云。然經主言。
T2249_.63.0263c19: 非二別説一故。定非二彼攝一。如二五濁中煩惱與レ見
T2249_.63.0263c20: 別説爲濁。非二別説一故。彼見定非二煩惱所攝一。
T2249_.63.0263c21: 如是業有。雖二亦是趣一。爲レ顯二趣因一。所以別説。
T2249_.63.0263c22: 故有説趣體兼二善染一。以二今此會通一判二經主
T2249_.63.0263c23: 義一。引合有説趣體兼二善染汚一云義上。明知。論
T2249_.63.0263c24: 主意。許三五趣體通二善染汚一云事。但於二趣雜
T2249_.63.0263c25: 亂過難レ遁云難一者。於二一趣中一。雖二成就現行一。
T2249_.63.0263c26: 五趣業煩惱望二彼異熟果一。論二五趣差別一。故
T2249_.63.0263c27: 不レ可レ有二趣雜亂過一也
T2249_.63.0263c28: 問。大衆部意。五趣體唯限二善染汚一歟　答。
T2249_.63.0263c29: 唯限二善染汚一也　兩方。若唯限二善染汚一者。
T2249_.63.0264a01: 光法師釋下有説趣體亦通二善染一之論文上云。
T2249_.63.0264a02: 有丁大衆部等説丙趣體亦通乙善染甲文寶法師釋二
T2249_.63.0264a03: 此文一云。此述二大衆部等計一也文若爾亦通二善
T2249_.63.0264a04: 染一之言。無レ諍可レ通二無覆無記一見　若依レ之
T2249_.63.0264a05: 爾者。大衆部意。不レ許三無記法思二五趣體一。豈
T2249_.63.0264a06: 不レ限二善染汚一哉
T2249_.63.0264a07: 答。宗輪論中。述二大衆部。一説部。説出世
T2249_.63.0264a08: 部。雞胤部。本宗同義一。云二無記法一文慈恩大
T2249_.63.0264a09: 師宗輪論述記中釋二此文一云。隨二一一境一所望
T2249_.63.0264a10: 不レ同。善惡業感。各有レ異故。善感名レ善。惡感
T2249_.63.0264a11: 名レ惡故無二無記一文任二此等定判一。大衆部意。
T2249_.63.0264a12: 不レ許無記法一。故五趣體唯限二善染汚一云事
T2249_.63.0264a13: 必然也。但於下論疏亦通二善染一之言上者。有宗
T2249_.63.0264a14: 意。異熟生法。無覆無記。爲二五趣體一。并善惡
T2249_.63.0264a15: 業及煩惱等。非二五趣體一定。大衆部意。皆爲二
T2249_.63.0264a16: 五趣體一。故云三亦通二善染一也。重意云。有宗意
T2249_.63.0264a17: 云。異熟生法。無覆無記。大衆部意。從二能感
T2249_.63.0264a18: 業一名二善惡一故理實而言二五趣體一。雖レ不レ通二
T2249_.63.0264a19: 無覆無記對三有宗意云無覆無記法。今爲二五
T2249_.63.0264a20: 趣體一云三亦通二善染一也
T2249_.63.0264a21: 問。死有現前。必本有無間歟　答。不二必本有
T2249_.63.0264a22: 無間一也　兩方。若必本有無間者。正理論二十
T2249_.63.0264a23: 一中。釋レ無下本有名二中有一過上云。在二中有地生
T2249_.63.0264a24: 死中間一。容レ有下不レ起二本有一者上。故謂或容レ有二
T2249_.63.0264a25: 生有無間。死有現前。非起二本有一文如二此文一
T2249_.63.0264a26: 者。死有現前。不二必本有無間一見　若依レ之
T2249_.63.0264a27: 爾者披二今論餘處九文一云。本有謂死前＊云云
T2249_.63.0264a28: 明知。死有現前。必本有無間云事如何
T2249_.63.0264a29: 答死有現前。不二必本有無間一。彼中般涅槃聖
T2249_.63.0264b01: 者。中有無間。死有現前故也。但於二今論餘
T2249_.63.0264b02: 處本有謂死前之文一者。從二多分一説也。非レ遮三
T2249_.63.0264b03: 少分有二此義一歟
T2249_.63.0264b04: 重難云。中有等四有廢立。就二生死流轉一
T2249_.63.0264b05: 可三施設之一。中般涅槃聖者。不レ可レ云二死有現
T2249_.63.0264b06: 前一哉
T2249_.63.0264b07: 答。案二今論餘處十一雖レ説三死有通二三性心一。然
T2249_.63.0264b08: 入二涅槃一。唯二無記之文意。入涅槃心。可二死
T2249_.63.0264b09: 有攝一見。加レ之勘二正理論二十一文一云。又必
T2249_.63.0264b10: 應レ然。除下在二中有一般涅槃者上。無下住二中有一。
T2249_.63.0264b11: 不レ至二生有一。而命終上故。若別業果。應レ同二所餘
T2249_.63.0264b12: 別異業果一。以二何因一故。諸受中有。必復至レ生。
T2249_.63.0264b13: 若餘有情。在二中有位一。生有等業。亦已與レ果。
T2249_.63.0264b14: 何不レ同下彼中般有情。未レ至二生處一。中有便死上
T2249_.63.0264b15: 文既云二不至生有而命終故一。亦述二未至生處
T2249_.63.0264b16: 中有便死一。中般涅槃聖者。中有無間。死有現
T2249_.63.0264b17: 前之旨。分明也。寶法師餘處九引二正理論一云。
T2249_.63.0264b18: 一切中有唯除二中般一。自餘中有。無下不レ至二生
T2249_.63.0264b19: 有一。而命終上者。取二此文意一引レ之歟
T2249_.63.0264b20: 尋云。正理論謂或容レ有二生有無間。死有現
T2249_.63.0264b21: 前。非起二本有一之文。都不レ起二本有一云歟
T2249_.63.0264b22: 答。光法師餘處七引二此文一畢云。正理所説。即
T2249_.63.0264b23: 妙音義也。勞會釋。述二妙音師義釋一也。彼師
T2249_.63.0264b24: 意云。無想天唯有二結生及命終二刹那心一。故
T2249_.63.0264b25: 就二心品相生一論レ之。生有無間。死有現前爲言
T2249_.63.0264b26: 總而言レ之。五百大劫之間。無想異熟現前。豈
T2249_.63.0264b27: 非レ起二本有一哉
T2249_.63.0264b28:
T2249_.63.0264b29:
T2249_.63.0264c01:   寫本云
T2249_.63.0264c02: 文永六年己巳正月二十日午時於東大寺知
T2249_.63.0264c03: 足院草庵當卷明思抄欲結集一帖之處頗
T2249_.63.0264c04: 依爲大帖書分論義問題於別紙造成上下
T2249_.63.0264c05: 二帖畢以記録此明思抄之微功併奉仰春
T2249_.63.0264c06: 日大明神之冥助上生内院者晝夜所祈也
T2249_.63.0264c07: 遂素懷於閉眼之暮空値遇慈尊者寤寐所
T2249_.63.0264c08: 欣也待玄應於知足之朝雲遂使迦葉出定
T2249_.63.0264c09: 之砌禮拜付屬之化儀龍花説法之庭悟入
T2249_.63.0264c10: 唯心之深旨乃至有縁無縁之衆生自界他
T2249_.63.0264c11: 界之群類一善所及萬邦同刹而已
T2249_.63.0264c12: 應永十二年乙酉九月二十一日書寫了
T2249_.63.0264c13: 　三論宗末學憲祐　
T2249_.63.0264c14:
T2249_.63.0264c15:
T2249_.63.0264c16:
T2249_.63.0264c17: 倶舍論第八卷抄下
T2249_.63.0264c18:   問題
T2249_.63.0264c19: 問。論中明二身異想異識住一云。如二人一分天一文
T2249_.63.0264c20:   爾者一分天者。唯限二欲界天一歟
T2249_.63.0264c21: 問。論中明二身異想一識住一云。如二梵衆天一。謂
T2249_.63.0264c22:   却初起。是第二識住文爾者。初靜慮三天
T2249_.63.0264c23: 相望論二身異義一歟
T2249_.63.0264c24: 問。論中答下梵衆何處。曾見二梵王一問上。擧二三師
T2249_.63.0264c25:   説一。爾者。論主正義意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0264c26: 問。正理論中。明二身一想異識住一。解二契經極
T2249_.63.0264c27:   光天中。有時諸天同共集會其身有レ異。光
T2249_.63.0264c28: 明竝同文一。擧二二師説一。爾者。第二師意。如
T2249_.63.0264c29: 何釋之耶
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