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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 00 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2249_.63.0151a01: 相應。追悔不與憂根相應之理。旁勿論也。 T2249_.63.0151a02: 但於泰法師釋者。正理論。有執惡作。亦通 T2249_.63.0151a03: 無云意義。與雜心論。追悔通無覆無 T2249_.63.0151a04: 云師説。其惡作通無之邊是同。故引合 T2249_.63.0151a05: 之云。然雜心論悔増三品。是外國師義也。 T2249_.63.0151a06: 全非謂雜心論意。無追悔與憂根相應 T2249_.63.0151a07: 歟
T2249_.63.0151a10: 歳孟春之半終其功居諸推移首尾及二 T2249_.63.0151a11: 百日論議數多問答餘七十條之間結集之 T2249_.63.0151a12: 次分爲兩帖方今宗性離本寺而幾許日雖 T2249_.63.0151a13: 忍南都之夜月住勝地兩三箇年久馴東山 T2249_.63.0151a14: 之朝雲爲之夢中之歡樂爲之老後之思出 T2249_.63.0151a15: 仰願當山本尊觀自在尊伏乞佛法擁護春 T2249_.63.0151a16: 日權現佛神垂哀愍必施臨終正念上生内 T2249_.63.0151a17: 院之引接宿願得成就速預龍華三會聞法 T2249_.63.0151a18: 悟解之巨益而已
T2249_.63.0151a24: T2249_.63.0151a25:
T2249_.63.0151a28: 問。光法師解釋中云。馬勝苾芻爲問。四大種 T2249_.63.0151a29: 無餘滅位。誓多林沒。住六欲天。乃至梵
T2249_.63.0151b03: 問。馬勝苾芻。運身後。可作化事耶 T2249_.63.0151b04: 問。無色界可有緣補特伽羅愛敬耶 T2249_.63.0151b05: 問。論中叙經部宗義云。乃至有頂應有尋
T2249_.63.0151b08: 一切慢。要方他起。無始時來。數習力故。
T2249_.63.0151b11: 問。無色界七慢。倶可起之耶 T2249_.63.0151b12: 問。婆沙論意。依自相續慢。引契經何文證 T2249_.63.0151b13: 之耶 T2249_.63.0151b14: 問。有宗意。心心所上所現影像。爲能緣用。 T2249_.63.0151b15: 爲當所緣用歟 T2249_.63.0151b16: 問。今論意。受苾芻戒時。可捨勤策同分耶 T2249_.63.0151b17: 問。品類足論文云。復有所餘。如是類法與
T2249_.63.0151b20: 問。光法師釋成就不成就相云。據得非得。
T2249_.63.0151b25: 得得歟 T2249_.63.0151b26: 問。光法師意。可有唯有非得無得法耶 T2249_.63.0151b27: 問。光法師意。已生法上法倶得。在未來義 T2249_.63.0151b28: 可有耶 T2249_.63.0151b29: 問。寶法師意。法前法後法倶三得。其體可各 T2249_.63.0151c01: 別耶 T2249_.63.0151c02: 問。三類智邊世俗智。可有法後得耶 T2249_.63.0151c03: 問。道類忍。可有法後得耶 T2249_.63.0151c04: 問。光法師明現在道類忍有法前得。作三 T2249_.63.0151c05: 解釋。爾者。初釋意。現在道類忍。實可有 T2249_.63.0151c06: 法前得耶 T2249_.63.0151c07: 問。金剛喩定。可有法後得耶 T2249_.63.0151c08: 問。隨能證道。判離繋得性類歟 T2249_.63.0151c09: 問。論文云。若工巧處。及威儀路。極數習者。
T2249_.63.0151c12: 問。色界威儀心。可有前後得耶 T2249_.63.0151c13: 問。正理論意。不串習者。欲界威儀工巧心。可 T2249_.63.0151c14: 有前後得耶 T2249_.63.0151c15: 問。雜心論意。不串習者。欲界威儀工巧心。可 T2249_.63.0151c16: 有前後得耶 T2249_.63.0151c17: 問。光法師意。初靜慮善身語表。可發無表 T2249_.63.0151c18: 耶 T2249_.63.0151c19: 問。於定共戒。共前法倶二得。現前位。必可 T2249_.63.0151c20: 有法後得耶 T2249_.63.0151c21: 問。非得可通異熟生耶 T2249_.63.0151c22: 問。光法師所引婆沙論中。出唯有法前非
T2249_.63.0151c25: 歟 T2249_.63.0151c26: 問。不時解脱聖者。所起盡智。可有法後非 T2249_.63.0151c27: 得耶 T2249_.63.0151c28: 問。光法師爲證所不得法中。無唯有法後 T2249_.63.0151c29: 非得句。引婆沙論何文耶 T2249_.63.0152a01: 問。婆沙論文。明所不得法中。無唯有法後 T2249_.63.0152a02: 非得句。非無始來。恒成就彼未捨。必
T2249_.63.0152a05: 問。寶法師意。一類有情中。可有永不證三 T2249_.63.0152a06: 乘菩提者耶 T2249_.63.0152a07: 問。光法師意。異生位。可成就非異生法耶 T2249_.63.0152a08: 問。論中明本法大得小得倶起相。爾者。第三 T2249_.63.0152a09: 刹那。幾法倶起耶 T2249_.63.0152a10: T2249_.63.0152a11: T2249_.63.0152a12:
T2249_.63.0152a15: 無餘滅位。誓多林沒。往六欲天。乃至梵世
T2249_.63.0152a18: 不散亂哉 T2249_.63.0152a19: 苾芻運身云。諸四大種當於何位盡滅無 T2249_.63.0152a20: 餘。爲欲知故。入勝等持。即以定心。於誓 T2249_.63.0152a21: 多林沒。於四大王衆天出。從定而起。問彼
T2249_.63.0152a24: 答。今此運身者。可定外歟。思其道理。定中 T2249_.63.0152a25: 既細。寂靜也。若有運身者。豈不出定哉。 T2249_.63.0152a26: 是以。光法師述馬勝苾芻運身。至初靜慮。
T2249_.63.0152b03: 但於光法師釋者。出定之後。雖有運身。依 T2249_.63.0152b04: 禪定力。令運身故。云即以定心也。非謂 T2249_.63.0152b05: 定内即有運身。至彼天畢。欲發問處。彼此 T2249_.63.0152b06: 依身。大小不同。能問所問。儀不相應。故爲 T2249_.63.0152b07: 化作別大依身。問四大種無餘滅位。在彼 T2249_.63.0152b08: 天中。亦入等持。依彼定力。出定之後。化作 T2249_.63.0152b09: 別大依身。問四大種無餘滅位。故云從定而 T2249_.63.0152b10: 起。問彼天衆也。非謂定内運身。至彼 T2249_.63.0152b11: 天畢。初從定起。問彼天衆。重意云。婆沙論
T2249_.63.0152b14: 等持。發神境通。依彼通力。出定之後。運身 T2249_.63.0152b15: 往至四大王衆天等。在彼彼天中。亦入勝 T2249_.63.0152b16: 等持。發神境通。依彼通力。出定之後。化作 T2249_.63.0152b17: 別大依身。對四大王衆天等。問四大種無餘 T2249_.63.0152b18: 滅位可云也。理實言之。初爲運身。後爲化 T2249_.63.0152b19: 身。數數入定。數數出定。文唯擧初後。有 T2249_.63.0152b20: 略中間也。光法師任彼論現文。取要引載 T2249_.63.0152b21: 之。故亦不及委悉釋歟 T2249_.63.0152b22: 問。馬勝苾芻。可知四大種無餘滅位耶 T2249_.63.0152b23: 答。可知也 T2249_.63.0152b24: 中。述馬勝苾芻運身相云。諸四大種。當知。 T2249_.63.0152b25: 何位盡滅無餘。爲欲知故。入勝等持。即以 T2249_.63.0152b26: 定心。於誓多林沒。於四大王衆天出從定
T2249_.63.0152c01: 滅哉
T2249_.63.0152c06: 種無餘滅位哉。但於光法師。爲欲知故。入 T2249_.63.0152c07: 勝等持等之釋者。爲顯初靜慮有諂誑。示 T2249_.63.0152c08: 不知相。致此問也。凡光法師今解釋。略引 T2249_.63.0152c09: 載婆沙論説。非私定判也。故述此運身起 T2249_.63.0152c10: 問相畢云。略述如是。廣如婆沙一百二十
T2249_.63.0152c13: 身後。可作化事也 T2249_.63.0152c14: 事者。必入所依定之後。可作化事。定中未 T2249_.63.0152c15: 起化事。馬勝依身。何可依對哉 T2249_.63.0152c16: 爾者。光法師解釋中。馬勝苾芻。運身後。可
T2249_.63.0152c19: 等持。發神境通。依彼通力。出定之後。運身 T2249_.63.0152c20: 往至四大王衆天等。至彼彼天畢。欲發問 T2249_.63.0152c21: 之處。彼此依身。大小不同。能問所問。儀不相 T2249_.63.0152c22: 應。故爲化作別大依身。問四大種無餘滅 T2249_.63.0152c23: 位。在彼彼天中。亦入勝等持。發神境通。 T2249_.63.0152c24: 依彼通力。出定之後。化作別大依身。對四 T2249_.63.0152c25: 大王衆天等。問四大種無餘滅位。故運身後。 T2249_.63.0152c26: 可作化事云事。必然也。故光法師釋云。馬 T2249_.63.0152c27: 勝運身。至彼初定。作彼地化。大梵故得執
T2249_.63.0153a01: 哉云難者。馬勝苾芻。依神境通力。出定之 T2249_.63.0153a02: 後。以此本依身。往六欲天乃至梵世。故運 T2249_.63.0153a03: 身後。亦入勝等持。發神境通。依彼通力。作 T2249_.63.0153a04: 自身化。有何所背哉。運身依身。即本依身。 T2249_.63.0153a05: 更非化身存之。化身致今疑者。問難之趣。 T2249_.63.0153a06: 頗可落居歟 T2249_.63.0153a07: 問。無色界可有緣補特伽羅愛敬耶
T2249_.63.0153a10: 特伽羅愛敬耶。何況。無色界雖無自他彼 T2249_.63.0153a11: 此相貌。七慢倶起之。相例可同如何 T2249_.63.0153a12: 答。見今論文云愛敬有二。謂緣於法ト補特 T2249_.63.0153a13: 伽羅。緣法愛敬。通三界有。此中意。説緣
T2249_.63.0153a16: 意説。緣補特迦羅故。不通無色。以欲色界 T2249_.63.0153a17: 有色身故。有尊卑故。相貌顯故。可得相
T2249_.63.0153a20: 緣他起敬愛也。不緣下佛世尊等。故無有
T2249_.63.0153a23: 界雖無自他彼此相貌七慢倶起之例難 T2249_.63.0153a24: 者。煩惱品類。無始時來。數習力故。上二界 T2249_.63.0153a25: 中。雖無校量種性等義。生彼七慢倶現起
T2249_.63.0153a28: 數習力故。雖生上界。亦有現行。是故三界
T2249_.63.0153b02: 相貌故。不起緣補特伽羅愛敬也 T2249_.63.0153b03: 問。論中叙經部宗義云。乃至有頂。應有尋
T2249_.63.0153b08: 釋此文。引婆沙論所説譬喩者義。明知。彼 T2249_.63.0153b09: 此其義。可同云事如何 T2249_.63.0153b10: 答。光法師釋今論。又麁細性相待而立界地 T2249_.63.0153b11: 品別上下相形乃至有頂應有尋伺之文云。 T2249_.63.0153b12: 論主叙經部計爲難。故婆沙五十二云。或 T2249_.63.0153b13: 有執從欲界乃至有頂。皆有尋伺。如譬喩
T2249_.63.0153b20: 作此執。依契經故。謂契經説。心麁性名尋。 T2249_.63.0153b21: 心細性名伺。然麁細性從欲界乃至有頂。 T2249_.63.0153b22: 皆可得。故知三界皆有尋伺。譬喩者意。引 T2249_.63.0153b23: 契經心麁性名尋。心細性名伺之文。麁細相 T2249_.63.0153b24: 對。假立尋伺。故從欲界乃至有頂。皆有尋 T2249_.63.0153b25: 伺云事。與今論所叙。經部宗義。全無相替。 T2249_.63.0153b26: 疑難之旨。未得其意歟
T2249_.63.0153c02: 可通七慢也
T2249_.63.0153c05: 過慢。慢過慢。卑慢。此四方他。我慢。増上慢。
T2249_.63.0153c08: 也如何 T2249_.63.0153c09: 答。婆沙論中云。依自相續。慢亦現行者。可 T2249_.63.0153c10: 通七慢也。故見光法師餘處解釋云。應知 T2249_.63.0153c11: 七慢。皆通三界。故婆沙四十三云。評曰應 T2249_.63.0153c12: 作是説。非卑慢等要比度他勝劣而起。無 T2249_.63.0153c13: 始時來。數習力故。雖生上界。亦有現行。是
T2249_.63.0153c16: 七慢倶依自相續起。是故三界。皆具七慢
T2249_.63.0153c19: 他慢。數習力故。依自相續。可現起也。光 T2249_.63.0153c20: 法師釋方他起慢之中。雖擧卑慢。婆沙論 T2249_.63.0153c21: 文云非卑慢等要比度他勝劣而起。故判スラク T2249_.63.0153c22: 方他慢。數習力故。依自相續現起之旨。炳 T2249_.63.0153c23: 然也 T2249_.63.0153c24: 問。無色界七慢倶可起之耶 T2249_.63.0153c25: 可起之也 T2249_.63.0153c26: 界無有量自他種性。色力財位智等之 T2249_.63.0153c27: 義。何七慢倶可起之哉。例如無色界無有 T2249_.63.0153c28: 緣補特伽羅愛敬
T2249_.63.0154a02: 答。無色界七慢。倶可起之也。故披光法師
T2249_.63.0154a05: 比度他勝劣而起。無始時來。數習力故。雖
T2249_.63.0154a08: 位智等之義。何七慢倶可起之哉云難者。 T2249_.63.0154a09: 無色界中。無色身故。無尊卑故。無相貌 T2249_.63.0154a10: 故。雖無量自他種姓。色力財位智等之 T2249_.63.0154a11: 義。無始時來。數習力故。依自相續。七慢倶 T2249_.63.0154a12: 可現起也。故光法師釋云。方他之言從多
T2249_.63.0154a17: 道輪迴之有情。於煩惱者。無始時來。數串 T2249_.63.0154a18: 習之。於善心者。雖適現起。非如惑品。故 T2249_.63.0154a19: 無自他彼此相對之處。不起對他善。故無 T2249_.63.0154a20: 有緣補特伽羅愛敬也。例如無色界中。煩 T2249_.63.0154a21: 惱雖有別緣色法之類。善心無身念住也」 T2249_.63.0154a22: 重難云。光法師引婆沙論。非一切慢要方 T2249_.63.0154a23: 他起。無始時來。數習力故。依自相續。慢亦 T2249_.63.0154a24: 現行之文畢云。慢。過慢。慢過慢。卑慢。此四
T2249_.63.0154a29: 答。依自相續。慢亦現行者。可通七慢也。是 T2249_.63.0154b01: 故。三界皆具七慢之下文。此旨分明故也。 T2249_.63.0154b02: 但於光法師釋者。就七慢顯相。且分別方 T2249_.63.0154b03: 他依自相續差異許也。以實而言。雖方 T2249_.63.0154b04: 他慢。數習力故。依自相續。可現起也 T2249_.63.0154b05: 貞禪大僧都云。光法師。今釋且致一往分別 T2249_.63.0154b06: 也。就實論之。七慢倶方他起。亦依自相續 T2249_.63.0154b07: 可起。故無色界。依自相續。七慢倶現起。更 T2249_.63.0154b08: 無所背也 T2249_.63.0154b09: 問。婆沙論意。依自相續慢。引契經何文證
T2249_.63.0154b12: 有天眼。清淨過人。觀千世界。不多用力
T2249_.63.0154b15: 尊者無滅者。是阿羅漢果聖者也。寧可起慢 T2249_.63.0154b16: 煩惱哉 T2249_.63.0154b17: 答。方他慢者。正對他人。量自他種姓。色 T2249_.63.0154b18: 力財位智等所起慢也。而尊者無滅云我 T2249_.63.0154b19: 有天眼。清淨過人。不對他人。故引此文 T2249_.63.0154b20: 爲依自相續慢之證據也。但於過人之言 T2249_.63.0154b21: 者。就總有情。雖稱過人。非對別人。量 T2249_.63.0154b22: 自他天眼勝劣分齊之義。故名依自相續 T2249_.63.0154b23: 慢。更無相違也。次於尊者無滅者。是阿羅 T2249_.63.0154b24: 漢果聖者也。寧可起慢煩惱哉云難者。實 T2249_.63.0154b25: 以難思。且試推之。若夫退阿羅漢果。起慢 T2249_.63.0154b26: 煩惱歟。或亦雖非起慢煩惱。以云清淨過 T2249_.63.0154b27: 人之當リヲ准例依自相續慢相。可如此哉 T2249_.63.0154b28: 云歟 T2249_.63.0154b29: 已上相傳義也 T2249_.63.0154c01: 愚案云。我有天眼。清淨過人者。非云對他 T2249_.63.0154c02: 人過。彼天眼殊勝。過人眼故。天眼總名。云 T2249_.63.0154c03: 過人也。故 T2249_.63.0154c04: 問。有宗意。心心所上。所現影像。爲能緣用。 T2249_.63.0154c05: 爲當所緣用歟
T2249_.63.0154c10: 加之。有人立量云。心心所上所現影像。可
T2249_.63.0154c13: 之爾者。影像不離心體。尤可能緣用。是以。 T2249_.63.0154c14: 光法師解釋中。心心所上。所現影像。可能緣
T2249_.63.0154c17: 法。其之體明淨。對前境時。其心心所上。法 T2249_.63.0154c18: 爾任運。前境相貌。皆悉顯現。如清池明鏡。 T2249_.63.0154c19: 衆像顯現名影像。故是能緣用。非所緣用 T2249_.63.0154c20: 也。故見光法師處處解釋。當卷云。謂心心所 T2249_.63.0154c21: 法。其體明淨。隨對何境。法爾前境皆悉現。 T2249_.63.0154c22: 於心心所上。此所現者。名爲行相。即由此 T2249_.63.0154c23: 現帶境義邊。似前境邊。説爲能緣。此行 T2249_.63.0154c24: 相。無有別體。不離心等。即心等攝。非是 T2249_.63.0154c25: 所緣。猶如明鏡對衆色相。皆現鏡面。此所 T2249_.63.0154c26: 現像。而非所照。然約像現。説鏡能照。此亦 T2249_.63.0154c27: 應然。言行相者。謂有境界像貌。故名行
T2249_.63.0155a03: 相説非據行解。謂彼心等對境之時。有影 T2249_.63.0155a04: 像現。據此義邊。名爲能緣。境名所緣。以心 T2249_.63.0155a05: 心所緣境時。非如燈焰舒光至境。亦非
T2249_.63.0155a08: 像現。如何行相同彼體耶。解云。雖所緣色 T2249_.63.0155a09: 是其不善。以此影像不離能緣。故亦是善。 T2249_.63.0155a10: 如鏡中火似火非眞影像亦爾似彼不善。 T2249_.63.0155a11: 而非不善。如善既爾。不善無記。准善應知
T2249_.63.0155a17: 界處攝。亦非所緣云。然心心所。同取惠所
T2249_.63.0155a20: 非所緣用云事。甚分明也。但於光法師餘 T2249_.63.0155a21: 處解釋者。有宗意。影像者。心心所上。所現 T2249_.63.0155a22: 所緣。前境像故。當大乘所立。心心所相分 T2249_.63.0155a23: 云也。大乘意。談相分是心内境。不離心故。 T2249_.63.0155a24: 雖所緣境。爲能緣心用。有宗意。心存在境 T2249_.63.0155a25: 外。境在心外。故心心所上。所現影像。唯屬
T2249_.63.0155a28: 是能緣用故。立心心所上。所現影像。可非 T2249_.63.0155a29: 能緣用之時。可有自教相違過也 T2249_.63.0155b01: 問今論意受苾芻戒時。可捨勤策同分耶 T2249_.63.0155b02: 進云。光法師釋云。受大戒時。不捨十戒。
T2249_.63.0155b05: 十戒。何可捨勤策同分哉 T2249_.63.0155b06: 答。光法師會正理論若依戒得。破僧之時。 T2249_.63.0155b07: 戒既不捨。如何捨彼和合同分云難。叙倶 T2249_.63.0155b08: 舍師解云。諸法不定。何必因彼同捨。如 T2249_.63.0155b09: 因十戒。得勤策同分。受大戒時。不捨十
T2249_.63.0155b12: 然也。但於受苾芻戒之時。不捨勤策十戒。 T2249_.63.0155b13: 何可捨勤策同分哉云難者。諸法捨緣。極 T2249_.63.0155b14: 不定故。不必因彼而得。與彼同捨。戒品増 T2249_.63.0155b15: 進位無捨前所得戒故。受苾芻戒之時。雖 T2249_.63.0155b16: 不捨勤策十戒。受苾芻戒得苾芻衆同分 T2249_.63.0155b17: 之後。猶不捨勤策同分者。應有一人亦名 T2249_.63.0155b18: 苾芻亦名勤策之過。故受苾芻戒。得苾芻 T2249_.63.0155b19: 衆同分之時。捨勤策同分也。故光法師。叙 T2249_.63.0155b20: 倶舍師反詰云。若不捨者。即應一人亦名
T2249_.63.0155b25: 答。唯限非得也 T2249_.63.0155b26: 有所餘如是類法之言是廣。何唯限非得哉。
T2249_.63.0155b29: 不和合性。非十四攝。是所餘不相應行。令
T2249_.63.0155c03: 之爾者。光法師解釋中。所餘心不相應行者。
T2249_.63.0155c07: 得。處得。生。老。住。無常性。名身。句身。文身。 T2249_.63.0155c08: 十三類畢云。復有所餘如是類法與心不 T2249_.63.0155c09: 相應。總名心不相應行。思其所餘心不相應 T2249_.63.0155c10: 行體。尤當非得一類。故光法師。述品類足 T2249_.63.0155c11: 説。依事處得。約法別説。應知即是得中攝 T2249_.63.0155c12: 也。不説非得。即是復有所餘不相應攝。即 T2249_.63.0155c13: 是此論非得所取。品類足論所説。所餘心 T2249_.63.0155c14: 不相應行者。即是今論所列非得所收之旨。 T2249_.63.0155c15: 釋成也。但於泰法師餘處釋者。頗難依用 T2249_.63.0155c16: 之。其故光法師意釋。破僧不和合。即是非 T2249_.63.0155c17: 得攝。存破僧之時。不和合性。十四不相應 T2249_.63.0155c18: 中。非得攝故。所餘心不相應行體。十四不 T2249_.63.0155c19: 相應行外無之。而泰法師意異之。云其僧 T2249_.63.0155c20: 不和合性。非十四攝。是所餘不相應行故。 T2249_.63.0155c21: 不可及劬勞也 T2249_.63.0155c22: 重難云。品類足論。復有所餘如是類法與心 T2249_.63.0155c23: 不相應之文。唯限非得云事。猶不可然。若 T2249_.63.0155c24: 唯限非得者。直可喚非得。名言何煩云復 T2249_.63.0155c25: 有所餘如是類法哉。如是類法之言。無諍可
T2249_.63.0155c28: 畢云。復有所餘如是類法與心相應。總名 T2249_.63.0155c29: 心所法。指欣厭怖多類心所。故撿婆沙論處
T2249_.63.0156a03: 此説在。復有所餘如是類諸心所法。與心
T2249_.63.0156a08: 有別心所。與心相應。是怖自性。此即攝在 T2249_.63.0156a09: 復有所餘。如是類法。與心相應。心所法内。
T2249_.63.0156a13: 論。不説非得。説有十三同倶舍論。又云。 T2249_.63.0156a14: 彼論云。復有所餘如是類法與心不相應。 T2249_.63.0156a15: 法蘊足論第一同品類足論。彼論既言所 T2249_.63.0156a16: 餘如是類法。焉ソ知准有非得。此論不説更 T2249_.63.0156a17: 無。正理不彈倶舍。六足言有所餘。正理説 T2249_.63.0156a18: 有和合。餘文皆通兩解。正理更無異論。教 T2249_.63.0156a19: 既分明。理須依釋。故知。十四之外。更有不
T2249_.63.0156a23: 應外。更無餘不相應。故品類足論中。擧得 T2249_.63.0156a24: 等十三類不相應畢。復有所餘如是類法與 T2249_.63.0156a25: 心不相應。唯限非得云事。解釋所定。尤 T2249_.63.0156a26: 有其謂也。但於如是類。疑問之趣。實以難 T2249_.63.0156a27: 遁。然而且試會之云。凡於非得。或名異生 T2249_.63.0156a28: 性。或名退自性。或名不和合性。有多種類。 T2249_.63.0156a29: 故爲總攝此等種類。云復有所餘如是類 T2249_.63.0156b01: 法與心不相應也。故見婆沙論處處之文。
T2249_.63.0156b06: 覆無。即是非得。心不相應行蘊所攝。即在
T2249_.63.0156b09: 無。不相應行爲自性。是不相應。行蘊所 T2249_.63.0156b10: 攝。即餘處説。復有所餘如是種類不相應
T2249_.63.0156b13: 與心不相應也。何可替總攝欣厭怖多類 T2249_.63.0156b14: 心所。云復有所餘如是類法與心不相應 T2249_.63.0156b15: 哉。次於寶法師釋者。彼師意。不和合性。非 T2249_.63.0156b16: 得所攝。復有所餘如是類法與心不相應 T2249_.63.0156b17: 之言。攝之云義邊。同光法師釋意。故餘處
T2249_.63.0156b20: 行蘊所攝。即餘處説。復有所餘如是種類不 T2249_.63.0156b21: 相應行。准此論文。不和合性。即是非得。無
T2249_.63.0156b24: 和合性存故。異光法師釋意。復有所餘如 T2249_.63.0156b25: 是類法與心不相應之言。攝和合性云 T2249_.63.0156b26: 也。故當卷釋云。今案。此論心不相應。但有 T2249_.63.0156b27: 十四。若依正理。加和合性。故正理云等者。 T2249_.63.0156b28: 等取句身文身及和合性。諦光師以二説 T2249_.63.0156b29: 不同。廣爲問答。此論雖不別説和合。亦不 T2249_.63.0156c01: 述無。正理釋此論頌言等和合。故知。不 T2249_.63.0156c02: 是兩論相違。若謂不説即是無者。此論頌 T2249_.63.0156c03: 中。不説怖等。應無其怖。怖等既不定無。 T2249_.63.0156c04: 和合寧知非有。今詳。此論只是略而不論。 T2249_.63.0156c05: 非是所明之外。更無心所。心所既爾。和合 T2249_.63.0156c06: 應同。不依論文信自胸襟。問答往還。徒
T2249_.63.0156c09: 別體之釋。既順文理。專可賞翫。當卷令今 T2249_.63.0156c10: 論意。同正理論所説。不云和合性。是衆同 T2249_.63.0156c11: 分攝。十四不相應外有別體。復有所餘不相 T2249_.63.0156c12: 應行攝之云釋。全無依憑。恐難信用歟 T2249_.63.0156c13: 重難云。就泰法師餘處釋。旁有其疑。見正 T2249_.63.0156c14: 理論文。釋相名身等類之等言云。等者等 T2249_.63.0156c15: 取句身文身及和合性。十四不相應外。雖立 T2249_.63.0156c16: 和合性。無擧不和合性。故當卷釋云。故正 T2249_.63.0156c17: 理論第十二卷云。等者等取句身文身及和 T2249_.63.0156c18: 合性○此云等者。頌擧名身。等取句身文 T2249_.63.0156c19: 身及和合性。不和合性非得中攝。故不別説
T2249_.63.0156c23: 也。正理論師。亦存此義。列十四不相應。後
T2249_.63.0156c26: 云。等者是不和合性。非只背本説。亦相違
T2249_.63.0156c29: 卷釋云。問。不和合性。既是非得。翻不和合 T2249_.63.0157a01: 立和合。和合應是得所收。答。諸法不必相 T2249_.63.0157a02: 翻立。如以凡翻於聖。凡性是非得。不可以
T2249_.63.0157a05: 不必相翻而立。如凡夫性是不得。聖性非 T2249_.63.0157a06: 是得判。和合性以得爲體。述不和合性。非
T2249_.63.0157a09: 問。光法師釋成就不成就相云。據得非得。
T2249_.63.0157a12: 方。若有相續義者。相續者。後念續前念之 T2249_.63.0157a13: 義也。而初念得非得。既無續前念得非得 T2249_.63.0157a14: 之義。何可有相續義哉 T2249_.63.0157a15: 至現在相續已去之言。無所簡別。設雖初 T2249_.63.0157a16: 念得非得。寧不論相續義哉 T2249_.63.0157a17: 答。見品類足論文云。相續法云何。謂若法 T2249_.63.0157a18: 以滅法爲先。或已生。或正生。此復云何。謂 T2249_.63.0157a19: 過去現在及未來。現前正起法。如是後去。
T2249_.63.0157a22: 不成。據得非得流至現在相續已去之釋 T2249_.63.0157a23: 意。一類法得非得。初至現在世。相續已去
T2249_.63.0157a26: 生相位。未來不定。無後念得非得定續前念 T2249_.63.0157a27: 得非得之義。故不立相續稱。一類得非得 T2249_.63.0157a28: 初至現在位。後念生相得非得定續前念現 T2249_.63.0157a29: 在得非得故。一類得非得初至現在世已 T2249_.63.0157b01: 去。即與相續稱。故云流至現在相續已去。 T2249_.63.0157b02: 一類得非得。初至現在位。非彼得非得自 T2249_.63.0157b03: 有相續義也
T2249_.63.0157b06: 得歟 T2249_.63.0157b07: 失還得得釋也
T2249_.63.0157b10: 名成就之旨。分明也。是以。光法師解此文 T2249_.63.0157b11: 云。正理論意。但據從來未得。今時創得名 T2249_.63.0157b12: 獲○若已會得。設令因退。今時重得。但名
T2249_.63.0157b15: 答。正理論。先未得得。説名爲獲。先已得得。 T2249_.63.0157b16: 説名成就之文。其言幽玄。其趣難測。故光 T2249_.63.0157b17: 寶二師。解之意異。即寶法師釋此文云。今 T2249_.63.0157b18: 詳正理文雖少異。其義亦同。先未得得。説名 T2249_.63.0157b19: 爲獲者。有二種一會未來得。如無漏道 T2249_.63.0157b20: 等。二得已失。如生上地生下地等。先未 T2249_.63.0157b21: 得得。説名爲獲者。即是於二位。初得至生 T2249_.63.0157b22: 相時。先已得得。説名成就者。有二。一無始 T2249_.63.0157b23: 已來。恒成就者。二初得已後。第二念失。皆
T2249_.63.0157b26: 生相位。名先未得得。得體初至生相位。先 T2249_.63.0157b27: 時得體無故。名先未得得。非簡已失還得 T2249_.63.0157b28: 得。云先未得得也。先已得得。説名成就者。 T2249_.63.0157b29: 若從來未得得。若已失還得得。至現在世。 T2249_.63.0157c01: 名先已得得。生相位已得故。名先已得得。 T2249_.63.0157c02: 非簡從來未得得。云先已得得也。第二念 T2249_.63.0157c03: 去者。得體至現在世。望生相位。名第二念 T2249_.63.0157c04: 也。寶法師料簡正理論今文。其意如此。但 T2249_.63.0157c05: 於光法師釋者。任正理論現文作釋也。其 T2249_.63.0157c06: 意云。從來未得得。若在生相位。若至現在 T2249_.63.0157c07: 世名獲。已失還得得。若在生相位。若至現
T2249_.63.0157c10: 云。正理若作斯解。與得捨成就不成就四 T2249_.63.0157c11: 句相違。或可。得獲成就本唯一物。隨作論
T2249_.63.0157c14: 故。若從來未得得。若已失還得得。在生相 T2249_.63.0157c15: 位名獲。至現在世。名成就釋也。既爲人 T2249_.63.0157c16: 師異釋。不及和會之歟 T2249_.63.0157c17: 重難云。就寶法師釋。疑難未被會。獲與成 T2249_.63.0157c18: 就。其義縱雖許之。不獲不成就。其相猶不 T2249_.63.0157c19: 可然。若翻獲與成就。論不獲不成就者。 T2249_.63.0157c20: 若從來未得法非得。若先得後捨法非得。在 T2249_.63.0157c21: 生相位。名不獲。至現在世。名不成就可云 T2249_.63.0157c22: 也。而寶法師釋。應知非得與此相違者。非 T2249_.63.0157c23: 得有二種。一無一無始已來。曾未得者。名 T2249_.63.0157c24: 爲不獲。通其前後。名爲不獲。二謂已得後 T2249_.63.0157c25: 捨。於初念生相。名爲不獲。第二念去名不 T2249_.63.0157c26: 成就。從來未得法非得。若在生相位。若至 T2249_.63.0157c27: 現在世。同名不獲。先得後捨法非得。在生 T2249_.63.0157c28: 相位。名不獲。至現在世。名不成就云事。彼 T2249_.63.0157c29: 此參差。甚難信用。何況。正理論中。全不見 T2249_.63.0158a01: 先得後捨法非得。在生相位不獲之旨哉 T2249_.63.0158a02: 答。彼此實參差。解釋尤難思。但勘正理論 T2249_.63.0158a03: 文云。故説異生性名不獲。聖法從來未得 T2249_.63.0158a04: 法非得。若在生相位。若至現在世。同名不 T2249_.63.0158a05: 獲云事。彼論中自所見也。故寶法師通其 T2249_.63.0158a06: 前後。名爲不獲之釋。非無依憑歟。對之 T2249_.63.0158a07: 先得後捨法非得。雖名不成就。不遮彼生 T2249_.63.0158a08: 相位。名爲不獲之義邊也 T2249_.63.0158a09: 尋云。寶法師。文雖少異。其義亦同之釋。其 T2249_.63.0158a10: 意如何 T2249_.63.0158a11: 雖少異。得體在生相立名獲。至現在世。
T2249_.63.0158a14: 生相位。若至現在世。同名不獲云者。異今 T2249_.63.0158a15: 論意。非得唯在生相位。名不獲之義。何云 T2249_.63.0158a16: 其義亦同哉 T2249_.63.0158a17: 釋。旁以難會。閑可案之。元瑜釋意。同光法 T2249_.63.0158a18: 師釋。所詮不如此等歟 T2249_.63.0158a19: 問光法師意。可有唯有非得無得法耶 T2249_.63.0158a20: 答。不可有此類也 T2249_.63.0158a21: 得非得是。是相翻法也。何可有此類哉。是
T2249_.63.0158a25: 名爲無𣵀槃法。即無𣵀槃法。名非心爲因 T2249_.63.0158a26: 之文畢云。若無𣵀槃法。無初無漏心與𣵀
T2249_.63.0158a29: 有非得無得法可云也如何 T2249_.63.0158b01: 答。見今論文云。決定無有成就虚空。故 T2249_.63.0158b02: 於虚空。不言有得。以得無故。非得亦無。 T2249_.63.0158b03: 宗明得非得相翻而立故。諸有得者。亦有
T2249_.63.0158b06: 可知。故於前文。但解二滅得。不別擇二滅
T2249_.63.0158b10: 幷自解釋者。決定不入正性離性之者。未 T2249_.63.0158b11: 來無漏心。雖永不現起。必容有得。故不可 T2249_.63.0158b12: 云唯有非得無得法也 T2249_.63.0158b13: 問。光法師意。已生法上。法倶得在未來義。 T2249_.63.0158b14: 可有之耶 T2249_.63.0158b15: 有此義者。已生法上。法倶得也。何可有在 T2249_.63.0158b16: 未來之義哉。是以。光法師解釋中。不可有
T2249_.63.0158b19: 可同如何 T2249_.63.0158b20: 答。法倶得者。名與所得法倶生得。既已生 T2249_.63.0158b21: 法上。法倶得也。更不可有在未來之義。故 T2249_.63.0158b22: 光法師述過去法○有現在未來得者。皆是 T2249_.63.0158b23: 法後。據世横望。雖皆法後。若據起用前後。 T2249_.63.0158b24: 未來亦有彼法前得○現在法○有未來得 T2249_.63.0158b25: 者。唯法後。據世横望。雖唯法後。若據起用 T2249_.63.0158b26: 前後。未來亦有彼法前得。過去現在法上。未 T2249_.63.0158b27: 來得者。是法後得。或法前得。無法倶得定。 T2249_.63.0158b28: 但於過去現在法上。前得後得。在未來之 T2249_.63.0158b29: 例難者。法前得法後得。不與所得法倶。故 T2249_.63.0158c01: 已生法上。法前得法後得。在未來也。全非 T2249_.63.0158c02: 相例歟 T2249_.63.0158c03: 問寶法師意。法前法後法倶三得。其體可各 T2249_.63.0158c04: 別耶 T2249_.63.0158c05: 別釋也 T2249_.63.0158c06: 倶三得其時既別也。何云其體是一哉。是
T2249_.63.0158c09: 得等不同。若三得體一者。爭可有此等句 T2249_.63.0158c10: 數哉。或判三類智邊世俗得亦有倶得。既 T2249_.63.0158c11: 許現起得外。有別倶得。三得體別之旨。分
T2249_.63.0158c16: 前得倶得云。若現在者。若未來者。皆容有
T2249_.63.0158c19: 若依之爾者。寶法師當卷定判幷餘處解
T2249_.63.0158c22: 於未來無法前得云。得無決定スル。隨起説
T2249_.63.0158c25: 同類説。於此類中。有定倶者。應須簡故。故 T2249_.63.0158c26: 知。言有法前法倶。皆是不定。據容有説。非
T2249_.63.0158c29: 得。可或前或後。准此亦令前得可後。後得
T2249_.63.0159a04: 既別。其體可一云難者。隨其所應雖起用 T2249_.63.0159a05: 時別。在未來時。三得體一故。時別體一。不 T2249_.63.0159a06: 背法類也。次於婆沙所得法。有倶得 T2249_.63.0159a07: 無前得後得等之文者。在未來世中。雖其 T2249_.63.0159a08: 體不定。隨所得法。起前後倶三得用故。就 T2249_.63.0159a09: 現起相。分前後倶。論三得有無。全非相違 T2249_.63.0159a10: 也。次於婆沙論三類智邊世俗智亦有倶得 T2249_.63.0159a11: 云文者。於未來得。有容爲前得倶得之 T2249_.63.0159a12: 義故。云有倶得非謂從未來世其體決 T2249_.63.0159a13: 定是倶得也。次於婆沙論種類同故之文 T2249_.63.0159a14: 者。就現起得。云倶得後得種類同故。更不 T2249_.63.0159a15: 遮未來得體不定義邊也。次於寶法師現 T2249_.63.0159a16: 在道類忍有法前得云釋者。於現起法倶 T2249_.63.0159a17: 得。有容爲法前得之義故。云皆容有二 T2249_.63.0159a18: 得。故寶法師釋云。如道類忍。唯有法前法
T2249_.63.0159a21: 問。三類智邊世俗智。可有法後得耶 T2249_.63.0159a22: 不可有法後得也 T2249_.63.0159a23: 三類智邊世俗智是畢竟不生法也。寧可有
T2249_.63.0159a27: 得非擇滅。明知。前位容有可生義云事。若 T2249_.63.0159a28: 有可生義者。何無法後得哉。何況。披婆 T2249_.63.0159a29: 沙論文。三類智邊世俗智。有法倶得判。若 T2249_.63.0159b01: 許有法倶得者。豈可簡法後得耶 T2249_.63.0159b02: 類智邊世俗智。是本來畢竟不生法。永無 T2249_.63.0159b03: 現起義。故無法後得云事。道理必然也。故
T2249_.63.0159b08: 情數法。必有法倶得故。云亦有倶得。今此 T2249_.63.0159b09: 二師説。更非相違義。望邊邊門。出添之也。 T2249_.63.0159b10: 然而此世俗智。是未來定不生法。無法後得 T2249_.63.0159b11: 之義。本來定故。二師説意。何レモ不云有法後 T2249_.63.0159b12: 得也。但於三類智邊世俗智。至見道三類 T2249_.63.0159b13: 智邊位得非擇滅云難者。此世俗智未來 T2249_.63.0159b14: 畢竟不生法故。前位雖無可生之義。至見 T2249_.63.0159b15: 道中三類智位。勝緣闕故。得非擇滅也。故
T2249_.63.0159b20: 之義既定。何可有法後得哉。次於婆沙論 T2249_.63.0159b21: 三類智邊世俗智。有法倶得云文者。有情 T2249_.63.0159b22: 數法。必有法倶得。故此世俗智。雖不現起。
T2249_.63.0159b25: 得也 T2249_.63.0159b26: 重難云。有爲法中。最強盛者。有法前得。次 T2249_.63.0159b27: 強勝者。有法後得無法前得。最羸劣者。唯 T2249_.63.0159b28: 有法倶得無有前後得。而三類智邊世俗
T2249_.63.0159c02: 前得耶。答之作三解中。第三釋云。又解。現 T2249_.63.0159c03: 在道類忍。約世而言。唯有法倶得。而無法 T2249_.63.0159c04: 前得。由此現忍有未來法前得。故亦名有 T2249_.63.0159c05: 法前得。此未來得。約世横望。實在現忍後。 T2249_.63.0159c06: 而ルヲ名法前得。不名法後得者。以此得不 T2249_.63.0159c07: 起即已。起必在彼忍前。以能得得約容起
T2249_.63.0159c12: 不具也。而三類智邊世俗智。是畢竟不生法。 T2249_.63.0159c13: 故雖勢力強盛有法前得更不可有法後 T2249_.63.0159c14: 得也 T2249_.63.0159c15: 不現前者。容法前得起。故約容有義。未來
T2249_.63.0159c18: 問。道類忍。可有法後得耶 T2249_.63.0159c19: 法後得也 T2249_.63.0159c20: 必無成就向道。道類忍。何可有法後得起 T2249_.63.0159c21: 義哉。是以。光法師所引婆沙論中。道類忍。 T2249_.63.0159c22: 無法後得 若依之爾者。有爲法中。最強盛 T2249_.63.0159c23: 者。有法前得。次強勝者。有法後得無法前 T2249_.63.0159c24: 得。最羸劣者。唯有法倶無有前得後得。 T2249_.63.0159c25: 而道類忍。既有法前得寧無法後得哉。何 T2249_.63.0159c26: 況。現在道類忍。雖無法後得。未來道類忍。 T2249_.63.0159c27: 可有法後得。例如婆沙論文述三類智邊 T2249_.63.0159c28: 世俗智。有法倶得。光法師釋。云現在道類 T2249_.63.0159c29: 忍。有法前得如何 T2249_.63.0160a01: 答。道類智。是初證得沙門果位。更無成就 T2249_.63.0160a02: 向道之義。故道類忍。無法後得云事。道理
T2249_.63.0160a07: 四唯有倶得及法前得如道類忍等。即此刹
T2249_.63.0160a12: 既有法前得。寧無法後得哉云難者。若道 T2249_.63.0160a13: 類忍。有法後得現起位分者。實可有法後 T2249_.63.0160a14: 得。而次念所起。道類智。是得果位。必捨道 T2249_.63.0160a15: 類忍故。無法後得。現起之分位故。雖勢力 T2249_.63.0160a16: 強盛。有法前得。無法後得也。次於未來道 T2249_.63.0160a17: 類忍。可有法後得云難者。道類忍。定無現 T2249_.63.0160a18: 起之後。容被成就之義。故未來道類忍。亦 T2249_.63.0160a19: 無法後得也。次於婆沙論三類智邊世俗 T2249_.63.0160a20: 智。有法倶得之文者。有情數法。必有法倶 T2249_.63.0160a21: 得。故三類智邊世俗智。雖畢竟不生法。可 T2249_.63.0160a22: 有法倶得。於前後得者。隨所得法相。有無 T2249_.63.0160a23: 不定。不必具之。道類忍既云法後得現起 T2249_.63.0160a24: 位分故。從本以來。無法後得也。次於光法 T2249_.63.0160a25: 師。現在道類忍。有法前得之釋者。若不現 T2249_.63.0160a26: 前者。容法前得起。故約容有義。未來世中。 T2249_.63.0160a27: 有法前得釋也。道類忍假無容法後得起 T2249_.63.0160a28: 之義故。未來世中何可有法後得哉 T2249_.63.0160a29: 問。光法師明現在道類忍。有法前得。作三 T2249_.63.0160b01: 解釋。爾者初釋意。現在道類忍。實可有法 T2249_.63.0160b02: 前得耶 T2249_.63.0160b03: 有法前得之義邊。釋面不言有法前得也。 T2249_.63.0160b04: 兩方。若實有法前得者。光法師述初釋意
T2249_.63.0160b07: 爾者。明現在道類忍有法前得之三釋也。 T2249_.63.0160b08: 定知。初釋意。現在道類忍。實可有法前得 T2249_.63.0160b09: 云事如何 T2249_.63.0160b10: 答。光法師三解釋。從顯向隱。自麁至細。 T2249_.63.0160b11: 述邊邊義門。遂不相違。故初釋意。就實通 T2249_.63.0160b12: 論之時。可謂現在道類忍有未來法前得。 T2249_.63.0160b13: 然而釋面旨趣各別。即出彼釋。可成其意 T2249_.63.0160b14: 也。故見光法師釋。問現在道類忍。如何得 T2249_.63.0160b15: 有法前得耶。答之作三釋云。解云。現在 T2249_.63.0160b16: 道類忍雖復唯有法倶得。未來道類忍。亦 T2249_.63.0160b17: 有法前得。約忍種類説故。言有法前。以 T2249_.63.0160b18: 所得法據種類説故。又解。現在道類忍。今 T2249_.63.0160b19: 雖唯有法倶得。若不現前。即有法前得。約 T2249_.63.0160b20: 容有。説言有法前。又解。現在道類忍。約世 T2249_.63.0160b21: 而言。唯有法倶得。而無法前得。由此現忍 T2249_.63.0160b22: 有未來法前得故。亦名有法前得。此未來 T2249_.63.0160b23: 得。約世横望。實在現忍後。而名法前得。不 T2249_.63.0160b24: 名法後得者。以此得不起即已。起必在彼 T2249_.63.0160b25: 忍前。以能得得。約容起用。説前後倶也。
T2249_.63.0160b28: 法前得。未來道類忍。有法前得故。約種類
T2249_.63.0160c02: 倶得。無法前得。若不現前者。即容法前得
T2249_.63.0160c05: 唯有法倶得。無法前得。就實細論之時。約 T2249_.63.0160c06: 容起用。辨前後者。現在道類忍。實有未
T2249_.63.0160c09: 問。金剛喩定。可有法後得耶 T2249_.63.0160c10: 後得也 T2249_.63.0160c11: 無成就向道。金剛喩定。何可有法後得哉。 T2249_.63.0160c12: 例如道類忍無法後得 T2249_.63.0160c13: 光法師所引婆沙論文。明所得法有六種不 T2249_.63.0160c14: 同中。唯有倶得前得法。無擧金剛喩定。爰 T2249_.63.0160c15: 知可有法後得云事如何 T2249_.63.0160c16: 答。得阿羅漢果位。雖必捨金剛喩定。鈍根 T2249_.63.0160c17: 阿羅漢果聖者。退所得果。住有學位之後。 T2249_.63.0160c18: 還欲得阿羅漢果。起金剛喩定之時。現起 T2249_.63.0160c19: 金剛喩定。雖未曾得法。先所捨金剛喩定。其 T2249_.63.0160c20: 時還得之。故金剛喩定。有法後得云事。道
T2249_.63.0160c23: 謂先不退阿羅漢果。住阿羅漢果。無間道 T2249_.63.0160c24: 中。得阿羅漢果。從阿羅漢果。決定當退○已 T2249_.63.0160c25: 了別今了別當了別者。謂先已退阿羅漢果。 T2249_.63.0160c26: 住阿羅漢果。無間道中。得阿羅漢果。從阿
T2249_.63.0160c29: 得阿羅漢果。從阿羅漢果。決定當退。約現 T2249_.63.0161a01: 在金剛喩定。退阿羅漢果之後。有當了別 T2249_.63.0161a02: 義云。故有法後得。當亦成就之旨。甚分明 T2249_.63.0161a03: 也。但於道類忍無法後得之例難者。初得 T2249_.63.0161a04: 沙門果。永無有退故全不可爲相例難也」 T2249_.63.0161a05: 問。隨能證道。判離繋得性類歟 T2249_.63.0161a06: 問。論文云。若工巧處。及威儀路。極數習者ノ
T2249_.63.0161a09: 義者。論文不云有餘師説。光法師等。無釋 T2249_.63.0161a10: 餘師別義。爰知。非述餘師義云事
T2249_.63.0161a15: 世得者。諸論一同之定判。薩婆多宗之正義 T2249_.63.0161a16: 也。故正理論云。又威儀路。四蘊之得。多分世 T2249_.63.0161a17: 斷。及刹那斷。唯除諸佛馬勝苾芻及餘善習 T2249_.63.0161a18: 威儀路者。若工巧處。四蘊之得。亦多世斷。及 T2249_.63.0161a19: 刹那斷。除毘濕縛羯磨天神及餘善習工巧
T2249_.63.0161a22: 勝及餘有情所善串習。幷工巧處四蘊中。善 T2249_.63.0161a23: 串習者。如佛妙業天子及餘有情所善串習。 T2249_.63.0161a24: 彼得亦皆世雜刹那雜。謂在三世。各有三世
T2249_.63.0161a29: 義家意。非餘師義云事。但於舊倶舍論有 T2249_.63.0161b01: 餘師欲之言者。是譯者之謬歟。新譯今論。既 T2249_.63.0161b02: 無有餘師説之文。推之可爲舊譯之謬也」 T2249_.63.0161b03: 問。威儀路四塵能造大種。可有前後得耶 T2249_.63.0161b04: 答。不可有前後得也 T2249_.63.0161b05: 者。能造大種。其性劣也。何可有前後得 T2249_.63.0161b06: 哉
T2249_.63.0161b09: 哉 T2249_.63.0161b10: 答。威儀路四塵能造大種。勢力劣。故唯有 T2249_.63.0161b11: 倶得。無前後得也。彼威儀路。能依四蘊。極 T2249_.63.0161b12: 數習者。有三世得。不串習者。尚無前後得。 T2249_.63.0161b13: 況於彼能造大種色法勢力劣哉。故光法 T2249_.63.0161b14: 師釋云。除上別簡有三世得。自餘一切異熟 T2249_.63.0161b15: 五蘊。及威儀路。工巧處。通果色蘊。及威儀路 T2249_.63.0161b16: 工巧處四蘊一分。幷自性無色行一分。唯有
T2249_.63.0161b20: 工巧處。多分四蘊。彼得世不離刹那不雜。若 T2249_.63.0161b21: 在過去得亦過去。若在未來得亦未來。若
T2249_.63.0161b24: 分明也。但於今論若工巧處及威儀路等之 T2249_.63.0161b25: 文者。心望色強。又是能發。故能依威儀心。 T2249_.63.0161b26: 極數習者。有三世得。色望心劣。又是所發。 T2249_.63.0161b27: 故所依威儀路。四塵之中。若能造大種。若所 T2249_.63.0161b28: 造色法。雖數習者不可有前後得也 T2249_.63.0161b29: 問。色界威儀心。可有前後得耶
T2249_.63.0161c05: 中。有串習者。亦恒成就。如勝威儀工巧通 T2249_.63.0161c06: 果。明生第二靜慮已上。無三識。若不現 T2249_.63.0161c07: 前。現不成就。説以五識身性羸劣故。他地
T2249_.63.0161c10: 自地威儀工巧。有三世得。例生上三靜慮 T2249_.63.0161c11: 所起眼耳二通。唯有ルヲ法倶得。釋セリ如泛借 T2249_.63.0161c12: 下三識。及威儀心。非是善習。唯法倶得。任 T2249_.63.0161c13: 此等定判。生初靜慮所起威儀心。可有前
T2249_.63.0161c16: 云。謂色界生長趣無色界諸不還者。住最後
T2249_.63.0161c19: 哉 T2249_.63.0161c20: 答。色界是定地。麁動威儀心。不串習故。無 T2249_.63.0161c21: 前後得也。故見光法師解釋。問色界威儀 T2249_.63.0161c22: 路四蘊。有三世得不。答之云。解云。彼界非
T2249_.63.0161c25: 餘有情所善串習幷工巧處四蘊中。善串習 T2249_.63.0161c26: 者。如佛妙業天子及餘有情所善串習。彼得 T2249_.63.0161c27: 亦皆世雜。刹那雜。謂在三世。各有三世得 T2249_.63.0161c28: 故。解色界中云。一切有覆無無覆無色 T2249_.63.0161c29: 蘊。及威儀路異熟生四蘊。彼得世不雜。刹那 T2249_.63.0162a01: 不雜。隨在彼世。即唯有彼世得故之文畢。 T2249_.63.0162a02: 准婆沙論文。於欲界中。即別簡威儀工巧。 T2249_.63.0162a03: 極串習者有三世得。於色界中。即不別簡 T2249_.63.0162a04: 威儀有三世得。明知。色界威儀四蘊。無三
T2249_.63.0162a08: 其意如此。但於婆沙論文者。上雖標謂生 T2249_.63.0162a09: 欲界及初靜慮。下置隨其所應之言。隨應論 T2249_.63.0162a10: 之。故諸無中。有串習者。亦恒成就。如勝 T2249_.63.0162a11: 威儀工巧者。擧欲界威儀工巧心也。若執 T2249_.63.0162a12: 謂生欲界及初靜慮之言。亘欲界及初靜慮 T2249_.63.0162a13: 心得意者。豈生初靜慮起工巧心哉。爰 T2249_.63.0162a14: 知。隨其所應。可配欲界及初靜慮心云事。 T2249_.63.0162a15: 以五識身性羸劣故。他地現起。勢不堅強 T2249_.63.0162a16: 者。對自地所起三識通善染汚。即恒成就。 T2249_.63.0162a17: 以五識身性羸劣故。他地現起。唯限無覆 T2249_.63.0162a18: 無心。勢不堅強。故無前後得。若不現前。
T2249_.63.0162a21: 法師餘處解釋者。指善串習欲界威儀工巧 T2249_.63.0162a22: 心。有三世得。云如善習自地威儀工巧有三 T2249_.63.0162a23: 世得也。初靜慮威儀心。無論串習不串習 T2249_.63.0162a24: 義。以如善習自地威儀之文。何可云生初 T2249_.63.0162a25: 靜慮所起威儀心哉。次於識身足論文者。 T2249_.63.0162a26: 彼論意。就十二心。分別已了別等之義。故 T2249_.63.0162a27: 云現在色界無覆無心之時。彼界異熟威 T2249_.63.0162a28: 儀通果三無心。同被呼之。其中通果無 T2249_.63.0162a29: 心。有法前得。有已了別義。故出現在色界 T2249_.63.0162b01: 無覆無心。已了別今了別非當了別句 T2249_.63.0162b02: 云。謂色界生長。趣無色界。諸不還者。住最 T2249_.63.0162b03: 後無覆無心也。彼命終位。正所現起威 T2249_.63.0162b04: 儀心。非有已了別義。故全無相違歟 T2249_.63.0162b05: 問。正理論意。不串習者。欲界威儀工巧心。可 T2249_.63.0162b06: 有前後得耶 T2249_.63.0162b07: 有前後得者。披光法師解釋云。此論正理。 T2249_.63.0162b08: 婆沙。雜心。亦據不串習者。所以有不成就
T2249_.63.0162b14: 者。寧可云長行意同識身哉 T2249_.63.0162b15: 答。此事雖有相承祕説。且可存正理論意。 T2249_.63.0162b16: 不串習者。欲界威儀工巧心。有前後得云
T2249_.63.0162b19: 得七六二種。色善二學三。二無餘自得○正
T2249_.63.0162b23: 得。長行或云界退還時。得自界四。從上 T2249_.63.0162b24: 界沒。還生欲界之時。得自界無覆無心 T2249_.63.0162b25: 判。若不串習者。彼二無心。無前後得者。 T2249_.63.0162b26: 豈可界退還時得之哉。或云色界善心。正 T2249_.63.0162b27: 現前位。十二心内。容得二心。謂自善心無 T2249_.63.0162b28: 覆無。由昇進故。若有學心。正現前位。十 T2249_.63.0162b29: 二心内。容得三心。謂有學心。及色無覆幷 T2249_.63.0162c01: 無色善。色界善心。及有學心。現在前位。不
T2249_.63.0162c04: 離欲界染。第九解脱道位。初得欲界通果 T2249_.63.0162c05: 心。何不云色界善心。及有學心。現在前位。 T2249_.63.0162c06: 得欲界無覆無心哉。准此顯宗論明文。
T2249_.63.0162c09: 界善等三心畢云。理亦應言得自無覆。以 T2249_.63.0162c10: 本論説。成不善心欲無覆心定成就。故或述 T2249_.63.0162c11: 色界善心。正現前位。十二心内。容得三心。 T2249_.63.0162c12: 謂自善心及欲色界無覆無。由昇進故畢 T2249_.63.0162c13: 云。理實不得欲無覆心。以於先時定成就 T2249_.63.0162c14: 故。或述若有學心。正現前位。十二心内。容 T2249_.63.0162c15: 得四心謂有學心。及欲色界無覆無幷無 T2249_.63.0162c16: 色善畢云。理亦不得欲無覆心。義如先 T2249_.63.0162c17: 辨。任此等文。正理論意。不串習者。欲界威 T2249_.63.0162c18: 儀工巧心。有前後得云事。甚分明也。光法 T2249_.63.0162c19: 師正理二十。雖不改頌。長行意同識身之 T2249_.63.0162c20: 釋。即指此本一段長行之文歟。但於光法 T2249_.63.0162c21: 師此論正理。婆沙。雜心。亦據不串習者等 T2249_.63.0162c22: 之釋者。披正理論當卷文云。又威儀路四 T2249_.63.0162c23: 蘊之得。多分世斷。及刹那斷。唯除諸佛馬 T2249_.63.0162c24: 勝苾芻及餘善習威儀路者。若工巧處四蘊 T2249_.63.0162c25: 之得。亦多世斷。及刹那斷。除毘濕縛羯磨天
T2249_.63.0162c28: 非顯衆賢論師本意。且就現文。云正理亦 T2249_.63.0162c29: 據不串習者歟 T2249_.63.0163a01: 問。雜心論意。不串習者。欲界威儀工巧處。可 T2249_.63.0163a02: 有前後得耶 T2249_.63.0163a03: 方。若有前後得者。披光法師解釋云。此論 T2249_.63.0163a04: 正理。婆沙。雜心。亦據不串習者。所以有不
T2249_.63.0163a10: 本。雖加欲善。除無覆心。經主不應難令
T2249_.63.0163a14: 識身哉
T2249_.63.0163a17: 。色界善不隱沒無。無色界善及學無學。
T2249_.63.0163a20: 界之時。可得欲界不隱沒無心。何云善
T2249_.63.0163a25: 據不串習者之釋。妙叶彼論説者歟。加之 T2249_.63.0163a26: 泰法師釋云。若依雜心及倶舍。從上界沒。 T2249_.63.0163a27: 生欲界時。皆不得欲界不隱沒無心。與 T2249_.63.0163a28: 識身論相違。善作論主者。立義別也。亦可。 T2249_.63.0163a29: 雜心倶舍。據欲界不極數習威儀工巧者。命 T2249_.63.0163b01: 終生上界後。退生欲界初心。不得欲界不
T2249_.63.0163b04: 此解相傳不改。便爲指定。不更推求。是故 T2249_.63.0163b05: 法勝尊者。法上所師。世親菩薩。衆賢論主。 T2249_.63.0163b06: 皆作此釋。識身文。一切威儀。及工巧處心。 T2249_.63.0163b07: 皆有三世得。故生欲界。此心定成。於欲界
T2249_.63.0163b10: 不串習者。欲界威儀工巧心。無前後得云 T2249_.63.0163b11: 事。甚分明也。誰可疑之哉。但於光法師餘 T2249_.63.0163b12: 處。彼論同識身等之釋者。正理論師。代雜 T2249_.63.0163b13: 心師説。以自所存。理亦應言得自無覆。以 T2249_.63.0163b14: 本論説。成不善心欲無覆心定成就故之意。 T2249_.63.0163b15: 救世親論主於善心中應言得七之難。故 T2249_.63.0163b16: 彼論者。雖指雜心論。寄自義同識身云也」 T2249_.63.0163b17: 問。光法師意。初靜慮善身語表。可發無表 T2249_.63.0163b18: 耶
T2249_.63.0163b21: 色。唯有倶得。無前後得。云而亦不能發
T2249_.63.0163b24: 色。有法後得者。何不發無表哉
T2249_.63.0163b29: 釋者。見今論具文云。謂諸有覆無表色。 T2249_.63.0163c01: 得亦如前。但有倶起。雖有上品。而亦不能 T2249_.63.0163c02: 發無表。故勢力劣。由此定無法前後得
T2249_.63.0163c06: 力劣。其勢力強。自有覆無。身語表色。 T2249_.63.0163c07: 有法後得。更非所遮。故光法師初定善身 T2249_.63.0163c08: 語表。亦唯有倶得後得之釋。亦無相違也」 T2249_.63.0163c09: 問。於定共戒。法前法倶二得。現前位。必可 T2249_.63.0163c10: 有法後得耶 T2249_.63.0163c11: 必有法後得者。於定共戒其類區分。法前 T2249_.63.0163c12: 法倶二得。現前位。何必可有法後得哉。是
T2249_.63.0163c16: 之所定也。於定共戒。法前法倶二得。現前 T2249_.63.0163c17: 位。必可有法後得哉
T2249_.63.0163c20: 定律儀。今初刹那必還得彼故之文。作從 T2249_.63.0163c21: 思惠入煗善根。初刹那位。得不得無始所 T2249_.63.0163c22: 失過去定共戒之二釋。初釋云。解云。從思 T2249_.63.0163c23: 惠入煗初一刹那。亦修異類故。亦得彼無 T2249_.63.0163c24: 始所失定第二念後。唯修同類。從多分
T2249_.63.0163c27: 文也。若依此釋意者。於定共戒。法前法倶 T2249_.63.0163c28: 二得。現前位。必可有法後得也。第二釋云。 T2249_.63.0163c29: 又解。據福分説。初得定時。必成過未。若 T2249_.63.0164a01: 約決擇分。初得定時。不成過去。故正理三 T2249_.63.0164a02: 十六云。諸有獲得靜慮律儀。乃至未捨。恒 T2249_.63.0164a03: 成過未。前生所失過去定律儀。今初刹那。 T2249_.63.0164a04: 必還得彼。故此中應作簡別而説。以順決 T2249_.63.0164a05: 擇分所攝定律儀。初刹那中。不成過去餘生
T2249_.63.0164a08: 成就過未文也。若依此釋意者。於定共戒。 T2249_.63.0164a09: 法前法倶二得。現前位。不必有法後得也 T2249_.63.0164a10: 此二釋意。深可思之。此事依爲餘處論 T2249_.63.0164a11: 議委悉難答。併以省略。至第十四卷之 T2249_.63.0164a12: 處。可録之 T2249_.63.0164a13: 問。非得可通異熟生耶
T2249_.63.0164a16: 命根唯限異熟生。衆同分亦通異熟生。隨 T2249_.63.0164a17: 所依判性類之時。非得可通異熟生也。是 T2249_.63.0164a18: 以。光法師明非得三性門。釋一切非得。無 T2249_.63.0164a19: 覆無。以諸非得。皆隨所依命衆同分。無
T2249_.63.0164a22: 依命根衆同分轉故。隨所依性類差別之
T2249_.63.0164b01: 元瑜法師判一切非得。皆無覆無性。以 T2249_.63.0164b02: 諸非得皆隨所依。非作意起。如界同分等 T2249_.63.0164b03: 流性攝。准此等定判。非得唯限等流性。不 T2249_.63.0164b04: 通異熟生云事。甚分明也。但於非得所依 T2249_.63.0164b05: 中命根。唯限異熟生。衆同分亦通異熟生。 T2249_.63.0164b06: 隨所依判性類之時。非得可通異熟生云 T2249_.63.0164b07: 難者。非得所依。雖通命根衆同分。等流義 T2249_.63.0164b08: 遍。異熟義狹。故判非得性類。唯隨等流同
T2249_.63.0164b12: 雖唯隨等流同分。於其所依中且擧具命 T2249_.63.0164b13: 根也。非謂隨彼命根判其性類。解釋論 T2249_.63.0164b14: 説。有何相違哉
T2249_.63.0164b18: 答。光法師意。唯限三類智邊世俗智。不 T2249_.63.0164b19: 通一切未來不生法也 T2249_.63.0164b20: 未來不生法者。光法師釋此文云。畢竟不
T2249_.63.0164b24: 廣可通一切未來不生法也。如彼由所緣 T2249_.63.0164b25: 闕。五識身等。得非擇滅。豈非未來情數畢 T2249_.63.0164b26: 竟不生法哉。是以。披寶法師解釋云。言畢 T2249_.63.0164b27: 竟不生者。簡暫不生法也。如眼識等闕緣
T2249_.63.0164c01: 答。解婆沙論今文。光寶二師。其意各別。光 T2249_.63.0164c02: 法師釋意云。設雖得非擇滅法。非本來畢 T2249_.63.0164c03: 竟不生法。其種類中。有現起法。不限法前 T2249_.63.0164c04: 非得。未來亦可有法後非得。故擧唯有法 T2249_.63.0164c05: 前非得法。云謂未來情數。畢竟不生法。唯
T2249_.63.0164c10: 法者。謂是三類智邊所修俗智也。其意同之。 T2249_.63.0164c11: 但於由所緣闕。五識身等。得非擇滅。豈非 T2249_.63.0164c12: 未來情數畢竟 T2249_.63.0164c13: 意。專一色時。餘識等五境。落謝過去。容 T2249_.63.0164c14: 緣彼境界五識身等。由所緣闕。留未來世。 T2249_.63.0164c15: 得非擇滅。全非本來畢竟不生法。若彼色等 T2249_.63.0164c16: 境。不落謝過去。能緣五識。容現起法。故 T2249_.63.0164c17: 約容有義。未來世中。亦可有法後非得也。
T2249_.63.0164c20: 法也。次於寶法師釋者。其意異之。寶法師 T2249_.63.0164c21: 意云。法前法後。非得就現起定。其體。在未 T2249_.63.0164c22: 來時。法前法後。其義未定。若未來法。得非 T2249_.63.0164c23: 擇滅。永不生者。現起非得。有法前故。唯 T2249_.63.0164c24: 有法前非得。若未來法。遇緣現前。落謝過 T2249_.63.0164c25: 去。現起非得。非得亦*有法後。故總論之。 T2249_.63.0164c26: 通有法前法後非得也。故唯有法前非得 T2249_.63.0164c27: 法。不限三類智邊世俗智。廣通一切未來
T2249_.63.0165a01: 所不得法。唯有法前非得。謂一切未來定不
T2249_.63.0165a04: 竟不生法之文。其言雖替。其意可同。例如 T2249_.63.0165a05: 云未捨必起彼類盡故。述先不成時。必 T2249_.63.0165a06: 起非得故。文言大替。義道全同。若爾。既云 T2249_.63.0165a07: 謂一切未來定不生法。明知。不限三類智邊 T2249_.63.0165a08: 世俗智。廣可通一切未來不生法云事。光法 T2249_.63.0165a09: 師釋。猶似難思 T2249_.63.0165a10: 來定不生法之本。與謂未來情數畢竟不生 T2249_.63.0165a11: 法之文。其意是同。唯限三類智邊世俗智。可 T2249_.63.0165a12: 得意也。其種類中。有現起法。生不生義。 T2249_.63.0165a13: 容不定故。設雖後時緣闕不生義定得非 T2249_.63.0165a14: 擇滅。未來世中。本來可有法後非得。故擧 T2249_.63.0165a15: 有法前非得非云謂一切未來定不生法。 T2249_.63.0165a16: 唯限三類智邊世俗智。不通一切未來不生 T2249_.63.0165a17: 法可云也。如彼如眼與意專一色時。餘 T2249_.63.0165a18: 色等五境。落謝過去。容緣彼境界五識身 T2249_.63.0165a19: 等。由所緣闕。留未來世。得非擇滅等。生不 T2249_.63.0165a20: 生義。本來未定。何可名未來定不生法哉。 T2249_.63.0165a21: 故云未來定不生法。與謂未來情數畢竟不 T2249_.63.0165a22: 生法之文。其意是同。唯限三類智邊世俗智。
T2249_.63.0165a25: 違歟 T2249_.63.0165a26: 問。不時解脱聖者。所起盡智。可有法後非 T2249_.63.0165a27: 得耶 T2249_.63.0165a28: 有法後非得者。不時解脱聖者。所起盡智。 T2249_.63.0165a29: 更無捨緣。何可有法後非得哉 T2249_.63.0165b01: 爾者。見光法師解釋。列唯有法前非得法 T2249_.63.0165b02: 中。雖擧無生智。無出盡智。爰知。不時解脱 T2249_.63.0165b03: 聖者。所起盡智。可有法後非得云事如何」 T2249_.63.0165b04: 答。不時解脱聖者。一起盡智之後。永無不 T2249_.63.0165b05: 成就義。故不可有法後非得之理必然也。 T2249_.63.0165b06: 但於光法師列唯有法前非得法中。雖擧 T2249_.63.0165b07: 無生智無出盡智云難者。無生智。唯不時 T2249_.63.0165b08: 解脱聖者。起之故。起無生智之後。永無不 T2249_.63.0165b09: 成就義。故光法師。釋此無生智等。一得不退 T2249_.63.0165b10: 故。亦無有法後非得也。盡智時解脱不時 T2249_.63.0165b11: 解脱聖者。倶起之故。不時解脱聖者。所起 T2249_.63.0165b12: 盡智。雖無法後非得。時解脱聖者。所起盡 T2249_.63.0165b13: 智。或退失時。或練根位。可有法後非得。故 T2249_.63.0165b14: 總見盡智一類。通有法前法後非得。故列 T2249_.63.0165b15: 唯有法前非得法中。不出盡智。尤有其 T2249_.63.0165b16: 謂。何致其疑哉 T2249_.63.0165b17: 問。光法師爲證所不得法中。無唯有法後 T2249_.63.0165b18: 非得句。引婆沙論何文耶 T2249_.63.0165b19: 引婆沙論非無始來。恒成就彼。未捨必起 T2249_.63.0165b20: 彼類盡故之文證之也 T2249_.63.0165b21: 所引。披婆沙論所説云。非無始來。恒成就
T2249_.63.0165b24: 論説。十六・十七字致其相違。豈非大疑哉。 T2249_.63.0165b25: 次云未捨必起彼類盡故。述先不成時必起 T2249_.63.0165b26: 非得故。其意如何可同哉 T2249_.63.0165b27: 答。光法師爲證所不得法中。無唯有法後 T2249_.63.0165b28: 非得句。引婆沙論亦無唯有彼法後非得非 T2249_.63.0165b29: 無始來恒成就彼未捨必起彼類盡故之文 T2249_.63.0165c01: 畢。問。如斷有頂見惑。必無有退。已入過 T2249_.63.0165c02: 去者。豈非唯有法後非得。答之作三釋 T2249_.63.0165c03: 云。解云。所不得法。約法種類。説有非得。有 T2249_.63.0165c04: 頂見惑。種類衆多。已入過去。雖復但有法 T2249_.63.0165c05: 後非得。在未來者。即有法前非得。故彼有 T2249_.63.0165c06: 頂過去見惑。不可得説唯有法後非得。又 T2249_.63.0165c07: 解。過去見惑。今雖但有法後非得。脱不現 T2249_.63.0165c08: 前。即有法前非得。約容有説言有法前。又 T2249_.63.0165c09: 解。過去見惑。約世而言唯有法後非得。而 T2249_.63.0165c10: 無法前非得。由彼過去惑。有未來法前非 T2249_.63.0165c11: 得故。亦名有法前非得。此未來一類非得。 T2249_.63.0165c12: 約世横望。實在過去惑後。而名法前非得。 T2249_.63.0165c13: 不名法後非得者。以此非得不起即已。起 T2249_.63.0165c14: 必在彼法前。由彼非得。約容起用辨前 T2249_.63.0165c15: 後也。由斯過去惑。亦有法前非得。此中三
T2249_.63.0165c18: 彼未來見惑。有法前非得。故約種類。彼過 T2249_.63.0165c19: 去見惑。有法前非得。成不可得説唯有
T2249_.63.0165c22: 者。即容法前非得起。故約容有義。彼過去
T2249_.63.0165c25: 前非得。約容起用。辨前後者。彼過去見
T2249_.63.0165c28: 相違云難者。遍覺三藏。蒙寶法師難。初改 T2249_.63.0165c29: 婆沙論文。所不得法中。加唯有法後非得 T2249_.63.0166a01: 句。以爲四句。長安流行多本是也。寶法師 T2249_.63.0166a02: 釋。即顯此旨。次改四句本如翻釋。初唯三 T2249_.63.0166a03: 句釋無唯有法後非得句。云非無始來恒 T2249_.63.0166a04: 成就彼先不成時必起非得故。泰法師所引 T2249_.63.0166a05: 本是也。後亦改此文。云非無始來恒成就彼 T2249_.63.0166a06: 未捨必起彼類盡故。光法師。寶法師。圓暉法 T2249_.63.0166a07: 師等。所引本是也。婆沙論有多異本。故疑難 T2249_.63.0166a08: 被出之文。當其一本。人師各別。其時流行 T2249_.63.0166a09: 之本。故二句相替。十六・十七字有其不同 T2249_.63.0166a10: 也。准製疏之時代。推改文之前後。其次第 T2249_.63.0166a11: 可如此歟。次未捨必起彼類盡故之本意。 T2249_.63.0166a12: 非無始來。恒成就有頂見惑。未斷捨位。必 T2249_.63.0166a13: 起彼見惑盡。令入過去。故斷捨彼過去見 T2249_.63.0166a14: 惑時。未來見惑。同被斷捨。法前非得起。故 T2249_.63.0166a15: 約其種類。過去見惑。不許唯有法後非得
T2249_.63.0166a18: 成就時。必起法後非得故。未來見惑。同不 T2249_.63.0166a19: 成就。法前非得起故。約其種類。過去見惑。
T2249_.63.0166a22: 雖異。其趣是同也 T2249_.63.0166a23: 重難云。未捨必起彼類盡故之本。其意實顯 T2249_.63.0166a24: 也。即訓之云。非無始來。恒成就彼。未捨必
T2249_.63.0166b01: 句之本。幷未捨必起彼類盡故之本。近代之
T2249_.63.0166b04: 見惑請益之。奘別以十六字。入乎論中以 T2249_.63.0166b05: 遮難辭。寶白奘曰。此二句四句。爲梵本有 T2249_.63.0166b06: 無。奘曰。吾以義意。觸情作耳。寶曰。師豈 T2249_.63.0166b07: 宜以凡語。加聖言量乎。奘曰。斯言不行。
T2249_.63.0166b11: 捨必起彼類盡故之會通。即訓之云。非無
T2249_.63.0166b14: 字。全無所背。過去見惑不成就。起法後非 T2249_.63.0166b15: 得時。即未來見惑同不成就。起法前非得 T2249_.63.0166b16: 云故。今此時字。尤有其由也。次世流布婆 T2249_.63.0166b17: 沙論中。多有所不得法。加唯有法後非得 T2249_.63.0166b18: 句。以爲四句之本歟。披珍海已講婆沙論 T2249_.63.0166b19: 抄出云。亦無唯有彼後非得。非無始來。恒
T2249_.63.0166b25: 以東南院未軸本。比之。彼東南院本。去
T2249_.63.0166b28: 所不得。唯有法前非得。謂一切未來定不生 T2249_.63.0166b29: 法。及入無餘𣵀槃時。最後刹那諸蘊。二有 T2249_.63.0166c01: 所不得法。唯有法後非得。謂諸餘有情數法。 T2249_.63.0166c02: 四有非得。可與法倶以法現在前時。是所
T2249_.63.0166c05: 本。既多傳來流行。況於異朝哉。況於上代 T2249_.63.0166c06: 哉。寶法師。釋見今長安多本流行。猶作四 T2249_.63.0166c07: 句。何強疑之哉 T2249_.63.0166c08: 本。非只爲光法師。寶法師。圓暉法師所引。
T2249_.63.0166c11: 成就彼。未捨必起彼類盡故者。此十六字。 T2249_.63.0166c12: 爲遮非想見惑難破云。謂唐三藏譯婆沙 T2249_.63.0166c13: 畢。寶法師以非想見惑難三藏言。合唯有 T2249_.63.0166c14: 法後非得。其難意者。非想見惑。無始來無法 T2249_.63.0166c15: 前非得。見道斷已。畢竟不退。於過去見惑。 T2249_.63.0166c16: 理合唯有法後非得。何故無耶。三藏於婆
T2249_.63.0166c19: 唐本文云。亦無唯有彼後非得。非無始來。
T2249_.63.0166c22: 而既以非無始來恒成就彼等十六字。爲二 T2249_.63.0166c23: 句四句故。推之八字爲一句者。二句也。四 T2249_.63.0166c24: 字爲一句者。四句。故含此二義云二句四 T2249_.63.0166c25: 句歟 T2249_.63.0166c26: 私云。伺諸師定判。案解釋旨趣。雖見婆沙 T2249_.63.0166c27: 論中有三本不同。度度改文。極爲難信。而 T2249_.63.0166c28: 今弘長三年八月十日尋訪婆沙論多本。披 T2249_.63.0166c29: 覽所不得一段之處。東大寺尊勝院。知足院。 T2249_.63.0167a01: 幷笠置寺護法所。及當山經藏安置之本云。
T2249_.63.0167a06: 問。婆沙論文。明所不得法中。無唯有法後 T2249_.63.0167a07: 非得句云。非無始來恒成就彼未捨必起彼
T2249_.63.0167a10: 師引此文畢。由不得婆沙意故。由ヲ未盡
T2249_.63.0167a13: 通有頂過去見惑。應有唯法後非得云難。
T2249_.63.0167a16: 今此一十六字。所述之趣。專有道理。尤可 T2249_.63.0167a17: 許之也。如何 T2249_.63.0167a18: 答寶法師意不許非無始來恒成就彼未捨 T2249_.63.0167a19: 必起彼類盡故之會通也。其故今此文顯意 T2249_.63.0167a20: 云。斷有頂見惑之時。彼過去見惑。雖唯有 T2249_.63.0167a21: 法後非得。未來見惑。有法前非得。故約其
T2249_.63.0167a24: 種類。説有非得。有頂見惑。種類衆多。已入 T2249_.63.0167a25: 過去。雖復但有法後非得。在未來者。即有 T2249_.63.0167a26: 法前非得。故有頂過去見惑。不可得説唯
T2249_.63.0167a29: 此不順得中六句。應云。以不定故。容有 T2249_.63.0167b01: 二種非得。以非想地過去見道煩惱於過去 T2249_.63.0167b02: 世中。煩惱未起之前。皆容入聖。若未起時。 T2249_.63.0167b03: 即斷見惑。即此煩惱。即有法前非得。由此 T2249_.63.0167b04: 説過去煩惱。不得名爲唯法後非得。若作 T2249_.63.0167b05: 此釋。即順得中六句。即同自餘。通二非得。 T2249_.63.0167b06: 由不得此意。被將過去見惑唯法後非得。 T2249_.63.0167b07: 難應成四句。通難不得。遂改婆沙。以爲 T2249_.63.0167b08: 四句。見今長安多本流行猶作四句。於後 T2249_.63.0167b09: 數年。重改論文。唯有三句。遂加文遮難云。 T2249_.63.0167b10: 非無始來等一十六字。通此妨難。由不得
T2249_.63.0167b13: 道類忍。雖無法前得起。道類忍。若不現前 T2249_.63.0167b14: 者。容法前得起。故無簡別。以道類忍爲唯 T2249_.63.0167b15: 有倶得前得句。現在未來。別解脱戒。雖無 T2249_.63.0167b16: 法後得起。此別解脱戒。至過去世。容法後 T2249_.63.0167b17: 得起。故無簡別。以別解脱戒。爲唯有倶得 T2249_.63.0167b18: 後得句。是則未來無有前後。諸法現起。不 T2249_.63.0167b19: 定故也。准此理思之。若彼有頂過去見惑。 T2249_.63.0167b20: 不起之前。入聖道者。容法前非得起。故由 T2249_.63.0167b21: 此不定故。彼過去見惑。不説唯有法後非 T2249_.63.0167b22: 得也。然今文意。不説此旨。只約種類。未來 T2249_.63.0167b23: 見惑。有法前非得故。過去見惑。不説唯有 T2249_.63.0167b24: 法後非得。云故由不得婆沙意故。由未盡
T2249_.63.0167b27: 之言。自本擧應唯有法後非得句。云難之 T2249_.63.0167b28: 上。會通之趣猶非盡理云 T2249_.63.0167b29: T2249_.63.0167c01: T2249_.63.0167c02:
T2249_.63.0167c07: 衆同分者 T2249_.63.0167c08: 問。光法師解釋中。引正理論云。何異熟。謂
T2249_.63.0167c11: 問。從人趣死。還生人趣時。得捨同分義 T2249_.63.0167c12: 可有耶 T2249_.63.0167c13: 問。有宗意。非情法上。可立同分耶 T2249_.63.0167c14: 問。有宗意。同分上可立同分耶 T2249_.63.0167c15: 問。依身在欲界。可起上二界同分耶 T2249_.63.0167c16: 問。勝論宗意。實徳業三句外。可有和合別 T2249_.63.0167c17: 句別體耶 T2249_.63.0167c18: 問。勝論宗意。異句義可轉徳業上耶
T2249_.63.0167c21: 問 T2249_.63.0167c22: 婆沙論多異説。爾者。除評家義外。餘師 T2249_.63.0167c23: 説悉不正義歟 T2249_.63.0167c24: 問。正理論意。於無想天起心品。唯限受生 T2249_.63.0167c25: 命終二刹那歟 T2249_.63.0167c26: 問。尊者妙音意。於無想天。起心品。唯限受 T2249_.63.0167c27: 生命終二刹那歟 T2249_.63.0167c28: 問。尊者妙音意。於無想天。染汚心與善及 T2249_.63.0167c29: 無覆無心可爲等無間緣耶 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |