大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
 Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 00

[First] [Prev+100] [Prev] 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]

T2249_.63.0134a01:
T2249_.63.0134a02:
T2249_.63.0134a03: 倶舍論第四卷抄上
T2249_.63.0134a04:   問題
T2249_.63.0134a05: 問。論文云。今應二思擇一。一切有爲。如二相不同一。
T2249_.63.0134a06:   生亦各異。爲レ有二諸法決定倶生一文光法師
T2249_.63.0134a07: 釋二此文一。作二二解釋一。爾者。初釋意。爲二一箇
T2249_.63.0134a08: 問一歟
T2249_.63.0134a09: 問。論文云。謂一切法。略有二五品一文爾者。今
T2249_.63.0134a10:   此色心等五品法外可レ有二餘法一歟
T2249_.63.0134a11: 問。頌文云。欲&MT04800;聚無レ聲文爾者。立二&MT04800;聚名一。
T2249_.63.0134a12:   爲三唯限二八事倶生一。爲當可レ通二九事十事
T2249_.63.0134a13: 等レ歟
T2249_.63.0134a14: 問。正理論意。立二&MT04800;聚名一。爲三唯限二八事倶生一。
T2249_.63.0134a15:   爲當可レ通二九事十事等一耶
T2249_.63.0134a16: 問。光法師解釋中云。發智言二成就一。據二一身
T2249_.63.0134a17:   中相續不斷一文爾者。一相續身中。等流聲
T2249_.63.0134a18: 不二間斷一歟
T2249_.63.0134a19: 問。寶法師意。四大種不二相撃一。發レ聲義可レ有
T2249_.63.0134a20:   歟
T2249_.63.0134a21: 問。念法師意。一相續身中。恒成就聲一歟
T2249_.63.0134a22: 問。泰法師意。一相續身中。一切四大種。皆遍
T2249_.63.0134a23:   發レ聲歟
T2249_.63.0134a24: 問。正理論意。四大種體増者。爲下有二多體一故
T2249_.63.0134a25:   名中體増上。爲當増強故名二體増一歟
T2249_.63.0134a26: 問。光法師解釋中云。正理論師。以下世親論主
T2249_.63.0134a27:   造二勝義諦論一中。叙中用増家上。破遂不レ認二此
T2249_.63.0134a28: 解一文爾者。爲三世親論主破二用増義一。爲當
T2249_.63.0134a29: 正理論師破二用増義一歟
T2249_.63.0134b01: 問。婆沙論中。可レ有二四大種用増義一耶
T2249_.63.0134b02: 問。寶法師意。四大種體増用増義。倶盡理説
T2249_.63.0134b03:   歟
T2249_.63.0134b04: 問。&MT04800;聚中。撃發電炎一。由二何法一＊耶
T2249_.63.0134b05: 問。光法師意。色界&MT04800;聚。可レ有二五事倶生義一
T2249_.63.0134b06:   ＊耶
T2249_.63.0134b07: 問。光法師引二婆沙論説一。明二心所諸地法相一。
T2249_.63.0134b08:   爾者。大煩惱地法中。不レ説二惛沈一故。如何
T2249_.63.0134b09: 釋レ之＊耶
T2249_.63.0134b10: 問。經部宗中。可レ有下計二十大地法心所實有一
T2249_.63.0134b11:   義上＊耶
T2249_.63.0134b12: 問。論中明二輕安心所一云。如何可三立レ此爲二覺
T2249_.63.0134b13:   支一文爾者。於二餘覺支一可レ有二身心差別一＊耶
T2249_.63.0134b14: 問。光法師述二經部宗義一云。由二入定一故。身中
T2249_.63.0134b15:   即有二輕安風起一。能引二覺支心輕安一故文爾
T2249_.63.0134b16: 者。今此能引所引。可二同時一歟
T2249_.63.0134b17: 問。正理論意。以二欣厭心所一。可レ立二大善地法一
T2249_.63.0134b18:   ＊耶
T2249_.63.0134b19: 問。善心現前位。必可レ起二欣厭隨一一＊耶
T2249_.63.0134b20: 問。寶法師意。惡作心所。爲二唯自力起一。爲當
T2249_.63.0134b21:   可レ通二隨從起一＊耶
T2249_.63.0134b22: 問。寶法師意。睡眠心所。爲二自力起一。爲當隨
T2249_.63.0134b23:   從起一歟
T2249_.63.0134b24: 問。本論所説。十大煩惱地法中。心亂以レ何爲
T2249_.63.0134b25:   レ體＊耶
T2249_.63.0134b26: 問。本論所説。十大煩惱地法中。無明望二十隨
T2249_.63.0134b27:   眼中無明時一。其體可レ同＊耶
T2249_.63.0134b28: 問。光法師意。依二幾義一建立少煩惱地法一＊耶
T2249_.63.0134b29: 問。寶法師意以二大煩惱地法。大不善地法心
T2249_.63.0134c01:   所一。不レ立二小煩惱地法一故。如何釋レ之＊耶
T2249_.63.0134c02: 問。貪嗔二惑。可二倶起一＊耶
T2249_.63.0134c03: 問。小煩惱地法。十種心所。聖者悉起レ之歟
T2249_.63.0134c04: 問。小煩惱地法。十種心所。北州悉起レ之歟
T2249_.63.0134c05: 問。小煩惱地法心所中。歡行轉煩惱等流。不下
T2249_.63.0134c06:   與二歡行轉受一相應上類可レ有＊耶
T2249_.63.0134c07: 問。大善地法心所。爲二自力起一。爲當隨從起一
T2249_.63.0134c08:   歟
T2249_.63.0134c09: 問。光法師意。睡眠心所。爲二自力起一。爲當隨
T2249_.63.0134c10:   從起歟
T2249_.63.0134c11: 問。光法師明二睡眠心所自力隨從相一。作二四解
T2249_.63.0134c12:   釋一。爾者。第二釋意。睡眠心所。與二不共無
T2249_.63.0134c13: 明一相應歟
T2249_.63.0134c14: 問。今論意。不共無明。唯限二見所斷一歟
T2249_.63.0134c15: 問。光法師所レ引正理論文云。然此惡作。通二
T2249_.63.0134c16:   善不善一。不レ通二無&T047368;一。隨レ憂行故。離二欲貪一
T2249_.63.0134c17: 者。不二成就一故文爾者。離欲貪者。不成就故
T2249_.63.0134c18: 者。釋二上隨憂行故一歟
T2249_.63.0134c19: 問。惡作心所。唯與二憂根一相應歟
T2249_.63.0134c20: 問。雜心論意。無&T047368;惡作。與二憂根一相應歟
T2249_.63.0134c21:
T2249_.63.0134c22:
T2249_.63.0134c23:
T2249_.63.0134c24: 倶舍論第四卷抄上
T2249_.63.0134c25: 問。論文云。今應二思擇一。一切有爲。如二相不同一。
T2249_.63.0134c26: 生亦各異。爲レ有二諸法決定倶生一文光法師釋二
T2249_.63.0134c27: 此文一。作二二解釋一。爾者。初釋意。爲二一箇問一歟
T2249_.63.0134c28: 　答。爲二一箇問一也　兩方。若爲二一箇問一者。
T2249_.63.0134c29: 光法師述二第二釋意一云。又解總爲二一問一文初
T2249_.63.0135a01: 釋意。爲二一箇問一者。與二第二釋一。有二何差異一哉
T2249_.63.0135a02: 　若依レ之爾者。今文意。問二有爲諸法決定倶
T2249_.63.0135a03: 生之義一。設雖二初釋意一。更不レ可レ爲二二箇問一如
T2249_.63.0135a04: 何
T2249_.63.0135a05: 答。今文意。唯問二有爲諸法決定倶生之一事一
T2249_.63.0135a06: 故。初釋意。不レ可レ爲二二箇問一。故論中。答二此
T2249_.63.0135a07: 問一云。有二定倶生一文以二答文一。思二問意一唯一箇
T2249_.63.0135a08: 問。無二二箇問一云事。炳然也。頗不レ可レ及二異釋一
T2249_.63.0135a09: 歟。但於二二釋義意一者。初釋意云。今應二思
T2249_.63.0135a10: 擇一。一切有爲。如二相不同一。生亦各異者。總
T2249_.63.0135a11: 標二一切有爲諸法。體相不同。生時亦各各別
T2249_.63.0135a12: 異而生之旨一。爲レ有二諸法決定倶生一者。正是
T2249_.63.0135a13: 問言爲言至二此處一始置二爲有之言一故也。第二
T2249_.63.0135a14: 釋意云。今應二思擇一以下之文。皆爲二問言一
T2249_.63.0135a15: 也。一切有爲諸法如二體相不同一。其生亦各異。
T2249_.63.0135a16: 於二此異體別生有爲法中一爲レ有二諸法決定倶
T2249_.63.0135a17: 生一爲言重意云。以下又解總爲二一問一之總言上
T2249_.63.0135a18: 思レ之。初釋意。有下非二問言一之文上云事自問歟。
T2249_.63.0135a19: 故初釋意。雖レ爲二一箇問一。與二第二釋一。其意相
T2249_.63.0135a20: 替也
T2249_.63.0135a21: 重難云。泰法師釋二此文一云。一問今應二思擇一。
T2249_.63.0135a22: 一切有爲。如二體相不同一。生亦異別生耶。爲
T2249_.63.0135a23: レ有二諸法決定倶生一文此釋意。爲二二箇問一見光
T2249_.63.0135a24: 法師初釋意。可レ同レ之歟
T2249_.63.0135a25: 答。泰法師。今釋文言。雖レ似レ爲二二箇問一。彼實
T2249_.63.0135a26: 可レ爲二一箇問一也。亦各異別生耶者。爲レ顯二有
T2249_.63.0135a27: 爲諸法決定倶生一之言也。何可レ爲二別問一哉｣
T2249_.63.0135a28: 問。論文云。謂一切法。略有二五品一文爾者。今
T2249_.63.0135a29: 此色心等五品法外可レ有二餘法一耶　答。不
T2249_.63.0135b01: レ可レ有二餘法一也　兩方。若有二餘法一者。今論
T2249_.63.0135b02: 所レ説。色心等五品法者。即七十五種法也。此
T2249_.63.0135b03: 外更有二何等法一哉　若依レ之爾者。見二光法師
T2249_.63.0135b04: 解釋一。或引二正理十一入阿毘達磨･婆沙論二十
八。
T2249_.63.0135b05: 百九十六。
百四十三		等説一畢云。准二上諸論一。欣厭定有。或
T2249_.63.0135b06: 引二婆沙論處處四十五。
七十五		文一畢。述下准二上婆沙文一。
T2249_.63.0135b07: 別説有レ怖。若許二欣厭及怖心所一者。今此色
T2249_.63.0135b08: 心等五品外。寧非レ有二餘法一哉
T2249_.63.0135b09: 答。披二今論文一。既説下謂一切法。略有二五品一。一
T2249_.63.0135b10: 色。二心。三心所。四心不相應。五無爲上。一切
T2249_.63.0135b11: 之言是廣。豈可レ有二所レ殘餘法一哉。但於二欣厭
T2249_.63.0135b12: 心所一者。光法師釋二此事一云。准二上諸論一。欣厭
T2249_.63.0135b13: 定有。然此論中。不二別説一者。以下非二恒起一。或
T2249_.63.0135b14: 非中竝生上故。不三説爲二大善地法一文此釋意云。
T2249_.63.0135b15: 准二正理･入阿毘達磨･婆沙等諸論説一。善心所
T2249_.63.0135b16: 中。欣厭定有。然此論文。明二大善地法一。唯列二
T2249_.63.0135b17: 信等十法一。不レ説二欣厭一者。以下非二恒起一。或非中
T2249_.63.0135b18: 竝生上故也。理實而言。即可二大善地法所攝一
T2249_.63.0135b19: 爲言次於二怖心所一者。光法師自問答云。問准二
T2249_.63.0135b20: 上婆沙文一。別説レ有レ怖。何故此論不レ説。解云。
T2249_.63.0135b21: 此論據レ顯。故於二不定一。但説二八種一。不レ説レ怖
T2249_.63.0135b22: 也。或可等中亦攝。或可論意各別文此三釋
T2249_.63.0135b23: 中。依二初二釋意一者。今論意。怖心所。是不
T2249_.63.0135b24: 定地法所攝爲言依二第三釋意一者。今論意。
T2249_.63.0135b25: 總不レ説二怖心所一云歟。若爾。何釋意不定地
T2249_.63.0135b26: 法外。不レ可レ有二怖心所一也。次七十五種法外。
T2249_.63.0135b27: 可レ有二餘法一。即欣厭及怖心所等是也。七十五
T2249_.63.0135b28: 種法者。就二□爲本法一論レ之。故此外有二餘法一。
T2249_.63.0135b29: 全非レ所レ痛也
T2249_.63.0135c01: 問。頌文云。欲&MT04800;聚無レ聲文爾立二&MT04800;聚名一。爲三
T2249_.63.0135c02: 唯限二八事倶生一。爲當可レ通二九事十事等一耶
T2249_.63.0135c03: 　答。此事雖レ爲二上古未決一。且可レ存下唯限二八
T2249_.63.0135c04: 事倶生一之義上也　兩方。若唯限二八事倶生一
T2249_.63.0135c05: 者。見二今論文一。偈頌云。欲&MT04800;聚無レ聲。無レ根有二
T2249_.63.0135c06: 八事一。有二身根一。九事十事有餘根一文初標二&MT04800;
T2249_.63.0135c07: 聚名一言。定可レ通二九事十事一。若唯限二八事一者。
T2249_.63.0135c08: 有二何相濫一。可レ云二無聲無根一哉。長行或説二無
T2249_.63.0135c09: レ聲有レ根諸極&MT04800;聚。此倶生事。或九。或十一。諸
T2249_.63.0135c10: 極&MT04800;聚之言。指二九事十事一。或述下於二前諸聚一。
T2249_.63.0135c11: 若有二聲生一。如レ次數増シテ九。十。十一上。於前諸
T2249_.63.0135c12: 聚之文。通二九事十事十一事一。或云丙若依レ體
T2249_.63.0135c13: 説。八九十等。便爲二太少一。由下諸&MT04800;聚。必有二形
T2249_.63.0135c14: 色一有中多極&MT04800;。共積集上故。立乙&MT04800;聚名甲。亦亘二九
T2249_.63.0135c15: 事十事等一見是以。光法師或釋二欲&MT04800;聚無聲
T2249_.63.0135c16: 等之頌文一云。&MT04800;聚是假。假必依レ實。實有二多
T2249_.63.0135c17: 少不同一文若不レ通二九事十事等一者。寧可レ有二
T2249_.63.0135c18: 多少不同一哉。或破下古徳身中遍能發レ聲。其
T2249_.63.0135c19: 聲&MT04800;少。論説レ無レ聲。無二麁顯聲一之義上云。此解
T2249_.63.0135c20: 不レ然。&MT04800;聚據レ體。不レ論二少大一文如二今能破一
T2249_.63.0135c21: 者。可レ通二九事十事等一聞。何況。勘二舊倶舍
T2249_.63.0135c22: 論文一云。若有レ根隣虚無レ聲。即九物倶生。或
T2249_.63.0135c23: 十物倶生文舊譯隣虚者。新譯&MT04800;聚也。隣虚
T2249_.63.0135c24: 既通二九物十物一。&MT04800;聚豈限二八事倶生哉　若
T2249_.63.0135c25: 依レ之爾者。今論文云。色聚極細。立二&MT04800;聚名一。
T2249_.63.0135c26: 光法師判下言二&MT04800;聚一者。顯中細少聚上。明知。立&MT04800;
T2249_.63.0135c27: 聚名一。唯限二八事倶生一云事如何
T2249_.63.0135c28: 答。披二今論文一云。色聚極細。立二&MT04800;聚名一。爲レ顯下
T2249_.63.0135c29: 更無中細二於此一者上。此在二欲界一無レ聲無レ根八
T2249_.63.0136a01: 事倶生。隨一不減文既述三色聚極細。立二&MT04800;聚
T2249_.63.0136a02: 名一。以二九事十事一。不レ可レ云二色聚極細一又結二八
T2249_.63.0136a03: 事倶生隨一不減一。唯限二八事倶生一之旨。分明
T2249_.63.0136a04: 也。光法師釋二此文一。或云。於二欲界中一色聚
T2249_.63.0136a05: 極細無レ聲無レ根。外山河等。猶八倶生。隨一
T2249_.63.0136a06: 不レ減。立二&MT04800;聚名一。爲レ顯下更無中細二於此一者上。言二
T2249_.63.0136a07: &MT04800;聚一者。顯二細少聚一。謂色聚中。極細少聚。名
T2249_.63.0136a08: 爲&MT04800;聚一。即&MT04800;是聚也。非三是極&MT04800;名爲二&MT04800;聚一。
T2249_.63.0136a09: 或云。應知。&MT04800;有二二種一。一色聚&MT04800;。即極少八
T2249_.63.0136a10: 事。倶生不レ可レ減也。此論據レ斯説據二色聚&MT04800;一。
T2249_.63.0136a11: 立二&MT04800;聚名一。唯限二八事倶生一。不レ通二九事十事一
T2249_.63.0136a12: 爲言故雖二古來未斷。且所レ存二今義一也。但於二
T2249_.63.0136a13: 欲&MT04800;聚無聲等之頌文一者。欲&MT04800;聚無レ聲無レ根
T2249_.63.0136a14: 有二八事一訓レ之時。全不レ可レ爲レ難。次於二今論
T2249_.63.0136a15: 無聲有レ根諸極&MT04800;聚等之文一者。據二極&MT04800;聚
T2249_.63.0136a16: 之義一。九事十事等。名爲二&MT04800;聚一。故就二此門一。
T2249_.63.0136a17: 云二或九或十一也。諸極&MT04800;聚之言。據極&MT04800;聚一
T2249_.63.0136a18: 論レ之云事。炳然也。於二無諸聚一。若有二聲生一
T2249_.63.0136a19: 等之文。若依レ體説。八九十等。等之説。會通
T2249_.63.0136a20: 之趣。准レ之可レ思。次於二光法師&MT04800;聚是假。假
T2249_.63.0136a21: 必依實等之釋一者。按二解釋前後一。初標下一切
T2249_.63.0136a22: 諸色。略有二二種一一是極&MT04800;聚。即五根五境。二
T2249_.63.0136a23: 非極&MT04800;聚。即無表色上。次釋下此中且辨二極&MT04800;
T2249_.63.0136a24: 聚一也上畢云&MT04800;聚是假。假必依レ實。實有二多少
T2249_.63.0136a25: 不同一。是即約二假聚一明レ有二實義一也。文相起盡。
T2249_.63.0136a26: 無レ諍據二極&MT04800;聚一。名爲二&MT04800;聚一見其極&MT04800;聚中。
T2249_.63.0136a27: 有二八事九事十事等多少不同一故。云二實有
T2249_.63.0136a28: 多少不同一也。非レ云三色聚&MT04800;中。實有二多少不
T2249_.63.0136a29: 同一更有二何相違一哉&MT04800;聚據レ體不レ論二小大一之
T2249_.63.0136b01: 釋。准二此義勢一。可レ會通之一。次於二舊倶舍論若
T2249_.63.0136b02: 有レ根隣虚無レ聲即九物倶生等之文一者。舊譯
T2249_.63.0136b03: 之習。以二極&MT04800;一。亦云二隣虚一也。故今論餘處十二
T2249_.63.0136b04: 文云。極&MT04800;字刹那。舊倶舍論九中云隣虚字
T2249_.63.0136b05: 刹那一。若爾。隣虚之言。何唯限二&MT04800;聚一哉。凡舊
T2249_.63.0136b06: 譯之言。於レ事不定。以レ彼爲二證據一難レ取二其
T2249_.63.0136b07: 信一歟
T2249_.63.0136b08: 重難云。今論中。云下色聚極細立二&MT04800;聚名一。據二
T2249_.63.0136b09: 色聚&MT04800;一。立&MT04800;聚名上。正理論云。此中且辨二極
T2249_.63.0136b10: &MT04800;聚色一。據二極&MT04800;聚一。立二&MT04800;聚名一。故光法師釋
T2249_.63.0136b11: 云。應知。&MT04800;有二二種一。一色聚&MT04800;。即極少八事
T2249_.63.0136b12: 倶生。不レ可レ減也。此論據レ斯説。二極&MT04800;&MT04800;。即
T2249_.63.0136b13: 色極少。更不レ可レ分。正理據レ此説文准二此等
T2249_.63.0136b14: 定判一思レ之。今論諸文。同據二色聚&MT04800;一。可レ立二&MT04800;
T2249_.63.0136b15: 聚名一也。而無レ聲有レ根。諸極&MT04800;聚等之文。據二
T2249_.63.0136b16: 極&MT04800;聚一。立二&MT04800;聚名一云會通。頗似レ不レ辨二兩論
T2249_.63.0136b17: 施設一哉
T2249_.63.0136b18: 答。今論中。專明二色法倶生一故。述二極&MT04800;聚之
T2249_.63.0136b19: 義一云事。一段大綱。是必然也。光法師。&MT04800;聚
T2249_.63.0136b20: 是假。假必依レ實。實有二多少不同一之釋。其意
T2249_.63.0136b21: 在レ之。但至下色聚極細。立二&MT04800;聚名一等之文上。説二
T2249_.63.0136b22: 色聚&MT04800;之廢立一云許也。故無レ聲有レ根極&MT04800;聚
T2249_.63.0136b23: 等之文。據二極&MT04800;聚一。立二&MT04800;聚名一之會通。敢無二
T2249_.63.0136b24: 其過一歟
T2249_.63.0136b25: 問。正理論意立&MT04800;聚名爲三唯限二八事倶生一。
T2249_.63.0136b26: 爲當可レ通二九事十事等一耶　答。雖レ有二學者
T2249_.63.0136b27: 異端一。且可レ存下唯限二八事倶生一之義上也　兩
T2249_.63.0136b28: 方。若唯限二八事倶生一者。正理論意。據二極&MT04800;
T2249_.63.0136b29: 聚一。立&MT04800;聚名一。九事十事等。寧無二極&MT04800;聚之
T2249_.63.0136c01: 義一哉。是以。寶法師引二正理論色之極少。更
T2249_.63.0136c02: 無分故等之文一畢云。准二此論文一。&MT04800;是極&MT04800;
T2249_.63.0136c03: 聚。是八九&MT04800;等文此釋無二諍。彼論意立&MT04800;聚
T2249_.63.0136c04: 名一。可レ通二九事十事一見　若依レ之爾者。披二正
T2249_.63.0136c05: 理論十文一云。如レ是衆&MT04800;展轉和合。定不レ離
T2249_.63.0136c06: 者。説爲二&MT04800;聚一文九事十事等。更非二定不離
T2249_.63.0136c07: 者。明知。立二&MT04800;聚名一。唯限二八事倶生一云事如
T2249_.63.0136c08: 何
T2249_.63.0136c09: 答。見二正理論十文一。述下如レ是衆&MT04800;。展轉和合。
T2249_.63.0136c10: 定不レ離者。説爲二&MT04800;聚一。此在二欲界一無レ聲無レ根
T2249_.63.0136c11: 八事倶生隨一不減。定不レ離者立二&MT04800;聚名一。
T2249_.63.0136c12: 故唯限二八事倶生一。不レ通二九事十事等一也。身
T2249_.63.0136c13: 根眼等餘根。既非二定不離者一。豈可レ立二&MT04800;聚
T2249_.63.0136c14: 名一哉。但於下正理論意。據二極&MT04800;聚一。立二&MT04800;聚名一。
T2249_.63.0136c15: 九事十事等。寧無二極&MT04800;聚之義一哉。云難者。
T2249_.63.0136c16: 彼論總標文云。有色有レ二。一是極&MT04800;聚。二非
T2249_.63.0136c17: 極&MT04800;聚○此中且辨二極&MT04800;聚色一。雖下專據二極&MT04800;
T2249_.63.0136c18: 聚義一説上。其中定不レ離者。立二&MT04800;聚名一。故唯限二
T2249_.63.0136c19: 八事倶生一。不レ通二九事十事等一也。然而據二極
T2249_.63.0136c20: &MT04800;聚一。立二&MT04800;聚名一云門。通二九事十事等一之義
T2249_.63.0136c21: 邊強不レ可レ遮レ之歟。於二寶法師釋一者。勘二彼
T2249_.63.0136c22: 師疏一。作二二釋一云。極&MT04800;非聚。&MT04800;是七&MT04800;聚。
T2249_.63.0136c23: 色之中&MT04800;聚最細。此文亦顯三色等極&MT04800;。自類
T2249_.63.0136c24: 聚集。成二其&MT04800;聚一又釋。同二正理一。正理論云。色
T2249_.63.0136c25: 之極少。更無分故。立二極少名一。如下一刹那名二
T2249_.63.0136c26: 時極少一。更不可三折爲二半刹那一。如レ是衆&MT04800;展
T2249_.63.0136c27: 轉和合。定不レ離者。説爲二&MT04800;聚一。准二此論文一。&MT04800;
T2249_.63.0136c28: 是極&MT04800;聚。是八九&MT04800;等。二釋之中。後釋爲レ善
T2249_.63.0136c29: 文初釋意云。&MT04800;聚之&MT04800;言。目二&MT04800;塵一。即是色等。
T2249_.63.0137a01: 自類七極&MT04800;聚集。名爲二&MT04800;聚一爲言若自他極
T2249_.63.0137a02: &MT04800;合論立二&MT04800;聚名一者。唯限二八事倶生可レ云
T2249_.63.0137a03: 也。第二釋意云。同二正理論説一。&MT04800;聚之&MT04800;言。
T2249_.63.0137a04: 目二極&MT04800;今此極&MT04800;聚集。名爲二&MT04800;聚一之時。色
T2249_.63.0137a05: 等自類極&MT04800;不レ限二七極&MT04800;一。通二八九&MT04800;等一爲言
T2249_.63.0137a06: 若自他極&MT04800;合論立二&MT04800;聚名一者。亦唯限二八事
T2249_.63.0137a07: 倶生可レ云也。重意云。聚是八九&MT04800;等者。擧二
T2249_.63.0137a08: 自類極&MT04800;數一。非レ指二八事九事等之八九&MT04800;等一。
T2249_.63.0137a09: 有二何相違一哉已上相傳
義趣也		覺澄阿闍梨云。正理
T2249_.63.0137a10: 論意。據二極&MT04800;聚名一立二&MT04800;聚名一故。九事十事
T2249_.63.0137a11: 等極&MT04800;之聚。故名二&MT04800;聚一。其義必然也。故寶法
T2249_.63.0137a12: 師引乙正理論色之極少。更無レ分故。立二極少
T2249_.63.0137a13: 名一。如下一刹那名二時極少一。更不可三折爲二半刹
T2249_.63.0137a14: 那一。如レ是衆&MT04800;展轉和合。定不レ離者。説爲二&MT04800;
T2249_.63.0137a15: 聚一之文甲畢云。准二此論文一。微是極&MT04800;聚。是
T2249_.63.0137a16: 八九&MT04800;等文自嘆二此釋一。判二二釋一之中。後釋
T2249_.63.0137a17: 爲レ善。立二&MT04800;聚名一。通二九事十事等一之旨。甚分
T2249_.63.0137a18: 明也。但於下正理論如レ是衆&MT04800;展轉和合。定
T2249_.63.0137a19: 不レ離者。説爲二&MT04800;聚一之文上者。有二身根一&MT04800;。九
T2249_.63.0137a20: 事定不二相離一。有二餘根一聚。十事定不二相離
T2249_.63.0137a21: 散一。定不レ離者。雖下名二&MT04800;聚一通中九事十事等上。
T2249_.63.0137a22: 全非レ所痛也
T2249_.63.0137a23: 問寶法師意。四大種。不二相撃一發レ聲義可レ有
T2249_.63.0137a24: 耶　答。不レ可レ有二此義一也　兩方。若有二此義一
T2249_.63.0137a25: 者。若四大種。不二相撃一者。何可レ發レ聲哉。是
T2249_.63.0137a26: 以寶法師所引婆沙論中云。有二相撃一者。便
T2249_.63.0137a27: 發生聲一文　若依レ之爾者。披二寶法師餘處一末
T2249_.63.0137a28: 解釋一云。造二定道戒一大種。相撃發レ聲。非二此
T2249_.63.0137a29: 所レ明。或可彼大種不二自相撃一發レ聲。婆沙亦
T2249_.63.0137b01: 許レ有下四大不二相撃一發聲文如二此釋一者。四大
T2249_.63.0137b02: 種不二相撃一發レ聲之義可レ有見如何。答。四大種。
T2249_.63.0137b03: 發聲不レ發レ聲。是由下相撃。不二相撃一義上。若不二
T2249_.63.0137b04: 相撃一者。寧可レ發レ聲哉。故見二寶法師所引婆
T2249_.63.0137b05: 沙論一云應レ作二是説一。生二欲色界一。有情身中。多
T2249_.63.0137b06: 四大種。在二一身内一。有二相撃一者。便發生聲。不二
T2249_.63.0137b07: 相撃一者。即無二聲起一。雖三一身中。必有二聲界一。非
T2249_.63.0137b08: 諸身分皆遍發聲文四大種不二相撃一。不レ發レ聲
T2249_.63.0137b09: 云事。此文甚分明也。但於二寶法師餘處釋一
T2249_.63.0137b10: 者。作二定道二戒能造大種或發レ聲。或不レ發レ聲
T2249_.63.0137b11: 之二釋一中。第二釋意。定道二戒。能造大種&MT04800;
T2249_.63.0137b12: 細寂靜故。不二相撃一發レ聲爲言全非レ云下雖レ不二
T2249_.63.0137b13: 相撃一。而亦發聲。重意＊云。婆沙論亦許有四
T2249_.63.0137b14: 大不相撃發聲者。不二相撃一不レ發レ聲意也。即
T2249_.63.0137b15: 可レ訓四婆沙亦許レ有三四大不二相撃發聲也。惡
T2249_.63.0137b16: 讀二文點一。擧二此疑一歟
T2249_.63.0137b17: 問。光法師解釋中云。發智言レ成。據二一身中
T2249_.63.0137b18: 相續不斷一文爾者。一相續身中。等流聲不二間
T2249_.63.0137b19: 斷歟　答。等流聲可二間斷一也　兩方。若不二
T2249_.63.0137b20: 間斷一者。披二光法師餘處二解釋一。一相續身中。
T2249_.63.0137b21: 等流聲可二間斷一見　若依レ之爾者。等流聲是
T2249_.63.0137b22: 廣何一相續身中。可二間斷一哉。是以。一相續
T2249_.63.0137b23: 身中。長養聲。無レ有二間斷一相例可レ同如何
T2249_.63.0137b24: 答。見二今論餘處十三文一。定表唯等流性。等流
T2249_.63.0137b25: 聲者。語表業也。而由二能發心發語表業一
T2249_.63.0137b26: 故。發不發時別。一相續身中。可レ有一間斷一。長
T2249_.63.0137b27: 養聲者。諸支節中。輪環不レ絶故。據二一相續
T2249_.63.0137b28: 身一論レ之。無レ有二間斷一也。故光寶師餘處釋云。
T2249_.63.0137b29: 或長養聲。雖下於二一處一而有中間斷上。若據二一身。
T2249_.63.0137c01: 諸支節中一。輪環不レ絶。説非二異熟一。其理稍隱。
T2249_.63.0137c02: 故不レ説レ之。若等流聲。有一全間斷一。説レ非二異
T2249_.63.0137c03: 熟一。於レ理稍顯。依レ此明文准二餘處定判一。思二當
T2249_.63.0137c04: 卷解釋一。據二一身中。相續不斷一者。是長養聲。
T2249_.63.0137c05: 非二等流聲一也
T2249_.63.0137c06: 問。念法師意。一相續身中。恆成就聲一歟
T2249_.63.0137c07: 進云。光法師。述二念法師意一云。明知。此聲非二
T2249_.63.0137c08: 恒成就一文　付レ之。念法師意。一切四大種。
T2249_.63.0137c09: 不二必有下聲者。顯下一切四大種。不二必發聲之
T2249_.63.0137c10: 義上。全無レ許下一相續身中。不レ成二就聲一之時上。更
T2249_.63.0137c11: 不レ可レ云レ非二恒成就一。是以。勘二發智論文一云。
T2249_.63.0137c12: 身色聲觸界。欲界色界成就文　念法師寧不
T2249_.63.0137c13: レ見二此文一哉。依レ之披二寶法師定判一云。念法師
T2249_.63.0137c14: 既講二迦延一。豈不レ知下發智云中誰成就聲持一。答
T2249_.63.0137c15: 曰欲色界上。又豈不レ知二無想十入一。念法師言。
T2249_.63.0137c16: 以非二是一切四大恒有聲。故不二必有聲。非
T2249_.63.0137c17: レ謂二一身全無聲也文若爾。光法師。何得二念
T2249_.63.0137c18: 法師意一。釋三明知。此聲非二恒成就一哉
T2249_.63.0137c19: 答。見二光法師解釋一云。問。舊婆沙一師云。一
T2249_.63.0137c20: 切四大。必不レ離二色聲一。一切欲界色。必不レ離二
T2249_.63.0137c21: 香味一。又一師云。一切四大。不三必有二色聲一。一
T2249_.63.0137c22: 切欲界色。不三必有二香味一。又於二此二説一。何者
T2249_.63.0137c23: 爲レ正。此論復同二何説一。念法師解云。兩師幷
T2249_.63.0137c24: 非二正義一。各取二少分一。方可レ爲レ正。應レ言。一切
T2249_.63.0137c25: 四大。不レ離レ色。不二必有聲。一切欲界色。必
T2249_.63.0137c26: 不レ離香味一。故雜心云。極&MT04800;在一四根一十種應二
T2249_.63.0137c27: 當知一。身根九。餘八。謂是有香味地。念法師
T2249_.63.0137c28: 意。以二雜心不説レ有レ聲。明知。此聲非二恒成
T2249_.63.0137c29: 就一文推二此釋意一云。念法師。一切四大。不二必
T2249_.63.0138a01: 有聲之言幽玄。彼師所存之旨未レ顯。若一相
T2249_.63.0138a02: 續身中。一切四大種。不二必發聲故。云レ不二必
T2249_.63.0138a03: 有聲者。此即是。若一相續身中。非三恒成就
T2249_.63.0138a04: 聲一故。云不二必有聲者。此即非。如乙引下雜心
T2249_.63.0138a05: 論。極&MT04800;在二四根一十種。應二當知一。身根九。餘八。
T2249_.63.0138a06: 謂是有香地之文上爲證。一相續身中。此聲
T2249_.63.0138a07: 非二恒成就一釋見。爲言是則猶預念法師義一。顯二
T2249_.63.0138a08: 其是非一。念法師意。存下一相續身中。非三恒成
T2249_.63.0138a09: 就聲一之義上。不二定判一也。次下念法師解。兩師
T2249_.63.0138a10: 倶是不正。各取二少分一。應レ言。一切四大。必
T2249_.63.0138a11: 不レ離レ色。不二必有聲。一切欲界色。必不レ離二香
T2249_.63.0138a12: 味一。此即是。若言レ非三恒成就聲一。此即非。以三諸
T2249_.63.0138a13: 論説二聲定成就一故之釋。此趣分明歟。既置二
T2249_.63.0138a14: 若言之詞一。故知。設若言レ非三恒成就聲一者。其
T2249_.63.0138a15: 義即非也爲言上段之中。雖レ不レ述下許二彼師義一
T2249_.63.0138a16: 之邊上。以二下釋一思二上文一。必然可レ有二縱許言一
T2249_.63.0138a17: 也。一段解釋。如レ此得レ意之時。諸篇難勢。皆
T2249_.63.0138a18: 以被遮者歟。或一義云。光法師念法師解
T2249_.63.0138a19: 畢云。念法師意。以二雜心不説レ有レ聲。明知。此
T2249_.63.0138a20: 聲非二恒成就一。泰法師解云。念法師若作二此
T2249_.63.0138a21: 釋一此大謬也云云案二此釋意一＊云。念法師既
T2249_.63.0138a22: 一切四大。必不レ離レ色。不二必有聲。引下雜心
T2249_.63.0138a23: 論。極&MT04800;在二四根一十種。應二當知一。身根九。餘八。
T2249_.63.0138a24: 謂是有香地之文上爲レ證。故一切四大。不二必
T2249_.63.0138a25: 有聲者。顯下一相續身中。非三恒成就聲一之義上
T2249_.63.0138a26: 見故述二彼師義一。判三明知。此聲非二恒成就一。引二
T2249_.63.0138a27: 泰法師釋一。爲二其潤色一也。但於二發智論身色
T2249_.63.0138a28: 聲觸界欲色界成就之文一者。念法師。雖レ見二
T2249_.63.0138a29: 此文一。背二彼所説一。惡得二其意歟。或又發智論
T2249_.63.0138b01: 今文。從二多分一説。可レ會歟。如二婆沙論九十中
T2249_.63.0138b02: 云一。尊者覺天。作二如レ是説一。非三欲色界恒成就
T2249_.63.0138b03: 聲一。此本論文。依二多分一説也。次於二寶法師釋一
T2249_.63.0138b04: 者。人師異釋也。不レ及レ和合之一
T2249_.63.0138b05: 重難云。雜心論。極&MT04800;在二四根一十種。應二當知一
T2249_.63.0138b06: 等之文。據二身一分不レ發レ聲處云レ爾也。如下今
T2249_.63.0138b07: 論中云中欲&MT04800;聚無レ聲無レ根有二八事一等上。念法
T2249_.63.0138b08: 師。何引二雜心論今文一。證下一相續身中。非三恒
T2249_.63.0138b09: 成就聲一之義上哉
T2249_.63.0138b10: 答。今論中。上標三欲&MT04800;聚無レ聲無レ根有二八
T2249_.63.0138b11: 事一。下云下有二身根一九事。十事有餘根上。故一
T2249_.63.0138b12: 相續身中。雖三恒成就聲一。據二身一分不レ發レ聲
T2249_.63.0138b13: 處一。述二八事九事等倶生云事。自明也。雜心
T2249_.63.0138b14: 論文。不レ置二無聲之言一。只云極&MT04800;在二四根一十
T2249_.63.0138b15: 種。應二當知一。身根九。餘八上。故總就二一相續
T2249_.63.0138b16: 身一。明二八事九事等倶生一見若一相續身中。必
T2249_.63.0138b17: 成就聲一。不二間斷一者。就二一相續身一。辨二色法定
T2249_.63.0138b18: 倶生一之時。豈不レ云レ有レ聲哉。而念法師爲レ證下
T2249_.63.0138b19: 一切四大。不二必有聲之義上。引二雜心論今文一。
T2249_.63.0138b20: 光法師釋下念法師意。以二雜心不説レ有レ聲。明
T2249_.63.0138b21: 知。此聲非中恒成就上也
T2249_.63.0138b22: 問。泰法師意。一相續身中。一切四大種。皆遍
T2249_.63.0138b23: 發レ聲歟　答。不二必發聲也　兩方。若皆遍
T2249_.63.0138b24: 發レ聲者。大種合離。必生二聲界一云義。婆沙論
T2249_.63.0138b25: 評家所レ不レ許也。泰法師意何可レ存二此義一哉
T2249_.63.0138b26: 　若依レ之爾者。披二泰法師解釋一云。迦旃延
T2249_.63.0138b27: 云。誰成就聲持一。答曰。欲色界。又雜心一云。
T2249_.63.0138b28: 無想衆生十入性。故知。婆沙初師。一切四大。
T2249_.63.0138b29: 必不レ離二色聲一。一切欲界色。必不レ離二香味一。是
T2249_.63.0138c01: 正義也文此釋意。無レ諍一相續身中。一切四
T2249_.63.0138c02: 大種。皆遍發レ聲見依レ之光法師難二泰法師今
T2249_.63.0138c03: 釋一云。若言二初師爲正。一切四大。必不レ離二色
T2249_.63.0138c04: 聲一。此即非。只可二定不離レ色。何得必不離
T2249_.63.0138c05: レ聲文以二能破言一。思二所破義一。一相續身中。一
T2249_.63.0138c06: 切四大種。皆遍發レ聲云事。亦分明也。如何｣
T2249_.63.0138c07: 答。泰法師意。存下一相續身中。一切四大種。
T2249_.63.0138c08: 不二必發聲云義上也。故見二泰法師解釋一。或引乙
T2249_.63.0138c09: 正理論十此若有レ聲。即成二九事一。而不レ説者。
T2249_.63.0138c10: 顯下因二大種相撃一故生上非下如二色等一恒時有上故
T2249_.63.0138c11: 之文甲畢。自問答云。若言二身中常有聲者。何
T2249_.63.0138c12: 故正理論。云乙顯下因二大種相撃故生上。非下如二色
T2249_.63.0138c13: 等一恒時有上故甲。答。外大常棠觸内大一。故言二
T2249_.63.0138c14: 大種相撃故生一。色等四塵。不レ由二＊棠觸相撃一。
T2249_.63.0138c15: 任運恒有。故別説也文或引乙婆沙論九十身色
T2249_.63.0138c16: 聲觸界。欲色界成就。無色界不二成就一者。問。
T2249_.63.0138c17: 身色觸界可レ爾。聲界云何。恒時成就。有作二
T2249_.63.0138c18: 是説一。大種合離。必生二聲界一。有情若在二欲色
T2249_.63.0138c19: 界中一。大種恒有。故常發レ聲。評曰。彼不レ應レ作二
T2249_.63.0138c20: 是説一。若四大種。必恒生レ聲。此所生聲。何大
T2249_.63.0138c21: 種造。若即此造。應二多有對色一四大種生一。若
T2249_.63.0138c22: 説二餘造一。餘四大種。復必生レ聲。如レ是展轉。有二
T2249_.63.0138c23: 無窮過一。應レ作二是説一。生二欲色界一。有情身中。多
T2249_.63.0138c24: 四大種。在二一身内一。有二相撃一者。便發生聲一。
T2249_.63.0138c25: 不二相撃一者。即無二聲起一。雖二一身中一。必有二聲
T2249_.63.0138c26: 界一非二諸身分。皆遍發聲之文甲。成下一相續身
T2249_.63.0138c27: 中。一切四大種。不二必發聲之旨上。准二此等定
T2249_.63.0138c28: 判一思レ之。泰法師意。任二正理論文。幷婆沙論
T2249_.63.0138c29: 評家説一。存下一相續身中。雖三恒成就聲一。一切
T2249_.63.0139a01: 四大種。不二必發聲之義上云事。炳然也。但於下
T2249_.63.0139a02: 泰法師。舊婆沙論。初師説爲二正義一云釋。幷光
T2249_.63.0139a03: 法師難二此釋一之言上者。泰法師意。一切四大。
T2249_.63.0139a04: 必不レ離レ聲者。顯下一相續身中。恒成就聲一之
T2249_.63.0139a05: 義上。一切四大。不二必有聲者。述下一相續身中。
T2249_.63.0139a06: 非二恒成就一之旨上得レ意。故念法師云三應レ言一
T2249_.63.0139a07: 切四大。不二必有聲。破二此大謬也一。引下迦延云。
T2249_.63.0139a08: 誰成就聲持一。答曰。欲色界之文幷雜心論無
T2249_.63.0139a09: 想衆生入十入性。除二香味入一云説上爲レ證。故
T2249_.63.0139a10: 知。婆沙初師。一切四大。必不レ離二色聲一。一切
T2249_.63.0139a11: 欲界色。必不レ離二香味一。是正義也釋也。是則
T2249_.63.0139a12: 乍レ存下一相續身中。一切四大種。不二必發聲
T2249_.63.0139a13: 之理上。惡得二舊婆沙論二師説意一。初師一切四
T2249_.63.0139a14: 大。必不レ離一色聲一之説。判爲二正義一。故光法師
T2249_.63.0139a15: 徵レ之。云乙泰法師解。若言三定成就聲一。此即是。
T2249_.63.0139a16: 若言二初師爲正。一切四大。必不レ離二色聲一。此
T2249_.63.0139a17: 即非。只可二定不離レ色。何得甲二必不離レ聲也。
T2249_.63.0139a18: 重意云。泰法師意。存下一切四大種。不二必發
T2249_.63.0139a19: 聲之理上故。雖レ不レ違二婆沙論評家義一。以下舊婆
T2249_.63.0139a20: 沙論。初師一切四大。必不レ離二色聲一之説上。判
T2249_.63.0139a21: 爲二正義一。故前後之釋。忽致二相違一。所存之趣。
T2249_.63.0139a22: 頗難二審定一。故光法師。徵難之一也
T2249_.63.0139a23: 重難云。泰法師意。存下一相續身中。一切四大
T2249_.63.0139a24: 種。不二必發聲之義上者。何以下舊婆沙論。初師
T2249_.63.0139a25: 一切四大。必不レ離二色聲一之説上。判爲二正義一哉｣
T2249_.63.0139a26: 答。泰法師意。一相續身内。一切四大種中。必
T2249_.63.0139a27: 有二發レ聲之類一。故云二一切四大。必不離レ聲。惡
T2249_.63.0139a28: 得レ意也。故光法師釋云。泰法師意説。聲既恒
T2249_.63.0139a29: 成。明知。一切四大。必不レ離レ聲文不レ存二一相
T2249_.63.0139b01: 續身内。一一四大種。皆遍發レ聲之義一。故以二
T2249_.63.0139b02: 此初師説一。判爲二正義一歟。私云。見二光法師釋一
T2249_.63.0139b03: 云。問。舊婆沙一師云。一切四大。必不レ離二色
T2249_.63.0139b04: 聲一。一切欲界色。必不レ離二香味一。又一師云。一
T2249_.63.0139b05: 切四大。不三必有二色聲一。一切欲界色。不三必有二
T2249_.63.0139b06: 香味一文念此本文頗爲二不審一之間。弘長第三
T2249_.63.0139b07: 之曆。黃鐘中旬之候。於二海住山十輪院一勘
T2249_.63.0139b08: 訪東大寺尊勝院及當山經藏安置舊婆沙
T2249_.63.0139b09: 論一之處。一部六十卷中。全無二此文一。第四十
T2249_.63.0139b10: 五卷之半程。説二十一切處諸門分別一訖。當二
T2249_.63.0139b11: 新譯婆沙論第八十五卷一。其次即明二法比等
T2249_.63.0139b12: 八智一作レ論。相當新譯婆沙論第百五卷之
T2249_.63.0139b13: 末一。推レ之現行舊婆沙論中。此中間文。令二脱
T2249_.63.0139b14: 落一歟。念法師。泰法師。寶法師。倶引二舊婆沙
T2249_.63.0139b15: 論二師一。其言全同二光法師所引之文一。定知。舊
T2249_.63.0139b16: 婆沙論中。實有二此文一云事
T2249_.63.0139b17: 問。正理論意。四大種體増者。爲下有二多體一故
T2249_.63.0139b18: 名中體増上。爲三當體増強故。名二體増一歟　答。有二
T2249_.63.0139b19: 多體一故。名二體増一也　兩方。若有二多體一故。
T2249_.63.0139b20: 名二體増一者。多體大種。展轉相望。如何可レ造二
T2249_.63.0139b21: 一極&MT04800;一哉　若依レ之爾者。與二用増義一可レ無二
T2249_.63.0139b22: 差別一哉
T2249_.63.0139b23: 答。既云二體増一。有二多體一故。名體増一云事。
T2249_.63.0139b24: 必然也。若依二増強義一者。只是用増義也。自
T2249_.63.0139b25: 非レ用者。就二何物一。可レ論二増強義一哉。是以。光
T2249_.63.0139b26: 法師所レ引正理論云。此不二相違一。以二酢與レ水。
T2249_.63.0139b27: 觸&MT04800;雖レ等而味不同。酢味&MT04800;多。水味&MT04800;少。
T2249_.63.0139b28: 故酢味勝。還由二體増一。於二諸聚中一。有二味等物
T2249_.63.0139b29: 體増強一故。謂二是用増一。良藥毒等。緣起理
T2249_.63.0139c01: 門。有二差別一故。體類如レ是。由レ此雖レ少。而能
T2249_.63.0139c02: 伏レ多。非三異體類有二別用生一。故執二用増一。是
T2249_.63.0139c03: 爲二邪計一文　但於下多體大種。展轉相望。如何
T2249_.63.0139c04: 可レ造二一極&MT04800;一哉云難上者。地大種多極&MT04800;。與二
T2249_.63.0139c05: 餘三大種多極&MT04800;一。爲二倶有因一。可レ造二一極&MT04800;一
T2249_.63.0139c06: 也。更不レ可下自類相望。爲二倶有因一造之。故婆
T2249_.63.0139c07: 沙論十六中。述二評家義一云。應レ作二是説一。四大
T2249_.63.0139c08: 種體。若有二偏増一。若無二偏増一。地爲二三倶有因一。
T2249_.63.0139c09: 三爲二地倶有因一。所以者何。地不レ觀レ地生二所
T2249_.63.0139c10: 造色一。以下一切法。不レ觀二自性及同類體一。爲中他
T2249_.63.0139c11: 因上故。乃至風大種亦爾文
T2249_.63.0139c12: 問。光法師解釋中云。正理論師。以下世親論
T2249_.63.0139c13: 主。造二勝義諦論一中。叙中用増家上。破遂不レ認二此
T2249_.63.0139c14: 解一文爾者。爲三世親論主破二用増義一。爲當正
T2249_.63.0139c15: 理論師破二用増義一歟　答。世親論主破二用増
T2249_.63.0139c16: 義一也　兩方。若世親論主破二用増義一者。披二
T2249_.63.0139c17: 光法師解釋一云。今説二用増一甚爲二正計一文勝
T2249_.63.0139c18: 義諦論。同爲二世親論主所造一。更不レ可レ破二用
T2249_.63.0139c19: 増義哉　若依レ之爾者。光法師次下釋。引二
T2249_.63.0139c20: 婆沙論。四大種體増用増二師説一畢云。是即
T2249_.63.0139c21: 用増。是自宗義。豈不レ能レ救。便破二自宗一文以二
T2249_.63.0139c22: 下釋趣一。思二上文意一。世親論主破二用増義一見如
T2249_.63.0139c23: 何
T2249_.63.0139c24: 答。勘二正理論餘處文一云。論主自論。有處説
T2249_.63.0139c25: 言。此是彼宗。所レ有過失。彼宗謂彼毘婆沙師
T2249_.63.0139c26: 言。諸聚中一切大種體。雖レ等而或有聚作用
T2249_.63.0139c27: 偏増。如二心心所一。又如二所覺團中鹽味一文元
T2249_.63.0139c28: 瑜法師釋二此文一云。謂世親論主。所造勝義諦
T2249_.63.0139c29: 論中。述二薩婆多宗一言。地等聚四大體均。隨二
T2249_.63.0140a01: 其用増一唯彼相顯。如二心心所各一用増一。又
T2249_.63.0140a02: 如二團中鹽味偏勝一。便設難言。若一切聚四大
T2249_.63.0140a03: 體均。於二大柄中一。水如何有。江河水内。火
T2249_.63.0140a04: 於レ何住。既違二現量一。如何體均。論主釋言。此
T2249_.63.0140a05: 是彼薩婆多宗。所レ有過失文依二此釋意一。聊簡
T2249_.63.0140a06: 正理論文一云。經主自論。有處説言者。指二勝
T2249_.63.0140a07: 義諦論説一。此是彼宗所レ有過失者。勝義諦論
T2249_.63.0140a08: 中。述二毘婆沙師四大種用増家義一。破二此是彼
T2249_.63.0140a09: 薩婆多宗。所レ有過失也一。彼宗謂彼毘婆沙師
T2249_.63.0140a10: 言。諸聚中一切大種。體雖二等有一而或有聚
T2249_.63.0140a11: 作用偏増。如二心心所一。又如二所覺團中鹽味一
T2249_.63.0140a12: 者。擧二所破毘婆沙師用増家義一也。而光法師
T2249_.63.0140a13: 取二此文意一云。又難云。正理論師。以下世親論
T2249_.63.0140a14: 主造二勝義諦論一中。叙二用増家一破上。遂不レ認二
T2249_.63.0140a15: 此解一。然婆沙一百三十一説。四大種或説二體
T2249_.63.0140a16: 増一。或説用増一。然無二評家一。倶舍同二用増一。正理
T2249_.63.0140a17: 同二體増一。是即用増。是自宗義。豈不レ能レ救。故
T2249_.63.0140a18: 便破二自宗一者。世親論主。勝義諦論中。叙二毘
T2249_.63.0140a19: 婆沙師。四大種用増家義一。破レ之。用増家義。
T2249_.63.0140a20: 既薩婆多宗義。故正理論師。專可レ救レ之。然
T2249_.63.0140a21: 不レ能レ救。便破二自宗義一。其理豈可レ然哉難也。
T2249_.63.0140a22: 重意云。叙二用増家一破。遂不レ認二此解一者。世親
T2249_.63.0140a23: 論主。勝義諦論中。叙二用増家義一破レ之。正理
T2249_.63.0140a24: 論師不レ能レ救レ之。遂不レ認二此用増家解一爲言
T2249_.63.0140a25: 但於下光法師今説二用増一。甚爲二正計一之釋上
T2249_.63.0140a26: 者。世親論主。倶舍論中。述二用増義一。故云レ爾
T2249_.63.0140a27: 也。勝義諦論。雖二同世親論主所造一。彼論中。
T2249_.63.0140a28: 破二用増家義一更非レ所レ遮歟
T2249_.63.0140a29: 問。婆沙論中。可レ有二四大種用増義一耶　答。
T2249_.63.0140b01: 可レ有二用増義一也　兩方。若有二用増義者。披一
T2249_.63.0140b02: 正理論餘五處文一云。若謂二善釋阿毘達磨諸
T2249_.63.0140b03: 大論師一。彼無二此説一。彼説二大種由レ體故増一文
T2249_.63.0140b04: 婆沙論中。有二四大種用増義一者。何云三彼無二
T2249_.63.0140b05: 此説一哉　若依レ之爾者。見二婆沙論文一。評曰。
T2249_.63.0140b06: 應レ作二是説一。四大種體。若有二偏増一。若無二偏増一
T2249_.63.0140b07: 文既云三四大種體。若無二偏増一。知。四大種用増
T2249_.63.0140b08: 義云事如何
T2249_.63.0140b09: 答。勘二婆沙論百三
十一		文一。問。四大種體。有二増減一
T2249_.63.0140b10: 不。答レ之或云。應レ言大種體。有二増減一。或述三有
T2249_.63.0140b11: 説大種體無二増減一。雖レ擧二四大種體増用増
T2249_.63.0140b12: 二説一。無レ判二邪正一。故光法師釋云。然婆沙一
T2249_.63.0140b13: 百三十一説。四大種或説二體増一。或説二用増一。
T2249_.63.0140b14: 然無二評家一文寶法師釋云。婆沙一百三十一
T2249_.63.0140b15: 有二其兩説一。一云體増。二云用増文任二此等定
T2249_.63.0140b16: 判一。婆沙論中。有二四大種用増之説一云事。分
T2249_.63.0140b17: 明也。但於二正理論餘處文一者。以二善釋之言一
T2249_.63.0140b18: 思レ之。婆沙論正義家中。無二四大種用増義一
T2249_.63.0140b19: 爲言故元瑜法師釋二此文一云。諸善釋者。皆
T2249_.63.0140b20: 説二大種由レ體増一故文重意云。婆沙論中。雖
T2249_.63.0140b21: レ不レ判二四大種體増用増二説邪正一。正理論
T2249_.63.0140b22: 師。存二體増義一。故婆沙論。四大種用増師説。
T2249_.63.0140b23: 非二正義一得レ意。如レ此釋歟
T2249_.63.0140b24: 問。寶法師意。四大種體増用増義。倶盡理説
T2249_.63.0140b25: 歟　進云。寶法師釋云。然詳二體増用増一。未
T2249_.63.0140b26: レ爲二盡理一文　付レ之今論之中。明二用増旨一。正
T2249_.63.0140b27: 理論文。述二體増義一。兩論師所レ存。定可二盡理
T2249_.63.0140b28: 説一。寶法師何判二體増用増。未爲二盡理一哉｣
T2249_.63.0140b29: 答。見二寶法師釋一云。然詳二體増用増一。未レ爲二盡
T2249_.63.0140c01: 理一。如三若干水具有二六味一。如有二六人一。同食二此
T2249_.63.0140c02: 水一。先覺不レ同。何者體増。何者用増。故知。
T2249_.63.0140c03: 法性隨レ緣不レ定。非二唯體用一文此釋意。如下彼
T2249_.63.0140c04: 水中。具有二六味一。六人一時。同飮中此水上。或先
T2249_.63.0140c05: 覺レ甘。或先覺レ辛等。不レ由二體増一。不レ由二用増一。
T2249_.63.0140c06: 是則法性爾。隨レ緣不定故也。故體増師。用増
T2249_.63.0140c07: 家義。尋二其實事一。倶非二盡理一爲言但於下今論之
T2249_.63.0140c08: 中。明二用増旨一。正理論文。述二體増義一之難者。
T2249_.63.0140c09: 各且顯二一邊之相一。何必爲二盡理之談一哉｣
T2249_.63.0140c10: 問。水聚中。撃發電炎。由二何法一耶　進云。光
T2249_.63.0140c11: 法師釋云。由二極冷一故。撃一於電炎一文　付レ之。
T2249_.63.0140c12: 冷炎是水火相翻法也。由二水聚極冷一。寧可
T2249_.63.0140c13: レ撃發電炎一哉。是以。見二光法師次上釋一云。
T2249_.63.0140c14: 如下水聚中。由二極冷一故。變成中凍雪上文如何｣
T2249_.63.0140c15: 答。諸法生起因緣非レ一。法性法爾難思難
T2249_.63.0140c16: レ測。如二彼極冷井水便暖一。誰辨二其由哉。何況。
T2249_.63.0140c17: 任二八事倶生。隨一不減之理一。彼水聚中。有二
T2249_.63.0140c18: 火大種一故。雲中水極冷之時。因緣令然。撃
T2249_.63.0140c19: 發電炎一。何強疑レ之哉。故光法師釋云。又如二
T2249_.63.0140c20: 將欲下レ雨。空中水聚。由二極冷一故。撃出電
T2249_.63.0140c21: 炎一。名二煖相起一。又如二極冷井水便暖一文寶法師
T2249_.63.0140c22: 釋云。如下冬水中。由二極冷一故。有中暖等相上。及
T2249_.63.0140c23: 由三先觸二極冷一故。後觸二次冷一。覺二中暖一文泰
T2249_.63.0140c24: 法師釋云。又如二水聚中一。由二極冷一故。有二暖相
T2249_.63.0140c25: 起一。雖レ不二相離一。而有二冷用増一者。如下雲中水。
T2249_.63.0140c26: 由二冷相撃一。則出電。電即火大也文但於下光法
T2249_.63.0140c27: 師如二水聚中一。由二極冷一故。變成二凍雪一之釋上
T2249_.63.0140c28: 者。水聚之中。由二極冷一故。雖レ成二凍雪一。如下雲
T2249_.63.0140c29: 中水。由二極冷一故。亦有中撃發電炎一之義上。更
T2249_.63.0141a01: 不レ可遮レ之歟
T2249_.63.0141a02: 問。光法師意。色界&MT04800;聚。可レ有二五事倶生義一
T2249_.63.0141a03: 耶　答。可レ有二五事倶生義一也　兩方。若有二
T2249_.63.0141a04: 五事倶生義一者。披二今論文一云。前説色界。香
T2249_.63.0141a05: 味竝無。故彼無レ聲。有二六七八一文　如二此文一
T2249_.63.0141a06: 者。色界&MT04800;聚。不レ可レ有二五事倶生義一哉　若
T2249_.63.0141a07: 依レ之爾者。光法師餘處解釋中。色界&MT04800;聚。
T2249_.63.0141a08: 可レ有二五事倶生義一見如何
T2249_.63.0141a09: 答。見二光法師餘處二十七解釋一云。又如二色界
T2249_.63.0141a10: 眼根一。八&MT04800;不二相離一。然有下身生二欲界一。得中色天
T2249_.63.0141a11: 眼上。但得二眼根及四大一。不レ得二身色觸一。即有二相
T2249_.63.0141a12: 離時一。何妨三欲界香味。亦有二相離時一文任二此
T2249_.63.0141a13: 釋一。色界&MT04800;聚。有五事倶生義一事分明也。但
T2249_.63.0141a14: 於下今論。故彼無レ聲有二六七八一之文上者。就下依
T2249_.63.0141a15: 身在二色界一。所二倶生一&MT04800;聚上。論レ之也。兩處定判。
T2249_.63.0141a16: 全非二相違一
T2249_.63.0141a17: 問。光法師引二婆沙論説一。明二心所諸地法相一。爾
T2249_.63.0141a18: 者。大煩惱地法中。不レ説二惛沈一故。如何釋レ之
T2249_.63.0141a19: 耶　進云。光法師釋云。順二等持一故。過失輕
T2249_.63.0141a20: 故文　付レ之。等持惛沈。善染遥異。惛沈何可
T2249_.63.0141a21: レ有下順二等持一之義上哉。何況。若如二今故一者。大
T2249_.63.0141a22: 不善地法。及大有覆無&T047368;地法中。不レ可レ取二
T2249_.63.0141a23: 惛沈一。加レ之。惛沈順二等持一故。大煩惱地法中。
T2249_.63.0141a24: 不レ取レ之者。掉擧順レ惠故。大煩惱地法中。亦
T2249_.63.0141a25: 不レ可レ取レ之。彼此相例。其義可レ同如何
T2249_.63.0141a26: 答。大煩惱地法者。名下謂法恒於二染汚心一有
T2249_.63.0141a27: 之義上故。專可レ取二過重心所一。而惛沈行相。闇
T2249_.63.0141a28: 昧遲鈍。順二等持一故。過失輕故。婆沙論意。大
T2249_.63.0141a29: 煩惱地法中。不レ立レ之也。光法師又説。大煩
T2249_.63.0141b01: 惱地法十。同二此論下文一。開合爲レ異。然婆沙
T2249_.63.0141b02: 不レ説二惛沈一者。順二等持一故。過失輕故之釋。其
T2249_.63.0141b03: 意在レ之。但於下若如二今故一者。大不善地法。
T2249_.63.0141b04: 及大有覆無&T047368;地法中。不レ可レ取二惛沈一云難上
T2249_.63.0141b05: 者。法門廢立。隨レ時不レ定。或惛沈順二等持一
T2249_.63.0141b06: 故。不レ別立之一。如二順上分結。及大煩惱地法
T2249_.63.0141b07: 等一也。或惛沈掉擧。如レ次障レ惠障レ定故。倶
T2249_.63.0141b08: 標顯之一。如二五蓋及大不善地法。大有覆無&T047368;
T2249_.63.0141b09: 地法等一也。各據二邊邊義門一。不二必一准定
T2249_.63.0141b10: 之歟。次於二掉擧順レ惠故。大煩惱地法中。亦
T2249_.63.0141b11: 不レ可レ取之云例難一者。掉擧麁動。非二只不
T2249_.63.0141b12: 順二等持一。亦不レ順レ惠。故其過尤重。不レ如下惛
T2249_.63.0141b13: 沈。順二等持一故。過失稍輕上也。故今論文。述二
T2249_.63.0141b14: 法救釋一云。有作二是言一。應二説在此。而不レ説
T2249_.63.0141b15: 者。順二等持一故。彼謂諸有二惛沈行一者。速發二等
T2249_.63.0141b16: 持一。非二掉擧行一文婆沙論中。問下惛沈掉擧。倶
T2249_.63.0141b17: 通二三界一。倶遍二六識一。倶通二五部一。幷與二一切染
T2249_.63.0141b18: 汚心一倶。何緣二掉擧一。立二順上分一。非二惛沈一耶上。
T2249_.63.0141b19: 答之云。以三彼掉擧。爲二過猛利一。過重過多。
T2249_.63.0141b20: 故佛立爲二順上分結一。亦由レ此故。立二十煩惱一。
T2249_.63.0141b21: 大地法中。又由レ此故。外國所レ誦。品類足論
T2249_.63.0141b22: 説。云何結法。謂九結及順上分結中掉擧。又
T2249_.63.0141b23: 由レ此故。雜蘊已説。云何不共無明隨眠。云
T2249_.63.0141b24: 何不共掉擧纒。又由レ此故。施設論説。異生欲
T2249_.63.0141b25: 貪隨眠起明レ有二五法起一。一欲貪隨眠。二欲貪
T2249_.63.0141b26: 隨眠隨生。有誦。欲貪隨眠増益。三無明隨
T2249_.63.0141b27: 眠。四無明隨眠隨生。有誦。無明隨眠増益。
T2249_.63.0141b28: 五掉擧惛沈。不レ爾故不三立爲二順上分結一。復
T2249_.63.0141b29: 次以三掉擧纒。行相明利。所作捷速。擾亂五
T2249_.63.0141c01: 支四支定惠一故。佛立爲二順上分結一。惛沈行
T2249_.63.0141c02: 相。闇昧遲鈍。與レ定相似。能隨順定一。故惛沈
T2249_.63.0141c03: 者。能速發レ定。故不三立爲二順上分結一文任二此
T2249_.63.0141c04: 等論説一。惛沈隨順等持一。故過輕。掉擧擾亂
T2249_.63.0141c05: 定惠一。故過重之旨。分明也。光法師釋下順二等
T2249_.63.0141c06: 持一故。過失輕故上。既得二文理之證一。能遁二相例
T2249_.63.0141c07: 之難一者歟
T2249_.63.0141c08: 問。經部宗中。可レ有下計二十大地法心所實有一
T2249_.63.0141c09: 義耶
T2249_.63.0141c10: 問。論中明二輕安心所一云。如何可三立レ此爲二覺
T2249_.63.0141c11: 支一文爾者。於二餘覺支一。可レ有二身心差別一耶
T2249_.63.0141c12: 答。可レ有二身心差別一也　兩方。若有二身心差
T2249_.63.0141c13: 別一者。論疏中唯約二輕安覺支一。問答身心差
T2249_.63.0141c14: 別一。以知。於二餘覺支一。不レ可レ有二身心差別一云事
T2249_.63.0141c15: 　若依レ之爾者。輕安覺支。既有二身心差別一。
T2249_.63.0141c16: 於二餘覺支。其義可レ同。何況擇法精進等。有下
T2249_.63.0141c17: 與二六識一相應之類上。何不レ論二身心差別一哉｣
T2249_.63.0141c18: 答。於二餘覺支一。可レ有二身心差別一也。故見二今論
T2249_.63.0141c19: 文一云。復如何説レ此爲二覺支一。能順二覺支一。故無
T2249_.63.0141c20: レ有レ失。以三身輕安。能引二覺支心輕安一故文依下
T2249_.63.0141c21: 能順二覺支一之義上。輕安覺支。顯示身心差別一。
T2249_.63.0141c22: 准例思レ之。於二餘覺支一。寧不レ論二身心差別一哉。
T2249_.63.0141c23: 但於下論疏中。唯約二輕安覺支問答身心差
T2249_.63.0141c24: 別一之難上者。經部宗意異二有宗義一。云二輕安風
T2249_.63.0141c25: 觸一故。且就二輕安覺支一。問答身心差別一也。更
T2249_.63.0141c26: 非レ遮レ於二餘覺支一有中身心差別上歟
T2249_.63.0141c27: 問。光法師述二經部宗義一云。由二入定一故。身中
T2249_.63.0141c28: 即有二輕安風起能引二覺支心輕安一故文爾者。
T2249_.63.0141c29: 今此能引所引。可二同時一耶　答。可レ非二同時一
T2249_.63.0142a01: 也　兩方。若同時者。經部宗意。無レ許二同時
T2249_.63.0142a02: 因果一。若能引所引。同時者。豈非レ許二同時因
T2249_.63.0142a03: 果一哉　若依之爾者。光法師釋。此即同時説
T2249_.63.0142a04: 名二能引一。由二斯相順一。故名二覺支一。能引所引。可二
T2249_.63.0142a05: 同時一見如何
T2249_.63.0142a06: 答。經部宗意。不レ許二同時因果一。故能引所引。
T2249_.63.0142a07: 可レ非二同時一云事。必然也。但於下光法師。此即
T2249_.63.0142a08: 同時説名二能引一之釋上者。就二無間倶一。立二同時
T2249_.63.0142a09: 稱一也。有宗意。五識相應。身輕安。能引二意識
T2249_.63.0142a10: 相應。無漏覺支。心輕安一者。先起二五識一。次起二
T2249_.63.0142a11: 生得惠一。次起二聞惠一。次起二思惠一。次起二修惠一。後
T2249_.63.0142a12: 方入レ聖起二無漏覺支心輕安一。故能引五識相
T2249_.63.0142a13: 應身輕安。所引意識相應無漏覺支心輕安。
T2249_.63.0142a14: 中間相隔。時分既遠。故對二此義一經部宗意。
T2249_.63.0142a15: 身中輕安風觸。能引二無漏覺支心輕安一者。
T2249_.63.0142a16: 能引身中輕安風觸。所引無漏覺支心輕安。
T2249_.63.0142a17: 隣次相生故。就二無間起一且云二同時一。理實而
T2249_.63.0142a18: 言可レ有二前後一也
T2249_.63.0142a19: 問。正理論意。以二欣厭心所一。可レ立二大善地法一
T2249_.63.0142a20: 耶　答。不レ立二大善地法一也　兩方。若立二大
T2249_.63.0142a21: 善地法一者。欣厭心所。無レ有下遍二善心一義上。寧可
T2249_.63.0142a22: レ立二大善地法一哉　若依レ之爾者。正理論十一
T2249_.63.0142a23: 中。釋下信及不放逸。輕安捨慚愧。二根及不
T2249_.63.0142a24: 害。勤唯遍二善心一之頌文上云。説二二及言一。兼攝二
T2249_.63.0142a25: 欣厭一。欣厭心所。大善地法攝見如何
T2249_.63.0142a26: 答。大善地法者。依下唯遍二善心一之義上立レ之。故
T2249_.63.0142a27: 今論中。明二大善地法一云。謂法恒於二諸善心一
T2249_.63.0142a28: 有文正理十一顯宗五兩論之文。全亦同レ之。重
T2249_.63.0142a29: 見二今論文一。釋二大善地法義一云。如レ是諸法。唯
T2249_.63.0142b01: 遍二善心一文光法師釋下勤唯遍二善心一之頌文上
T2249_.63.0142b02: 云。今依二此論一。一義廢立大善地法十一。謂唯
T2249_.63.0142b03: 遍善心。大地法十。雖二遍善心一。而非二唯善心一。
T2249_.63.0142b04: 餘心所法。非二唯善心一。亦非二遍善心一。故皆不
T2249_.63.0142b05: レ名二大善地法文而欣厭心所。不二幷起一故。闕二
T2249_.63.0142b06: 遍善心義一。設雖二正理論意一。何可レ立二大善地
T2249_.63.0142b07: 法一哉但於二正理論説二及言兼攝欣厭之文一
T2249_.63.0142b08: 者。以二欣厭二法一。判屬五品心所一之時。雖レ缺二
T2249_.63.0142b09: 遍善心義一。唯與二善心一相應故。攝二信及不放
T2249_.63.0142b10: 逸。二根及不害。二及言一。大善地法中。且可
T2249_.63.0142b11: レ類攝之一爲言若實立二大善地法一者。豈不三直
T2249_.63.0142b12: 表二其名言一哉。故正理論云。此二行相。更互
T2249_.63.0142b13: 相違。故一心中。無レ容二幷起一。是故此中。不二正
T2249_.63.0142b14: 顯説一。大善地法。性不レ成故文光法師釋云。若
T2249_.63.0142b15: 依二正理一。於二善法中一。更説二欣厭一。彼論意言。頌
T2249_.63.0142b16: 説二二及言一。兼攝二欣厭一。厭謂厭背。如レ緣二苦集一。
T2249_.63.0142b17: 欣謂欣向。如レ緣二滅道一。此二互起。必於二一心一。
T2249_.63.0142b18: 不レ得二倶生一。雖二唯是善一非二遍善心一。故大善地
T2249_.63.0142b19: 法中。不二別標顯一文
T2249_.63.0142b20: 問。善心現前位。必可レ起二欣厭隨一一耶　答。
T2249_.63.0142b21: 必可レ起レ之也　兩方。若必起レ之者。善心現
T2249_.63.0142b22: 前位。非二一准一。何必可レ起二欣厭隨一一哉。是以。
T2249_.63.0142b23: 勘二元瑜法師處處之釋一或云下或時直爾。無二
T2249_.63.0142b24: 求背心一。是二種。皆非中現有上。或述二所以一生
T2249_.63.0142b25: レ上不レ起緣二滅道一者。乘レ厭生レ欣。由二厭無欣
T2249_.63.0142b26: 亦不レ起。善心現前位。不三必起二欣厭隨一一見
T2249_.63.0142b27: 若依レ之爾者。光法師雖レ判三或非二幷生一。未レ簡二
T2249_.63.0142b28: 隨一定有一哉
T2249_.63.0142b29: 答。善心現前位。必可レ起二欣厭隨一一也。凡案二
T2249_.63.0142c01: 善心相一。不レ可レ離二欣善厭惡之二義一。故必可
T2249_.63.0142c02: レ起二欣厭隨一一云事。道理炳然也。故見二正理
T2249_.63.0142c03: 論十一説一。釋下信及不放逸。輕安捨慚愧。二根
T2249_.63.0142c04: 及不害。勤。唯遍二善心一之頌文上云。説二二及言一。
T2249_.63.0142c05: 兼攝二欣厭一文若不三必起二欣厭隨一一者。何可
T2249_.63.0142c06: レ攝二二及言一哉。入阿毘達磨論上云。欣謂欣
T2249_.63.0142c07: 向。於二還滅品一。見二功徳一已。令二心欣慕一。隨順
T2249_.63.0142c08: 修善一。心有レ此故。欣樂𣵀槃一。與レ此相應。名二欣
T2249_.63.0142c09: 作意一。厭謂厭患。於二流轉品一見二過失一已。令二心
T2249_.63.0142c10: 厭離隨順離染一。心有レ此故。厭惡生死一。與レ此
T2249_.63.0142c11: 相應。名二厭作意一文婆沙論中。或二十八云。評
T2249_.63.0142c12: 曰有二別法一。名レ厭非レ惠。非二無貪一。是心所法。與
T2249_.63.0142c13: レ心相應。此説在下復有二所餘。如レ是類。諸心所
T2249_.63.0142c14: 法一。與レ心相應上。然見蘊。説二苦集忍智一。名二能厭一
T2249_.63.0142c15: 者。由二彼忍智。與レ厭相應一。説名二能厭一非二厭自
T2249_.63.0142c16: 性一文或百九
十六		云。評曰應レ説。厭體性異。非二無貪一。
T2249_.63.0142c17: 非レ惠。別有二心所法一。名レ厭。與レ心相應。此即
T2249_.63.0142c18: 攝在復有二所餘心所法一中上文或百四
十三		云。問。欣
T2249_.63.0142c19: 厭何故。不レ立レ根耶。答。於二散位中一。此用
T2249_.63.0142c20: 雖レ勝。於二定善位一。用不二分明一。根用必於二兩位
T2249_.63.0142c21: 中一勝。而於二定位一。明了増強。故彼二法。無レ有二
T2249_.63.0142c22: 根義一文光法師引二此等文一畢。准一上諸論一。欣
T2249_.63.0142c23: 厭定有。然此論中。不二別説一者。以レ非二恒起一。或
T2249_.63.0142c24: 非二幷生一。故不三説爲二大善地法一文寶法師引二
T2249_.63.0142c25: 此等文一畢云。然諸小論。多不レ説者。以レ非二恒
T2249_.63.0142c26: 起一。不レ遍二善心一。不三説以爲二大善地法一文加レ之。
T2249_.63.0142c27: 披二光法師餘處三解釋一。或述二二十二根廢立一
T2249_.63.0142c28: 云。欣厭二法。散強定劣。非二兩位勝一。又非二竝
T2249_.63.0142c29: 起一。故不レ立レ根文或二十八明二十八靜慮支廢
T2249_.63.0143a01: 立一云。精進等七。恒與レ心倶。尚不二別立一。何況。
T2249_.63.0143a02: 欣厭定不二倶起一。而立爲レ支文任二此等定判一。
T2249_.63.0143a03: 雖レ簡二欣厭幷生一。無遮二隨一現起一。明知。善心
T2249_.63.0143a04: 現前位。必可レ起二欣厭隨一一云事。但於二元瑜
T2249_.63.0143a05: 法師處處之釋一者。有宗諸論之説。無二其證
T2249_.63.0143a06: 據一。光寶兩師之釋。致二其相違一。存二欣厭隨一
T2249_.63.0143a07: 定有之義一之時。且不レ可レ依用之一
T2249_.63.0143a08: 問。寶法師意。惡作心所。爲二唯自力起一。爲當
T2249_.63.0143a09: 可レ通二隨從起一耶　答。唯自力起。不レ通二隨從
T2249_.63.0143a10: 起一也　兩方。若唯自力起者。見二寶法師解
T2249_.63.0143a11: 釋一云。二惡作ハ善及不共ト倶起スレハ通レ二。不善ハ
T2249_.63.0143a12: 自力。善ハ即共起文既云二即共起一。定知。通二隨
T2249_.63.0143a13: 從起一云事　若依レ之爾者。寶法師出下自力
T2249_.63.0143a14: 起。非二相應起一句上之中。擧二悔心所一如何
T2249_.63.0143a15: 答。思二惡作心所行相一。唯自力起。不レ通二隨從
T2249_.63.0143a16: 起一可レ云也。故披二今論餘處二十一文一。偈頌結一
T2249_.63.0143a17: 餘及煩惱垢。自在故唯修一。長行述二餘嫉慳悔
T2249_.63.0143a18: 忿覆幷垢自在起唯修所斷一。正理論五十四文。
T2249_.63.0143a19: 顯宗論二十七説。偈頌長行。一字無レ替。正理
T2249_.63.0143a20: 論同卷上文云。悔自在起。非二唯不善一文顯宗
T2249_.63.0143a21: 論説。全亦同レ之。雜心論四云。悔雖二獨立一。而
T2249_.63.0143a22: 不レ離レ二。善不善故。婆沙論五十云。睡眠惡作。
T2249_.63.0143a23: 雖二亦獨立一。而不レ離レ二文光法師釋云。第二句
T2249_.63.0143a24: 自力非二隨從一。有二十五法一。謂小煩惱地十。及
T2249_.63.0143a25: 惡作貪嗔慢疑文泰法師釋云。二自力非二相
T2249_.63.0143a26: 應一。有二十五一。謂少惑十地外愛恚慢疑悔文任二
T2249_.63.0143a27: 此等定判一。惡作心所。唯自力起。不レ通隨從
T2249_.63.0143a28: 起一云事。分明也。設雖二寶法師一。何可レ背二諸論
T2249_.63.0143a29: 諸師一同所談一哉。何況。勘二寶法師解釋一。當卷
T2249_.63.0143b01: 或云下有自力起。非二相應起一。有二十六法一。謂小
T2249_.63.0143b02: 惑十。不定中六。謂貪嗔慢悔睡眠及疑上。或判丙
T2249_.63.0143b03: 惡作一種。雖二唯修斷一。唯意地起。以レ非下唯與二
T2249_.63.0143b04: 無明一相應上。雖二別類起一。不乙名爲小。餘處二十一
T2249_.63.0143b05: 釋下悔通二善惡一。唯自力起上。屢成下惡作心所。唯
T2249_.63.0143b06: 自力起。不レ通二隨從起一之旨上。誰可二異求之哉。
T2249_.63.0143b07: 但於二寶法師。不善自力。善即共起之釋一者。
T2249_.63.0143b08: 泛寶法師疏。今一段有二異本不同一。或一本云。
T2249_.63.0143b09: 即不定中。總有二四例一。一貪嗔慢疑。唯自力
T2249_.63.0143b10: 起。二惡作善及不共倶起。三睡眠。有時亦容下
T2249_.63.0143b11: 與二一切心品一倶起上。四尋伺。定與二欲界一切
T2249_.63.0143b12: 心品一倶起文此釋意云。不定地法。心所之中。
T2249_.63.0143b13: 總有二四例一。一貪嗔慢疑。唯自力起。二惡作
T2249_.63.0143b14: 雖二亦唯自力起一。自二貪嗔慢疑一寛。與二善心品
T2249_.63.0143b15: 及不共無明一倶起。三睡眠。自二惡作一寛。有時
T2249_.63.0143b16: 亦與二一切三性心品一倶起。四尋伺。自二睡眠一
T2249_.63.0143b17: 寛。定與二一切三性心品一倶起爲言自レ狹向レ寛。
T2249_.63.0143b18: 顯レ有二四類不同一也。或一本。二惡作。善及不
T2249_.63.0143b19: 共倶起之下。有二通二不善自力善即共起之
T2249_.63.0143b20: 十字一。聊簡此文一云。不善心所中。與二貪等忿
T2249_.63.0143b21: 等一相應。爲三隨從起二。非二自力起一。不下與二貪等忿
T2249_.63.0143b22: 等一相應上。爲三自力起。非二隨從起一。而不善惡作。
T2249_.63.0143b23: 不下與二貪等忿等一相應上。故云二不善自力一也。善
T2249_.63.0143b24: 心所中。雖レ無下如二貪等一自力起類上。亦無下如二無
T2249_.63.0143b25: 慚等一隨從起類上。然善惡作。非下如二尋伺一。定與二
T2249_.63.0143b26: 一切善心品一相應上。不下與二喜樂二根等一相應上。
T2249_.63.0143b27: 故唯自力起。非二隨從起一。雖三自力起。非二隨從
T2249_.63.0143b28: 起一。有時遍與二善二十二心所一倶起。故異二不
T2249_.63.0143b29: 善一。云二善即共起一也。通レ二者。通二自力共起二
T2249_.63.0143c01: 義一爲言退檢二多本一。無二此十字一。無二此十字一之
T2249_.63.0143c02: 本。亦無二指論義一。且以二此本一可レ爲レ正歟
T2249_.63.0143c03: 重難云。就下無二此十字一之本上。非レ無二其疑一。若不
T2249_.63.0143c04: 善惡作與二不共無明一倶起者。不共無明。既
T2249_.63.0143c05: 爲二獨頭起惑一與レ彼倶起惡作。定可二隨從起一
T2249_.63.0143c06: 是一　次今論意。述下不共無明。唯限二見所斷一
T2249_.63.0143c07: 之旨上。何云下惡作與二不共無明一倶起上哉是二｣
T2249_.63.0143c08: 答。不善惡作。與二不共無明一。倶起之時。惡作
T2249_.63.0143c09: 心所。唯自力起。非二隨從起一。與レ彼倶起。不共
T2249_.63.0143c10: 無明。是隨從起。非二自力起一可レ云也。次與二不
T2249_.63.0143c11: 善惡作一。倶起無明。以レ實云レ之。雖レ非二不共無
T2249_.63.0143c12: 明一。不下與二貪等本惑一倶起上故且與二不共名一也
T2249_.63.0143c13: 問。寶法師意。睡眠心所。爲二自力起一。爲二當隨
T2249_.63.0143c14: 從起一歟　答。可三隨從起。非二自力起一也　兩
T2249_.63.0143c15: 方。若自力起者。今論中云。睡眠遍不レ違文
T2249_.63.0143c16: 若自力起者。何可レ有二遍不違之義一哉　若依
T2249_.63.0143c17: レ之爾者。見二婆沙論五十文一。明二纒非結云。睡
T2249_.63.0143c18: 眠惡作。雖二亦獨立一。而不レ離レ二。寶法師出下自
T2249_.63.0143c19: 力起。非二相應起一句上之中。擧二睡眠心所一如何｣
T2249_.63.0143c20: 答。睡眠心所。是隨從起非二自力起一云事。今
T2249_.63.0143c21: 論當卷定判。餘處二十一解釋。正理五十四顯
T2249_.63.0143c22: 宗二十七之説･婆沙三十七雜心四之文。次上文
T2249_.63.0143c23: 論義之答。具&T047368;二其文一畢設。雖二寶法師意一。寧
T2249_.63.0143c24: 可レ背二此等論判一哉。何況。勘二寶法師處處所
T2249_.63.0143c25: 判一。當卷述二睡眠心所不立二少煩惱地法一云。
T2249_.63.0143c26: 睡眠一種。雖二唯意地一闕二三義一故。不二名爲一
T2249_.63.0143c27: レ少文既云レ闕二各別現行義一。定知。非二自力起一
T2249_.63.0143c28: 也餘處中。或解二二唯不善。自在起故。謂唯
T2249_.63.0143c29: 此二。兩義具足。餘皆不レ然。故唯立レ二之論
T2249_.63.0144a01: 文一云。餘二皆無。謂睡眠掉擧惛沈文或二十一
T2249_.63.0144a02: 釋乙且十纒中。無慚等五。通二見修斷一。由下此通
T2249_.63.0144a03: 與二二部煩惱一相應起上故。隨與二見此諦所斷一
T2249_.63.0144a04: 相應。即説名爲二見此諦所斷一之論文甲云。謂
T2249_.63.0144a05: 無慚無愧。惛沈。掉擧。睡眠。此五通與二見修
T2249_.63.0144a06: 所斷煩惱一相應故。通二見修斷一也文任二此等
T2249_.63.0144a07: 釋一。寶法師意。實存二睡眠心所。隨從起義一見但
T2249_.63.0144a08: 於下婆沙論睡眠惡作。雖二亦獨立一。而不レ離レ二
T2249_.63.0144a09: 之文上者。寶法師釋云。其睡眠所以是自力
T2249_.63.0144a10: 起一者。由下於二眠位一起中貪嗔等及諸善心上。此
T2249_.63.0144a11: 是貪等善等。隨眠而起。非下是睡眠隨二貪等一
T2249_.63.0144a12: 起上。故婆沙五十云。睡眠惡作雖二亦獨立一。而不
T2249_.63.0144a13: レ離レ二。不レ立二結中一文此釋意云。睡眠位中。餘
T2249_.63.0144a14: 心所隨二睡眠一起故。據二此義邊一。三性睡眠。皆
T2249_.63.0144a15: 名二獨立一。婆沙論文。即顯二此意一。寶法師出自
T2249_.63.0144a16: 力起。非二相應起句上之中。擧二睡眠心所一。亦據二
T2249_.63.0144a17: 此門一也。然而貪等煩惱。不下隨二睡眠力一成中不
T2249_.63.0144a18: 善等性上故。理實而言。貪等煩惱。是自力起。
T2249_.63.0144a19: 非二隨從起一。睡眠心所。是隨從起非二自力起一
T2249_.63.0144a20: 可レ云也。寶法師重釋下貪等煩惱。唯自力起。
T2249_.63.0144a21: 不レ通隨從一故上云。又雖二隨眠起性一。不三隨レ彼
T2249_.63.0144a22: 成二不善等一。故不二別説一文准二此釋意一推レ之。與二
T2249_.63.0144a23: 唯自力起。貪等煩惱一相應。所レ起睡眠心所。
T2249_.63.0144a24: 唯隨從起。不レ可レ通二自力起一云事。道理必然
T2249_.63.0144a25: 歟
T2249_.63.0144a26: 問。本論所説。十大煩惱地法中。心亂以レ何
T2249_.63.0144a27: 爲レ體耶　進云。今論云。染汚等持。名爲二心
T2249_.63.0144a28: 亂一文　付レ之。等持是心一境性法也。心亂
T2249_.63.0144a29: 不レ可下以二等持一爲體。是以。無明不二以惠爲
T2249_.63.0144b01: 體。不信不二以信爲體。相例可レ同如何
T2249_.63.0144b02: 答。見二今論文一。引二本論所説。十大煩惱地法一
T2249_.63.0144b03: 畢云。染汚等持。名爲二心亂一文正理論十一云。
T2249_.63.0144b04: 非理作意失念心亂不正知邪勝解。前已説
T2249_.63.0144b05: 在二大地法中一。故此地法中。雖レ有而不レ説。如下
T2249_.63.0144b06: 於二大善地法一。不レ説レ無癡善根上。唯諸染心。恒
T2249_.63.0144b07: 有二此六一文顯宗論六説。其意同レ之。今此兩論
T2249_.63.0144b08: 中。述下心亂體前已説。爲二大地法一之旨上。豈非
T2249_.63.0144b09: レ指二三摩地心所一哉。加レ之。婆沙論四十二云。心
T2249_.63.0144b10: 亂即彼三摩地文任二此等論判一。心亂以二染汚
T2249_.63.0144b11: 等持一爲レ體云事。甚分明也。但於一等持是心
T2249_.63.0144b12: 一境性法也。心亂不レ可下以二等持爲體云難甲
T2249_.63.0144b13: 者。三摩地心所。一刹那中。雖二一境恒住一。多
T2249_.63.0144b14: 刹那間。於乙境轉易故。刹那相續。其義不レ同。
T2249_.63.0144b15: 一體之上。得レ立下等持及與二心亂一之二名上也。
T2249_.63.0144b16: 故光法師餘處二十六釋云。如下三摩地一刹那
T2249_.63.0144b17: 中。於レ境恒住。有時若與二掉擧一相應。令二多刹
T2249_.63.0144b18: 那於レ境轉易一。説名爲亂文次於下無明不二以
T2249_.63.0144b19: レ惠爲體之例難上者。三摩地心所。多刹那間。
T2249_.63.0144b20: 雖二於レ境散動一。一刹那中。一境恒住。不二散動一
T2249_.63.0144b21: 故得二等持名一。無明隨眠。刹那相續。皆無知
T2249_.63.0144b22: 故不レ得二惠名一也。故光法師餘處二十六問答
T2249_.63.0144b23: 此事一云問。散動定能除。散動定爲レ體。智惠
T2249_.63.0144b24: 遣二無明一。無明惠爲レ體解云。約二相續位一。説二定
T2249_.63.0144b25: 散動一。若約二刹那一。定亦不レ散。無明不レ爾。相續
T2249_.63.0144b26: 刹那。皆無知故。故體非レ惠文不信不二以レ信
T2249_.63.0144b27: 爲體之例難准レ之可レ會レ之
T2249_.63.0144b28: 問。本論所説十大煩惱地法中無明。望二十隨
T2249_.63.0144b29: 眠中無明一時。其體可レ同耶　進云。寶法師所
T2249_.63.0144c01: 引正理論中。其體不レ同見　付レ之。依二恒唯染
T2249_.63.0144c02: 心之義一。廢立大煩惱地法一。以二彼中無明望二
T2249_.63.0144c03: 十隨眠中無明一。其體定可レ同。何判二不同一哉。
T2249_.63.0144c04: 抑其體不同者。以レ何爲レ體哉
T2249_.63.0144c05: 答。披二正理論十一文釋一。本論所説。十大煩惱
T2249_.63.0144c06: 地法中。不レ擧二惛沈一。有二三師説之中。第二師
T2249_.63.0144c07: 云。有言。彼論説二無明名一。唯因二惛沈一。相相似
T2249_.63.0144c08: 故。無明法是。大遍行故。是以地法。不レ説而
T2249_.63.0144c09: 成文此師意云。本論中。明二大煩惱地法心所一。
T2249_.63.0144c10: 擧二不信。懈怠。放逸。掉擧。無明。妄念不正知。
T2249_.63.0144c11: 心亂。非理作意。邪勝解。十種一。不列二惛沈一事。
T2249_.63.0144c12: 其中無明者。即喚二惛沈一。惛沈行相。相似無
T2249_.63.0144c13: 明一。故於二惛沈一。與二無明名一。十隨眠中。無明是
T2249_.63.0144c14: 遍行惑。與二一切染心一相應故。可レ爲二大煩惱
T2249_.63.0144c15: 地法一之義。不レ可レ待レ言。故不レ説而成爲言故
T2249_.63.0144c16: 寶法師引二此文一畢云。准二上論文一。此云。本論
T2249_.63.0144c17: 十煩惱地。説二無明一者。即是惛沈上。惛沈相似二
T2249_.63.0144c18: 無明一。所以不説二無明一者。無明與二一切染心一
T2249_.63.0144c19: 相應。不レ説而成故文
T2249_.63.0144c20: 問。光法師意。依二幾義一建立小煩惱地法一耶
T2249_.63.0144c21: 　進云。光法師釋云。今依二此論一。一義廢立
T2249_.63.0144c22: 少煩惱地法十一文　付レ之。依二光法師釋一。披二
T2249_.63.0144c23: 今論現文一云。如レ是類法。唯修所斷。意識地
T2249_.63.0144c24: 起。無明相應。各別現行。故名爲二小煩惱地
T2249_.63.0144c25: 法一文　此文無レ爭可レ有二多義一見是以。泰法師
T2249_.63.0144c26: 釋。今依二倶舍一。以二三義一建立。一如レ是類法。唯
T2249_.63.0144c27: 修所斷。二意識地起。三無明相應。各別現行。
T2249_.63.0144c28: 具二斯三義一。名爲二小煩惱地法一。圓暉法師述下
T2249_.63.0144c29: 一唯修所斷。二意識地起。與二無明一相應。三
T2249_.63.0145a01: 各別現行。具二此三義一故。獨得レ名二小煩惱地一
T2249_.63.0145a02: 也上。寶法師。判二一唯修所斷。二唯意識地起。
T2249_.63.0145a03: 三唯無明相應。四各別現行一。若爾。光法師釋。
T2249_.63.0145a04: 似レ背二論文一如何
T2249_.63.0145a05: 答。伺二一段論文一。尋二五品廢立一。大地法。大善
T2249_.63.0145a06: 地法。大煩惱地法。大不善地法。前四品法。皆
T2249_.63.0145a07: 以二一義一。廢立之一。至二第五小煩惱地法一。豈以二
T2249_.63.0145a08: 多義一廢立之一哉。故光法師釋云。今依二此論一。
T2249_.63.0145a09: 各以二一義一廢立大地法等一。此今論能非レ開二
T2249_.63.0145a10: 人解一。西方號爲二聰明論一也。信不二虚言一文是
T2249_.63.0145a11: 以。今論中云二謂法少分染汚心倶一。唯以二一
T2249_.63.0145a12: 義一。廢立小煩惱地法一見但於二今論如レ是類
T2249_.63.0145a13: 法。唯修所斷等之文一者。重顯二謂法少分染汚
T2249_.63.0145a14: 心倶之意一也。故光法師釋云。今依二此論一一
T2249_.63.0145a15: 義廢立小煩惱地法十一。謂唯修所斷。意癡相
T2249_.63.0145a16: 應文此釋意云。謂法少分染汚心倶者。顯二唯
T2249_.63.0145a17: 修所斷。意癡相應之一義一。即依二此一義一。廢
T2249_.63.0145a18: 立小煩惱地法一爲言次於二泰法師等釋一者。人
T2249_.63.0145a19: 師異釋也。不レ可レ和會之一
T2249_.63.0145a20: 問。寶法師意。以二大煩惱地法。大不善地法心
T2249_.63.0145a21: 所一。不レ立二小煩惱地法一故。如何釋レ之耶　進
T2249_.63.0145a22: 云。寶法師釋云。大煩惱地法。大不善地。雖下
T2249_.63.0145a23: 復唯與無明一相應上。闕二三義一故。不レ得レ名レ少文
T2249_.63.0145a24: 付レ之。以二性相一思レ之。大煩惱地法。大不善地
T2249_.63.0145a25: 法心所。亦與二貪等煩惱一相應。何判レ有二唯無
T2249_.63.0145a26: 明相應一義一哉。可レ云下闕二四義一故。不得レ名
T2249_.63.0145a27: レ少也。如何
T2249_.63.0145a28: 答。寶法師意。以二唯修所斷。唯意識地起。唯
T2249_.63.0145a29: 無明相應。各別現行之四義一。建立小煩惱地
T2249_.63.0145b01: 法一之時。大煩惱地法。無明。放逸。懈怠。不信。
T2249_.63.0145b02: 惛沈。掉擧。六法。大不善地法。無慚。無愧二
T2249_.63.0145b03: 法。全無二唯修所斷。唯意識地起。各別現行之
T2249_.63.0145b04: 三義一故。就二全闕一云下闕二三義一故上也。此等心
T2249_.63.0145b05: 所。時有下與二獨頭無明一相應之義上。故不レ闕二唯
T2249_.63.0145b06: 無明相應一義一爲言覺澄阿闍梨云。大煩惱地
T2249_.63.0145b07: 法。大不善地法。有二唯無明相應之義一者。非
T2249_.63.0145b08: レ簡下與二貪等煩惱一相應之門上。爲レ顯二唯染汚義一。
T2249_.63.0145b09: 云レ雖下復唯與二無明一相應上也。是以。次下文。
T2249_.63.0145b10: 述丙惡作一種。雖二唯修所斷。唯意地起一。以レ非下
T2249_.63.0145b11: 唯與二無明一相應上雖二別頭起一。不乙名爲少。惡
T2249_.63.0145b12: 作雖レ不下與二貪等煩惱一相應上。遍二善法一故。云二
T2249_.63.0145b13: 以非唯與無明相應一也。若爾。大煩惱地法。大
T2249_.63.0145b14: 不善地法。有二唯無明相應之義一之釋。無二其
T2249_.63.0145b15: 過一歟
T2249_.63.0145b16: 重難云。寶法師釋。猶不レ可レ然。大煩惱地法
T2249_.63.0145b17: 中。無明爭可レ有二唯無明相應之義一哉　答。
T2249_.63.0145b18: 若依二前義一會二此疑一者。就下除二無明一餘五大煩
T2249_.63.0145b19: 惱地法心所上。有二唯無明相應之義一云也。若
T2249_.63.0145b20: 依二後義一會二此疑一者。大煩惱地法。大不善地
T2249_.63.0145b21: 法。有二唯無明相應之義一者。顯二唯染汚義一故。
T2249_.63.0145b22: 於レ無明一可レ有二此義一也
T2249_.63.0145b23: 重難云。就二前義一亦有レ疑。若大煩惱地法中。
T2249_.63.0145b24: 無明無二唯無明相應之義一者。唯修所斷。唯意
T2249_.63.0145b25: 識地起。唯無明相應。各別現行之四義。倶
T2249_.63.0145b26: 可レ闕レ之。而寶法師次上釋云。尋伺雖レ遍二染
T2249_.63.0145b27: 心一。闕二四義一故。不三名爲二小煩惱地法一。＊遍二染
T2249_.63.0145b28: 汚一心所。闕二今此四義一之類。何唯出二尋伺二
T2249_.63.0145b29: 法一。不レ擧二無明一哉
T2249_.63.0145c01: 答。彼擧下＊遍二染汚一心所。闕二今此四義一之類上。
T2249_.63.0145c02: 故唯出二尋伺二法一也。無明唯染汚心所。故次
T2249_.63.0145c03: 下別釋二四義闕具一也
T2249_.63.0145c04: 問。貪嗔二惑可二倶起一耶　答。不二倶起一也
T2249_.63.0145c05: 兩方若倶起者。貪嗔二惑。行相相違。更不レ可
T2249_.63.0145c06: レ有二倶起義一哉　若依レ之爾者。見二圓暉法師
T2249_.63.0145c07: 解釋一。明丙由下唯修所斷。意識地起。與二無明一相
T2249_.63.0145c08: 應。各別現行三義上。廢立小煩惱地法甲云。且
T2249_.63.0145c09: 如二受等十大地法。癡等六大煩惱法。及無慚
T2249_.63.0145c10: 愧二。不定中貪嗔尋伺睡眠此等諸法一。三義
T2249_.63.0145c11: 倶闕文若貪嗔二惑。不二倶起一者。何闕二各別現
T2249_.63.0145c12: 行之義一哉
T2249_.63.0145c13: 答。貪嗔二惑。行相相違法故。不二倶起一者。性
T2249_.63.0145c14: 相之所レ定也。始不レ可レ疑レ之。故見二光法師餘
T2249_.63.0145c15: 處十六解釋一云。善法相順故。三法竝生。惡多
T2249_.63.0145c16: 相違。故貪嗔不レ幷文但於二圓暉法師釋一者。今
T2249_.63.0145c17: 各別現行者。忿等十惑。相望論レ之。故於二貪
T2249_.63.0145c18: 嗔二惑一。雖二是各別現行一。非二忿等十惑。各別
T2249_.63.0145c19: 現行一。故云二三義倶闕一歟
T2249_.63.0145c20: 問。小煩惱地法。十種心所。聖者悉起レ之歟
T2249_.63.0145c21: 答。悉可レ起レ之也　兩方。若悉起レ之者。光法
T2249_.63.0145c22: 師餘處二十一所引正理論五十四中。解二諂誑一
T2249_.63.0145c23: 云。傳聞此唯異生所レ起。非三諸聖者。亦可二現
T2249_.63.0145c24: 行一文如二此文一者。諂誑心所。聖者不レ起レ之見
T2249_.63.0145c25: 若依レ之爾者。披二今論餘處十九文一。明二聖者未
T2249_.63.0145c26: 斷不起類一之中。無レ出二小煩惱地法十種心
T2249_.63.0145c27: 所一。爰知。聖者悉可レ起レ之云事如何
T2249_.63.0145c28: 答。小煩惱地法。十種心所。聖者悉可レ起レ之
T2249_.63.0145c29: 也。故見二今論餘處十九文一。明二聖者未斷不起
T2249_.63.0146a01: 類一偈頌。結二慢類等我慢。惡作中不善。聖者
T2249_.63.0146a02: 而不レ起。見疑所増故一。長行述下等言爲レ顯二殺
T2249_.63.0146a03: 等諸纒。無有愛全。有愛一分一。此慢類等我慢
T2249_.63.0146a04: 惡悔。是見及疑親所増長。雖二修所斷一而由二
T2249_.63.0146a05: 見疑背已折一故。聖不レ能レ起。謂慢類我慢。有
T2249_.63.0146a06: 身見所レ増。殺生等纒。邪見所レ増。諸無有愛。
T2249_.63.0146a07: 斷見所レ増。有愛一分。常見所レ増。不善惡作。
T2249_.63.0146a08: 是疑所レ増。故聖身中。皆定不起。無二別小煩
T2249_.63.0146a09: 惱地法十種心所一。正理論四十七文其意同レ之。
T2249_.63.0146a10: 顯宗論中。擧二聖者未斷不起類一畢云。餘非二
T2249_.63.0146a11: 見疑一。親所レ増故。聖既成就。容可二現行一文
T2249_.63.0146a12: 准二此等文一思レ之。聖者未斷不起類中。不レ出二
T2249_.63.0146a13: 小煩惱地法十種心所一故。定知。餘非二見疑一。
T2249_.63.0146a14: 親所増故之内。可レ攝二忿等十隨煩惱一也。若
T2249_.63.0146a15: 爾。小煩惱地法。十種心所。聖者悉可レ起レ之
T2249_.63.0146a16: 云事。炳然也。但於二光法師餘處所引正理論
T2249_.63.0146a17: 文一者。就二初靜慮諂誑一論レ之也。故勘二正理論
T2249_.63.0146a18: 現文一云。寧知三梵世有二諂誑一耶。以下大梵王匿二
T2249_.63.0146a19: 己情事一。現レ相諂誑惑馬勝苾芻上。傳聞此唯異
T2249_.63.0146a20: 生所レ起。非三諸聖者。亦可二現前一文此文既案。
T2249_.63.0146a21: 問答初靜慮有二諂誑一。云二傳聞此唯異生所起
T2249_.63.0146a22: 等一。故就二初靜慮諂誑一。顯二聖者不レ起之旨一見
T2249_.63.0146a23: 依レ之。元瑜法師釋二此文一云。有言。唯大梵
T2249_.63.0146a24: 王。忌二自稱譽一。然諸聖者。不レ爲二大梵一。故雖二成
T2249_.63.0146a25: 就一。而不二現行一。猶成就者。地法有故文案二此
T2249_.63.0146a26: 釋意一。不レ遮二欲界諂誑。聖者起之也
T2249_.63.0146a27: 重難云。聖者已斷二見惑一。見惑等流小煩惱地
T2249_.63.0146a28: 法心所。不レ可レ起レ之。例如下慢類我慢。身見
T2249_.63.0146a29: 所レ増。殺生等纒。邪見所レ増。諸無有愛。斷
T2249_.63.0146b01: 見所レ増。有愛一分。常見所レ増。不善惡作疑
T2249_.63.0146b02: 所レ増。故聖者雖二未斷一。不起レ之如何
T2249_.63.0146b03: 答。見惑等流。隨煩惱中。親隨順見惑一。其過
T2249_.63.0146b04: 重者。不レ起レ之。如二不善惡作等一也。不三親順二
T2249_.63.0146b05: 見惑一。其過輕者。聖者起レ之。如二惱等一也。何以二
T2249_.63.0146b06: 見惑等流一。皆可二未斷不起一哉
T2249_.63.0146b07: 問。小煩惱地法。十種心所。北洲悉起レ之歟
T2249_.63.0146b08: 答。不二悉起之歟　兩方。若悉起レ之者。披二正
T2249_.63.0146b09: 理論餘處文一。北洲可レ有二不レ起之類一見　若依
T2249_.63.0146b10: レ之爾者。三洲悉起レ之。北洲相例可レ同如何｣
T2249_.63.0146b11: 答。見二正理論餘處五十四文一云。令二心不喜。説
T2249_.63.0146b12: 名爲レ嫉。此異二於嗔一。有二別法體一故。有釋。嫉
T2249_.63.0146b13: 不レ耐二他榮一。謂此於二他諸興盛事一。專求二方便一。
T2249_.63.0146b14: 破壞爲レ先。令二心焦熱一。故名二不善一。是嗔隨眠
T2249_.63.0146b15: 等流果故。專心爲レ欲レ損壞他一故。正隨二憂根一
T2249_.63.0146b16: 而現行故。唯欲界繋。非二色無色一。欲界諸處。
T2249_.63.0146b17: 皆通二現成一。唯除二北洲一。成而不レ現文此文意
T2249_.63.0146b18: 云。嫉心所者。不レ耐二他榮一。於二他興盛事一。專求二
T2249_.63.0146b19: 其方便一。欲レ損壞他一。爲二其行相一。而北洲無レ有二
T2249_.63.0146b20: 自他計著一故。雖レ成就嫉心所一。而不二現行一
T2249_.63.0146b21: 爲言若依二元瑜法師釋意一者。不レ起二慳心所一
T2249_.63.0146b22: 可レ云也。故元瑜法師釋二此文一云
T2249_.63.0146b23: 問。小煩惱地法心所中。歡行轉煩惱等流。不下
T2249_.63.0146b24: 與二歡行轉受一相應上類可レ有耶　答。可レ有二此
T2249_.63.0146b25: 類一也　兩方。若此類者。既歡行轉。煩惱等
T2249_.63.0146b26: 流也。何不下與二歡行轉受一相應上哉　若依レ之
T2249_.63.0146b27: 爾者。披二今論餘處二十一文一。可レ有二此類一見如
T2249_.63.0146b28: 何
T2249_.63.0146b29: 答。見二今論餘處文一云。餘四見慢與レ喜相應。
T2249_.63.0146c01: 以二歡行轉唯意地一故。見取是歡行轉煩惱也。
T2249_.63.0146c02: 而今論餘處二十一文。偈頌結二惱從見取起一。長
T2249_.63.0146c03: 行述二惱是見取等流一。光法師當卷釋云。惱是
T2249_.63.0146c04: 見取等流。翻二見取一爲二正見一。寶法師全亦同
T2249_.63.0146c05: レ之。依二此等定判一。惱是見取等流。故歡行轉
T2249_.63.0146c06: 煩惱等流也。任二諸隨煩惱中。嫉悔忿及惱害
T2249_.63.0146c07: 恨憂倶起之理一。惱與二憂根一相應。慼行轉故。
T2249_.63.0146c08: 不下與二歡行轉受一相應上之故。小煩惱地法心
T2249_.63.0146c09: 所中。歡行轉煩惱等流。不下與二歡行轉受一相
T2249_.63.0146c10: 應上之類者。即是惱心所也。但於乙既歡行轉煩
T2249_.63.0146c11: 惱等流也。何不下與二歡行轉受一相應上哉云難甲
T2249_.63.0146c12: 者。勘二今論餘處二十一文一云下惱謂堅執二諸有
T2249_.63.0146c13: 罪事一。由レ此不レ取中如理諫誨上。惱捨二如理事一。堅
T2249_.63.0146c14: 執二不如理事一。相順見取一。捨レ勝執レ劣。爲二最
T2249_.63.0146c15: 勝一故。雖三以レ惱爲二見取等流一。惱與二憂根一相
T2249_.63.0146c16: 應。慼行轉故。不下與二歡行轉受一相應上也
T2249_.63.0146c17: 問。大善地法心所。爲二自力起一。爲當隨從起一
T2249_.63.0146c18: 歟　進云。光法師釋云。隨從非二自力一文付レ之。
T2249_.63.0146c19: 善心所中。無二別自力起類一。對二何法一可レ名二隨
T2249_.63.0146c20: 從起一哉。是以。披二光法師餘處十三解釋一云。
T2249_.63.0146c21: 於二心所中一。無二別心所是自性無&T047368;一。由レ無二自
T2249_.63.0146c22: 性一。不レ立二相應一。由レ不レ立二自性相應一。亦不レ立二
T2249_.63.0146c23: 等起一文相例可レ同。如何
T2249_.63.0146c24: 答。一聚相應法中。以二心王一爲二其主一。而大善
T2249_.63.0146c25: 地法心所。隨二心王一起故。無二別自力起相一。故
T2249_.63.0146c26: 光法師。釋三隨從非二自力一。尤有二其謂一。故見二寶
T2249_.63.0146c27: 法師。泰法師釋一。同述下相應起非二自力起一之
T2249_.63.0146c28: 旨上。諸師一同定判。誰可レ疑レ之哉。但於二光法
T2249_.63.0146c29: 師餘處釋一者。彼於二心所中一。由無二自性無&T047368;一。
T2249_.63.0147a01: 故不レ立二相應無&T047368;一。由レ不レ立二自性相應無&T047368;一。
T2249_.63.0147a02: 故亦不レ立二等起無&T047368;一爲言此大善地法心所。
T2249_.63.0147a03: 隨二心王一起。故無二別自力起相一。故爲下隨從起
T2249_.63.0147a04: 非二自力起一之類上。全不レ可レ蒙二相例之難一也
T2249_.63.0147a05: 重難云。勘二寶法師釋一云。非二相應起一。非二自力
T2249_.63.0147a06: 起一。謂有二一法一即是心王文　泰法師釋。其意
T2249_.63.0147a07: 同レ之。如二此等釋一者。心王非二自力起一。非二隨
T2249_.63.0147a08: 從起一見心王若非二自力起一者。何云下大善地法
T2249_.63.0147a09: 心所。隨二心王一起。故爲中隨起上哉。何況。若由二
T2249_.63.0147a10: 此故一者。一切心所。隨二心王一起。皆可レ名二隨
T2249_.63.0147a11: 從起一也。如何
T2249_.63.0147a12: 答。自力起。隨從起者。於二心所一分別之一。心王
T2249_.63.0147a13: 是其主。故望二何物一。可レ論二自力起隨從起相一
T2249_.63.0147a14: 哉。寶法師等釋。專叶二道理一。但大善地法心
T2249_.63.0147a15: 所。隨二心王一起。故無二別自力起相應一。故雖レ名二
T2249_.63.0147a16: 隨從起一。非レ云二心王即自力起一。貪嗔慢疑惡作
T2249_.63.0147a17: 及小煩惱地法十心所。雖下隨二心王一起上。獨頭
T2249_.63.0147a18: 起惑。故釋三自力起。非二隨從起一也
T2249_.63.0147a19: 問。光法師意。睡眠心所爲二自力起一。爲當隨
T2249_.63.0147a20: 從起歟　答。可三隨從起非二自力起一也　兩方。
T2249_.63.0147a21: 若自力起者。見二今論文一。説二睡眠遍不違。定
T2249_.63.0147a22: 知隨從起云事　若依レ之爾者。婆沙論中。明二
T2249_.63.0147a23: 纒非結一云。睡眠惡作雖二亦獨立一。而不レ離レ二
T2249_.63.0147a24: 文既云二獨立一。寧非二自力起一哉
T2249_.63.0147a25: 答。睡眠心所。其性羸劣。隨二他力一起。依二他力一
T2249_.63.0147a26: 成二善等性一故。分別自力隨從一之時。定可三隨
T2249_.63.0147a27: 從起非二自力起一也。故今論中。釋二睡眠遍不
T2249_.63.0147a28: レ違之本頌一云。應レ知。睡眠與二前所説一切心
T2249_.63.0147a29: 品一。皆不二相違一。通二善不善無&T047368;性一故文若自力
T2249_.63.0147b01: 起者。何可レ有二遍不違之義一哉。何況。披二今論
T2249_.63.0147b02: 餘處二十一文一。偈頌結下纒無慚愧眠。惛掉見修
T2249_.63.0147b03: 斷。餘及煩惱垢。自在故唯修上。長行述丙且十纒
T2249_.63.0147b04: 中無慚等五。通二見修斷一。由下此通與二二部煩
T2249_.63.0147b05: 惱一相應起上故。隨與二見此諦所斷一相應。即説
T2249_.63.0147b06: 名爲二見此諦所斷一。餘嫉慳悔忿覆幷垢。自
T2249_.63.0147b07: 在起故。唯修所斷。唯與二修斷他力無明一。共相
T2249_.63.0147b08: 應故。名乙自在起甲。睡眠心所等。名二相應起一。餘
T2249_.63.0147b09: 嫉慳悔等。稱二自在起一。正理論五十四文。顯宗
T2249_.63.0147b10: 論二十七説。其言少異。其意大同。加レ之。勘二正
T2249_.63.0147b11: 理論餘處五十四文一云。何故纒中。嫉慳二種。
T2249_.63.0147b12: 建立爲レ結。非二餘纒一耶。若立二八纒一。應レ作二是
T2249_.63.0147b13: 釋一。二唯不善。自力起故。謂唯此二。兩義具
T2249_.63.0147b14: 足。餘六無レ一。具二兩義一者。無慚無愧。雖二唯不
T2249_.63.0147b15: 善一。非二自在起一。悔自在起。非二唯不善一。餘兩皆
T2249_.63.0147b16: 無文光法師餘處二十一釋二餘兩皆無之文一云。
T2249_.63.0147b17: 餘睡眠惛沈掉擧。兩義皆無文顯宗論文。全
T2249_.63.0147b18: 同二正理一。雜心論四云。眠亦與二餘使一相應。故
T2249_.63.0147b19: 不二獨立一。善不善無&T047368;。故不レ離レ二文婆沙論
T2249_.63.0147b20: 三十七評家意。成下夢中善不善業。不レ能レ引二衆
T2249_.63.0147b21: 同分一故上。云三眠時但能造二圓滿業一。非二牽引業一。
T2249_.63.0147b22: 隨二他力一轉。性昧劣故。然得二欲界五蘊異熟一
T2249_.63.0147b23: 文泰法師釋云。一相應非二自力一。有二二十九一。
T2249_.63.0147b24: 謂通九除レ惠。善十大或五除二無明一。不善大
T2249_.63.0147b25: 地二。地外尋･伺及眠文任二此等定判一。睡眠心
T2249_.63.0147b26: 所是隨從起非二自力起一云事。甚分明也。光法
T2249_.63.0147b27: 師意。豈不レ存二此理一哉。但於下婆抄論睡眠惡
T2249_.63.0147b28: 作。雖二亦獨立一。而不レ離レ二之文上者。光法師。當
T2249_.63.0147b29: 卷會二此文一。作二四釋一云。解云。婆沙據丙睡眠不下
T2249_.63.0147c01: 與二貪等忿等一相應上。與二善無&T047368;心一。相應。名乙
T2249_.63.0147c02: 獨立甲。如丙無明不下與二貪等忿等一相應上。名乙不共
T2249_.63.0147c03: 無明甲。今立二四句一中。睡眠非二自力一者。據下無二
T2249_.63.0147c04: 別自力起相一如中尋伺等上。故初句攝。又解。婆
T2249_.63.0147c05: 沙此師意説。一切睡眠。皆名二獨立一。此貪等皆
T2249_.63.0147c06: 名二隨從一。以下於二睡位一起上故。若作二斯解一。第二
T2249_.63.0147c07: 句攝。又解。睡通二二種一。若與二貪等一相應。名二隨
T2249_.63.0147c08: 從一。若與二善無覆無&T047368;心一相應。名二自力一。婆沙
T2249_.63.0147c09: 但言二雖亦獨立一。不レ言レ不レ通二隨從一。若作二斯解一。
T2249_.63.0147c10: 即第三句攝。又解。是餘師義。不二必須通文第
T2249_.63.0147c11: 十卷疏釋乙然諸結生唯煩惱力。非下由二自力一
T2249_.63.0147c12: 現起纒垢上之論文甲云。問。纒中睡眠。爲二是自
T2249_.63.0147c13: 力一。爲二是隨從一。解云。是隨從。理實此位。亦無二
T2249_.63.0147c14: 睡眠一。而不二別簡一者。若自力纒垢。初結生位。
T2249_.63.0147c15: 定非二現起一。故此別簡。其隨從纒。即非二決定一。
T2249_.63.0147c16: 若無慚。無愧。惛沈。掉擧。此位相應。若睡眠。
T2249_.63.0147c17: 不二相應一。以三結生位非二睡眠一故。以二隨從纒性
T2249_.63.0147c18: 不定一故。文不二別簡一。又解。睡眠是自力纒。若
T2249_.63.0147c19: 作二斯解一。即自力纒中。已簡故。婆沙五十。簡二
T2249_.63.0147c20: 纒非結レ中有二一復次一云。睡眠惡作。雖二亦獨
T2249_.63.0147c21: 立一。而不レ離レ二已上
論文		或説二自力一。或説二隨從一。兩
T2249_.63.0147c22: 釋無レ違。幷會二婆沙一。如二心所中。已具分別一文
T2249_.63.0147c23: 第二十一卷疏以二婆沙論今文一。望二正理論。餘
T2249_.63.0147c24: 兩皆無之説一。問下准二婆沙一睡眠亦是自力起。
T2249_.63.0147c25: 何故正理云非二自＊力一。答レ之云。解云。婆沙餘
T2249_.63.0147c26: 師義。非下與二正理一同上。説レ八説レ十。既各不レ同。
T2249_.63.0147c27: 知異説。又解。睡眠若與二餘惑一相應。非二自
T2249_.63.0147c28: ＊力起一。正理據レ此説。若與二善無覆心一相應。是
T2249_.63.0147c29: 自＊力起。婆沙據レ此説。各據二一義一。幷不二相
T2249_.63.0148a01: 違一文光法師處處之解釋中。會二婆沙論今文一。
T2249_.63.0148a02: 作二多異釋一。其旨如レ此。後學之輩。深可レ思レ之。｣
T2249_.63.0148a03: 重難云。光法師當卷四釋。倶有二其疑一。先初釋
T2249_.63.0148a04: 不レ可レ然。婆沙論中。睡眠惡作。雖二亦獨立一。而
T2249_.63.0148a05: 不レ離レ二者。明下纒非レ結之所以上也。而纒結者。
T2249_.63.0148a06: 唯限二染汚一。不レ通二善及無覆無&T047368;一。何釋下與二善
T2249_.63.0148a07: 無&T047368;心一相應。名中獨立上哉
T2249_.63.0148a08: 次第二釋亦難レ思。貪等煩惱。是自力起惑也。
T2249_.63.0148a09: 更不レ可レ云二隨從起一。若覺悟位。自力起。睡眠
T2249_.63.0148a10: 位。隨從起者。貪等煩惱。可レ通二自力隨從一。唯
T2249_.63.0148a11: 自力起。非二隨從起一之句中。擧レ之不レ及二簡別一。
T2249_.63.0148a12: 豈非二大疑一哉
T2249_.63.0148a13: 次第三釋亦不レ明。今論云二睡眠遍不違。婆
T2249_.63.0148a14: 沙論。判下隨二他力一轉。性昧劣故上。不レ限二染汚一
T2249_.63.0148a15: 類一。廣通二三性睡眠一論レ之見今分別。若與二貪
T2249_.63.0148a16: 等一相應。名二隨從一。若與二善無覆無&T047368;心一相應。
T2249_.63.0148a17: 名二自力一。寧不レ背二此等論説一哉。何況。若與二善
T2249_.63.0148a18: 無覆無&T047368;心一相應。名二自力一者。第一第三釋。
T2249_.63.0148a19: 差異頗難レ辨
T2249_.63.0148a20: 次第四釋似二自由一。披二婆沙論文一。尋二一段前
T2249_.63.0148a21: 後一。委述下於二十纒中一。唯立二嫉慳一。爲レ結非レ餘云
T2249_.63.0148a22: 所以上。至二睡眠獨立之文一。輒不レ可レ下二餘師不
T2249_.63.0148a23: 正義一
T2249_.63.0148a24: 次光法師第十卷。幷第二十一卷二釋。相當今
T2249_.63.0148a25: 四釋中何釋意一哉　答。光法師初釋意云。睡
T2249_.63.0148a26: 眠之中。若不下與二貪等忿等一相應上。與二善及無
T2249_.63.0148a27: 覆無&T047368;心一相應。不下隨二貪等忿等一起上。故名二獨
T2249_.63.0148a28: 立一。如レ無明不下與二貪等忿等一相應上。名乙不共無
T2249_.63.0148a29: 明甲。婆沙論説。即據二此意一。若與二貪等忿等一相
T2249_.63.0148b01: 應。隨二彼力一起。無二別自力起相一。如二尋伺等一。故
T2249_.63.0148b02: 爲三隨從起非二自力起一。今四句分別。亦據二此
T2249_.63.0148b03: 門一爲言但婆沙論中。明下彼纒類通二善及無覆
T2249_.63.0148b04: 無&T047368;一非結。既就二三性一。云二而不離二一。於二雖亦
T2249_.63.0148b05: 獨立之義一。何可レ簡二善及無覆無&T047368;一哉
T2249_.63.0148b06: 第二釋意云。睡眠位中。餘心所起故。可レ有下
T2249_.63.0148b07: 睡眠爲レ主。餘心所爲レ伴之義門上。據二此義門一。
T2249_.63.0148b08: 三性睡眠。皆名二獨立一。貪等煩惱。皆名二隨從一。
T2249_.63.0148b09: 婆沙論文。即顯二此旨一也。然而論二實義一者。貪
T2249_.63.0148b10: 等煩惱。不下依二睡眠力一起上。不下依二睡眠力一成中
T2249_.63.0148b11: 不善等性上。睡眠心所。依二貪等力一起。依二貪
T2249_.63.0148b12: 等力一成二不善等性一。故貪等煩惱。是自力起。
T2249_.63.0148b13: 非二隨從起一。睡眠心所。是隨從起。非二自力起一
T2249_.63.0148b14: 可レ云也
T2249_.63.0148b15: 第三釋意云。會二睡眠獨立之文一。其趣雖下與二
T2249_.63.0148b16: 初釋意一同上。初釋意。唯限二隨從一爲レ面屬二初句一
T2249_.63.0148b17: 攝。第三釋意。通二自力隨從一爲レ面。屬二第三句一
T2249_.63.0148b18: 攝。是其兩釋之差異也。但此釋意。就レ實而談
T2249_.63.0148b19: レ之時。可レ存下三性睡眠。倶名二隨從一之門上。故今
T2249_.63.0148b20: 論。睡眠遍不レ違之文。婆沙論隨二他力一轉。性
T2249_.63.0148b21: 昧劣故之説。全非二相違一也
T2249_.63.0148b22: 第四釋意云。睡眠獨立之義。背下評家隨二他
T2249_.63.0148b23: 力一轉。性昧劣故之文上。故＊下二餘師不正義一。尤
T2249_.63.0148b24: 有二其謂一也
T2249_.63.0148b25: 次光法師第十卷二釋。如レ次當二今第一第二
T2249_.63.0148b26: 釋意一也。第二十一卷初釋。當二今第四釋意一。
T2249_.63.0148b27: 彼第二釋。當二今第一釋或三釋意一也
T2249_.63.0148b28: 問。光法師明二睡眠心所。自力隨從相一。作二四
T2249_.63.0148b29: 解釋一。爾者。第二釋意。睡眠心所。與二不共無
T2249_.63.0148c01: 明一相應歟　答。可下與二不共無明一相應上也
T2249_.63.0148c02: 兩方。若相應者。第二釋意。述三一切睡眠。皆
T2249_.63.0148c03: 名二獨立一。而不共無明。獨頭起惑。全無二隨他
T2249_.63.0148c04: 起義一。何可二相應一哉　若依レ之爾者。見二今論
T2249_.63.0148c05: 文一云。睡眠遍不レ違文若睡眠心所。不下與二不
T2249_.63.0148c06: 共無明一相應上者。豈不レ背二遍不違之理一哉
T2249_.63.0148c07: 答。光法師第二釋意。睡眠心所。與二不共無
T2249_.63.0148c08: 明一。相應可レ云也。故今論中釋二睡眠遍不違之
T2249_.63.0148c09: 本頌一云。應レ知。睡眠與二前所説一切心品一。皆
T2249_.63.0148c10: 不二相違一。通二善不善無&T047368;性一故文若睡眠心所。
T2249_.63.0148c11: 不下與二不共無明一相應上者。寧可レ定三一切心品。
T2249_.63.0148c12: 皆不二相違一哉。加レ之。勘二識身足論五文一云。於二
T2249_.63.0148c13: 見苦所斷一。不共無明。隨眠相應。不善意識。
T2249_.63.0148c14: 有二一結一縛一隨眠一。若覺悟位。五隨煩惱纒。
T2249_.63.0148c15: 當レ言二相應一。若睡眠位。増二第六眠一文後四部所
斷其文亦
T2249_.63.0148c16: 同
レ之		睡眠心所。與二不共無明一相應云事。此文
T2249_.63.0148c17: 甚分明也。第二釋意。更不レ可レ違二本論説一
T2249_.63.0148c18: 哉。但於下不共無明。獨頭起惑。全無二隨他起
T2249_.63.0148c19: 義一。何可二相應一哉云難上者。若如二此疑一者。貪
T2249_.63.0148c20: 等本惑。忿等隨惑。自力起睡位。總不二現起一
T2249_.63.0148c21: 可レ云歟。唯限二不共無明一惑一。被レ擧二此疑一。
T2249_.63.0148c22: 未レ得二其意一者歟。退案二此釋意一云。睡眠位中。
T2249_.63.0148c23: 餘心所起故。可レ有下睡眠爲レ主。餘心所爲レ伴
T2249_.63.0148c24: 之義門上。據二此義門一。睡眠心所。且云二獨立一。餘
T2249_.63.0148c25: 貪等惑。皆名二隨從一也。然而貪等煩惱。不下依二
T2249_.63.0148c26: 睡眠力一起上。故設雖二此釋意一。理實而言。貪等
T2249_.63.0148c27: 煩惱。是自力起。非二隨從起一。睡眠心所。是隨
T2249_.63.0148c28: 從起。非二自力起一。故睡眠心所。與二獨頭起不
T2249_.63.0148c29: 共無明一。相應無レ過也
T2249_.63.0149a01: 問。今論意。不共無明。唯限二見所斷一歟　進
T2249_.63.0149a02: 云。光法師判。此論同二婆沙前師一。不共無明。
T2249_.63.0149a03: 唯限二見所斷釋也　付レ之。依二光法師釋一。披二
T2249_.63.0149a04: 今論現文一。問三何等名爲二不共心品一。答下謂此
T2249_.63.0149a05: 心品。唯有二無明一。無レ有中所餘貪煩惱等上。若貪
T2249_.63.0149a06: 煩惱等之等言。等二餘九隨眠一者。不共無明。
T2249_.63.0149a07: 何不レ通二修所斷一哉。何況。見二正理論十一文一。
T2249_.63.0149a08: 偈頌雖レ結二於不善不共見倶唯二十一。至二長行
T2249_.63.0149a09: 中一。存下不共無明。通二修所斷一之旨上。准二正理説一。
T2249_.63.0149a10: 思二今論意一。其義可レ同。加レ之。識身足論四･　五
T2249_.63.0149a11: 中。處處屢有二於修所斷不共無明之言一。今
T2249_.63.0149a12: 論意。寧可レ背二本論説一哉
T2249_.63.0149a13: 答。勘二婆沙論三十八文一。云下應レ作二是説一。如レ是
T2249_.63.0149a14: 無明。唯見所斷上。述下有作二是説一。不共無明。五
T2249_.63.0149a15: 部皆有上。擧下不共無明。或唯限二見所斷一。或亦
T2249_.63.0149a16: 通二修所斷一之二師異説上。其中今論意。存下唯
T2249_.63.0149a17: 限二見所斷一云義上也。故偈頌云下於二不善不共
T2249_.63.0149a18: 見倶一唯二十上。長行述下若於二不善不共心品一。
T2249_.63.0149a19: 必有二二十心所倶生一。謂十大地法。六大煩惱
T2249_.63.0149a20: 地法。二大不善地法。幷二不定。謂尋與伺。
T2249_.63.0149a21: 不善不共無明心品。必有二二十心所倶生一云
T2249_.63.0149a22: 故。不共無明。唯限二見所斷之旨。分明也。思二
T2249_.63.0149a23: 其道理一。自力而起。非二餘隨眠相應起一者。名
T2249_.63.0149a24: 爲二不共無明一。忿等幷惡作相應。修所斷無明。
T2249_.63.0149a25: 雖レ有乙不下與二隨眠一相應起上義甲。由二忿等幷惡作
T2249_.63.0149a26: 力一起。非二自力起一。故不レ名二不共無明一也。故光
T2249_.63.0149a27: 法師引二婆沙論二説意一畢云。此論同二婆沙前
T2249_.63.0149a28: 師一。正理同二婆沙後説一。各據二一義一。釋二不共名一。
T2249_.63.0149a29: 幷無二違害一。應レ知。諸論不共無明。若説二唯見
T2249_.63.0149b01: 所斷一。據二前師一説。若言レ通二見修所斷一者。據二
T2249_.63.0149b02: 後師一説文寶法師引二婆沙論二説意一畢云。
T2249_.63.0149b03: 准二此論文一。第二師釋。不下與二隨眠一相應起上故。
T2249_.63.0149b04: 名爲二不共一。此中倶起。依二前師一説二唯是見道一
T2249_.63.0149b05: 文任二此等定判一。今論意。不共無明。唯限二見所
T2249_.63.0149b06: 斷一云事。甚分明也。但於下今論無レ有二所餘貪
T2249_.63.0149b07: 煩惱等一之等言者。可レ等取餘貪等九隨眠。
T2249_.63.0149b08: 忿等十隨惑惡作一也。故光法師釋二此文一云。
T2249_.63.0149b09: 謂此心品。唯有二無明一。無レ有二所餘貪等本惑。
T2249_.63.0149b10: 忿等少惑。及惡作等一。故名二不共一。自力起故。
T2249_.63.0149b11: 若作二斯解一。不共無明。唯見所斷。若貪等忿
T2249_.63.0149b12: 等。惡作相應無明。皆是相應不レ名二不共一。他
T2249_.63.0149b13: 力起故文次於二正理論文一者。於二不善不共見
T2249_.63.0149b14: 倶一。唯二十之頌文。雖レ不レ替二今論説一。彼論意。
T2249_.63.0149b15: 唯二十言。屬二不善一見故不共無明。非二唯二
T2249_.63.0149b16: 十一。與二忿等及惡作一相應之故。以二長行文一。思二
T2249_.63.0149b17: 偈頌意一。其言雖レ同。其趣大異也。故正理論
T2249_.63.0149b18: 云。頌言唯者。是簡別義。謂唯見倶定有二二
T2249_.63.0149b19: 十一。表二不共品一中。容レ有二惡作等一文次於二識身
T2249_.63.0149b20: 足論於修所斷不共無明之文一者。見二婆沙論
T2249_.63.0149b21: 説一。不共無明。唯見所斷云師意。會二此文一云。
T2249_.63.0149b22: 彼文應レ作二是説一。彼是修所斷。隨眠不二相應一
T2249_.63.0149b23: 無明相應心。不レ應三説言二彼是修所斷不共無
T2249_.63.0149b24: 明相應心一文今論意。准二婆沙論文一。可レ會通
T2249_.63.0149b25: 識身足論説一也
T2249_.63.0149b26: 重難云。今論意。依二何文理一。存二不共無明。唯
T2249_.63.0149b27: 見所斷云義一哉是一　次正理論中初云。若
T2249_.63.0149b28: 於二不善不共心品一。有二二十種心所倶生一。雖下
T2249_.63.0149b29: 與二今論所説一全同上。至二下文一。明下不共無明與二
T2249_.63.0149c01: 惡作等一相應。通二修所斷一之旨上。今論文言。是
T2249_.63.0149c02: 不レ異也。何定存二不共無明。唯見所斷云義一
T2249_.63.0149c03: 哉是二
T2249_.63.0149c04: 答。婆沙論。不共無明。唯見所斷云師意。專
T2249_.63.0149c05: 以下發智論二云何不共無明隨眠。答諸無明
T2249_.63.0149c06: 於レ苦不レ了。於二集滅道一不レ了之文上爲二證據一。
T2249_.63.0149c07: 立二其道理一。云下修所斷無明。容レ有中隨眠不二相
T2249_.63.0149c08: 應一者上。而不レ名二不共一。所以者何。他力起故。謂
T2249_.63.0149c09: 若無明。自力而起。非二餘隨睡相應起一者。名
T2249_.63.0149c10: 爲二不共一。修所斷無明。雖レ有乙不下與二隨眠一相應
T2249_.63.0149c11: 起上者甲。而非二自力所起一。是忿恨等力所起故。
T2249_.63.0149c12: 不レ名二不共一文此義既得二文理之證一。定知。可二
T2249_.63.0149c13: 正義一也。故婆沙論中。此師義置二應作是説之
T2249_.63.0149c14: 言一。今論意。存二不共無明唯見所斷之義一。依二
T2249_.63.0149c15: 此等文理一歟　次正理論中。初雖レ述下不善不
T2249_.63.0149c16: 共心品。有二二十種心所倶生一之旨上。至二下文一
T2249_.63.0149c17: 云。表三不共品中。容レ有二惡作等一。成下不共無明
T2249_.63.0149c18: 與二惡作等一相應。通二修所斷一之義上。今論文云。
T2249_.63.0149c19: 必有二二十心所倶生一。非三只置二必有之言一。至二
T2249_.63.0149c20: 下段一不レ云下不共無明與二惡作等一相應。通中修
T2249_.63.0149c21: 所斷上。故與二正理論意一異云事。炳然也
T2249_.63.0149c22: 尋云。見二識身足論文一云。於二修所斷。不共無
T2249_.63.0149c23: 明一。隨眠相應。不善意識。有二一結一縛一隨
T2249_.63.0149c24: 眠一。若覺悟位。五隨煩惱纒。當レ言二相應一。若睡
T2249_.63.0149c25: 眠位。増二第六眠一文今此五隨煩惱纒者。無明
T2249_.63.0149c26: 惛沈掉擧無慚無愧也。何不レ出二忿等隨一一哉｣
T2249_.63.0149c27: 答。修所斷。不共無明者。雖二是忿等及惡作
T2249_.63.0149c28: 相應無明一彼忿等及惡作。非二定倶起法一。故
T2249_.63.0149c29: 不レ擧レ之也
T2249_.63.0150a01: 問。光法師所引正理論文云。然此惡作。通二善
T2249_.63.0150a02: 不善一。不レ通二無&T047368;一。隨レ憂行故。離欲貪者。不二成
T2249_.63.0150a03: 就一故文爾者。離欲貪者。不二成就一故者。釋二上
T2249_.63.0150a04: 隨憂行故一歟　答。不レ釋二上隨憂行故一也
T2249_.63.0150a05: 兩方。若釋二上隨憂行故一者。諸無覆無&T047368;法。
T2249_.63.0150a06: 離欲貪時。不レ捨レ之故。以三離欲貪者。不二成就一
T2249_.63.0150a07: 故。顯下惡作不レ通二無&T047368;一之義上也。更不レ可レ釋二
T2249_.63.0150a08: 上隨憂行故一　若依レ之爾者。設雖三惡作通二
T2249_.63.0150a09: 善不善一。不二隨レ憂行一者。何可レ定二離欲捨法一
T2249_.63.0150a10: 哉。是以。光法師處處解釋中。擧二離欲捨法一。
T2249_.63.0150a11: 唯出二憂根一。明知。惡作心所。不二隨レ憂行一者。
T2249_.63.0150a12: 可レ非二離欲捨法一。故離欲貪者。不二成就一故者。
T2249_.63.0150a13: 無レ諍釋二上隨憂行故一云事如何
T2249_.63.0150a14: 答。見二光法師所引正理論文一。上標下然此惡作
T2249_.63.0150a15: 通二善不善一不レ通中無&T047368;上畢。下云下隨レ憂行故。
T2249_.63.0150a16: 離欲貪者。不二成就一故上。置二二故字一。任二文相起
T2249_.63.0150a17: 盡一。述下惡作心所。限二善不善一不レ通二無&T047368;一之二
T2249_.63.0150a18: 故上見。離欲貪者。不二成就一故者。非レ釋二上隨
T2249_.63.0150a19: 憂行故一歟。但於下設雖二惡作一。通二善不善一。不二
T2249_.63.0150a20: 隨レ憂行一者。何可レ定二離欲捨法一哉云難上者。惡
T2249_.63.0150a21: 作心所。相似憂根一。極麁品故。是離欲捨也。
T2249_.63.0150a22: 不レ可レ關二憂根相應故許一歟。如丙彼欲界疑煩
T2249_.63.0150a23: 惱。雖下與二憂根一相應上。非乙離欲捨甲也
T2249_.63.0150a24: 問。惡作心所。唯與二憂根一相應歟　答。不レ可
T2249_.63.0150a25: レ限二憂根相應一也　兩方。若唯與二憂根一相應
T2249_.63.0150a26: 者。惡作心所。種類是廣。何無二捨根相應之
T2249_.63.0150a27: 類一哉　若依レ之爾者。思惡作心所。行相等。
T2249_.63.0150a28: 與二憂根一相似。更不レ可レ有二餘根相應之義一。是
T2249_.63.0150a29: 以。光法師所レ引正理論中。云下然此惡作。通二
T2249_.63.0150b01: 善不善一不レ通二無&T047368;一。隨レ憂行故。惡作心所。唯
T2249_.63.0150b02: 與二憂根一相應上見如何
T2249_.63.0150b03: 答。惡作心所行相。應甚順二憂根一故。初起之
T2249_.63.0150b04: 時。雖下必與二憂根一相應上。相續斷位。亦可下與二捨
T2249_.63.0150b05: 根一相應上也。故見二今論餘處二十一文一。述下諸隨
T2249_.63.0150b06: 煩惱中。嫉悔忿及惱害恨憂倶起等上畢云。此
T2249_.63.0150b07: 上所レ説。諸隨煩惱。一切皆與二捨受一相應。相
T2249_.63.0150b08: 續斷時。皆住レ捨故。惡作等諸隨煩惱。相續斷
T2249_.63.0150b09: 時。必與二捨受一相應定タリ。准二不善惡作一。推知
T2249_.63.0150b10: 善惡作一。相續斷時。皆住レ捨故之理。不レ可レ替
T2249_.63.0150b11: 故。善不善惡作心所。同可レ有二捨根相應之
T2249_.63.0150b12: 義一也。但於二光法師所引正理論文一者。就二惡
T2249_.63.0150b13: 作心所。初起之時一。云二隨レ憂行故一也。全非レ遮下
T2249_.63.0150b14: 相續斷位。亦與二捨根一相應上歟
T2249_.63.0150b15: 問。雜心論意。無&T047368;惡作。與二憂根一相應歟
T2249_.63.0150b16: 答。不二相應一也　兩方。若相應者。憂根是強。
T2249_.63.0150b17: 思起法也。彼論意。設雖レ存三惡作通二無&T047368;一。何
T2249_.63.0150b18: 可下與二憂根一相應上哉　若依レ之爾者。披二泰法
T2249_.63.0150b19: 師解釋一。引下正理論。有執。惡作亦通二無&T047368;一。憂
T2249_.63.0150b20: 如二喜根一。非二唯有&T047368;一。此相應品。便有二十三心
T2249_.63.0150b21: 所一倶起之文上畢云。外方諸師。欲レ令三憂通二三
T2249_.63.0150b22: 性一故。執下惡作與二無&T047368;憂一倶上。然雜心論。悔増
T2249_.63.0150b23: 三品。是外國師義文如二此釋一者。彼論意。無&T047368;
T2249_.63.0150b24: 惡作。與二憂根一相應見如何
T2249_.63.0150b25: 答。雜心論中。於二追悔一者。或云二通善不善及
T2249_.63.0150b26: 無覆無&T047368;一。或云二唯限善不善不通無&T047368;一之二
T2249_.63.0150b27: 師説有レ之。故雜心論二云。悔眠倶即増者。心
T2249_.63.0150b28: 追變名爲レ悔。是善不善無&T047368;心品中増悔。餘
T2249_.63.0150b29: 如二前説一。當レ知。悔三種。善不善及不隱沒無&T047368;
T2249_.63.0150c01: 非レ餘。自力。故毘婆沙者。不レ欲レ令三悔有二無
T2249_.63.0150c02: &T047368;一。以二悔捷利一故文大乘義章二･　三
有爲義		云。依レ如二
T2249_.63.0150c03: 毘曇一。悔通二善惡一。白淨無&T047368;。不レ通二穢汚一。次
T2249_.63.0150c04: 以爲レ狹文　毘婆沙説。悔唯有レ二謂善不善。
T2249_.63.0150c05: 不レ通二無&T047368;一。以二捷利一故文於二憂根一者。唯限二善
T2249_.63.0150c06: 不善一。不レ通二無&T047368;一定。故雜心論八云。憂根一
T2249_.63.0150c07: 向有報。彼善不善有漏故。現在方便生。故非二
T2249_.63.0150c08: 報生一。非二威儀一。非二工巧一。非二學習法一故。亦非二
T2249_.63.0150c09: 無漏一。從二煩惱一生故文大乘義章四･　二十
二根義		云。五
T2249_.63.0150c10: 受根者。毘曇法中。憂通二善惡一。不レ通二無&T047368;一。論
T2249_.63.0150c11: 自釋言。方便生故。非二報無&T047368;一。非二習學法一。是
T2249_.63.0150c12: 故。非二威儀工巧變化無&T047368;一。餘通二三性一文准二
T2249_.63.0150c13: 此等定判一思レ之。追悔通二無覆無&T047368;一云師意。
T2249_.63.0150c14: 憂根唯限二善不善一。不レ通二無&T047368;一存。故無&T047368;追
T2249_.63.0150c15: 悔。不下與二憂根一相應上云也。加レ之。勘二大乘義
T2249_.63.0150c16: 章處處之文一。或二　三
有爲義		云。依レ如二毘曇一。無慚無
T2249_.63.0150c17: 愧嗔忿恨害惱嫉慳覆及與眠數。此之十一。
T2249_.63.0150c18: 唯在二欲界一。覺觀諂誑。上極初禪。高極三禪。
T2249_.63.0150c19: 餘通二三界一。追悔通二上二界一見或六十
纒義		云。若依二
T2249_.63.0150c20: 毘曇一。無慚無愧睡掉及悔。通在二六識一。餘五在
T2249_.63.0150c21: レ意。追悔通與二五識一相應述タリ。此通二上二界一。
T2249_.63.0150c22: 及與二五識一相應。追悔其性。是可二無覆無&T047368;一。
T2249_.63.0150c23: 故不下與二憂根一相應上云事。亦炳然也。何況。撿二
T2249_.63.0150c24: 雜心論第八卷文一。或云。欲界四者。謂男根女
T2249_.63.0150c25: 根苦根憂根欲界繋。或云。憂根未離欲。必成
T2249_.63.0150c26: 就。離欲不二成就一。憂根不レ通二上二界一判。或云。
T2249_.63.0150c27: 謂憂根見斷及修斷。或云。苦根五識身相應。
T2249_.63.0150c28: 故非二見斷一。從二煩惱一生故。非二不斷一。憂根不下
T2249_.63.0150c29: 與二五識一相應上見若爾。通二上二界一。及與二五識一
T2249_.63.0151a01: 相應。追悔不下與二憂根一相應上之理。旁勿論也。
T2249_.63.0151a02: 但於二泰法師釋一者。正理論。有執惡作。亦通二
T2249_.63.0151a03: 無&T047368;一云意義。與下雜心論。追悔通二無覆無&T047368;一
T2249_.63.0151a04: 云師説上。其惡作通二無&T047368;一之邊是同。故引合
T2249_.63.0151a05: 之一云。然雜心論悔増三品。是外國師義也。
T2249_.63.0151a06: 全非レ謂下雜心論意。無&T047368;追悔與二憂根一相應上
T2249_.63.0151a07: 歟
T2249_.63.0151a08: 寫本云弘長四年甲子正月十日申時於海住山
T2249_.63.0151a09:   十輪院抄之畢去年初秋之末始此抄出今
T2249_.63.0151a10: 歳孟春之半終其&MT04800;功居諸推移首尾及二
T2249_.63.0151a11: 百日論議數多問答餘七十條之間結集之
T2249_.63.0151a12: 次分爲兩帖方今宗性離本寺而幾許日雖
T2249_.63.0151a13: 忍南都之夜月住勝地兩三箇年久馴東山
T2249_.63.0151a14: 之朝雲爲之夢中之歡樂爲之老後之思出
T2249_.63.0151a15: 仰願當山本尊觀自在尊伏乞佛法擁護春
T2249_.63.0151a16: 日權現佛神垂哀愍必施臨終正念上生内
T2249_.63.0151a17: 院之引接宿願得成就速預龍華三會聞法
T2249_.63.0151a18: 悟解之巨益而已
T2249_.63.0151a19: 　權大僧都宗性六十三
夏五十一		　
T2249_.63.0151a20:   享祿三年庚寅極月日寫功畢　右爲磨諸
T2249_.63.0151a21: 法鏡書當卷兩帖拙志愚應尊神知見給
T2249_.63.0151a22: 　興定露　命
三十三		　
T2249_.63.0151a23:
T2249_.63.0151a24:
T2249_.63.0151a25:
T2249_.63.0151a26: 倶舍論第四卷抄下
T2249_.63.0151a27:   問題
T2249_.63.0151a28: 問。光法師解釋中云。馬勝苾芻爲レ問。四大種
T2249_.63.0151a29:   無餘滅位。誓多林沒。住二六欲天一。乃至二梵
T2249_.63.0151b01: 世一文爾者。今此運身者。定内歟
T2249_.63.0151b02: 問。馬勝苾芻。可レ知二四大種無餘滅位一耶
T2249_.63.0151b03: 問。馬勝苾芻。運身後。可レ作二化事一耶
T2249_.63.0151b04: 問。無色界可レ有レ緣二補特伽羅愛敬一耶
T2249_.63.0151b05: 問。論中叙二經部宗義一云。乃至有頂應レ有二尋
T2249_.63.0151b06:   伺一文爾者。與二婆沙論所説一。譬喩者義同歟
T2249_.63.0151b07: 問。光法師所レ引婆沙論中。述二評家義一云。非二
T2249_.63.0151b08:   一切慢。要方他起一。無始時來。數習力故。
T2249_.63.0151b09: 依二自相續一。慢亦現行文爾者。依二自相續慢一
T2249_.63.0151b10: 者。唯限二我慢増上慢邪慢三慢一歟
T2249_.63.0151b11: 問。無色界七慢。倶可レ起レ之耶
T2249_.63.0151b12: 問。婆沙論意。依二自相續慢一。引二契經何文一證
T2249_.63.0151b13:   レ之耶
T2249_.63.0151b14: 問。有宗意。心心所上所現影像。爲二能緣用一。
T2249_.63.0151b15:   爲當所緣用一歟
T2249_.63.0151b16: 問。今論意。受二苾芻戒一時。可レ捨二勤策同分一耶
T2249_.63.0151b17: 問。品類足論文云。復有二所餘一。如是類法與二
T2249_.63.0151b18:   心不相應一總名二心不相應行一文爾者。光法
T2249_.63.0151b19: 師意。所餘心不相應行者。唯限二非得一歟
T2249_.63.0151b20: 問。光法師釋二成就不成就相一云。據三得非得。
T2249_.63.0151b21:   流至現在一相續已生文爾者。初念得非得。
T2249_.63.0151b22: 可レ有二相續義一耶
T2249_.63.0151b23: 問。正理論文云。先未二得得一。説名爲レ獲文爾
T2249_.63.0151b24:   者。寶法師意。先未得得者。唯限二從未來
T2249_.63.0151b25: 得得一歟
T2249_.63.0151b26: 問。光法師意。可レ有下唯有二非得一無レ得法上耶
T2249_.63.0151b27: 問。光法師意。已生法上法倶得。在二未來一義
T2249_.63.0151b28:   可レ有耶
T2249_.63.0151b29: 問。寶法師意。法前法後法倶三得。其體可二各
T2249_.63.0151c01:   別一耶
T2249_.63.0151c02: 問。三類智邊世俗智。可レ有二法後得一耶
T2249_.63.0151c03: 問。道類忍。可レ有二法後得一耶
T2249_.63.0151c04: 問。光法師明三現在道類忍有二法前得一。作二三
T2249_.63.0151c05:   解釋一。爾者。初釋意。現在道類忍。實可レ有二
T2249_.63.0151c06: 法前得一耶
T2249_.63.0151c07: 問。金剛喩定。可レ有二法後得一耶
T2249_.63.0151c08: 問。隨二能證道一。判二離繋得性類一歟
T2249_.63.0151c09: 問。論文云。若工巧處。及威儀路。極數習者。
T2249_.63.0151c10:   得亦許爾文爾者。述二餘師義一歟
T2249_.63.0151c11: 問。威儀路。四塵能造大種。可レ有二前後得一耶
T2249_.63.0151c12: 問。色界威儀心。可レ有二前後得一耶
T2249_.63.0151c13: 問。正理論意。不串習者。欲界威儀工巧心。可
T2249_.63.0151c14:   レ有二前後得一耶
T2249_.63.0151c15: 問。雜心論意。不串習者。欲界威儀工巧心。可
T2249_.63.0151c16:   レ有二前後得一耶
T2249_.63.0151c17: 問。光法師意。初靜慮善身語表。可レ發二無表一
T2249_.63.0151c18:   耶
T2249_.63.0151c19: 問。於二定共戒一。共前法倶二得。現前位。必可
T2249_.63.0151c20:   レ有二法後得一耶
T2249_.63.0151c21: 問。非得可レ通二異熟生一耶
T2249_.63.0151c22: 問。光法師所レ引婆沙論中。出三唯有二法前非
T2249_.63.0151c23:   得法一云。謂未來情數畢竟不生法文爾者。
T2249_.63.0151c24: 今此畢竟不生法者。通二一切未來不生法一
T2249_.63.0151c25: 歟
T2249_.63.0151c26: 問。不時解脱聖者。所レ起盡智。可レ有二法後非
T2249_.63.0151c27:   得一耶
T2249_.63.0151c28: 問。光法師爲レ證下所不得法中。無中唯有二法後
T2249_.63.0151c29:   非得一句上。引二婆沙論何文一耶
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]