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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 00 712 713 714 715 716 717 718 719 720 721 722 723 724 725 726 727 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2249_.63.0714a01: 文綴義也望何不送五九之年序乎宛如 T2249_.63.0714a02: 勝軍論師之經四十餘年立云諸大乘應是 T2249_.63.0714a03: 佛説兩倶極成非諸佛語所不攝故如増一 T2249_.63.0714a04: 等阿笈摩經之比量矣 T2249_.63.0714a05: 佛之大士閣淨土之聖衆救穢國之群萠之 T2249_.63.0714a06: 良辰也仍捧當卷上帖草案之思奉資慈 T2249_.63.0714a07: 悲施無畏者之法味必授福智二財於貧愚 T2249_.63.0714a08: 之衆生兼奉飾垂迹和光神宮皇居之威光 T2249_.63.0714a09: 常施擁灌哀悲於鑚仰之學宗迴功徳之餘 T2249_.63.0714a10: 薰遂往詣知是之望達世親解見之願乃至
T2249_.63.0714a17: 抑此卷世希也然此夏中於案坊撰出三百 T2249_.63.0714a18: 條分毎日講可被行由聞賢聖等者三百條 T2249_.63.0714a19: 内雖簡此卷不有仍借得次本末兩帖分悉 T2249_.63.0714a20: 寫之畢至惡筆雖兩其源依事闕書斗也依 T2249_.63.0714a21: 此功者二世願望圓滿大小性相如思成就
T2249_.63.0714a26: T2249_.63.0714a27: T2249_.63.0714a28: T2249_.63.0714a29: T2249_.63.0714b01: T2249_.63.0714b02:
T2249_.63.0714b05: 問。今論意。麟喩獨覺及三州利根無學聖者。 T2249_.63.0714b06: 初盡智位。得無諍願智・四無礙解可云 T2249_.63.0714b07: 耶 T2249_.63.0714b08: 問。婆沙論意。麟喩獨覺及三州利根無學聖 T2249_.63.0714b09: 者。初盡智位。得無諍願智・四無礙解可 T2249_.63.0714b10: 云耶 T2249_.63.0714b11: 問。以詞無礙解爲邊際智攝可云耶
T2249_.63.0714b14: 邊際名可云耶 T2249_.63.0714b15: 問。當處付明六通相。且以漏盡通爲共聖 T2249_.63.0714b16: 徳可云耶 T2249_.63.0714b17: 問。今論意。於五通立勝進道可云耶 T2249_.63.0714b18: 問。論中答何緣此五不依無色問。初三別
T2249_.63.0714b21: 問。從無色界沒生欲色界人。依自相續初 T2249_.63.0714b22: 起宿住通義可有耶 T2249_.63.0714b23: 問。從上三靜慮沒生下三靜慮等人。依 T2249_.63.0714b24: 自相續初起宿住通義可有耶 T2249_.63.0714b25: 問。異生所起天眼通緣五淨居天事可云 T2249_.63.0714b26: 耶 T2249_.63.0714b27: 問。當處付明六通相且正理論意。神境等 T2249_.63.0714b28: 五通勝。漏盡一通劣可云耶 T2249_.63.0714b29: 問。天眼・天耳二通緣上地境可云耶 T2249_.63.0714c01: 問。天眼・天耳二通者。爲唯限初禪繋。爲當 T2249_.63.0714c02: 通上三禪繋可云耶 T2249_.63.0714c03: 問。二乘聖者及異生所起神境等三通。同緣 T2249_.63.0714c04: 現在三千界境可云耶 T2249_.63.0714c05: 問。於他心通宿住通境。有三千世界不同 T2249_.63.0714c06: 可云耶 T2249_.63.0714c07: 問。麟喩獨覺得知麟喩獨覺心他心智可 T2249_.63.0714c08: 云耶 T2249_.63.0714c09: 問。麟喩獨覺於十方世界中有並出義可 T2249_.63.0714c10: 云耶 T2249_.63.0714c11: 問。二乘聖者及異生。於離染時。得未曾得 T2249_.63.0714c12: 五通可云耶 T2249_.63.0714c13: 問。凡夫二乘起曾得五通現前時。用加行 T2249_.63.0714c14: 可云耶 T2249_.63.0714c15: 問。今論意。宿住通者唯限法念住可云耶」 T2249_.63.0714c16: 問。神境通者。唯限善性可云耶
T2249_.63.0714c19: 問。依身在初靜慮所起天眼天耳二通。通 T2249_.63.0714c20: 善可云耶 T2249_.63.0714c21: 問。正理論意。天眼天耳二通。以眼耳二識相 T2249_.63.0714c22: 應慧爲體可云耶 T2249_.63.0714c23: 問。當處付明三明相。且於六通中。以何通 T2249_.63.0714c24: 爲死生智明體判耶 T2249_.63.0714c25: 問。死生智明。善・無二性中。何可云耶 T2249_.63.0714c26: 問。光法師付釋天眼通與死生智差異。且 T2249_.63.0714c27: 死生智明唯緣未來可云耶 T2249_.63.0714c28: 問。論文云。是天眼通力所引故。與通合立
T2249_.63.0715a02: 問。以他心通攝三明可云耶 T2249_.63.0715a03: 問。正理論意。漏盡智明治中際愚可云耶 T2249_.63.0715a04: 問。不以他心通攝三示導中可云耶 T2249_.63.0715a05: 問。正理論意。於勝解通無遠行義可云耶 T2249_.63.0715a06: 問。今論意。於意勢通有中間間斷義可云 T2249_.63.0715a07: 耶 T2249_.63.0715a08: 問。光法師定判中。答若非間斷。如至極遠。 T2249_.63.0715a09: 度一極經一刹那。如何擧心身至彼 T2249_.63.0715a10: 問。作三解釋。爾者。初釋意如何述之耶 T2249_.63.0715a11: 問。光法師定判中。答若非間斷。如至極遠。 T2249_.63.0715a12: 度一極經一刹那。如何擧心身即至 T2249_.63.0715a13: 彼問。作三解釋。爾者。第二釋意如何述 T2249_.63.0715a14: 之耶 T2249_.63.0715a15: 問。婆沙論中。以運身・勝解・意勢三通。約聲 T2249_.63.0715a16: 聞・獨覺・世尊三乘。明成就不成就相。擧
T2249_.63.0715a19: 問。論中擧依身在色界作欲界化時。或云
T2249_.63.0715a22: 問。光法師意。自身化・他身化・即身化・離身 T2249_.63.0715a23: 化所攝色・觸二處。悉成就可云耶 T2249_.63.0715a24: 問。今論意。於所化境立通果名可云耶
T2249_.63.0715a27: 問。今論意。化人所發語唯由自地心發可 T2249_.63.0715a28: 云耶 T2249_.63.0715a29: 問。光法師意。變化心化聲處可云耶 T2249_.63.0715b01: 問。他化自在天化聲境可云耶 T2249_.63.0715b02: 問。生得業得化心化五根可云耶 T2249_.63.0715b03: 問。生得業得化心五根可云耶 T2249_.63.0715b04: 問。變化心緣未來境可云耶 T2249_.63.0715b05: 問。發業通果心緣現在境可云耶 T2249_.63.0715b06: 問。正理論意。於天眼天耳二根。有彼同分 T2249_.63.0715b07: 時可云耶 T2249_.63.0715b08: 問。天眼天耳二通者。爲唯限色界繋。爲當 T2249_.63.0715b09: 通欲界繋可云耶 T2249_.63.0715b10: 問。論中以修得業得等六義釋五通云。除
T2249_.63.0715b13: T2249_.63.0715b14: T2249_.63.0715b15:
T2249_.63.0715b18: 初盡智位。得無諍願智・四無礙解可云耶 T2249_.63.0715b19: 答。得之可云也 T2249_.63.0715b20: 乘聖者者。雖纔斷染汚無知。未得斷不染 T2249_.63.0715b21: 無知。如餘處論判中述。聲聞・獨覺雖滅諸 T2249_.63.0715b22: 冥。非染無知畢竟斷故。非一切種。而於無 T2249_.63.0715b23: 諍願智等六種之功徳者。是最勝究極之智 T2249_.63.0715b24: 品故。不除定障根障等之無知。更無得之。 T2249_.63.0715b25: 設雖麟喩獨覺及三州利根無學聖者。於初 T2249_.63.0715b26: 盡智位何可有得之義哉。依之勘今論處 T2249_.63.0715b27: 處之定判。當處偈頌結六依邊際得。邊際 T2249_.63.0715b28: 六後定。遍順至究竟。佛餘加行得。長行云。 T2249_.63.0715b29: 除佛所餘一切聖者。所説六種唯加行得。非
T2249_.63.0715c05: 偈頌之中説第八解脱之相云。滅定如前
T2249_.63.0715c10: 之哉 T2249_.63.0715c11: 義云。如是説者。若決定可得者。彼離染得
T2249_.63.0715c14: 決定。設雖今論意。何可云以彼六種功徳 T2249_.63.0715c15: 非離染得哉。是以彼論中明六十五等至成 T2249_.63.0715c16: 就不成就之相云。佛定成就五十七。部行
T2249_.63.0715c19: 寧可云如佛定成就五十七等至哉。麟喩 T2249_.63.0715c20: 既爾也。利根聲聞相例可同。如何 T2249_.63.0715c21: 答。凡二乘聖者者。雖不能悉斷不染無知。 T2249_.63.0715c22: 得分除之。如光法師餘處解釋之中。述不 T2249_.63.0715c23: 染無知。若菩薩三無數劫隨位漸斷。至金剛 T2249_.63.0715c24: 喩定方總斷盡。若二乘等雖有分斷而非 T2249_.63.0715c25: 斷盡。其於所除不染無知之中。何無定障・ T2249_.63.0715c26: 根障・解脱障等之類哉。若於定障・根障等 T2249_.63.0715c27: 之中有分斷之義者。於定・根・解脱等。可 T2249_.63.0715c28: 有分得之義云事炳然也。況麟喩獨覺是三 T2249_.63.0715c29: 乘中之中根。聲聞利根是六種姓中之第六 T2249_.63.0716a01: 也。何況於斷二輪之惑障證無學之應果 T2249_.63.0716a02: 哉。就中如十八不共法。自本非二乘境界 T2249_.63.0716a03: 故。設麟喩獨覺。設利根聲聞。不可得之。如 T2249_.63.0716a04: 無諍願智等。既許爲共聖之功徳。若部行獨 T2249_.63.0716a05: 覺。若鈍根聲聞。雖不得之。於麟喩獨覺及 T2249_.63.0716a06: 三州利根無學者。可得之云事必然也。若 T2249_.63.0716a07: 許得之者。須初盡智之位得之。何至後時 T2249_.63.0716a08: 始得之哉。彼婆沙論中述。若決定可得者。 T2249_.63.0716a09: 彼離染得。盡智時得故。則所顯此等之道 T2249_.63.0716a10: 理也。今論意。寧可違本論婆沙之説哉。如 T2249_.63.0716a11: 此得意之時。二乘聖者纔斷染汚無知。未 T2249_.63.0716a12: 斷不染無知云難。更不可來者歟。次於今 T2249_.63.0716a13: 論餘處以染無知畢竟斷故非一切種之 T2249_.63.0716a14: 文者。是分斷非全斷故。云非一切種也。 T2249_.63.0716a15: 全非不許分斷。何來爲難勢哉。如此成之 T2249_.63.0716a16: 時。亦不除定障・根障等。難得無諍願智云 T2249_.63.0716a17: 難。自被遮畢。但於當處偈頌長行之説者。 T2249_.63.0716a18: 光法師正引合婆沙論如是説者。若決定可 T2249_.63.0716a19: 得者。彼離染得。盡智時得故之文。於今論 T2249_.63.0716a20: 意。其相違云。解云。婆沙通據少分故。説二 T2249_.63.0716a21: 乘亦有離染。倶舍以二乘離染得不定故。
T2249_.63.0716a24: 是多。然以少分被多。云二乘聖者離染時 T2249_.63.0716a25: 得彼功徳。倶舍論意。麟喩獨覺三州利根無 T2249_.63.0716a26: 學聖者。離染時得彼六種功徳。雖是決定。 T2249_.63.0716a27: 部行獨覺。幷三州鈍根無學。及餘天中利鈍 T2249_.63.0716a28: 一切無學。不限離染時。後時亦不得之。既 T2249_.63.0716a29: 總見二乘之時。得不得不定故。處二乘於
T2249_.63.0716b05: 覺離染時可得之云事必然也。若爾。會倶 T2249_.63.0716b06: 舍・婆沙之相違之者。准光法師之解釋可 T2249_.63.0716b07: 思之。但於第八解脱者。不限利根亦通 T2249_.63.0716b08: 鈍根。不限無學亦通有學。不限人趣亦 T2249_.63.0716b09: 通天中。不限欲界亦通色界。不限□處 T2249_.63.0716b10: 通異熟處而成熟。然鈍根有學等之諸類。是 T2249_.63.0716b11: 加行得。非離染得故。倶舍約多分名加行 T2249_.63.0716b12: 得之義。可有之也 T2249_.63.0716b13: 重難云。光法師會兩論之相違。述婆沙通 T2249_.63.0716b14: 據少分故説等。判倶舍以二乘離染得不 T2249_.63.0716b15: 定故等。頗無其謂。所以然者。倶舍論正標 T2249_.63.0716b16: 除佛所餘一切聖者。則結唯加行得非離染 T2249_.63.0716b17: 得。標句之中。遮除佛。表一切聖者。結句 T2249_.63.0716b18: 之中。表唯加行得。遮非離染得。一文之上 T2249_.63.0716b19: 下一段之廢立。設雖麟喩獨覺。設雖三州 T2249_.63.0716b20: 利根無學。於初盡智位不得彼六種功徳 T2249_.63.0716b21: 云事。實以明鏡也。況於一切之語哉。何況 T2249_.63.0716b22: 於唯之言哉。因明理門論中釋唯之言云。
T2249_.63.0716b25: 功徳。初盡智時。由離染故。乃至於一切法
T2249_.63.0716b28: 也。何況上文中。明四無礙解加行。擧二師 T2249_.63.0716b29: 異説之中。説論主正解云。理實一切無礙
T2249_.63.0716c03: 更不可用加行。若於二乘聖者者。有未得 T2249_.63.0716c04: 退故。現起必用。未簡得者。宜就定心。獨覺 T2249_.63.0716c05: 用下加行。聲聞用下加行或中加行。何可 T2249_.63.0716c06: 同薄地底下之凡夫。用爲生得善所作之 T2249_.63.0716c07: 教學爲其加行哉。既以教學爲加行。還 T2249_.63.0716c08: 知。初盡智時不得四無礙解云事。無礙解 T2249_.63.0716c09: 既爾也。無諍願智亦可爾。若爾。倶舍論意。 T2249_.63.0716c10: 以彼六種功徳望二乘時。是加行得。非離 T2249_.63.0716c11: 染得云事。頗勿論者歟。次婆沙論既云若 T2249_.63.0716c12: 決定可得者。彼離染得盡智時後故。故於麟 T2249_.63.0716c13: 喩幷三州利根無學者。爲決定可得之類 T2249_.63.0716c14: 故。盡智位得六種功徳云事無疑。宜作論 T2249_.63.0716c15: 意各別之釋。何可假及和會之釋哉。就中 T2249_.63.0716c16: 婆沙論雖云若決定可得者。彼離染得。未 T2249_.63.0716c17: 云聲聞獨覺盡智位得六種功徳。何可判 T2249_.63.0716c18: 二乘亦有離染得哉。況雖有以少從多立 T2249_.63.0716c19: 名之談。未見以多從少立名之談。如何。 T2249_.63.0716c20: 次就滅盡定。重披光法師處處之解釋。第五 T2249_.63.0716c21: 卷疏。釋此亦如前是非離染得之論文。判 T2249_.63.0716c22: 明此滅定如前無想非離染得。第二十九 T2249_.63.0716c23: 卷疏。述滅定如先辨之頌意云。第八解脱 T2249_.63.0716c24: 如先根品已辨。此中解脱滅盡定故。佛唯離
T2249_.63.0716c29: 見彼解釋。未和會之哉。於學者之會通 T2249_.63.0717a01: 也。更不可用之。抑光法師會兩説。得倶舍 T2249_.63.0717a02: 論意之時。宜云倶舍二乘得不得雖不定。 T2249_.63.0717a03: 暫以不得爲本故。不得六種功徳。得婆沙 T2249_.63.0717a04: 論意之時。須云婆沙二乘得不得雖不定。 T2249_.63.0717a05: 暫以得爲本故。得六種功徳。何爲會婆沙 T2249_.63.0717a06: 少分離染時得六種功徳故。云二乘離染 T2249_.63.0717a07: 得。倶舍二乘離染得不定故。云加行得哉。 T2249_.63.0717a08: 若依倶舍意時。離染得雖不定。加行得是 T2249_.63.0717a09: 決定故。云加行得者。二乘中離染時不得 T2249_.63.0717a10: 彼功徳。後時修加行之時始得彼功徳之 T2249_.63.0717a11: 類誰人耶。又不待加行離染時得彼功徳 T2249_.63.0717a12: 之類誰人耶。若離染時得之類後時修加行 T2249_.63.0717a13: 起之。後時修加行起之類離染時得之者。離 T2249_.63.0717a14: 染・加行二得更不相違。何可判倶舍以二 T2249_.63.0717a15: 乘離染得不定故。但言加行得哉。次答中。 T2249_.63.0717a16: 二乘得不得不定故。處二乘於劣是異佛。 T2249_.63.0717a17: 以但言加行得之旨成之。頗背解釋之文 T2249_.63.0717a18: 相。如何 T2249_.63.0717a19: 答。於光法師之解釋極有深意。所謂婆沙 T2249_.63.0717a20: 論意。不以二乘對佛。只於二乘中判離 T2249_.63.0717a21: 染・加行二得有無。故若獨覺若聲聞。初盡智 T2249_.63.0717a22: 位得六種功徳之類有之者。欲嘆之稱離 T2249_.63.0717a23: 染得。而麟喩及三州利根無學決定可得之 T2249_.63.0717a24: 類故。盡智得之。然約一切二乘。是九牛之 T2249_.63.0717a25: 一毛也。然而爲二乘勝事故。以少省多。總
T2249_.63.0717a28: 行。隨樂而起故。非加行得云事決定。是離 T2249_.63.0717a29: 染得云事亦決定。於二乘中。麟喩及三州利 T2249_.63.0717b01: 根無學初盡智時。可得彼功徳之理有之 T2249_.63.0717b02: 歟。然而正起六種功徳之時。隨應起下加 T2249_.63.0717b03: 行・中加行。借邊際定力故。加行得之義無 T2249_.63.0717b04: 疑。既現起之時。用加行故。還知。於離染 T2249_.63.0717b05: 時者不得之歟被得。故二乘加行得是決 T2249_.63.0717b06: 定。離染得是不定也。此則讃如來毀二乘
T2249_.63.0717b09: 得。倶舍以二乘離染得不定故。但言加行 T2249_.63.0717b10: 得。誠以玄妙者歟。如此成之時。婆沙論意。 T2249_.63.0717b11: 以多從少立名之疑。還自被遮了。但於今 T2249_.63.0717b12: 論一切聖者之一切之言者。是少分之一切。 T2249_.63.0717b13: 非全分之一切。何爲違文哉。次於唯加行 T2249_.63.0717b14: 得之唯之言者。誠雖難思。約一切二乘 T2249_.63.0717b15: 六種功徳之時。多分不得之。少分亦得之。 T2249_.63.0717b16: 就得之類尋二得之時。加行得是決定。離 T2249_.63.0717b17: 染得似不定。爲顯此二門可云唯。凡念 T2249_.63.0717b18: 唯之言。義門非一。餘處婆沙論中云。唯於
T2249_.63.0717b21: 劫者。後十九劫中上至八萬之時。減劫者。 T2249_.63.0717b22: 初一劫中八萬以上之時。然云唯於増時。是 T2249_.63.0717b23: 非約多分哉。又慈恩因明疏中有其證。恐 T2249_.63.0717b24: 繁之。如十二卷抄致引之。以唯佛於此 T2249_.63.0717b25: 亦離染得之論文。可會之也。次於明四無 T2249_.63.0717b26: 礙解加行之論文者。雖難思。二乘聖者自 T2249_.63.0717b27: 本於功徳不得自在故。設雖離染時得 T2249_.63.0717b28: 四無礙解。至後位彼正起之時。借教力修 T2249_.63.0717b29: 加行。何爲強相違哉。例如離欲第九解脱 T2249_.63.0717c01: 道位。雖得五通。後位起之時。必入根本定 T2249_.63.0717c02: 除通障發之。餘處正理論中。述謂聲聞獨 T2249_.63.0717c03: 覺無自在功力。是准知者歟。況婆沙論意。 T2249_.63.0717c04: 雖正述彼離染得盡智時得故。與今論同 T2249_.63.0717c05: 述如是説。四無礙解皆以習佛語爲加行 T2249_.63.0717c06: 等。何至今論可疑之哉。次於以今論對 T2249_.63.0717c07: 婆沙。宜作論意各別之釋云難者。此論出 T2249_.63.0717c08: 於彼論。何可輒違本論之誠説哉。彼如判 T2249_.63.0717c09: 非以婆沙評家爲量。兩論及異端之時。就 T2249_.63.0717c10: 難和會所來也。何思彼釋恣可致此難 T2249_.63.0717c11: 哉。次於彼論中未云二乘聖者離染時得 T2249_.63.0717c12: 六種功徳云難者。既云若決定可得者。豈 T2249_.63.0717c13: 非指麟喩獨覺幷三州利根無學聖者云爾 T2249_.63.0717c14: 哉。若爾。聲聞獨覺離染時得無諍願智等云 T2249_.63.0717c15: 事。理在絶言。何可異求之哉。次於滅盡定 T2249_.63.0717c16: 之例難者。會通只如前。論文幷光法師解 T2249_.63.0717c17: 釋誠雖分明。光法師既會無諍願智等之相 T2249_.63.0717c18: 違。述婆沙通據少分故。倶舍以二乘離染 T2249_.63.0717c19: 得不定故之釋者。准彼可思之。但彼正和 T2249_.63.0717c20: 會。此未和會云難。尤可然。如此之解釋。 T2249_.63.0717c21: 不必以難學者。以此文爲證得彼義意常 T2249_.63.0717c22: 軌則也。何爲強疑哉。次就光法師之會通 T2249_.63.0717c23: 被擧種種難勢者。是例難非實難。況先已 T2249_.63.0717c24: 委光法師解釋意趣之時。此等之疑悉開畢。 T2249_.63.0717c25: 何可設劬勞會之哉 T2249_.63.0717c26: 尋云。四無礙解者是説法智也。而麟喩所説 T2249_.63.0717c27: 法何得之耶 T2249_.63.0717c28: 答。麟喩今雖不説法。若説法者。以四無礙 T2249_.63.0717c29: 力可説法故得之也。例如婆沙一師意。云 T2249_.63.0718a01: 麟喩得知麟喩心。云他心智也。思之 T2249_.63.0718a02: 問。婆沙論意。麟喩獨覺及三州利根無學聖 T2249_.63.0718a03: 者。初盡智位。不得無諍願智・四無礙解可 T2249_.63.0718a04: 云耶 T2249_.63.0718a05: 准以前論義可知之。仍第二重以下略 T2249_.63.0718a06: 之 T2249_.63.0718a07: 問。以詞無礙解爲邊際智攝可云耶 T2249_.63.0718a08: 不爲邊際智攝可云也 T2249_.63.0718a09: 智攝者。邊際智者以第四靜慮爲依地。詞 T2249_.63.0718a10: 無礙解者以欲界初定爲所依。所依地既別 T2249_.63.0718a11: 也。能依智豈同哉 T2249_.63.0718a12: 前後明共聖徳。上標謂無諍願智無礙解等 T2249_.63.0718a13: 畢。下結六依邊際得。邊際六後定。明知。無 T2249_.63.0718a14: 諍願智・四無礙解之六種功徳。爲邊際智之 T2249_.63.0718a15: 攝云事。如何 T2249_.63.0718a16: 答。無諍願智・四無礙解六種功徳。以第四邊 T2249_.63.0718a17: 際靜慮爲加行。爲能引所起之智品也。故 T2249_.63.0718a18: 所依邊際定唯限第四靜慮。不通餘地。能 T2249_.63.0718a19: 依六種徳。隨應在諸地。所謂無諍智幷願智 T2249_.63.0718a20: 之殊勝與初起。在第四靜慮。非殊勝與後 T2249_.63.0718a21: 起之願。在下三靜慮及欲界。法無礙解之 T2249_.63.0718a22: 少分在第四靜慮。多分在下三靜慮及欲界。 T2249_.63.0718a23: 辭無礙解在欲界與初靜慮。義・辨二無礙倶 T2249_.63.0718a24: 通在九地。此中四無礙解一類之功徳故。依 T2249_.63.0718a25: 第四靜慮得一無礙之時。諸地四無礙同時 T2249_.63.0718a26: 得之。但得必具四者。則此意也。若爾。辭無 T2249_.63.0718a27: 礙解依第四靜慮力而得之。地繋不同故。 T2249_.63.0718a28: 非邊際智之攝也。然論邊際定體亦有六 T2249_.63.0718a29: 種。所謂無諍願智。三無礙解。除辭無礙解。 T2249_.63.0718b01: 加延促壽。故成六種也。故頌中云六依邊 T2249_.63.0718b02: 際得者。明得無諍願智・四無礙解之方便。 T2249_.63.0718b03: 云邊際六後定者。明邊際靜慮之體也。故 T2249_.63.0718b04: 長行中述之云。無諍願智之四無礙解六種。 T2249_.63.0718b05: 皆依邊際定得。邊際靜慮體有六種。前六 T2249_.63.0718b06: 除詞加餘邊際辭無礙解。詞無礙解雖依
T2249_.63.0718b09: 種依邊際得。邊際力引發故。邊際靜慮至 T2249_.63.0718b10: 靜慮所收者。釋第二句邊際六。總而言之。 T2249_.63.0718b11: 邊際靜慮體有六種。於前六中除辭無礙。 T2249_.63.0718b12: 以在欲界及初定故。取五少分。以五有 T2249_.63.0718b13: 通非邊際故。故取少分加餘邊際。即延促
T2249_.63.0718b17: 餘文。委可見光法師之解釋也
T2249_.63.0718b20: 際名可云耶 T2249_.63.0718b21: 竟故得邊際名云義可存也 T2249_.63.0718b22: 三靜慮故得邊際名者。不淨觀・四善根・見 T2249_.63.0718b23: 道・修道・無學・及練根道品・乃至無量解脱勝 T2249_.63.0718b24: 處・邊處・幷雜修靜慮等。專以第四靜慮爲 T2249_.63.0718b25: 規模之中。未立邊際之名。明知。非四禪 T2249_.63.0718b26: 究竟處之所以云事。若夫四禪究竟處故。以 T2249_.63.0718b27: 第四定名邊際者。明此等功徳之中。何不 T2249_.63.0718b28: 説邊際之稱哉
T2249_.63.0718c02: 得。如何 T2249_.63.0718c03: 答。此事雖有所可思。暫任論判解釋之顯。 T2249_.63.0718c04: 遍順至究竟之所以。立邊際之名云義。所 T2249_.63.0718c05: 成之也。則彼論文之前後。述此一切地遍 T2249_.63.0718c06: 所隨順故。増至究竟故。得邊際名。以二
T2249_.63.0718c11: 唯可疑之哉。至下以釋三章。恐繁不引 T2249_.63.0718c12: 之。後學必悉之。若夫對下三靜慮。以第四 T2249_.63.0718c13: 靜慮直名邊際者。何可立遍所隨順。増 T2249_.63.0718c14: 至究竟之二所以哉。但於邊際名但依第 T2249_.63.0718c15: 四靜慮故之論文者。顯得邊際名之地也。 T2249_.63.0718c16: 文意云。得邊際名之地。在第四禪不在餘
T2249_.63.0718c19: 一義云。依二所以於第四靜慮立邊際 T2249_.63.0718c20: 名也。准上可思也 T2249_.63.0718c21: 問。當處付明六通相。且以漏盡通爲共聖 T2249_.63.0718c22: 徳可云耶
T2249_.63.0718c25: 凡徳中烈之哉。若夫以漏盡通攝共凡徳 T2249_.63.0718c26: 者。異生怱爲斷三界見・修二惑證有餘・無 T2249_.63.0718c27: 餘二𣵀槃。豈非成違教理之大過哉 T2249_.63.0718c28: 答。以漏盡通尤可共聖徳中擧之。共凡徳 T2249_.63.0718c29: 中不烈也。然共聖徳中不擧之者。上所擧 T2249_.63.0719a01: 之共聖徳。是三州利根無學之所得。非自餘 T2249_.63.0719a02: 聖者之所得。而於漏盡通者。三界二趣利根 T2249_.63.0719a03: 鈍無學之所得故。大異無諍願智・四無礙解 T2249_.63.0719a04: 等之相故。上所云之功徳中不烈之也。今 T2249_.63.0719a05: 共凡徳中烈之者。可有二所以。一六通中。 T2249_.63.0719a06: 前五是共凡徳。後一是共聖徳也。然從多分 T2249_.63.0719a07: 名共凡徳。以烈此中也。二六通是一類功 T2249_.63.0719a08: 徳故。不可離之故。見之一種之時。亦通 T2249_.63.0719a09: 聖亦通凡故。烈之共凡徳中也 T2249_.63.0719a10: 師解釋中云。於六通中。第六唯聖。前五通
T2249_.63.0719a13: 問。今論意。於五通立勝進道可云耶 T2249_.63.0719a14: 可立之也 T2249_.63.0719a15: 後。於加行・無間・解脱三道者。其義自所見 T2249_.63.0719a16: 也。於勝進道者。未得其證者哉。是以雖 T2249_.63.0719a17: 述解脱道言顯出障義。全不言有勝進道 T2249_.63.0719a18: 依之勘正理論之文云。勝進道中亦容有
T2249_.63.0719a21: 勝進道之旨釋成。如何 T2249_.63.0719a22: 答。凡斷通障得五通故。可有加行・無間・ T2249_.63.0719a23: 解脱三道云事。其旨理在絶言。而五通既不 T2249_.63.0719a24: 限一念。亦通多念。初念已爲解脱道。第 T2249_.63.0719a25: 二念以後豈非勝進哉。是以光法師釋如 T2249_.63.0719a26: 是六通解脱道攝。慧爲自性。如沙門果。解 T2249_.63.0719a27: 脱道言顯出障義之論文云。且言解脱。顯
T2249_.63.0719b01: 來修之相云。雜修通無間。學七應八九。餘
T2249_.63.0719b04: 道。現修俗智。他心解脱法類道俗及他心智。 T2249_.63.0719b05: 一切勝進幷苦集滅道。隨應現修。此上未
T2249_.63.0719b10: 云。宿住神境至皆修八智者。釋第三句○解 T2249_.63.0719b11: 脱加行至與練根同者。釋餘道應九或一
T2249_.63.0719b14: 雖述解脱道言顯出障義。全不云有勝進 T2249_.63.0719b15: 道云難者。雖以難思。粗推之。對煩惱繋 T2249_.63.0719b16: 縛專立解脱名故。就斷惑道所談之也。 T2249_.63.0719b17: 對通障立解脱事隱故。故今所述解脱 T2249_.63.0719b18: 道言顯出障義也。況明六通之四行偈頌 T2249_.63.0719b19: 中。不説餘三道名。只結解脱道慧攝。豈無 T2249_.63.0719b20: 深由哉。是以正見論文云。如是六通解脱 T2249_.63.0719b21: 道攝。慧爲自性。如沙門果。解脱道言顯出
T2249_.63.0719b24: 爲證。故光法師爲顯此論説勝進道之義。 T2249_.63.0719b25: 云故正理七十六云。引解脱道言顯出障 T2249_.63.0719b26: 義。勝進道中亦容有故之文也。不可有相 T2249_.63.0719b27: 違 T2249_.63.0719b28: 重難云。就五通。於神境・他心・宿住三通者。 T2249_.63.0719b29: 且擱之。天眼・天耳二通勝進道。其相如何。凡 T2249_.63.0719c01: 解脱道者。目最初一念。以第二以後名勝 T2249_.63.0719c02: 進道。而二通倶皆以眼・耳二識相應慧爲 T2249_.63.0719c03: 體。於彼寧可得分二道差異哉。就中勝 T2249_.63.0719c04: 進道・解脱道之謂也。是顯彼道轉増之義。 T2249_.63.0719c05: 宜就善品立勝進之名。何可關無通 T2249_.63.0719c06: 哉。是以光法師餘卷疏中。述五通現修未來 T2249_.63.0719c07: 之相云。天眼・天耳二解脱道無性故不名
T2249_.63.0719c10: 以初念名解脱者。目解脱通障之義故 T2249_.63.0719c11: 爾也。如何 T2249_.63.0719c12: 答。二通體是慧故。雖無得道之名。後念 T2249_.63.0719c13: 亦爾也。初念如得果初念故得解脱之名。 T2249_.63.0719c14: 後念如得果後念故可名勝進云事。道理 T2249_.63.0719c15: 必然也。但於不可有初後不同云難者。不 T2249_.63.0719c16: 可然。初念是出障之最前故。名之解脱。第 T2249_.63.0719c17: 二念以去次第轉勝彌明朗故。得勝之名。其 T2249_.63.0719c18: 理彌極成。疑是悟之津故。就難勢其義猶 T2249_.63.0719c19: 分明也。次於光法師之釋者。解脱道唯限 T2249_.63.0719c20: 一念故。決定是無。不可有未來之旨顯 T2249_.63.0719c21: 也。勝進道通多念故。任如從門入還從門 T2249_.63.0719c22: 出之軌則。止通之時幷入定。是猶可勝進道 T2249_.63.0719c23: 之所屬。此定若曾得者。唯可得現修之稱。 T2249_.63.0719c24: 若未曾得者。兼可有未來修故。今不云 T2249_.63.0719c25: 勝進道也。依之見次上文云。五勝進道。俗・ T2249_.63.0719c26: 他心二隨應現修。此上未來一切皆修俗・他
T2249_.63.0719c29: 被遮者也 T2249_.63.0720a01: 問。論中答何緣此五不依無色問云。初三
T2249_.63.0720a04: 釋云。初三別緣至無如是能者。總答○諸有 T2249_.63.0720a05: 欲修至能如實知者。此下別明修五通加 T2249_.63.0720a06: 行。此則明修他心通加行○諸有欲修至 T2249_.63.0720a07: 自相續起者。別明修宿住通加行○修神 T2249_.63.0720a08: 境等至不依無色者。次明修餘三通加行
T2249_.63.0720a11: 前三通直緣色法爲境界。後二通緣色法 T2249_.63.0720a12: 爲入門。而無色界無色法故無五通之旨 T2249_.63.0720a13: 成之。或五通加行皆緣色法。無色心不緣
T2249_.63.0720a18: 不云爾。如此可科文哉。若強如此牒釋 T2249_.63.0720a19: 者。牒結文云修神境等至不依無色者。明 T2249_.63.0720a20: 修餘三通加行之時。豈不違故此五通不 T2249_.63.0720a21: 依無色之論文哉。爰知。今此故此五通不 T2249_.63.0720a22: 依無色之論文。總廣結上諸文云事。依之 T2249_.63.0720a23: 光法師牒釋以下又諸無色觀減止増。五通 T2249_.63.0720a24: 必依止觀均地。未至等地由此已遮之論文
T2249_.63.0720a27: 亦違自解釋之起盡者哉 T2249_.63.0720a28: 答。此疑尤爲珍重。所未曾見及也。仍文義 T2249_.63.0720a29: 倶如向壁。更無所畜。併可如難勢得其 T2249_.63.0720b01: 意。全不可加別料簡者也。但所可促會 T2249_.63.0720b02: 通者。不云此下有二解。此別初解事歟。此 T2249_.63.0720b03: 是略故爾也。或見次文之時。方云第二解 T2249_.63.0720b04: 故。述前文之時。雖不云初解。其義自聞 T2249_.63.0720b05: 者歟。故不云爾。或以下影顯也。次於一 T2249_.63.0720b06: 段文開重重之科者。於今一段或有總 T2249_.63.0720b07: 明五通之不可在無色界之所以文。或有 T2249_.63.0720b08: 別明他心通之不可在彼界之所以之文。 T2249_.63.0720b09: 或有別明宿住通之不可在彼界之所以 T2249_.63.0720b10: 文。或有別明神境等三通之不可在彼界 T2249_.63.0720b11: 之所以之文。故別所分小科也。既不背 T2249_.63.0720b12: 大科。何爲強苦哉。次於故此五通不依 T2249_.63.0720b13: 無色之結文者。難勢彌可然。但此文既前 T2249_.63.0720b14: 文之所屬也。何別科之哉。故明神境等三 T2249_.63.0720b15: 通之文中科加之也。如此之例太是多。豈 T2249_.63.0720b16: 爲難勢之規模哉。次牒釋觀減止増等之 T2249_.63.0720b17: 文之時。故ラニ云第二解者。於初三別緣色 T2249_.63.0720b18: 爲境故等之前文者。其理故不云初師。若 T2249_.63.0720b19: 至第二文不云第二解者。有二解云事。 T2249_.63.0720b20: 其義忽可唐捐。仍牒釋此文之時。故ラニ判 T2249_.63.0720b21: 第二解也。不可有相違者歟
T2249_.63.0720b24: 可有二義。暫指八近分可云也 T2249_.63.0720b25: 此疑者。雖非指事論文。既及一紙解釋。 T2249_.63.0720b26: 亦餘一打半。又明五通之總別。辨色無色 T2249_.63.0720b27: 之不同。故法門多籠。器量之仁可翫之。 T2249_.63.0720b28: 於文段論義者。爲當卷之仲美矣 T2249_.63.0720c01: 問。從無色界沒生欲色界人。依自相續初 T2249_.63.0720c02: 起宿住通義可有耶 T2249_.63.0720c03: 兩方。若有此義者。正見論文云。從無 T2249_.63.0720c04: 色沒來生此者。依他相續初起此通。所餘
T2249_.63.0720c08: 欲色界之人何可有依他相續初起宿住 T2249_.63.0720c09: 通之義哉。何況宿住通必緣曾所更事而 T2249_.63.0720c10: 起者。論判之所定也。他相續身若非曾所 T2249_.63.0720c11: 更事者。宿住通爭可緣彼爲所緣境哉。設 T2249_.63.0720c12: 雖緣他相續爲所緣境。何可知自相續事 T2249_.63.0720c13: 哉。加之。設雖依自下地爲境之理。不緣 T2249_.63.0720c14: 前生無色身。何不得知無色以前欲界之 T2249_.63.0720c15: 身哉 T2249_.63.0720c16: 答。此事未存知。粗推論意趣。凡自相續他 T2249_.63.0720c17: 相續現世所攝中・生二有之諸法。是今生所 T2249_.63.0720c18: 屬之法故。非宿住事。始自次前生死有之一 T2249_.63.0720c19: 念。乃至無量生中・生二有之法。是其可宿住 T2249_.63.0720c20: 事。於其事中。宿住通唯緣曾所更事。不緣 T2249_.63.0720c21: 非曾所更事。若爾。於自相續前生身者。是 T2249_.63.0720c22: 無色界身故。依四靜慮之通力不可知之。 T2249_.63.0720c23: 設雖他相續身。在欲色界而爲曾所更事 T2249_.63.0720c24: 者。何無由此初起宿住通之義哉。又初起 T2249_.63.0720c25: 是不自在故。更不可有超劫知前生之義。 T2249_.63.0720c26: 故今知無色已前生之義。不可有之也。故 T2249_.63.0720c27: 論云。諸有欲修宿住通者。先自審察次前 T2249_.63.0720c28: 滅心。漸後逆觀此生分位前前差別。至結 T2249_.63.0720c29: 生心。乃至能憶知中有前一念。名自宿住 T2249_.63.0721a01: 加行已成。爲憶念他加行亦爾。此通初起 T2249_.63.0721a02: 唯次第知。串習成時亦能超憶。諸所憶事
T2249_.63.0721a06: 問。從上三靜慮沒生下三靜慮等人。依自 T2249_.63.0721a07: 相續初起宿住通義可有耶 T2249_.63.0721a08: 意也 T2249_.63.0721a09: 釋。上述若彼自身從無色沒來生欲色者。 T2249_.63.0721a10: 依自相續修加行滿。依他相續初起此 T2249_.63.0721a11: 通畢。下云。若依下地起宿住通。從上地
T2249_.63.0721a14: 文云。從無色沒來生此者。依他相續初
T2249_.63.0721a19: 宿住通者。寧可判所餘亦依自相續起 T2249_.63.0721a20: 哉 T2249_.63.0721a21: 答。任五依四靜慮。自下地爲境之理故。從 T2249_.63.0721a22: 上三靜慮沒生下三靜慮等之人。若以下 T2249_.63.0721a23: 地爲所依者。依自相續初起宿住通之 T2249_.63.0721a24: 義。不可有之。所以然者。今此人之相。只 T2249_.63.0721a25: 如從無色界沒生欲色界之人之相故也。 T2249_.63.0721a26: 其旨如一方疑難所致出之。光法師定判 T2249_.63.0721a27: 又如前疑之答中委成之。但於斥難之論 T2249_.63.0721a28: 文者。就欲色界中。從自地沒還生自地。及 T2249_.63.0721a29: 從下地沒生上地之人。依自相續初起宿 T2249_.63.0721b01: 住通。故對云從無色沒來生此者。依他相 T2249_.63.0721b02: 續初起此通。云所餘亦依自相續起也。故 T2249_.63.0721b03: 光法師釋所餘亦依自相續起之論文云。 T2249_.63.0721b04: 若從所餘欲色界沒還生欲色界者。亦依
T2249_.63.0721b07: 依者。可有此義也。思而可知 T2249_.63.0721b08: 重難云。以難勢所擧之光法師解釋爲證 T2249_.63.0721b09: 成從上三靜慮沒生下三靜慮等之人。依 T2249_.63.0721b10: 他相續初起宿住通云義。頗不可然。難勢 T2249_.63.0721b11: 暫略其中間之文引之。何不改之以爲證 T2249_.63.0721b12: 哉。則見次上之釋云。若從所餘欲色界沒
T2249_.63.0721b15: 沒來生下者。類此應知。而次上之釋既云 T2249_.63.0721b16: 亦依自相續初起此通畢。隣後結類此應 T2249_.63.0721b17: 知。豈非顯從上三靜慮沒生下三靜慮等 T2249_.63.0721b18: 人。依下地初起宿住通之時。依自相續之 T2249_.63.0721b19: 義哉。次若以上地爲所依者依自相續 T2249_.63.0721b20: 之義可有之云事。其義暫可然。仍略難 T2249_.63.0721b21: 勢也 T2249_.63.0721b22: 答。如前重成之爲難勢料簡。光法師解釋 T2249_.63.0721b23: 其旨順道理故。所讓文段料簡曰第二重一 T2249_.63.0721b24: 方之難也。則光法師初云若彼自身從無 T2249_.63.0721b25: 色沒來生欲色者。依自相續修加行滿。 T2249_.63.0721b26: 依他相續初起此通。之釋論從無色沒來 T2249_.63.0721b27: 生此者。依他相續初起此通文也。次若 T2249_.63.0721b28: 從所餘欲色界沒還生欲色界者。亦依自 T2249_.63.0721b29: 相續初起此通者。釋論所餘亦依自相續 T2249_.63.0721c01: 起之文也。後云若依下地起宿住通。從上 T2249_.63.0721c02: 地沒來生下者。類此應知者。論文之外。光 T2249_.63.0721c03: 法師勘出此評如此釋也。此是不類問文 T2249_.63.0721c04: 還類上文也。若夫類問文不類上文之光 T2249_.63.0721c05: 法師之勘出。豈非無用哉。可思之 T2249_.63.0721c06: 問。異生所起天眼通緣五淨居天事可云 T2249_.63.0721c07: 耶 T2249_.63.0721c08: 也 T2249_.63.0721c09: 凡之境界也。異生所起天眼通如何可緣彼 T2249_.63.0721c10: 事哉。是以今論中述宿住通之相云。諸所
T2249_.63.0721c13: 者曾聞。雖未曾見五淨居事。而曾聞故亦
T2249_.63.0721c16: 者。異生既成就第四靜慮。生廣果以下三 T2249_.63.0721c17: 天。設雖不生五淨居天。何不云以同一繋 T2249_.63.0721c18: 縛地之所以緣彼事哉 T2249_.63.0721c19: 答。異生所起天眼通可緣五淨居天事云 T2249_.63.0721c20: 事。道理頗炳然也。其旨如一方之難勢。重 T2249_.63.0721c21: 成其旨趣者。如初禪三天。色相大小雖悉 T2249_.63.0721c22: 各別。王徒補佐雖亦絶異。依同一繋縛地。 T2249_.63.0721c23: 梵補・梵衆同敬大梵。初二天衆亦禮梵王。 T2249_.63.0721c24: 又如欲界六天。三十三天等五天往摩天 T2249_.63.0721c25: 等五天之專一見彼色相。是爲同一繋縛 T2249_.63.0721c26: 地之所以也。准彼等思此等。廣果以下三 T2249_.63.0721c27: 天乘自生得通。隨應昇無煩等上五天。見 T2249_.63.0721c28: 彼有情及器界事。又上五天衆隨應自下下 T2249_.63.0721c29: 三天中之時。亦三天衆見五天衆。又下三天 T2249_.63.0722a01: 衆隨餘得通人往上五天等之義。可有之。 T2249_.63.0722a02: 然教中下天不見上天者。約地別界別門 T2249_.63.0722a03: 云爾也。以何知者。餘處論中云。三十三天 T2249_.63.0722a04: 由自通力。能從本處昇夜摩天。或復依他 T2249_.63.0722a05: 謂得通者及上天衆昇往夜摩。所餘諸天昇 T2249_.63.0722a06: 上例爾。若來若至。下見上天。然下眼不能 T2249_.63.0722a07: 觀上界上地。非其境界故。如不覺彼觸。 T2249_.63.0722a08: 是故從上地來下地時。非自身來。要化下
T2249_.63.0722a11: 三天及餘地異生。以第四靜慮爲所依。定 T2249_.63.0722a12: 所起之天眼通。隨應可見五淨居天内外一 T2249_.63.0722a13: 切之色法應事。理在絶言者歟。但於彼天 T2249_.63.0722a14: 唯聖非凡之境界云難者。無雜修之業不 T2249_.63.0722a15: 感彼天異熟故爾也。何可遮異生乘通力 T2249_.63.0722a16: 至彼而彼衆交雜。以生得通修得通見彼 T2249_.63.0722a17: 色等之義哉。就中凡之不及聖。聖之隔於 T2249_.63.0722a18: 凡者。約心品觀解等所論也。於色等諸法 T2249_.63.0722a19: 者。只如福生天之勝無雲天。廣果天之勝 T2249_.63.0722a20: 福生天。可無煩天勝廣果天也。以何知者。 T2249_.63.0722a21: 無雲天身量是一百二十五踰繕那。彼天壽 T2249_.63.0722a22: 量亦一百二十五大劫也。福生天身・壽二量。 T2249_.63.0722a23: 倶於無雲天同増一倍。所謂身量二百五十 T2249_.63.0722a24: 踰繕那。壽量二百五十大劫也。廣果天身・壽 T2249_.63.0722a25: 二量。倶於福生天亦同増一倍。所謂身量五 T2249_.63.0722a26: 百踰繕那。壽量五百大劫也。無煩天身・壽二 T2249_.63.0722a27: 量。倶於廣果天亦同増一倍。所謂身量一千 T2249_.63.0722a28: 踰繕那。壽量一千大劫也。上四天之勝無煩 T2249_.63.0722a29: 天等。准例可知。若爾。聖者所成就色不相 T2249_.63.0722b01: 應等。未必勝異生所成就色不相應等歟被 T2249_.63.0722b02: 得。次於倶舍・婆沙兩論之説者。異生肉眼及 T2249_.63.0722b03: 下地天眼未見天色故。約此門以云爾歟。 T2249_.63.0722b04: 若非盡理之説者。非強苦也 T2249_.63.0722b05: 重難云。兩論意。若實許異生所起天眼緣五 T2249_.63.0722b06: 淨居天事者。宜擧答中所致成之義相作 T2249_.63.0722b07: 曾見之門。既不爾。則無曾見之義云事。治 T2249_.63.0722b08: 定也。以曾聞之義成憶知之旨故。倶舍・婆 T2249_.63.0722b09: 沙意。必定致異生所起天眼不見五淨居天 T2249_.63.0722b10: 事云義被得。況退案道理。無雜修有漏善 T2249_.63.0722b11: 業之所感。與有雜修有漏善業之所感相望 T2249_.63.0722b12: 之時。豈無麁細之不同哉。是以品類足論 T2249_.63.0722b13: 中。出不共異生法體之時。擧五淨居天蘊 T2249_.63.0722b14: 處界。尤有深所以者哉 T2249_.63.0722b15: 答。重難勢之趣。尤可然。但於兩論之所致 T2249_.63.0722b16: 者。爲顯淨居天之隔凡界。雜修力之勝餘 T2249_.63.0722b17: 定之義云爾歟被得。若夫強云聖身障凡 T2249_.63.0722b18: 見。凡見隔聖身者。設雖於廣果以下諸天 T2249_.63.0722b19: 乃至人中離往。可不能異生見聖身。既感 T2249_.63.0722b20: 見之。何可至淨居身始隔凡見哉。次於有 T2249_.63.0722b21: 雜修・無雜修之所成元異者。雖似有其謂。 T2249_.63.0722b22: 有雜修・無雜修者。只是樂定樂慧之不同 T2249_.63.0722b23: 也。所感異熟者。凡身・聖身倶是有漏業之所 T2249_.63.0722b24: 招也。何可由此分見不見之域哉 T2249_.63.0722b25: 類足論之所説者。異生不成淨居天蘊處 T2249_.63.0722b26: 界故。名之不共異生法也。更非謂彼蘊處 T2249_.63.0722b27: 界不爲異生之所見。何來爲難勢哉 T2249_.63.0722b28: 尋云。倶舍・婆沙中云曾聞不云曾見。有何 T2249_.63.0722b29: 意耶 T2249_.63.0722c01: 答。雖不並見淨居天事。由聞教知彼天 T2249_.63.0722c02: 事云意也 T2249_.63.0722c03: 問。當處付明六通相。且正理論意。神境等 T2249_.63.0722c04: 五通勝。漏盡一通劣可云耶 T2249_.63.0722c05: 方。若五通勝。漏盡通劣者。神境等五通之有 T2249_.63.0722c06: 學異生。漏盡之一通唯限無學所得。設雖正 T2249_.63.0722c07: 理意。何可云五通勝漏盡劣哉 T2249_.63.0722c08: 者。光法師所引正理論中云。若爾。何緣有漏 T2249_.63.0722c09: 盡通。樂苦遲速地皆能盡漏故。五是別修殊
T2249_.63.0722c12: 答。任正理之一文。似五通勝漏盡。仍前重 T2249_.63.0722c13: 所成其旨也。倩案之。依邊邊義門。勝劣互 T2249_.63.0722c14: 可具之也。所謂若以有學異生所得之五 T2249_.63.0722c15: 通望漏盡通論勝劣者。漏盡通勝。五神通 T2249_.63.0722c16: 劣可云也。所以然者。如頌文判漏盡通如
T2249_.63.0722c19: 勝有學異生五通云事炳然也。若無學五通 T2249_.63.0722c20: 與漏盡通互所相攝而論勝劣者。五通以 T2249_.63.0722c21: 四靜慮爲所依。除通障得之故是勝。漏盡 T2249_.63.0722c22: 通未必以四靜慮爲所依。未必除無知 T2249_.63.0722c23: 得之故。是劣可云也。況後五通亦離煩惱 T2249_.63.0722c24: 繋縛。其旨彌必然也。正理論述五是別修殊 T2249_.63.0722c25: 勝功徳。要殊勝地方能發起。顯此門歟被 T2249_.63.0722c26: 得。如此得意時。兩方之難勢還爲答之潤 T2249_.63.0722c27: 色。何及設會通哉 T2249_.63.0722c28: 重難云。以有學異生之五通。望無學五通所 T2249_.63.0722c29: 不攝之漏盡通。判勝劣事如何。有學異生之 T2249_.63.0723a01: 五通隨應雖被煩惱繋縛。依四靜慮除通 T2249_.63.0723a02: 障而得之。無學五通所不攝之漏盡通。不 T2249_.63.0723a03: 必依四靜慮。不必除無知而得之。准知。有 T2249_.63.0723a04: 學異生所得之五通猶勝漏盡通被得。何可 T2249_.63.0723a05: 限無學五通哉。次無學五通勝五通所不 T2249_.63.0723a06: 攝之漏盡通云事如何。若以無諍願智・四無 T2249_.63.0723a07: 礙解等勝功徳望漏盡通者。豈不云五通 T2249_.63.0723a08: 所不攝之漏盡智勝無學五通哉 T2249_.63.0723a09: 答。有學異生之五通雖依四靜慮除通障 T2249_.63.0723a10: 而得者。帶惑障故。是可劣。無學五通所不 T2249_.63.0723a11: 攝之漏盡通離惑障故。猶可勝。以何知者。 T2249_.63.0723a12: 論中説三明之體。上述通六謂神境。天眼・ T2249_.63.0723a13: 天耳・他心。宿住・漏盡通。解脱道慧攝畢。下 T2249_.63.0723a14: 云。第五二六明。治三際愚故。後眞二假説。
T2249_.63.0723a17: 三州利根無學不通餘。何可以之備疑之 T2249_.63.0723a18: 端哉 T2249_.63.0723a19: 問。天眼・天耳二通緣上地境可云耶 T2249_.63.0723a20: 緣上地境可云也 T2249_.63.0723a21: 五依四靜慮。自下地爲境者。偈頌之所定 T2249_.63.0723a22: 也。而二通既爲五通之所攝。何可有緣上 T2249_.63.0723a23: 地以爲境之義哉。是以於神境等三通者。
T2249_.63.0723a26: 性攝。許此二體是眼耳識相應慧故。餘處
T2249_.63.0723a29: 者。豈不緣上地境哉 T2249_.63.0723b01: 答。凡自下地爲境者。以五通之所緣境對 T2249_.63.0723b02: 五通之所依定之自・上・下三地之時。若在
T2249_.63.0723b05: 二通既以眼耳二識相應慧爲體故。論其 T2249_.63.0723b06: 地繋。是限初靜慮地不通上三禪地。若緣 T2249_.63.0723b07: 二禪以上色聲之時。以上地爲境云事。更 T2249_.63.0723b08: 不可疑之。其旨如一方之難勢。但於神境・ T2249_.63.0723b09: 他心・宿住三通之例難者。定天眼耳無。餘 T2249_.63.0723b10: 四通唯善故。彼三通即與所依定相應。更不 T2249_.63.0723b11: 分異地故。所無下地三通緣上地境之 T2249_.63.0723b12: 義也。此二通與所依定。分善無故。能依 T2249_.63.0723b13: 在下地。所依在上地之謂有之豈無緣上 T2249_.63.0723b14: 境之義哉。仍不足爲相例者歟 T2249_.63.0723b15: 問。天眼・天耳二通者。爲唯限初禪繋。爲當 T2249_.63.0723b16: 通上三禪繋可云耶 T2249_.63.0723b17: 通上三禪繋可云也 T2249_.63.0723b18: 者。披今論文偈頌結五依四靜慮。長行云。
T2249_.63.0723b21: 等三通之不限初禪繋。加之。勘餘處論文
T2249_.63.0723b24: 於上靜慮。不許有眼耳二識之義哉 T2249_.63.0723b25: 依之云爾者。生上三靜慮。起三識表心。皆 T2249_.63.0723b26: 初靜慮攝。唯無覆無者。餘處論判之所定 T2249_.63.0723b27: 也。明知。天眼天耳二通者。唯限初禪繋云 T2249_.63.0723b28: 事。如何 T2249_.63.0723b29: 答。天眼天耳無性攝。許此二體是眼耳識 T2249_.63.0723c01: 相應慧故者。今論之定判。五識唯尋伺者。餘 T2249_.63.0723c02: 處之偈頌也。而定品結下有尋伺中唯伺上 T2249_.63.0723c03: 無。界品云。若在欲界初靜慮中。有尋有伺。 T2249_.63.0723c04: 若在靜慮中間。無尋唯伺。若在第二靜慮以
T2249_.63.0723c07: 哉。但於當處偈頌長行之説者。五通無間道 T2249_.63.0723c08: 在四根本靜慮。除通障而是得之故云爾 T2249_.63.0723c09: 也。或眼耳二通之所依根在四靜慮故云爾 T2249_.63.0723c10: 也。是以正見今論文。上述天眼天耳無性 T2249_.63.0723c11: 攝。此二體是眼耳識相應慧故畢。下擧一箇
T2249_.63.0723c14: 由四靜慮力所引起。則彼地攝故。依四地 T2249_.63.0723c15: 通依根故。説依四言。或此依通無間道説。
T2249_.63.0723c18: 彼與靜慮識相應。此與五識相應。何足爲 T2249_.63.0723c19: 相例哉。次於餘處論文者。彼既爲有餘師 T2249_.63.0723c20: 之説。存生上靜慮起三識表心皆初靜慮 T2249_.63.0723c21: 攝之正義之日。更不可依用之。況彼師之 T2249_.63.0723c22: 説是餘論之意也。故光法師餘處解釋中。釋
T2249_.63.0723c25: 現在三千界境可云耶 T2249_.63.0723c26: 界之境也 T2249_.63.0723c27: 是共凡之徳故。未必分二乘異生差異。設 T2249_.63.0723c28: 雖神境等三通。何不同緣三千界之境哉 T2249_.63.0723c29: 是以於二乘聖者所起宿住・死生之二通者。
T2249_.63.0724a03: 此五通於世界境作用廣狹諸聖不同。謂大 T2249_.63.0724a04: 聲聞・麟喩・大覺。不極作意。如次能於一・ T2249_.63.0724a05: 二・三千諸世界境。起行化等自在作用。若極
T2249_.63.0724a08: 有廣狹之不同被得。凡夫所起之三通。例 T2249_.63.0724a09: 而可知者哉 T2249_.63.0724a10: 答。此事難義之中之難義。不審之中之不審 T2249_.63.0724a11: 也。仍年來之間思案之。未得其意。今驚此 T2249_.63.0724a12: 疑始迴愚推云。於神境通有行住二門。亦 T2249_.63.0724a13: 就行門有意勢・勝解・運身三通。意勢通唯 T2249_.63.0724a14: 限佛故。今不論之。就餘二通。且運身之相 T2249_.63.0724a15: 者。或運三肘半及四肘身。或運八射身。或 T2249_.63.0724a16: 運十六射等之身。若陵百踰繕那之空。若 T2249_.63.0724a17: 陵千踰繕那之空。若陵萬踰繕那等之空。豈 T2249_.63.0724a18: 非極難之事哉。天眼見被障細遠色。天耳 T2249_.63.0724a19: 聞被障細遠聲。其能取二根所取二境。皆悉 T2249_.63.0724a20: 障礙有對法也。況根不往境不來。而隔四 T2249_.63.0724a21: 寶金鐵之九山土石瓦礫之説。山等成無擁 T2249_.63.0724a22: 之通體。誠是難思之至極也。而於二乘凡夫 T2249_.63.0724a23: 之三人者。利鈍有階級。無知有厚薄。獨覺 T2249_.63.0724a24: 最利根。無知是薄。神通最勝故。是遍三通於 T2249_.63.0724a25: 三千界之間。聲聞其根稍鈍。無知深厚。神通 T2249_.63.0724a26: 非勝故。是施三通於二千界之内。凡夫其機 T2249_.63.0724a27: 至下。無知異深。神通最劣故。只起三通於一 T2249_.63.0724a28: 千界之分。若爾以凡夫・聲聞・麟喩之通力。 T2249_.63.0724a29: 配小千・中千・大千之世界。尤有其謂。更不 T2249_.63.0724b01: 可疑之。是以惠暉法師之疏中云。現在鐵
T2249_.63.0724b04: 八萬劫之中無分在此在彼別別方處。亦 T2249_.63.0724b05: 無立一劫二劫之時體故。二乘・凡夫同知 T2249_.63.0724b06: 八萬劫事故。不論遠近不同也。故惠暉釋 T2249_.63.0724b07: 中云。過未無山障隔故。凡夫・二乘同知八
T2249_.63.0724b10: 重難云。凡以現在能測過未。以過未還知 T2249_.63.0724b11: 現在者。三世實有之宗之所習也。而於現 T2249_.63.0724b12: 在既有在此在彼之別。亦有前後相生之 T2249_.63.0724b13: 理。設雖過未二世。何無二千三千等之不 T2249_.63.0724b14: 同哉。何無一劫二劫等之差異哉。若爾。於 T2249_.63.0724b15: 過未八萬劫之境分二乘凡夫等之通。准例 T2249_.63.0724b16: 尤可足。仍於現在與過未可替三通與二 T2249_.63.0724b17: 通哉。次惠暉法師之釋未足爲指南。云有 T2249_.63.0724b18: 周匝一千界之鐵圍山。云有周匝二千界 T2249_.63.0724b19: 之鐵圍山。云有周匝三千界之鐵圍山之 T2249_.63.0724b20: 依憑。有宗所依經論之中有之耶。如何。若 T2249_.63.0724b21: 無其證者。何可云鐵圍山障隔故。凡夫二 T2249_.63.0724b22: 乘知境別哉。若以一四天下之中之第九 T2249_.63.0724b23: 山云爾者。毎四天下有之。何可以之分 T2249_.63.0724b24: 二乘凡夫之差異哉。加之。若鐵圍山能障 T2249_.63.0724b25: 通力者。天眼天耳二通之勢用。不可越一 T2249_.63.0724b26: 四下之分齊。何可有一・二・三千之不同哉。 T2249_.63.0724b27: 若凡夫二乘之通力可限一・二・三千之分 T2249_.63.0724b28: 齊者。設雖無彼鐵圍山。不可及二・三千・ T2249_.63.0724b29: 無數之世界者哉。次於過未者。自本無方 T2249_.63.0724c01: 處。何可論鐵圍山之有無哉。設雖於過未 T2249_.63.0724c02: 有鐵圍山者。更不可障宿住・死生之二通 T2249_.63.0724c03: 法。可説過未無山之由哉。抑云二乘凡夫 T2249_.63.0724c04: 二通之所及之時。同以八萬劫爲窮極。云 T2249_.63.0724c05: 彼三通之愜量之時。唯以一千界爲定限。 T2249_.63.0724c06: 豈無其疑耶 T2249_.63.0724c07: 答。於現在色法者。有作用故。衆衆集故。 T2249_.63.0724c08: 有説山等之別。亦有在此在彼之別。於過 T2249_.63.0724c09: 未色法者。無作用故。衆散故。無諸山等 T2249_.63.0724c10: 之別。無在此在彼之別也。未知三世實有 T2249_.63.0724c11: 之談故。致如此之難歟。若爾。於過未無 T2249_.63.0724c12: 一千界二千界等之不同也。又於未來者。 T2249_.63.0724c13: 總不可有前後不同。於過去法者。約現 T2249_.63.0724c14: 在雖付前後之効。望法法之時。實無前後 T2249_.63.0724c15: 不同也。此是法之外無時別體故也。重意 T2249_.63.0724c16: 云。於過未法者。無作用故。不能假立時。 T2249_.63.0724c17: 於現在法者。有作用故。得能假立方。有 T2249_.63.0724c18: 宗之學者能能可審察之。次於惠暉之釋 T2249_.63.0724c19: 者。誠有疑。然而大意無相違故。引而成之。 T2249_.63.0724c20: 於文言者。宜助成之。所謂如緣現在境 T2249_.63.0724c21: 之神境等三通。於周匝一千界。周匝二千 T2249_.63.0724c22: 界。周匝三千界之鐵圍山者。宜如次凡夫・ T2249_.63.0724c23: 聲聞・獨覺所起之神通。於其分齊施其作
T2249_.63.0724c26: 如緣過未境之宿住・死生二通。無於過未 T2249_.63.0724c27: 八萬劫之間。有如鐵圍山之物之分時劫 T2249_.63.0724c28: 之法故。凡夫二乘所起之通力。同遍八萬
T2249_.63.0725a02: 重鐵圍山。並隔凡夫二乘三通故。不及二 T2249_.63.0725a03: 千・三千・無數。又非謂過未無三重鐵圍山 T2249_.63.0725a04: 故。始凡夫二乘之通力是同。何來爲難勢 T2249_.63.0725a05: 哉。但於三重鐵圍山之有無者。誠有疑。大 T2249_.63.0725a06: 乘經之中。自有小鐵圍山大鐵圍山等云文 T2249_.63.0725a07: 則准彼爲定凡夫二乘通力之分齊。暫成 T2249_.63.0725a08: 有三重鐵圍山之旨歟。於小乘經之説者。 T2249_.63.0725a09: 未勘得之。可尋之。退案之。乘迷盧七金 T2249_.63.0725a10: 山。以立鐵圍山。若爾。於三千界分齊者。更 T2249_.63.0725a11: 難建立之哉。爰知。只數居一風輪之上萬 T2249_.63.0725a12: 億九山八海至一千。名之小千界。至十億 T2249_.63.0725a13: 名之中千界。至萬億名之大千界被事。或 T2249_.63.0725a14: 惠暉意。一四天下以輪圍爲邊際。小千・中 T2249_.63.0725a15: 千・大千之邊際亦爾云義。存之故云爾。不 T2249_.63.0725a16: 如依別誠證歟。次於過未者。八萬劫爲 T2249_.63.0725a17: 窮極。於現在者。一千界爲愜量者。誠以不 T2249_.63.0725a18: 辨其所以。又古不疑之。古不明者。仍只如 T2249_.63.0725a19: 向壁。然而今驚此尋。乍憚成數寄之一義 T2249_.63.0725a20: 者。三界中以有頂爲極。三千中以大梵爲 T2249_.63.0725a21: 主。而凡聖倶生有頂。知一期八萬劫事。是 T2249_.63.0725a22: 生得等慧力。更非通力。於下界者。以知八 T2249_.63.0725a23: 萬劫事爲神通。異生之大梵緣領一千界。 T2249_.63.0725a24: 是亦大梵生得果報力。全非神通力。於下 T2249_.63.0725a25: 界者。以異生之知一千界事爲神通故。二 T2249_.63.0725a26: 乘凡夫以同知八萬劫爲極。異生以唯知 T2249_.63.0725a27: 一千界爲極也。重意云。八萬劫亘二乘凡 T2249_.63.0725a28: 夫。一千界唯限凡夫也。誠有其所以者 T2249_.63.0725a29: 哉 T2249_.63.0725b01: 尋云。凡夫通力遍一千界云事。有其證耶」 T2249_.63.0725b02: 答。聲聞既不極作意之時。以一千界爲所 T2249_.63.0725b03: 至。准知凡夫不極作意之時。不及一千界。 T2249_.63.0725b04: 極作意之時。豈不及千世界哉。且以之爲 T2249_.63.0725b05: 證矣 T2249_.63.0725b06: 難云。梵補以下異生。設雖以一千界爲極。 T2249_.63.0725b07: 二禪以上異生。以一千界爲極哉 T2249_.63.0725b08: 答 T2249_.63.0725b09: 問。於他心通宿住通境。有三千世界不同 T2249_.63.0725b10: 可云耶 T2249_.63.0725b11: 有三千世界不同者。凡論三千世界之不 T2249_.63.0725b12: 同者。約現在色法之積集九山八海等之器 T2249_.63.0725b13: 界。而他心通以心心所爲境。宿住通以過去 T2249_.63.0725b14: 事爲境。於過去未來無表無色等之法。無 T2249_.63.0725b15: 方處者。餘處論判之所定也。何於彼二通 T2249_.63.0725b16: 之境。可論三千界之不同哉 T2249_.63.0725b17: 者。正見今論文云。即此五通於世界境作 T2249_.63.0725b18: 用廣陝諸聖不同。謂大聲聞・麟喩・大覺不極 T2249_.63.0725b19: 作意。如次能於一・二・三千諸世界境。起行 T2249_.63.0725b20: 化等自在作用。若極作意。如次能於二千・
T2249_.63.0725b24: 界之不同云事。道理頗炳然也。其旨如一方 T2249_.63.0725b25: 之難勢但於論文之起盡者。就神境・天眼・ T2249_.63.0725b26: 天耳三通判爾也。全非約宿住・他心二通 T2249_.63.0725b27: 云爾者哉。然而即此五通者是言總意別之 T2249_.63.0725b28: 施設也。何爲難勢之端哉。或於他心・宿住 T2249_.63.0725b29: 二通之根本者。緣心心所及過去法故。雖 T2249_.63.0725c01: 無三千界之不同。彼加行位有緣自他色 T2249_.63.0725c02: 法之義故云爾也。以何知者。上論文云。諸 T2249_.63.0725c03: 有欲修他心通者。先審觀己身心相。由此 T2249_.63.0725c04: 加行漸次得成成已不觀自心諸色。於他
T2249_.63.0725c08: 分位前前差別。至結生心。乃至憶知中有前 T2249_.63.0725c09: 一念。名自宿住加行已成。爲憶念他加行
T2249_.63.0725c14: 宿住通憶在他三千界之昔。此是可緣他 T2249_.63.0725c15: 三千界之宿住通。從自三千界沒生自三 T2249_.63.0725c16: 千界之人。起宿住通。憶在自三千界之昔。 T2249_.63.0725c17: 此是可緣自三千界之宿住通。何於宿住 T2249_.63.0725c18: 通境。無自界他界之不同哉 T2249_.63.0725c19: 答。宿住通加行之初位。緣自相續他相續色 T2249_.63.0725c20: 身等故。緣自三千界境可云也。若加行若 T2249_.63.0725c21: 根本。設自相續設他相續。屬過去生者。更 T2249_.63.0725c22: 不可論自界他界之不同。於過未法無方 T2249_.63.0725c23: 處故也。不辨此理致強難之條。太不可 T2249_.63.0725c24: 然 T2249_.63.0725c25: 先年於當時東南院被行當處倶舍三十 T2249_.63.0725c26: 講之時。故賢乘擬講評定云。論文既云即 T2249_.63.0725c27: 此五通於世界境等故。於宿住通境可 T2249_.63.0725c28: 有三千界之不同云事勿論也。然二乘凡 T2249_.63.0725c29: 夫之通力不及他三千界故。從他三千 T2249_.63.0726a01: 界沒生自三千界之人。起宿住通憶在
T2249_.63.0726a04: 問。麟喩獨覺得知麟喩獨覺心他心智可 T2249_.63.0726a05: 云耶 T2249_.63.0726a06: 此事十二卷抄中已被之畢。仍略之」 T2249_.63.0726a07: 問。麟喩獨覺於十方世界中。有並出義可 T2249_.63.0726a08: 云耶 T2249_.63.0726a09: 之旨。可存並出云義也 T2249_.63.0726a10: 之義者。麟喩獨覺是最上利根之人也。設雖 T2249_.63.0726a11: 約十方世界。何可有並出之義哉。是以於
T2249_.63.0726a14: 根極勝故。樂獨出故。當知如佛必無有二
T2249_.63.0726a19: 答。凡論三乘輪王等之並不並者。須據行 T2249_.63.0726a20: 化等勢用之及不及也。彼於十方世界論 T2249_.63.0726a21: 佛之並出不並出者。雖當部他部之諍。有宗 T2249_.63.0726a22: 之意。立勿薄伽梵功能有礙。唯一世尊普 T2249_.63.0726a23: 於十方能教化故之道理。遂成不並出之 T2249_.63.0726a24: 義。此是無一切所有世界之非佛境界之故 T2249_.63.0726a25: 也。准例思之。麟喩之勢用若及他三千界 T2249_.63.0726a26: 者。宜自界他界合論談獨出之義。彼勢用若 T2249_.63.0726a27: 不及他世界者。獨出之義可唯限自界。不 T2249_.63.0726a28: 通餘界。而麟喩之行化既限自界不亘餘 T2249_.63.0726a29: 界。自他兩界合論之時。豈無並出之義哉。 T2249_.63.0726b01: 是以婆沙論中云。餘世界中。有麟喩獨覺出
T2249_.63.0726b04: 最上利根。對大覺世尊之時者。下中下二 T2249_.63.0726b05: 根。何爲難勢之規模哉。次於光法師餘處 T2249_.63.0726b06: 所引婆沙論文者。以三千世界比十方世 T2249_.63.0726b07: 界。以麟喩獨覺類大覺世尊云爾也。明知。 T2249_.63.0726b08: 麟喩之三千界與如來之十方界。相對云如 T2249_.63.0726b09: 佛云事。若夫以十方比十方。以獨覺類 T2249_.63.0726b10: 大覺者。十方與十方雖同。獨覺與大覺是 T2249_.63.0726b11: 異也。於所例有一分不齊之過。豈得云如 T2249_.63.0726b12: 佛哉。是以披餘處之論判。述輪王並出之 T2249_.63.0726b13: 相。偈頌結一二三四州。逆次獨如佛。長行
T2249_.63.0726b16: 以云如佛也。若如難勢者。雖云一二三四 T2249_.63.0726b17: 州。輪王猶於十方世界獨出云義。可成之 T2249_.63.0726b18: 歟。其理豈可爾哉 T2249_.63.0726b19: 重難云。會前婆沙論文之旨。猶不順文相。 T2249_.63.0726b20: 況見結文云。如舍利子。尚無並出。況麟角
T2249_.63.0726b27: 只妄設會通哉。次重披光法師餘處解釋 T2249_.63.0726b28: 云。又婆沙九十九云。問。佛得緣佛他心智 T2249_.63.0726b29: 不。有説。不得。所以者何。無二如來倶出世 T2249_.63.0726c01: 故。復有説者。得。此説能緣不説現起。問。 T2249_.63.0726c02: 獨覺得緣獨覺他心智不。答。麟角喩者。准 T2249_.63.0726c03: 佛應知。又一説云。有作是説。麟角喩獨覺 T2249_.63.0726c04: 亦定得緣麟喩獨覺他心智。亦説能緣亦 T2249_.63.0726c05: 説現起。餘世界中有麟角喩獨覺出世。無 T2249_.63.0726c06: 理遮故。雖有二説。然無評家。前説不言
T2249_.63.0726c09: 前説爲正。而前師不云 T2249_.63.0726c10: 世。後師云他三千界同獨覺出世。明知。於 T2249_.63.0726c11: 十方世界麟喩不並出云師。是正非邪。並 T2249_.63.0726c12: 出云師。是邪非正云事。若爾。今義意既同 T2249_.63.0726c13: 第二師之説。豈不違光法師之正不哉。又 T2249_.63.0726c14: 以此師之説爲證。彌不足信用者歟。況 T2249_.63.0726c15: 又同婆沙前文云。結釋無諍指同麟角喩 T2249_.63.0726c16: 者。根極勝故。樂獨出故。當知如佛必無
T2249_.63.0726c19: 大三千界論無並出之義之旨成之。彌以 T2249_.63.0726c20: 違光法師之定判。加之婆沙抄中釋上婆沙 T2249_.63.0726c21: 文云○麟角獨覺亦有二説。前説爲勝。在
T2249_.63.0726c24: 答。於如舍利子尚無並出。況麟角喩勝彼 T2249_.63.0726c25: 多倍之文加二料簡以爲難勢。太不可然。 T2249_.63.0726c26: 先就初之料簡。身子雖利根。約三乘之時。 T2249_.63.0726c27: 是聲聞也。則是下根也。故云其起行化等 T2249_.63.0726c28: 者。纔滿二千界不及三千界。以此分齊爭 T2249_.63.0726c29: 於無數世界獨出云義。可成之哉 T2249_.63.0727a01: 言之難勢之歟。就後料簡。今擧劣之身子 T2249_.63.0727a02: 以況勝之麟喩也。而論身子與麟喩之勝 T2249_.63.0727a03: 劣。身子於二千界得自在。麟喩於三千界 T2249_.63.0727a04: 得自在。其勝劣只是一千界増減之分齊也。 T2249_.63.0727a05: 何乍成身子一三千界中獨出之義。至麟喩 T2249_.63.0727a06: 忽與佛同。於無數世界獨出之義 T2249_.63.0727a07: 哉。論如來與麟喩之不同者。螢燭與日光 T2249_.63.0727a08: 尚足相對。迷盧與芥子可及量。大覺與 T2249_.63.0727a09: 獨覺更非所敵。況尚之字與況之字。於一
T2249_.63.0727a12: 況於三千界得自在之麟喩。此界中得並
T2249_.63.0727a15: 次於麟喩他心智二説之正不者。凡他三千 T2249_.63.0727a16: 界非麟喩之境故。設雖於他三千界有麟 T2249_.63.0727a17: 喩出世。他心智加行不可緣彼故。不可起 T2249_.63.0727a18: 知麟喩心之他心智云事必然也。故初師 T2249_.63.0727a19: 意。或云總不得之。或云雖得而不現起。 T2249_.63.0727a20: 是正義非不正義。後師意。於決定不起之 T2249_.63.0727a21: 智品。云亦説能緣亦説現起故。是不正義 T2249_.63.0727a22: 非正義也。若爾。光法師之正不尤殊勝也。 T2249_.63.0727a23: 會通之趣何可致相違哉。就中全非簡他 T2249_.63.0727a24: 三千界有麟喩出世云義。何不得引彼爲 T2249_.63.0727a25: 今義之證哉。又初師更不云他三千界無 T2249_.63.0727a26: 麟喩出世之義。何爲違文哉。次婆沙抄之 T2249_.63.0727a27: 釋。准前可會之也 T2249_.63.0727a28: 尋云。婆沙抄上文云。問。佛得緣佛他心智 T2249_.63.0727a29: 不。有説。不得。無二如來倶出世故。有説。 T2249_.63.0727b01: 得緣。此説能緣不説現起。雖無評家。前
T2249_.63.0727b04: 難云。於獨覺之二説判正不者。是同也。今 T2249_.63.0727b05: 何異哉 T2249_.63.0727b06: 答。獨覺之初師中含云不得與云得而不 T2249_.63.0727b07: 起之二師之義故。云准佛應知故。是正義 T2249_.63.0727b08: 也。後師云亦説能緣亦説現起故。是不正 T2249_.63.0727b09: 義也。而開獨覺之初師意。顯如來之二師 T2249_.63.0727b10: 説故。述如來他心智之二師倶是正義也。 T2249_.63.0727b11: 然無評文故。光法師不判正不示倶正之 T2249_.63.0727b12: 旨。爰淨達法師不辨深致。無左右判正不。 T2249_.63.0727b13: 恐不足爲指南矣 T2249_.63.0727b14: 又難云。婆沙論中。於有頂無上緣惑。無上
T2249_.63.0727b18: 師之正不。尤有其謂。如何 T2249_.63.0727b19: 答。於功徳者。未來藏中雖有過恒沙之法 T2249_.63.0727b20: 體。不串習之故。或云不得之。或云不起 T2249_.63.0727b21: 之。皆有其謂。於惑品生。無始以來極串習 T2249_.63.0727b22: 之法故。無乍有不得之。無乍有不起之。 T2249_.63.0727b23: 而第二師於煩惱説能緣不説現起之旨 T2249_.63.0727b24: 存之故。評家破之也。染淨之廢立粗必一 T2249_.63.0727b25: 准。混而不可難之。此是相承之實義也 T2249_.63.0727b26: 學敢云可忽諸矣 T2249_.63.0727b27: 此事第十二卷抄中雖被之。今存別 T2249_.63.0727b28: 義之間。故錄之 T2249_.63.0727b29: 問。二乘聖者及異生。於離染時。得未曾得 T2249_.63.0727c01: 五通可云耶 T2249_.63.0727c02: 答。二乘聖者得之。異生不定也。可云歟 T2249_.63.0727c03: 兩方。若得之者。凡五通是難起難得功徳 T2249_.63.0727c04: 故。別除通障所起得之也。何於離染時 T2249_.63.0727c05: 可輒得未曾得之類哉。是以正見偈頌之
T2249_.63.0727c08: 之五通非一准。設雖離染時。豈無得之義 T2249_.63.0727c09: 哉。依之廣勘性相之決判。可得之歟被得。 T2249_.63.0727c10: 如何 T2249_.63.0727c11: 答。次第證之人斷欲界煩惱之第九解脱。 T2249_.63.0727c12: 得不還果之時。兼得未曾得五通可云 T2249_.63.0727c13: 也。若不爾者。聖者之乍斷欲界煩惱。可不 T2249_.63.0727c14: 成自乘所得五通。寧得有是處哉。若唯還 T2249_.63.0727c15: 得異生所得之五通者。彼是可無始所受之 T2249_.63.0727c16: 五通。何可云自乘所得哉。例如離欲者第 T2249_.63.0727c17: 十六心得無漏他心智。又二乘聖者初盡智 T2249_.63.0727c18: 位必可得無學所得之五通。豈非未曾得 T2249_.63.0727c19: 之類哉。若不爾者。亦無有是處。准前可 T2249_.63.0727c20: 思之。以何知者。餘卷偈頌中。或結無學初 T2249_.63.0727c21: 刹那。修九或修十。鈍利根別故。或云。無學
T2249_.63.0727c24: 四無礙解等。之爲極難思議之功徳。猶於 T2249_.63.0727c25: 麟喩獨覺及三州利根無學之聖者者。初盡 T2249_.63.0727c26: 智位得之。況爲共凡徳之五通。設雖未曾 T2249_.63.0727c27: 得之類。何不云金剛心無間得之哉。又於 T2249_.63.0727c28: 異生中後有菩薩。在菩提樹下著金剛座 T2249_.63.0727c29: 上。預以六行智之觀門 T2249_.63.0728a01: 之時。至欲界第九解脱道。豈不得未曾得 T2249_.63.0728a02: 之五通哉。若不爾者。更無有是處。亦准前 T2249_.63.0728a03: 可思之。故光法師所引正理論中云。三乘聖 T2249_.63.0728a04: 者。後有異生。通得曾得未曾得者。所餘異生
T2249_.63.0728a07: 生亦爲三祇百劫極滿之大士。何以得之爲 T2249_.63.0728a08: 難哉。故於離染時兼得未曾得五通也。次 T2249_.63.0728a09: 於未曾由加行曾修離染得之頌文者。是 T2249_.63.0728a10: 大綱之説。非盡理之談。所以然者。雖未曾 T2249_.63.0728a11: 得之類。離染時亦得之。雖曾得之類。現起 T2249_.63.0728a12: 必依加行故。故如是五通。若有殊勝勢用 T2249_.63.0728a13: 猛利未曾得者。由加行得。若過去世已曾 T2249_.63.0728a14: 串習無殊勝勢用。及未來世是彼種類。由離 T2249_.63.0728a15: 染得。二乘異生隨其所應。若加行得。若離
T2249_.63.0728a18: 問。凡夫二乘起曾得五通現前時。用加行 T2249_.63.0728a19: 可云耶 T2249_.63.0728a20: 行者。凡起五通之時。用加行者。爲引起 T2249_.63.0728a21: 無間道令斷通障也。而曾得之通先已得 T2249_.63.0728a22: 之故。不可有除通障之義。寧可有用加 T2249_.63.0728a23: 行之義哉。若夫強成起曾得通之時用加 T2249_.63.0728a24: 行之旨者。與未曾得何差異可有之哉。是 T2249_.63.0728a25: 以於大覺世尊者。初盡智時。得一切功徳 T2249_.63.0728a26: 故。後時起之時。不用加行釋。相例可同。 T2249_.63.0728a27: 若依之爾者。光法師解釋之中云。二乘異生 T2249_.63.0728a28: 隨其所應。若加行得。若離染得。若起現前。
T2249_.63.0728b02: 答。凡夫二乘起曾得五通耶否事。未治定 T2249_.63.0728b03: 者歟。然者無左右起之云事。如何。然而准 T2249_.63.0728b04: 佛世尊。及例後有菩薩之解之。餘異生暫 T2249_.63.0728b05: 成二乘異生起之云義者。必借加行起之 T2249_.63.0728b06: 云義。可存之也。所以然者。如來爲上根之 T2249_.63.0728b07: 上。酬三祇百劫之修因。於一切功徳得自 T2249_.63.0728b08: 在故。初盡智時悉得之。更無所不得。無 T2249_.63.0728b09: 所不得故。正起之時。全不借加行。彼餘 T2249_.63.0728b10: 異生所得唯限曾得。不通未曾得故。唯起 T2249_.63.0728b11: 曾得不起未曾得。雖然是薄地底下之類 T2249_.63.0728b12: 故。總不得功徳自在故。正起之時。必 T2249_.63.0728b13: 用加行也。得與起相望之時。得是易。起是 T2249_.63.0728b14: 難故也。二乘雖或是中根或是下根。由三生 T2249_.63.0728b15: 六十四生百劫之修因。不限曾得。兼得未 T2249_.63.0728b16: 曾得也。是猶不得功徳自在故。正起之時。 T2249_.63.0728b17: 不限未曾得之類。於曾得之通亦用加行 T2249_.63.0728b18: 也。通餘異生可思之。後有異生在樹下 T2249_.63.0728b19: 離欲惑之後。起五通耶不起耶事。亦未 T2249_.63.0728b20: 治定。假令起之者。曾得耶未曾得耶事。亦 T2249_.63.0728b21: 未治。設雖起曾得之通。准二乘及餘異 T2249_.63.0728b22: 生。必可起加行也。於諸功徳不借加行 T2249_.63.0728b23: 者。就果位論之。故光法師上標二乘異生。 T2249_.63.0728b24: 下結若起現前皆由加行。其旨實炳然也。如 T2249_.63.0728b25: 此成之時。難勢自被遮畢。但於起曾得之 T2249_.63.0728b26: 時用加行者。與未曾得可有何差異哉云 T2249_.63.0728b27: 難者。未曾得之通是勝品也。曾得之通是劣 T2249_.63.0728b28: 也。設雖同用加行。何可其不同哉 T2249_.63.0728b29: 尋云。光法師今解釋中。述若加行得。若離染 T2249_.63.0728c01: 得。若起現前。皆由加行之釋之起盡。未得 T2249_.63.0728c02: 其意。若以加行得名加行者。宜招繁重 T2249_.63.0728c03: 過。若以離染得名加行者。名言既相違。如 T2249_.63.0728c04: 何 T2249_.63.0728c05: 答。於此文可有多料簡。一以若加行得若 T2249_.63.0728c06: 離染得之句屬上二乘異生隨其所應之文 T2249_.63.0728c07: 故。無相違也。二以今句屬下若起現前皆 T2249_.63.0728c08: 由加行之文。其所以者。若加行得者。云若未 T2249_.63.0728c09: 曾得之意也。若離染得者。云若是曾得之 T2249_.63.0728c10: 意也。如云未曾由加行。曾修離染得。何招 T2249_.63.0728c11: 疑哉。三上云若加行得若離染得者。是約 T2249_.63.0728c12: 得以論。下云若起現前皆由加行者。是約 T2249_.63.0728c13: 起以談。何爲相違哉。重意云。設雖加行得 T2249_.63.0728c14: 之通。設雖離染得之通。正起之時。必由加
T2249_.63.0728c17: 答。可通四念住也 T2249_.63.0728c18: 正見今論文。偈頌結念住初三身。他心三餘 T2249_.63.0728c19: 四。長行云。宿住漏盡四念住攝。通緣五蘊一
T2249_.63.0728c22: 法師所引婆沙論中云。念住者。唯是雜緣法 T2249_.63.0728c23: 念住。尊者妙音作如是説。通四念住。如契 T2249_.63.0728c24: 經説。我念過去受樂受苦。既知樂苦。即是 T2249_.63.0728c25: 受念住。評曰。應作是説。念過去世諸樂苦 T2249_.63.0728c26: 具。名受樂苦。非但緣受。故彼非證。然宿 T2249_.63.0728c27: 住隨念智。總觀前生分位差別唯是雜緣法
T2249_.63.0729a01: 住攝。雖契經説。念曾領受苦樂等事。是憶
T2249_.63.0729a04: 答。凡於宿住之事。可有總別不同。其中若 T2249_.63.0729a05: 總緣自他分位等之時。設雖隨應是雜緣 T2249_.63.0729a06: 法念住攝。若別緣五根五境無表色等者。是 T2249_.63.0729a07: 身念住。若緣五受三受等者。是可受念住。 T2249_.63.0729a08: 若緣五識六識等者。是可心念住。若緣自 T2249_.63.0729a09: 餘心品及不相應行者。是可法念住。寧可 T2249_.63.0729a10: 云不通四念通哉。若無宿住通緣別法之 T2249_.63.0729a11: 義者。不得願智之無學聖者。及離欲之凡 T2249_.63.0729a12: 聖。終可不得知過去別事。豈可爾哉。世親 T2249_.63.0729a13: 論主深得此意。判宿住漏盡四念住攝。通緣 T2249_.63.0729a14: 五蘊一切境故歟。何況以無學所得之宿住
T2249_.63.0729a17: 不緣別者。設雖知總事。不知別事。如何 T2249_.63.0729a18: 得治過去之愚哉。若不得治過去之愚 T2249_.63.0729a19: 者。爭可得三明具足之稱哉。第五二六明。 T2249_.63.0729a20: 治三際愚故之偈頌。頗炳然者哉。則苻念 T2249_.63.0729a21: 住初三身。他心三餘四之今頌。彌以爲四念 T2249_.63.0729a22: 住之龜鏡。但於婆沙評家之説者。尤爲違 T2249_.63.0729a23: 文。然而光法師既不作和會之釋。直述我 T2249_.63.0729a24: 以理爲正非以婆沙評家爲量。雖同妙 T2249_.63.0729a25: 音亦無有過。經分明故。不應異釋。學者 T2249_.63.0729a26: 何可致劬勞。次於正理論之文者。正理論 T2249_.63.0729a27: 師故ラニ違此論者。出光法師處處之解釋。何 T2249_.63.0729a28: 以違彼論爲痛哉。況既不以違婆沙之評 T2249_.63.0729a29: 家爲苦。寧可勞正理之文。何況倶舍師亦
T2249_.63.0729b03: 重難云。見上論文。述宿住隨念智力之時。 T2249_.63.0729b04: 偈頌・長行之中。同不云通四念住。還知。是 T2249_.63.0729b05: 顯限法念住之旨云事。依之。光法師釋彼 T2249_.63.0729b06: 文之時。引婆沙論○宿住隨念智力唯法念 T2249_.63.0729b07: 住○之文畢云。○宿住隨念智力。通緣過去
T2249_.63.0729b10: 若爾。光法師釋今文之時。尤可作和會之 T2249_.63.0729b11: 釋。何無左右可設論意各別之釋哉。次正 T2249_.63.0729b12: 理論意既同婆沙之評家。何可以故違此 T2249_.63.0729b13: 論之意會之哉。次光法師今解釋之中云。經
T2249_.63.0729b16: 答。於明處非處等十力之上論文者。偈 T2249_.63.0729b17: 頌・長行倶述十智與依地及依身等之相。 T2249_.63.0729b18: 未致念住等之細釋。隨而光法師向彼文 T2249_.63.0729b19: 之時。牒釋述宿住死生智。依靜慮餘通。贍 T2249_.63.0729b20: 部男佛身之三句偈頌之長行云。已辨自性 T2249_.63.0729b21: 至男子佛身者。釋第七・第八・第九句。第八 T2249_.63.0729b22: 宿住隨念智力。第九死生智力。五通性故。依 T2249_.63.0729b23: 四本定。餘八通依十一地。俗智寬故。依身
T2249_.63.0729b26: 自釋者。論文之解別爲顯才學勘餘論之 T2249_.63.0729b27: 説也。故次下云。又約念住分別者。如婆沙 T2249_.63.0729b28: 三十四云。念住者○宿住隨念智唯法念住 T2249_.63.0729b29: ○解云○宿住隨念智力。通緣過去五蘊爲
T2249_.63.0729c03: 頌。並宿住漏盡四念住攝之長行。不作和 T2249_.63.0729c04: 會之釋者。婆沙既上擧云限法念住。云通 T2249_.63.0729c05: 四念住之二師之異説畢。下述評曰。應作
T2249_.63.0729c08: 通四念住之文分明也。婆沙云限法念住 T2249_.63.0729c09: 之旨必然也。誰敢得融會哉。若爾。今論前 T2249_.63.0729c10: 後更不致相違。婆沙首尾亦能苻合。光法師 T2249_.63.0729c11: 釋分兩論之所説。唯作論意各別之釋。實足 T2249_.63.0729c12: 爲指南者歟。次經分明故者。理之上設證。 T2249_.63.0729c13: 彌成通四念住之義也。何可還難我以理 T2249_.63.0729c14: 爲正之釋哉 T2249_.63.0729c15: 又難云。就十力之解釋。疑難猶不開。所謂 T2249_.63.0729c16: 明十力之論文中。雖明十智門・依地門・依 T2249_.63.0729c17: 身門・名力之所以等之諸義。未明念住門
T2249_.63.0729c21: 可云若依婆沙等歟。既不爾。明知。引彼 T2249_.63.0729c22: 論於此論故爾也云事。就中又約念住分 T2249_.63.0729c23: 別者者。釋此論。如婆沙三十四云等者。讓 T2249_.63.0729c24: 此論意於婆沙論也。如何 T2249_.63.0729c25: 答。此難尤可然。若強會之者。又者顯別題 T2249_.63.0729c26: 目故爾也。不云亦而云又。其意在斯。如者 T2249_.63.0729c27: 是指事之如。非譬喩之如。可思之 T2249_.63.0729c28: 問。神境通者。唯限善性可云耶 T2249_.63.0729c29: 所可思。限善性可云也 T2249_.63.0730a01: 住者。凡於通果無意識五識相分之中。意 T2249_.63.0730a02: 識通果者變化心發業心是也。其化事發業 T2249_.63.0730a03: 之二類。既爲神境通之所攝。是以見下頌
T2249_.63.0730a08: 也。若依之爾者。今論頌中。致六通之三性
T2249_.63.0730a12: 根本者。正緣行化二事以爲境之定中之 T2249_.63.0730a13: 慧。可是被云餘四通唯善之隨一之通故。 T2249_.63.0730a14: 其眷屬者。從彼定已後所起之變化心。從 T2249_.63.0730a15: 彼定已後所起之發業心。可是被云神境
T2249_.63.0730a18: 由自地心起。上地起語由初定心之通故。 T2249_.63.0730a19: 若爾。約根本神境通判三性之時。云善性。 T2249_.63.0730a20: 約眷屬神境通判三性之時。云無也。然 T2249_.63.0730a21: 今云餘四通唯善者。以根本攝四通中。以 T2249_.63.0730a22: 所云爾也。全非遮神境通之稱亘眷屬之 T2249_.63.0730a23: 邊。例如於死生智通。有根本眷屬之不同。 T2249_.63.0730a24: 其根本唯緣現在緣色處。而是無。其眷 T2249_.63.0730a25: 屬者緣未來緣色處・聲處・法處等。而是善 T2249_.63.0730a26: 性也。彼根本是天眼通。彼眷屬是根本之流 T2249_.63.0730a27: 類也。故光法師釋云。謂天眼通於現在世。 T2249_.63.0730a28: 見有情類死此生彼。其死生智復知有情 T2249_.63.0730a29: 死此生彼。流類相似故由彼引。是彼眷屬。 T2249_.63.0730b01: 名天眼通。如變化心是神境智證通攝。彼通 T2249_.63.0730b02: 能作運身等用。彼變化身・能變化事。流類相 T2249_.63.0730b03: 似故。在彼攝。若説天眼通名死生智。從果
T2249_.63.0730b06: 證。仍不及設會通 T2249_.63.0730b07: 重難云。天眼天耳二通亦神境通之果也。何 T2249_.63.0730b08: 不名神境通哉。若不以眼耳二通名神 T2249_.63.0730b09: 境者。化事發業二通。亦不可得神境通之 T2249_.63.0730b10: 名。如何 T2249_.63.0730b11: 答。光法師釋此事云。餘通雖亦依定。此通
T2249_.63.0730b17: 之名哉。是以披光法師餘處定判。述雜
T2249_.63.0730b20: 耳二通。是何無。答。應言四無心攝心 T2249_.63.0730b21: 不盡。借識之類非四攝也。或問。既四無 T2249_.63.0730b22: 攝無心不盡。未知借識是何無。答。此 T2249_.63.0730b23: 借識心是自性無。若爾者。是通果無之 T2249_.63.0730b24: 解釋。非只背道理。亦似違論家定判及自 T2249_.63.0730b25: 他之兩釋。如何 T2249_.63.0730b26: 答。凡天眼天耳二識無擁遠見遠聞故名通。 T2249_.63.0730b27: 然以定爲因而生故名果。通即果故名通 T2249_.63.0730b28: 果。此通果非善・染故無也。豈非通果無 T2249_.63.0730b29: 哉。故光法師釋云。問。既是無。四無 T2249_.63.0730c01: 中是何無。解云。是通果無。問。既天眼 T2249_.63.0730c02: 耳相應慧名通。如何名通果。解云。即通名
T2249_.63.0730c05: 勢亦被遮畢。但於光法師餘處之定判者。 T2249_.63.0730c06: 古徳惡得雜心論意故。擧彼邪義述雜心 T2249_.63.0730c07: 論主達磨多羅造對法藏中説。天眼天耳是 T2249_.63.0730c08: 威儀無。更非爲自義云爾也。故至下引 T2249_.63.0730c09: 彼論廣心相生之説備證據。以破古徳之
T2249_.63.0730c12: 云。雜心説。異生性應知即是非得少分。如 T2249_.63.0730c13: 變化心是通果少分。雜心略擧一邊。非爲
T2249_.63.0730c16: 意。有四無心外別有自性無心心所之 T2249_.63.0730c17: 義之曰。爲證彼義所判爾也。其猶不云 T2249_.63.0730c18: 二通正是自性無。汎借起二識是自性無 T2249_.63.0730c19: 之旨顯之也。是以勘寶法師處處解釋或 T2249_.63.0730c20: 釋威儀路等三無覆心。色香味觸爲所緣境。 T2249_.63.0730c21: 工巧處等亦緣於聲。如是三心唯是意識之
T2249_.63.0730c24: 哉。或引正理論。若生第二靜慮以上。起初 T2249_.63.0730c25: 靜慮三識身時。諸有未離自地染者。彼從 T2249_.63.0730c26: 自地善無作意無間三識現前。三識無間 T2249_.63.0730c27: 還生自地三種作意。諸有已離自地染者。 T2249_.63.0730c28: 除染作意唯善無作意無間三識現前。三 T2249_.63.0730c29: 識無間亦唯起此二種作意之文者。准此
T2249_.63.0731a03: 寶法師作如此解釋者。爲顯汎借起耳識 T2249_.63.0731a04: 之爲自性無也。故或述應言四無心 T2249_.63.0731a05: 攝心不盡借識之類非四攝也。耳識非威 T2249_.63.0731a06: 儀。上地無工巧。變化唯應識故。或云。此借 T2249_.63.0731a07: 識身是自性無。耳識非威儀。非威儀無 T2249_.63.0731a08: 。上地無工巧。非工巧無。變化唯在意。 T2249_.63.0731a09: 非變化無。異熟非異地起。非異熟無。
T2249_.63.0731a12: 禪以上所起眼耳二通是通果無云事。准 T2249_.63.0731a13: 知。欲界初靜慮所起二通亦爾也。不可有 T2249_.63.0731a14: 相違 T2249_.63.0731a15: 此事二卷抄中委細旨已被之了。仍綱 T2249_.63.0731a16: 概注之。論義之作樣與上不同也。後學 T2249_.63.0731a17: 能可思合之 T2249_.63.0731a18: 問。依身在初靜慮所起天眼天耳二通。通 T2249_.63.0731a19: 善可云耶 T2249_.63.0731a20: 善者。凡天眼天耳無性攝。許此二體是眼 T2249_.63.0731a21: 耳識相應慧故者。今論之定判也 T2249_.63.0731a22: 在初靜慮所起之二通。何可有通善之義 T2249_.63.0731a23: 哉 T2249_.63.0731a24: 三性分別之相云。言非善者。五識是生得
T2249_.63.0731a27: 身在自地所起之二通。可通善歟被得。依 T2249_.63.0731a28: 之勘品類足論之説問通云何。答謂善慧。 T2249_.63.0731a29: 若夫眼耳二通終不通善者。何可總答。謂 T2249_.63.0731b01: 善慧哉。其善慧二通者。則在自地所起之 T2249_.63.0731b02: 眼耳二通云事炳然也。如何 T2249_.63.0731b03: 答。凡天眼天耳二通。唯限無。不通善性 T2249_.63.0731b04: 者。有宗一家之性相。諸論一同之定判也。何 T2249_.63.0731b05: 可假及問端哉。是以披今論餘處之文。偈 T2249_.63.0731b06: 頌結無得倶起。除二通變化。長行云。謂 T2249_.63.0731b07: 眼耳通慧及能變化心。勢力強故。加行差別 T2249_.63.0731b08: 所成辨故。雖是無覆無性攝。而有前後 T2249_.63.0731b09: 及倶起得。若工巧處及威儀路極數習者。得
T2249_.63.0731b14: 法師今解釋之中。牒釋今論文云。此六通中 T2249_.63.0731b15: 至相應慧故者。此下釋後兩句。三性分別。
T2249_.63.0731b18: 釋。故不引之。設雖依身在初靜慮所起之 T2249_.63.0731b19: 二通。若有通善之義者。諸論中何不明其 T2249_.63.0731b20: 相哉。諸師釋何不述其義哉。但於光法師 T2249_.63.0731b21: 五識是生得善不得異地故之解釋者。尤 T2249_.63.0731b22: 有深意。所謂於初靜慮所繋之眼耳二通。 T2249_.63.0731b23: 有上地所起與自地所起之二類。其中爲 T2249_.63.0731b24: 顯上地所起二通之限無之所以。述五 T2249_.63.0731b25: 識是生得善。不得異地起故。爲顯自地所 T2249_.63.0731b26: 起二通之限無之所以。云或色界生得善
T2249_.63.0731b29: 地所起之二通。倶限無不通善性之旨。 T2249_.63.0731c01: 何可及疑哉。就中五識是生得善。不得異 T2249_.63.0731c02: 地相起故者。顯土地所起二通之限無之 T2249_.63.0731c03: 旨。何以之爲難。可成自地所起二通通善 T2249_.63.0731c04: 之義哉。況上已云眼耳二通是無性等畢 T2249_.63.0731c05: 有此釋。何爲疑之端哉。次於品類足論之 T2249_.63.0731c06: 説者。論中正會之云。彼據多分或就勝説
T2249_.63.0731c09: 重難云。光法師或色界生得善不能生定 T2249_.63.0731c10: 心等云。未盡理。若初靜慮生得善眼耳二 T2249_.63.0731c11: 通之攝者。宜與自地定相生。其色界生得 T2249_.63.0731c12: 善不與定相生者。約汎爾生得善云爾也。 T2249_.63.0731c13: 更不可遮二通所攝生得善之與定相生之 T2249_.63.0731c14: 義。例如光法師餘處解釋中。答○若説成 T2249_.63.0731c15: 下。即不應言生上三定眼識現起方言得 T2249_.63.0731c16: 識。若不成下。與彼化心同是通果同是無 T2249_.63.0731c17: 。何故成下化心不成二通之問。作三 T2249_.63.0731c18: 釋之中。初釋意云。解云。生上三定成下二 T2249_.63.0731c19: 通。是通果故。如成化心。論不説成。據汎 T2249_.63.0731c20: 借説。則禪那院珍海已講明眼抄中。成依 T2249_.63.0731c21: 雜心論意天眼天耳二通是威儀無云義 T2249_.63.0731c22: 之時。會通果無與定相生。威儀無不 T2249_.63.0731c23: 與定相生。二通若威儀無者。不可與定 T2249_.63.0731c24: 相生云難云。威儀心不與定相生者。據汎 T2249_.63.0731c25: 爾起威儀心而作説。若存以二通爲威儀 T2249_.63.0731c26: 無之義者。宜存威儀心與定相生云義。 T2249_.63.0731c27: 例如光法師第二卷疏中。成生上三靜慮 T2249_.63.0731c28: 所起之二通。有三世得之旨之時。會論中 T2249_.63.0731c29: 不云生上三靜慮成下二通云。論不説
T2249_.63.0732a03: 加行所得之法。或離染所得之法也。三得既 T2249_.63.0732a04: 各別也。混而不可生疑。但於光法師論不 T2249_.63.0732a05: 説成。據汎借説之釋之例難者。生上三靜 T2249_.63.0732a06: 慮所起之眼耳二識者。若汎借起若定生。同 T2249_.63.0732a07: 五識所攝也。同初禪所繋也。同無覆無也。 T2249_.63.0732a08: 其體宜混亂。然欲分其差異之時。尤約汎 T2249_.63.0732a09: 借起與定所生可顯其相。而汎借起之類 T2249_.63.0732a10: 是劣故。不可有前後二得。定所生之類是 T2249_.63.0732a11: 勝故。須可有前後二得也。爲顯此意。會論 T2249_.63.0732a12: 中不云以前後二得成下眼耳二識之日。 T2249_.63.0732a13: 述論不説成。據汎借説。尤有其謂。何以 T2249_.63.0732a14: 之爲例。則可成初靜慮所起之二通通善 T2249_.63.0732a15: 云義哉 T2249_.63.0732a16: 眼天耳二通是威儀無云義成之時。引論 T2249_.63.0732a17: 不説成。據汎借説之釋云例難者。此事 T2249_.63.0732a18: 爲面白之題目。仍末學之所依憑也。然而 T2249_.63.0732a19: 雜心論意。以二通爲威儀無云事 T2249_.63.0732a20: 之謬也。仍所被思寄雖爲珍重。根本之義 T2249_.63.0732a21: 既非正。所例何爲指南哉 T2249_.63.0732a22: 問。正理論意。天眼天耳二通。以眼耳二識相 T2249_.63.0732a23: 應慧爲體可云耶
T2249_.63.0732a26: 以今論中云。天眼天耳無性攝。許此二體
T2249_.63.0732a29: 慧。不能遠見遠聞。寧可得通果之稱哉。 T2249_.63.0732b01: 加之。二通是禪定所生法也。若從勝無 T2249_.63.0732b02: 慧而生者。更不可云通果無。豈不背諸 T2249_.63.0732b03: 論一同之説哉。抑爲見色聞聲乍起禪定。 T2249_.63.0732b04: 不引發眼耳二識令現起意識相應慧。有 T2249_.63.0732b05: 何深由耶 T2249_.63.0732b06: 答。凡以六通爲解脱道攝者。有宗一家之 T2249_.63.0732b07: 性相。諸論一同之定判也。故正理・顯宗兩論 T2249_.63.0732b08: 中。無改今論解脱道慧攝之頌文。故知。衆 T2249_.63.0732b09: 賢論師意。天眼天耳二通爲解脱道攝云義。 T2249_.63.0732b10: 存之云事。而得果練根等解脱道。是意識非 T2249_.63.0732b11: 五識。設雖六通解脱道。何可有通五識之 T2249_.63.0732b12: 義哉之道理立之。然存通果無之義故。 T2249_.63.0732b13: 無間道無間建立意識相應勝無慧。以爲 T2249_.63.0732b14: 解脱道。則以之爲正通體。從此引起眼耳
T2249_.63.0732b17: 二體是眼耳識相應慧故之説云。此釋不 T2249_.63.0732b18: 然。六通皆是解脱道攝。眼耳二識是解脱道。 T2249_.63.0732b19: 理不成故。應作是説。四靜慮中。有定相應 T2249_.63.0732b20: 勝無慧。能引自地勝大種果。此慧現前。便 T2249_.63.0732b21: 引自地天眼天耳令現在前。爲所依根。發 T2249_.63.0732b22: 眼耳識故。眼耳二識相應慧非通。倶可説
T2249_.63.0732b25: 非解脱道。應作是説。四靜慮中。從淨定起 T2249_.63.0732b26: 有勝無慧。與淨定相隣出入。名定相應。 T2249_.63.0732b27: 淨定爲無間道。意地勝無慧爲解脱道。即 T2249_.63.0732b28: 二通自性能引自地勝大種果造天眼天耳。 T2249_.63.0732b29: 爲所依根發眼耳識。故眼耳二識相應慧非 T2249_.63.0732c01: 通。但可説言是通所引。意地勝無慧。體 T2249_.63.0732c02: 非眼耳。能引天眼天耳。從果爲名。故名天 T2249_.63.0732c03: 眼天耳通。二識相應慧。體非是通。而言通 T2249_.63.0732c04: 者。通所引故。從因爲名。言通果者。若眼 T2249_.63.0732c05: 耳二識相應慧。果非通。言通果者。通之果 T2249_.63.0732c06: 故。從因爲名。依主釋也。若意地勝無慧。 T2249_.63.0732c07: 是通非果。或亦是果。定所引故名果無擁
T2249_.63.0732c10: 重難云。光法師解釋中。述倶舍師救云。本 T2249_.63.0732c11: 起二通。爲遠見聞。得遠見聞。即顯無障。眼 T2249_.63.0732c12: 耳二識名解脱道。何理能遮。如他心通等解 T2249_.63.0732c13: 脱道中知他心等。斷惑解脱可唯意識。無擁 T2249_.63.0732c14: 解脱。何妨通五。若説意地勝無慧名爲 T2249_.63.0732c15: 通體。能見聞耶。若不見聞然名通者。起通 T2249_.63.0732c16: 何用。若謂引大種及引眼耳。本起二通。 T2249_.63.0732c17: 欲遠見聞。非引大種等。又復自有勝善定 T2249_.63.0732c18: 引。何須無劣慧引耶。又彼所言有定相 T2249_.63.0732c19: 應勝無慧。何處有定是無耶。而言相 T2249_.63.0732c20: 應。若謂別有勝無慧與定前後出入相 T2249_.63.0732c21: 順。名定相應。應言相順。何謂相應。此即言 T2249_.63.0732c22: 失。又諸經論皆言天眼天耳二通。不言意 T2249_.63.0732c23: 識勝無慧名爲通體。非但與理相違。亦 T2249_.63.0732c24: 無文可證。由此理敎。二識相應慧定是通 T2249_.63.0732c25: 體。言通果者。定所引故名果。無擁故名通。
T2249_.63.0732c28: 答 T2249_.63.0732c29: 尋云。衆賢論師意。天眼天耳二根定無間歟。 T2249_.63.0733a01: 勝無慧倶生歟 T2249_.63.0733a02: 分無闕之道理者。彼無慧與眼耳二識倶 T2249_.63.0733a03: 生可云也 T2249_.63.0733a04: 此尋者。第三卷抄中成之畢。仍略之 T2249_.63.0733a05: 又尋云。光法師釋云。或同正理。無勞異釋
T2249_.63.0733a08: 答 T2249_.63.0733a09: 問。當處付説三明相。且於六通中。以何通 T2249_.63.0733a10: 爲死生智明體判耶
T2249_.63.0733a13: 來。而死生智通廣緣三業亦緣未來。二通 T2249_.63.0733a14: 之行相遙異也 T2249_.63.0733a15: 體可云哉 T2249_.63.0733a16: 答。凡死生智明者。是天眼通之眷屬。非天眼 T2249_.63.0733a17: 通之當體。所謂先起天眼通觀見五趣有情 T2249_.63.0733a18: 等。然後起死生智通緣當來三業等事也。 T2249_.63.0733a19: 故論中問。若爾。何緣説死生智知有情類 T2249_.63.0733a20: 由現身中成身語意識惡行等。答。非天眼 T2249_.63.0733a21: 通能知此事。有別勝智是通眷屬。依聖身 T2249_.63.0733a22: 起。能如是知。是天眼通力所引故。與通合 T2249_.63.0733a23: 立死生智名。光法師釋答文云。非天眼通 T2249_.63.0733a24: 能知語意。以天眼但知色處。有別勝智是 T2249_.63.0733a25: 通眷屬。依聖身起。能如是知。此眷屬智是 T2249_.63.0733a26: 天眼通力所引故。所以與通合立死生智名。 T2249_.63.0733a27: 問。何故死生智是天眼通所引眷屬。答解云。 T2249_.63.0733a28: 謂天眼通於現在世。見有情類死此生彼。 T2249_.63.0733a29: 其死生智復知有情死此生彼。流類相似 T2249_.63.0733b01: 故。由彼引。是彼眷屬名天眼通。如變化心 T2249_.63.0733b02: 是神境智證通攝。彼通能作運身等用。彼變 T2249_.63.0733b03: 化心・能變化事。流類相似故在彼攝。若説 T2249_.63.0733b04: 天眼通名死生智。從果爲名。説死生智名 T2249_.63.0733b05: 天眼通。就因爲名。問。若説死生智名天眼 T2249_.63.0733b06: 通。何故婆沙七十六云死生智觀未來事。解 T2249_.63.0733b07: 云。彼據眷屬。對宿住説言觀未來。又問。 T2249_.63.0733b08: 若死生智能緣未來。何故婆沙三十云死生 T2249_.63.0733b09: 智力。過去緣過去。現在緣現在。未來生法 T2249_.63.0733b10: 緣未來。若不生法緣三世。解云。彼據根本 T2249_.63.0733b11: 不言緣未來。或據眷屬。眷屬有二。一緣 T2249_.63.0733b12: 未來。二緣現在。此據緣現在。又問。若死生 T2249_.63.0733b13: 智通緣三業。何故婆沙三十云死生智力緣 T2249_.63.0733b14: 色處。解云。彼據根本言緣色處。若據眷 T2249_.63.0733b15: 屬。通緣三業。或據眷屬。眷屬有二。一緣色
T2249_.63.0733b18: 不可及學者之劬勞者歟 T2249_.63.0733b19: 尋云。通緣三業者。爲總依。爲當別緣歟」 T2249_.63.0733b20: 答。可有二意。初後別故。可思之 T2249_.63.0733b21: 問。死生智明。善・無二性中。何可云耶 T2249_.63.0733b22: 答。可云善性也 T2249_.63.0733b23: 結第五二六明。死生明以天眼通爲其體
T2249_.63.0733b28: 智明其義可同。如何 T2249_.63.0733b29: 答。死生智明是善性非無云事。更不可 T2249_.63.0733c01: 疑之。其旨如一方之難勢。重見光法師之 T2249_.63.0733c02: 解釋云。彼據眷屬説死生智力唯是善性。 T2249_.63.0733c03: 若據根本。天眼通説唯是無。若據現起 T2249_.63.0733c04: 緣境寬狹。應知天眼通狹唯緣現在色處。
T2249_.63.0733c07: 論之者。宜云天眼通是無。死生智是善 T2249_.63.0733c08: 性也。故論長行中云。與通合立死生智名
T2249_.63.0733c11: 尋云。光法師何故論善・無差異之時。兼 T2249_.63.0733c12: 明緣境寬狹耶 T2249_.63.0733c13: 答。天眼通限五識故。唯緣現在。死生智限 T2249_.63.0733c14: 意識故。通緣現未。又天眼通限眼識故。唯 T2249_.63.0733c15: 緣色處。死生智限意識故。廣緣五蘊之義。 T2249_.63.0733c16: 顯之也。此則還成天眼通是無死生智是 T2249_.63.0733c17: 善性之不同也 T2249_.63.0733c18: 問。光法師解釋中。付明天眼通與死生智 T2249_.63.0733c19: 差別相。且死生智明唯緣未來可云耶 T2249_.63.0733c20: 答。可有二意也
T2249_.63.0733c24: 者。與漏盡智明。何差異可有之哉。何況於 T2249_.63.0733c25: 天眼通亦似致混亂以何可分主伴因果 T2249_.63.0733c26: 之不同哉 T2249_.63.0733c27: 答。天眼通與死生智相對論緣境不同之 T2249_.63.0733c28: 時。於死生智緣境。可有二意也。所謂死 T2249_.63.0733c29: 生智是意識改。或唯緣未來之類有之。或 T2249_.63.0734a01: 通緣現未之類有之。其唯緣未來之類者。 T2249_.63.0734a02: 於現在境者。根本天眼通已緣之故。眷屬 T2249_.63.0734a03: 死生智不重緣之故。彼所不緣今始緣之 T2249_.63.0734a04: 由。尤有其謂者歟。其通緣現未之類者。此 T2249_.63.0734a05: 眷屬通乘彼根本通而起之故。初念能緣天 T2249_.63.0734a06: 眼通所緣境流類故。唯緣現在境。後念任 T2249_.63.0734a07: 所樂故。兼緣未來也。豈不爾哉。例如死 T2249_.63.0734a08: 生智中。有唯緣色處。通緣三業之二類也。 T2249_.63.0734a09: 故光法師解釋中云。又問。若死生智能緣未 T2249_.63.0734a10: 來。何故婆沙三十云死生智力。過去緣過 T2249_.63.0734a11: 去。現在緣現在。未來生法緣未來。若不生 T2249_.63.0734a12: 法緣三世。解云。彼據根本不言緣未來。 T2249_.63.0734a13: 或據眷屬。眷屬有二。一緣未來。二緣現在。 T2249_.63.0734a14: 此據緣現在。問。若死生智通緣三業。何故 T2249_.63.0734a15: 婆沙三十云死生智力緣色處。解云。彼據 T2249_.63.0734a16: 根本言緣色處。若據眷屬。通緣三業。或 T2249_.63.0734a17: 據眷屬。眷屬有二。一緣色處。二緣三業。彼 T2249_.63.0734a18: 據緣色處説。如此成之時。兩方之疑難還 T2249_.63.0734a19: 爲二義之潤色。何爲相違哉。但於若緣現 T2249_.63.0734a20: 在者。可違死生智明治後際愚之論文云 T2249_.63.0734a21: 難者。設雖緣現在。何無治後際之義哉。 T2249_.63.0734a22: 例如不淨觀緣現在而伏未來煩惱是不 T2249_.63.0734a23: 現前也。況緣現在者。爲緣未來之方便。 T2249_.63.0734a24: 何爲難勢之端哉。次於與漏盡通可相濫 T2249_.63.0734a25: 云難者。緣現在之功徳是多。何可必致混 T2249_.63.0734a26: 亂哉。況漏盡智明以六智或十智爲體。死 T2249_.63.0734a27: 生智明唯以俗智爲體。何可爲疑哉 T2249_.63.0734a28: 尋云。死生智緣色處者。限身表業歟。通非 T2249_.63.0734a29: 業色處歟 T2249_.63.0734b01: 答 T2249_.63.0734b02: 又尋云。死生智緣三業者。唯限三業歟。通 T2249_.63.0734b03: 業倶有法及餘非業諸法歟 T2249_.63.0734b04: 答 T2249_.63.0734b05: 問。論文云。是天眼通力所引故。與通合立
T2249_.63.0734b08: 起之者。天眼通是無也。死生智是善性也。 T2249_.63.0734b09: 天眼通在五識。死生智在意識。天眼通緣 T2249_.63.0734b10: 現在。死生智緣未來。天眼通緣色處。死生 T2249_.63.0734b11: 智緣三業。既三性六識三世六境是別也。何 T2249_.63.0734b12: 可有天眼通無間起死生智之義哉。尤可 T2249_.63.0734b13: 云餘心間隔哉。例如天眼通無間不起宿 T2249_.63.0734b14: 住通也。加之。變化通果心無間不起發業
T2249_.63.0734b19: 眼通之眷屬者。今論疏之所定也。定知。天 T2249_.63.0734b20: 眼通無間起死生智云事。若非無間相生 T2249_.63.0734b21: 者。寧可有爲主伴之義哉 T2249_.63.0734b22: 答。驚今疑案此事。雖未審定。暫可致天 T2249_.63.0734b23: 眼通無間起死生智云義也。所謂論疏中。 T2249_.63.0734b24: 同以天眼通爲主爲因。以死生智爲伴 T2249_.63.0734b25: 爲果。亦合立死生智名。明知。彼此相生故 T2249_.63.0734b26: 爾也云事。故論中云。非天眼通能知此事。 T2249_.63.0734b27: 有別勝智。是通眷屬。依聖身起。能如是知。
T2249_.63.0734c01: 天眼通但知色處。有別勝智。是通眷屬。依 T2249_.63.0734c02: 聖身起能如是知。此眷屬是天眼智力所引 T2249_.63.0734c03: 故。所以與通合立死生智名○若説天眼 T2249_.63.0734c04: 通名死生智。從果爲名。若説死生智名天
T2249_.63.0734c07: 死生智所知之有情。時分既間絶。忽爲異類 T2249_.63.0734c08: 有情。何爲知未來有情死此生彼身語意 T2249_.63.0734c09: 等起天眼通。知現在有情死此生彼等事 T2249_.63.0734c10: 之義可有之哉。既爲知未來事兼緣現在 T2249_.63.0734c11: 事。明知。天眼通無間起死生智云事。其旨實 T2249_.63.0734c12: 必然也。更不可疑之。但於善・無不同云 T2249_.63.0734c13: 難者。善・無之相始不可疑之。如通果心。 T2249_.63.0734c14: 豈非與定相生哉。次於五識意識之不同 T2249_.63.0734c15: 之難者。此亦常事也。更非疑之端者歟。次 T2249_.63.0734c16: 於現未之不同者。五識前念起唯緣現在。 T2249_.63.0734c17: 意識無間起廣緣三世。何爲怪哉。次於六 T2249_.63.0734c18: 境之不同者。此亦准前可思之。次於天眼 T2249_.63.0734c19: 通無間不起宿通云例難者。宿住通非天 T2249_.63.0734c20: 眼通之流類。何爲相例哉。次於變化通果 T2249_.63.0734c21: 心無間所起發業通果心云難者。能變化心 T2249_.63.0734c22: 與發業心。行相頗異也。亦所變化事與所 T2249_.63.0734c23: 發業。其相大替。故不能變化心無間直起 T2249_.63.0734c24: 發業心。中間亦入定。然彼起發業心也。故 T2249_.63.0734c25: 非相例。次於如從門入還從門出之論文 T2249_.63.0734c26: 者。彼就化事・發業二種通果及天耳通。並 T2249_.63.0734c27: 異生・有學二人所起通心亦死生智。與無學 T2249_.63.0734c28: 所起天眼通云爾之旨成之者。更不可爲 T2249_.63.0734c29: 相違。況死生智亦必與定心倶生故。設雖 T2249_.63.0735a01: 生死生智之天眼通。何可違如從門入還 T2249_.63.0735a02: 從門出之論判哉 T2249_.63.0735a03: 問。以他心通攝三明可云耶
T2249_.63.0735a06: 哉。何況他心通既爲唯緣現在之智。是治 T2249_.63.0735a07: 中際之愚。何不攝之可云哉 T2249_.63.0735a08: 答。凡以漏盡通爲一明。不以他心通爲 T2249_.63.0735a09: 一明者。漏盡通能知𣵀槃常住實樂故。還 T2249_.63.0735a10: 除世間無常假樂故。立之爲漏盡智明。他 T2249_.63.0735a11: 心通唯知有爲法。不知無爲法。既不知無 T2249_.63.0735a12: 爲法。何得除有爲樂哉。故不攝之明中 T2249_.63.0735a13: 也。彼宿住・死生二智之知過去事。則以之 T2249_.63.0735a14: 爲明者。此亦非以知過未直爲明。是破 T2249_.63.0735a15: 不知過未之盡故也。治中際之明。准例 T2249_.63.0735a16: 可知者歟。若爾。結第五二六明。治三際愚 T2249_.63.0735a17: 故之時。不以他心智爲明之義。已必然 T2249_.63.0735a18: 也。何足爲疑哉。如此得意。難勢悉被遮者 T2249_.63.0735a19: 歟 T2249_.63.0735a20: 重難云。若爾。宜唯以世・法・類・𣵀槃・盡・無 T2249_.63.0735a21: 生六智爲漏盡智明之體。隨應悉緣𣵀槃 T2249_.63.0735a22: 故。於苦・集・道三智及他心智者。不緣𣵀 T2249_.63.0735a23: 槃故。不可爲漏盡智明之體。然今論上文
T2249_.63.0735a26: 知三世法爲三明。以不知爲三際愚。而 T2249_.63.0735a27: 宿住通知過去。死生智知未來故。爲之前 T2249_.63.0735a28: 後兩際之能治。漏盡通知現在諸法故。爲 T2249_.63.0735a29: 之中際之能治。非謂云爾故漏盡通不緣 T2249_.63.0735b01: 過未境。以過未已開宿住・死生二智故。不 T2249_.63.0735b02: 云漏盡通遣前後兩際愚也。如此之例證 T2249_.63.0735b03: 頗是多。不遑勘之。故光法師釋云。於中最
T2249_.63.0735b06: 智哉。但不以他心智爲中際之能治者。唯 T2249_.63.0735b07: 知心心所。不知色不相應等。知法少故爾 T2249_.63.0735b08: 也。世・法・類・盡・無生五智。雖有緣無爲。多 T2249_.63.0735b09: 緣有爲故起之。滅智雖唯緣無爲。是二智 T2249_.63.0735b10: 少故。不簡之。約多分而設説故也 T2249_.63.0735b11: 不以約盡一通爲三明者。准之雖似有 T2249_.63.0735b12: 其疑。今乘六通就六通建立之故爾也。誰 T2249_.63.0735b13: 可疑之哉 T2249_.63.0735b14: 義云。今論意兼亦致正理意也 T2249_.63.0735b15: 問。正理論意。漏盡智明治中際愚可云耶 T2249_.63.0735b16: 答。治中際愚可云也 T2249_.63.0735b17: 正見光法師所引正理論之文云。起漏盡
T2249_.63.0735b20: 之爾者。衆賢論師無改今論治三際愚故 T2249_.63.0735b21: 之偈頌。明知。漏盡智明治中際愚云義存 T2249_.63.0735b22: 之云事。如何 T2249_.63.0735b23: 答。憶念自他過去事。除忘失前際之愚昧 T2249_.63.0735b24: 之智。名之宿住智證明。觀察他身未來事。 T2249_.63.0735b25: 除不知彼際之愚昧之智。名之天眼智證 T2249_.63.0735b26: 明。知見𣵀槃眞實樂。除愛著現在之愚昧。 T2249_.63.0735b27: 名之漏盡智證明也。故光法師所引正理論 T2249_.63.0735b28: 云。宿住智通憶念前際自他苦事。死生智通 T2249_.63.0735b29: 觀察後際他身苦事。由此厭背生死衆苦。
T2249_.63.0735c03: 智豈不除中際愚哉。如此得意之時。起 T2249_.63.0735c04: 漏盡通觀𣵀槃樂之文。已爲講答之誠證。 T2249_.63.0735c05: 何還備疑難之潤色哉 T2249_.63.0735c06: 尋云。羅漢果聖者起三明時。自他倶中遣 T2249_.63.0735c07: 何愚耶 T2249_.63.0735c08: 答。既爲羅漢果聖者故。更不可云遣自身 T2249_.63.0735c09: 愚。宜云除迷三際之有情愚昧也 T2249_.63.0735c10: 問。不以他心通攝三示導中可云耶
T2249_.63.0735c14: 他心通其功徳中攝之。誠以若不知他心 T2249_.63.0735c15: 者。爭得化他哉。他若不信能化者。其化導 T2249_.63.0735c16: 不可成故也。能化知所化心品之時。所化 T2249_.63.0735c17: 則信。能化導此時得成。豈不爾哉。故光法
T2249_.63.0735c20: 三際法哉。若我不知三際法者。何得令他 T2249_.63.0735c21: 治三際愚哉 T2249_.63.0735c22: 然後可令他治三際愚。令他知三際法也。 T2249_.63.0735c23: 而他心通雖纔知他現在心心所中隨一法。 T2249_.63.0735c24: 不得兼知餘法故。所不以他心通攝三 T2249_.63.0735c25: 明中也。義門遙異也。混不可難之 T2249_.63.0735c26: 問 T2249_.63.0735c27: 解通無遠行義可云耶 T2249_.63.0735c28: 云也
T2249_.63.0736a02: 勢佛。運身勝解運通。長行云。二者勝解。謂極遠
T2249_.63.0736a06: 何可判此實不行哉 T2249_.63.0736a07: 答。此事實以難思。仍會之可有多料簡。然 T2249_.63.0736a08: 而存略成一義者。本無來去。何謂遠行。此 T2249_.63.0736a09: 實不行者。意云。於此處而生之法。則於此 T2249_.63.0736a10: 處當滅。於彼處而生之法。則於彼處而
T2249_.63.0736a14: 容從此轉至餘方故。不可言動名身表。 T2249_.63.0736a15: 然由勝解力。於從此處至彼處之中間。聚 T2249_.63.0736a16: 集諸色無間相續。次第轉生速疾故之釋有
T2249_.63.0736a20: 重難云。若依此義意者。不限勝解通。於運 T2249_.63.0736a21: 身・意勢二通。亦可作此釋。何不爾唯限勝 T2249_.63.0736a22: 解如此判哉 T2249_.63.0736a23: 答。於運身・勝解・意勢三通。各皆可有眞實・ T2249_.63.0736a24: 假相二門。其眞實門之時。三通倶無行動。假 T2249_.63.0736a25: 相門之前。二通同有行動。然影略故如此判 T2249_.63.0736a26: 也。可思之 T2249_.63.0736a27: 就此疑猶可義勢。恐繁故略也 T2249_.63.0736a28: 問。當處付神境通相。且今論意。於意勢通 T2249_.63.0736a29: 有中間間斷義可云耶 T2249_.63.0736b01: 兩方。若有此義者。凡行者自從此至彼 T2249_.63.0736b02: 之時。於中間無間斷之義。若於中間有間 T2249_.63.0736b03: 絶者。何可論行之義哉。是以見今論之文。 T2249_.63.0736b04: 偈頌結行三意勢佛。運身勝解通。長行云。 T2249_.63.0736b05: 於此三中意勢唯佛乃至謂我世尊神通迅
T2249_.63.0736b08: 況於意勢通有間斷之義者。於死此生彼 T2249_.63.0736b09: 之中間。更不可許中有。若夫於中生二有 T2249_.63.0736b10: 之中間不許有者。忽同大衆部之計。若同 T2249_.63.0736b11: 彼部計者。非只背道理。豈不招違宗之過 T2249_.63.0736b12: 哉。若依之爾者。光法師今解釋中。引正理 T2249_.63.0736b13: 論。如日舒光。蘊流亦爾。能頓至遠故説爲 T2249_.63.0736b14: 行。若謂不然。此沒彼出。中間既斷行義應 T2249_.63.0736b15: 無或佛威神不思議故。擧心即至。不可測 T2249_.63.0736b16: 量。故意勢行唯世尊有之文了云。正理論解。 T2249_.63.0736b17: 一即擧喩以顯。二即讃不思議。然意不許
T2249_.63.0736b20: 答。凡於色蘊有行動。於四蘊無行動者。 T2249_.63.0736b21: 性相之所定也。此則色法有方處。非色無 T2249_.63.0736b22: 方處之故也。彼於欲色界者有方處故。死 T2249_.63.0736b23: 此生彼之中間立中有。於無色界者無方 T2249_.63.0736b24: 處故。死此生彼之中間不立中有。其意在 T2249_.63.0736b25: 斯。如餘處論判中。述以無色界無有方 T2249_.63.0736b26: 所。過去未來無表無色不住方所理決然 T2249_.63.0736b27: 故。云謂於是處得彼定者。命終即於是 T2249_.63.0736b28: 處生故。復從彼沒生欲色時。即於是處中 T2249_.63.0736b29: 有起故。爰知。依身欲色界有情之名。死此 T2249_.63.0736c01: 生彼。若從此往彼。或乘神通力。或乘業通 T2249_.63.0736c02: 力。必相續運轉無中間間斷云事。若不爾 T2249_.63.0736c03: 者。忽同大衆部之不立中有之計。餘處之 T2249_.63.0736c04: 問答決疑有何所表哉。若爾。今論意。於意 T2249_.63.0736c05: 勢通行度。不可有中間間絶之義云事。更 T2249_.63.0736c06: 不可疑之。何假ニモ爲怪哉。何況正見論文 T2249_.63.0736c07: 之起盡。述意勢通之相。云擧心緣時。身即 T2249_.63.0736c08: 能至。云隨方遠近擧心即至。又述行三意 T2249_.63.0736c09: 勢佛。述行復三種。至之言・行之言。豈非顯 T2249_.63.0736c10: 不間斷之義哉。若有間斷之義者。行至之 T2249_.63.0736c11: 言方爲無用。詞理明之論説。頗似虚捐 T2249_.63.0736c12: 者歟。但於正理論之説。光法師之釋者。意 T2249_.63.0736c13: 勢通之至他三千界等近方。近極速疾而無 T2249_.63.0736c14: 間斷之義顯之故。或約喩或約法談之時。 T2249_.63.0736c15: 其義往復運重故。云若謂不然也。更非對 T2249_.63.0736c16: 今論云爾者哉。若對今論者。宜置經至 T2249_.63.0736c17: 等之言而破之。既不爾。何足爲怪哉。光法 T2249_.63.0736c18: 師隨而顯彼論意。云然意不許中間間斷 T2249_.63.0736c19: 也。若正理論師破此論者。光法師何不替 T2249_.63.0736c20: 倶舍師設會通之哉。恐今疑勿論勿論不 T2249_.63.0736c21: 足言者歟 T2249_.63.0736c22: 問。光法師定判中。答若非間斷。如至極遠。 T2249_.63.0736c23: 度一極經一刹那。如何擧心身即至彼 T2249_.63.0736c24: 問。作三解釋。爾者。初釋意如何述之耶」 T2249_.63.0736c25: 進云。光法師釋云。解云。此讃極速言擧心 T2249_.63.0736c26: 緣身即至。然於中間亦經多念。身妙故
T2249_.63.0736c29: 救如何擧心身即至彼之難破。豈作解釋 T2249_.63.0737a01: 之本意哉。加之阿毘達磨依法相説者。餘 T2249_.63.0737a02: 處論判之所定也。何以讃嘆爲所以。隱經 T2249_.63.0737a03: 多念之法相。何判擧心緣時心即能至哉。 T2249_.63.0737a04: 若夫爲論家致如此之決判者。誰可用性 T2249_.63.0737a05: 相之施設哉。若據此釋意者。設雖運身・勝 T2249_.63.0737a06: 解之二通。宜云心即能至。豈不失三通之 T2249_.63.0737a07: 差異哉。何況此釋意既於中間經歴多念。 T2249_.63.0737a08: 何可設大而不停之所以哉 T2249_.63.0737a09: 論相速者。彼兩釋意也。頗似設剩釋。如 T2249_.63.0737a10: 何 T2249_.63.0737a11: 答。凡然於中間亦經多念者。致度一極 T2249_.63.0737a12: 經一刹那之理。此讃極速。言擧心緣 T2249_.63.0737a13: 者。會如何擧心身即至彼之難。何無其謂 T2249_.63.0737a14: 哉。況言同別意趣。阿毘達磨依法相説者。 T2249_.63.0737a15: 是約大都談經論差異也。非謂云爾故經 T2249_.63.0737a16: 中不談法相。論中不用方便。若強執彼説。 T2249_.63.0737a17: 致經無眞實論無方便者。經論還非指南。 T2249_.63.0737a18: 渡海似失船筏。論主或結無厭及經故。或 T2249_.63.0737a19: 結其量廣無數。如何可會之哉。若爾。於論 T2249_.63.0737a20: 家定判。何無實雖經多念方便判即至之 T2249_.63.0737a21: 義。更不足爲疑者歟。況論中或云謂我世 T2249_.63.0737a22: 尊神通迅速。或云由此世尊作如是説。此
T2249_.63.0737a25: 此得意之時。解釋之旨趣慥開。重重之難勢 T2249_.63.0737a26: 被遮者歟。但於大而不停之句者。爲異運 T2249_.63.0737a27: 身勝解顯意勢速疾。此釋意モ兼所約大身 T2249_.63.0737a28: 也。誠以談意勢通之日。若非大身者。爭可 T2249_.63.0737a29: 顯勝運身勝解之義哉。重意云。於中間 T2249_.63.0737b01: 經多念云義。此釋大意也。然爲不混初 T2249_.63.0737b02: 二通。兼説大身。更非剩之釋者哉。可思之」 T2249_.63.0737b03: 問。光法師定判中。答若非間斷。如至極遠。 T2249_.63.0737b04: 度一極經一刹那。如何擧心身即至彼 T2249_.63.0737b05: 問。作三解釋。爾者。第二釋意如何述之耶 T2249_.63.0737b06: 進云。光法師釋云。又解。第一刹那擧心緣 T2249_.63.0737b07: 時。第二刹那隨方遠近現一大身。中間續
T2249_.63.0737b10: 之道理。於一刹那之間。度無量無邊之極 T2249_.63.0737b11: 可云哉。況云中間續起。現一大身之句。 T2249_.63.0737b12: 豈非剩之釋哉。就中現一大身者第三釋 T2249_.63.0737b13: 意也。寧可致混亂哉。若夫無相濫者。第 T2249_.63.0737b14: 二・第三兩釋。其差異如何 T2249_.63.0737b15: 答。凡第二・第三兩釋之意者。以隨方遠近 T2249_.63.0737b16: 擧心即至之説。爲本會度一極經一刹 T2249_.63.0737b17: 那之難破也。其中第二釋意云。起意勢迅 T2249_.63.0737b18: 之時。初念擧心緣所至處。第二念是居本 T2249_.63.0737b19: 處與所至處之中間。第三念則至所至處。 T2249_.63.0737b20: 既三刹那之間至遠方。意勢極疾之所顯實 T2249_.63.0737b21: 炳然也。亦頓現大身。何可背度一極經 T2249_.63.0737b22: 一刹那之道理哉。良以。以小身往遠方之 T2249_.63.0737b23: 時。必有度一極經一刹那之義故。宜 T2249_.63.0737b24: 送多時。現大身之時。以大身同時度多 T2249_.63.0737b25: 極故。三刹那之間至遠方。尤有其謂者 T2249_.63.0737b26: 歟。於續起之言者。初念以小身住本處。第 T2249_.63.0737b27: 二念以大身居中間。第三念亦以小身現 T2249_.63.0737b28: 遠方。既三念三身如次相續現前故。云續 T2249_.63.0737b29: 起也。或於中間大身無間斷故云續起
T2249_.63.0737c03: 以隨方遠近歟心即至之文爲本。會度 T2249_.63.0737c04: 一極經一刹那之道理也。但於擧心緣 T2249_.63.0737c05: 遠方之刹那。唯現一大身故。是一念一身。
T2249_.63.0737c08: 分明。可思之 T2249_.63.0737c09: 重難云。若一念現一大身。則現身於他方 T2249_.63.0737c10: 者。其身唯限一念不可通多念。何云應持 T2249_.63.0737c11: 菩薩常見佛身哉。應持菩薩因位眼識。一 T2249_.63.0737c12: 念不可緣於彼佛身故。次彼大身者。是生 T2249_.63.0737c13: 身大歟。爲當化身歟。若生身者。彼生身者是 T2249_.63.0737c14: 異熟法也。何可有隨轉之義哉。若化身者。 T2249_.63.0737c15: 本體之生身在何處耶。又遠方衆生難解 T2249_.63.0737c16: 如此之大身。如何 T2249_.63.0737c17: 答。大身初念則至遠方故云爾也。大身若 T2249_.63.0737c18: 通多念者。應持菩薩何無礙見廣大佛身 T2249_.63.0737c19: 之義哉。次彼大身者是化身非生身。其旨 T2249_.63.0737c20: 如一方之難勢。況今就神境通有此釋。何 T2249_.63.0737c21: 足爲疑哉。但生身在本處可云也 T2249_.63.0737c22: 身勝解二通。是生身非化身可云歟。若爾。 T2249_.63.0737c23: 不可例彼爲疑。次爲他方衆生還亦可 T2249_.63.0737c24: 現小身歟。可思之 T2249_.63.0737c25: 恐繁不引光法師解釋之全文。能能可 T2249_.63.0737c26: 見彼也 T2249_.63.0737c27: 問。婆沙論中。以運身・勝解・意勢三通。約聲 T2249_.63.0737c28: 聞・獨覺・世尊三乘明成就不成就相。擧二
T2249_.63.0738a03: 二師説。全無有評文。以何爲明據忽可 T2249_.63.0738a04: 判第二師爲正哉。況初師意。於聲聞・獨覺・ T2249_.63.0738a05: 世尊。如次成一・二・三之旨顯之。尤順道 T2249_.63.0738a06: 理被得。如何 T2249_.63.0738a07: 答。披光法師之解釋。引婆沙論。有説。聲聞 T2249_.63.0738a08: 成一。謂運身。獨覺成二。除意勢。唯佛世尊 T2249_.63.0738a09: 成三種。有説。異生成一。謂運身。二乘成二。
T2249_.63.0738a16: 五通者。性相之所定也。是以調達對闍王。 T2249_.63.0738a17: 施身上出火。身下出水。或現大身。或現小 T2249_.63.0738a18: 身等之神變。豈不致相違哉。若爾。判第二 T2249_.63.0738a19: 師爲正。顯初師不正義之旨。尤有其謂者 T2249_.63.0738a20: 歟 T2249_.63.0738a21: 重難云。見第二師所説一具之文云。然聲聞 T2249_.63.0738a22: 運身所顯。獨覺勝解所顯。佛具成三。意勢所
T2249_.63.0738a25: 答。彼第二師之説。既同今論。於此三中。意
T2249_.63.0738a28: 可疑之哉。但於然聲聞運身所顯等之下 T2249_.63.0738a29: 文者。重以三通相配三乘也。所謂異生自 T2249_.63.0738b01: 本唯成運身一通故。不及異端。於三乘聖 T2249_.63.0738b02: 人。次第有勝劣故。以三通勝劣顯現起 T2249_.63.0738b03: 也。則聲聞雖成運身勝解二通。專以運身 T2249_.63.0738b04: 爲所行。獨覺亦雖成彼二通。專以勝解爲 T2249_.63.0738b05: 所行。世尊同雖成三通。專以意勢爲所行 T2249_.63.0738b06: 之旨成立也。今論中雖不述此旨。其義必 T2249_.63.0738b07: 然也。重意云。婆沙論之然之言。尤有所可 T2249_.63.0738b08: 思。今論中云故意勢行唯世尊有。其旨顯 T2249_.63.0738b09: 也。次云勝解兼餘聖。顯世尊與獨覺。後云 T2249_.63.0738b10: 運身幷異生。顯三乘與異生。其旨能能可 T2249_.63.0738b11: 思之 T2249_.63.0738b12: 問。論中擧依身在色界作欲界化時。或云 T2249_.63.0738b13: 化香味二境。或云不化之二師異説。爾者。 T2249_.63.0738b14: 光法師以何説爲正判耶
T2249_.63.0738b17: 就不成就不齊之過。第二師能致香味離食 T2249_.63.0738b18: 無別受用之道理。唯化色觸故。限成就門。 T2249_.63.0738b19: 遁不成就之失。況後師意。如欲界八不相 T2249_.63.0738b20: 離者。據非化者説。非只成自義。還破初師 T2249_.63.0738b21: 證。何況色界眼根雖八事倶生。依身在欲 T2249_.63.0738b22: 界得天眼之時。唯得彼界眼根及四大種。
T2249_.63.0738b25: 哉 T2249_.63.0738b26: 道理如何 T2249_.63.0738b27: 答。論中擧彼二師之説云。若生在色作欲 T2249_.63.0738b28: 界化。如何不有成香味失。如衣嚴具作而
T2249_.63.0738c02: 故婆沙一百三十五云○如是説者。雖化香 T2249_.63.0738c03: 味無成就失。如人衣服嚴具花香。雖復在
T2249_.63.0738c06: 勢者。凡非心境不顯。非境心不生故。心 T2249_.63.0738c07: 境相對所建立之也。是以欲界有⿐舌二 T2249_.63.0738c08: 識故。有香味二境。有香味二境故。有⿐舌 T2249_.63.0738c09: 二識。色界無⿐舌二識故。無香味二境。無 T2249_.63.0738c10: 香味二境故。無⿐舌二識。彼餘處偈頌。欲 T2249_.63.0738c11: 界繋十八。色界繋十四。除香味二識之文。 T2249_.63.0738c12: 蓋顯此意者歟。況又餘處論文云。色聚極細 T2249_.63.0738c13: 立聚名。爲顯更無細於此者。此在欲
T2249_.63.0738c16: 不可有闕香味二境之理。何況於化二謂 T2249_.63.0738c17: 欲色。四二外處性之今偈頌哉。若爾。初師 T2249_.63.0738c18: 除存此等之文理故。云兼化香味二境。第 T2249_.63.0738c19: 二師不辨如此之義理故。云不化彼二 T2249_.63.0738c20: 境。何爲疑哉。次於欲界所化天眼之例難 T2249_.63.0738c21: 者。天眼爲色界繋法爲來在欲界依身故。 T2249_.63.0738c22: 離身色觸三事有五事倶生之義也。今所 T2249_.63.0738c23: 化境是欲界繋法故。無離香味二境有六 T2249_.63.0738c24: 事倶生之義也。重意云。若令色界繋境來 T2249_.63.0738c25: 在欲界依身者。可爲例難歟。既不爾。寧 T2249_.63.0738c26: 可致混亂哉。抑今此難勢之趣者。光法師 T2249_.63.0738c27: 述第二師意之趣也。若存初師意之時。如 T2249_.63.0738c28: 此可設會通者歟。可思之 T2249_.63.0738c29: 就此疑雖可有重難。恐繁故略之。學 T2249_.63.0739a01: 者能能加案立也 T2249_.63.0739a02: 問。光法師意。自身化・他身化・即身化・離身 T2249_.63.0739a03: 化所攝色・觸二處。悉成就之可云耶 T2249_.63.0739a04: 可悉成就之也 T2249_.63.0739a05: 自身・他身・即身・離身四化所攝之色・觸二處。 T2249_.63.0739a06: 種類非一准。何悉成就之可云哉。是以設 T2249_.63.0739a07: 雖成就自身化・即身化所攝之色・觸二處。 T2249_.63.0739a08: 更難成就他身化・離身化所攝之色・觸二 T2249_.63.0739a09: 處哉。何況設雖自身化若爲離身法者。全 T2249_.63.0739a10: 不可成之。設雖即身化若爲化身法者。亦 T2249_.63.0739a11: 不可成之。依之披餘處之論判云。非他相 T2249_.63.0739a12: 續無有成就他身法故。非非相續無有
T2249_.63.0739a15: 釋成 T2249_.63.0739a16: 自身化若他身化色・觸二種。皆悉成就義。准
T2249_.63.0739a19: 用樂欲之親所引發。名之有情數法。業用樂 T2249_.63.0739a20: 欲之非親所引發。名之非情數法。又於諸 T2249_.63.0739a21: 法。有有情數之攝。有非情數之攝。思而可 T2249_.63.0739a22: 知。亦可有明據。宜考之。今恐繁故略之。 T2249_.63.0739a23: 而彼如離心化。雖離自身。是業用樂欲之 T2249_.63.0739a24: 親所引發故。名之有情數法。寧可云無得 T2249_.63.0739a25: 哉。若有得者。可成就之云事炳然也。彼諸 T2249_.63.0739a26: 行相或得之。或之言豈不攝離身化哉。或 T2249_.63.0739a27: 有情數之攝也。其義以同前。次自業用樂欲 T2249_.63.0739a28: 之親所引發。名之自相續法。他業用樂欲之 T2249_.63.0739a29: 親所引發。名之他相續法。故如他身化。是 T2249_.63.0739b01: 相似他而化作故。雖立他身化之名。實是自 T2249_.63.0739b02: 業用樂欲之親所引發故。爲之自相續法。 T2249_.63.0739b03: 豈無得哉。有得故成就之也。彼得・非得唯 T2249_.63.0739b04: 於自相續。二滅之自相續之中可攝。他身化 T2249_.63.0739b05: 也。或自相續之攝。亦例前可思之。若爾。光 T2249_.63.0739b06: 法師若化自身若化他身色・觸二種。皆悉成 T2249_.63.0739b07: 就義。准應知。若即身化若離身化亦皆成就 T2249_.63.0739b08: 之定判。深存此等文理。何足爲疑哉 T2249_.63.0739b09: 成之時。餘處非他相續無有成就等之文。 T2249_.63.0739b10: 還爲今義之潤色。何備疑難之證據哉。次 T2249_.63.0739b11: 於寶法師之解釋者。背此等之道理故。還 T2249_.63.0739b12: 有疑。何云爲難勢之端哉。或光法師作云 T2249_.63.0739b13: 若自身化若他身化色・觸二種皆悉成就等。 T2249_.63.0739b14: 云若即身化即成就。若離身化即不成就之 T2249_.63.0739b15: 二見畢。述雖有兩解。前解爲勝。故寶法師 T2249_.63.0739b16: 爲故ラニ違光法師之意。破前解取後解也。 T2249_.63.0739b17: 退見光法師初解釋依憑之婆沙文。或云。有 T2249_.63.0739b18: 成就欲界繋大種亦色界繋大種○若生色
T2249_.63.0739b27: 非簡離身化・他身化。取即身化・自身化。總 T2249_.63.0739b28: 之成就之。明知。色・觸二處及聲處。悉成就 T2249_.63.0739b29: 之云事。何況見此文。成離身化云事。其理 T2249_.63.0739c01: 必然也。所以然者。披餘處論文云。然下眼 T2249_.63.0739c02: 不能覩上界上地。非其境界故。如不覺 T2249_.63.0739c03: 彼觸。是故從上地來下地時。非自身來。要
T2249_.63.0739c06: 引此等諸文畢。述既言若生色界作欲界 T2249_.63.0739c07: 化發欲界語。成就欲界大種及所造色。又 T2249_.63.0739c08: 不別簡。明知。異界化若化自身若化他身。 T2249_.63.0739c09: 色・觸二種皆悉成就。義准應知。若即身化若 T2249_.63.0739c10: 離身化。亦皆成就之解釋起盡。云依憑云 T2249_.63.0739c11: 道理。其旨實明鏡也。寶法師云難破。更所 T2249_.63.0739c12: 不寄來也。況寶法師云意。同光法師第二 T2249_.63.0739c13: 釋。若爾。寶法師宜以同光法師第二見爲 T2249_.63.0739c14: 佳。何還破初釋哉。蓋是酌流忘源居木 T2249_.63.0739c15: 影折枝也。殆不可及會通者歟 T2249_.63.0739c16: 重難云。婆沙論文云。如是説者。離所化身所
T2249_.63.0739c19: 答。光法師引此文畢。則會之云。必由麁四
T2249_.63.0739c23: 種也。然即身化四大種不離化主故。別而 T2249_.63.0739c24: 不言之。離身化四大種離化主故。別而論 T2249_.63.0739c25: 之也。非謂云爾故離身化總不發語歟」 T2249_.63.0739c26: 此事可有委細之沙汰。然而恐繁略之 T2249_.63.0739c27: 問。今論意。於所化境立通果名可云耶 T2249_.63.0739c28: 答。可有二意也 T2249_.63.0739c29: 通果者是定果也。定果是能化心非所化境 T2249_.63.0740a01: 所化境是化心果非定果。寧得於所化事 T2249_.63.0740a02: 立通果之稱哉。是以見今論之文。偈頌結
T2249_.63.0740a08: 哉 T2249_.63.0740a09: 化事方得生。明知得通果之稱云事。依之
T2249_.63.0740a12: 答。凡於所化事有二種因。一化心。是親因 T2249_.63.0740a13: 也。二淨定。是疎因也。又於淨定有二種果。 T2249_.63.0740a14: 一化心。是親果也。二化事。是疎果也。今論中 T2249_.63.0740a15: 不以化事名通果者。不與淨定爲親果 T2249_.63.0740a16: 故也。以化心爲通果者。與淨定爲親果 T2249_.63.0740a17: 故也。評家意。以化心化事同名通果者。不 T2249_.63.0740a18: 簡親因疎因。皆以名因故。對彼不擇親果 T2249_.63.0740a19: 疎果。悉以名果者也。若今論意。對疎因立 T2249_.63.0740a20: 疎果者。宜於化事立通果之名也。或於 T2249_.63.0740a21: 因果各有同時異時二門。倶舍唯據同時因 T2249_.63.0740a22: 果故。以化心爲因。以化事爲果故。於化 T2249_.63.0740a23: 事不立通果之名也。婆沙通據同時異時 T2249_.63.0740a24: 二門故。於化事兼立通果之名也。故光法 T2249_.63.0740a25: 師所引婆沙論中云○如是説者。諸所化事 T2249_.63.0740a26: 由通化作。亦由化心。謂神境道無間而 T2249_.63.0740a27: 滅。化心與所化倶時而起。雖倶時起。而能
T2249_.63.0740b01: 法師解釋上文云。論四至一切化事者。釋 T2249_.63.0740b02: 初句中能化心。神境通後起果化心力。能化 T2249_.63.0740b03: 生一切化事。此據同時能起化事故。説化 T2249_.63.0740b04: 心不言通化。若據前後。通亦名化。故婆沙 T2249_.63.0740b05: 百二十二。一説。言諸所化事由神境通道 T2249_.63.0740b06: 化作。一説。言諸所化事由化心化作。第三
T2249_.63.0740b09: 若爾。論意各別。而和會之釋之二意可有之 T2249_.63.0740b10: 也。不可有相違 T2249_.63.0740b11: 重難云。答中親疎二種因果與同異二時因 T2249_.63.0740b12: 果之二門被成之中。同時異時之門。其證 T2249_.63.0740b13: 在光法師之解釋。親疎因果之門。全不見 T2249_.63.0740b14: 光法師之定判。豈非胸憶之會通哉 T2249_.63.0740b15: 答。化事若不以化心爲親因者。宜不發 T2249_.63.0740b16: 化心直成化事。既不爾。依定力發化心。 T2249_.63.0740b17: 依化心成化事。明知。以淨定望化事之時。 T2249_.63.0740b18: 是疎因。以化心望化事之時。是親因云事。 T2249_.63.0740b19: 可思之 T2249_.63.0740b20: 又難云。若化心之後生化事者。尤可有親 T2249_.63.0740b21: 因疎因・親果疎果之不同。既化心與化事同 T2249_.63.0740b22: 時而生。何以化心與化事望淨定之時。可 T2249_.63.0740b23: 有親疎之不同哉 T2249_.63.0740b24: 答。化主之本意。欲生化事。不樂化心。而 T2249_.63.0740b25: 非化心化事不生故。爲生化事方發化 T2249_.63.0740b26: 心。明知。以定爲疎因。以化心爲親因云 T2249_.63.0740b27: 事。例如以加行心與定心望定戒之時。加 T2249_.63.0740b28: 行心爲疎因。定心爲親因也。可思之 T2249_.63.0740b29: 尋云。化人所發語。是通果耶。非通果耶 T2249_.63.0740c01: 答。准化事可思之 T2249_.63.0740c02: 又尋云。已得通果名。即是通果無耶 T2249_.63.0740c03: 爾也
T2249_.63.0740c07: 指所依定可云也 T2249_.63.0740c08: 答。長行中述云。諸所化事由自地心。無異
T2249_.63.0740c12: 事望定心之時。不論自他地之不同。以化 T2249_.63.0740c13: 事望化心。論自他地之不同。則判化事由 T2249_.63.0740c14: 自地也。由此道理故。今論中雖以化心
T2249_.63.0740c17: 無之攝歟被得。不可有相違 T2249_.63.0740c18: 問。今論意。化人所發語。唯由自地心發可 T2249_.63.0740c19: 云耶 T2249_.63.0740c20: 地心發者。偈頌結語通由自下。長行云。化
T2249_.63.0740c23: 設雖化人所發語。更不可違此道理。而發 T2249_.63.0740c24: 表心唯限欲界初靜慮。無通二禪以上。明 T2249_.63.0740c25: 知。欲界所繋之語。由欲界心而發。初禪所 T2249_.63.0740c26: 繋之語。由初禪心而發云事。若爾。設雖二 T2249_.63.0740c27: 禪以上所起之語。能發所發皆是初禪所攝 T2249_.63.0740c28: 也 T2249_.63.0740c29: 之偈頌云。生上三靜慮。起三識表心。皆初
T2249_.63.0741a04: 答。凡所化人所發語論同地異地有二門。 T2249_.63.0741a05: 一望彼語於能發心論自他地門。此是唯 T2249_.63.0741a06: 限自地不通他地。其旨如一方之難勢。二 T2249_.63.0741a07: 望彼語於化人論自地他地門。此是不限 T2249_.63.0741a08: 自地。亦通下地。此亦如一方之疑難。其語 T2249_.63.0741a09: 通由自下者。以化人所發語望彼化人。論 T2249_.63.0741a10: 同地異地之時。欲界化人發欲界語。初靜慮 T2249_.63.0741a11: 化人發初靜慮語故。是自地也。二禪以上化 T2249_.63.0741a12: 人發初靜慮語故。是下地也。爲顯此意。結 T2249_.63.0741a13: 語通由自下也。但於所化境與能化心必 T2249_.63.0741a14: 是同地也云例難者。自本云化事由自地。 T2249_.63.0741a15: 而云語通由自下。其門既各別也。混不可 T2249_.63.0741a16: 難之 T2249_.63.0741a17: 重難云。所化境與所發語。同由能化心與 T2249_.63.0741a18: 能發心故。其廢立宜齊等。何以化事望化 T2249_.63.0741a19: 心。云由自地。以語業望化云由自下哉」 T2249_.63.0741a20: 答。能發心與所發語可同一地。能化心與 T2249_.63.0741a21: 所化境可非異地云事。理在絶言。然爲顯 T2249_.63.0741a22: 門門之不同。以化事望化心云一地。以語 T2249_.63.0741a23: 業望化人云自下也。可有何苦哉。或影 T2249_.63.0741a24: 略互顯故可云爾。所謂云化事由自上語 T2249_.63.0741a25: 唯由自地之義。可有之也。能能可思之」 T2249_.63.0741a26: 委細之旨在光法師之解釋。可見彼也 T2249_.63.0741a27: 問。光法師意。變化心化聲處可云耶
T2249_.63.0741b01: 雖聲處。何不化之哉。是以舊鞞婆沙中 T2249_.63.0741b02: 述。欲界化六入。色界化四入。新婆沙論中 T2249_.63.0741b03: 云。若生初靜慮成就欲界一。謂法捨意近 T2249_.63.0741b04: 行。即通果心倶○有説。彼成就三。謂色・聲・ T2249_.63.0741b05: 法捨意近行。即通果心倶○有説。彼成就六
T2249_.63.0741b09: 答。凡化事者。翻先願由化心任運恒時相 T2249_.63.0741b10: 續現起之法。聲處者。雖有願。雖起心。大種 T2249_.63.0741b11: 緣不相繋不生。大種緣得相繋得生之法 T2249_.63.0741b12: 也。況於化事無間斷。聲處有間斷。其相遥 T2249_.63.0741b13: 異哉。而色香味觸順先願順化心故。化心 T2249_.63.0741b14: 化之。聲處不順先願不順化心故。化心 T2249_.63.0741b15: 不化之也。若就變化發業二種通果論之 T2249_.63.0741b16: 者。變化心只是四處。二處境住現在更不 T2249_.63.0741b17: 及動身發語之門。發業心於先時所化身。 T2249_.63.0741b18: 始是發身語二業之表能化能發之心行相 T2249_.63.0741b19: 分。水火所化所發之體作用替雲泥。何可 T2249_.63.0741b20: 混二通於一致哉。若爾設雖非業之聲。設 T2249_.63.0741b21: 雖語業聲。變化心不化之云事。此等道理 T2249_.63.0741b22: 實炳然者歟。是以披今論文。述變化通果 T2249_.63.0741b23: 之相。偈頌結化二謂欲色。四二外處性。此各
T2249_.63.0741b26: 除聲。若色界化唯二。謂色・觸。以色界中無 T2249_.63.0741b27: 香味故。此二界化各有二種。謂屬自身他 T2249_.63.0741b28: 身別故。身在欲界化有四種。在色亦然。故
T2249_.63.0741c04: 所發言。必由自地心起。上化起語由初定
T2249_.63.0741c09: 云事。論文既炳然也。釋家豈生謬也。況正 T2249_.63.0741c10: 見光法師之定判。或述應知通果心寬。變 T2249_.63.0741c11: 化狹。離化心外別有一類通果心。能發表 T2249_.63.0741c12: 業。非能發表。或云。由先願力留不化身。 T2249_.63.0741c13: 後起餘通果心發語表業故。雖變化通果 T2249_.63.0741c14: 發語通果心二心不倶。而依化身亦得發 T2249_.63.0741c15: 語。應知通果心寬。化心發語心皆名通果。 T2249_.63.0741c16: 以此故知。發語心非是化心。別有一類通 T2249_.63.0741c17: 果心。能發語業。以化心不能化聲處故
T2249_.63.0741c20: 觸之例難。更不可來者歟。但於舊鞞婆沙 T2249_.63.0741c21: 之説者。光法師會之云。未審此論定是何 T2249_.63.0741c22: 部引來爲證。設是當部。從多分説。如品類 T2249_.63.0741c23: 足言。通云何。謂善慧。或相從説
T2249_.63.0741c26: 正不云。於三説中。初説爲正。一同此論・正 T2249_.63.0741c27: 理。二不言有説。此初師意説。縱緣身語業 T2249_.63.0741c28: 亦兼緣能造觸或緣身業兼緣香味觸。或 T2249_.63.0741c29: 緣語業兼緣色香味觸故。但名法捨意近
T2249_.63.0742a03: 引 T2249_.63.0742a04: 化心狹。謂諸通果心皆是化心。故作斯見
T2249_.63.0742a07: 相。發業心兼緣身語二業上四相及語業倶 T2249_.63.0742a08: 生名句文等歟。若許之者。所破義中談此 T2249_.63.0742a09: 旨。知不許之云事。若不許之者。隨應緣
T2249_.63.0742a12: 得緣名亦緣心等。或云但緣身語二業云 T2249_.63.0742a13: 二釋作之。十卷疏就意近行述婆沙二師 T2249_.63.0742a14: 中初説爲正之義云。或緣身業兼緣香味
T2249_.63.0742a19: 欲界修所斷法。色界者緣欲色界修所斷法
T2249_.63.0742a23: 之釋。若爾。變化心發心倶不緣四相被得。 T2249_.63.0742a24: 但予倩案此事。光法師既許緣能造大種及 T2249_.63.0742a25: 名等心等之義。何不許緣此等諸法上四 T2249_.63.0742a26: 相之旨哉 T2249_.63.0742a27: 法既緣之。倶有法何不緣之哉。光法師不 T2249_.63.0742a28: 云緣之者。理在絶言之所以歟 T2249_.63.0742a29: 意云。是總緣非別緣可云也 T2249_.63.0742b01: 此事在五卷抄幷十卷抄中。可見彼也 T2249_.63.0742b02: 問。他化自在天化聲境可云耶 T2249_.63.0742b03: 之可云也 T2249_.63.0742b04: 法也。設雖他化自在天之化力。如何可化 T2249_.63.0742b05: 之哉。光法師解釋之中。不化之旨釋成 T2249_.63.0742b06: 依之爾者。集異門足論中云。謂他化自在天 T2249_.63.0742b07: 造作増長如是類業。彼由此業。與諸他化 T2249_.63.0742b08: 自在天。雖同一類身・同一趣・同一生同一進 T2249_.63.0742b09: 趣。而有高下勝劣差別。諸下劣天子化作種 T2249_.63.0742b10: 種色聲香味觸諸妙欲境。令高勝天子於中
T2249_.63.0742b13: 化自在天之化力。更不可化之。是以定力 T2249_.63.0742b14: 之不思議猶不得化之。況自餘之力用哉。 T2249_.63.0742b15: 但於集異門足論之説者。光法師會之作 T2249_.63.0742b16: 多釋。故彼釋云。彼由業力令他化作。非由 T2249_.63.0742b17: 化心。不可爲例。或可。從多分説。以實而 T2249_.63.0742b18: 言。聲由撃發。不可言化。以間斷故。或聲 T2249_.63.0742b19: 不離所化色香味觸四種。相從説故亦名爲
T2249_.63.0742b22: 也。付初釋有疑。所謂雖顯修得化心不化 T2249_.63.0742b23: 聲之義。於業得化心者。可化之被得。而 T2249_.63.0742b24: 今疑自本標他化自在天之上者。更不簡 T2249_.63.0742b25: 業得生得等。何可云不化之哉。若強不化 T2249_.63.0742b26: 之者。初釋招疑。如何 T2249_.63.0742b27: 答。疑尤可然。初釋是一往之施設也。所以 T2249_.63.0742b28: 然者。上成修得化心之不化聲塵之旨之 T2249_.63.0742b29: 時。自引集異門足論之説難之。今會之作 T2249_.63.0742c01: 三釋之中。先初釋意。爲顯修得化心之不 T2249_.63.0742c02: 化聲塵之間。所遣彼文於業力也。若以 T2249_.63.0742c03: 實言之時。設雖業得化心。設雖生得化心。 T2249_.63.0742c04: 不化之可云也。以何知者。第二釋之中云。
T2249_.63.0742c07: 是以下解釋之中云。如天龍等能變化心。彼
T2249_.63.0742c10: 也 T2249_.63.0742c11: 問。生得業得化心化五根可云耶 T2249_.63.0742c12: 有二意也 T2249_.63.0742c13: 情之生本。欲色之總體也。設雖生得業得之 T2249_.63.0742c14: 化心。何可輒化之哉。是以於修得化心者。
T2249_.63.0742c17: 善無性攝。如天龍等能變化心。彼亦能
T2249_.63.0742c20: 答。凡五根者。雖有長養之類。專以異熟爲 T2249_.63.0742c21: 本故。不可云類色香味觸以化之者歟。 T2249_.63.0742c22: 然而一往言之者。不離五根化色香味觸 T2249_.63.0742c23: 現大身等之時。以五根相從四境。名化 T2249_.63.0742c24: 五根之義。強不可遮之。天龍等以三性生 T2249_.63.0742c25: 得業得通現大身小身等。則其證也。故聖教 T2249_.63.0742c26: 中多此説所釋也。故今一方疑難之中所被 T2249_.63.0742c27: 出之論文。所顯此旨也。若據此門者。宜 T2249_.63.0742c28: 云生得業得化心化五根也。然約實義論 T2249_.63.0742c29: 之時 T2249_.63.0743a01: 化之 T2249_.63.0743a02: 然所化境不離根故。言化九處。亦無有失
T2249_.63.0743a05: 尋云。離身化及現小身時。其相如何 T2249_.63.0743a06: 答。離身化自本不化五根云事。勿論也。現 T2249_.63.0743a07: 小身之時。五根是不可見法故。化人不可 T2249_.63.0743a08: 見之故。現小身之時。令色香味觸小也。 T2249_.63.0743a09: 豈不爾哉 T2249_.63.0743a10: 又尋云。若據如此之義者。設雖修得化心。 T2249_.63.0743a11: 何不云化五根耶 T2249_.63.0743a12: 答。修得化境離根故。不云爾也。故光法師 T2249_.63.0743a13: 釋云
T2249_.63.0743a16: 之解釋也 T2249_.63.0743a17: 問。變化心緣未來境可云耶 T2249_.63.0743a18: 者之異義。暫不緣未來境云義。可存之也 T2249_.63.0743a19: 兩方。若緣之者。光法師釋今論神境通果 T2249_.63.0743a20: 能變化心力。能化生一切化事云文云。神 T2249_.63.0743a21: 境通後起果化心力。能化生一切化事。此據
T2249_.63.0743a24: 明也。若依之爾者。偈頌結初多心一化。成 T2249_.63.0743a25: 滿此相違。長行云。初習業者。由多化心方 T2249_.63.0743a26: 能化生一所化事習成滿者。由一化心隨
T2249_.63.0743a29: 答。凡定慧均等根本靜慮能熟爲無間道。除 T2249_.63.0743b01: 通障之無間所現前之變化心。必與所變 T2249_.63.0743b02: 事可同時云事。其理實必然也。所以然者。 T2249_.63.0743b03: 入定發通之志。偏爲成化事。非爲發化 T2249_.63.0743b04: 心。然發化心者。非化心化事不成之所以 T2249_.63.0743b05: 也。若化心非生化事不生者。此化心只是通 T2249_.63.0743b06: 加行可非通根本。寧可云無擁故得通之 T2249_.63.0743b07: 名。酬無間道得通果之稱。出障故得解脱 T2249_.63.0743b08: 道之號哉。既能化心與所化境同時也。緣 T2249_.63.0743b09: 現在境云事。必然也。若緣現在境者。於此 T2249_.63.0743b10: 位不可緣未來云事。亦必然也。若爾。初念 T2249_.63.0743b11: 既爾也。後念亦爾也。念念既與所化境倶時 T2249_.63.0743b12: 緣現境。設雖經千萬念。亦復如此。其證則 T2249_.63.0743b13: 如一方之難勢中被出之。但於論文之偈 T2249_.63.0743b14: 頌・長行者。初習業位。毎念是一心一化。無 T2249_.63.0743b15: 一心多化之義故。云初多心一化也。更非 T2249_.63.0743b16: 謂多念經歴唯生一化。何來爲難勢哉。重 T2249_.63.0743b17: 意云。彼成滿時。毎念是一心多化。非一心一 T2249_.63.0743b18: 化之相故。云成滿此相違也 T2249_.63.0743b19: 初者歟。若夫多念相續唯生一化者。彼成 T2249_.63.0743b20: 滿時。一念化心生多念化事可云歟。如何。 T2249_.63.0743b21: 此理既不可也。還知。初習業位多心生一化 T2249_.63.0743b22: 者。毎念念生一化。後成滿時一心生多化 T2249_.63.0743b23: 者。毎念念生多化云事。故結初多心一化。 T2249_.63.0743b24: 成滿此相違也。可思之 T2249_.63.0743b25: 問。發業通果心緣現在境可云耶 T2249_.63.0743b26: 之也 T2249_.63.0743b27: 表業者。性相之所定也。設雖通果心。何不 T2249_.63.0743b28: 依因等起心發表業之義。可有之哉。若 T2249_.63.0743b29: 爾 T2249_.63.0743c01: 現在之義哉。若依之爾者。變化通果心及
T2249_.63.0743c04: 則可緣當起業緣未來之類是也。二刹那 T2249_.63.0743c05: 等起心。則可緣現業緣現在之類是也。如 T2249_.63.0743c06: 云於轉善等性。隨轉各容三。但非汎爾 T2249_.63.0743c07: 起故。不通善・染諸餘之義門只如常所用 T2249_.63.0743c08: 之身語二表。良以。若無動身思者。如何造 T2249_.63.0743c09: 作種種身表哉。若無發語思者。如何造作 T2249_.63.0743c10: 種種語表哉。若無刹那等起心者。總不可 T2249_.63.0743c11: 得起身語二業。如云思即是意業。所作謂 T2249_.63.0743c12: 身語。云等起有二種。因及彼刹那。又不可 T2249_.63.0743c13: 云。依定前心是遠因等起。非近因等起故。 T2249_.63.0743c14: 彼應言如縛心表成善等性。然非如彼見 T2249_.63.0743c15: 斷轉心修斷轉心爲間隔故之説亦可是。又 T2249_.63.0743c16: 不可云。刹那等起心緣所餘諸法。此心與 T2249_.63.0743c17: 此業親故。亦是無用故。若爾。因等起心緣 T2249_.63.0743c18: 未來業。刹那等起心緣現在業云事。炳然者 T2249_.63.0743c19: 歟。於之可有明證。今不遑聿筆故。不考 T2249_.63.0743c20: 之。但於變化心及眼耳二通之例難者。其 T2249_.63.0743c21: 相遥異也 T2249_.63.0743c22: 也。化事與身語亦異也。意識與五識。豈等 T2249_.63.0743c23: 哉。心所變之色聲與本所倶之色聲寧混哉。 T2249_.63.0743c24: 可思之 T2249_.63.0743c25: 問。正理論意。於天眼天耳二根。有彼同分 T2249_.63.0743c26: 類可云耶 T2249_.63.0743c27: 方。若有彼同分之時者。恒同分無缺者。性 T2249_.63.0743c28: 相之所定也。設雖正理論意。何可云有此 T2249_.63.0743c29: 時哉。若依之爾者。彼論意。以意識相應勝 T2249_.63.0744a01: 無慧爲解脱道。不以眼耳二識爲通體 T2249_.63.0744a02: 定。若爾。出障位分所現前之眼耳二根。豈 T2249_.63.0744a03: 非彼同分哉 T2249_.63.0744a04: 答。此事上已祿之畢。仍不委之。思而可知」 T2249_.63.0744a05: 問。天眼天耳二通者。爲唯限色界繋。爲當 T2249_.63.0744a06: 通欲界繋可云耶 T2249_.63.0744a07: 限色界繋云義也 T2249_.63.0744a08: 變化發業二種通果之在意識。猶欲界繋天 T2249_.63.0744a09: 眼天耳二種通果之在五識。豈限色界繋哉 T2249_.63.0744a10: 加之。依身欲界人。爲緣自地被障細遠等 T2249_.63.0744a11: 色聲所起之二通。豈非欲界繋哉。若起初 T2249_.63.0744a12: 定二通者。自地二識起他地二識。尤似爲 T2249_.63.0744a13: 無用。是以依身初靜慮人。爲緣欲界初定色
T2249_.63.0744a20: 判中。明十八界依地分別之相。結色識非 T2249_.63.0744a21: 上眼○如眼耳亦然。雖簡色界・眼識界不 T2249_.63.0744a22: 在上於眼界。未遮彼二界不在下於眼 T2249_.63.0744a23: 界。明知。眼耳二通中有欲界繋類云事。何 T2249_.63.0744a24: 況天眼天耳之稱未限色界。亦通欲界被 T2249_.63.0744a25: 得。若依之爾者。天眼天耳謂根定地淨色 T2249_.63.0744a26: 者。今論之定判也。所依二根既爲定地之所 T2249_.63.0744a27: 攝。能依二通豈通散地之所繋。哉 T2249_.63.0744a28: 答。此事雖爲年來之不審。依無次不及 T2249_.63.0744a29: 之今驚疑迴愚案云。凡天眼天耳二通者。 T2249_.63.0744b01: 是只眼耳二識也。彼二識是彼二根之親所 T2249_.63.0744b02: 發故。於所依二根之依地所建立能依二 T2249_.63.0744b03: 通也。而彼二根亦所依定之親所發故。於 T2249_.63.0744b04: 四靜慮建立之。故於二根之依地建立二 T2249_.63.0744b05: 通故。二通唯限靜慮地。不通欲界繋也。例 T2249_.63.0744b06: 如所變化事親依能變化心而生故。隨變 T2249_.63.0744b07: 化心之依地。建立之欲界四靜慮五地。又化 T2249_.63.0744b08: 人所發身語業親依能發心而發故 T2249_.63.0744b09: 之依地。建立之欲界初靜慮二地也。退勘 T2249_.63.0744b10: 餘處之論判。述色識非上眼之頌文云。色
T2249_.63.0744b14: 或等或下。必非在上。下眼不能見上色。色 T2249_.63.0744b15: 非眼上。上識不依下地眼根。下地眼根自有
T2249_.63.0744b19: 之或等。上三定眼根必發初定眼識非餘 T2249_.63.0744b20: 故。名之或下也。色與眼之或等或下。非今 T2249_.63.0744b21: 所用故不消之。若爾。天眼天耳二通唯限 T2249_.63.0744b22: 色界繋。不通欲界繋云事。甚炳然也。如此 T2249_.63.0744b23: 得意之時。諸難悉被遮畢。但於變化心發 T2249_.63.0744b24: 業心通欲界繋云例難者。今此二心親所化 T2249_.63.0744b25: 事所發業故。隨事業在欲界。眼耳二通疎 T2249_.63.0744b26: 色聲二境故。不隨色聲在欲界也。仍非相 T2249_.63.0744b27: 例。次於天眼天耳言總通欲界云難者。論 T2249_.63.0744b28: 中説此事云。如是眼耳何故名天。體即是 T2249_.63.0744b29: 天。定地攝故。然天眼耳種類有三。一修得天。 T2249_.63.0744c01: 即如前説。二者生得。謂生天中。三者似天。 T2249_.63.0744c02: 謂生餘趣。由勝業之所引生故。能遠見聞。
T2249_.63.0744c06: 就此疑。雖可有重難。恐繁略之 T2249_.63.0744c07: 問。論中以修得生得等六義釋五通云。除
T2249_.63.0744c10: 答 T2249_.63.0744c11: 盛之法。異熱是勢力劣之法也。其相既相 T2249_.63.0744c12: 翻。寧可異熟無哉。若依之爾者。於生得 T2249_.63.0744c13: 業之五通。無有威儀・工巧・通果・自性四無 T2249_.63.0744c14: 之相也。故知。是異熟無云事。如何 T2249_.63.0744c15: 答
T2249_.63.0744c18: 十條之問端挑未來際之法燈當卷法門廣 T2249_.63.0744c19: 博之間有之爲兩帖是則爲下帖本末合九 T2249_.63.0744c20: 十五條也纔錄論光之綱不及自餘之問 T2249_.63.0744c21: 答爲明婆沙正理之施設歟勘寶師神泰之 T2249_.63.0744c22: 釋義者無左右難終功仍取詮取要緣文緣 T2249_.63.0744c23: 義所草之也抑捧今此功奉資三所和光 T2249_.63.0744c24: 之法樂若然者圓範無病長壽傳持倶舍之 T2249_.63.0744c25: 慧命息災安隱流通性相之智水而已
T2249_.63.0744c29: 英祐 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 712 713 714 715 716 717 718 719 720 721 722 723 724 725 726 727 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |