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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 00

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T2249_.63.0691a01: 無礙智爲體。何可爲違文哉
T2249_.63.0691a02: 尋云。見光法師解釋。答盡無生智。此中何故
T2249_.63.0691a03: 不言現修之問。作三解釋之中。第二釋云。
T2249_.63.0691a04: 又解。盡無生智前已論故。今者所明云起餘
T2249_.63.0691a05: 徳文此釋意。遊觀位。盡無生智。起不起如何｣
T2249_.63.0691a06: 答。此釋意。遊觀位盡無生智不現起之歟。
T2249_.63.0691a07: 所以然者。論上文。於盡無生智現修位擧
T2249_.63.0691a08: 四。所謂斷惑解脱道勝進道位。是一位。練
T2249_.63.0691a09: 根解脱道勝進道位。是二位。雜修靜慮勝進
T2249_.63.0691a10: 道位。是三位。修通勝進道位。是四位。盡無生
T2249_.63.0691a11: 智現修位。分不過此四位。此四位。盡無生
T2249_.63.0691a12: 智現前位。十智現修。未來修相已説之故。聖
T2249_.63.0691a13: 起餘功徳者。説前已説之外功徳故。此中
T2249_.63.0691a14: 不云盡無生智現修爲言故此釋意。不許遊
T2249_.63.0691a15: 觀位盡無生智。現修之義也
T2249_.63.0691a16: 重難云。上説盡無生智者。彼二智十智之隨
T2249_.63.0691a17: 一故。述斷惑練根雜修之通之四位。被現修
T2249_.63.0691a18: 得修之相許也。全無立盡無生智現起之一
T2249_.63.0691a19: 箇位。而述彼位現未來修之相。若爾何聖起
T2249_.63.0691a20: 餘功徳者。盡無生智餘功徳可心得哉。若
T2249_.63.0691a21: 如此了簡者。四諦智。法智。類智。現前位。現
T2249_.63.0691a22: 未來修之相上。已顯之了。聖起餘功徳者。
T2249_.63.0691a23: 可云彼四諦智等外功徳哉。彼若不爾者。
T2249_.63.0691a24: 是何爾哉　答。盡無生智。雖十智隨一。是四
T2249_.63.0691a25: 諦智。法類智所成之一箇功徳。而不似四諦
T2249_.63.0691a26: 法類智。非餘智所成故。彼盡無生智上四位
T2249_.63.0691a27: 現修旨述畢。即盡無生智現前位修智相顯
T2249_.63.0691a28: 畢。此外指餘功徳。定可盡無生智外。於四
T2249_.63.0691a29: 諦法類智者。別非餘智所成。一箇功徳故。
T2249_.63.0691b01: 餘功徳之言。不可云四諦法類智外功徳
T2249_.63.0691b02: 也◎
T2249_.63.0691b03:
T2249_.63.0691b04:
T2249_.63.0691b05:
T2249_.63.0691b06: 倶舍論第二十七卷抄上
T2249_.63.0691b07:   問題
T2249_.63.0691b08: 問。論文云。如是已辨諸智差別。智所成徳
T2249_.63.0691b09:   今當顯示文爾者。能成智與所成徳。其體
T2249_.63.0691b10: 同可言耶
T2249_.63.0691b11: 問。頌文云。贍部男佛身文爾者。光法師如何
T2249_.63.0691b12:   釋之耶
T2249_.63.0691b13: 問。當處付明佛十力相。且初處非處智力一
T2249_.63.0691b14:   種。與後業異熟智力等九種。彼此相望時。
T2249_.63.0691b15: 爲開合爲異。爲當作用各別可云耶
T2249_.63.0691b16: 問。光法師釋根上下智力。根言作二解釋。
T2249_.63.0691b17:   爾者。第二釋意。云何釋之耶
T2249_.63.0691b18: 問。於死生智力根本。攝天耳通可云耶
T2249_.63.0691b19: 問。以天眼･他心･宿住･漏盡四通爲十力攝
T2249_.63.0691b20:   可云耶
T2249_.63.0691b21: 問。宿住隨念智力通四念住可云耶
T2249_.63.0691b22: 問。死生智力通四念住可云耶
T2249_.63.0691b23: 問。論文云。如舍利子捨求度人。不能觀
T2249_.63.0691b24:   智鷹所逐鴿前後二際生多少等文爾
T2249_.63.0691b25: 者。＊智過去八萬劫事者。爲宿住通力。爲
T2249_.63.0691b26: 當願智力可云耶
T2249_.63.0691b27: 問。論文云。如舍利子捨求度人。不能觀
T2249_.63.0691b28:   知鷹所逐鴿前後二際生多少等文爾者。
T2249_.63.0691b29: 知未來八萬劫事者。爲死生智力。爲當
T2249_.63.0691c01: 願智力可云耶
T2249_.63.0691c02: 問。於聲聞乘人。有二生得脱類可云耶
T2249_.63.0691c03: 問。論中明如來身力相擧三師異説。爾者。
T2249_.63.0691c04:   以何説爲正判耶
T2249_.63.0691c05: 問。論中明身力體。擧二師異説。爾者。初師
T2249_.63.0691c06:   意如何釋之耶
T2249_.63.0691c07: 問。論中明身力體。擧二師異説。爾者。第二
T2249_.63.0691c08:   師意如何釋之耶
T2249_.63.0691c09: 問。光法師釋如是身力觸處爲性。謂所觸
T2249_.63.0691c10:   中大種差別論文。作或云有宗義。或云經
T2249_.63.0691c11: 部義。二解釋。爾者。何釋爲正判耶
T2249_.63.0691c12: 問。今論意判四無畏以何爲體耶
T2249_.63.0691c13: 問。光法師解理實無畏是智所成。不應説
T2249_.63.0691c14:   言體即是智云論文。作二解釋。爾者。第
T2249_.63.0691c15: 二釋意如何釋之耶
T2249_.63.0691c16: 問。諸佛因位必修百大劫行可云耶
T2249_.63.0691c17: 問。諸佛利他益必同可云耶
T2249_.63.0691c18: 問。論文云。如來三種圓徳文爾者。如何烈之
T2249_.63.0691c19:   耶
T2249_.63.0691c20: 問。光法師釋智圓徳中一切智一切種智不
T2249_.63.0691c21:   同。作三解釋。爾者。第二釋意如何釋之
T2249_.63.0691c22: 耶
T2249_.63.0691c23: 問。論文云。斷圓徳有四種。一一切煩惱斷。
T2249_.63.0691c24:   二一切定障斷。三畢竟斷。四再習斷文爾
T2249_.63.0691c25: 者。光法師意。一切煩惱斷者。爲唯限自
T2249_.63.0691c26: 性斷。爲當通縁縛斷可云耶
T2249_.63.0691c27: 問。論文云。斷圓徳有四種。一一切煩惱斷。
T2249_.63.0691c28:   二一切定障斷等文爾者。今此定障體。光法
T2249_.63.0691c29: 師云何釋之耶
T2249_.63.0692a01: 問。論文云。斷圓徳有四種乃至二一切定障
T2249_.63.0692a02:   斷文爾者。今此斷體。光法師如何釋之耶｣
T2249_.63.0692a03: 問。論文云。斷圓徳有四種乃至四幷習斷文
T2249_.63.0692a04:   爾者。光法師意。於習氣有別體可云
T2249_.63.0692a05: 耶
T2249_.63.0692a06: 問。論文云。斷圓徳有四種乃至四幷習斷文
T2249_.63.0692a07:   爾者。光法師意。於今此斷。有別體可云
T2249_.63.0692a08: 耶
T2249_.63.0692a09: 問。光法師當解釋中云。又准此中所明。斷徳
T2249_.63.0692a10:   通於二滅。或正斷徳唯是擇滅。若據兼
T2249_.63.0692a11: 説。通非擇滅。此文斷徳據正及兼故通
T2249_.63.0692a12: 二滅。前明斷徳。據正以論。故唯擇滅文爾
T2249_.63.0692a13: 者。於今此文中。爲有二釋。爲當如何
T2249_.63.0692a14: 問。論中明威勢圓徳開二箇四種。爾者。初
T2249_.63.0692a15:   四種中第二圓徳。光法師如何釋之耶
T2249_.63.0692a16: 問。論文云。彼恩圓徳亦有四種。謂令永解
T2249_.63.0692a17:   脱三惡趣生死。或能安置善趣三乘文爾
T2249_.63.0692a18: 者。於今此文開四種方。光法師如何釋
T2249_.63.0692a19: 之耶
T2249_.63.0692a20: 問。論中引薄伽梵所説頌云。若於佛福田。
T2249_.63.0692a21:   能殖少分善。初獲勝善趣。後必得涅槃
T2249_.63.0692a22: 文爾者。今此少分善者。指解脱分善根可
T2249_.63.0692a23: 云耶
T2249_.63.0692a24: 問。無諍智以第四靜慮爲所依所以。論家
T2249_.63.0692a25:   如何判之耶
T2249_.63.0692a26: 問。無諍智所縁惑者。唯限有事惑可云耶｣
T2249_.63.0692a27: 問。無諍智所依定通下地可云耶
T2249_.63.0692a28: 問。願智知無色界法可云耶
T2249_.63.0692a29: 問。願智知未來事可云耶
T2249_.63.0692b01: 問。當處付明法無礙解所縁境。且文身不
T2249_.63.0692b02:   詮義可云耶
T2249_.63.0692b03: 問。今論意。法無礙解者。爲唯縁自地名等。
T2249_.63.0692b04:   爲當縁下地名等義可有之耶
T2249_.63.0692b05: 問。論中明詞無礙解相云。縁方言詞立爲
T2249_.63.0692b06:   第三文爾者。光法師如何釋之耶
T2249_.63.0692b07: 問。論文云。詞此無礙解唯依二地。謂欲界初
T2249_.63.0692b08:   靜慮文爾者。依二地所以。光法師如何釋
T2249_.63.0692b09: 之耶
T2249_.63.0692b10: 問。論中付明四無礙解相。且辨無礙解依
T2249_.63.0692b11:   地。云何判之耶
T2249_.63.0692b12: 問。頌文云。義十六辨九。皆依一切地文爾
T2249_.63.0692b13:   者。一切地者。爲指八近分八根本及中間
T2249_.63.0692b14: 欲界。爲當除上八地近分幷中間禪。指餘
T2249_.63.0692b15: 地可云耶
T2249_.63.0692b16: 問。當處付明四無礙解相。且辨無礙解縁
T2249_.63.0692b17:   何境判耶
T2249_.63.0692b18: 問。施設足論意。名等離語聲獨起可云耶｣
T2249_.63.0692b19: 問。論中明四無礙解加行擧二師異説。爾
T2249_.63.0692b20:   者。彼正不光法師如何判之耶
T2249_.63.0692b21: 問。光法師釋但得必具四論文。引正理論
T2249_.63.0692b22:   有餘師云有無具得無理得一必令得
T2249_.63.0692b23: 四説。爾者。正義可云耶
T2249_.63.0692b24:
T2249_.63.0692b25:
T2249_.63.0692b26:
T2249_.63.0692b27: 倶舍論第二十七卷抄上
T2249_.63.0692b28: 問。論文云。如是已辨諸智差別。智所成徳
T2249_.63.0692b29: 今當顯示文爾者。能成智與所成徳。其體同
T2249_.63.0692c01: 可云耶　答。同不同二門可有之也　兩方。
T2249_.63.0692c02: 若同者。既稱能成智。云所成徳。明知。其體
T2249_.63.0692c03: 不同云事。若夫其體同者。何可分能所簡
T2249_.63.0692c04: 智徳哉　若依之爾者。凡智所成之徳者。
T2249_.63.0692c05: 不共佛法及共聖共凡之徳是也。而論中説
T2249_.63.0692c06: 不共佛法之徳。或結力處非處十。業八除滅
T2249_.63.0692c07: 道。定根解界九遍趣九或十。宿住死生俗。盡
T2249_.63.0692c08: 六或十智。或述四無畏如次。初十二七力。
T2249_.63.0692c09: 或判三念住念慧。或云大悲唯俗智文擧共
T2249_.63.0692c10: 聖共凡二徳云。謂無諍願智。無礙解等徳。無
T2249_.63.0692c11: 爭世俗智乃至願智能遍縁。餘如無諍説。無
T2249_.63.0692c12: 礙解有四。謂法義詞辨○法詞唯俗智○義
T2249_.63.0692c13: 十六辨九乃至通六謂神境。天眼耳他心。宿住
T2249_.63.0692c14: 漏盡通。解脱道惠攝。四俗他心五。漏盡通
T2249_.63.0692c15: 如力文若爾。能成之智･所成之徳。其體同云
T2249_.63.0692c16: 事。偈頌之施設明鏡者歟
T2249_.63.0692c17: 答。凡今宗意。談智品不過十智。以一切
T2249_.63.0692c18: 智攝在十智中。而能成所成同以智爲體
T2249_.63.0692c19: 故倶以十智可爲其體也。約此門之時。
T2249_.63.0692c20: 所成能成其體同云義。可有之也。然前後念
T2249_.63.0692c21: 念不同。刹那體體各別也。何不云其體是
T2249_.63.0692c22: 異哉。何況餘卷明十智之體故云明諸智
T2249_.63.0692c23: 差別。當卷明十智之用故云明智所成徳。
T2249_.63.0692c24: 然體不必具用故偏説智。用必具體故兼
T2249_.63.0692c25: 説智。若爾。辨智體之邊是同。辨智用之邊
T2249_.63.0692c26: 是異也。故於能成所成有同異二門也。其
T2249_.63.0692c27: 體者。世法類四諦他心盡無生是也。然末云
T2249_.63.0692c28: 有共不共等之徳用。其用者。於彼十智之
T2249_.63.0692c29: 上有共不共等之徳用之旨成之。是當處
T2249_.63.0693a01: 兩卷之不同也。如此得意之時。兩方之疑難
T2249_.63.0693a02: 還爲二義之潤色者歟。重難云。披餘卷之
T2249_.63.0693a03: 論判。或以十智約四道三道之門判之。或
T2249_.63.0693a04: 以十智就斷惑練根之相談之或以十智
T2249_.63.0693a05: 望雜修五通之義論之。皆是用門。更非體
T2249_.63.0693a06: 門。何餘卷唯明體不明用之旨成之哉。當
T2249_.63.0693a07: 卷雖明用門。以十智爲本。於其上説諸
T2249_.63.0693a08: 徳故。其相不異餘卷之説　抑餘卷以體
T2249_.63.0693a09: 爲正。當卷以用爲正之文在何耶。又體用
T2249_.63.0693a10: 之不同如何　答。餘卷之説相偏明智體。更
T2249_.63.0693a11: 不欲明智用。彼於四道三道等之施設者。
T2249_.63.0693a12: 明十智成就不成就。及未來修之多少等之
T2249_.63.0693a13: 時。非斷惑練根等之不同者。其相難顯。故
T2249_.63.0693a14: 兼明之。全非正宗也。當卷之所説唯明智
T2249_.63.0693a15: 用。更不欲明智體。彼於法類等之施設者。
T2249_.63.0693a16: 爲明用以明體也。故是而非正。混而不可
T2249_.63.0693a17: 致難勢　次於餘卷明體當卷明用之文
T2249_.63.0693a18: 者。餘卷之初標聖慧忍非智。盡無生非見。
T2249_.63.0693a19: 餘二有漏慧。皆智六見性。當卷標十八不共
T2249_.63.0693a20: 法。謂佛十力等。誰上擧用下烈體可云哉。
T2249_.63.0693a21: 自餘廣之委之。其旨必然也。雖凡體者目
T2249_.63.0693a22: 自性。用者目功能。所謂暫十智之體性廣亘
T2249_.63.0693a23: 三乘無學全。不限如來一人。而十八不共法
T2249_.63.0693a24: 唯限佛果不通餘乘。如無諍願智四無礙
T2249_.63.0693a25: 解唯限利根無學。不通鈍根無學。如漏盡
T2249_.63.0693a26: 一通唯限三乘無學。不通一切有學。如五
T2249_.63.0693a27: 通唯限離欲。不通未離凡聖。若爾。於體用
T2249_.63.0693a28: 有差異云事必然也。何可疑之哉
T2249_.63.0693a29: 又難云。如來成就十智者。其體是最勝也。獨
T2249_.63.0693b01: 覺成就十智者。其體是漸劣也。聲聞成就十
T2249_.63.0693b02: 智者。其體是最劣也。故於三乘所成就之功
T2249_.63.0693b03: 徳有其勝劣。何以體性亘三乘。以功能
T2249_.63.0693b04: 分三乘哉。准今此道理。用勝劣必依體勝
T2249_.63.0693b05: 劣。如云用不離體。體不離用。若爾。體用
T2249_.63.0693b06: 既一致也。何以體爲能成。以用爲所成可
T2249_.63.0693b07: 云哉
T2249_.63.0693b08: 答。此難尤可然。但法門之廢立非一准。或
T2249_.63.0693b09: 約實義而談之。或約假説而論之。則難勢
T2249_.63.0693b10: 之趣。約實義論之。故非今談答之趣。約假
T2249_.63.0693b11: 説論之也。其假設門者。如來所得功徳者。
T2249_.63.0693b12: 隨應一切悉超二乘凡夫之所得。如圓暉法
T2249_.63.0693b13: 師判。雖佛功徳超過一切。然依類同故説
T2249_.63.0693b14: 爲共。故無諍願智四無礙解等。全非三乘
T2249_.63.0693b15: 共得之功徳。勝劣大各別故。況於異生所得
T2249_.63.0693b16: 之五通哉。然而以三乘及異生所得功徳。隨
T2249_.63.0693b17: 應名共聖共凡之徳。以三乘所得之功徳。
T2249_.63.0693b18: 名共聖之徳。此則約實義之時。佛所得之
T2249_.63.0693b19: 無諍願智等不共二乘。麟喩所得之無諍願
T2249_.63.0693b20: 智等不共聲聞。聲聞所得之五通等不共
T2249_.63.0693b21: 凡夫故也。爰以名相之同爲由。以五通等
T2249_.63.0693b22: 名共凡之徳。以無諍願智四無礙解三明一
T2249_.63.0693b23: 通等名共聖之徳。此則假施之分齊也。准
T2249_.63.0693b24: 之思之。約實義考十智體性。三乘及凡夫
T2249_.63.0693b25: 之所得是體體各別。雖勝劣不同。假施設之
T2249_.63.0693b26: 時。三乘凡夫所應之十智。名相皆同故。宜
T2249_.63.0693b27: 云共徳之智。故餘卷中約四道三道等。明
T2249_.63.0693b28: 十智成就不成就。述彼修不修之時。雖十
T2249_.63.0693b29: 智互相望論其不同。更無於一智之上判
T2249_.63.0693c01: 三乘之差異。爰知餘卷之廢立者。佛所得俗
T2249_.63.0693c02: 智與乃至異生所得俗智是同。佛所得法智
T2249_.63.0693c03: 與乃至聲聞所得法智是同。乃至佛所得盡
T2249_.63.0693c04: 智與二乘所得盡智是同。佛所得無生智與
T2249_.63.0693c05: 麟喩及利根聲聞所得無生智是同之旨顯
T2249_.63.0693c06: 之也。此則顯以十智爲體之義故也。當卷
T2249_.63.0693c07: 之廢立者。十智體三乘凡夫隨應雖是同。
T2249_.63.0693c08: 於其用者。非無差異。所謂於十智體之上
T2249_.63.0693c09: 各暫分三品功用。一者上品。不共佛法是也。
T2249_.63.0693c10: 二者中品。共聖徳是也。三者下品。共凡徳是
T2249_.63.0693c11: 也。若爾。以十智爲能成體。以不共佛法等
T2249_.63.0693c12: 爲所成徳云事炳然也
T2249_.63.0693c13: 又難云。體本無差別。用始有差別者。是以
T2249_.63.0693c14: 實相爲體。以諸法爲用之宗之所談也。今
T2249_.63.0693c15: 宗體用倶各各別別也。何成今義哉
T2249_.63.0693c16: 答。凡雖談三世實有之旨。於過未者有體
T2249_.63.0693c17: 無用。於現在者體用倶有也若爾。於過未
T2249_.63.0693c18: 雖有體既無用故。如無差別。於現在有
T2249_.63.0693c19: 用故。於體亦有差別。以之思之。何不許
T2249_.63.0693c20: 體無差別用有差別之義哉。況當部宗談
T2249_.63.0693c21: 四大種之時。有體増･用増二家之中。用増
T2249_.63.0693c22: 家是其正義也。而用増家意。於體者雖無
T2249_.63.0693c23: 増減。於用者有増減之旨存之。豈不爲今
T2249_.63.0693c24: 例證哉
T2249_.63.0693c25: 一義云。當處兩卷雖同明十智體用。餘卷
T2249_.63.0693c26: 明因位十智故。顯體隱用。體順因用順果
T2249_.63.0693c27: 故。當卷明果位十智故。顯用隱體。用順果
T2249_.63.0693c28: 體順因故。以之爲兩卷之異。然用是徳也。
T2249_.63.0693c29: 徳是果也。又因是能成。果是所成也。其旨
T2249_.63.0694a01: 炳然也可思之
T2249_.63.0694a02: 尋云。只云徳與云功徳差異如何
T2249_.63.0694a03: 答。只云徳者。指果用之當相。云功徳者。
T2249_.63.0694a04: 借因體之名置果用之上云爾也。所以然
T2249_.63.0694a05: 者。爲欲顯此果用酬因依體之理也。功者
T2249_.63.0694a06: 力也可思之
T2249_.63.0694a07: 一義云。以事爲體爲因爲結成。瓶衣爲用
T2249_.63.0694a08: 爲果爲所成。以之爲例。可測智徳兩法
T2249_.63.0694a09: 也。重意云。於智徳二法之上。各自分體用
T2249_.63.0694a10: 因果之義非無之。然而今智徳相對論之
T2249_.63.0694a11: 故非疑。況以總合爲所成。以別離爲結
T2249_.63.0694a12: 成。可思之。加之。立名既異也。是其證也。雖
T2249_.63.0694a13: 有衆義。以後義爲勝。但前之義不可遮
T2249_.63.0694a14: 之
T2249_.63.0694a15: 問。頌文云。贍部男佛身文爾者。光法師如何
T2249_.63.0694a16: 釋之耶　進云。光法師釋之以一句。依處
T2249_.63.0694a17: 依身文付之。後有菩薩生贍部州受男
T2249_.63.0694a18: 身。著金剛座成正覺者。出處處之論判。是
T2249_.63.0694a19: 以或結。從修妙相業。菩薩得定名。生善趣
T2249_.63.0694a20: 貴家。具男念堅因文或云。唯此州中有金剛
T2249_.63.0694a21: 座。上窮地際下據金輪。一切菩薩將登正
T2249_.63.0694a22: 覺。皆座此座上起金剛定。以無餘依及餘
T2249_.63.0694a23: 處所有堅固力能持此故文取要之偈頌中。
T2249_.63.0694a24: 何可煩置贍部男之言哉。就中云謂佛十
T2249_.63.0694a25: 力等之時。十力以佛身爲所依云事。已明
T2249_.63.0694a26: 也。寧可重安佛身之語哉。何況上問起之
T2249_.63.0694a27: 中。唯云旦佛十力相別云何。唯問功徳體
T2249_.63.0694a28: 相。不問依處依身見如何
T2249_.63.0694a29: 答。粗案。六百行之偈頌。未見佛果依身在
T2249_.63.0694b01: 南州之文。幷彼依身爲男身之文。設雖爲
T2249_.63.0694b02: 取要之偈頌。何不説之哉。彼於唯此州中
T2249_.63.0694b03: 有金剛座等文者。是長行之説故。全不足
T2249_.63.0694b04: 爲病。於生善趣貴家。具界念堅固之偈頌
T2249_.63.0694b05: 者。述因位百大劫間之相貌故爾也。何爲
T2249_.63.0694b06: 違文哉。若爾。今説不共法之時。頌贍部男。
T2249_.63.0694b07: 何足爲疑哉。次於謂佛十力等之佛之言
T2249_.63.0694b08: 者。是顯果位。非指依身。更不可指繁重
T2249_.63.0694b09: 之難。次於且佛十力相別云何之問者。設
T2249_.63.0694b10: 雖問外轉勢頌之。更不可有苦。諸經論中
T2249_.63.0694b11: 有其例故。又設雖問意廣含。依處依身故。
T2249_.63.0694b12: 頌答中明之旨成之。可有何相違哉。相別
T2249_.63.0694b13: 云何之言。未限一事故。可思之
T2249_.63.0694b14: 問。當處付明佛十力相。旦初處非處智力一
T2249_.63.0694b15: 種。與後業異熟智力等九種。彼此相望時。
T2249_.63.0694b16: 爲開合爲異。爲當作用各別可云耶　答。
T2249_.63.0694b17: 開合差異可云也　兩方。若開合差異者。凡
T2249_.63.0694b18: 如來之衆徳皆對諸境施功能。設雖十力。
T2249_.63.0694b19: 何不對十種境施十種徳哉。是以如四無
T2249_.63.0694b20: 畏。酬答梵士沙門等之四種外難。如三念
T2249_.63.0694b21: 住。縁順違倶三種有情。住正念正知見相例
T2249_.63.0694b22: 可同。何況若強以開合爲異者。宜立初一
T2249_.63.0694b23: 種不立餘九種。或可開餘九種不用初
T2249_.63.0694b24: 一種。十力之廢立量非無用哉　若依之爾
T2249_.63.0694b25: 者。光法師所引顯宗論中。以開合爲異。立
T2249_.63.0694b26: 十力功徳見如何
T2249_.63.0694b27: 答。凡十力者。是十智之體。非十智所成之身
T2249_.63.0694b28: 語二業等。故十力中悉所案智之稱也。而
T2249_.63.0694b29: 初處非處智力正以十智爲體。而知一切
T2249_.63.0694c01: 法之上處非處之道理故。則得其名。若爾。
T2249_.63.0694c02: 業異熟智力等九種。皆攝在第一智力中故。
T2249_.63.0694c03: 處非處智力之外。有餘業異熟智力等之作
T2249_.63.0694c04: 用之義。全不可有之。然開出餘九種智力
T2249_.63.0694c05: 者。只云處非處智之時。其相不顯了故。爲
T2249_.63.0694c06: 令其相分明也。故光法師所引顯宗論第三
T2249_.63.0694c07: 十六云。知一切法自性功能理定是有。名爲
T2249_.63.0694c08: 處智。知一切法自性功能理定非有。名非處
T2249_.63.0694c09: 智。此智通縁情非情境。與一切智皆不相
T2249_.63.0694c10: 違。恐於略説少功難悟。故復此中折出餘
T2249_.63.0694c11: 九文文意顯也。但於如來衆徳對諸境施
T2249_.63.0694c12: 功能云難者。云處非處智力之時。總於一
T2249_.63.0694c13: 切法顯能縁智之功能。云業異熟智力之
T2249_.63.0694c14: 時。唯於業果法顯能縁智之功能。乃至云
T2249_.63.0694c15: 漏盡智力之時。唯於漏盡及漏盡身顯能
T2249_.63.0694c16: 縁智之功能。若爾。縁總別境之諸智。各各
T2249_.63.0694c17: 對總別境。顯自功能。何於十種智力可有
T2249_.63.0694c18: 從然之類哉。次於四無畏之例難者。如來
T2249_.63.0694c19: 擧無滯語言。説諸法覺知之相。暢漏盡證
T2249_.63.0694c20: 明之旨。杜煩惱障難之義。唱修道出苦之
T2249_.63.0694c21: 理。是皆智所成之徳。全非能成智之體。何
T2249_.63.0694c22: 爲相例哉。或初正等覺無畏與後漏永盡無
T2249_.63.0694c23: 畏等。亦是開合爲異。云正等覺無畏之時。
T2249_.63.0694c24: 攝漏永盡等無畏故。然約無畏之外立後三
T2249_.63.0694c25: 無畏者。從初一開後三故也所以然者。
T2249_.63.0694c26: 云能發智之時。述初･十･二･七力。正等覺無
T2249_.63.0694c27: 畏以處非處智力爲體。乃至説出苦道無畏
T2249_.63.0694c28: 以遍行智力爲體見能發智既爾也。所發語
T2249_.63.0694c29: 豈不爾哉。次於三念住之例難者。彼縁順
T2249_.63.0695a01: 違倶之三境故能縁智亦各別也。更不可
T2249_.63.0695a02: 准例
T2249_.63.0695a03: 一義云。處非處智力唯縁一切法之上處非
T2249_.63.0695a04: 處之道理。不縁彼事。餘九種智力各各隨
T2249_.63.0695a05: 應縁彼事相。不縁其道理。故第一與餘九。
T2249_.63.0695a06: 作用全各別也。但於顯宗論之説者。彼爲
T2249_.63.0695a07: 遣今論之説相故。故云故復此中折出餘
T2249_.63.0695a08: 九也
T2249_.63.0695a09: 難云。處非處智力若不縁諸法事相者。何
T2249_.63.0695a10: 於各各諸法知處非處之理哉
T2249_.63.0695a11: 答。加行縁事。根本縁理。何相違可有之哉｣
T2249_.63.0695a12: 又難云。佛不用加行。云何
T2249_.63.0695a13: 答。佛不用加行者。約大都。亦曾二乘之
T2249_.63.0695a14: 意也。依法用加行之義可有之也。所謂欲
T2249_.63.0695a15: 入滅定之時。豈不用想心微細心及微微
T2249_.63.0695a16: 心直入滅定哉
T2249_.63.0695a17: 問。論中明如來身力相。擧三師異説。爾者。
T2249_.63.0695a18: 以何説爲正判耶　進云。論中述於所説
T2249_.63.0695a19: 中唯多應理。以第三大徳法救之説爲正見
T2249_.63.0695a20: 　付之。披倶舍一部之始末勘。大徳法救之
T2249_.63.0695a21: 所説。多是爲不正義。是以論心所多少之
T2249_.63.0695a22: 時。存三大地法之義。無表及命根假實之時。
T2249_.63.0695a23: 同述假立之旨。談中有住時之時。説生縁
T2249_.63.0695a24: 未合中有恒存。明三世相之時。成轉變之
T2249_.63.0695a25: 義。同數論之計。何今至論如來身力之門。
T2249_.63.0695a26: 忽可以彼説關正義哉。何況以初二之説
T2249_.63.0695a27: 擧偈頌之中。結身那羅延力。或節節皆然。
T2249_.63.0695a28: 於法救之説者。全無頌之。三師之正不。其
T2249_.63.0695a29: 旨炳然者歟。如何
T2249_.63.0695b01: 答。凡至如大徳之集如來所説之苦無常頌。
T2249_.63.0695b02: 以與衆生除樂常見之病。苦空無我頌與
T2249_.63.0695b03: 衆生除我我所之病。願行殆等菩薩之化
T2249_.63.0695b04: 道。法救之稱號誰輕之哉。就中爲四種薩
T2249_.63.0695b05: 婆多之第一。備大毘婆沙會之證誠。有部之
T2249_.63.0695b06: 爲有部。何非彼法基哉。爰談如來身力之
T2249_.63.0695b07: 時。論中擧三師異説。第一師云。佛生身力
T2249_.63.0695b08: 等那羅延文則釋身那羅延力之頌。第二師
T2249_.63.0695b09: 之有餘師言。佛身支節一一皆具那羅延力
T2249_.63.0695b10: 文則釋或節節皆然之頌。今此二師之説。倶
T2249_.63.0695b11: 存於如來身力有邊量之義。全不違道理。
T2249_.63.0695b12: 第三之大徳法救説。諸如來身力無邊。猶如
T2249_.63.0695b13: 心力。若異此者。則諸佛身應不能持無邊
T2249_.63.0695b14: 心力文既存道理。尤足爲正義。故光法師
T2249_.63.0695b15: 釋云。於所説中唯多應理者。上來總有三
T2249_.63.0695b16: 種説如來身力。論主評取法救所説故。言
T2249_.63.0695b17: 於三説中唯多應理。正理･顯宗亦同此説
T2249_.63.0695b18: 文但於今論處處説者。爲顯義多途。尊者
T2249_.63.0695b19: 法救於婆沙會中。擧違有宗本義之説。今
T2249_.63.0695b20: 論隨而爲立正義故。引彼擧之。以邪義
T2249_.63.0695b21: 少相父。爲由勿疑正義。次於偈頌中不擧
T2249_.63.0695b22: 之云難者。初二師之説爲有宗之本義。故
T2249_.63.0695b23: 偈頌中擧之。法救之説非本義。故偈頌中
T2249_.63.0695b24: 不擧之可云也。豈無其謂哉　例如餘處論
T2249_.63.0695b25: 中。以互爲果釋倶有因者。有宗之古義故。
T2249_.63.0695b26: 偈頌中擧之。以同一果釋倶有因者。非有
T2249_.63.0695b27: 宗之古義故。不擧之偈頌中。然論主以同
T2249_.63.0695b28: 一果釋倶有因。是順理之旨顯之也
T2249_.63.0695b29: 重難云。佛者覺也。覺者在心非身。而十力
T2249_.63.0695c01: 等是心品非身體。心力設雖無邊。身力何
T2249_.63.0695c02: 可無邊哉
T2249_.63.0695c03: 答。欲色二界人者。以色身爲所依能發起
T2249_.63.0695c04: 心品。所依色身若劣之時。能依心品隨而是
T2249_.63.0695c05: 劣也。例如以肉眼爲所依之眼識。不能
T2249_.63.0695c06: 縁被障細遠色。以天眼爲所依之眼識。
T2249_.63.0695c07: 能縁被障細遠色。加之。餘處論中云。唯此
T2249_.63.0695c08: 州中有金剛座。上窮地際下據金輪。一切
T2249_.63.0695c09: 菩薩將登正覺。皆座此座上起金剛喩定。
T2249_.63.0695c10: 以無餘依及餘處所有堅固力能此故文准
T2249_.63.0695c11: 例可思之
T2249_.63.0695c12: 尋云唯多道理之多言如何
T2249_.63.0695c13: 答。顯無量無邊義也
T2249_.63.0695c14: 問。論中明身力體。擧二師異説。爾者。初師
T2249_.63.0695c15: 意如何釋之耶　進云。論中出初師之説
T2249_.63.0695c16: 云。如是身力觸處爲性。謂所觸中大種差別
T2249_.63.0695c17: 文付之。今此師意云。有一類勝大種得
T2249_.63.0695c18: 力之稱也。凡建立大種者。爲造所造色
T2249_.63.0695c19: 也。而有不造所造色之一類大種云事。豈
T2249_.63.0695c20: 不違極成之道理哉。是以婆沙論中云。以
T2249_.63.0695c21: 非現在大種無果故文如何
T2249_.63.0695c22: 答。凡身力者。欲色界有情之所成就也。故
T2249_.63.0695c23: 是色法非非色被得。於色法中。非五根四
T2249_.63.0695c24: 境及無表色云事。亦理在絶言。若爾以觸
T2249_.63.0695c25: 處爲身力體云事必然。故所結此觸處爲
T2249_.63.0695c26: 性也。而於觸處能造所造相分。其今此初
T2249_.63.0695c27: 師意云。以能造大種爲身力體。然五根四
T2249_.63.0695c28: 境及輕重滑澁冷飢渇等之能造大種。各各
T2249_.63.0695c29: 皆造所造色故。其力羸劣也不可以之爲
T2249_.63.0696a01: 身力體。故別建立不造所造色之一類勝
T2249_.63.0696a02: 大種。則以之爲身力體爲言故光法師釋云。
T2249_.63.0696a03: 此中多説。一説是所觸中大種差別。若大種
T2249_.63.0696a04: 勝即名爲力。異餘大種故名差別文但於
T2249_.63.0696a05: 爲造所造色建立大種云難者。誠雖難
T2249_.63.0696a06: 知。倩案此師意。一身倶生大種無量無邊
T2249_.63.0696a07: 中。多方造所造色。少分不造所造色之類
T2249_.63.0696a08: 有之可有何失哉爲言例如光法師餘處解
T2249_.63.0696a09: 釋中。述等流既容現在獨住。異熟容有何
T2249_.63.0696a10: 理能遮。於現在既有等流異熟二類大種獨
T2249_.63.0696a11: 住之義。爲身力之大種於現在有獨住之
T2249_.63.0696a12: 義。有何理可遮之哉。次於婆沙論文者。
T2249_.63.0696a13: 從多分説之義。可成之也。所以然者。光
T2249_.63.0696a14: 法師餘處解釋中。於別解脱初念倶生大種。
T2249_.63.0696a15: 作一具二具多具之三解之中之有二具大
T2249_.63.0696a16: 種云第二釋意。會今此婆沙文。云從多分
T2249_.63.0696a17: 説故。云據造有對故之二釋亦作之。其中
T2249_.63.0696a18: 以從多分説故之會通憑誠證故也
T2249_.63.0696a19: 重難云。今會婆沙文之趣。雖順光法師餘
T2249_.63.0696a20: 處從多分説故之釋。違據造有對故之釋。
T2249_.63.0696a21: 如何
T2249_.63.0696a22: 答。從多分説故。據造有對故。已及二釋。
T2249_.63.0696a23: 若爾。存從多分説故之釋之日。何以違
T2249_.63.0696a24: 據造有對故之釋爲病哉
T2249_.63.0696a25: 尋云。此師意。何以所造觸不爲身力體耶｣
T2249_.63.0696a26: 答。滑澁冷飢渇之非身力體。其理必然也。諸
T2249_.63.0696a27: 論諸師不云以五種爲身力體。輕亦爾也。
T2249_.63.0696a28: 於重者雖有異説不同 大種之是強故。不
T2249_.63.0696a29: 存爲身力體歟
T2249_.63.0696b01: 問。論中明身力體。擧二師異説。爾者第二
T2249_.63.0696b02: 師意如何釋之耶　進云。論中出第二師之
T2249_.63.0696b03: 説云。有説。是造觸離七外別有文　付之。
T2249_.63.0696b04: 披餘處論判。或結觸十一爲性。或云觸界
T2249_.63.0696b05: 中有二文明知。輕重滑澁冷飢渇七種觸之
T2249_.63.0696b06: 外無所造觸云事。離外別有云説。豈不殘
T2249_.63.0696b07: 疑哉　若夫強有其體者。爲是大種所造。爲
T2249_.63.0696b08: 非大種所造。若是大種所造者。有何大種
T2249_.63.0696b09: 造之哉。若非大種所造者。何得云所造觸
T2249_.63.0696b10: 哉。況婆沙論亦非現在所造色無因故之文。
T2249_.63.0696b11: 如何可消之哉。若又輕重能造大種兼造之
T2249_.63.0696b12: 者。所造觸互可爲倶有因。豈不招有對造
T2249_.63.0696b13: 色展轉爲倶有因之過哉
T2249_.63.0696b14: 答光法師釋今此第二師之説云。有説。力
T2249_.63.0696b15: 是所造觸　離七別有力觸。此非正義文既
T2249_.63.0696b16: 爲不正義。何足立義通難哉
T2249_.63.0696b17: 問。光法師釋如是身力觸處爲性。謂所觸
T2249_.63.0696b18: 中大種差別論文。作或云有宗義。或云經部
T2249_.63.0696b19: 義。二解釋。爾者。以何釋爲正判耶　進云。
T2249_.63.0696b20: 光法師釋云。論主意朋經部。故叙彼宗。此
T2249_.63.0696b21: 解似勝文付之。依解釋案論文。述此觸
T2249_.63.0696b22: 處爲性之頌文長行中。擧二師之説。而於
T2249_.63.0696b23: 觸處中能造所造相分。初師簡所造取能
T2249_.63.0696b24: 造。第二師簡能造取所造。此則大種造觸
T2249_.63.0696b25: 對望互取捨之見明知。二師説倶有宗義云
T2249_.63.0696b26: 事。若夫初師之説是經部義非有宗義者。
T2249_.63.0696b27: 宜偈頌之外設別義。既爲釋偈頌之一説。
T2249_.63.0696b28: 寧可關經部之義哉。何況正見光法師所
T2249_.63.0696b29: 引婆沙論之文。解身力體總擧五師異説。
T2249_.63.0696c01: 而今論初師同婆沙初説。此論第二師説同
T2249_.63.0696c02: 彼論第四説見明知。取彼初説置此初師
T2249_.63.0696c03: 云事。若爾。光法師以今論初師存經部宗
T2249_.63.0696c04: 義。豈不違此等文理哉
T2249_.63.0696c05: 答。偈頌中或云此上十七處。或云像實有
T2249_.63.0696c06: 不成。或云感劫生天等或云後色起從
T2249_.63.0696c07: 心等。此皆擧經部宗之義者。正出圓暉法
T2249_.63.0696c08: 師之所判。若爾。此觸處爲性之頌文設雖
T2249_.63.0696c09: 直擧經部義之旨成之。何強病之哉。況向1
T2249_.63.0696c10: 頌文之時。更不云擧經部義。至長行擧
T2249_.63.0696c11: 二師異説之中。先成初見是爲有宗之義
T2249_.63.0696c12: 旨畢。剩設釋之時。以初師亦爲經部義之
T2249_.63.0696c13: 由成之。何可背道理哉。就中彼部意以能
T2249_.63.0696c14: 造觸許實有。以所造觸存假立。而初師既
T2249_.63.0696c15: 云謂所觸中大種差別。豈不關經部之義
T2249_.63.0696c16: 哉。但於故叙彼宗此解似勝之正不者。
T2249_.63.0696c17: 雖文無簡別。採論主意判爾歟被得。何
T2249_.63.0696c18: 爲強疑哉。次於今此初師當婆沙論初師
T2249_.63.0696c19: 之説云難者。光法師初釋意則存此意。故
T2249_.63.0696c20: 彼釋云。倶舍初説當婆沙初説文至第二釋
T2249_.63.0696c21: 始作是經部義云釋。可有何失哉
T2249_.63.0696c22: 問。光法師釋根上下智力。根言作二解釋。
T2249_.63.0696c23: 爾者。第二釋意。云何釋之耶　進云。光法師
T2249_.63.0696c24: 第二釋云或目意等文付之。凡根上下智
T2249_.63.0696c25: 力者。目如來之知衆生利鈍之智品。尤可
T2249_.63.0696c26: 目信等五根也。何可目意根等哉。是以初
T2249_.63.0696c27: 釋意及顯宗論之説。以根之言目信等五
T2249_.63.0696c28: 根見如何
T2249_.63.0696c29: 答。云根上下智力之時。根之言專順信等
T2249_.63.0697a01: 五根。故顯宗論則顯此意。述此中根名爲
T2249_.63.0697a02: 目何法。謂目信等。光法師以此文爲依
T2249_.63.0697a03: 憑作初釋云。知信等根上下差別名根上
T2249_.63.0697a04: 下智力文然而根之言未限信等。亦通意喜
T2249_.63.0697a05: 樂捨三無漏等。故兼作此釋歟。然於此等
T2249_.63.0697a06: 諸根非上下差別。何爲強疑哉
T2249_.63.0697a07: 問。於死生智力根本。攝天耳通可云耶
T2249_.63.0697a08: 進云。光法師所引顯宗論中。述神境天耳。設
T2249_.63.0697a09: 在佛身。亦無大用故不名力。不攝之見
T2249_.63.0697a10: 付之。天眼通雖唯縁現在不縁未來。引
T2249_.63.0697a11: 起縁未來之眷屬通故。名之死生智力。准
T2249_.63.0697a12: 例思之。天耳通設雖縁現在不縁未來。若
T2249_.63.0697a13: 引起能縁未來之眷屬通者。何不立死生
T2249_.63.0697a14: 智之稱哉依之。廣考諸經之所説。或説若
T2249_.63.0697a15: 佛不出世間。一切有情受大苦。即無人天。
T2249_.63.0697a16: 雖惡趣但聞種種苦音聲。或云。八百眼功
T2249_.63.0697a17: 徳。千二百耳功徳文准此等之金言。天耳通
T2249_.63.0697a18: 猶勝天眼通被得。而以天眼通號勝立死
T2249_.63.0697a19: 生智力。以天耳通稱劣不立死生智力。豈
T2249_.63.0697a20: 不違此等文理哉
T2249_.63.0697a21: 答。此事雖非捨疑。誠所可思有之歟。所
T2249_.63.0697a22: 謂眼根之見色。是方明故。後起意識隨而
T2249_.63.0697a23: 明了也。耳根之聞聲。是暗昧故。後起意識
T2249_.63.0697a24: 隨而昧劣也。天眼天耳之見色聞聲。准例而
T2249_.63.0697a25: 可知者歟。如外書中云。千聞不如一見。良
T2249_.63.0697a26: 以。天眼通前起照善根惡趣死此生彼之有
T2249_.63.0697a27: 情。眷屬通後起知隨業所感勝劣醜好之異
T2249_.63.0697a28: 熟。此是雖不聞聲。見道了之。天耳通雖
T2249_.63.0697a29: 聞聲。不見色故。爲此之相不分明故。無
T2249_.63.0697b01: 別建立眷屬通。仍所不立力也。但於一經
T2249_.63.0697b02: 之説者雖不分明。宜亦云但見種種苦邪
T2249_.63.0697b03: 相。然不云者。略故爾也。或影略之。次於一
T2249_.63.0697b04: 經之説者。是他宗所依之經文。非當部所宗
T2249_.63.0697b05: 之經説。何足會之哉。鼻舌身三根取被障
T2249_.63.0697b06: 細遠之香味觸三境之旨談之。豈性相之所
T2249_.63.0697b07: 談哉
T2249_.63.0697b08: 問。以天眼･他心･宿住･漏盡四通爲十力攝
T2249_.63.0697b09: 可云耶　答。可爲十力攝也　兩方。於爲
T2249_.63.0697b10: 十力攝者。凡十力者。不共佛法之隨一也。而
T2249_.63.0697b11: 彼天眼等四通者。爲共聖共凡之徳體。寧可
T2249_.63.0697b12: 得相攝哉。是以披今論文云。十八不共法。
T2249_.63.0697b13: 謂佛 力等乃至復有餘佛法。共餘聖異生
T2249_.63.0697b14: 乃至通六謂神境･天眼･耳･他心･宿住･漏盡通
T2249_.63.0697b15: 文若依之爾者。光法師所引顯宗論中云。此
T2249_.63.0697b16: 後三力即是三通以六通中此三殊勝。在無
T2249_.63.0697b17: 學位立爲三明。在如來身亦名爲力乃至然
T2249_.63.0697b18: 不別説他心力者。義已攝在根等力中。以
T2249_.63.0697b19: 他根等中有心心所故文如此文者。十力中
T2249_.63.0697b20: 攝天眼等四通見如何
T2249_.63.0697b21: 答。此事誠以難知。暫迴暗推。十力中前七
T2249_.63.0697b22: 力。自元不共二乘凡夫故。得不共之稱。故
T2249_.63.0697b23: 不足爲疑。於後三力及他心通者。雖爲
T2249_.63.0697b24: 六通之攝。任圓暉法師雖佛功徳超過一
T2249_.63.0697b25: 切。然依類同故説爲共之解釋。佛所得六
T2249_.63.0697b26: 通既非二乘凡夫之境界。以何知者運身勝
T2249_.63.0697b27: 解之二通　猶及他三千界。超二乘等之分
T2249_.63.0697b28: 域況於意勢通哉。故神境一通宜云不共。
T2249_.63.0697b29: 於天眼天耳二通者。横見聞無量世界。其
T2249_.63.0697c01: 旨同前他心通等。於二乘等者。有上故不
T2249_.63.0697c02: 知上心。有二千三千之堺畔故。不知三千
T2249_.63.0697c03: 無數之人心。於如來者。無上故無不知上
T2249_.63.0697c04: 心。二千三千堺畔故。知無數世界之人心。
T2249_.63.0697c05: 於宿住死生之二通者。二乘等者竪知過未
T2249_.63.0697c06: 八萬劫事。如來者知過未無量劫事。於横
T2249_.63.0697c07: 竪既超二乘分齊。豈不得不共之稱哉。強
T2249_.63.0697c08: 攝之爲十力之攝者。不共法中未明三世
T2249_.63.0697c09: 及他心了達之智故。攝之十力以所爲不
T2249_.63.0697c10: 共法之體也。又強攝之力者。爲滿大數
T2249_.63.0697c11: 也。或約多分以爲不共之義。可有之也。
T2249_.63.0697c12: 但於今此四通爲共聖共凡之徳云難者。
T2249_.63.0697c13: 六通之時。雖爲共聖共凡之徳。既約用之
T2249_.63.0697c14: 無礙改名於十力之上者。更不可致此難
T2249_.63.0697c15: 勢。次於論文之前後者。併顯上所成之意
T2249_.63.0697c16: 故宜云誠證。何爲違文哉
T2249_.63.0697c17: 問。宿住隨念智力通四念住可云耶
T2249_.63.0697c18:   此事至下帖可悉之。仍第二重等略之｣
T2249_.63.0697c19: 問。死生智力通四念住可云耶　進云。光
T2249_.63.0697c20: 法師所引婆沙論中云。死生智力唯身念住文
T2249_.63.0697c21: 　付之。死生智力縁一切有情未來善惡二
T2249_.63.0697c22: 趣苦樂等事。豈不通四念住哉。若夫強限
T2249_.63.0697c23: 身念住者。寧可縁未來有情同分命根苦樂
T2249_.63.0697c24: 憂喜等之事哉。若不縁云者。何得爲衆生
T2249_.63.0697c25: 説未來事令生欣厭心哉
T2249_.63.0697c26: 答。此事誠難測。然而暫可存通四念住之
T2249_.63.0697c27: 義也。其旨則如難勢。但於進釋者。死生智
T2249_.63.0697c28: 力以天眼通爲本。而引起縁未來之眷屬
T2249_.63.0697c29: 通。以立其名故。眷屬通別縁四境之義有
T2249_.63.0698a01: 之故。雖通四念住根本通唯縁現在有情
T2249_.63.0698a02: 諸色故。約本以限身念住之旨成之也。故
T2249_.63.0698a03: 今論中云。非天眼通能知此事。有別勝智。
T2249_.63.0698a04: 是通眷屬。依聖身起。能如是知。是天眼通
T2249_.63.0698a05: 力所引故。與通合立死生智名文何可爲
T2249_.63.0698a06: 相違哉
T2249_.63.0698a07: 問。論文云。如舍利子捨求度人。不能觀
T2249_.63.0698a08: 知鷹所逐鴿前後二際生多少等文爾者。
T2249_.63.0698a09: 知過去八萬劫事者。爲宿住通力。爲當願
T2249_.63.0698a10: 智力可云耶　答。雖有所可思。暫可存
T2249_.63.0698a11: 願智力之義也　兩方。若宿住通力者。凡宿
T2249_.63.0698a12: 住通者。唯縁曾所領受之境。不縁未曾
T2249_.63.0698a13: 領受之境。如今論述諸所憶事。要曾領
T2249_.63.0698a14: 受。憶淨居者。昔曾聞故。婆沙論云。雖未
T2249_.63.0698a15: 曾見五淨居事。而曾聞故。亦能憶知。而彼
T2249_.63.0698a16: 過去八萬劫鴿鳥之事者。全非身子尊曾所
T2249_.63.0698a17: 領受之境。寧可云宿住通之所知哉。尤可
T2249_.63.0698a18: 云願智之所知也。是以知未來八萬劫鴿
T2249_.63.0698a19: 事者。由願智之力見若依之爾者。光法
T2249_.63.0698a20: 師所引智論中釋此事云。舍利弗即時入宿
T2249_.63.0698a21: 命智三昧。觀見此鴿。從鴿中來。如是一･
T2249_.63.0698a22: 二･三世乃至八萬大劫。常作鴿身。過是已
T2249_.63.0698a23: 往不能復見文如何
T2249_.63.0698a24: 答。見今論當卷之下文偈頌。結願智能遍
T2249_.63.0698a25: 縁。長行云。以願爲先。引妙智起。如願而
T2249_.63.0698a26: 了。故名願智文舊倶舍論第二十卷云。願智
T2249_.63.0698a27: 亦如此。但縁一切境文雜心論第六云。妙願
T2249_.63.0698a28: 知亦在第四禪。是有漏依。三方不動者得
T2249_.63.0698a29: ○如願而知故説願智。欲知而知。是其事
T2249_.63.0698b01: 也。成實論第二十四云。願知者。於諸法中
T2249_.63.0698b02: 無障礙知。名爲願知文攝論十四云。論曰。
T2249_.63.0698b03: 無功用無著無礙恒寂靜。釋曰。此中偈時。
T2249_.63.0698b04: 願知於三世一切事欲知爲願○於三世
T2249_.63.0698b05: 境如量能知文准此等自部他部大小二論
T2249_.63.0698b06: 之所説。願知能知爲無爲･漏無漏･過現當･
T2249_.63.0698b07: 曾所受未曾受･自他身･情非情･色非色･心無
T2249_.63.0698b08: 心･蘊處界･自共相等之境。都無所不知被
T2249_.63.0698b09: 得。然身子生三洲爲第六種姓波羅蜜多
T2249_.63.0698b10: 之聲聞。無諍願智･四無礙解･邊際定等之功
T2249_.63.0698b11: 徳。悉成就之。而彼鴿鳥事。既非曾所領受
T2249_.63.0698b12: 之境。尤起願智可知之也。若非願智者。
T2249_.63.0698b13: 以何智可知之哉。然則知未來之時用願
T2249_.63.0698b14: 智。知過去之時用宿命智。豈可然哉。其旨
T2249_.63.0698b15: 且如一方之難勢。但於大智度論之説者。
T2249_.63.0698b16: 誠以難知。倩案之靜測之。只是於知過去
T2249_.63.0698b17: 事之願智之上。立宿命智之名被得。所以
T2249_.63.0698b18: 然者。知過去之願知與宿住通。其相頗相
T2249_.63.0698b19: 似故也是以披婆沙論百七十九卷。宿住隨
T2249_.63.0698b20: 念智。與縁過去之願智。相對以顯其差異。
T2249_.63.0698b21: 他心智與縁現在之願智。相對以顯其差
T2249_.63.0698b22: 異。亦繁故不引之全文後學必悉之。若爾。
T2249_.63.0698b23: 智論文非強相違者歟
T2249_.63.0698b24: 重難云。若於知過去之願智之上。立宿住
T2249_.63.0698b25: 隨念智之名者。宜於知未來之願智之上。
T2249_.63.0698b26: 立死生智之名。既不爾。以知過去之智
T2249_.63.0698b27: 名宿命智。以知未來之智名願智。明知。
T2249_.63.0698b28: 宿住通直知過去鴿鳥事云事。如何　答死
T2249_.63.0698b29: 生智是天眼通之眷屬。非六通之攝。既非根
T2249_.63.0698c01: 本通故不以死生智之名立願智之上歟。
T2249_.63.0698c02: 可思之
T2249_.63.0698c03: 問。論文云。如舍利子捨求度人。不能觀
T2249_.63.0698c04: 知鷹所逐鴿前後二際生多少等文爾者。知
T2249_.63.0698c05: 未來八萬劫事者。爲死生智力。爲當願智力
T2249_.63.0698c06: 可云耶　答。是願智之力。非死生智之力
T2249_.63.0698c07: 可云也　兩方。若死生智之力者。光法師
T2249_.63.0698c08: 所引智度論中云。舍利弗即入願智三昧觀
T2249_.63.0698c09: 見此鴿一･二･三世乃至八萬大劫未脱鴿
T2249_.63.0698c10: 身。過是已往亦不能知文如此文者。是願
T2249_.63.0698c11: 智之力。非死生智之力見若依之爾者。身
T2249_.63.0698c12: 子既爲無學聖者。具足三明死生智明。除
T2249_.63.0698c13: 未來際之愚。尤以死生智可知未來八萬
T2249_.63.0698c14: 之鴿事。何可借願智之力哉。若夫強以願
T2249_.63.0698c15: 智知之者。成就死生智。豈非無用哉
T2249_.63.0698c16: 答。此事極有委曲。所謂死生智通與天眼
T2249_.63.0698c17: 通合立故。必前起天眼通見被障細遠等
T2249_.63.0698c18: 有情色身。然後起死生智以觀諸有情修因
T2249_.63.0698c19: 感果善惡二趣死此生彼等事也。故若不
T2249_.63.0698c20: 起天眼通者。更不可起死生智之義。其旨
T2249_.63.0698c21: 必然也。而今身子親以肉眼見鴿鳥故。全
T2249_.63.0698c22: 不及起天眼故。欲知此鴿鳥未來事之
T2249_.63.0698c23: 時。直入邊際定終起願智照鴿鳥死此生
T2249_.63.0698c24: 彼之相也。故智度論入願智三昧觀見此
T2249_.63.0698c25: 鴿一･二･三世乃至八萬之決判存此道理。
T2249_.63.0698c26: 尤是爲指南者歟。如此成之時。難勢更不
T2249_.63.0698c27: 可來也
T2249_.63.0698c28: 問。於聲聞乘人。有二生得脱類可云耶
T2249_.63.0698c29: 答。不可有此類也　兩方。若有此義者。
T2249_.63.0699a01: 披餘處之論判。偈頌結前順解脱分。速三
T2249_.63.0699a02: 生解脱長行云極速三生方得解脱。謂初生
T2249_.63.0699a03: 起順解脱分。第二生起順決擇分。第三生入
T2249_.63.0699a04: 聖乃至得解脱文無二生得脱之義之事。
T2249_.63.0699a05: 誰可疑之哉。若依之爾者。聲聞之種類分
T2249_.63.0699a06: 萬差。修行之長短非一准。何無此類可云
T2249_.63.0699a07: 哉。是以初生起順解脱分。第二生斷欲界煩
T2249_.63.0699a08: 惱依根本地順決擇分之人。今生何無入
T2249_.63.0699a09: 聖得果之義哉。若許此義者。可有二生得
T2249_.63.0699a10: 脱之類云事。其旨實炳然也。依之光法師今
T2249_.63.0699a11: 解釋中。釋如舍利子捨求度人之論文。上
T2249_.63.0699a12: 述。舍利子等觀知此人八萬劫來未種解
T2249_.63.0699a13: 脱分善○後佛來見。度令出家。説法獲果
T2249_.63.0699a14: ○佛告彼曰○定光如來○臨欲命終。欲
T2249_.63.0699a15: 稱彼佛名號。忘而不憶。乃云南無城中欲
T2249_.63.0699a16: 所迎者。即名種順解脱分善文准今釋。無
T2249_.63.0699a17: 央數劫之前。以稱南無爲順解脱分善根。
T2249_.63.0699a18: 今遇釋尊起順決擇分入聖得果被得。若
T2249_.63.0699a19: 爾。何不云聲聞乘中。二生得脱之類哉
T2249_.63.0699a20: 答。凡極速三生極遲六十劫者。聲聞善根成
T2249_.63.0699a21: 就圓滿之時量。法爾必然。不増不滅之道理
T2249_.63.0699a22: 也。故光法師餘處解釋中云。聲聞三生。獨
T2249_.63.0699a23: 覺四生。非要利根。亦通鈍根。若極利者。要
T2249_.63.0699a24: 經六十要經百劫文更不可疑之。但於聲
T2249_.63.0699a25: 聞之種類非一准等之難者。上窮六十劫
T2249_.63.0699a26: 下在三生。是其施設也。中間多少亦而可知
T2249_.63.0699a27: 者歟。次於初生起解脱分第二生依根本
T2249_.63.0699a28: 地趣決擇分等之難者。此則正理論餘處
T2249_.63.0699a29: 文救云。若依根本起煗等者。必於前生已
T2249_.63.0699b01: 起煗等故。不與前文相違。亦復無有減
T2249_.63.0699b02: 三生失文文意顯也。何及再釋哉。次於光
T2249_.63.0699b03: 法師今解釋者。此亦光法師自問難之趣也。
T2249_.63.0699b04: 故彼釋。彼亦曾起順決分善故。於今生入
T2249_.63.0699b05: 聖獲果文可有何相違哉
T2249_.63.0699b06: 重難云。此人昔奉遇定光如來唱南無之
T2249_.63.0699b07: 生。是解脱分一生也。今奉値釋迦如來得
T2249_.63.0699b08: 聖果之生。是得脱之一生也。若爾。初後合
T2249_.63.0699b09: 論。只是二生。更非三生。光法師何會之云
T2249_.63.0699b10: 彼昔亦曾起順決擇分善哉。如何
T2249_.63.0699b11: 答。昔初得順解脱分之生。與今入聖獲果
T2249_.63.0699b12: 之生。其中間既過八萬劫及無量劫故。其昔
T2249_.63.0699b13: 何不起順決擇分哉云推釋歟。尤難審定。
T2249_.63.0699b14: 可尋之
T2249_.63.0699b15: 尋云。既云聲聞極遲六十劫。何初得順解脱
T2249_.63.0699b16: 分之後。經無央數劫入聖得果耶
T2249_.63.0699b17: 答。此亦光法師之問答也。故疏主問。聲聞極
T2249_.63.0699b18: 疾三生。極遲六十劫。如何八萬劫不入聖
T2249_.63.0699b19: 耶。解云。三生六十據相續修。若有間斷無
T2249_.63.0699b20: 妨多劫文
T2249_.63.0699b21: 問。今論意判四無畏以何爲體耶　進云。
T2249_.63.0699b22: 頌文判四無畏如次。初十二七力。正等覺無
T2249_.63.0699b23: 畏以十智爲體。漏永盡無畏以六智或十
T2249_.63.0699b24: 智爲體。説障法無畏以八智爲體。説出苦
T2249_.63.0699b25: 道無畏以九智或十智爲體見付之。凡四
T2249_.63.0699b26: 無畏者。如來對梵士沙門等。不怯懼他摧
T2249_.63.0699b27: 破外難之功徳也。尤可以如來無滯之言
T2249_.63.0699b28: 説爲其體。何以諸法類四諦等諸智爲體
T2249_.63.0699b29: 可云哉。若夫強以智爲體者。爲言説之能
T2249_.63.0699c01: 發故。宜以俗智爲體。更不可關無漏智
T2249_.63.0699c02: 者哉。依之披長行之説云。理實無畏是智
T2249_.63.0699c03: 所成。不應説言體即是智文如何
T2249_.63.0699c04: 答。偈頌雖擧唯以智爲體云師之説。至長
T2249_.63.0699c05: 行出二師之説。初師則與偈頌是同。則可
T2249_.63.0699c06: 有宗之本義。第二師則論主之正説也。難勢
T2249_.63.0699c07: 所擧之文是也。故光法師釋此文云。理實
T2249_.63.0699c08: 無畏至體即是智者。論主解。理實無畏是智
T2249_.63.0699c09: 所成。智即是因。無畏即是果。不應説言實
T2249_.63.0699c10: 體即是智文文意顯也。何及再論哉。若爾。
T2249_.63.0699c11: 進之釋既爲別師之説。勿以論主之正解
T2249_.63.0699c12: 意難之。若以初師意通難勢者。無漏智
T2249_.63.0699c13: 與無畏言説爲遠因等故。俗智與彼言
T2249_.63.0699c14: 説爲遠因等起故。十智皆因等起之體也。
T2249_.63.0699c15: 然於因之上立果之名故也。以智爲無畏
T2249_.63.0699c16: 之體爲言歟。例如餘處論中云。應言如轉心
T2249_.63.0699c17: 表成善等性。然非如彼見斷轉心修斷轉心
T2249_.63.0699c18: 爲有漏也
T2249_.63.0699c19: 重難云。餘處頌文云。無漏異熟非文無漏智
T2249_.63.0699c20: 豈遠因等起之攝哉　答。雖簡近因等起。不
T2249_.63.0699c21: 簡遠因等起可云也
T2249_.63.0699c22: 問。光法師解理實無畏是智所成。不應説
T2249_.63.0699c23: 言體即是智之論文。作二解釋。爾者。第二
T2249_.63.0699c24: 釋意如何判之耶　進云。又解。論主叙經部
T2249_.63.0699c25: 解。離智有無畏體性。是何。正理若言離智
T2249_.63.0699c26: 別有其體是何文付之。今此論主之解意。
T2249_.63.0699c27: 對上述故無畏名目諸智體。唯以智爲無
T2249_.63.0699c28: 畏體之師。以顯以智所成之言説爲無畏
T2249_.63.0699c29: 體云義也。尤是有宗之義。可非經部之説。
T2249_.63.0700a01: 若夫強成經部宗之義者。彼部意存表業以
T2249_.63.0700a02: 思爲體之旨。何可還簡智取語哉。若如此
T2249_.63.0700a03: 者。與初師無有差異。寧云爲二説之不
T2249_.63.0700a04: 同哉
T2249_.63.0700a05: 答
T2249_.63.0700a06: 問。諸佛利他益必同可云耶　進云。論中述
T2249_.63.0700a07: 三由利他等究竟故。必同見付之於諸佛壽
T2249_.63.0700a08: 量既有多少不同。利益他隨而可不同。何
T2249_.63.0700a09: 可判等究竟故哉
T2249_.63.0700a10: 答。預諸佛化導聞聖教説者。必隨應證得
T2249_.63.0700a11: 三乘菩提。更無空其益者。名之等究竟歟
T2249_.63.0700a12: 被得。故光法師釋云。三由利他所化有情
T2249_.63.0700a13: 等究竟故文退見下論文云。如薄伽梵自説
T2249_.63.0700a14: 頌曰。若於佛福田。能殖少分善。初獲勝善
T2249_.63.0700a15: 趣。後必得涅槃文若爾。勿就有情多少致
T2249_.63.0700a16: 難勢矣
T2249_.63.0700a17: 問。諸佛因位必修百大劫行可云耶　答。
T2249_.63.0700a18: 必修之可云也　兩方。若必修之者。見今
T2249_.63.0700a19: 論文。答諸佛相望法皆等不之問。偈頌結
T2249_.63.0700a20: 由資糧法身利他佛相似。長行云。由三事
T2249_.63.0700a21: 故諸佛皆等。一由資糧等圓滿故文光法師
T2249_.63.0700a22: 釋之云。由三事等。一由三無數劫福徳智
T2249_.63.0700a23: 慧二種資糧等圓滿故文如解釋者。雖必
T2249_.63.0700a24: 修三祇行。不必修百劫行見若夫必修之
T2249_.63.0700a25: 者。何不與三祇修行同擧之哉
T2249_.63.0700a26: 答。於百大劫修行者。雖自他部異論也。有
T2249_.63.0700a27: 宗一家意與相好圓滿必修之見是以披餘
T2249_.63.0700a28: 處論文云。從修妙相業。菩薩得定名。生善
T2249_.63.0700a29: 趣貴家。具界念堅固。贍部男對佛。佛思思所
T2249_.63.0700b01: 成餘百劫方修。各百福嚴飾文若夫有不修
T2249_.63.0700b02: 之菩薩者。於果位可有相好不圓滿之。佛
T2249_.63.0700b03: 豈圓滿徳本意哉。何況披同論判。述釋迦
T2249_.63.0700b04: 菩薩超劫之相云。諸佛因中法應如是。唯
T2249_.63.0700b05: 薄伽梵精進熾盛。能超九劫。九十一劫妙相
T2249_.63.0700b06: 業成文諸佛因中法應如是者。一切菩薩三
T2249_.63.0700b07: 祇修行之後。修百大劫行。爲相好業。是法
T2249_.63.0700b08: 不改之軌則也爲言餘文可知。但於光法師
T2249_.63.0700b09: 今解釋者。三祇之行與百劫行。相望之時。
T2249_.63.0700b10: 三祇是其本。百劫是其末也。所以然者。佛
T2249_.63.0700b11: 果者。目智斷恩之三徳。以其智徳斷徳爲
T2249_.63.0700b12: 自利之徳。以其恩徳爲利他徳。若無智慧
T2249_.63.0700b13: 者。自利徳何得成乎。若無福徳者。利他徳
T2249_.63.0700b14: 寧可具乎。而三祇之間專行福徳智慧二種
T2249_.63.0700b15: 資糧。豈非菩薩根本之要路哉。餘處論判
T2249_.63.0700b16: 中。述菩薩要經三劫無數修大福徳智慧
T2249_.63.0700b17: 資糧六波羅蜜多百千苦行。方證無上正等
T2249_.63.0700b18: 菩提。則此意也。於相好者。雖生儀智。凡情
T2249_.63.0700b19: 之愛樂遂施。見者無厭之功用。更非自行化
T2249_.63.0700b20: 他之直道。何比之福智之二門哉。故今擧
T2249_.63.0700b21: 爲本之三祇修因。不云百大劫之行也。或
T2249_.63.0700b22: 於三祇修行者。諸佛因中必終其功。更不
T2249_.63.0700b23: 滅也。於相好業者。諸佛多分雖滿百大劫。
T2249_.63.0700b24: 釋迦菩薩一人超九劫行九十一劫。滿不滿
T2249_.63.0700b25: 不齊故。云由資糧法身利他佛相似之時。
T2249_.63.0700b26: 不擧相好業也。或云由資糧法身。云一
T2249_.63.0700b27: 由資糧之時。云資糧者自本指三祇之行。
T2249_.63.0700b28: 不指百劫之行。何足爲疑哉
T2249_.63.0700b29: 尋云。六度行者限三祇歟。通百劫歟
T2249_.63.0700c01: 答。自初發心至最後身修之。如餘處論
T2249_.63.0700c02: 文
T2249_.63.0700c03: 問。論文云。如來三種圓徳文爾者。如何烈之
T2249_.63.0700c04: 耶　進云。論中云。一因圓徳。二果圓徳。三恩
T2249_.63.0700c05: 圓徳文付之。於第二第三兩種圓徳者。尤
T2249_.63.0700c06: 可謂如來之所具。於初因圓徳者。是菩薩
T2249_.63.0700c07: 之妙行。非果位之具徳。何乍表如來二徳
T2249_.63.0700c08: 忽可烈因位之所行哉。若夫強烈之者。豈
T2249_.63.0700c09: 不招因果雜亂之過哉
T2249_.63.0700c10: 答。此事誠以難思。暫迴愚推云。凡圓徳者。
T2249_.63.0700c11: 源目佛果之功徳。如餘處論判中云。佛無
T2249_.63.0700c12: 一徳由加行得。暫起欲樂現在前時。一切
T2249_.63.0700c13: 圓滿隨樂而起故。佛衆徳皆離染得。然以無
T2249_.63.0700c14: 餘長時等之四修名圓徳者。於因之上立
T2249_.63.0700c15: 果之名也。故以菩薩所行之四修名因圓
T2249_.63.0700c16: 徳。而今擧如來所具三種圓徳之中。烈因
T2249_.63.0700c17: 圓徳者。遵更取因體備果徳也。所以然
T2249_.63.0700c18: 者。若不修因行者。不可得果徳。有果徳
T2249_.63.0700c19: 者。依因行故也。重意云。圓徳之因故。因之
T2249_.63.0700c20: 上立果之名。以名因圓徳。是一重依主釋
T2249_.63.0700c21: 也。又因之圓徳故。果之上立因之名。以名
T2249_.63.0700c22: 因圓徳。是第二重依主釋也。例如法之對
T2249_.63.0700c23: 故。淨慧之上立法之名。以名對法。是一重
T2249_.63.0700c24: 依主釋也。又對之法故。四諦涅槃之上立對
T2249_.63.0700c25: 之名。以名對法。是第二重依主釋也。如此
T2249_.63.0700c26: 得意之時。義通結成。難勢亦被遮
T2249_.63.0700c27: 問。光法師釋智圓徳中一切智一切種智不
T2249_.63.0700c28: 同。作三解釋。爾者。第二釋意如何釋之耶
T2249_.63.0700c29: 　進云。解釋中云。或一切智知諸法自相。一
T2249_.63.0701a01: 切種智知諸法共相文　付之一切智形理。
T2249_.63.0701a02: 一切種智形事者。大小常途之施設也。尤可
T2249_.63.0701a03: 云一切智知諸法共相。一切種智知諸法
T2249_.63.0701a04: 自相也。是以於初後兩釋者。存此旨見加
T2249_.63.0701a05: 之緣一切法之無差別共相。故只云一切
T2249_.63.0701a06: 智。不云一切種智。緣一切法之差別自相。
T2249_.63.0701a07: 故名一切種智。不名一切智被得。例如不
T2249_.63.0701a08: 知見修所斷諸境名諸冥。不知&MT04800;細差別
T2249_.63.0701a09: 一切法名一切種冥。則可謂斷諸冥得一
T2249_.63.0701a10: 切智。斷一切種冥得一切種智者哉
T2249_.63.0701a11: 答。凡體順理用順事故。初釋意。以體用分
T2249_.63.0701a12: 二智。第三釋意。正約理事以顯其差異。是
T2249_.63.0701a13: 則約多分就大都如此判也。第二釋意。異
T2249_.63.0701a14: 前後兩釋。以自共二相如次分一切智･一
T2249_.63.0701a15: 切種智。此是設雖一切智。何隔事哉。設雖
T2249_.63.0701a16: 一切種智。豈忘理哉爲言是以光法師餘處解
T2249_.63.0701a17: 釋中云。迷自相迷共相。是染汚無知文染汚
T2249_.63.0701a18: 無知既迷事。不染無知豈知理哉。然則見
T2249_.63.0701a19: 所斷中重迷惑。再修所斷惑。皆緣自相法見
T2249_.63.0701a20: 諸冥既迷自共。一切種冥何不爾哉。諸冥一
T2249_.63.0701a21: 切種冥既爾也。一切智一切種智相翻而可
T2249_.63.0701a22: 知。如此得意之時。第二釋意斯顯。諸難勢
T2249_.63.0701a23: 悉被會者歟
T2249_.63.0701a24: 問。論文云。斷圓徳有四種。一一切煩惱斷。
T2249_.63.0701a25: 二一切定障斷。三畢竟斷。四幷習斷文爾者。
T2249_.63.0701a26: 光法師意。一切煩惱斷者。爲唯限自性斷。
T2249_.63.0701a27: 爲當通緣縛斷可云耶　答。可通自性･緣
T2249_.63.0701a28: 縛二斷也　兩方。若限自性斷者。一切煩
T2249_.63.0701a29: 惱斷之言是廣。何限自性斷可云哉。是以
T2249_.63.0701b01: 披光法師當解釋述今此四斷文之時。於
T2249_.63.0701b02: 後三斷者。擧非擇滅爲其體。更無出緣縛
T2249_.63.0701b03: 斷。還知。初一切煩惱斷攝自性緣縛二斷云
T2249_.63.0701b04: 事。若夫不以緣縛斷攝初一切煩惱斷者。
T2249_.63.0701b05: 何不彼攝後三斷哉。若依之爾者。光法師
T2249_.63.0701b06: 餘處解釋之中。引今此四斷之文釋斷徳
T2249_.63.0701b07: 相之時。作三解釋之中。第二･第三多釋之
T2249_.63.0701b08: 意同。後三斷中皆唯擧擇滅不擧非擇滅。
T2249_.63.0701b09: 定是初一斷唯攝自性斷無爲。後三斷兼攝
T2249_.63.0701b10: 緣縛斷無爲歟被得。如何
T2249_.63.0701b11: 答。既言一切煩惱斷。定是自性･緣縛二斷倶
T2249_.63.0701b12: 可攝之被得。若夫唯限自性斷不通緣縛
T2249_.63.0701b13: 斷者。一切之言如何可得之哉。是以光法
T2249_.63.0701b14: 師今解釋中。於斷圓徳開四種之時。以擇
T2249_.63.0701b15: 滅爲一切煩惱斷之體。以非擇滅爲一切
T2249_.63.0701b16: 定障斷等之體。餘處解釋中。初釋意。總以一
T2249_.63.0701b17: 切擇滅非擇滅爲斷徳之體。明知兩處所云
T2249_.63.0701b18: 也。擇滅者不限自性斷無爲。兼取緣縛無
T2249_.63.0701b19: 爲云事。若今此擇滅中唯攝自性斷不攝
T2249_.63.0701b20: 緣縛斷者。於如來斷圓徳可有闕減之義。
T2249_.63.0701b21: 若有闕減之義者。圓之言豈非無用哉。故
T2249_.63.0701b22: 當卷之解釋云。二斷圓徳復四種。一一切煩
T2249_.63.0701b23: 惱障斷得擇滅。二一切定障不染無知斷得
T2249_.63.0701b24: 非擇滅。三即前二障斷已不退名畢竟斷。簡
T2249_.63.0701b25: 異鈍根。四不但斷煩惱。幷煩惱習氣亦斷。
T2249_.63.0701b26: 簡異二乘文餘處之初釋云。斷徳從強擇滅
T2249_.63.0701b27: 爲體。若據其兼通非擇滅。故不相違文然
T2249_.63.0701b28: 當卷之一段與餘處之初釋。是開合之異也。
T2249_.63.0701b29: 則當卷開餘處之斷徳以爲四斷。餘處合
T2249_.63.0701c01: 當處之四斷以爲斷徳。所以有開合者。當
T2249_.63.0701c02: 處對開餘處之智徳以爲四智故。開餘處
T2249_.63.0701c03: 之斷徳以爲四斷也。餘處對合當處之四
T2249_.63.0701c04: 智以爲智徳故。合當處之四斷以爲斷徳
T2249_.63.0701c05: 也。又所以當處加圓之字。餘處略圓之字
T2249_.63.0701c06: 者。當處顯擧衆徳而具之義故云圓。餘處
T2249_.63.0701c07: 只談三徳不論衆德故不云圓也。次於
T2249_.63.0701c08: 餘處第二･第三之兩釋者。其意異當處之一
T2249_.63.0701c09: 段與餘處之初釋所謂不染無知障智徳。染
T2249_.63.0701c10: 汚無知障斷徳故。斷不染無知則得智徳。
T2249_.63.0701c11: 斷染汚無知則得斷徳也。然云其二無知
T2249_.63.0701c12: 之斷其體不同也。不染無知斷以非擇滅
T2249_.63.0701c13: 爲體。染汚無知斷以擇滅爲體。爰以斷
T2249_.63.0701c14: 徳唯以擇滅爲體。不以非擇滅爲體云
T2249_.63.0701c15: 事。此則依第一卷之論文會第二十七之
T2249_.63.0701c16: 文也。故餘處第二･第三之釋云。又解。斷徳
T2249_.63.0701c17: 唯以擇滅爲體。然有定障等擇滅不顯。定
T2249_.63.0701c18: 障等若無。擇滅即顯。能顯斷故名斷圓徳。
T2249_.63.0701c19: 又解。彼文四斷皆是擇滅。若煩惱斷是自性
T2249_.63.0701c20: 斷･緣縛斷。若定障斷再習斷是緣縛斷。若畢
T2249_.63.0701c21: 竟斷通自性斷･緣縛斷。第二釋意云。非只
T2249_.63.0701c22: 不染無知及習氣障定根解脱等功徳。染汚
T2249_.63.0701c23: 無知緣縛亦障定根解脱等功徳。故菩薩金
T2249_.63.0701c24: 剛心位。非只斷不染無知。兼斷染汚無知。
T2249_.63.0701c25: 故初盡智位。佛得勝定勝根勝解脱等之功
T2249_.63.0701c26: 徳也。其中不染無知斷非擇滅之體。染汚無
T2249_.63.0701c27: 知斷是斷徳體爲言第三釋意云前斷徳分爲
T2249_.63.0701c28: 二斷。一自性斷。二緣縛斷也。二十七卷開四
T2249_.63.0701c29: 斷顯二斷。具不具也爲言重意云。第二釋意
T2249_.63.0702a01: 雖顯斷徳唯以擇滅爲體之義。未分自
T2249_.63.0702a02: 生･緣縛二斷。第三釋意顯斷徳唯以擇滅
T2249_.63.0702a03: 爲體之上。顯二斷不同示四斷通局也。如
T2249_.63.0702a04: 此成之時。當處･餘處之廢立悉顯。兩方邊邊
T2249_.63.0702a05: 之難勢皆被會乎
T2249_.63.0702a06: 重難云。就當處･餘處之釋。疑端是多。然而
T2249_.63.0702a07: 大都被會之。仍擱之。但不審之所未開者。
T2249_.63.0702a08: 若於一切煩惱斷悉攝自性･緣縛二斷者。
T2249_.63.0702a09: 於後三斷更不可攝緣縛斷若於後三斷
T2249_.63.0702a10: 攝緣縛斷者。於初一斷不可攝緣縛斷
T2249_.63.0702a11: 云事必然也。雖然有定障等擇滅不顯。定
T2249_.63.0702a12: 障等若無。擇滅即顯之釋。甚難思。定障等是
T2249_.63.0702a13: 不染無知之所攝。非染汚無知之所攝。何據
T2249_.63.0702a14: 定障等有無。可論擇滅顯不顯哉。次以煩
T2249_.63.0702a15: 惱縛用名定障根障等之事。甚不可。然煩
T2249_.63.0702a16: 惱縛用是煩惱障。非定障等。又是染汚無知。
T2249_.63.0702a17: 非不染無知。若以煩惱縛用爲定障等者。
T2249_.63.0702a18: 煩惱障定障等而致混亂。染汚無知不染無
T2249_.63.0702a19: 知方爲一致。豈非亂一宗之性相哉
T2249_.63.0702a20: 答。緣縛斷之種類非一准。或在自相續･他
T2249_.63.0702a21: 相續。或在色･不相應行。或在善･無&T047368;法。或
T2249_.63.0702a22: 在心･心所法。其中以不染無知之上緣縛
T2249_.63.0702a23: 斷。及習氣之上緣縛斷。隨應後三斷中攝
T2249_.63.0702a24: 之。以其餘緣縛斷。總悉初一斷中攝之。何
T2249_.63.0702a25: 爲強疑哉。次以煩惱體名煩惱障。以此之
T2249_.63.0702a26: 上擇滅名自性斷。例之思之。以煩惱用之
T2249_.63.0702a27: 縛勝定勝根勝解脱等名定障根障解脱障
T2249_.63.0702a28: 等。以斷此障所得之擇滅名緣縛斷云
T2249_.63.0702a29: 義。何無之哉。然此用是數習煩惱之氣分也。
T2249_.63.0702b01: 豈不得云習氣哉。若爾。就有定障等擇
T2249_.63.0702b02: 滅不顯。定障等若無。擇滅即顯之釋。何無
T2249_.63.0702b03: 其謂哉。或以不染無知之上緣縛斷無爲
T2249_.63.0702b04: 爲一切定障斷體。以習氣之上緣縛斷無爲
T2249_.63.0702b05: 爲幷習斷體。又以煩惱之上自性斷無爲與
T2249_.63.0702b06: 定障根障等之上緣縛斷無爲爲畢竟斷。以
T2249_.63.0702b07: 習氣之上緣縛斷無爲爲幷習斷之義。可
T2249_.63.0702b08: 有之也。次煩惱體不縛定根等。彼用能縛
T2249_.63.0702b09: 之故。名之定障等。斷之得擇滅也不染無
T2249_.63.0702b10: 知與習氣不縛。定根等不隱定根等故。雖
T2249_.63.0702b11: 不斷之得擇滅。雖斷之不得擇滅之義
T2249_.63.0702b12: 有之。名雖同義是異也。何可致混亂哉。又
T2249_.63.0702b13: 能順餘處第二釋之文相者哉　此事重能
T2249_.63.0702b14: 能可案之
T2249_.63.0702b15: 問。論文云。斷圓徳有四種。一一切煩惱斷。
T2249_.63.0702b16: 二一切定障斷文爾者。今此定障體光法師如
T2249_.63.0702b17: 何釋之耶　進云。光法師釋云。不染無知文
T2249_.63.0702b18: 付之。依光法師今解釋考餘處之定判云。
T2249_.63.0702b19: 不染無知劣慧爲體文准例思之。定障宜
T2249_.63.0702b20: 以劣定爲體被得。何可判不染無知哉。
T2249_.63.0702b21: 依之。正見下解釋云。此中亦應別説斷根
T2249_.63.0702b22: 障等。言斷定障。影顯可知。以類同故。或
T2249_.63.0702b23: 略不説文若爾。今解釋非只背道理。專違
T2249_.63.0702b24: 自定判。如何
T2249_.63.0702b25: 答。凡慧心所可知諸境之法也。然劣慧不
T2249_.63.0702b26: 知之故。名之無知。其體非煩惱故名不
T2249_.63.0702b27: 染。故總名之不染無知也。故圓暉釋云。不
T2249_.63.0702b28: 染無知劣慧爲體。三性門中。善･無&T047368;攝。體
T2249_.63.0702b29: 非煩惱故名不染。於境不悟。稱曰無知文
T2249_.63.0702c01: 此是光法師餘處之定判之意也。故不染無
T2249_.63.0702c02: 知是勝慧之障也。名勝慧於覺。覺是佛果也。
T2249_.63.0702c03: 所以菩薩金剛心位斷不染無知。初盡智位
T2249_.63.0702c04: 成佛果也。以之思之。定障者以劣慧爲
T2249_.63.0702c05: 體。能障勝定。根障者以劣慧爲體。能障
T2249_.63.0702c06: 勝定･信･進･念･慧。如此乃至劣勝解障勝勝
T2249_.63.0702c07: 解。名之解脱障。及有心劣定障滅盡定慧。
T2249_.63.0702c08: 名之解脱障。如此一切也。准例而可知。如
T2249_.63.0702c09: 此一切之劣心心所。總以名習氣。故習氣
T2249_.63.0702c10: 是廣。不染無知是狹。所障之勝慧是功徳之
T2249_.63.0702c11: 最長。能障之不染無知是習氣中之最長也。
T2249_.63.0702c12: 故今擧習氣之最長故。云不染無知。實非
T2249_.63.0702c13: 定障之體也。定障與不染無知。其相相似。
T2249_.63.0702c14: 類同故云定障不染無知也。則是擧二類。
T2249_.63.0702c15: 更非擧一類。故光法師下解釋。爲顯此意。
T2249_.63.0702c16: 判此中亦應別説斷根障等。言斷定障。
T2249_.63.0702c17: 影顯可知。以類同故。或略不説也。若爾。
T2249_.63.0702c18: 難勢還爲答之潤色者歟
T2249_.63.0702c19: 問。論文云。斷圓徳有四種乃至二一切定障
T2249_.63.0702c20: 斷文爾者。今此斷體。光法師如何釋之耶
T2249_.63.0702c21: 進云。解釋中云。非擇滅文　付之。設雖定
T2249_.63.0702c22: 障。設雖不染無知。宜帶緣縛斷無爲。尤以
T2249_.63.0702c23: 擇滅爲體可云哉。是以光法師餘處所引正
T2249_.63.0702c24: 理論中云。不染無知雖復三乘同斷。緣縛文
T2249_.63.0702c25: 依之。光法師同釋斷徳體之時。引當處四
T2249_.63.0702c26: 斷之文作三解釋之中。第二･第三之釋意。
T2249_.63.0702c27: 以緣縛斷無爲爲斷徳體見云非擇滅之
T2249_.63.0702c28: 釋。非只背文理。似違自定判。如何
T2249_.63.0702c29: 答。光法師當處釋斷圓徳四種之一段。與
T2249_.63.0703a01: 餘處釋斷徳體之初釋。同以擇滅非擇滅
T2249_.63.0703a02: 爲其體。故當處四斷之體。隨應或是擇滅。
T2249_.63.0703a03: 或是非擇滅也。其中云佛之斷定障不染無
T2249_.63.0703a04: 知等之時。約非擇滅談之。不約緣縛斷
T2249_.63.0703a05: 論之。所以然者。約緣縛斷論之時。三乘
T2249_.63.0703a06: 皆斷之故。佛徳未顯。約非擇滅云之時。如
T2249_.63.0703a07: 來獨得非擇滅故。佛徳斯顯。故今明斷圓
T2249_.63.0703a08: 徳四種之時。出一切定障斷體用非擇滅。
T2249_.63.0703a09: 尤有其謂者歟。如此得意之時。光法師餘
T2249_.63.0703a10: 處所引正理論文自被會者歟。彼二乘中於
T2249_.63.0703a11: 金剛心位。於不染無知少分得非擇之類。
T2249_.63.0703a12: 雖有之。是少分非全分。故餘處解釋中云。
T2249_.63.0703a13: 不染無知。右菩薩三無數劫隨位漸斷。至金
T2249_.63.0703a14: 剛喩定方總斷盡。若二乘等雖有分斷。而
T2249_.63.0703a15: 非斷盡文但於光法師餘處第二第三之釋
T2249_.63.0703a16: 者。自本異當處之一段與餘處之初釋。成
T2249_.63.0703a17: 四斷體唯限擇滅不通非擇滅之旨故云
T2249_.63.0703a18: 爾也。何不辨解釋之不同。混而可致難勢
T2249_.63.0703a19: 哉
T2249_.63.0703a20: 問。論文云斷圓徳有四種乃至四幷習斷文爾
T2249_.63.0703a21: 者。光法師意。於習氣有別體可云耶　答。
T2249_.63.0703a22: 可有別體也　兩方。若有別體者。光法師
T2249_.63.0703a23: 今解釋中。述幷習斷之相云。惑之習氣無
T2249_.63.0703a24: 有別體文如今此釋者。無別體被得。若
T2249_.63.0703a25: 依之爾者。披光法師餘處之解釋云。正理
T2249_.63.0703a26: 意説。不染無知劣慧爲體。無知狹。習氣寬。
T2249_.63.0703a27: 然解習氣二解不同。一解劣慧倶生心心所
T2249_.63.0703a28: 法總名習氣。一解習氣不但通心心所法。
T2249_.63.0703a29: 亦通相續身文如何
T2249_.63.0703b01: 答。於習氣可有別體云事。如一方之難
T2249_.63.0703b02: 勢。重披同下文云。或名習氣。故正理云。此
T2249_.63.0703b03: 不染無知即説名習氣。言習氣者。習謂數
T2249_.63.0703b04: 習。氣謂氣分。有諸煩惱及劣智等數習氣分
T2249_.63.0703b05: 故名習氣。習之氣分故名習氣。依主釋也。
T2249_.63.0703b06: 又解。即習名氣。有諸煩惱等所習氣。持業釋
T2249_.63.0703b07: 也文誰可疑之哉。但於當處之解釋者。定
T2249_.63.0703b08: 障根障解脱障不染無知等習氣。皆悉第二
T2249_.63.0703b09: 斷之中擧之盡故。云第四斷之時。上所云
T2249_.63.0703b10: 之定障根障等之外。別可擧之習氣之體無
T2249_.63.0703b11: 之爲言更非謂總於習氣無其體。何來爲
T2249_.63.0703b12: 難勢哉
T2249_.63.0703b13: 重難云。總合第一一切煩惱斷與第二一切
T2249_.63.0703b14: 定障斷。爲第三畢竟斷。全不云無別體。而
T2249_.63.0703b15: 明第四斷之中習氣之時。始云無有別體。
T2249_.63.0703b16: 明知。於習氣者總無別體之義。存之云
T2249_.63.0703b17: 事
T2249_.63.0703b18: 答。總以煩惱障之上之非擇滅爲第三畢竟
T2249_.63.0703b19: 斷體之中定障之上之非擇滅。第二斷定障
T2249_.63.0703b20: 非擇滅之外。雖無其體。初煩惱障之上之非
T2249_.63.0703b21: 擇滅。始爲之畢竟斷體故。第一一切煩惱斷
T2249_.63.0703b22: 之擇滅體之外。有別體故。類之擧第三斷
T2249_.63.0703b23: 故。不云無有別體也。何無其謂哉。故光
T2249_.63.0703b24: 法師明第三斷之相云。三即前二障斷已不
T2249_.63.0703b25: 退名畢竟斷文於第四幷習斷者。其相更
T2249_.63.0703b26: 不超第二斷之分齊故。釋無有別體。何
T2249_.63.0703b27: 無其謂哉
T2249_.63.0703b28: 問。論文云。斷圓徳有四種乃至四幷習斷文
T2249_.63.0703b29: 爾者。光法師意。於今此斷有別體可云耶
T2249_.63.0703c01: 　答。可有別體也　兩方。若有別體者。光
T2249_.63.0703c02: 法師今解釋中。明幷習斷之相云。但習無
T2249_.63.0703c03: 時。説名爲斷。斷無別體文文相云起盡。無
T2249_.63.0703c04: 爭無別體被得。若依之爾者。以擇滅攝
T2249_.63.0703c05: 斷圓徳者。光法師當處之定判。餘處之解釋
T2249_.63.0703c06: 之所顯也。設雖習氣之上之非擇滅。何不得
T2249_.63.0703c07: 爲斷圓徳之體哉
T2249_.63.0703c08: 答。於幷習斷可有別體云事。更不可及
T2249_.63.0703c09: 異論。其旨如一方之疑難。但於光法師之解
T2249_.63.0703c10: 釋者。於之可有二意也。所謂習氣上之非
T2249_.63.0703c11: 擇滅。第二斷之中攝之畢故。第二斷非擇滅
T2249_.63.0703c12: 之外無別體爲言或煩惱無之時。必擇滅顯
T2249_.63.0703c13: 故。以彼擇滅則爲斷之體也。而擇滅雖與
T2249_.63.0703c14: 煩惱爲所覆。不與習氣爲所覆故。習氣
T2249_.63.0703c15: 無之時。無擇滅顯故。云但習無時説名爲
T2249_.63.0703c16: 斷。斷無別體也。然非擇滅非習無之時始
T2249_.63.0703c17: 顯。習氣緣闕之時得之也。是以菩薩自煗
T2249_.63.0703c18: 善根初念或不淨觀。雖不起習氣無得非
T2249_.63.0703c19: 擇滅。至金剛心位彼緣闕故始得之也。或
T2249_.63.0703c20: 佛果位雖無習氣及習氣得。無有替處之
T2249_.63.0703c21: 擇滅故。述但緣習無時説名爲斷。斷無別
T2249_.63.0703c22: 體也。是無其謂哉
T2249_.63.0703c23: 問。光法師當解釋中云。又准此中所明斷徳
T2249_.63.0703c24: 通於二滅。或正斷徳唯是擇滅。若據兼説。
T2249_.63.0703c25: 通非擇滅。此文斷徳據正及兼故通二滅。
T2249_.63.0703c26: 前明斷徳據正以論。故唯擇滅文爾者。於
T2249_.63.0703c27: 今此文中。爲有二釋。爲當如何　答。有二
T2249_.63.0703c28: 釋可云也　兩方。若有二釋者。云又准此
T2249_.63.0703c29: 中等。云或正斷徳等。述若據兼説等。述前
T2249_.63.0704a01: 明斷徳等。各皆顯別意趣見若爾。有四釋
T2249_.63.0704a02: 歟被得。或判又准此中等。或或正斷徳
T2249_.63.0704a03: 等。云前明斷徳等。故有三釋見或以又准
T2249_.63.0704a04: 此中等之文爲標。以或正斷徳之下文爲
T2249_.63.0704a05: 釋。前明斷徳等文別指餘處之第二第三釋
T2249_.63.0704a06: 歟被得。若依之爾者。以又准此中等文爲
T2249_.63.0704a07: 第一釋。以或正斷徳以下文爲第二釋。前
T2249_.63.0704a08: 明斷徳等文爲第二釋之攝。而會違文歟被
T2249_.63.0704a09: 得。如何
T2249_.63.0704a10: 答。今此解釋之一段。誠不分明。然而一方之
T2249_.63.0704a11: 難勢順文相歟。仍可存有二釋云義也。
T2249_.63.0704a12: 所謂以又准此中等之文爲初釋意云。今
T2249_.63.0704a13: 此四斷之文。無兼正之不同。以擇滅非擇
T2249_.63.0704a14: 滅。總爲斷圓徳之體爲言以或正斷徳以下
T2249_.63.0704a15: 文爲第二釋意云。以擇滅爲正。以非擇
T2249_.63.0704a16: 滅爲兼。而爲之四斷之體爲言前明斷徳等
T2249_.63.0704a17: 之文。爲第二釋之攝而會其違文也。所謂
T2249_.63.0704a18: 今第二釋以擇滅爲正。以非擇滅爲兼。以
T2249_.63.0704a19: 爲斷圓徳之體云義存之。而釋一一切煩惱
T2249_.63.0704a20: 斷之論文。上已述一一切煩惱障斷得擇滅。
T2249_.63.0704a21: 唯取擇滅故。宜會之也。則以擇滅爲一
T2249_.63.0704a22: 切煩惱斷體者。約正以論之爲言如此得意
T2249_.63.0704a23: 之時。一段之解釋更非相違。若如一方之
T2249_.63.0704a24: 難勢得其意者。皆背文相。悉違道理。就
T2249_.63.0704a25: 中前明斷徳之文。不指第一卷三釋之中
T2249_.63.0704a26: 之第二･第三之兩釋可云也。彼此是別釋
T2249_.63.0704a27: 故。又非當段之別釋。不言又。不云或故。
T2249_.63.0704a28: 況正之言忽爲無用。又上兩釋大都亦同餘
T2249_.63.0704a29: 處之初釋。當處與彼初釋同故。又不能一
T2249_.63.0704b01: 一返難。恐繁故。可思之
T2249_.63.0704b02: 問。論中明威勢圓徳開二箇四種。爾者。初
T2249_.63.0704b03: 四種中第二圓徳。光法師如何釋之耶　進
T2249_.63.0704b04: 云。光法師釋云。二於壽量或促至八十。或
T2249_.63.0704b05: 劫延三月自在威勢。付之。凡延促壽者。是
T2249_.63.0704b06: 邊際定之功力。非佛世尊威勢。何可以之
T2249_.63.0704b07: 備如來之圓徳哉。是以披餘處之論文。述
T2249_.63.0704b08: 延促壽之相云。謂阿羅漢成就神通得心
T2249_.63.0704b09: 自在乃至即入第四邊際靜慮文光法師釋
T2249_.63.0704b10: 此文云。顯倶解脱簡慧解脱文聲聞既行
T2249_.63.0704b11: 留･捨二門。明知。是法力非人力。亦共徳非
T2249_.63.0704b12: 不共云事。如何
T2249_.63.0704b13: 答。准正理論。雖佛身中一切功徳行相清淨
T2249_.63.0704b14: 殊勝自在。與聲聞等功徳有殊勝。然依類
T2249_.63.0704b15: 同故説爲共定判。設雖定力實有所勝。二
T2249_.63.0704b16: 乘者何不爲圓徳之攝哉。是以如第三於
T2249_.63.0704b17: 空障極遠小大相入自在威勢。雖是神境通
T2249_.63.0704b18: 之攝。以勝二乘等爲佛徳之體被得。何況
T2249_.63.0704b19: 勘餘處之論判云。世尊擧意遍知諸法。非
T2249_.63.0704b20: 比非占。此説爲善。如世尊説。諸佛徳用不
T2249_.63.0704b21: 可思議文如此文者。諸佛神力未必簡定
T2249_.63.0704b22: 散。設雖留捨之行。何可強借邊際定之力
T2249_.63.0704b23: 哉。如一處之論文。述佛無一徳由加行得。
T2249_.63.0704b24: 暫起欲樂現在前時。一切圓徳隨樂而起。
T2249_.63.0704b25: 故佛衆徳皆離染得。若爾。如結六依邊際
T2249_.63.0704b26: 得。邊際六後定。兼順至究竟。約二乘論之
T2249_.63.0704b27: 被得歟。何可致是定力非佛力。亦法力非
T2249_.63.0704b28: 人力等云難哉。況佛者專目智品。何可簡
T2249_.63.0704b29: 定哉。人者還目諸法。豈別體哉。彼於謂阿
T2249_.63.0704c01: 羅漢成就神通之文。及顯倶解脱簡慧解
T2249_.63.0704c02: 脱之釋者。爲今義之潤色。何還可備難
T2249_.63.0704c03: 勢哉
T2249_.63.0704c04: 重難云。答之趣雖端多。取要擧難。若如今
T2249_.63.0704c05: 義者。定散亂。或漏無漏失體。豈談性相之
T2249_.63.0704c06: 本意哉。退勘婆沙論之説云。佛定成就五
T2249_.63.0704c07: 十七部行者。如欲界聲聞。麟角喩者如佛文
T2249_.63.0704c08: 佛既除八味定成就餘五十七等至見六十
T2249_.63.0704c09: 五等之成就不成就。以如此。又今論餘處中
T2249_.63.0704c10: 云。毘婆沙師作如是釋。此顯佛意若不樂
T2249_.63.0704c11: 散心。即於四威儀。能成在之。然於餘位非
T2249_.63.0704c12: 無威儀及異熟生通果心起文散心亦如此。
T2249_.63.0704c13: 背此等之明文。何恣改義哉
T2249_.63.0704c14: 答。前重以邊邊之由成圓徳之相了。今難
T2249_.63.0704c15: 勢之趣。則攝在其中。何重爲難哉。但所來
T2249_.63.0704c16: 之難勢者。就諸佛徳用諸佛境界不可思議
T2249_.63.0704c17: 文意擧之歟。凡三祇百大劫之間。漸漸除
T2249_.63.0704c18: 不染無知。金剛心位。總斷之故。於初盡智
T2249_.63.0704c19: 位成就圓滿一切圓徳故。於三世十方･自
T2249_.63.0704c20: 身他身･有情非情･大小多少･事理麁細之境。
T2249_.63.0704c21: 不漏刹那極&MT04800;等覺知之。如見掌故。擧
T2249_.63.0704c22: 心緣法利他益物之化儀。更非二乘凡夫之
T2249_.63.0704c23: 所測。何例纔斷煩惱障之二乘分齊可測
T2249_.63.0704c24: 二無知永斷之諸佛境界哉。故於諸佛之上
T2249_.63.0704c25: 分別漏無漏定散善無&T047368;等者。約二乘凡夫
T2249_.63.0704c26: 之境界以准例之也。今諸論諸師之論釋中
T2249_.63.0704c27: 明之説之者。如大海之一渧。九牛之一毛。
T2249_.63.0704c28: 故餘處述諸佛徳用諸佛境界不可思議。今
T2249_.63.0704c29: 論文云總説如來圓徳如是。若別分折則
T2249_.63.0705a01: 無邊。唯佛世尊能知能説。要留命行經多
T2249_.63.0705a02: 大劫阿僧祇耶説。乃可盡文非謂如此成
T2249_.63.0705a03: 故。亂漏無漏失定散破善無&T047368;。今顯延促
T2249_.63.0705a04: 壽是爲佛力之旨故。設雖爲散心。何無留
T2249_.63.0705a05: 捨之義哉。遠借邊際靜慮力者。約功徳不
T2249_.63.0705a06: 自在之二乘論之故云意也。豈無其謂哉｣
T2249_.63.0705a07: 問。論文云。後恩圓徳亦有四種。謂令永解
T2249_.63.0705a08: 脱三惡趣生死。或能安置善趣三乘文爾者。
T2249_.63.0705a09: 於今此文開四種方。光法師如何釋之耶｣
T2249_.63.0705a10: 進云。光法師釋云。謂令永解脱三惡趣爲
T2249_.63.0705a11: 三。令安置三乘爲三。故名爲四文　付
T2249_.63.0705a12: 之。若開上三惡趣爲三者。須開下三乘
T2249_.63.0705a13: 爲三。若開下三乘爲三者。宜開上三惡
T2249_.63.0705a14: 趣爲三。若爾。方成六種非四種。若合上
T2249_.63.0705a15: 三惡趣爲一者。亦合下三乘可爲一。若
T2249_.63.0705a16: 合下三乘爲一者。同合上三惡趣可爲一。
T2249_.63.0705a17: 若爾。忽成二種非四種。而今爲成四種。於
T2249_.63.0705a18: 上下之文各開三一之不同。尤可謂八種。
T2249_.63.0705a19: 豈不違後恩圓徳亦有四種之標句哉。就
T2249_.63.0705a20: 中上論文之中無有善趣之言。設雖以三
T2249_.63.0705a21: 惡趣爲三無處。于以善趣爲一。令永解
T2249_.63.0705a22: 脱善趣生死爲一之釋。依憑在何處哉。抑
T2249_.63.0705a23: 見論文。前後明智斷威勢等之圓徳之時。
T2249_.63.0705a24: &T047368;標烈數。至恩圓徳。何不如標烈之耶｣
T2249_.63.0705a25: 答。倩案論文之起盡。於恩圓徳開兩重四
T2249_.63.0705a26: 種也。例如於威勢圓徳烈二箇四種。所謂
T2249_.63.0705a27: 令永解脱三惡趣生死者。一重四種也。一
T2249_.63.0705a28: 永解脱地獄趣。二永解脱傍生趣。三永解
T2249_.63.0705a29: 脱鬼趣。四永解脱人天趣也。上文之中云
T2249_.63.0705b01: 生死者。即指善趣也。雖不表善趣。其理
T2249_.63.0705b02: 必然也。或能案置善趣三乘者。一受生於
T2249_.63.0705b03: 人天善趣。二證聲聞果。三證獨覺果。四證
T2249_.63.0705b04: 菩薩果也。如此得意之時。難勢更不可來。
T2249_.63.0705b05: 何足爲疑哉。重意云。上文中不置善趣之
T2249_.63.0705b06: 言者。讓下善趣之言。或以下影顯上也
T2249_.63.0705b07: 問。論中引薄伽梵所説頌云。若於佛福田。
T2249_.63.0705b08: 能殖少分善。初獲勝善趣。後必得𣵀槃文
T2249_.63.0705b09: 爾者。今此少分善者。指解脱分善根可云
T2249_.63.0705b10: 耶　答。然也　兩方。若順解脱分善根者。既
T2249_.63.0705b11: 云初獲勝善趣。定知。是順福分善根云事。
T2249_.63.0705b12: 又結後必得𣵀槃。豈不關煗善根哉。何況
T2249_.63.0705b13: 光法師餘處所引正理論文。述初殖順解脱
T2249_.63.0705b14: 分之相云。有佛出世。若無佛時。倶能種殖
T2249_.63.0705b15: 順解脱分文寶法師解釋中云。或親見佛。或
T2249_.63.0705b16: 遇教法。便名種殖順解脱分文而今文云
T2249_.63.0705b17: 若於佛福田。正指見佛之時見若爾。非解
T2249_.63.0705b18: 脱分善根被得。若依之爾者。見次上論文
T2249_.63.0705b19: 云。諸有智者聞説如斯。生信重心徹於骨
T2249_.63.0705b20: 髓。彼由一念極信重心乃至攝受殊勝人天
T2249_.63.0705b21: 𣵀槃。故説如來出現於世等文文相之起盡
T2249_.63.0705b22: 無爭述初殖順解脱分之相見依之披餘
T2249_.63.0705b23: 處之論文。或判遇佛出世殖此善根。或云。
T2249_.63.0705b24: 若有聞説生死有過。諸法無我。𣵀槃有徳。
T2249_.63.0705b25: 身毛爲竪。直信墮渡。當知彼已殖順解脱
T2249_.63.0705b26: 分善文如何
T2249_.63.0705b27: 答。今此頌顯順解脱分善根可云也。既説
T2249_.63.0705b28: 若於佛福田。能殖少分善乃至後必得𣵀槃。
T2249_.63.0705b29: 其旨實炳然也。則如一方之難勢。是以重見
T2249_.63.0705c01: 今論餘處文云。又施一食持一戒等深樂
T2249_.63.0705c02: 解脱迴求𣵀槃願力所持。便名種殖順解
T2249_.63.0705c03: 脱分文尤符合今文者歟。但於初獲勝善趣
T2249_.63.0705c04: 之句者。設雖順解脱分善根。是有漏而善
T2249_.63.0705c05: 也。何遮近感人天善趣哉。若不生人天
T2249_.63.0705c06: 者。爭得亦解脱分善増長哉。爰知。雖遠得
T2249_.63.0705c07: 𣵀槃果。近感善趣果云事。例如順決擇分
T2249_.63.0705c08: 善根。正雖感聖道果善有兼亦受色界滿
T2249_.63.0705c09: 果。次於後必得𣵀槃之句者。依得𣵀槃之
T2249_.63.0705c10: 果。受解脱分之稱。何足爲疑哉。但疑云。肝
T2249_.63.0705c11: 要在必之言歟。煗善根不久必得𣵀槃解
T2249_.63.0705c12: 脱分。雖久遂得𣵀槃也。必之言更不可爲
T2249_.63.0705c13: 相違。若於解脱分無必之義者。得名豈非
T2249_.63.0705c14: 無用哉。誰可亦幾之哉。次於光法師餘處
T2249_.63.0705c15: 所引正理論文者。彼若無佛時者。顯遇獨
T2249_.63.0705c16: 覺起解脱分善之類也。此則當今論中云
T2249_.63.0705c17: 有餘師説。或遇獨覺之師歟。若爾。既爲不
T2249_.63.0705c18: 正義。何足會之哉。或顯逢遺教起解脱
T2249_.63.0705c19: 文類歟。如寶法師之解釋。此等亦可爲別
T2249_.63.0705c20: 師之義。更非病之限者也
T2249_.63.0705c21: 問。無諍智以第四靜慮爲所依所以。論家
T2249_.63.0705c22: 如何判之耶　進云。論中云。樂通行中最爲
T2249_.63.0705c23: 勝故文付之。凡無諍世俗智者。今偈頌之所
T2249_.63.0705c24: 定也。而通行者。是聖道之異名也。是以光
T2249_.63.0705c25: 法師餘處解釋中。或述通謂通達。行謂行迹。
T2249_.63.0705c26: 能正通達名通。趣向𣵀槃名行。或云。依本
T2249_.63.0705c27: 靜慮止觀均平。所有聖道起時任運。名樂通
T2249_.63.0705c28: 行文無諍智更不趣向𣵀槃。亦作聖道之
T2249_.63.0705c29: 體。寧可改樂通行中最爲勝故之所以哉｣
T2249_.63.0706a01: 答。此事誠似難思。不限論文。光法師亦述
T2249_.63.0706a02: 第四靜慮爲其所依。四樂通行中最勝故。定
T2249_.63.0706a03: 有深所以歟。夫通行者聖道。聖道之依地
T2249_.63.0706a04: 者。未至･中･四本靜慮･下三無色是也。其中四
T2249_.63.0706a05: 根本靜慮定慧均平。起時任運故。名之樂。未
T2249_.63.0706a06: 至･中間兩地慧多定少。下三無色定多慧少。
T2249_.63.0706a07: 倶起時難事故。靜慮名樂通行。依未至中間
T2249_.63.0706a08: 三無色名苦通行。如餘處頌文云。通行有
T2249_.63.0706a09: 四種。樂依本靜慮。苦依所餘地。遲速鈍利
T2249_.63.0706a10: 根。爰四靜慮下地次第劣也。上地次第勝也。
T2249_.63.0706a11: 故第四靜慮聖道是最勝也。又如餘處論文
T2249_.63.0706a12: 云。第四靜慮是不傾動最極明利三摩地故。
T2249_.63.0706a13: 堪爲麟角喩･無上覺所依。以之故知。今云
T2249_.63.0706a14: 樂通行中最爲勝故者。以無漏第四靜慮之
T2249_.63.0706a15: 最勝。證有漏第四靜慮之最勝也。所謂第
T2249_.63.0706a16: 四靜慮之無漏定既是最上也。第四靜慮有
T2249_.63.0706a17: 漏是豈非最上哉爲言故論文述第四靜慮
T2249_.63.0706a18: 爲其所依。樂通行中最爲勝故。光法師云。
T2249_.63.0706a19: 第四靜慮爲其所依。四樂通行中最爲勝故
T2249_.63.0706a20: 文如此得意之時。文義能成立。疑難還被遮
T2249_.63.0706a21: 也
T2249_.63.0706a22: 問。無諍智所緣惑者。唯限有事惑可云耶
T2249_.63.0706a23: 　答。爾也　兩方。若限有事惑者。凡以煩
T2249_.63.0706a24: 惱名諍者。未必限有事惑。兼通無事惑見
T2249_.63.0706a25: 是以光法師所引正理論中云。煩惱諍謂百
T2249_.63.0706a26: 八煩惱文明知。不限有事惑。可通無事惑
T2249_.63.0706a27: 云事。若依之爾者。正見今論文。偈頌結三
T2249_.63.0706a28: 洲緣未生欲界有事惑。長行云。緣欲未來有
T2249_.63.0706a29: 事煩惱。勿他煩惱緣己生故。諸無事惑不
T2249_.63.0706b01: 可遮防。内起隨應總緣境故文如何
T2249_.63.0706b02: 答。凡無諍智以他身所起之煩惱爲所緣
T2249_.63.0706b03: 者。爲遮防彼惑也。而過去現在煩惱。設雖
T2249_.63.0706b04: 有緣三洲利根無學聖者。是已生法故。不
T2249_.63.0706b05: 能緣彼而遮防色無色界煩惱。曾無緣欲
T2249_.63.0706b06: 界見所斷迷理惑。不緣他身事法。彼重迷惑
T2249_.63.0706b07: 緣見惑故。亦不緣彼身故。無諍智無緣
T2249_.63.0706b08: 此等諸惑。唯緣欲界未來修所斷有事惑以
T2249_.63.0706b09: 爲境界也。其旨如一方疑難之中所出之
T2249_.63.0706b10: 論文。光法師釋此事云。謂緣欲界有事修
T2249_.63.0706b11: 斷煩惱。勿他煩惱緣己生故。諸見所斷無
T2249_.63.0706b12: 事煩惱不可遮防。迷理生。内起隨應總緣
T2249_.63.0706b13: 境故文但於煩惱名諍者。未必限有事惑
T2249_.63.0706b14: 云等之難勢者。煩惱諍之廣中。唯緣欲界修
T2249_.63.0706b15: 斷未來之事惑以遮防之。依之立名稱。無
T2249_.63.0706b16: 諍智可有何苦哉。此則言總意別之謂也。
T2249_.63.0706b17: 何足爲疑哉。次於正理論文者。會通之趣
T2249_.63.0706b18: 如前。況見一具。上文標然一切諍總有三
T2249_.63.0706b19: 種。次擧蘊諍･言諍･煩惱諍之三種釋也終
T2249_.63.0706b20: 結之云。由此俗智力能止息煩惱諍故得
T2249_.63.0706b21: 無諍名文還知。煩惱諍謂百八煩惱者。廣總
T2249_.63.0706b22: 擧百八煩惱。由此俗智力能止息煩惱諍
T2249_.63.0706b23: 故者。隨唯指欲界修所斷未來有事惑云事。
T2249_.63.0706b24: 言總意別也。誠證何可如之哉
T2249_.63.0706b25: 重難云。光法師釋未來有事修所斷煩惱。判
T2249_.63.0706b26: 諸見所斷無事煩惱。尤殘疑。所謂見惑中見
T2249_.63.0706b27: 取･戒禁取雖疎迷理惑。正取身見･邊見･邪
T2249_.63.0706b28: 見･疑爲境。貪･嗔･慢重迷惑故。緣五見･疑
T2249_.63.0706b29: 等惑爲境。此等皆緣事故。可有事惑云事
T2249_.63.0706c01: 炳然也。況如邪見依道共戒。戒取以有漏
T2249_.63.0706c02: 戒爲出離想因。親迷理疎迷理同緣事法。
T2249_.63.0706c03: 寧可云無事惑哉。若爾。論中述諸無事惑
T2249_.63.0706c04: 不可遮防。内起隨應總緣境故。彌招疑者
T2249_.63.0706c05: 歟
T2249_.63.0706c06: 答。凡以見惑名迷理惑。以修惑名迷事
T2249_.63.0706c07: 惑者。是二論之大綱。二斷之總相也。所以
T2249_.63.0706c08: 然者。修惑總不緣理故。不及論之。見惑
T2249_.63.0706c09: 雖有疎迷重迷等之不同。以親迷理惑爲
T2249_.63.0706c10: 本建立之故。以身見･邊見･邪見･疑･無明
T2249_.63.0706c11: 正名親迷理惑。如見取之取身見等爲勝。
T2249_.63.0706c12: 戒取之取之爲道。則名之疎迷理惑。如貪
T2249_.63.0706c13: 嗔慢等之緣五見･疑･無明等生愛生恚等。
T2249_.63.0706c14: 亦名之重迷理惑。今此見取･戒取･貪･嗔･慢
T2249_.63.0706c15: 等之煩惱。雖緣惑體事法而起。緣迷理惑
T2249_.63.0706c16: 親迷理惑故。皆從迷理惑爲迷理惑之所
T2249_.63.0706c17: 攝全不名迷事惑也。故寶法師餘處釋之
T2249_.63.0706c18: 中。判苦･集貪･嗔･慢等雖不親迷諦理之
T2249_.63.0706c19: 上而起。然所緣境是苦集故。苦集忍起緣苦
T2249_.63.0706c20: 集諦。彼即斷故。此則餘處偈頌之中。結遍
T2249_.63.0706c21: 知所緣故。斷彼能緣故。斷彼所緣故之
T2249_.63.0706c22: 意也。故以見惑名無事惑。以修惑名有事
T2249_.63.0706c23: 惑。誰可疑之哉。次於色法別緣之類者。是
T2249_.63.0706c24: 爲一個之疑。設雖有此類。既是爲少分。何
T2249_.63.0706c25: 依之可亂法之大綱哉。況邪見･戒取等。若
T2249_.63.0706c26: 兼緣心心所及得･四相等之義有之者。寧
T2249_.63.0706c27: 可遣總緣境故之文哉
T2249_.63.0706c28: 尋云。無諍智唯緣貪嗔等之惑體歟。又兼
T2249_.63.0706c29: 緣相應倶有法等歟。答。雖不分明。可兼
T2249_.63.0707a01: 緣相應倶有等諸法歟
T2249_.63.0707a02: 問。無諍智所依定通下地可云耶　答。不
T2249_.63.0707a03: 通下地可云也　兩方。若通下地者。披
T2249_.63.0707a04: 今論之文。偈頌結無諍世俗智。後靜慮不動
T2249_.63.0707a05: 長行述第四靜慮爲其所依。樂行中最爲勝
T2249_.63.0707a06: 故。不通下地見　若依之爾者。願智能遍緣。
T2249_.63.0707a07: 餘如無諍説者。今偈頌之所定也。而光法
T2249_.63.0707a08: 師下解釋中云。願智若依殊勝及依初起。
T2249_.63.0707a09: 但依第四。若依非勝及依後起。亦通下地
T2249_.63.0707a10: 乃至欲界文願智之依地既通下地。無諍智
T2249_.63.0707a11: 之所依豈不爾哉
T2249_.63.0707a12: 答。凡無諍智者。令他身所起煩惱止息之功
T2249_.63.0707a13: 徳。故難得之中之難得法。難起之中之難起
T2249_.63.0707a14: 法也。誠是定力不思議之至極。第四果利根
T2249_.63.0707a15: 之所作者歟。是以論述不動應果能起非餘。
T2249_.63.0707a16: 餘尚不能自防起惑。況能止息他身煩惱。
T2249_.63.0707a17: 光法師云。第六種姓不動應果能起。非餘五
T2249_.63.0707a18: 種姓及有學人能起。餘尚不能自防起惑。
T2249_.63.0707a19: 況能止息他身煩惱文故以第四靜慮爲今
T2249_.63.0707a20: 智所依。不依下地之旨。大都如一邊之難
T2249_.63.0707a21: 勢。但於願智之例難者。以殊勝及初起之
T2249_.63.0707a22: 願智例無諍智也。全非以非勝及後起之
T2249_.63.0707a23: 願智比無諍智。何爲強相違哉　重意云。
T2249_.63.0707a24: 無諍智之唯緣未來有惑之邊。雖劣於願
T2249_.63.0707a25: 智。令他相續惑止息之邊。還勝於願智故。
T2249_.63.0707a26: 以自身智知諸法相是易故。非勝與後起
T2249_.63.0707a27: 通下地。令他身惑止息遮防是難故。初後
T2249_.63.0707a28: 皆依第四不依下地也。尤有其謂者哉
T2249_.63.0707a29: 問。願智知無色界法可云耶　答。可知之
T2249_.63.0707b01: 也　兩方。若知之者。凡案三界九地之廢
T2249_.63.0707b02: 立。上界上地次第勝。下界下地次第劣也。故
T2249_.63.0707b03: 無色法細於色界法。色界法麁於無色法。設
T2249_.63.0707b04: 雖願智之力是殊勝。既以第四靜慮爲所
T2249_.63.0707b05: 依。爭得知無色界法哉。是以下論中。明五
T2249_.63.0707b06: 通之依緣云。五依四靜慮。自下地爲境文相
T2249_.63.0707b07: 例可同。依之倶舍･婆沙兩論中。各擧一師
T2249_.63.0707b08: 之説云。願智是比量智非現量智云云
取意		　若
T2249_.63.0707b09: 依之爾者願智既與定心相應。無色界法豈
T2249_.63.0707b10: 非現量境哉
T2249_.63.0707b11: 答。凡以五識相應慧幷定心相應慧名現量
T2249_.63.0707b12: 智者。大小常途之施設也。而願智既以第四
T2249_.63.0707b13: 禪定爲所依所起之勝智也。設雖無色界
T2249_.63.0707b14: 法是極&MT04800;細。何無知之義哉。例如下地無
T2249_.63.0707b15: 漏心知上地無漏法也。若夫願智不知無
T2249_.63.0707b16: 色界法者。如來猶不可知無色界法。況於
T2249_.63.0707b17: 二乘等哉。説法化導更不可有其實。如理
T2249_.63.0707b18: 師言顯利他徳。能方便説如理聖教。從生
T2249_.63.0707b19: 死泥拔衆生出之明文。頗爲虚説者歟。若
T2249_.63.0707b20: 願智不知之者。以何智可知之哉。就中
T2249_.63.0707b21: 無色界之果報者。纔有漏四無色定之業感
T2249_.63.0707b22: 也。設雖建立無漏是聲聞之分齊。非獨覺
T2249_.63.0707b23: 之所屬。三洲利根羅漢豈不知彼哉。況於大
T2249_.63.0707b24: 覺世尊哉。其能知之智者。則是可願智。若
T2249_.63.0707b25: 非願智者。彼界四蘊二處。三界之漏無漏･
T2249_.63.0707b26: 爲無爲･三性因果･凡聖利鈍･乃至自相共相
T2249_.63.0707b27: 之無量體用義理。都不可知之。二乘之斷
T2249_.63.0707b28: 三界九地得無漏九地非強之勝能。如來之
T2249_.63.0707b29: 具一切智備一切種智。豈非無用哉。何況
T2249_.63.0707c01: 願智者。目欲知而知如願而了之義。若此
T2249_.63.0707c02: 智唯知欲色界法。不知無色界法者。願之
T2249_.63.0707c03: 言豈非虚稱哉。是以廣考諸論之定判。今論
T2249_.63.0707c04: 中偈頌。結願智能遍緣。長行云。以願爲先
T2249_.63.0707c05: 引妙智起。如願而了故名願智乃至以一
T2249_.63.0707c06: 切法爲所緣故文又云。如先願力引正智
T2249_.63.0707c07: 起。於所求境皆如實知文舊倶舍論云。願智
T2249_.63.0707c08: 亦如此但緣一切境文雜心論云。如願而知
T2249_.63.0707c09: 故説願智。欲知而知是其事文加之光法師
T2249_.63.0707c10: 所引婆沙論中云。問。云何願智知無色界。有
T2249_.63.0707c11: 説。由觀等流及行差別。如觀行路之人知
T2249_.63.0707c12: 所從至。有説。若爾。願智應是比量智。非現
T2249_.63.0707c13: 量智。應作是説。此願智不觀因而知果。不
T2249_.63.0707c14: 觀果而知因。故此願智是現量智。非比量
T2249_.63.0707c15: 智文此外可勘文有之。然亦繁不引之。准
T2249_.63.0707c16: 此等之論説。願智爲現量智。直知無色界
T2249_.63.0707c17: 法云事明鏡也。但於上地次第勝。下地次第
T2249_.63.0707c18: 劣也云難者。若唯就定一種論之者。非無
T2249_.63.0707c19: 其義。若約慧門談之者。未必如此。餘處論
T2249_.63.0707c20: 判中云。樂定那含生無色。樂慧那含生色
T2249_.63.0707c21: 究竟。豈無其旨哉。就中於定地有三種不
T2249_.63.0707c22: 同。一定多慧少。如四無色根本。雖寂靜闕
T2249_.63.0707c23: 審慮。二慧多定少。如八近分及中間禪。三
T2249_.63.0707c24: 定惠均等。如四根本靜慮。寂靜審慮相兼。靜
T2249_.63.0707c25: 慮之名言偏在斯。餘處論中。述諸靜慮中
T2249_.63.0707c26: 有遍緣智。無色根本必不下緣故。二所修
T2249_.63.0707c27: 所緣有別。則顯此意者歟。其靜慮地中。第
T2249_.63.0707c28: 四靜慮既爲最勝。依彼之願智豈不勝諸
T2249_.63.0707c29: 地智品哉。故願智之知無色法。勿依上下
T2249_.63.0708a01: 差異生疑。次於五依四靜慮。自下地爲境
T2249_.63.0708a02: 之説者。五通自本專緣色法以爲加行故。
T2249_.63.0708a03: 以欲色界五蘊。隨應爲所緣境。其爲所緣
T2249_.63.0708a04: 境之欲界四靜慮。下地次第麁。上地次第細
T2249_.63.0708a05: 也。又五通以四根本靜慮爲依地。此亦上
T2249_.63.0708a06: 地次第勝。下地次第劣也。故如此判也。全
T2249_.63.0708a07: 不可例願智之知無色者歟。次於倶舍･婆
T2249_.63.0708a08: 沙兩論中所擧之一師説者。彼是不正義也。
T2249_.63.0708a09: 何以遣彼爲病哉。故光法師釋今論毘婆
T2249_.63.0708a10: 沙者作如是言。願智不能證知無色乃至
T2249_.63.0708a11: 如田夫類之文云。毘婆沙者至如田夫類
T2249_.63.0708a12: 者。有作是言。願智不能證知無色。觀彼
T2249_.63.0708a13: 將入無色因行寂靜相別。即能比知無色
T2249_.63.0708a14: 界果乃至此非正義文於婆沙論之説者。既
T2249_.63.0708a15: 擧三師異説之中。初二師云有説。三師云
T2249_.63.0708a16: 應作是説。正不既顯然也。何及細論哉
T2249_.63.0708a17: 尋云。光法師意。依身下地願智知無色界法
T2249_.63.0708a18: 歟　答。此事難測。暫可存不知之云義
T2249_.63.0708a19: 也。可思之
T2249_.63.0708a20: 問。願智知未來事可云耶
T2249_.63.0708a21:   此事准前論義可知之也。又上就鴿鳥
T2249_.63.0708a22: 事粗&T047368;之了。仍第二重以下略之
T2249_.63.0708a23: 問。當處付明法無礙解所緣境。且文身不
T2249_.63.0708a24: 詮義可云耶　答。可有二意也　兩方。若
T2249_.63.0708a25: 詮之者。光法師所引正理論中。述名句文
T2249_.63.0708a26: 三身之相云。趣所詮義。説之爲名。即是表
T2249_.63.0708a27: 白法自性義。辨所詮義。説之爲句。即是辨
T2249_.63.0708a28: 法差別義。不待義聲能獨爲覺生所依託。
T2249_.63.0708a29: 説之爲文乃至理應有覺不待義聲。此覺
T2249_.63.0708b01: 不應無所緣境。此所緣境。説之爲文文如
T2249_.63.0708b02: 此説者。名句二身雖詮義。於文身者不詮
T2249_.63.0708b03: 義見　若依之爾者。以諸法體爲所詮義。
T2249_.63.0708b04: 以詮之名句文爲能詮體者。諸論一同之
T2249_.63.0708b05: 定判也。設雖正理論意。何可云文身不詮
T2249_.63.0708b06: 義哉。依之見下説云。此三能持諸所詮義。
T2249_.63.0708b07: 及軌生解。故名爲法文如何
T2249_.63.0708b08: 答。如前重成之。可有二意也。所謂文身近
T2249_.63.0708b09: 顯能詮名句。遠顯所詮義。故以文身望所
T2249_.63.0708b10: 詮義之時。近不詮之故。正理一文云。不待
T2249_.63.0708b11: 義聲獨能爲覺生所依託。遠能詮之故。彼
T2249_.63.0708b12: 一文云。此三能持諸所詮義。及軌生解。以
T2249_.63.0708b13: 是邊邊之門也。兩處之説更非相違。退案
T2249_.63.0708b14: 名句文之廢立。名身詮義之自性。句身詮義
T2249_.63.0708b15: 之差別。文身近詮前名句二身。遠詮義之自
T2249_.63.0708b16: 性差別也。所以然者。一經一論始中終之
T2249_.63.0708b17: 語聲。無非文身故。總名之文身。其中別詮
T2249_.63.0708b18: 義之性。名之名身。如云色云聲等。別詮義
T2249_.63.0708b19: 之差別。名之句身。如云色可見爲性。云
T2249_.63.0708b20: 聲可聞爲性等。自性差別豈無其不同哉。
T2249_.63.0708b21: 名句二身其是如此。一一之字爲之文身之
T2249_.63.0708b22: 體。一字未必詮自性。一字未必詮差別。故
T2249_.63.0708b23: 非無文身之體。況其不詮自性不詮差
T2249_.63.0708b24: 別之字者。詮自性詮差別之字之外。如云
T2249_.63.0708b25: 之云異云也等之字可見。雖非名句二身
T2249_.63.0708b26: 之體。然借名句二身之力有顯義之功故。
T2249_.63.0708b27: 雖無直詮義之能。而終顯義之由。豈非文
T2249_.63.0708b28: 身之體哉。就中字之總説爲文身故。名句
T2249_.63.0708b29: 二身必攝在文身中。故。若分出名句之時。
T2249_.63.0708c01: 其餘之字正是爲文身之體。未分名句之
T2249_.63.0708c02: 時。一一之字總爲文身。又句中有名故。名
T2249_.63.0708c03: 還攝在句中。准前可知。然此三種有實體
T2249_.63.0708c04: 故。名身亦有三種不同。則名名･句名･文名
T2249_.63.0708c05: 也。句身有二種。句句･文句也。知之名覺其
T2249_.63.0708c06: 覺中暫緣名名想。故以想釋名也。章與句
T2249_.63.0708c07: 其義相隣。故以章釋句。字之遍在一部一
T2249_.63.0708c08: 卷。名之總説。故以字總説釋文也。故今論
T2249_.63.0708c09: 餘處中偈頌結名身等所謂想章字總説。長
T2249_.63.0708c10: 行云。等者等取句身文身。應知此中名謂
T2249_.63.0708c11: 作想。如説色聲香味等想。句者謂章。詮義
T2249_.63.0708c12: 究竟。如説諸行無常等章。文者謂字。如説
T2249_.63.0708c13: &T046110;･阿･壹･伊等字文光法師釋云。梵言那去聲
T2249_.63.0708c14: 摩。唐言名。是隨義。歸義。赴義。召義。謂隨音
T2249_.63.0708c15: 聲歸赴於境。召呼色等。名能詮義。然非
T2249_.63.0708c16: 義合。聲非詮義。亦非義合。梵云鉢陀。唐言
T2249_.63.0708c17: 迹。如一象身有四足迹。亦如一頌總四句
T2249_.63.0708c18: 成故。今就義翻之爲句。句能詮義究竟。梵
T2249_.63.0708c19: 云薄迦吉何
反		唐言章。還是詮義究竟。如説
T2249_.63.0708c20: 諸行無常等章。以章釋句。章即句之異目
T2249_.63.0708c21: ○以字釋文。梵云便膳那。唐言文。是能彰
T2249_.63.0708c22: 顯義。近顯名句。遠顯於義。西國風俗呼扇
T2249_.63.0708c23: 鹽酢等亦名便膳那。亦是能顯義。扇能顯
T2249_.63.0708c24: 風。鹽酢等能顯食中味也。舊譯爲味。譯者
T2249_.63.0708c25: 誤也。梵言惡刹羅。唐言字。是不流轉義。謂
T2249_.63.0708c26: 不隨方流轉改易。亦是能彰顯義。能彰名
T2249_.63.0708c27: 句遠顯義也。故以字用釋其文。字即文異
T2249_.63.0708c28: 稱也。是則&T046110;･阿等字。是不相應行攝。非同
T2249_.63.0708c29: 此方墨書等字也。又字無詮表。有詮表者
T2249_.63.0709a01: 即是名句。即是名句所依。能顯彼二。體無
T2249_.63.0709a02: 詮表文當解釋中引正理論云。趣所詮義。
T2249_.63.0709a03: 説之爲名。即是表召法自性義。辨所詮義。
T2249_.63.0709a04: 説之爲句。即是辨法之差別義。不待義
T2249_.63.0709a05: 聲獨能爲覺生所依託。説之爲文。即是迦･
T2249_.63.0709a06: 遮･吒･多･波等。理應有覺不待義聲。此覺
T2249_.63.0709a07: 不應無所緣境。此所緣境。説之爲文。文謂
T2249_.63.0709a08: 不能親目於義。但與名句。爲詮義依。此
T2249_.63.0709a09: 三能持諸所詮義。及軌生解故名爲法。即
T2249_.63.0709a10: 三自性説之爲身。自性･體･身名差別故。三
T2249_.63.0709a11: 與聲義極相隣雜。爲境生覺。別相難知。故
T2249_.63.0709a12: 説身言。顯有別體文准此等諸文可思合
T2249_.63.0709a13: 上義也。又案之。一一語聲之上。悉名句文
T2249_.63.0709a14: 三身可倶轉。若不爾者。三身一體還可似
T2249_.63.0709a15: 立。豈順一宗之本意哉。此意定可見于諸
T2249_.63.0709a16: 論師之所判。然依不遑。因不考之。光法師
T2249_.63.0709a17: 之解釋。九牛之一毛引之。後學必悉之。如
T2249_.63.0709a18: 此得意之時。兩方之難勢 還爲二意之潤
T2249_.63.0709a19: 色何爲疑之端哉
T2249_.63.0709a20: 問。今論意。法無礙解者爲唯緣自他名等。
T2249_.63.0709a21: 爲當緣下地名等義可有耶　答。可有二
T2249_.63.0709a22: 意也　兩方。若唯緣自地名等者。正見今
T2249_.63.0709a23: 論文。偈頌結法詞唯俗智。五二地爲依。長
T2249_.63.0709a24: 行云法無礙解通依五地。謂欲界四靜慮。若
T2249_.63.0709a25: 爾。於欲界初靜慮法無礙解者。設雖緣自
T2249_.63.0709a26: 地名等。於上三靜慮法無礙解者。尤可云
T2249_.63.0709a27: 緣下地名等哉。依之光法師餘處解釋中。
T2249_.63.0709a28: 引正理論名等隨身･隨語二師異説畢云。
T2249_.63.0709a29: 問。二師中何者爲正。答。隨語爲正。問。何故
T2249_.63.0709b01: 此論下文言法無礙解通五地耶。答。據能
T2249_.63.0709b02: 緣心通於五地。理實名等隨語二地　若依
T2249_.63.0709b03: 之爾者。光法師擇以於上地無名等故之
T2249_.63.0709b04: 論文。述以於上地無名等故。彼不別緣
T2249_.63.0709b05: 下名等故畢。引明法無礙解依地之婆沙
T2249_.63.0709b06: 三師之解云。初説據名隨語繋故。説法無
T2249_.63.0709b07: 礙解但依二地。後二説據名隨身繋。説法
T2249_.63.0709b08: 無礙解通依上地。以緣法難。要依自他智
T2249_.63.0709b09: 緣自他法。此論･正理･顯宗。竝同婆沙第二
T2249_.63.0709b10: 説。以五地爲正文解釋之起盡。無爭法無
T2249_.63.0709b11: 礙解緣自地名等被得如何
T2249_.63.0709b12: 答。光法師當處餘處。誠以水火相返。今論之
T2249_.63.0709b13: 深致難取證於一邊。然而任光法師之解
T2249_.63.0709b14: 釋。今論意存以名等或云爲隨身繋。或云
T2249_.63.0709b15: 爲隨語繋之二邊可得意。隨而自下地緣
T2249_.63.0709b16: 事。宜依彼也。所以然者。披當處之論文。
T2249_.63.0709b17: 述法無礙解通依五地。謂欲界四靜慮之
T2249_.63.0709b18: 時。隨身･隨語之二繋未聞故。自下地緣事
T2249_.63.0709b19: 隨而是不定也。而次下述法無礙解之依地。
T2249_.63.0709b20: 唯限欲界四靜慮不通無色之所以云。以
T2249_.63.0709b21: 於上地無名等故文爰知。今論意存名等
T2249_.63.0709b22: 是隨身繋。非隨語繋云事。若不爾者。何可
T2249_.63.0709b23: 顯無色地無名等故非法無礙解依地之
T2249_.63.0709b24: 旨哉。因茲法無礙解亦唯緣自地名等。緣
T2249_.63.0709b25: 下地名等之義。自能成者歟。故光法師今解
T2249_.63.0709b26: 釋中。當論文云。法無礙解通依五地。謂依
T2249_.63.0709b27: 欲界四本靜慮。以於上地無名等故。彼不
T2249_.63.0709b28: 別緣下地名等故。又婆沙一百八十云○後二
T2249_.63.0709b29: 説據名隨身繋。説法無礙解通依上地。以
T2249_.63.0709c01: 緣法難。要自地智緣自地法。此論乃至同婆
T2249_.63.0709c02: 沙第二説。以五地爲正文見餘處之論文。
T2249_.63.0709c03: 偈頌結欲界有情攝。長行述之云。此名身
T2249_.63.0709c04: 等唯是欲色二界所繋。有説。亦通無色界繋。
T2249_.63.0709c05: 然不可説文此文中雖簡無色界有名等之
T2249_.63.0709c06: 説。於欲界四靜慮之中。未分別之故。隨身･
T2249_.63.0709c07: 隨語之二義未聞。況於自下地緣之意哉。
T2249_.63.0709c08: 故光法師餘處解釋之中。釋今此文之時。則
T2249_.63.0709c09: 判此論二説後説爲正畢。引婆沙評家之
T2249_.63.0709c10: 説證也。次下云。就前説中復有二説。一説
T2249_.63.0709c11: 名隨語二地繋。一説名隨身五地繋文此是
T2249_.63.0709c12: 就云唯是欲色二界所繋之前師正義家。光
T2249_.63.0709c13: 法師自或約此論之始終。或准餘論之説。
T2249_.63.0709c14: 相開隨身･隨語之二義也。次下云。婆沙･正
T2249_.63.0709c15: 理倶有二説。茲無評文文次引正理文畢
T2249_.63.0709c16: 云。問。二説之中何者爲正。解云。隨語應正。
T2249_.63.0709c17: 以語親能發名等故。又經部等説名等即
T2249_.63.0709c18: 是語故。問。何故此論下文言法無礙解通
T2249_.63.0709c19: 五地耶。解云。據能緣心通於五地。理實名
T2249_.63.0709c20: 等隨語二地文是則餘處之論文不分明故。
T2249_.63.0709c21: 引婆沙･正理之二説。今論亦有二意之旨
T2249_.63.0709c22: 成也。而尋正不之時。答之作三釋。今難勢
T2249_.63.0709c23: 所出之文。是初釋意也。雖無明證。以以語
T2249_.63.0709c24: 親能發名等故之道理。最前作隨語應正
T2249_.63.0709c25: 之釋也。彼釋與當處之釋相望之時。誠雖
T2249_.63.0709c26: 爲難義。至次下會當處之文云。又解。言
T2249_.63.0709c27: 法無礙解通五地者。此是隨身繋家無身之
T2249_.63.0709c28: 釋文何足設會通哉。次下云。又解。即准彼
T2249_.63.0709c29: 文。隨身繋者應可爲正文當處之論文既爲
T2249_.63.0710a01: 正義。若有顯隨語繋之文者。暫可顯不正
T2249_.63.0710a02: 義意。何及會通哉。次於光法師餘處之初
T2249_.63.0710a03: 釋者。餘處之論文不分明故。暫就彼一往
T2249_.63.0710a04: 釋之旨可成之。或自本各別之釋故。敢不
T2249_.63.0710a05: 可知會。重意云。餘處之論文不分明故及
T2249_.63.0710a06: 三釋。當處之論文是分明故。不及異釋也
T2249_.63.0710a07: 重難云。凡名句文三身與語聲倶轉。與語
T2249_.63.0710a08: 聲倶生者。諸論一同之定判。諸師一際之釋
T2249_.63.0710a09: 義也。是併雖有語離名而生。全無名離語
T2249_.63.0710a10: 而生之謂也。故以名等云隨語繋義順道
T2249_.63.0710a11: 理。云隨身繋遠背實義。若夫強成隨身繋
T2249_.63.0710a12: 之義者。其道理如何。若名等離語聲而生
T2249_.63.0710a13: 之義有之耶。若有此義者。其文理如何。若
T2249_.63.0710a14: 無其義者。隨身繋頗難立者歟。依之勘
T2249_.63.0710a15: 諸論諸師之定判。遍雖有見隨身繋文。未
T2249_.63.0710a16: 見成其道理之説。爰知。一師不正義意。不
T2249_.63.0710a17: 顯邊道理存此義云事是一論主若朋經部
T2249_.63.0710a18: 義故顯隨身繋之旨者不然。經部存名語
T2249_.63.0710a19: 一體之義故。尤可云隨語繋。何可云隨身
T2249_.63.0710a20: 繋哉。若強云爾者。爲有名之離語而生。豈
T2249_.63.0710a21: 順彼宗計哉是二何況當處論中云謂欲界
T2249_.63.0710a22: 四靜慮以於上地無名等故。與餘處論中
T2249_.63.0710a23: 云此名身等唯是欲色二界所繋。其意全是
T2249_.63.0710a24: 同。彼文云名等在欲色界。此説云名等不
T2249_.63.0710a25: 在無色。只是表裏之二門。更非別義之所
T2249_.63.0710a26: 顯也。若餘處之文非顯隨身繋者。當處之
T2249_.63.0710a27: 文不遮隨語繋之條勿論也。何云今文分
T2249_.63.0710a28: 明説隨身繋。彼説二繋不分明哉。良以。今
T2249_.63.0710a29: 云謂欲界四靜慮。同彼云唯是欲色二界所
T2249_.63.0710b01: 繋。今云以於上地無名等故。破彼第二
T2249_.63.0710b02: 師云無色界有名等也。如何是三抑今解釋
T2249_.63.0710b03: 之中。述以緣法難。要依自地智緣自地
T2249_.63.0710b04: 法。豈不違餘處據能緣心通於五地。理實
T2249_.63.0710b05: 名等隨語二地之釋意哉
T2249_.63.0710b06: 答。凡名等與語聲不離倶生之義。更非疑。
T2249_.63.0710b07: 設雖不離倶生法。以一法屬上地。以一法
T2249_.63.0710b08: 屬下地。何爲強難勢哉。例如依身在欲界
T2249_.63.0710b09: 起六地無漏之時。道戒與大種倶生之中。
T2249_.63.0710b10: 所造定地之所屬。能造散地之所繋。名等隨
T2249_.63.0710b11: 身隨語相例可同。次於隨自繋之道理者。
T2249_.63.0710b12: 誠以難思。然而試案一兩義云。或名實
T2249_.63.0710b13: 雖與語聲倶生。世情思名在所詮法之上。
T2249_.63.0710b14: 語在能發人之口故。約世情以名云隨身
T2249_.63.0710b15: 繋。以語聲云口業被得。或論主朋經部
T2249_.63.0710b16: 意故。以隨身繋義爲所存歟。所謂彼部意
T2249_.63.0710b17: 存名語一體之旨。而語必是隨身繋也。名豈
T2249_.63.0710b18: 不爾哉。若以名爲隨語繋者。忽爲名語各
T2249_.63.0710b19: 別。何順彼宗之本意哉。故論主顯隨身繋
T2249_.63.0710b20: 之義也。若爾。約經部意可云隨語繋之
T2249_.63.0710b21: 難。更不可來者歟。次於當處餘處論文之
T2249_.63.0710b22: 同異者。彼直論名等之界繋故。設雖初靜
T2249_.63.0710b23: 慮之名等。宜爲色界之攝。正明法無礙之
T2249_.63.0710b24: 依地故。先不可全同之條勿論也。況云謂
T2249_.63.0710b25: 色界四靜慮。以於上地無名等故。故自色
T2249_.63.0710b26: 界至第四靜慮。可有名等被得。何可必
T2249_.63.0710b27: 例同之哉。次於當處以緣法難要依自他
T2249_.63.0710b28: 智緣自地法之釋者。就隨身繋之義設此
T2249_.63.0710b29: 由。何合彼隨語爲正之初釋可難之哉
T2249_.63.0710c01: 尋云。以於上地無名等故者。法無礙解依
T2249_.63.0710c02: 地之限五地之所以歟。不通無色之所以
T2249_.63.0710c03: 歟
T2249_.63.0710c04: 答。於之有深意思而可知之
T2249_.63.0710c05: 問。論中明詞無礙解相云。緣方言詞立爲
T2249_.63.0710c06: 第三文爾者。光法師如何釋之耶　進云。光
T2249_.63.0710c07: 法師釋云。緣諸方域種種言詞。立爲第三詞
T2249_.63.0710c08: 無礙解文付之。凡方者方隅。域者城域也。詞
T2249_.63.0710c09: 無礙解何可必緣方城域之言詞哉。是以
T2249_.63.0710c10: 於法無礙解者。未必緣方隅城域之名等
T2249_.63.0710c11: 見相例可同。如何
T2249_.63.0710c12: 答。凡方者方隅方角。方者四方六方八方十
T2249_.63.0710c13: 方是也。隅角准之可思。言者言詞。言者
T2249_.63.0710c14: 一言二言多言乃至無量無邊之言説。詞者
T2249_.63.0710c15: 世間出世間等乃至千差萬別之詞語也。則
T2249_.63.0710c16: 是自劫初從衆生之情量所立來之言詞
T2249_.63.0710c17: 也。非如限方限隅。非必限城限域。則
T2249_.63.0710c18: 呼一切之言説詞語故。云種種言詞。云諸
T2249_.63.0710c19: 方域也。例如金陵大師作三論釋之中云。
T2249_.63.0710c20: 方言有三種文學者傳方言兩字之時。有
T2249_.63.0710c21: 兩三之義。其中一傳意云。約衆生之方域所
T2249_.63.0710c22: 設之言説。名之方言云傳意也。不可有相
T2249_.63.0710c23: 違也
T2249_.63.0710c24: 問。論文云。詞無礙解唯依二地。謂色界初靜
T2249_.63.0710c25: 慮文爾者。光法師依二地所以。如何釋之
T2249_.63.0710c26: 耶　進云。光法師釋云。以緣詞難。唯自地
T2249_.63.0710c27: 故文付之。凡言詞者。以語聲爲體也。有對
T2249_.63.0710c28: 質礙色故是麁顯易了之法也。利根無學所
T2249_.63.0710c29: 起之無退智。何可以之爲難知之境哉。彼
T2249_.63.0711a01: 名句文之爲不相應行爲&MT04800;細難了之法。
T2249_.63.0711a02: 猶與他地法無礙爲所緣之義有之見設
T2249_.63.0711a03: 雖詞無礙解建立上三靜慮。何不緣欲界
T2249_.63.0711a04: 初靜慮之言詞哉
T2249_.63.0711a05: 答。光法師今解釋。誠其意趣難測。然而試
T2249_.63.0711a06: 案一義云。詞無礙解親緣言詞故。其觀解
T2249_.63.0711a07: 之行相。只如言詞能發心故。此智必可與
T2249_.63.0711a08: 尋伺倶也。是以論述詞無礙解依地不通
T2249_.63.0711a09: 上三靜慮之所以。云以於上地無尋伺
T2249_.63.0711a10: 故。兼顯此意也。然其言詞之難緣者。與語
T2249_.63.0711a11: 倶生之中。法無礙解既分取名等緣之故。
T2249_.63.0711a12: 詞無礙解唯取語聲緣之。以之爲難。若通
T2249_.63.0711a13: 緣名語之時。語助名名助語故。其相顯了
T2249_.63.0711a14: 而易緣。既不如此。法無礙解簡倶生之語
T2249_.63.0711a15: 聲。而緣其上之名等。詞無礙解遮倶起名
T2249_.63.0711a16: 等。而緣其下之語聲。豈倶是易哉。故光法師
T2249_.63.0711a17: 釋法無礙解之時。述以緣法難唯依自地
T2249_.63.0711a18: 智。述詞無礙解之時云。以緣詞難唯自地
T2249_.63.0711a19: 故文尤有其謂者歟。餘處解釋中。亦述詞無
T2249_.63.0711a20: 礙解之相云。以緣言詞難。要自地心緣文
T2249_.63.0711a21: 其意是同。但於語聲是麁色。也何難緣哉云
T2249_.63.0711a22: 難者。或自本不與名倶之外器非情之聲。
T2249_.63.0711a23: 或雖與名倶強總緣之聲。此等皆易知之
T2249_.63.0711a24: 境故。全不可例詞無礙解之語者歟。若爾。
T2249_.63.0711a25: 設雖利根無學所起之無退智。何強是易緣
T2249_.63.0711a26: 哉。次上地法無礙解緣下地名等者。此是光
T2249_.63.0711a27: 法師餘處作三解釋之中。初釋云據能緣
T2249_.63.0711a28: 心通於五地。理實名等隨語二地之文意歟。
T2249_.63.0711a29: 彼自本別解意故。更來不可爲難勢。若依
T2249_.63.0711b01: 彼釋意者。全不可云以緣法難唯依自
T2249_.63.0711b02: 地智者也
T2249_.63.0711b03: 重難云。答之趣頗以難思。先論以於上地
T2249_.63.0711b04: 無尋伺故者。二禪以上無尋伺故無語。無
T2249_.63.0711b05: 語故無詞無礙解爲言何顯詞無礙解與尋
T2249_.63.0711b06: 伺相應之所以可知哉是一次光法師以緣
T2249_.63.0711b07: 詞難之釋意者。言詞難緣法故。以自地心
T2249_.63.0711b08: 緣之。不以他地心緣之爲言何約名語之
T2249_.63.0711b09: 離不離論之可云哉是二次若分名語故爲
T2249_.63.0711b10: 難知者。他地之名等彌以可難緣。設雖餘
T2249_.63.0711b11: 處之初釋意。何可許上地法無礙解緣下地
T2249_.63.0711b12: 名等之義哉是三
T2249_.63.0711b13: 答。三難勢之中。初二准前可會之。委尋之。
T2249_.63.0711b14: 只如答之料簡。何重可疑之哉。次於後難
T2249_.63.0711b15: 者。雖分語之名雖下地之名。既爲利根無
T2249_.63.0711b16: 學所起之上地無退智能知之故。更非難故。
T2249_.63.0711b17: 云據能緣心通於五地。理實名等隨語二
T2249_.63.0711b18: 地也。豈不爾哉
T2249_.63.0711b19: 問。論中付明四無礙解相。且辨無礙解依
T2249_.63.0711b20: 地。如何判之耶　進言。論中云。義十六辨
T2249_.63.0711b21: 九。皆依一切地文　付之。凡辨無礙解以
T2249_.63.0711b22: 説道爲所緣境。而言説既限色界初靜慮。
T2249_.63.0711b23: 無通餘地。能緣無礙解何可通二禪以上
T2249_.63.0711b24: 哉。是以披當論疏之定判。法･詞二無礙。如
T2249_.63.0711b25: 次緣自地名･語故。以五地二地爲所依
T2249_.63.0711b26: 地見相例可同。如何
T2249_.63.0711b27: 答。凡辨無礙解之所緣不限言説。亦通定
T2249_.63.0711b28: 惠道。其道不限色界初靜慮定慧。廣通二
T2249_.63.0711b29: 禪以上諸地定惠。而於辨無礙解之中。緣説
T2249_.63.0711c01: 道隨一之智起之時。九地辨無礙解悉起得
T2249_.63.0711c02: 爲所修故。雖緣言説之智。限欲界初靜
T2249_.63.0711c03: 慮不通上地。緣定慧之智是九地故。所
T2249_.63.0711c04: 判皆依一切地也。此是但得必具四之道
T2249_.63.0711c05: 理之所至極也。更不可疑之。故論中上述
T2249_.63.0711c06: 此二通依一切地起。謂依色界乃至有頂
T2249_.63.0711c07: 畢。下云。辨無礙解於諸道中。許隨緣一皆
T2249_.63.0711c08: 得起故文
T2249_.63.0711c09: 問。頌文云。義十六辨九。皆依一切地文爾
T2249_.63.0711c10: 者。一切地者。爲指八近分八根本及中間欲
T2249_.63.0711c11: 界。爲當除上八地近分及中間禪。指於餘
T2249_.63.0711c12: 地可言耶　答。難測。暫除上八地近分及
T2249_.63.0711c13: 中間禪。於八根本及欲界之九地云一切
T2249_.63.0711c14: 可云也　兩方。若於八近分人根本及中間
T2249_.63.0711c15: 欲界者。光法師解釋中。出法無礙解之依
T2249_.63.0711c16: 地。述法無礙解通依五地。謂依欲界四本
T2249_.63.0711c17: 靜慮。擧詞無礙解之依地云。詞無礙解唯
T2249_.63.0711c18: 依二地。謂欲界初本靜慮文乘之云義･辨二
T2249_.63.0711c19: 無礙解依地之時。述皆依一切地。明知。除
T2249_.63.0711c20: 上八地近分及中間禪。指餘地云事。若夫兼
T2249_.63.0711c21: 取上八地近分及中間禪者。云法･辭二無
T2249_.63.0711c22: 礙解依地之時。何不取四靜慮之近分及中
T2249_.63.0711c23: 間禪哉。若依之爾者。既云皆依一切地。一
T2249_.63.0711c24: 切之言中何可渉上八地近分及中間禪哉
T2249_.63.0711c25: 答。凡如此之勝功徳之依地。多限八根本及
T2249_.63.0711c26: 欲界。不通近分中間等之邊地故。指八根
T2249_.63.0711c27: 本及欲界云一切也。是以光法師今解釋
T2249_.63.0711c28: 中。擧一個問難云。言説唯在欲一切定中。
T2249_.63.0711c29: 辨無礙解如何通歟文　答之云。辨無礙解
T2249_.63.0712a01: 於説及道。許隨緣一皆得起故。故通九
T2249_.63.0712a02: 地文問答之起盡。無爭以八根本地及欲界
T2249_.63.0712a03: 爲辨無礙之依地被得若爾。皆依一切地
T2249_.63.0712a04: 之一切者。唯限八根本及欲界之九地。不
T2249_.63.0712a05: 通八近分幷中間禪云事炳然也。但於一
T2249_.63.0712a06: 切之言中。何可渉上八地近分幷中間禪哉
T2249_.63.0712a07: 云難者。是小分之一切。非全分之一切也。
T2249_.63.0712a08: 或八近分及中間禪自本可非爲此之依
T2249_.63.0712a09: 地故。全非其所論。故是全分之一切。非少
T2249_.63.0712a10: 分之一切之義。可有之也
T2249_.63.0712a11: 重難云。光法師所引婆沙論中。出法無礙解
T2249_.63.0712a12: 之依地。或云二地。或云五地。或云七地
T2249_.63.0712a13: 云云取意其七地者。欲界四靜慮之上。加未至･
T2249_.63.0712a14: 中間也。若爾。辨無礙解之依地。豈不通近
T2249_.63.0712a15: 分･中間哉
T2249_.63.0712a16: 答。於法無礙解之依地。雖有三師之異説。
T2249_.63.0712a17: 以五地之説可爲正也。若爾。辨無礙解依
T2249_.63.0712a18: 地可通未至･中間云難。更不可來者哉｣
T2249_.63.0712a19: 問。當處付明四無礙解相。且辨無礙解緣
T2249_.63.0712a20: 何境判耶　進云。論中云。緣應正理無滯
T2249_.63.0712a21: 礙説。及緣自在定惠二道文　付之。案四
T2249_.63.0712a22: 無礙解之相。尤可各各以別別境爲所緣
T2249_.63.0712a23: 被得是以於前三無礙解者。皆以各別法
T2249_.63.0712a24: 爲所緣境見而第四辨無礙解若以言説爲
T2249_.63.0712a25: 所緣者。豈不混第三之解無礙解哉。次云
T2249_.63.0712a26: 緣説道之時之道者。定是可指言説之能
T2249_.63.0712a27: 發心。而彼能發心者。是欲界初靜慮之繋。更
T2249_.63.0712a28: 非上地之所屬。何可通二禪以上之心哉。
T2249_.63.0712a29: 就中。思心所是言説之能發。全非定慧二法
T2249_.63.0712b01: 發彼。寧可以定慧望言説立道之稱哉。
T2249_.63.0712b02: 若夫緣言説之定慧能與言説爲道者。欲
T2249_.63.0712b03: 色二界之定慧。設雖緣言説故得道之名。
T2249_.63.0712b04: 無色界之定慧不緣言説故。更難成道之
T2249_.63.0712b05: 號。若雖不緣言説。定慧二法與言説爲道
T2249_.63.0712b06: 者。其所以如何。抑今此定慧者。漏無漏之中
T2249_.63.0712b07: 何可言耶
T2249_.63.0712b08: 答。凡欲開今此疑問者。須作無礙次第
T2249_.63.0712b09: 也。所謂四無礙者。是説法化導之智徳也。故
T2249_.63.0712b10: 先緣能詮名句文可明其體。則法無礙解
T2249_.63.0712b11: 起而知之。次緣所詮法可知其體。則義無
T2249_.63.0712b12: 礙解起而解其。次緣語聲體可得其相。則
T2249_.63.0712b13: 詞無礙解起而了之。次緣無滯語及定慧二
T2249_.63.0712b14: 道可起心説法門。則辨無礙解起而強用。
T2249_.63.0712b15: 故今論所引施設足論云。緣名句文此所詮
T2249_.63.0712b16: 義。即此一二多男女等言別此無滯説及所
T2249_.63.0712b17: 依道無退轉智。如次建立法･義･詞･辨無
T2249_.63.0712b18: 礙解名。由此顯成四種次第文第三無礙緣
T2249_.63.0712b19: 汎爾言説。第四無礙緣無滯言説。何無辭･
T2249_.63.0712b20: 辨二無礙之不同哉。況辭無礙解唯緣言説
T2249_.63.0712b21: 辨無礙解兼緣説道。其差異彌炳然者歟。次
T2249_.63.0712b22: 定慧窮&MT04800;盡念照之。又分滅斷空解之故。
T2249_.63.0712b23: 説之外兼緣道也。於道之稱者。欲界初靜
T2249_.63.0712b24: 慮意識相應發慧。與近因等起發語思相應
T2249_.63.0712b25: 故。與言説爲直道。初禪以上定中之慧。與
T2249_.63.0712b26: 言説遠因等起思相應故。與言説爲遠道。
T2249_.63.0712b27: 例如修惑相應思與表業爲近因等起。見
T2249_.63.0712b28: 惑相應思爲遠因等起。然言説□此等之定
T2249_.63.0712b29: 慧而立故。以名道。豈不爾哉。次今以定慧
T2249_.63.0712c01: 名道者。是限有漏非通無漏。則如云無
T2249_.63.0712c02: 漏道不與表業爲轉因隨轉因也
T2249_.63.0712c03: 問。施設足論意。名等離語聲･獨起可云耶
T2249_.63.0712c04: 　答。不可獨起也　兩方。若獨起者。凡名
T2249_.63.0712c05: 等依語聲而轉。非語聲不轉者。有宗一家
T2249_.63.0712c06: 之性相。諸論一同之施設也。設雖施設足論
T2249_.63.0712c07: 意。何可存離語聲獨起之義哉。如圓暉法
T2249_.63.0712c08: 師餘處解釋中云。謂名身等依聲而起。非是
T2249_.63.0712c09: 心力故唯無&T047368;。聲是心力親能發起。通三
T2249_.63.0712c10: 性也。若依之爾者。光法師釋今論所引施
T2249_.63.0712c11: 設足論中明四無礙解次第云文云。先起
T2249_.63.0712c12: 能詮次方取義。更取義已方乃有言説無
T2249_.63.0712c13: 滯礙。由此先後顯四次第文如此釋者。名
T2249_.63.0712c14: 等前起。語聲後起被得如何
T2249_.63.0712c15: 答。名等離語聲而不獨起云事。頗勿論也。
T2249_.63.0712c16: 更不足爲疑。其旨如一方之難勢。但於光
T2249_.63.0712c17: 法師所釋旋設足論之文者。是顯爲能緣
T2249_.63.0712c18: 之無礙智之次第。非述爲所緣之多等境
T2249_.63.0712c19: 之次第。何來爲難勢哉。所謂先起能詮□
T2249_.63.0712c20: □。先起緣能詮名等之法無礙解云意也
T2249_.63.0712c21: 乃至更取義已方乃有言者。更起緣義之義
T2249_.63.0712c22: 無礙解已。方有緣言之詞無礙解爲言餘文
T2249_.63.0712c23: 可知。以何知者。正見今論所引施設足論
T2249_.63.0712c24: 之文云。緣名句文此所詮義等文緣名句文
T2249_.63.0712c25: 者。明法無礙解。此所詮義等者。明義無礙
T2249_.63.0712c26: 解等故也。更無有起之字。何爲違文哉。設
T2249_.63.0712c27: 雖有起之字。最初既置緣之言。定知。是顯
T2249_.63.0712c28: 能緣智非顯所緣境云事
T2249_.63.0712c29: 問。論中明四無礙解加行。擧二師異説。爾
T2249_.63.0713a01: 者。彼正不光法師如何判之耶　進云。光法
T2249_.63.0713a02: 師解釋中。以云傳説此四無礙生等之前
T2249_.63.0713a03: 師。判此非正義。以云理實一切無礙解生
T2249_.63.0713a04: 等之後師。判論主述正義也　付之。以串
T2249_.63.0713a05: 習名句文爲法無礙加行。以串習佛語解
T2249_.63.0713a06: 諸法義爲義無礙解加行。以串習聲明論
T2249_.63.0713a07: 爲詞無礙解加行。以串習因明論爲辨無
T2249_.63.0713a08: 礙解加行云初師之意。非無其謂。何可判
T2249_.63.0713a09: 此非正義哉。次云唯學佛語能爲加行之
T2249_.63.0713a10: 第二師之意。尤招疑。所謂麟喩大覺倶成四
T2249_.63.0713a11: 無礙解。如前論中云。佛定成就五十七部
T2249_.63.0713a12: 行者。如欲界聲聞麟喩。以前如佛。而無二
T2249_.63.0713a13: 佛並出之義故。不可聞佛語。具自然智無
T2249_.63.0713a14: 師智故。不可案教。隨欲現前故。不可借
T2249_.63.0713a15: 加行。據何如來所起之無礙解可以學佛
T2249_.63.0713a16: 語爲加行哉。麟喩獨覺出無佛世離教力。
T2249_.63.0713a17: 如何以學佛語爲加行可云哉。若除佛麟
T2249_.63.0713a18: 喩云爾者。唯之言豈非無用哉。就中今第
T2249_.63.0713a19: 二師者。婆沙論評家之説也。故光法師釋云。
T2249_.63.0713a20: 故婆沙一百八十評家云。如是説者。四無礙
T2249_.63.0713a21: 解皆以習佛語爲加行文若爾。論主述正
T2249_.63.0713a22: 義之決判。傍似背文理。如何
T2249_.63.0713a23: 答。光法師以初師判此非正義者。違婆沙
T2249_.63.0713a24: 之評家故也。所謂評家意。四無礙解悉以學
T2249_.63.0713a25: 佛語爲加行之旨存之。而初師意。唯限義
T2249_.63.0713a26: 無礙解。以學佛語爲加行云。故判此非
T2249_.63.0713a27: 正義也。次第二師意。聲聞中三洲利根無學
T2249_.63.0713a28: 聖者之起四無礙之時。必學佛語以爲加
T2249_.63.0713a29: 行故云爾也。於佛獨覺者。自本不案教
T2249_.63.0713b01: 故。非今所論。何來爲難勢哉。唯之言且約
T2249_.63.0713b02: 此門故。非相違者歟
T2249_.63.0713b03: 重難云。凡三乘賢聖學佛語者。就順解脱
T2249_.63.0713b04: 分位及入聖依身之初。隨應而所談也。如
T2249_.63.0713b05: 餘處偈頌中。結將趣見諦道。應住戒勤修
T2249_.63.0713b06: 聞思修所成。謂名倶義境而於入聖以後
T2249_.63.0713b07: 者。不限有漏定。兼得無漏定故。於事理二
T2249_.63.0713b08: 法得照了明眼。況於利根無學哉。而至四
T2249_.63.0713b09: 無礙解始學佛語爲其加行云事。更不能
T2249_.63.0713b10: 信用。如何
T2249_.63.0713b11: 答。見道已前學三惠習名等者。是斷惑證
T2249_.63.0713b12: 果菩提𣵀槃之方便。非説法化導利他濟物
T2249_.63.0713b13: 之善巧。此是染不染無知別所得之功徳故。
T2249_.63.0713b14: 至無學始習學之。尤以佛語爲指南所
T2249_.63.0713b15: 成之智品者歟。若爾。彼師意豈非存道理
T2249_.63.0713b16: 哉
T2249_.63.0713b17: 又難云。婆沙論中云。如是説者。若決定可得
T2249_.63.0713b18: 者。彼離染得盡時始得故文而三洲利根無學
T2249_.63.0713b19: 聖者。決定可得四無礙解故。初盡智位必
T2249_.63.0713b20: 可得四無礙解。何後時學佛語始得之可
T2249_.63.0713b21: 云哉
T2249_.63.0713b22: 答。此事倶舍･婆沙兩論之異説也。別可論
T2249_.63.0713b23: 之
T2249_.63.0713b24: 問。光法師釋但得必具四論文。引正理論
T2249_.63.0713b25: 有餘師云有不具得。無理得一必令得四
T2249_.63.0713b26: 説。爾者。正義可云耶　答。非正義可云也
T2249_.63.0713b27: 　兩方。若不正義者。凡但得必具四者。諸
T2249_.63.0713b28: 論一同之定判。有部一家之性相也。而今此
T2249_.63.0713b29: 師意。既無得一無礙之時。得餘無礙之義
T2249_.63.0713c01: 之旨成之。明知。非正義云事。若依之爾者。
T2249_.63.0713c02: 四無礙解雖是一類功徳。其相既各別也。何
T2249_.63.0713c03: 得一之時。必得餘之義。可成之哉。是以如
T2249_.63.0713c04: 四無量。未必一時成之見相例可同。若爾。
T2249_.63.0713c05: 今師意。寧可非正義哉
T2249_.63.0713c06: 答。凡第六種姓三洲無學聖者所得一類之
T2249_.63.0713c07: 功徳故。尤得隨一之時。必兼得餘可云也。
T2249_.63.0713c08: 例如論中述辨無礙解之相云。於説道中。
T2249_.63.0713c09: 許隨緣一皆得起故。此是但得必具四云
T2249_.63.0713c10: 道理之令然之所以也。或如無諍願智四無
T2249_.63.0713c11: 礙解之六種功徳。同依邊際定得之故。婆
T2249_.63.0713c12: 沙論中云。若決定可得者。彼離染得盡智
T2249_.63.0713c13: 時得故。或如聖者之得飮食喜足聖種･衣服
T2249_.63.0713c14: 喜足聖種･臥具喜足聖種･樂斷樂修聖種。是
T2249_.63.0713c15: 一時也。如是成之時。其相各別也。何得
T2249_.63.0713c16: 一之時。兼得餘哉云難勢更不可來者歟
T2249_.63.0713c17: 　次於四無量之例難者。今論意述喜。喜
T2249_.63.0713c18: 捨無貪喜無量。以喜受爲體云義存之。故
T2249_.63.0713c19: 重緣喜。初二靜慮餘六或五十生。第三第四
T2249_.63.0713c20: 靜慮之人。雖成慈･悲･捨三無量。不成喜無
T2249_.63.0713c21: 量云也。故至下明現起之依身與成就之
T2249_.63.0713c22: 依身。三人起定成三文其定成三者。則指
T2249_.63.0713c23: 生後二靜慮之人云爾也。彼此相例不等。
T2249_.63.0713c24: 何混可致難哉
T2249_.63.0713c25: 倶舍論第二十七卷抄上
T2249_.63.0713c26:   觀應元年庚寅六月十八日未時於東大寺藏
T2249_.63.0713c27: 輪院之草庵終四十五條結集之&MT04800;功畢
T2249_.63.0713c28: 夫身雖泛末法一萬歳之濁波志猶思在世
T2249_.63.0713c29: 四十五年之給仕良以倦筆拙書之少量操
T2249_.63.0714a01: 文綴義也&MT04800;望何不送五九之年序乎宛如
T2249_.63.0714a02: 勝軍論師之經四十餘年立云諸大乘應是
T2249_.63.0714a03: 佛説兩倶極成非諸佛語所不攝故如増一
T2249_.63.0714a04: 等阿笈摩經之比量矣　抑今日者歷劫仕
T2249_.63.0714a05: 佛之大士閣淨土之聖衆救穢國之群萠之
T2249_.63.0714a06: 良辰也仍捧當卷上帖草案之&MT04800;思奉資慈
T2249_.63.0714a07: 悲施無畏者之法味必授福智二財於貧愚
T2249_.63.0714a08: 之衆生兼奉飾垂迹和光神宮皇居之威光
T2249_.63.0714a09: 常施擁灌哀悲於鑚仰之學宗迴功徳之餘
T2249_.63.0714a10: 薰遂往詣知是之望達世親解見之願乃至
T2249_.63.0714a11: 法界平等利益而已
T2249_.63.0714a12:   右筆仁和寺傳法會學頭權律師圓範
T2249_.63.0714a13: 　年齡六十三
夏臘四十九		　
T2249_.63.0714a14:   于時永享十年戊午於東大寺北室密乘坊
T2249_.63.0714a15: 四月上旬比始筆　同五月二日卯時八幡
T2249_.63.0714a16: 宮談義坊&MT04800;功畢
T2249_.63.0714a17: 抑此卷世希也然此夏中於案坊撰出三百
T2249_.63.0714a18: 條分毎日講可被行由聞賢聖等者三百條
T2249_.63.0714a19: 内雖簡此卷不有仍借得次本末兩帖分悉
T2249_.63.0714a20: 寫之畢至惡筆雖兩其源依事闕書斗也依
T2249_.63.0714a21: 此功者二世願望圓滿大小性相如思成就
T2249_.63.0714a22: 而已
T2249_.63.0714a23: 　三論宗　英祐生年二
十二		　
T2249_.63.0714a24:   南無八幡大菩薩知見照明給
T2249_.63.0714a25: 　傳領三論沙門英憲之　
T2249_.63.0714a26:
T2249_.63.0714a27:
T2249_.63.0714a28:
T2249_.63.0714a29:
T2249_.63.0714b01:
T2249_.63.0714b02:
T2249_.63.0714b03: 倶舍論第二十七卷抄下
T2249_.63.0714b04:   問題
T2249_.63.0714b05: 問。今論意。麟喩獨覺及三州利根無學聖者。
T2249_.63.0714b06:   初盡智位。得無諍願智･四無礙解可云
T2249_.63.0714b07: 耶
T2249_.63.0714b08: 問。婆沙論意。麟喩獨覺及三州利根無學聖
T2249_.63.0714b09:   者。初盡智位。得無諍願智･四無礙解可
T2249_.63.0714b10: 云耶
T2249_.63.0714b11: 問。以詞無礙解爲邊際智攝可云耶
T2249_.63.0714b12: 問。頌文云。邊際六後定文爾者。爲四禪究竟
T2249_.63.0714b13:   處故得邊際名。爲當遍順至究竟故得
T2249_.63.0714b14: 邊際名可云耶
T2249_.63.0714b15: 問。當處付明六通相。且以漏盡通爲共聖
T2249_.63.0714b16:   徳可云耶
T2249_.63.0714b17: 問。今論意。於五通立勝進道可云耶
T2249_.63.0714b18: 問。論中答何緣此五不依無色問。初三別
T2249_.63.0714b19:   緣色爲境故乃至故此五通不依無色文
T2249_.63.0714b20: 爾者。光法師如何牒釋之耶
T2249_.63.0714b21: 問。從無色界沒生欲色界人。依自相續初
T2249_.63.0714b22:   起宿住通義可有耶
T2249_.63.0714b23: 問。從上三靜慮沒生下三靜慮等人。依
T2249_.63.0714b24:   自相續初起宿住通義可有耶
T2249_.63.0714b25: 問。異生所起天眼通緣五淨居天事可云
T2249_.63.0714b26:   耶
T2249_.63.0714b27: 問。當處付明六通相且正理論意。神境等
T2249_.63.0714b28:   五通勝。漏盡一通劣可云耶
T2249_.63.0714b29: 問。天眼･天耳二通緣上地境可云耶
T2249_.63.0714c01: 問。天眼･天耳二通者。爲唯限初禪繋。爲當
T2249_.63.0714c02:   通上三禪繋可云耶
T2249_.63.0714c03: 問。二乘聖者及異生所起神境等三通。同緣
T2249_.63.0714c04:   現在三千界境可云耶
T2249_.63.0714c05: 問。於他心通宿住通境。有三千世界不同
T2249_.63.0714c06:   可云耶
T2249_.63.0714c07: 問。麟喩獨覺得知麟喩獨覺心他心智可
T2249_.63.0714c08:   云耶
T2249_.63.0714c09: 問。麟喩獨覺於十方世界中有並出義可
T2249_.63.0714c10:   云耶
T2249_.63.0714c11: 問。二乘聖者及異生。於離染時。得未曾得
T2249_.63.0714c12:   五通可云耶
T2249_.63.0714c13: 問。凡夫二乘起曾得五通現前時。用加行
T2249_.63.0714c14:   可云耶
T2249_.63.0714c15: 問。今論意。宿住通者唯限法念住可云耶｣
T2249_.63.0714c16: 問。神境通者。唯限善性可云耶
T2249_.63.0714c17: 問。頌文云。天眼耳無&T047368;文爾者。異熟等諸無
T2249_.63.0714c18:   &T047368;中。何可云耶
T2249_.63.0714c19: 問。依身在初靜慮所起天眼天耳二通。通
T2249_.63.0714c20:   善可云耶
T2249_.63.0714c21: 問。正理論意。天眼天耳二通。以眼耳二識相
T2249_.63.0714c22:   應慧爲體可云耶
T2249_.63.0714c23: 問。當處付明三明相。且於六通中。以何通
T2249_.63.0714c24:   爲死生智明體判耶
T2249_.63.0714c25: 問。死生智明。善･無&T047368;二性中。何可云耶
T2249_.63.0714c26: 問。光法師付釋天眼通與死生智差異。且
T2249_.63.0714c27:   死生智明唯緣未來可云耶
T2249_.63.0714c28: 問。論文云。是天眼通力所引故。與通合立
T2249_.63.0714c29:   死生智明文爾者。爲天眼通無間起死生
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