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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 00

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T2249_.63.0691a01: 無礙智爲體。何可レ爲二違文一哉
T2249_.63.0691a02: 尋云。見二光法師解釋一。答下盡無生智。此中何故
T2249_.63.0691a03: 不レ言二現修一之問上。作二三解釋一之中。第二釋云。
T2249_.63.0691a04: 又解。盡無生智前已論故。今者所レ明云起二餘
T2249_.63.0691a05: 徳一文此釋意。遊觀位。盡無生智。起不起如何｣
T2249_.63.0691a06: 答。此釋意。遊觀位盡無生智不二現起之歟。
T2249_.63.0691a07: 所以然一者。論上文。於二盡無生智現修位一擧
T2249_.63.0691a08: レ四。所謂斷惑解脱道勝進道位。是一位。練
T2249_.63.0691a09: 根解脱道勝進道位。是二位。雜修靜慮勝進
T2249_.63.0691a10: 道位。是三位。修通勝進道位。是四位。盡無生
T2249_.63.0691a11: 智現修位。分不レ過二此四位一。此四位。盡無生
T2249_.63.0691a12: 智現前位。十智現修。未來修相已説レ之故。聖
T2249_.63.0691a13: 起二餘功徳一者。説二前已説之外功徳一故。此中
T2249_.63.0691a14: 不レ云二盡無生智現修一爲言故此釋意。不レ許二遊
T2249_.63.0691a15: 觀位盡無生智。現修之義一也
T2249_.63.0691a16: 重難云。上説二盡無生智一者。彼二智十智之隨
T2249_.63.0691a17: 一故。述下斷惑練根雜修之通之四位。被二現修
T2249_.63.0691a18: 得修一之相上許也。全無下立二盡無生智現起之一
T2249_.63.0691a19: 箇位一。而述レ彼位現未來修之相上。若爾何聖起二
T2249_.63.0691a20: 餘功徳一者。盡無生智餘功徳可二心得一哉。若
T2249_.63.0691a21: 如二此了簡一者。四諦智。法智。類智。現前位。現
T2249_.63.0691a22: 未來修之相上。已顯レ之了。聖起二餘功徳一者。
T2249_.63.0691a23: 可レ云二彼四諦智等外功徳一哉。彼若不レ爾者。
T2249_.63.0691a24: 是何爾哉　答。盡無生智。雖二十智隨一一。是四
T2249_.63.0691a25: 諦智。法類智所成之一箇功徳。而不レ似二四諦
T2249_.63.0691a26: 法類智一。非二餘智所成一故。彼盡無生智上四位
T2249_.63.0691a27: 現修旨述畢。即盡無生智現前位修智相顯
T2249_.63.0691a28: 畢。此外指二餘功徳一。定可二盡無生智外一。於二四
T2249_.63.0691a29: 諦法類智一者。別非二餘智所成。一箇功徳一故。
T2249_.63.0691b01: 餘功徳之言。不レ可レ云二四諦法類智外功徳一
T2249_.63.0691b02: 也◎
T2249_.63.0691b03:
T2249_.63.0691b04:
T2249_.63.0691b05:
T2249_.63.0691b06: 倶舍論第二十七卷抄上
T2249_.63.0691b07:   問題
T2249_.63.0691b08: 問。論文云。如レ是已辨諸智差別一。智所成徳
T2249_.63.0691b09:   今當二顯示一文爾者。能成智與二所成徳一。其體
T2249_.63.0691b10: 同可レ言耶
T2249_.63.0691b11: 問。頌文云。贍部男佛身文爾者。光法師如何
T2249_.63.0691b12:   釋レ之耶
T2249_.63.0691b13: 問。當處付レ明二佛十力相一。且初處非處智力一
T2249_.63.0691b14:   種。與二後業異熟智力等九種一。彼此相望時。
T2249_.63.0691b15: 爲二開合爲異。爲當作用各別可レ云耶
T2249_.63.0691b16: 問。光法師釋二根上下智力一。根言作二二解釋一。
T2249_.63.0691b17:   爾者。第二釋意。云何釋レ之耶
T2249_.63.0691b18: 問。於二死生智力根本一。攝二天耳通一可レ云耶
T2249_.63.0691b19: 問。以二天眼･他心･宿住･漏盡四通二爲二十力攝一
T2249_.63.0691b20:   可レ云耶
T2249_.63.0691b21: 問。宿住隨念智力通二四念住一可レ云耶
T2249_.63.0691b22: 問。死生智力通二四念住一可レ云耶
T2249_.63.0691b23: 問。論文云。如下舍利子捨二求レ度人一。不レ能二觀
T2249_.63.0691b24:   智鷹所レ逐鴿前後二際生多少一等上文爾
T2249_.63.0691b25: 者。＊智一過去八萬劫事一者。爲二宿住通力一。爲
T2249_.63.0691b26: 當願智力可レ云耶
T2249_.63.0691b27: 問。論文云。如下舍利子捨二求レ度人一。不レ能レ觀
T2249_.63.0691b28:   知鷹所逐鴿前後二二際生多少一等上文爾者。
T2249_.63.0691b29: 知二未來八萬劫事一者。爲二死生智力一。爲當
T2249_.63.0691c01: 願智力可レ云耶
T2249_.63.0691c02: 問。於二聲聞乘人一。有二二生得脱類一可レ云耶
T2249_.63.0691c03: 問。論中明二如來身力相一擧二三師異説一。爾者。
T2249_.63.0691c04:   以二何説一爲二正判一耶
T2249_.63.0691c05: 問。論中明二身力體一。擧二二師異説一。爾者。初師
T2249_.63.0691c06:   意如何釋レ之耶
T2249_.63.0691c07: 問。論中明二身力體一。擧二二師異説一。爾者。第二
T2249_.63.0691c08:   師意如何釋レ之耶
T2249_.63.0691c09: 問。光法師釋二如レ是身力觸處爲レ性。謂所觸
T2249_.63.0691c10:   中大種差別論文一。作二或云有宗義。或云經
T2249_.63.0691c11: 部義。二解釋一。爾者。何釋爲二正判一耶
T2249_.63.0691c12: 問。今論意判二四無畏一以レ何爲體耶
T2249_.63.0691c13: 問。光法師解下理實無畏是智所成。不レ應二説
T2249_.63.0691c14:   言二體即是智一云論文上。作二二解釋一。爾者。第
T2249_.63.0691c15: 二釋意如何釋レ之耶
T2249_.63.0691c16: 問。諸佛因位必修二百大劫行一可レ云耶
T2249_.63.0691c17: 問。諸佛利他益必同可レ云耶
T2249_.63.0691c18: 問。論文云。如來三種圓徳文爾者。如何烈レ之
T2249_.63.0691c19:   耶
T2249_.63.0691c20: 問。光法師釋二智圓徳中一切智一切種智不
T2249_.63.0691c21:   同一。作二三解釋一。爾者。第二釋意如何釋レ之
T2249_.63.0691c22: 耶
T2249_.63.0691c23: 問。論文云。斷圓徳有二四種一。一一切煩惱斷。
T2249_.63.0691c24:   二一切定障斷。三畢竟斷。四再習斷文爾
T2249_.63.0691c25: 者。光法師意。一切煩惱斷者。爲二唯限二自
T2249_.63.0691c26: 性斷一。爲當通二縁縛斷一可レ云耶
T2249_.63.0691c27: 問。論文云。斷圓徳有四種一。一一切煩惱斷。
T2249_.63.0691c28:   二一切定障斷等文爾者。今此定障體。光法
T2249_.63.0691c29: 師云何釋レ之耶
T2249_.63.0692a01: 問。論文云。斷圓徳有二四種一乃至二一切定障
T2249_.63.0692a02:   斷文爾者。今此斷體。光法師如何釋レ之耶｣
T2249_.63.0692a03: 問。論文云。斷圓徳有二四種一乃至四幷習斷文
T2249_.63.0692a04:   爾者。光法師意。於二習氣一有二別體一可レ云
T2249_.63.0692a05: 耶
T2249_.63.0692a06: 問。論文云。斷圓徳有二四種一乃至四幷習斷文
T2249_.63.0692a07:   爾者。光法師意。於二今此斷一。有二別體一可レ云
T2249_.63.0692a08: 耶
T2249_.63.0692a09: 問。光法師當解釋中云。又准二此中所明一。斷徳
T2249_.63.0692a10:   通下於二滅一。或正斷徳唯是擇滅。若據レ兼
T2249_.63.0692a11: 説。通二非擇滅一。此文斷徳據一正及兼一故通二
T2249_.63.0692a12: 二滅一。前明二斷徳一。據レ正以論。故唯擇滅文爾
T2249_.63.0692a13: 者。於二今此文中一。爲レ有二二釋一。爲當如何
T2249_.63.0692a14: 問。論中明二威勢圓徳一開二二箇四種一。爾者。初
T2249_.63.0692a15:   四種中第二圓徳。光法師如何釋レ之耶
T2249_.63.0692a16: 問。論文云。彼恩圓徳亦有二四種一。謂令三永解
T2249_.63.0692a17:   脱三惡趣生死一。或能安置善趣三乘一文爾
T2249_.63.0692a18: 者。於二今此文一開二四種一方。光法師如何釋
T2249_.63.0692a19: レ之耶
T2249_.63.0692a20: 問。論中引二薄伽梵所説頌一云。若於二佛福田一。
T2249_.63.0692a21:   能殖二少分善一。初獲二勝善趣一。後必得二涅槃一
T2249_.63.0692a22: 文爾者。今此少分善者。指二解脱分善根一可
T2249_.63.0692a23: レ云耶
T2249_.63.0692a24: 問。無諍智以二第四靜慮一爲二所依一所以。論家
T2249_.63.0692a25:   如何判レ之耶
T2249_.63.0692a26: 問。無諍智所縁惑者。唯限二有事惑一可レ云耶｣
T2249_.63.0692a27: 問。無諍智所依定通二下地一可レ云耶
T2249_.63.0692a28: 問。願智知二無色界法一可レ云耶
T2249_.63.0692a29: 問。願智知二未來事一可レ云耶
T2249_.63.0692b01: 問。當處付レ明二法無礙解所縁境一。且文身不
T2249_.63.0692b02:   レ詮レ義可レ云耶
T2249_.63.0692b03: 問。今論意。法無礙解者。爲三唯縁二自地名等一。
T2249_.63.0692b04:   爲當縁二下地名等一義可レ有レ之耶
T2249_.63.0692b05: 問。論中明二詞無礙解相一云。縁二方言詞一立爲二
T2249_.63.0692b06:   第三一文爾者。光法師如何釋レ之耶
T2249_.63.0692b07: 問。論文云。詞此無礙解唯依二二地一。謂欲界初
T2249_.63.0692b08:   靜慮文爾者。依二二地一所以。光法師如何釋
T2249_.63.0692b09: レ之耶
T2249_.63.0692b10: 問。論中付レ明二四無礙解相一。且辨無礙解依
T2249_.63.0692b11:   地。云何判レ之耶
T2249_.63.0692b12: 問。頌文云。義十六辨九。皆依二一切地一文爾
T2249_.63.0692b13:   者。一切地者。爲レ指二八近分八根本及中間
T2249_.63.0692b14: 欲界一。爲當除二上八地近分幷中間禪一。指二餘
T2249_.63.0692b15: 地一可レ云耶
T2249_.63.0692b16: 問。當處付レ明二四無礙解相一。且辨無礙解縁二
T2249_.63.0692b17:   何境一判耶
T2249_.63.0692b18: 問。施設足論意。名等離二語聲一獨起可レ云耶｣
T2249_.63.0692b19: 問。論中明二四無礙解加行一擧二二師異説一。爾
T2249_.63.0692b20:   者。彼正不光法師如何判レ之耶
T2249_.63.0692b21: 問。光法師釋二但得必具レ四論文一。引乙正理論
T2249_.63.0692b22:   有餘師云下有レ無二具得一無レ理得レ一必令得
T2249_.63.0692b23: レ四説甲。爾者。正義可レ云耶
T2249_.63.0692b24:
T2249_.63.0692b25:
T2249_.63.0692b26:
T2249_.63.0692b27: 倶舍論第二十七卷抄上
T2249_.63.0692b28: 問。論文云。如レ是已辨二諸智差別一。智所成徳
T2249_.63.0692b29: 今當二顯示一文爾者。能成智與二所成徳一。其體同
T2249_.63.0692c01: 可レ云耶　答。同不同二門可レ有レ之也　兩方。
T2249_.63.0692c02: 若同者。既稱二能成智一。云二所成徳一。明知。其體
T2249_.63.0692c03: 不レ同云事。若夫其體同者。何可下分二能所一簡中
T2249_.63.0692c04: 智徳上哉　若依レ之爾者一。凡智所成之徳者。
T2249_.63.0692c05: 不共佛法及共聖共凡之徳是也。而論中説二
T2249_.63.0692c06: 不共佛法之徳一。或結下力處非處十。業八除二滅
T2249_.63.0692c07: 道一。定根解界九遍趣九或十。宿住死生俗。盡
T2249_.63.0692c08: 六或十智上。或述二四無畏如レ次。初十二七力一。
T2249_.63.0692c09: 或判二三念住念慧一。或云二大悲唯俗智一文擧一共
T2249_.63.0692c10: 聖共凡二徳一云。謂無諍願智。無礙解等徳。無
T2249_.63.0692c11: 爭世俗智乃至願智能遍縁。餘如二無諍説一。無
T2249_.63.0692c12: 礙解有レ四。謂法義詞辨○法詞唯俗智○義
T2249_.63.0692c13: 十六辨九乃至通六謂神境。天眼耳他心。宿住
T2249_.63.0692c14: 漏盡通。解脱道惠攝。四俗他心五。漏盡通
T2249_.63.0692c15: 如レ力文若爾。能成之智･所成之徳。其體同云
T2249_.63.0692c16: 事。偈頌之施設明鏡者歟
T2249_.63.0692c17: 答。凡今宗意。談二智品一不レ過二十智一。以二一切
T2249_.63.0692c18: 智二攝在十智中一。而能成所成同以二智爲一體
T2249_.63.0692c19: 故倶以二十智一可レ爲二其體一也。約二此門一之時。
T2249_.63.0692c20: 所成能成其體同云義。可レ有レ之也。然前後念
T2249_.63.0692c21: 念不レ同。刹那體體各別也。何不レ云二其體是
T2249_.63.0692c22: 異一哉。何況餘卷明二十智之體一故云レ明二諸智
T2249_.63.0692c23: 差別一。當卷明二十智之用一故云レ明二智所成徳一。
T2249_.63.0692c24: 然體不二必具用故偏説レ智。用必具レ體故兼
T2249_.63.0692c25: 説レ智。若爾。辨二智體之邊是同。辨二智用一之邊
T2249_.63.0692c26: 是異也。故於二能成所成一有二同異二門一也。其
T2249_.63.0692c27: 體者。世法類四諦他心盡無生是也。然末云
T2249_.63.0692c28: レ有二共不共等之徳用。其用者。於二彼十智之
T2249_.63.0692c29: 上一有二共不共等之徳用一之旨成レ之。是當處
T2249_.63.0693a01: 兩卷之不同也。如レ此得レ意之時。兩方之疑難
T2249_.63.0693a02: 還爲二二義之潤色一者歟。重難云。披二餘卷之
T2249_.63.0693a03: 論判一。或以二十智一約二四道三道之門一判レ之。或
T2249_.63.0693a04: 以二十智一就二斷惑練根之相一談レ之或以二十智一
T2249_.63.0693a05: 望二雜修五通之義一論レ之。皆是用門。更非二體
T2249_.63.0693a06: 門一。何餘卷唯明レ體不レ明レ用之旨成レ之哉。當
T2249_.63.0693a07: 卷雖二明レ用門一。以二十智一爲レ本。於二其上一説二諸
T2249_.63.0693a08: 徳一故。其相不レ異二餘卷之説一　抑餘卷以レ體
T2249_.63.0693a09: 爲レ正。當卷以レ用爲レ正之文在レ何耶。又體用
T2249_.63.0693a10: 之不同如何　答。餘卷之説相偏明二智體一。更
T2249_.63.0693a11: 不レ欲レ明二智用一。彼於二四道三道等之施設一者。
T2249_.63.0693a12: 明二十智成就不成就。及未來修之多少等一之
T2249_.63.0693a13: 時。非二斷惑練根等之不同者。其相難顯。故
T2249_.63.0693a14: 兼明レ之。全非二正宗一也。當卷之所説唯明二智
T2249_.63.0693a15: 用一。更不レ欲レ明二智體一。彼於二法類等之施設一者。
T2249_.63.0693a16: 爲レ明レ用以明レ體也。故是而非レ正。混而不レ可
T2249_.63.0693a17: レ致二難勢一　次於餘卷明レ體當卷明レ用之文一
T2249_.63.0693a18: 者。餘卷之初標二聖慧忍非レ智。盡無生非レ見。
T2249_.63.0693a19: 餘二有漏慧。皆智六見性一。當卷標二十八不共
T2249_.63.0693a20: 法。謂佛十力等一。誰上擧レ用下烈レ體可レ云哉。
T2249_.63.0693a21: 自餘廣レ之委レ之。其旨必然也。雖下凡體者目二
T2249_.63.0693a22: 自性一。用者目二功能一。所謂暫十智之體性廣亘二
T2249_.63.0693a23: 三乘無學全一。不限二如來一人一。而十八不共法
T2249_.63.0693a24: 唯限二佛果一不レ通二餘乘一。如下無諍願智四無礙
T2249_.63.0693a25: 解唯限二利根無學一。不通二鈍根無學一。如下漏盡
T2249_.63.0693a26: 一通唯限二三乘無學一。不通二一切有學一。如下五
T2249_.63.0693a27: 通唯限二離欲一。不通二未離凡聖一。若爾。於體用一
T2249_.63.0693a28: 有二差異一云事必然也。何可レ疑レ之哉
T2249_.63.0693a29: 又難云。如來成就十智者。其體是最勝也。獨
T2249_.63.0693b01: 覺成就十智者。其體是漸劣也。聲聞成就十
T2249_.63.0693b02: 智者。其體是最劣也。故於二三乘所成就之功
T2249_.63.0693b03: 徳一有二其勝劣一。何以二體性一亘二三乘一。以二功能一
T2249_.63.0693b04: 分二三乘一哉。准二今此道理一。用勝劣必依二體勝
T2249_.63.0693b05: 劣一。如レ云二用不レ離レ體。體不離レ用。若爾。體用
T2249_.63.0693b06: 既一致也。何以レ體爲二能成一。以レ用爲二所成一可
T2249_.63.0693b07: レ云哉
T2249_.63.0693b08: 答。此難尤可レ然。但法門之廢立非二一准一。或
T2249_.63.0693b09: 約二實義一而談レ之。或約二假説一而論レ之。則難勢
T2249_.63.0693b10: 之趣。約二實義一論レ之。故非下今談答之趣。約二假
T2249_.63.0693b11: 説一論之也。其假設門者。如來所得功徳者。
T2249_.63.0693b12: 隨レ應一切悉超二二乘凡夫之所得一。如二圓暉法
T2249_.63.0693b13: 師判一。雖三佛功徳超過一切一。然依二類同一故説
T2249_.63.0693b14: 爲レ共。故無諍願智四無礙解等。全非二三乘
T2249_.63.0693b15: 共得之功徳一。勝劣大各別故。況於二異生所得
T2249_.63.0693b16: 之五通一哉。然而以二三乘及異生所得功徳一。隨
T2249_.63.0693b17: レ應名二共聖共凡之徳一。以二三乘所得之功徳一。
T2249_.63.0693b18: 名二共聖之徳一。此則約二實義一之時。佛所得之
T2249_.63.0693b19: 無諍願智等不レ共二二乘一。麟喩所得之無諍願
T2249_.63.0693b20: 智等不レ共二聲聞一。聲聞所得之五通等不レ共二
T2249_.63.0693b21: 凡夫一故也。爰以二名相之同一爲レ由。以二五通等一
T2249_.63.0693b22: 名二共凡之徳一。以二無諍願智四無礙解三明一
T2249_.63.0693b23: 通等一名二共聖之徳一。此則假施之分齊也。准
T2249_.63.0693b24: レ之思レ之。約二實義一考二十智體性一。三乘及凡夫
T2249_.63.0693b25: 之所得是體體各別。雖二勝劣不同一。假施設之
T2249_.63.0693b26: 時。三乘凡夫所應之十智。名相皆同故。宜
T2249_.63.0693b27: レ云二共徳之智一。故餘卷中約二四道三道等一。明二
T2249_.63.0693b28: 十智成就不成就一。述二彼修不修一之時。雖三十
T2249_.63.0693b29: 智互相望論二其不同一。更無上於二一智之上一判中
T2249_.63.0693c01: 三乘之差異上。爰知餘卷之廢立者。佛所得俗
T2249_.63.0693c02: 智與二乃至異生所得俗智一是同。佛所得法智
T2249_.63.0693c03: 與二乃至聲聞所得法智一是同。乃至佛所得盡
T2249_.63.0693c04: 智與二二乘所得盡智一是同。佛所得無生智與二
T2249_.63.0693c05: 麟喩及利根聲聞所得二無生智一是同之旨顯
T2249_.63.0693c06: レ之也。此則顯下以二十智一爲レ體之義上故也。當卷
T2249_.63.0693c07: 之廢立者。十智體三乘凡夫隨レ應雖二是同一。
T2249_.63.0693c08: 於二其用一者。非レ無二差異一。所謂於一十智體之上一
T2249_.63.0693c09: 各暫分二三品功用一。一者上品。不共佛法是也。
T2249_.63.0693c10: 二者中品。共聖徳是也。三者下品。共凡徳是
T2249_.63.0693c11: 也。若爾。以二十智一爲二能成體一。以二不共佛法等一
T2249_.63.0693c12: 爲二所成徳一云事炳然也
T2249_.63.0693c13: 又難云。體本無一差別一。用始有二差別一者。是以二
T2249_.63.0693c14: 實相一爲レ體。以二諸法一爲レ用之宗之所談也。今
T2249_.63.0693c15: 宗體用倶各各別別也。何成二今義一哉
T2249_.63.0693c16: 答。凡雖レ談二三世實有之旨一。於二過未一者有レ體
T2249_.63.0693c17: 無レ用。於二現在一者體用倶有也若爾。於二過未一
T2249_.63.0693c18: 雖レ有レ體既無レ用故。如レ無二差別一。於二現在一有
T2249_.63.0693c19: レ用故。於レ體亦有二差別一。以レ之思レ之。何不レ許下
T2249_.63.0693c20: 體無二差別一用有二差別一之義上哉。況當部宗談二
T2249_.63.0693c21: 四大種一之時。有二體増･用増二家一之中。用増
T2249_.63.0693c22: 家是其正義也。而用増家意。於レ體者雖レ無二
T2249_.63.0693c23: 増減一。於レ用者有二増減一之旨存レ之。豈不レ爲二今
T2249_.63.0693c24: 例證一哉
T2249_.63.0693c25: 一義云。當處兩卷雖三同明二十智體用一。餘卷
T2249_.63.0693c26: 明二因位十智一故。顯二體隱レ用。體順レ因用順レ果
T2249_.63.0693c27: 故。當卷明二果位十智一故。顯レ用隱レ體。用順レ果
T2249_.63.0693c28: 體順因故。以レ之爲二兩卷之異一。然用是徳也。
T2249_.63.0693c29: 徳是果也。又因是能成。果是所成也。其旨
T2249_.63.0694a01: 炳然也可レ思レ之
T2249_.63.0694a02: 尋云。只云レ徳與レ云二功徳一差異如何
T2249_.63.0694a03: 答。只云レ徳者。指二果用之當相一。云二功徳一者。
T2249_.63.0694a04: 借二因體之名一置二果用之上一云レ爾也。所以然一
T2249_.63.0694a05: 者。爲レ欲顯二此果用酬因依體之理一也。功者
T2249_.63.0694a06: 力也可レ思レ之
T2249_.63.0694a07: 一義云。以レ事爲レ體爲レ因爲二結成一。瓶衣爲レ用
T2249_.63.0694a08: 爲レ果爲二所成一。以レ之爲レ例。可レ測二智徳兩法一
T2249_.63.0694a09: 也。重意云。於二智徳二法之上一。各自分二體用
T2249_.63.0694a10: 因果一之義非レ無レ之。然而今智徳相對論レ之
T2249_.63.0694a11: 故非レ疑。況以二總合一爲二所成一。以二別離一爲二結
T2249_.63.0694a12: 成一。可レ思レ之。加レ之。立名既異也。是其證也。雖
T2249_.63.0694a13: レ有二衆義一。以二後義一爲レ勝。但前之義不レ可レ遮
T2249_.63.0694a14: レ之
T2249_.63.0694a15: 問。頌文云。贍部男佛身文爾者。光法師如何
T2249_.63.0694a16: 釋レ之耶　進云。光法師釋レ之以二一句一。依處
T2249_.63.0694a17: 依身文付レ之。後有二菩薩一生二贍部州一受二男
T2249_.63.0694a18: 身一。著二金剛座一成二正覺一者。出二處處之論判一。是
T2249_.63.0694a19: 以或結。從レ修二妙相業一。菩薩得二定名一。生二善趣
T2249_.63.0694a20: 貴家一。具男念堅因文或云。唯此州中有二金剛
T2249_.63.0694a21: 座一。上窮一地際一下據二金輪一。一切菩薩將レ登二正
T2249_.63.0694a22: 覺一。皆座二此座上一起二金剛定一。以二無餘依及餘
T2249_.63.0694a23: 處所有堅固力能持此故文取要之偈頌中。
T2249_.63.0694a24: 何可煩置二贍部男之言一哉。就レ中云二謂佛十
T2249_.63.0694a25: 力等一之時。十力以二佛身一爲二所依一云事。已明
T2249_.63.0694a26: 也。寧可三重安二佛身之語一哉。何況上問起之
T2249_.63.0694a27: 中。唯云二旦佛十力相別云何一。唯問二功徳體
T2249_.63.0694a28: 相一。不レ問二依處依身見如何
T2249_.63.0694a29: 答。粗案。六百行之偈頌。未レ見下佛果依身在一
T2249_.63.0694b01: 南州一之文。幷彼依身爲二男身一之文上。設雖レ爲二
T2249_.63.0694b02: 取要之偈頌一。何不レ説レ之哉。彼於下唯此州中
T2249_.63.0694b03: 有二金剛座一等文上者。是長行之説故。全不レ足
T2249_.63.0694b04: レ爲レ病。於下生二善趣貴家一。具界念堅固之偈頌上
T2249_.63.0694b05: 者。述二因位百大劫間之相貌一故爾也。何爲二
T2249_.63.0694b06: 違文一哉。若爾。今説二不共法一之時。頌贍部男。
T2249_.63.0694b07: 何足レ爲レ疑哉。次於二謂佛十力等之佛之言一
T2249_.63.0694b08: 者。是顯一果位一。非レ指二依身一。更不レ可レ指二繁重
T2249_.63.0694b09: 之難一。次於二且佛十力相別云何之問一者。設
T2249_.63.0694b10: 雖二問外轉勢頌之。更不レ可レ有レ苦。諸經論中
T2249_.63.0694b11: 有二其例一故。又設雖二問意廣含一。依處依身故。
T2249_.63.0694b12: 頌答中明之旨成レ之。可レ有二何相違一哉。相別
T2249_.63.0694b13: 云何之言。未レ限二一事一故。可レ思レ之
T2249_.63.0694b14: 問。當處付レ明二佛十力相一。旦初處非處智力一
T2249_.63.0694b15: 種。與二後業異熟智力等九種一。彼此相望時。
T2249_.63.0694b16: 爲二開合爲異。爲當作用各別可レ云耶　答。
T2249_.63.0694b17: 開合差異可レ云也　兩方。若開合差異者。凡
T2249_.63.0694b18: 如來之衆徳皆對二諸境一施二功能一。設雖二十力一。
T2249_.63.0694b19: 何不下對二十種境一施中十種徳上哉。是以如二四無
T2249_.63.0694b20: 畏一。酬答梵士沙門等之四種外難一。如二三念
T2249_.63.0694b21: 住一。縁二順違倶三種有情一。住二正念正知一見相例
T2249_.63.0694b22: 可レ同。何況若強以二開合一爲レ異者。宜下立二初一
T2249_.63.0694b23: 種一不立二餘九種一。或可下開二餘九種一不用二初
T2249_.63.0694b24: 一種一。十力之廢立量非二無用一哉　若依レ之爾
T2249_.63.0694b25: 者。光法師所引顯宗論中。以二開合一爲異。立二
T2249_.63.0694b26: 十力功徳一見如何
T2249_.63.0694b27: 答。凡十力者。是十智之體。非二十智所成之身
T2249_.63.0694b28: 語二業等一。故十力中悉所レ案二智之稱一也。而
T2249_.63.0694b29: 初處非處智力正以二十智一爲レ體。而知二一切
T2249_.63.0694c01: 法之上處非處之道理一故。則得二其名一。若爾。
T2249_.63.0694c02: 業異熟智力等九種。皆攝在第一智力中一故。
T2249_.63.0694c03: 處非處智力之外。有二餘業異熟智力等之作
T2249_.63.0694c04: 用一之義。全不レ可レ有レ之。然開二出餘九種智力一
T2249_.63.0694c05: 者。只云二處非處智一之時。其相不二顯了一故。爲
T2249_.63.0694c06: レ令二其相分明一也。故光法師所引顯宗論第三
T2249_.63.0694c07: 十六云。知二一切法自性功能理定是有一。名爲二
T2249_.63.0694c08: 處智一。知二一切法自性功能理定非有一。名二非處
T2249_.63.0694c09: 智一。此智通縁二情非情境一。與二一切智一皆不二相
T2249_.63.0694c10: 違一。恐於二略説一少レ功難レ悟。故復此中折出餘
T2249_.63.0694c11: 九一文文意顯也。但於下如來衆徳對二諸境一施二
T2249_.63.0694c12: 功能一云難上者。云二處非處智力一之時。總於二一
T2249_.63.0694c13: 切法一顯二能縁智之功能一。云二業異熟智力一之
T2249_.63.0694c14: 時。唯於二業果法二顯二能縁智之功能一。乃至云二
T2249_.63.0694c15: 漏盡智力一之時。唯於二漏盡及漏盡身一顯二能
T2249_.63.0694c16: 縁智之功能一。若爾。縁二總別境一之諸智。各各
T2249_.63.0694c17: 對二總別境一。顯二自功能一。何於二十種智力一可レ有二
T2249_.63.0694c18: 從然之類一哉。次於二四無畏之例難一者。如來
T2249_.63.0694c19: 擧二無滯語言一。説二諸法覺知之相一。暢二漏盡證
T2249_.63.0694c20: 明之旨一。杜二煩惱障難之義一。唱二修道出苦之
T2249_.63.0694c21: 理一。是皆智所成之徳。全レ非二能成智之體一。何
T2249_.63.0694c22: 爲二相例一哉。或初正等覺無畏與二後漏永盡無
T2249_.63.0694c23: 畏等一。亦是開合爲レ異。云二正等覺無畏一之時。
T2249_.63.0694c24: 攝二漏永盡等無畏一故。然約無畏之外立二後三
T2249_.63.0694c25: 無畏一者。從二初一一開二後三一故也所以然一者。
T2249_.63.0694c26: 云二能發智一之時。述二初･十･二･七力一。正等覺無
T2249_.63.0694c27: 畏以二處非處智力一爲レ體。乃至説出苦道無畏
T2249_.63.0694c28: 以二遍行智力一爲レ體見能發智既爾也。所發語
T2249_.63.0694c29: 豈不レ爾哉。次於二三念住之例難一者。彼縁一順
T2249_.63.0695a01: 違倶之三境一故能縁智亦各別也。更不レ可二
T2249_.63.0695a02: 准例
T2249_.63.0695a03: 一義云。處非處智力唯縁二一切法之上處非
T2249_.63.0695a04: 處之道理一。不レ縁二彼事一。餘九種智力各各隨
T2249_.63.0695a05: レ應縁二彼事相一。不レ縁二其道理一。故第一與二餘九一。
T2249_.63.0695a06: 作用全各別也。但於二顯宗論之説一者。彼爲
T2249_.63.0695a07: レ遣二今論之説相一故。故云三故復此中折出餘
T2249_.63.0695a08: 九一也
T2249_.63.0695a09: 難云。處非處智力若不レ縁二諸法事相一者。何
T2249_.63.0695a10: 於二各各諸法一知二處非處之理一哉
T2249_.63.0695a11: 答。加行縁事。根本縁レ理。何相違可レ有レ之哉｣
T2249_.63.0695a12: 又難云。佛不レ用二加行一。云何
T2249_.63.0695a13: 答。佛不レ用二加行一者。約二大都一。亦曾二二乘一之
T2249_.63.0695a14: 意也。依レ法用二加行一之義可レ有レ之也。所謂欲
T2249_.63.0695a15: レ入二滅定一之時。豈不レ用二想心微細心及微微
T2249_.63.0695a16: 心一直入二滅定一哉
T2249_.63.0695a17: 問。論中明二如來身力相一。擧二三師異説一。爾者。
T2249_.63.0695a18: 以二何説一爲二正判一耶　進云。論中述下於二所説
T2249_.63.0695a19: 中一唯多應理。以二第三大徳法救之説一爲レ正見
T2249_.63.0695a20: 　付レ之。披二倶舍一部之始末一勘。大徳法救之
T2249_.63.0695a21: 所説。多是爲一不正義一。是以論二心所多少一之
T2249_.63.0695a22: 時。存二三大地法之義一。無表及命根假實之時。
T2249_.63.0695a23: 同述二假立之旨一。談二中有住時一之時。説二生縁
T2249_.63.0695a24: 未レ合中有恒存一。明二三世相一之時。成二轉變之
T2249_.63.0695a25: 義一。同二數論之計一。何今至下論二如來身力一之門上。
T2249_.63.0695a26: 忽可下以二彼説一關レ正義上哉。何況以二初二之説一
T2249_.63.0695a27: 擧二偈頌之中一。結二身那羅延力。或節節皆然一。
T2249_.63.0695a28: 於二法救之説一者。全無二頌之一。三師之正不。其
T2249_.63.0695a29: 旨炳然者歟。如何
T2249_.63.0695b01: 答。凡至レ如丙大徳之集如來所説之苦無常頌。
T2249_.63.0695b02: 以與二衆生除下樂二常見一之病上。苦空無我頌與二
T2249_.63.0695b03: 衆生一除乙我我所之病甲。願行殆等二菩薩一之化
T2249_.63.0695b04: 道。法救之稱號誰輕レ之哉。就レ中爲二四種薩
T2249_.63.0695b05: 婆多之第一一。備二大毘婆沙會之證誠一。有部之
T2249_.63.0695b06: 爲二有部一。何非二彼法基一哉。爰談二如來身力一之
T2249_.63.0695b07: 時。論中擧二三師異説一。第一師云。佛生身力
T2249_.63.0695b08: 等二那羅延一文則釋二身那羅延力之頌一。第二師
T2249_.63.0695b09: 之有餘師言。佛身支節一一皆具二那羅延力一
T2249_.63.0695b10: 文則釋二或節節皆然之頌一。今此二師之説。倶
T2249_.63.0695b11: 存下於如來身力有二邊量一之義上。全不レ違二道理一。
T2249_.63.0695b12: 第三之大徳法救説。諸如來身力無邊。猶如二
T2249_.63.0695b13: 心力一。若異レ此者。則諸佛身應レ不レ能レ持二無邊
T2249_.63.0695b14: 心力一文既存二道理一。尤足レ爲二正義一。故光法師
T2249_.63.0695b15: 釋云。於二所説中一唯多應レ理者。上來總有三三
T2249_.63.0695b16: 種説二如來身力一。論主評取法救所説一故。言下
T2249_.63.0695b17: 於二三説中一唯多應理。正理･顯宗亦同二此説一
T2249_.63.0695b18: 文但於二今論處處説一者。爲レ顯二義多途一。尊者
T2249_.63.0695b19: 法救於二婆沙會中一。擧下違二有宗本義一之説上。今
T2249_.63.0695b20: 論隨而爲レ立二正義一故。引レ彼擧レ之。以二邪義一
T2249_.63.0695b21: 少相父。爲レ由勿レ疑二正義一。次於二偈頌中不レ擧
T2249_.63.0695b22: レ之云難一者。初二師之説爲二有宗之本義一。故
T2249_.63.0695b23: 偈頌中擧レ之。法救之説非二本義。故偈頌中
T2249_.63.0695b24: 不レ擧レ之可レ云也。豈無二其謂一哉　例如下餘處論
T2249_.63.0695b25: 中。以二互爲果一釋二倶有因一者。有宗之古義故。
T2249_.63.0695b26: 偈頌中擧レ之。以二同一果一釋二倶有因一者。非二有
T2249_.63.0695b27: 宗之古義一故。不擧二之偈頌中一。然論主以二同
T2249_.63.0695b28: 一果一釋二倶有因一。是順レ理之旨顯レ之也
T2249_.63.0695b29: 重難云。佛者覺也。覺者在レ心非レ身。而十力
T2249_.63.0695c01: 等是心品非二身體一。心力設雖二無邊一。身力何
T2249_.63.0695c02: 可二無邊一哉
T2249_.63.0695c03: 答。欲色二界人者。以二色身一爲二所依一能發起
T2249_.63.0695c04: 心品。所依色身若劣之時。能依心品隨而是
T2249_.63.0695c05: 劣也。例如下以二肉眼一爲二所依一之眼識。不レ能
T2249_.63.0695c06: レ縁二被障細遠色一。以二天眼一爲二所依一之眼識。
T2249_.63.0695c07: 能縁中被レ障細遠色。加レ之。餘處論中云。唯此
T2249_.63.0695c08: 州中有二金剛座一。上窮二地際一下據二金輪一。一切
T2249_.63.0695c09: 菩薩將レ登二正覺一。皆座一此座上一起二金剛喩定一。
T2249_.63.0695c10: 以二無餘依及餘處所有堅固力能此故文准
T2249_.63.0695c11: 例可レ思レ之
T2249_.63.0695c12: 尋云唯多道理之多言如何
T2249_.63.0695c13: 答。顯二無量無邊義一也
T2249_.63.0695c14: 問。論中明二身力體一。擧二二師異説一。爾者。初師
T2249_.63.0695c15: 意如何釋レ之耶　進云。論中出二初師之説一
T2249_.63.0695c16: 云。如レ是身力觸處爲レ性。謂所觸中大種差別
T2249_.63.0695c17: 文付レ之。今此師意云。有二一類勝大種一得二
T2249_.63.0695c18: 力之稱一也。凡建立大種一者。爲レ造二所造色一
T2249_.63.0695c19: 也。而有下不レ造二所造色一之一類大種上云事。豈
T2249_.63.0695c20: 不レ違二極成之道理一哉。是以婆沙論中云。以二
T2249_.63.0695c21: 非現在大種無果故文如何
T2249_.63.0695c22: 答。凡身力者。欲色界有情之所二成就一也。故
T2249_.63.0695c23: 是色法非二非色一被レ得。於二色法中一。非二五根四
T2249_.63.0695c24: 境及無表色一云事。亦理在絶言。若爾以二觸
T2249_.63.0695c25: 處一爲二身力體一云事必然。故所レ結二此觸處爲一
T2249_.63.0695c26: レ性也。而於二觸處一能造所造相分。其今此初
T2249_.63.0695c27: 師意云。以二能造大種一爲二身力體一。然五根四
T2249_.63.0695c28: 境及輕重滑澁冷飢渇等之能造大種。各各
T2249_.63.0695c29: 皆造二所造色一故。其力羸劣也不レ可三以之爲二
T2249_.63.0696a01: 身力體一。故別建立不レ造二所造色之一類勝
T2249_.63.0696a02: 大種。則以レ之爲二身力體一爲言故光法師釋云。
T2249_.63.0696a03: 此中多説。一説是所觸中大種差別。若大種
T2249_.63.0696a04: 勝即名爲レ力。異二餘大種一故名二差別一文但於下
T2249_.63.0696a05: 爲レ造二所造色一建立大種一云難上者。誠雖レ難
T2249_.63.0696a06: レ知。倩案二此師意一。一身倶生大種無量無邊
T2249_.63.0696a07: 中。多方造二所造色一。少分不レ造二所造色一之類
T2249_.63.0696a08: 有レ之可レ有二何失一哉爲言例如下光法師餘處解
T2249_.63.0696a09: 釋中。述中等流既容二現在獨住一。異熟容レ有何
T2249_.63.0696a10: 理能遮上。於二現在一既有二等流異熟二類大種獨
T2249_.63.0696a11: 住之義一。爲下身力之大種於二現在一有中獨住之
T2249_.63.0696a12: 義上。有二何理一可レ遮レ之哉。次於二婆沙論文一者。
T2249_.63.0696a13: 從二多分一説之義。可レ成レ之也。所以然一者。光
T2249_.63.0696a14: 法師餘處解釋中。於二別解脱初念倶生大種一。
T2249_.63.0696a15: 作二一具二具多具之三解一之中之有二二具大
T2249_.63.0696a16: 種一云第二釋意。會二今此婆沙文一。云下從二多分一
T2249_.63.0696a17: 説故上。云下據二造有對一故上之二釋亦作レ之。其中
T2249_.63.0696a18: 以下從二多分一説故之會通上憑二誠證一故也
T2249_.63.0696a19: 重難云。今會二婆沙文一之趣。雖レ順下光法師餘
T2249_.63.0696a20: 處從二多分一説故之釋上。違下據一造有對一故之釋上。
T2249_.63.0696a21: 如何
T2249_.63.0696a22: 答。從二多分一説故。據一造有對一故。已及二二釋一。
T2249_.63.0696a23: 若爾。存下從二多分一説故之釋上之日。何以レ違下
T2249_.63.0696a24: 據二造有對一故之釋上爲レ病哉
T2249_.63.0696a25: 尋云。此師意。何以所造觸一不レ爲二身力體一耶｣
T2249_.63.0696a26: 答。滑澁冷飢渇之非一身力體。其理必然也。諸
T2249_.63.0696a27: 論諸師不レ云下以二五種一爲身力體上。輕亦爾也。
T2249_.63.0696a28: 於レ重者雖レ有二異説不同一 大種之是強故。不三
T2249_.63.0696a29: 存爲二身力體一歟
T2249_.63.0696b01: 問。論中明二身力體一。擧二二師異説一。爾者第二
T2249_.63.0696b02: 師意如何釋レ之耶　進云。論中出二第二師之
T2249_.63.0696b03: 説一云。有説。是造觸離レ七外別有文　付之。
T2249_.63.0696b04: 披二餘處論判一。或結觸十一爲性。或云二觸界
T2249_.63.0696b05: 中有二文明知。輕重滑澁冷飢渇七種觸之
T2249_.63.0696b06: 外二無所造觸一云事。離レ外別有云説。豈不レ殘
T2249_.63.0696b07: レ疑哉　若夫強有二其體一者。爲二是大種所造一。爲
T2249_.63.0696b08: レ非二大種所造一。若是大種所造者。有二何大種一
T2249_.63.0696b09: 造レ之哉。若非二大種所造一者。何得レ云二所造觸一
T2249_.63.0696b10: 哉。況婆沙論亦非現在所造色無因故之文。
T2249_.63.0696b11: 如何可レ消レ之哉。若又輕重能造大種兼造レ之
T2249_.63.0696b12: 者。所造觸互可レ爲二倶有因一。豈不レ招下有對造
T2249_.63.0696b13: 色展轉爲二倶有因一之過上哉
T2249_.63.0696b14: 答光法師釋二今此第二師之説一云。有説。力
T2249_.63.0696b15: 是所造觸　離レ七別有二力觸一。此非二正義一文既
T2249_.63.0696b16: 爲二不正義一。何足二立レ義通難哉
T2249_.63.0696b17: 問。光法師釋二如レ是身力觸處爲レ性。謂所觸
T2249_.63.0696b18: 中大種差別論文一。作二或云有宗義。或云經部
T2249_.63.0696b19: 義。二解釋一。爾者。以二何釋一爲二正判一耶　進云。
T2249_.63.0696b20: 光法師釋云。論主意朋二經部一。故叙二彼宗一。此
T2249_.63.0696b21: 解似レ勝文付レ之。依二解釋一案二論文一。述二此觸
T2249_.63.0696b22: 處爲レ性之頌文一長行中。擧二二師之説一。而於二
T2249_.63.0696b23: 觸處中一能造所造相分。初師簡二所造一取二能
T2249_.63.0696b24: 造一。第二師簡二能造一取二所造一。此則大種造觸
T2249_.63.0696b25: 對望互取捨之一見明知。二師説倶有宗義云
T2249_.63.0696b26: 事。若夫初師之説是經部義非二有宗義一者。
T2249_.63.0696b27: 宜三偈頌之外設二別義一。既爲下釋二偈頌一之一説上。
T2249_.63.0696b28: 寧可關二經部之義一哉。何況正見二光法師所
T2249_.63.0696b29: 引婆沙論之文一。解二身力體一總擧二五師異説一。
T2249_.63.0696c01: 而今論初師同二婆沙初説一。此論第二師説同二
T2249_.63.0696c02: 彼論第四説一見明知。取二彼初説二置二此初師一
T2249_.63.0696c03: 云事。若爾。光法師以二今論初師一存二經部宗
T2249_.63.0696c04: 義一。豈不レ違二此等文理一哉
T2249_.63.0696c05: 答。偈頌中或云二此上十七處一。或云二像實有
T2249_.63.0696c06: 不成。或云レ感二劫生天等一或云二後色起從
T2249_.63.0696c07: レ心等。此皆擧二經部宗之義一者。正出二圓暉法
T2249_.63.0696c08: 師之所判一。若爾。此觸處爲レ性之頌文設雖下
T2249_.63.0696c09: 直擧二經部義一之旨成之。何強病レ之哉二。況向1二
T2249_.63.0696c10: 頌文一之時。更不レ云レ擧二經部義一。至二長行一擧二
T2249_.63.0696c11: 二師異説一之中。先成下初見是爲二有宗一之義
T2249_.63.0696c12: 旨上畢。剩設レ釋之時。以二初師一亦爲二經部一義之
T2249_.63.0696c13: 由成レ之。何可レ背二道理一哉。就レ中彼部意以二能
T2249_.63.0696c14: 造觸許實有一。以二所造觸一存二假立一。而初師既
T2249_.63.0696c15: 云二謂所觸中大種差別一。豈不レ關二經部之義一
T2249_.63.0696c16: 哉。但於下故叙二彼宗一此解似レ勝之正不上者。
T2249_.63.0696c17: 雖三文無二簡別一。採二論主意一判レ爾歟被レ得。何
T2249_.63.0696c18: 爲二強疑一哉。次於下今此初師當二婆沙論初師
T2249_.63.0696c19: 之説一云難上者。光法師初釋意則存二此意一。故
T2249_.63.0696c20: 彼釋云。倶舍初説當二婆沙初説一文至二第二釋一
T2249_.63.0696c21: 始作二是經部義云釋。可レ有二何失一哉
T2249_.63.0696c22: 問。光法師釋二根上下智力一。根言作二二解釋一。
T2249_.63.0696c23: 爾者。第二釋意。云何釋レ之耶　進云。光法師
T2249_.63.0696c24: 第二釋云レ或目二意等一文付レ之。凡根上下智
T2249_.63.0696c25: 力者。目如來之知二衆生利鈍二之智品上。尤可
T2249_.63.0696c26: レ目二信等五根一也。何可レ目二意根等一哉。是以初
T2249_.63.0696c27: 釋意及顯宗論之説。以二根之言一目二信等五
T2249_.63.0696c28: 根一見如何
T2249_.63.0696c29: 答。云二根上下智力一之時。根之言專順二信等
T2249_.63.0697a01: 五根一。故顯宗論則顯二此意一。述下此中根名爲
T2249_.63.0697a02: レ目二何法一。謂目レ信等上。光法師以二此文一爲二依
T2249_.63.0697a03: 憑一作二初釋一云。知二信等根上下差別一名二根上
T2249_.63.0697a04: 下智力一文然而根之言未レ限二信等一。亦通二意喜
T2249_.63.0697a05: 樂捨三無漏等一。故兼作二此釋一歟。然於二此等
T2249_.63.0697a06: 諸根一非二上下差別一。何爲二強疑一哉
T2249_.63.0697a07: 問。於二死生智力根本一。攝二天耳通一可レ云耶
T2249_.63.0697a08: 進云。光法師所引顯宗論中。述下神境天耳。設
T2249_.63.0697a09: 在二佛身一。亦無二大用一故不名レ力。不レ攝レ之見
T2249_.63.0697a10: 付レ之。天眼通雖下唯縁二現在一不縁二未來一。引
T2249_.63.0697a11: 起縁二未來一之眷屬通上故。名二之死生智力一。准
T2249_.63.0697a12: 例思レ之。天耳通設雖下縁二現在一不縁二未來一。若
T2249_.63.0697a13: 引下起能縁二未來一之眷屬通上者。何不レ立二死生
T2249_.63.0697a14: 智之稱一哉依レ之。廣考二諸經之所説一。或説若
T2249_.63.0697a15: 佛不レ出二世間一。一切有情受二大苦一。即無二人天一。
T2249_.63.0697a16: 雖二惡趣一但聞下種種苦音聲上。或云。八百眼功
T2249_.63.0697a17: 徳。千二百耳功徳文准二此等之金言一。天耳通
T2249_.63.0697a18: 猶勝二天眼通一被レ得。而以二天眼通號勝立二死
T2249_.63.0697a19: 生智力一。以二天耳通稱劣不レ立二死生智力一。豈
T2249_.63.0697a20: 不レ違二此等文理一哉
T2249_.63.0697a21: 答。此事雖レ非レ捨レ疑。誠所可レ思有レ之歟。所
T2249_.63.0697a22: 謂眼根之見レ色。是方明故。後起二意識一隨而
T2249_.63.0697a23: 明了也。耳根之聞レ聲。是暗昧故。後起二意識一
T2249_.63.0697a24: 隨而昧劣也。天眼天耳之見レ色聞レ聲。准例而
T2249_.63.0697a25: 可レ知者歟。如二外書中云一。千聞不レ如二一見一。良
T2249_.63.0697a26: 以。天眼通前起照二善根惡趣死レ此生レ彼之有
T2249_.63.0697a27: 情一。眷屬通後起知二隨レ業所一感勝劣醜好之異
T2249_.63.0697a28: 熟。此是雖レ不レ聞レ聲。見レ道了レ之。天耳通雖
T2249_.63.0697a29: レ聞聲。不レ見レ色故。爲三此之相不二分明一故。無三
T2249_.63.0697b01: 別建立眷屬通一。仍所レ不レ立レ力也。但於二一經
T2249_.63.0697b02: 之説一者雖レ不二分明一。宜四亦云三但見二種種苦邪
T2249_.63.0697b03: 相一。然不レ云者。略故爾也。或影略之一。次於二一
T2249_.63.0697b04: 經之説一者。是他宗所依之經文。非二當部所宗
T2249_.63.0697b05: 之經説一。何足レ會レ之哉。鼻舌身三根取二被障
T2249_.63.0697b06: 細遠之香味觸三境一之旨談レ之。豈性相之所
T2249_.63.0697b07: 談哉
T2249_.63.0697b08: 問。以二天眼･他心･宿住･漏盡四通一爲二十力攝一
T2249_.63.0697b09: 可レ云耶　答。可レ爲二十力攝一也　兩方。於爲二
T2249_.63.0697b10: 十力攝一者。凡十力者。不共佛法之隨一也。而
T2249_.63.0697b11: 彼天眼等四通者。爲二共聖共凡之徳體一。寧可
T2249_.63.0697b12: レ得二相攝一哉。是以披二今論文一云。十八不共法。
T2249_.63.0697b13: 謂佛 力等乃至復有二餘佛法一。共二餘聖異生一
T2249_.63.0697b14: 乃至通六謂神境･天眼･耳･他心･宿住･漏盡通
T2249_.63.0697b15: 文若依レ之爾者。光法師所引顯宗論中云。此
T2249_.63.0697b16: 後三力即是三通以二六通中此三殊勝一。在二無
T2249_.63.0697b17: 學位一立爲二三明一。在二如來身一亦名爲レ力乃至然
T2249_.63.0697b18: 不三別説二他心力一者。義已攝在根等力中一。以三
T2249_.63.0697b19: 他根等中有二心心所一故文如二此文一者。十力中
T2249_.63.0697b20: 攝二天眼等四通一見如何
T2249_.63.0697b21: 答。此事誠以難レ知。暫迴二暗推一。十力中前七
T2249_.63.0697b22: 力。自レ元不レ共二二乘凡夫一故。得二不共之稱一。故
T2249_.63.0697b23: 不レ足爲疑。於二後三力及他心通一者。雖レ爲二
T2249_.63.0697b24: 六通之攝一。任下圓暉法師雖三佛功徳超二過一
T2249_.63.0697b25: 切一。然依二類同一故説爲レ共之解釋上。佛所得六
T2249_.63.0697b26: 通既非二二乘凡夫之境界一。以レ何知者運身勝
T2249_.63.0697b27: 解之二通　猶及二他三千界一。超二二乘等之分
T2249_.63.0697b28: 域一況於二意勢通一哉。故神境一通宜レ云二不共一。
T2249_.63.0697b29: 於二天眼天耳二通一者。横見聞無量世界一。其
T2249_.63.0697c01: 旨同二前他心通等一。於二二乘等一者。有レ上故不
T2249_.63.0697c02: レ知二上心一。有二二千三千之堺畔一故。不レ知二三千
T2249_.63.0697c03: 無數之人心一。於二如來一者。無レ上故無レ不レ知二上
T2249_.63.0697c04: 心一。二千三千堺畔故。知二無數世界之人心一。
T2249_.63.0697c05: 於二宿住死生之二通一者。二乘等者竪知二過未
T2249_.63.0697c06: 八萬劫事一。如來者知二過未無量劫事一。於二横
T2249_.63.0697c07: 竪一既超二二乘分齊一。豈不レ得二不共之稱一哉。強
T2249_.63.0697c08: 攝レ之爲二十力之攝一者。不共法中未レ明二三世
T2249_.63.0697c09: 及他心了達之智一故。攝二之十力一以所レ爲二不
T2249_.63.0697c10: 共法之體一也。又強攝二之力一者。爲レ滿一大數一
T2249_.63.0697c11: 也。或約二多分以爲二不共一之義。可レ有レ之也。
T2249_.63.0697c12: 但於下今此四通爲二共聖共凡之徳一云難上者。
T2249_.63.0697c13: 六通之時。雖レ爲二共聖共凡之徳一。既約二用之
T2249_.63.0697c14: 無礙一改二名於十力一之上者。更不レ可レ致二此難
T2249_.63.0697c15: 勢一。次於二論文之前後一者。併顯二上所成之意一
T2249_.63.0697c16: 故宜レ云二誠證。何爲二違文一哉
T2249_.63.0697c17: 問。宿住隨念智力通二四念住一可レ云耶
T2249_.63.0697c18:   此事至二下帖可レ悉之。仍第二重等略レ之｣
T2249_.63.0697c19: 問。死生智力通二四念住一可レ云耶　進云。光
T2249_.63.0697c20: 法師所引婆沙論中云。死生智力唯身念住文
T2249_.63.0697c21: 　付レ之。死生智力縁二一切有情未來善惡二
T2249_.63.0697c22: 趣苦樂等事一。豈不通二四念住一哉。若夫強限二
T2249_.63.0697c23: 身念住一者。寧可レ縁二未來有情同分命根苦樂
T2249_.63.0697c24: 憂喜等之事一哉。若不レ縁云者。何得下爲二衆生一
T2249_.63.0697c25: 説二未來事一令生二欣厭心一哉
T2249_.63.0697c26: 答。此事誠難測。然而暫可レ存下通二四念住一之
T2249_.63.0697c27: 義上也。其旨則如二難勢一。但於二進釋一者。死生智
T2249_.63.0697c28: 力以二天眼通一爲レ本。而引起縁二未來一之眷屬
T2249_.63.0697c29: 通一。以立二其名一故。眷屬通別縁二四境一之義有
T2249_.63.0698a01: レ之故。雖レ通二四念住一根本通唯縁二現在有情
T2249_.63.0698a02: 諸色一故。約レ本以限二身念住一之旨成レ之也。故
T2249_.63.0698a03: 今論中云。非三天眼通能知二此事一。有二別勝智一。
T2249_.63.0698a04: 是通眷屬。依二聖身一起。能如レ是知。是天眼通
T2249_.63.0698a05: 力所引故。與通合立二死生智名一文何可レ爲二
T2249_.63.0698a06: 相違一哉
T2249_.63.0698a07: 問。論文云。如下舍利子捨二求レ度人一。不レ能レ觀
T2249_.63.0698a08: 知鷹所レ逐鴿前後二際生多少一等上文爾者。
T2249_.63.0698a09: 知二過去八萬劫事一者。爲二宿住通力一。爲當願
T2249_.63.0698a10: 智力可レ云耶　答。雖レ有レ所レ可レ思。暫可レ存二
T2249_.63.0698a11: 願智力之義一也　兩方。若宿住通力者。凡宿
T2249_.63.0698a12: 住通者。唯縁下曾所二領受一之境上。不レ縁下未二曾
T2249_.63.0698a13: 領受一之境上。如二今論一述レ諸所レ憶事。要曾領
T2249_.63.0698a14: 受。憶二淨居一者。昔曾聞故上。婆沙論云。雖レ未三
T2249_.63.0698a15: 曾見二五淨居事一。而曾聞故。亦能憶知。而彼
T2249_.63.0698a16: 過去八萬劫鴿鳥之事者。全非下身子尊曾所二
T2249_.63.0698a17: 領受一之境上。寧可レ云二宿住通之所知一哉。尤可
T2249_.63.0698a18: レ云二願智之所知一也。是以知二未來八萬劫鴿
T2249_.63.0698a19: 事一者。由二願智之力一見若依レ之爾者。光法
T2249_.63.0698a20: 師所引智論中釋二此事一云。舍利弗即時入二宿
T2249_.63.0698a21: 命智三昧一。觀見此鴿一。從二鴿中一來。如レ是一･
T2249_.63.0698a22: 二･三世乃至八萬大劫。常作二鴿身一。過レ是已
T2249_.63.0698a23: 往不二能復見一文如何
T2249_.63.0698a24: 答。見二今論當卷之下文偈頌一。結二願智能遍
T2249_.63.0698a25: 縁一。長行云。以願爲レ先。引二妙智一起。如レ願而
T2249_.63.0698a26: 了。故名二願智一文舊倶舍論第二十卷云。願智
T2249_.63.0698a27: 亦如レ此。但縁二一切境一文雜心論第六云。妙願
T2249_.63.0698a28: 知亦在二第四禪一。是有漏依。三方不動者得
T2249_.63.0698a29: ○如願而知故説二願智一。欲レ知而知。是其事
T2249_.63.0698b01: 也。成實論第二十四云。願知者。於二諸法中一
T2249_.63.0698b02: 無二障礙一知。名爲二願知一文攝論十四云。論曰。
T2249_.63.0698b03: 無二功用二無レ著無レ礙恒寂靜。釋曰。此中偈時。
T2249_.63.0698b04: 願知於二三世一切事一欲知爲レ願○於二三世
T2249_.63.0698b05: 境一如レ量能知文准二此等自部他部大小二論
T2249_.63.0698b06: 之所説一。願知能知二爲無爲･漏無漏･過現當･
T2249_.63.0698b07: 曾所受未曾受･自他身･情非情･色非色･心無
T2249_.63.0698b08: 心･蘊處界･自共相等之境一。都無レ所レ不レ知被
T2249_.63.0698b09: レ得。然身子生二三洲一爲二第六種姓波羅蜜多
T2249_.63.0698b10: 之聲聞一。無諍願智･四無礙解･邊際定等之功
T2249_.63.0698b11: 徳。悉成就之一。而彼鴿鳥事。既非下曾所二領受一
T2249_.63.0698b12: 之境上。尤起二願智一可レ知レ之也。若非二願智一者。
T2249_.63.0698b13: 以二何智一可レ知レ之哉。然則知二未來一之時用二願
T2249_.63.0698b14: 智一。知二過去一之時用二宿命智一。豈可レ然哉。其旨
T2249_.63.0698b15: 且如二一方之難勢一。但於二大智度論之説一者。
T2249_.63.0698b16: 誠以難レ知。倩案レ之靜測レ之。只是於下知二過去
T2249_.63.0698b17: 事一之願智之上上。立二宿命智之名一被得。所以
T2249_.63.0698b18: 然一者。知二過去一之願知與二宿住通一。其相頗相
T2249_.63.0698b19: 似故也是以披二婆沙論百七十九卷一。宿住隨
T2249_.63.0698b20: 念智。與下縁二過去一之願智上。相對以顯二其差異一。
T2249_.63.0698b21: 他心智與下縁二現在一之願智上。相對以顯二其差
T2249_.63.0698b22: 異一。亦繁故不レ引二之全文一後學必悉レ之。若爾。
T2249_.63.0698b23: 智論文非二強相違一者歟
T2249_.63.0698b24: 重難云。若於下知二過去一之願智之上上。立二宿住
T2249_.63.0698b25: 隨念智之名一者。宜レ於下知二未來一之願智之上上。
T2249_.63.0698b26: 立乙死生智之名甲。既不レ爾。以レ知二過去一之智上
T2249_.63.0698b27: 名二宿命智一。以下知二未來一之智上名二願智一。明知。
T2249_.63.0698b28: 宿住通直知二過去鴿鳥事一云事。如何　答死
T2249_.63.0698b29: 生智是天眼通之眷屬。非二六通之攝一。既非二根
T2249_.63.0698c01: 本通一故不下以二死生智之名一立中願智之上レ歟。
T2249_.63.0698c02: 可レ思之
T2249_.63.0698c03: 問。論文云。如下舍利子捨二求レ度人一。不レ能レ觀
T2249_.63.0698c04: 知鷹所レ逐鴿前後二際生多少等上文爾者。知二
T2249_.63.0698c05: 未來八萬劫事一者。爲二死生智力一。爲當願智力
T2249_.63.0698c06: 可レ云耶　答。是願智之力。非二死生智之力一
T2249_.63.0698c07: 可レ云也　兩方。若死生智之力者。光法師
T2249_.63.0698c08: 所引智度論中云。舍利弗即入二願智三昧一觀
T2249_.63.0698c09: 見此鴿一･二･三世乃至八萬大劫未脱鴿
T2249_.63.0698c10: 身一。過レ是已往亦不二能知一文如二此文一者。是願
T2249_.63.0698c11: 智之力。非二死生智之力一見若依レ之爾者。身
T2249_.63.0698c12: 子既爲二無學聖者一。具足三明死生智明一。除一
T2249_.63.0698c13: 未來際之愚一。尤以二死生智一可レ知二未來八萬
T2249_.63.0698c14: 之鴿事一。何可レ借二願智之力一哉。若夫強以二願
T2249_.63.0698c15: 智一知レ之者。成就死生智一。豈非二無用一哉
T2249_.63.0698c16: 答。此事極有二委曲一。所謂死生智通與二天眼
T2249_.63.0698c17: 通一合立故。必前起二天眼通一見二被レ障細遠等
T2249_.63.0698c18: 有情色身一。然後起二死生智一以觀二諸有情修因
T2249_.63.0698c19: 感果善惡二趣死此生レ彼等事一也。故若不
T2249_.63.0698c20: レ起レ天眼通一者。更不レ可レ起二死生智一之義。其旨
T2249_.63.0698c21: 必然也。而今身子親以二肉眼一見二鴿鳥一故。全
T2249_.63.0698c22: 不レ及レ起二天眼一故。欲レ知二此鴿鳥未來事一之
T2249_.63.0698c23: 時。直入二邊際定一終起二願智一照二鴿鳥死レ此生
T2249_.63.0698c24: レ彼之相一也。故智度論入二願智三昧一觀見此
T2249_.63.0698c25: 鴿一･二･三世乃至八萬一之決判存二此道理一。
T2249_.63.0698c26: 尤是爲二指南一者歟。如レ此成之時。難勢更不
T2249_.63.0698c27: レ可レ來也
T2249_.63.0698c28: 問。於二聲聞乘人一。有二二生得脱類一可レ云耶
T2249_.63.0698c29: 答。不レ可レ有二此類一也　兩方。若有二此義一者。
T2249_.63.0699a01: 披二餘處之論判一。偈頌結二前順解脱分。速三
T2249_.63.0699a02: 生解脱長行云極速三生方得二解脱一。謂初生
T2249_.63.0699a03: 起二順解脱分一。第二生起二順決擇分一。第三生入
T2249_.63.0699a04: レ聖乃至得二解脱一文無二二生得脱之義一之事。
T2249_.63.0699a05: 誰可レ疑レ之哉。若依レ之爾者。聲聞之種類分二
T2249_.63.0699a06: 萬差一。修行之長短非二一准一。何無二此類一可レ云
T2249_.63.0699a07: 哉。是以初生起二順解脱分一。第二生斷二欲界煩
T2249_.63.0699a08: 惱一依二根本地一順決擇分之人。今生何無二入
T2249_.63.0699a09: 聖得果之義一哉。若許二此義一者。可レ有二二生得
T2249_.63.0699a10: 脱之類一云事。其旨實炳然也。依レ之光法師今
T2249_.63.0699a11: 解釋中。釋下如三舍利子捨二求レ度人一之論文上。上
T2249_.63.0699a12: 述。舍利子等觀知此人一八萬劫來未レ種二解
T2249_.63.0699a13: 脱分善一○後佛來見。度令二出家一。説法獲レ果
T2249_.63.0699a14: ○佛告レ彼曰○定光如來○臨レ欲二命終一。欲
T2249_.63.0699a15: レ稱二彼佛名號一。忘而不レ憶。乃云二南無城中欲
T2249_.63.0699a16: 所迎者一。即名レ種二順解脱分善一文准二今釋一。無
T2249_.63.0699a17: 央數劫之前。以レ稱二南無一爲二順解脱分善根一。
T2249_.63.0699a18: 今遇二釋尊一起二順決擇分一入聖得果被レ得。若
T2249_.63.0699a19: 爾。何不レ云二聲聞乘中。二生得脱之類一哉
T2249_.63.0699a20: 答。凡極速三生極遲六十劫者。聲聞善根成
T2249_.63.0699a21: 就圓滿之時量。法爾必然。不増不滅之道理
T2249_.63.0699a22: 也。故光法師餘處解釋中云。聲聞三生。獨
T2249_.63.0699a23: 覺四生。非レ要二利根一。亦通二鈍根一。若極利者。要
T2249_.63.0699a24: 經二六十一要經二百劫一文更不レ可レ疑レ之。但於下聲
T2249_.63.0699a25: 聞之種類非二一准一等之難上者。上窮六十劫一
T2249_.63.0699a26: 下在二三生一。是其施設也。中間多少亦而可レ知
T2249_.63.0699a27: 者歟。次於下初生起二解脱分一第二生依二根本
T2249_.63.0699a28: 地一趣二決擇分一等之難上者一。此則正理論餘處
T2249_.63.0699a29: 文救云。若依二根本一起二煗等一者。必於二前生一已
T2249_.63.0699b01: 起二煗等一故。不下與二前文一相違上。亦復無レ有下減二
T2249_.63.0699b02: 三生一失上文文意顯也。何及二再釋一哉。次於二光
T2249_.63.0699b03: 法師今解釋一者。此亦光法師自問難之趣也。
T2249_.63.0699b04: 故彼釋。彼亦曾起二順決分善一故。於二今生一入
T2249_.63.0699b05: 聖獲果文可レ有二何相違一哉
T2249_.63.0699b06: 重難云。此人昔奉レ遇二定光如來一唱二南無一之
T2249_.63.0699b07: 生。是解脱分一生也。今奉レ値二釋迦如來一得二
T2249_.63.0699b08: 聖果一之生。是得脱之一生也。若爾。初後合
T2249_.63.0699b09: 論。只是二生。更非二三生一。光法師何會レ之云三
T2249_.63.0699b10: 彼昔亦曾起二順決擇分善一哉。如何
T2249_.63.0699b11: 答。昔初得二順解脱分一之生。與二今入聖獲果
T2249_.63.0699b12: 之生一。其中間既過二八萬劫及無量劫一故。其昔
T2249_.63.0699b13: 何不レ起二順決擇分一哉云推釋歟。尤難二審定一。
T2249_.63.0699b14: 可レ尋レ之
T2249_.63.0699b15: 尋云。既云二聲聞極遲六十劫一。何初得二順解脱
T2249_.63.0699b16: 分一之後。經二無央數劫一入聖得果耶
T2249_.63.0699b17: 答。此亦光法師之問答也。故疏主問。聲聞極
T2249_.63.0699b18: 疾三生。極遲六十劫。如何八萬劫不レ入レ聖
T2249_.63.0699b19: 耶。解云。三生六十據二相續修一。若有二間斷一無
T2249_.63.0699b20: レ妨二多劫一文
T2249_.63.0699b21: 問。今論意判二四無畏一以レ何爲體耶　進云。
T2249_.63.0699b22: 頌文判二四無畏如レ次。初十二七力一。正等覺無
T2249_.63.0699b23: 畏以二十智一爲レ體。漏永盡無畏以二六智或十
T2249_.63.0699b24: 智一爲レ體。説障法無畏以二八智一爲レ體。説出苦
T2249_.63.0699b25: 道無畏以二九智或十智一爲レ體見付レ之。凡四
T2249_.63.0699b26: 無畏者。如來對二梵士沙門等一。不三怯懼他一摧
T2249_.63.0699b27: 破外難一之功徳也。尤可下以二如來無滯之言
T2249_.63.0699b28: 説一爲中其體上。何以二諸法類四諦等諸智一爲レ體
T2249_.63.0699b29: 可レ云哉。若夫強以レ智爲レ體者。爲二言説之能
T2249_.63.0699c01: 發一故。宜下以二俗智一爲體。更不レ可レ關二無漏智一
T2249_.63.0699c02: 者哉。依レ之披二長行之説一云。理實無畏是智
T2249_.63.0699c03: 所成。不レ應三説言二體即是智一文如何
T2249_.63.0699c04: 答。偈頌雖レ擧二唯以レ智爲レ體云師之説一。至二長
T2249_.63.0699c05: 行一出二二師之説一。初師則與二偈頌一是同。則可二
T2249_.63.0699c06: 有宗之本義一。第二師則論主之正説也。難勢
T2249_.63.0699c07: 所レ擧之文是也。故光法師釋二此文一云。理實
T2249_.63.0699c08: 無畏至體即是智者。論主解。理實無畏是智
T2249_.63.0699c09: 所成。智即是因。無畏即是果。不レ應三説言二實
T2249_.63.0699c10: 體即是智一文文意顯也。何及二再論一哉。若爾。
T2249_.63.0699c11: 進之釋既爲二別師之説一。勿レ以二論主之正解
T2249_.63.0699c12: 意一難之。若以二初師意一通二難勢一者。無漏智
T2249_.63.0699c13: 與二無畏言説一爲二遠因等一故。俗智與二彼言
T2249_.63.0699c14: 説一爲二遠因等起一故。十智皆因等起之體也。
T2249_.63.0699c15: 然於二因之上一立二果之名一故也。以レ智爲二無畏
T2249_.63.0699c16: 之體一爲言歟。例如二餘處論中云一。應レ言如三轉心
T2249_.63.0699c17: 表成二善等性一。然非レ如三彼見斷轉心修斷轉心
T2249_.63.0699c18: 爲二有漏一也
T2249_.63.0699c19: 重難云。餘處頌文云。無漏異熟非文無漏智
T2249_.63.0699c20: 豈遠因等起之攝哉　答。雖簡二近因等起一。不
T2249_.63.0699c21: レ簡二遠因等起一可レ云也
T2249_.63.0699c22: 問。光法師解下理實無畏是智所成。不レ應三説
T2249_.63.0699c23: 言二體即是智一之論文上。作二二解釋一。爾者。第二
T2249_.63.0699c24: 釋意如何判レ之耶　進云。又解。論主叙二經部
T2249_.63.0699c25: 解一。離レ智有二無畏體性一。是何。正理若言二離レ智
T2249_.63.0699c26: 別有二其體一是何文付レ之。今此論主之解意。
T2249_.63.0699c27: 對下上述三故無畏名目二諸智體一。唯以レ智爲二無
T2249_.63.0699c28: 畏體一之師上。以顯下以二智所成之言説一爲二無畏
T2249_.63.0699c29: 體一云義上也。尤是有宗之義。可レ非二經部之説一。
T2249_.63.0700a01: 若夫強成二經部宗之義一者。彼部意存二表業以
T2249_.63.0700a02: 思爲レ體之旨一。何可二還簡レ智取語哉。若如レ此
T2249_.63.0700a03: 者。與二初師一無レ有二差異一。寧云レ爲二二説之不
T2249_.63.0700a04: 同一哉
T2249_.63.0700a05: 答
T2249_.63.0700a06: 問。諸佛利他益必同可レ云耶　進云。論中述下
T2249_.63.0700a07: 三由利他等究竟一故上。必同見付レ之於二諸佛壽
T2249_.63.0700a08: 量一既有二多少不同一。利益他隨而可レ不レ同。何
T2249_.63.0700a09: 可レ判二等究竟故一哉
T2249_.63.0700a10: 答。預二諸佛化導一聞二聖教説一者。必隨レ應證得
T2249_.63.0700a11: 三乘菩提一。更無下空二其益一者上。名二之等究竟一歟
T2249_.63.0700a12: 被得。故光法師釋云。三由二利他所化有情
T2249_.63.0700a13: 等究竟一故文退見二下論文一云。如二薄伽梵自説
T2249_.63.0700a14: 頌曰一。若於一佛福田一。能殖二少分善一。初獲勝善
T2249_.63.0700a15: 趣一。後必得二涅槃一文若爾。勿下就二有情多少一致中
T2249_.63.0700a16: 難勢上矣
T2249_.63.0700a17: 問。諸佛因位必修二百大劫行一可レ云耶　答。
T2249_.63.0700a18: 必修レ之可レ云也　兩方。若必修レ之者。見二今
T2249_.63.0700a19: 論文一。答二諸佛相望法皆等不之問一。偈頌結下
T2249_.63.0700a20: 由二資糧法身利他一佛相似一。長行云。由二三事一
T2249_.63.0700a21: 故諸佛皆等。一由二資糧等圓滿一故文光法師
T2249_.63.0700a22: 釋レ之云。由二三事等一。一由二三無數劫福徳智
T2249_.63.0700a23: 慧二種資糧等圓滿一故文如二解釋一者。雖一必
T2249_.63.0700a24: 修二三祇行一。不三必修二百劫行一見若夫必修レ之
T2249_.63.0700a25: 者。何不下與二三祇修行一同擧之哉
T2249_.63.0700a26: 答。於二百大劫修行一者。雖二自他部一異論也。有
T2249_.63.0700a27: 宗一家意與二相好圓滿一必修レ之見是以披二餘
T2249_.63.0700a28: 處論文一云。從レ修二妙相業。菩薩得二定名一。生二善
T2249_.63.0700a29: 趣貴家一。具界念堅固。贍部男對レ佛。佛思思所
T2249_.63.0700b01: 成餘百劫方修。各百福嚴飾文若夫有二不修一
T2249_.63.0700b02: 之菩薩者。於二果位一可レ有下相好不二圓滿一之上。佛
T2249_.63.0700b03: 豈圓滿徳本意哉。何況披二同論判一。述二釋迦
T2249_.63.0700b04: 菩薩超劫之相一云。諸佛因中法應レ如レ是。唯
T2249_.63.0700b05: 薄伽梵精進熾盛。能超二九劫一。九十一劫妙相
T2249_.63.0700b06: 業成文諸佛因中法應レ如レ是者。一切菩薩三
T2249_.63.0700b07: 祇修行之後。修二百大劫行一。爲二相好業一。是法
T2249_.63.0700b08: 不改之軌則也爲言餘文可レ知。但於二光法師
T2249_.63.0700b09: 今解釋一者。三祇之行與二百劫行。相望之時。
T2249_.63.0700b10: 三祇是其本。百劫是其末也。所以然一者一。佛
T2249_.63.0700b11: 果者。目二智斷恩之三徳一。以二其智徳斷徳一爲二
T2249_.63.0700b12: 自利之徳一。以二其恩徳一爲二利他徳一。若無二智慧一
T2249_.63.0700b13: 者。自利徳何得レ成乎。若無二福徳一者。利他徳
T2249_.63.0700b14: 寧可レ具乎。而三祇之間專行二福徳智慧二種
T2249_.63.0700b15: 資糧一。豈非二菩薩根本之要路一哉。餘處論判
T2249_.63.0700b16: 中。述下菩薩要經二三劫無數一修二大福徳智慧
T2249_.63.0700b17: 資糧六波羅蜜多百千苦行一。方證中無上正等
T2249_.63.0700b18: 菩提。則此意也。於二相好一者。雖レ生二儀智一。凡情
T2249_.63.0700b19: 之愛樂遂施。見者無厭之功用。更非二自行化
T2249_.63.0700b20: 他之直道一。何比二之福智之二門一哉。故今擧二
T2249_.63.0700b21: 爲レ本之三祇修因一。不レ云二百大劫之行一也。或
T2249_.63.0700b22: 於二三祇修行一者。諸佛因中必終二其功一。更不
T2249_.63.0700b23: レ滅也。於二相好業二者。諸佛多分雖レ滿二百大劫一。
T2249_.63.0700b24: 釋迦菩薩一人超二九劫一行二九十一劫一。滿不滿
T2249_.63.0700b25: 不レ齊故。云下由二資糧法身利他一佛相似上之時。
T2249_.63.0700b26: 不レ擧二相好業一也。或云レ由二資糧法身一。云下一
T2249_.63.0700b27: 由二資糧一之時上。云二資糧一者自レ本指二三祇之行一。
T2249_.63.0700b28: 不レ指二百劫之行一。何足レ爲レ疑哉
T2249_.63.0700b29: 尋云。六度行者限二三祇一歟。通二百劫一歟
T2249_.63.0700c01: 答。自二初發心一至二最後身一修レ之。如二餘處一論
T2249_.63.0700c02: 文一
T2249_.63.0700c03: 問。論文云。如來三種圓徳文爾者。如何烈レ之
T2249_.63.0700c04: 耶　進云。論中云。一因圓徳。二果圓徳。三恩
T2249_.63.0700c05: 圓徳文付レ之。於二第二第三兩種圓徳一者。尤
T2249_.63.0700c06: 可レ謂二如來之所具一。於二初因圓徳一者。是菩薩
T2249_.63.0700c07: 之妙行。非二果位之具徳一。何乍レ表二如來二徳一
T2249_.63.0700c08: 忽可レ烈二因位之所行二哉。若夫強烈レ之者。豈
T2249_.63.0700c09: 不レ招二因果雜亂之過一哉
T2249_.63.0700c10: 答。此事誠以難レ思。暫二迴愚推一云。凡圓徳者。
T2249_.63.0700c11: 源目二佛果之功徳一。如二餘處論判中云一。佛無三
T2249_.63.0700c12: 一徳由二加行得一。暫起二欲樂一現在前時。一切
T2249_.63.0700c13: 圓滿隨レ樂而起故。佛衆徳皆離染得。然以二無
T2249_.63.0700c14: 餘長時等之四修一名二圓徳一者。於二因之上一立二
T2249_.63.0700c15: 果之名一也。故以二菩薩所行之四修一名二因圓
T2249_.63.0700c16: 徳一。而今擧二如來所具三種圓徳一之中。烈因
T2249_.63.0700c17: 圓徳一者。遵更取三因體備二果徳一也。所以然一
T2249_.63.0700c18: 者。若不レ修二因行一者。不レ可レ得二果徳一。有二果徳一
T2249_.63.0700c19: 者。依二因行一故也。重意云。圓徳之因故。因之
T2249_.63.0700c20: 上立二果之名一。以名二因圓徳一。是一重依主釋
T2249_.63.0700c21: 也。又因之圓徳故。果之上立二因之名一。以名二
T2249_.63.0700c22: 因圓徳一。是第二重依主釋也。例如二法之對一
T2249_.63.0700c23: 故。淨慧之上立二法之名一。以名二對法一。是一重
T2249_.63.0700c24: 依主釋也。又對之法故。四諦涅槃之上立二對
T2249_.63.0700c25: 之名一。以名二對法一。是第二重依主釋也。如此
T2249_.63.0700c26: 得意之時。義通結成。難勢亦被レ遮
T2249_.63.0700c27: 問。光法師釋二智圓徳中一切智一切種智不
T2249_.63.0700c28: 同一。作二三解釋一。爾者。第二釋意如何釋レ之耶
T2249_.63.0700c29: 　進云。解釋中云。或一切智知二諸法自相一。一
T2249_.63.0701a01: 切種智知二諸法共相一文　付レ之一切智形レ理。
T2249_.63.0701a02: 一切種智形レ事者。大小常途之施設也。尤可
T2249_.63.0701a03: レ云下一切智知二諸法共相一。一切種智知レ諸法
T2249_.63.0701a04: 自相上也。是以於二初後兩釋一者。存二此旨一見加
T2249_.63.0701a05: レ之緣二一切法之無差別共相一。故只云二一切
T2249_.63.0701a06: 智一。不レ云二一切種智一。緣二一切法之差別自相一。
T2249_.63.0701a07: 故名二一切種智一。不レ名二一切智一被レ得。例如下不
T2249_.63.0701a08: レ知二見修所斷諸境一名二諸冥一。不レ知二&MT04800;細差別
T2249_.63.0701a09: 一切法一名中一切種冥。則可レ謂下斷二諸冥一得二一
T2249_.63.0701a10: 切智一。斷二一切種冥一得レ一切種智上者哉
T2249_.63.0701a11: 答。凡體順レ理用順レ事故。初釋意。以二體用一分二
T2249_.63.0701a12: 二智一。第三釋意。正約二理事一以顯二其差異一。是
T2249_.63.0701a13: 則約二多分一就二大都一如レ此判也。第二釋意。異二
T2249_.63.0701a14: 前後兩釋一。以二自共二相一如レ次分二一切智･一
T2249_.63.0701a15: 切種智一。此是設雖二一切智一。何隔レ事哉。設雖二
T2249_.63.0701a16: 一切種智一。豈忘レ理哉爲言是以光法師餘處解
T2249_.63.0701a17: 釋中云。迷二自相一迷二共相一。是染汚無知文染汚
T2249_.63.0701a18: 無知既迷レ事。不染無知豈知理哉。然則見
T2249_.63.0701a19: 所斷中重迷惑。再修所斷惑。皆緣二自相一法見
T2249_.63.0701a20: 諸冥既迷二自共一。一切種冥何不レ爾哉。諸冥一
T2249_.63.0701a21: 切種冥既爾也。一切智一切種智相翻而可
T2249_.63.0701a22: レ知。如レ此得レ意之時。第二釋意斯顯。諸難勢
T2249_.63.0701a23: 悉被レ會者歟
T2249_.63.0701a24: 問。論文云。斷圓徳有二四種一。一一切煩惱斷。
T2249_.63.0701a25: 二一切定障斷。三畢竟斷。四幷習斷文爾者。
T2249_.63.0701a26: 光法師意。一切煩惱斷者。爲三唯限二自性斷一。
T2249_.63.0701a27: 爲當通二緣縛斷一可レ云耶　答。可レ通二自性･緣
T2249_.63.0701a28: 縛二斷一也　兩方。若限二自性斷一者。一切煩
T2249_.63.0701a29: 惱斷之言是廣。何限二自性斷一可レ云哉。是以
T2249_.63.0701b01: 披二光法師當解釋一述二今此四斷文一之時。於二
T2249_.63.0701b02: 後三斷一者。擧二非擇滅一爲二其體一。更無レ出二緣縛
T2249_.63.0701b03: 斷一。還知。初一切煩惱斷攝二自性緣縛二斷一云
T2249_.63.0701b04: 事。若夫不下以二緣縛斷一攝中初一切煩惱斷上者。
T2249_.63.0701b05: 何不三彼攝二後三斷一哉。若依レ之爾者。光法師
T2249_.63.0701b06: 餘處解釋之中。引二今此四斷之文一釋二斷徳
T2249_.63.0701b07: 相一之時。作二三解釋一之中。第二･第三多釋之
T2249_.63.0701b08: 意同。後三斷中皆唯擧二擇滅一不レ擧二非擇滅一。
T2249_.63.0701b09: 定是初一斷唯攝二自性斷無爲一。後三斷兼攝二
T2249_.63.0701b10: 緣縛斷無爲一歟被レ得。如何
T2249_.63.0701b11: 答。既言二一切煩惱斷一。定是自性･緣縛二斷倶
T2249_.63.0701b12: 可レ攝レ之被レ得。若夫唯限二自性斷一不レ通二緣縛
T2249_.63.0701b13: 斷一者。一切之言如何可レ得レ之哉。是以光法
T2249_.63.0701b14: 師今解釋中。於二斷圓徳一開三四種一之時。以二擇
T2249_.63.0701b15: 滅一爲二一切煩惱斷之體一。以二非擇滅一爲二一切
T2249_.63.0701b16: 定障斷等之體一。餘處解釋中。初釋意。總以二一
T2249_.63.0701b17: 切擇滅非擇滅一爲二斷徳之體一。明知兩處所云
T2249_.63.0701b18: 也。擇滅者不レ限二自性斷無爲一。兼取二緣縛無
T2249_.63.0701b19: 爲一云事。若今此擇滅中唯攝二自性斷一不レ攝二
T2249_.63.0701b20: 緣縛斷一者。於二如來斷圓徳一可レ有二闕減之義一。
T2249_.63.0701b21: 若有二闕減之義一者。圓之言豈非二無用一哉。故
T2249_.63.0701b22: 當卷之解釋云。二斷圓徳復四種。一一切煩
T2249_.63.0701b23: 惱障斷得二擇滅一。二一切定障不染無知斷得二
T2249_.63.0701b24: 非擇滅一。三即前二障斷已不退名二畢竟斷一。簡
T2249_.63.0701b25: 異鈍根一。四不三但斷二煩惱一。幷煩惱習氣亦斷。
T2249_.63.0701b26: 簡異二乘一文餘處之初釋云。斷徳從レ強擇滅
T2249_.63.0701b27: 爲體。若據二其兼一通二非擇滅一。故不二相違一文然
T2249_.63.0701b28: 當卷之一段與二餘處之初釋一。是開合之異也。
T2249_.63.0701b29: 則當卷開二餘處之斷徳一以爲二四斷一。餘處合二
T2249_.63.0701c01: 當處之四斷一以爲二斷徳一。所以有二開合一者。當
T2249_.63.0701c02: 處對開餘處之智徳一以爲二四智一故。開二餘處
T2249_.63.0701c03: 之斷徳一以爲二四斷一也。餘處對合當處之四
T2249_.63.0701c04: 智一以爲二智徳一故。合二當處之四斷以爲二斷徳一
T2249_.63.0701c05: 也。又所下以當處加二圓之字一。餘處略中圓之字上
T2249_.63.0701c06: 者。當處顯下擧二衆徳一而具之義上故云レ圓。餘處
T2249_.63.0701c07: 只談二三徳一不レ論二衆德一故不レ云レ圓也。次於二
T2249_.63.0701c08: 餘處第二･第三之兩釋一者。其意異三當處之一
T2249_.63.0701c09: 段與二餘處之初釋一所謂不染無知障二智徳一。染
T2249_.63.0701c10: 汚無知障二斷徳一故。斷二不染無知一則得二智徳一。
T2249_.63.0701c11: 斷二染汚無知一則得二斷徳一也。然云二其二無知
T2249_.63.0701c12: 之斷一其體不レ同也。不染無知斷以二非擇滅一
T2249_.63.0701c13: 爲レ體。染汚無知斷以二擇滅一爲レ體。爰以斷
T2249_.63.0701c14: 徳唯以二擇滅一爲レ體。不下以二非擇滅一爲體云
T2249_.63.0701c15: 事。此則依二第一卷之論文一會二第二十七之
T2249_.63.0701c16: 文一也。故餘處第二･第三之釋云。又解。斷徳
T2249_.63.0701c17: 唯以二擇滅一爲レ體。然有二定障等一擇滅不顯。定
T2249_.63.0701c18: 障等若無。擇滅即顯。能顯レ斷故名二斷圓徳一。
T2249_.63.0701c19: 又解。彼文四斷皆是擇滅。若煩惱斷是自性
T2249_.63.0701c20: 斷･緣縛斷。若定障斷再習斷是緣縛斷。若畢
T2249_.63.0701c21: 竟斷通二自性斷･緣縛斷一。第二釋意云。非三只
T2249_.63.0701c22: 不染無知及習氣障二定根解脱等功徳一。染汚
T2249_.63.0701c23: 無知緣縛亦障二定根解脱等功徳一。故菩薩金
T2249_.63.0701c24: 剛心位。非三只斷二不染無知一。兼二斷染汚無知一。
T2249_.63.0701c25: 故初盡智位。佛得二勝定勝根勝解脱等之功
T2249_.63.0701c26: 徳一也。其中不染無知斷非擇滅之體。染汚無
T2249_.63.0701c27: 知斷是斷徳體爲言第三釋意云前斷徳分爲二
T2249_.63.0701c28: 二斷一。一自性斷。二緣縛斷也。二十七卷開二四
T2249_.63.0701c29: 斷一顯二二斷一。具不具也爲言重意云。第二釋意
T2249_.63.0702a01: 雖レ顯下斷徳唯以二擇滅爲レ體之義上。未レ分二自
T2249_.63.0702a02: 生･緣縛二斷一。第三釋意顯下斷徳唯以二擇滅一
T2249_.63.0702a03: 爲體之上。顯二二斷不同一示二四斷通局一也。如
T2249_.63.0702a04: レ此成之時。當處･餘處之廢立悉顯。兩方邊邊
T2249_.63.0702a05: 之難勢皆被レ會乎
T2249_.63.0702a06: 重難云。就二當處･餘處之釋一。疑端是多。然而
T2249_.63.0702a07: 大都被レ會レ之。仍擱レ之。但不審之所レ未レ開者。
T2249_.63.0702a08: 若於二一切煩惱斷一悉攝二自性･緣縛二斷一者。
T2249_.63.0702a09: 於一後三斷一更不レ可レ攝二緣縛斷一若於二後三斷一
T2249_.63.0702a10: 攝二緣縛斷一者。於二初一斷一不レ可レ攝二緣縛斷一
T2249_.63.0702a11: 云事必然也。雖レ然有二定障等一擇滅不レ顯。定
T2249_.63.0702a12: 障等若無。擇滅即顯之釋。甚難レ思。定障等是
T2249_.63.0702a13: 不染無知之所攝。非二染汚無知之所攝一。何據二
T2249_.63.0702a14: 定障等有無一。可レ論二擇滅顯不顯一哉。次以煩
T2249_.63.0702a15: 惱縛用一名二定障根障等一之事。甚不可。然煩
T2249_.63.0702a16: 惱縛用是煩惱障。非二定障等一。又是染汚無知。
T2249_.63.0702a17: 非二不染無知一。若以二煩惱縛用一爲二定障等一者。
T2249_.63.0702a18: 煩惱障定障等而致二混亂一。染汚無知不染無
T2249_.63.0702a19: 知方爲二一致一。豈非レ亂二一宗之性相一哉
T2249_.63.0702a20: 答。緣縛斷之種類非二一准一。或在二自相續･他
T2249_.63.0702a21: 相續一。或在二色･不相應行一。或在二善･無&T047368;法一。或
T2249_.63.0702a22: 在二心･心所法一。其中以二不染無知之上緣縛
T2249_.63.0702a23: 斷。及習氣之上緣縛斷一。隨レ應後三斷中攝
T2249_.63.0702a24: レ之。以二其餘緣縛斷一。總悉初一斷中攝レ之。何
T2249_.63.0702a25: 爲二強疑一哉。次以二煩惱體一名二煩惱障一。以二此之
T2249_.63.0702a26: 上擇滅一名二自性斷一。例レ之思レ之。以三煩惱用之
T2249_.63.0702a27: 縛二勝定勝根勝解脱等一名二定障根障解脱障
T2249_.63.0702a28: 等一。以下斷二此障一所レ得之擇滅上名一緣縛斷一云
T2249_.63.0702a29: 義。何無レ之哉。然此用是數習煩惱之氣分也。
T2249_.63.0702b01: 豈不レ得レ云二習氣一哉。若爾。就下有二定障等一擇
T2249_.63.0702b02: 滅不レ顯。定障等若無。擇滅即顯之釋上。何無二
T2249_.63.0702b03: 其謂一哉。或以二不染無知之上緣縛斷無爲一
T2249_.63.0702b04: 爲二一切定障斷體一。以二習氣之上緣縛斷無爲一
T2249_.63.0702b05: 爲二幷習斷體一。又以三煩惱之上自性斷無爲與二
T2249_.63.0702b06: 定障根障等之上緣縛斷無爲一爲二畢竟斷一。以二
T2249_.63.0702b07: 習氣之上緣縛斷無爲一爲二幷習斷一之義。可
T2249_.63.0702b08: レ有レ之也。次煩惱體不レ縛二定根等一。彼用能縛
T2249_.63.0702b09: レ之故。名二之定障等一。斷レ之得二擇滅一也不染無
T2249_.63.0702b10: 知與二習氣一不レ縛。定根等不レ隱二定根等一故。雖
T2249_.63.0702b11: レ不レ斷レ之得二擇滅一。雖レ斷レ之不レ得二擇滅一之義
T2249_.63.0702b12: 有レ之。名雖同義是異也。何可レ致二混亂一哉。又
T2249_.63.0702b13: 能順二餘處第二釋之文相一者哉　此事重能
T2249_.63.0702b14: 能可レ案レ之
T2249_.63.0702b15: 問。論文云。斷圓徳有二四種一。一一切煩惱斷。
T2249_.63.0702b16: 二一切定障斷文爾者。今此定障體光法師如
T2249_.63.0702b17: 何釋レ之耶　進云。光法師釋云。不染無知文
T2249_.63.0702b18: 付レ之。依二光法師今解釋一考二餘處之定判一云。
T2249_.63.0702b19: 不染無知劣慧爲レ體文准例思レ之。定障宜下
T2249_.63.0702b20: 以二劣定一爲體被レ得。何可レ判二不染無知一哉。
T2249_.63.0702b21: 依レ之。正見二下解釋一云。此中亦應下別説中斷二根
T2249_.63.0702b22: 障一等上。言レ斷二定障一。影顯可レ知。以二類同一故。或
T2249_.63.0702b23: 略不レ説文若爾。今解釋非三只背二道理一。專違二
T2249_.63.0702b24: 自定判一。如何
T2249_.63.0702b25: 答。凡慧心所可レ知二諸境一之法也。然劣慧不
T2249_.63.0702b26: レ知レ之故。名二之無知一。其體非二煩惱一故名二不
T2249_.63.0702b27: 染一。故總名二之不染無知一也。故圓暉釋云。不
T2249_.63.0702b28: 染無知劣慧爲レ體。三性門中。善･無&T047368;攝。體
T2249_.63.0702b29: 非二煩惱一故名二不染一。於レ境不レ悟。稱曰二無知一文
T2249_.63.0702c01: 此是光法師餘處之定判之意也。故不染無
T2249_.63.0702c02: 知是勝慧之障也。名二勝慧於覺一。覺是佛果也。
T2249_.63.0702c03: 所以菩薩金剛心位斷二不染無知一。初盡智位
T2249_.63.0702c04: 成二佛果一也。以レ之思レ之。定障者以二劣慧一爲
T2249_.63.0702c05: レ體。能障二勝定一。根障者以二劣慧一爲體。能障二
T2249_.63.0702c06: 勝定･信･進･念･慧一。如レ此乃至劣勝解障二勝勝
T2249_.63.0702c07: 解一。名二之解脱障一。及有心劣定障二滅盡定慧一。
T2249_.63.0702c08: 名二之解脱障一。如レ此一切也。准例而可レ知。如
T2249_.63.0702c09: 此一切之劣心心所。總以名二習氣一。故習氣
T2249_.63.0702c10: 是廣。不染無知是狹。所障之勝慧是功徳之
T2249_.63.0702c11: 最長。能障之不染無知是習氣中之最長也。
T2249_.63.0702c12: 故今擧二習氣之最長一故。云二不染無知一。實非二
T2249_.63.0702c13: 定障之體一也。定障與二不染無知一。其相相似。
T2249_.63.0702c14: 類同故云二定障不染無知一也。則是擧二二類一。
T2249_.63.0702c15: 更非擧二一類一。故光法師下解釋。爲レ顯二此意。
T2249_.63.0702c16: 判乙此中亦應下別説中斷二根障等上。言レ斷二定障一。
T2249_.63.0702c17: 影顯可レ知。以二類同一故。或略不説也。若爾。
T2249_.63.0702c18: 難勢還爲二答之潤色一者歟
T2249_.63.0702c19: 問。論文云。斷圓徳有二四種一乃至二一切定障
T2249_.63.0702c20: 斷文爾者。今此斷體。光法師如何釋レ之耶
T2249_.63.0702c21: 進云。解釋中云。非擇滅文　付レ之。設雖二定
T2249_.63.0702c22: 障一。設雖二不染無知一。宜レ帶二緣縛斷無爲。尤以二
T2249_.63.0702c23: 擇滅一爲レ體可レ云哉。是以光法師餘處所引正
T2249_.63.0702c24: 理論中云。不染無知雖二復三乘同斷一。緣縛文
T2249_.63.0702c25: 依レ之。光法師同釋二斷徳體一之時。引二當處四
T2249_.63.0702c26: 斷之文一作二三解釋一之中。第二･第三之釋意。
T2249_.63.0702c27: 以二緣縛斷無爲一爲二斷徳體一見云二非擇滅一之
T2249_.63.0702c28: 釋。非三只背二文理一。似レ違二自定判一。如何
T2249_.63.0702c29: 答。光法師當處釋二斷圓徳四種一之一段。與下
T2249_.63.0703a01: 餘處釋二斷徳體一之初釋上。同以二擇滅非擇滅一
T2249_.63.0703a02: 爲二其體一。故當處四斷之體。隨レ應或是擇滅。
T2249_.63.0703a03: 或是非擇滅也。其中云三佛之斷二定障不染無
T2249_.63.0703a04: 知等一之時。約二非擇滅一談レ之。不下約二緣縛斷一
T2249_.63.0703a05: 論之。所以然一者。約二緣縛斷一論レ之時。三乘
T2249_.63.0703a06: 皆斷レ之故。佛徳未レ顯。約二非擇滅一云レ之時。如
T2249_.63.0703a07: 來獨得二非擇滅一故。佛徳斯顯。故今明二斷圓
T2249_.63.0703a08: 徳四種一之時。出二一切定障斷體一用二非擇滅一。
T2249_.63.0703a09: 尤有二其謂一者歟。如レ此得レ意之時。光法師餘
T2249_.63.0703a10: 處所引正理論文自被レ會者歟。彼二乘中於二
T2249_.63.0703a11: 金剛心位一。於二不染無知少分一得二非擇一之類。
T2249_.63.0703a12: 雖有レ之。是少分非二全分一。故餘處解釋中云。
T2249_.63.0703a13: 不染無知。右菩薩三無數劫隨レ位漸斷。至二金
T2249_.63.0703a14: 剛喩定一方總斷盡。若二乘等雖レ有二分斷一。而
T2249_.63.0703a15: 非二斷盡一文但於二光法師餘處第二第三之釋一
T2249_.63.0703a16: 者。自レ本異三當處之一段與二餘處之初釋一。成下
T2249_.63.0703a17: 四斷體唯限二擇滅一不レ通二非擇滅一之旨上故云
T2249_.63.0703a18: レ爾也。何不レ辨二解釋之不同一。混而可レ致二難勢一
T2249_.63.0703a19: 哉
T2249_.63.0703a20: 問。論文云斷圓徳有二四種一乃至四幷習斷文爾
T2249_.63.0703a21: 者。光法師意。於二習氣一有二別體一可レ云耶　答。
T2249_.63.0703a22: 可レ有二別體一也　兩方。若有二別體一者。光法師
T2249_.63.0703a23: 今解釋中。述二幷習斷之相一云。惑之習氣無
T2249_.63.0703a24: レ有二別體一文如二今此釋一者。無二別體一被レ得。若
T2249_.63.0703a25: 依レ之爾者。披二光法師餘處之解釋一云。正理
T2249_.63.0703a26: 意説。不染無知劣慧爲レ體。無知狹。習氣寬。
T2249_.63.0703a27: 然解二習氣一二解不レ同。一解劣慧倶生心心所
T2249_.63.0703a28: 法總名二習氣一。一解習氣不三但通二心心所法一。
T2249_.63.0703a29: 亦通二相續身一文如何
T2249_.63.0703b01: 答。於二習氣一可レ有二別體一云事。如二一方之難
T2249_.63.0703b02: 勢一。重披二同下文一云。或名二習氣一。故正理云。此
T2249_.63.0703b03: 不染無知即説名二習氣一。言二習氣一者。習謂數
T2249_.63.0703b04: 習。氣謂氣分。有諸煩惱及劣智等數習氣分
T2249_.63.0703b05: 故名二習氣一。習之氣分故名二習氣一。依主釋也。
T2249_.63.0703b06: 又解。即習名レ氣。有諸煩惱等所習氣。持業釋
T2249_.63.0703b07: 也文誰可レ疑レ之哉。但於二當處之解釋一者。定
T2249_.63.0703b08: 障根障解脱障不染無知等習氣。皆悉第二
T2249_.63.0703b09: 斷之中擧レ之盡故。云二第四斷一之時。上所レ云
T2249_.63.0703b10: 之定障根障等之外。別可レ擧レ之習氣之體無
T2249_.63.0703b11: レ之爲言更非レ謂下總於二習氣一無中其體上。何來爲二
T2249_.63.0703b12: 難勢一哉
T2249_.63.0703b13: 重難云。總合二第一一切煩惱斷與二第二一切
T2249_.63.0703b14: 定障斷一。爲二第三畢竟斷一。全不レ云レ無二別體一。而
T2249_.63.0703b15: 明二第四斷之中習氣一之時。始云レ無レ有二別體一。
T2249_.63.0703b16: 明知。於二習氣一者總無二別體一之義。存レ之云
T2249_.63.0703b17: 事
T2249_.63.0703b18: 答。總以二煩惱障之上之非擇滅一爲二第三畢竟
T2249_.63.0703b19: 斷體之中定障之上之非擇滅一。第二斷定障
T2249_.63.0703b20: 非擇滅之外。雖レ無二其體一。初煩惱障之上之非
T2249_.63.0703b21: 擇滅。始爲二之畢竟斷體一故。第一一切煩惱斷
T2249_.63.0703b22: 之擇滅體之外。有二別體一故。類レ之擧二第三斷一
T2249_.63.0703b23: 故。不レ云レ無レ有二別體一也。何無二其謂一哉。故光
T2249_.63.0703b24: 法師明二第三斷之相一云。三即前二障斷已不
T2249_.63.0703b25: 退名二畢竟斷一文於二第四幷習斷一者。其相更
T2249_.63.0703b26: 不レ超二第二斷之分齊一故。釋レ無レ有二別體一。何
T2249_.63.0703b27: 無二其謂一哉
T2249_.63.0703b28: 問。論文云。斷圓徳有二四種一乃至四幷習斷文
T2249_.63.0703b29: 爾者。光法師意。於二今此斷一有二別體一可レ云耶
T2249_.63.0703c01: 　答。可レ有二別體一也　兩方。若有二別體一者。光
T2249_.63.0703c02: 法師今解釋中。明二幷習斷之相一云。但習無
T2249_.63.0703c03: 時。説名爲レ斷。斷無二別體一文文相云起盡。無
T2249_.63.0703c04: レ爭無二別體一被レ得。若依レ之爾者。以二擇滅一攝二
T2249_.63.0703c05: 斷圓徳一者。光法師當處之定判。餘處之解釋
T2249_.63.0703c06: 之所顯也。設雖二習氣之上之非擇滅一。何不レ得
T2249_.63.0703c07: レ爲二斷圓徳之體一哉
T2249_.63.0703c08: 答。於二幷習斷一可レ有二別體一云事。更不レ可レ及二
T2249_.63.0703c09: 異論一。其旨如二一方之疑難一。但於二光法師之解
T2249_.63.0703c10: 釋一者。於レ之可レ有二二意一也。所謂習氣上之非
T2249_.63.0703c11: 擇滅。第二斷之中攝レ之畢故。第二斷非擇滅
T2249_.63.0703c12: 之外無二別體一爲言或煩惱無之時。必擇滅顯
T2249_.63.0703c13: 故。以二彼擇滅一則爲二斷之體一也。而擇滅雖下與二
T2249_.63.0703c14: 煩惱一爲中所覆一。不下與二習氣爲中所覆レ故。習氣
T2249_.63.0703c15: 無之時。無二擇滅顯一故。云二但習無時説名爲
T2249_.63.0703c16: 斷。斷無二別體一也。然非擇滅非二習無之時始
T2249_.63.0703c17: 顯一。習氣緣闕之時得レ之也。是以菩薩自二煗
T2249_.63.0703c18: 善根初念或不淨觀一。雖レ不レ起二習氣一無レ得二非
T2249_.63.0703c19: 擇滅一。至二金剛心位一彼緣闕故始得レ之也。或
T2249_.63.0703c20: 佛果位雖レ無二習氣及習氣得一。無レ有二替處之
T2249_.63.0703c21: 擇滅一故。述下但緣二習無時一説名爲斷。斷無二別
T2249_.63.0703c22: 體一也。是無一其謂一哉
T2249_.63.0703c23: 問。光法師當解釋中云。又准二此中所明一斷徳
T2249_.63.0703c24: 通二於二滅一。或正斷徳唯是擇滅。若據レ兼説。
T2249_.63.0703c25: 通二非擇滅一。此文斷徳據二正及兼一故通二二滅。
T2249_.63.0703c26: 前明二斷徳一據レ正以論。故唯擇滅文爾者。於二
T2249_.63.0703c27: 今此文中一。爲レ有二二釋一。爲當如何　答。有二二
T2249_.63.0703c28: 釋一可レ云也　兩方。若有二二釋一者。云二又准此
T2249_.63.0703c29: 中等一。云二或正斷徳等一。述二若據兼説等一。述二前
T2249_.63.0704a01: 明斷徳等一。各皆顯二別意趣一見若爾。有二四釋一
T2249_.63.0704a02: 歟被レ得。或判二又准此中等一。或二或正斷徳
T2249_.63.0704a03: 等一。云二前明斷徳等一。故有二三釋一見或以二又准
T2249_.63.0704a04: 此中等之文一爲レ標。以二或正斷徳之下文一爲
T2249_.63.0704a05: レ釋。前明斷徳等文別指二餘處之第二第三釋一
T2249_.63.0704a06: 歟被レ得。若依レ之爾者。以二又准此中等文一爲二
T2249_.63.0704a07: 第一釋一。以二或正斷徳以下文一爲二第二釋一。前
T2249_.63.0704a08: 明斷徳等文爲二第二釋之攝一。而會二違文一歟被
T2249_.63.0704a09: レ得。如何
T2249_.63.0704a10: 答。今此解釋之一段。誠不二分明一。然而一方之
T2249_.63.0704a11: 難勢順二文相一歟。仍可レ存下有二二釋一云義上也。
T2249_.63.0704a12: 所謂以二又准此中等之文一爲二初釋意一云。今
T2249_.63.0704a13: 此四斷之文。無二兼正之不同一。以二擇滅非擇
T2249_.63.0704a14: 滅一。總爲二斷圓徳之體一爲言以二或正斷徳以下
T2249_.63.0704a15: 文一爲二第二釋意一云。以二擇滅一爲レ正。以二非擇
T2249_.63.0704a16: 滅一爲レ兼。而爲二之四斷之體一爲言前明斷徳等
T2249_.63.0704a17: 之文。爲二第二釋之攝一而會二其違文一也。所謂
T2249_.63.0704a18: 今第二釋以二擇滅一爲レ正。以二非擇滅一爲レ兼。以
T2249_.63.0704a19: 爲二斷圓徳之體一云義存レ之。而釋二一一切煩惱
T2249_.63.0704a20: 斷之論文一。上已述三一一切煩惱障斷得二擇滅一。
T2249_.63.0704a21: 唯取二擇滅一故。宜レ會レ之也。則以二擇滅一爲二一
T2249_.63.0704a22: 切煩惱斷體一者。約レ正以レ論之爲言如レ此得レ意
T2249_.63.0704a23: 之時。一段之解釋更非二相違一。若如二一方之
T2249_.63.0704a24: 難勢一得二其意一者。皆背二文相一。悉違二道理一。就
T2249_.63.0704a25: レ中前明二斷徳一之文。不下指二第一卷三釋之中
T2249_.63.0704a26: 之第二･第三之兩釋一可云也。彼此是別釋
T2249_.63.0704a27: 故。又非二當段之別釋一。不レ言レ又。不レ云レ或故。
T2249_.63.0704a28: 況正之言忽爲二無用一。又上兩釋大都亦同二餘
T2249_.63.0704a29: 處之初釋一。當處與二彼初釋一同故。又不レ能二一
T2249_.63.0704b01: 一返難一。恐レ繁故。可レ思レ之
T2249_.63.0704b02: 問。論中明二威勢圓徳一開二二箇四種一。爾者。初
T2249_.63.0704b03: 四種中第二圓徳。光法師如何釋レ之耶　進
T2249_.63.0704b04: 云。光法師釋云。二於二壽量一或促至二八十一。或
T2249_.63.0704b05: 劫延二三月一自在威勢。付レ之。凡延促壽者。是
T2249_.63.0704b06: 邊際定之功力。非二佛世尊威勢一。何可三以レ之
T2249_.63.0704b07: 備二如來之圓徳一哉。是以披二餘處之論文一。述二
T2249_.63.0704b08: 延促壽之相一云。謂阿羅漢成就神通一得二心
T2249_.63.0704b09: 自在一乃至即入二第四邊際靜慮一文光法師釋二
T2249_.63.0704b10: 此文一云。顯二倶解脱一簡二慧解脱一文聲聞既行二
T2249_.63.0704b11: 留･捨二門一。明知。是法力非二人力一。亦共徳非二
T2249_.63.0704b12: 不共一云事。如何
T2249_.63.0704b13: 答。准二正理論一。雖下佛身中一切功徳行相清淨
T2249_.63.0704b14: 殊勝自在。與二聲聞等功徳一有中殊勝上。然依二類
T2249_.63.0704b15: 同一故説爲レ共定判。設雖三定力實有二所勝一。二
T2249_.63.0704b16: 乘者何不レ爲二圓徳之攝一哉。是以如下第三於二
T2249_.63.0704b17: 空障一極遠小大相入自在威勢上。雖二是神境通
T2249_.63.0704b18: 之攝一。以レ勝二二乘等一爲二佛徳之體一被レ得。何況
T2249_.63.0704b19: 勘一餘處之論判一云。世尊擧レ意遍知二諸法一。非
T2249_.63.0704b20: レ比非レ占。此説爲レ善。如二世尊説一。諸佛徳用不
T2249_.63.0704b21: レ可二思議一文如二此文一者。諸佛神力未三必簡二定
T2249_.63.0704b22: 散一。設雖二留捨之行一。何可三強借二邊際定之力一
T2249_.63.0704b23: 哉。如二一處之論文。述乙佛無下一徳由二加行一得上。
T2249_.63.0704b24: 暫起二欲樂一現在前時。一切圓徳隨樂而起。
T2249_.63.0704b25: 故佛衆徳皆離染得甲。若爾。如レ結下六依二邊際一
T2249_.63.0704b26: 得。邊際六後定。兼順至中究竟上。約二二乘一論レ之
T2249_.63.0704b27: 被レ得歟。何可レ致下是定力非二佛力一。亦法力非二
T2249_.63.0704b28: 人力一等云難上哉。況佛者專目二智品一。何可レ簡
T2249_.63.0704b29: レ定哉。人者還目二諸法一。豈別體哉。彼於下謂阿
T2249_.63.0704c01: 羅漢成就神通一之文。及顯二倶解脱一簡二慧解
T2249_.63.0704c02: 脱一之釋上者。爲二今義之潤色一。何還可レ備難
T2249_.63.0704c03: 勢一哉
T2249_.63.0704c04: 重難云。答之趣雖二端多一。取レ要擧レ難。若如二今
T2249_.63.0704c05: 義一者。定散亂。或漏無漏失レ體。豈談二性相之
T2249_.63.0704c06: 本意一哉。退勘二婆沙論之説一云。佛定成就五
T2249_.63.0704c07: 十七部行一者。如二欲界聲聞一。麟角喩者如レ佛文
T2249_.63.0704c08: 佛既除二八味定一成就餘五十七等至一見六十
T2249_.63.0704c09: 五等之成就不成就。以如レ此。又今論餘處中
T2249_.63.0704c10: 云。毘婆沙師作二如レ是釋一。此顯佛意若不樂二
T2249_.63.0704c11: 散心一。即於二四威儀一。能成在之。然於二餘位一非
T2249_.63.0704c12: レ無一威儀及異熟生通果心起一文散心亦如レ此。
T2249_.63.0704c13: 背二此等之明文一。何恣改レ義哉
T2249_.63.0704c14: 答。前重以二邊邊之由一成二圓徳之相一了。今難
T2249_.63.0704c15: 勢之趣。則攝在其中一。何重爲レ難哉。但所來
T2249_.63.0704c16: 之難勢者。就二諸佛徳用諸佛境界不可思議
T2249_.63.0704c17: 文意一擧レ之歟。凡三祇百大劫之間。漸漸除二
T2249_.63.0704c18: 不染無知一。金剛心位。總斷レ之故。於二初盡智
T2249_.63.0704c19: 位一成就圓滿一切圓徳一故。於二三世十方･自
T2249_.63.0704c20: 身他身･有情非情･大小多少･事理麁細之境一。
T2249_.63.0704c21: 不レ漏二刹那極&MT04800;一等覺知レ之。如レ見レ掌故。擧二
T2249_.63.0704c22: 心緣法利他益物之化儀一。更非二二乘凡夫之
T2249_.63.0704c23: 所二測。何例下纔斷二煩惱障一之二乘分齊上可レ測二
T2249_.63.0704c24: 二無知永斷之諸佛境界一哉。故於二諸佛之上一
T2249_.63.0704c25: 分別漏無漏定散善無&T047368;等一者。約二二乘凡夫
T2249_.63.0704c26: 之境界一以准例之一也。今諸論諸師之論釋中
T2249_.63.0704c27: 明レ之説レ之者。如二大海之一渧。九牛之一毛一。
T2249_.63.0704c28: 故餘處述二諸佛徳用諸佛境界不可思議一。今
T2249_.63.0704c29: 論文云總説二如來圓徳一如レ是。若別分折則
T2249_.63.0705a01: 無邊。唯佛世尊能知能説。要留二命行一經二多
T2249_.63.0705a02: 大劫阿僧祇耶一説。乃可レ盡文非レ謂下如レ此成
T2249_.63.0705a03: 故。亂二漏無漏一失二定散一破中善無&T047368;上。今顯下延促
T2249_.63.0705a04: 壽是爲二佛力一之旨上故。設雖レ爲二散心一。何無二留
T2249_.63.0705a05: 捨之義一哉。遠借二邊際靜慮力一者。約二功徳不
T2249_.63.0705a06: 自在之二乘一論レ之故云意也。豈無二其謂一哉｣
T2249_.63.0705a07: 問。論文云。後恩圓徳亦有二四種一。謂令三永解
T2249_.63.0705a08: 脱三惡趣生死一。或能安置善趣三乘一文爾者。
T2249_.63.0705a09: 於二今此文一開二四種一方。光法師如何釋レ之耶｣
T2249_.63.0705a10: 進云。光法師釋云。謂令三永解脱三惡趣一爲
T2249_.63.0705a11: レ三。令三安置三乘一爲レ三。故名爲レ四文　付
T2249_.63.0705a12: レ之。若開二上三惡趣一爲レ三者。須下開二下三乘一
T2249_.63.0705a13: 爲三。若開二下三乘一爲レ三者。宜下開二上三惡
T2249_.63.0705a14: 趣一爲三。若爾。方成二六種一非二四種一。若合二上
T2249_.63.0705a15: 三惡趣一爲レ一者。亦合二下三乘一可レ爲レ一。若
T2249_.63.0705a16: 合二下三乘一爲レ一者。同合二上三惡趣一可レ爲レ一。
T2249_.63.0705a17: 若爾。忽成二二種一非二四種一。而今爲レ成二四種一。於二
T2249_.63.0705a18: 上下之文一各開二三一之不同一。尤可レ謂二八種一。
T2249_.63.0705a19: 豈不レ違下後恩圓徳亦有二四種一之標句上哉。就
T2249_.63.0705a20: レ中上論文之中無レ有二善趣之言一。設雖下以二三
T2249_.63.0705a21: 惡趣一爲三無レ處。于下以二善趣一爲一。令三永解
T2249_.63.0705a22: 脱善趣生死一爲レ一之釋。依憑在二何處一哉。抑
T2249_.63.0705a23: 見二論文一。前後明二智斷威勢等之圓徳一之時。
T2249_.63.0705a24: &T047368;レ標烈レ數。至二恩圓徳一。何不二如レ標烈之耶｣
T2249_.63.0705a25: 答。倩案二論文之起盡一。於二恩圓徳一開二兩重四
T2249_.63.0705a26: 種一也。例如下於二威勢圓徳一烈中二箇四種上。所謂
T2249_.63.0705a27: 令三永解脱三惡趣生死一者。一重四種也。一
T2249_.63.0705a28: 永解脱地獄趣一。二永解脱傍生趣一。三永解
T2249_.63.0705a29: 脱鬼趣一。四永解脱人天趣一也。上文之中云二
T2249_.63.0705b01: 生死一者。即指二善趣一也。雖レ不レ表二善趣一。其理
T2249_.63.0705b02: 必然也。或能案置善趣三乘一者。一受生於
T2249_.63.0705b03: 人天善趣一。二證二聲聞果一。三證二獨覺果一。四證二
T2249_.63.0705b04: 菩薩果一也。如レ此得レ意之時。難勢更不レ可レ來。
T2249_.63.0705b05: 何足レ爲レ疑哉。重意云。上文中不レ置二善趣之
T2249_.63.0705b06: 言一者。讓二下善趣之言一。或以レ下影顯上一也
T2249_.63.0705b07: 問。論中引二薄伽梵所説頌一云。若於二佛福田一。
T2249_.63.0705b08: 能殖二少分善一。初獲二勝善趣一。後必得二𣵀槃一文
T2249_.63.0705b09: 爾者。今此少分善者。指二解脱分善根一可レ云
T2249_.63.0705b10: 耶　答。然也　兩方。若順解脱分善根者。既
T2249_.63.0705b11: 云三初獲二勝善趣一。定知。是順福分善根云事。
T2249_.63.0705b12: 又結三後必得二𣵀槃一。豈不レ關二煗善根一哉。何況
T2249_.63.0705b13: 光法師餘處所引正理論文。述下初殖二順解脱
T2249_.63.0705b14: 分一之相上云。有佛出世。若無佛時。倶能種殖
T2249_.63.0705b15: 順解脱分一文寶法師解釋中云。或親見レ佛。或
T2249_.63.0705b16: 遇二教法一。便名三種殖順解脱分一文而今文云二
T2249_.63.0705b17: 若於二佛福田一。正指二見レ佛之時一見若爾。非二解
T2249_.63.0705b18: 脱分善根一被レ得。若依レ之爾者。見二次上論文一
T2249_.63.0705b19: 云。諸有智者聞レ説レ如レ斯。生二信重心一徹二於骨
T2249_.63.0705b20: 髓一。彼由二一念極信重心一乃至攝受殊勝人天
T2249_.63.0705b21: 𣵀槃一。故説三如來出現於世一等文文相之起盡
T2249_.63.0705b22: 無レ爭述下初殖二順解脱分一之相一見依レ之披二餘
T2249_.63.0705b23: 處之論文一。或判下遇二佛出世一殖中此善根上。或云。
T2249_.63.0705b24: 若有レ聞レ説二生死有レ過。諸法無我。𣵀槃有徳。
T2249_.63.0705b25: 身毛爲レ竪。直信二墮渡一。當レ知彼已殖二順解脱
T2249_.63.0705b26: 分善一文如何
T2249_.63.0705b27: 答。今此頌顯二順解脱分善根一可レ云也。既説下
T2249_.63.0705b28: 若於二佛福田一。能殖二少分善一乃至後必得中𣵀槃上。
T2249_.63.0705b29: 其旨實炳然也。則如二一方之難勢一。是以重見二
T2249_.63.0705c01: 今論餘處文一云。又施二一食一持二一戒等一深樂二
T2249_.63.0705c02: 解脱一迴求𣵀槃一願力所レ持。便名レ種殖順解
T2249_.63.0705c03: 脱分一文尤符合今文一者歟。但於二初獲勝善趣
T2249_.63.0705c04: 之句一者。設雖二順解脱分善根一。是有漏而善
T2249_.63.0705c05: 也。何遮三近感二人天善趣一哉。若不レ生二人天一
T2249_.63.0705c06: 者。爭得二亦解脱分善増長一哉。爰知。雖二遠得二
T2249_.63.0705c07: 𣵀槃果一。近感二善趣果一云事。例如二順決擇分
T2249_.63.0705c08: 善根一。正雖レ感二聖道果善有一兼亦受二色界滿
T2249_.63.0705c09: 果一。次於二後必得𣵀槃之句一者。依レ得二𣵀槃之
T2249_.63.0705c10: 果一。受二解脱分之稱一。何足レ爲レ疑哉。但疑云。肝
T2249_.63.0705c11: 要在二必之言一歟。煗善根不レ久必得二𣵀槃解
T2249_.63.0705c12: 脱分一。雖レ久遂得二𣵀槃一也。必之言更不レ可レ爲二
T2249_.63.0705c13: 相違一。若於二解脱分一無二必之義一者。得名豈非二
T2249_.63.0705c14: 無用一哉。誰可二亦幾之哉。次於二光法師餘處
T2249_.63.0705c15: 所引正理論文一者。彼若無佛時者。顯中遇二獨
T2249_.63.0705c16: 覺一起二解脱分善一之類上也。此則當四今論中云三
T2249_.63.0705c17: 有餘師説。或遇二獨覺之師一歟。若爾。既爲二不
T2249_.63.0705c18: 正義一。何足レ會レ之哉。或顯下逢二遺教一起二解脱一
T2249_.63.0705c19: 文類上歟。如二寶法師之解釋一。此等亦可レ爲二別
T2249_.63.0705c20: 師之義一。更非二病之限一者也
T2249_.63.0705c21: 問。無諍智以二第四靜慮一爲二所依一所以。論家
T2249_.63.0705c22: 如何判レ之耶　進云。論中云。樂通行中最爲
T2249_.63.0705c23: レ勝故文付レ之。凡無諍世俗智者。今偈頌之所
T2249_.63.0705c24: レ定也。而通行者。是聖道之異名也。是以光
T2249_.63.0705c25: 法師餘處解釋中。或述下通謂通達。行謂行迹。
T2249_.63.0705c26: 能正通達名レ通。趣向𣵀槃一名行。或云。依二本
T2249_.63.0705c27: 靜慮一止觀均平。所有聖道起時任運。名二樂通
T2249_.63.0705c28: 行一文無諍智更不三趣向𣵀槃一。亦作二聖道之
T2249_.63.0705c29: 體一。寧可レ改二樂通行中最爲レ勝故之所以一哉｣
T2249_.63.0706a01: 答。此事誠似レ難レ思。不レ限二論文一。光法師亦述下
T2249_.63.0706a02: 第四靜慮爲二其所依一。四樂通行中最勝故上。定
T2249_.63.0706a03: 有二深所以一歟。夫通行者聖道。聖道之依地
T2249_.63.0706a04: 者。未至･中･四本靜慮･下三無色是也。其中四
T2249_.63.0706a05: 根本靜慮定慧均平。起時任運故。名二之樂一。未
T2249_.63.0706a06: 至･中間兩地慧多定少。下三無色定多慧少。
T2249_.63.0706a07: 倶起時難事故。靜慮名二樂通行一。依二未至中間
T2249_.63.0706a08: 三無色一名二苦通行一。如二餘處頌文云一。通行有二
T2249_.63.0706a09: 四種一。樂依二本靜慮上。苦依二所餘地一。遲速鈍利
T2249_.63.0706a10: 根。爰四靜慮下地次第劣也。上地次第勝也。
T2249_.63.0706a11: 故第四靜慮聖道是最勝也。又如二餘處論文
T2249_.63.0706a12: 云一。第四靜慮是不二傾動一最極明利三摩地故。
T2249_.63.0706a13: 堪レ爲二麟角喩･無上覺所依一。以レ之故知。今云二
T2249_.63.0706a14: 樂通行中最爲勝故一者。以二無漏第四靜慮之
T2249_.63.0706a15: 最勝一。證二有漏第四靜慮之最勝一也。所謂第
T2249_.63.0706a16: 四靜慮之無漏定既是最上也。第四靜慮有
T2249_.63.0706a17: 漏是豈非二最上一哉爲言故論文述下第四靜慮
T2249_.63.0706a18: 爲二其所依一。樂通行中最爲レ勝故上。光法師云。
T2249_.63.0706a19: 第四靜慮爲二其所依一。四樂通行中最爲レ勝故
T2249_.63.0706a20: 文如レ此得レ意之時。文義能成立。疑難還被レ遮
T2249_.63.0706a21: 也
T2249_.63.0706a22: 問。無諍智所緣惑者。唯限二有事惑一可レ云耶
T2249_.63.0706a23: 　答。爾也　兩方。若限二有事惑一者。凡以二煩
T2249_.63.0706a24: 惱一名レ諍者。未三必限二有事惑一。兼通二無事惑一見
T2249_.63.0706a25: 是以光法師所引正理論中云。煩惱諍謂百
T2249_.63.0706a26: 八煩惱文明知。不レ限二有事惑一。可レ通二無事惑一
T2249_.63.0706a27: 云事。若依レ之爾者。正見二今論文一。偈頌結三三
T2249_.63.0706a28: 洲緣二未生欲界有事惑一。長行云。緣二欲未來有
T2249_.63.0706a29: 事煩惱一。勿二他煩惱緣レ己生一故。諸無事惑不
T2249_.63.0706b01: レ可二遮防一。内起隨レ應總緣レ境故文如何
T2249_.63.0706b02: 答。凡無諍智以二他身所起之煩惱一爲二所緣一
T2249_.63.0706b03: 者。爲三遮二防彼惑一也。而過去現在煩惱。設雖
T2249_.63.0706b04: レ有レ緣二三洲利根無學聖者一。是已生法故。不
T2249_.63.0706b05: レ能三緣レ彼而遮防色無色界煩惱一。曾無レ緣二欲
T2249_.63.0706b06: 界見所斷迷理惑一。不レ緣二他身事法一。彼重迷惑
T2249_.63.0706b07: 緣二見惑一故。亦不レ緣二彼身一故。無諍智無レ緣二
T2249_.63.0706b08: 此等諸惑一。唯緣二欲界未來修所斷有事惑一以
T2249_.63.0706b09: 爲二境界一也。其旨如二一方疑難之中所レ出之
T2249_.63.0706b10: 論文一。光法師釋二此事一云。謂緣二欲界有事修
T2249_.63.0706b11: 斷煩惱一。勿二他煩惱緣レ己生一故。諸見所斷無
T2249_.63.0706b12: 事煩惱不レ可二遮防一。迷レ理生。内起隨レ應總緣
T2249_.63.0706b13: レ境故文但於下煩惱名レ諍者。未三必限二有事惑一
T2249_.63.0706b14: 云等之難勢上者。煩惱諍之廣中。唯緣二欲界修
T2249_.63.0706b15: 斷未來之事惑一以遮防之一。依レ之立二名稱一。無
T2249_.63.0706b16: 諍智可レ有二何苦一哉。此則言總意別之謂也。
T2249_.63.0706b17: 何足レ爲レ疑哉。次於二正理論文一者。會通之趣
T2249_.63.0706b18: 如レ前。況見二一具一。上文標三然一切諍總有二三
T2249_.63.0706b19: 種一。次擧二蘊諍･言諍･煩惱諍之三種釋一也終
T2249_.63.0706b20: 結レ之云。由二此俗智力一能止息煩惱諍一故得二
T2249_.63.0706b21: 無諍名一文還知。煩惱諍謂百八煩惱者。廣總
T2249_.63.0706b22: 擧二百八煩惱一。由二此俗智力一能止息煩惱諍一
T2249_.63.0706b23: 故者。隨唯指二欲界修所斷未來有事惑一云事。
T2249_.63.0706b24: 言總意別也。誠證何可レ如レ之哉
T2249_.63.0706b25: 重難云。光法師釋二未來有事修所斷煩惱一。判二
T2249_.63.0706b26: 諸見所斷無事煩惱一。尤殘レ疑。所謂見惑中見
T2249_.63.0706b27: 取･戒禁取雖二疎迷理惑一。正取二身見･邊見･邪
T2249_.63.0706b28: 見･疑一爲レ境。貪･嗔･慢重迷惑故。緣二五見･疑
T2249_.63.0706b29: 等惑一爲レ境。此等皆緣レ事故。可二有事惑一云事
T2249_.63.0706c01: 炳然也。況如邪見依二道共戒一。戒取以二有漏
T2249_.63.0706c02: 戒一爲二出離想因一。親迷理疎迷理同緣二事法一。
T2249_.63.0706c03: 寧可レ云二無事惑一哉。若爾。論中述下諸無事惑
T2249_.63.0706c04: 不レ可二遮防一。内起隨レ應總緣レ境故上。彌招レ疑者
T2249_.63.0706c05: 歟
T2249_.63.0706c06: 答。凡以二見惑一名二迷理惑一。以二修惑一名二迷事
T2249_.63.0706c07: 惑一者。是二論之大綱。二斷之總相也。所以
T2249_.63.0706c08: 然一者。修惑總不レ緣レ理故。不レ及レ論レ之。見惑
T2249_.63.0706c09: 雖レ有二疎迷重迷等之不同一。以二親迷理惑一爲
T2249_.63.0706c10: レ本建立之一故。以二身見･邊見･邪見･疑･無明一
T2249_.63.0706c11: 正名二親迷理惑一。如下見取之取二身見等一爲勝。
T2249_.63.0706c12: 戒取之取レ之爲道。則名二之疎迷理惑一。如下貪
T2249_.63.0706c13: 嗔慢等之緣二五見･疑･無明等一生レ愛生レ恚等上。
T2249_.63.0706c14: 亦名二之重迷理惑一。今此見取･戒取･貪･嗔･慢
T2249_.63.0706c15: 等之煩惱。雖下緣二惑體事法一而起上。緣二迷理惑
T2249_.63.0706c16: 親迷理惑一故。皆從二迷理惑一爲二迷理惑之所
T2249_.63.0706c17: 攝一全不レ名二迷事惑一也。故四寶法師餘處釋之
T2249_.63.0706c18: 中。判乙苦･集貪･嗔･慢等雖レ不下親迷二諦理之
T2249_.63.0706c19: 上一而起上。然所緣境是苦集故。苦集忍起緣二苦
T2249_.63.0706c20: 集諦一。彼即斷故甲。此則餘處偈頌之中。結下遍
T2249_.63.0706c21: 知二所緣一故。斷二彼能緣一故。斷二彼所緣一故上之
T2249_.63.0706c22: 意也。故以二見惑一名二無事惑一。以二修惑一名二有事
T2249_.63.0706c23: 惑一。誰可レ疑レ之哉。次於二色法別緣之類一者。是
T2249_.63.0706c24: 爲二一個之疑一。設雖レ有二此類一。既是爲二少分一。何
T2249_.63.0706c25: 依レ之可レ亂二法之大綱一哉。況邪見･戒取等。若
T2249_.63.0706c26: 兼緣二心心所及得･四相等一之義有レ之者。寧
T2249_.63.0706c27: 可レ遣二總緣レ境故之文一哉
T2249_.63.0706c28: 尋云。無諍智唯緣二貪嗔等之惑體一歟。又兼
T2249_.63.0706c29: 緣二相應倶有法等一歟。答。雖レ不二分明一。可三兼
T2249_.63.0707a01: 緣二相應倶有等諸法一歟
T2249_.63.0707a02: 問。無諍智所依定通二下地一可レ云耶　答。不
T2249_.63.0707a03: レ通二下地可レ云也　兩方。若通二下地一者。披二
T2249_.63.0707a04: 今論之文一。偈頌結二無諍世俗智。後靜慮不動一
T2249_.63.0707a05: 長行述下第四靜慮爲二其所依一。樂行中最爲レ勝
T2249_.63.0707a06: 故。レ不レ通二下地一見　若依レ之爾者。願智能遍緣。
T2249_.63.0707a07: 餘如二無諍説一者。今偈頌之所レ定也。而光法
T2249_.63.0707a08: 師下解釋中云。願智若依二殊勝一及依レ初起。
T2249_.63.0707a09: 但依二第四一。若依二非勝一及依レ後起。亦通二下地
T2249_.63.0707a10: 乃至欲界一文願智之依地既通二下地一。無諍智
T2249_.63.0707a11: 之所依豈不レ爾哉
T2249_.63.0707a12: 答。凡無諍智者。令二他身所起煩惱止息一之功
T2249_.63.0707a13: 徳。故難レ得之中之難レ得法。難レ起之中之難レ起
T2249_.63.0707a14: 法也。誠是定力不思議之至極。第四果利根
T2249_.63.0707a15: 之所作者歟。是以論述下不動應果能起非レ餘。
T2249_.63.0707a16: 餘尚不能三自防二起惑一。況能止息他身煩惱上。
T2249_.63.0707a17: 光法師云。第六種姓不動應果能起。非二餘五
T2249_.63.0707a18: 種姓及有學人能起一。餘尚不レ能三自防二起惑一。
T2249_.63.0707a19: 況能止息他身煩惱一文故以二第四靜慮一爲二今
T2249_.63.0707a20: 智所依一。不レ依二下地一之旨。大都如二一邊之難
T2249_.63.0707a21: 勢一。但於二願智之例難一者。以二殊勝及初起之
T2249_.63.0707a22: 願智一例二無諍智一也。全非下以二非勝及後起之
T2249_.63.0707a23: 願智一比中無諍智上。何爲二強相違一哉　重意云。
T2249_.63.0707a24: 無諍智之唯緣二未來有惑一之邊。雖レ劣二於願
T2249_.63.0707a25: 智一。令二他相續惑止息一之邊。還勝二於願智一故。
T2249_.63.0707a26: 以二自身智一知二諸法相一是易故。非勝與二後起一
T2249_.63.0707a27: 通二下地一。令二他身惑止息遮防一是難故。初後
T2249_.63.0707a28: 皆依二第四一不レ依二下地一也。尤有二其謂一者哉
T2249_.63.0707a29: 問。願智知二無色界法一可レ云耶　答。可レ知レ之
T2249_.63.0707b01: 也　兩方。若知レ之者。凡案二三界九地之廢
T2249_.63.0707b02: 立一。上界上地次第勝。下界下地次第劣也。故
T2249_.63.0707b03: 無色法細二於色界法一。色界法麁二於無色法一。設
T2249_.63.0707b04: 雖二願智之力是殊勝一。既以二第四靜慮一爲二所
T2249_.63.0707b05: 依一。爭得レ知二無色界法一哉。是以下論中。明二五
T2249_.63.0707b06: 通之依緣一云。五依二四靜慮一。自下地爲レ境文相
T2249_.63.0707b07: 例可レ同。依レ之倶舍･婆沙兩論中。各擧二一師
T2249_.63.0707b08: 之説一云。願智是比量智非二現量智一云云
取意		　若
T2249_.63.0707b09: 依レ之爾者願智既與二定心一相應。無色界法豈
T2249_.63.0707b10: 非二現量境一哉
T2249_.63.0707b11: 答。凡以二五識相應慧幷定心相應慧一名二現量
T2249_.63.0707b12: 智一者。大小常途之施設也。而願智既以二第四
T2249_.63.0707b13: 禪定一爲二所依一所レ起之勝智也。設雖二無色界
T2249_.63.0707b14: 法是極&MT04800;細一。何無二知レ之義一哉。例如三下地無
T2249_.63.0707b15: 漏心知二上地無漏法レ也。若夫願智不レ知二無
T2249_.63.0707b16: 色界法一者。如來猶不レ可レ知二無色界法。況於二
T2249_.63.0707b17: 二乘等一哉。説法化導更不レ可レ有二其實一。如理
T2249_.63.0707b18: 師言顯二利他徳一。能方便説二如理聖教一。從二生
T2249_.63.0707b19: 死泥一拔二衆生一出之明文。頗爲二虚説一者歟。若
T2249_.63.0707b20: 願智不レ知レ之者。以二何智一可レ知レ之哉。就レ中
T2249_.63.0707b21: 無色界之果報者。纔有漏四無色定之業感
T2249_.63.0707b22: 也。設雖レ建立無漏一是聲聞之分齊。非二獨覺
T2249_.63.0707b23: 之所屬一。三洲利根羅漢豈不レ知レ彼哉。況於二大
T2249_.63.0707b24: 覺世尊一哉。其能知レ之智者。則是可二願智一。若
T2249_.63.0707b25: 非二願智一者。彼界四蘊二處。三界之漏無漏･
T2249_.63.0707b26: 爲無爲･三性因果･凡聖利鈍･乃至自相共相
T2249_.63.0707b27: 之無量體用義理。都不レ可レ知レ之。二乘之斷二
T2249_.63.0707b28: 三界九地一得二無漏九地一非強之勝能。如來之
T2249_.63.0707b29: 具二一切智一備二一切種智一。豈非二無用一哉。何況
T2249_.63.0707c01: 願智者。目二欲レ知而知レ如レ願而了之義一。若此
T2249_.63.0707c02: 智唯知二欲色界法一。不知二無色界法一者。願之
T2249_.63.0707c03: 言豈非二虚稱一哉。是以廣考二諸論之定判一。今論
T2249_.63.0707c04: 中偈頌。結二願智能遍緣一。長行云。以レ願爲先
T2249_.63.0707c05: 引二妙智一起。如レ願而了故名二願智一乃至以二一
T2249_.63.0707c06: 切法一爲二所緣一故文又云。如二先願力一引二正智一
T2249_.63.0707c07: 起。於二所求境一皆如レ實知文舊倶舍論云。願智
T2249_.63.0707c08: 亦如レ此但緣二一切境一文雜心論云。レ如レ願而知
T2249_.63.0707c09: 故説二願智一。欲レ知而知是其事文加レ之光法師
T2249_.63.0707c10: 所引婆沙論中云。問。云何願智知二無色界一。有
T2249_.63.0707c11: 説。由二觀等流及行差別一。如下觀二行路之人一知中
T2249_.63.0707c12: 所從至上。有説。若爾。願智應是比量智。非二現
T2249_.63.0707c13: 量智一。應レ作二是説一。此願智不レ觀レ因而知レ果。不
T2249_.63.0707c14: レ觀レ果而知レ因。故此願智是現量智。非二比量
T2249_.63.0707c15: 智一文此外可レ勘文有レ之。然亦繁不レ引レ之。准二
T2249_.63.0707c16: 此等之論説一。願智爲二現量智一。直知二無色界
T2249_.63.0707c17: 法一云事明鏡也。但於二上地次第勝。下地次第
T2249_.63.0707c18: 劣也云難一者。若唯就二定一種一論之者。非無二
T2249_.63.0707c19: 其義一。若約二慧門一談レ之者。未二必如此。餘處論
T2249_.63.0707c20: 判中云。樂レ定那含生二無色一。樂慧那含生二色
T2249_.63.0707c21: 究竟一。豈無二其旨一哉。就レ中於二定地一有二三種不
T2249_.63.0707c22: 同一。一定多慧少。如二四無色根本一。雖二寂靜一闕二
T2249_.63.0707c23: 審慮一。二慧多定少。如二八近分及中間禪一。三
T2249_.63.0707c24: 定惠均等。如二四根本靜慮一。寂靜審慮相兼。靜
T2249_.63.0707c25: 慮之名言偏在レ斯。餘處論中。述下諸靜慮中
T2249_.63.0707c26: 有二遍緣智一。無色根本必不二下緣一故。二所修
T2249_.63.0707c27: 所緣有別。則顯二此意一者歟。其靜慮地中。第
T2249_.63.0707c28: 四靜慮既爲二最勝一。依レ彼之願智豈不レ勝二諸
T2249_.63.0707c29: 地智品一哉。故願智之知二無色法一。勿下依二上下
T2249_.63.0708a01: 差異一生疑。次於下五依二四靜慮一。自下地爲レ境
T2249_.63.0708a02: 之説上者。五通自レ本專緣二色法一以爲二加行一故。
T2249_.63.0708a03: 以二欲色界五蘊一。隨レ應爲二所緣境一。其爲二所緣
T2249_.63.0708a04: 境一之欲界四靜慮。下地次第麁。上地次第細
T2249_.63.0708a05: 也。又五通以二四根本靜慮一爲二依地一。此亦上
T2249_.63.0708a06: 地次第勝。下地次第劣也。故如レ此判也。全
T2249_.63.0708a07: 不レ可レ例三願智之知二無色一者歟。次於二倶舍･婆
T2249_.63.0708a08: 沙兩論中所レ擧之一師説一者。彼是不正義也。
T2249_.63.0708a09: 何以レ遣レ彼爲レ病哉。故光法師釋下今論毘婆
T2249_.63.0708a10: 沙者作二如レ是言一。願智不レ能レ證知無色一乃至
T2249_.63.0708a11: 如二田夫類一之文上云。毘婆沙者至二如田夫類一
T2249_.63.0708a12: 者。有作二是言一。願智不レ能レ證知無色一。觀下彼
T2249_.63.0708a13: 將レ入二無色一因行寂靜相別上。即能比知無色
T2249_.63.0708a14: 界果一乃至此非二正義一文於二婆沙論之説一者。既
T2249_.63.0708a15: 擧二三師異説一之中。初二師云二有説一。三師云二
T2249_.63.0708a16: 應作是説。正不既顯然也。何及二細論一哉
T2249_.63.0708a17: 尋云。光法師意。依身下地願智知二無色界法一
T2249_.63.0708a18: 歟　答。此事難レ測。暫可レ存二不レ知レ之云義一
T2249_.63.0708a19: 也。可レ思レ之
T2249_.63.0708a20: 問。願智知二未來事一可レ云耶
T2249_.63.0708a21:   此事准二前論義一可レ知レ之也。又上就二鴿鳥
T2249_.63.0708a22: 事一粗&T047368;レ之了。仍第二重以下略レ之
T2249_.63.0708a23: 問。當處付レ明二法無礙解所緣境一。且文身不
T2249_.63.0708a24: レ詮レ義可レ云耶　答。可レ有二二意一也　兩方。若
T2249_.63.0708a25: 詮レ之者。光法師所引正理論中。述二名句文
T2249_.63.0708a26: 三身之相一云。趣二所詮義一。説レ之爲レ名。即是表
T2249_.63.0708a27: 白法自性一義。辨二所詮義一。説レ之爲レ句。即是辨二
T2249_.63.0708a28: 法差別一義。不レ待二義聲一能獨爲二覺生所依託一。
T2249_.63.0708a29: 説レ之爲レ文乃至理應レ有二覺不レ待レ義聲一。此覺
T2249_.63.0708b01: 不レ應レ無二所緣境一。此所緣境。説レ之爲レ文文如二
T2249_.63.0708b02: 此説一者。名句二身雖レ詮レ義。於二文身一者不レ詮
T2249_.63.0708b03: レ義見　若依レ之爾者。以二諸法體一爲二所詮義一。
T2249_.63.0708b04: 以二詮レ之名句文一爲二能詮體一者。諸論一同之
T2249_.63.0708b05: 定判也。設雖二正理論意一。何可レ云二文身不詮
T2249_.63.0708b06: レ義哉。依レ之見二下説一云。此三能持二諸所詮義一。
T2249_.63.0708b07: 及軌生レ解。故名爲レ法文如何
T2249_.63.0708b08: 答。如二前重成之。可レ有二二意一也。所謂文身近
T2249_.63.0708b09: 顯二能詮名句一。遠顯二所詮義一。故以二文身一望二所
T2249_.63.0708b10: 詮義一之時。近不レ詮レ之故。正理一文云。不レ待二
T2249_.63.0708b11: 義聲一獨能爲二覺生所依託一。遠能詮レ之故。彼
T2249_.63.0708b12: 一文云。此三能持二諸所詮義一。及軌生レ解。以一
T2249_.63.0708b13: 是邊邊之門一也。兩處之説更非二相違一。退案二
T2249_.63.0708b14: 名句文之廢立一。名身詮二義之自性一。句身詮二義
T2249_.63.0708b15: 之差別一。文身近詮二前名句二身一。遠詮二義之自
T2249_.63.0708b16: 性差別一也。所以然一者。一經一論始中終之
T2249_.63.0708b17: 語聲。無レ非二文身一故。總名二之文身一。其中別詮二
T2249_.63.0708b18: 義之性一。名二之名身一。如二云レ色云レ聲等一。別詮二義
T2249_.63.0708b19: 之差別一。名二之句身一。如下云二色可レ見爲性。云二
T2249_.63.0708b20: 聲可レ聞爲性等上。自性差別豈無二其不同一哉。
T2249_.63.0708b21: 名句二身其是如レ此。一一之字爲二之文身之
T2249_.63.0708b22: 體一。一字未三必詮二自性一。一字未三必詮二差別一。故
T2249_.63.0708b23: 非レ無二文身之體一。況其不レ詮二自性一不レ詮二差
T2249_.63.0708b24: 別一之字者。詮二自性一詮二差別一之字之外。如二云
T2249_.63.0708b25: レ之云レ異云レ也等之字一可レ見。雖レ非二名句二身
T2249_.63.0708b26: 之體一。然借二名句二身之力一有二顯レ義之功一故。
T2249_.63.0708b27: 雖レ無二直詮レ義之能一。而終顯レ義之由。豈非二文
T2249_.63.0708b28: 身之體一哉。就レ中字之總説爲二文身一故。名句
T2249_.63.0708b29: 二身必攝在文身中一。故。若分出名句一之時。
T2249_.63.0708c01: 其餘之字正是爲二文身之體一。未レ分二名句一之
T2249_.63.0708c02: 時。一一之字總爲二文身一。又句中有レ名故。名
T2249_.63.0708c03: 還攝在句中一。准レ前可レ知。然此三種有二實體一
T2249_.63.0708c04: 故。名身亦有二三種不同一。則名名･句名･文名
T2249_.63.0708c05: 也。句身有二二種一。句句･文句也。知レ之名覺其
T2249_.63.0708c06: 覺中暫緣レ名名レ想。故以レ想釋レ名也。章與レ句
T2249_.63.0708c07: 其義相隣。故以レ章釋レ句。字之遍在一部一
T2249_.63.0708c08: 卷一。名二之總説一。故以二字總説一釋レ文也。故今論
T2249_.63.0708c09: 餘處中偈頌結二名身等所謂想章字總説。長
T2249_.63.0708c10: 行云。等者等取句身文身一。應レ知此中名謂
T2249_.63.0708c11: 作想。如説二色聲香味等想一。句者謂章。詮レ義
T2249_.63.0708c12: 究竟。如レ説二諸行無常等章一。文者謂字。如レ説二
T2249_.63.0708c13: &T046110;･阿･壹･伊等字一文光法師釋云。梵言二那去聲
T2249_.63.0708c14: 摩一。唐言レ名。是隨義。歸義。赴義。召義。謂隨二音
T2249_.63.0708c15: 聲一歸二赴於境一。召呼色等一。名能詮レ義。然非二
T2249_.63.0708c16: 義合一。聲非レ詮レ義。亦非二義合一。梵云二鉢陀一。唐言
T2249_.63.0708c17: レ迹。如三一象身有二四足迹一。亦如二一頌總四句
T2249_.63.0708c18: 成一故。今就レ義翻レ之爲レ句。句能詮レ義究竟。梵
T2249_.63.0708c19: 云二薄迦一吉何
反		唐言レ章。還是詮レ義究竟。如レ説二
T2249_.63.0708c20: 諸行無常等章一。以レ章釋レ句。章即句之異目
T2249_.63.0708c21: ○以レ字釋レ文。梵云二便膳那一。唐言レ文。是能彰
T2249_.63.0708c22: 顯義。近顯二名句一。遠顯二於義一。西國風俗呼二扇
T2249_.63.0708c23: 鹽酢等一亦名二便膳那一。亦是能顯義。扇能顯
T2249_.63.0708c24: レ風。鹽酢等能顯二食中味一也。舊譯爲レ味。譯者
T2249_.63.0708c25: 誤也。梵言二惡刹羅一。唐言レ字。是不流轉義。謂
T2249_.63.0708c26: 不二隨レ方流轉改易一。亦是能彰顯義。能彰二名
T2249_.63.0708c27: 句一遠顯レ義也。故以レ字用釋二其文一。字即文異
T2249_.63.0708c28: 稱也。是則&T046110;･阿等字。是不相應行攝。非レ同二
T2249_.63.0708c29: 此方墨書等字一也。又字無二詮表一。有二詮表一者
T2249_.63.0709a01: 即是名句。即是名句所依。能顯二彼二一。體無二
T2249_.63.0709a02: 詮表一文當解釋中引二正理論一云。趣二所詮義一。
T2249_.63.0709a03: 説レ之爲レ名。即是表召法自性一義。辨二所詮義一。
T2249_.63.0709a04: 説レ之爲レ句。即是辨二法之差別一義。不レ待二義
T2249_.63.0709a05: 聲獨能爲二覺生所依託一。説レ之爲レ文。即是迦･
T2249_.63.0709a06: 遮･吒･多･波等。理應レ有二覺不レ待レ義聲一。此覺
T2249_.63.0709a07: 不レ應レ無所緣境一。此所緣境。説レ之爲レ文。文謂
T2249_.63.0709a08: 不レ能三親目二於義一。但與二名句一。爲二詮レ義依一。此
T2249_.63.0709a09: 三能持二諸所詮義一。及軌生レ解故名爲レ法。即
T2249_.63.0709a10: 三自性説レ之爲レ身。自性･體･身名差別故。三
T2249_.63.0709a11: 與二聲義一極相隣雜。爲レ境生レ覺。別相難レ知。故
T2249_.63.0709a12: 説二身言一。顯レ有二別體一文准二此等諸文一可レ思レ合
T2249_.63.0709a13: 上義一也。又案レ之。一一語聲之上。悉名句文
T2249_.63.0709a14: 三身可二倶轉一。若不レ爾者。三身一體還可二似
T2249_.63.0709a15: 立一。豈順二一宗之本意一哉。此意定可レ見二于諸
T2249_.63.0709a16: 論師之所判一。然依レ不レ遑。因不レ考レ之。光法師
T2249_.63.0709a17: 之解釋。九牛之一毛引レ之。後學必悉之。如
T2249_.63.0709a18: レ此得レ意之時。兩方之難勢 還爲二二意之潤
T2249_.63.0709a19: 色何爲二疑之端一哉
T2249_.63.0709a20: 問。今論意。法無礙解者爲三唯緣二自他名等一。
T2249_.63.0709a21: 爲當緣二下地名等一義可レ有耶　答。可レ有二二
T2249_.63.0709a22: 意一也　兩方。若唯緣二自地名等一者。正見二今
T2249_.63.0709a23: 論文一。偈頌結二法詞唯俗智。五二地爲依。長
T2249_.63.0709a24: 行云下法無礙解通依二五地一。謂欲界四靜慮上。若
T2249_.63.0709a25: 爾。於二欲界初靜慮法無礙解一者。設雖レ緣二自
T2249_.63.0709a26: 地名等一。於二上三靜慮法無礙解一者。尤可レ云
T2249_.63.0709a27: レ緣二下地名等一哉。依レ之光法師餘處解釋中。
T2249_.63.0709a28: 引二正理論名等隨身･隨語二師異説一畢云。
T2249_.63.0709a29: 問。二師中何者爲レ正。答。隨語爲レ正。問。何故
T2249_.63.0709b01: 此論下文言三法無礙解通二五地一耶。答。據三能
T2249_.63.0709b02: 緣心通二於五地一。理實名等隨語二地　若依
T2249_.63.0709b03: レ之爾者。光法師擇乙以下於二上地一無中名等上故之
T2249_.63.0709b04: 論文甲。述乙以下於二上地一無中名等上故。彼不三別緣二
T2249_.63.0709b05: 下名等一故甲畢。引下明二法無礙解依地一之婆沙
T2249_.63.0709b06: 三師之解上云。初説據二名隨語繋一故。説三法無
T2249_.63.0709b07: 礙解但依二二地一。後二説據二名隨身繋一。説三法
T2249_.63.0709b08: 無礙解通依二上地一。以二緣レ法難一。要依二自他智一
T2249_.63.0709b09: 緣二自他法一。此論･正理･顯宗。竝同二婆沙第二
T2249_.63.0709b10: 説一。以二五地一爲レ正文解釋之起盡。無レ爭法無
T2249_.63.0709b11: 礙解緣二自地名等一被レ得如何
T2249_.63.0709b12: 答。光法師當處餘處。誠以水火相返。今論之
T2249_.63.0709b13: 深致難レ取二證於一邊一。然而任二光法師之解
T2249_.63.0709b14: 釋一。今論意存下以二名等一或云レ爲二隨身繋一。或云
T2249_.63.0709b15: レ爲二隨語繋一之二邊上可レ得レ意。隨而自下地緣
T2249_.63.0709b16: 事。宜レ依レ彼也。所以然者。披二當處之論文一。
T2249_.63.0709b17: 述下法無礙解通依二五地一。謂欲界四靜慮上之
T2249_.63.0709b18: 時。隨身･隨語之二繋未レ聞故。自下地緣事
T2249_.63.0709b19: 隨而是不定也。而次下述下法無礙解之依地。
T2249_.63.0709b20: 唯限二欲界四靜慮一不レ通二無色一之所以上云。以下
T2249_.63.0709b21: 於二上地一無中名等上故文爰知。今論意存二名等
T2249_.63.0709b22: 是隨身繋一。非二隨語繋一云事。若不レ爾者。何可
T2249_.63.0709b23: レ顯下無色地無二名等一故非二法無礙解依地一之
T2249_.63.0709b24: 旨上哉。因レ茲法無礙解亦唯緣二自地名等一。緣二
T2249_.63.0709b25: 下地名等一之義。自能成者歟。故光法師今解
T2249_.63.0709b26: 釋中。當論文云。法無礙解通依二五地一。謂依二
T2249_.63.0709b27: 欲界四本靜慮一。以三於上地無二名等一故。彼不三
T2249_.63.0709b28: 別緣二下地名等一故。又婆沙一百八十云○後二
T2249_.63.0709b29: 説據二名隨身繋一。説三法無礙解通依二上地一。以二
T2249_.63.0709c01: 緣レ法難一。要自地智緣二自地法一。此論乃至同二婆
T2249_.63.0709c02: 沙第二説一。以二五地一爲レ正文見二餘處之論文一。
T2249_.63.0709c03: 偈頌結二欲界有情攝一。長行述レ之云。此名身
T2249_.63.0709c04: 等唯是欲色二界所繋。有説。亦通二無色界繋一。
T2249_.63.0709c05: 然不可説文此文中雖レ簡レ無色界有二名等一之
T2249_.63.0709c06: 説上。於二欲界四靜慮之中一。未レ分別之一故。隨身･
T2249_.63.0709c07: 隨語之二義未レ聞。況於二自下地緣之意一哉。
T2249_.63.0709c08: 故光法師餘處解釋之中。釋二今此文一之時。則
T2249_.63.0709c09: 判二此論二説後説爲正畢。引二婆沙評家之
T2249_.63.0709c10: 説一證也。次下云。就二前説中一復有二二説。一説
T2249_.63.0709c11: 名隨語二地繋。一説名隨身五地繋文此是
T2249_.63.0709c12: 就云唯是欲色二界所繋之前師正義家一。光
T2249_.63.0709c13: 法師自或約二此論之始終一。或准二餘論之説一。
T2249_.63.0709c14: 相開隨身･隨語之二義一也。次下云。婆沙･正
T2249_.63.0709c15: 理倶有二二説二。茲無一評文一文次引二正理文一畢
T2249_.63.0709c16: 云。問。二説之中何者爲レ正。解云。隨語應正。
T2249_.63.0709c17: 以三語親能發二名等一故。又經部等説二名等即
T2249_.63.0709c18: 是語一故。問。何故此論下文言三法無礙解通二
T2249_.63.0709c19: 五地一耶。解云。據三能緣心通二於五地一。理實名
T2249_.63.0709c20: 等隨語二地文是則餘處之論文不二分明一故。
T2249_.63.0709c21: 引二婆沙･正理之二説一。今論亦有二二意一之旨
T2249_.63.0709c22: 成也。而尋二正不一之時。答レ之作二三釋一。今難勢
T2249_.63.0709c23: 所レ出之文。是初釋意也。雖レ無一明證。以下以一語
T2249_.63.0709c24: 親能發二名等一故之道理上。最前作二隨語應レ正
T2249_.63.0709c25: 之釋一也。彼釋與二當處之釋一相望之時。誠雖
T2249_.63.0709c26: レ爲二難義一。至二次下一會二當處之文一云。又解。言三
T2249_.63.0709c27: 法無礙解通二五地一者。此是隨身繋家無身之
T2249_.63.0709c28: 釋文何足レ設二會通一哉。次下云。又解。即准二彼
T2249_.63.0709c29: 文一。隨身繋者應可爲正文當處之論文既爲二
T2249_.63.0710a01: 正義一。若有下顯二隨語繋一之文上者。暫可レ顯二不正
T2249_.63.0710a02: 義意一。何及二會通一哉。次於二光法師餘處之初
T2249_.63.0710a03: 釋一者。餘處之論文不二分明一故。暫就二彼一往
T2249_.63.0710a04: 釋一之旨可レ成レ之。或自レ本各別之釋故。敢不
T2249_.63.0710a05: レ可二知會一。重意云。餘處之論文不二分明一故及二
T2249_.63.0710a06: 三釋一。當處之論文是分明故。不レ及二異釋一也
T2249_.63.0710a07: 重難云。凡名句文三身與二語聲一倶轉。與二語
T2249_.63.0710a08: 聲一倶生者。諸論一同之定判。諸師一際之釋
T2249_.63.0710a09: 義也。是併雖レ有二語離レ名而生一。全無二名離レ語
T2249_.63.0710a10: 而生一之謂也。故以二名等一云二隨語繋一義順二道
T2249_.63.0710a11: 理一。云二隨身繋一遠背二實義一。若夫強成二隨身繋
T2249_.63.0710a12: 之義一者。其道理如何。若名等離二語聲一而生
T2249_.63.0710a13: 之義有レ之耶。若有二此義一者。其文理如何。若
T2249_.63.0710a14: 無二其義一者。隨身繋頗難レ立者歟。依レ之勘二
T2249_.63.0710a15: 諸論諸師之定判一。遍雖レ有レ見二隨身繋文一。未
T2249_.63.0710a16: レ見下成二其道理一之説上。爰知。一師不正義意。不
T2249_.63.0710a17: 顯邊道理存二此義一云事是一論主若朋二經部
T2249_.63.0710a18: 義一故顯二隨身繋之旨一者不レ然。經部存二名語
T2249_.63.0710a19: 一體之義一故。尤可レ云二隨語繋一。何可レ云二隨身
T2249_.63.0710a20: 繋一哉。若強云レ爾者。爲レ有二名之離レ語而生一。豈
T2249_.63.0710a21: 順二彼宗計一哉是二何況當處論中云乙謂欲界
T2249_.63.0710a22: 四靜慮以下於二上地一無中名等上故甲。與三餘處論中
T2249_.63.0710a23: 云二此名身等唯是欲色二界所繋一。其意全是
T2249_.63.0710a24: 同。彼文云三名等在二欲色界一。此説云二名等不
T2249_.63.0710a25: 在二無色一。只是表裏之二門。更非二別義之所
T2249_.63.0710a26: 顯一也。若餘處之文非レ顯二隨身繋一者。當處之
T2249_.63.0710a27: 文不遮二隨語繋一之條勿論也。何云下今文分
T2249_.63.0710a28: 明説二隨身繋一。彼説二二繋一不中分明上哉。良以。今
T2249_.63.0710a29: 云二謂欲界四靜慮一。同彼云二唯是欲色二界所
T2249_.63.0710b01: 繋一。今云乙以下於二上地一無中名等上故甲。破四彼第二
T2249_.63.0710b02: 師云三無色界有二名等一也。如何是三抑今解釋
T2249_.63.0710b03: 之中。述下以二緣レ法難一。要依二自地智一緣中自地
T2249_.63.0710b04: 法上。豈不レ違下餘處據三能緣心通二於五地一。理實
T2249_.63.0710b05: 名等隨語二地之釋意上哉
T2249_.63.0710b06: 答。凡名等與二語聲一不離倶生之義。更非レ疑。
T2249_.63.0710b07: 設雖二不離倶生法一。以二一法一屬二上地一。以二一法一
T2249_.63.0710b08: 屬二下地一。何爲二強難勢一哉。例如下依身在二欲界一
T2249_.63.0710b09: 起二六地無漏一之時上。道戒與二大種一倶生之中。
T2249_.63.0710b10: 所造定地之所屬。能造散地之所繋。名等隨
T2249_.63.0710b11: 身隨語相例可レ同。次於二隨自繋之道理一者。
T2249_.63.0710b12: 誠以難レ思。然而試案二一兩義一云。或名實
T2249_.63.0710b13: 雖下與二語聲一倶生上。世情思下名在二所詮法之上一。
T2249_.63.0710b14: 語在中能發人之口上故。約二世情一以レ名云二隨身
T2249_.63.0710b15: 繋一。以二語聲一云二口業一被レ得。或論主朋二經部
T2249_.63.0710b16: 意一故。以二隨身繋義一爲二所存一歟。所謂彼部意
T2249_.63.0710b17: 存二名語一體之旨一。而語必是隨身繋也。名豈
T2249_.63.0710b18: 不レ爾哉。若以レ名爲二隨語繋一者。忽爲二名語各
T2249_.63.0710b19: 別一。何順二彼宗之本意一哉。故論主顯二隨身繋
T2249_.63.0710b20: 之義一也。若爾。約二經部意一可レ云二隨語繋一之
T2249_.63.0710b21: 難。更不レ可レ來者歟。次於二當處餘處論文之
T2249_.63.0710b22: 同異一者。彼直論二名等之界繋一故。設雖二初靜
T2249_.63.0710b23: 慮之名等一。宜レ爲二色界之攝一。正明二法無礙之
T2249_.63.0710b24: 依地一故。先不レ可二全同一之條勿論也。況云乙謂
T2249_.63.0710b25: 色界四靜慮。以下於二上地一無中名等上故甲。故自二色
T2249_.63.0710b26: 界一至二第四靜慮一。可レ有二名等一被レ得。何可三必
T2249_.63.0710b27: 例同之一哉。次於下當處以二緣レ法難一要依二自他
T2249_.63.0710b28: 智一緣二自地法一之釋上者。就二隨身繋之義一設二此
T2249_.63.0710b29: 由。何合二彼隨語爲レ正之初釋一可レ難レ之哉
T2249_.63.0710c01: 尋云。以下於二上地一無中名等上故者。法無礙解依
T2249_.63.0710c02: 地之限二五地一之所以歟。不レ通二無色一之所以
T2249_.63.0710c03: 歟
T2249_.63.0710c04: 答。於レ之有二深意一思而可レ知レ之
T2249_.63.0710c05: 問。論中明二詞無礙解相一云。緣二方言詞一立爲二
T2249_.63.0710c06: 第三一文爾者。光法師如何釋レ之耶　進云。光
T2249_.63.0710c07: 法師釋云。緣二諸方域種種言詞一。立爲二第三詞
T2249_.63.0710c08: 無礙解一文付レ之。凡方者方隅。域者城域也。詞
T2249_.63.0710c09: 無礙解何可三必緣二方城域之言詞一哉。是以
T2249_.63.0710c10: 於二法無礙解一者。未三必緣二方隅城域之名等一
T2249_.63.0710c11: 見相例可レ同。如何
T2249_.63.0710c12: 答。凡方者方隅方角。方者四方六方八方十
T2249_.63.0710c13: 方是也。隅角准レ之可レ思。言者言詞。言者
T2249_.63.0710c14: 一言二言多言乃至無量無邊之言説。詞者
T2249_.63.0710c15: 世間出世間等乃至千差萬別之詞語也。則
T2249_.63.0710c16: 是自二劫初一從二衆生之情量一所二立來一之言詞
T2249_.63.0710c17: 也。非レ如二限レ方限隅。非二必限レ城限域。則
T2249_.63.0710c18: 呼二一切之言説詞語一故。云二種種言詞一。云二諸
T2249_.63.0710c19: 方域一也。例如下金陵大師作二三論釋一之中云上。
T2249_.63.0710c20: 方言有二三種一文學者傳二方言兩字一之時。有二
T2249_.63.0710c21: 兩三之義一。其中一傳意云。約二衆生之方域一所
T2249_.63.0710c22: 設之言説。名二之方言一云傳意也。不レ可レ有二相
T2249_.63.0710c23: 違一也
T2249_.63.0710c24: 問。論文云。詞無礙解唯依二二地一。謂色界初靜
T2249_.63.0710c25: 慮文爾者。光法師依二二地一所以。如何釋レ之
T2249_.63.0710c26: 耶　進云。光法師釋云。以二緣レ詞難一。唯自地
T2249_.63.0710c27: 故文付レ之。凡言詞者。以二語聲一爲レ體也。有對
T2249_.63.0710c28: 質礙色故是麁顯易レ了之法也。利根無學所
T2249_.63.0710c29: 起之無退智。何可三以之爲二難知之境一哉。彼
T2249_.63.0711a01: 名句文之爲一不相應行一爲二&MT04800;細難レ了之法一。
T2249_.63.0711a02: 猶與二他地法無礙一爲二所緣一之義有レ之見設
T2249_.63.0711a03: 雖三詞無礙解建立上三靜慮一。何不レ緣二欲界
T2249_.63.0711a04: 初靜慮之言詞一哉
T2249_.63.0711a05: 答。光法師今解釋。誠其意趣難レ測。然而試
T2249_.63.0711a06: 案二一義一云。詞無礙解親緣二言詞一故。其觀解
T2249_.63.0711a07: 之行相。只如二言詞能發心一故。此智必可下與二
T2249_.63.0711a08: 尋伺一倶上也。是以論述下詞無礙解依地不レ通二
T2249_.63.0711a09: 上三靜慮一之所以上。云乙以下於二上地一無中尋伺上
T2249_.63.0711a10: 故甲。兼顯二此意一也。然其言詞之難レ緣者。與レ語
T2249_.63.0711a11: 倶生之中。法無礙解既分取名等一緣レ之故。
T2249_.63.0711a12: 詞無礙解唯取二語聲一緣レ之。以レ之爲レ難。若通
T2249_.63.0711a13: 緣二名語一之時。語助レ名名助レ語故。其相顯了
T2249_.63.0711a14: 而易レ緣。既不レ如レ此。法無礙解簡二倶生之語
T2249_.63.0711a15: 聲一。而緣二其上之名等一。詞無礙解遮二倶起名
T2249_.63.0711a16: 等一。而緣二其下之語聲二。豈倶是易哉。故光法師
T2249_.63.0711a17: 釋二法無礙解一之時。述下以二緣レ法難唯依中自地
T2249_.63.0711a18: 智上。述二詞無礙解一之時云。以二緣レ詞難一唯自地
T2249_.63.0711a19: 故文尤有二其謂一者歟。餘處解釋中。亦述二詞無
T2249_.63.0711a20: 礙解之相一云。以下緣二言詞一難上。要自地心緣文
T2249_.63.0711a21: 其意是同。但於二語聲是麁色。也何難レ緣哉云
T2249_.63.0711a22: 難一者。或自レ本不二與レ名倶一之外器非情之聲。
T2249_.63.0711a23: 或雖二與レ名倶一強總緣之聲。此等皆易レ知之
T2249_.63.0711a24: 境故。全不レ可レ例二詞無礙解之語一者歟。若爾。
T2249_.63.0711a25: 設雖二利根無學所起之無退智一。何強是易レ緣
T2249_.63.0711a26: 哉。次上地法無礙解緣二下地名等一者。此是光
T2249_.63.0711a27: 法師餘處作二三解釋一之中。初釋云下據三能緣
T2249_.63.0711a28: 心通二於五地一。理實名等隨語二地上之文意歟。
T2249_.63.0711a29: 彼自レ本別解意故。更來不レ可レ爲二難勢一。若依二
T2249_.63.0711b01: 彼釋意一者。全不レ可レ云下以二緣レ法難一唯依中自
T2249_.63.0711b02: 地智上者也
T2249_.63.0711b03: 重難云。答之趣頗以難レ思。先論以下於二上地一
T2249_.63.0711b04: 無中尋伺上故者。二禪以上無二尋伺一故無レ語。無
T2249_.63.0711b05: 語故無二詞無礙解一爲言何顯下詞無礙解與二尋
T2249_.63.0711b06: 伺一相應之所以レ可レ知哉是一次光法師以二緣
T2249_.63.0711b07: レ詞難一之釋意者。言詞難レ緣法故。以二自地心
T2249_.63.0711b08: 緣レ之。不下以二他地心一緣之爲言何約二名語之
T2249_.63.0711b09: 離不離一論レ之可レ云哉是二次若分二名語一故爲
T2249_.63.0711b10: レ難レ知者。他地之名等彌以可レ難レ緣。設雖二餘
T2249_.63.0711b11: 處之初釋意一。何可レ許下上地法無礙解緣二下地
T2249_.63.0711b12: 名等一之義上哉是三
T2249_.63.0711b13: 答。三難勢之中。初二准レ前可レ會レ之。委尋レ之。
T2249_.63.0711b14: 只如二答之料簡一。何重可レ疑レ之哉。次於二後難一
T2249_.63.0711b15: 者。雖レ分二語之名一雖二下地之名一。既爲二利根無
T2249_.63.0711b16: 學所起之上地無退智能知下之故。更非レ難故。
T2249_.63.0711b17: 云下據三能緣心通二於五地一。理實名等隨語二
T2249_.63.0711b18: 地上也。豈不レ爾哉
T2249_.63.0711b19: 問。論中付レ明二四無礙解相一。且辨無礙解依
T2249_.63.0711b20: 地。如何判レ之耶　進言。論中云。義十六辨
T2249_.63.0711b21: 九。皆依二一切地一文　付レ之。凡辨無礙解以二
T2249_.63.0711b22: 説道一爲二所緣境一。而言説既限二色界初靜慮一。
T2249_.63.0711b23: 無レ通二餘地一。能緣無礙解何可レ通二二禪以上一
T2249_.63.0711b24: 哉。是以披二當論疏之定判一。法･詞二無礙。如
T2249_.63.0711b25: レ次緣二自地名･語一故。以二五地二地一爲二所依
T2249_.63.0711b26: 地一見相例可同。如何
T2249_.63.0711b27: 答。凡辨無礙解之所緣不レ限二言説一。亦通二定
T2249_.63.0711b28: 惠道一。其道不レ限二色界初靜慮定慧。廣通二二
T2249_.63.0711b29: 禪以上諸地定惠一。而於二辨無礙解之中一。緣二説
T2249_.63.0711c01: 道隨一一之智起之時。九地辨無礙解悉起得
T2249_.63.0711c02: 爲二所修一故。雖下緣二言説一之智。限二欲界初靜
T2249_.63.0711c03: 慮一不通二上地一。緣二定慧一之智是九地故。所
T2249_.63.0711c04: レ判三皆依二一切地一也。此是但得必具レ四之道
T2249_.63.0711c05: 理之所二至極一也。更不レ可レ疑レ之。故論中上述下
T2249_.63.0711c06: 此二通依二一切地一起。謂依中色界乃至有頂上
T2249_.63.0711c07: 畢。下云。辨無礙解於二諸道中一。許二隨緣レ一皆
T2249_.63.0711c08: 得起故文
T2249_.63.0711c09: 問。頌文云。義十六辨九。皆依二一切地一文爾
T2249_.63.0711c10: 者。一切地者。爲レ指二八近分八根本及中間欲
T2249_.63.0711c11: 界一。爲當除二上八地近分及中間禪一。指二於餘
T2249_.63.0711c12: 地一可言耶　答。難レ測。暫除二上八地近分及
T2249_.63.0711c13: 中間禪一。於二八根本及欲界之九地一云二一切一
T2249_.63.0711c14: 可レ云也　兩方。若於二八近分人根本及中間
T2249_.63.0711c15: 欲界一者。光法師解釋中。出二法無礙解之依
T2249_.63.0711c16: 地一。述下法無礙解通依二五地一。謂依中欲界四本
T2249_.63.0711c17: 靜慮上。擧二詞無礙解之依地一云。詞無礙解唯
T2249_.63.0711c18: 依二二地。謂欲界初本靜慮文乘レ之云二義･辨二
T2249_.63.0711c19: 無礙解依地一之時。述三皆依二一切地一。明知。除二
T2249_.63.0711c20: 上八地近分及中間禪一。指二餘地一云事。若夫兼
T2249_.63.0711c21: 取二上八地近分及中間禪一者。云二法･辭二無
T2249_.63.0711c22: 礙解依地一之時。何不レ取二四靜慮之近分及中
T2249_.63.0711c23: 間禪一哉。若依レ之爾者。既云三皆依二一切地一。一
T2249_.63.0711c24: 切之言中何可レ渉二上八地近分及中間禪一哉一
T2249_.63.0711c25: 答。凡如レ此之勝功徳之依地。多限二八根本及
T2249_.63.0711c26: 欲界一。不レ通二近分中間等之邊地一故。指二八根
T2249_.63.0711c27: 本及欲界一云二一切一也。是以光法師今解釋
T2249_.63.0711c28: 中。擧二一個問難一云。言説唯在二欲一切定中一。
T2249_.63.0711c29: 辨無礙解如何通歟文　答レ之云。辨無礙解
T2249_.63.0712a01: 於二説及道一。許二隨緣レ一皆得起故。故通二九
T2249_.63.0712a02: 地一文問答之起盡。無レ爭以二八根本地及欲界一
T2249_.63.0712a03: 爲二辨無礙之依地一被レ得若爾。皆依二一切地一
T2249_.63.0712a04: 之一切者。唯限二八根本及欲界之九地一。不
T2249_.63.0712a05: レ通二八近分幷中間禪一云事炳然也。但於下一
T2249_.63.0712a06: 切之言中。何可レ渉二上八地近分幷中間禪一哉
T2249_.63.0712a07: 云難上者。是小分之一切。非二全分之一切一也。
T2249_.63.0712a08: 或八近分及中間禪自レ本可非レ爲二此之依
T2249_.63.0712a09: 地一故。全非二其所論一。故是全分之一切。非二少
T2249_.63.0712a10: 分之一切之義。可レ有レ之也
T2249_.63.0712a11: 重難云。光法師所引婆沙論中。出二法無礙解
T2249_.63.0712a12: 之依地一。或云二二地一。或云二五地一。或云二七地一
T2249_.63.0712a13: 云云取意其七地者。欲界四靜慮之上。加二未至･
T2249_.63.0712a14: 中間一也。若爾。辨無礙解之依地。豈不レ通二近
T2249_.63.0712a15: 分･中間一哉
T2249_.63.0712a16: 答。於二法無礙解之依地一。雖レ有二三師之異説一。
T2249_.63.0712a17: 以二五地之説一可レ爲レ正也。若爾。辨無礙解依
T2249_.63.0712a18: 地可レ通二未至･中間一云難。更不レ可レ來者哉｣
T2249_.63.0712a19: 問。當處付レ明二四無礙解相。且辨無礙解緣二
T2249_.63.0712a20: 何境一判耶　進云。論中云。緣下應二正理一無滯
T2249_.63.0712a21: 礙説上。及緣二自在定惠二道一文　付レ之。案二四
T2249_.63.0712a22: 無礙解之相一。尤可下各各以二別別境一爲中所緣上
T2249_.63.0712a23: 被レ得是以於二前三無礙解一者。皆以二各別法一
T2249_.63.0712a24: 爲二所緣境一見而第四辨無礙解若以二言説一爲二
T2249_.63.0712a25: 所緣一者。豈不レ混二第三之解無礙解一哉。次云
T2249_.63.0712a26: レ緣二説道一之時之道者。定是可レ指二言説之能
T2249_.63.0712a27: 發心一。而彼能發心者。是欲界初靜慮之繋。更
T2249_.63.0712a28: 非二上地之所屬一。何可レ通二二禪以上之心一哉。
T2249_.63.0712a29: 就レ中。思心所是言説之能發。全非二定慧二法
T2249_.63.0712b01: 發彼。寧可下以二定慧一望二言説一立中道之稱上哉。
T2249_.63.0712b02: 若夫緣二言説一之定慧能與二言説一爲レ道者。欲
T2249_.63.0712b03: 色二界之定慧。設雖下緣二言説一故得中道之名上。
T2249_.63.0712b04: 無色界之定慧不レ緣二言説一故。更難レ成二道之
T2249_.63.0712b05: 號一。若雖レ不レ緣二言説一。定慧二法與二言説一爲レ道
T2249_.63.0712b06: 者。其所以如何。抑今此定慧者。漏無漏之中
T2249_.63.0712b07: 何可レ言耶
T2249_.63.0712b08: 答。凡欲レ開二今此疑問一者。須レ作二無礙次第一
T2249_.63.0712b09: 也。所謂四無礙者。是説法化導之智徳也。故
T2249_.63.0712b10: 先緣二能詮名句文一可レ明二其體一。則法無礙解
T2249_.63.0712b11: 起而知レ之。次緣二所詮法一可レ知二其體一。則義無
T2249_.63.0712b12: 礙解起而解レ其。次緣二語聲體一可レ得二其相一。則
T2249_.63.0712b13: 詞無礙解起而了レ之。次緣二無滯語及定慧二
T2249_.63.0712b14: 道一可三起レ心説二法門一。則辨無礙解起而強用。
T2249_.63.0712b15: 故今論所引施設足論云。緣二名句文此所詮
T2249_.63.0712b16: 義。即此一二多男女等言別此無滯説及所
T2249_.63.0712b17: 依道無二退轉一智。如レ次建立法･義･詞･辨無
T2249_.63.0712b18: 礙解名一。由レ此顯成四種次第一文第三無礙緣二
T2249_.63.0712b19: 汎爾言説一。第四無礙緣二無滯言説一。何無二辭･
T2249_.63.0712b20: 辨二無礙之不同一哉。況辭無礙解唯緣二言説一
T2249_.63.0712b21: 辨無礙解兼緣二説道一。其差異彌炳然者歟。次
T2249_.63.0712b22: 定慧窮レ&MT04800;盡レ念照レ之。又分レ滅斷レ空解レ之故。
T2249_.63.0712b23: 説之外兼緣レ道也。於二道之稱一者。欲界初靜
T2249_.63.0712b24: 慮意識相應發慧。與二近因等起發語思一相應
T2249_.63.0712b25: 故。與二言説一爲二直道一。初禪以上定中之慧。與二
T2249_.63.0712b26: 言説遠因等起思一相應故。與二言説一爲二遠道一。
T2249_.63.0712b27: 例如下修惑相應思與二表業一爲二近因等起一。見
T2249_.63.0712b28: 惑相應思爲中遠因等起上。然言説□此等之定
T2249_.63.0712b29: 慧而立故。以名レ道。豈不レ爾哉。次今以二定慧一
T2249_.63.0712c01: 名レ道者。是限二有漏一非レ通二無漏。則如レ云丁無
T2249_.63.0712c02: 漏道不丙與二表業一爲乙轉因隨轉因甲也
T2249_.63.0712c03: 問。施設足論意。名等離二語聲･獨起可レ云耶
T2249_.63.0712c04: 　答。不レ可二獨起一也　兩方。若獨起者。凡名
T2249_.63.0712c05: 等依二語聲一而轉。非二語聲不轉者。有宗一家
T2249_.63.0712c06: 之性相。諸論一同之施設也。設雖二施設足論
T2249_.63.0712c07: 意一。何可レ存下離二語聲一獨起之義上哉。如二圓暉法
T2249_.63.0712c08: 師餘處解釋中云一。謂名身等依レ聲而起。非二是
T2249_.63.0712c09: 心力一故唯無&T047368;。聲是心力親能發起。通二三
T2249_.63.0712c10: 性一也。若依レ之爾者。光法師釋下今論所引施
T2249_.63.0712c11: 設足論中明二四無礙解次第一云文上云。先起二
T2249_.63.0712c12: 能詮一次方取レ義。更取レ義已方乃有二言説無
T2249_.63.0712c13: 滯礙一。由二此先後一顯二四次第一文如二此釋一者。名
T2249_.63.0712c14: 等前起。語聲後起被レ得如何
T2249_.63.0712c15: 答。名等離二語聲一而不二獨起一云事。頗勿論也。
T2249_.63.0712c16: 更不レ足レ爲レ疑。其旨如二一方之難勢一。但於二光
T2249_.63.0712c17: 法師所釋旋設足論之文一者。是顯下爲二能緣一
T2249_.63.0712c18: 之無礙智之次第上。非レ述下爲二所緣一之多等境
T2249_.63.0712c19: 之次第上。何來爲二難勢一哉。所謂先起能詮□
T2249_.63.0712c20: □。先起下緣二能詮名等一之法無礙解上云意也
T2249_.63.0712c21: 乃至更取レ義已方乃有レ言者。更起二緣レ義之義
T2249_.63.0712c22: 無礙解一已。方有二緣レ言之詞無礙解一爲言餘文
T2249_.63.0712c23: 可レ知。以レ何知者。正見二今論所引施設足論
T2249_.63.0712c24: 之文一云。緣二名句文此所詮義一等文緣二名句文一
T2249_.63.0712c25: 者。明二法無礙解一。此所詮義等者。明二義無礙
T2249_.63.0712c26: 解等一故也。更無レ有二起之字一。何爲レ違レ文哉。設
T2249_.63.0712c27: 雖レ有二起之字一。最初既置二緣之言一。定知。是顯二
T2249_.63.0712c28: 能緣智一非レ顯二所緣境一云事
T2249_.63.0712c29: 問。論中明二四無礙解加行一。擧二二師異説一。爾
T2249_.63.0713a01: 者。彼正不光法師如何判レ之耶　進云。光法
T2249_.63.0713a02: 師解釋中。以下云二傳説此四無礙生等一之前
T2249_.63.0713a03: 師上。判三此非一正義一。以下云二理實一切無礙解生
T2249_.63.0713a04: 等一之後師上。判三論主述二正義一也　付レ之。以三串
T2249_.63.0713a05: 習名句文一爲二法無礙加行一。以下串習佛語一解中
T2249_.63.0713a06: 諸法義上爲二義無礙解加行一。以三串習聲明論一
T2249_.63.0713a07: 爲二詞無礙解加行一。以三串習因明論一爲二辨無
T2249_.63.0713a08: 礙解加行一云初師之意。非レ無二其謂一。何可レ判三
T2249_.63.0713a09: 此非二正義一哉。次云下唯學二佛語一能爲中加行上之
T2249_.63.0713a10: 第二師之意。尤招レ疑。所謂麟喩大覺倶成二四
T2249_.63.0713a11: 無礙解一。如二前論中云。佛定成就五十七部
T2249_.63.0713a12: 行一者。如欲界聲聞麟喩一。以レ前如レ佛。而無二二
T2249_.63.0713a13: 佛並出之義一故。不レ可レ聞二佛語一。具二自然智無
T2249_.63.0713a14: 師智一故。不レ可レ案レ教。隨レ欲現前故。不レ可レ借二
T2249_.63.0713a15: 加行一。據レ何如來所起之無礙解可下以レ學二佛
T2249_.63.0713a16: 語一爲中加行上哉。麟喩獨覺出二無佛世一離二教力一。
T2249_.63.0713a17: 如何以レ學二佛語一爲二加行一可レ云哉。若除二佛麟
T2249_.63.0713a18: 喩一云レ爾者。唯之言豈非二無用一哉。就レ中今第
T2249_.63.0713a19: 二師者。婆沙論評家之説也。故光法師釋云。
T2249_.63.0713a20: 故婆沙一百八十評家云。如是説者。四無礙
T2249_.63.0713a21: 解皆以レ習二佛語一爲二加行一文若爾。論主述二正
T2249_.63.0713a22: 義一之決判。傍似レ背二文理一。如何
T2249_.63.0713a23: 答。光法師以二初師一判三此非二正義一者。違二婆沙
T2249_.63.0713a24: 之評家一故也。所謂評家意。四無礙解悉以レ學二
T2249_.63.0713a25: 佛語一爲二加行一之旨存レ之。而初師意。唯限二義
T2249_.63.0713a26: 無礙解一。以レ學二佛語一爲二加行一云。故判三此非二
T2249_.63.0713a27: 正義一也。次第二師意。聲聞中三洲利根無學
T2249_.63.0713a28: 聖者之起二四無礙一之時。必學二佛語一以爲二加
T2249_.63.0713a29: 行一故云レ爾也。於二佛獨覺一者。自レ本不レ案レ教
T2249_.63.0713b01: 故。非二今所論一。何來爲二難勢一哉。唯之言且約二
T2249_.63.0713b02: 此門一故。非二相違一者歟
T2249_.63.0713b03: 重難云。凡三乘賢聖學二佛語一者。就二順解脱
T2249_.63.0713b04: 分位及入聖依身之初一。隨レ應而所レ談也。如下
T2249_.63.0713b05: 餘處偈頌中。結中將レ趣二見諦道一。應三住レ戒勤修
T2249_.63.0713b06: 聞思修所成一。謂名倶義境上而於二入聖以後一
T2249_.63.0713b07: 者。不レ限二有漏定一。兼得二無漏定一故。於二事理二
T2249_.63.0713b08: 法一得二照了明眼一。況於二利根無學一哉。而至二四
T2249_.63.0713b09: 無礙解一始學二佛語一爲二其加行一云事。更不レ能二
T2249_.63.0713b10: 信用一。如何
T2249_.63.0713b11: 答。見道已前學二三惠一習二名等一者。是斷惑證
T2249_.63.0713b12: 果菩提𣵀槃之方便。非二説法化導利他濟物
T2249_.63.0713b13: 之善巧一。此是染不染無知別所得之功徳故。
T2249_.63.0713b14: 至二無學一始習學之一。尤以二佛語一爲二指南一所
T2249_.63.0713b15: レ成之智品者歟。若爾。彼師意豈非レ存二道理一
T2249_.63.0713b16: 哉
T2249_.63.0713b17: 又難云。婆沙論中云。如是説者。若決定可レ得
T2249_.63.0713b18: 者。彼離染得盡時始得故文而三洲利根無學
T2249_.63.0713b19: 聖者。決定可レ得二四無礙解一故。初盡智位必
T2249_.63.0713b20: 可レ得二四無礙解一。何後時學二佛語一始得レ之可
T2249_.63.0713b21: レ云哉
T2249_.63.0713b22: 答。此事倶舍･婆沙兩論之異説也。別可レ論
T2249_.63.0713b23: レ之
T2249_.63.0713b24: 問。光法師釋二但得必具レ四論文一。引乙正理論
T2249_.63.0713b25: 有餘師云下有レ不二具得一。無甲理得レ一必令得レ四
T2249_.63.0713b26: 説甲。爾者。正義可レ云耶　答。非二正義一可レ云也
T2249_.63.0713b27: 　兩方。若不二正義一者。凡但得必具レ四者。諸
T2249_.63.0713b28: 論一同之定判。有部一家之性相也。而今此
T2249_.63.0713b29: 師意。既無下得二一無礙一之時。得二餘無礙一之義上
T2249_.63.0713c01: 之旨成レ之。明知。非二正義一云事。若依レ之爾者。
T2249_.63.0713c02: 四無礙解雖二是一類功徳一。其相既各別也。何
T2249_.63.0713c03: 得レ一之時。必得レ餘之義。可レ成レ之哉。是以如二
T2249_.63.0713c04: 四無量一。未二必一時成之見相例可レ同。若爾。
T2249_.63.0713c05: 今師意。寧可レ非二正義一哉
T2249_.63.0713c06: 答。凡第六種姓三洲無學聖者所レ得一類之
T2249_.63.0713c07: 功徳故。尤得二隨一一之時。必兼得レ餘可レ云也。
T2249_.63.0713c08: 例如下論中述二辨無礙解之相一云上。於二説道中一。
T2249_.63.0713c09: 許二隨緣レ一皆得起故。此是但得必具レ四云
T2249_.63.0713c10: 道理之令レ然レ之所以也。或如二無諍願智四無
T2249_.63.0713c11: 礙解之六種功徳一。同依二邊際定一得レ之故。婆
T2249_.63.0713c12: 沙論中云。若決定可レ得者。彼離染得盡智
T2249_.63.0713c13: 時得故。或如三聖者之得二飮食喜足聖種･衣服
T2249_.63.0713c14: 喜足聖種･臥具喜足聖種･樂斷樂修聖種一。是
T2249_.63.0713c15: 一時也。如レ是成之時。其相各別也。何得
T2249_.63.0713c16: レ一之時。兼得レ餘哉云難勢更不レ可レ來者歟
T2249_.63.0713c17: 　次於二四無量之例難一者。今論意述レ喜。喜
T2249_.63.0713c18: 捨無貪喜無量。以二喜受一爲レ體云義存レ之。故
T2249_.63.0713c19: 重緣レ喜。初二靜慮餘六或五十生。第三第四
T2249_.63.0713c20: 靜慮之人。雖レ成二慈･悲･捨三無量一。不レ成二喜無
T2249_.63.0713c21: 量一云也。故至レ下明三現起之依身與二成就之
T2249_.63.0713c22: 依身一。三人起定成レ三文其定成レ三者。則指
T2249_.63.0713c23: 生二後二靜慮一之人上云レ爾也。彼此相例不レ等。
T2249_.63.0713c24: 何混可レ致レ難哉
T2249_.63.0713c25: 倶舍論第二十七卷抄上
T2249_.63.0713c26:   觀應元年庚寅六月十八日未時於東大寺藏
T2249_.63.0713c27: 輪院之草庵終四十五條結集之&MT04800;功畢
T2249_.63.0713c28: 夫身雖泛末法一萬歳之濁波志猶思在世
T2249_.63.0713c29: 四十五年之給仕良以倦筆拙書之少量操
T2249_.63.0714a01: 文綴義也&MT04800;望何不送五九之年序乎宛如
T2249_.63.0714a02: 勝軍論師之經四十餘年立云諸大乘應是
T2249_.63.0714a03: 佛説兩倶極成非諸佛語所不攝故如増一
T2249_.63.0714a04: 等阿笈摩經之比量矣　抑今日者歷劫仕
T2249_.63.0714a05: 佛之大士閣淨土之聖衆救穢國之群萠之
T2249_.63.0714a06: 良辰也仍捧當卷上帖草案之&MT04800;思奉資慈
T2249_.63.0714a07: 悲施無畏者之法味必授福智二財於貧愚
T2249_.63.0714a08: 之衆生兼奉飾垂迹和光神宮皇居之威光
T2249_.63.0714a09: 常施擁灌哀悲於鑚仰之學宗迴功徳之餘
T2249_.63.0714a10: 薰遂往詣知是之望達世親解見之願乃至
T2249_.63.0714a11: 法界平等利益而已
T2249_.63.0714a12:   右筆仁和寺傳法會學頭權律師圓範
T2249_.63.0714a13: 　年齡六十三
夏臘四十九		　
T2249_.63.0714a14:   于時永享十年戊午於東大寺北室密乘坊
T2249_.63.0714a15: 四月上旬比始筆　同五月二日卯時八幡
T2249_.63.0714a16: 宮談義坊&MT04800;功畢
T2249_.63.0714a17: 抑此卷世希也然此夏中於案坊撰出三百
T2249_.63.0714a18: 條分毎日講可被行由聞賢聖等者三百條
T2249_.63.0714a19: 内雖簡此卷不有仍借得次本末兩帖分悉
T2249_.63.0714a20: 寫之畢至惡筆雖兩其源依事闕書斗也依
T2249_.63.0714a21: 此功者二世願望圓滿大小性相如思成就
T2249_.63.0714a22: 而已
T2249_.63.0714a23: 　三論宗　英祐生年二
十二		　
T2249_.63.0714a24:   南無八幡大菩薩知見照明給
T2249_.63.0714a25: 　傳領三論沙門英憲之　
T2249_.63.0714a26:
T2249_.63.0714a27:
T2249_.63.0714a28:
T2249_.63.0714a29:
T2249_.63.0714b01:
T2249_.63.0714b02:
T2249_.63.0714b03: 倶舍論第二十七卷抄下
T2249_.63.0714b04:   問題
T2249_.63.0714b05: 問。今論意。麟喩獨覺及三州利根無學聖者。
T2249_.63.0714b06:   初盡智位。得二無諍願智･四無礙解一可レ云
T2249_.63.0714b07: 耶
T2249_.63.0714b08: 問。婆沙論意。麟喩獨覺及三州利根無學聖
T2249_.63.0714b09:   者。初盡智位。得二無諍願智･四無礙解一可
T2249_.63.0714b10: レ云耶
T2249_.63.0714b11: 問。以二詞無礙解一爲二邊際智攝一可レ云耶
T2249_.63.0714b12: 問。頌文云。邊際六後定文爾者。爲三四禪究竟
T2249_.63.0714b13:   處故得二邊際名一。爲當遍順至究竟一故得二
T2249_.63.0714b14: 邊際名一可レ云耶
T2249_.63.0714b15: 問。當處付レ明二六通相一。且以二漏盡通一爲二共聖
T2249_.63.0714b16:   徳一可レ云耶
T2249_.63.0714b17: 問。今論意。於二五通一立二勝進道一可レ云耶
T2249_.63.0714b18: 問。論中答下何緣此五不レ依二無色一問上。初三別
T2249_.63.0714b19:   緣レ色爲レ境故乃至故此五通不レ依二無色一文
T2249_.63.0714b20: 爾者。光法師如何牒釋之一耶
T2249_.63.0714b21: 問。從二無色界一沒生二欲色界一人。依二自相續一初
T2249_.63.0714b22:   起二宿住通一義可レ有耶
T2249_.63.0714b23: 問。從二上三靜慮一沒生二下三靜慮等一人。依二
T2249_.63.0714b24:   自相續一初起二宿住通一義可レ有耶
T2249_.63.0714b25: 問。異生所レ起天眼通緣二五淨居天事一可レ云
T2249_.63.0714b26:   耶
T2249_.63.0714b27: 問。當處付レ明二六通相一且正理論意。神境等
T2249_.63.0714b28:   五通勝。漏盡一通劣可レ云耶
T2249_.63.0714b29: 問。天眼･天耳二通緣二上地境一可レ云耶
T2249_.63.0714c01: 問。天眼･天耳二通者。爲二唯限二初禪繋一。爲當
T2249_.63.0714c02:   通二上三禪繋一可レ云耶
T2249_.63.0714c03: 問。二乘聖者及異生所起神境等三通。同緣一
T2249_.63.0714c04:   現在三千界境一可レ云耶
T2249_.63.0714c05: 問。於二他心通宿住通境一。有二三千世界不同一
T2249_.63.0714c06:   可レ云耶
T2249_.63.0714c07: 問。麟喩獨覺得下知二麟喩獨覺心一他心智上可
T2249_.63.0714c08:   レ云耶
T2249_.63.0714c09: 問。麟喩獨覺於二十方世界中一有二並出義一可
T2249_.63.0714c10:   レ云耶
T2249_.63.0714c11: 問。二乘聖者及異生。於二離染時一。得下未二曾得一
T2249_.63.0714c12:   五通上可レ云耶
T2249_.63.0714c13: 問。凡夫二乘起二曾得五通一現前時。用二加行一
T2249_.63.0714c14:   可レ云耶
T2249_.63.0714c15: 問。今論意。宿住通者唯限二法念住一可レ云耶｣
T2249_.63.0714c16: 問。神境通者。唯限二善性一可レ云耶
T2249_.63.0714c17: 問。頌文云。天眼耳無&T047368;文爾者。異熟等諸無
T2249_.63.0714c18:   &T047368;中。何可レ云耶
T2249_.63.0714c19: 問。依身在二初靜慮一所レ起天眼天耳二通。通
T2249_.63.0714c20:   レ善可レ云耶
T2249_.63.0714c21: 問。正理論意。天眼天耳二通。以二眼耳二識相
T2249_.63.0714c22:   應慧一爲レ體可レ云耶
T2249_.63.0714c23: 問。當處付レ明二三明相一。且於二六通中一。以二何通一
T2249_.63.0714c24:   爲二死生智明體一判耶
T2249_.63.0714c25: 問。死生智明。善･無&T047368;二性中。何可レ云耶
T2249_.63.0714c26: 問。光法師付レ釋下天眼通與二死生智一差異上。且
T2249_.63.0714c27:   死生智明唯緣二未來一可レ云耶
T2249_.63.0714c28: 問。論文云。是天眼通力所引故。與レ通合立二
T2249_.63.0714c29:   死生智明一文爾者。爲三天眼通無間起二死生
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