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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 00 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2249_.63.0048a09: 此二法。相攝十八界一之時。有二十一界十界 T2249_.63.0048a10: 不同一也。推二其文意一。初受生位。有二一類聲一。與 T2249_.63.0048a11: レ心倶生之後。其心雖二相續一。其聲有二間斷一故。 T2249_.63.0048a12: 以二聲界一唯名二心倶生法一。不レ云二心倶滅法一也。 T2249_.63.0048a13: 於二五蘊例難一者。五蘊廢立。五根五境及無 T2249_.63.0048a14: 表色合立二色蘊一。故今此二法。攝二五蘊一之時。 T2249_.63.0048a15: 同唯除二識蘊一。餘四蘊攝。無レ有二多少不同一也
T2249_.63.0048a18: 日初録當卷之論義此春今日聊終其抄 T2249_.63.0048a19: 出之功問端數多餘百條光陰空移及兩 T2249_.63.0048a20: 年懈怠之至深可悲之者歟但去去年秋七 T2249_.63.0048a21: 月二十日不圖被補東大寺別當職之間去 T2249_.63.0048a22: 年一迴悤忙無𨻶就中中夏下旬初參禁裏 T2249_.63.0048a23: 最勝講證義七月二日亦勤法勝寺御八講 T2249_.63.0048a24: 證義暮秋之始 T2249_.63.0048a25: 之半拜堂之經營費身心仍天性疎荒彌以 T2249_.63.0048a26: 後賢後學之輩可垂賢察焉抑捧此所生惠 T2249_.63.0048a27: 業奉資 T2249_.63.0048a28: 春日大明神之法樂依此修學善根必遂上 T2249_.63.0048a29: 生兜率天之願望晝夜朝暮常禮慈尊聖容 T2249_.63.0048b01: 造次顛沛親聞補處説法以滅多生曠劫我 T2249_.63.0048b02: 執法執之迷以開三無差別唯識唯心之悟 T2249_.63.0048b03: 道遂慈尊下生閻浮迴來東大笠置今生止 T2249_.63.0048b04: 住之處見古跡尋訪同法善友當世結契之 T2249_.63.0048b05: 族報其舊恩豫受慈尊加被明知二親師範 T2249_.63.0048b06: 之宿緣恣預大聖化導廣度六道輪迴之群 T2249_.63.0048b07: 類殊別先師覺遍僧正之告別也期再覲於 T2249_.63.0048b08: 逍遥苑之月前門弟實弘法師早世也一緣 T2249_.63.0048b09: 於龍花樹之露底乃至功徳所及利益不限 T2249_.63.0048b10: 矣 T2249_.63.0048b11: 右筆東大寺別當華嚴宗末葉法印權大
T2249_.63.0048b16: 問。論文云。十八界中。色界有見。以レ可レ示現
T2249_.63.0048b19: 爾者。第二師意。以二何法一名レ見耶 T2249_.63.0048b20: 問。論中答下境界所緣。復有二何別一問上云。若於二
T2249_.63.0048b23: 問。論中答下境界所緣。復有二何別一問上云
T2249_.63.0048b26: 問。論中答下境界所緣。復有二何別一問上云
T2249_.63.0048b29: 問。光法師釋下若於二彼法一。此有二功能一等論文一。 T2249_.63.0048c01: 作二幾解釋一耶 T2249_.63.0048c02: 問。光法師釋二有色義一。引二正理論三師異説一。 T2249_.63.0048c03: 爾者第二師意。如何釋レ之耶 T2249_.63.0048c04: 問。婆沙論意。以レ狹問レ寛。可レ有二如是答義一耶 T2249_.63.0048c05: 問。論中述二經部宗義一云。是處心欲レ生。他礙
T2249_.63.0048c08: 問。光法師意。天眼天耳二根。爲二自性無一。 T2249_.63.0048c09: 爲當通果無一歟 T2249_.63.0048c10: 問。散無表能造大種。爲二自性無一。爲當威 T2249_.63.0048c11: 儀無一歟 T2249_.63.0048c12: 問。有情數香味觸。可レ有二等流性類一歟 T2249_.63.0048c13: 問。光法師意。心心所中。可レ通二自性無類一 T2249_.63.0048c14: 歟 T2249_.63.0048c15: 問。初靜慮攝二身識。可レ通二善性一歟 T2249_.63.0048c16: 問。等起善。可レ通二表無表業一歟 T2249_.63.0048c17: 問。光法師依二婆沙論意一。可レ立二自性等四種 T2249_.63.0048c18: 善一歟 T2249_.63.0048c19: 問。無心所起。身語表業。可レ名二等起無一 T2249_.63.0048c20: 歟 T2249_.63.0048c21: 問。光法師意。聲界可レ通二威儀無一歟 T2249_.63.0048c22: 問。十八界中唯欲界繋法。唯限二香味二境。⿐ T2249_.63.0048c23: 舌二識一歟 T2249_.63.0048c24: 問。大衆部意。色無色界。十八界悉可レ有歟 T2249_.63.0048c25: 問。欲界觸界中。可レ有下非二段食一類上歟 T2249_.63.0048c26: 問。論中述二有餘師説一云。有二殊勝觸一。攝益於
T2249_.63.0048c29: 問。論中述二有餘師説一云。有二殊勝觸一。攝益於
T2249_.63.0049a03: 問。論中明下色界有二⿐舌二根一無中香味二境上 T2249_.63.0049a04: 云。以丁六根愛依二内身一生。非丙依二境界一而
T2249_.63.0049a07: レ之耶
T2249_.63.0049a10: 歟 T2249_.63.0049a11: 問。中間禪眼等五根。并色觸等。無尋唯伺地 T2249_.63.0049a12: 攝歟 T2249_.63.0049a13: 問。第二靜慮以上定中惠。名二無分別一歟 T2249_.63.0049a14: 問。意識相應散惠。悉爲二計度分別體一歟 T2249_.63.0049a15: 問。定中惠可レ名二計度分別一耶 T2249_.63.0049a16: 問。隨念分別。唯緣二過去境一歟 T2249_.63.0049a17: 問。散位念名二隨念分別一。爲二順レ尋故一。爲當順 T2249_.63.0049a18: レ惠故一歟 T2249_.63.0049a19: 問。能執受心。可レ通二第六識一耶 T2249_.63.0049a20: 問。光法師作下現在眼等五根。識不レ依時。或 T2249_.63.0049a21: 名二有執受一或不レ名二有執受一之二解釋上。爾 T2249_.63.0049a22: 者。第二釋意。色界⿐舌二根。可レ通二有執 T2249_.63.0049a23: 受一耶 T2249_.63.0049a24: 問。定道二戒。能造大種。可レ名二有執受一耶 T2249_.63.0049a25: 問。過去有情數所造色。與二現在有情數無執 T2249_.63.0049a26: 受所造色一。可レ爲二異熟因一耶 T2249_.63.0049a27: 問。品類足論意。有執受法。爲三唯限二異熟生一。 T2249_.63.0049a28: 當當可通二所長養一耶 T2249_.63.0049a29: 問。品類足論意。除二身表業一。於二餘眼等九處一 T2249_.63.0049b01: 判二則有執受無執受相一。與二今論意一同歟 T2249_.63.0049b02: 問。有執受法。可レ通二五蘊一耶 T2249_.63.0049b03: 問。品類足論説。諸表業是無執受。今論餘處 T2249_.63.0049b04: 處。表業屬レ身。是有執受。光法師會二二論 T2249_.63.0049b05: 相違一。作二二解釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之 T2249_.63.0049b06: 耶 T2249_.63.0049b07: 問。品類足論説。諸表業。是無執受。今論餘處 T2249_.63.0049b08: 處。表業屬レ身。是有執受。光法師會二二論 T2249_.63.0049b09: 相違一。作二二解釋一。爾者第二釋意。如何釋 T2249_.63.0049b10: レ之耶 T2249_.63.0049b11: 問。品類足論中。説二諸表業。是無執受一。爾者。 T2249_.63.0049b12: 寶法師可レ許二此説一耶 T2249_.63.0049b13: 問。光法師釋二心心所法共所執一持攝爲依處 T2249_.63.0049b14: 論文之攝五根爲所依處攝扶根四境爲依
T2249_.63.0049b17: 問。論中引二入胎經説一云。彼經復説二六觸處一
T2249_.63.0049b22: 問。光法師引下婆沙論有作二是説一。四處能斷。 T2249_.63.0049b23: 四處所斷。有餘師説。堅性是能斷。四處是 T2249_.63.0049b24: 所斷文上。對二今論説一。作二二解釋一。爾者。第二 T2249_.63.0049b25: 釋意。如何釋レ之耶 T2249_.63.0049b26: 問。論中明二能長養緣一云。飮食資助睡眠等持
T2249_.63.0049b29: 問。異熟長養眼根可三共發二一念眼識一耶 T2249_.63.0049c01: 問。光法師所レ引婆沙論中。明三長養眼離二異
T2249_.63.0049c04: 位一耶 T2249_.63.0049c05: 問。非情數法。唯限二等流性一歟 T2249_.63.0049c06: 問。善惡色聲。可レ通二所長養一耶 T2249_.63.0049c07: 問。論中。明二聲非異熟一云。有説。聲屬二第三傳一
T2249_.63.0049c10: 問。論中明二聲非異熟一云。有説。聲屬二第三傳一
T2249_.63.0049c13: 問。論中明二聲非異熟一云。有説。聲屬二第三傳一
T2249_.63.0049c16: 問。光法師釋下從二諸大種一緣撃發聲一論文上。作二 T2249_.63.0049c17: 二解釋一中。第二釋意云。據二緣生邊一。説二聲
T2249_.63.0049c20: 問。正理論中。明二聲非異熟一云。有餘師説。聲 T2249_.63.0049c21: 非二異熟一。如何異熟大種所生。故應レ許三聲
T2249_.63.0049c24: 釋レ之耶 T2249_.63.0049c25: 問。今論文云。若爾。身受從二業所生大種一生。
T2249_.63.0049c28: 問。正理論文云。豈不レ如下從二無大種一發二善
T2249_.63.0050a04: 問。寶法師。依二正理論意一。可レ許下聲屬二第四傳 T2249_.63.0050a05: 第五傳一義上耶 T2249_.63.0050a06: 問。論中明二聲非異熟一云。有説聲屬二第五傳一
T2249_.63.0050a09: 問。寶法師意。長養大種。能造二聲界一歟 T2249_.63.0050a10: 問。寶法師依二正理論意一。無表色能造二大種一。 T2249_.63.0050a11: 可レ許二獨住義一耶 T2249_.63.0050a12: 問。婆沙論意。聲通二異熟一者。可レ有二何過一耶 T2249_.63.0050a13: T2249_.63.0050a14: T2249_.63.0050a15:
T2249_.63.0050a20: 現體一者。光法師釋下以可三示現此彼差別一之 T2249_.63.0050a21: 論文上云。謂此色界。以レ可三示現在レ此在レ彼差
T2249_.63.0050a26: 答。正理論。并婆沙論二處文。釋二有見義一。各 T2249_.63.0050a27: 擧二三師異説一。其中正理論第二師云。二者此 T2249_.63.0050a28: 色可レ有二示現一。故名二有見一。可レ示二在レ此在レ彼
T2249_.63.0050b02: 示現在レ此在彼。是有見義。與レ此相違。是無
T2249_.63.0050b05: 在レ彼相状差別一。所顯示色。有二能顯示一。故名二
T2249_.63.0050b08: 云。言説能顯示色界在レ此在レ彼相状差別一。 T2249_.63.0050b09: 故言説爲二能示現體一。色界爲二所示現體一。言 T2249_.63.0050b10: 説能示現故名レ見。色界有二此言説一。故名二有
T2249_.63.0050b17: レ讀乙謂此色界。以レ可三示現在レ此在レ彼差別不 T2249_.63.0050b18: 同一。有下能示現此彼一言説上。故名二有見一。此即言 T2249_.63.0050b19: 説名レ見。准餘無見甲也。如レ此讀二文點一之時。言 T2249_.63.0050b20: 説能示現故。名レ見之義既顯。與下以二言説一爲 T2249_.63.0050b21: レ見。能示現故之釋上符合也 T2249_.63.0050b22: 重難云。光法師釋二有色義一。引二正理論三師異 T2249_.63.0050b23: 説一之中。第二師云。有説色者謂能示現在 T2249_.63.0050b24: 此在彼言一。此有二彼言一。故名二有色一。此文意色
T2249_.63.0050b27: 惡讀二文點一。爲二疑難一歟。即可レ讀下有説。色者謂 T2249_.63.0050b28: 能示現在此彼一言。此有二彼言一故名中有色上也。 T2249_.63.0050b29: 如レ此讀二文點一之時。正理論中。釋二有見有色一 T2249_.63.0050c01: 義。第二師説。其意是同。言説爲二能示現體一。 T2249_.63.0050c02: 色界爲二所示現體一之旨分明也 T2249_.63.0050c03: 問。光法師釋二有見義一。引二正理論三師異説一。 T2249_.63.0050c04: 爾者第二師意。以二何法一名レ見耶
T2249_.63.0050c07: 以二觀照推度二義一名レ見。而言説無二此二義一。 T2249_.63.0050c08: 何可レ名レ見哉 T2249_.63.0050c09: 答。正理論文釋二有見義一。擧二三師異説一。其中 T2249_.63.0050c10: 第二師云。此色可レ有二示現一。故名二有見一。可レ示二
T2249_.63.0050c13: 現故。言説名レ見。色界有二此言説一。故名二有見一
T2249_.63.0050c17: 難上者。彼以二眼根及身見等五染汚見。世間有 T2249_.63.0050c18: 學無學正見一名レ見意也。若廣論二見義一者。能 T2249_.63.0050c19: 示現義。順二見義一故。言説名レ見。有二何相違一 T2249_.63.0050c20: 哉。如下彼正理。婆沙兩論第三師意。以二影像一 T2249_.63.0050c21: 名見。亦無二觀照推度二義一也 T2249_.63.0050c22: 問。論中答下境界所緣復有二何別一問上云。若於二
T2249_.63.0050c25: 法師釋云。若境界有對。據レ礙二取境用一。若所
T2249_.63.0050c28: 未レ云下礙二取境用一名中境界有對上。何釋二若境界 T2249_.63.0050c29: 有對據下礙二取境用一哉。何況。彼同分眼。無レ起二 T2249_.63.0051a01: 取境用一。更不レ可レ名二境界有對一。次礙二取果用一。 T2249_.63.0051a02: 名二所緣有對一者。一切有爲法。皆起二取果用一。 T2249_.63.0051a03: 所緣有對。亦不レ可レ限二心心所一哉 T2249_.63.0051a04: 答。見二今論文一。答下境界所緣復有二何別一問上云。 T2249_.63.0051a05: 若於二彼法一。此有二功能一。即説レ彼爲二此法境界一。 T2249_.63.0051a06: 心心所法。執レ彼而起。彼於二心等一。名爲二所緣一
T2249_.63.0051a09: 等取境功能一。即説二彼色等一。爲二此眼等境一。功 T2249_.63.0051a10: 能所レ託名爲二境界一。如下人於レ彼有二勝功能一。便 T2249_.63.0051a11: 説レ彼爲中我之境界上。此約レ有レ能。非二要起用。 T2249_.63.0051a12: 故彼同分仍名二有對一。所緣有對。謂心心所。 T2249_.63.0051a13: 其性羸劣。非レ境不レ生。猶如二羸人非レ杖不起。 T2249_.63.0051a14: 執二所緣境一。方起至レ現現。謂起二彼取果用一 T2249_.63.0051a15: 故。彼所緣於二心等一。名爲二所緣一。此約レ有レ緣。其 T2249_.63.0051a16: 用得レ起。無レ緣不レ起。皆名二有對一。非二必起者一。 T2249_.63.0051a17: 故未來心等。亦名二有對一。若境界有對。據レ礙二 T2249_.63.0051a18: 取境用一。若所緣有對。據レ礙二取果用一。如二彼同 T2249_.63.0051a19: 分眼。雖レ不レ對レ境。取果之用。任運得生。然 T2249_.63.0051a20: 彼眼等非二所緣有對一。故知。礙二取境用一。名二境
T2249_.63.0051a23: 根。有二見聞等取境功能一。即説二彼色等一。爲二此 T2249_.63.0051a24: 眼等境一。其功能所レ託。名爲二境界有對一。此約 T2249_.63.0051a25: レ有二功能一。非二要起用。故彼同分眼。仍名二境 T2249_.63.0051a26: 界有對一。論文明二境界有對一。云三此有二功能一。即 T2249_.63.0051a27: 此意也。所緣有對者。謂心心所法。其性羸 T2249_.63.0051a28: 劣。不レ託レ境無レ起。必執二所緣一。境界現前位。 T2249_.63.0051a29: 起二取果用一故。此心心所法。託二所緣境一起二取 T2249_.63.0051b01: 果用一。名爲二所縁有對一。論文述二所縁有對一。云二 T2249_.63.0051b02: 執レ彼而起一。即此意也。此釋大綱。其意在レ之。 T2249_.63.0051b03: 但若境界有對。據レ礙二取境用一。若所縁有對。 T2249_.63.0051b04: 據レ礙二取果用一者。意云。眼等根起二同類因等 T2249_.63.0051b05: 取果用一。不三必對二境界一。故據レ礙二取果用一。不 T2249_.63.0051b06: レ名二境界有對一。對二境界一時。必起二取境用一。故 T2249_.63.0051b07: 據レ礙二取境用一。名爲二境界有對一。心心所法託二 T2249_.63.0051b08: 所縁境一方現前位。必起二取果用一。故據レ礙二取
T2249_.63.0051b11: 眼。雖レ不レ對レ境。取果用任運起故。據レ礙二取
T2249_.63.0051b14: 非二所緣有對一。故心心所法。對レ境起二取果用一。
T2249_.63.0051b17: 種有對差異一也。若如レ此料簡一段解釋一之 T2249_.63.0051b18: 時。彼同分眼不レ可レ名二境界有對一云難。并所 T2249_.63.0051b19: 緣有對。不レ可レ限二心心所法一云疑。自被二會 T2249_.63.0051b20: 通一了 T2249_.63.0051b21: 問。論中答下境界所緣復有二何別一問上云。若於二
T2249_.63.0051b24: 法師釋云。又解礙レ體義邊。名二所緣有對一。礙
T2249_.63.0051b27: 未レ云下礙二法體現起一。名中所緣有對上。何釋三礙レ體 T2249_.63.0051b28: 義邊名二所緣有對一哉。何況見二光法師餘處解 T2249_.63.0051b29: 釋一。法體先有。不レ可レ言レ生。但能生長彼作用一
T2249_.63.0051c03: 若於二彼法一。此有二功能一。即説レ彼爲二此法境界一。 T2249_.63.0051c04: 心心所法。執レ彼而起。彼於二心等一。名爲二所緣一
T2249_.63.0051c07: 名二境界有對一。如彼同分眼體。雖二恒有一無二見 T2249_.63.0051c08: レ色能一。不レ名二境界有對一。以レ此准知。境界約
T2249_.63.0051c11: 由二所緣境力一。故云三礙レ體義邊。名二所緣有對一 T2249_.63.0051c12: 也。眼等根體。至二現在世一所レ取境界。或有或 T2249_.63.0051c13: 無不レ定。故據二礙レ體義邊一。不レ名二境界有對一。 T2249_.63.0051c14: 起二見色等用一。必由二境界力一。故云三礙レ用義邊 T2249_.63.0051c15: 名二境界有對一也。論文明二境界有對一云。此有二 T2249_.63.0051c16: 功能一。託二境界一有二見色等功能一。名爲二境界有 T2249_.63.0051c17: 對一。彼同分眼無二見レ色功能一。故不レ名二境界有 T2249_.63.0051c18: 對一。以レ此准知。礙レ用義邊。名二境界有對一。礙レ體
T2249_.63.0051c21: 境力一。彼法體自レ本未來有レ之。故法體先有。 T2249_.63.0051c22: 不レ可レ言レ生之釋。何有レ相違一哉 T2249_.63.0051c23: 重難云。見二今論文一。以二境界有對一。望二障礙有 T2249_.63.0051c24: 對一。作二四句分別一之中。第三倶句。擧二眼等五 T2249_.63.0051c25: 根一。若彼同分眼等根。非二境界有對一者。障礙 T2249_.63.0051c26: 有對非一境界有對一句中。何亦不レ出レ之哉 T2249_.63.0051c27: 答。眼根念念相續現起之中。耳等餘識。方現 T2249_.63.0051c28: 在前。不下與二眼識一爲中所依上位。名二彼同分眼一。 T2249_.63.0051c29: 無下自二來未一可レ爲二彼同分眼一之一類上。故障礙 T2249_.63.0052a01: 有對非二境界有對一句中。不レ擧レ之也 T2249_.63.0052a02: 問。論中答下境界所緣復有二何別一問上云。若於二
T2249_.63.0052a05: 法師釋云。又解礙二取境用一名二境界有對一。礙二
T2249_.63.0052a08: 此義一。何以レ之爲二別解釋一哉 T2249_.63.0052a09: 答。光法師釋。若於二彼法一。此有二功能一等之論 T2249_.63.0052a10: 文。作二三解釋一之中。第三釋意云。六根六識 T2249_.63.0052a11: 及心心所法。起二取境用一。名二境界有對一。心心
T2249_.63.0052a14: 歟 T2249_.63.0052a15: 尋云。此釋意。彼同分眼名二境界有對一歟 T2249_.63.0052a16: 問。光法師釋下若於二彼法一。此有二功能一等論文上。 T2249_.63.0052a17: 作二幾解釋一耶
T2249_.63.0052a20: 甚似レ難レ思如何 T2249_.63.0052a21: 答。光法師釋二今此論文一。并置二又解之言一。作二 T2249_.63.0052a22: 三解釋一云事分明也。更不レ可レ疑レ之。但寶法 T2249_.63.0052a23: 師釋意。爲三難破光法師釋一。以二三解釋一。分成二 T2249_.63.0052a24: 四解釋一也。所謂初釋内。此約レ有レ能。非二要 T2249_.63.0052a25: 起用等者。彼同分眼有二取境功能一故。名爲二
T2249_.63.0052b01: 成也。寶法師意。非レ謂三有人實作二四解釋一歟」 T2249_.63.0052b02: 問。光法師釋二有色義一。引二正理論三師異説一。 T2249_.63.0052b03: 爾者。第二師意。如何釋レ之耶 T2249_.63.0052b04: 所引正理論云。有説。色者謂能示現在二此
T2249_.63.0052b07: 示現一。故名二有見一。可レ示二在レ此在レ彼別一。故如
T2249_.63.0052b10: 答。有見有色其門各別。言二有見一者。唯限二色 T2249_.63.0052b11: 界一。言二有色一者。雖下亙二五根五境十界一得中有色 T2249_.63.0052b12: 稱上。專有二色界一。故光法師就二第二師義一。問下 T2249_.63.0052b13: 於二十色中一。色界可レ説レ有二示現言一。餘九不レ爾 T2249_.63.0052b14: 如何可レ説レ有二示現言一。如何言色。答レ之作二二 T2249_.63.0052b15: 解釋一之中。第二釋云。又解餘九相從説故。隨
T2249_.63.0052b18: 釋二有見有色之義一。雖下同述中有二在此在彼言 T2249_.63.0052b19: 説一之旨上。寛狹既異。何可二相濫一哉。如二彼心心 T2249_.63.0052b20: 所中一。雖レ具二境界所緣二種有對之義一。所緣有 T2249_.63.0052b21: 對。必託二所緣境一故。限二心心所一。境界有對。就二 T2249_.63.0052b22: 取境功能一談。故通二五根一。色界之中。雖レ具二有 T2249_.63.0052b23: 見有色之義一。有見之門。唯限二色界一。有色之 T2249_.63.0052b24: 邊。可レ通二餘眼等九界一也 T2249_.63.0052b25: 問。婆沙論意。以レ狹問レ寛時。可レ有二如是答義一 T2249_.63.0052b26: 耶 T2249_.63.0052b27: 此義一者。見二光法師釋一云。若以レ狹問レ寛。順
T2249_.63.0052c06: 後句答。若以レ狹問レ寛。順前句答。若互有二寛
T2249_.63.0052c09: レ狹問レ寛。順前句答。若亦有二寛狹一。四句分別。
T2249_.63.0052c14: 問レ狹。順後句答者。如下問二若法境界有對。亦 T2249_.63.0052c15: 所緣有對耶一。答中謂若所緣有對。定是境界有 T2249_.63.0052c16: 對上。有下雖二境界有對一。而非中所緣有對上。謂眼等 T2249_.63.0052c17: 五根也。若以レ狹問レ寛。順前句答者。如下問一若 T2249_.63.0052c18: 意識所依性者。亦意識等無間緣耶一。答中謂是 T2249_.63.0052c19: 意識所依性者。定是意識等無間緣上。有レ是意 T2249_.63.0052c20: 識等無間緣。非丙與二意識一爲乙所依性甲。謂無間 T2249_.63.0052c21: 滅心所法界也。若互有二寛狹一。四句分別。若 T2249_.63.0052c22: 其相如レ常。若寛狹相似如是答者。如丙問下若 T2249_.63.0052c23: 成就現在大種一。彼現在所造色耶上。答二如是一。 T2249_.63.0052c24: 設成就現在所造色一。彼現在大種耶答乙如是甲 T2249_.63.0052c25: 也。故以レ狹問レ寛之時。不レ可レ有二如是答義一 T2249_.63.0052c26: 云事。文理甚分明也。但於二發智論文一者。全 T2249_.63.0052c27: 不レ應レ疑歟。如是答者。寛狹相似。二法相對 T2249_.63.0052c28: 互問之時。前問答二如是一。後問答二如是一。名二之
T2249_.63.0053a02: 無色一。*彼大種耶。答如是也。而發智論次 T2249_.63.0053a03: 下文。云下若成就大種一。彼善不善色耶上者。以 T2249_.63.0053a04: レ寛問レ狹也。故答レ也。云乙有下成就大種一非中善 T2249_.63.0053a05: 不善色上。謂處二卵一。若諸異生住二胎藏中一。若 T2249_.63.0053a06: 生二欲界一。住二非律儀非不律儀一。無二善不善身
T2249_.63.0053a09: 就二以レ狹望レ寛之一邊一。答二如是一。可二如是答一云 T2249_.63.0053a10: 疑。未レ得二其意一。就レ中今問答。以レ寛問レ狹之 T2249_.63.0053a11: 中。後問答也。約二此一邊一。何擧爲レ疑哉。見二同 T2249_.63.0053a12: 卷下文一。就二以レ狹望レ寛之一邊一答二如是一事。其 T2249_.63.0053a13: 例稍多。皆可レ疑レ之歟。恐全不レ辨二順前句答。 T2249_.63.0053a14: 順後句答。如是答相一。致二此疑問一也 T2249_.63.0053a15: 重難云。若成就大種一。彼善不善色耶者。以 T2249_.63.0053a16: レ寛問狹。故順後句答。可レ云下諸成就善不 T2249_.63.0053a17: 善色一。彼定成就大種上。有下成就大種一。非中善不 T2249_.63.0053a18: 善色上也。而答レ之云レ有下成就大種一。非中善不 T2249_.63.0053a19: 善色等上。問下設成就善不善色一。彼大種耶上。答二 T2249_.63.0053a20: 如是一。尤似レ難レ思哉 T2249_.63.0053a21: 答。若所對法。唯擧二一物一。以レ寛問レ狹之時。必
T2249_.63.0053a24: 定成就大種一。有下成就大種一非中不善色上。謂處二 T2249_.63.0053a25: 卵。及住二胎中一。若生二欲界一。住二律義及非律 T2249_.63.0053a26: 儀非不律儀一。無二律儀不律儀語表一。設有
T2249_.63.0053a29: 界一不成二大種一。必有レ身故。由レ此得レ爲二順後
T2249_.63.0053b03: 答二如是一也。故今文中。先分別成就大種一。非中 T2249_.63.0053b04: 善不善色上。成就大種一。亦善色非二不善色一。成 T2249_.63.0053b05: 就大種一。亦不善色非二善色一。成就大種一。亦善 T2249_.63.0053b06: 不善色。多義門畢。復問設成就善不善色一。彼 T2249_.63.0053b07: 大種耶。答如レ是也 T2249_.63.0053b08: 問。論中述二經部宗義一云。是處心欲レ生。他礙
T2249_.63.0053b13: 四句分別一。文相大同二今論等説一。光法師指二何 T2249_.63.0053b14: 文一。釋三雜心論四句文同二經部一耶 T2249_.63.0053b15: 答。見二雜心論文一。説二境界有對相一云。如二彼經
T2249_.63.0053b18: 眼於レ水有レ礙非レ陸。如二魚等眼一。擧二四句一中。 T2249_.63.0053b19: 第一句也。即當二雜心論若觀レ陸則不レ觀レ水 T2249_.63.0053b20: 之文一。而雜心論今文意云。不レ觀レ水於レ水有 T2249_.63.0053b21: レ礙故。異二有部觀レ水於レ水有レ礙之説一。同二經 T2249_.63.0053b22: 部是處心欲レ生。他礙令レ不レ起之義一。故釋下雜 T2249_.63.0053b23: 心四句文同二經部一。梵本不レ然。譯者謬矣上也」 T2249_.63.0053b24: 重難云。光法師者。震旦人師也。定可レ不レ見二 T2249_.63.0053b25: 梵本一。何釋二梵本不レ然。譯者謬矣一哉
T2249_.63.0053b28: 論文。異二今論等諸論中所引施設足論文一。故 T2249_.63.0053b29: 知。雜心論所引之文譯者謬也 T2249_.63.0053c01: 問。光法師意。天眼天耳二根。爲二自性無一。 T2249_.63.0053c02: 爲當通果無歟 T2249_.63.0053c03: 可レ存二通果無云義一也 T2249_.63.0053c04: 者。天眼天耳二根。是禪定所生法也。何非二通
T2249_.63.0053c10: 分別異熟威儀工巧通果自性五種無一云二 T2249_.63.0053c11: 通果者。謂香味觸一。通果無中 T2249_.63.0053c12: 天耳二根一。述二自性者謂長養五根香味觸及 T2249_.63.0053c13: 外香味觸自性無類一。總出二長養五根一。而天 T2249_.63.0053c14: 眼天耳二根既長養攝也。定知。可二自性無一 T2249_.63.0053c15: 云事如何 T2249_.63.0053c16: 答。天眼天耳二根。是禪定所生果。天眼天 T2249_.63.0053c17: 耳二通
T2249_.63.0053c20: 中。第二釋云。或是通果所依根故
T2249_.63.0053c25: 上。任二此等文理一。天眼天耳二根。通果無云 T2249_.63.0053c26: 事。尤分明也。但於二光法師解釋者。是非二盡 T2249_.63.0053c27: 理釋一歟。其故變化大種。雖二所長養一。攝二通果 T2249_.63.0053c28: 無一也。長養觸偏名二自性無一。未レ盡二其理一。 T2249_.63.0053c29: 散無表能造大種。雖二自性無一等流性攝也。 T2249_.63.0054a01: 自性無類。不レ出二等流觸一。亦有レ所レ殘。准レ之 T2249_.63.0054a02: 推知。通果無中。不レ擧二天眼天耳二根一。自 T2249_.63.0054a03: 性無類。總云二長養五根一。同非二盡理談一歟。 T2249_.63.0054a04: 若盡レ理言レ之者。威儀工巧者。謂香味觸。通 T2249_.63.0054a05: 果者。謂天眼天耳二根及香味觸。自性者。謂 T2249_.63.0054a06: 除二天眼天耳二根一。餘長養五根香味觸。并 T2249_.63.0054a07: 等流觸。及外香味觸可レ云也。而香味觸通二威 T2249_.63.0054a08: 儀工巧通果三類一故。云二威儀工巧通果者。謂 T2249_.63.0054a09: 香味觸一。略不レ擧下限二通果無記一類一。天眼天 T2249_.63.0054a10: 耳二根上。長養五根香味觸及外香味觸。同自 T2249_.63.0054a11: 性無故。述二自性者。謂長養五根香味觸一。略 T2249_.63.0054a12: 不レ出下限二觸一類一散無表能造大種上也。如レ此 T2249_.63.0054a13: 料簡。會通之一時。光法師解釋。全無二相違一歟」 T2249_.63.0054a14: 尋云。變化大種所長養攝者。在二何處文一哉
T2249_.63.0054a17: 化。有餘師説。品類有レ三。謂異熟生。長養。等 T2249_.63.0054a18: 流。其變化者。長養所攝。復有説者。品類有 T2249_.63.0054a19: レ二。謂異熟生。及長養。變化大種入二長養中一。 T2249_.63.0054a20: 等流攝入異熟長養一。評曰。於二前三説一。中説
T2249_.63.0054a23: 尋云。散無表能造大種。自性無攝者。見二何 T2249_.63.0054a24: 處文一哉 T2249_.63.0054a25: 答。雖レ無二分明定判一。道理必然也。委細之旨。 T2249_.63.0054a26: 如二別之 T2249_.63.0054a27: 問。散無表能造大種。爲二自性無一。爲當威 T2249_.63.0054a28: 儀無一歟 T2249_.63.0054a29: 性無云義一也 T2249_.63.0054b01: 法師解釋一。以二眼等五根香味觸無八界一。分 T2249_.63.0054b02: 別異熟威儀工巧通果自性五種無一云。自 T2249_.63.0054b03: 性者。謂長養五根。香味觸。及外香味觸。自 T2249_.63.0054b04: 性無觸唯擧二長養類一。若散無表能造大種。 T2249_.63.0054b05: 自性無者。何不レ通二等流觸一哉 T2249_.63.0054b06: 爾者。以二道理一思レ之。散無表能造大種。尤可二 T2249_.63.0054b07: 自性無一也如何 T2249_.63.0054b08: 答。散無表能造大種。可二自性無一也。若威 T2249_.63.0054b09: 儀無者。初苦法忍隨轉戒。能造大種。可 T2249_.63.0054b10: レ有二一刹那過一故也。眼等五根。色等五境。能
T2249_.63.0054b13: 處所依。眼處所依與二眼處所依一爲一因増上一。 T2249_.63.0054b14: 與二餘處所依一但一増上。乃至法處所依與二法 T2249_.63.0054b15: 處所故一爲二因増上一。與二餘所依一但一増上。十 T2249_.63.0054b16: 二處中。同處能造大種。與二同處能造大種一 T2249_.63.0054b17: 爲二同類因一。不下與二別處能造大種一爲中同類因上 T2249_.63.0054b18: 判。故定共戒能造大種。不三與レ彼爲二同類因一。 T2249_.63.0054b19: 初苦法忍隨轉戒。能造大種。欲界繋故。若 T2249_.63.0054b20: 散無表能造大種。威儀無者。不レ可三與レ彼 T2249_.63.0054b21: 爲二同類因一。色法勢力劣。威儀無。不下與二
T2249_.63.0054b24: 不。有説。無レ因此不レ應レ理。應レ有二大種是刹 T2249_.63.0054b25: 那一故。謂五淨居。所有大種。無始生死。曾未 T2249_.63.0054b26: レ起故。大種有下無二一刹那一類上定。爰知。散無 T2249_.63.0054b27: 表能造大種。初苦法忍隨轉戒。能造大種。同 T2249_.63.0054b28: 是自性無。與レ彼爲二同類因一云事。但於二光 T2249_.63.0054b29: 法師自性者謂長養五根香味觸及外香味觸 T2249_.63.0054c01: 之釋一者。是非二盡理釋一歟。其故變化大種。 T2249_.63.0054c02: 雖二所長養攝一。通果無也。長養觸無所簡一。 T2249_.63.0054c03: 自性無類中出レ之。未レ盡二其理一。准レ彼思レ之。 T2249_.63.0054c04: 散無表能造大種。雖二自性無一。自性無等 T2249_.63.0054c05: 流性法。唯限二觸一類一故。列二自性無類一之 T2249_.63.0054c06: 中。略不レ擧二等流觸一歟 T2249_.63.0054c07: 問。有情數香味觸。可レ有二等流性類耶 T2249_.63.0054c08: 可レ有二等流性類一也 T2249_.63.0054c09: 者。思二有情數香味觸相一。異熟長養之外。更 T2249_.63.0054c10: 不レ可レ有二等流性類一。是以眼等五根。異熟長 T2249_.63.0054c11: 養之外。無レ有二等流性類一。有情數香味觸。相 T2249_.63.0054c12: 例可レ同。加レ之見二光法師解釋一。出二自性無 T2249_.63.0054c13: 體一云。自性者。謂長養五根香味觸及外香味
T2249_.63.0054c16: 種類非二一處一。寧無二等流性類一哉。隨披二寶法
T2249_.63.0054c19: 寶法師解釋一云。香味觸三。有情數者。亦有二
T2249_.63.0054c22: 加レ之披二光法師定判一。以二眼等五根香味觸無 T2249_.63.0054c23: 八界一。分別異熟威儀工巧通果自性。五種 T2249_.63.0054c24: 無一云。異熟者通二八種一。謂異熟五根香味 T2249_.63.0054c25: 觸。威儀工巧通果者。謂香味觸。自性者謂長 T2249_.63.0054c26: 養五根香味觸及外香味觸。異熟長養香味
T2249_.63.0054c29: 攝。故有情數香味觸。有二等流性類一云事。此 T2249_.63.0055a01: 釋亦炳然也。但於二眼等五根例難一者。眼等五 T2249_.63.0055a02: 根異熟長養之外。無二別體一故。無レ有二等流性 T2249_.63.0055a03: 類一。有情數香味觸異熟長養之外。有二別體一 T2249_.63.0055a04: 故。亦有二等流性類一也。次於二光法師解釋一者。 T2249_.63.0055a05: 無表業。倶生香味觸。威儀工巧二無攝 T2249_.63.0055a06: 之善惡表業倶生香味觸。唯威儀無攝之 T2249_.63.0055a07: 行住坐臥表色倶生。其體無故。威儀無 T2249_.63.0055a08: 攝レ之也。故三性表業倶生香味觸等流性 T2249_.63.0055a09: 攝。隨二其所應一。威儀工巧香味觸攝故。出二自 T2249_.63.0055a10: 性無體一之時。唯擧二長養香味觸一。不レ出二有 T2249_.63.0055a11: 情數等流香味觸一解釋。既有二其謂一。疑難全 T2249_.63.0055a12: 不レ可レ來哉 T2249_.63.0055a13: 重難云。散無表能造大種。等流性攝也。自性 T2249_.63.0055a14: 無類中。何不レ擧二等流觸一哉 T2249_.63.0055a15: 答。自性無類中。長養互二香味觸一故。一具 T2249_.63.0055a16: 擧レ之。等流唯限二觸境一故。略不レ出レ之歟 T2249_.63.0055a17: 問。光法師意。心心所中。可レ許二自性無類一 T2249_.63.0055a18: 耶
T2249_.63.0055a23: 之類一。不レ可レ云二異熟無一。異熟生心。他地不 T2249_.63.0055a24: レ起故。不レ可レ云二威儀無一。聲非二威儀體一故。 T2249_.63.0055a25: 不レ可レ云二工巧無一。工巧上界無故。不レ可レ云二 T2249_.63.0055a26: 通果無一。泛借起類故。若非二自性無一者。 T2249_.63.0055a27: 可レ云二何無一哉。依レ之寶法師意。心心所中。 T2249_.63.0055a28: 許二自性無之類一如何 T2249_.63.0055a29: 答。廣勘二有部依憑。本末諸論定判一。説二廣心 T2249_.63.0055b01: 相一。但讀二二十心一。不レ論二自性無一。故光法師 T2249_.63.0055b02: 意。任二諸論所説一。心心所中。無二自性無一釋 T2249_.63.0055b03: 也。故見二光法師處處解釋一。當卷解二七心界 T2249_.63.0055b04: 三性分別一云。由二異熟等攝レ心盡一故。所以不
T2249_.63.0055b10: 所レ不レ攝者一故。不レ許二自性無之類一。色不相 T2249_.63.0055b11: 應中。有二異熟等四無所一不レ攝者一故。別出二 T2249_.63.0055b12: 自性無之類一也。故光法師擧二眼等五界。香 T2249_.63.0055b13: 味觸三界。自性無之類一云。自性者。謂長
T2249_.63.0055b16: 得非得。四相名句文同分。於二不相應中一。異
T2249_.63.0055b21: 心一。可二自性無之類一云難上者。倶是威儀無 T2249_.63.0055b22: 。可レ非二自性無一。即起下緣二似三類一威儀心上
T2249_.63.0055b25: 三定一。起二下諸識一。若起二下身識一。唯是威儀心。 T2249_.63.0055b26: 或是緣二威儀一心。或是似威儀心。若起二下眼 T2249_.63.0055b27: 識一修得者。通果攝。泛爾起者。是威儀心。或 T2249_.63.0055b28: 是緣二威儀一心。或是似威儀心。若起二下耳識一 T2249_.63.0055b29: 修得者。通果攝。泛爾起者唯是似威儀心。若 T2249_.63.0055c01: 起二下發業心一。若泛爾發二身語業一者。是威儀 T2249_.63.0055c02: 心。是威儀心尚得下通緣二十二處一能發中語業上。
T2249_.63.0055c05: 論師義一。心心所中。許二自性無之類一也。如二 T2249_.63.0055c06: 當卷云一。應レ言三四無心。攝レ心不レ盡。借識 T2249_.63.0055c07: 之類非二四攝一也。餘處判。此借識心。是自性 T2249_.63.0055c08: 無。是人師異釋也。不レ可三和會之一 T2249_.63.0055c09: 問。初靜慮攝二身識一可レ通二善性一耶 T2249_.63.0055c10: レ通二善性一也 T2249_.63.0055c11: 定判一。釋二身識通善云。若修行者。觀二段食等一。
T2249_.63.0055c14: 依レ之爾者。論中雖レ述二七心界通レ善之旨一。未 T2249_.63.0055c15: レ簡三初靜慮攝二身識一。爰知。初靜慮攝二身識一。 T2249_.63.0055c16: 通二善性一云事如何 T2249_.63.0055c17: 答。初*靜慮攝二身識一。可レ通二善性一也。故婆沙
T2249_.63.0055c22: 但於二光法師解釋一者。見二問答具文一云。問眼 T2249_.63.0055c23: 耳意識及與意根。皆通二三性一。⿐舌身識不善 T2249_.63.0055c24: 無。此並可レ知。⿐舌身識起善云何。問下亙二 T2249_.63.0055c25: ⿐舌身三識一通レ善相上故。答レ之云。若泛爾起 T2249_.63.0055c26: 者。三識非レ善。若修行者。觀二段食等一。深生二厭 T2249_.63.0055c27: 離心一。能起二善三識一也。若別就三初靜慮攝二身 T2249_.63.0055c28: 識一。論二通レ善相一者。初靜慮天衆觀二衣服等一。深 T2249_.63.0055c29: 生二厭離心一。能起二善身識可レ云也 T2249_.63.0056a01: 問。等起善可レ通二表無表業一耶 T2249_.63.0056a02: 無表業一也 T2249_.63.0056a03: 師明二四種善一云。三等起善。謂無表。得。四相。
T2249_.63.0056a08: 等起法故。等起善。相應善。無表業云事。道理
T2249_.63.0056a13: 師釋二此文一云。謂身語表。及無表業。四相得
T2249_.63.0056a16: 法師三等起善。謂無表之釋一者。牒下法界若是 T2249_.63.0056a17: 無貪等性。相應。等起擇滅名レ善。若貪等性。 T2249_.63.0056a18: 相應。等起名爲二不善一。餘名二無記一之論文上。別 T2249_.63.0056a19: 約二法界所攝法中一。明二四種善一故。唯擧二無表一。 T2249_.63.0056a20: 不レ出二表業一也。光法師釋二此文一云。此即別明二 T2249_.63.0056a21: 法界一。於二法界中一。善有二四種一。即此意也。泛明二 T2249_.63.0056a22: 等起善相一之時。非レ簡二表業一。今此疑問。全非二 T2249_.63.0056a23: 論義一歟 T2249_.63.0056a24: 問。光法師依二婆沙論意一。可レ立二自性等四種 T2249_.63.0056a25: 善一耶
T2249_.63.0056a29: 唯五根是自性善。所餘善法自性是何。若謂下 T2249_.63.0056b01: 彼是不善無。雜二五根一故。亦名善者。如レ是 T2249_.63.0056b02: 五根與レ彼相雜。何故不レ名二不善無一。然信 T2249_.63.0056b03: 等五與二所餘法一。同一所依。同一行相。同一所 T2249_.63.0056b04: 緣。一起一住。一滅一果。同一等流。同一異 T2249_.63.0056b05: 熟。而言三五根是自性善。餘相雜故。假立二善
T2249_.63.0056b12: 若爾光法師今解釋。非三只背二婆沙論所説一。豈 T2249_.63.0056b13: 不レ致二相違於自定判一哉
T2249_.63.0056b16: 故。四勝義故。自性善者。有説。是慚愧。有説。 T2249_.63.0056b17: 是三善根。相應善者。是彼相應心心所法。等 T2249_.63.0056b18: 起善者。是彼所起身語業。心不相應行。勝義 T2249_.63.0056b19: 善者。謂𣵀槃安穩故名レ善。分別論者。作二如 T2249_.63.0056b20: 是言一。自性善者。謂智。相應善者。謂彼相應 T2249_.63.0056b21: 識。等起善者。謂彼所起身語業。勝義善者。謂 T2249_.63.0056b22: 𣵀槃。由二四緣一故。説名二不善一。一自性故。二相 T2249_.63.0056b23: 應故。三等起故。四勝義故。自性不善者。有 T2249_.63.0056b24: 説。是無慚愧。以二一向不善一。遍不善心故。有 T2249_.63.0056b25: 説。是三不善根。以レ具二五義一故。相應不善者。 T2249_.63.0056b26: 謂彼相應心心所法。等起不善者。謂彼所起 T2249_.63.0056b27: 身語業。心不相應行。勝義不善者。謂生死 T2249_.63.0056b28: 不安穩故。名二不善一。分別論者。作二如是説一。自 T2249_.63.0056b29: 性不善者。謂癡。相應不善者。謂彼相應識。等 T2249_.63.0056c01: 起不善者。謂彼所起身語業。勝義不善者。謂
T2249_.63.0056c06: 云。婆沙既以二一依等一。破下立二五根一爲中自性善上。 T2249_.63.0056c07: 明知。説二四種善一者。述二異師義一。又解。安惠菩 T2249_.63.0056c08: 薩倶舍釋中解。據レ實而言。皆是自性善。然 T2249_.63.0056c09: 世親阿闍梨。立二四種一者。隨二義勝劣一。建立異 T2249_.63.0056c10: 名一。善中最強勝者。名二勝義善一。次強者立二自 T2249_.63.0056c11: 性一。次劣者立二相應一。最劣者名二等起一。不善隨 T2249_.63.0056c12: レ義亦立二四種一。故婆沙一百四十四。三性ヲ以分 T2249_.63.0056c13: 別二十二根一。有二一師一云。亦説レ有二四種善不 T2249_.63.0056c14: 善一。與二此論一同。然不レ見レ破。又解。婆沙前文。 T2249_.63.0056c15: 但破下異師立二五根一爲中自性善上。不レ破下立無貪
T2249_.63.0056c18: 此三釋中。若依二第二第三釋意一者。婆沙論
T2249_.63.0056c21: 尤所二符合一也。若依二初釋意一者。婆沙論正義 T2249_.63.0056c22: 家意。設雖レ不レ立二四種善等一。異師義中。既説二 T2249_.63.0056c23: 四種善等一故。毘婆沙論善不善。各説二四種一 T2249_.63.0056c24: 之釋。全無二相違一也 T2249_.63.0056c25: 老眼早覺。冬夜未曙之程。倩顧二宿罪一。閑忍二 T2249_.63.0056c26: 往事一之。次此論義者。去寛喜二年窮冬之 T2249_.63.0056c27: 候。於二東大寺東南院一。被レ行二倶舍三十講一之 T2249_.63.0056c28: 時。聖禪法師對二良忠法師一疑問之由。憶念 T2249_.63.0056c29: 之間。聖禪擬講之許。相尋此疑一旨趣之處。 T2249_.63.0057a01: 彼注送状云 T2249_.63.0057a02: 問。婆沙論意。可レ立二自性善等四種善一耶。進
T2249_.63.0057a11: 善根。是自性不善。故以二能治慚愧及無貪無 T2249_.63.0057a12: 嗔無癡三善根一。立二自性善一也。光法師餘處
T2249_.63.0057a20: 自性善。然世親阿闍梨立二四種一者。隨二義勝 T2249_.63.0057a21: 劣一。建立異名一。如二婆沙論一。能破文雖二實皆是
T2249_.63.0057a24: 善上。不レ破下立二無貪等一爲中自性善上故。彼前後
T2249_.63.0057a27: 耶
T2249_.63.0057b01: 心所起身語業。未レ名二等起無一。明知。無 T2249_.63.0057b02: 心所起身語表業。不レ名二等起無一云事 T2249_.63.0057b03: 依レ之爾者。無心所起身語表業也。尤可 T2249_.63.0057b04: レ名二等起無一。是以光法師釋二色界聲界無
T2249_.63.0057b10: 翻レ此名二不善一。勝無二常ナリ上。善及不善。雖 T2249_.63.0057b11: レ立二勝義自性相應等起四種一。無唯限二勝義 T2249_.63.0057b12: 一類一。不レ立二自性相應等起三種一。故無心 T2249_.63.0057b13: 所起身語表業不レ名二等起無一也。但於下無 T2249_.63.0057b14: 心所起身語表業也。尤可レ名二等起無一云
T2249_.63.0057b17: 無二別心所。是自性無一。由レ無二自性一。不レ立二相
T2249_.63.0057b20: 一。無二自性無一故。不レ立二相應無一。無二自性
T2249_.63.0057b23: 之釋上者。無心亦能等起身語表業故。彼所 T2249_.63.0057b24: 起身語表業是無之旨釋許也。非レ謂三以レ之 T2249_.63.0057b25: 立二等起無一。何可レ爲二難勢一哉 T2249_.63.0057b26: 問。光法師意。聲界可レ通二威儀無一耶 T2249_.63.0057b27: 云。光法師釋云。威儀工巧通果自性者。皆通二
T2249_.63.0057c04: 答。凡於二聲界一。有二二義門一。若由二威儀心所發一 T2249_.63.0057c05: 故。從二能發心一。名二威儀無一。故見二光法師解 T2249_.63.0057c06: 釋一。或云二異熟。威儀。工巧者。謂七心界一。或述二 T2249_.63.0057c07: 威儀。工巧。通果。自性者。皆通二色聲一。即由二此 T2249_.63.0057c08: 門一也。若非二行住坐臥威儀體一故。非二威儀無
T2249_.63.0057c13: 威儀路加行。不三但在二意識一。亦通二四識一。緣二四 T2249_.63.0057c14: 境一故。以三聲非二威儀一故不レ緣レ聲。故婆沙一 T2249_.63.0057c15: 百二十六云。眼⿐舌身四識。是威儀路。加行 T2249_.63.0057c16: 非二起威儀路一。意識是威儀路。加行亦是起威
T2249_.63.0057c19: 此二門。自レ本各別。兩處解釋。唯顯二一邊一實 T2249_.63.0057c20: 互許レ之。何爲二相違一哉。重勘二光法師餘處
T2249_.63.0057c23: 塵一。何故婆沙倶舍并説。唯有二四塵一除レ聲。解 T2249_.63.0057c24: 云。行住坐臥名二威儀一。聲非二威儀正體一。所以 T2249_.63.0057c25: 二論説レ無。今據二威儀心發レ聲義一。所以説レ有。
T2249_.63.0057c28: 出二彼定判一。後學之輩。更勿レ致二異論一矣 T2249_.63.0057c29: 問。十八界中。唯欲界繋法。唯限二香味二境。 T2249_.63.0058a01: ⿐舌二識一歟
T2249_.63.0058a05: 増一。更不レ可レ云二欲界一切隨眠隨増一哉 T2249_.63.0058a06: 依レ之爾者。以二性相一思レ之。唯欲界繋法。唯可 T2249_.63.0058a07: レ限二此四界一也如何 T2249_.63.0058a08: 答。任二今論一。欲界繋十八。色界繋十四。除二香 T2249_.63.0058a09: 味二識之文。十八界中。唯欲界繋法。唯限二 T2249_.63.0058a10: 香味二境⿐舌二識一云事性相之所レ定也。更 T2249_.63.0058a11: 不レ可レ異求之一。故寶法師釋云。欲界繋法。被二 T2249_.63.0058a12: 欲界貪等繋縛一。名二欲界繋一。即⿐舌香味四
T2249_.63.0058a16: 唯欲界法許隨増。色無色界繋法不二隨増一。故 T2249_.63.0058a17: 云レ爾也。全非二相違一 T2249_.63.0058a18: 問。大衆部意。色無色界。十八界悉可レ有耶 T2249_.63.0058a19: 答。悉可レ有也 T2249_.63.0058a20: 無色法之稱也。設雖二大衆部意一。何云二無色界
T2249_.63.0058a24: 哉。或擧二有部能破一云。身語既無。律儀寧有。
T2249_.63.0058a27: 重明二有部能破一云。色無色界。應レ有二段食一。彼
T2249_.63.0058b01: 釋一云。若依二宗輪論一。大衆部等。色無色界。具二
T2249_.63.0058b04: 答。大衆部意。色無色界十八界悉可レ有也。即 T2249_.63.0058b05: 依二光法師一。若依二宗輪論一。大衆部等。色無色 T2249_.63.0058b06: 界。具二六識身一之釋。正見二宗輪論文一。述二大衆 T2249_.63.0058b07: 部一説部説出世部鶏胤部本宗同義一云。色
T2249_.63.0058b10: 無色界。具二六識身一。以義准知。上界亦有ルヘシ二香 T2249_.63.0058b11: 味二境一。但少異故。略而不レ擧。既爾。彼緣二自 T2249_.63.0058b12: 香味境一。此雖レ不レ説。上界亦有二香味境一。故有三 T2249_.63.0058b13: 無色界具二十八界一。此中略不レ言。亦有二根等一
T2249_.63.0058b18: 色界者無二色法一之稱云難上者。今論餘處
T2249_.63.0058b22: 界五根五境悉有者。不レ可レ云二由彼色一云 T2249_.63.0058b23: 難上者。大衆部意。無色界中。五根五境。雖二悉 T2249_.63.0058b24: 具之。其體是妙。非二麁劣根境一故。云二彼 T2249_.63.0058b25: 界色一也。次於二身語既無律儀寧有等之文一 T2249_.63.0058b26: 者。有部意。縱許二大衆部計一牒破之一云。彼部 T2249_.63.0058b27: 意。縱無色界唯有二身語律儀一。無二餘色一云者。 T2249_.63.0058b28: 身語既無。律儀寧有。又無二能造大種一。何有二 T2249_.63.0058b29: 所造身語律儀一哉破也。是只一往。縱許破 T2249_.63.0058c01: レ之。更非レ謂二彼部實義一。無色界中。唯有二身語 T2249_.63.0058c02: 律儀一。無二餘色一歟。次於下色無色界應レ有二段食一 T2249_.63.0058c03: 之文上者。大衆部意。三界之中。雖レ有二香味一。欲 T2249_.63.0058c04: 界香味麁劣法故。是段食性。上界香味妙 T2249_.63.0058c05: 境故。非二段食性一也。如二彼有部意一。欲色界中。 T2249_.63.0058c06: 雖レ有二觸境一。欲界觸境。是段食性。色界觸境。 T2249_.63.0058c07: 非二段食性一也 T2249_.63.0058c08: 問。欲界觸界中。可レ有下非二段食一類上耶 T2249_.63.0058c09: レ有下非二段食一類上也 T2249_.63.0058c10: 者。披二今論文當卷一云。若爾。觸界於レ彼應無。 T2249_.63.0058c11: 如二香味境一。段食性故。欲界觸界段食性定。餘
T2249_.63.0058c18: 欲界化一之時。豈無下於二色界一。成就段食一之過上 T2249_.63.0058c19: 哉 T2249_.63.0058c20: 答。欲界觸中。可レ有下非二段食一類上也。故見二光
T2249_.63.0058c23: 二云一。引二婆沙論一段文一畢云。婆沙既言。若 T2249_.63.0058c24: 生二色界一。作二欲界化一。發二欲界語一。成就欲界
T2249_.63.0058c29: 界可下非二段食一類上也。但於下今論當卷。及餘 T2249_.63.0059a01: 處文。并正理。顯宗兩論説上者。且就二欲界非
T2249_.63.0059a04: 體。既通二十一種一故。云三一切皆爲二段食自體一 T2249_.63.0059a05: 歟 T2249_.63.0059a06: 尋云。欲界非レ化觸界中。可レ有下非二段食一類上耶
T2249_.63.0059a09: 觸上。欲界成二身及居處一。有下非二摶食性一觸上。答。 T2249_.63.0059a10: 理亦應レ有。問。若觸成二身及宮殿一。觸有レ非二摶 T2249_.63.0059a11: 食一。香味成二身宮殿一。香味非二摶食一。答。香味必 T2249_.63.0059a12: 由レ食受感。所以皆摶食。觸不二必從食。□所 T2249_.63.0059a13: 以非二摶食一。如二諸根及色聲非食。造スルレ彼ヲ四 T2249_.63.0059a14: 大亦應レ非レ食。亦可。欲界一切觸。皆可下呑レ烟 T2249_.63.0059a15: 有二資レ身義一。從レ食受生。皆是食性上。應二更詳
T2249_.63.0059a22: 段食性一。何云二欲界非レ化觸界。皆段食性一哉
T2249_.63.0059a25: 何成レ食。傳説此語。從レ多爲レ論。又雖レ非二飮
T2249_.63.0059a28: 此飮噉言。從レ多爲レ論如二藥塗レ身及洗浴等一。 T2249_.63.0059a29: 雖レ非二飮噉一。而能持レ身。亦細食攝。色界雖レ有二 T2249_.63.0059b01: 能攝益觸一。以三異竟無二分段飮噉一。故非二段食一
T2249_.63.0059b04: 問。論中述二有餘師説一云。有二殊勝觸一。攝益於
T2249_.63.0059b09: 何況。下地身根。不レ能レ取二上地觸境一。既非二受 T2249_.63.0059b10: 用境一。豈蒙二彼益一哉 T2249_.63.0059b11: 答。見二今論文起盡一。明下色界無二香味一。有中非段 T2249_.63.0059b12: 食觸上云。有餘師説。住レ此依二彼靜慮等至一見 T2249_.63.0059b13: レ色聞レ聲。輕安倶起スルニ。有二殊勝觸一。攝益於身一。 T2249_.63.0059b14: 是故此三生二彼靜慮一。猶相隨逐。香味不レ爾。
T2249_.63.0059b17: 等至一。起二天眼一見二上界色一。起二天耳一聞二上界 T2249_.63.0059b18: 聲一。輕安謂大善地法中輕安。定中用勝。故別 T2249_.63.0059b19: 標レ名。觸與二輕安一。同時故言二倶起一。有二殊勝觸一 T2249_.63.0059b20: 即色界大種。欲界身雖レ不レ能レ取二上界觸一。以二 T2249_.63.0059b21: 觸身中行一故。能攝益身一。身在二欲界一既能見二 T2249_.63.0059b22: 彼地色一。聞二彼地聲一。起二彼地觸一。是故此三生二
T2249_.63.0059b25: 天眼一。見二色界色一。起二天耳一聞二色界聲一。現起 T2249_.63.0059b26: 等至一之時。與二彼定一相應輕安心所倶起。色 T2249_.63.0059b27: 界大種。來在二心中一。名二殊勝觸一。欲界身根。雖 T2249_.63.0059b28: レ不レ能レ取二色界觸境一。以二彼色界觸一。欲界身中 T2249_.63.0059b29: 行故。能攝益欲界依身一。在二欲界中一。既能見二 T2249_.63.0059c01: 彼色界色一。聞二彼色界聲一。起二彼色界觸一故。此 T2249_.63.0059c02: 色聲觸三。生二彼色界一。猶相隨逐。香味不レ爾
T2249_.63.0059c05: 地觸境一云難上者。光法師欲界身。雖レ不レ能レ取二 T2249_.63.0059c06: 上界觸一。以二觸身中行一故。能攝益身一之釋。先 T2249_.63.0059c07: 所三會通之一也 T2249_.63.0059c08: 問。論中述二有餘師説一云。有二殊勝觸一。攝益於
T2249_.63.0059c13: 餘師説。住レ此彼依二靜慮等至一。見レ色聞輕倶 T2249_.63.0059c14: 起。有二殊勝觸一。攝益於身一。是故此三生二彼靜 T2249_.63.0059c15: 慮一。猶相隨逐。香味不レ爾。故在テハレ彼無。住二欲 T2249_.63.0059c16: 界中一。依二四靜慮一。現起等至一。起二天眼一見二色界 T2249_.63.0059c17: 色一。起二天耳一聞二色界聲一。與二彼等至一倶起。色界 T2249_.63.0059c18: 大種。來在二身中一故。此色聲觸三。生二彼色界一。 T2249_.63.0059c19: 猶相隨逐之旨顯也。若欲界觸者。何可レ成下 T2249_.63.0059c20: 色界有二非段食觸一之義上哉。例如下欲界雖レ有二 T2249_.63.0059c21: 香味一。色界無之如何 T2249_.63.0059c22: 答。披二今論現文一。尋二殊勝觸體一。上標三住レ此依二 T2249_.63.0059c23: 彼靜慮等至一。下説下有二殊勝觸一。攝益於身一。思二
T2249_.63.0059c26: 尤可レ指二欲界觸一也。故光法師釋二此文一。作二三 T2249_.63.0059c27: 解釋一之中。第二釋云。又解。輕安謂身輕安。 T2249_.63.0059c28: 即細滑觸。或是輕觸。與二二通一同時故。言二倶 T2249_.63.0059c29: 起能攝益身一。雖三色及聲通二欲色界一。所引輕
T2249_.63.0060a04: 理一云事。但於乙若欲界觸者。不レ可レ成下色界有二 T2249_.63.0060a05: 非段食觸一之義上云難甲者。光法師會二此疑一云。 T2249_.63.0060a06: 以下於二欲界一三種相隨上故。生二色界一亦具二三
T2249_.63.0060a11: 天耳。二通之力一。無二香味一攝益欲界身一之義上 T2249_.63.0060a12: 故。全不レ可レ爲二相例難一 T2249_.63.0060a13: 問論中明下色界有二⿐舌二根一。無中香味二境上 T2249_.63.0060a14: 云。以下六根愛依二内身一生。非丙依二境界而得乙
T2249_.63.0060a19: 上界愛一之釋一。今此愛者。依身在二欲界。所レ起 T2249_.63.0060a20: 色界愛也。豈非二味定一哉 T2249_.63.0060a21: 答。論中述二論主正解一云。如是説者。⿐舌二 T2249_.63.0060a22: 根。於レ彼非レ無。但無二香味一。以下六根愛依二内
T2249_.63.0060a25: 身一生。非丙依二境界一。而得乙現起二。由レ得二上定一。起二
T2249_.63.0060a28: 愛故。味定云事。必然也。但於レ味定縁二過去
T2249_.63.0060b05: 云。有説此依二多分一而説。謂有情類。法爾多 T2249_.63.0060b06: 緣二曾所愛順境一。生二愛味一故。評家嘆レ之云。評 T2249_.63.0060b07: 曰。應レ知初説爲レ善。此中入出皆依二味定一。而
T2249_.63.0060b10: 問。今論意。五識與二尋伺一恒相應故。如何釋 T2249_.63.0060b11: レ之耶
T2249_.63.0060b14: 以二外門轉一故因。何可レ成下五識與二尋伺一恒相
T2249_.63.0060b18: 答。光法師會二正理論難一。作二倶舍師救一云。一 T2249_.63.0060b19: 行相麁是通因。二外門轉故是別因。五識具 T2249_.63.0060b20: レ二。内門意識。雖レ無二外門轉一。而有二行相麁一。故 T2249_.63.0060b21: 有二尋伺一。上地外門意識。雖レ有二外門轉一。而無二
T2249_.63.0060b24: 限二五識一之別因上。故欲界及初靜慮内門意識。 T2249_.63.0060b25: 雖レ非二外門轉一。有二行相麁通因一。故與二尋伺一恒 T2249_.63.0060b26: 相應。第二靜慮以上外門意識。雖レ有二外門 T2249_.63.0060b27: 轉一。無二行相麁通因一。故不下與二尋伺一相應上也
T2249_.63.0060c01: 内門意識。與二尋伺一恒相應。第二靜慮以上 T2249_.63.0060c02: 外門意識。不下與二尋伺一相應上云難者。不レ可レ來 T2249_.63.0060c03: 也
T2249_.63.0060c06: 歟
T2249_.63.0060c15: 行相麁。二外門轉。由二此二因一故。眼等識 T2249_.63.0060c16: 與二尋伺一倶上。若爾寶法師解釋。豈不レ背二此等 T2249_.63.0060c17: 定判一哉 T2249_.63.0060c18: 答。寶法師釋。以二行相麁外門轉一故之論文。 T2249_.63.0060c19: 引二正理論難。倶舍師救一畢云。評曰。有無尋 T2249_.63.0060c20: 伺。即既倶由二行相麁一。何假二外門内門一。外門 T2249_.63.0060c21: 無尋伺。内門有尋伺故。故知。外門非二是因一 T2249_.63.0060c22: 也。今詳以下五識唯行相麁故。恒與二尋伺一相 T2249_.63.0060c23: 應唯外門轉上。顯義決定故説唯言者。顯二五識
T2249_.63.0060c26: 因上。外門轉法。不下必與二尋伺一相應上故。外門轉 T2249_.63.0060c27: 故。非下五識與二尋伺一恒相應正因上。以二外門轉 T2249_.63.0060c28: 故一。成二行相麁義一。傳顯下五識與二尋伺一恒相應
T2249_.63.0061a03: 判。亦無二相違一。但於二正理論文一者。就今論文 T2249_.63.0061a04: 言欲顯其非者。彼論定習故。依二外門轉故之 T2249_.63.0061a05: 文一。且致二此難一歟。次於二光法師。圓暉法師解 T2249_.63.0061a06: 釋一者。人師異釋也。不レ可二和會一也 T2249_.63.0061a07: 問。中間禪眼等五根。并色觸等。無尋唯伺地 T2249_.63.0061a08: 攝歟 T2249_.63.0061a09: 尋唯伺地攝者。今論中雖レ述二靜慮中世間無 T2249_.63.0061a10: 尋唯伺一。中間禪眼等五根并色觸等。未レ云二彼 T2249_.63.0061a11: 地攝一哉。何況披二今論餘處文一云。迦濕彌羅 T2249_.63.0061a12: 國諸大論師。皆言二色界處一。但有二十六一。彼謂 T2249_.63.0061a13: 即於二梵輔天處一。有二高臺閣一。名二大梵天一。一主
T2249_.63.0061a18: 有尋伺地攝。更不レ可レ云二無尋唯伺地攝一。加
T2249_.63.0061a21: 三界二處五蘊攝。九智知。除二滅智一。一識識。
T2249_.63.0061a24: 三界二處攝一識識一哉 T2249_.63.0061a25: 間禪眼等五根并色觸等。定可二無尋唯伺地 T2249_.63.0061a26: 攝一。例如二初靜慮眼等五根并色觸等。有尋有 T2249_.63.0061a27: 伺地攝一如何 T2249_.63.0061a28: 答。中間禪眼等五根并色觸等。有尋有伺地
T2249_.63.0061b06: 文上云。此依二種類總相一而説。若別説者。應レ言二
T2249_.63.0061b09: 地攝一云事。必然也。故准二此等論文一思レ之。中 T2249_.63.0061b10: 間禪眼等五根并色觸等。定可二無尋唯伺地 T2249_.63.0061b11: 攝一也。但於下今論餘處一主所居非有別也之 T2249_.63.0061b12: 文。并光法師由無別地故唯十六之釋上者。設 T2249_.63.0061b13: 雖三大梵天主所居非レ有二別地一。有尋有伺等。 T2249_.63.0061b14: 三地既異。故有二眼等五根并色觸等。無尋唯 T2249_.63.0061b15: 伺地攝一。更不レ可レ有二相違一。次於二品類足論文一
T2249_.63.0061b18: 無尋唯伺地云何。謂修靜慮中間得梵大梵 T2249_.63.0061b19: 及一分無漏法。無尋無伺地云何。謂一切極 T2249_.63.0061b20: 光淨。一切遍淨。一切廣果。一切無色。及一分
T2249_.63.0061b25: 識色界遍行及修所斷隨眠隨増一也。以レ實 T2249_.63.0061b26: 品類足論意。可レ許二眼等五根并色觸等無尋 T2249_.63.0061b27: 唯伺地攝一也 T2249_.63.0061b28: 重難云。品類足論意。實許二眼等五根并色觸 T2249_.63.0061b29: 等無尋唯伺地攝一者。何唯就二中間禪定善一論 T2249_.63.0061c01: レ之哉 T2249_.63.0061c02: 答。初靜慮及中間禪同一繋縛地。色不相應 T2249_.63.0061c03: 散善。無覆無。染汚心等。無レ有二勝劣差異一 T2249_.63.0061c04: 故不三約レ此明二有尋有伺地。無尋唯伺地不 T2249_.63.0061c05: 同一。約二其定善一。有尋有伺地。無尋唯伺地 T2249_.63.0061c06: 有二勝劣差異一。故據二其顯相一。無尋唯伺地體。 T2249_.63.0061c07: 唯取二中間禪定善一也。若就二實義一。具出二其體一 T2249_.63.0061c08: 者。有尋有伺地之外。可レ有二無尋唯伺地攝。
T2249_.63.0061c11: 尋云。無尋唯伺地。有二見惑一云事。見二何處文一 T2249_.63.0061c12: 耶
T2249_.63.0061c15: 三結三種。九十八隨眠中。欲界三十六。有尋 T2249_.63.0061c16: 有伺。色界三十一。三種。無色界三十一。無尋
T2249_.63.0061c19: 無伺。云何有尋有伺。謂在二欲界及初靜慮一。云 T2249_.63.0061c20: 何無尋唯伺。謂在二靜慮中間一。云何無尋無 T2249_.63.0061c21: 伺。謂在二上三靜慮及四無色一。餘廣説如二本
T2249_.63.0061c24: 答。應レ作二四句一。有下諸隨眠無尋唯伺。而 T2249_.63.0061c25: 於二無尋唯伺法一非中所緣縛上。謂諸隨眠無尋唯 T2249_.63.0061c26: 伺而已斷。設未斷而他界緣惑。他地緣惑。自 T2249_.63.0061c27: 界他界緣惑。自地餘法緣惑。無漏緣。有下諸隨 T2249_.63.0061c28: 眠無尋唯伺。亦於二無尋唯伺法一。爲レ所緣縛上。
T2249_.63.0062a02: 分明也。就レ之會通品類足論文之趣一。准レ前 T2249_.63.0062a03: 可レ知レ之 T2249_.63.0062a04: 問。第二靜慮以上。定中惠名二無分別一歟 T2249_.63.0062a05: 可レ有二二義門一也 T2249_.63.0062a06: 今論文一。述下説二五無分別一。由中計度隨念上。唯以二 T2249_.63.0062a07: 五識一名二無分別一。明知。意識中無二無分別類一 T2249_.63.0062a08: 云事 T2249_.63.0062a09: 分別中。唯有二一種分別一故也。而第二靜慮以 T2249_.63.0062a10: 上定中惠。三分別中。唯與二一種分別一相應。 T2249_.63.0062a11: 何不レ名二無分別一哉 T2249_.63.0062a12: 答。若五識意識相望論レ之者。意識能分別諸 T2249_.63.0062a13: 境一故。第二靜慮以上定中惠。從二總種類一。可
T2249_.63.0062a18: 應。如二五識一可レ名二無分別一云難上者。五識自 T2249_.63.0062a19: レ本其性羸劣。無二強分別一。故從二多分一。名二無分 T2249_.63.0062a20: 別一。第二靜慮以上定中惠。雖下唯與二隨念一種 T2249_.63.0062a21: 分別一相應上。分別諸境一。力用強勝。非レ如二五識一。 T2249_.63.0062a22: 唯與二自性分別一相應故。可レ名二有分別一也。若 T2249_.63.0062a23: 散心定心相望云レ之者。第二靜慮以上定中 T2249_.63.0062a24: 惠。唯與二隨念分別一相應。無レ有二餘二分別一。故
T2249_.63.0062a29: 明也 T2249_.63.0062b01: 問。意識相應散惠。悉爲二計度分別體一歟 T2249_.63.0062b02: 答。悉可レ爲二計度分別體一也 T2249_.63.0062b03: 計度分別體一者。意識相應散惠。種類非二一
T2249_.63.0062b08: 依レ之爾者。披二今論文一。述下以二意地散惠一。意識
T2249_.63.0062b11: 度而轉。似順尋一。故悉爲二計度分別體一也。故 T2249_.63.0062b12: 今論云。散謂非レ定。意識相應散惠。名爲二計
T2249_.63.0062b15: 非下定中惠能於二所緣一如此如是計度而轉上。故
T2249_.63.0062b23: 計度。又順レ尋強之釋。意識相應散惠。悉爲二 T2249_.63.0062b24: 計度分別體一之旨。亦分明也。但於二婆沙論 T2249_.63.0062b25: 不在定者容有分別之文一者。今此文意。具有二 T2249_.63.0062b26: 三分別一。名二有分別一。而第二靜慮以上不定意 T2249_.63.0062b27: 識。唯與二隨念計度二分別一。倶無レ有二自性分 T2249_.63.0062b28: 別一。故可レ名二無分別一也。故爲レ簡レ之。置二容有 T2249_.63.0062b29: 言一歟。已上相傳義也 T2249_.63.0062c01: 愚推云。對丙定中意識。不下與二計度分別一倶上故。 T2249_.63.0062c02: 皆名乙無分別甲。將レ成下不定意識必與二計度分 T2249_.63.0062c03: 別一倶上故。名二有分別一之時。其不定意識之中。 T2249_.63.0062c04: 或具有二三分別一。或唯有二隨念計度二分別一。若 T2249_.63.0062c05: 三若二有定故爲レ顯二其不定一。云二容有分別一 T2249_.63.0062c06: 也。自性分別有無。雖二是不定一。必與二隨念計 T2249_.63.0062c07: 度二分別一倶故。不定意識。悉名二有分別一也。 T2249_.63.0062c08: 若爲レ顯三不定意識之中。有二無分別之類一。置二 T2249_.63.0062c09: 容有言一者。結文何云下計度分別。遍與二不定 T2249_.63.0062c10: 意識一倶故上哉。此文意。無レ諍計度分別。遍與二 T2249_.63.0062c11: 不定意識一倶故。不定意識。悉名二有分別一云 T2249_.63.0062c12: 也。重難云。就下婆沙論計度分別遍與二不定意 T2249_.63.0062c13: 識一倶故之文難上思。若爲レ顯三不定意識名二有 T2249_.63.0062c14: 分別一。可レ云下隨念計度。遍與二不定意識一倶起上。 T2249_.63.0062c15: 何唯擧二計度分別一。不レ出二隨念分別一哉 T2249_.63.0062c16: 答。定中亦有二隨念分別一故。爲レ成三不定意識 T2249_.63.0062c17: 名二有分別一。就二唯有散位一。且擧二計度分別一 T2249_.63.0062c18: 歟。若盡レ理云レ之者。可レ出二不定隨念分別一也。
T2249_.63.0062c23: 疏中。不レ名二計度分別一釋也 T2249_.63.0062c24: 明了知二所緣境一。何不レ名二計度分別一哉。何況 T2249_.63.0062c25: 定中惠。推度故名レ見。而計度推度。名異義同 T2249_.63.0062c26: 者。光法師定判也。既有二推度之義一。定知。可 T2249_.63.0062c27: レ名二計度分別一云事如何 T2249_.63.0062c28: 答。見二今論文偈頌一。云。以二意地散惠一。長行述下 T2249_.63.0062c29: 散謂非レ定。意識相應散惠。名中爲計度分別上。 T2249_.63.0063a01: 定中惠不レ名二計度分別一云事。分明也。光法 T2249_.63.0063a02: 師釋二此文一云。所以計度散非定者。婆沙四 T2249_.63.0063a03: 十二解釋定中惠非二計度分別一。云下雖二亦有 T2249_.63.0063a04: 惠。而非二推度分別一。若推度時。便出レ定故上。又 T2249_.63.0063a05: 正理云。定中不レ能レ計度境一。故非下定中惠。能 T2249_.63.0063a06: 於二所緣一。如レ此如レ是計度而轉上。故於二此中一簡
T2249_.63.0063a09: 通二定散一。惠亦應レ通。何故計度唯散非レ定。解 T2249_.63.0063a10: 云。散惠計度。又順レ尋強。定伏。順レ尋非レ強。 T2249_.63.0063a11: 問。依レ定發レ惠。定應レ順レ惠。如何伏レ惠。令レ不 T2249_.63.0063a12: レ順レ尋。解云。簡擇諦等一。實定順レ惠。若順レ尋 T2249_.63.0063a13: 邊。定即制伏。問。定中尋起。定不レ能レ伏如何。 T2249_.63.0063a14: 能伏二順レ尋惠一耶。解云。尋是自性分別。有體
T2249_.63.0063a17: 成下定中惠不レ名二計度分別一之旨上。解釋既爲二
T2249_.63.0063a22: 者。皆無分別。不レ在レ定者。容レ有二分別一。計度
T2249_.63.0063a25: 定中惠明了知二所緣境一何不レ名二計度分別一 T2249_.63.0063a26: 哉云難上者。定中惠。是現量智。明了知二所緣 T2249_.63.0063a27: 境一。無二籌度比知之義一。故不レ名二計度分別一也。 T2249_.63.0063a28: 今疑難之趣。未レ得二其意一歟。於下定中惠。推度 T2249_.63.0063a29: 故名レ見任二計度推度名異義同之釋一。可レ名二 T2249_.63.0063b01: 計度分別一云難上者。見者推求猛利之義。廣 T2249_.63.0063b02: 通二定散一。計度者分別籌度之稱。唯限二散位一。 T2249_.63.0063b03: 而婆沙論中云。欲界五識身。唯有二一種自性 T2249_.63.0063b04: 分別一。雖二亦有念。而非二隨念分別一。不レ能二憶 T2249_.63.0063b05: 念一故。雖二亦有惠。而非二推度分別一。不レ能二推 T2249_.63.0063b06: 度一故。全非下由二推求猛利之義一。名中推度分別上。 T2249_.63.0063b07: 此以二計度一。呼爲二推度一。故光法師引二此文一。對二 T2249_.63.0063b08: 今論説一。會二計度推度名異義同一也。非レ謂二計 T2249_.63.0063b09: 度推度之義一切皆同一。何爲二相違一哉 T2249_.63.0063b10: 問。隨念分別。唯緣二過去境一歟 T2249_.63.0063b11: 世境一也 T2249_.63.0063b12: 應念。所レ緣是廣。何唯緣二過去境一哉
T2249_.63.0063b15: 念分別一。不レ能二憶念一故之文上云。准二婆沙文一。
T2249_.63.0063b24: 緣二三世境一云事。更不レ可レ疑レ之。但於下光法 T2249_.63.0063b25: 師。准二婆沙文一。隨二所更事一。名爲二隨念一之釋上 T2249_.63.0063b26: 者。立二隨念分別稱一。由隨念曾所更事一。或隨 T2249_.63.0063b27: レ境念二故上。故光法師釋云。隨念曾更一。或隨
T2249_.63.0063c01: 曾更。或隨境念。二故之中。且由二隨念曾更之
T2249_.63.0063c04: 違一也 T2249_.63.0063c05: 問。散位念。名二隨念分別一。爲二順レ尋故一。爲當 T2249_.63.0063c06: 順レ惠故一歟 T2249_.63.0063c07: 兩方。若順レ尋故。名二隨念分別一者。披二光法 T2249_.63.0063c08: 師解釋一。云。夫念作用。多順二於惠一。散惠用勝。
T2249_.63.0063c12: 尋故。得二分別名一也。定知。散位念。順レ尋故名二 T2249_.63.0063c13: 隨念分別一云事。例如三散位惠順レ尋故。名二計 T2249_.63.0063c14: 度分別一如何 T2249_.63.0063c15: 答。散位念順レ尋故。名二隨念分別一也。故光法 T2249_.63.0063c16: 師問答云。問。尋性分別此事可レ然。於二餘心 T2249_.63.0063c17: 所一。何故念惠。名爲二分別一。非二餘心所一。解云。餘 T2249_.63.0063c18: 心所法。非レ似順尋一。唯二似順。故不レ説レ餘。故 T2249_.63.0063c19: 正理云。夫分別者。推求行相。故説レ尋爲二自 T2249_.63.0063c20: 性分別一。簡擇明行似順尋一。故分別名。亦
T2249_.63.0063c23: 倶順レ尋故云事。甚分明也。但於下光法師。故念 T2249_.63.0063c24: 順レ彼。名爲二分別一之釋上者。見二解釋起盡一。答二 T2249_.63.0063c25: 若爾念於レ定強。應レ不レ通レ散之問一。夫念作用。 T2249_.63.0063c26: 多順二於惠一者。述二念作用多順レ惠義一。散惠用 T2249_.63.0063c27: 勝。名爲二分別一者。顯下散惠順レ尋義勝故。名爲二 T2249_.63.0063c28: 計度分別一云上。故念順レ彼名爲二分別一者。散念
T2249_.63.0064a02: 非二相違一歟 T2249_.63.0064a03: 問。能執受心。可レ通二第六識一耶 T2249_.63.0064a04: 六識一也 T2249_.63.0064a05: 釋二有執受義一云。心心所法。共所二執持一。攝爲二
T2249_.63.0064a08: 法師釋下眼等五根。住二現在世一。名二有執受一之 T2249_.63.0064a09: 論文上云。眼在五根。若入二無心一。或起二意識一。
T2249_.63.0064a15: 執受心通二第六識一云事如何 T2249_.63.0064a16: 答。能執受心。可レ有二親疎一。若就レ疎能執受心 T2249_.63.0064a17: 云レ之者。可レ通二第六識一也。光法師謂。心心所 T2249_.63.0064a18: 起二憂苦一損。依處亦損。起二喜樂一益。依處亦益
T2249_.63.0064a21: 受者。散心果故。以レ有三愛心執爲二現在内自
T2249_.63.0064a26: 嫌二第六識一者。寧可レ通二有執受一哉。任二此等定 T2249_.63.0064a27: 制一。能執受心。通二第六識一云事必然也。但於下 T2249_.63.0064a28: 第六識無攝五根爲所依處之義云難上者。第 T2249_.63.0064a29: 六識雖レ無下攝二五根一爲二所依處一之義上。由二第六 T2249_.63.0064b01: 識力一。依身有二損益一故。能執受義。可レ通二第六 T2249_.63.0064b02: 識一也。次於下光法師或起二意識一。即無識執受 T2249_.63.0064b03: 之釋上者。見二今論文一。云。有執受者。此言何義。 T2249_.63.0064b04: 心心所法共所二執持一。攝爲二依處一。名二有執受一。 T2249_.63.0064b05: 就レ親能執受心。以二五識一爲二能執受體一。故且
T2249_.63.0064b08: 次下損益展轉更相隨故之論文上。述二能執受 T2249_.63.0064b09: 體一。通二憂喜二受一之旨也 T2249_.63.0064b10: 問。光法師作下現在眼等五根。識不レ依時。或 T2249_.63.0064b11: 名二有執受一。或不レ名二有執受一云二解釋上。爾者。 T2249_.63.0064b12: 第二釋意。色界⿐舌二根可レ通二有執受一耶 T2249_.63.0064b13: 答。可レ通二有執受一也 T2249_.63.0064b14: 第二釋意云。而言二執受一。據二識起時一。以二執受 T2249_.63.0064b15: 義。作用顯一故。能依レ識起位。所依五根。名二有
T2249_.63.0064b22: 也。設雖二光法師第二釋意一。更不レ可レ背二婆沙 T2249_.63.0064b23: 論説一。但於下光法師第二釋意。能依識起位。所 T2249_.63.0064b24: 依五根名二有執受一等云難上者。正見二彼釋一。云。 T2249_.63.0064b25: 又解。現在五根。五識不レ起時。非二是執受一。而 T2249_.63.0064b26: 言二執受一。據二識起時一。以二執受義。作用顯一故。 T2249_.63.0064b27: 如下定道大種雖二不レ離レ身亦是現在一。名中無執
T2249_.63.0064c03: レ名二有執受一也 T2249_.63.0064c04: 問。定道二戒。能造大種。可レ名二有執受一耶 T2249_.63.0064c05: 進云。光法師釋云。名二無執受一 付レ之披二今論 T2249_.63.0064c06: 所説一。尋二有執受相一云。色香味觸。住二現在世一
T2249_.63.0064c09: 不レ名二有執受一哉 T2249_.63.0064c10: 答。定道二戒。能造大種。名二無執受一者。性相
T2249_.63.0064c13: 述下定生無表差別有レ二。謂諸靜慮無漏律儀。 T2249_.63.0064c14: 此二倶依レ定所二長養一無受。無異大種所生上。定 T2249_.63.0064c15: 道二戒。能造大種。是無執受定。故光法師釋二 T2249_.63.0064c16: 此文一云。是無執受故。正理三十五云。所依 T2249_.63.0064c17: 大種無執受者。定心果故必無下愛心執二此大 T2249_.63.0064c18: 種一以爲中現在内自體上故。又此大種無レ有二其
T2249_.63.0064c21: 於乙既有下住二現在世一。不レ離二五根一之義上。可レ名二 T2249_.63.0064c22: 有執受一云難甲者。定道二戒。能造大種。雖レ有下 T2249_.63.0064c23: 住二現在世一不レ離二五根一之義上。是定心果。必無下 T2249_.63.0064c24: 愛心執二此大種一。以爲中現在内自體上。故名二無 T2249_.63.0064c25: 執受一也。准二正理論文一。可レ會通之一。加レ之。光 T2249_.63.0064c26: 法師當卷釋云。如下定道大種。雖二不レ離レ身亦
T2249_.63.0065a02: 能造大種雖二不レ離レ心亦是現在一。名二無執受一。 T2249_.63.0065a03: 爲二其例證一。若依下現在五根。識不レ依時。亦名二 T2249_.63.0065a04: 執受一。執受類故云上。初釋意者。會通可レ云。眼 T2249_.63.0065a05: 等五根。相續不レ斷。心心所法。攝爲二依處一。故 T2249_.63.0065a06: 識不レ依レ時。執受類故。名二有執受一。定道二戒。 T2249_.63.0065a07: 能造大種。入レ定雖レ有。出レ定即無。有二間斷義一。 T2249_.63.0065a08: 心心所法。不レ爲二依處一故。雖二不レ離レ身亦是現
T2249_.63.0065a11: 在一而無中執受上。五根亦爾。前師釋云。定道大 T2249_.63.0065a12: 種。在レ定即有。出レ定即無。名二無執受一。五根相
T2249_.63.0065a17: 新内裏一。初被レ行二最勝講一之時。東大寺定 T2249_.63.0065a18: 緣得業對二興福寺之實寛律師一。述二演祕釋 T2249_.63.0065a19: 疑一。此論義宗性初參。證義者之間。親 T2249_.63.0065a20: 列二其座一。聊加二其詞一了 T2249_.63.0065a21: 問 T2249_.63.0065a22: 受所造色一。可レ爲二異熟因一耶 T2249_.63.0065a23: 師一釋意一者。可レ有二此義一也 T2249_.63.0065a24: 熟因一者。婆沙論中。述下過去有情數所造色與 T2249_.63.0065a25: 現在有情數無執受所造色一爲因云。因者謂
T2249_.63.0065a28: 有執受一之論文上。作二二解釋一之中。第二釋云。
T2249_.63.0065b02: 受眼等五根一。豈不レ爲二異熟因一哉
T2249_.63.0065b09: 界身語表無表業。及色界身語無表業。感二現 T2249_.63.0065b10: 在一眼等五根。云下過去有情數所造色與二有執 T2249_.63.0065b11: 受所造色一。爲中異熟因上。不レ云下與二無執受所造 T2249_.63.0065b12: 色一。爲中異熟因上也。但光法師第二釋意云。現在 T2249_.63.0065b13: 眼等五根。能依識不レ起時。非二有執受一。故若 T2249_.63.0065b14: 依二此釋意一者。望二彼同分眼等五根一。雖レ可レ有下 T2249_.63.0065b15: 過去有情數所造與二現在有情數無執受所 T2249_.63.0065b16: 造色一。爲二異熟因一之義上。其彼同分眼等五根。 T2249_.63.0065b17: 能依識可依レ被二餘緣ニ障ヘ一不ルレ起ラ許リ也。自二 T2249_.63.0065b18: 未來一識不トレ依二眼等一定レル類無シ。故婆沙論中。 T2249_.63.0065b19: 不レ云下過去有情數所造色與二現在有情數無 T2249_.63.0065b20: 執受所造色一爲中異熟因上也 T2249_.63.0065b21: 問。品類足論意。有執受法。爲三唯限二異熟生一。 T2249_.63.0065b22: 爲二當可通二所長養一耶 T2249_.63.0065b23: 兩方。若唯限二異熟生一者。見二品類足論文一。 T2249_.63.0065b24: 自體所レ攝九處名二有執受一。而自體所レ攝九處 T2249_.63.0065b25: 是廣。何不レ通二所長養一哉。何況。光法師解釋 T2249_.63.0065b26: 中。述二品類足論意一。有執受法。可レ通二等流性一
T2249_.63.0065c03: 答。品類足論意。有執受法。通二不通等流性一 T2249_.63.0065c04: 者。依二光法師一。身表業有執受無執受二解 T2249_.63.0065c05: 釋可レ定レ之。通二所長養一云事。不レ可レ異求之一 T2249_.63.0065c06: 歟。其故無下異熟生色法。離二所長養色法住上。 T2249_.63.0065c07: 故異熟生眼等九處。與二心心所法一。共所二執 T2249_.63.0065c08: 持一。攝爲二依處一之時。不レ相離所長養一。眼等九 T2249_.63.0065c09: 處與二心心所法一。共所二執持一。攝爲二依處一之義 T2249_.63.0065c10: 必然。故有執受法。不レ限二異熟生一。亦通一所長
T2249_.63.0065c15: 法不レ限二異熟生一。亦通二所長養一之旨。此文甚 T2249_.63.0065c16: 分明也。但於二婆沙論文一者。一往定判也。即
T2249_.63.0065c19: 足説。一刹那五蘊少分名二有執受一。有説。品類 T2249_.63.0065c20: 足論身論説。一刹那有情數九處少分名二有 T2249_.63.0065c21: 執愛一。有説。二論説。一刹那有根所レ攝九處 T2249_.63.0065c22: 少分名二有執受一。有説。二論説一刹那異熟所 T2249_.63.0065c23: レ攝九處少分名二有執受一。是名二差別一。今此四 T2249_.63.0065c24: 師説。更非二相違義一。各擧二一邊門一。以顯二兩論 T2249_.63.0065c25: 意一。故一刹那異熟所レ攝九處少分名二有執受一 T2249_.63.0065c26: 云師意。全不レ遮二有執受法通二所長養一也 T2249_.63.0065c27: 問。品類足論意。除二身表業一。於二餘眼等九處一。 T2249_.63.0065c28: 判二有執受無執受相一。與二今論意一同歟 T2249_.63.0065c29: 與二今論意一同也 T2249_.63.0066a01: 沙論中。述二品類足論意一云。一刹那異熟所攝 T2249_.63.0066a02: 九處少分名二有執受一。今論意。有執受法通二所 T2249_.63.0066a03: 長養一思。今此寶狹相。豈非二兩論意異一哉 T2249_.63.0066a04: 若依レ之爾者。披二光法師解釋一。明二身表業有 T2249_.63.0066a05: 執受無執受相一。以二品類足論説一。對二今論文一。 T2249_.63.0066a06: 雖レ作二論意各別云釋一。於二眼等九處一。未レ云二兩 T2249_.63.0066a07: 論意各別一。以知。兩論意同云事如何 T2249_.63.0066a08: 答。異熟長養眼等五根。住二現在世一。并異熟長 T2249_.63.0066a09: 養色香味觸住二現在世一。不レ離二五根一名二有執 T2249_.63.0066a10: 受一。餘名二無執受一云事。諸論一同之説。諸師 T2249_.63.0066a11: 共許之義。故除二身表業一。於二餘眼等九處一。判二 T2249_.63.0066a12: 有執受無執受相一。品類。倶舍。兩論意。可レ同 T2249_.63.0066a13: 也。但於二婆沙論文一者。一往定判也。即彼論
T2249_.63.0066a16: 五蘊少分名二有執受一。有説。品類足。識身論 T2249_.63.0066a17: 説。一刹那有情數九處少分名二有執受一。有説。 T2249_.63.0066a18: 二論説。一刹那有根所攝九處少分名二有執 T2249_.63.0066a19: 受一。有説。二論説。一刹那異熟所攝九處少分 T2249_.63.0066a20: 名二有執受一。是名二差別一。今此四師説。更非二相 T2249_.63.0066a21: 違義一。雖三且擧二一門一。實可レ通餘邊一。故一刹那 T2249_.63.0066a22: 異熟所攝 T2249_.63.0066a23: 不レ遮三有執受法通二所長養一也 T2249_.63.0066a24: 問。有執受法可レ通二五蘊一耶 T2249_.63.0066a25: 也 T2249_.63.0066a26: 受。餘二者。性相之所定也。有執法寧可レ通二
T2249_.63.0066b04: 依處一。眼等五根。扶根四境。故唯限二色蘊一。更 T2249_.63.0066b05: 不レ可レ通二餘四蘊一也。故見二今論文一。云。眼等五 T2249_.63.0066b06: 根。住二現在世一。名二有執受一。過去未來名二無執 T2249_.63.0066b07: 受一。色香味觸住二現在世一。不レ離レ五根。名二有 T2249_.63.0066b08: 執受一。若住二現在一。非レ不レ離レ根。過去未來。名二
T2249_.63.0066b12: 分。是無執受。三處謂聲處意處法處。若生二色 T2249_.63.0066b13: 界一。七處少分。是有執受。三處全。七處少分。
T2249_.63.0066b16: 是不受。心法不住故。色香味觸。若現在及不 T2249_.63.0066b17: レ離レ根是受。如二心心法。根中止住一。彼中亦爾。
T2249_.63.0066b20: 四蘊一事分明也。但於二婆沙論文一者。發智論
T2249_.63.0066b25: 有執受苦蘊。便引生衆苦一。謂生苦老苦病苦
T2249_.63.0066c01: 蘊少分名二有執受一也。此等經論所説。皆合二 T2249_.63.0066c02: 能執受所執受一。名二有執受一。故有執受法。廣
T2249_.63.0066c05: 問。品類足論説。諸表業是無執受。今論餘處 T2249_.63.0066c06: 云。表業屬レ身是有執受。光法師會二二論相 T2249_.63.0066c07: 違一。作二二解釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0066c10: 論誠説一哉。何況見二品類足論文一云。云何有
T2249_.63.0066c16: 類足論意。身表業是有執受云事如何 T2249_.63.0066c17: 答。品類足論中。明二五學處一。諸門分別云。幾 T2249_.63.0066c18: 有色等者。一切是有色。幾有見等者。一有見 T2249_.63.0066c19: 四應分別。謂若表是有見。若無表是無見。幾 T2249_.63.0066c20: 有對等者。一切應分別。謂若表是有對。若
T2249_.63.0066c24: 述應知有表唯是等流。此若屬レ身是有執受。 T2249_.63.0066c25: 身表業是有執受一。定。故任二二論所説相替一。
T2249_.63.0066c28: 即同二當卷論意各別初釋意一也。但於下今論意 T2249_.63.0066c29: 不レ可レ背二本論誠説一云難上者。論主以レ理立二其 T2249_.63.0067a01: 宗義一。不三必本論爲二定量一也。次於下品類足論 T2249_.63.0067a02: 自體所攝色處名有執受之文上者。就下不レ離二 T2249_.63.0067a03: 五根一之色處上論レ之。身表業依レ心發故。非下不 T2249_.63.0067a04: レ離二五根一之色處上。故彼論中説二無執受一也。次 T2249_.63.0067a05: 於下婆沙論一刹那有情數九處少分名二有執 T2249_.63.0067a06: 受一之文上者。眼等五根住二現在世一。色香味觸 T2249_.63.0067a07: 住二現在世一。不レ離二五根一。一刹那有情數九處
T2249_.63.0067a10: 也 T2249_.63.0067a11: 重難云。今論意云。身表業是有執受者。化人 T2249_.63.0067a12: 所發身表業。寧可二有執受一哉 T2249_.63.0067a13: 答。今論餘處文云。屬レ身有執受。據二非レ化身 T2249_.63.0067a14: 表業一論レ之。化人所發身表業。無レ有二屬身義一。 T2249_.63.0067a15: 更不レ可レ名二有執受一也 T2249_.63.0067a16: 問。品類足説。諸表業是無執受。今論餘處云。 T2249_.63.0067a17: 表業屬レ身是有執受。光法師會二二論相違一。 T2249_.63.0067a18: 作二二解釋一。爾者第二釋意。如何釋レ之耶 T2249_.63.0067a19: 云。光法師釋云。或可下品類據三表暫起。猶如二 T2249_.63.0067a20: 客寄一名二無執受一。此論業品據三多時起得二與
T2249_.63.0067a26: 哉。何況若據二暫起一。名二無執受一者。散無表能
T2249_.63.0067b04: 若屬レ身是有執受一。身表業是有執受。判二正理
T2249_.63.0067b17: 會之一云。品類足論據二表暫起一。説二無執受一。今 T2249_.63.0067b18: 論業品據二表多時起一。名二有執受一也。據二暫 T2249_.63.0067b19: 起相續一。會二二論相違一。不レ局二當卷解釋一。亦出二
T2249_.63.0067b22: 心所法非二能執受一。故云二表業是無執受一。倶舍 T2249_.63.0067b23: 等論。據二多時起相續在身。心心所法。能執 T2249_.63.0067b24: 受故。故云二表業是有執受一。各據二一義一。亦不二
T2249_.63.0067b27: 爲二依處一之義上。故品類足論。説二無執受一。多時 T2249_.63.0067b28: 現起。相續在レ身。心心所法。共所二執持一。攝爲二 T2249_.63.0067b29: 依處一。能執受故。今論等文名二有執受一。各據二
T2249_.63.0067c03: 難上者。要期受持。根本成位。現在一念。大種 T2249_.63.0067c04: 能造。初後念無表故。更無二暫起多時起異一。 T2249_.63.0067c05: 名二有執受一。身表業中。既有二暫起多時起不 T2249_.63.0067c06: 同一。故暫起名二無執受一。多時起名二有執受一也。 T2249_.63.0067c07: 次於下婆沙論 T2249_.63.0067c08: 有執受一。之文上者。一往定判也。彼論中依二品 T2249_.63.0067c09: 類識身兩論意一。述下有執受法體。雖レ有二四師 T2249_.63.0067c10: 説一。更非二相違一義上。故第四有説。二論説。一刹 T2249_.63.0067c11: 那異熟所攝九處少分名二有執受一云師意。可 T2249_.63.0067c12: レ許三所長養及等流法通二有執受一。故表唯等流 T2249_.63.0067c13: 性之理。全無レ所レ背也 T2249_.63.0067c14: 問。品類足論中。説二諸表業是無執受一。爾者。 T2249_.63.0067c15: 寶法師可レ許二此説一耶 T2249_.63.0067c16: 方。若不レ許レ之者。品類足論。是薩婆多宗本 T2249_.63.0067c17: 論也。寶法師何不レ許二彼論説一哉
T2249_.63.0067c27: 是等流。此若屬レ身是有執受者。不レ限二今論
T2249_.63.0068a01: 之文上者。此等諸論意。存二身表業是有執受一 T2249_.63.0068a02: 之時。何不二引レ之會通一哉。爰知。品類足論中。
T2249_.63.0068a07: 哉。若爾説五學處一切無執受之文。是相傳 T2249_.63.0068a08: 家錯云事。自所レ被二推知一也 T2249_.63.0068a09: 重難云。品類足中。説五學處一切無執受之 T2249_.63.0068a10: 文。定可レ任二梵本一。何輒釋二傳家錯一哉 T2249_.63.0068a11: 次婆家論中。述二品類足論意一云。一刹那異熟
T2249_.63.0068a15: 更不レ可レ云二傳家錯一哉 T2249_.63.0068a16: 問。光法師釋下心心所法。共所二執持一。攝爲二依 T2249_.63.0068a17: 處一論文上云。攝二五根一爲レ所依處一。攝二扶根四
T2249_.63.0068a20: 攝扶根四境一也 T2249_.63.0068a21: 根四境一者。見二今論文一。雖レ述下心心所法。共所二 T2249_.63.0068a22: 執持一。攝爲中依處上。未レ云限二自根所攝扶根四 T2249_.63.0068a23: 境一哉 T2249_.63.0068a24: 依各別。依處亦異。攝二扶根四境一。爲二依處一者。 T2249_.63.0068a25: 可三各限二自根所攝扶根四境一也。如何
T2249_.63.0068a28: 依及所依一。以二身根及色香味觸命根衆同分 T2249_.63.0068a29: 得生老住無常等一爲レ依。非二所依一。如眼識耳 T2249_.63.0068b01: ⿐舌識應レ知。亦爾。若身識現在前。此識以二 T2249_.63.0068b02: 身及無間滅意一。爲二依及所依一。以二色香味觸命 T2249_.63.0068b03: 根衆同分得生老住無常等一爲レ依。非二所依一。 T2249_.63.0068b04: 若意識現在前。此識心無間滅意爲二依及所 T2249_.63.0068b05: 依一。爲二身根及色香味觸命根衆同分得生老
T2249_.63.0068b09: 扶根四境一也 T2249_.63.0068b10: 問。論中引二入胎經説一云。彼經復説二六觸處一
T2249_.63.0068b17: 依處上哉。是以泰法師釋二此文一云。彼入胎經 T2249_.63.0068b18: 復説二六根一爲二六觸一。故知。四大之外。別有二眼 T2249_.63.0068b19: 等五根一。述下取二所依根一爲レ證之旨上。若爾。光法 T2249_.63.0068b20: 師釋。有レ疑如何 T2249_.63.0068b21: 答。披二論文前後一。尋二所引旨趣一。云。尊者覺天 T2249_.63.0068b22: 作二如レ是説一。十種色處。唯大種性。尊者覺天 T2249_.63.0068b23: 意。存下能造四大種外無二所造色一云義上。故入 T2249_.63.0068b24: 胎經中。唯説二地水火風空識六界一。名爲二士 T2249_.63.0068b25: 夫一之文。似レ順二彼師義一。故論主通レ之云。入 T2249_.63.0068b26: 胎經中。唯説二六界一。爲二士夫一者。爲レ顯三能成二 T2249_.63.0068b27: 士夫本事一。非二唯爾所一。彼經復説二六觸處一故。
T2249_.63.0068c01: 此六一。初受生時。體用強勝。能成二士夫根本 T2249_.63.0068c02: 事一故。實非二唯此六界一。亦可レ有二所造色及心 T2249_.63.0068c03: 所法一。彼經雖レ説二六觸一。亦有二餘心所法一。彼經 T2249_.63.0068c04: 雖レ説二六界一。亦可レ有二餘所造色一。若言下彼經説二 T2249_.63.0068c05: 六界一。即無中餘所造色一。彼經亦説二六觸一。應レ無二
T2249_.63.0068c08: レ有二餘所造色一。若言下説二六界一即無中餘造色上。經
T2249_.63.0068c11: レ證者。釋下彼經復説二六觸處一故之文上。云。又諸 T2249_.63.0068c12: 心所應レ非レ有故。故文言不二連續一。義理難二成 T2249_.63.0068c13: 立一。故釋下此中引意。取二能依觸一非中所依處上。能 T2249_.63.0068c14: 順二論文始終一也。泰法師解釋。似レ忘二引證本 T2249_.63.0068c15: 意一。且不レ可レ依用之一 T2249_.63.0068c16: 問。論中引二入胎經説一云。彼經復説二六觸處一
T2249_.63.0068c21: 哉。是以。見二光法師所引一。婆沙論文云。眼等
T2249_.63.0068c24: 答。尊者覺天意。存下能造四大種外。無二所造 T2249_.63.0068c25: 色一云義上。故入胎經中。唯説二地水火風空識 T2249_.63.0068c26: 六界一。名爲二士夫一之文。似レ順二彼師義一。故論主 T2249_.63.0068c27: 通レ之爲レ證。今此六界之外。有二所造色及心 T2249_.63.0068c28: 所法一。引下彼經中。説二六觸處一之文上。故色等六 T2249_.63.0068c29: 境中。有二所造色及心所法一。故六觸處者。名二 T2249_.63.0069a01: 色等六境一得レ意也。故寶法師釋二此文一云。彼 T2249_.63.0069a02: 經説二六界者一。謂四大空識爲レ成二士夫本事一。 T2249_.63.0069a03: 士夫非二唯爾許一。亦更有二六境及心所一故。所
T2249_.63.0069a06: 者。色等六境。雖レ非二觸所依一。爲二觸所緣一。境引 T2249_.63.0069a07: 起彼一故。名二六觸處一。非レ無二其故一歟。眼等六 T2249_.63.0069a08: 根。名二六觸處一云事。自レ本所レ許。更不レ遮レ之。 T2249_.63.0069a09: 故光法師所引。婆沙論文。全非二相違一也
T2249_.63.0069a12: 是所斷文。對二今論説一。作二二解釋一。爾者。第二 T2249_.63.0069a13: 釋意。如何釋レ之耶 T2249_.63.0069a14: 説二四能斷一。據二不相離一。説二堅性能斷一尅體以
T2249_.63.0069a17: 師意説。堅性是能斷。其義既異。何可レ和會 T2249_.63.0069a18: 之一哉。何況見二今論文一。述二能燒所稱體一。偈頌 T2249_.63.0069a19: 置二諍言一。長行雖下擧二二説一。明中能斫體上。唯出二一 T2249_.63.0069a20: 義一。爰知。偏存下色等四界爲二能斫體一之義上云 T2249_.63.0069a21: 事 T2249_.63.0069a22: 各據一義一。理并無レ違如何 T2249_.63.0069a23: 答。光法師能斫所斫體。引二婆沙論二師異説一。 T2249_.63.0069a24: 對二今論文一。作二二解釋一之中。第二釋意。述下 T2249_.63.0069a25: 今論説不レ違二婆沙論第二師義一之旨上。和會 T2249_.63.0069a26: 之趣。尤有二其謂一。問難之勢。全非二深疑一凡彼 T2249_.63.0069a27: 此二文。其言雖レ異。探二其實義一。作二和會釋一者。 T2249_.63.0069a28: 論家人師。處處定習也。至二今此釋一。何強爲 T2249_.63.0069a29: レ難。就レ中見二今論文一。云。能燒所稱。有二異諍 T2249_.63.0069b01: 論一。謂或有説。能燒所稱體亦同レ前。唯外四 T2249_.63.0069b02: 界。或復有説。唯有二火界一。可レ名二能燒一。所稱唯 T2249_.63.0069b03: 重。二師所説。其旨雖レ異。光法師和會之一云。 T2249_.63.0069b04: 能燒所稱。有二二諍論一。前約二世俗不相離一説。 T2249_.63.0069b05: 故言二四界一。後約二勝義一尅體以論。唯火界能
T2249_.63.0069b08: 即名爲二能斫所斫一。婆沙論第二師意。述二堅性 T2249_.63.0069b09: 是能斷一。和會之一作二各據一義一。理并無レ違之 T2249_.63.0069b10: 釋。更有二何疑一哉 T2249_.63.0069b11: 問。論中明二能長養緣一云。飮食資助睡眠等
T2249_.63.0069b16: 文一云。一飮食。二資助。謂塗油等。三睡眠。四
T2249_.63.0069b19: 云二資助一。得レ意故。唯擧二此三緣一歟。但於二光法 T2249_.63.0069b20: 師一飮食。二資助。謂塗油等之釋一者。任二今 T2249_.63.0069b21: 論現文一也。既爲二別師定判一。更不レ可レ和會 T2249_.63.0069b22: 之一 T2249_.63.0069b23: 問。異熟色根。離二長養色根一住可レ有耶 T2249_.63.0069b24: 云。光法師釋云。異熟色劣。無三異熟生離二所
T2249_.63.0069b27: 受生位。不レ可レ有二能長養四緣一。定知。彼位異 T2249_.63.0069b28: 熟色根。離二長養色根一住云事如何 T2249_.63.0069b29: 答。異熟色根劣。必與二長養色根一。所二護持一 T2249_.63.0069c01: 故。無一獨住義一也。故今論云。長養相續。當能
T2249_.63.0069c11: 事。甚分明也。但於下色界有情。初受生位。不 T2249_.63.0069c12: レ可レ有二能長養四緣一云難上者。有色身位。必用二 T2249_.63.0069c13: 資助一。故色界有情。初受生位。可レ有二資助緣一 T2249_.63.0069c14: 也。故泰法師。問答此事一云。問。識支一念身 T2249_.63.0069c15: 根初起如何。得レ有二長養身根一。答。一念根起。 T2249_.63.0069c16: 即有二風鼓撃一。爲レ衆具緣。故有二長養身根一 T2249_.63.0069c17: 而起。故下文言二外四大爲レ因。故得有レ聲。若 T2249_.63.0069c18: 初受レ報。無二風撃一者云何。迦延言二欲色界衆
T2249_.63.0069c21: 飮食。二睡眠。三等持。能長養緣中。全無レ擧二 T2249_.63.0069c22: 資助一。若依二此師意一者。色界有情。初受生位。 T2249_.63.0069c23: 更不レ可レ有二能長養緣一哉 T2249_.63.0069c24: レ有二多類一之中。飮食者。且擧二一類一也。設雖二 T2249_.63.0069c25: 寶法師意一。飮食之外。可レ有二資助緣一也 T2249_.63.0069c26: 問。異熟長養眼根。可二共發二一念眼識一耶 T2249_.63.0069c27: 答。可三共發二一念眼識一也 T2249_.63.0069c28: 念眼識一者。異熟長養眼根。既各別也。何可三 T2249_.63.0069c29: 共發二一念眼識一哉。是以。光法師餘處解釋 T2249_.63.0070a01: 中。明下心心所於二所依根一有中事定上云二異熟長
T2249_.63.0070a06: 一念眼識一哉 T2249_.63.0070a07: 答。異熟色根劣。必與二長養色根一。所二護持一 T2249_.63.0070a08: 故。無下異熟眼根離二長養眼根一住一。故異熟眼 T2249_.63.0070a09: 根發二眼識一時。不レ相離長養眼根一。必共發レ之 T2249_.63.0070a10: 也。故今論云。長養相續常能護持異熟相續一。
T2249_.63.0070a13: 護持長養色勝。有レ離異熟生一。如三無眼耳修 T2249_.63.0070a14: 得眼耳一。故婆沙云。無三異熟生眼離二長養眼一。 T2249_.63.0070a15: 如二人重如二人墉重レ墉。長養防護異熟一亦爾。 T2249_.63.0070a16: 然有三長養眼離二異熟生眼一。如下從二無眼一得二天
T2249_.63.0070a19: 律肉眼先失。准二正理一。云。有三所長養離二異熟 T2249_.63.0070a20: 生一。如二修所得天眼天耳一。准レ此。身在二欲界一修 T2249_.63.0070a21: 得天眼耳等一。皆是唯長養也。無二同地異熟一故
T2249_.63.0070a25: 異熟生眼離二長養眼一。如二人重人。如二墉重墉。 T2249_.63.0070a26: 長養防護異熟一亦爾。然有三長養眼離二異熟
T2249_.63.0070a29: 如三外郭防援内城一。無三異熟生離二所長養。有三
T2249_.63.0070b03: 旨。甚分明也。若異熟眼根。必與二長養眼根一 T2249_.63.0070b04: 被二防護一者。共發二一念眼識一。亦必然也。故正
T2249_.63.0070b10: 時一切皆是同分之義一哉。異熟長養眼根。共 T2249_.63.0070b11: 發二一念眼識一云事。旁不レ可レ異求之一。但於下光 T2249_.63.0070b12: 法師餘處異熟長養等眼別之釋上者。異熟眼 T2249_.63.0070b13: 根發二眼識一時。長養眼根。雖二必共發之。長 T2249_.63.0070b14: 養眼根。發二眼識時。異熟眼根。不二必共發之。 T2249_.63.0070b15: 如下彼起二天眼通一之時。生得眼根住中彼同分上
T2249_.63.0070b18: 得眼住二彼同分一。故無レ有レ過。譬如下餘識現在 T2249_.63.0070b19: 前時。雖レ不レ見レ色。而眼不斷。此亦如レ是。是。問。 T2249_.63.0070b20: 何故不二倶見一耶。答。以三一身中無二二識倶起一。
T2249_.63.0070b23: 依根一有中事定上云二異熟長養等眼別一。全無二相 T2249_.63.0070b24: 違一也 T2249_.63.0070b25: 問。光法師所引。婆沙論中。明三長養眼離二異
T2249_.63.0070b28: 答。不レ通二未至鉢羅奢佉位一也 T2249_.63.0070b29: 通二未至鉢羅奢佉位一者。未至鉢羅奢佉位者。 T2249_.63.0070c01: 是胎中也。更不レ可レ得二殊勝天眼通一。是以見二
T2249_.63.0070c12: 天眼一者。不レ可レ通下未レ至二鉢羅奢佉一位上。其旨
T2249_.63.0070c17: 於二胎中一。不二離染一云事。甚分明也。但於下婆沙 T2249_.63.0070c18: 論。不レ得二眼根一者。謂未レ至二鉢羅奢佉一位等 T2249_.63.0070c19: 之文上者。會通此文一。可レ有二二義一。或一義云。 T2249_.63.0070c20: 不レ得二眼根一者。意出二未至鉢羅奢佉位。及生 T2249_.63.0070c21: 盲者一。等言即等二生盲者一也。得二色界眼一者。謂 T2249_.63.0070c22: 由二善習靜慮力一故。色界眼根。依二欲界身一得。 T2249_.63.0070c23: 而不レ得二彼界身根一。無レ成就他界身一故者。上 T2249_.63.0070c24: 等言所等生盲者。由二善習靜慮力一故。得二色
T2249_.63.0071a01: 鉢羅奢佉位一。等下不レ得二眼根生旨上者。名不 T2249_.63.0071a02: レ得二眼根一云也。是則爲レ顯下受生以來。不レ得二 T2249_.63.0071a03: 眼根一之義上擧下不レ得二眼根一之始上云。未至鉢羅
T2249_.63.0071a07: 然此胎子乘二宿所レ爲順後受一。於二三界五
T2249_.63.0071a17: 趣一所趣難レ了之釋上者。正可レ云二欲界五趣所 T2249_.63.0071a18: 趣難了一。三界五趣者。言總意別也。泰法師 T2249_.63.0071a19: 釋會通同レ之。次於下婆沙論。及生欲界或本不 T2249_.63.0071a20: 得之文上者。有學位中。漸命終人。失二男女二 T2249_.63.0071a21: 根一之後。得二無學果一。望二今所明無學果一。云或 T2249_.63.0071a22: 本不レ得也。非レ謂胎中得二無學果一。婆沙論今 T2249_.63.0071a23: 文一。更非二相違一哉 T2249_.63.0071a24: 問。非情數法。唯限二等流性一歟 T2249_.63.0071a25: 流性一也 T2249_.63.0071a26: 師解釋一。雖レ述下非情數法。不レ通二所長養一之旨上。 T2249_.63.0071a27: 未レ云三唯限二等流性一。何嫌二餘類一哉。何況光法 T2249_.63.0071a28: 師所引。正理論中。非情數法。不レ限二等流性一
T2249_.63.0071b02: 答。非情數法。非二前業所感一。故不レ可レ通二異熟 T2249_.63.0071b03: 生一。非二無爲法一。故不レ可レ通二有實事一。同類因生 T2249_.63.0071b04: 故。不レ可レ通二一刹那一云事。其義必然。不レ及 T2249_.63.0071b05: レ疑レ之。不レ通二所長養一。故光寶二師。委問答 T2249_.63.0071b06: 之一。即光法師釋云。問。長養通二非情一不。解云。 T2249_.63.0071b07: 不レ通。難云。如二穀麥等一。雖レ無二飯食。睡眠。 T2249_.63.0071b08: 等持所益一。而有二糞等資助所益一。如何長養。不 T2249_.63.0071b09: レ通二非情一。解云。若泛言二長養一。亦通二非情一。糞水 T2249_.63.0071b10: 等緣。能長養故。此中言二長養一者。唯是有情 T2249_.63.0071b11: 勝緣所益。外法非情。非二勝緣益一。不レ名二長養一
T2249_.63.0071b14: 有二異熟一。説レ有二長養一。外無二異熟一。不レ説二長養 T2249_.63.0071b15: 義一。力能防二異熟一故。問。若有二異熟一。即説二長 T2249_.63.0071b16: 養一。心心所等亦有。異熟因レ何。不レ説レ有二長養一 T2249_.63.0071b17: 耶。答。色法可レ説二長レ瘦令肥。心法無レ形。如
T2249_.63.0071b23: 無爲法一。皆一刹那。速謝滅故。除二初無漏心及 T2249_.63.0071b24: 助伴一。餘有爲法。皆是等流。十色少分。是所 T2249_.63.0071b25: 長養。十七少分。是異熟生。由レ此眼等五内色 T2249_.63.0071b26: 根。各有二二種一。謂所長養及異熟生。雖レ有二餘 T2249_.63.0071b27: 三一。而無二別性一義雜亂故。所以不レ説。餘皆准 T2249_.63.0071b28: レ此。聲界有レ二。五識亦然。意ト意識トハ三。色等
T2249_.63.0071c02: 相一故。皆有實事上。除二無爲法一。速謝滅故皆一 T2249_.63.0071c03: 刹那。然五類廢立。義無二雜亂一故猶存下内五 T2249_.63.0071c04: 有二熟養一。聲無二異熟生等一之理上。眼等五根。有二 T2249_.63.0071c05: 所長養異熟生二一。雖レ有二餘等流性及有實事 T2249_.63.0071c06: 一刹那三一。無二別體性一義雜亂故。所以不レ説。
T2249_.63.0071c09: 實通二有實事及一刹那一歟 T2249_.63.0071c10: 問。善惡色聲。可レ通二所長養一耶 T2249_.63.0071c11: 長養一也 T2249_.63.0071c12: 處文一。述二表唯等流性善惡色聲不レ通二所長
T2249_.63.0071c15: 三種一。有二異熟生一。有二所長養一。有甲等流性上。廣明下 T2249_.63.0071c16: 色聲通二所長養一之旨上。設雖二善惡色聲一。何不 T2249_.63.0071c17: レ通二所長養一哉 T2249_.63.0071c18: 答。善惡色聲者。身語表業也。故今論云。色界 T2249_.63.0071c19: 聲界一。若善不善心力。等起身語表。攝二是善不
T2249_.63.0071c22: 身語表業。唯限二等流性一也。光法師釋二此文一。 T2249_.63.0071c23: 述下身語表業不レ通二所長養一故上云。無二別勝緣一
T2249_.63.0071c28: 色聲。非二身語表業之類一。不下由二別能發心 T2249_.63.0071c29: 力一起上。只是身中長養大種所發故。云三色聲 T2249_.63.0072a01: 有二所長養一也。非レ謂三善惡色聲通二所長養一。何 T2249_.63.0072a02: 擧二今文一。致二疑難一哉 T2249_.63.0072a03: 尋云 T2249_.63.0072a04: 問。論中明三聲非二異熟一云。有説聲屬二第三傳一
T2249_.63.0072a07: 釋云。若相撃時。即便生レ聲。異熟大種能造聲 T2249_.63.0072a08: 界釋也 T2249_.63.0072a09: 能造レ之哉。長養等流大種。如レ次可レ造二長 T2249_.63.0072a10: 養等流聲一。異熟大種。寧造二何等聲一哉。是 T2249_.63.0072a11: 以。論文説下聲屬二第三傳一義上。云從二諸大種一。
T2249_.63.0072a15: 無レ定。此異熟大種所發之聲。既非二異熟一。爲二 T2249_.63.0072a16: 是何等一。若是長養。理應乙用二彼長養大一造上。 T2249_.63.0072a17: 若是等流。理應乙用二彼等流大一造上。有二何所
T2249_.63.0072a20: 非二異熟一。謂從二諸大種一。緣撃發聲一業爲二第一 T2249_.63.0072a21: 傳一。從レ業生二大種一。爲二第二傳一。從二業所生大種一 T2249_.63.0072a22: 生レ聲。爲二第三傳一。故光法師初釋意。異熟大 T2249_.63.0072a23: 種。能造二聲界一得レ意也。即釋二異熟大種能造 T2249_.63.0072a24: 聲界一云。先有二異熟大種獨住一。若相撃時。即
T2249_.63.0072a29: レ造レ之云難上者。能造所造。其義無レ定。如二彼 T2249_.63.0072b01: 無大種能造善不善聲。有執受大種能造
T2249_.63.0072b04: 聲一。從二有執受一。發二無執受一。從二身境界一發中耳境 T2249_.63.0072b05: 界上。如レ是若從二異熟大種一。發二非異熟一。有二何
T2249_.63.0072b08: 住一。若相撃時。能造二聲界一故述下異熟大種。緣 T2249_.63.0072b09: 撃發聲一之旨上也。全非レ簡二能造之義一。何爲二相 T2249_.63.0072b10: 違一哉。次出下倶舍師破二第三傳一義上之釋者。論 T2249_.63.0072b11: 主意存二第五傳義一。破二第三傳義一。故倶舍師 T2249_.63.0072b12: 致二此難破一也。若存二第三傳義一之家。會通之一 T2249_.63.0072b13: 趣。准レ前可レ思 T2249_.63.0072b14: 問。論中明三聲非二異熟一云。有説聲屬二第三傳一
T2249_.63.0072b19: 造色一。何判三先有二異熟大種獨住一哉。是以。披二
T2249_.63.0072b22: 在所造色一。彼現在大種耶。答。如レ是。以レ非二現
T2249_.63.0072b28: 三傳一故。雖二由レ彼生一。而非二異熟一。謂從二彼業一
T2249_.63.0072c02: 從二業生大種一發レ聲。爲二第三傳一也。光法師就二 T2249_.63.0072c03: 此師義一。作二二解釋一。其中初釋云。先有二異熟 T2249_.63.0072c04: 大種獨住一。若相撃時。即便生レ聲。不二相撃一時。
T2249_.63.0072c07: 住一。若相撃時。即發生聲一。不二相撃一時。但有二異
T2249_.63.0072c10: 正理論第二十卷。解三四大種所造色。非二倶 T2249_.63.0072c11: 有因一中云。謂有下成就諸所造色一。非中四大種上。 T2249_.63.0072c12: 或有下成就能造大種一非中所造色上之文甲爲レ證 T2249_.63.0072c13: 云。准二彼論文一。故知。亦有下成二能造大一。非中所造
T2249_.63.0072c16: 者。光法師即引二此文一。問難之一。作二二解釋一。會 T2249_.63.0072c17: 通之一。初釋云。論意各別。無レ勞二會釋一。第二釋 T2249_.63.0072c18: 云。或可三亦不二相違一。婆沙從二多分一説。若不レ爾 T2249_.63.0072c19: 者。如三受戒時初念懸造二未來世戒一。豈得レ成二 T2249_.63.0072c20: 彼未來戒一耶也。次於下婆沙論諸成就大種一。 T2249_.63.0072c21: 彼成就所造色一之文上者。無下成就大種一全不 T2249_.63.0072c22: レ成就所造色一之類上。故云レ爾也。非レ謂下成就
T2249_.63.0072c25: 色界一。擧下成就所造色一。全不レ成就大種一之類上。 T2249_.63.0072c26: 即此意也 T2249_.63.0072c27: 重難云。見二光法師餘*處定判一。釋下唯欲界繋。 T2249_.63.0072c28: 初刹那後所有無表。從二過大一生之論文上。作二 T2249_.63.0072c29: 三解釋一之中。一具四大造二諸念無表一。即於二 T2249_.63.0073a01: 此時一。別有二一具四大一。造二彼後念諸無表色一 T2249_.63.0073a02: 云。第二釋意。會下婆沙論以レ非二現在大種 T2249_.63.0073a03: 無レ果故。亦非二現在所造色無因故之文上 T2249_.63.0073a04: 云。從二多分一説故。據レ造二有對一故。若言レ通二 T2249_.63.0073a05: 無表一者。論説下亦非二現在所造色無因故上。豈 T2249_.63.0073a06: 有三第二念現在所造無表。有二間時能造大
T2249_.63.0073a10: 種。許レ有二獨住一之釋中。聲界能造大種。獨住 T2249_.63.0073a11: 有無可レ有二二意一也。餘處從二多分一説故之釋。 T2249_.63.0073a12: 同下當卷。婆沙從二多分一説之意上。聲界能造大 T2249_.63.0073a13: 種許レ有二獨住一。據レ造二有對一故之釋。聲界能造 T2249_.63.0073a14: 大種。不レ許二獨住一也。從二多分一説故。據レ造二有 T2249_.63.0073a15: 對一故者。各別解釋也。何以下據レ造二有對一故之 T2249_.63.0073a16: 釋上。混雜從二多分一説之義上哉 T2249_.63.0073a17: 重難云。現在有對色。能造大種。必可レ有二現 T2249_.63.0073a18: 在所造色一。有二獨住異熟大種一云事。猶未レ散二 T2249_.63.0073a19: 疑懷一。若無二分明證據一者。甚以難レ信哉 T2249_.63.0073a20: 勘レ泰法師釋一。云。一具四大種。唯造二一極一。 T2249_.63.0073a21: 故知。聲屬二第三傳一。造聲異熟四大。更不レ造二 T2249_.63.0073a22: 餘異熟色香味觸一。未レ發レ聲時。此異熟四大。 T2249_.63.0073a23: 任運恒起。而無二造色一。故發智云レ有下成就四 T2249_.63.0073a24: 大一不レ成就色上也。若言下聲異熟四大。更生二餘 T2249_.63.0073a25: 四大一發聲者。便有二無窮過一。若撃二長養等流
T2249_.63.0073a28: 也。光法師初釋。源從レ此起歟。觀同意解釋 T2249_.63.0073a29: 可レ爲二其潤色一也
T2249_.63.0073b03: 大種一。彼定成就所造色一。有下成就所造色一非中
T2249_.63.0073b08: 旨上。未レ見レ有下成就四大一。不レ成就造色一之文上。 T2249_.63.0073b09: 泰法師所引。其説在二何處一哉 T2249_.63.0073b10: 釋。實有二其疑一。發智論中。全無二所引之文一。 T2249_.63.0073b11: 何況見二光法師釋一。云。撿尋婆沙上下論文一。 T2249_.63.0073b12: 全無二此説一。有下成就能造大種一。非中所造色上文 T2249_.63.0073b13: 發智論若有二此文一者。婆沙論何無二此説一哉。 T2249_.63.0073b14: 推レ之云。發智是展轉書寫之謬歟。可レ云二正 T2249_.63.0073b15: 理一也 T2249_.63.0073b16: 問。論中明三聲非二異熟一云。有説。聲屬二第三傳一
T2249_.63.0073b19: 第二釋云下據二緣生邊一説中聲第三上。異熟大種 T2249_.63.0073b20: 不レ造二聲界一釋也 T2249_.63.0073b21: 第三傳一義上云。謂從二彼業一生二諸大種一。從二諸 T2249_.63.0073b22: 大種一。緣撃發聲一。業爲二第一傳一。從レ業生大種。 T2249_.63.0073b23: 爲二第二傳一。從二業所生大種一生レ聲爲二第三傳一。 T2249_.63.0073b24: 爰知。異熟大種。能造二聲界一云事。若異熟大 T2249_.63.0073b25: 種不レ造二聲所一。長養等流大種。能造二聲界一 T2249_.63.0073b26: 者。與二第四傳第五傳義一。有二何差異一哉 T2249_.63.0073b27: 答。見二光法師第二釋一云。又解云。現在無レ有下 T2249_.63.0073b28: 異熟大種。無上二所造色一。前引二婆沙一。極分明故。 T2249_.63.0073b29: 既言下以レ非二現在大種無レ果故上。故知。無レ有二現 T2249_.63.0073c01: 大獨住一。既言下以レ非二現在所造色無因故上。故
T2249_.63.0073c05: 甚分明也。若異熟大種能造二聲界一者。異熟 T2249_.63.0073c06: 生法。無一有二間斷一。聲隨レ欲生。有二間斷一故。現 T2249_.63.0073c07: 在可レ有二異熟大種獨住一。而現在無二諸大種獨
T2249_.63.0073c10: 住異熟大一造上。是何大種。若謂二此大種。聲有 T2249_.63.0073c11: 即有。聲無即無一。應二異熟色斷已更續一。有二違 T2249_.63.0073c12: 宗過一。若謂乙即以下造二身根等一異熟大上造甲。一 T2249_.63.0073c13: 四大種。造二二有對色一。還有二違宗一。若謂下造二身 T2249_.63.0073c14: 根等一。異熟大種爲レ緣。撃發生聲。據二緣義邊一。 T2249_.63.0073c15: 説二大第二一。次復聲起。説二聲第三一。以下實此聲 T2249_.63.0073c16: 隨二其所應一。長養等流大種所造上。若作二此解一。 T2249_.63.0073c17: 雖レ無レ有レ失。何異二第四第五傳家一。既非レ用二彼
T2249_.63.0073c20: 種上。爲二第二傳一。從二此異熟大種一。爲レ緣撃發生 T2249_.63.0073c21: レ聲。爲二第三傳一。理實此聲隨二其所應。長養等流 T2249_.63.0073c22: 大種所造。異熟大種。不レ造レ之故。故無異熟 T2249_.63.0073c23: 色斷已更續過一。亦無下一四大種造二二有對色一。 T2249_.63.0073c24: 過上云也。但於下異熟大種不レ造二聲界一。長養等 T2249_.63.0073c25: 流大種。能造二聲界一者。與二第四傳第五傳義一 T2249_.63.0073c26: 有二何差異一哉云難上者。光法師。何異二第四第 T2249_.63.0073c27: 五傳家一之今問難。即此意也。自答二此問一云。 T2249_.63.0073c28: 解云。異熟大種。雖レ非三親能造二彼聲界一。據二緣
T2249_.63.0074a02: 爲レ緣撃發生レ聲之義邊上。説三聲爲第三傳一也
T2249_.63.0074a05: 第四傳第五傳義一。第四傳第五傳義 T2249_.63.0074a06: 造大種生聲一論レ之。不レ談下望二異熟大種一爲レ緣 T2249_.63.0074a07: 撃發生レ聲。説三聲爲二第三傳一之旨一。故據二緣生 T2249_.63.0074a08: 邊一説レ聲。第三之釋意。異二第四傳第五傳義一 T2249_.63.0074a09: 也
T2249_.63.0074a12: 受一。從二身境界一。發中耳境界上。如レ是若從二異熟大
T2249_.63.0074a16: 實無レ定。此異熟大種。所發之聲。既非二異熟一。 T2249_.63.0074a17: 爲レ是何等一。若是長養。理應下用二彼長養大一造上。 T2249_.63.0074a18: 若是等流。理應下用二彼等流大一造上。有二何所以一。 T2249_.63.0074a19: 異熟大造。所破義意。存三異熟大種。能造二聲 T2249_.63.0074a20: 界一定。致二此難破一。若所破義意云下異熟大種。 T2249_.63.0074a21: 唯有二相撃發聲之義一。不レ造二聲界一。長養等流 T2249_.63.0074a22: 大種能造中聲界上者。倶舍師今難破是立已成。 T2249_.63.0074a23: 更不レ可レ爲二能破一哉 T2249_.63.0074a24: 能造二義一。故正理論。如レ是若從二異熟大種一。 T2249_.63.0074a25: 發二非異熟一之文。可レ含二此二義一。故光法師二 T2249_.63.0074a26: 釋意。何不レ可レ違二正理論文一也 T2249_.63.0074a27: 次於下倶舍師破二第三傳義一之釋上者。且就レ異 T2249_.63.0074a28: 熟大種能造聲界云初釋意一。致二此難破一。故所 T2249_.63.0074a29: 破能破其義符順也 T2249_.63.0074b01: 私示。據二緣生邊一。説二聲第三一之釋意。未レ辨二其 T2249_.63.0074b02: 深旨一。造レ身根等一。異熟大種所二撃發一聲。隨二其 T2249_.63.0074b03: 所應一。長養等流大種所レ造者。其能造長養等 T2249_.63.0074b04: 流大種。於二此所造聲一。亦有二撃發義一哉。如レ此 T2249_.63.0074b05: 之事。頗爲二不審一。而宗性自二去七月上旬之 T2249_.63.0074b06: 比一。依二相似發心一。遁二栖息於本寺之月一。忍二祖 T2249_.63.0074b07: 師遺跡一。卜二閑居於當山之風一之間。未レ對二明 T2249_.63.0074b08: 師一。據二此愚矇一。仍以二書札一。相尋聖禪擬講 T2249_.63.0074b09: 之處一。彼返状云。光法師第二解意。不レ許二獨 T2249_.63.0074b10: 住異熟大種一。異熟大種相續不斷法故。此相 T2249_.63.0074b11: 續異熟大種。可レ有二相撃不相撃二時不同一。 T2249_.63.0074b12: 若相撃時。雖二爲レ緣生聲。無二獨住義一故。 T2249_.63.0074b13: 不レ能レ造レ聲。長養等流大種。有二間斷一故。隨二 T2249_.63.0074b14: 其所應一。與レ聲倶起。可二能造之。其能造長 T2249_.63.0074b15: 養等流大種。與二異熟大種一。共可二相撃發聲一。 T2249_.63.0074b16: 其中異熟大種。相撃雖下爲二疎能作因一發聲。 T2249_.63.0074b17: 不レ爲二生等五因一。長養等流大種。親撃發聲一。 T2249_.63.0074b18: 可レ爲二生等五因一也。重意云。異熟大種。不 T2249_.63.0074b19: 間斷法。聲間斷法故。若不間斷異熟大種。 T2249_.63.0074b20: 造二間斷聲一者。聲未レ發時。彼異熟大種。可二獨 T2249_.63.0074b21: 住一故。不レ許二獨住異熟大種一之釋意。造二身根 T2249_.63.0074b22: 等一異熟大種。相撃雖下爲二疎緣一發聲。一四大 T2249_.63.0074b23: 種不レ造二多有對色一。故不レ造二聲界一云也。所存
T2249_.63.0074b27: 沙門 釋宗性 T2249_.63.0074b28: 問。光法師。釋下從二諸大種一緣撃發聲一論文上。 T2249_.63.0074b29: 作二二解釋一中。第二釋意云。據二緣生邊一説二聲
T2249_.63.0074c03: 兩方。若共撃發之一者。異熟長養二類大 T2249_.63.0074c04: 種。既各別也。何可三共撃發一聲一哉。若異熟 T2249_.63.0074c05: 長養大種。共撃發一聲一者。以レ何故可レ名二異
T2249_.63.0074c09: 不レ離。異熟大種。撃發聲一時。不相離長養大 T2249_.63.0074c10: 種。豈不三共撃發之一哉 T2249_.63.0074c11: 答。異熟長養大種。相雜住故。異熟大種。撃 T2249_.63.0074c12: 發聲一時。不相離長養大種。定可三共撃發之一。 T2249_.63.0074c13: 如下彼異熟眼根。發二眼識一時。不相離長養眼 T2249_.63.0074c14: 根。共發中此一念眼識上。但於下異熟長養大種。 T2249_.63.0074c15: 共撃發一聲一者。以レ何故可レ名二異熟大種所 T2249_.63.0074c16: 撃發聲一哉。云難上者。以レ實云レ之。異熟長養大 T2249_.63.0074c17: 種。雖三共撃發一聲一。爲レ成聲屬二第三傳一義上。 T2249_.63.0074c18: 望二異熟大種所撃發邊一。名二異熟大種所撃發 T2249_.63.0074c19: 聲一也。次於下光法師餘處解釋中。異熟長養眼
T2249_.63.0074c22: 眼識一故。明下心心所於二所依根一有中事定上。云二異 T2249_.63.0074c23: 熟長養等眼別一也。全非レ遮下異熟眼根。發二眼 T2249_.63.0074c24: 識一時。不相離長養眼根。共發中此一念眼識上 T2249_.63.0074c25: 故。更不レ可レ爲二相例之難一 T2249_.63.0074c26: 重難云。若異熟長養大種。共撃發一聲一者。 T2249_.63.0074c27: 二類大種相望。寧不レ爲二倶有因一哉 T2249_.63.0074c28: 法同爲二同類等一因一之時。得二一等流等果一。 T2249_.63.0074c29: 故所爲二倶有因一也。而異熟長養大種。雖下共 T2249_.63.0075a01: 撃發一聲一同爲中能作因上。得二一増上果一故。不 T2249_.63.0075a02: レ可レ爲二倶有因一。若同得二一増上果同一果一故。 T2249_.63.0075a03: 爲二倶有因一云者。眼等五根。色等五境。爲二所 T2249_.63.0075a04: 依所緣一。共發二眼等五識一之時。五根五境。豈 T2249_.63.0075a05: 可レ爲二倶有因一哉。爰知。同一果故。爲二倶有因一 T2249_.63.0075a06: 者。就下二法同爲二同類等一因一。得レ一等流等 T2249_.63.0075a07: 果レ論レ之云事 T2249_.63.0075a08: 問。正理論中。明三聲非二異熟一云。有餘師説。聲 T2249_.63.0075a09: 非二異熟一。如何。異熟大種所生故。應レ許三聲屬二
T2249_.63.0075a12: 耶
T2249_.63.0075a15: 造二等流聲一云事 T2249_.63.0075a16: 可レ許二第四傳義一。何釋三別爲二一解一哉 T2249_.63.0075a17: 答。光法師。作二二解釋一中。初釋意。即存二疑難 T2249_.63.0075a18: 趣一。故光法師。釋下聲屬二第五傳一義上云。此師意 T2249_.63.0075a19: 説。長養大種造二長養聲一。等流四大。造二等流 T2249_.63.0075a20: 聲一。故許下説レ有二第四第五傳一。聲非中異熟上。故非二
T2249_.63.0075a23: 異熟大種所造故上。應レ許下聲屬二第四傳或第五 T2249_.63.0075a24: 傳一故非中異熟上。謂從レ業生二異熟大種一。從レ此傳 T2249_.63.0075a25: 生二長養大種一。此復傳生二等流大種一。長養大
T2249_.63.0075a28: 文一。擧二聲屬二第五傳一義上云。有説。聲屬二第五 T2249_.63.0075a29: 傳一故。雖二由レ彼生一。而非二異熟一。謂彼業生異熟 T2249_.63.0075b01: 大種。從レ此傳生二長養大種一。此復傳生二等流 T2249_.63.0075b02: 大種一。此乃生レ聲。唯述二等流大種生レ聲之理一。 T2249_.63.0075b03: 不レ云二長養大種生聲。故正理論。長養大種
T2249_.63.0075b06: 説。第五傳義意。何不レ許二長養大種生聲哉 T2249_.63.0075b07: 答。第五傳義意。聲界非二異熟一。故非異熟大 T2249_.63.0075b08: 種所造云許也。長養大種造二長養聲一云事。光 T2249_.63.0075b09: 法師二釋意。同可レ許レ之。而第二釋意。以レ實 T2249_.63.0075b10: 云レ之。長養大種。雖レ造二長養聲一。立二第五傳義一 T2249_.63.0075b11: 之日。且隱下長養大種。造二長養聲一之門上。顯談下 T2249_.63.0075b12: 等流大種造二等流聲一之邊上也。故光法師釋下 T2249_.63.0075b13: 從レ此傳生二長養大種一之論文上云。從二此異熟
T2249_.63.0075b18: 熟大種一。異熟大種生二長養大種一。長養大種生二 T2249_.63.0075b19: 等流大種一。從二此等流大種一生レ聲。聲屬二第五一。
T2249_.63.0075b22: 故應レ許三聲屬二第四傳一。判三長養大種發二長養 T2249_.63.0075b23: 聲上。顯下許二第四傳一義上。明説三長養大種發二長 T2249_.63.0075b24: 養聲一。故對下今論。此復傳生二等流大種一此乃 T2249_.63.0075b25: 生レ聲之文上釋。又解此師別爲二一解一也 T2249_.63.0075b26: 重難云。光法師第二釋意。今論所説。第五 T2249_.63.0075b27: 傳義意。實許三長養大種造二長養聲一云者。與二 T2249_.63.0075b28: 初釋意一。有二何差異一哉 T2249_.63.0075b29: 養大種造二長養聲一云事。光法師二釋意。雖二 T2249_.63.0075c01: 同許之。而釋意云。理亦應レ許レ有二第四傳一。 T2249_.63.0075c02: 而不レ説者。略而不レ説。或可二影顯一。或長養 T2249_.63.0075c03: 聲。雖下於二一處一而有中間絶上。若據二一身諸支 T2249_.63.0075c04: 節中。輪環不絶。説レ非二異熟一。其理稍穩。故 T2249_.63.0075c05: 不レ説レ之。若等流聲。有二全間斷一。説レ非二異熟一。 T2249_.63.0075c06: 於レ理稍顯。偏約レ此明。論文亦可レ説レ有二第四
T2249_.63.0075c09: 説二第四傳一相上云也 T2249_.63.0075c10: 重難云。第二釋意。今論所説。第五傳義意。 T2249_.63.0075c11: 實許三長養大種造二長養聲一云者。有二何故一論 T2249_.63.0075c12: 文不レ説二此旨一哉 T2249_.63.0075c13: 爲レ成三聲非二異熟一也。而長養聲。一依身中。相 T2249_.63.0075c14: 續不レ斷。非二異熟一義。頗以難レ顯。等流聲界一 T2249_.63.0075c15: 依身中。有二全間斷一。非二異熟一義。其相甚明。故 T2249_.63.0075c16: 偏約二此説一。聲非二異熟一義。不レ云二長養大種造 T2249_.63.0075c17: 聲也。寄乙或長養聲雖下於二一處一而有中間絶上等 T2249_.63.0075c18: 之釋意甲可レ思レ之歟 T2249_.63.0075c19: 問。今論文云。若爾。身受從二業所生大種一生
T2249_.63.0075c24: 説一畢。致二此難破明知。二師説倶破レ之云事。 T2249_.63.0075c25: 依レ之寶法師釋云。倶舍破兩師一。故於二第二
T2249_.63.0075c28: 答。見二今論能破文一云。若爾。身受從二業所生 T2249_.63.0075c29: 大種一生故。應レ非二異熟一。若受如レ聲。便違二正
T2249_.63.0076a03: 故。思二能破意趣一。破二第三傳義一之旨。甚分明 T2249_.63.0076a04: 也。故光法師釋レ此云。此論雖レ有二兩説一。論主 T2249_.63.0076a05: 意。存二後師一。破二初師一云 T2249_.63.0076a06: 大種一生起屬中第三傳上故。非二異熟一者。身識相 T2249_.63.0076a07: 應受。從二業所生大種一生故。謂業爲二第一傳一。 T2249_.63.0076a08: 異熟大種爲二第二傳一。由二此大種一生二身受一。爲二 T2249_.63.0076a09: 第三傳一。身受同レ聲。倶第三傳。應レ非二異熟一。若 T2249_.63.0076a10: 受如レ聲非二異熟一者。便違二正理一。以四宗説三受
T2249_.63.0076a13: 大種一。觸入生故。身受亦是第三傳。故應レ非二 T2249_.63.0076a14: 異熟一。若身識相應受。如レ聲非二異熟一。便違二薩
T2249_.63.0076a18: 第三傳一故。謂從二彼業一。生二諸大種一。從二諸大種一。 T2249_.63.0076a19: 緣撃發聲一畢。乘レ之致下若爾身受因二業所生 T2249_.63.0076a20: 大種一發故。應レ非二異熟一之難上。救レ之云。此難 T2249_.63.0076a21: 不レ然。非下諸身受皆因二大種一。及因レ業生上。大種 T2249_.63.0076a22: 所發。亦非二一切皆是異熟一。然諸身受。亦非二 T2249_.63.0076a23: 業所生一大種。及非二大種一。而得レ生故。謂身受 T2249_.63.0076a24: 起。要假二身觸身識等緣一。由レ此亦緣二外大種一 T2249_.63.0076a25: 起。非下要待二業所感大一生上。於レ理無レ違。故通二 T2249_.63.0076a26: 異熟一。還即成二第三傳義一。故元瑜法師釋二正 T2249_.63.0076a27: 理問難文一云。身受亦依二異熟大種一所レ發。屬二 T2249_.63.0076a28: 第三傳一。應レ非二異熟一。謂有下身受由レ覺二異熟生
T2249_.63.0076b02: 引二正理論救一。述二倶舍師破畢云。初師既破。
T2249_.63.0076b05: 救二第三傳一。成立第四第五一。總立三聲屬二第三
T2249_.63.0076b08: 説一畢。致二此難破一云難上者。一相先擧二二師異 T2249_.63.0076b09: 説一。還破二初師一。存二後師義一。有二何相違一哉。次 T2249_.63.0076b10: 於二寶法師解釋一者。既背二此等文理一。存二光法 T2249_.63.0076b11: 師釋一之時。更不レ可レ依用之一 T2249_.63.0076b12: 重難云。就二今論文一有レ疑。異熟眼等五根。色 T2249_.63.0076b13: 香味觸四境。業所生大種所造雖二第三傳一。而 T2249_.63.0076b14: 是異熟。以レ之爲二例難一。可レ破二第三傳義一。何煩 T2249_.63.0076b15: 以二異熟身識相應受一緣二業所生大種一起。爲二
T2249_.63.0076b18: 熟一之文上。問答此事一云。問。此中何故不下擧二 T2249_.63.0076b19: 眼等一爲難。解云。眼等相續起義非レ例。聲身
T2249_.63.0076b22: 身識相應受。以レ爲二所例一。其難既足。何可三悉 T2249_.63.0076b23: 擧レ之致二難破一哉 T2249_.63.0076b24: 問。正理論文云。豈不レ如下從二無大種一發中善
T2249_.63.0076c02: 豈不レ如下從二無大種一。發二善惡聲一。從二有執受一。 T2249_.63.0076c03: 發二無執受一。從二身境界一發レ耳境界上。如レ是若從二 T2249_.63.0076c04: 異熟大種一。發二非異熟一。有二何相違一。是故彼説。
T2249_.63.0076c08: 答。第三傳家。難二成立一者。異熟大種。發二非異 T2249_.63.0076c09: 熟聲一之義也。故第五傳家。不レ許二此義一。異熟 T2249_.63.0076c10: 大種。不レ能レ發レ聲。長養大種。發二長養聲一。等流
T2249_.63.0076c13: 從二有執受一。發二無執受一。從二身境界發中耳境界上。 T2249_.63.0076c14: 如レ是若從二異熟大種一。發二非異熟一。有二何相違一。 T2249_.63.0076c15: 是故彼説。定爲二非理一。述下異熟大種。發二非異 T2249_.63.0076c16: 熟聲一。無二其相違一之旨上。故還爲レ成立第三傳 T2249_.63.0076c17: 義一。故光法師得二此深意一云。又正理論救二第三 T2249_.63.0076c18: 傳一云。引下豈不如從無大種發善惡聲等之 T2249_.63.0076c19: 文上也。重意云。翻下光法師既破二初師一。後師還 T2249_.63.0076c20: 立之釋上思レ之。後師既破。初師還立。故以下正 T2249_.63.0076c21: 理論中。破二第五傳義一之文上釋救二第三傳一。尤 T2249_.63.0076c22: 有二其謂一歟。但於二寶法師解釋一者。正理論今 T2249_.63.0076c23: 文。破二第五傳義一。得二其面一之旨。光法師意。 T2249_.63.0076c24: 自レ本所レ存。故寶法師釋。全非二相違一也 T2249_.63.0076c25: 問。今論文云。若爾。身受從二業所生大種一生。
T2249_.63.0076c29: 相應受。緣二業所生大種一起上。雖二第三傳。而是 T2249_.63.0077a01: 異熟。爲二所例破三聲屬二第三傳一。故非二異熟一之
T2249_.63.0077a06: 云。若爾。身受從二業所生大種一生故。應レ非二異
T2249_.63.0077a09: 也。故披二寶法師解釋一。或云。又詳二論意一。正理 T2249_.63.0077a10: 破二後師一。倶舍破二兩師一。正理存二前師一故。於二前 T2249_.63.0077a11: 師後一破。倶舍破二兩師一故。於二第二説後一破也。 T2249_.63.0077a12: 及身受之難。正破二前師一。亦兼二後師一。欲レ存三
T2249_.63.0077a15: 論破而不レ立。第一師義。不レ違二婆沙一。論主
T2249_.63.0077a20: 起上雖二第三傳一。而是異熟。爲二所例一致二難破一。全 T2249_.63.0077a21: 非二相違一。但於二光法師解釋一者。人師異釋也。 T2249_.63.0077a22: 不レ可レ和會之一 T2249_.63.0077a23: 重難。見二今論文一。偈頌結三聲無二異熟生一。長 T2249_.63.0077a24: 行述一聲有二等流及所長養一。無二異熟生一。所以 T2249_.63.0077a25: 者何。隨レ欲轉故上。倶無レ置二傳説之言一。明知。論 T2249_.63.0077a26: 主意。即存二此義一云事。寶法師得二何證據一。釋二 T2249_.63.0077a27: 論主意一。存下聲通二異熟一之義上哉 T2249_.63.0077a28: 答。今論中。明下聲無二異熟生一義上。雖レ不レ置二傳 T2249_.63.0077a29: 説之言一。若爾身受等之難。第三傳第五傳二 T2249_.63.0077b01: 師義倶破レ之得レ意故論主意。存下聲通二異熟一 T2249_.63.0077b02: 之義上准知也。若有下論主意。存中聲通二異熟一之 T2249_.63.0077b03: 文上者。光法師何釋下此論雖レ有二兩説一論主意。 T2249_.63.0077b04: 存中後師上哉 T2249_.63.0077b05: 問。寶法師依二正理論意一。可レ許下聲屬二第四傳 T2249_.63.0077b06: 第五傳一義上耶 T2249_.63.0077b07: 也
T2249_.63.0077b10: 意一云。異熟長養等流大種。皆能發レ聲。非二唯
T2249_.63.0077b13: 答。正理論意。會二今論一。若爾。身受從二業所生 T2249_.63.0077b14: 大種一生故。應レ非二異熟一。若受如レ聲便違二正理一 T2249_.63.0077b15: 之難。存二第三傳義一。故述乙異熟大種發下非二異 T2249_.63.0077b16: 熟一聲上。遁二其例難一之旨甲成立第三傳義一。畢レ之 T2249_.63.0077b17: 上可レ許二第四傳第五傳義一也。故寶法師云。然 T2249_.63.0077b18: 正理論意。異熟長養等流大種。皆能發レ聲。非二 T2249_.63.0077b19: 唯異熟一。泰法師釋三正理論師救二第三傳一。成 T2249_.63.0077b20: 立第四第五一。總立三聲屬二第三第四第五傳一。 T2249_.63.0077b21: 即此意也。但於下正理破二後師一之釋上者。不レ許二 T2249_.63.0077b22: 第三傳義一。唯存二第四傳第五傳邊之家一。正
T2249_.63.0077b25: 問。論中明三聲非二異熟一云。有説聲屬二第五傳一
T2249_.63.0077b28: 造二聲界一義上也 T2249_.63.0077b29: 擧下聲屬二第五傳一義上云。謂彼業生二異熟大種一。 T2249_.63.0077c01: 從レ此傳生二長養大種一。此復傳生二等流大種一。
T2249_.63.0077c06: 既擧身掉動。因レ何異熟長養。不二掉動一耶。若 T2249_.63.0077c07: 亦掉動。因レ何相撃。不レ生レ聲耶。要須三傳生二等
T2249_.63.0077c10: 者便發生聲一。不二相撃一者。即無二聲起一。雖三一 T2249_.63.0077c11: 身中。必有二聲界一。非二諸身分皆遍發聲之文上 T2249_.63.0077c12: 云。准レ此因レ何。異熟長養。無二相撃一時。要須三
T2249_.63.0077c15: 者。長養聲定可二長養大種所造一。設雖二第五傳 T2249_.63.0077c16: 義意一。何不レ許レ長養大種造二聲界一義上哉 T2249_.63.0077c17: 答。第五傳義意。兼許二第四傳邊一。故可レ云三長 T2249_.63.0077c18: 養大種造二長養聲一也。故正理論中。明三聲非二 T2249_.63.0077c19: 異熟一云。有餘師説。聲非二異熟一如何。異熟大 T2249_.63.0077c20: 種所生故。應レ許三聲屬二第四傳或第五傳一。故 T2249_.63.0077c21: 非二異熟一。謂從レ業生二異熟大種一。從レ此傳生二長 T2249_.63.0077c22: 養大種一。此復傳生二等流大種一。長養大種發一長
T2249_.63.0077c25: 傳第五傳一者。是相撃發レ聲之義非二能造所造 T2249_.63.0077c26: 之門存一也。故見二寶法師解釋一。或云然正理論 T2249_.63.0077c27: 意。異熟長養等流大種。皆能發レ聲。非二唯異 T2249_.63.0077c28: 熟一。此是撃發生レ聲非二是造義一。諸徳多將下此 T2249_.63.0077c29: 論存二後師釋一。及撃發生以爲造者。竝不レ得二 T2249_.63.0078a01: 論意一。若謂二後師爲正。因レ何異熟大種。相撃
T2249_.63.0078a04: 違二婆沙正義一。由レ此正理論。破而不レ立。第一 T2249_.63.0078a05: 師義。不レ違二婆沙一。論主意不レ許故。兩師同破。 T2249_.63.0078a06: 許二聲是異熟生一故。又諸徳多説聲屬二第三 T2249_.63.0078a07: 傳一異熟大種。造二長養等流聲一。此亦非レ理。若 T2249_.63.0078a08: 以二造義一。名爲二第三一者。造二餘異熟色等一。亦是 T2249_.63.0078a09: 從レ業生二大種一。大種造色等。亦是第三。應レ非二 T2249_.63.0078a10: 異熟一。又若異熟大種。能造レ聲者。此造レ聲大 T2249_.63.0078a11: 種。若如二餘異熟色相續在身。即聲無而有二 T2249_.63.0078a12: 大種一。即違二婆沙一百三十二云一。若成就現 T2249_.63.0078a13: 在大種一。彼現在所造色耶。答。如レ是設成就 T2249_.63.0078a14: 現在所造色一。彼現在大種耶。答。如レ是。以レ非二
T2249_.63.0078a19: 發聲之義。非二能造所造之門一。故依下以レ非二現 T2249_.63.0078a20: 在大種無レ果故之文上。任下如二聲ノ間斷スルカ一應レ非二 T2249_.63.0078a21: 異熟一之理上。第三傳義意者。異熟大種不レ造二
T2249_.63.0078a24: 養大種造二等流色一。道定共戒。定長養大造故。 T2249_.63.0078a25: 長養四大造二長養聲一。等流四大造二等流聲一 T2249_.63.0078a26: 無二文證一。二互相造故。一切業聲。皆是等流。
T2249_.63.0078a29: 義云事。必然也。但於二今論等流大種此乃生 T2249_.63.0078b01: 聲之文一者。且顯二第五傳相一。非レ簡二第四傳邊一。 T2249_.63.0078b02: 次於下寶法師二段解釋上者。據二相撃發聲邊一。 T2249_.63.0078b03: 施設第三傳第五傳義一。得レ意之時。第五傳 T2249_.63.0078b04: 義意。何不レ許二異熟長養大種撃發生聲哉難 T2249_.63.0078b05: 也。非下約二能造所造之門一致中此難破上。疑難之 T2249_.63.0078b06: 趣。不レ辨二釋意一歟 T2249_.63.0078b07: 問。寶法師意。長養大種。能造二聲界一歟 T2249_.63.0078b08: 能造二聲界一也
T2249_.63.0078b11: 唇。舌腭一差別。由二此勢力一。引起未來顯二名句 T2249_.63.0078b12: 文一造色自性上之文甲云。准二上論文一。異熟大種 T2249_.63.0078b13: 長養大種。唯是撃鼓。不二是造聲一。唯等流大
T2249_.63.0078b17: 答。聲界既通二所長養一。故長養大種。能造二長 T2249_.63.0078b18: 養聲一云事。道理必然也。故正理論中。明下聲 T2249_.63.0078b19: 屬二第五傳一義上云。長養大種。發二長養聲一。等流
T2249_.63.0078b22: 等流色一。道定共戒。定長養大種造故。長養四 T2249_.63.0078b23: 大造二長養聲一。等流四大造二等流聲一無二文證一。 T2249_.63.0078b24: 二互相造。故一切業聲。皆是等流。等流大
T2249_.63.0078b27: 師餘處解釋一者。長養大種能造二聲界一者。唯 T2249_.63.0078b28: 造二長養聲一。無レ造二等流聲一。而正理論文云。發 T2249_.63.0078b29: 語風者。謂有二別風一。是欲爲レ先。展轉所二引發一。 T2249_.63.0078c01: 語心起所レ令二増盛一。生レ從二臍處一。流轉衝レ。 T2249_.63.0078c02: 撃二異熟生長養大種一。引二等流性風大種一生。 T2249_.63.0078c03: 述下語表業聲。是等流性故。異熟長養大種。 T2249_.63.0078c04: 雖三相撃發不二能造レ之。唯等流大種。能造二此 T2249_.63.0078c05: 聲一之旨上。故寶法師引二此文一。釋下准二上論文一。異 T2249_.63.0078c06: 熟大種。長養大種。唯是撃鼓。不二是造聲一。唯 T2249_.63.0078c07: 等流大種造業體上也。此釋既順二文理一。何浪 T2249_.63.0078c08: 致二其疑一哉 T2249_.63.0078c09: 去仁治元年窮冬之候。於二東大寺尊勝院一。 T2249_.63.0078c10: 被レ行二倶舍三十講一之時。良忠法師對二聖禪 T2249_.63.0078c11: 法師一。致二此問難一。此事頗雖レ非二指不審一。思出 T2249_.63.0078c12: 往事一之次。右筆之一而已 T2249_.63.0078c13: 問。寶法師依二正理論意一。無表色能造大種。 T2249_.63.0078c14: 可レ許二獨住義一耶
T2249_.63.0078c17: 之旨釋成。若依レ之爾者。披二寶法師解釋一。就乙 T2249_.63.0078c18: 有人所引正理論第二十卷。謂有下成就諸所 T2249_.63.0078c19: 造色一。非中四大種上。或有下成就能造大種一非中所 T2249_.63.0078c20: 造色上之文甲。問。若成就造二無表業一大種上。而 T2249_.63.0078c21: 不レ成就無表色一者。豈非二現在大種無果耶。 T2249_.63.0078c22: 答。據二無對色一説。不下據二有對造色一説上。若不 T2249_.63.0078c23: レ爾者。即違二現在大種必有果也。造色必有 T2249_.63.0078c24: レ因。四大必有レ果。同世者。據二有對色一。如レ此釋 T2249_.63.0078c25: 者。正理論意。無表色。能造大種。可レ許二獨住
T2249_.63.0078c29: 大種生已。能爲二一切未來自相續無表生因一 T2249_.63.0079a01: 之文上爲レ證。述下准レ此即是此前能生二初念無 T2249_.63.0079a02: 表一。大種能乃一切未來自相續無表色生因一。 T2249_.63.0079a03: 無表生因即是造義上。如二光法師初釋一。成下欲 T2249_.63.0079a04: 界初後念無表。一四大種所造之旨上。故無表 T2249_.63.0079a05: 色能造大種無二所造色一。獨住之義。不レ許レ之 T2249_.63.0079a06: 也。但於乙寶法師此據二無對造色一説。不下據二有 T2249_.63.0079a07: 對造色一説上之釋甲者。欲界初後念無表。一四 T2249_.63.0079a08: 大種所造故。以レ實云レ之。無表色能造大種。 T2249_.63.0079a09: 雖レ無二所造色一。獨住之義。初念無表現在前 T2249_.63.0079a10: 位。以二彼能造大種一。望二其所造未來無表一。 T2249_.63.0079a11: 見レ之有下成就能造大種一。非二所造色一之義上。故 T2249_.63.0079a12: 正理論。或有下成就能造大種一。非二所造色一之
T2249_.63.0079a15: 會二正理論一。今文云。言レ有下成二能造一非中所造 T2249_.63.0079a16: 色上者。此據二初念造二後無表一。初念定成二彼能 T2249_.63.0079a17: 造大一。故言レ有レ成就能造大種一。爾時雖レ造二未
T2249_.63.0079a20: 問。婆沙論意。聲通二異熟一者。可レ有二何過一耶
T2249_.63.0079a23: 何有乙應下離二三界染一時方斷上之義甲哉。是以。眼 T2249_.63.0079a24: 等色觸二境。雖レ通二異熟一。全無下離二三界染一時。 T2249_.63.0079a25: 方斷之義上。如何 T2249_.63.0079a26: 答。見二婆沙論文一。述三諸聲非二異熟果一。有二九箇 T2249_.63.0079a27: 異説一之中。第六有説云。復有説者。離二初靜 T2249_.63.0079a28: 慮染一時。語表便斷。若是異熟者。應下離二三界
T2249_.63.0079b02: 隨二能發心一初靜慮攝故。離二初靜慮染一。第九 T2249_.63.0079b03: 無間道位。緣縛斷故。方斷レ之也。而異熟生 T2249_.63.0079b04: 法。無レ有下生二他地一容二現在前一義上故。聲若道二 T2249_.63.0079b05: 異熟一者。於二上三靜慮一所起語表。即上三靜
T2249_.63.0079b08: 珍海已講之義趣也。彼婆沙論抄出中。被二 T2249_.63.0079b09: 此旨一可レ引見之一 T2249_.63.0079b10:
T2249_.63.0079b13: 書至窮冬天今日今時終其功論義之數 T2249_.63.0079b14: 依過 T2249_.63.0079b15: 不圖離別本寺不期移住當山以降自秋初 T2249_.63.0079b16: 乃冬季長夜之眠彌深臨老衰添耄氣長日 T2249_.63.0079b17: 之勤悉怠就中羊腸風冷白雪常降龜首氷 T2249_.63.0079b18: 結紫毫稍滯然而 T2249_.63.0079b19: 舍問端捧此所生惠業奉資 T2249_.63.0079b20: 之法樂依此修學善因必遂上生兜率天之 T2249_.63.0079b21: 願望而已 T2249_.63.0079b22: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0079b25: 義連之書寫功*了爲當座闕處據之任愚 T2249_.63.0079b26: 筆時時染墨間定有訛謬可繁多加後見人
T2249_.63.0079c02:
T2249_.63.0079c05: 問。寶法師意。三性表業倶生香味觸。倶等流 T2249_.63.0079c06: 性攝歟 T2249_.63.0079c07: 問。一刹那法。唯限二現在苦法忍一歟 T2249_.63.0079c08: 問。上品苦法忍。現在前位。可レ得修未來不 T2249_.63.0079c09: 生。下品苦法忍一耶 T2249_.63.0079c10: 問。論中明二得眼不得識句一云。謂生二欲界一漸
T2249_.63.0079c13: 釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之耶 T2249_.63.0079c14: 問。論中明二得眼不得識句一云。謂生二欲界一。漸
T2249_.63.0079c17: 爾者。第三釋意。如何釋レ之耶 T2249_.63.0079c18: 問。雜心論意。天眼天耳二通。威儀無歟 T2249_.63.0079c19: 問。雜心論意。變化心外。別許二發業通果心一 T2249_.63.0079c20: 歟 T2249_.63.0079c21: 問。光法師意。二十心相生。唯就二意識一論レ之 T2249_.63.0079c22: 歟 T2249_.63.0079c23: 問。光法師意。依身在二下地一。可レ起二上地聞惠一 T2249_.63.0079c24: 耶 T2249_.63.0079c25: 問。正理論意。依身在一下地一。可レ起二上地聞惠一 T2249_.63.0079c26: 耶 T2249_.63.0079c27: 問。光法師釋下生二上三靜慮一。天眼天耳二通。 T2249_.63.0079c28: 不現前位。成就不レ成就彼二通一相上。作二三 T2249_.63.0079c29: 解釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之耶 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |