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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 00

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T2249_.63.0048a01: 答。見二品類足論兩處文一。或六云。心倶生法云
T2249_.63.0048a02: 何。謂心倶生十一處少分除二意處一乃至心倶
T2249_.63.0048a03: 滅法云何。謂心倶滅十處少分除二聲意處一文
T2249_.63.0048a04: 或九云。心倶生法。十一界十一處四蘊攝。九
T2249_.63.0048a05: 智知除二滅智一。六識識。一切隨眠隨増乃至心
T2249_.63.0048a06: 倶滅法。十界十處四蘊攝。九智知除二滅智一。五
T2249_.63.0048a07: 識識。一切隨眠隨増文任二此兩處論文一。心倶
T2249_.63.0048a08: 生法中。取二聲界一。心倶滅法中。除二聲界一故。今
T2249_.63.0048a09: 此二法。相攝十八界一之時。有二十一界十界
T2249_.63.0048a10: 不同一也。推二其文意一。初受生位。有二一類聲一。與
T2249_.63.0048a11: レ心倶生之後。其心雖二相續一。其聲有二間斷一故。
T2249_.63.0048a12: 以二聲界一唯名二心倶生法一。不レ云二心倶滅法一也。
T2249_.63.0048a13: 於二五蘊例難一者。五蘊廢立。五根五境及無
T2249_.63.0048a14: 表色合立二色蘊一。故今此二法。攝二五蘊一之時。
T2249_.63.0048a15: 同唯除二識蘊一。餘四蘊攝。無レ有二多少不同一也
T2249_.63.0048a16: 寫本云弘長壬戌二月二十九日午時於東大寺
T2249_.63.0048a17:   知足院別所之草菴抄之畢去年四月十二
T2249_.63.0048a18: 日初&T047368;録當卷之論義此春今日聊終其抄
T2249_.63.0048a19: 出之&MT04800;功問端數多餘百條光陰空移及兩
T2249_.63.0048a20: 年懈怠之至深可悲之者歟但去去年秋七
T2249_.63.0048a21: 月二十日不圖被補東大寺別當職之間去
T2249_.63.0048a22: 年一迴悤忙無𨻶就中中夏下旬初參禁裏
T2249_.63.0048a23: 最勝講證義七月二日亦勤法勝寺御八講
T2249_.63.0048a24: 證義暮秋之始　上皇之臨幸忘寢食窮冬
T2249_.63.0048a25: 之半拜堂之經營費身心仍天性疎荒彌以
T2249_.63.0048a26: 後賢後學之輩可垂賢察焉抑捧此所生惠
T2249_.63.0048a27: 業奉資
T2249_.63.0048a28: 春日大明神之法樂依此修學善根必遂上
T2249_.63.0048a29: 生兜率天之願望晝夜朝暮常禮慈尊聖容
T2249_.63.0048b01: 造次顛沛親聞補處説法以滅多生曠劫我
T2249_.63.0048b02: 執法執之迷以開三無差別唯識唯心之悟
T2249_.63.0048b03: 道遂慈尊下生閻浮迴來東大笠置今生止
T2249_.63.0048b04: 住之處見古跡尋訪同法善友當世結契之
T2249_.63.0048b05: 族報其舊恩豫受慈尊加被明知二親師範
T2249_.63.0048b06: 之宿緣恣預大聖化導廣度六道輪迴之群
T2249_.63.0048b07: 類殊別先師覺遍僧正之告別也期再覲於
T2249_.63.0048b08: 逍遥苑之月前門弟實弘法師早世也一緣
T2249_.63.0048b09: 於龍花樹之露底乃至功徳所及利益不限
T2249_.63.0048b10: 矣
T2249_.63.0048b11:   右筆東大寺別當華嚴宗末葉法印權大
T2249_.63.0048b12: 僧都宗性　年齡六十一　夏﨟四十九
T2249_.63.0048b13:
T2249_.63.0048b14: 倶舍論第二卷抄上
T2249_.63.0048b15:   問題
T2249_.63.0048b16: 問。論文云。十八界中。色界有見。以レ可レ示現
T2249_.63.0048b17:   此彼差別一文爾者。言説爲二能示現體一歟
T2249_.63.0048b18: 問。光法師釋。有見義。引二正理論三師異説一。
T2249_.63.0048b19:   爾者。第二師意。以二何法一名レ見耶
T2249_.63.0048b20: 問。論中答下境界所緣。復有二何別一問上云。若於二
T2249_.63.0048b21:   彼法一。此有二功能一等文光法師釋二此文一作二
T2249_.63.0048b22: 三解釋一。爾者。初釋意如何釋レ之耶
T2249_.63.0048b23: 問。論中答下境界所緣。復有二何別一問上云若於二
T2249_.63.0048b24:   彼法一。此有二功能一等文光法師釋二此文一作二
T2249_.63.0048b25: 三解釋一。爾者。第二釋意如何釋レ之耶
T2249_.63.0048b26: 問。論中答下境界所緣。復有二何別一問上云若於二
T2249_.63.0048b27:   彼法一。此有二功能一等文光法師釋二此文一作二
T2249_.63.0048b28: 三解釋一。爾者。第三釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0048b29: 問。光法師釋下若於二彼法一。此有二功能一等論文一。
T2249_.63.0048c01:   作二幾解釋一耶
T2249_.63.0048c02: 問。光法師釋二有色義一。引二正理論三師異説一。
T2249_.63.0048c03:   爾者第二師意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0048c04: 問。婆沙論意。以レ狹問レ寛。可レ有二如是答義一耶
T2249_.63.0048c05: 問。論中述二經部宗義一云。是處心欲レ生。他礙
T2249_.63.0048c06:   令レ不レ起。應レ知是有對無對此相違文爾者。
T2249_.63.0048c07: 雜心論文。同二今此經部宗義一歟
T2249_.63.0048c08: 問。光法師意。天眼天耳二根。爲二自性無&T047368;一。
T2249_.63.0048c09:   爲當通果無&T047368;一歟
T2249_.63.0048c10: 問。散無表能造大種。爲二自性無&T047368;一。爲當威
T2249_.63.0048c11:   儀無&T047368;一歟
T2249_.63.0048c12: 問。有情數香味觸。可レ有二等流性類一歟
T2249_.63.0048c13: 問。光法師意。心心所中。可レ通二自性無&T047368;類一
T2249_.63.0048c14:   歟
T2249_.63.0048c15: 問。初靜慮攝二身識。可レ通二善性一歟
T2249_.63.0048c16: 問。等起善。可レ通二表無表業一歟
T2249_.63.0048c17: 問。光法師依二婆沙論意一。可レ立二自性等四種
T2249_.63.0048c18:   善一歟
T2249_.63.0048c19: 問。無&T047368;心所起。身語表業。可レ名二等起無&T047368;一
T2249_.63.0048c20:   歟
T2249_.63.0048c21: 問。光法師意。聲界可レ通二威儀無&T047368;一歟
T2249_.63.0048c22: 問。十八界中唯欲界繋法。唯限二香味二境。⿐
T2249_.63.0048c23:   舌二識一歟
T2249_.63.0048c24: 問。大衆部意。色無色界。十八界悉可レ有歟
T2249_.63.0048c25: 問。欲界觸界中。可レ有下非二段食一類上歟
T2249_.63.0048c26: 問。論中述二有餘師説一云。有二殊勝觸一。攝益於
T2249_.63.0048c27:   身一文光法師釋二此文一作二三解釋一。爾者。初
T2249_.63.0048c28: 釋意。如何釋レ之歟
T2249_.63.0048c29: 問。論中述二有餘師説一云。有二殊勝觸一。攝益於
T2249_.63.0049a01:   身一文光法師釋二此文一。作二三解釋一。爾者。第
T2249_.63.0049a02: 二釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0049a03: 問。論中明下色界有二⿐舌二根一無中香味二境上
T2249_.63.0049a04:   云。以丁六根愛依二内身一生。非丙依二境界一而
T2249_.63.0049a05: 得乙現起甲文爾者。今此愛者。可二味定一耶
T2249_.63.0049a06: 問。今論意。五識與二尋伺一恒相應故。如何釋
T2249_.63.0049a07:   レ之耶
T2249_.63.0049a08: 問。論文云。以行相庶外門轉故文爾者。寶法
T2249_.63.0049a09:   師意。外門轉故者。五識與二尋伺一相應故
T2249_.63.0049a10: 歟
T2249_.63.0049a11: 問。中間禪眼等五根。并色觸等。無尋唯伺地
T2249_.63.0049a12:   攝歟
T2249_.63.0049a13: 問。第二靜慮以上定中惠。名二無分別一歟
T2249_.63.0049a14: 問。意識相應散惠。悉爲二計度分別體一歟
T2249_.63.0049a15: 問。定中惠可レ名二計度分別一耶
T2249_.63.0049a16: 問。隨念分別。唯緣二過去境一歟
T2249_.63.0049a17: 問。散位念名二隨念分別一。爲二順レ尋故一。爲當順
T2249_.63.0049a18:   レ惠故一歟
T2249_.63.0049a19: 問。能執受心。可レ通二第六識一耶
T2249_.63.0049a20: 問。光法師作下現在眼等五根。識不レ依時。或
T2249_.63.0049a21:   名二有執受一或不レ名二有執受一之二解釋上。爾
T2249_.63.0049a22: 者。第二釋意。色界⿐舌二根。可レ通二有執
T2249_.63.0049a23: 受一耶
T2249_.63.0049a24: 問。定道二戒。能造大種。可レ名二有執受一耶
T2249_.63.0049a25: 問。過去有情數所造色。與二現在有情數無執
T2249_.63.0049a26:   受所造色一。可レ爲二異熟因一耶
T2249_.63.0049a27: 問。品類足論意。有執受法。爲三唯限二異熟生一。
T2249_.63.0049a28:   當當可通二所長養一耶
T2249_.63.0049a29: 問。品類足論意。除二身表業一。於二餘眼等九處一
T2249_.63.0049b01:   判二則有執受無執受相一。與二今論意一同歟
T2249_.63.0049b02: 問。有執受法。可レ通二五蘊一耶
T2249_.63.0049b03: 問。品類足論説。諸表業是無執受。今論餘處
T2249_.63.0049b04:   處。表業屬レ身。是有執受。光法師會二二論
T2249_.63.0049b05: 相違一。作二二解釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之
T2249_.63.0049b06: 耶
T2249_.63.0049b07: 問。品類足論説。諸表業。是無執受。今論餘處
T2249_.63.0049b08:   處。表業屬レ身。是有執受。光法師會二二論
T2249_.63.0049b09: 相違一。作二二解釋一。爾者第二釋意。如何釋
T2249_.63.0049b10: レ之耶
T2249_.63.0049b11: 問。品類足論中。説二諸表業。是無執受一。爾者。
T2249_.63.0049b12:   寶法師可レ許二此説一耶
T2249_.63.0049b13: 問。光法師釋二心心所法共所執一持攝爲依處
T2249_.63.0049b14:   論文之攝五根爲所依處攝扶根四境爲依
T2249_.63.0049b15: 處文爾者。今此扶根四境者。各限二自根所
T2249_.63.0049b16: 攝扶根四境一歟
T2249_.63.0049b17: 問。論中引二入胎經説一云。彼經復説二六觸處一
T2249_.63.0049b18:   故文爾者。光法師意。所依六根爲レ證歟
T2249_.63.0049b19: 問。論中引二入胎經説一云。彼經復説二六觸處一
T2249_.63.0049b20:   故文爾者。寶法師意。今此六觸處者。如何
T2249_.63.0049b21: 釋レ之歟
T2249_.63.0049b22: 問。光法師引下婆沙論有作二是説一。四處能斷。
T2249_.63.0049b23:   四處所斷。有餘師説。堅性是能斷。四處是
T2249_.63.0049b24: 所斷文上。對二今論説一。作二二解釋一。爾者。第二
T2249_.63.0049b25: 釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0049b26: 問。論中明二能長養緣一云。飮食資助睡眠等持
T2249_.63.0049b27: 文爾者。寶法師意。擧二幾緣一釋耶
T2249_.63.0049b28: 問。異熟色根。離二長養色根一住可レ有耶
T2249_.63.0049b29: 問。異熟長養眼根可三共發二一念眼識一耶
T2249_.63.0049c01: 問。光法師所レ引婆沙論中。明三長養眼離二異
T2249_.63.0049c02:   熟生眼一云。如下從二無眼一得二天眼一者上文爾者。
T2249_.63.0049c03: 無眼人。得二天眼一者。可レ通二未至鉢羅奢佉
T2249_.63.0049c04: 位一耶
T2249_.63.0049c05: 問。非情數法。唯限二等流性一歟
T2249_.63.0049c06: 問。善惡色聲。可レ通二所長養一耶
T2249_.63.0049c07: 問。論中。明二聲非異熟一云。有説。聲屬二第三傳一
T2249_.63.0049c08:   故文光法師述二此師義一。作二二解釋一。爾者。初
T2249_.63.0049c09: 釋意。異熟大種能造聲界歟
T2249_.63.0049c10: 問。論中明二聲非異熟一云。有説。聲屬二第三傳一
T2249_.63.0049c11:   故文光法師述二此師義一。作二二解釋一。爾者。
T2249_.63.0049c12: 初釋意。現在世。可レ有二獨住異熟大種一耶
T2249_.63.0049c13: 問。論中明二聲非異熟一云。有説。聲屬二第三傳一
T2249_.63.0049c14:   故文光法師述二此師義一。作二二解釋一。爾者。第
T2249_.63.0049c15: 二釋意。異熟大種能造聲界歟
T2249_.63.0049c16: 問。光法師釋下從二諸大種一緣撃發聲一論文上。作二
T2249_.63.0049c17:   二解釋一中。第二釋意云。據二緣生邊一。説二聲
T2249_.63.0049c18: 第三一文爾者。異熟大種撃發聲時。不相離
T2249_.63.0049c19: 長養大種。非撃發之一歟
T2249_.63.0049c20: 問。正理論中。明二聲非異熟一云。有餘師説。聲
T2249_.63.0049c21:   非二異熟一。如何異熟大種所生。故應レ許三聲
T2249_.63.0049c22: 屬二第四傳。或第五傳一。故非二異熟一文光法師
T2249_.63.0049c23: 約二此文一。作二二解釋一。爾者。第二釋意。如何
T2249_.63.0049c24: 釋レ之耶
T2249_.63.0049c25: 問。今論文云。若爾。身受從二業所生大種一生。
T2249_.63.0049c26:   故應レ非二異熟一文爾者。光法師意。破二何師
T2249_.63.0049c27: 義一耶
T2249_.63.0049c28: 問。正理論文云。豈不レ如下從二無&T047368;大種一發二善
T2249_.63.0049c29:   惡聲一等上文爾者。光法師如何釋レ之耶
T2249_.63.0050a01: 問。今論文云。若爾。身受從二業所生大種一生。
T2249_.63.0050a02:   故應レ非二異熟一文爾者。寶法師意。破二何師
T2249_.63.0050a03: 義一耶
T2249_.63.0050a04: 問。寶法師。依二正理論意一。可レ許下聲屬二第四傳
T2249_.63.0050a05:   第五傳一義上耶
T2249_.63.0050a06: 問。論中明二聲非異熟一云。有説聲屬二第五傳一
T2249_.63.0050a07:   故文爾者。寶法師依二今此第五傳義意一。可
T2249_.63.0050a08: レ許下長養大種造二聲界一義上耶
T2249_.63.0050a09: 問。寶法師意。長養大種。能造二聲界一歟
T2249_.63.0050a10: 問。寶法師依二正理論意一。無表色能造二大種一。
T2249_.63.0050a11:   可レ許二獨住義一耶
T2249_.63.0050a12: 問。婆沙論意。聲通二異熟一者。可レ有二何過一耶
T2249_.63.0050a13:
T2249_.63.0050a14:
T2249_.63.0050a15:
T2249_.63.0050a16: 倶舍論第二卷抄上
T2249_.63.0050a17: 問。論文云。十八界中。色界有見。以レ可三示現
T2249_.63.0050a18: 此彼差別一文爾者。言説爲二能示現體一歟　答。
T2249_.63.0050a19: 言説爲二能示現體一也　兩方。若言説爲二能示
T2249_.63.0050a20: 現體一者。光法師釋下以可三示現此彼差別一之
T2249_.63.0050a21: 論文上云。謂此色界。以レ可三示現在レ此在レ彼差
T2249_.63.0050a22: 別不同一。有下能示現此彼一言説上。故名二有見一文
T2249_.63.0050a23: 如レ此釋者。色界爲二現示現體一。言説爲二所示
T2249_.63.0050a24: 現體一見　若依レ之爾者。言説示現在レ此在
T2249_.63.0050a25: レ彼差別一。尤可レ爲二能示現體一也如何
T2249_.63.0050a26: 答。正理論。并婆沙論二處文。釋二有見義一。各
T2249_.63.0050a27: 擧二三師異説一。其中正理論第二師云。二者此
T2249_.63.0050a28: 色可レ有二示現一。故名二有見一。可レ示二在レ此在レ彼
T2249_.63.0050a29: 別一故。如レ有二所緣一文婆沙論第七十五卷初
T2249_.63.0050b01: 師。尊者世友。作二如レ是説一。能現二所現一。及可三
T2249_.63.0050b02: 示現在レ此在彼。是有見義。與レ此相違。是無
T2249_.63.0050b03: 見義文婆沙論第百二十八卷第二師云。或復
T2249_.63.0050b04: 見者。是能顯示。色處相麁。可三相顯示在レ此
T2249_.63.0050b05: 在レ彼相状差別一。所顯示色。有二能顯示一。故名二
T2249_.63.0050b06: 有見一。如二有名等一文正理論并婆沙論二處中
T2249_.63.0050b07: 所レ擧。此師意。與二今論説旨趣一是同。即其意
T2249_.63.0050b08: 云。言説能顯示色界在レ此在レ彼相状差別一。
T2249_.63.0050b09: 故言説爲二能示現體一。色界爲二所示現體一。言
T2249_.63.0050b10: 説能示現故名レ見。色界有二此言説一。故名二有
T2249_.63.0050b11: 見一爲言故光法師釋云。婆沙七十五及一百二
T2249_.63.0050b12: 十八亦有二三説一。皆同二正理一。第二説以二言説一
T2249_.63.0050b13: 爲レ見。能示現故文寶法師引二正理論三師異
T2249_.63.0050b14: 説一畢云。此論但取二第二一。以レ可三示現此彼差
T2249_.63.0050b15: 別一文但於下光法師謂此色界以レ可二示現一等之
T2249_.63.0050b16: 釋上者。惡讀二文點一爲二疑難一歟。即見二彼釋一。可
T2249_.63.0050b17: レ讀乙謂此色界。以レ可三示現在レ此在レ彼差別不
T2249_.63.0050b18: 同一。有下能示現此彼一言説上。故名二有見一。此即言
T2249_.63.0050b19: 説名レ見。准餘無見甲也。如レ此讀二文點一之時。言
T2249_.63.0050b20: 説能示現故。名レ見之義既顯。與下以二言説一爲
T2249_.63.0050b21: レ見。能示現故之釋上符合也
T2249_.63.0050b22: 重難云。光法師釋二有色義一。引二正理論三師異
T2249_.63.0050b23: 説一之中。第二師云。有説色者謂能示現在
T2249_.63.0050b24: 此在彼言一。此有二彼言一。故名二有色一。此文意色
T2249_.63.0050b25: 界爲二能示現體一。言説爲二所示現體一見若爾釋二
T2249_.63.0050b26: 有見義一。第二師説其意不レ同如何。答。此亦
T2249_.63.0050b27: 惡讀二文點一。爲二疑難一歟。即可レ讀下有説。色者謂
T2249_.63.0050b28: 能示現在此彼一言。此有二彼言一故名中有色上也。
T2249_.63.0050b29: 如レ此讀二文點一之時。正理論中。釋二有見有色一
T2249_.63.0050c01: 義。第二師説。其意是同。言説爲二能示現體一。
T2249_.63.0050c02: 色界爲二所示現體一之旨分明也
T2249_.63.0050c03: 問。光法師釋二有見義一。引二正理論三師異説一。
T2249_.63.0050c04: 爾者第二師意。以二何法一名レ見耶　進云。光
T2249_.63.0050c05: 法師釋云。以二言説一爲レ見文　付レ之見二今論
T2249_.63.0050c06: 并正理論等文一。明二十八界中。是見非見門一。
T2249_.63.0050c07: 以二觀照推度二義一名レ見。而言説無二此二義一。
T2249_.63.0050c08: 何可レ名レ見哉
T2249_.63.0050c09: 答。正理論文釋二有見義一。擧二三師異説一。其中
T2249_.63.0050c10: 第二師云。此色可レ有二示現一。故名二有見一。可レ示二
T2249_.63.0050c11: 在此在彼別一故。如レ有二所緣一文此師意云。言
T2249_.63.0050c12: 説能顯示色界在此在彼相状差別一故。能示
T2249_.63.0050c13: 現故。言説名レ見。色界有二此言説一。故名二有見一
T2249_.63.0050c14: 爲言故光法師引二正理論三師異説一畢云。第
T2249_.63.0050c15: 二説以二言説一爲レ見。能示現故文　但於下今論
T2249_.63.0050c16: 并正理論等文。以二觀照推度二義一名レ見云
T2249_.63.0050c17: 難上者。彼以二眼根及身見等五染汚見。世間有
T2249_.63.0050c18: 學無學正見一名レ見意也。若廣論二見義一者。能
T2249_.63.0050c19: 示現義。順二見義一故。言説名レ見。有二何相違一
T2249_.63.0050c20: 哉。如下彼正理。婆沙兩論第三師意。以二影像一
T2249_.63.0050c21: 名見。亦無二觀照推度二義一也
T2249_.63.0050c22: 問。論中答下境界所緣復有二何別一問上云。若於二
T2249_.63.0050c23: 彼法一。此有二功能一等文光法師釋二此文一作二三
T2249_.63.0050c24: 解釋一。爾者。初釋意如何釋レ之耶　進云。光
T2249_.63.0050c25: 法師釋云。若境界有對。據レ礙二取境用一。若所
T2249_.63.0050c26: 緣有對。據レ礙二取果用一文　付レ之論文。雖レ述下
T2249_.63.0050c27: 若於二彼法一。此有二功能一。即説レ彼爲中此法境界上。
T2249_.63.0050c28: 未レ云下礙二取境用一名中境界有對上。何釋二若境界
T2249_.63.0050c29: 有對據下礙二取境用一哉。何況。彼同分眼。無レ起二
T2249_.63.0051a01: 取境用一。更不レ可レ名二境界有對一。次礙二取果用一。
T2249_.63.0051a02: 名二所緣有對一者。一切有爲法。皆起二取果用一。
T2249_.63.0051a03: 所緣有對。亦不レ可レ限二心心所一哉
T2249_.63.0051a04: 答。見二今論文一。答下境界所緣復有二何別一問上云。
T2249_.63.0051a05: 若於二彼法一。此有二功能一。即説レ彼爲二此法境界一。
T2249_.63.0051a06: 心心所法。執レ彼而起。彼於二心等一。名爲二所緣一
T2249_.63.0051a07: 文光法師釋二此文一。作二三解釋一之中。初釋云。
T2249_.63.0051a08: 境界有對若於二彼色等境一。此眼耳等有二見聞
T2249_.63.0051a09: 等取境功能一。即説二彼色等一。爲二此眼等境一。功
T2249_.63.0051a10: 能所レ託名爲二境界一。如下人於レ彼有二勝功能一。便
T2249_.63.0051a11: 説レ彼爲中我之境界上。此約レ有レ能。非二要起用。
T2249_.63.0051a12: 故彼同分仍名二有對一。所緣有對。謂心心所。
T2249_.63.0051a13: 其性羸劣。非レ境不レ生。猶如二羸人非レ杖不起。
T2249_.63.0051a14: 執二所緣境一。方起至レ現現。謂起二彼取果用一
T2249_.63.0051a15: 故。彼所緣於二心等一。名爲二所緣一。此約レ有レ緣。其
T2249_.63.0051a16: 用得レ起。無レ緣不レ起。皆名二有對一。非二必起者一。
T2249_.63.0051a17: 故未來心等。亦名二有對一。若境界有對。據レ礙二
T2249_.63.0051a18: 取境用一。若所緣有對。據レ礙二取果用一。如二彼同
T2249_.63.0051a19: 分眼。雖レ不レ對レ境。取果之用。任運得生。然
T2249_.63.0051a20: 彼眼等非二所緣有對一。故知。礙二取境用一。名二境
T2249_.63.0051a21: 界有對一。礙二取果用一。名二所緣有對一文此釋意。
T2249_.63.0051a22: 境界有對者。若於二彼色聲香等境一。此眼耳等
T2249_.63.0051a23: 根。有二見聞等取境功能一。即説二彼色等一。爲二此
T2249_.63.0051a24: 眼等境一。其功能所レ託。名爲二境界有對一。此約
T2249_.63.0051a25: レ有二功能一。非二要起用。故彼同分眼。仍名二境
T2249_.63.0051a26: 界有對一。論文明二境界有對一。云三此有二功能一。即
T2249_.63.0051a27: 此意也。所緣有對者。謂心心所法。其性羸
T2249_.63.0051a28: 劣。不レ託レ境無レ起。必執二所緣一。境界現前位。
T2249_.63.0051a29: 起二取果用一故。此心心所法。託二所緣境一起二取
T2249_.63.0051b01: 果用一。名爲二所縁有對一。論文述二所縁有對一。云二
T2249_.63.0051b02: 執レ彼而起一。即此意也。此釋大綱。其意在レ之。
T2249_.63.0051b03: 但若境界有對。據レ礙二取境用一。若所縁有對。
T2249_.63.0051b04: 據レ礙二取果用一者。意云。眼等根起二同類因等
T2249_.63.0051b05: 取果用一。不三必對二境界一。故據レ礙二取果用一。不
T2249_.63.0051b06: レ名二境界有對一。對二境界一時。必起二取境用一。故
T2249_.63.0051b07: 據レ礙二取境用一。名爲二境界有對一。心心所法託二
T2249_.63.0051b08: 所縁境一方現前位。必起二取果用一。故據レ礙二取
T2249_.63.0051b09: 果用一。名爲二所縁有對一爲言如二彼同分眼一。雖レ不
T2249_.63.0051b10: レ對レ境。取果之用。任運得レ生者。意云。彼同分
T2249_.63.0051b11: 眼。雖レ不レ對レ境。取果用任運起故。據レ礙二取
T2249_.63.0051b12: 果用一。不レ名二境界有對一爲言然彼眼等非二所縁
T2249_.63.0051b13: 有對一者。意云。彼同分眼不三對レ境起二取果用一。
T2249_.63.0051b14: 非二所緣有對一。故心心所法。對レ境起二取果用一。
T2249_.63.0051b15: 名爲二所緣有對一爲言故知。礙二取境用一。名二境
T2249_.63.0051b16: 界有對一。礙二取果用一。名二所緣有對一者。結釋二
T2249_.63.0051b17: 種有對差異一也。若如レ此料簡一段解釋一之
T2249_.63.0051b18: 時。彼同分眼不レ可レ名二境界有對一云難。并所
T2249_.63.0051b19: 緣有對。不レ可レ限二心心所法一云疑。自被二會
T2249_.63.0051b20: 通一了
T2249_.63.0051b21: 問。論中答下境界所緣復有二何別一問上云。若於二
T2249_.63.0051b22: 彼法一此有二功能一等文光法師釋二此文一。作二三
T2249_.63.0051b23: 解釋一。爾者。第二釋意。如何釋レ之耶　進云。光
T2249_.63.0051b24: 法師釋云。又解礙レ體義邊。名二所緣有對一。礙
T2249_.63.0051b25: レ用義邊。名二境界有對一文　付レ之論文雖レ述下
T2249_.63.0051b26: 心心所法。執レ彼而起。彼於二心等一。名爲中所緣上。
T2249_.63.0051b27: 未レ云下礙二法體現起一。名中所緣有對上。何釋三礙レ體
T2249_.63.0051b28: 義邊名二所緣有對一哉。何況見二光法師餘處解
T2249_.63.0051b29: 釋一。法體先有。不レ可レ言レ生。但能生長彼作用一
T2249_.63.0051c01: 義文今云レ礙レ體。豈不レ違一餘處定判一哉
T2249_.63.0051c02: 答。見二今論文一。答下境界所緣復有二何別一問上云。
T2249_.63.0051c03: 若於二彼法一。此有二功能一。即説レ彼爲二此法境界一。
T2249_.63.0051c04: 心心所法。執レ彼而起。彼於二心等一。名爲二所緣一
T2249_.63.0051c05: 文光法師釋二此文一。作二三解釋一之中。第二釋
T2249_.63.0051c06: 云。又解礙レ體義邊。名二所緣有對一。礙レ用義邊。
T2249_.63.0051c07: 名二境界有對一。如彼同分眼體。雖二恒有一無二見
T2249_.63.0051c08: レ色能一。不レ名二境界有對一。以レ此准知。境界約
T2249_.63.0051c09: レ用。所緣據レ體文此釋意云。論文述二所緣有
T2249_.63.0051c10: 對一。云二執レ彼而起一。心心所法體。至二現在世一。必
T2249_.63.0051c11: 由二所緣境力一。故云三礙レ體義邊。名二所緣有對一
T2249_.63.0051c12: 也。眼等根體。至二現在世一所レ取境界。或有或
T2249_.63.0051c13: 無不レ定。故據二礙レ體義邊一。不レ名二境界有對一。
T2249_.63.0051c14: 起二見色等用一。必由二境界力一。故云三礙レ用義邊
T2249_.63.0051c15: 名二境界有對一也。論文明二境界有對一云。此有二
T2249_.63.0051c16: 功能一。託二境界一有二見色等功能一。名爲二境界有
T2249_.63.0051c17: 對一。彼同分眼無二見レ色功能一。故不レ名二境界有
T2249_.63.0051c18: 對一。以レ此准知。礙レ用義邊。名二境界有對一。礙レ體
T2249_.63.0051c19: 義邊。名二所緣有對一爲言但於二光法師餘處解
T2249_.63.0051c20: 釋一者。心心所法體。至二現在世一。雖三必由二所緣
T2249_.63.0051c21: 境力一。彼法體自レ本未來有レ之。故法體先有。
T2249_.63.0051c22: 不レ可レ言レ生之釋。何有レ相違一哉
T2249_.63.0051c23: 重難云。見二今論文一。以二境界有對一。望二障礙有
T2249_.63.0051c24: 對一。作二四句分別一之中。第三倶句。擧二眼等五
T2249_.63.0051c25: 根一。若彼同分眼等根。非二境界有對一者。障礙
T2249_.63.0051c26: 有對非一境界有對一句中。何亦不レ出レ之哉
T2249_.63.0051c27: 答。眼根念念相續現起之中。耳等餘識。方現
T2249_.63.0051c28: 在前。不下與二眼識一爲中所依上位。名二彼同分眼一。
T2249_.63.0051c29: 無下自二來未一可レ爲二彼同分眼一之一類上。故障礙
T2249_.63.0052a01: 有對非二境界有對一句中。不レ擧レ之也
T2249_.63.0052a02: 問。論中答下境界所緣復有二何別一問上云。若於二
T2249_.63.0052a03: 彼法一此有二功能一等文光法師釋二此文一。作二三
T2249_.63.0052a04: 解釋一。爾者第三釋意。如何釋レ之耶　進云。光
T2249_.63.0052a05: 法師釋云。又解礙二取境用一名二境界有對一。礙二
T2249_.63.0052a06: 緣境用一。名二所緣有對一文付レ之云二取境用一。名二
T2249_.63.0052a07: 緣境用一。是只根識行相也。前二釋意。可レ許二
T2249_.63.0052a08: 此義一。何以レ之爲二別解釋一哉
T2249_.63.0052a09: 答。光法師釋。若於二彼法一。此有二功能一等之論
T2249_.63.0052a10: 文。作二三解釋一之中。第三釋意云。六根六識
T2249_.63.0052a11: 及心心所法。起二取境用一。名二境界有對一。心心
T2249_.63.0052a12: 所法。起二緣境用一。名二所緣有對一爲言前二釋意。
T2249_.63.0052a13: 未レ述二此旨一。故以レ之爲二別解釋一。尤有二其理一
T2249_.63.0052a14: 歟
T2249_.63.0052a15: 尋云。此釋意。彼同分眼名二境界有對一歟　答｣
T2249_.63.0052a16: 問。光法師釋下若於二彼法一。此有二功能一等論文上。
T2249_.63.0052a17: 作二幾解釋一耶　答。作二三解釋一也　進云。寶
T2249_.63.0052a18: 法師釋云。有人有二四解一文　付レ之。光法師
T2249_.63.0052a19: 釋。今此論文。作二三解釋一。若爾。寶法師解釋。
T2249_.63.0052a20: 甚似レ難レ思如何
T2249_.63.0052a21: 答。光法師釋二今此論文一。并置二又解之言一。作二
T2249_.63.0052a22: 三解釋一云事分明也。更不レ可レ疑レ之。但寶法
T2249_.63.0052a23: 師釋意。爲三難破光法師釋一。以二三解釋一。分成二
T2249_.63.0052a24: 四解釋一也。所謂初釋内。此約レ有レ能。非二要
T2249_.63.0052a25: 起用等者。彼同分眼有二取境功能一故。名爲二
T2249_.63.0052a26: 境界有對一爲言若境界有對。據レ礙二取境用一等
T2249_.63.0052a27: 者。彼同分眼不レ起二取境用一故。不レ名二境界有
T2249_.63.0052a28: 對一爲言如レ此得レ意。有二四解一云也。是只不レ許下
T2249_.63.0052a29: 光法師釋之上。責爲三難破之一四解釋上得レ意
T2249_.63.0052b01: 成也。寶法師意。非レ謂三有人實作二四解釋一歟｣
T2249_.63.0052b02: 問。光法師釋二有色義一。引二正理論三師異説一。
T2249_.63.0052b03: 爾者。第二師意。如何釋レ之耶　進云。光法師
T2249_.63.0052b04: 所引正理論云。有説。色者謂能示現在二此
T2249_.63.0052b05: 彼言一。此有二彼言一。故名二有色一文　付レ之。見二正
T2249_.63.0052b06: 理論次上文一。釋二有見一義云。二者此色可レ有二
T2249_.63.0052b07: 示現一。故名二有見一。可レ示二在レ此在レ彼別一。故如
T2249_.63.0052b08: レ有二所緣一文若爾。有見有色之義。豈非二相濫一
T2249_.63.0052b09: 哉
T2249_.63.0052b10: 答。有見有色其門各別。言二有見一者。唯限二色
T2249_.63.0052b11: 界一。言二有色一者。雖下亙二五根五境十界一得中有色
T2249_.63.0052b12: 稱上。專有二色界一。故光法師就二第二師義一。問下
T2249_.63.0052b13: 於二十色中一。色界可レ説レ有二示現言一。餘九不レ爾
T2249_.63.0052b14: 如何可レ説レ有二示現言一。如何言色。答レ之作二二
T2249_.63.0052b15: 解釋一之中。第二釋云。又解餘九相從説故。隨
T2249_.63.0052b16: レ色可レ得レ説二在此在彼一文此釋意。五根五境
T2249_.63.0052b17: 雖レ名二有色一。有色稱之源。專就二色界一論レ之。故
T2249_.63.0052b18: 釋二有見有色之義一。雖下同述中有二在此在彼言
T2249_.63.0052b19: 説一之旨上。寛狹既異。何可二相濫一哉。如二彼心心
T2249_.63.0052b20: 所中一。雖レ具二境界所緣二種有對之義一。所緣有
T2249_.63.0052b21: 對。必託二所緣境一故。限二心心所一。境界有對。就二
T2249_.63.0052b22: 取境功能一談。故通二五根一。色界之中。雖レ具二有
T2249_.63.0052b23: 見有色之義一。有見之門。唯限二色界一。有色之
T2249_.63.0052b24: 邊。可レ通二餘眼等九界一也
T2249_.63.0052b25: 問。婆沙論意。以レ狹問レ寛時。可レ有二如是答義一
T2249_.63.0052b26: 耶　答。不レ可レ有二如是答義一也　兩方。若有二
T2249_.63.0052b27: 此義一者。見二光法師釋一云。若以レ狹問レ寛。順
T2249_.63.0052b28: 前句答文爰知。不レ可レ有二如是答義一云事　若
T2249_.63.0052b29: 依レ之爾者。披二發智論文一云。設成就善不善
T2249_.63.0052c01: 色一彼大種耶。答如レ是文此文無レ諍以狹問
T2249_.63.0052c02: レ寛之時。有二如是答義一見如何
T2249_.63.0052c03: 答。廣勘二發智論文一。亦伺二婆沙論説一。以レ狹問
T2249_.63.0052c04: レ寛之時。儲二順前句答一。不レ可レ有二如是答義一見
T2249_.63.0052c05: 故光法師釋云。依二毘婆沙一。若以レ寛問レ狹。順
T2249_.63.0052c06: 後句答。若以レ狹問レ寛。順前句答。若互有二寛
T2249_.63.0052c07: 狹一。四句分別。若寛狹相似。如是答文泰法師
T2249_.63.0052c08: 釋云。依二毘婆沙一。若以レ寛問レ狹。順後句答。以
T2249_.63.0052c09: レ狹問レ寛。順前句答。若亦有二寛狹一。四句分別。
T2249_.63.0052c10: 若寛狹相似。答曰二如是一文寶法師釋云。以レ寛
T2249_.63.0052c11: 問レ狹。順後句答。若是所緣有對。定是境界
T2249_.63.0052c12: 有對故文順後句答等相。諸師定判。其義如
T2249_.63.0052c13: レ此。且得二當卷論疏釋一。顯二其相一者。若以レ寛
T2249_.63.0052c14: 問レ狹。順後句答者。如下問二若法境界有對。亦
T2249_.63.0052c15: 所緣有對耶一。答中謂若所緣有對。定是境界有
T2249_.63.0052c16: 對上。有下雖二境界有對一。而非中所緣有對上。謂眼等
T2249_.63.0052c17: 五根也。若以レ狹問レ寛。順前句答者。如下問一若
T2249_.63.0052c18: 意識所依性者。亦意識等無間緣耶一。答中謂是
T2249_.63.0052c19: 意識所依性者。定是意識等無間緣上。有レ是意
T2249_.63.0052c20: 識等無間緣。非丙與二意識一爲乙所依性甲。謂無間
T2249_.63.0052c21: 滅心所法界也。若互有二寛狹一。四句分別。若
T2249_.63.0052c22: 其相如レ常。若寛狹相似如是答者。如丙問下若
T2249_.63.0052c23: 成就現在大種一。彼現在所造色耶上。答二如是一。
T2249_.63.0052c24: 設成就現在所造色一。彼現在大種耶答乙如是甲
T2249_.63.0052c25: 也。故以レ狹問レ寛之時。不レ可レ有二如是答義一
T2249_.63.0052c26: 云事。文理甚分明也。但於二發智論文一者。全
T2249_.63.0052c27: 不レ應レ疑歟。如是答者。寛狹相似。二法相對
T2249_.63.0052c28: 互問之時。前問答二如是一。後問答二如是一。名二之
T2249_.63.0052c29: 如是答一。如下發智論十三次上文。云中若成就大
T2249_.63.0053a01: 種一彼無覆無&T047368;色耶。答如レ是。設成就無覆
T2249_.63.0053a02: 無&T047368;色一。＊彼大種耶。答如是也。而發智論次
T2249_.63.0053a03: 下文。云下若成就大種一。彼善不善色耶上者。以
T2249_.63.0053a04: レ寛問レ狹也。故答レ也。云乙有下成就大種一非中善
T2249_.63.0053a05: 不善色上。謂處二卵&T021400;一。若諸異生住二胎藏中一。若
T2249_.63.0053a06: 生二欲界一。住二非律儀非不律儀一。無二善不善身
T2249_.63.0053a07: 語表一。設有而失甲文翻レ之以レ狹望レ寛。問下設成
T2249_.63.0053a08: 就善不善色一。彼大種耶上。答二如是一。非二如是答一。
T2249_.63.0053a09: 就二以レ狹望レ寛之一邊一。答二如是一。可二如是答一云
T2249_.63.0053a10: 疑。未レ得二其意一。就レ中今問答。以レ寛問レ狹之
T2249_.63.0053a11: 中。後問答也。約二此一邊一。何擧爲レ疑哉。見二同
T2249_.63.0053a12: 卷下文一。就二以レ狹望レ寛之一邊一答二如是一事。其
T2249_.63.0053a13: 例稍多。皆可レ疑レ之歟。恐全不レ辨二順前句答。
T2249_.63.0053a14: 順後句答。如是答相一。致二此疑問一也
T2249_.63.0053a15: 重難云。若成就大種一。彼善不善色耶者。以
T2249_.63.0053a16: レ寛問狹。故順後句答。可レ云下諸成就善不
T2249_.63.0053a17: 善色一。彼定成就大種上。有下成就大種一。非中善不
T2249_.63.0053a18: 善色上也。而答レ之云レ有下成就大種一。非中善不
T2249_.63.0053a19: 善色等上。問下設成就善不善色一。彼大種耶上。答二
T2249_.63.0053a20: 如是一。尤似レ難レ思哉
T2249_.63.0053a21: 答。若所對法。唯擧二一物一。以レ寛問レ狹之時。必
T2249_.63.0053a22: 儲二順後句答一。故發智論十三次上文云。若成
T2249_.63.0053a23: 就大種一。＊彼不善色耶。答諸成就不善色一。彼
T2249_.63.0053a24: 定成就大種一。有下成就大種一非中不善色上。謂處二
T2249_.63.0053a25: 卵&T021400;。及住二胎中一。若生二欲界一。住二律義及非律
T2249_.63.0053a26: 儀非不律儀一。無二律儀不律儀語表一。設有
T2249_.63.0053a27: 而失。若生二色界一文婆沙論百二
十八		中述二此文一
T2249_.63.0053a28: 云。謂若成就不善色一者。定在二欲界一。無下在二欲
T2249_.63.0053a29: 界一不成二大種一。必有レ身故。由レ此得レ爲二順後
T2249_.63.0053b01: 句答一文若所對法出二多種類一。以レ寛問レ狹之
T2249_.63.0053b02: 時。有二多義門一。故先分別之一。後以レ狹問レ寛。
T2249_.63.0053b03: 答二如是一也。故今文中。先分別成就大種一。非中
T2249_.63.0053b04: 善不善色上。成就大種一。亦善色非二不善色一。成
T2249_.63.0053b05: 就大種一。亦不善色非二善色一。成就大種一。亦善
T2249_.63.0053b06: 不善色。多義門畢。復問設成就善不善色一。彼
T2249_.63.0053b07: 大種耶。答如レ是也
T2249_.63.0053b08: 問。論中述二經部宗義一云。是處心欲レ生。他礙
T2249_.63.0053b09: 令レ不レ起。應レ知是有對。無對此相違文爾者雜
T2249_.63.0053b10: 心論文。同二今此經部宗義一歟　進云。光法師
T2249_.63.0053b11: 釋云。雜心四句文。同二經部一文　付レ之。依二光
T2249_.63.0053b12: 法師解釋一。見二雜心論所説一。明二三種有對一。述二
T2249_.63.0053b13: 四句分別一。文相大同二今論等説一。光法師指二何
T2249_.63.0053b14: 文一。釋三雜心論四句文同二經部一耶
T2249_.63.0053b15: 答。見二雜心論文一。説二境界有對相一云。如二彼經
T2249_.63.0053b16: 等説一。若觀レ陸則不レ觀レ水。如レ是廣説文以二此
T2249_.63.0053b17: 文一合二今論一。論中云。故施設論作二如レ是言一。有
T2249_.63.0053b18: 眼於レ水有レ礙非レ陸。如二魚等眼一。擧二四句一中。
T2249_.63.0053b19: 第一句也。即當二雜心論若觀レ陸則不レ觀レ水
T2249_.63.0053b20: 之文一。而雜心論今文意云。不レ觀レ水於レ水有
T2249_.63.0053b21: レ礙故。異二有部觀レ水於レ水有レ礙之説一。同二經
T2249_.63.0053b22: 部是處心欲レ生。他礙令レ不レ起之義一。故釋下雜
T2249_.63.0053b23: 心四句文同二經部一。梵本不レ然。譯者謬矣上也｣
T2249_.63.0053b24: 重難云。光法師者。震旦人師也。定可レ不レ見二
T2249_.63.0053b25: 梵本一。何釋二梵本不レ然。譯者謬矣一哉
T2249_.63.0053b26: 答。倶舍。正理四婆沙七十六雜心等諸論中。同
T2249_.63.0053b27: 引二施設足論一文一。而雜心一論所引施設足
T2249_.63.0053b28: 論文。異二今論等諸論中所引施設足論文一。故
T2249_.63.0053b29: 知。雜心論所引之文譯者謬也
T2249_.63.0053c01: 問。光法師意。天眼天耳二根。爲二自性無&T047368;一。
T2249_.63.0053c02: 爲當通果無&T047368;歟　答。雖レ有二學者二義一且
T2249_.63.0053c03: 可レ存二通果無&T047368;云義一也　兩方。若自性無&T047368;
T2249_.63.0053c04: 者。天眼天耳二根。是禪定所生法也。何非二通
T2249_.63.0053c05: 果無&T047368;一哉。是以。婆沙論三十二中。出下擇滅涅
T2249_.63.0053c06: 槃。是通達果。故名二通達一之例證上云。如二天眼
T2249_.63.0053c07: 耳是通果故。亦名爲通文如二此文一者。天眼天
T2249_.63.0053c08: 耳二根。可二通果無&T047368;一見　若依レ之爾者。披二
T2249_.63.0053c09: 光法師解釋一。以二眼等五根。香味觸無&T047368;八界一。
T2249_.63.0053c10: 分別異熟威儀工巧通果自性五種無&T047368;一云二
T2249_.63.0053c11: 通果者。謂香味觸一。通果無&T047368;中無レ擧二天眼
T2249_.63.0053c12: 天耳二根一。述二自性者謂長養五根香味觸及
T2249_.63.0053c13: 外香味觸自性無&T047368;類一。總出二長養五根一。而天
T2249_.63.0053c14: 眼天耳二根既長養攝也。定知。可二自性無&T047368;一
T2249_.63.0053c15: 云事如何
T2249_.63.0053c16: 答。天眼天耳二根。是禪定所生果。天眼天
T2249_.63.0053c17: 耳二通所依根故。可レ名二通果無&T047368;一也。故見二
T2249_.63.0053c18: 光法師餘處二十七定判一。引下婆沙論。如二天眼
T2249_.63.0053c19: 耳一。是通果故。亦名爲レ通之文上作二三解釋一之
T2249_.63.0053c20: 中。第二釋云。或是通果所依根故亦名爲レ通
T2249_.63.0053c21: 文加レ之。品類足論六中。明二得作證所應證法一
T2249_.63.0053c22: 云。謂一切善法及依定所證。無覆無&T047368;天眼
T2249_.63.0053c23: 天耳文婆沙論九十文。述下得作證者。謂諸善
T2249_.63.0053c24: 法。通果無&T047368;。指二天眼天耳二根一。名中通果無
T2249_.63.0053c25: &T047368;上。任二此等文理一。天眼天耳二根。通果無&T047368;云
T2249_.63.0053c26: 事。尤分明也。但於二光法師解釋者。是非二盡
T2249_.63.0053c27: 理釋一歟。其故變化大種。雖二所長養一。攝二通果
T2249_.63.0053c28: 無&T047368;一也。長養觸偏名二自性無&T047368;一。未レ盡二其理一。
T2249_.63.0053c29: 散無表能造大種。雖二自性無&T047368;一等流性攝也。
T2249_.63.0054a01: 自性無&T047368;類。不レ出二等流觸一。亦有レ所レ殘。准レ之
T2249_.63.0054a02: 推知。通果無&T047368;中。不レ擧二天眼天耳二根一。自
T2249_.63.0054a03: 性無&T047368;類。總云二長養五根一。同非二盡理談一歟。
T2249_.63.0054a04: 若盡レ理言レ之者。威儀工巧者。謂香味觸。通
T2249_.63.0054a05: 果者。謂天眼天耳二根及香味觸。自性者。謂
T2249_.63.0054a06: 除二天眼天耳二根一。餘長養五根香味觸。并
T2249_.63.0054a07: 等流觸。及外香味觸可レ云也。而香味觸通二威
T2249_.63.0054a08: 儀工巧通果三類一故。云二威儀工巧通果者。謂
T2249_.63.0054a09: 香味觸一。略不レ擧下限二通果無記一類一。天眼天
T2249_.63.0054a10: 耳二根上。長養五根香味觸及外香味觸。同自
T2249_.63.0054a11: 性無&T047368;故。述二自性者。謂長養五根香味觸一。略
T2249_.63.0054a12: 不レ出下限二觸一類一散無表能造大種上也。如レ此
T2249_.63.0054a13: 料簡。會通之一時。光法師解釋。全無二相違一歟｣
T2249_.63.0054a14: 尋云。變化大種所長養攝者。在二何處文一哉
T2249_.63.0054a15: 答。勘二婆沙論百二
十七		文一云。問。此四大種品類有
T2249_.63.0054a16: レ幾。答。品類有レ四。謂異熟生。長養。等流。變
T2249_.63.0054a17: 化。有餘師説。品類有レ三。謂異熟生。長養。等
T2249_.63.0054a18: 流。其變化者。長養所攝。復有説者。品類有
T2249_.63.0054a19: レ二。謂異熟生。及長養。變化大種入二長養中一。
T2249_.63.0054a20: 等流攝入異熟長養一。評曰。於二前三説一。中説
T2249_.63.0054a21: 爲レ善。有二四大種一。非二二攝一故文評家意。變化
T2249_.63.0054a22: 大種。所長養攝云事。此文甚明鏡也
T2249_.63.0054a23: 尋云。散無表能造大種。自性無&T047368;攝者。見二何
T2249_.63.0054a24: 處文一哉
T2249_.63.0054a25: 答。雖レ無二分明定判一。道理必然也。委細之旨。
T2249_.63.0054a26: 如二別&T047368;之
T2249_.63.0054a27: 問。散無表能造大種。爲二自性無&T047368;一。爲當威
T2249_.63.0054a28: 儀無&T047368;一歟　答。雖レ有二學者二義一。且可レ有二自
T2249_.63.0054a29: 性無&T047368;云義一也　兩方。若自性無&T047368;者。見二光
T2249_.63.0054b01: 法師解釋一。以二眼等五根香味觸無&T047368;八界一。分
T2249_.63.0054b02: 別異熟威儀工巧通果自性五種無&T047368;一云。自
T2249_.63.0054b03: 性者。謂長養五根。香味觸。及外香味觸。自
T2249_.63.0054b04: 性無&T047368;觸唯擧二長養類一。若散無表能造大種。
T2249_.63.0054b05: 自性無&T047368;者。何不レ通二等流觸一哉　若依レ之
T2249_.63.0054b06: 爾者。以二道理一思レ之。散無表能造大種。尤可二
T2249_.63.0054b07: 自性無&T047368;一也如何
T2249_.63.0054b08: 答。散無表能造大種。可二自性無&T047368;一也。若威
T2249_.63.0054b09: 儀無&T047368;者。初苦法忍隨轉戒。能造大種。可
T2249_.63.0054b10: レ有二一刹那過一故也。眼等五根。色等五境。能
T2249_.63.0054b11: 造大種。不三與レ彼爲二同類因一。婆沙論百三
十一		中云。
T2249_.63.0054b12: 然四大種。有二十一種一。謂眼處所依。乃至法
T2249_.63.0054b13: 處所依。眼處所依與二眼處所依一爲一因増上一。
T2249_.63.0054b14: 與二餘處所依一但一増上。乃至法處所依與二法
T2249_.63.0054b15: 處所故一爲二因増上一。與二餘所依一但一増上。十
T2249_.63.0054b16: 二處中。同處能造大種。與二同處能造大種一
T2249_.63.0054b17: 爲二同類因一。不下與二別處能造大種一爲中同類因上
T2249_.63.0054b18: 判。故定共戒能造大種。不三與レ彼爲二同類因一。
T2249_.63.0054b19: 初苦法忍隨轉戒。能造大種。欲界繋故。若
T2249_.63.0054b20: 散無表能造大種。威儀無&T047368;者。不レ可三與レ彼
T2249_.63.0054b21: 爲二同類因一。色法勢力&MT04800;劣。威儀無&T047368;。不下與二
T2249_.63.0054b22: 自性無&T047368;爲中同類因上故。而婆沙論百三
十一		中云。
T2249_.63.0054b23: 問。同趣同地。處所差別。展轉相望。爲レ有レ因
T2249_.63.0054b24: 不。有説。無レ因此不レ應レ理。應レ有二大種是刹
T2249_.63.0054b25: 那一故。謂五淨居。所有大種。無始生死。曾未
T2249_.63.0054b26: レ起故。大種有下無二一刹那一類上定。爰知。散無
T2249_.63.0054b27: 表能造大種。初苦法忍隨轉戒。能造大種。同
T2249_.63.0054b28: 是自性無&T047368;。與レ彼爲二同類因一云事。但於二光
T2249_.63.0054b29: 法師自性者謂長養五根香味觸及外香味觸
T2249_.63.0054c01: 之釋一者。是非二盡理釋一歟。其故變化大種。
T2249_.63.0054c02: 雖二所長養攝一。通果無&T047368;也。長養觸無所簡一。
T2249_.63.0054c03: 自性無&T047368;類中出レ之。未レ盡二其理一。准レ彼思レ之。
T2249_.63.0054c04: 散無表能造大種。雖二自性無&T047368;一。自性無&T047368;等
T2249_.63.0054c05: 流性法。唯限二觸一類一故。列二自性無&T047368;類一之
T2249_.63.0054c06: 中。略不レ擧二等流觸一歟
T2249_.63.0054c07: 問。有情數香味觸。可レ有二等流性類耶　答。
T2249_.63.0054c08: 可レ有二等流性類一也　兩方。若有二等流性類一
T2249_.63.0054c09: 者。思二有情數香味觸相一。異熟長養之外。更
T2249_.63.0054c10: 不レ可レ有二等流性類一。是以眼等五根。異熟長
T2249_.63.0054c11: 養之外。無レ有二等流性類一。有情數香味觸。相
T2249_.63.0054c12: 例可レ同。加レ之見二光法師解釋一。出二自性無&T047368;
T2249_.63.0054c13: 體一云。自性者。謂長養五根香味觸及外香味
T2249_.63.0054c14: 觸文若有情數香味觸中。有二等流性類一者。何
T2249_.63.0054c15: 不レ擧レ之耶　若依レ之爾者。有情數香味觸。
T2249_.63.0054c16: 種類非二一處一。寧無二等流性類一哉。隨披二寶法
T2249_.63.0054c17: 師解釋一。可レ有二此類一見如何
T2249_.63.0054c18: 答。有情數香味觸。可レ有二等流性類一也。故見二
T2249_.63.0054c19: 寶法師解釋一云。香味觸三。有情數者。亦有二
T2249_.63.0054c20: 異熟長養無&T047368;一。業倶者。是等流性文有情數
T2249_.63.0054c21: 香味觸。有二等流性類一云事。此釋尤分明也。
T2249_.63.0054c22: 加レ之披二光法師定判一。以二眼等五根香味觸無
T2249_.63.0054c23: &T047368;八界一。分別異熟威儀工巧通果自性。五種
T2249_.63.0054c24: 無&T047368;一云。異熟者通二八種一。謂異熟五根香味
T2249_.63.0054c25: 觸。威儀工巧通果者。謂香味觸。自性者謂長
T2249_.63.0054c26: 養五根香味觸及外香味觸。異熟長養香味
T2249_.63.0054c27: 觸外。可レ有二威儀工巧香味觸一見今此威儀工
T2249_.63.0054c28: 巧香味觸者。身表業倶生香味觸。即等流性
T2249_.63.0054c29: 攝。故有情數香味觸。有二等流性類一云事。此
T2249_.63.0055a01: 釋亦炳然也。但於二眼等五根例難一者。眼等五
T2249_.63.0055a02: 根異熟長養之外。無二別體一故。無レ有二等流性
T2249_.63.0055a03: 類一。有情數香味觸異熟長養之外。有二別體一
T2249_.63.0055a04: 故。亦有二等流性類一也。次於二光法師解釋一者。
T2249_.63.0055a05: 無&T047368;表業。倶生香味觸。威儀工巧二無&T047368;攝
T2249_.63.0055a06: 之善惡表業倶生香味觸。唯威儀無&T047368;攝之
T2249_.63.0055a07: 行住坐臥表色倶生。其體無&T047368;故。威儀無
T2249_.63.0055a08: &T047368;攝レ之也。故三性表業倶生香味觸等流性
T2249_.63.0055a09: 攝。隨二其所應一。威儀工巧香味觸攝故。出二自
T2249_.63.0055a10: 性無&T047368;體一之時。唯擧二長養香味觸一。不レ出二有
T2249_.63.0055a11: 情數等流香味觸一解釋。既有二其謂一。疑難全
T2249_.63.0055a12: 不レ可レ來哉
T2249_.63.0055a13: 重難云。散無表能造大種。等流性攝也。自性
T2249_.63.0055a14: 無&T047368;類中。何不レ擧二等流觸一哉
T2249_.63.0055a15: 答。自性無&T047368;類中。長養互二香味觸一故。一具
T2249_.63.0055a16: 擧レ之。等流唯限二觸境一故。略不レ出レ之歟
T2249_.63.0055a17: 問。光法師意。心心所中。可レ許二自性無&T047368;類一
T2249_.63.0055a18: 耶　進云。光法師意。心心所中。無二自性無
T2249_.63.0055a19: &T047368;一釋也取意　付レ之。心心所法是廣。何無二自
T2249_.63.0055a20: 性無&T047368;之類一哉。是以。色不相應中。可レ有二自
T2249_.63.0055a21: 性無&T047368;之類一見相例可レ同。何況。依身在二上
T2249_.63.0055a22: 三靜慮一。泛借起耳識及發語心一。可二自性無&T047368;
T2249_.63.0055a23: 之類一。不レ可レ云二異熟無&T047368;一。異熟生心。他地不
T2249_.63.0055a24: レ起故。不レ可レ云二威儀無&T047368;一。聲非二威儀體一故。
T2249_.63.0055a25: 不レ可レ云二工巧無&T047368;一。工巧上界無故。不レ可レ云二
T2249_.63.0055a26: 通果無&T047368;一。泛借起類故。若非二自性無&T047368;一者。
T2249_.63.0055a27: 可レ云二何無&T047368;一哉。依レ之寶法師意。心心所中。
T2249_.63.0055a28: 許二自性無&T047368;之類一如何
T2249_.63.0055a29: 答。廣勘二有部依憑。本末諸論定判一。説二廣心
T2249_.63.0055b01: 相一。但讀二二十心一。不レ論二自性無&T047368;一。故光法師
T2249_.63.0055b02: 意。任二諸論所説一。心心所中。無二自性無&T047368;一釋
T2249_.63.0055b03: 也。故見二光法師處處解釋一。當卷解二七心界
T2249_.63.0055b04: 三性分別一云。由二異熟等攝レ心盡一故。所以不
T2249_.63.0055b05: レ通二自性一文述二法界三性分別一云。於二心所中一。
T2249_.63.0055b06: 異熟等四。攝二無&T047368;一盡故。自性無&T047368;不レ攝二心
T2249_.63.0055b07: 所法一文餘處十三云。於二心所中一。無二別心所一。是
T2249_.63.0055b08: 自性無&T047368;文但於二色不相應中一。有二自性無&T047368;
T2249_.63.0055b09: 之類一云例難者。心心所中。無二異熟等四無&T047368;
T2249_.63.0055b10: 所レ不レ攝者一故。不レ許二自性無&T047368;之類一。色不相
T2249_.63.0055b11: 應中。有二異熟等四無&T047368;所一不レ攝者一故。別出二
T2249_.63.0055b12: 自性無&T047368;之類一也。故光法師擧二眼等五界。香
T2249_.63.0055b13: 味觸三界。自性無&T047368;之類一云。自性者。謂長
T2249_.63.0055b14: 養五根香味觸及外香味觸文明二法界中不相
T2249_.63.0055b15: 應自性無&T047368;之類一云。自性無&T047368;者有二十法一。謂
T2249_.63.0055b16: 得非得。四相名句文同分。於二不相應中一。異
T2249_.63.0055b17: 熟等四所レ不レ攝者。謂餘無&T047368;。皆自性攝文釋二
T2249_.63.0055b18: 色聲二界自性無&T047368;之類一云。自性者皆通二色
T2249_.63.0055b19: 聲一。異熟等四所レ不レ攝者。皆名二自性無&T047368;一文
T2249_.63.0055b20: 次於下依身在二上三靜慮一。泛借起耳識及發語
T2249_.63.0055b21: 心一。可二自性無&T047368;之類一云難上者。倶是威儀無
T2249_.63.0055b22: &T047368;。可レ非二自性無&T047368;一。即起下緣二似三類一威儀心上
T2249_.63.0055b23: 中。可二似威儀心攝一也。故光法師餘處二十八
T2249_.63.0055b24: 解釋中。引二泰法師釋一畢云。今解不レ然。生二上
T2249_.63.0055b25: 三定一。起二下諸識一。若起二下身識一。唯是威儀心。
T2249_.63.0055b26: 或是緣二威儀一心。或是似威儀心。若起二下眼
T2249_.63.0055b27: 識一修得者。通果攝。泛爾起者。是威儀心。或
T2249_.63.0055b28: 是緣二威儀一心。或是似威儀心。若起二下耳識一
T2249_.63.0055b29: 修得者。通果攝。泛爾起者唯是似威儀心。若
T2249_.63.0055c01: 起二下發業心一。若泛爾發二身語業一者。是威儀
T2249_.63.0055c02: 心。是威儀心尚得下通緣二十二處一能發中語業上。
T2249_.63.0055c03: 理亦應レ得文文意顯也。次於下寶法師意。心心
T2249_.63.0055c04: 所中。許二自性無&T047368;之類一云難上者。彼明二徳光
T2249_.63.0055c05: 論師義一。心心所中。許二自性無&T047368;之類一也。如二
T2249_.63.0055c06: 當卷云一。應レ言三四無&T047368;心。攝レ心不レ盡。借識
T2249_.63.0055c07: 之類非二四攝一也。餘處判。此借識心。是自性
T2249_.63.0055c08: 無&T047368;。是人師異釋也。不レ可三和會之一
T2249_.63.0055c09: 問。初靜慮攝二身識一可レ通二善性一耶　答。可
T2249_.63.0055c10: レ通二善性一也　兩方。若通二善性一者。見二光法師
T2249_.63.0055c11: 定判一。釋二身識通善云。若修行者。觀二段食等一。
T2249_.63.0055c12: 深生二厭離心一。能起二善三識一文而色界中。無
T2249_.63.0055c13: レ有二段食一。初定攝二身識一。豈可レ通二善性一哉　若
T2249_.63.0055c14: 依レ之爾者。論中雖レ述二七心界通レ善之旨一。未
T2249_.63.0055c15: レ簡三初靜慮攝二身識一。爰知。初靜慮攝二身識一。
T2249_.63.0055c16: 通二善性一云事如何
T2249_.63.0055c17: 答。初＊靜慮攝二身識一。可レ通二善性一也。故婆沙
T2249_.63.0055c18: 論十七中。出下初靜慮善心。無二隨轉戒一之類上
T2249_.63.0055c19: 云。一善眼識。二善耳識。三善身識。四死時善
T2249_.63.0055c20: 心。五起表善心。六聞所成惠相應善心文初
T2249_.63.0055c21: 靜慮攝二身識一。通二善性一云事。此文甚分明也。
T2249_.63.0055c22: 但於二光法師解釋一者。見二問答具文一云。問眼
T2249_.63.0055c23: 耳意識及與意根。皆通二三性一。⿐舌身識不善
T2249_.63.0055c24: 無&T047368;。此並可レ知。⿐舌身識起善云何。問下亙二
T2249_.63.0055c25: ⿐舌身三識一通レ善相上故。答レ之云。若泛爾起
T2249_.63.0055c26: 者。三識非レ善。若修行者。觀二段食等一。深生二厭
T2249_.63.0055c27: 離心一。能起二善三識一也。若別就三初靜慮攝二身
T2249_.63.0055c28: 識一。論二通レ善相一者。初靜慮天衆觀二衣服等一。深
T2249_.63.0055c29: 生二厭離心一。能起二善身識可レ云也
T2249_.63.0056a01: 問。等起善可レ通二表無表業一耶　答。可レ通二表
T2249_.63.0056a02: 無表業一也　兩方。若通二表無表業一者。光法
T2249_.63.0056a03: 師明二四種善一云。三等起善。謂無表。得。四相。
T2249_.63.0056a04: 二定文若等起善通二表無表業一者。何唯擧二無
T2249_.63.0056a05: 表一哉　若依レ之爾者。披二今論餘處十三文一述二
T2249_.63.0056a06: 等起色業等一。可レ通二表無表業一見如何
T2249_.63.0056a07: 答。善表無表業。倶是自性善。及相應善。所
T2249_.63.0056a08: 等起法故。等起善。相應善。無表業云事。道理
T2249_.63.0056a09: 必然也。是以見二今論餘處十三文一云。等起善
T2249_.63.0056a10: 者。謂身語業。不相應行。以三是自性及相應
T2249_.63.0056a11: 善所二等起一故。如下良藥汁所二引生一乳上文謂身
T2249_.63.0056a12: 語業之言是廣。何不レ通二表無表業一哉。寶法
T2249_.63.0056a13: 師釋二此文一云。謂身語表。及無表業。四相得
T2249_.63.0056a14: 等。由三二善所二等起一故。成二善性一也文等起善。
T2249_.63.0056a15: 通二表無表業一云事。此釋亦分明也。但於二光
T2249_.63.0056a16: 法師三等起善。謂無表之釋一者。牒下法界若是
T2249_.63.0056a17: 無貪等性。相應。等起擇滅名レ善。若貪等性。
T2249_.63.0056a18: 相應。等起名爲二不善一。餘名二無記&T047368;一之論文上。別
T2249_.63.0056a19: 約二法界所攝法中一。明二四種善一故。唯擧二無表一。
T2249_.63.0056a20: 不レ出二表業一也。光法師釋二此文一云。此即別明二
T2249_.63.0056a21: 法界一。於二法界中一。善有二四種一。即此意也。泛明二
T2249_.63.0056a22: 等起善相一之時。非レ簡二表業一。今此疑問。全非二
T2249_.63.0056a23: 論義一歟
T2249_.63.0056a24: 問。光法師依二婆沙論意一。可レ立二自性等四種
T2249_.63.0056a25: 善一耶　進云。光法師釋云。此論下文。及毘婆
T2249_.63.0056a26: 沙善不善。各説二四種一文　付レ之。依二光法師解
T2249_.63.0056a27: 釋一。披二婆沙論ニ所説一。破二犢子部意一。世第一
T2249_.63.0056a28: 法唯以二信等五根一爲レ性。□□□□問。彼若
T2249_.63.0056a29: 唯五根是自性善。所餘善法自性是何。若謂下
T2249_.63.0056b01: 彼是不善無&T047368;。雜二五根一故。亦名善者。如レ是
T2249_.63.0056b02: 五根與レ彼相雜。何故不レ名二不善無&T047368;一。然信
T2249_.63.0056b03: 等五與二所餘法一。同一所依。同一行相。同一所
T2249_.63.0056b04: 緣。一起一住。一滅一果。同一等流。同一異
T2249_.63.0056b05: 熟。而言三五根是自性善。餘相雜故。假立二善
T2249_.63.0056b06: 名一。但順二妄情一。不レ應二正理一文如レ此能破文者。
T2249_.63.0056b07: 一切善心心所。總名二自性善一。不レ可レ立二相應
T2249_.63.0056b08: 善等一見。依レ之光法師餘處十三解釋中云。婆
T2249_.63.0056b09: 沙既以二一依等一破下立二五根一爲中自性善上。明知。
T2249_.63.0056b10: 説二四種善一者。述二異師義一文婆沙論正義家
T2249_.63.0056b11: 意。不レ立二自性等四種善一云事。此釋分明也。
T2249_.63.0056b12: 若爾光法師今解釋。非三只背二婆沙論所説一。豈
T2249_.63.0056b13: 不レ致二相違於自定判一哉
T2249_.63.0056b14: 答。勘二婆沙論百四
十四		　文一云。氣尊者曰。由二四緣一
T2249_.63.0056b15: 故。説名爲レ善。一自性故。二相應故。三等起
T2249_.63.0056b16: 故。四勝義故。自性善者。有説。是慚愧。有説。
T2249_.63.0056b17: 是三善根。相應善者。是彼相應心心所法。等
T2249_.63.0056b18: 起善者。是彼所起身語業。心不相應行。勝義
T2249_.63.0056b19: 善者。謂𣵀槃安穩故名レ善。分別論者。作二如
T2249_.63.0056b20: 是言一。自性善者。謂智。相應善者。謂彼相應
T2249_.63.0056b21: 識。等起善者。謂彼所起身語業。勝義善者。謂
T2249_.63.0056b22: 𣵀槃。由二四緣一故。説名二不善一。一自性故。二相
T2249_.63.0056b23: 應故。三等起故。四勝義故。自性不善者。有
T2249_.63.0056b24: 説。是無慚愧。以二一向不善一。遍不善心故。有
T2249_.63.0056b25: 説。是三不善根。以レ具二五義一故。相應不善者。
T2249_.63.0056b26: 謂彼相應心心所法。等起不善者。謂彼所起
T2249_.63.0056b27: 身語業。心不相應行。勝義不善者。謂生死
T2249_.63.0056b28: 不安穩故。名二不善一。分別論者。作二如是説一。自
T2249_.63.0056b29: 性不善者。謂癡。相應不善者。謂彼相應識。等
T2249_.63.0056c01: 起不善者。謂彼所起身語業。勝義不善者。謂
T2249_.63.0056c02: 生死文　一論前後文。更不レ破二此義一。故知。正
T2249_.63.0056c03: 義家意。依用此説一云事。但於二婆沙論文一者。
T2249_.63.0056c04: 光法師餘處十三釋。今論之四種善等之文。
T2249_.63.0056c05: 引二此婆沙論説一。會二其相違一。作二三解一釋云。解
T2249_.63.0056c06: 云。婆沙既以二一依等一。破下立二五根一爲中自性善上。
T2249_.63.0056c07: 明知。説二四種善一者。述二異師義一。又解。安惠菩
T2249_.63.0056c08: 薩倶舍釋中解。據レ實而言。皆是自性善。然
T2249_.63.0056c09: 世親阿闍梨。立二四種一者。隨二義勝劣一。建立異
T2249_.63.0056c10: 名一。善中最強勝者。名二勝義善一。次強者立二自
T2249_.63.0056c11: 性一。次劣者立二相應一。最劣者名二等起一。不善隨
T2249_.63.0056c12: レ義亦立二四種一。故婆沙一百四十四。三性ヲ以分
T2249_.63.0056c13: 別二十二根一。有二一師一云。亦説レ有二四種善不
T2249_.63.0056c14: 善一。與二此論一同。然不レ見レ破。又解。婆沙前文。
T2249_.63.0056c15: 但破下異師立二五根一爲中自性善上。不レ破下立無貪
T2249_.63.0056c16: 等一爲中自性善上。故彼前後。亦不二相違一文准二此
T2249_.63.0056c17: 三解釋意一。可三會通婆沙論前後文相違一也。
T2249_.63.0056c18: 此三釋中。若依二第二第三釋意一者。婆沙論
T2249_.63.0056c19: 正義家意。可レ立二四種善等一見故光法師。此
T2249_.63.0056c20: 論下文。及毘婆沙善不善。各説二四種一之釋。
T2249_.63.0056c21: 尤所二符合一也。若依二初釋意一者。婆沙論正義
T2249_.63.0056c22: 家意。設雖レ不レ立二四種善等一。異師義中。既説二
T2249_.63.0056c23: 四種善等一故。毘婆沙論善不善。各説二四種一
T2249_.63.0056c24: 之釋。全無二相違一也
T2249_.63.0056c25: 老眼早覺。冬夜未曙之程。倩顧二宿罪一。閑忍二
T2249_.63.0056c26: 往事一之。次此論義者。去寛喜二年窮冬之
T2249_.63.0056c27: 候。於二東大寺東南院一。被レ行二倶舍三十講一之
T2249_.63.0056c28: 時。聖禪法師對二良忠法師一疑問之由。憶念
T2249_.63.0056c29: 之間。聖禪擬講之許。相尋此疑一旨趣之處。
T2249_.63.0057a01: 彼注送状云
T2249_.63.0057a02: 問。婆沙論意。可レ立二自性善等四種善一耶。進
T2249_.63.0057a03: 云。光法師釋云。毘婆沙善不善。各説二四種一文
T2249_.63.0057a04: 付レ之體性同善也。何自性善外。可レ立二相應
T2249_.63.0057a05: 善一哉。是以婆沙論ニ中。破下唯以二信等五根一
T2249_.63.0057a06: 爲二自性善一之義上云。然信等五與二所餘法一同
T2249_.63.0057a07: 一所依。同一行相乃至而言二五根一。是自性善。
T2249_.63.0057a08: 餘相雜故。假立二善名一。但順二妄情一。不レ應二正理一
T2249_.63.0057a09: 文如レ此文者。自性善外。不レ立二餘善一見如何
T2249_.63.0057a10: 答。慚愧等五種所治。無慚無愧及貪嗔癡三不
T2249_.63.0057a11: 善根。是自性不善。故以二能治慚愧及無貪無
T2249_.63.0057a12: 嗔無癡三善根一。立二自性善一也。光法師餘處
T2249_.63.0057a13: 十三此五強勝。名爲二自性一。餘非二強勝一。不レ名二
T2249_.63.0057a14: 自性一之釋。即此意也。但於二婆沙論文一者。光
T2249_.63.0057a15: 法師餘處十三作二三解釋一會レ之。初釋意。婆沙
T2249_.63.0057a16: 既以二一依等一。破下立二五根一爲中自性善上。明知。
T2249_.63.0057a17: 説二四種善一者。述二異師義一文准二婆沙論能破
T2249_.63.0057a18: 文一故。立二四種善一者。異師義也爲言第二釋意
T2249_.63.0057a19: 云。安惠菩薩倶舍釋中解。據レ實而言一。皆是
T2249_.63.0057a20: 自性善。然世親阿闍梨立二四種一者。隨二義勝
T2249_.63.0057a21: 劣一。建立異名一。如二婆沙論一。能破文雖二實皆是
T2249_.63.0057a22: 自性善一。隨二義勝劣一。建立四種善一爲言第三釋
T2249_.63.0057a23: 意云。婆沙前文。但破下異師立二五根一爲甲自性
T2249_.63.0057a24: 善上。不レ破下立二無貪等一爲中自性善上故。彼前後
T2249_.63.0057a25: 亦不二相違一文故諸難勢全非二相違一云云
T2249_.63.0057a26: 問。無&T047368;心所起。身語表業。可レ名二等起無&T047368;一
T2249_.63.0057a27: 耶　答。不レ名二等起無&T047368;一也　兩方。若名二等
T2249_.63.0057a28: 起無&T047368;一者。見二今論餘處十三文一。善心不善心
T2249_.63.0057a29: 所起身語業。雖レ名二等起善一。等起不善無&T047368;
T2249_.63.0057b01: 心所起身語業。未レ名二等起無&T047368;一。明知。無&T047368;
T2249_.63.0057b02: 心所起身語表業。不レ名二等起無&T047368;一云事　若
T2249_.63.0057b03: 依レ之爾者。無&T047368;心所起身語表業也。尤可
T2249_.63.0057b04: レ名二等起無&T047368;一。是以光法師釋二色界聲界無
T2249_.63.0057b05: &T047368;一云。若無&T047368;心力等起身語表業是無&T047368;文
T2249_.63.0057b06: 如レ此釋者。無&T047368;心所起身語表業。名二等起無
T2249_.63.0057b07: &T047368;一見如何
T2249_.63.0057b08: 答。披二今論餘處十三文一。述下勝義ノ善ハ解脱ナリ。自
T2249_.63.0057b09: 性ハ慚ト愧ト根ナリ。相應ハ彼ト相應ナリ。等起ハ色業等ナリ。
T2249_.63.0057b10: 翻レ此名二不善一。勝無&T047368;二常ナリ上。善及不善。雖
T2249_.63.0057b11: レ立二勝義自性相應等起四種一。無&T047368;唯限二勝義
T2249_.63.0057b12: 一類一。不レ立二自性相應等起三種一。故無&T047368;心
T2249_.63.0057b13: 所起身語表業不レ名二等起無&T047368;一也。但於下無
T2249_.63.0057b14: &T047368;心所起身語表業也。尤可レ名二等起無&T047368;一云
T2249_.63.0057b15: 難上者。光法師餘處十三問答此事一云。問何故
T2249_.63.0057b16: 善不善有二四種一。無&T047368;唯一。解云分二心所中一。
T2249_.63.0057b17: 無二別心所。是自性無&T047368;一。由レ無二自性一。不レ立二相
T2249_.63.0057b18: 應一。由レ不レ立二自性相應一。亦不レ立二等起一文此釋
T2249_.63.0057b19: 意云。無二心所一是自性無&T047368;。故不レ立二自性無
T2249_.63.0057b20: &T047368;一。無二自性無&T047368;一故。不レ立二相應無&T047368;一。無二自性
T2249_.63.0057b21: 及相應無&T047368;一故。亦不レ立二等起無&T047368;一爲言次於下
T2249_.63.0057b22: 光法師若無&T047368;心力等起身語表攝二是無&T047368;一
T2249_.63.0057b23: 之釋上者。無&T047368;心亦能等起身語表業故。彼所
T2249_.63.0057b24: 起身語表業是無&T047368;之旨釋許也。非レ謂三以レ之
T2249_.63.0057b25: 立二等起無&T047368;一。何可レ爲二難勢一哉
T2249_.63.0057b26: 問。光法師意。聲界可レ通二威儀無&T047368;一耶　進
T2249_.63.0057b27: 云。光法師釋云。威儀工巧通果自性者。皆通二
T2249_.63.0057b28: 色聲一文　付レ之聲界者。是間斷法。更非二行住
T2249_.63.0057b29: 坐臥體一。何可レ通二威儀無&T047368;一哉。是以見二光法
T2249_.63.0057c01: 師餘處七解釋一云。以三聲非二威儀一故。不レ緣レ聲
T2249_.63.0057c02: 文若爾光法師今解釋。非三只背二道理一。豈不
T2249_.63.0057c03: レ違二自釋一哉
T2249_.63.0057c04: 答。凡於二聲界一。有二二義門一。若由二威儀心所發一
T2249_.63.0057c05: 故。從二能發心一。名二威儀無&T047368;一。故見二光法師解
T2249_.63.0057c06: 釋一。或云二異熟。威儀。工巧者。謂七心界一。或述二
T2249_.63.0057c07: 威儀。工巧。通果。自性者。皆通二色聲一。即由二此
T2249_.63.0057c08: 門一也。若非二行住坐臥威儀體一故。非二威儀無
T2249_.63.0057c09: &T047368;一。故見二今論餘處七文一云。威儀路等。三無
T2249_.63.0057c10: 覆心。色香味觸。爲二所緣境一。工巧處等。亦緣二
T2249_.63.0057c11: 於聲一。如レ是三心。唯是意識文光法師釋二此文一
T2249_.63.0057c12: 云。或云聲非二威儀一。故威儀心不レ緣。或述。若
T2249_.63.0057c13: 威儀路加行。不三但在二意識一。亦通二四識一。緣二四
T2249_.63.0057c14: 境一故。以三聲非二威儀一故不レ緣レ聲。故婆沙一
T2249_.63.0057c15: 百二十六云。眼⿐舌身四識。是威儀路。加行
T2249_.63.0057c16: 非二起威儀路一。意識是威儀路。加行亦是起威
T2249_.63.0057c17: 儀路。亦由二此門一也。婆沙論百二
十六		中。云二威儀
T2249_.63.0057c18: 路一者。謂色香味觸四處爲レ體。即此意也。今
T2249_.63.0057c19: 此二門。自レ本各別。兩處解釋。唯顯二一邊一實
T2249_.63.0057c20: 互許レ之。何爲二相違一哉。重勘二光法師餘處
T2249_.63.0057c21: 二十八解釋一云。又空法師章。解二威儀五蘊一中
T2249_.63.0057c22: 云。色聚有レ五。謂五塵。問若起威儀具有二五
T2249_.63.0057c23: 塵一。何故婆沙倶舍并説。唯有二四塵一除レ聲。解
T2249_.63.0057c24: 云。行住坐臥名二威儀一。聲非二威儀正體一。所以
T2249_.63.0057c25: 二論説レ無。今據二威儀心發レ聲義一。所以説レ有。
T2249_.63.0057c26: 已上文
空解		光法師雖レ引二空法師一。今問答全無レ難
T2249_.63.0057c27: 破之一。定知依用之一云事。若爾會通之一旨。既
T2249_.63.0057c28: 出二彼定判一。後學之輩。更勿レ致二異論一矣
T2249_.63.0057c29: 問。十八界中。唯欲界繋法。唯限二香味二境。
T2249_.63.0058a01: ⿐舌二識一歟　答。唯限二此四界一也　兩方。若
T2249_.63.0058a02: 限二此四界一者。見二品類足論十八文一云。唯欲
T2249_.63.0058a03: 界繋法。欲界一切隨眠隨増文唯欲界繋法。
T2249_.63.0058a04: 唯限二此四界一者。可二欲界遍行修所斷隨眠隨
T2249_.63.0058a05: 増一。更不レ可レ云二欲界一切隨眠隨増一哉　若
T2249_.63.0058a06: 依レ之爾者。以二性相一思レ之。唯欲界繋法。唯可
T2249_.63.0058a07: レ限二此四界一也如何
T2249_.63.0058a08: 答。任二今論一。欲界繋十八。色界繋十四。除二香
T2249_.63.0058a09: 味二識之文。十八界中。唯欲界繋法。唯限二
T2249_.63.0058a10: 香味二境⿐舌二識一云事性相之所レ定也。更
T2249_.63.0058a11: 不レ可レ異求之一。故寶法師釋云。欲界繋法。被二
T2249_.63.0058a12: 欲界貪等繋縛一。名二欲界繋一。即⿐舌香味四
T2249_.63.0058a13: 界全文品類足論十八云。唯欲界繋法。四界二
T2249_.63.0058a14: 處。非二蘊攝一文但於二品類足論唯欲界繋法
T2249_.63.0058a15: 界一切隨眠隨増之文一者。欲界一切隨眠。
T2249_.63.0058a16: 唯欲界法許隨増。色無色界繋法不二隨増一。故
T2249_.63.0058a17: 云レ爾也。全非二相違一
T2249_.63.0058a18: 問。大衆部意。色無色界。十八界悉可レ有耶
T2249_.63.0058a19: 答。悉可レ有也　兩方。若悉有者。無色界者。
T2249_.63.0058a20: 無色法之稱也。設雖二大衆部意一。何云二無色界
T2249_.63.0058a21: 五根五境悉有一哉。是以見二今論餘處二十八
T2249_.63.0058a22: 文一。或述二彼部義一云。由二彼色&MT04800;一故名二無色一文
T2249_.63.0058a23: 若無色界五根五境悉有者。豈云二由彼色&MT04800;一
T2249_.63.0058a24: 哉。或擧二有部能破一云。身語既無。律儀寧有。
T2249_.63.0058a25: 又無二大種一。何有二造色一文若彼部意許三無色界
T2249_.63.0058a26: 有二身語大種一者。更不レ可二今能破來一哉。加レ之
T2249_.63.0058a27: 重明二有部能破一云。色無色界。應レ有二段食一。彼
T2249_.63.0058a28: 部意。上二界中。無レ有二段食一見若有二香味一者。
T2249_.63.0058a29: 寧無二段食一哉　若依レ之爾者。見二光法師解
T2249_.63.0058b01: 釋一云。若依二宗輪論一。大衆部等。色無色界。具二
T2249_.63.0058b02: 六識身一文既云二具六識身一。定知。亦有二所依六
T2249_.63.0058b03: 根。所緣六境一云事如何
T2249_.63.0058b04: 答。大衆部意。色無色界十八界悉可レ有也。即
T2249_.63.0058b05: 依二光法師一。若依二宗輪論一。大衆部等。色無色
T2249_.63.0058b06: 界。具二六識身一之釋。正見二宗輪論文一。述二大衆
T2249_.63.0058b07: 部一説部説出世部鶏胤部本宗同義一云。色
T2249_.63.0058b08: 無色界具二六識身一文慈恩大師釋二此文一云。三
T2249_.63.0058b09: 界之中。許二皆有色。&MT04800;細根大。於レ彼得レ有。故
T2249_.63.0058b10: 無色界。具二六識身一。以義准知。上界亦有ルヘシ二香
T2249_.63.0058b11: 味二境一。但少異故。略而不レ擧。既爾。彼緣二自
T2249_.63.0058b12: 香味境一。此雖レ不レ説。上界亦有二香味境一。故有三
T2249_.63.0058b13: 無色界具二十八界一。此中略不レ言。亦有二根等一
T2249_.63.0058b14: 故文披二泰法師餘處二十八定判一。釋二今論此因
T2249_.63.0058b15: 不成許有色故之文一云。大衆部等説。六識十
T2249_.63.0058b16: 八界。通二三界一故文任二此等解釋一。大衆部意。
T2249_.63.0058b17: 色無色界十八界悉有云事。分明也。但於下無
T2249_.63.0058b18: 色界者無二色法一之稱云難上者。今論餘處
T2249_.63.0058b19: 二十八中。述二大衆部等意一。會二此疑一云。由二彼色
T2249_.63.0058b20: &MT04800;一。故名二無色一文慈恩大師宗輪論
述&T047368;		有レ細無二麁
T2249_.63.0058b21: 色一故。名二無色界一之釋。亦此意也。次於下無色
T2249_.63.0058b22: 界五根五境悉有者。不レ可レ云二由彼色&MT04800;一云
T2249_.63.0058b23: 難上者。大衆部意。無色界中。五根五境。雖二悉
T2249_.63.0058b24: 具之。其體是&MT04800;妙。非二麁劣根境一故。云二彼
T2249_.63.0058b25: 界色&MT04800;一也。次於二身語既無律儀寧有等之文一
T2249_.63.0058b26: 者。有部意。縱許二大衆部計一牒破之一云。彼部
T2249_.63.0058b27: 意。縱無色界唯有二身語律儀一。無二餘色一云者。
T2249_.63.0058b28: 身語既無。律儀寧有。又無二能造大種一。何有二
T2249_.63.0058b29: 所造身語律儀一哉破也。是只一往。縱許破
T2249_.63.0058c01: レ之。更非レ謂二彼部實義一。無色界中。唯有二身語
T2249_.63.0058c02: 律儀一。無二餘色一歟。次於下色無色界應レ有二段食一
T2249_.63.0058c03: 之文上者。大衆部意。三界之中。雖レ有二香味一。欲
T2249_.63.0058c04: 界香味麁劣法故。是段食性。上界香味&MT04800;妙
T2249_.63.0058c05: 境故。非二段食性一也。如二彼有部意一。欲色界中。
T2249_.63.0058c06: 雖レ有二觸境一。欲界觸境。是段食性。色界觸境。
T2249_.63.0058c07: 非二段食性一也
T2249_.63.0058c08: 問。欲界觸界中。可レ有下非二段食一類上耶　答。可
T2249_.63.0058c09: レ有下非二段食一類上也　兩方。若有下非二段食一類上
T2249_.63.0058c10: 者。披二今論文當卷一云。若爾。觸界於レ彼應無。
T2249_.63.0058c11: 如二香味境一。段食性故。欲界觸界段食性定。餘
T2249_.63.0058c12: 處十述レ唯欲界繋香味觸三。一切皆爲二段食
T2249_.63.0058c13: 自體一。加レ之勘二正理論餘處三十文判一。謂唯欲
T2249_.63.0058c14: 界香味觸三。一切皆爲二段食自體一。顯宗論
T2249_.63.0058c15: 十五説全亦同レ之。任二此等論説一。欲界觸界中。
T2249_.63.0058c16: 不レ可レ有下非二段食一類上見　若依レ之爾者。欲界
T2249_.63.0058c17: 觸界中。無下非二段食一類上者。依身在二色界一。作二
T2249_.63.0058c18: 欲界化一之時。豈無下於二色界一。成就段食一之過上
T2249_.63.0058c19: 哉
T2249_.63.0058c20: 答。欲界觸中。可レ有下非二段食一類上也。故見二光
T2249_.63.0058c21: 法師餘處二十七解釋一。問二異界化色觸皆成就
T2249_.63.0058c22: 不一。答レ之云。解云。皆成就。如二婆沙一百三十
T2249_.63.0058c23: 二云一。引二婆沙論一段文一畢云。婆沙既言。若
T2249_.63.0058c24: 生二色界一。作二欲界化一。發二欲界語一。成就欲界
T2249_.63.0058c25: 大種。及所造色一文不二別簡一。明知。異界化。若
T2249_.63.0058c26: 化二自身一。若化二他身一。色觸二種。皆悉成就
T2249_.63.0058c27: 文而生二色界一。不三成就段食一故。依身在二色
T2249_.63.0058c28: 界一。作二欲界化一之時。所二成就一欲界所化觸
T2249_.63.0058c29: 界可下非二段食一類上也。但於下今論當卷。及餘
T2249_.63.0059a01: 處文。并正理。顯宗兩論説上者。且就二欲界非
T2249_.63.0059a02: レ化觸界一論レ之也。或任二婆沙論一百二
十九		於レ中三
T2249_.63.0059a03: 事。是段食。體即十一。觸及香味處之文。段食
T2249_.63.0059a04: 體。既通二十一種一故。云三一切皆爲二段食自體一
T2249_.63.0059a05: 歟
T2249_.63.0059a06: 尋云。欲界非レ化觸界中。可レ有下非二段食一類上耶
T2249_.63.0059a07: 　答。元瑜法師作二有無二釋一歟。故述文&T047368;三
T2249_.63.0059a08: 云。問。色界成二身及宮殿一。許レ有下非二摶食性一
T2249_.63.0059a09: 觸上。欲界成二身及居處一。有下非二摶食性一觸上。答。
T2249_.63.0059a10: 理亦應レ有。問。若觸成二身及宮殿一。觸有レ非二摶
T2249_.63.0059a11: 食一。香味成二身宮殿一。香味非二摶食一。答。香味必
T2249_.63.0059a12: 由レ食受感。所以皆摶食。觸不二必從食。□所
T2249_.63.0059a13: 以非二摶食一。如二諸根及色聲非食。造スルレ彼ヲ四
T2249_.63.0059a14: 大亦應レ非レ食。亦可。欲界一切觸。皆可下呑レ烟
T2249_.63.0059a15: 有二資レ身義一。從レ食受生。皆是食性上。應二更詳
T2249_.63.0059a16: 審一文今此二釋。就二法界非レ化觸界一論レ之歟。
T2249_.63.0059a17: 若爾。二釋中。且可レ存乙欲界非レ化觸界中。無下
T2249_.63.0059a18: 非二段食一類上云云後釋甲也
T2249_.63.0059a19: 難云。見二今論餘處文一。明二段食相一云。可下成二段
T2249_.63.0059a20: 別一而飮噉上故文而欲界非レ化觸界中。衣服宮
T2249_.63.0059a21: 殿等。能造大種。既無二段別飮噉之義一。可レ非二
T2249_.63.0059a22: 段食性一。何云二欲界非レ化觸界。皆段食性一哉
T2249_.63.0059a23: 答。今論餘處十可成段別而飮噉故之文。從二
T2249_.63.0059a24: 多分一説也。故見二彼次下文一云。光影炎涼。如
T2249_.63.0059a25: 何成レ食。傳説此語。從レ多爲レ論。又雖レ非二飮
T2249_.63.0059a26: 噉一。而能持レ身。亦細食所レ攝。如二塗洗等一文光
T2249_.63.0059a27: 法師釋二此文一云。言二段食一者。毘婆沙師傳説。
T2249_.63.0059a28: 此飮噉言。從レ多爲レ論如二藥塗レ身及洗浴等一。
T2249_.63.0059a29: 雖レ非二飮噉一。而能持レ身。亦細食攝。色界雖レ有二
T2249_.63.0059b01: 能攝益觸一。以三異竟無二分段飮噉一。故非二段食一
T2249_.63.0059b02: 文准二此釋一思レ之。欲界中衣服宮殿等。能造大
T2249_.63.0059b03: 種。有二外持レ身之義一。故可二段食攝一也
T2249_.63.0059b04: 問。論中述二有餘師説一云。有二殊勝觸一。攝益於
T2249_.63.0059b05: 身一文光法師釋二此文一。作二三解釋一。爾者初釋
T2249_.63.0059b06: 意。如何釋レ之耶　答。光法師釋云。有二殊勝
T2249_.63.0059b07: 觸一。即色界大種文　付レ之有漏法者。繋地各
T2249_.63.0059b08: 別也。何有下色界大種益二欲界依身一之義上哉。
T2249_.63.0059b09: 何況。下地身根。不レ能レ取二上地觸境一。既非二受
T2249_.63.0059b10: 用境一。豈蒙二彼益一哉
T2249_.63.0059b11: 答。見二今論文起盡一。明下色界無二香味一。有中非段
T2249_.63.0059b12: 食觸上云。有餘師説。住レ此依二彼靜慮等至一見
T2249_.63.0059b13: レ色聞レ聲。輕安倶起スルニ。有二殊勝觸一。攝益於身一。
T2249_.63.0059b14: 是故此三生二彼靜慮一。猶相隨逐。香味不レ爾。
T2249_.63.0059b15: 故在レ彼無文光法師釋二此文一。作二三解釋一之
T2249_.63.0059b16: 中。初釋云。謂住二此欲界一。依二彼四靜慮一。始起二
T2249_.63.0059b17: 等至一。起二天眼一見二上界色一。起二天耳一聞二上界
T2249_.63.0059b18: 聲一。輕安謂大善地法中輕安。定中用勝。故別
T2249_.63.0059b19: 標レ名。觸與二輕安一。同時故言二倶起一。有二殊勝觸一
T2249_.63.0059b20: 即色界大種。欲界身雖レ不レ能レ取二上界觸一。以二
T2249_.63.0059b21: 觸身中行一故。能攝益身一。身在二欲界一既能見二
T2249_.63.0059b22: 彼地色一。聞二彼地聲一。起二彼地觸一。是故此三生二
T2249_.63.0059b23: 彼靜慮一。猶相隨逐。香味不レ爾。故在レ彼無文此
T2249_.63.0059b24: 釋意云。住二欲界中一依二四靜慮一現起等至一。起二
T2249_.63.0059b25: 天眼一。見二色界色一。起二天耳一聞二色界聲一。現起
T2249_.63.0059b26: 等至一之時。與二彼定一相應輕安心所倶起。色
T2249_.63.0059b27: 界大種。來在二心中一。名二殊勝觸一。欲界身根。雖
T2249_.63.0059b28: レ不レ能レ取二色界觸境一。以二彼色界觸一。欲界身中
T2249_.63.0059b29: 行故。能攝益欲界依身一。在二欲界中一。既能見二
T2249_.63.0059c01: 彼色界色一。聞二彼色界聲一。起二彼色界觸一故。此
T2249_.63.0059c02: 色聲觸三。生二彼色界一。猶相隨逐。香味不レ爾
T2249_.63.0059c03: 故。在二彼色界一無爲言但於下色界大衆。不レ可
T2249_.63.0059c04: レ益二欲界依身一云疑。并下地身根不レ能レ取二上
T2249_.63.0059c05: 地觸境一云難上者。光法師欲界身。雖レ不レ能レ取二
T2249_.63.0059c06: 上界觸一。以二觸身中行一故。能攝益身一之釋。先
T2249_.63.0059c07: 所三會通之一也
T2249_.63.0059c08: 問。論中述二有餘師説一云。有二殊勝觸一。攝益於
T2249_.63.0059c09: 身一文光法師釋。此文作二三解釋一。爾者第二釋
T2249_.63.0059c10: 意。如何釋レ之耶　進云。光法師釋云。所引
T2249_.63.0059c11: 輕安唯是欲界益二欲界身一故文付レ之見二論
T2249_.63.0059c12: 文起盡一。明下色界無二香味一。有中非段食觸上云。有
T2249_.63.0059c13: 餘師説。住レ此彼依二靜慮等至一。見レ色聞輕倶
T2249_.63.0059c14: 起。有二殊勝觸一。攝益於身一。是故此三生二彼靜
T2249_.63.0059c15: 慮一。猶相隨逐。香味不レ爾。故在テハレ彼無。住二欲
T2249_.63.0059c16: 界中一。依二四靜慮一。現起等至一。起二天眼一見二色界
T2249_.63.0059c17: 色一。起二天耳一聞二色界聲一。與二彼等至一倶起。色界
T2249_.63.0059c18: 大種。來在二身中一故。此色聲觸三。生二彼色界一。
T2249_.63.0059c19: 猶相隨逐之旨顯也。若欲界觸者。何可レ成下
T2249_.63.0059c20: 色界有二非段食觸一之義上哉。例如下欲界雖レ有二
T2249_.63.0059c21: 香味一。色界無之如何
T2249_.63.0059c22: 答。披二今論現文一。尋二殊勝觸體一。上標三住レ此依二
T2249_.63.0059c23: 彼靜慮等至一。下説下有二殊勝觸一。攝益於身一。思二
T2249_.63.0059c24: 文相次第一。明下有二殊勝觸一。攝益欲界身上見而
T2249_.63.0059c25: 色界觸。不レ能三攝益欲界身一故。云二有殊勝觸一。
T2249_.63.0059c26: 尤可レ指二欲界觸一也。故光法師釋二此文一。作二三
T2249_.63.0059c27: 解釋一之中。第二釋云。又解。輕安謂身輕安。
T2249_.63.0059c28: 即細滑觸。或是輕觸。與二二通一同時故。言二倶
T2249_.63.0059c29: 起能攝益身一。雖三色及聲通二欲色界一。所引輕
T2249_.63.0060a01: 安。唯是欲界。益二欲界身一故文元瑜法師述文
&T047368;三
T2249_.63.0060a02: 釋下正理論四有二殊勝觸一。攝益於身一之文上。其
T2249_.63.0060a03: 意同レ之。既有二同意之定判一。可レ知。此釋順二文
T2249_.63.0060a04: 理一云事。但於乙若欲界觸者。不レ可レ成下色界有二
T2249_.63.0060a05: 非段食觸一之義上云難甲者。光法師會二此疑一云。
T2249_.63.0060a06: 以下於二欲界一三種相隨上故。生二色界一亦具二三
T2249_.63.0060a07: 種一文此釋意云。住二欲界中一。欲色界色聲及欲
T2249_.63.0060a08: 界觸三種相隨故。生二色界一亦具二彼界色聲觸
T2249_.63.0060a09: 三種一爲言次於二欲界一。雖レ有二香味一。色界無レ之
T2249_.63.0060a10: 云例難者。由下依二四靜慮一。現起等至一。起二天眼
T2249_.63.0060a11: 天耳。二通之力一。無二香味一攝益欲界身一之義上
T2249_.63.0060a12: 故。全不レ可レ爲二相例難一
T2249_.63.0060a13: 問論中明下色界有二⿐舌二根一。無中香味二境上
T2249_.63.0060a14: 云。以下六根愛依二内身一生。非丙依二境界而得乙
T2249_.63.0060a15: 現起中文爾者今此愛者。可二味定一耶　答。可二
T2249_.63.0060a16: 味定一也　兩方。若味定者。味定緣二過去淨
T2249_.63.0060a17: 定一。今此愛緣二依身一見所緣既異。何云二味定一
T2249_.63.0060a18: 哉　若依レ之爾者。任下光法師。由レ得二上定一。起二
T2249_.63.0060a19: 上界愛一之釋一。今此愛者。依身在二欲界。所レ起
T2249_.63.0060a20: 色界愛也。豈非二味定一哉
T2249_.63.0060a21: 答。論中述二論主正解一云。如是説者。⿐舌二
T2249_.63.0060a22: 根。於レ彼非レ無。但無二香味一。以下六根愛依二内
T2249_.63.0060a23: 身一生上。非下依二境界一。而得甲現起上。文光法師釋二此
T2249_.63.0060a24: 文一云。⿐舌彼有。但無二香味一。以丁六根愛。依二内
T2249_.63.0060a25: 身一生。非丙依二境界一。而得乙現起二。由レ得二上定一。起二
T2249_.63.0060a26: 上界愛一。愛二上界身一。故生二色界一。得レ有二⿐舌一文
T2249_.63.0060a27: 任二此釋一。今此愛者。依身在二欲界一所起色界
T2249_.63.0060a28: 愛故。味定云事。必然也。但於レ味定縁二過去
T2249_.63.0060a29: 淨定一。今此愛緣二依身一云難上者。今論餘處二十
T2249_.63.0060b01: 八文説二味定相一云。此無間滅。彼味定生。緣二
T2249_.63.0060b02: 過去淨一深生レ味者。從二多分一論也。故婆沙
T2249_.63.0060b03: 論百六
十一		中。問下愛相應定。能緣二三世一。何故唯説
T2249_.63.0060b04: レ緣二過去一耶上。答レ之雖レ有二四師異説一。初師説
T2249_.63.0060b05: 云。有説此依二多分一而説。謂有情類。法爾多
T2249_.63.0060b06: 緣二曾所愛順境一。生二愛味一故。評家嘆レ之云。評
T2249_.63.0060b07: 曰。應レ知初説爲レ善。此中入出皆依二味定一。而
T2249_.63.0060b08: 作レ論故文准二此文一。味定廣緣二三世一。亦緣二味
T2249_.63.0060b09: 定一故緣二依身等一。全非二相違一也
T2249_.63.0060b10: 問。今論意。五識與二尋伺一恒相應故。如何釋
T2249_.63.0060b11: レ之耶　進云。今論云。以二行相麁。外門轉一故
T2249_.63.0060b12: 文　付レ之外門轉故因不レ可レ然。欲界及初靜
T2249_.63.0060b13: 慮内門意識雖レ非二外門轉一。與二尋伺一恒相應。
T2249_.63.0060b14: 以二外門轉一故因。何可レ成下五識與二尋伺一恒相
T2249_.63.0060b15: 應義上哉。是以正理論四中。難二此因一云。現見
T2249_.63.0060b16: 意識内門轉時。亦常與レ彼共相應故文爾者。
T2249_.63.0060b17: 外門轉故因。有レ義如何
T2249_.63.0060b18: 答。光法師會二正理論難一。作二倶舍師救一云。一
T2249_.63.0060b19: 行相麁是通因。二外門轉故是別因。五識具
T2249_.63.0060b20: レ二。内門意識。雖レ無二外門轉一。而有二行相麁一。故
T2249_.63.0060b21: 有二尋伺一。上地外門意識。雖レ有二外門轉一。而無二
T2249_.63.0060b22: 行相麁一。故無二尋伺一文此釋意云。以下行相麁
T2249_.63.0060b23: 者。廣互二五識意識一之通因。外門轉故者。唯
T2249_.63.0060b24: 限二五識一之別因上。故欲界及初靜慮内門意識。
T2249_.63.0060b25: 雖レ非二外門轉一。有二行相麁通因一。故與二尋伺一恒
T2249_.63.0060b26: 相應。第二靜慮以上外門意識。雖レ有二外門
T2249_.63.0060b27: 轉一。無二行相麁通因一。故不下與二尋伺一相應上也
T2249_.63.0060b28: 爲言重意云。外門轉故因。自レ本唯限二五識之
T2249_.63.0060b29: 別因一。非下互二意識一之通因上。故欲界及初靜慮
T2249_.63.0060c01: 内門意識。與二尋伺一恒相應。第二靜慮以上
T2249_.63.0060c02: 外門意識。不下與二尋伺一相應上云難者。不レ可レ來
T2249_.63.0060c03: 也
T2249_.63.0060c04: 問。論文云。以二行相麁。外門轉一故文爾者。寶
T2249_.63.0060c05: 法師意。外門轉故者。五識與二尋伺一恒相應故
T2249_.63.0060c06: 歟　進云。寶法師釋云。故知。外門非二是因一
T2249_.63.0060c07: 也文　付レ之依二寶法師解釋一。披二今論現文一
T2249_.63.0060c08: 云。眼等五識者。有尋有伺。由下與二尋伺一恒共
T2249_.63.0060c09: 相應上。以二行相麁。外門轉一故文文相起盡。無
T2249_.63.0060c10: レ諍外門轉故者。五識與二尋伺一恒相應故見是
T2249_.63.0060c11: 以正理論中。難二今論外門轉故因一云。現見
T2249_.63.0060c12: 意識内門轉時。亦常與レ彼共相應故乃至何
T2249_.63.0060c13: 用二外門一。爲レ因簡別文依レ之光法師。述二倶舍
T2249_.63.0060c14: 師救一。會二二外門轉故是別因一。圓暉法師釋下一
T2249_.63.0060c15: 行相麁。二外門轉。由二此二因一故。眼等識
T2249_.63.0060c16: 與二尋伺一倶上。若爾寶法師解釋。豈不レ背二此等
T2249_.63.0060c17: 定判一哉
T2249_.63.0060c18: 答。寶法師釋。以二行相麁外門轉一故之論文。
T2249_.63.0060c19: 引二正理論難。倶舍師救一畢云。評曰。有無尋
T2249_.63.0060c20: 伺。即既倶由二行相麁一。何假二外門内門一。外門
T2249_.63.0060c21: 無尋伺。内門有尋伺故。故知。外門非二是因一
T2249_.63.0060c22: 也。今詳以下五識唯行相麁故。恒與二尋伺一相
T2249_.63.0060c23: 應唯外門轉上。顯義決定故説唯言者。顯二五識
T2249_.63.0060c24: 唯尋伺相應所以一。故不レ至二上地一文此釋意云。
T2249_.63.0060c25: 以二行相麁一故。可レ爲下五識與二尋伺一。恒相應正
T2249_.63.0060c26: 因上。外門轉法。不下必與二尋伺一相應上故。外門轉
T2249_.63.0060c27: 故。非下五識與二尋伺一恒相應正因上。以二外門轉
T2249_.63.0060c28: 故一。成二行相麁義一。傳顯下五識與二尋伺一恒相應
T2249_.63.0061a01: 義上決定也爲言寶法師意。存二正理論難破之
T2249_.63.0061a02: 趣一。故作二此釋一也。若如レ此得レ意之時。今論定
T2249_.63.0061a03: 判。亦無二相違一。但於二正理論文一者。就今論文
T2249_.63.0061a04: 言欲顯其非者。彼論定習故。依二外門轉故之
T2249_.63.0061a05: 文一。且致二此難一歟。次於二光法師。圓暉法師解
T2249_.63.0061a06: 釋一者。人師異釋也。不レ可二和會一也
T2249_.63.0061a07: 問。中間禪眼等五根。并色觸等。無尋唯伺地
T2249_.63.0061a08: 攝歟　答。可二無尋唯伺地攝一　兩方。若無
T2249_.63.0061a09: 尋唯伺地攝者。今論中雖レ述二靜慮中世間無
T2249_.63.0061a10: 尋唯伺一。中間禪眼等五根并色觸等。未レ云二彼
T2249_.63.0061a11: 地攝一哉。何況披二今論餘處文一云。迦濕彌羅
T2249_.63.0061a12: 國諸大論師。皆言二色界處一。但有二十六一。彼謂
T2249_.63.0061a13: 即於二梵輔天處一。有二高臺閣一。名二大梵天一。一主
T2249_.63.0061a14: 所居。非レ有二別地一。如二尊所座四衆圍繞一文光
T2249_.63.0061a15: 法師釋二此文一云。今此國師。二倶不レ立。由レ無二
T2249_.63.0061a16: 別地一。故唯十六文若初靜慮地外。無二別中間
T2249_.63.0061a17: 禪攝地一者。中間禪眼等五根。并色觸等。是
T2249_.63.0061a18: 有尋伺地攝。更不レ可レ云二無尋唯伺地攝一。加
T2249_.63.0061a19: レ之見二品類足論九文一。以二有尋伺等三地一。分
T2249_.63.0061a20: 別十八界。十二處。五蘊等一云。無尋唯伺地。
T2249_.63.0061a21: 三界二處五蘊攝。九智知。除二滅智一。一識識。
T2249_.63.0061a22: 色界遍行及修所斷隨眠隨増文若中間禪眼
T2249_.63.0061a23: 等五根并色觸等。無尋唯伺地攝者。寧可レ云二
T2249_.63.0061a24: 三界二處攝一識識一哉　若依レ之爾者。既中
T2249_.63.0061a25: 間禪眼等五根并色觸等。定可二無尋唯伺地
T2249_.63.0061a26: 攝一。例如二初靜慮眼等五根并色觸等。有尋有
T2249_.63.0061a27: 伺地攝一如何
T2249_.63.0061a28: 答。中間禪眼等五根并色觸等。有尋有伺地
T2249_.63.0061a29: 外。別可二無尋唯伺地攝一也。故見二婆沙論九
T2249_.63.0061b01: 十八文一。大梵依二靜慮中間心一命終結生文若
T2249_.63.0061b02: 有二散心中間禪攝一者。何無二眼等五根并色觸
T2249_.63.0061b03: 等。無尋唯伺地攝一哉。加レ之婆沙論百三
十四		中。釋下
T2249_.63.0061b04: 發智論十三見諦世尊弟子未離欲染所成就
T2249_.63.0061b05: 色界繋身語業色何大種所造答色界繋之
T2249_.63.0061b06: 文上云。此依二種類總相一而説。若別説者。應レ言二
T2249_.63.0061b07: 未至地大種所造一文既云レ有二四大種未至地
T2249_.63.0061b08: 攝一。例亦可レ有二眼等五根并色觸等。無尋唯伺
T2249_.63.0061b09: 地攝一云事。必然也。故准二此等論文一思レ之。中
T2249_.63.0061b10: 間禪眼等五根并色觸等。定可二無尋唯伺地
T2249_.63.0061b11: 攝一也。但於下今論餘處一主所居非有別也之
T2249_.63.0061b12: 文。并光法師由無別地故唯十六之釋上者。設
T2249_.63.0061b13: 雖三大梵天主所居非レ有二別地一。有尋有伺等。
T2249_.63.0061b14: 三地既異。故有二眼等五根并色觸等。無尋唯
T2249_.63.0061b15: 伺地攝一。更不レ可レ有二相違一。次於二品類足論文一
T2249_.63.0061b16: 者。彼論六中。明二有尋有伺等三地廢立一云。有
T2249_.63.0061b17: 尋有伺地云何。謂欲界梵世。及一分無漏法。
T2249_.63.0061b18: 無尋唯伺地云何。謂修靜慮中間得梵大梵
T2249_.63.0061b19: 及一分無漏法。無尋無伺地云何。謂一切極
T2249_.63.0061b20: 光淨。一切遍淨。一切廣果。一切無色。及一分
T2249_.63.0061b21: 無漏法文如二文意一有尋有伺地。及無尋無伺
T2249_.63.0061b22: 地。廣取二彼地所有一切法一。無尋唯伺地。唯
T2249_.63.0061b23: 取二中間禪定善一見諸門分別之時。無尋唯伺
T2249_.63.0061b24: 地。就二其定善一論レ之。故云二三界二處攝一識
T2249_.63.0061b25: 識色界遍行及修所斷隨眠隨増一也。以レ實
T2249_.63.0061b26: 品類足論意。可レ許二眼等五根并色觸等無尋
T2249_.63.0061b27: 唯伺地攝一也
T2249_.63.0061b28: 重難云。品類足論意。實許二眼等五根并色觸
T2249_.63.0061b29: 等無尋唯伺地攝一者。何唯就二中間禪定善一論
T2249_.63.0061c01: レ之哉
T2249_.63.0061c02: 答。初靜慮及中間禪同一繋縛地。色不相應
T2249_.63.0061c03: 散善。無覆無&T047368;。染汚心等。無レ有二勝劣差異一
T2249_.63.0061c04: 故不三約レ此明二有尋有伺地。無尋唯伺地不
T2249_.63.0061c05: 同一。約二其定善一。有尋有伺地。無尋唯伺地　既
T2249_.63.0061c06: 有二勝劣差異一。故據二其顯相一。無尋唯伺地體。
T2249_.63.0061c07: 唯取二中間禪定善一也。若就二實義一。具出二其體一
T2249_.63.0061c08: 者。有尋有伺地之外。可レ有二無尋唯伺地攝。
T2249_.63.0061c09: 眼等五根并色觸乃至散善無覆無&T047368;見惑等一
T2249_.63.0061c10: 也
T2249_.63.0061c11: 尋云。無尋唯伺地。有二見惑一云事。見二何處文一
T2249_.63.0061c12: 耶
T2249_.63.0061c13: 答。勘二發智論三文一。云三結乃至九十八隨眠。
T2249_.63.0061c14: 幾有尋有伺。幾無尋唯伺。幾無尋無伺。答
T2249_.63.0061c15: 三結三種。九十八隨眠中。欲界三十六。有尋
T2249_.63.0061c16: 有伺。色界三十一。三種。無色界三十一。無尋
T2249_.63.0061c17: 無伺文婆沙論五十二中。釋二此文一云。答。三結
T2249_.63.0061c18: 三種。謂或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋
T2249_.63.0061c19: 無伺。云何有尋有伺。謂在二欲界及初靜慮一。云
T2249_.63.0061c20: 何無尋唯伺。謂在二靜慮中間一。云何無尋無
T2249_.63.0061c21: 伺。謂在二上三靜慮及四無色一。餘廣説如二本
T2249_.63.0061c22: 論一文加レ之婆沙論八十七云。問。若諸隨眠
T2249_.63.0061c23: 無尋唯伺。彼於二無尋唯伺法一。爲二所緣縛一耶。
T2249_.63.0061c24: 答。應レ作二四句一。有下諸隨眠無尋唯伺。而
T2249_.63.0061c25: 於二無尋唯伺法一非中所緣縛上。謂諸隨眠無尋唯
T2249_.63.0061c26: 伺而已斷。設未斷而他界緣惑。他地緣惑。自
T2249_.63.0061c27: 界他界緣惑。自地餘法緣惑。無漏緣。有下諸隨
T2249_.63.0061c28: 眠無尋唯伺。亦於二無尋唯伺法一。爲レ所緣縛上。
T2249_.63.0061c29: 謂諸隨眠無尋唯伺。是有漏緣。緣レ彼未斷文
T2249_.63.0062a01: 任二此等論判一。無尋唯伺地。有二見惑一云事。甚
T2249_.63.0062a02: 分明也。就レ之會通品類足論文之趣一。准レ前
T2249_.63.0062a03: 可レ知レ之
T2249_.63.0062a04: 問。第二靜慮以上。定中惠名二無分別一歟　答。
T2249_.63.0062a05: 可レ有二二義門一也　兩方。若名二無分別一者。見二
T2249_.63.0062a06: 今論文一。述下説二五無分別一。由中計度隨念上。唯以二
T2249_.63.0062a07: 五識一名二無分別一。明知。意識中無二無分別類一
T2249_.63.0062a08: 云事　若依レ之爾者。以二五識一名二無分別一。三
T2249_.63.0062a09: 分別中。唯有二一種分別一故也。而第二靜慮以
T2249_.63.0062a10: 上定中惠。三分別中。唯與二一種分別一相應。
T2249_.63.0062a11: 何不レ名二無分別一哉
T2249_.63.0062a12: 答。若五識意識相望論レ之者。意識能分別諸
T2249_.63.0062a13: 境一故。第二靜慮以上定中惠。從二總種類一。可
T2249_.63.0062a14: レ名二有分別一也。故見二正理論四文一云。豈不三意
T2249_.63.0062a15: 識有二唯一種分別相應一。由依意識總類具
T2249_.63.0062a16: 三。説二有分別一文顯宗論三文全亦同レ之。但
T2249_.63.0062a17: 於下第二靜慮以上定中惠。唯與二一種分別一相
T2249_.63.0062a18: 應。如二五識一可レ名二無分別一云難上者。五識自
T2249_.63.0062a19: レ本其性羸劣。無二強分別一。故從二多分一。名二無分
T2249_.63.0062a20: 別一。第二靜慮以上定中惠。雖下唯與二隨念一種
T2249_.63.0062a21: 分別一相應上。分別諸境一。力用強勝。非レ如二五識一。
T2249_.63.0062a22: 唯與二自性分別一相應故。可レ名二有分別一也。若
T2249_.63.0062a23: 散心定心相望云レ之者。第二靜慮以上定中
T2249_.63.0062a24: 惠。唯與二隨念分別一相應。無レ有二餘二分別一。故
T2249_.63.0062a25: 可レ名二無分別一也。故婆沙論七十二云。且在レ定
T2249_.63.0062a26: 者。皆無分別。不レ在レ定者。容レ有二分別一。計度分
T2249_.63.0062a27: 別。遍與二不定意識一倶故文定中意識。不下與二
T2249_.63.0062a28: 計度分別一相應上故。名二無分別一云事。此文分
T2249_.63.0062a29: 明也
T2249_.63.0062b01: 問。意識相應散惠。悉爲二計度分別體一歟
T2249_.63.0062b02: 答。悉可レ爲二計度分別體一也　兩方。若悉爲二
T2249_.63.0062b03: 計度分別體一者。意識相應散惠。種類非二一
T2249_.63.0062b04: 准一。何悉爲二計度分別體一哉。是以婆沙論七十
T2249_.63.0062b05: 二中。明三意識通二有分別無分別相一云。且在
T2249_.63.0062b06: レ定者。皆無分別。不レ在レ定者。容レ有二分別一文既
T2249_.63.0062b07: 言二容有一。知有下非二計度分別一之類上云事　若
T2249_.63.0062b08: 依レ之爾者。披二今論文一。述下以二意地散惠一。意識
T2249_.63.0062b09: 相應惠。悉爲中計度分別體上見如何
T2249_.63.0062b10: 答。意識相應散惠。於二所緣境一。如レ此如レ是計
T2249_.63.0062b11: 度而轉。似順尋一。故悉爲二計度分別體一也。故
T2249_.63.0062b12: 今論云。散謂非レ定。意識相應散惠。名爲二計
T2249_.63.0062b13: 度分別一文正理論四云。散言簡レ定。意識相應
T2249_.63.0062b14: 散惠。名爲二計度分別。定中不レ能レ計度境一。故
T2249_.63.0062b15: 非下定中惠能於二所緣一如此如是計度而轉上。故
T2249_.63.0062b16: 於二此中一。簡レ定取レ散文顯宗論三文。全亦同
T2249_.63.0062b17: レ之。加レ之婆沙論云。三推度分別。謂意地不
T2249_.63.0062b18: 定惠文雜心論云。分別思惟者。意地不定惠
T2249_.63.0062b19: 也文任二此等論判一。計度分別體。雖レ簡二定中
T2249_.63.0062b20: 惠一。意識相應散惠中。更無レ所レ遮。爰知悉爲二
T2249_.63.0062b21: 計度分別體一云事。何況婆沙論七十二計度分
T2249_.63.0062b22: 別。遍與二不定意識一倶故。之説。光法師散惠
T2249_.63.0062b23: 計度。又順レ尋強之釋。意識相應散惠。悉爲二
T2249_.63.0062b24: 計度分別體一之旨。亦分明也。但於二婆沙論
T2249_.63.0062b25: 不在定者容有分別之文一者。今此文意。具有二
T2249_.63.0062b26: 三分別一。名二有分別一。而第二靜慮以上不定意
T2249_.63.0062b27: 識。唯與二隨念計度二分別一。倶無レ有二自性分
T2249_.63.0062b28: 別一。故可レ名二無分別一也。故爲レ簡レ之。置二容有
T2249_.63.0062b29: 言一歟。已上相傳義也
T2249_.63.0062c01: 愚推云。對丙定中意識。不下與二計度分別一倶上故。
T2249_.63.0062c02: 皆名乙無分別甲。將レ成下不定意識必與二計度分
T2249_.63.0062c03: 別一倶上故。名二有分別一之時。其不定意識之中。
T2249_.63.0062c04: 或具有二三分別一。或唯有二隨念計度二分別一。若
T2249_.63.0062c05: 三若二有定故爲レ顯二其不定一。云二容有分別一
T2249_.63.0062c06: 也。自性分別有無。雖二是不定一。必與二隨念計
T2249_.63.0062c07: 度二分別一倶故。不定意識。悉名二有分別一也。
T2249_.63.0062c08: 若爲レ顯三不定意識之中。有二無分別之類一。置二
T2249_.63.0062c09: 容有言一者。結文何云下計度分別。遍與二不定
T2249_.63.0062c10: 意識一倶故上哉。此文意。無レ諍計度分別。遍與二
T2249_.63.0062c11: 不定意識一倶故。不定意識。悉名二有分別一云
T2249_.63.0062c12: 也。重難云。就下婆沙論計度分別遍與二不定意
T2249_.63.0062c13: 識一倶故之文難上思。若爲レ顯三不定意識名二有
T2249_.63.0062c14: 分別一。可レ云下隨念計度。遍與二不定意識一倶起上。
T2249_.63.0062c15: 何唯擧二計度分別一。不レ出二隨念分別一哉
T2249_.63.0062c16: 答。定中亦有二隨念分別一故。爲レ成三不定意識
T2249_.63.0062c17: 名二有分別一。就二唯有散位一。且擧二計度分別一
T2249_.63.0062c18: 歟。若盡レ理云レ之者。可レ出二不定隨念分別一也。
T2249_.63.0062c19: 故正理論八中。説二眼識後起分別意識相一云。
T2249_.63.0062c20: 應レ知。此中且辨三計度及與不定隨念分別遍二
T2249_.63.0062c21: 諸地一故。約二此二種一文
T2249_.63.0062c22: 問。定中惠可レ名二計度分別一耶　進云。今論
T2249_.63.0062c23: 疏中。不レ名二計度分別一釋也　付レ之定中惠。
T2249_.63.0062c24: 明了知二所緣境一。何不レ名二計度分別一哉。何況
T2249_.63.0062c25: 定中惠。推度故名レ見。而計度推度。名異義同
T2249_.63.0062c26: 者。光法師定判也。既有二推度之義一。定知。可
T2249_.63.0062c27: レ名二計度分別一云事如何
T2249_.63.0062c28: 答。見二今論文偈頌一。云。以二意地散惠一。長行述下
T2249_.63.0062c29: 散謂非レ定。意識相應散惠。名中爲計度分別上。
T2249_.63.0063a01: 定中惠不レ名二計度分別一云事。分明也。光法
T2249_.63.0063a02: 師釋二此文一云。所以計度散非定者。婆沙四
T2249_.63.0063a03: 十二解釋定中惠非二計度分別一。云下雖二亦有
T2249_.63.0063a04: 惠。而非二推度分別一。若推度時。便出レ定故上。又
T2249_.63.0063a05: 正理云。定中不レ能レ計度境一。故非下定中惠。能
T2249_.63.0063a06: 於二所緣一。如レ此如レ是計度而轉上。故於二此中一簡
T2249_.63.0063a07: レ定取レ散文何況次下文。重明二定中惠一。不レ名二
T2249_.63.0063a08: 計度分別一。擧二多重問答一云。問。惠順二彼尋一。尋
T2249_.63.0063a09: 通二定散一。惠亦應レ通。何故計度唯散非レ定。解
T2249_.63.0063a10: 云。散惠計度。又順レ尋強。定伏。順レ尋非レ強。
T2249_.63.0063a11: 問。依レ定發レ惠。定應レ順レ惠。如何伏レ惠。令レ不
T2249_.63.0063a12: レ順レ尋。解云。簡擇諦等一。實定順レ惠。若順レ尋
T2249_.63.0063a13: 邊。定即制伏。問。定中尋起。定不レ能レ伏如何。
T2249_.63.0063a14: 能伏二順レ尋惠一耶。解云。尋是自性分別。有體
T2249_.63.0063a15: 即名二分別一。惠似二順他一起。勢力易レ除文引二婆
T2249_.63.0063a16: 沙正理兩論所説一。儲二定散相望。多重問答一。
T2249_.63.0063a17: 成下定中惠不レ名二計度分別一之旨上。解釋既爲二
T2249_.63.0063a18: 委悉一。學者深可二沈思一。加レ之正理論八云。應
T2249_.63.0063a19: レ知。此中且辨二計度及與不定隨念分別一遍二
T2249_.63.0063a20: 諸地一故文婆沙論七十二云。前五識身。唯無分
T2249_.63.0063a21: 別。第六識身。或有分別。或無分別。且在レ定
T2249_.63.0063a22: 者。皆無分別。不レ在レ定者。容レ有二分別一。計度
T2249_.63.0063a23: 分別遍與二不定意識一倶故文任二此等論判一。定
T2249_.63.0063a24: 中惠不レ名二計度分別一云事。亦炳然也。但於下
T2249_.63.0063a25: 定中惠明了知二所緣境一何不レ名二計度分別一
T2249_.63.0063a26: 哉云難上者。定中惠。是現量智。明了知二所緣
T2249_.63.0063a27: 境一。無二籌度比知之義一。故不レ名二計度分別一也。
T2249_.63.0063a28: 今疑難之趣。未レ得二其意一歟。於下定中惠。推度
T2249_.63.0063a29: 故名レ見任二計度推度名異義同之釋一。可レ名二
T2249_.63.0063b01: 計度分別一云難上者。見者推求猛利之義。廣
T2249_.63.0063b02: 通二定散一。計度者分別籌度之稱。唯限二散位一。
T2249_.63.0063b03: 而婆沙論中云。欲界五識身。唯有二一種自性
T2249_.63.0063b04: 分別一。雖二亦有念。而非二隨念分別一。不レ能二憶
T2249_.63.0063b05: 念一故。雖二亦有惠。而非二推度分別一。不レ能二推
T2249_.63.0063b06: 度一故。全非下由二推求猛利之義一。名中推度分別上。
T2249_.63.0063b07: 此以二計度一。呼爲二推度一。故光法師引二此文一。對二
T2249_.63.0063b08: 今論説一。會二計度推度名異義同一也。非レ謂二計
T2249_.63.0063b09: 度推度之義一切皆同一。何爲二相違一哉
T2249_.63.0063b10: 問。隨念分別。唯緣二過去境一歟　答。廣緣二三
T2249_.63.0063b11: 世境一也　兩方。若唯緣二過去境一者。意識相
T2249_.63.0063b12: 應念。所レ緣是廣。何唯緣二過去境一哉　若依
T2249_.63.0063b13: レ之爾者。光法師引下婆沙論四十二欲界五識
T2249_.63.0063b14: 身。唯有二一種自性分別一。雖二亦有念。而非二隨
T2249_.63.0063b15: 念分別一。不レ能二憶念一故之文上云。准二婆沙文一。
T2249_.63.0063b16: 隨二所更事一。名爲二隨念一文如レ此釋者。隨念分
T2249_.63.0063b17: 別。唯緣二過去境一見如何
T2249_.63.0063b18: 答。今論中述二隨念分別相一云。若定散。意識
T2249_.63.0063b19: 相應諸念。名爲二隨念分別一文正理四顯宗三兩
T2249_.63.0063b20: 論文。全亦同レ之。婆沙論四十二云。隨念分別。
T2249_.63.0063b21: 謂意識相應念文雜心論一云。隨憶思惟者。意
T2249_.63.0063b22: 地念也文任二此等論判一。若定若散。意識相應
T2249_.63.0063b23: 所念心所。皆爲二隨念分別體一。故隨念分別。廣
T2249_.63.0063b24: 緣二三世境一云事。更不レ可レ疑レ之。但於下光法
T2249_.63.0063b25: 師。准二婆沙文一。隨二所更事一。名爲二隨念一之釋上
T2249_.63.0063b26: 者。立二隨念分別稱一。由隨念曾所更事一。或隨
T2249_.63.0063b27: レ境念二故上。故光法師釋云。隨念曾更一。或隨
T2249_.63.0063b28: レ境念。名二隨念分別一文兩婆沙論。雖二亦有
T2249_.63.0063b29: 念。而非二隨念分別一。不レ能二憶念一故之文。隨念
T2249_.63.0063c01: 曾更。或隨境念。二故之中。且由二隨念曾更之
T2249_.63.0063c02: 邊一。立二隨念分別稱一爲言非下立二隨念分別稱一。唯
T2249_.63.0063c03: 由中此一故上。隨念分別。廣緣二三世境一。全無二相
T2249_.63.0063c04: 違一也
T2249_.63.0063c05: 問。散位念。名二隨念分別一。爲二順レ尋故一。爲當
T2249_.63.0063c06: 順レ惠故一歟　答。順レ尋故名二隨念分別一也
T2249_.63.0063c07: 兩方。若順レ尋故。名二隨念分別一者。披二光法
T2249_.63.0063c08: 師解釋一。云。夫念作用。多順二於惠一。散惠用勝。
T2249_.63.0063c09: 名爲二分別一。故念順レ彼。名爲二分別一文如レ此釋
T2249_.63.0063c10: 者。散位念順レ惠故。名二隨念分別一見　若依
T2249_.63.0063c11: レ之爾者。惠念自性。雖レ非二分別一。順二自性分別一
T2249_.63.0063c12: 尋故。得二分別名一也。定知。散位念。順レ尋故名二
T2249_.63.0063c13: 隨念分別一云事。例如三散位惠順レ尋故。名二計
T2249_.63.0063c14: 度分別一如何
T2249_.63.0063c15: 答。散位念順レ尋故。名二隨念分別一也。故光法
T2249_.63.0063c16: 師問答云。問。尋性分別此事可レ然。於二餘心
T2249_.63.0063c17: 所一。何故念惠。名爲二分別一。非二餘心所一。解云。餘
T2249_.63.0063c18: 心所法。非レ似順尋一。唯二似順。故不レ説レ餘。故
T2249_.63.0063c19: 正理云。夫分別者。推求行相。故説レ尋爲二自
T2249_.63.0063c20: 性分別一。簡擇明&T047368;行似順尋一。故分別名。亦
T2249_.63.0063c21: 通二惠念一云云今此光法師釋。正理論文。意地
T2249_.63.0063c22: 散惠。名二計度分別一。定散諸念。名二隨念分別一。
T2249_.63.0063c23: 倶順レ尋故云事。甚分明也。但於下光法師。故念
T2249_.63.0063c24: 順レ彼。名爲二分別一之釋上者。見二解釋起盡一。答二
T2249_.63.0063c25: 若爾念於レ定強。應レ不レ通レ散之問一。夫念作用。
T2249_.63.0063c26: 多順二於惠一者。述二念作用多順レ惠義一。散惠用
T2249_.63.0063c27: 勝。名爲二分別一者。顯下散惠順レ尋義勝故。名爲二
T2249_.63.0063c28: 計度分別一云上。故念順レ彼名爲二分別一者。散念
T2249_.63.0063c29: 順二散惠一。順レ尋勝故。名爲二隨念分別一爲言故散
T2249_.63.0064a01: 位念名二隨念分別一。遂所レ歸者。順レ尋義故。全
T2249_.63.0064a02: 非二相違一歟
T2249_.63.0064a03: 問。能執受心。可レ通二第六識一耶　答。可レ通二第
T2249_.63.0064a04: 六識一也　兩方。若通二第六識一者。見二今論文一。
T2249_.63.0064a05: 釋二有執受義一云。心心所法。共所二執持一。攝爲二
T2249_.63.0064a06: 依處一。名二有執受一文而第六識無下攝無レ根。爲二
T2249_.63.0064a07: 所依處一之義上。何可レ爲二能執受體一哉。是以。光
T2249_.63.0064a08: 法師釋下眼等五根。住二現在世一。名二有執受一之
T2249_.63.0064a09: 論文上云。眼在五根。若入二無心一。或起二意識一。
T2249_.63.0064a10: 即無識執受文此釋無レ諍能執受心。唯可
T2249_.63.0064a11: レ限二五識一見　若依レ之爾者。光法師釋二損益
T2249_.63.0064a12: 展轉。更相隨故之論文一云。謂心心所。起二憂
T2249_.63.0064a13: 苦一損。依處亦損。起二喜樂一益。依處亦益文既
T2249_.63.0064a14: 述下起二憂喜二受一依處有二損益一之旨上。明知。能
T2249_.63.0064a15: 執受心通二第六識一云事如何
T2249_.63.0064a16: 答。能執受心。可レ有二親疎一。若就レ疎能執受心
T2249_.63.0064a17: 云レ之者。可レ通二第六識一也。光法師謂。心心所
T2249_.63.0064a18: 起二憂苦一損。依處亦損。起二喜樂一益。依處亦益
T2249_.63.0064a19: 之釋。此旨誠分明也　何況勘二光法師餘處一十三
T2249_.63.0064a20: 所引正理論文云。散地無表所依大種有執
T2249_.63.0064a21: 受者。散心果故。以レ有三愛心執爲二現在内自
T2249_.63.0064a22: 體一故文此文意。能執受心。通二第六識一見加レ之
T2249_.63.0064a23: 婆沙論百三
十八		云。若生二色界一七處少分。是有執
T2249_.63.0064a24: 受。三處全。七處少分。是無執受文色界⿐舌
T2249_.63.0064a25: 二根無レ有三⿐舌二識爲二所依義一。若執受體
T2249_.63.0064a26: 嫌二第六識一者。寧可レ通二有執受一哉。任二此等定
T2249_.63.0064a27: 制一。能執受心。通二第六識一云事必然也。但於下
T2249_.63.0064a28: 第六識無攝五根爲所依處之義云難上者。第
T2249_.63.0064a29: 六識雖レ無下攝二五根一爲二所依處一之義上。由二第六
T2249_.63.0064b01: 識力一。依身有二損益一故。能執受義。可レ通二第六
T2249_.63.0064b02: 識一也。次於下光法師或起二意識一。即無識執受
T2249_.63.0064b03: 之釋上者。見二今論文一。云。有執受者。此言何義。
T2249_.63.0064b04: 心心所法共所二執持一。攝爲二依處一。名二有執受一。
T2249_.63.0064b05: 就レ親能執受心。以二五識一爲二能執受體一。故且
T2249_.63.0064b06: 任二論現文一。第六識現前位。無識執受爲言若
T2249_.63.0064b07: 就レ實通論者。能執受心。亦通二第六識一。故釋下
T2249_.63.0064b08: 次下損益展轉更相隨故之論文上。述二能執受
T2249_.63.0064b09: 體一。通二憂喜二受一之旨也
T2249_.63.0064b10: 問。光法師作下現在眼等五根。識不レ依時。或
T2249_.63.0064b11: 名二有執受一。或不レ名二有執受一云二解釋上。爾者。
T2249_.63.0064b12: 第二釋意。色界⿐舌二根可レ通二有執受一耶
T2249_.63.0064b13: 答。可レ通二有執受一也　兩方。若通二有執受一者。
T2249_.63.0064b14: 第二釋意云。而言二執受一。據二識起時一。以二執受
T2249_.63.0064b15: 義。作用顯一故。能依レ識起位。所依五根。名二有
T2249_.63.0064b16: 執受一見而色界⿐舌二根。全無二發能依識之
T2249_.63.0064b17: 義一。何可レ通二有執受一哉　若依レ之爾者。婆沙
T2249_.63.0064b18: 論中。色界⿐舌二根。可レ通二有執受一見如何
T2249_.63.0064b19: 答。見二婆沙論百三
十八		文一云。若生二色界一。七處少
T2249_.63.0064b20: 分。是有執受。三處全。七處少分。是無執受文
T2249_.63.0064b21: 色界⿐舌二根。通二有執受一云事。此文分明
T2249_.63.0064b22: 也。設雖二光法師第二釋意一。更不レ可レ背二婆沙
T2249_.63.0064b23: 論説一。但於下光法師第二釋意。能依識起位。所
T2249_.63.0064b24: 依五根名二有執受一等云難上者。正見二彼釋一。云。
T2249_.63.0064b25: 又解。現在五根。五識不レ起時。非二是執受一。而
T2249_.63.0064b26: 言二執受一。據二識起時一。以二執受義。作用顯一故。
T2249_.63.0064b27: 如下定道大種雖二不レ離レ身亦是現在一。名中無執
T2249_.63.0064b28: 受上。五根亦爾文此釋意云。以二五識一爲二能執受
T2249_.63.0064b29: 體一之時。能依五識。不現前位。所依五根。非二
T2249_.63.0064c01: 有執受一爲言然而泛論レ之者。能執受體。通二第
T2249_.63.0064c02: 六識一。故色界⿐舌二根。由二意識能執受一。可
T2249_.63.0064c03: レ名二有執受一也
T2249_.63.0064c04: 問。定道二戒。能造大種。可レ名二有執受一耶
T2249_.63.0064c05: 進云。光法師釋云。名二無執受一　付レ之披二今論
T2249_.63.0064c06: 所説一。尋二有執受相一云。色香味觸。住二現在世一
T2249_.63.0064c07: 不レ離二五根一。名二有執受一文而定道二戒。能造
T2249_.63.0064c08: 大種。既有下住二現在世一。不レ離二五根一之義上。何
T2249_.63.0064c09: 不レ名二有執受一哉
T2249_.63.0064c10: 答。定道二戒。能造大種。名二無執受一者。性相
T2249_.63.0064c11: 之所定也。更不レ可レ疑之。故見二今論餘處十三
T2249_.63.0064c12: 文一。偈頌結下定生依長養。無受無中異大上。長行
T2249_.63.0064c13: 述下定生無表差別有レ二。謂諸靜慮無漏律儀。
T2249_.63.0064c14: 此二倶依レ定所二長養一無受。無異大種所生上。定
T2249_.63.0064c15: 道二戒。能造大種。是無執受定。故光法師釋二
T2249_.63.0064c16: 此文一云。是無執受故。正理三十五云。所依
T2249_.63.0064c17: 大種無執受者。定心果故必無下愛心執二此大
T2249_.63.0064c18: 種一以爲中現在内自體上故。又此大種無レ有二其
T2249_.63.0064c19: 餘執受相一。故名二無執受一文顯宗論十八文。全
T2249_.63.0064c20: 亦同レ之。諸論一同之説。誰可レ異求之一哉。但
T2249_.63.0064c21: 於乙既有下住二現在世一。不レ離二五根一之義上。可レ名二
T2249_.63.0064c22: 有執受一云難甲者。定道二戒。能造大種。雖レ有下
T2249_.63.0064c23: 住二現在世一不レ離二五根一之義上。是定心果。必無下
T2249_.63.0064c24: 愛心執二此大種一。以爲中現在内自體上。故名二無
T2249_.63.0064c25: 執受一也。准二正理論文一。可レ會通之一。加レ之。光
T2249_.63.0064c26: 法師當卷釋云。如下定道大種。雖二不レ離レ身亦
T2249_.63.0064c27: 是現在一。名中無執受上。五根亦爾文若作二前解一。
T2249_.63.0064c28: 通二彼文一言。定道大種。入レ定有。出レ定即無。
T2249_.63.0064c29: 名二無執受一文此釋意云。若依下現在五根。識不
T2249_.63.0065a01: レ起時。非二是執受一云上。第二釋意者。定道二戒
T2249_.63.0065a02: 能造大種雖二不レ離レ心亦是現在一。名二無執受一。
T2249_.63.0065a03: 爲二其例證一。若依下現在五根。識不レ依時。亦名二
T2249_.63.0065a04: 執受一。執受類故云上。初釋意者。會通可レ云。眼
T2249_.63.0065a05: 等五根。相續不レ斷。心心所法。攝爲二依處一。故
T2249_.63.0065a06: 識不レ依レ時。執受類故。名二有執受一。定道二戒。
T2249_.63.0065a07: 能造大種。入レ定雖レ有。出レ定即無。有二間斷義一。
T2249_.63.0065a08: 心心所法。不レ爲二依處一故。雖二不レ離レ身亦是現
T2249_.63.0065a09: 在一。異二有執受相故。名無執受一爲言演祕三中
T2249_.63.0065a10: 云。如下定道戒能造大種。雖二不レ離レ身亦是現
T2249_.63.0065a11: 在一而無中執受上。五根亦爾。前師釋云。定道大
T2249_.63.0065a12: 種。在レ定即有。出レ定即無。名二無執受一。五根相
T2249_.63.0065a13: 續。與レ彼不レ同之釋。其意同レ之。正理論三十五
T2249_.63.0065a14: 餘處文云。又此大種。無レ有二其餘一。執受相故。
T2249_.63.0065a15: 名二無執受一文即此意歟
T2249_.63.0065a16:   去弘長元年中夏之候。當今於二五條大宮
T2249_.63.0065a17: 新内裏一。初被レ行二最勝講一之時。東大寺定
T2249_.63.0065a18: 緣得業對二興福寺之實寛律師一。述二演祕釋
T2249_.63.0065a19: 疑一。此論義宗性初參。證義者之間。親
T2249_.63.0065a20: 列二其座一。聊加二其詞一了
T2249_.63.0065a21: 問　過去有情數所造色與二現在有情數無執
T2249_.63.0065a22: 受所造色一。可レ爲二異熟因一耶　答。若依二光法
T2249_.63.0065a23: 師一釋意一者。可レ有二此義一也　兩方。若爲二異
T2249_.63.0065a24: 熟因一者。婆沙論中。述下過去有情數所造色與
T2249_.63.0065a25: 現在有情數無執受所造色一爲因云。因者謂
T2249_.63.0065a26: 同類因文如レ此文者。不レ爲二異熟因一見　若依
T2249_.63.0065a27: レ之爾者。光法師釋下眼等五根。住二現在世一。名二
T2249_.63.0065a28: 有執受一之論文上。作二二解釋一之中。第二釋云。
T2249_.63.0065a29: 現在五根。識不レ起時。非二是執受一文　若依二此
T2249_.63.0065b01: 釋意一之時。過去有情數所造色與二現在無執
T2249_.63.0065b02: 受眼等五根一。豈不レ爲二異熟因一哉
T2249_.63.0065b03: 答。見二婆沙論處處之文一。或七十一云。復次眼
T2249_.63.0065b04: 唯有執受。色不レ定文或百四
十三		云。有説若唯是
T2249_.63.0065b05: 有執受者。立レ根。若非及不定者。不レ立文任二此
T2249_.63.0065b06: 等文一。現在眼等五根。唯有執受法。故婆沙論
T2249_.63.0065b07: 百三
十七		中云。謂過去有情數所造色與二有執受
T2249_.63.0065b08: 所造色一爲二因増上一。因者二因。謂同類異熟。欲
T2249_.63.0065b09: 界身語表無表業。及色界身語無表業。感二現
T2249_.63.0065b10: 在一眼等五根。云下過去有情數所造色與二有執
T2249_.63.0065b11: 受所造色一。爲中異熟因上。不レ云下與二無執受所造
T2249_.63.0065b12: 色一。爲中異熟因上也。但光法師第二釋意云。現在
T2249_.63.0065b13: 眼等五根。能依識不レ起時。非二有執受一。故若
T2249_.63.0065b14: 依二此釋意一者。望二彼同分眼等五根一。雖レ可レ有下
T2249_.63.0065b15: 過去有情數所造與二現在有情數無執受所
T2249_.63.0065b16: 造色一。爲二異熟因一之義上。其彼同分眼等五根。
T2249_.63.0065b17: 能依識可依レ被二餘緣ニ障ヘ一不ルレ起ラ許リ也。自二
T2249_.63.0065b18: 未來一識不トレ依二眼等一定レル類無シ。故婆沙論中。
T2249_.63.0065b19: 不レ云下過去有情數所造色與二現在有情數無
T2249_.63.0065b20: 執受所造色一爲中異熟因上也
T2249_.63.0065b21: 問。品類足論意。有執受法。爲三唯限二異熟生一。
T2249_.63.0065b22: 爲二當可通二所長養一耶　答。可レ通一所長養一也
T2249_.63.0065b23: 　兩方。若唯限二異熟生一者。見二品類足論文一。
T2249_.63.0065b24: 自體所レ攝九處名二有執受一。而自體所レ攝九處
T2249_.63.0065b25: 是廣。何不レ通二所長養一哉。何況。光法師解釋
T2249_.63.0065b26: 中。述二品類足論意一。有執受法。可レ通二等流性一
T2249_.63.0065b27: 見若許レ通二等流性一者。寧可レ嫌二所長養一哉。若
T2249_.63.0065b28: 依レ之爾者。婆沙論中。明二品類足論意一云。一
T2249_.63.0065b29: 刹那異熟所攝九處少分名二有執受一文如二此
T2249_.63.0065c01: 文一者。彼論意。有執受法。唯可レ限二異熟生一見
T2249_.63.0065c02: 如何
T2249_.63.0065c03: 答。品類足論意。有執受法。通二不通等流性一
T2249_.63.0065c04: 者。依二光法師一。身表業有執受無執受二解
T2249_.63.0065c05: 釋可レ定レ之。通二所長養一云事。不レ可レ異求之一
T2249_.63.0065c06: 歟。其故無下異熟生色法。離二所長養色法住上。
T2249_.63.0065c07: 故異熟生眼等九處。與二心心所法一。共所二執
T2249_.63.0065c08: 持一。攝爲二依處一之時。不レ相離所長養一。眼等九
T2249_.63.0065c09: 處與二心心所法一。共所二執持一。攝爲二依處一之義
T2249_.63.0065c10: 必然。故有執受法。不レ限二異熟生一。亦通一所長
T2249_.63.0065c11: 養一云事。道理先勿論也。故見二品類足論十五
T2249_.63.0065c12: 文一云。云何有執受。謂自體所レ攝眼處乃至色
T2249_.63.0065c13: 耳⿐舌香味身觸處亦爾文而自體所レ攝眼等
T2249_.63.0065c14: 九處。不レ限二異熟生一。既通二所長養一。故有執受
T2249_.63.0065c15: 法不レ限二異熟生一。亦通二所長養一之旨。此文甚
T2249_.63.0065c16: 分明也。但於二婆沙論文一者。一往定判也。即
T2249_.63.0065c17: 彼論百三
十八		中。述二品類足論意一。擧二四師説一云。
T2249_.63.0065c18: 品類足説。一刹那九處少分名二有執受一。識身
T2249_.63.0065c19: 足説。一刹那五蘊少分名二有執受一。有説。品類
T2249_.63.0065c20: 足論身論説。一刹那有情數九處少分名二有
T2249_.63.0065c21: 執愛一。有説。二論説。一刹那有根所レ攝九處
T2249_.63.0065c22: 少分名二有執受一。有説。二論説一刹那異熟所
T2249_.63.0065c23: レ攝九處少分名二有執受一。是名二差別一。今此四
T2249_.63.0065c24: 師説。更非二相違義一。各擧二一邊門一。以顯二兩論
T2249_.63.0065c25: 意一。故一刹那異熟所レ攝九處少分名二有執受一
T2249_.63.0065c26: 云師意。全不レ遮二有執受法通二所長養一也
T2249_.63.0065c27: 問。品類足論意。除二身表業一。於二餘眼等九處一。
T2249_.63.0065c28: 判二有執受無執受相一。與二今論意一同歟　答。
T2249_.63.0065c29: 與二今論意一同也　兩方。若與二今論意同者。婆
T2249_.63.0066a01: 沙論中。述二品類足論意一云。一刹那異熟所攝
T2249_.63.0066a02: 九處少分名二有執受一。今論意。有執受法通二所
T2249_.63.0066a03: 長養一思。今此寶狹相。豈非二兩論意異一哉
T2249_.63.0066a04: 若依レ之爾者。披二光法師解釋一。明二身表業有
T2249_.63.0066a05: 執受無執受相一。以二品類足論説一。對二今論文一。
T2249_.63.0066a06: 雖レ作二論意各別云釋一。於二眼等九處一。未レ云二兩
T2249_.63.0066a07: 論意各別一。以知。兩論意同云事如何
T2249_.63.0066a08: 答。異熟長養眼等五根。住二現在世一。并異熟長
T2249_.63.0066a09: 養色香味觸住二現在世一。不レ離二五根一名二有執
T2249_.63.0066a10: 受一。餘名二無執受一云事。諸論一同之説。諸師
T2249_.63.0066a11: 共許之義。故除二身表業一。於二餘眼等九處一。判二
T2249_.63.0066a12: 有執受無執受相一。品類。倶舍。兩論意。可レ同
T2249_.63.0066a13: 也。但於二婆沙論文一者。一往定判也。即彼論
T2249_.63.0066a14: 百三
十八		中述二品類足意一。擧二四師説一云。品類足説
T2249_.63.0066a15: 一刹那九處少分名二執受一。識身論説。一刹那
T2249_.63.0066a16: 五蘊少分名二有執受一。有説。品類足。識身論
T2249_.63.0066a17: 説。一刹那有情數九處少分名二有執受一。有説。
T2249_.63.0066a18: 二論説。一刹那有根所攝九處少分名二有執
T2249_.63.0066a19: 受一。有説。二論説。一刹那異熟所攝九處少分
T2249_.63.0066a20: 名二有執受一。是名二差別一。今此四師説。更非二相
T2249_.63.0066a21: 違義一。雖三且擧二一門一。實可レ通餘邊一。故一刹那
T2249_.63.0066a22: 異熟所攝九處少分名二有執受一云師意。全
T2249_.63.0066a23: 不レ遮三有執受法通二所長養一也
T2249_.63.0066a24: 問。有執受法可レ通二五蘊一耶　答。唯限二色蘊一
T2249_.63.0066a25: 也　兩方。若通二五蘊一者。前八界及聲無執
T2249_.63.0066a26: 受。餘二者。性相之所定也。有執法寧可レ通二
T2249_.63.0066a27: 五蘊一哉　若依レ之爾者。披二婆沙論百三
十八		文一。云。
T2249_.63.0066a28: 此中説。内身所攝五蘊。名二有執受一。初契經
T2249_.63.0066a29: 説。續衆同分有情數五蘊有執受乃至識身論
T2249_.63.0066b01: 説。一刹那五蘊少分名二有執受一文此文無レ諍
T2249_.63.0066b02: 有執受法。通二五蘊一見如何
T2249_.63.0066b03: 答。有執受法者。心心所法。共所二執持一。攝爲二
T2249_.63.0066b04: 依處一。眼等五根。扶根四境。故唯限二色蘊一。更
T2249_.63.0066b05: 不レ可レ通二餘四蘊一也。故見二今論文一。云。眼等五
T2249_.63.0066b06: 根。住二現在世一。名二有執受一。過去未來名二無執
T2249_.63.0066b07: 受一。色香味觸住二現在世一。不レ離レ五根。名二有
T2249_.63.0066b08: 執受一。若住二現在一。非レ不レ離レ根。過去未來。名二
T2249_.63.0066b09: 無執受一文正理論四説顯宗論三文。其言雖二少
T2249_.63.0066b10: 異一。其意全是同。加レ之婆沙論百三
十八		云。若生二
T2249_.63.0066b11: 欲界一。九處少分是有執受。三處全。九處少
T2249_.63.0066b12: 分。是無執受。三處謂聲處意處法處。若生二色
T2249_.63.0066b13: 界一。七處少分。是有執受。三處全。七處少分。
T2249_.63.0066b14: 是無執受。三處如二前説一文雜心論云。餘二者
T2249_.63.0066b15: 五内界。現在是受。起斷等知故。過去未來
T2249_.63.0066b16: 是不受。心法不住故。色香味觸。若現在及不
T2249_.63.0066b17: レ離レ根是受。如二心心法。根中止住一。彼中亦爾。
T2249_.63.0066b18: 不レ離レ根故文任二此等文理一。有執受法。唯局二
T2249_.63.0066b19: 色蘊一中。眼等五根。色等四境。不レ通二餘受等
T2249_.63.0066b20: 四蘊一事分明也。但於二婆沙論文一者。發智論
T2249_.63.0066b21: 十四云。有執受是何義。答此増語所顯隨二自
T2249_.63.0066b22: 體一法。無執受是何義。答此増語所顯。非下隨二
T2249_.63.0066b23: 自體一法上文隨二自體一法通二内身五蘊一。故釋二此
T2249_.63.0066b24: 中説一。内身所攝五蘊。名二有執受一。初契經云。
T2249_.63.0066b25: 有執受苦蘊。便引生衆苦一。謂生苦老苦病苦
T2249_.63.0066b26: 及死苦文有情數五蘊引生生等四苦一故。釋二
T2249_.63.0066b27: 初契經説一。續衆同分有情數五蘊名二有執受一。
T2249_.63.0066b28: 識身足論三云。慈緣執受識蘊□□□□無量
T2249_.63.0066b29: 五蘊和合。有情數釋。識身論説。一刹那五
T2249_.63.0066c01: 蘊少分名二有執受一也。此等經論所説。皆合二
T2249_.63.0066c02: 能執受所執受一。名二有執受一。故有執受法。廣
T2249_.63.0066c03: 通二五蘊一爲言非レ謂三所執受法通二受等四蘊一。經
T2249_.63.0066c04: 論之文。全無二相違一也
T2249_.63.0066c05: 問。品類足論説。諸表業是無執受。今論餘處
T2249_.63.0066c06: 云。表業屬レ身是有執受。光法師會二二論相
T2249_.63.0066c07: 違一。作二二解釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0066c08: 進云。光法師釋云。論意各別文　付レ之品類
T2249_.63.0066c09: 足論。是薩婆多宗本論也。今論意何可レ背二本
T2249_.63.0066c10: 論誠説一哉。何況見二品類足論文一云。云何有
T2249_.63.0066c11: 執受。謂自體所攝眼處乃至色耳⿐舌香味身
T2249_.63.0066c12: 觸處亦爾文身表業。豈非二自體所攝色處一哉。
T2249_.63.0066c13: 加レ之婆沙論中。述二品類足論意一云。一刹那
T2249_.63.0066c14: 有情數九處少分名二有執受一文而依レ内起レ表。
T2249_.63.0066c15: 已顯二有情一者。光法師餘處解釋也。定知。品
T2249_.63.0066c16: 類足論意。身表業是有執受云事如何
T2249_.63.0066c17: 答。品類足論中。明二五學處一。諸門分別云。幾
T2249_.63.0066c18: 有色等者。一切是有色。幾有見等者。一有見
T2249_.63.0066c19: 四應分別。謂若表是有見。若無表是無見。幾
T2249_.63.0066c20: 有對等者。一切應分別。謂若表是有對。若
T2249_.63.0066c21: 無表是無對乃至幾有執受等者。一切無執受。
T2249_.63.0066c22: 一切表無表業。皆無執受見披二今論十三餘處
T2249_.63.0066c23: 文一。偈頌云。表唯等流性。屬レ身有執受。長行
T2249_.63.0066c24: 述應知有表唯是等流。此若屬レ身是有執受。
T2249_.63.0066c25: 身表業是有執受一。定。故任二二論所説相替一。
T2249_.63.0066c26: 作二論意各別解釋一也。光法師餘處十三亦作二
T2249_.63.0066c27: 二解釋一。初釋云。解云。論者意異。難レ爲二會釋一。
T2249_.63.0066c28: 即同二當卷論意各別初釋意一也。但於下今論意
T2249_.63.0066c29: 不レ可レ背二本論誠説一云難上者。論主以レ理立二其
T2249_.63.0067a01: 宗義一。不三必本論爲二定量一也。次於下品類足論
T2249_.63.0067a02: 自體所攝色處名有執受之文上者。就下不レ離二
T2249_.63.0067a03: 五根一之色處上論レ之。身表業依レ心發故。非下不
T2249_.63.0067a04: レ離二五根一之色處上。故彼論中説二無執受一也。次
T2249_.63.0067a05: 於下婆沙論一刹那有情數九處少分名二有執
T2249_.63.0067a06: 受一之文上者。眼等五根住二現在世一。色香味觸
T2249_.63.0067a07: 住二現在世一。不レ離二五根一。一刹那有情數九處
T2249_.63.0067a08: 少分名二有執受一爲言雖二身表業有情數攝一。非下
T2249_.63.0067a09: 不レ離二五根一之色處上。故彼論意。名二無執受一
T2249_.63.0067a10: 也
T2249_.63.0067a11: 重難云。今論意云。身表業是有執受者。化人
T2249_.63.0067a12: 所發身表業。寧可二有執受一哉
T2249_.63.0067a13: 答。今論餘處文云。屬レ身有執受。據二非レ化身
T2249_.63.0067a14: 表業一論レ之。化人所發身表業。無レ有二屬身義一。
T2249_.63.0067a15: 更不レ可レ名二有執受一也
T2249_.63.0067a16: 問。品類足説。諸表業是無執受。今論餘處云。
T2249_.63.0067a17: 表業屬レ身是有執受。光法師會二二論相違一。
T2249_.63.0067a18: 作二二解釋一。爾者第二釋意。如何釋レ之耶　進
T2249_.63.0067a19: 云。光法師釋云。或可下品類據三表暫起。猶如二
T2249_.63.0067a20: 客寄一名二無執受一。此論業品據三多時起得二與
T2249_.63.0067a21: レ根合一名中有執受上文　付レ之定二有執受無執
T2249_.63.0067a22: 受相一。不レ可レ據二多時起暫時起一。品類足論十
T2249_.63.0067a23: 中。説二五學處一切無執受一。更不レ云レ據二暫時
T2249_.63.0067a24: 起一。今論餘處十三文。述二屬レ身有執受一。亦不レ見
T2249_.63.0067a25: レ據二多時起一。何據二暫起相續一。會通二論相違一
T2249_.63.0067a26: 哉。何況若據二暫起一。名二無執受一者。散無表能
T2249_.63.0067a27: 造大種可レ名二無執受一也。加レ之婆沙論百三
十八
T2249_.63.0067a28: 中述二品類足論意一云。一刹那異熟所攝九處
T2249_.63.0067a29: 少分名二有執受一文思二表唯等流性之理一。設雖二
T2249_.63.0067b01: 多時起身表業一。不レ可レ名二有執受一見如何
T2249_.63.0067b02: 答。披二今論餘處十三文一。偈頌結二表唯等流性。
T2249_.63.0067b03: 屬レ身有執受一。長行述二應知有表唯是等流。此
T2249_.63.0067b04: 若屬レ身是有執受一。身表業是有執受。判二正理
T2249_.63.0067b05: 三十五顯宗十八兩論文一。全亦同レ之。諸論一同
T2249_.63.0067b06: 之説。豈可レ背二品類足論意一哉。得二此道理一。勘二
T2249_.63.0067b07: 彼論文一十五云。云何有執受。謂自體所攝眼
T2249_.63.0067b08: 處乃至色耳⿐香舌味身觸處亦爾文身表業
T2249_.63.0067b09: 既自體所攝色處也。定可二有執受一。何況婆沙
T2249_.63.0067b10: 論百三
十八		中述二品類足論意一云。一刹那有情數
T2249_.63.0067b11: 九處少分名二有執受一文　任二光法師餘處十三一
T2249_.63.0067b12: 依レ内起レ表已顯二有情一之釋。身表業是有情
T2249_.63.0067b13: 數法。故亦可二有執受一見准二此等文理一。品類足
T2249_.63.0067b14: 論意。存二身表業是有執受之義一云事炳然也。
T2249_.63.0067b15: 而彼論中説二五學處一切無執受一文此文甚
T2249_.63.0067b16: 爲レ難レ思。依レ之。光法師以二此文一對二今論一。和
T2249_.63.0067b17: 會之一云。品類足論據二表暫起一。説二無執受一。今
T2249_.63.0067b18: 論業品據二表多時起一。名二有執受一也。據二暫
T2249_.63.0067b19: 起相續一。會二二論相違一。不レ局二當卷解釋一。亦出二
T2249_.63.0067b20: 餘處定判一。故見二光法師餘處十三第二釋一云。
T2249_.63.0067b21: 又解品類表業據二暫起在身。猶如二客寄一。心
T2249_.63.0067b22: 心所法非二能執受一。故云二表業是無執受一。倶舍
T2249_.63.0067b23: 等論。據二多時起相續在身。心心所法。能執
T2249_.63.0067b24: 受故。故云二表業是有執受一。各據二一義一。亦不二
T2249_.63.0067b25: 相違一文此釋意云。身表業依レ心發故。暫起在
T2249_.63.0067b26: レ身。猶如二客寄一。無下心心所法。共所二執持一。攝
T2249_.63.0067b27: 爲二依處一之義上。故品類足論。説二無執受一。多時
T2249_.63.0067b28: 現起。相續在レ身。心心所法。共所二執持一。攝爲二
T2249_.63.0067b29: 依處一。能執受故。今論等文名二有執受一。各據二
T2249_.63.0067c01: 一義一。亦不二相違一爲言但於下若據二暫起一名二無
T2249_.63.0067c02: 執受一者。散無表能造大種。可レ名二無執受一云
T2249_.63.0067c03: 難上者。要期受持。根本成位。現在一念。大種
T2249_.63.0067c04: 能造。初後念無表故。更無二暫起多時起異一。
T2249_.63.0067c05: 名二有執受一。身表業中。既有二暫起多時起不
T2249_.63.0067c06: 同一。故暫起名二無執受一。多時起名二有執受一也。
T2249_.63.0067c07: 次於下婆沙論一刹那異熟所攝九處少分名二
T2249_.63.0067c08: 有執受一。之文上者。一往定判也。彼論中依二品
T2249_.63.0067c09: 類識身兩論意一。述下有執受法體。雖レ有二四師
T2249_.63.0067c10: 説一。更非二相違一義上。故第四有説。二論説。一刹
T2249_.63.0067c11: 那異熟所攝九處少分名二有執受一云師意。可
T2249_.63.0067c12: レ許三所長養及等流法通二有執受一。故表唯等流
T2249_.63.0067c13: 性之理。全無レ所レ背也
T2249_.63.0067c14: 問。品類足論中。説二諸表業是無執受一。爾者。
T2249_.63.0067c15: 寶法師可レ許二此説一耶　答。不レ許レ之也　兩
T2249_.63.0067c16: 方。若不レ許レ之者。品類足論。是薩婆多宗本
T2249_.63.0067c17: 論也。寶法師何不レ許二彼論説一哉　若依レ之
T2249_.63.0067c18: 爾者。寶法師餘處十三解釋中。不レ許レ之見如
T2249_.63.0067c19: 何
T2249_.63.0067c20: 答。見二寶法師餘處十三定判一云。品類足云。諸
T2249_.63.0067c21: 表業是無執受者。多是傳家錯耳。若不レ爾者。
T2249_.63.0067c22: 婆沙及諸論等。即應二合會釋一也文此釋意云。
T2249_.63.0067c23: 本論所説。有疑之文。末論引レ之。必致二會通一。
T2249_.63.0067c24: 而婆沙論百三
十八		中。述二品類足論意一云。一刹那
T2249_.63.0067c25: 有情數九處少分名二有執受一文身表業既有
T2249_.63.0067c26: 情數法也。定可二有執受一。何況應レ知。有表唯
T2249_.63.0067c27: 是等流。此若屬レ身是有執受者。不レ限二今論
T2249_.63.0067c28: 所判一。正理三十五顯宗十八兩論之文。全亦同
T2249_.63.0067c29: レ之。若有下品類足論中。説二諸表業。是無執受一
T2249_.63.0068a01: 之文上者。此等諸論意。存二身表業是有執受一
T2249_.63.0068a02: 之時。何不二引レ之會通一哉。爰知。品類足論中。
T2249_.63.0068a03: 説五學處一切無執受之文。是相傳家錯爲言
T2249_.63.0068a04: 加レ之見二彼論文一十五云。云何有執受。謂自體
T2249_.63.0068a05: 所攝眼處乃至色耳⿐香舌味身觸處亦爾文
T2249_.63.0068a06: 身表業是自體所攝色處也。豈不レ名二有執受一
T2249_.63.0068a07: 哉。若爾説五學處一切無執受之文。是相傳
T2249_.63.0068a08: 家錯云事。自所レ被二推知一也
T2249_.63.0068a09: 重難云。品類足中。説五學處一切無執受之
T2249_.63.0068a10: 文。定可レ任二梵本一。何輒釋二傳家錯一哉
T2249_.63.0068a11: 次婆家論中。述二品類足論意一云。一刹那異熟
T2249_.63.0068a12: 所攝九處少分名二有執受一文准二表唯等流性
T2249_.63.0068a13: 之理一。品類足論意。存二所表業是無執受一見若
T2249_.63.0068a14: 爾。説五學處一切無執受。顯二彼論實義一也。
T2249_.63.0068a15: 更不レ可レ云二傳家錯一哉　答
T2249_.63.0068a16: 問。光法師釋下心心所法。共所二執持一。攝爲二依
T2249_.63.0068a17: 處一論文上云。攝二五根一爲レ所依處一。攝二扶根四
T2249_.63.0068a18: 境爲二依處一文爾者。今此扶根四境者。各限二
T2249_.63.0068a19: 自根所レ攝。扶根四境一歟　答。不レ限二自根所
T2249_.63.0068a20: 攝扶根四境一也　兩方。若各限二自根所攝扶
T2249_.63.0068a21: 根四境一者。見二今論文一。雖レ述下心心所法。共所二
T2249_.63.0068a22: 執持一。攝爲中依處上。未レ云限二自根所攝扶根四
T2249_.63.0068a23: 境一哉　若依レ之爾者。六根六識相望之時。所
T2249_.63.0068a24: 依各別。依處亦異。攝二扶根四境一。爲二依處一者。
T2249_.63.0068a25: 可三各限二自根所攝扶根四境一也。如何
T2249_.63.0068a26: 答。勘二婆沙論二十七文一云。有二作是説一。若生二欲
T2249_.63.0068a27: 界一。眼識現在前。此識以二眼及無間滅意一爲二
T2249_.63.0068a28: 依及所依一。以二身根及色香味觸命根衆同分
T2249_.63.0068a29: 得生老住無常等一爲レ依。非二所依一。如眼識耳
T2249_.63.0068b01: ⿐舌識應レ知。亦爾。若身識現在前。此識以二
T2249_.63.0068b02: 身及無間滅意一。爲二依及所依一。以二色香味觸命
T2249_.63.0068b03: 根衆同分得生老住無常等一爲レ依。非二所依一。
T2249_.63.0068b04: 若意識現在前。此識心無間滅意爲二依及所
T2249_.63.0068b05: 依一。爲二身根及色香味觸命根衆同分得生老
T2249_.63.0068b06: 住無常等一爲レ依非二所依一文　此文意。眼識現
T2249_.63.0068b07: 在前位。以二身根所攝色香味觸等一爲レ依見故
T2249_.63.0068b08: 知。攝二扶根四境一爲二依處一者。不レ限二自根所攝
T2249_.63.0068b09: 扶根四境一也
T2249_.63.0068b10: 問。論中引二入胎經説一云。彼經復説二六觸處一
T2249_.63.0068b11: 故文爾者。光法師意。取二所依六根一爲レ證歟
T2249_.63.0068b12: 進云。光法師釋云。此中引意。取二能依觸一。非二
T2249_.63.0068b13: 所依處一文　付レ之。依二光法師解釋一。案二論文
T2249_.63.0068b14: 起盡一。爲レ證三能造四大種外有二所造眼等五
T2249_.63.0068b15: 根一。引二此經文一見　若爾任二六觸處故之言一。可
T2249_.63.0068b16: レ云下取二所依根一爲證。何釋下乙取二能依觸一非中所
T2249_.63.0068b17: 依處上哉。是以泰法師釋二此文一云。彼入胎經
T2249_.63.0068b18: 復説二六根一爲二六觸一。故知。四大之外。別有二眼
T2249_.63.0068b19: 等五根一。述下取二所依根一爲レ證之旨上。若爾。光法
T2249_.63.0068b20: 師釋。有レ疑如何
T2249_.63.0068b21: 答。披二論文前後一。尋二所引旨趣一。云。尊者覺天
T2249_.63.0068b22: 作二如レ是説一。十種色處。唯大種性。尊者覺天
T2249_.63.0068b23: 意。存下能造四大種外無二所造色一云義上。故入
T2249_.63.0068b24: 胎經中。唯説二地水火風空識六界一。名爲二士
T2249_.63.0068b25: 夫一之文。似レ順二彼師義一。故論主通レ之云。入
T2249_.63.0068b26: 胎經中。唯説二六界一。爲二士夫一者。爲レ顯三能成二
T2249_.63.0068b27: 士夫本事一。非二唯爾所一。彼經復説二六觸處一故。
T2249_.63.0068b28: 又諸心所應レ非レ有故文此文意云。入胎經中。
T2249_.63.0068b29: 唯説二地水火風空識六界一。爲二士夫一者。爲レ顯二
T2249_.63.0068c01: 此六一。初受生時。體用強勝。能成二士夫根本
T2249_.63.0068c02: 事一故。實非二唯此六界一。亦可レ有二所造色及心
T2249_.63.0068c03: 所法一。彼經雖レ説二六觸一。亦有二餘心所法一。彼經
T2249_.63.0068c04: 雖レ説二六界一。亦可レ有二餘所造色一。若言下彼經説二
T2249_.63.0068c05: 六界一。即無中餘所造色一。彼經亦説二六觸一。應レ無二
T2249_.63.0068c06: 餘心所法一爲言故光法師釋二此文一云。經雖レ説二
T2249_.63.0068c07: 六觸一。然更有二餘心所法一。經雖レ説二六界一。何妨
T2249_.63.0068c08: レ有二餘所造色一。若言下説二六界一即無中餘造色上。經
T2249_.63.0068c09: 亦説二六觸一。應レ無二餘心所一文此釋意。取二能依
T2249_.63.0068c10: 觸一。心所爲レ證之旨。分明也。若取二所依根一爲
T2249_.63.0068c11: レ證者。釋下彼經復説二六觸處一故之文上。云。又諸
T2249_.63.0068c12: 心所應レ非レ有故。故文言不二連續一。義理難二成
T2249_.63.0068c13: 立一。故釋下此中引意。取二能依觸一非中所依處上。能
T2249_.63.0068c14: 順二論文始終一也。泰法師解釋。似レ忘二引證本
T2249_.63.0068c15: 意一。且不レ可レ依用之一
T2249_.63.0068c16: 問。論中引二入胎經説一云。彼經復説二六觸處一
T2249_.63.0068c17: 故文爾者寶法師意。今此六觸處者。如何釋
T2249_.63.0068c18: レ之耶　進云。寶法師釋云。彼經亦説二色等
T2249_.63.0068c19: 六觸處一故文　付レ之與レ觸爲二所依一。名二之六
T2249_.63.0068c20: 觸處一。色等六境非二觸所依一。何可レ名二六觸處一
T2249_.63.0068c21: 哉。是以。見二光法師所引一。婆沙論文云。眼等
T2249_.63.0068c22: 六處。作二觸所依義一。名二六觸處一文　若爾。寶
T2249_.63.0068c23: 法師解釋。豈不レ背二婆沙論説一哉
T2249_.63.0068c24: 答。尊者覺天意。存下能造四大種外。無二所造
T2249_.63.0068c25: 色一云義上。故入胎經中。唯説二地水火風空識
T2249_.63.0068c26: 六界一。名爲二士夫一之文。似レ順二彼師義一。故論主
T2249_.63.0068c27: 通レ之爲レ證。今此六界之外。有二所造色及心
T2249_.63.0068c28: 所法一。引下彼經中。説二六觸處一之文上。故色等六
T2249_.63.0068c29: 境中。有二所造色及心所法一。故六觸處者。名二
T2249_.63.0069a01: 色等六境一得レ意也。故寶法師釋二此文一云。彼
T2249_.63.0069a02: 經説二六界者一。謂四大空識爲レ成二士夫本事一。
T2249_.63.0069a03: 士夫非二唯爾許一。亦更有二六境及心所一故。所
T2249_.63.0069a04: 以得レ知。彼經亦説二色等六觸處一故文但於下色
T2249_.63.0069a05: 等六境非二觸所依一何可レ名二六觸處哉云難上
T2249_.63.0069a06: 者。色等六境。雖レ非二觸所依一。爲二觸所緣一。境引
T2249_.63.0069a07: 起彼一故。名二六觸處一。非レ無二其故一歟。眼等六
T2249_.63.0069a08: 根。名二六觸處一云事。自レ本所レ許。更不レ遮レ之。
T2249_.63.0069a09: 故光法師所引。婆沙論文。全非二相違一也
T2249_.63.0069a10: 問。光法師引二婆沙論一百三
十三		有作二是説一。四處能
T2249_.63.0069a11: 斫。四處所斷。有餘師説。堅性是能斷。四處。
T2249_.63.0069a12: 是所斷文。對二今論説一。作二二解釋一。爾者。第二
T2249_.63.0069a13: 釋意。如何釋レ之耶　進云。光法師釋云。又解
T2249_.63.0069a14: 説二四能斷一。據二不相離一。説二堅性能斷一尅體以
T2249_.63.0069a15: 論。各據二一義一。理并無レ違文　付レ之。今論文
T2249_.63.0069a16: 云。謂唯外四界。能斫及所斫。婆沙論第二
T2249_.63.0069a17: 師意説。堅性是能斷。其義既異。何可レ和會
T2249_.63.0069a18: 之一哉。何況見二今論文一。述二能燒所稱體一。偈頌
T2249_.63.0069a19: 置二諍言一。長行雖下擧二二説一。明中能斫體上。唯出二一
T2249_.63.0069a20: 義一。爰知。偏存下色等四界爲二能斫體一之義上云
T2249_.63.0069a21: 事　若爾對二婆沙論第二師説一。更不レ可レ釋二
T2249_.63.0069a22: 各據一義一。理并無レ違如何
T2249_.63.0069a23: 答。光法師能斫所斫體。引二婆沙論二師異説一。
T2249_.63.0069a24: 對二今論文一。作二二解釋一之中。第二釋意。述下
T2249_.63.0069a25: 今論説不レ違二婆沙論第二師義一之旨上。和會
T2249_.63.0069a26: 之趣。尤有二其謂一。問難之勢。全非二深疑一凡彼
T2249_.63.0069a27: 此二文。其言雖レ異。探二其實義一。作二和會釋一者。
T2249_.63.0069a28: 論家人師。處處定習也。至二今此釋一。何強爲
T2249_.63.0069a29: レ難。就レ中見二今論文一。云。能燒所稱。有二異諍
T2249_.63.0069b01: 論一。謂或有説。能燒所稱體亦同レ前。唯外四
T2249_.63.0069b02: 界。或復有説。唯有二火界一。可レ名二能燒一。所稱唯
T2249_.63.0069b03: 重。二師所説。其旨雖レ異。光法師和會之一云。
T2249_.63.0069b04: 能燒所稱。有二二諍論一。前約二世俗不相離一説。
T2249_.63.0069b05: 故言二四界一。後約二勝義一尅體以論。唯火界能
T2249_.63.0069b06: 燒。所稱唯重。各據二一義一。理亦無レ違文准二此
T2249_.63.0069b07: 釋一思レ之。今論中。云色香味觸成二斧薪等一。此
T2249_.63.0069b08: 即名爲二能斫所斫一。婆沙論第二師意。述二堅性
T2249_.63.0069b09: 是能斷一。和會之一作二各據一義一。理并無レ違之
T2249_.63.0069b10: 釋。更有二何疑一哉
T2249_.63.0069b11: 問。論中明二能長養緣一云。飮食資助睡眠等
T2249_.63.0069b12: 持文爾者。寶法師意。擧二幾緣一釋レ之耶　進
T2249_.63.0069b13: 云。寶法師釋云。依二此論一有レ三。一飮食。二睡
T2249_.63.0069b14: 眠。三等持文　付レ之論文既云二飮食資助睡
T2249_.63.0069b15: 眠等持一。定可レ擧二四種緣一。依レ之光法師。釋二此
T2249_.63.0069b16: 文一云。一飮食。二資助。謂塗油等。三睡眠。四
T2249_.63.0069b17: 等持謂定文如何
T2249_.63.0069b18: 答。寶法師意。論文云二飮食資助一。指二飮食一即
T2249_.63.0069b19: 云二資助一。得レ意故。唯擧二此三緣一歟。但於二光法
T2249_.63.0069b20: 師一飮食。二資助。謂塗油等之釋一者。任二今
T2249_.63.0069b21: 論現文一也。既爲二別師定判一。更不レ可レ和會
T2249_.63.0069b22: 之一
T2249_.63.0069b23: 問。異熟色根。離二長養色根一住可レ有耶　進
T2249_.63.0069b24: 云。光法師釋云。異熟色劣。無三異熟生離二所
T2249_.63.0069b25: 長養一文　付レ之異熟色根。其類是廣。何無下
T2249_.63.0069b26: 離二長養色根一住之義上哉。何況色界有情。初
T2249_.63.0069b27: 受生位。不レ可レ有二能長養四緣一。定知。彼位異
T2249_.63.0069b28: 熟色根。離二長養色根一住云事如何
T2249_.63.0069b29: 答。異熟色根&MT04800;劣。必與二長養色根一。所二護持一
T2249_.63.0069c01: 故。無一獨住義一也。故今論云。長養相續。當能
T2249_.63.0069c02: 護持異熟相續一。猶如三外廓防援内城一文光法
T2249_.63.0069c03: 師釋二此文一云。異熟色劣。無三異熟生離二所長
T2249_.63.0069c04: 養一。故恒長養護持異熟一文寶法師釋二此文一
T2249_.63.0069c05: 云。異熟必有二長養一文加レ之正理論五云。應レ知
T2249_.63.0069c06: 此中長養相續。常能護持異熟相續一。猶如三外
T2249_.63.0069c07: 廓防援内城一。無三異熟生離二所長養一文婆沙論
T2249_.63.0069c08: 十三云。無三異熟生眼離二長養眼一。如二人重人。
T2249_.63.0069c09: 如二墉重墉。長養防護異熟一亦爾文任二此等
T2249_.63.0069c10: 定判一。無下異熟色根離二長養色根一住之義上云
T2249_.63.0069c11: 事。甚分明也。但於下色界有情。初受生位。不
T2249_.63.0069c12: レ可レ有二能長養四緣一云難上者。有色身位。必用二
T2249_.63.0069c13: 資助一。故色界有情。初受生位。可レ有二資助緣一
T2249_.63.0069c14: 也。故泰法師。問答此事一云。問。識支一念身
T2249_.63.0069c15: 根初起如何。得レ有二長養身根一。答。一念根起。
T2249_.63.0069c16: 即有二&MT04800;風鼓撃一。爲レ衆具緣。故有二長養身根一
T2249_.63.0069c17: 而起。故下文言二外四大爲レ因。故得有レ聲。若
T2249_.63.0069c18: 初受レ報。無二風撃一者云何。迦延言二欲色界衆
T2249_.63.0069c19: 生。定成就聲一文
T2249_.63.0069c20: 重難云。見二寶法師解釋。云。依二此論有レ三。一
T2249_.63.0069c21: 飮食。二睡眠。三等持。能長養緣中。全無レ擧二
T2249_.63.0069c22: 資助一。若依二此師意一者。色界有情。初受生位。
T2249_.63.0069c23: 更不レ可レ有二能長養緣一哉　答。資助一緣。可
T2249_.63.0069c24: レ有二多類一之中。飮食者。且擧二一類一也。設雖二
T2249_.63.0069c25: 寶法師意一。飮食之外。可レ有二資助緣一也
T2249_.63.0069c26: 問。異熟長養眼根。可二共發二一念眼識一耶
T2249_.63.0069c27: 答。可三共發二一念眼識一也　兩方。若共發二一
T2249_.63.0069c28: 念眼識一者。異熟長養眼根。既各別也。何可三
T2249_.63.0069c29: 共發二一念眼識一哉。是以。光法師餘處解釋
T2249_.63.0070a01: 中。明下心心所於二所依根一有中事定上云二異熟長
T2249_.63.0070a02: 養等眼別一文此釋無レ諍異熟長養眼根。可レ發二
T2249_.63.0070a03: 各別眼識一見　若依レ之爾者。見二光法師解釋一。
T2249_.63.0070a04: 云。異熟色劣無三異熟生離二所長養一文若異熟
T2249_.63.0070a05: 眼根。必與二長養眼根一相雜住者。寧不三共發二
T2249_.63.0070a06: 一念眼識一哉
T2249_.63.0070a07: 答。異熟色根&MT04800;劣。必與二長養色根一。所二護持一
T2249_.63.0070a08: 故。無下異熟眼根離二長養眼根一住一。故異熟眼
T2249_.63.0070a09: 根發二眼識一時。不レ相離長養眼根一。必共發レ之
T2249_.63.0070a10: 也。故今論云。長養相續常能護持異熟相續一。
T2249_.63.0070a11: 猶如三外郭防援内城一文光法師釋二此文一云。
T2249_.63.0070a12: 異熟色劣。無三異熟生離二所長養一故。恒長養
T2249_.63.0070a13: 護持長養色勝。有レ離異熟生一。如三無眼耳修
T2249_.63.0070a14: 得眼耳一。故婆沙云。無三異熟生眼離二長養眼一。
T2249_.63.0070a15: 如二人重如二人墉重レ墉。長養防護異熟一亦爾。
T2249_.63.0070a16: 然有三長養眼離二異熟生眼一。如下從二無眼一得二天
T2249_.63.0070a17: 眼一者上文寶法師釋二此文一云。異熟必有二長養一。
T2249_.63.0070a18: 自有三長養而無二異熟一。如二阿那律天眼一。其阿那
T2249_.63.0070a19: 律肉眼先失。准二正理一。云。有三所長養離二異熟
T2249_.63.0070a20: 生一。如二修所得天眼天耳一。准レ此。身在二欲界一修
T2249_.63.0070a21: 得天眼耳等一。皆是唯長養也。無二同地異熟一故
T2249_.63.0070a22: 文即依二今此光寶二師所引一。正勘二婆沙正理兩
T2249_.63.0070a23: 論現文一。婆沙論十三云。問。頗唯有二長養眼一無二
T2249_.63.0070a24: 異熟生一。或唯有二異熟生眼一。無二長養一耶。答。無三
T2249_.63.0070a25: 異熟生眼離二長養眼一。如二人重人。如二墉重墉。
T2249_.63.0070a26: 長養防護異熟一亦爾。然有三長養眼離二異熟
T2249_.63.0070a27: 生眼一。如下從二無眼一。得二天眼一者上文正理論五云。
T2249_.63.0070a28: 應知。此中長養相續。常能護持異熟相續一。猶
T2249_.63.0070a29: 如三外郭防援内城一。無三異熟生離二所長養。有三
T2249_.63.0070b01: 所長養離二異熟生一。如二修所得天眼天耳一文任二
T2249_.63.0070b02: 此等定判一。無下異熟眼根離二長養眼根一住上之
T2249_.63.0070b03: 旨。甚分明也。若異熟眼根。必與二長養眼根一
T2249_.63.0070b04: 被二防護一者。共發二一念眼識一。亦必然也。故正
T2249_.63.0070b05: 理論五云。異熟生眼離二所長養一。不レ能三爲レ依
T2249_.63.0070b06: 發生眼識一。故生二一識一。是二功能文加レ之見二
T2249_.63.0070b07: 今論文一云。眼根極&MT04800;。有時一切皆是同分文
T2249_.63.0070b08: 正理八顯宗四兩論之文。全亦同レ之。若無三異
T2249_.63.0070b09: 熟長養眼根。共發二一念眼識一者。何可レ有二有
T2249_.63.0070b10: 時一切皆是同分之義一哉。異熟長養眼根。共
T2249_.63.0070b11: 發二一念眼識一云事。旁不レ可レ異求之一。但於下光
T2249_.63.0070b12: 法師餘處異熟長養等眼別之釋上者。異熟眼
T2249_.63.0070b13: 根發二眼識一時。長養眼根。雖二必共發之。長
T2249_.63.0070b14: 養眼根。發二眼識時。異熟眼根。不二必共發之。
T2249_.63.0070b15: 如下彼起二天眼通一之時。生得眼根住中彼同分上
T2249_.63.0070b16: 也。故婆沙論百五十云。問。若爾天眼生得眼。
T2249_.63.0070b17: 二倶見レ色。云何不二錯亂一耶。答。天眼起時。生
T2249_.63.0070b18: 得眼住二彼同分一。故無レ有レ過。譬如下餘識現在
T2249_.63.0070b19: 前時。雖レ不レ見レ色。而眼不斷。此亦如レ是。是。問。
T2249_.63.0070b20: 何故不二倶見一耶。答。以三一身中無二二識倶起一。
T2249_.63.0070b21: 爾時識依二天眼一。不レ依二生得眼一故文若爾。既
T2249_.63.0070b22: 有二長養眼根一。獨發二眼識一故。明下心心所於二所
T2249_.63.0070b23: 依根一有中事定上云二異熟長養等眼別一。全無二相
T2249_.63.0070b24: 違一也
T2249_.63.0070b25: 問。光法師所引。婆沙論中。明三長養眼離二異
T2249_.63.0070b26: 熟生眼一云。如下從二無眼一得二天眼一者上文爾者。無
T2249_.63.0070b27: 眼人得二天眼一者。可レ通二未至鉢羅奢佉位一耶
T2249_.63.0070b28: 　答。不レ通二未至鉢羅奢佉位一也　兩方。若
T2249_.63.0070b29: 通二未至鉢羅奢佉位一者。未至鉢羅奢佉位者。
T2249_.63.0070c01: 是胎中也。更不レ可レ得二殊勝天眼通一。是以見二
T2249_.63.0070c02: 婆沙論二十四文一。擧二受支位一云。此位或能令二
T2249_.63.0070c03: 不相似有支相續一文若於胎中得天眼通者。
T2249_.63.0070c04: 受支以前位。何無二不相似有支現起之義一哉
T2249_.63.0070c05: 　若依レ之爾者。披二發智論十五文一。出下成就此
T2249_.63.0070c06: 類眼根一。非二此類身根一之句上云。謂生二欲界一不
T2249_.63.0070c07: レ得二眼根一。設得已失。得二色界眼一文婆沙論百四
十九
T2249_.63.0070c08: 中。釋二此文一云。不レ得二眼根一者。謂未レ至二鉢羅
T2249_.63.0070c09: 奢佉一位等文此文無レ諍無眼人得二天眼一者。可
T2249_.63.0070c10: レ通下未レ至二鉢羅奢佉一位上見如何
T2249_.63.0070c11: 答。胎中是&MT04800;劣位。無二離染義一。故無眼人。得二
T2249_.63.0070c12: 天眼一者。不レ可レ通下未レ至二鉢羅奢佉一位上。其旨
T2249_.63.0070c13: 即如二一方疑難一。何況見二婆沙論百二
十二		文一。述下非
T2249_.63.0070c14: レ成就現在善身表一。亦非二此無表一之句上云。謂
T2249_.63.0070c15: 處卵&T021400;及住二胎藏中一文若於二胎中一。有二離染
T2249_.63.0070c16: 義一者。豈不レ成就現在善身無表一哉。此文意
T2249_.63.0070c17: 於二胎中一。不二離染一云事。甚分明也。但於下婆沙
T2249_.63.0070c18: 論。不レ得二眼根一者。謂未レ至二鉢羅奢佉一位等
T2249_.63.0070c19: 之文上者。會通此文一。可レ有二二義一。或一義云。
T2249_.63.0070c20: 不レ得二眼根一者。意出二未至鉢羅奢佉位。及生
T2249_.63.0070c21: 盲者一。等言即等二生盲者一也。得二色界眼一者。謂
T2249_.63.0070c22: 由二善習靜慮力一故。色界眼根。依二欲界身一得。
T2249_.63.0070c23: 而不レ得二彼界身根一。無レ成就他界身一故者。上
T2249_.63.0070c24: 等言所等生盲者。由二善習靜慮力一故。得二色
T2249_.63.0070c25: 界眼根一爲言非レ謂三未至鉢羅奢佉位即得二天
T2249_.63.0070c26: 眼一。何爲二相違一哉云云或一義云。不レ得二眼根一
T2249_.63.0070c27: 者從二未至鉢羅奢佉位一。等下不レ得二眼根一生盲
T2249_.63.0070c28: 者上也爲言所謂爲異設得已失者。謂已得二眼
T2249_.63.0070c29: 根一。或自然壞。或遇緣壞。故失レ之類。從二未至
T2249_.63.0071a01: 鉢羅奢佉位一。等下不レ得二眼根生旨上者。名不
T2249_.63.0071a02: レ得二眼根一云也。是則爲レ顯下受生以來。不レ得二
T2249_.63.0071a03: 眼根一之義上擧下不レ得二眼根一之始上云。未至鉢羅
T2249_.63.0071a04: 奢佉位等。非レ謂三此位即得二天眼一也云云
T2249_.63.0071a05: 重難云。見二光法師餘處九定判一。釋下然此胎子
T2249_.63.0071a06: 乘二宿所レ爲順後受業一。所趣難レ了之論文上云。
T2249_.63.0071a07: 然此胎子乘二宿所レ爲順後受一。於二三界五
T2249_.63.0071a08: 趣一所趣難レ了文泰法師餘處九釋二此論文一云。
T2249_.63.0071a09: 然此胎子乘二宿所レ爲順後受業一。三界五趣所
T2249_.63.0071a10: 趣難レ了文若胎中死子生二上二界一者。寧無二離
T2249_.63.0071a11: 染義一哉是一加レ之婆沙論百四
十四		中出下無學聖
T2249_.63.0071a12: 者。不レ成就男女二根一之類上云。及生二欲界一。或
T2249_.63.0071a13: 本不レ得。或已得而失文若於胎中一。不レ得二無
T2249_.63.0071a14: 學果一者。何可レ有二男女二根。本來不得之義一
T2249_.63.0071a15: 哉是二　答。於二胎中一不レ離レ染云事。道理如
T2249_.63.0071a16: レ前。重成レ之也。但於下光法師餘處於二三界五
T2249_.63.0071a17: 趣一所趣難レ了之釋上者。正可レ云二欲界五趣所
T2249_.63.0071a18: 趣難了一。三界五趣者。言總意別也。泰法師
T2249_.63.0071a19: 釋會通同レ之。次於下婆沙論。及生欲界或本不
T2249_.63.0071a20: 得之文上者。有學位中。漸命終人。失二男女二
T2249_.63.0071a21: 根一之後。得二無學果一。望二今所明無學果一。云或
T2249_.63.0071a22: 本不レ得也。非レ謂胎中得二無學果一。婆沙論今
T2249_.63.0071a23: 文一。更非二相違一哉
T2249_.63.0071a24: 問。非情數法。唯限二等流性一歟　答。唯限二等
T2249_.63.0071a25: 流性一也　兩方。若唯局二等流性一者。見二光法
T2249_.63.0071a26: 師解釋一。雖レ述下非情數法。不レ通二所長養一之旨上。
T2249_.63.0071a27: 未レ云三唯限二等流性一。何嫌二餘類一哉。何況光法
T2249_.63.0071a28: 師所引。正理論中。非情數法。不レ限二等流性一
T2249_.63.0071a29: 見　若依レ之爾者。以二五類門一。廣攝二諸法一盡。
T2249_.63.0071b01: 非情數法。唯可レ限二等流性一哉
T2249_.63.0071b02: 答。非情數法。非二前業所感一。故不レ可レ通二異熟
T2249_.63.0071b03: 生一。非二無爲法一。故不レ可レ通二有實事一。同類因生
T2249_.63.0071b04: 故。不レ可レ通二一刹那一云事。其義必然。不レ及
T2249_.63.0071b05: レ疑レ之。不レ通二所長養一。故光寶二師。委問答
T2249_.63.0071b06: 之一。即光法師釋云。問。長養通二非情一不。解云。
T2249_.63.0071b07: 不レ通。難云。如二穀麥等一。雖レ無二飯食。睡眠。
T2249_.63.0071b08: 等持所益一。而有二糞等資助所益一。如何長養。不
T2249_.63.0071b09: レ通二非情一。解云。若泛言二長養一。亦通二非情一。糞水
T2249_.63.0071b10: 等緣。能長養故。此中言二長養一者。唯是有情
T2249_.63.0071b11: 勝緣所益。外法非情。非二勝緣益一。不レ名二長養一
T2249_.63.0071b12: 文寶法師釋云。問。外無情物。何故不レ説レ有二
T2249_.63.0071b13: 長養一耶。如二穀麥等一。答。長養對二異熟一説。内
T2249_.63.0071b14: 有二異熟一。説レ有二長養一。外無二異熟一。不レ説二長養
T2249_.63.0071b15: 義一。力能防二異熟一故。問。若有二異熟一。即説二長
T2249_.63.0071b16: 養一。心心所等亦有。異熟因レ何。不レ説レ有二長養一
T2249_.63.0071b17: 耶。答。色法可レ説二長レ瘦令肥。心法無レ形。如
T2249_.63.0071b18: 何長養。就二別義一説。亦有二長養一文任二此等解
T2249_.63.0071b19: 釋一。亦不レ通二所長養一見故非情數法。唯限二等
T2249_.63.0071b20: 流性一云事。文理分明也。但於二光法師所引。
T2249_.63.0071b21: 正理論説一者。正見二彼論五文一云。復有餘師
T2249_.63.0071b22: 此中異説。謂一切皆有二實事一。有二實相一故。除二
T2249_.63.0071b23: 無爲法一。皆一刹那。速謝滅故。除二初無漏心及
T2249_.63.0071b24: 助伴一。餘有爲法。皆是等流。十色少分。是所
T2249_.63.0071b25: 長養。十七少分。是異熟生。由レ此眼等五内色
T2249_.63.0071b26: 根。各有二二種一。謂所長養及異熟生。雖レ有二餘
T2249_.63.0071b27: 三一。而無二別性一義雜亂故。所以不レ説。餘皆准
T2249_.63.0071b28: レ此。聲界有レ二。五識亦然。意ト意識トハ三。色等
T2249_.63.0071b29: 亦爾。法界有レ四。除二所長養一文以二今此有餘
T2249_.63.0071c01: 師説一。致二其疑一歟。此師意云。雖下一切法。有二實
T2249_.63.0071c02: 相一故。皆有實事上。除二無爲法一。速謝滅故皆一
T2249_.63.0071c03: 刹那。然五類廢立。義無二雜亂一故猶存下内五
T2249_.63.0071c04: 有二熟養一。聲無二異熟生等一之理上。眼等五根。有二
T2249_.63.0071c05: 所長養異熟生二一。雖レ有二餘等流性及有實事
T2249_.63.0071c06: 一刹那三一。無二別體性一義雜亂故。所以不レ説。
T2249_.63.0071c07: 有二此三類一。餘法通局相。皆准レ此可レ思爲言爰
T2249_.63.0071c08: 知。此師意。談二其義勢一許也。非レ謂三非情數法。
T2249_.63.0071c09: 實通二有實事及一刹那一歟
T2249_.63.0071c10: 問。善惡色聲。可レ通二所長養一耶　答。不レ通二所
T2249_.63.0071c11: 長養一也　兩方。若通二所長養一者。披二今論餘
T2249_.63.0071c12: 處文一。述二表唯等流性善惡色聲不レ通二所長
T2249_.63.0071c13: 養一見　若依レ之爾者。今論中。或云。聲有二等
T2249_.63.0071c14: 流及所長養一。或判下餘謂餘四色香味觸。皆通二
T2249_.63.0071c15: 三種一。有二異熟生一。有二所長養一。有甲等流性上。廣明下
T2249_.63.0071c16: 色聲通二所長養一之旨上。設雖二善惡色聲一。何不
T2249_.63.0071c17: レ通二所長養一哉
T2249_.63.0071c18: 答。善惡色聲者。身語表業也。故今論云。色界
T2249_.63.0071c19: 聲界一。若善不善心力。等起身語表。攝二是善不
T2249_.63.0071c20: 善一。餘是無&T047368;文而見二今論餘處十三文一。偈頌
T2249_.63.0071c21: 結二表唯等流性一。長行云二應知有表唯是等流一。
T2249_.63.0071c22: 身語表業。唯限二等流性一也。光法師釋二此文一。
T2249_.63.0071c23: 述下身語表業不レ通二所長養一故上云。無二別勝緣一
T2249_.63.0071c24: 故。非二所長養一文此釋意云。身語表業。偏由二
T2249_.63.0071c25: 能發心力一起。彼能發心。既非二能長養一。故所
T2249_.63.0071c26: 發身語表業。非二所長養一爲言但於下今論色聲
T2249_.63.0071c27: 通二所長養一之文上者。一依身中。相續不斷。無
T2249_.63.0071c28: &T047368;色聲。非二身語表業之類一。不下由二別能發心
T2249_.63.0071c29: 力一起上。只是身中長養大種所發故。云三色聲
T2249_.63.0072a01: 有二所長養一也。非レ謂三善惡色聲通二所長養一。何
T2249_.63.0072a02: 擧二今文一。致二疑難一哉
T2249_.63.0072a03: 尋云
T2249_.63.0072a04: 問。論中明三聲非二異熟一云。有説聲屬二第三傳一
T2249_.63.0072a05: 故文光法師述二此師義一。作二二義釋一。爾者。初釋
T2249_.63.0072a06: 意。異熟大種能造聲界歟　進云。光法師初
T2249_.63.0072a07: 釋云。若相撃時。即便生レ聲。異熟大種能造聲
T2249_.63.0072a08: 界釋也　付レ之聲界既非二異熟一。異熟大種。何
T2249_.63.0072a09: 能造レ之哉。長養等流大種。如レ次可レ造二長
T2249_.63.0072a10: 養等流聲一。異熟大種。寧造二何等聲一哉。是
T2249_.63.0072a11: 以。論文説下聲屬二第三傳一義上。云從二諸大種一。
T2249_.63.0072a12: 緣撃發聲一文如二次文一者。異熟大種。唯有下
T2249_.63.0072a13: 緣撃一發聲一義上。不レ造二聲界一見　何況光法師
T2249_.63.0072a14: 述下倶舍師破二第三傳一義上云。大種造色。理實
T2249_.63.0072a15: 無レ定。此異熟大種所發之聲。既非二異熟一。爲二
T2249_.63.0072a16: 是何等一。若是長養。理應乙用二彼長養大一造上。
T2249_.63.0072a17: 若是等流。理應乙用二彼等流大一造上。有二何所
T2249_.63.0072a18: 以。異熟大造文如何
T2249_.63.0072a19: 答。論中學下聲屬二第三傳一義上故雖二由レ彼生一。而
T2249_.63.0072a20: 非二異熟一。謂從二諸大種一。緣撃發聲一業爲二第一
T2249_.63.0072a21: 傳一。從レ業生二大種一。爲二第二傳一。從二業所生大種一
T2249_.63.0072a22: 生レ聲。爲二第三傳一。故光法師初釋意。異熟大
T2249_.63.0072a23: 種。能造二聲界一得レ意也。即釋二異熟大種能造
T2249_.63.0072a24: 聲界一云。先有二異熟大種獨住一。若相撃時。即
T2249_.63.0072a25: 便生レ聲。不二相撃一時。但有二大種一文此釋意云。
T2249_.63.0072a26: 先有二異熟大種獨住一。若相撃時。此大種便能
T2249_.63.0072a27: 造二聲界一爲言異熟大種。可レ有二相撃能造二義一
T2249_.63.0072a28: 故也。但於下聲界既非二異熟一。異熟大種。不レ可
T2249_.63.0072a29: レ造レ之云難上者。能造所造。其義無レ定。如二彼
T2249_.63.0072b01: 無&T047368;大種能造善不善聲。有執受大種能造
T2249_.63.0072b02: 無執受聲等一也。故正理論五中。破二第五傳義一
T2249_.63.0072b03: 云。此説非レ理。豈不如下從二無&T047368;大種一發二善惡
T2249_.63.0072b04: 聲一。從二有執受一。發二無執受一。從二身境界一發中耳境
T2249_.63.0072b05: 界上。如レ是若從二異熟大種一。發二非異熟一。有二何
T2249_.63.0072b06: 相違一。是故。彼説定爲二非理一文次於下從二諸大
T2249_.63.0072b07: 種一。緣撃發聲一之論文上者。先有二異熟大種獨
T2249_.63.0072b08: 住一。若相撃時。能造二聲界一故述下異熟大種。緣
T2249_.63.0072b09: 撃發聲一之旨上也。全非レ簡二能造之義一。何爲二相
T2249_.63.0072b10: 違一哉。次出下倶舍師破二第三傳一義上之釋者。論
T2249_.63.0072b11: 主意存二第五傳義一。破二第三傳義一。故倶舍師
T2249_.63.0072b12: 致二此難破一也。若存二第三傳義一之家。會通之一
T2249_.63.0072b13: 趣。准レ前可レ思
T2249_.63.0072b14: 問。論中明三聲非二異熟一云。有説聲屬二第三傳一
T2249_.63.0072b15: 故文光法師述二此師義一。作二二解釋一。爾者初釋
T2249_.63.0072b16: 意。現在世。可レ有二獨住異熟大種一耶　進云。
T2249_.63.0072b17: 光法師釋云。解云。先有二異熟大種獨住一文
T2249_.63.0072b18: 付レ之四大種者。是能造性。現在必可レ有二所
T2249_.63.0072b19: 造色一。何判三先有二異熟大種獨住一哉。是以。披二
T2249_.63.0072b20: 婆沙論處處之文一或百三
十二		云。若成就現在大
T2249_.63.0072b21: 種一。彼現在所造色耶。答。如レ是。設成就現
T2249_.63.0072b22: 在所造色一。彼現在大種耶。答。如レ是。以レ非二現
T2249_.63.0072b23: 在大種無レ果故。亦非二現在所造色無因故文
T2249_.63.0072b24: 或百二
十八		云。若成就大種彼所造色一耶。答。諸
T2249_.63.0072b25: 成就大種一。彼成二就所造一也文任二此等文一。現
T2249_.63.0072b26: 在世無二獨異熟大種一見如何
T2249_.63.0072b27: 答。論中擧下聲屬二第三傳一義上云。有説聲屬二第
T2249_.63.0072b28: 三傳一故。雖二由レ彼生一。而非二異熟一。謂從二彼業一
T2249_.63.0072b29: 生二諸大種一。從二諸大種一。緣撃發聲一文此師意
T2249_.63.0072c01: 云。業爲二第一傳一。從レ業生二大種一。爲二第二傳一。
T2249_.63.0072c02: 從二業生大種一發レ聲。爲二第三傳一也。光法師就二
T2249_.63.0072c03: 此師義一。作二二解釋一。其中初釋云。先有二異熟
T2249_.63.0072c04: 大種獨住一。若相撃時。即便生レ聲。不二相撃一時。
T2249_.63.0072c05: 但有二大種一文此釋意云。異熟生法。無有二間
T2249_.63.0072c06: 斷一。聲隨レ欲生。有二間斷一故。既有二異熟大種獨
T2249_.63.0072c07: 住一。若相撃時。即發生聲一。不二相撃一時。但有二異
T2249_.63.0072c08: 熟大種獨住一爲言乘二此解釋一。問。若爾。應レ有三
T2249_.63.0072c09: 現在大種無二所造色一。答レ之云。許亦無レ失。引乙
T2249_.63.0072c10: 正理論第二十卷。解三四大種所造色。非二倶
T2249_.63.0072c11: 有因一中云。謂有下成就諸所造色一。非中四大種上。
T2249_.63.0072c12: 或有下成就能造大種一非中所造色上之文甲爲レ證
T2249_.63.0072c13: 云。准二彼論文一。故知。亦有下成二能造大一。非中所造
T2249_.63.0072c14: 色上文文意顯也。但於下婆沙論。以レ非二現在大
T2249_.63.0072c15: 種無レ果故。亦非二現在所造色無レ因故之文上
T2249_.63.0072c16: 者。光法師即引二此文一。問難之一。作二二解釋一。會
T2249_.63.0072c17: 通之一。初釋云。論意各別。無レ勞二會釋一。第二釋
T2249_.63.0072c18: 云。或可三亦不二相違一。婆沙從二多分一説。若不レ爾
T2249_.63.0072c19: 者。如三受戒時初念懸造二未來世戒一。豈得レ成二
T2249_.63.0072c20: 彼未來戒一耶也。次於下婆沙論諸成就大種一。
T2249_.63.0072c21: 彼成就所造色一之文上者。無下成就大種一全不
T2249_.63.0072c22: レ成就所造色一之類上。故云レ爾也。非レ謂下成就
T2249_.63.0072c23: 大種一。必成就此大種果所造色一故上見次下文
T2249_.63.0072c24: 云。有下成就所造色一。非中大種上。謂諸聖者。生無
T2249_.63.0072c25: 色界一。擧下成就所造色一。全不レ成就大種一之類上。
T2249_.63.0072c26: 即此意也
T2249_.63.0072c27: 重難云。見二光法師餘＊處定判一。釋下唯欲界繋。
T2249_.63.0072c28: 初刹那後所有無表。從二過大一生之論文上。作二
T2249_.63.0072c29: 三解釋一之中。一具四大造二諸念無表一。即於二
T2249_.63.0073a01: 此時一。別有二一具四大一。造二彼後念諸無表色一
T2249_.63.0073a02: 云。第二釋意。會下婆沙論以レ非二現在大種
T2249_.63.0073a03: 無レ果故。亦非二現在所造色無因故之文上
T2249_.63.0073a04: 云。從二多分一説故。據レ造二有對一故。若言レ通二
T2249_.63.0073a05: 無表一者。論説下亦非二現在所造色無因故上。豈
T2249_.63.0073a06: 有三第二念現在所造無表。有二間時能造大
T2249_.63.0073a07: 因一。以レ此故知。據二有對一説文此釋意。無レ諍有
T2249_.63.0073a08: 對色。能造大種。無二獨住義一爲言若爾。與二今
T2249_.63.0073a09: 解釋一。豈不二相違一也　答。欲界無表。能造大
T2249_.63.0073a10: 種。許レ有二獨住一之釋中。聲界能造大種。獨住
T2249_.63.0073a11: 有無可レ有二二意一也。餘處從二多分一説故之釋。
T2249_.63.0073a12: 同下當卷。婆沙從二多分一説之意上。聲界能造大
T2249_.63.0073a13: 種許レ有二獨住一。據レ造二有對一故之釋。聲界能造
T2249_.63.0073a14: 大種。不レ許二獨住一也。從二多分一説故。據レ造二有
T2249_.63.0073a15: 對一故者。各別解釋也。何以下據レ造二有對一故之
T2249_.63.0073a16: 釋上。混雜從二多分一説之義上哉
T2249_.63.0073a17: 重難云。現在有對色。能造大種。必可レ有二現
T2249_.63.0073a18: 在所造色一。有二獨住異熟大種一云事。猶未レ散二
T2249_.63.0073a19: 疑懷一。若無二分明證據一者。甚以難レ信哉　答。
T2249_.63.0073a20: 勘レ泰法師釋一。云。一具四大種。唯造二一極&MT04800;一。
T2249_.63.0073a21: 故知。聲屬二第三傳一。造聲異熟四大。更不レ造二
T2249_.63.0073a22: 餘異熟色香味觸一。未レ發レ聲時。此異熟四大。
T2249_.63.0073a23: 任運恒起。而無二造色一。故發智云レ有下成就四
T2249_.63.0073a24: 大一不レ成就色上也。若言下聲異熟四大。更生二餘
T2249_.63.0073a25: 四大一發聲者。便有二無窮過一。若撃二長養等流
T2249_.63.0073a26: 四大一。別發レ聲者。自屬二第四第五傳一也文現
T2249_.63.0073a27: 在世。有二獨住異熟大種一云事。此釋尤炳然
T2249_.63.0073a28: 也。光法師初釋。源從レ此起歟。觀同意解釋
T2249_.63.0073a29: 可レ爲二其潤色一也
T2249_.63.0073b01: 重難云。泰法師釋。還招二不審一。披二發智十三文一
T2249_.63.0073b02: 或云。或成就大種一。彼所造色耶。答諸成就
T2249_.63.0073b03: 大種一。彼定成就所造色一。有下成就所造色一非中
T2249_.63.0073b04: 大種上。謂諸聖者。生二無色界一文或云。若成就
T2249_.63.0073b05: 現在大種一。非二現在所造色一耶。答。如是。設成
T2249_.63.0073b06: 就現在所造色一。彼現在大種耶。答如レ是文任二
T2249_.63.0073b07: 此等文一。雖レ説下成就大種一。定成就造色一之
T2249_.63.0073b08: 旨上。未レ見レ有下成就四大一。不レ成就造色一之文上。
T2249_.63.0073b09: 泰法師所引。其説在二何處一哉　答。泰法師
T2249_.63.0073b10: 釋。實有二其疑一。發智論中。全無二所引之文一。
T2249_.63.0073b11: 何況見二光法師釋一。云。撿尋婆沙上下論文一。
T2249_.63.0073b12: 全無二此説一。有下成就能造大種一。非中所造色上文
T2249_.63.0073b13: 發智論若有二此文一者。婆沙論何無二此説一哉。
T2249_.63.0073b14: 推レ之云。發智是展轉書寫之謬歟。可レ云二正
T2249_.63.0073b15: 理一也
T2249_.63.0073b16: 問。論中明三聲非二異熟一云。有説。聲屬二第三傳一
T2249_.63.0073b17: 故文光法師述二此師義一。作二二解釋一。爾者第二
T2249_.63.0073b18: 釋意。異熟大種能造二聲界一歟　進云。光法師
T2249_.63.0073b19: 第二釋云下據二緣生邊一説中聲第三上。異熟大種
T2249_.63.0073b20: 不レ造二聲界一釋也　付レ之見二今論文一。説下聲屬二
T2249_.63.0073b21: 第三傳一義上云。謂從二彼業一生二諸大種一。從二諸
T2249_.63.0073b22: 大種一。緣撃發聲一。業爲二第一傳一。從レ業生大種。
T2249_.63.0073b23: 爲二第二傳一。從二業所生大種一生レ聲爲二第三傳一。
T2249_.63.0073b24: 爰知。異熟大種。能造二聲界一云事。若異熟大
T2249_.63.0073b25: 種不レ造二聲所一。長養等流大種。能造二聲界一
T2249_.63.0073b26: 者。與二第四傳第五傳義一。有二何差異一哉
T2249_.63.0073b27: 答。見二光法師第二釋一云。又解云。現在無レ有下
T2249_.63.0073b28: 異熟大種。無上二所造色一。前引二婆沙一。極分明故。
T2249_.63.0073b29: 既言下以レ非二現在大種無レ果故上。故知。無レ有二現
T2249_.63.0073c01: 大獨住一。既言下以レ非二現在所造色無因故上。故
T2249_.63.0073c02: 知。無レ有二現所造色獨住一文此釋意云。婆沙論
T2249_.63.0073c03: 百三
十三		以レ非二現在大種無レ果故。亦非二現在所造
T2249_.63.0073c04: 色無レ因故之文。現在無二諸大種獨住一云事。
T2249_.63.0073c05: 甚分明也。若異熟大種能造二聲界一者。異熟
T2249_.63.0073c06: 生法。無一有二間斷一。聲隨レ欲生。有二間斷一故。現
T2249_.63.0073c07: 在可レ有二異熟大種獨住一。而現在無二諸大種獨
T2249_.63.0073c08: 住一。故知。異熟大種不レ造二聲界一爲言光法師即
T2249_.63.0073c09: 就二此釋一。自起二問難一云。問。若言下此聲無二先獨
T2249_.63.0073c10: 住異熟大一造上。是何大種。若謂二此大種。聲有
T2249_.63.0073c11: 即有。聲無即無一。應二異熟色斷已更續一。有二違
T2249_.63.0073c12: 宗過一。若謂乙即以下造二身根等一異熟大上造甲。一
T2249_.63.0073c13: 四大種。造二二有對色一。還有二違宗一。若謂下造二身
T2249_.63.0073c14: 根等一。異熟大種爲レ緣。撃發生聲。據二緣義邊一。
T2249_.63.0073c15: 説二大第二一。次復聲起。説二聲第三一。以下實此聲
T2249_.63.0073c16: 隨二其所應一。長養等流大種所造上。若作二此解一。
T2249_.63.0073c17: 雖レ無レ有レ失。何異二第四第五傳家一。既非レ用二彼
T2249_.63.0073c18: 異熟大種一何須三別説二第三傳一耶文思二此問難
T2249_.63.0073c19: 意一。業爲二第一傳一從レ業生下造二身根等一異熟大
T2249_.63.0073c20: 種上。爲二第二傳一。從二此異熟大種一。爲レ緣撃發生
T2249_.63.0073c21: レ聲。爲二第三傳一。理實此聲隨二其所應。長養等流
T2249_.63.0073c22: 大種所造。異熟大種。不レ造レ之故。故無異熟
T2249_.63.0073c23: 色斷已更續過一。亦無下一四大種造二二有對色一。
T2249_.63.0073c24: 過上云也。但於下異熟大種不レ造二聲界一。長養等
T2249_.63.0073c25: 流大種。能造二聲界一者。與二第四傳第五傳義一
T2249_.63.0073c26: 有二何差異一哉云難上者。光法師。何異二第四第
T2249_.63.0073c27: 五傳家一之今問難。即此意也。自答二此問一云。
T2249_.63.0073c28: 解云。異熟大種。雖レ非三親能造二彼聲界一。據二緣
T2249_.63.0073c29: 生邊一。説二聲第三一。亦無レ有レ失文此釋意云。造二
T2249_.63.0074a01: 身根等一。異熟大種。雖レ非三親能造二彼聲界一。據下
T2249_.63.0074a02: 爲レ緣撃發生レ聲之義邊上。説三聲爲第三傳一也
T2249_.63.0074a03: 爲言此釋意。專依下從二諸大種一。緣撃發聲之論
T2249_.63.0074a04: 文上歟。理實此聲長養等流所造之方。雖レ同二
T2249_.63.0074a05: 第四傳第五傳義一。第四傳第五傳義偏約二能
T2249_.63.0074a06: 造大種生聲一論レ之。不レ談下望二異熟大種一爲レ緣
T2249_.63.0074a07: 撃發生レ聲。説三聲爲二第三傳一之旨一。故據二緣生
T2249_.63.0074a08: 邊一説レ聲。第三之釋意。異二第四傳第五傳義一
T2249_.63.0074a09: 也
T2249_.63.0074a10: 重難云。正理論五中。救二第三傳義一云。豈不レ如下
T2249_.63.0074a11: 從二無&T047368;大種一。發二善惡聲一。從二有執受一。發二無執
T2249_.63.0074a12: 受一。從二身境界一。發中耳境界上。如レ是若從二異熟大
T2249_.63.0074a13: 種一。發二非異熟一。有二何相違一文如レ此文者。第三
T2249_.63.0074a14: 傳義意。異熟大種。能造二聲界一見依レ之光法
T2249_.63.0074a15: 師。述下倶舍師破二第三傳一義上云。大種造色。理
T2249_.63.0074a16: 實無レ定。此異熟大種。所發之聲。既非二異熟一。
T2249_.63.0074a17: 爲レ是何等一。若是長養。理應下用二彼長養大一造上。
T2249_.63.0074a18: 若是等流。理應下用二彼等流大一造上。有二何所以一。
T2249_.63.0074a19: 異熟大造。所破義意。存三異熟大種。能造二聲
T2249_.63.0074a20: 界一定。致二此難破一。若所破義意云下異熟大種。
T2249_.63.0074a21: 唯有二相撃發聲之義一。不レ造二聲界一。長養等流
T2249_.63.0074a22: 大種能造中聲界上者。倶舍師今難破是立已成。
T2249_.63.0074a23: 更不レ可レ爲二能破一哉　答。大種生レ聲。有二撃發
T2249_.63.0074a24: 能造二義一。故正理論。如レ是若從二異熟大種一。
T2249_.63.0074a25: 發二非異熟一之文。可レ含二此二義一。故光法師二
T2249_.63.0074a26: 釋意。何不レ可レ違二正理論文一也
T2249_.63.0074a27: 次於下倶舍師破二第三傳義一之釋上者。且就レ異
T2249_.63.0074a28: 熟大種能造聲界云初釋意一。致二此難破一。故所
T2249_.63.0074a29: 破能破其義符順也
T2249_.63.0074b01: 私示。據二緣生邊一。説二聲第三一之釋意。未レ辨二其
T2249_.63.0074b02: 深旨一。造レ身根等一。異熟大種所二撃發一聲。隨二其
T2249_.63.0074b03: 所應一。長養等流大種所レ造者。其能造長養等
T2249_.63.0074b04: 流大種。於二此所造聲一。亦有二撃發義一哉。如レ此
T2249_.63.0074b05: 之事。頗爲二不審一。而宗性自二去七月上旬之
T2249_.63.0074b06: 比一。依二相似發心一。遁二栖息於本寺之月一。忍二祖
T2249_.63.0074b07: 師遺跡一。卜二閑居於當山之風一之間。未レ對二明
T2249_.63.0074b08: 師一。據二此愚矇一。仍以二書札一。相尋聖禪擬講
T2249_.63.0074b09: 之處一。彼返状云。光法師第二解意。不レ許二獨
T2249_.63.0074b10: 住異熟大種一。異熟大種相續不斷法故。此相
T2249_.63.0074b11: 續異熟大種。可レ有二相撃不相撃二時不同一。
T2249_.63.0074b12: 若相撃時。雖二爲レ緣生聲。無二獨住義一故。
T2249_.63.0074b13: 不レ能レ造レ聲。長養等流大種。有二間斷一故。隨二
T2249_.63.0074b14: 其所應一。與レ聲倶起。可二能造之。其能造長
T2249_.63.0074b15: 養等流大種。與二異熟大種一。共可二相撃發聲一。
T2249_.63.0074b16: 其中異熟大種。相撃雖下爲二疎能作因一發聲。
T2249_.63.0074b17: 不レ爲二生等五因一。長養等流大種。親撃發聲一。
T2249_.63.0074b18: 可レ爲二生等五因一也。重意云。異熟大種。不
T2249_.63.0074b19: 間斷法。聲間斷法故。若不間斷異熟大種。
T2249_.63.0074b20: 造二間斷聲一者。聲未レ發時。彼異熟大種。可二獨
T2249_.63.0074b21: 住一故。不レ許二獨住異熟大種一之釋意。造二身根
T2249_.63.0074b22: 等一異熟大種。相撃雖下爲二疎緣一發聲。一四大
T2249_.63.0074b23: 種不レ造二多有對色一。故不レ造二聲界一云也。所存
T2249_.63.0074b24: 之旨。如レ此而已文
T2249_.63.0074b25:   弘長二年壬戌中冬十日午時於二海住山十
T2249_.63.0074b26: 輪院一&T047368;レ之
T2249_.63.0074b27: 　沙門　釋宗性　
T2249_.63.0074b28: 問。光法師。釋下從二諸大種一緣撃發聲一論文上。
T2249_.63.0074b29: 作二二解釋一中。第二釋意云。據二緣生邊一説二聲
T2249_.63.0074c01: 第三一文爾者。異熟大種。撃發聲一時。不相離
T2249_.63.0074c02: 長養大種。共撃發之一歟　答。共撃發之一也
T2249_.63.0074c03: 　兩方。若共撃發之一者。異熟長養二類大
T2249_.63.0074c04: 種。既各別也。何可三共撃發一聲一哉。若異熟
T2249_.63.0074c05: 長養大種。共撃發一聲一者。以レ何故可レ名二異
T2249_.63.0074c06: 熟大種所撃發生一哉。何況光法師。餘處七解
T2249_.63.0074c07: 釋中。異熟長養眼根可レ發二各別眼識一見　相
T2249_.63.0074c08: 例可レ同　若依レ之爾者。異熟長養大種相雜
T2249_.63.0074c09: 不レ離。異熟大種。撃發聲一時。不相離長養大
T2249_.63.0074c10: 種。豈不三共撃發之一哉
T2249_.63.0074c11: 答。異熟長養大種。相雜住故。異熟大種。撃
T2249_.63.0074c12: 發聲一時。不相離長養大種。定可三共撃發之一。
T2249_.63.0074c13: 如下彼異熟眼根。發二眼識一時。不相離長養眼
T2249_.63.0074c14: 根。共發中此一念眼識上。但於下異熟長養大種。
T2249_.63.0074c15: 共撃發一聲一者。以レ何故可レ名二異熟大種所
T2249_.63.0074c16: 撃發聲一哉。云難上者。以レ實云レ之。異熟長養大
T2249_.63.0074c17: 種。雖三共撃發一聲一。爲レ成聲屬二第三傳一義上。
T2249_.63.0074c18: 望二異熟大種所撃發邊一。名二異熟大種所撃發
T2249_.63.0074c19: 聲一也。次於下光法師餘處解釋中。異熟長養眼
T2249_.63.0074c20: 根。可レ發二各別眼識一見云例難上者。起二天眼通一
T2249_.63.0074c21: 之時。長養眼根。獨發二眼識一。異熟眼根。不レ發二
T2249_.63.0074c22: 眼識一故。明下心心所於二所依根一有中事定上。云二異
T2249_.63.0074c23: 熟長養等眼別一也。全非レ遮下異熟眼根。發二眼
T2249_.63.0074c24: 識一時。不相離長養眼根。共發中此一念眼識上
T2249_.63.0074c25: 故。更不レ可レ爲二相例之難一
T2249_.63.0074c26: 重難云。若異熟長養大種。共撃發一聲一者。
T2249_.63.0074c27: 二類大種相望。寧不レ爲二倶有因一哉　答。二
T2249_.63.0074c28: 法同爲二同類等一因一之時。得二一等流等果一。
T2249_.63.0074c29: 故所爲二倶有因一也。而異熟長養大種。雖下共
T2249_.63.0075a01: 撃發一聲一同爲中能作因上。得二一増上果一故。不
T2249_.63.0075a02: レ可レ爲二倶有因一。若同得二一増上果同一果一故。
T2249_.63.0075a03: 爲二倶有因一云者。眼等五根。色等五境。爲二所
T2249_.63.0075a04: 依所緣一。共發二眼等五識一之時。五根五境。豈
T2249_.63.0075a05: 可レ爲二倶有因一哉。爰知。同一果故。爲二倶有因一
T2249_.63.0075a06: 者。就下二法同爲二同類等一因一。得レ一等流等
T2249_.63.0075a07: 果レ論レ之云事
T2249_.63.0075a08: 問。正理論中。明三聲非二異熟一云。有餘師説。聲
T2249_.63.0075a09: 非二異熟一。如何。異熟大種所生故。應レ許三聲屬二
T2249_.63.0075a10: 第四傳。或第五傳一。故非二異熟一文光法師約二
T2249_.63.0075a11: 此文一。作二二解釋。爾者。第二釋意。如何釋レ之
T2249_.63.0075a12: 耶　進云。光法師釋云。又解此師別爲二一解一
T2249_.63.0075a13: 文　付レ之聲有二等流及所長養一者。性相之所
T2249_.63.0075a14: 定也。明知。長養大種造二長養聲一。等流大種
T2249_.63.0075a15: 造二等流聲一云事　若爾。第五傳師意。實亦
T2249_.63.0075a16: 可レ許二第四傳義一。何釋三別爲二一解一哉
T2249_.63.0075a17: 答。光法師。作二二解釋一中。初釋意。即存二疑難
T2249_.63.0075a18: 趣一。故光法師。釋下聲屬二第五傳一義上云。此師意
T2249_.63.0075a19: 説。長養大種造二長養聲一。等流四大。造二等流
T2249_.63.0075a20: 聲一。故許下説レ有二第四第五傳一。聲非中異熟上。故非二
T2249_.63.0075a21: 異熟大造一。故不レ許レ有二第三傳一也。故正理五
T2249_.63.0075a22: 述レ第二師解一。云下有餘師説。聲非二異熟如何
T2249_.63.0075a23: 異熟大種所造故上。應レ許下聲屬二第四傳或第五
T2249_.63.0075a24: 傳一故非中異熟上。謂從レ業生二異熟大種一。從レ此傳
T2249_.63.0075a25: 生二長養大種一。此復傳生二等流大種一。長養大
T2249_.63.0075a26: 種。發二長養聲一。等流大種發二等流聲一文初釋
T2249_.63.0075a27: 所レ存。其旨如レ此。而第二釋意云。見二今論
T2249_.63.0075a28: 文一。擧二聲屬二第五傳一義上云。有説。聲屬二第五
T2249_.63.0075a29: 傳一故。雖二由レ彼生一。而非二異熟一。謂彼業生異熟
T2249_.63.0075b01: 大種。從レ此傳生二長養大種一。此復傳生二等流
T2249_.63.0075b02: 大種一。此乃生レ聲。唯述二等流大種生レ聲之理一。
T2249_.63.0075b03: 不レ云二長養大種生聲。故正理論。長養大種
T2249_.63.0075b04: 發二長養聲一之文。今論説。外別爲二一解一爲言｣
T2249_.63.0075b05: 重難云。長養聲定可二長養大種所造一。今論所
T2249_.63.0075b06: 説。第五傳義意。何不レ許二長養大種生聲哉
T2249_.63.0075b07: 答。第五傳義意。聲界非二異熟一。故非異熟大
T2249_.63.0075b08: 種所造云許也。長養大種造二長養聲一云事。光
T2249_.63.0075b09: 法師二釋意。同可レ許レ之。而第二釋意。以レ實
T2249_.63.0075b10: 云レ之。長養大種。雖レ造二長養聲一。立二第五傳義一
T2249_.63.0075b11: 之日。且隱下長養大種。造二長養聲一之門上。顯談下
T2249_.63.0075b12: 等流大種造二等流聲一之邊上也。故光法師釋下
T2249_.63.0075b13: 從レ此傳生二長養大種一之論文上云。從二此異熟
T2249_.63.0075b14: 邊一。復有下造二身根等一。長養大種上。爲二第三傳一文
T2249_.63.0075b15: 既造二身根等一。長養大種故。非二聲界能造一之
T2249_.63.0075b16: 理。炳然也。加レ之婆沙論百十八中。明三聲非二異
T2249_.63.0075b17: 熟一云。復有説者。聲屬二第五傳一。謂初業生二異
T2249_.63.0075b18: 熟大種一。異熟大種生二長養大種一。長養大種生二
T2249_.63.0075b19: 等流大種一。從二此等流大種一生レ聲。聲屬二第五一。
T2249_.63.0075b20: 故非二異熟果一文此文亦述二等流大種生レ聲之
T2249_.63.0075b21: 旨一。不レ云二長養大種生聲也。而正理論中云。
T2249_.63.0075b22: 故應レ許三聲屬二第四傳一。判三長養大種發二長養
T2249_.63.0075b23: 聲上。顯下許二第四傳一義上。明説三長養大種發二長
T2249_.63.0075b24: 養聲一。故對下今論。此復傳生二等流大種一此乃
T2249_.63.0075b25: 生レ聲之文上釋。又解此師別爲二一解一也
T2249_.63.0075b26: 重難云。光法師第二釋意。今論所説。第五
T2249_.63.0075b27: 傳義意。實許三長養大種造二長養聲一云者。與二
T2249_.63.0075b28: 初釋意一。有二何差異一哉　答。第五傳義意。長
T2249_.63.0075b29: 養大種造二長養聲一云事。光法師二釋意。雖二
T2249_.63.0075c01: 同許之。而釋意云。理亦應レ許レ有二第四傳一。
T2249_.63.0075c02: 而不レ説者。略而不レ説。或可二影顯一。或長養
T2249_.63.0075c03: 聲。雖下於二一處一而有中間絶上。若據二一身諸支
T2249_.63.0075c04: 節中。輪環不絶。説レ非二異熟一。其理稍穩。故
T2249_.63.0075c05: 不レ説レ之。若等流聲。有二全間斷一。説レ非二異熟一。
T2249_.63.0075c06: 於レ理稍顯。偏約レ此明。論文亦可レ説レ有二第四
T2249_.63.0075c07: 傳義一爲言第二釋意。以レ實云レ之。長養大種。
T2249_.63.0075c08: 雖レ造二長養聲一。立二第五傳義一之家。正不レ顯下
T2249_.63.0075c09: 説二第四傳一相上云也
T2249_.63.0075c10: 重難云。第二釋意。今論所説。第五傳義意。
T2249_.63.0075c11: 實許三長養大種造二長養聲一云者。有二何故一論
T2249_.63.0075c12: 文不レ説二此旨一哉　答。立二第五傳義一之源。
T2249_.63.0075c13: 爲レ成三聲非二異熟一也。而長養聲。一依身中。相
T2249_.63.0075c14: 續不レ斷。非二異熟一義。頗以難レ顯。等流聲界一
T2249_.63.0075c15: 依身中。有二全間斷一。非二異熟一義。其相甚明。故
T2249_.63.0075c16: 偏約二此説一。聲非二異熟一義。不レ云二長養大種造
T2249_.63.0075c17: 聲也。寄乙或長養聲雖下於二一處一而有中間絶上等
T2249_.63.0075c18: 之釋意甲可レ思レ之歟
T2249_.63.0075c19: 問。今論文云。若爾。身受從二業所生大種一生
T2249_.63.0075c20: 故。應レ非二異熟一文爾者。光法師意。破二何師義一
T2249_.63.0075c21: 耶　進云。光法師釋云。此論雖レ有二兩説一。論
T2249_.63.0075c22: 主意。存二後師一破二初師一云文　付レ之。依二光
T2249_.63.0075c23: 法師釋一。披二今論現文一。擧二第三傳第五傳二師
T2249_.63.0075c24: 説一畢。致二此難破明知。二師説倶破レ之云事。
T2249_.63.0075c25: 依レ之寶法師釋云。倶舍破兩師一。故於二第二
T2249_.63.0075c26: 説後一破也文　若爾光法師解釋。似レ不レ順二論
T2249_.63.0075c27: 文一如何
T2249_.63.0075c28: 答。見二今論能破文一云。若爾。身受從二業所生
T2249_.63.0075c29: 大種一生故。應レ非二異熟一。若受如レ聲。便違二正
T2249_.63.0076a01: 理一文既以二異熟身識相應受一。緣二業所生大種一
T2249_.63.0076a02: 起。雖二第三傳一。而是異熟。爲二所例一致二難破一
T2249_.63.0076a03: 故。思二能破意趣一。破二第三傳義一之旨。甚分明
T2249_.63.0076a04: 也。故光法師釋レ此云。此論雖レ有二兩説一。論主
T2249_.63.0076a05: 意。存二後師一。破二初師一云　若説下此聲從二業所生
T2249_.63.0076a06: 大種一生起屬中第三傳上故。非二異熟一者。身識相
T2249_.63.0076a07: 應受。從二業所生大種一生故。謂業爲二第一傳一。
T2249_.63.0076a08: 異熟大種爲二第二傳一。由二此大種一生二身受一。爲二
T2249_.63.0076a09: 第三傳一。身受同レ聲。倶第三傳。應レ非二異熟一。若
T2249_.63.0076a10: 受如レ聲非二異熟一者。便違二正理一。以四宗説三受
T2249_.63.0076a11: 通二異熟一故文泰法師釋二此文一云。論主破二前
T2249_.63.0076a12: 第三傳一。若爾。身識相應受。緣二業所生異熟
T2249_.63.0076a13: 大種一。觸入生故。身受亦是第三傳。故應レ非二
T2249_.63.0076a14: 異熟一。若身識相應受。如レ聲非二異熟一。便違二薩
T2249_.63.0076a15: 婆多正理一也文兩師定判。其意是同。定知。深
T2249_.63.0076a16: 探一論主所存一云事。何況正理論五中。擧二第三
T2249_.63.0076a17: 傳義一云。雖レ由二業感一。而非二異熟一。以三聲起在二
T2249_.63.0076a18: 第三傳一故。謂從二彼業一。生二諸大種一。從二諸大種一。
T2249_.63.0076a19: 緣撃發聲一畢。乘レ之致下若爾身受因二業所生
T2249_.63.0076a20: 大種一發故。應レ非二異熟一之難上。救レ之云。此難
T2249_.63.0076a21: 不レ然。非下諸身受皆因二大種一。及因レ業生上。大種
T2249_.63.0076a22: 所發。亦非二一切皆是異熟一。然諸身受。亦非二
T2249_.63.0076a23: 業所生一大種。及非二大種一。而得レ生故。謂身受
T2249_.63.0076a24: 起。要假二身觸身識等緣一。由レ此亦緣二外大種一
T2249_.63.0076a25: 起。非下要待二業所感大一生上。於レ理無レ違。故通二
T2249_.63.0076a26: 異熟一。還即成二第三傳義一。故元瑜法師釋二正
T2249_.63.0076a27: 理問難文一云。身受亦依二異熟大種一所レ發。屬二
T2249_.63.0076a28: 第三傳一。應レ非二異熟一。謂有下身受由レ覺二異熟生
T2249_.63.0076a29: 大種境一故發上文以二正理難答一。按二倶舍能破一
T2249_.63.0076b01: 云。第三傳義云事。亦炳然也。加レ之光法師
T2249_.63.0076b02: 引二正理論救一。述二倶舍師破畢云。初師既破。
T2249_.63.0076b03: 後師還立云云泰法師引二正理論全文一畢云。
T2249_.63.0076b04: 世親論主破二第三傳一。存二第五傳一。正理論師
T2249_.63.0076b05: 救二第三傳一。成立第四第五一。總立三聲屬二第三
T2249_.63.0076b06: 第四第五傳一云云諸師一同之釋。誰可レ異求
T2249_.63.0076b07: 之一哉。但於下今論中。擧二第三傳第五傳二師
T2249_.63.0076b08: 説一畢。致二此難破一云難上者。一相先擧二二師異
T2249_.63.0076b09: 説一。還破二初師一。存二後師義一。有二何相違一哉。次
T2249_.63.0076b10: 於二寶法師解釋一者。既背二此等文理一。存二光法
T2249_.63.0076b11: 師釋一之時。更不レ可レ依用之一
T2249_.63.0076b12: 重難云。就二今論文一有レ疑。異熟眼等五根。色
T2249_.63.0076b13: 香味觸四境。業所生大種所造雖二第三傳一。而
T2249_.63.0076b14: 是異熟。以レ之爲二例難一。可レ破二第三傳義一。何煩
T2249_.63.0076b15: 以二異熟身識相應受一緣二業所生大種一起。爲二
T2249_.63.0076b16: 例難一破レ之哉　答。元瑜述文
&T047368;五		法師。釋下正理
T2249_.63.0076b17: 論。若爾身受因二業所生大種一發故。應レ非二異
T2249_.63.0076b18: 熟一之文上。問答此事一云。問。此中何故不下擧二
T2249_.63.0076b19: 眼等一爲難。解云。眼等相續起義非レ例。聲身
T2249_.63.0076b20: 受間斷。故擧爲レ難文准二此釋一可レ思レ之。就レ中
T2249_.63.0076b21: 雖レ可三異熟眼等五根。色等四境。亦爲二所例一。
T2249_.63.0076b22: 身識相應受。以レ爲二所例一。其難既足。何可三悉
T2249_.63.0076b23: 擧レ之致二難破一哉
T2249_.63.0076b24: 問。正理論文云。豈不レ如下從二無&T047368;大種一發中善
T2249_.63.0076b25: 惡聲上。等文爾者。光法師如何釋レ之耶　進云。
T2249_.63.0076b26: 光法師釋云。又正理論救二第三傳一文　付レ之。
T2249_.63.0076b27: 依二光法師解釋一。披二正理論五現文一。上述聲
T2249_.63.0076b28: 屬二第五傳一義上云。有餘師説。聲非二異熟一。如何
T2249_.63.0076b29: 異熟大種所生乃至長養大種發二長養聲一。等流
T2249_.63.0076c01: 大種發二等流聲一。下乘二此師義一。難二此説非理。
T2249_.63.0076c02: 豈不レ如下從二無&T047368;大種一。發二善惡聲一。從二有執受一。
T2249_.63.0076c03: 發二無執受一。從二身境界一發レ耳境界上。如レ是若從二
T2249_.63.0076c04: 異熟大種一。發二非異熟一。有二何相違一。是故彼説。
T2249_.63.0076c05: 定爲二非理一。文相起盡。無レ諍破二第五傳義一見
T2249_.63.0076c06: 依レ之寶法師釋云。正理破二後師一文　若爾。光
T2249_.63.0076c07: 法師釋尤似レ難レ思。如何
T2249_.63.0076c08: 答。第三傳家。難二成立一者。異熟大種。發二非異
T2249_.63.0076c09: 熟聲一之義也。故第五傳家。不レ許二此義一。異熟
T2249_.63.0076c10: 大種。不レ能レ發レ聲。長養大種。發二長養聲一。等流
T2249_.63.0076c11: 大種發二等流聲一爲言而正理論中。難二此義一云。
T2249_.63.0076c12: 此説非レ理。豈不レ如下從二無&T047368;大種一。發二善惡聲一。
T2249_.63.0076c13: 從二有執受一。發二無執受一。從二身境界發中耳境界上。
T2249_.63.0076c14: 如レ是若從二異熟大種一。發二非異熟一。有二何相違一。
T2249_.63.0076c15: 是故彼説。定爲二非理一。述下異熟大種。發二非異
T2249_.63.0076c16: 熟聲一。無二其相違一之旨上。故還爲レ成立第三傳
T2249_.63.0076c17: 義一。故光法師得二此深意一云。又正理論救二第三
T2249_.63.0076c18: 傳一云。引下豈不如從無&T047368;大種發善惡聲等之
T2249_.63.0076c19: 文上也。重意云。翻下光法師既破二初師一。後師還
T2249_.63.0076c20: 立之釋上思レ之。後師既破。初師還立。故以下正
T2249_.63.0076c21: 理論中。破二第五傳義一之文上釋救二第三傳一。尤
T2249_.63.0076c22: 有二其謂一歟。但於二寶法師解釋一者。正理論今
T2249_.63.0076c23: 文。破二第五傳義一。得二其面一之旨。光法師意。
T2249_.63.0076c24: 自レ本所レ存。故寶法師釋。全非二相違一也
T2249_.63.0076c25: 問。今論文云。若爾。身受從二業所生大種一生。
T2249_.63.0076c26: 故應レ非二異熟一文爾者。寶法師意。破二何師義一
T2249_.63.0076c27: 耶　進云。寶法師釋云。倶舍破二兩師一文　付
T2249_.63.0076c28: レ之依二寶法師釋一。思二能破文意一。以下異熟身識
T2249_.63.0076c29: 相應受。緣二業所生大種一起上。雖二第三傳。而是
T2249_.63.0077a01: 異熟。爲二所例破三聲屬二第三傳一。故非二異熟一之
T2249_.63.0077a02: 義見何釋兼破二第五傳義一哉。是以光法師釋
T2249_.63.0077a03: 云。此論雖レ有二兩説一。論主意存二後師一。破二初師一
T2249_.63.0077a04: 云文　若爾。寶法師釋。甚以難レ思如何
T2249_.63.0077a05: 答。見二今論文一。擧二第三傳第五傳二師説一畢
T2249_.63.0077a06: 云。若爾。身受從二業所生大種一生故。應レ非二異
T2249_.63.0077a07: 熟一。若受如レ聲便違二正理一文既述二二師説一畢。
T2249_.63.0077a08: 致二此難破一。故任二論文相順一云。倶舍破二兩師一
T2249_.63.0077a09: 也。故披二寶法師解釋一。或云。又詳二論意一。正理
T2249_.63.0077a10: 破二後師一。倶舍破二兩師一。正理存二前師一故。於二前
T2249_.63.0077a11: 師後一破。倶舍破二兩師一故。於二第二説後一破也。
T2249_.63.0077a12: 及身受之難。正破二前師一。亦兼二後師一。欲レ存三
T2249_.63.0077a13: 聲通二異熟一故文　或云。又證三緣撃發非二是造
T2249_.63.0077a14: 義一。故知。第二師義。違二婆沙正義一。由レ此正理
T2249_.63.0077a15: 論破而不レ立。第一師義。不レ違二婆沙一。論主
T2249_.63.0077a16: 意不レ許故。兩師同破。許二聲是異熟生一故文
T2249_.63.0077a17: 按二此等解釋旨趣一。論主意。存三聲通二異熟一。故
T2249_.63.0077a18: 第五傳義。兼爲二所破一爲言然而正破二第三傳
T2249_.63.0077a19: 義一。故以下異熟身識相應受。緣二業所生大種一
T2249_.63.0077a20: 起上雖二第三傳一。而是異熟。爲二所例一致二難破一。全
T2249_.63.0077a21: 非二相違一。但於二光法師解釋一者。人師異釋也。
T2249_.63.0077a22: 不レ可レ和會之一
T2249_.63.0077a23: 重難。見二今論文一。偈頌結三聲無二異熟生一。長
T2249_.63.0077a24: 行述一聲有二等流及所長養一。無二異熟生一。所以
T2249_.63.0077a25: 者何。隨レ欲轉故上。倶無レ置二傳説之言一。明知。論
T2249_.63.0077a26: 主意。即存二此義一云事。寶法師得二何證據一。釋二
T2249_.63.0077a27: 論主意一。存下聲通二異熟一之義上哉
T2249_.63.0077a28: 答。今論中。明下聲無二異熟生一義上。雖レ不レ置二傳
T2249_.63.0077a29: 説之言一。若爾身受等之難。第三傳第五傳二
T2249_.63.0077b01: 師義倶破レ之得レ意故論主意。存下聲通二異熟一
T2249_.63.0077b02: 之義上准知也。若有下論主意。存中聲通二異熟一之
T2249_.63.0077b03: 文上者。光法師何釋下此論雖レ有二兩説一論主意。
T2249_.63.0077b04: 存中後師上哉
T2249_.63.0077b05: 問。寶法師依二正理論意一。可レ許下聲屬二第四傳
T2249_.63.0077b06: 第五傳一義上耶　答。可レ許二第四傳第五傳義一
T2249_.63.0077b07: 也　兩方。若許レ之者。見二寶法師定判一。正理
T2249_.63.0077b08: 破二後師一文以知不レ許二第四傳第五傳義一云事
T2249_.63.0077b09: 　若依レ之爾者。寶法師解釋中。述二正理論
T2249_.63.0077b10: 意一云。異熟長養等流大種。皆能發レ聲。非二唯
T2249_.63.0077b11: 異熟一文如レ此釋者。可レ許二第四傳第五傳義一見
T2249_.63.0077b12: 如何
T2249_.63.0077b13: 答。正理論意。會二今論一。若爾。身受從二業所生
T2249_.63.0077b14: 大種一生故。應レ非二異熟一。若受如レ聲便違二正理一
T2249_.63.0077b15: 之難。存二第三傳義一。故述乙異熟大種發下非二異
T2249_.63.0077b16: 熟一聲上。遁二其例難一之旨甲成立第三傳義一。畢レ之
T2249_.63.0077b17: 上可レ許二第四傳第五傳義一也。故寶法師云。然
T2249_.63.0077b18: 正理論意。異熟長養等流大種。皆能發レ聲。非二
T2249_.63.0077b19: 唯異熟一。泰法師釋三正理論師救二第三傳一。成
T2249_.63.0077b20: 立第四第五一。總立三聲屬二第三第四第五傳一。
T2249_.63.0077b21: 即此意也。但於下正理破二後師一之釋上者。不レ許二
T2249_.63.0077b22: 第三傳義一。唯存二第四傳第五傳邊之家一。正
T2249_.63.0077b23: 理論師。今破不レ許レ之爲言專存二第三傳義一之
T2249_.63.0077b24: 上。兼可レ許二第四第五傳邊一也
T2249_.63.0077b25: 問。論中明三聲非二異熟一云。有説聲屬二第五傳一
T2249_.63.0077b26: 故文爾者。寶法師依二今此第五傳義一意。可レ許三
T2249_.63.0077b27: 長養大種造二聲界一耶　答。可レ許下長養大種
T2249_.63.0077b28: 造二聲界一義上也　兩方。若許二此義一者。論中
T2249_.63.0077b29: 擧下聲屬二第五傳一義上云。謂彼業生二異熟大種一。
T2249_.63.0077c01: 從レ此傳生二長養大種一。此復傳生二等流大種一。
T2249_.63.0077c02: 此乃生レ聲文如二此文一者。長養大種。不レ造二聲
T2249_.63.0077c03: 界一見何況寶法師難二第五傳義一。或引下婆沙論
T2249_.63.0077c04: 百二
十七		評家總説此聲一切身支大種所造乃至
T2249_.63.0077c05: 現見此等擧身掉動故之文上云。准二此論文一。
T2249_.63.0077c06: 既擧身掉動。因レ何異熟長養。不二掉動一耶。若
T2249_.63.0077c07: 亦掉動。因レ何相撃。不レ生レ聲耶。要須三傳生二等
T2249_.63.0077c08: 流大種一文或引下婆沙論九十應レ作二是説一。生二欲
T2249_.63.0077c09: 色界一。有情身中四大種。在二一身内一。有二相撃一
T2249_.63.0077c10: 者便發生聲一。不二相撃一者。即無二聲起一。雖三一
T2249_.63.0077c11: 身中。必有二聲界一。非二諸身分皆遍發聲之文上
T2249_.63.0077c12: 云。准レ此因レ何。異熟長養。無二相撃一時。要須三
T2249_.63.0077c13: 傳生二等流大種一文第五傳義意。許下長養大種
T2249_.63.0077c14: 造二聲界一義上者。豈可レ致二此難一哉　若依レ之爾
T2249_.63.0077c15: 者。長養聲定可二長養大種所造一。設雖二第五傳
T2249_.63.0077c16: 義意一。何不レ許レ長養大種造二聲界一義上哉
T2249_.63.0077c17: 答。第五傳義意。兼許二第四傳邊一。故可レ云三長
T2249_.63.0077c18: 養大種造二長養聲一也。故正理論中。明三聲非二
T2249_.63.0077c19: 異熟一云。有餘師説。聲非二異熟一如何。異熟大
T2249_.63.0077c20: 種所生故。應レ許三聲屬二第四傳或第五傳一。故
T2249_.63.0077c21: 非二異熟一。謂從レ業生二異熟大種一。從レ此傳生二長
T2249_.63.0077c22: 養大種一。此復傳生二等流大種一。長養大種發一長
T2249_.63.0077c23: 養聲一。等流大種發二等流聲一文　寶法師意。寧
T2249_.63.0077c24: 可レ背二正理論説一哉。凡寶法師意。聲屬二第三
T2249_.63.0077c25: 傳第五傳一者。是相撃發レ聲之義非二能造所造
T2249_.63.0077c26: 之門存一也。故見二寶法師解釋一。或云然正理論
T2249_.63.0077c27: 意。異熟長養等流大種。皆能發レ聲。非二唯異
T2249_.63.0077c28: 熟一。此是撃發生レ聲非二是造義一。諸徳多將下此
T2249_.63.0077c29: 論存二後師釋一。及撃發生以爲造者。竝不レ得二
T2249_.63.0078a01: 論意一。若謂二後師爲正。因レ何異熟大種。相撃
T2249_.63.0078a02: 不レ發二於聲一。唯等流大種。撃發生レ聲文或云。
T2249_.63.0078a03: 又證緣撃發聲。非二是造義一。故知。第二師義。
T2249_.63.0078a04: 違二婆沙正義一。由レ此正理論。破而不レ立。第一
T2249_.63.0078a05: 師義。不レ違二婆沙一。論主意不レ許故。兩師同破。
T2249_.63.0078a06: 許二聲是異熟生一故。又諸徳多説聲屬二第三
T2249_.63.0078a07: 傳一異熟大種。造二長養等流聲一。此亦非レ理。若
T2249_.63.0078a08: 以二造義一。名爲二第三一者。造二餘異熟色等一。亦是
T2249_.63.0078a09: 從レ業生二大種一。大種造色等。亦是第三。應レ非二
T2249_.63.0078a10: 異熟一。又若異熟大種。能造レ聲者。此造レ聲大
T2249_.63.0078a11: 種。若如二餘異熟色相續在身。即聲無而有二
T2249_.63.0078a12: 大種一。即違二婆沙一百三十二云一。若成就現
T2249_.63.0078a13: 在大種一。彼現在所造色耶。答。如レ是設成就
T2249_.63.0078a14: 現在所造色一。彼現在大種耶。答。如レ是。以レ非二
T2249_.63.0078a15: 現在大種無果故已上
論文		若聲無而有二大種一。此
T2249_.63.0078a16: 即大種無二其果一也。若此異熟大種。隨レ聲有
T2249_.63.0078a17: 無。此即如二聲ノ間斷スルカ一。應レ非二異熟一文　按二此
T2249_.63.0078a18: 等解釋意一。聲屬二第三傳第五傳一者。是相撃
T2249_.63.0078a19: 發聲之義。非二能造所造之門一。故依下以レ非二現
T2249_.63.0078a20: 在大種無レ果故之文上。任下如二聲ノ間斷スルカ一應レ非二
T2249_.63.0078a21: 異熟一之理上。第三傳義意者。異熟大種不レ造二
T2249_.63.0078a22: 聲界一。據二撃發邊一。説二聲第三一爲言故重結釋云。
T2249_.63.0078a23: 准二上道理一。一切聲皆無二異熟大種造一也。長
T2249_.63.0078a24: 養大種造二等流色一。道定共戒。定長養大造故。
T2249_.63.0078a25: 長養四大造二長養聲一。等流四大造二等流聲一
T2249_.63.0078a26: 無二文證一。二互相造故。一切業聲。皆是等流。
T2249_.63.0078a27: 等流大造。非二餘造一故文既云三長養四大造二長
T2249_.63.0078a28: 養聲一。故第五傳義意。許三長養大種造二聲界一
T2249_.63.0078a29: 義云事。必然也。但於二今論等流大種此乃生
T2249_.63.0078b01: 聲之文一者。且顯二第五傳相一。非レ簡二第四傳邊一。
T2249_.63.0078b02: 次於下寶法師二段解釋上者。據二相撃發聲邊一。
T2249_.63.0078b03: 施設第三傳第五傳義一。得レ意之時。第五傳
T2249_.63.0078b04: 義意。何不レ許二異熟長養大種撃發生聲哉難
T2249_.63.0078b05: 也。非下約二能造所造之門一致中此難破上。疑難之
T2249_.63.0078b06: 趣。不レ辨二釋意一歟
T2249_.63.0078b07: 問。寶法師意。長養大種。能造二聲界一歟　答。
T2249_.63.0078b08: 能造二聲界一也　兩方。若能造二聲界一者。寶法
T2249_.63.0078b09: 師餘處二十二解釋中。引乙正理論六十撃二異熟
T2249_.63.0078b10: 生長養大種一。引二等流性風大種一生。鼓動齒
T2249_.63.0078b11: 唇。舌腭一差別。由二此勢力一。引起未來顯二名句
T2249_.63.0078b12: 文一造色自性上之文甲云。准二上論文一。異熟大種
T2249_.63.0078b13: 長養大種。唯是撃鼓。不二是造聲一。唯等流大
T2249_.63.0078b14: 種ノ造業ノ聲文　如二此釋一者。長養大種不レ造二聲
T2249_.63.0078b15: 界一見　若依レ之爾者。長養聲。定可二長養大種
T2249_.63.0078b16: 所造一。設雖二寶法師意一。何不レ存二此義一哉
T2249_.63.0078b17: 答。聲界既通二所長養一。故長養大種。能造二長
T2249_.63.0078b18: 養聲一云事。道理必然也。故正理論中。明下聲
T2249_.63.0078b19: 屬二第五傳一義上云。長養大種。發二長養聲一。等流
T2249_.63.0078b20: 大種。發二等流聲一文寶法師意寧可レ背二正理論
T2249_.63.0078b21: 説一哉。何況見二寶法師解釋一。云。長養大種造二
T2249_.63.0078b22: 等流色一。道定共戒。定長養大種造故。長養四
T2249_.63.0078b23: 大造二長養聲一。等流四大造二等流聲一無二文證一。
T2249_.63.0078b24: 二互相造。故一切業聲。皆是等流。等流大
T2249_.63.0078b25: 造。非二餘造一故文寶法師意存下長養大種能造二
T2249_.63.0078b26: 聲界一之義上云事。此釋亦分明也。但於二寶法
T2249_.63.0078b27: 師餘處解釋一者。長養大種能造二聲界一者。唯
T2249_.63.0078b28: 造二長養聲一。無レ造二等流聲一。而正理論文云。發
T2249_.63.0078b29: 語風者。謂有二別風一。是欲爲レ先。展轉所二引發一。
T2249_.63.0078c01: 語心起所レ令二増盛一。生レ從二臍處一。流轉衝レ&MT90134;。
T2249_.63.0078c02: 撃二異熟生長養大種一。引二等流性風大種一生。
T2249_.63.0078c03: 述下語表業聲。是等流性故。異熟長養大種。
T2249_.63.0078c04: 雖三相撃發不二能造レ之。唯等流大種。能造二此
T2249_.63.0078c05: 聲一之旨上。故寶法師引二此文一。釋下准二上論文一。異
T2249_.63.0078c06: 熟大種。長養大種。唯是撃鼓。不二是造聲一。唯
T2249_.63.0078c07: 等流大種造業體上也。此釋既順二文理一。何浪
T2249_.63.0078c08: 致二其疑一哉
T2249_.63.0078c09: 去仁治元年窮冬之候。於二東大寺尊勝院一。
T2249_.63.0078c10: 被レ行二倶舍三十講一之時。良忠法師對二聖禪
T2249_.63.0078c11: 法師一。致二此問難一。此事頗雖レ非二指不審一。思出
T2249_.63.0078c12: 往事一之次。右筆&T047368;之一而已
T2249_.63.0078c13: 問。寶法師依二正理論意一。無表色能造大種。
T2249_.63.0078c14: 可レ許二獨住義一耶　答。不レ許二獨住義一也　兩
T2249_.63.0078c15: 方。若許二獨住義一者。寶法師餘處十三解釋中。
T2249_.63.0078c16: 依二正理論説一。無表色能造大種。無二獨住義一
T2249_.63.0078c17: 之旨釋成。若依レ之爾者。披二寶法師解釋一。就乙
T2249_.63.0078c18: 有人所引正理論第二十卷。謂有下成就諸所
T2249_.63.0078c19: 造色一。非中四大種上。或有下成就能造大種一非中所
T2249_.63.0078c20: 造色上之文甲。問。若成就造二無表業一大種上。而
T2249_.63.0078c21: 不レ成就無表色一者。豈非二現在大種無果耶。
T2249_.63.0078c22: 答。據二無對色一説。不下據二有對造色一説上。若不
T2249_.63.0078c23: レ爾者。即違二現在大種必有果也。造色必有
T2249_.63.0078c24: レ因。四大必有レ果。同世者。據二有對色一。如レ此釋
T2249_.63.0078c25: 者。正理論意。無表色。能造大種。可レ許二獨住
T2249_.63.0078c26: 義一見如何
T2249_.63.0078c27: 答。勘二寶法師餘處十三解釋一。引下正理論。謂欲
T2249_.63.0078c28: 界所繋初念無表。與二能生大種一。倶時而生。此
T2249_.63.0078c29: 大種生已。能爲二一切未來自相續無表生因一
T2249_.63.0079a01: 之文上爲レ證。述下准レ此即是此前能生二初念無
T2249_.63.0079a02: 表一。大種能乃一切未來自相續無表色生因一。
T2249_.63.0079a03: 無表生因即是造義上。如二光法師初釋一。成下欲
T2249_.63.0079a04: 界初後念無表。一四大種所造之旨上。故無表
T2249_.63.0079a05: 色能造大種無二所造色一。獨住之義。不レ許レ之
T2249_.63.0079a06: 也。但於乙寶法師此據二無對造色一説。不下據二有
T2249_.63.0079a07: 對造色一説上之釋甲者。欲界初後念無表。一四
T2249_.63.0079a08: 大種所造故。以レ實云レ之。無表色能造大種。
T2249_.63.0079a09: 雖レ無二所造色一。獨住之義。初念無表現在前
T2249_.63.0079a10: 位。以二彼能造大種一。望二其所造未來無表一。
T2249_.63.0079a11: 見レ之有下成就能造大種一。非二所造色一之義上。故
T2249_.63.0079a12: 正理論。或有下成就能造大種一。非二所造色一之
T2249_.63.0079a13: 文上。據二無對造色一説會也。故光法師餘處十三
T2249_.63.0079a14: 欲界初後念無表。一四大種所造之初釋意。
T2249_.63.0079a15: 會二正理論一。今文云。言レ有下成二能造一非中所造
T2249_.63.0079a16: 色上者。此據二初念造二後無表一。初念定成二彼能
T2249_.63.0079a17: 造大一。故言レ有レ成就能造大種一。爾時雖レ造二未
T2249_.63.0079a18: 來無表一。由二未成一故。故言レ非二所造色一文寶法
T2249_.63.0079a19: 師當卷解釋。准レ之可レ思也
T2249_.63.0079a20: 問。婆沙論意。聲通二異熟一者。可レ有二何過一耶
T2249_.63.0079a21: 進云。婆沙論云。應下離二三界染一時方斷上文
T2249_.63.0079a22: 付レ之無色界中。無レ有二聲界一。設雖三聲通二異熟一。
T2249_.63.0079a23: 何有乙應下離二三界染一時方斷上之義甲哉。是以。眼
T2249_.63.0079a24: 等色觸二境。雖レ通二異熟一。全無下離二三界染一時。
T2249_.63.0079a25: 方斷之義上。如何
T2249_.63.0079a26: 答。見二婆沙論文一。述三諸聲非二異熟果一。有二九箇
T2249_.63.0079a27: 異説一之中。第六有説云。復有説者。離二初靜
T2249_.63.0079a28: 慮染一時。語表便斷。若是異熟者。應下離二三界
T2249_.63.0079a29: 染一時方斷上文此釋意云。離二初靜慮染一時。一
T2249_.63.0079b01: 切語表。皆斷盡之一。於二上三靜慮一。所起語表。
T2249_.63.0079b02: 隨二能發心一初靜慮攝故。離二初靜慮染一。第九
T2249_.63.0079b03: 無間道位。緣縛斷故。方斷レ之也。而異熟生
T2249_.63.0079b04: 法。無レ有下生二他地一容二現在前一義上故。聲若道二
T2249_.63.0079b05: 異熟一者。於二上三靜慮一所起語表。即上三靜
T2249_.63.0079b06: 慮攝。離二欲色二界染一時。應二方斷之爲言三界
T2249_.63.0079b07: 者。一點判也。可レ云二二界一而已。是則禪那院
T2249_.63.0079b08: 珍海已講之義趣也。彼婆沙論抄出中。被&T047368;二
T2249_.63.0079b09: 此旨一可レ引見之一
T2249_.63.0079b10: 寫本云
T2249_.63.0079b11:   弘長二年壬戌極月五日申時於海一住山十
T2249_.63.0079b12: 輪院抄之了去後七月二十二日始此清
T2249_.63.0079b13: 書至窮冬天今日今時終其&MT04800;功論義之數
T2249_.63.0079b14: 依過百條結集之次分之兩帖少僧宗性
T2249_.63.0079b15: 不圖離別本寺不期移住當山以降自秋初
T2249_.63.0079b16: 乃冬季長夜之眠彌深臨老衰添耄氣長日
T2249_.63.0079b17: 之勤悉怠就中羊腸風冷白雪常降龜首氷
T2249_.63.0079b18: 結紫毫稍滯然而被引多年餘執&T047368;錄倶
T2249_.63.0079b19: 舍問端捧此所生惠業奉資　春日大明神
T2249_.63.0079b20: 之法樂依此修學善因必遂上生兜率天之
T2249_.63.0079b21: 願望而已
T2249_.63.0079b22:   右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0079b23: 　年齡六十一　夏﨟四十九　
T2249_.63.0079b24:   大永二年極月二十六日依爲毎月講脇論
T2249_.63.0079b25: 義連之書寫功＊了爲當座闕處據之任愚
T2249_.63.0079b26: 筆時時染墨間定有訛謬可繁多加後見人
T2249_.63.0079b27: 爲佛法傳持令直之給每每不厭耻辱畜一
T2249_.63.0079b28: 札事偏寄&MT04800;學拙者志也仰者垂哀納給
T2249_.63.0079b29:   南無三世覺母大聖文殊師利菩薩
T2249_.63.0079b30: 　法師　興定　生年二十五　
T2249_.63.0079c01:
T2249_.63.0079c02:
T2249_.63.0079c03: 倶舍論第二卷抄下
T2249_.63.0079c04:   問題
T2249_.63.0079c05: 問。寶法師意。三性表業倶生香味觸。倶等流
T2249_.63.0079c06:   性攝歟
T2249_.63.0079c07: 問。一刹那法。唯限二現在苦法忍一歟
T2249_.63.0079c08: 問。上品苦法忍。現在前位。可レ得修未來不
T2249_.63.0079c09:   生。下品苦法忍一耶
T2249_.63.0079c10: 問。論中明二得眼不得識句一云。謂生二欲界一漸
T2249_.63.0079c11:   得二眼根一文光法師釋下不レ擧二生盲及漸捨
T2249_.63.0079c12: レ眼人一。從二欲界一歿。還生二欲界一故上。作二三解
T2249_.63.0079c13: 釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0079c14: 問。論中明二得眼不得識句一云。謂生二欲界一。漸
T2249_.63.0079c15:   得二眼根一文光法師釋下不レ擧二生盲及漸捨眼
T2249_.63.0079c16: 人一。從二欲界一歿。還生二欲界一故上。作二三解釋一。
T2249_.63.0079c17: 爾者。第三釋意。如何釋レ之耶
T2249_.63.0079c18: 問。雜心論意。天眼天耳二通。威儀無&T047368;歟
T2249_.63.0079c19: 問。雜心論意。變化心外。別許二發業通果心一
T2249_.63.0079c20:   歟
T2249_.63.0079c21: 問。光法師意。二十心相生。唯就二意識一論レ之
T2249_.63.0079c22:   歟
T2249_.63.0079c23: 問。光法師意。依身在二下地一。可レ起二上地聞惠一
T2249_.63.0079c24:   耶
T2249_.63.0079c25: 問。正理論意。依身在一下地一。可レ起二上地聞惠一
T2249_.63.0079c26:   耶
T2249_.63.0079c27: 問。光法師釋下生二上三靜慮一。天眼天耳二通。
T2249_.63.0079c28:   不現前位。成就不レ成就彼二通一相上。作二三
T2249_.63.0079c29: 解釋一。爾者。初釋意。如何釋レ之耶
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