SAT DB

T2249_.63.0025a01: 徳迦多衍尼子等。諸大聲聞結集安置之意
T2249_.63.0025a02: 也。而論主意存發智論等。非結集佛處處
T2249_.63.0025a03: 散説。偏是迦多衍尼子等自造故。不信此
T2249_.63.0025a04: 義也。正理論中。云阿毘達磨是佛所説。何
T2249_.63.0025a05: 縁不信。傳聞尊者迦多衍尼子等造故。即
T2249_.63.0025a06: 述此意也。次於今論餘處判法正理。在牟
T2249_.63.0025a07: 尼之文者只述判法正理。唯在世尊及諸
T2249_.63.0025a08: 如來大聖弟子之旨。全非云發智論等結
T2249_.63.0025a09: 集佛説。何爲相違哉
T2249_.63.0025a10: 重難云。今論云然佛世尊。處處散説。阿毘達
T2249_.63.0025a11: 磨。大徳迦多衍尼子等。諸大聲聞。結集安
T2249_.63.0025a12: 置。猶如大徳法救。所集無常品等鄔陀南頌。
T2249_.63.0025a13: 當婆沙論中。發智論非佛説云師義。是以。寶
T2249_.63.0025a14: 法師引婆沙論中。發智論佛説非佛説云二
T2249_.63.0025a15: 師説畢。判此論即是第二釋也。今論所述。
T2249_.63.0025a16: 即是婆沙論二説中。第二發智論非佛説云
T2249_.63.0025a17: 義也ナリト釋セリ。若爾。云毘婆沙師傳説如此。
T2249_.63.0025a18: 不信發智論非佛説云義之旨。分明也。而
T2249_.63.0025a19: 頌文云傳佛説對法。定知。相傳佛説對法。
T2249_.63.0025a20: 得擇滅諸惑之意也。尤可相傳之傳。何云
T2249_.63.0025a21: 不信之傳哉
T2249_.63.0025a22: 答。今論然佛世尊處處散説等之文。當婆沙
T2249_.63.0025a23: 論二説中發智論非佛説云師義云事。如疑
T2249_.63.0025a24: 難之趣。更非所諍也。然佛世尊處處散説
T2249_.63.0025a25: 者。釋頌佛説之言。阿毘達磨者。釋頌對法
T2249_.63.0025a26: 之言。毘婆沙師傳説如此者。釋頌傳之言
T2249_.63.0025a27: 也。今此發智論非佛説云師意云。結集佛處
T2249_.63.0025a28: 處散説故。尋源是佛説也。而論主意存發
T2249_.63.0025a29: 智論等。非結集佛處處散説偏是迦多衍
T2249_.63.0025b01: 尼子等以自語造故。不信婆沙論第二師
T2249_.63.0025b02: 發智論非佛説云義也。論主意。不信婆沙
T2249_.63.0025b03: 初師發智佛説云義。理在不疑。故不及
T2249_.63.0025b04: 擧此義置傳説之言。表不信之由也
T2249_.63.0025b05: 重尋云。本頌因此傳佛説對法之言中。含發
T2249_.63.0025b06: 智論佛説云師義歟
T2249_.63.0025b07: 答。長行釋頌之中。唯擧發智論非佛説云師
T2249_.63.0025b08: 義。不述發智論佛説云義意。明知。本頌因
T2249_.63.0025b09: 此傳佛説對法之言中。不含發智論佛説云
T2249_.63.0025b10: 師義也
T2249_.63.0025b11: 重難云。既云傳佛説對法。豈不含發智論佛

T2249_.63.0025b12:

説云師義哉

是一

T2249_.63.0025b13: 何況。正理論中。就經主義。問。阿毘達磨是
T2249_.63.0025b14: 佛所説。何縁不信。答。傳聞。尊者迦多衍尼
T2249_.63.0025b15: 子等造故。既述迦多衍尼子等造故。不信
T2249_.63.0025b16: 佛説云義之旨。明知。不信發智論佛説云
T2249_.63.0025b17: 師義云事。若不信發智論非佛説云師義
T2249_.63.0025b18: 者。何云傳聞尊者迦多衍尼子等造故哉。發
T2249_.63.0025b19: 智論非佛説云師意。存迦多衍尼子造故也

T2249_.63.0025b20:

是二

T2249_.63.0025b21: 答。正理論中。難經主義云。此皆不然。諸大
T2249_.63.0025b22: 聲聞隨佛聖教而結集故。以今此難破之
T2249_.63.0025b23: 文。思論主不信之義。不信發智論非佛説
T2249_.63.0025b24: 迦多衍尼子結集佛處處散説云師義見。若
T2249_.63.0025b25: 不信之義。非此師説者。難破之文。何云諸
T2249_.63.0025b26: 大聲聞隨佛聖教而結集故哉。爰知。今論
T2249_.63.0025b27: 因比傳佛説對法之言中。唯擧發智論佛説
T2249_.63.0025b28: 云師義云事。但於既云傳佛説對法。可含
T2249_.63.0025b29: 發智論佛説云師義云難者。發智論非佛説
T2249_.63.0025c01: 云師意云。結集佛處處散説故。尋源是佛
T2249_.63.0025c02: 説。故云傳佛説對法也。此師説甚難信故。
T2249_.63.0025c03: 唯擧此一師説。置傳説之言。表不信之義
T2249_.63.0025c04: 也。次於正理論傳聞尊者迦多衍尼子等造
T2249_.63.0025c05: 故之文者。經主意存發智論等非結集佛處
T2249_.63.0025c06: 處散説。偏是迦多衍尼子等自造故。不信

T2249_.63.0025c07:

發智論結集佛處處散説云師義

爲言

婆沙

T2249_.63.0025c08: 論中。發智論非佛説云師意。述迦多衍尼子
T2249_.63.0025c09: 結集佛説之旨故。論主意。不信此師義
T2249_.63.0025c10: 也

T2249_.63.0025c11:

寫本云

弘長二年

壬戌

二月二十九日

巳時

於東

T2249_.63.0025c12: 大寺知足院別所之草庵抄之畢去年四月
T2249_.63.0025c13: 十二日初 &T047368;

録當卷之論義此春今日聊終
T2249_.63.0025c14: 其抄出之 &MT04800;

功間端數多依餘百條結集之
T2249_.63.0025c15: 次分爲兩帖而已捧此所生惠業奉資春日
T2249_.63.0025c16: 大明神之法樂依此修學功勞必遂上生都
T2249_.63.0025c17: 率天之願望𥡴古之勤佛哀愍神納受迴向
T2249_.63.0025c18: 之志親爲先疎不漏矣
T2249_.63.0025c19: 右筆東大寺別當華嚴宗末葉法印權

T2249_.63.0025c20:

大僧都宗性

年齡六十一　夏﨟四十九

T2249_.63.0025c21:
T2249_.63.0025c22:
T2249_.63.0025c23:

T2249_.63.0025c24:

倶舍論第一卷抄

下

T2249_.63.0025c25: 問題
T2249_.63.0025c26: 問。佛𣵀槃後。一千年中造雜心歟
T2249_.63.0025c27: 問。雜心論中。釋有漏名云。若増諸煩惱。是

T2249_.63.0025c28:

聖説有漏

文

爾者正義耶

T2249_.63.0025c29: 問。光法師釋虚空。但以無礙無性。由無
T2249_.63.0026a01:   障故。色於中行論文作二釋。爾者第二
T2249_.63.0026a02: 釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0026a03: 問。光法師意。斷煩惱證擇滅。爲離能繋
T2249_.63.0026a04:   邊得之。爲當離所繋邊得之歟
T2249_.63.0026a05: 問。煩惱上四相。與同時煩惱。可被繋縛耶｣
T2249_.63.0026a06: 問。光法師意。於見所斷惑。判同部異品縛
T2249_.63.0026a07:   強弱。作二解釋。爾者。初釋意。如何釋之
T2249_.63.0026a08: 耶
T2249_.63.0026a09: 問。光法師意。於見所斷惑判同異品縛強
T2249_.63.0026a10:   弱。作二解釋。爾者。第二釋意如何釋之
T2249_.63.0026a11: 耶
T2249_.63.0026a12: 問。光法師意。有漏法中。斷同部同品縛位。
T2249_.63.0026a13:   不證擇滅義可有耶
T2249_.63.0026a14: 問。於他身見惑。可得縁縛斷無爲耶
T2249_.63.0026a15: 問。光法師釋擇謂簡擇。即惠差別論文云。
T2249_.63.0026a16:   無染異染。名惠差別。爾者。今此無染惠
T2249_.63.0026a17: 者。可通有漏惠耶
T2249_.63.0026a18: 問。光法師釋得滅異前。名非擇滅論文。
T2249_.63.0026a19:   作二解釋。爾者。初釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0026a20: 問。寶法師引婆沙論説云。虚空與四大等。

T2249_.63.0026a21:

近増上縁

文

爾者。今此近増上縁者。作有

T2249_.63.0026a22: 力増上縁歟
T2249_.63.0026a23: 問。所依根縁闕時。於能依識。可得非擇滅
T2249_.63.0026a24: 耶
T2249_.63.0026a25: 問。光法師意。有爲法永不生。唯由縁闕歟
T2249_.63.0026a26: 問。所得法得非擇滅時。於能得得。必得非
T2249_.63.0026a27: 擇滅歟
T2249_.63.0026a28: 問。寶法師所引正理論中云。如契經説。言依

T2249_.63.0026a29:

有三無四無五

文

爾者。今此無四無五者。

T2249_.63.0026b01: 　唯就有爲法論之歟
T2249_.63.0026b02: 問。正理論意。言依不通無爲云義別。品類
T2249_.63.0026b03:   足論。何文證之耶
T2249_.63.0026b04: 問。無爲法遠近二法所攝歟
T2249_.63.0026b05: 問。光法師解釋中。明言依相。引婆沙論二
T2249_.63.0026b06:   師異説。爾者今論心。同何師説耶
T2249_.63.0026b07: 問。光法師依正理論意。有漏法名見處。故
T2249_.63.0026b08:   如何釋之耶
T2249_.63.0026b09: 問。譬喩者意。意識可縁眼等五根耶
T2249_.63.0026b10: 問。雲煙塵霧影光明闇八色。可實有色耶
T2249_.63.0026b11: 問。長短極 &MT04800;

可有別體耶
T2249_.63.0026b12: 問。空一顯色二十種色外歟
T2249_.63.0026b13: 問。光法師解釋中。云此空一顯色。即是彼青

T2249_.63.0026b14:

黄赤白

文

爾者。離影光明闇外。可有別

T2249_.63.0026b15: 體耶
T2249_.63.0026b16: 問。光法師引正理論一説意。唯顯無形句
T2249_.63.0026b17: 中。唯説影光明闇文作二解釋。爾者。初
T2249_.63.0026b18: 釋意。今此師説。可正義耶
T2249_.63.0026b19: 問。婆沙論意。空界色可無顯無形色耶
T2249_.63.0026b20: 問。光法師意。無執受大種爲因聲中。可有
T2249_.63.0026b21: 有情名聲耶
T2249_.63.0026b22: 問。寶法師引入阿毘達磨論説云。化語聲

T2249_.63.0026b23:

名有情名聲

文

爾者。正義歟

T2249_.63.0026b24: 問。寶法師意。能化人。可成就離質化人語
T2249_.63.0026b25: 聲耶
T2249_.63.0026b26: 問。口外語聲可名業耶
T2249_.63.0026b27: 問。雜心論意。有執受無執受大種合生聲歟｣
T2249_.63.0026b28: 問。輕重極 &MT04800;

。可有別體耶

T2249_.63.0026b29:

問。頌文亂心無心等

文

爾者。光法師依正理

T2249_.63.0026c01: 論意。如何釋亂不亂心相耶
T2249_.63.0026c02: 問。無表中。可有唯一刹那類耶
T2249_.63.0026c03: 問。光法師意。現在世。可有獨住極 &MT04800;

耶
T2249_.63.0026c04: 問。過未二世。可有獨住極 &MT04800;

耶
T2249_.63.0026c05: 問。經部宗意。可界處實有耶
T2249_.63.0026c06: 問。光法師答行解行相爲約何者説名能
T2249_.63.0026c07: 縁問。作五解釋。爾者。初釋意。如何釋之
T2249_.63.0026c08: 耶
T2249_.63.0026c09: 問。尊者法救意。可許無表色耶
T2249_.63.0026c10: 問。薩婆多宗意。有爲法體生滅耶

T2249_.63.0026c11:

問。頌文云。彼體語或名此色行蘊攝

文

爾者。

T2249_.63.0026c12:   光法師意。今此二説。其意可同耶
T2249_.63.0026c13: 問。光法師釋八萬四千法蘊量。擧三毒等分
T2249_.63.0026c14:   四人。爾者。等分言。唯限末後一人歟
T2249_.63.0026c15: 問。論中明五解脱處相。爾者。以幾法名解
T2249_.63.0026c16:   脱處耶
T2249_.63.0026c17: 問。光法師意。六界中。識界可攝命根耶
T2249_.63.0026c18: 問。尊者法救意。可許心王別體耶
T2249_.63.0026c19: 問。尊者覺天意。可許心所別體耶
T2249_.63.0026c20: 問。欲界容三界相。攝十八界時。可有多少
T2249_.63.0026c21:   不同耶
T2249_.63.0026c22: 問。心倶生心倶滅法相攝十八界時。可有
T2249_.63.0026c23:   多少不同耶
T2249_.63.0026c24:
T2249_.63.0026c25:

T2249_.63.0026c26:

倶舍論第一卷抄

下

T2249_.63.0026c27: 問。佛𣵀槃後一千年中。造雜心論歟　答。
T2249_.63.0026c28: 六百年中。造雜心論也　兩方。若一千年中
T2249_.63.0026c29: 造之者。光法師解釋中。一千年中。不造之
T2249_.63.0027a01: 見　若依之爾者。見嘉祥大師定判云。千
T2249_.63.0027a02: 年之間。有達多羅以婆沙太博四卷極略
T2249_.63.0027a03: 更撰三百五十偈足四卷合六百偈名爲

T2249_.63.0027a04:

雜心也

文

如此釋者。一千年中。造雜心論

T2249_.63.0027a05: 見如何
T2249_.63.0027a06: 答。披諸師解釋。尋雜心説時。光法師釋云。
T2249_.63.0027a07: 佛𣵀槃後五百年中。土火羅縛蝎國法勝
T2249_.63.0027a08: 論師。造阿毘曇心論中。隨生解有漏。至六

T2249_.63.0027a09:

百年達磨多羅

此云
法救

以生義有過如滅道諦。

T2249_.63.0027a10: 諸漏雖生而非有漏。改爲隨増。即無有過。

T2249_.63.0027a11:

故今論主。亦同彼釋

文

寶法師釋云。佛𣵀

T2249_.63.0027a12: 槃後五百年中。＊土火羅縛國法勝論師造
T2249_.63.0027a13: 阿毘曇心論中云。若生諸煩惱。是聖説有
T2249_.63.0027a14: 漏。至六百年。達磨多羅造雜阿毘曇心論。
T2249_.63.0027a15: 以生名濫改云。若増諸煩惱。是聖説有漏。

T2249_.63.0027a16:

此正其文。不正其義

文

任此等定判。佛𣵀

T2249_.63.0027a17: 槃後六百年中。達磨多羅造雜心論云事。尤
T2249_.63.0027a18: 分明也。但於嘉祥大師解釋者。相傳不同
T2249_.63.0027a19: 歟可勘依憑本説也
T2249_.63.0027a20: 問雜心論中。釋有漏名云。若増諸煩惱。是

T2249_.63.0027a21:

聖説有漏

文

爾者。可正義耶　答。可正義

T2249_.63.0027a22: 也　兩方。若正義者。見寶法師解釋云。至
T2249_.63.0027a23: 六百年達磨多羅造雜阿毘曇心論。以生
T2249_.63.0027a24: 名濫改云。若増諸煩惱。是聖説有漏。此正

T2249_.63.0027a25:

其文。不正其義

文

如此釋者。可非正義

T2249_.63.0027a26: 見　若依之爾者。若増諸煩惱。是聖説有
T2249_.63.0027a27: 漏。由隨増義。釋有漏名。尤可正義哉
T2249_.63.0027a28: 答。雜心論。若増諸煩惱。是聖説有漏之文。
T2249_.63.0027a29: 改同今論於彼漏隨増故。説名有有漏之
T2249_.63.0027b01: 意。尤可正義也。故光法師釋云。佛𣵀槃後
T2249_.63.0027b02: 五百年中。＊土火羅縛竭國法勝論師。造阿
T2249_.63.0027b03: 毘曇心論中隨生解有漏。至六百年達磨

T2249_.63.0027b04:

多羅

此云
法救

以生義有過。如滅道諦。諸漏雖生

T2249_.63.0027b05: 而非有漏。改爲隨増。即無有過。故今論主。

T2249_.63.0027b06:

亦同彼釋

文

泰法師釋云。所以除道餘有爲。

T2249_.63.0027b07: 是有漏者何。以諸惑漏於餘有爲中。等皆
T2249_.63.0027b08: 隨増故。故雜心論若増諸煩惱。是聖説有

T2249_.63.0027b09:

漏

文

但此等解釋。雜心論。若増諸煩惱。是

T2249_.63.0027b10: 聖説有漏之文。可正義云事。分明也。但於
T2249_.63.0027b11: 寶法師不正其義之釋者。正義意。貪等煩
T2249_.63.0027b12: 惱縁境之時。互相増長之中。得有漏名。唯
T2249_.63.0027b13: 由境能増煩惱之門。不望煩惱能増境之

T2249_.63.0027b14:

邊。故寶法師引正理論

四十九

如何隨於相應

T2249_.63.0027b15: 法。及所縁境。有隨増義等之文畢云。准此
T2249_.63.0027b16: 故知。苦集與漏。更互相増雖漏與境更相
T2249_.63.0027b17: 増。然取増漏。名爲有漏。不取増境。以

T2249_.63.0027b18:

此正釋境能煩惱名有漏故

文

而雜心論今

T2249_.63.0027b19: 論。煩惱能増境。境能増煩惱二門之由何
T2249_.63.0027b20: 義門。得有漏名云事。委不分別故。且云不
T2249_.63.0027b21: 正其義也。偏述不正釋歟
T2249_.63.0027b22: 問。光法師釋虚空但以無礙爲性。由無障
T2249_.63.0027b23: 故。色於中行。論文作二解釋。爾者。第二釋
T2249_.63.0027b24: 意。如何釋之耶　進云。光法師釋云。此中

T2249_.63.0027b25:

解虚空。而言空界色

文

　付之。依第二解

T2249_.63.0027b26: 意。見今論現文。標於略所説。三無爲中云。
T2249_.63.0027b27: 虚空但以無礙爲性。由無障故。色於中
T2249_.63.0027b28: 行。文相起盡。無諍明虚空無爲見。是以。寶
T2249_.63.0027b29: 法師云。色於中行者。釋虚空相也。泰法師
T2249_.63.0027c01: 釋虚空無爲。若爾。光法師第二釋意。背今
T2249_.63.0027c02: 論所説。違諸師定判哉
T2249_.63.0027c03: 答。見光法師第二釋云。又解。虚空既無方
T2249_.63.0027c04: 所。不可得言色於中行。而言行者。於空

T2249_.63.0027c05:

界色中行。空界復由虚空得有

文

　此釋意

T2249_.63.0027c06: 云。虚空無爲。無有在此在彼方所。故不可
T2249_.63.0027c07: 云色於中行。故今云虚空。指空界色也

T2249_.63.0027c08:

爲言

但於於略所説三無爲中之論文者。第

T2249_.63.0027c09: 二釋意。會此疑云。此中解虚空。而言空界

T2249_.63.0027c10:

色者。以麁顯細

文

此釋意云。論文明三無

T2249_.63.0027c11: 爲相故説虚空無爲云事。必然也。而虚空
T2249_.63.0027c12: 無爲。 &MT04800;

細難顯故。以麁空界色。顯細虚空

T2249_.63.0027c13:

無爲

爲言

勘婆沙論

七十五

文云。有處問虚

T2249_.63.0027c14: 空。而答以空界。如品類足。作如是言。云何
T2249_.63.0027c15: 虚空。謂有虚空無障無礙。色於中行。周遍
T2249_.63.0027c16: 増長
T2249_.63.0027c17: 問。何故問虚空。而答以空界。答。虚空 &MT04800;

細
T2249_.63.0027c18: 難可顯説。空界相麁。易可開示。以麁顯

T2249_.63.0027c19:

細。故作是説

文

光法師第二解。源起自此

T2249_.63.0027c20: 婆沙論文歟。次於寶法師并泰法師解釋
T2249_.63.0027c21: 者。光法師初釋意。同存此旨也。光法師非
T2249_.63.0027c22: 獨不許此義。今以婆沙論文爲潤色別亦
T2249_.63.0027c23: 作一釋許也。何爲相違哉
T2249_.63.0027c24: 問。光法師意。斷煩惱證擇滅。爲離能繋
T2249_.63.0027c25: 邊得之。爲當離所繋邊得之歟　進云。光
T2249_.63.0027c26: 法師釋。雖斷能縛。所縛解脱。證得擇滅。

T2249_.63.0027c27:

云云

離所繋邊。得擇滅也　付之斷煩惱。

T2249_.63.0027c28: 證擇滅者。斷能繋迷執之義也。尤可離能
T2249_.63.0027c29: 繋邊得之哉。何況證得擇滅。不過自性縁
T2249_.63.0028a01: 縛二斷而斷煩惱。證擇滅名自性斷。定可
T2249_.63.0028a02: 離能繋邊得之。若離所繋邊得之者。與
T2249_.63.0028a03: 縁縛斷。有何差異哉。是以。見今論餘處
T2249_.63.0028a04: 文云。自相續中。煩惱等斷。由得斷故。他相
T2249_.63.0028a05: 續中。諸煩惱等。及一切色。不染法斷。由能

T2249_.63.0028a06:

縁彼自相續中所有諸惑。究竟斷故

文

對縁

T2249_.63.0028a07: 縛斷云由得斷故。離能繋邊。得擇滅云
T2249_.63.0028a08: 事。分明也。依之。寶法師意。任此等文理。自
T2249_.63.0028a09: 性斷無爲。離能繋邊。得之釋
T2249_.63.0028a10: 答。光法師意斷煩惱證擇滅離所繋邊得
T2249_.63.0028a11: 之釋。有深由也。今論中。述於彼漏隨増故。
T2249_.63.0028a12: 説名有漏。煩惱被繋縛名之有漏。故斷有
T2249_.63.0028a13: 漏者。由離能縛所縛解脱之義也。而以能
T2249_.63.0028a14: 繋望能繋。自體不名有漏。何離能繋邊。
T2249_.63.0028a15: 得擇滅哉。以所繋望能繋。得名有漏。故
T2249_.63.0028a16: 若自性斷。若縁縛斷。倶斷有漏之義。故由
T2249_.63.0028a17: 離能縛所縛解脱之時。離所繋邊。得擇
T2249_.63.0028a18: 滅也。光法師深得此道理。自性斷無爲。離
T2249_.63.0028a19: 所繋邊得之釋也。故今論云。擇滅即以離
T2249_.63.0028a20: 繋爲性。諸有漏法。遠離繋縛。證得解脱。名

T2249_.63.0028a21:

爲擇滅

文

光法師釋此文云。雖斷能縛

T2249_.63.0028a22: 解脱證得擇滅。然能縛惑。有強有弱。立
T2249_.63.0028a23: 五縛強弱。離所繋邊。證得擇滅之旨釋成。
T2249_.63.0028a24: 深叶道理。亦任論文也。加之。今論云。隨

T2249_.63.0028a25:

繋事各別。謂隨繋事量。離繋事亦爾

文

正理

T2249_.63.0028a26: 論云。由是定應許離繋事。隨繋事量。不

T2249_.63.0028a27:

違正理

文

顯宗論文全亦同之。婆沙論云。

T2249_.63.0028a28: 應作是説。隨有漏法。有爾所體。擇滅亦爾。
T2249_.63.0028a29: 隨所繋事。體有爾所。離繋亦有爾所體故

T2249_.63.0028b01:

文

若離能繋邊。得擇滅者。此等諸論中。何

T2249_.63.0028b02: 述隨所繋事體。有離繋事量之旨哉。何況。
T2249_.63.0028b03: 婆沙＊論中。述評家義云。諸有漏法。無始
T2249_.63.0028b04: 時來。煩惱所繋。不得解脱。若斷煩惱。彼
T2249_.63.0028b05: 離繋故。便得解脱。如人被縛後ニ解脱スル時。
T2249_.63.0028b06: 人ヲ名解脱。非謂繩等。既於所繋。證得解

T2249_.63.0028b07:

脱。故外物中。亦得解脱

文

此文既引如人

T2249_.63.0028b08: 被縛後解脱時之譬委成。既於所繋。證得
T2249_.63.0028b09: 解脱之旨。離所繋邊。得擇滅云事。尤分
T2249_.63.0028b10: 明也。誰可疑之哉。但於自性斷者。斷能繋
T2249_.63.0028b11: 迷執故。離能繋邊。可得擇滅云難者。自
T2249_.63.0028b12: 性斷者。斷繋迷執。自體不成就之義云事。
T2249_.63.0028b13: 更非所諍。於其不成就煩惱。彼此相望之
T2249_.63.0028b14: 時。有能繋所繋二邊之中。離所繋邊。得
T2249_.63.0028b15: 擇滅云許也。何可背自性斷之義哉。次於
T2249_.63.0028b16: 離所繋邊得擇滅者。與縁縛斷。不可有
T2249_.63.0028b17: 差異云難者。離所繋邊。得擇滅事。自性
T2249_.63.0028b18: 縁縛二斷。雖無差異。自性斷者。斷品品煩
T2249_.63.0028b19: 惱位得之。斷已更不成就。縁縛斷者。斷第
T2249_.63.0028b20: 九品煩惱位得之。斷已猶容現前。是豈非
T2249_.63.0028b21: 其差異哉。次於今論餘處文者。自性斷者。
T2249_.63.0028b22: 斷已不成就之義。故雖述由得斷故。離
T2249_.63.0028b23: 所繋邊。得擇滅事。全無相違。次於寶法師
T2249_.63.0028b24: 釋者。兩師所存。其意各別也。不可劬勞
T2249_.63.0028b25: 之
T2249_.63.0028b26: 重難云。自性斷者。名煩惱自體斷已不成
T2249_.63.0028b27: 就之義。其煩惱自體。不成就者。由斷能繋
T2249_.63.0028b28: 迷執故。即由此門。可得擇滅。離所繋邊。
T2249_.63.0028b29: 無自體不成就之義。何由此門得擇滅哉

T2249_.63.0028c01:

是一

T2249_.63.0028c02: 答。於諸煩惱彼此相望之時。有能繋所繋二
T2249_.63.0028c03: 邊之中。由斷能繋自體邊。不成就之。由
T2249_.63.0028c04: 離所繋邊。得擇滅事。文理能成立。更有何
T2249_.63.0028c05: 相違哉
T2249_.63.0028c06: 次能治道品現起。正斷能繋迷執。更不向
T2249_.63.0028c07: 所繋邊。定知。離能繋迷執邊。可得擇滅。何

T2249_.63.0028c08:

離所繋邊得之哉

是二

T2249_.63.0028c09: 答。能治道品現起。斷能繋迷執。如彼無我
T2249_.63.0028c10: 觀門現起。對治我見。由此門故。不成就我
T2249_.63.0028c11: 見自體。非由此門故。得擇滅。此我見上有
T2249_.63.0028c12: 常見繋縛。由離此繋縛故。得擇滅也。重意
T2249_.63.0028c13: 云。自體不成就之義。由斷我見能繋。得擇
T2249_.63.0028c14: 滅之門。由離常見所縛也。餘貪等煩惱自
T2249_.63.0028c15: 體。不成就之義。得擇滅之門。准之可思
T2249_.63.0028c16: 之。
T2249_.63.0028c17: ＊次。對所縁斷。名自性斷。故自性斷者。離
T2249_.63.0028c18: 能繋自性邊。可得擇滅。若離所繋邊得之

T2249_.63.0028c19:

者。自性斷亦可名所縁斷哉

是三

T2249_.63.0028c20: 答。縁縛斷者。唯離所繋縛。得無爲故。名所
T2249_.63.0028c21: 縁縛。無自體不成就之義故。不名自性斷。
T2249_.63.0028c22: 自性斷者。得擇滅事。同雖由離所繋邊。
T2249_.63.0028c23: 有自體不成就之義故。名自性斷。不名所
T2249_.63.0028c24: 縁斷也
T2249_.63.0028c25: ＊次。自性斷無爲。離所繋邊得之者。以
T2249_.63.0028c26: 第九品惑自性斷。望善憂根等縁縛斷之時。
T2249_.63.0028c27: 可差異哉。彼此同全離能繫惑位得擇滅。

T2249_.63.0028c28:

斷已不成就故也

是四

T2249_.63.0028c29: 答。第九品惑自性斷者。由自體被斷故。有
T2249_.63.0029a01: 不成就之義。善憂根等。非由斷繋縛故。
T2249_.63.0029a02: 不成就之。只是其體麁品法。隨順欲界煩
T2249_.63.0029a03: 惱故全斷欲界煩惱盡位。與彼煩惱同時
T2249_.63.0029a04: 捨之也
T2249_.63.0029a05: ＊次。於諸論中隨所繋事體有離繋事量之
T2249_.63.0029a06: 文者。全非證據。餘師意。隨見修所斷能繋
T2249_.63.0029a07: 煩惱數量。定擇滅數量故。正義意異之。述
T2249_.63.0029a08: 隨所繋事量。有擇滅數量之旨也。更非云
T2249_.63.0029a09: 離所繋邊得擇滅。故寶法師會諸論今説
T2249_.63.0029a10: 云。且如所引。隨繋事量。無爲亦爾者。此明
T2249_.63.0029a11: 擇滅數量。不明斷證。以婆沙異師。計擇
T2249_.63.0029a12: 滅無爲同能繋事量。故對法師説如所繋
T2249_.63.0029a13: 事量。又對正量部立唯一無爲。故作是説。

T2249_.63.0029a14:

非明染汚法。是所縁斷

文。是五

T2249_.63.0029a15: 答。諸論中隨所繋事體。有離繫事量之文。
T2249_.63.0029a16: 尤爲證據。若離能繋邊。得擇滅者。隨能
T2249_.63.0029a17: 繋惑體定擇滅數量。而隨所繋事體。定擇
T2249_.63.0029a18: 滅數量離所繋邊。得擇滅云事。炳然也。
T2249_.63.0029a19: 寶法師會通諸論所説之旨。恐難信用歟｣
T2249_.63.0029a20: ＊次。於婆沙論諸有漏法無始時來等之文
T2249_.63.0029a21: 者。亦非證據。有餘師意。云外物中無擇
T2249_.63.0029a22: 滅可得。唯斷能繋諸煩惱縛。得擇滅故。
T2249_.63.0029a23: 爲破彼説述所繋外物中。亦得擇滅之旨
T2249_.63.0029a24: 也。全非云自性斷無爲。離所繋邊得之。故
T2249_.63.0029a25: 寶法師會此文云。諸有漏法。無始時來。乃
T2249_.63.0029a26: 至如人被縛得解脱時。人名解脱。非謂
T2249_.63.0029a27: 繩等者。此以異師執斷外法而於能繋法
T2249_.63.0029a28: 上得於解脱。非所縛外法上得。故作是説。

T2249_.63.0029a29:

非是不許有自性斷作是説也

文。是六

T2249_.63.0029b01: 答。婆沙論。諸有漏法。無始時來等之文。是
T2249_.63.0029b02: 爲規模證據。破有餘師意云外物中無擇
T2249_.63.0029b03: 滅可得。諸有漏法。離所繋邊。得擇滅故。

T2249_.63.0029b04:

於外法中。亦得擇滅

爲言

諸有漏法之言既

T2249_.63.0029b05: 廣。豈可簡諸煩惱哉。寶法師會通此文之
T2249_.63.0029b06: 趣。甚不順文意也
T2249_.63.0029b07: 問。煩惱上四相。與同時煩惱。可被繋縛耶
T2249_.63.0029b08: 　答。可被縛也　兩方。若被繋縛者。披本
T2249_.63.0029b09: 論末論所説。尋隨眠増廢立。唯限相應所
T2249_.63.0029b10: 縁二縛。全無立倶有縛。而以四相。望同
T2249_.63.0029b11: 時煩惱之時。非相應法。故不可爲相應縛。
T2249_.63.0029b12: 不縁同時四相。故不可爲所縁縛。若二縛
T2249_.63.0029b13: 倶無者。何可被繋縛哉。是以。見品類足論
T2249_.63.0029b14: 文。於見滅道所斷心不相應行。有漏縁隨眠

T2249_.63.0029b15:

隨増

文

婆沙論

八十六

所説。其旨亦同之。若

T2249_.63.0029b16: 與同時煩惱被繋縛者。寧可簡無漏縁隨
T2249_.63.0029b17: 眠哉。加之。披光法師解釋云。得與四相。

T2249_.63.0029b18:

除相應縛有餘四縛

文

若縛倶有法者。更

T2249_.63.0029b19: 不可限四縛哉　若依之爾者。以煩惱上
T2249_.63.0029b20: 四相望同時煩惱之時。極相隣近法也。豈
T2249_.63.0029b21: 不施縛用哉。何況。於相應心心所。既施縛
T2249_.63.0029b22: 用。與同時四相。何無此義哉
T2249_.63.0029b23: 答。以煩惱上四相。望同時煩惱之時。極相
T2249_.63.0029b24: 隣近法故。尤可被繋縛也。是以。寶法師

T2249_.63.0029b25:

餘處

十九

引正理論

四十九

亦令隨行生等成染

T2249_.63.0029b26: 之文畢云。准上論文。亦令生等成染。亦

T2249_.63.0029b27:

令隨増倶有

文

淨影大師釋遍使遍縁寛狹

T2249_.63.0029b28: 云。使則通縛一切外境。及縛相應共有之法。

T2249_.63.0029b29:

故名爲寛

文

任此等定判。煩惱上四相。與同

T2249_.63.0029c01: 時煩惱。被繋縛云事實分明也。但於諸論
T2249_.63.0029c02: 中唯明相應所縁二縛云難者。相應心心所
T2249_.63.0029c03: 所縁縛。普通一切有漏法。今此二縛。其義廣
T2249_.63.0029c04: 故。諸論中。唯明相應所縁二縛。不論倶有
T2249_.63.0029c05: 縛也。然而縛倶有四相。其理爲必然。故委
T2249_.63.0029c06: 探其實義。寶法師云。亦令隨増倶有。淨影
T2249_.63.0029c07: 大師釋及縛相應共有之法也。次於品類足
T2249_.63.0029c08: 論文者。故論自本。唯約相應所縁二縛。明
T2249_.63.0029c09: 隨眠隨増故。生等四相。非相應法。故無相
T2249_.63.0029c10: 應隨増。無漏縁隨眠縁無漏法。故無所縁隨
T2249_.63.0029c11: 増。故於見滅道所斷心不相應行。唯有漏縁
T2249_.63.0029c12: 隨眠増云也。以實論之。無漏縁隨眠。亦可
T2249_.63.0029c13: 隨増也。婆沙論文會通同之。次於光法師
T2249_.63.0029c14: 解釋者。是亦任諸論説。唯約相應所縁二
T2249_.63.0029c15: 縛。論五縛強弱相。故云有餘四縛也
T2249_.63.0029c16: 重難云。見光法師解釋。破徳光論師。不染
T2249_.63.0029c17: 無知。以未成佛來。鈍自性無 &T047368;

心心所法
T2249_.63.0029c18: 爲體。非四無 &T047368;

攝。通於三界。恒成過未云
T2249_.63.0029c19: 義云。若不染無知。以自性無 &T047368;

心等爲體。
T2249_.63.0029c20: 通三界中。恒成過未者。雖無不成之過。然
T2249_.63.0029c21: 與識身足論十四相違。彼解十二心中。生
T2249_.63.0029c22: 無色界。異熟生心。不現在前。不成就無覆

T2249_.63.0029c23:

無

心。既違此説。故亦非理

文

准此能破定

T2249_.63.0029c24: 判思之。若有倶有縛者。可違品類足論。
T2249_.63.0029c25: 見滅道所斷。心不相應行。唯有漏縁隨眠増
T2249_.63.0029c26: 云文。豈不爲痛哉。若會云彼相應所縁二
T2249_.63.0029c27: 縛論之者。徳光論師。亦會可云識身足論。
T2249_.63.0029c28: 生無色界異熟生心不現前。不成就無覆
T2249_.63.0029c29: 無 &T047368;

心者。唯就四無

心論之也　若爾。光
T2249_.63.0030a01: 法師今能破不成哉
T2249_.63.0030a02: 答。光法師意。不許自性無 &T047368;

心故。以識身
T2249_.63.0030a03: 足論説。爲違文難之。可許倶有縛故。會
T2249_.63.0030a04: 品類足論文。不令致相違也。彼此大異。更
T2249_.63.0030a05: 非相例歟
T2249_.63.0030a06: 尋云。煩惱上法倶得。與同時煩惱。可繋縛
T2249_.63.0030a07: 耶
T2249_.63.0030a08: 答。彼法倶法。極相隣近法故。亦可被繋縛
T2249_.63.0030a09: 也
T2249_.63.0030a10: 問。光法師意。於見所斷惑。判同部異品縛
T2249_.63.0030a11: 強弱。作二解釋。爾者。初釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0030a12: 　進云。光法師釋云。所以同部同品異品。倶

T2249_.63.0030a13:

可説強

文

　付之。判繋縛強弱。可任惑品

T2249_.63.0030a14: 親疎。由能治離合。何定所斷功能哉。是
T2249_.63.0030a15: 以。異生斷惑之時。雖不斷同部異品縛。證
T2249_.63.0030a16: 得擇滅。若同部異品縛強者。寧可證擇滅
T2249_.63.0030a17: 哉。何況。於修所斷惑。以同部異品縛爲弱
T2249_.63.0030a18: 判。准修惑思見惑。繋縛強弱。其義可同如
T2249_.63.0030a19: 何
T2249_.63.0030a20: 答。定惑品強弱。尤可由能治離合。而見
T2249_.63.0030a21: 所斷惑。其性猛利。九品相望。縛用強勝。故
T2249_.63.0030a22: 於見道位。必九品頓斷也。但於異生斷惑之
T2249_.63.0030a23: 時。雖不斷同部異品縛。證得擇滅云難
T2249_.63.0030a24: 者。有漏斷道。非眞對治。非極相違。故同部
T2249_.63.0030a25: 異品惑。不起能障強用故。雖不斷同部異
T2249_.63.0030a26: 品縛。證擇滅也。雖證擇滅。非眞證滅。故
T2249_.63.0030a27: 品類足論中。以擇滅無爲。不名異生法也。
T2249_.63.0030a28: 次於修所斷惑。以同部異品縛爲弱云例
T2249_.63.0030a29: 難者。迷事惑品。縛用弱故。不可准例見
T2249_.63.0030b01: 所斷惑。故光法師。釋其差異云。若斷初
T2249_.63.0030b02: 品染相應法由斷相應縛同部同品縛。證
T2249_.63.0030b03: 得無爲。以斷強故。爾時雖爲同部異品餘
T2249_.63.0030b04: 八品縛。以劣弱故。亦證無爲不同見道。
T2249_.63.0030b05: 見道九品一品斷故。所以同部同品異品。倶
T2249_.63.0030b06: 可説強。修道九品別斷。所以同部異品。説

T2249_.63.0030b07:

名爲弱

文

T2249_.63.0030b08: 問。光法師意。於見所斷惑。判同部異品縛
T2249_.63.0030b09: 強弱。作二解釋。爾者。第二釋意。如何釋之
T2249_.63.0030b10: 耶　進云。光法師釋云。或可見道同部異品。

T2249_.63.0030b11:

亦名爲弱

文

　付之見道爲眞對治道。既九

T2249_.63.0030b12: 品頓斷。定知。同部異品縛強云事。異生所
T2249_.63.0030b13: 起斷惑道。非眞對治。何由彼定同部異品
T2249_.63.0030b14: 縛弱哉。何況。若以異生九品別斷。爲其
T2249_.63.0030b15: 所以者。異生五部合斷故。以異部同品縛。
T2249_.63.0030b16: 可爲強歟如何
T2249_.63.0030b17: 答。異生斷惑。九品別斷證擇滅。故知。同部
T2249_.63.0030b18: 異品縛弱也。若於見所斷惑。同部異品縛
T2249_.63.0030b19: 強者。異生五部合斷。九品別斷之時。於見
T2249_.63.0030b20: 所斷惑。寧可證擇滅哉。故光法師釋成此
T2249_.63.0030b21: 旨云或可見道同部異品。亦名爲弱。如諸
T2249_.63.0030b22: 異生五部雜斷。隨斷前品。猶爲未斷見惑
T2249_.63.0030b23: 之所繋縛。以劣弱故。亦證擇滅。以此而

T2249_.63.0030b24:

言。故知是弱

文

　解釋所成。尤有其謂哉。

T2249_.63.0030b25: 但於見道爲眞對治道九品頓斷云難者。
T2249_.63.0030b26: 見道是初得聖道。勢力強勝。故頓斷九品
T2249_.63.0030b27: 惑。更不由所治惑強弱也。次於異生九品
T2249_.63.0030b28: 別斷。爲其所以者。異部同品縛。可爲強
T2249_.63.0030b29: 云難者。異部同品惑。雖不及論縛用強
T2249_.63.0030c01: 弱。異生以六行智觀。五部合斷。故由能
T2249_.63.0030c02: 治道力斷之。如彼滅道所斷。及修所斷惑。
T2249_.63.0030c03: 雖不繋縛他部所斷法。五部合斷位。一念
T2249_.63.0030c04: 斷之也
T2249_.63.0030c05: 問。光法師意。有漏法中。斷同部同品縛位。
T2249_.63.0030c06: 不證擇滅義可有耶　答可有此義也
T2249_.63.0030c07: 兩方。若此義者。既斷同部同品縛位也。寧
T2249_.63.0030c08: 可有不證擇滅之義哉。是以。光法師解
T2249_.63.0030c09: 釋中。全不云有此義哉　若依之爾者。同
T2249_.63.0030c10: 部同品縛。種類非一准。何強可簡此義哉。
T2249_.63.0030c11: 依之披光法師解釋。有漏法中。斷同部異
T2249_.63.0030c12: 品縛位。不證擇滅之義。可有見。相例
T2249_.63.0030c13: 可同如何
T2249_.63.0030c14: 答。見光法師解釋云。餘有漏法。亦有九品。
T2249_.63.0030c15: 擬儀相當。故説同品異品。斷餘有漏法時。
T2249_.63.0030c16: 由斷同部同品異品縛。以斷強故。證得無
T2249_.63.0030c17: 爲。異部同品先已斷故。設不斷彼。亦證

T2249_.63.0030c18:

擇滅。以縛劣故

文

此釋意。斷前八品。修

T2249_.63.0030c19: 惑位。於前八品善及無覆無 &T047368;

法。雖斷同
T2249_.63.0030c20: 部同品縛。未斷第九品修惑故　依由此
T2249_.63.0030c21: 乃至縁彼煩惱餘一品在。斷義不成。善法
T2249_.63.0030c22: 爾時未離繋故之理。不證擇滅也。故有
T2249_.63.0030c23: 漏法中。斷同部同品縛位。不證擇滅之類
T2249_.63.0030c24: 可有也
T2249_.63.0030c25: 重難云。光法師。既釋由斷同部同品異品
T2249_.63.0030c26: 縛。以斷強故。證得無爲。如解釋者。於有
T2249_.63.0030c27: 漏法。斷同部同品縛位。必可證擇滅見如
T2249_.63.0030c28: 何
T2249_.63.0030c29: 答。斷前八品修惑位。於前八品善及無覆
T2249_.63.0031a01: 無 &T047368;

法。雖斷同部同品縛。未斷同部異品
T2249_.63.0031a02: 第九品修惑。故不證擇滅。斷第九品修惑
T2249_.63.0031a03: 位。於彼前八品善及無覆無 &T047368;

法。由斷同
T2249_.63.0031a04: 部同品縛。同部異品縛。故證擇滅也。重意
T2249_.63.0031a05: 云。無不斷同部同品縛。證擇滅之義。由
T2249_.63.0031a06: 斷同部同品縛。同部異品縛。證擇滅故。云
T2249_.63.0031a07: 由斷同部同品異品縛。以斷強故。證得無
T2249_.63.0031a08: 爲也
T2249_.63.0031a09: 問。於他身見惑。可得縁縛斷無爲耶　答。
T2249_.63.0031a10: 可得縁縛斷無爲也　兩方。若得縁縛斷
T2249_.63.0031a11: 無爲者。縁縛斷無爲者。斷修惑第九品位。
T2249_.63.0031a12: 所證之也。而修惑無縁見惑之義。彼位於
T2249_.63.0031a13: 他身見惑。何得縁縛斷無爲哉　若依之爾
T2249_.63.0031a14: 者。今論餘處中。述得縁縛斷無爲之。他相
T2249_.63.0031a15: 續中。諸煩惱等。及一切色。不染法斷。由能

T2249_.63.0031a16:

縁彼。自相續中。所有諸惑。究竟斷故

文

此文

T2249_.63.0031a17: 無諍。於他身見惑。得縁斷無爲見如何
T2249_.63.0031a18: 答。於他身見惑。可得縁縛斷無爲也。凡見
T2249_.63.0031a19: 所斷。修所斷不同。專依迷理迷事差別。今
T2249_.63.0031a20: 論餘處文云。若縁見此所斷爲境。名見此
T2249_.63.0031a21: 所斷。餘名修所斷。即述此意也。而以他身
T2249_.63.0031a22: 見惑。望自身之時。非迷理迷事。偏同色法。
T2249_.63.0031a23: 不染汚法。何可名見所斷哉。何況。斷此地
T2249_.63.0031a24: 煩惱之時。悉可斷此地一切有漏法。寧殘
T2249_.63.0031a25: 他身見惑哉。既無迷理之義故。定非見所
T2249_.63.0031a26: 斷。豈非縁縛斷哉。但於修惑。不縁見惑
T2249_.63.0031a27: 云難者。修惑不縁見惑者。迷事惑是非遍
T2249_.63.0031a28: 行故。不縁他部云也。他身見惑。縁縛斷
T2249_.63.0031a29: 故。望自身之時。既修所斷。是自部法也。豈
T2249_.63.0031b01: 不縁之哉。是以。寶法師餘處。釋今論有餘
T2249_.63.0031b02: 師説。於自見解。取捨位中。起憎嫌故。見諦
T2249_.63.0031b03: 所斷。貪等生時。縁自相續見爲境故之文
T2249_.63.0031b04: 云。若生見斷嗔。應如餘師説通生修道嗔。

T2249_.63.0031b05:

亦縁他相續

文

修惑縁他身見惑云事。此釋

T2249_.63.0031b06: 亦分明也。故修惑盡處。第九解脱道位。於他
T2249_.63.0031b07: 身見惑。得縁縛斷無爲可有何相違哉
T2249_.63.0031b08: 重難云。寶法師餘處。通生修道嗔。亦縁他
T2249_.63.0031b09: 相續之釋。更非證據。正理論餘處中。即述
T2249_.63.0031b10: 此事云。於他所起違見生嗔。如執我徒。

T2249_.63.0031b11:

憎無我見

文

顯宗論文。全亦同之。縁他所

T2249_.63.0031b12: 起正見生嗔煩惱之旨。既分明也。准知寶
T2249_.63.0031b13: 法師釋意。述修所斷嗔煩惱縁他相續正見
T2249_.63.0031b14: 生之旨也。全非云修所斷嗔煩惱縁他相

T2249_.63.0031b15:

續五見等生。何爲證據哉

是一

T2249_.63.0031b16: 次見發智論文云。有身見結。見苦所斷一
T2249_.63.0031b17: 切。及見集所斷遍行隨眠隨増。有身見。順下
T2249_.63.0031b18: 分結。有身見邊執見亦爾。戒禁取結。見苦所
T2249_.63.0031b19: 斷一切。及見集所斷有漏縁隨眠隨増。戒禁
T2249_.63.0031b20: 取及戒禁取身繋順下分結。戒禁取亦爾。疑
T2249_.63.0031b21: 結見所斷有漏縁。及疑相應無漏縁無明隨

T2249_.63.0031b22:

眠隨増。疑順下分結。疑隨眠疑結亦爾

文

若

T2249_.63.0031b23: 修惑縁他身見惑者。有身見結等。所隨増

T2249_.63.0031b24:

隨眠中。何不擧修惑哉

是二

T2249_.63.0031b25: 答。寶法師餘處通生修道嗔。亦縁他相續
T2249_.63.0031b26: 之釋。修所斷嗔煩惱。縁他相續五見等。亦

T2249_.63.0031b27:

縁他相續修所斷正見

爲言

正理論等文。且

T2249_.63.0031b28: 出一類也。依此文。不可定修惑不縁他
T2249_.63.0031b29: 身五見等哉
T2249_.63.0031c01: 次。於發智論。有身見結等。所隨増隨眠中。
T2249_.63.0031c02: 不擧修惑之文者。以有身見結等。望自
T2249_.63.0031c03: 身之時。唯見所斷法故。就之論隨眠隨増
T2249_.63.0031c04: 故。不擧修惑也。若以他身有身見等。望自
T2249_.63.0031c05: 身之時。是修所斷法故。修惑豈不隨増自
T2249_.63.0031c06: 部法哉
T2249_.63.0031c07: 問。光法師釋擇謂簡擇。即惠差別論文云。

T2249_.63.0031c08:

無染異染。名惠差別

文

爾者。今此無染惠

T2249_.63.0031c09: 者。可通有漏惠耶　答可通有漏惠也
T2249_.63.0031c10: 兩方。若通有漏惠者。有漏惠是劣品也。何
T2249_.63.0031c11: 可名擇法哉。何況。見論次下文云。各別

T2249_.63.0031c12:

簡擇四聖諦故

文

而有漏惠無觀四諦證

T2249_.63.0031c13: 得擇滅之義。何可通有漏惠哉　若依之
T2249_.63.0031c14: 爾者。無染之言既廣。何不通有漏惠哉
T2249_.63.0031c15: 答。光法師釋擇。謂簡擇即惠差別之論文
T2249_.63.0031c16: 云。謂無漏惠異有漏惠。名惠差別。或無染

T2249_.63.0031c17:

異染。名惠差別

文

上既云謂無漏惠異有漏

T2249_.63.0031c18: 惠名惠差別畢。異之述或無染異染。名
T2249_.63.0031c19: 惠差別。無諍無染惠者。可通有漏惠也。但
T2249_.63.0031c20: 於論次下各別簡擇四聖諦故之文者。無染
T2249_.63.0031c21: 惠中。無漏惠。各別簡擇四諦證得擇滅故。
T2249_.63.0031c22: 指彼云各別簡擇四聖諦故也。非云一切
T2249_.63.0031c23: 無染惠。皆簡擇證得擇滅。何爲相違哉
T2249_.63.0031c24: 尋云。此釋意。無染惠中。可攝無覆無 &T047368;

惠
T2249_.63.0031c25: 耶。答云。無染異染之時。無染惠中。可攝無
T2249_.63.0031c26: 覆無 &T047368;

惠歟。但無覆無

惠。無簡擇四諦。
T2249_.63.0031c27: 證得擇滅之義云難。准有漏善惠。可會通
T2249_.63.0031c28: 之也
T2249_.63.0031c29: 問。光法師釋得滅異前名非擇滅論文。作
T2249_.63.0032a01: 二解釋。爾者。初釋意如何釋之耶　進云。光
T2249_.63.0032a02: 法師釋云。前滅是善。後滅無 &T047368;

。故云異前

T2249_.63.0032a03:

名非擇滅

文

付之。爲曉初釋意。見論文前

T2249_.63.0032a04: 後。上云各別簡擇四聖諦故擇力所得滅名
T2249_.63.0032a05: 爲擇滅。下述得滅異前名非擇力。但由闕
T2249_.63.0032a06: 縁故。云得滅異前見。若爾。光法師第二釋
T2249_.63.0032a07: 意。豈不背論文始末哉
T2249_.63.0032a08: 答。光法師初釋意。得滅異前。名非擇滅之
T2249_.63.0032a09: 文。明二滅體異故。釋前滅是善。後滅無
T2249_.63.0032a10: &T047368;

。得不因擇。但由闕縁之文。顯二滅名
T2249_.63.0032a11: 異。故述此釋名也也。故初釋具文。云前滅
T2249_.63.0032a12: 是善。後滅無 &T047368;

。故云異前名非擇滅此
T2249_.63.0032a13: 結體也。由擇故得名爲擇滅。得不因擇。但

T2249_.63.0032a14:

由闕縁名非擇滅此釋名也

文

但疑難之

T2249_.63.0032a15: 趣。即第二釋意也。二解釋意。自本各別也。
T2249_.63.0032a16: 何以彼難此哉
T2249_.63.0032a17: 問。寶法師引婆沙論説。云虚空與四大等

T2249_.63.0032a18:

近増上縁

文

爾者。今此近増上縁歟　答。

T2249_.63.0032a19: 不作有増上縁也　兩方。若作有力増上
T2249_.63.0032a20: 縁者。婆沙論今文。明虚空無爲。而虚空
T2249_.63.0032a21: 無爲無作用。何云作有力増上縁哉　若
T2249_.63.0032a22: 依之爾者。既云近増上縁。尤可作有力増
T2249_.63.0032a23: 上縁也如何
T2249_.63.0032a24: 答。虚空無爲。無有作用。故設與空界色。設
T2249_.63.0032a25: 與四大種。作近増上縁者。只依無障礙義。
T2249_.63.0032a26: 全非作有力増上縁。故云作近増上縁也。
T2249_.63.0032a27: 故寶法師會婆沙論今文云。虚空無礙。大種

T2249_.63.0032a28:

有礙。故名爲近。非謂有力名爲近也

文

T2249_.63.0032a29: 尋云。見婆沙論文云。虚空無爲。無有作用。
T2249_.63.0032b01: 然此能與種種空界。作近増上縁。彼種種空
T2249_.63.0032b02: 界。能與種種大種。作近増上縁。彼種種大
T2249_.63.0032b03: 種。能與有對造色等。作近増上縁。彼有對
T2249_.63.0032b04: 造色。能與心心所法。作近増上縁。若無虚
T2249_.63.0032b05: 空如是展轉。因果次第。皆不成立。勿有此

T2249_.63.0032b06:

失。是故虚空。體相實有。不應撥無

文

寶法

T2249_.63.0032b07: 師當卷中兩處引此文。上段即如婆沙論本
T2249_.63.0032b08: 説引之。而下段引婆沙云虚空與四大等
T2249_.63.0032b09: 近増上縁。豈不背婆沙論現文哉
T2249_.63.0032b10: 答。虚空無爲。與空界色作近増上縁者。與
T2249_.63.0032b11: 空界色。能造大種。作近増上縁之義。必
T2249_.63.0032b12: 可爲必然。故探其文意。引虚空與四大等
T2249_.63.0032b13: 近増上縁歟
T2249_.63.0032b14: 問。所依根縁闕時。能依識可得非擇滅耶
T2249_.63.0032b15: 　答。可得非擇滅也　兩方。若得非擇滅
T2249_.63.0032b16: 者。見今論文云如眼與意專一色時。餘
T2249_.63.0032b17: 色聲香味觸等謝。縁スヘキ彼境界五識身等。住
T2249_.63.0032b18: 未來世。畢竟不生。由彼不能縁過去境。縁
T2249_.63.0032b19: 不具故。得非擇滅。雖述所縁境縁闕之時。
T2249_.63.0032b20: 於能縁識得非擇滅之旨。未云所依根縁
T2249_.63.0032b21: 闕之時。於能依識得非擇滅以知。無此義
T2249_.63.0032b22: 云事　若依之爾者。所縁境縁闕之時。於能
T2249_.63.0032b23: 縁識。既得非擇滅。准彼思之。所依根縁闕
T2249_.63.0032b24: 之時。於能依識。何不得非擇滅哉
T2249_.63.0032b25: 答。所依根縁闕之時。於能依識可得非擇
T2249_.63.0032b26: 滅也。故見今論餘處文云。心心所法。如
T2249_.63.0032b27: 於所縁處事刹那三皆決定。於所依亦有

T2249_.63.0032b28:

如是決定耶。應言亦有如是決定

文

光法

T2249_.63.0032b29: 師釋此文云。應言於所依六根。亦有如是
T2249_.63.0032c01: 三種決定。處定者。謂眼識及相應法於眼處
T2249_.63.0032c02: 定。以依眼故。不依耳等。雖亦依意。今據
T2249_.63.0032c03: 別依。顯法差別。事定者。就處定中。復有男
T2249_.63.0032c04: 女天人等眼不同。或異熟長養等眼別。眼識
T2249_.63.0032c05: 及相應法。應依此事定不依餘事名事
T2249_.63.0032c06: 定。刹那定者。復就事中刹那刹那定。謂眼

T2249_.63.0032c07:

識及相應法。應於此刹那不於餘刹那

文

T2249_.63.0032c08: 任今此定判。能依識。望所依根。有處事刹
T2249_.63.0032c09: 那三定見。若能依識。望所依根。有處事刹
T2249_.63.0032c10: 那三定者。所依根縁闕之時。於能依識。得
T2249_.63.0032c11: 非擇滅云事。亦必然也。且出一位。顯其
T2249_.63.0032c12: 相者。一眼根與縁青色眼識。及縁黄色眼
T2249_.63.0032c13: 識。倶容爲所依有之。而縁青色眼識起。
T2249_.63.0032c14: 以此眼根爲所依。縁青色畢。縁青色眼
T2249_.63.0032c15: 識。與此眼識并所縁青色。倶落謝過去。故
T2249_.63.0032c16: 容縁黄色眼識。所依眼根闕。未來永不生
T2249_.63.0032c17: 之義定。故得非擇滅也。但於今論中不述
T2249_.63.0032c18: 此義云難者。所縁境縁闕之時。於能縁識
T2249_.63.0032c19: 得非擇滅。其義顯故。且明此一邊也。委
T2249_.63.0032c20: 悉論之。所依根縁闕之時。於能依識。得非
T2249_.63.0032c21: 擇滅可云也。故正理論云。如眼與意專
T2249_.63.0032c22: 一色時。於所餘色及一切聲香味觸等。念
T2249_.63.0032c23: 念滅中。對彼小分意處法處。得非擇滅。以
T2249_.63.0032c24: 五識身及與一分意識身等。於已滅境。終
T2249_.63.0032c25: 不能生。縁倶境故。由彼生用。繋屬同時

T2249_.63.0032c26:

所依縁故

文

顯宗論文其意同之。此兩論中。

T2249_.63.0032c27: 既云由彼生用。繋屬同時所依縁故。所依根
T2249_.63.0032c28: 縁闕之時。於能依識。得非擇滅云事。炳然
T2249_.63.0032c29: 者歟
T2249_.63.0033a01: 問。光法師意。有爲法永不生。唯由縁闕歟
T2249_.63.0033a02: 　進云。光法師釋云。非唯縁闕令法不生。

T2249_.63.0033a03:

此法不生。亦由滅故

文

　付之。於未來法。

T2249_.63.0033a04: 具生縁之類即生。生縁闕者。永不生。定知。
T2249_.63.0033a05: 有爲法。永不生。唯可由縁闕。何可借非
T2249_.63.0033a06: 擇滅力哉。是以。見論文云。得不因擇但

T2249_.63.0033a07:

由闕縁

文

若借非擇滅力者。寧可置但言

T2249_.63.0033a08: 哉。依之。寶法師釋此文云。准此論文。但

T2249_.63.0033a09:

由闕縁即是更無餘力

文

何況。無爲法。無

T2249_.63.0033a10: 有作用。豈可礙未來法生哉
T2249_.63.0033a11: 答。於未來法生縁闕時。得非擇滅故。後
T2249_.63.0033a12: 雖遇同類縁。永不生也。故有爲法。永不生。
T2249_.63.0033a13: 必由縁闕。兼可借非擇滅力也。是以。光法
T2249_.63.0033a14: 師。問法不生時。但由闕縁。何關此滅。答之
T2249_.63.0033a15: 引顯宗論非唯縁闕。便永不生後遇同類
T2249_.63.0033a16: 縁。彼復應生故。謂若先縁闕。彼法可不生。
T2249_.63.0033a17: 後遇同類縁。何障令不起之文畢云。彼論
T2249_.63.0033a18: 意説。非唯縁闕。令法不生。此法不生。亦

T2249_.63.0033a19:

由滅故

文

顯宗論中。既云後遇同類縁何障

T2249_.63.0033a20: 令不起。故光法師依此文。判此法不生亦
T2249_.63.0033a21: 由滅。故兼借非擇滅力云事。解釋源起自
T2249_.63.0033a22: 論説。何獨疑光法師定判哉。但於今論得
T2249_.63.0033a23: 不因擇但由闕縁之文者。於未來法。生縁闕
T2249_.63.0033a24: 時。得非擇滅。如擇力所得滅。故但由闕縁
T2249_.63.0033a25: 云也。全非云有爲法永不生。但由闕縁。何
T2249_.63.0033a26: 爲相違哉　次寶法師准此論文。但由闕
T2249_.63.0033a27: 縁。即是更無餘力之釋者。任但由闕縁之
T2249_.63.0033a28: 論文。有爲法永不生。但由闕縁。不由非擇
T2249_.63.0033a29: 滅力云也。兩師所存。其意各別也。何始可
T2249_.63.0033b01: 疑之哉　次於無爲法無有作用。不可
T2249_.63.0033b02: 礙未來法生云難者。無爲法本來不生不
T2249_.63.0033b03: 滅。違有爲生滅故。得違此生滅非擇滅。彼
T2249_.63.0033b04: 未來法。永不生也。更非非擇滅有礙生用。
T2249_.63.0033b05: 或又非擇滅徳礙未來全不生。全非非擇
T2249_.63.0033b06: 滅施礙生作用云義可有也。故光法師釋
T2249_.63.0033b07: 此事云。此法本欲礙法不生。若法不生。

T2249_.63.0033b08:

便即起得送與行者。故名得滅

文

T2249_.63.0033b09: 重難云。有爲法生時。必可有處事刹那三
T2249_.63.0033b10: 定。若此刹那縁闕者。後時更不可起。若後
T2249_.63.0033b11: 時可起者。不可有刹那定。何云後遇同類

T2249_.63.0033b12:

縁。彼復應生故哉

是一

T2249_.63.0033b13: 次。後遇同類縁。彼復應生故者。其同類縁
T2249_.63.0033b14: 者。縁哉若生縁者。不可云前時縁闕。故寶
T2249_.63.0033b15: 法師難此文云。後遇同類縁。爲是生縁。爲
T2249_.63.0033b16: 非生縁。若後有生縁。前非闕縁。若後非生
T2249_.63.0033b17: 縁。如何得生。由無生縁。永不生何關滅

T2249_.63.0033b18:

力

文

此難尤可然。如何會通之哉

是二

T2249_.63.0033b19: 次見今論文云。永礙當生。得非擇滅。謂永
T2249_.63.0033b20: 礙未來法生。得生得滅異前名非擇滅。得

T2249_.63.0033b21:

不因擇。但由闕縁

文

如此文者。於未來

T2249_.63.0033b22: 法。永不生之義定事。但縁闕。不由非擇滅

T2249_.63.0033b23:

力云事

是三

T2249_.63.0033b24: 次。非擇滅無礙生用云事難思。今論云永

T2249_.63.0033b25:

礙當生。得非擇滅。謂能永礙未來法生

文

T2249_.63.0033b26: 正理論云。若法能礙彼法生用。此法離惠。
T2249_.63.0033b27: 定礙彼法。令住未來永不生故。得非擇

T2249_.63.0033b28:

滅

文

婆沙論中。述評家義云。此非擇滅。唯

T2249_.63.0033b29: 於未來不生法得。所以者何。此滅本欲遮

T2249_.63.0033c01:

有爲法。令永不生。若法不生。此得便起

文

T2249_.63.0033c02: 任此等諸論所説。非擇滅可有礙生用見

T2249_.63.0033c03:

是四

T2249_.63.0033c04: 答。光法師意。由非擇滅力。有爲法永不生
T2249_.63.0033c05: 之義定故。有刹那定也。若不爾者。後遇同
T2249_.63.0033c06: 類縁之時。可生故。不可有刹那定。有刹
T2249_.63.0033c07: 那定故。知由非擇滅力。未來法永不生之
T2249_.63.0033c08: 義定云事
T2249_.63.0033c09: 次。由非擇滅力。後雖遇同類縁。彼法不生
T2249_.63.0033c10: 云事。可有深旨。且出一類者。此刹那縁白
T2249_.63.0033c11: 色眼識容起。縁青色眼識容起。其中縁白
T2249_.63.0033c12: 色眼識起畢。青色空落謝過去。容縁彼青
T2249_.63.0033c13: 色眼識。所縁縁闕故。未來不生之義定。得
T2249_.63.0033c14: 非擇滅。若容縁彼青色眼識。雖留未來。不
T2249_.63.0033c15: 得非擇滅者。後時同類青色。現在前位。何
T2249_.63.0033c16: 不起哉。是則容縁彼青色眼識。得非擇滅
T2249_.63.0033c17: 故。後時同類青色。現在前位。永不起也。後
T2249_.63.0033c18: 遇同類縁。彼復應生故之理。其意在之歟。
T2249_.63.0033c19: 寶法師 &MT04800;

被恐似不存此深意
T2249_.63.0033c20: 次。於未來法。初不生之義定事。但由縁闕。
T2249_.63.0033c21: 由其縁闕得非擇滅畢。被礙彼非擇滅力。
T2249_.63.0033c22: 後永不生之義定。故尋其源但由縁闕。故
T2249_.63.0033c23: 初後不生之義。合論之云永礙當生得非

T2249_.63.0033c24:

擇滅

乃至

得不因擇。但由闕縁也

T2249_.63.0033c25: 次。無爲法無作用者。性相之所定也。故非擇
T2249_.63.0033c26: 滅。雖無礙生用。由此非擇滅力。彼所得法。
T2249_.63.0033c27: 永不生之義定也。今論正理婆沙之文。述
T2249_.63.0033c28: 由非擇滅力彼法永不生之旨許也。全非
T2249_.63.0033c29: 云非擇滅有礙生用歟
T2249_.63.0034a01: 問。所得法得非擇滅時。於能得得。必得非
T2249_.63.0034a02: 擇滅歟　答。於彼法倶得。必可得非擇滅
T2249_.63.0034a03: 也　兩方。若於能得得。必得非擇滅者。所
T2249_.63.0034a04: 得法。能能得得。種類非一准。所得法。得非
T2249_.63.0034a05: 擇滅之時。於能得得。何必得非擇滅哉
T2249_.63.0034a06: 若依之爾者。寶法師釋正理論如眼與意
T2249_.63.0034a07: 專一色時。於所餘色及一切聲香味觸等。
T2249_.63.0034a08: 念念滅中。對彼少分意處法處。得非擇滅
T2249_.63.0034a09: 之文云。意及法處者。意是諸識。法處者。心

T2249_.63.0034a10:

所及四相等

文

等言豈非等能得得哉

T2249_.63.0034a11: 答。所得法。得非擇滅之時。於彼法倶得。必
T2249_.63.0034a12: 可得非擇滅。故寶法師。及四相等言。可等
T2249_.63.0034a13: 法倶得也若爾。今解釋。有何疑哉

T2249_.63.0034a14:

重難云。見光法師餘處所引婆沙論

百五
十八

文

T2249_.63.0034a15: 云。二有所得法。唯有前得。如三類智邊世

T2249_.63.0034a16:

俗智等。有説此等亦有倶得

文

此初師意。三

T2249_.63.0034a17: 類智邊世俗智。無法倶得見。若爾。三類智
T2249_.63.0034a18: 邊世俗智。得非擇滅之時。於能得得。不可
T2249_.63.0034a19: 得非擇滅哉
T2249_.63.0034a20: 答。初師意。實雖存三類智邊世俗智。有法
T2249_.63.0034a21: 倶得。且就現起云唯有法前得也。三類智
T2249_.63.0034a22: 邊世俗智。得非擇滅之時。於彼法倶得。可
T2249_.63.0034a23: 得非擇滅也
T2249_.63.0034a24: 問。寶法師所引正理論中云。如契經説。言依

T2249_.63.0034a25:

有三。無四無五

文

爾者。今此無四無五者。

T2249_.63.0034a26: 唯就有爲法論之歟　答。可有二義也
T2249_.63.0034a27: 兩方若唯就有爲法論之者。既擧無四無
T2249_.63.0034a28: 五之兩類。不唯就有爲法論之見　若依
T2249_.63.0034a29: 之爾者。寶法師引正理論今文畢。成唯有
T2249_.63.0034b01: 爲法名言依之旨。知唯就有爲法論之云
T2249_.63.0034b02: 事如何
T2249_.63.0034b03: 答。見婆沙論文云。問。契經但説有三種
T2249_.63.0034b04: 言依。於義已足。何故復説無第四第五。答。
T2249_.63.0034b05: 無第四者。遮第四世。恐有執有第四世
T2249_.63.0034b06: 故。無第五者。遮無第五者。遮無爲法。恐

T2249_.63.0034b07:

執無爲是言依故

文

任此婆沙論文。契經中

T2249_.63.0034b08: 無第四者。遮就有爲法有第四世之執。
T2249_.63.0034b09: 無第五遮者。遮約無爲法名爲言依之
T2249_.63.0034b10: 執也。正理論中。雖不釋顯今契經文。准婆
T2249_.63.0034b11: 沙論説。可思之歟。有人云。見正理論文云。
T2249_.63.0034b12: 如契經説。言依有三。無四無五。由此善

T2249_.63.0034b13:

通品類足論。彼説言依。五蘊所攝

文

既引

T2249_.63.0034b14: 契經。言依有三。無四無五之文畢。同品
T2249_.63.0034b15: 類足論。言依五蘊攝之説。明知。無四無五。
T2249_.63.0034b16: 簡無爲法之言歟。故光法師釋云。正理爲
T2249_.63.0034b17: 破言依亦通無爲者執故。偏引彼五蘊文

T2249_.63.0034b18:

也

文

T2249_.63.0034b19: 問。正理論意。言依不通無爲云義。引品類
T2249_.63.0034b20: 足論何文證之耶　進云。光法師釋云。正理
T2249_.63.0034b21: 爲破言依亦通無爲者執故。偏引彼五蘊
T2249_.63.0034b22: 文也　付之。言依既通五蘊。故品類足論
T2249_.63.0034b23: 中。説言依五蘊攝也。非爲遮通無爲之
T2249_.63.0034b24: 義説五蘊攝。是以。見品類足論文。雖説
T2249_.63.0034b25: 非異生法法。及不共異生法五蘊攝。亦通
T2249_.63.0034b26: 無爲。爰知。正理論中。引品類足論言依五蘊
T2249_.63.0034b27: 攝之文。只爲顯言依具攝一切有爲諸法
T2249_.63.0034b28: 之義。非簡無爲之故。光法師何釋正理爲
T2249_.63.0034b29: 破言依亦通無爲者執故。偏引彼五蘊文
T2249_.63.0034c01: 也哉
T2249_.63.0034c02: 答。今論云。若不爾者。應違品類足論所説。

T2249_.63.0034c03:

彼説言依十八界攝

文

正理論云。由此善通

T2249_.63.0034c04:

品類足論。彼説言依。五蘊所攝

文

光法師。問

T2249_.63.0034c05: 何故兩論引文不同。會其相違。作二解釋
T2249_.63.0034c06: 之中。第二釋云。又解。此論爲遮唯執言依
T2249_.63.0034c07: 名爲體者故。偏引彼十八界文。正理爲破
T2249_.63.0034c08: 言依亦通無爲者執故。偏引彼五蘊文也。

T2249_.63.0034c09:

各引一邊。竝無違害

文

此釋意云。今論爲

T2249_.63.0034c10: 遮言依唯名爲體云執。引十八界攝之文。
T2249_.63.0034c11: 正理論爲破言依亦通無爲云執。引五蘊
T2249_.63.0034c12: 攝之文。是則以蘊不攝無爲之理。一往爲
T2249_.63.0034c13: 其由許也。更非盡理之釋。自本不遮亘五
T2249_.63.0034c14: 蘊通無爲之法。有五蘊攝之言。品類足論
T2249_.63.0034c15: 中。非異生法法及不共異生法。雖有五蘊
T2249_.63.0034c16: 攝之言。亦通無爲。更非相違也
T2249_.63.0034c17: 問。無爲法。遠近二法所攝歟　答。近法所攝
T2249_.63.0034c18: 也　兩方。若遠近二法所攝者。見今論文

T2249_.63.0034c19:

云。去來名遠。現在名近

文

如此文者。無爲

T2249_.63.0034c20: 法非遠近二法所攝見　若依之爾者。見
T2249_.63.0034c21: 品類足論中。無爲法。遠近二法所攝見如何｣
T2249_.63.0034c22: 答。見品類足論文云。遠法云何。謂過未來

T2249_.63.0034c23:

法。近法云何。謂現在及無爲法

文

無爲法近

T2249_.63.0034c24: 法所説云事。此文炳然也。就此文案其理。
T2249_.63.0034c25: 擇滅無爲。同有漏法數量。非擇滅無爲。同
T2249_.63.0034c26: 有爲法數量。虚空無爲。由無障故。色於中
T2249_.63.0034c27: 行。法望現在法疎遠故。名爲近法。過去
T2249_.63.0034c28: 法已作用。未來法未作用。望現在法尤疎
T2249_.63.0034c29: 故。名爲遠法也。但於今論去來名遠現在
T2249_.63.0035a01: 名近文者。彼就色法。論遠近相故。不云
T2249_.63.0035a02: 無爲名近也
T2249_.63.0035a03: 重難云。見品類足論文云。近法十八界中。

T2249_.63.0035a04:

二處五蘊攝

文

既云五蘊攝。何通無爲哉。是

T2249_.63.0035a05: 以。光法師第二釋意。述正理論中。引品類
T2249_.63.0035a06: 足論言依五蘊攝之文云。正理爲破言依亦

T2249_.63.0035a07:

通無爲者執故。偏引彼五蘊文也

文

此釋

T2249_.63.0035a08: 意。既云引品類足論言依五蘊攝之文破
T2249_.63.0035a09: 言依通無爲云執。准彼思此。云近法五蘊
T2249_.63.0035a10: 攝。知不通無爲云事
T2249_.63.0035a11: 答。品類足論之習。亘五蘊通無爲之法。就
T2249_.63.0035a12: 有爲邊。述五蘊攝事。處處定判也。始不可
T2249_.63.0035a13: 疑之。如彼雖説非異生法及不共異生法
T2249_.63.0035a14: 五蘊攝。亦通無爲也。就中品類足論文。遠
T2249_.63.0035a15: 法云九智知除滅智。近法云十智知無除
T2249_.63.0035a16: 滅智。近法通無爲云事。甚分明也。但於光
T2249_.63.0035a17: 法師第二釋意云引言依五蘊攝之文破
T2249_.63.0035a18: 言依通無爲之執者。以蘊不攝無爲之
T2249_.63.0035a19: 理。一往爲其由許也。更非盡理之談歟｣
T2249_.63.0035a20: 問。光法師解釋中。明言依相。引婆沙論二
T2249_.63.0035a21: 師異説。爾者。今論意。同何師説耶　進云。
T2249_.63.0035a22: 光法師釋云。或同前師。或同後師。皆無有

T2249_.63.0035a23:

妨

文

付或同前師之釋不可然。見今論

T2249_.63.0035a24: 文。云如是言依。具攝一切有爲諸法畢。引
T2249_.63.0035a25: 品類足論所説。述言依十八界攝之旨。婆沙

T2249_.63.0035a26:

論

十五

初師意云。言依一界一處。一蘊所攝

文

T2249_.63.0035a27: 若爾其義既異。何釋或同前師哉。是以。寶

T2249_.63.0035a28:

法師釋此事云。此論同於後説

文

如何

T2249_.63.0035a29: 答。見品類足論文云。三世三言依事十八界

T2249_.63.0035b01:

十二處五蘊攝

文

言依十八界攝者。既出品

T2249_.63.0035b02: 類足論説故。設雖婆沙論何師意。更不可
T2249_.63.0035b03: 背此文。而婆沙論初師意。言依一界一處一
T2249_.63.0035b04: 蘊攝者。言依與展轉依。各別作論之意也。
T2249_.63.0035b05: 此師意。會品類足論文云。彼論應説言依
T2249_.63.0035b06: 一界一處一蘊所攝。而言十八界十二處所
T2249_.63.0035b07: 攝者。依展轉因。故作是説。謂語依名轉。名
T2249_.63.0035b08: 依義轉。義是言展轉依義中具有十八界十
T2249_.63.0035b09: 二處五蘊故。説者聽者。皆爲義。是故。彼論

T2249_.63.0035b10:

依展轉因。説言依自性

文

初師意。言依與

T2249_.63.0035b11: 展轉依。合名言依之時。言依十八界攝云
T2249_.63.0035b12: 事。自本所許。故今論中。述言依十八異攝
T2249_.63.0035b13: 之旨。全不可違婆沙論初師説。故光法師
T2249_.63.0035b14: 或同前師之義。更有何相違哉。但於寶法
T2249_.63.0035b15: 師解釋者。今論中。不分別言依與展轉依。
T2249_.63.0035b16: 只述言依十八界攝之旨。故任文相之顯
T2249_.63.0035b17: 釋此論同於後説歟
T2249_.63.0035b18: 問　光法師依正理論意。有漏法名見處故。
T2249_.63.0035b19: 如何釋之耶　進云。光法師釋云。依正理論
T2249_.63.0035b20: 四門廢立。一一切種。二一切時。三無差別。四

T2249_.63.0035b21:

堅執不動

文

付四義中。無差別義。不可然。

T2249_.63.0035b22: 五見體性各別。行相亦異。何可有無差別
T2249_.63.0035b23: 義哉。是以。光法師釋無明不具無差別義

T2249_.63.0035b24:

云。以有獨頭相應差別。故言非無差別

文

T2249_.63.0035b25: 相例可同如何

T2249_.63.0035b26:

答。寶法師釋正理論而彼諸見

乃至

相無差別

T2249_.63.0035b27: 之文云。不與自相煩惱及非隨眠相應

T2249_.63.0035b28:

故相無差別

文

此釋意云。五見同是共相煩

T2249_.63.0035b29: 惱。唯迷理起。不迷事起。不與自相煩惱
T2249_.63.0035c01: 及非隨眠忿等隨惑相應。故有無差別義也

T2249_.63.0035c02:

爲言

獨頭無明。雖是共相煩惱相應無明之

T2249_.63.0035c03: 中。有與自相煩惱及忿等隨惑相應之類。
T2249_.63.0035c04: 故不具無差別義也
T2249_.63.0035c05: 問。譬喩者意。意識可縁眼等五根耶　答。
T2249_.63.0035c06: 不縁眼等五根也　兩方。若縁眼等五根
T2249_.63.0035c07: 者。別師異計非一准。何可定縁眼等五根
T2249_.63.0035c08: 哉。是以。婆沙論中。不縁之見。若依之爾
T2249_.63.0035c09: 者。見震旦人師解釋云。此論中譬喩宗。意

T2249_.63.0035c10:

識不縁五識境。唯縁十三

文

如解釋者。譬

T2249_.63.0035c11: 喩者意。意識可縁眼等五根見如何

T2249_.63.0035c12:

答。披婆沙論

八十七

説尋譬喩者義云。又説

T2249_.63.0035c13:

六識唯縁外境。不縁内根。亦不縁識

云云

T2249_.63.0035c14: 任此文。彼師意。意識不縁眼等云事。甚分
T2249_.63.0035c15: 明也。但於人師意識不縁五識境。唯縁十
T2249_.63.0035c16: 三之釋者。是婆沙抄定判也。既背婆沙論
T2249_.63.0035c17: 説。更不可依用之
T2249_.63.0035c18: 重難云。譬喩者意云。意識不縁眼等五根
T2249_.63.0035c19: 者。彼師意。存眼等五根。全無能縁識歟。若
T2249_.63.0035c20: 無能縁識者。爭可知有眼等五根云事
T2249_.63.0035c21: 哉
T2249_.63.0035c22: 答
T2249_.63.0035c23: 問。雲煙塵霧影光明闇八色可實有色耶
T2249_.63.0035c24: 答可實有色也　兩方。若實有色者。見今
T2249_.63.0035c25: 論文云。顯色有四。青黄赤白。餘顯是此四

T2249_.63.0035c26:

色差別

文

　光法師所引正理論中云。青等四

T2249_.63.0035c27:

種。是正顯色。雲等八種。是此差別

文

任此等

T2249_.63.0035c28: 文。雲等八色。青等四色之上假立。不可有
T2249_.63.0035c29: 別體見　若依之爾者。二十種色中。別既
T2249_.63.0036a01: 立之。定知。是實有色云事如何
T2249_.63.0036a02: 答。廣勘倶舍。婆沙。正理。顯宗等諸論説。顯
T2249_.63.0036a03: 色列十二種之中。青黄赤白四色之外。別
T2249_.63.0036a04: 擧雲煙塵霧影光明闇八色。故實有色云事。
T2249_.63.0036a05: 是炳然也。但於今論餘顯是此四色差別之
T2249_.63.0036a06: 文。正理論雲等八種。是此差別之説者。光法
T2249_.63.0036a07: 師問答此疑云。問光等八色是四差別。寧
T2249_.63.0036a08: 非是假。解云。論其本色。但是青黄赤白四
T2249_.63.0036a09: 種。於此四中。隨義差別。立餘八名。各有實

T2249_.63.0036a10:

體。而是非假

文

此釋意云。論其本色。唯是青

T2249_.63.0036a11: 黄赤白四色。餘雲煙塵霧影光明闇八色。皆
T2249_.63.0036a12: 雖此四色之差別。立雲等八色名畢。不見
T2249_.63.0036a13: 本爲青等四色之邊。偏爲雲等八色實體。

T2249_.63.0036a14:

故青等四色之外。別有雲等八色實體

爲言

｣

T2249_.63.0036a15: 重難云。經部宗意云。受想思實有。餘心所法。
T2249_.63.0036a16: 思上假立。實無餘觸等心所。思上假立故。假
T2249_.63.0036a17: 立法無有實體。例彼思之。雲等八色。是青
T2249_.63.0036a18: 等四色差別。彼四色上假立之者。何可有
T2249_.63.0036a19: 實體哉
T2249_.63.0036a20: 答。經部宗意。思心所上假立餘觸等心所之
T2249_.63.0036a21: 時。猶談思心所分位之義。故思心所有實
T2249_.63.0036a22: 體。餘觸等心所。是假上法。無有實體也。雲
T2249_.63.0036a23: 等八色。青等四色差別云事。異此義門。雲等
T2249_.63.0036a24: 八色。本雖青等四色。別名雲等八色之上。
T2249_.63.0036a25: 全不與青等四色之外。別有雲等八色實
T2249_.63.0036a26: 體云也
T2249_.63.0036a27: 問。長短極 &MT04800;

。可有別體耶　進云。光法師
T2249_.63.0036a28: 釋云。長短極 &MT04800;

各有別體　付之。長短是
T2249_.63.0036a29: 相待法。於一法其義可不定。豈就各別極
T2249_.63.0036b01: &MT04800;

。可論長短實體哉。是以。光法師釋此事

T2249_.63.0036b02:

云。形長見短形短見長

文

長短二色。相形

T2249_.63.0036b03: 不定之旨。此釋尤分明也。何況。見今論餘卷
T2249_.63.0036b04: 文云。然無極 &MT04800;

。名爲長等。故即多物如是

T2249_.63.0036b05:

安布差別相中。假立長等

文

披正理論餘處

T2249_.63.0036b06: 文云。豈不已説。即形極 &MT04800;

。如是安布。眼識

T2249_.63.0036b07:

所得。積集差別。假立長等

文

加之。勘婆沙

T2249_.63.0036b08: 論處處之文。或云。五相待有。謂此彼岸長短

T2249_.63.0036b09:

事等

文

或云。應知極

是最細色。不可斷截

T2249_.63.0036b10:

破壞貫穿

乃至

非長非短

文

任此等論説。更

T2249_.63.0036b11: 不可云長短極 &MT04800;

各有別體哉
T2249_.63.0036b12: 答。薩婆多宗意。廣談諸法實有之旨。二十
T2249_.63.0036b13: 種色中長短二色。定可實有。若自本無長
T2249_.63.0036b14: 短差別極 &MT04800;

者。衆

聚集。長短二色。豈有

T2249_.63.0036b15:

別體哉。是以。見婆沙論

十三

文云。若一極

T2249_.63.0036b16: &MT04800;

非長等形者。衆

聚集。亦應非長等形

T2249_.63.0036b17:

文

光法師長短極

。各有別體。相雜而住之

T2249_.63.0036b18: 定判。專順此等文理也。但於形長見短。
T2249_.63.0036b19: 形短見長之釋者。於一色聚。各別有長短
T2249_.63.0036b20: 極 &MT04800;

。相雜而住之中。相形餘長色聚之時。
T2249_.63.0036b21: 見此色聚中。短色極 &MT04800;

。不見長色極

。相
T2249_.63.0036b22: 形餘短色聚之時。見此色聚中。長極 &MT04800;

。不
T2249_.63.0036b23: 見短色極 &MT04800;

。若亦倶時相形長短色聚之

T2249_.63.0036b24:

時。竝見此色聚中長短二色

爲言

全非一色

T2249_.63.0036b25: 由相形長短不定也。次今論餘卷。差別相
T2249_.63.0036b26: 中。假立長等之文者。光法師餘處釋此文

T2249_.63.0036b27:

云。經部復難

文

若爾。此文述經部宗計。非有

T2249_.63.0036b28: 部實義何爲疑難哉。次於正理論餘處積
T2249_.63.0036b29: 集差別假立長等之文者。長短極 &MT04800;

。各別體
T2249_.63.0036c01: 之義。自宗本所談。專雖存此旨。爲會通經
T2249_.63.0036c02: 部難。別顯假立長短也。故光法師餘處引
T2249_.63.0036c03: 此文畢云。准正理救意云。假長等意識所

T2249_.63.0036c04:

知。非五識了

文

次於婆沙論應知極

是最

T2249_.63.0036c05:

細色

乃至

非長非短之文者。光法師會此文

T2249_.63.0036c06: 云。婆沙論據別一 &MT04800;

。是最細分更不可折。
T2249_.63.0036c07: 非眼所見。言非長等。此論據見已去。有實

T2249_.63.0036c08:

體類故。成長等故。故名長等

文

次於婆沙

T2249_.63.0036c09: 論五相待有謂此彼岸長短事等之文者。就
T2249_.63.0036c10: 假立長短論之也。故光法師釋云。若泛明
T2249_.63.0036c11: 長短。亦通假實。若二十種色中。長短相對。
T2249_.63.0036c12: 以實剋實。若通約諸假聚相對辨長短。
T2249_.63.0036c13: 即以假對假。故婆沙第九。解諸有中。第三

T2249_.63.0036c14:

師云。五相待有謂此彼岸長短事等

文

光法師

T2249_.63.0036c15: 既會通此等論文。後學更不可劬勞哉
T2249_.63.0036c16: 重難云。相形餘長色聚之時。此色聚中。長
T2249_.63.0036c17: 色極 &MT04800;

。相雜而住者。何不見之哉。相形餘
T2249_.63.0036c18: 短色聚之時。此色聚中。短色極 &MT04800;

。相雜而住
T2249_.63.0036c19: 者。何不見之哉
T2249_.63.0036c20: 答。相形餘長色聚之時。此色聚中。短色極
T2249_.63.0036c21: &MT04800;

。施作用故見之。雖長色極 &MT04800;

相雜而住。
T2249_.63.0036c22: 不施作用故。不見之也。相形餘短色聚
T2249_.63.0036c23: 之時。此色聚中。長色極 &MT04800;

。施作用故見之。
T2249_.63.0036c24: 雖色極 &MT04800;

相雜而住。不施作用故不見
T2249_.63.0036c25: 之也
T2249_.63.0036c26: 重難云。見光法師第二釋云。又解可量已去
T2249_.63.0036c27: 名長。不可量者名短。世間形長。説爲短者。
T2249_.63.0036c28: 於彼長中。假説爲短。如於重中假説爲輕

T2249_.63.0036c29:

文

此釋意。長短極

無有別體見如何

T2249_.63.0037a01: 答。長短極 &MT04800;

各有別體。相雜而住之理。第
T2249_.63.0037a02: 二釋意同亦所存也。而初釋意云。形長色
T2249_.63.0037a03: 見短色極 &MT04800;

。形短色見長色極

。第二釋
T2249_.63.0037a04: 意異之。可量色聚。長色極 &MT04800;

。施作用故。名
T2249_.63.0037a05: 之長也。不可量色聚。短色極 &MT04800;

。施作用故

T2249_.63.0037a06:

名之短色

爲言

以實論之。長短極

。各有

T2249_.63.0037a07: 別體。相雜而住。成其可量色聚。長短極 &MT04800;

。
T2249_.63.0037a08: 各有別體。相雜而住。成其不可量色聚也｣
T2249_.63.0037a09: 問。空一顯色。二十種色外歟　答。可二十種
T2249_.63.0037a10: 色之内也　兩方。若二十種色外者。見光法
T2249_.63.0037a11: 師解釋。判此空界色以明爲體。述空一顯
T2249_.63.0037a12: 色以明色爲體之旨。定知。空一顯色二十
T2249_.63.0037a13: 種色之内云事　若依之爾者。披今論文

T2249_.63.0037a14:

云。有餘師説。空一顯色。第二十一

文

婆沙論

T2249_.63.0037a15:

中。或

十三

云。有説色處有二十一。謂前二十

T2249_.63.0037a16:

及空一顯色

文

或

七十五

云。復有説。此有二十

T2249_.63.0037a17:

一。謂前二十種　加空一顯色

文

任此等論

T2249_.63.0037a18: 説。空一顯色。可二十種色之外見如何
T2249_.63.0037a19: 答。空界色以影光明闇四色爲體。空一顯
T2249_.63.0037a20: 色以空界色中明色爲體。故二十種色之内
T2249_.63.0037a21: 云事。炳然也。故見光法師解釋。或云。問。空
T2249_.63.0037a22: 一顯色以何爲體。云。以空界色爲體。故
T2249_.63.0037a23: 正理論第一云。有説色有二十一種。空一顯

T2249_.63.0037a24:

色第二十一。此即空界色之差別

文

或云。問。

T2249_.63.0037a25: 空一顯色即是空界色。是光影明闇。未知空
T2249_.63.0037a26: 一顯色。於光影明闇中以何爲體。解云。若
T2249_.63.0037a27: 據一切空界色。即以光影明闇爲體。若據
T2249_.63.0037a28: 別相。即四色不定。此中言空一顯色是空界

T2249_.63.0037a29:

色者。此空界色以明爲體

文

既云此即空界

T2249_.63.0037b01: 色之差別。亦述此空界色以明爲體。故空
T2249_.63.0037b02: 一顯色二十種之内云事。誰可疑之哉。但
T2249_.63.0037b03: 於今論等中。有餘師意。二十種色之外。別
T2249_.63.0037b04: 擧空一顯色云難者。光法師釋云。由斯理
T2249_.63.0037b05: 證。定知是明。故此明色。即是青黄赤白差
T2249_.63.0037b06: 別。若作斯釋。空一顯色。餘師所説。正義無
T2249_.63.0037b07: 違。然別説者。爲顯差別。又解。是不正義。
T2249_.63.0037b08: 以別説故。雖説空一顯色。是空界色。然別

T2249_.63.0037b09:

有體。正理不破。前解爲勝

文

初釋意云。空

T2249_.63.0037b10: 一顯色。是空界色之一分。明色爲體此明色
T2249_.63.0037b11: 即青黄赤白四色差別。二十種色之内故雖
T2249_.63.0037b12: 餘師所説正義意無違。然二十種色之外。別

T2249_.63.0037b13:

説爲第二十一者。爲顯差別

爲言

光法師自

T2249_.63.0037b14: 判正理不破前解爲勝。以初解爲正釋。故
T2249_.63.0037b15: 任然別説者爲顯差別之文。可會通今論等
T2249_.63.0037b16: 中。二十種色之外。別擧空一顯色之説也。
T2249_.63.0037b17: 空一顯色。二十種色之外。別有其體云第
T2249_.63.0037b18: 二釋。既爲不正釋。故正釋意。空一顯色。二
T2249_.63.0037b19: 十種色之内云事。甚分明者歟
T2249_.63.0037b20: 重難云。見光法師解釋云。若依識身十一。
T2249_.63.0037b21: 婆沙十三。正理三十四。第一句中。更加空一
T2249_.63.0037b22: 顯色。此非正義。以別説故。或是正義。空一
T2249_.63.0037b23: 顯色。若據本色青等色攝。若據末色明色

T2249_.63.0037b24:

所攝。竝如前解。然別説者。爲顯差別

文

初

T2249_.63.0037b25: 釋意。識身足論十一。婆沙論十三。正理論
T2249_.63.0037b26: 三十四中。有顯無形之類。青黄赤白。影光
T2249_.63.0037b27: 明闇之外。擧空一顯色之文。云此非正義。
T2249_.63.0037b28: 若爾。此釋意。空一顯色。可二十種色之外
T2249_.63.0037b29: 見如何
T2249_.63.0037c01: 答。初釋意。空一顯色。二十種色之外。別有
T2249_.63.0037c02: 其體云故。准次上正理不破。前解爲勝之
T2249_.63.0037c03: 決判思之。定可不正釋。以或是正義云第
T2249_.63.0037c04: 二釋。可爲正釋也。但於此處不判二釋
T2249_.63.0037c05: 正不者。上段既判正不畢。故此處讓上。略
T2249_.63.0037c06: 不判正不也。有何由至此處。此釋忽可
T2249_.63.0037c07: 爲正釋哉。其道理甚不可得故也
T2249_.63.0037c08: 問。光法師解釋中云。此空一顯色。即是彼青

T2249_.63.0037c09:

黄赤白

文

爾者離影光明闇外。可有別體

T2249_.63.0037c10: 耶　答。光法師述此事作二解釋　若依初
T2249_.63.0037c11: 釋意者。離影光明闇之外。可有別體也。
T2249_.63.0037c12: 若依第二釋意者。離影光明闇之外。不可
T2249_.63.0037c13: 有別體也　兩方。若有別體者。光法師所
T2249_.63.0037c14: 引正理論中云。青等四種是正顯色。雲等八

T2249_.63.0037c15:

種。是此差別

文

如此文者。離影光明闇之

T2249_.63.0037c16: 外。無離質青黄赤白見　若依之爾者。披
T2249_.63.0037c17: 光法師解釋。問准論文。此空界色。以光影
T2249_.63.0037c18: 明闇爲體。如何乃説青黄赤白。答若妙高
T2249_.63.0037c19: 四邊。離質青等亦是空界。問答起盡無諍。
T2249_.63.0037c20: 離影光明闇之外。可有離質青黄赤白見
T2249_.63.0037c21: 如何
T2249_.63.0037c22: 答。先聊簡光法師一段解釋。次可會申今
T2249_.63.0037c23: 疑問也。見光法師解釋。初擧問難云。問若
T2249_.63.0037c24: 以空界色爲體者。何故識身足論第十一
T2249_.63.0037c25: 云空一顯色。此即如彼青黄赤白。准彼論

T2249_.63.0037c26:

文。即以青黄赤白爲體

文

此問意云。空一顯

T2249_.63.0037c27: 色。若以空界色爲體者。可違識身足論。空
T2249_.63.0037c28: 一顯色。此即如彼青黄赤白之文意。空一顯

T2249_.63.0037c29:

色即以青黄赤白四色爲體見故

爲言

次答

T2249_.63.0038a01: 此問作二解釋。初釋云。解云。彼論言如彼
T2249_.63.0038a02: 青黄赤白者。謂妙高山四邊空中各現一色。
T2249_.63.0038a03: 名空界色。如之言似。此空一顯色。似彼青

T2249_.63.0038a04:

黄赤白。非即是也

文

此釋意云。四州空中。

T2249_.63.0038a05: 所現空一顯色。須彌山四寶錟故。是明色攝。
T2249_.63.0038a06: 非青黄赤白四色攝。識身足論。此即如彼
T2249_.63.0038a07: 青黄赤白之如言似義也。空一顯色。似彼青

T2249_.63.0038a08:

黄赤白故。云如非即是也

爲言

此釋意。四

T2249_.63.0038a09: 州空中所現空一顯色是明色攝。非青等四
T2249_.63.0038a10: 色攝。故青等四色中。無離質之類云也。下
T2249_.63.0038a11: 段引正理論三十四有一説意。第一准顯
T2249_.63.0038a12: 無形句中。唯説影光明闇之師義云。此師
T2249_.63.0038a13: 意説。青黄赤白無有離形。倶句所攝。非初

T2249_.63.0038a14:

句攝。此即意別

文

准下釋趣。思上文意。此初

T2249_.63.0038a15: 釋意。以正理論此師説存正義。以此文爲
T2249_.63.0038a16: 證據。青等四色中。無離形之類。故空一顯

T2249_.63.0038a17:

色是明色攝。非青等四色攝

爲言

依此釋意。

T2249_.63.0038a18: 會今論中。第一有顯無形句。影光明闇之
T2249_.63.0038a19: 外。擧青黄赤白之文者。可云生顯智強
T2249_.63.0038a20: 勝故。影光明闇之外。別擧青等四色也。故
T2249_.63.0038a21: 光法師釋此文云。理實無有離形青等。而
T2249_.63.0038a22: 言青等有顯無形。據生顯智偏強勝説。
T2249_.63.0038a23: 如雜染絹雖亦有形。以顯雜生。生顯智

T2249_.63.0038a24:

強。故初句攝

文

初釋旨趣大
概如此

　第二釋云。或可如

T2249_.63.0038a25:

之言。是此空一顯色。即是彼青黄赤白

文

此

T2249_.63.0038a26: 釋意云。四州空中。所現空一顯色。即是青
T2249_.63.0038a27: 黄赤白色攝。故識身足論。此即如彼青黄

T2249_.63.0038a28:

赤白之如言是義也

爲言

　此釋意。四州空中。

T2249_.63.0038a29: 所現空一顯色。即是青等四色攝。故青等四

T2249_.63.0038b01:

色中。有離質之類云也

第二釋意其
趣如此

次就此第

T2249_.63.0038b02: 二釋重擧問難云。問准諸論文。此空界色。

T2249_.63.0038b03:

以光影明闇爲體。如何乃説青黄赤白

文

第

T2249_.63.0038b04: 二釋意云。空一顯色。即是青等四色攝云故。
T2249_.63.0038b05: 就此釋致今疑也。次答此問。亦作二釋。
T2249_.63.0038b06: 初釋云。解云青黄赤白。有其二類。若即質青
T2249_.63.0038b07: 等。非空界色。若妙高四邊。離質青等。亦是

T2249_.63.0038b08:

空界

文

此釋意云。即質青等四色。非空界

T2249_.63.0038b09: 色。妙高山四邊。空中所現。空一顯色中。有
T2249_.63.0038b10: 離質青等四色攝之類。亦有明色攝之類

T2249_.63.0038b11:

爲言

此釋意。空一顯色中。離影光明闇之外。

T2249_.63.0038b12:

有離質青等四色攝之類云也

初釋旨大
概如此

第二

T2249_.63.0038b13: 釋云。又解。此空界色。雖以光影明闇爲體。
T2249_.63.0038b14: 然彼光影明闇。若據正顯。隨其所應。亦是
T2249_.63.0038b15: 青黄赤白所攝。故正理云。青等四種。是正顯

T2249_.63.0038b16:

色。雲等八種。是此差別

已上
論文

若言青等。據本

T2249_.63.0038b17: 以説。若言光等。據末以説。各據一義。竝

T2249_.63.0038b18:

不相違

文

　此釋意云。空一顯色。若據本

T2249_.63.0038b19: 云之。青等四色攝。若據末論之。明色攝故。
T2249_.63.0038b20: 四州空中。所現離質青等四色。據末云之。
T2249_.63.0038b21: 即是明色攝。故離影光明闇之外。無離質
T2249_.63.0038b22: 青等四色。故空界色。或云影光明闇爲體。
T2249_.63.0038b23: 或云青等四色爲體。各據一義。竝不相違。

T2249_.63.0038b24:

爲言

第二釋意
其趣如此

今論義者。就此二釋中。初釋意

T2249_.63.0038b25: 疑之也。成初釋意。會其疑者。見今論文。
T2249_.63.0038b26: 述於色處中。顯形二色相對四句分別云。或
T2249_.63.0038b27: 有色處有顯無形。謂青黄赤白影光明闇。
T2249_.63.0038b28: 出第一有顯無形句。影光明闇之外。擧青
T2249_.63.0038b29: 黄赤白。故離影光明闇之外。可有離質青

T2249_.63.0038c01:

等四色

見

　故以此文爲證據。空一顯色中。

T2249_.63.0038c02: 離影光明闇之外。有離質青等四色之旨
T2249_.63.0038c03: 釋成也。故光法師釋此文。作二釋之中。第
T2249_.63.0038c04: 二釋云。又解四洲空中所現顯色青黄赤白。
T2249_.63.0038c05: 唯顯無形。或可天中青黄赤白四種寶地。
T2249_.63.0038c06: 如光明等有顯無形。故初句攝。若作此解。

T2249_.63.0038c07:

形倶顯色。及顯新生。皆倶句攝

文

此第二釋

T2249_.63.0038c08: 意。當離影光明闇之外。有離質青等四色
T2249_.63.0038c09: 初釋意也。但於光法師所引正理論。青等四
T2249_.63.0038c10: 種是正顯色。雲等八種是此差別之文者。從
T2249_.63.0038c11: 多分説也。離影光明闇之外。自有離質青
T2249_.63.0038c12: 等四色云事。更非所遮歟
T2249_.63.0038c13: 重難云。見光法師定判。釋識身十一。婆沙
T2249_.63.0038c14: 十三。正理三十四。第一唯顯無形句中。更
T2249_.63.0038c15: 加空一顯色之文云。或是正義。空一顯色。
T2249_.63.0038c16: 若據本色青等色攝。若據末色。明色所攝。

T2249_.63.0038c17:

竝如前解。然別説者。爲顯差別

文

如此釋

T2249_.63.0038c18: 者。離明色之外。無離質青等四色如何｣
T2249_.63.0038c19: 答。此且依上第二釋意。述第一唯顯無形
T2249_.63.0038c20: 句中。更加空一顯色。正義無違之旨也。若
T2249_.63.0038c21: 依初釋意者可云空一顯色。是青黄赤白。
T2249_.63.0038c22: 及明色攝。故正義無違也
T2249_.63.0038c23: 重難云。空一顯色。其相可一准。若離明色
T2249_.63.0038c24: 之外。離質青等四色爲體者。何云亦有明
T2249_.63.0038c25: 色攝之類哉
T2249_.63.0038c26: 答。空一顯色。其相可一准。若離明色之外。
T2249_.63.0038c27: 離質青等四色。攝之類。或有明色攝之類
T2249_.63.0038c28: 也
T2249_.63.0038c29: 又尋云。離影光明闇之外。無離質青等四
T2249_.63.0039a01: 色云。第二釋意。如何可會論中第一有顯
T2249_.63.0039a02: 無形句。影光明闇之外。擧青黄赤白之文
T2249_.63.0039a03: 哉
T2249_.63.0039a04: 答。依第二釋意。會此文者。離影光明闇之
T2249_.63.0039a05: 外。雖無離質青等四色。即質青等四色中。
T2249_.63.0039a06: 有生顯智強勝之類故。影光明闇之外。別
T2249_.63.0039a07: 擧青黄赤白可云也
T2249_.63.0039a08: 私云。離影光明闇之外。離質青等四色有
T2249_.63.0039a09: 無事。本抄委細被 &T047368;

之。可引見之
T2249_.63.0039a10: 問。光法師引正理論一説意。唯顯無形句
T2249_.63.0039a11: 中。唯説影光明闇文。作二解釋。爾者。初釋
T2249_.63.0039a12: 意今此師説。可正義耶　答。可正義也
T2249_.63.0039a13: 兩方。若正義者。見光法師初釋云。此師意
T2249_.63.0039a14: 説青黄赤白。無有離形。倶句所攝。非初

T2249_.63.0039a15:

句攝。此即意別

文

而次上解釋中云。四洲空

T2249_.63.0039a16:

中所現顯色青黄赤白。唯顯無形

文

准次上

T2249_.63.0039a17: 釋。思此師意。定知。非正義云事　若依之
T2249_.63.0039a18: 爾者。見光法師第二釋云。此非正義。諸論

T2249_.63.0039a19:

皆説青黄赤白。初句攝故

云云

第二釋意。既

T2249_.63.0039a20: 云此非正義。初釋意異之。尤可云正義
T2249_.63.0039a21: 哉
T2249_.63.0039a22: 答。見光法師一段上文。大段作二解釋。初
T2249_.63.0039a23: 釋意云。四洲空中所現空一顯色。須彌山四
T2249_.63.0039a24: 寶錟故。是明色攝。非青黄赤白四色攝。識
T2249_.63.0039a25: 身足論。此即如彼青黄赤白之如言似義也

T2249_.63.0039a26:

爲言

第二釋意云。四州空中所現空一顯色。

T2249_.63.0039a27: 即是青黄赤白四色攝。故識身足論此即如

T2249_.63.0039a28:

彼青黄赤白之如言是義也

爲言

而此師意説。

T2249_.63.0039a29: 青黄赤白無有離形。倶句攝非初句收。此
T2249_.63.0039b01: 即意別之釋。述如言似義也云初釋意。依此
T2249_.63.0039b02: 釋意者。以正理論。唯顯無形句中。唯説影
T2249_.63.0039b03: 光明闇之師義。可爲正義也。但此釋意。會
T2249_.63.0039b04: 今論。或有色處有顯無形。謂青黄赤白。影
T2249_.63.0039b05: 光明闇之文者。任理實無有離形青等。而
T2249_.63.0039b06: 言青等有顯無形。據生顯智偏強勝説。
T2249_.63.0039b07: 如新染絹雖亦有形以顯＊雜生。生顯智
T2249_.63.0039b08: 強。故初句攝之釋。可會通之也。又解。四州
T2249_.63.0039b09: 空中所現顯色青黄赤白。唯顯無形句中。唯
T2249_.63.0039b10: 説影光明闇之師義。可爲不正義也。一段
T2249_.63.0039b11: 前後。處處之中。多述各別釋意。何以彼此
T2249_.63.0039b12: 解釋相違。致其疑哉。□□師云。光法師此
T2249_.63.0039b13: 師意説。青黄赤白無有離形。倶句所攝。非
T2249_.63.0039b14: 初句＊收。此即意別之釋意。以今論中有顯
T2249_.63.0039b15: 無形句。擧青黄赤白影光明闇之文。可云

T2249_.63.0039b16:

不正義也

文

尤雖可依用此義。今且存別

T2249_.63.0039b17: 義畢
T2249_.63.0039b18: 問。婆沙論意。空界可無顯無形色耶　答。
T2249_.63.0039b19: 正義意。可非無顯無形色也　兩方。若無
T2249_.63.0039b20: 顯無形色者。空界色以影光明闇四色爲
T2249_.63.0039b21: 體。何云無顯無形色哉　若依之爾者。見

T2249_.63.0039b22:

婆沙論處處之文或

七十五

云。或有色無顯無

T2249_.63.0039b23:

形。謂除前相。即空界色

文

或

百二
十二

云。顯形倶

T2249_.63.0039b24:

不可了者。謂空界色

文

任此等文。空界色。可

T2249_.63.0039b25: 無顯無形色見如何
T2249_.63.0039b26: 答。説一切有部意。空界色以影光明闇四色
T2249_.63.0039b27: 爲體定。而見婆沙論處處之文。有顯無形色
T2249_.63.0039b28: 中。擧影光明闇。故空界色。是有顯無形色云
T2249_.63.0039b29: 事。甚炳然也。故見婆沙論一處文云。如是
T2249_.63.0039c01: 諸色或有顯故可知。非形故。謂青黄赤白
T2249_.63.0039c02: 影光明闇。及空一顯色。或有形故可知。非
T2249_.63.0039c03: 顯故。謂身表業。或有顯形故可知。謂餘十

T2249_.63.0039c04:

二種色。若非顯形故可知者。無表

文

任此

T2249_.63.0039c05: 文。色處中。無無顯無形之類云事。亦分明
T2249_.63.0039c06: 也。但於婆沙論或有色無顯無形謂除前相。
T2249_.63.0039c07: 即空界色之文者。此述有説意。即可不正
T2249_.63.0039c08: 義也。故光法師釋云。若依婆沙論十五。有
T2249_.63.0039c09: 一説。空界色第四句。此非正義。諸論皆説。

T2249_.63.0039c10:

顯色攝故

文

寶法師釋云。婆沙七十五。一師

T2249_.63.0039c11: 云。二十色内八有顯無形。謂青黄赤白影光
T2249_.63.0039c12: 明闇。餘十二色。有顯有形。此師意説。有形
T2249_.63.0039c13: 必有顯。自有顯無形。有一師四句。與此
T2249_.63.0039c14: 論同。第四句取空界色。非形非顯以恒被
T2249_.63.0039c15: 明闇覆故。此之四句。非是正義。正義空界。

T2249_.63.0039c16:

明闇爲體。理合是顯非形

文

婆沙論。顯形倶

T2249_.63.0039c17:

不了者。謂空界色之文。准此等非形

文

婆

T2249_.63.0039c18: 沙論顯形倶不了者。謂空界色之文。准此等
T2249_.63.0039c19: 釋思之。同可不正義也
T2249_.63.0039c20: 重難云。識身足論中云。無顯無形者。謂若
T2249_.63.0039c21: 諸色無顯無形。可有無顯無形色見。豈
T2249_.63.0039c22: 非空界色哉
T2249_.63.0039c23: 答。見識身足論文云。有顯無形者。謂青黄
T2249_.63.0039c24: 赤白。影光明闇。空一顯色。有顯無形色中。
T2249_.63.0039c25: 既列空一顯色。故空界色。是有顯無形色。
T2249_.63.0039c26: 非無形色云事。分明也。但於無形者謂若
T2249_.63.0039c27: 諸色無顯無形之文者。識身足論意。就十
T2249_.63.0039c28: 一種色。述有顯無形等四句分別故。指五
T2249_.63.0039c29: 根四境及無表色。爲無顯無形色也。故光法
T2249_.63.0040a01: 師釋云。若依識身十一意。説五根四境及無
T2249_.63.0040a02: 表色。爲第四句。故彼論云。無顯無形者。謂
T2249_.63.0040a03: 若諸色。無顯無形。識身論意。據十一種色。

T2249_.63.0040a04:

四句分別。此於正義。亦不相違

云云

T2249_.63.0040a05: 又尋云。婆沙論有説意。空界色無顯無形者。
T2249_.63.0040a06: 以何爲體哉。若以影光明闇爲體者。定可
T2249_.63.0040a07: 有顯無形。何云無顯無形哉
T2249_.63.0040a08: 答。婆沙論一師意。雖空界色影光明闇爲
T2249_.63.0040a09: 體。異十二顯色之中。影光明闇。彼影光明
T2249_.63.0040a10: 被覆障不明了故。云無顯無形歟
T2249_.63.0040a11: 問。光法師意。無執受大種爲因聲中。可有
T2249_.63.0040a12: 有情名聲耶　進云。光法師釋云。無執受中。

T2249_.63.0040a13:

得有有情名聲

文

　付之。既以無執受大

T2249_.63.0040a14: 種爲因。何可有有情名聲哉。是以。見今

T2249_.63.0040a15:

論文。當卷云有情名聲。謂語表業。餘處

十三

T2249_.63.0040a16: 述散ノ依ハ等流性ナリ有受ナリ異ノ大ヨリ生ス。散無表能
T2249_.63.0040a17: 造大種。是有執受定畢。判餘義皆與散無
T2249_.63.0040a18: 表同。表業能造大種同散無表能造大種。明
T2249_.63.0040a19: 知。語表業能造大種。是有執受云事。若爾。無
T2249_.63.0040a20: 執受中。得有有情名聲之釋。豈不背今論
T2249_.63.0040a21: 餘處定判哉
T2249_.63.0040a22: 答。光法師意。無執受大種爲因聲中。有有
T2249_.63.0040a23: 情名聲云事。源任婆沙五事兩論所説。故光
T2249_.63.0040a24: 法師引婆沙論聲處有八種。謂執受大種因
T2249_.63.0040a25: 聲。非執受大種因聲。此各有二。謂有情名
T2249_.63.0040a26: 聲。非有情名聲之文畢。問無執受中。如何
T2249_.63.0040a27: 得有有情名聲。答之引入阿毘達磨論。聲
T2249_.63.0040a28: 有二種。謂有執受。及無執受大種爲因有

T2249_.63.0040a29:

差別故

乃至

後聲中化語聲。名有情名聲。餘

T2249_.63.0040b01: 聲名非有情名聲之文畢云。彼論既説。後
T2249_.63.0040b02: 無執受聲中。化語聲是有情名聲。明知。無執

T2249_.63.0040b03:

受中。得有有情名聲

文

　無執受大種爲因

T2249_.63.0040b04: 聲中。有有情名聲云事。引婆沙五事兩論
T2249_.63.0040b05: 所説釋成之旨。炳然也。但於無執受大種
T2249_.63.0040b06: 爲因。不可名有情名聲云難者。化人語
T2249_.63.0040b07: 聲。故雖無執受大種爲因。名令起有詮
T2249_.63.0040b08: 表。故亦名有情名聲。有何相違哉。次於今
T2249_.63.0040b09: 論餘處。餘義皆與散無表同之文者。光法
T2249_.63.0040b10: 師以婆沙論中。化語是業云。初師説爲正云
T2249_.63.0040b11: 釋意。會此文云。若作前解。釋後證言同
T2249_.63.0040b12: 散無表者。據非化語業。若據化語業。即用

T2249_.63.0040b13:

無執受大種爲因

文

既有會通解釋。何背餘

T2249_.63.0040b14: 處論文哉
T2249_.63.0040b15: 問。寶法師引入阿毘達磨論説云。化語聲

T2249_.63.0040b16:

名有情名聲

文

爾者。正義歟　答。寶法師釋。

T2249_.63.0040b17: 然非正義也　兩方。若正義者。寶法師引
T2249_.63.0040b18: 婆沙論聲處有八種。諸執受大種因聲。非執
T2249_.63.0040b19: 受大種因聲。此各有二。有情名聲非有情名
T2249_.63.0040b20: 聲之文畢云。此師與入阿毘達磨意同。然

T2249_.63.0040b21:

非正義

文

如解釋者。入阿毘達磨論今文

T2249_.63.0040b22: 非正義見　若依之爾者。寶法師會今論
T2249_.63.0040b23: 等與入阿毘達磨論相違云。各依一義故

T2249_.63.0040b24:

不同也

文

既云各依一義。知。入阿毘達磨論。

T2249_.63.0040b25: 化語聲名有情名聲之文。與今論等説。遂
T2249_.63.0040b26: 不相違。亦可正義
T2249_.63.0040b27: 答。寶法師意。存有情名聲。必有執受大種所
T2249_.63.0040b28: 造。故入阿毘達磨論中。化語聲。名有情名
T2249_.63.0040b29: 聲之文。非正義得意也。其故見今論文。當

T2249_.63.0040c01:

卷云有情名聲。謂語表業。餘處

十三

述散依

T2249_.63.0040c02: 等流性。受異大生。散無能造大種。是有執
T2249_.63.0040c03: 受定畢。判餘義皆與散無表同。表業能造
T2249_.63.0040c04: 大種同散無表能造大種。故語表業。能造大
T2249_.63.0040c05: 種。是有執受云事。分明也。加之。正理論云。
T2249_.63.0040c06: 此聲八種。謂有執受。或無執受大種爲因。及
T2249_.63.0040c07: 有情數。非有情數。差別有四。有執受大種
T2249_.63.0040c08: 爲因聲。即是有情數聲見。故准此今論。正

T2249_.63.0040c09:

理兩論之文思之。婆沙論

十三

云。聲處有八

T2249_.63.0040c10: 種。謂執受大種因聲。非執受大種因聲。此
T2249_.63.0040c11: 各有二。謂有情名聲。非有情名聲。入阿毘達
T2249_.63.0040c12: 磨論云。聲有二種。謂有執受及無執受大種

T2249_.63.0040c13:

爲因有差別故

乃至

後聲中。化語聲。名有

T2249_.63.0040c14: 情名。餘聲名非有情名。無執受大種爲因聲

T2249_.63.0040c15:

中。有有情名聲云義。非正義

爲言

故寶法師

T2249_.63.0040c16: 引今文畢云。此師與入阿毘達磨意同。然
T2249_.63.0040c17: 非正義。正理此兩文。不用此義也。但於寶
T2249_.63.0040c18: 法師。各依一義。故不同也之釋者。述彼兩
T2249_.63.0040c19: 説意。不同之由許也。不云竝不相違者。何
T2249_.63.0040c20: 爲疑難哉。重意云。今論并正理論意述化
T2249_.63.0040c21: 人語聲。無能得得故。非有情名聲之旨。婆
T2249_.63.0040c22: 沙論一師。并入阿毘達磨論意。存化人語聲。
T2249_.63.0040c23: 由有情心發故。名有情名聲之義。故云各
T2249_.63.0040c24: 依一義也。今此二義之中。化人語聲。無能
T2249_.63.0040c25: 得得故。非有情名聲云義。寶法師存應道
T2249_.63.0040c26: 理故。化人語聲。由有情心發。名有情名聲
T2249_.63.0040c27: 云義。非正義判也
T2249_.63.0040c28: 問。寶法師意。能化人可成就離質化人語
T2249_.63.0040c29: 聲耶　進云。寶法師釋既非有情無得得
T2249_.63.0041a01: 也。不成就之云也　付之。化語聲。名有情
T2249_.63.0041a02: 名聲者。於入阿毘達磨論説。能化人何不

T2249_.63.0041a03:

成就之哉。是以。婆沙論

百三
十二

中。出成就欲

T2249_.63.0041a04: 色界繋所造色之類云。若生色界。作欲界

T2249_.63.0041a05:

化發欲界語

文

此文無諍。能化人。可成就

T2249_.63.0041a06: 化人語聲見。設雖離質化人語聲。寧不成
T2249_.63.0041a07: 就之哉。依之。光法師引此文畢云。以此

T2249_.63.0041a08:

准知。成就化語

文

加之。廣勘婆沙論一部

T2249_.63.0041a09: 之始末。未見能化人不成就化人語聲云
T2249_.63.0041a10: 文。寶法師解釋。依憑在何處哉
T2249_.63.0041a11: 答。寶法師意。離質化人語聲。非有情數法。
T2249_.63.0041a12: 故化人不成就之云也。故勘寶法師處處
T2249_.63.0041a13: 解釋。當卷云。問既非是業。有得得不。答。既
T2249_.63.0041a14: 非有情無得得也。問。如何得知化聲無得。
T2249_.63.0041a15: 答。一准正理論云。非執受大種爲因聲。與
T2249_.63.0041a16: 非有情數聲。無寛狹故。化人同許非執受
T2249_.63.0041a17: 故。故知。不成就也。二准婆沙評家義。及此
T2249_.63.0041a18: 論下文。色界身作欲界化。所化香味。如莊
T2249_.63.0041a19: 嚴具。尚不成就。如何離質化語。得成就耶

T2249_.63.0041a20:

文

餘處

十三

或云。化人語等。既無有得。故知

T2249_.63.0041a21:

非業

文

或引光法師。婆沙既言。若生色界

T2249_.63.0041a22: 作欲界化。發欲界語。成就欲界大種。及所

T2249_.63.0041a23:

造色

文

不別簡。明知。異界化。若化自身。若

T2249_.63.0041a24: 化他身。色觸二種。皆悉成就。義准應知。若
T2249_.63.0041a25: 即身化。若離身化。亦皆成就。或可。若即身
T2249_.63.0041a26: 化。即成就。若離身化。即不成就。婆沙言成
T2249_.63.0041a27: 就者。據即身化。雖有兩解。前解爲勝之
T2249_.63.0041a28: 釋畢云。今詳二釋。前解爲非。若別化人。
T2249_.63.0041a29: 有成就得。不應道理。諸有爲法。住現在
T2249_.63.0041b01: 世。有成就得。必是有情。説別化人。爲有情
T2249_.63.0041b02: 法。不應理故。住現在世。色觸二境。若是
T2249_.63.0041b03: 有情。住散心位。無非執受諸化人語聲。應
T2249_.63.0041b04: 是執受大種所發。又婆沙評家云。自身化。如
T2249_.63.0041b05: 莊嚴具。而不成就。況異身化。而成就也。以

T2249_.63.0041b06:

此證知。前解爲異

云云

此等解釋中。能化

T2249_.63.0041b07: 人。不成就離質化人語聲之旨。立道理引
T2249_.63.0041b08: 證據。委悉釋成之。其意炳然也。但於入阿
T2249_.63.0041b09: 毘達磨論。化語聲。名有情名聲之文者。寶
T2249_.63.0041b10: 法師釋。此師與入阿毘達磨意同。然非正
T2249_.63.0041b11: 義不依用之也。次於婆沙論。若生色界。
T2249_.63.0041b12: 作欲界化心發欲界語。故作是説。非謂此
T2249_.63.0041b13: 是離質化人所發語也。所以得知。身生色
T2249_.63.0041b14: 界。作欲界化。一説不化香味。一説化而不
T2249_.63.0041b15: 成就。如莊嚴具。離質化人語既更疎遠身莊

T2249_.63.0041b16:

嚴具。如何説語有成就義。餘如前説

文

次

T2249_.63.0041b17: 於光法師以此准知。成就化語之釋者。兩
T2249_.63.0041b18: 師所存。其意各別。故寶法師意。不依用此
T2249_.63.0041b19: 釋也。故寶法師破此釋云。此不成證通異
T2249_.63.0041b20: 解故。前引文證。化人無得文。是決定。此文

T2249_.63.0041b21:

容有兩釋。故不成證

文

次於婆沙論一部

T2249_.63.0041b22: 中。無能化人語聲之文云難者。寶法師會
T2249_.63.0041b23: 此疑云。此不在疑。故不別説。即是人總
T2249_.63.0041b24: 不成就。無情法中此已説故。故不別説。如
T2249_.63.0041b25: 不別説一樹一石等名不成就。又如説髮
T2249_.63.0041b26: 毛爪等非執受者。非有情數。無得得故。此
T2249_.63.0041b27: 物親於離質化人。尚不成就。如何離質化

T2249_.63.0041b28:

語。須更別説

文

處處之文。一一之疑。寶法師

T2249_.63.0041b29: 即會通之。後學更不可劬勞歟
T2249_.63.0041c01: 問。口外語聲。可名業耶　進云。光法師釋

T2249_.63.0041c02:

云。口内者。是語亦業。出口者。是語非業

文

T2249_.63.0041c03: 　付之。設雖口外語聲。何不名業哉。何況。
T2249_.63.0041c04: 光法師初釋意。述化語是業之旨。以婆沙
T2249_.63.0041c05: 論。有作是説。彼是語業。由心發故。云前師
T2249_.63.0041c06: 義爲正判。而化人所發語。定可口外聲。此
T2249_.63.0041c07: 釋意。豈非口外語聲名業哉
T2249_.63.0041c08: 答。口外語聲。非業云事。非光法師私解釋。
T2249_.63.0041c09: 源依正理論文。故見光法師解釋云。又問。
T2249_.63.0041c10: 語皆業不。解云。口内者。是語亦業。出口者。
T2249_.63.0041c11: 是語非業。故正理六十。解發語風中云。此
T2249_.63.0041c12: 居口内名語亦業。流出外時。但名爲語。

T2249_.63.0041c13:

又以此文。亦可證有離質聲也

文

尋解釋

T2249_.63.0041c14: 所引。勘正理論文。一字無替所引之言。顯
T2249_.63.0041c15: 意論文全亦同之。就此文案其意。口外語
T2249_.63.0041c16: 聲。非有情數法。故不名業也。但於光法師
T2249_.63.0041c17: 化語是業云釋者。若依此釋意。會正理論
T2249_.63.0041c18: 文者。就非化語論之可云也。重意云。約
T2249_.63.0041c19: 口内外。分別是業非業。就自身語釋之。所
T2249_.63.0041c20: 謂口内語聲。是有執受大種因聲。有情數法
T2249_.63.0041c21: 故名爲業。以口内語聲爲縁。別所發生。口
T2249_.63.0041c22: 外語聲。是無執受大種因聲。非情數法故。不
T2249_.63.0041c23: 名業也。如寶法師餘處釋。准此出身非
T2249_.63.0041c24: 出入息。非有情故也。化人語聲。實是口外語
T2249_.63.0041c25: 聲也。然而化主口内語故。屬化主口内分且
T2249_.63.0041c26: 云業名許也。約化人口内口外。不分別是
T2249_.63.0041c27: 業非業歟
T2249_.63.0041c28: 問。雜心論意。有執受無執受大種合生聲歟
T2249_.63.0041c29: 　進云。光法師叙雜心論師義云。許内外

T2249_.63.0042a01:

兩具四大合生一聲

文

　付之。依光法師解

T2249_.63.0042a02: 釋。披雜心論所説。未見有執受無執受大
T2249_.63.0042a03: 種合生一聲之文。光法師解釋依憑。在何
T2249_.63.0042a04: 處哉。何況。見法救所造論説。述語手等聲
T2249_.63.0042a05: 有執受大種爲因。風林等聲無執受大種爲
T2249_.63.0042a06: 因之旨。若爾。光法師今解釋。有違文無證
T2249_.63.0042a07: 據哉
T2249_.63.0042a08: 答。勘雜心論文。於聲入出因受四大聲。因
T2249_.63.0042a09: 不受四大聲。因倶聲。三類之中云。因倶聲

T2249_.63.0042a10:

者。謂撃鼓吹貝。因縁發聲

文

有執受無執受

T2249_.63.0042a11: 大種合生一聲云事。此文既分明也。故光
T2249_.63.0042a12: 法師釋有説有聲通有執受及無執受大種
T2249_.63.0042a13: 爲因。如手鼓等合所生聲之論文云。此叙
T2249_.63.0042a14: 雜心論師義。許内外兩具四大合生一聲
T2249_.63.0042a15: 名因倶聲。既得依憑於雜心論説。故解釋
T2249_.63.0042a16: 所指。更無其過。雜心論中。無有執受無執
T2249_.63.0042a17: 受大種合生一聲之文云疑。恐不見雜心
T2249_.63.0042a18: 論今文歟。何況。以今此有説。釋雜心論師
T2249_.63.0042a19: 義。不限光法師解釋。寶法師亦釋此雜心
T2249_.63.0042a20: 師説。兩師一同之定判。何有所謬哉。但於
T2249_.63.0042a21: 法救所造論説者。是五事論説歟。雜心五事
T2249_.63.0042a22: 兩論。同人所造云事。甚以難測。設亦雖同
T2249_.63.0042a23: 人所造。語手等聲。有執受大種爲因。風林
T2249_.63.0042a24: 等聲。無執受大種爲因云事。諸論一同之定
T2249_.63.0042a25: 判也。雜心論意。即可存此理。故今疑難之
T2249_.63.0042a26: 趣。旁非相違歟
T2249_.63.0042a27: 問。輕重極 &MT04800;

可有別體耶　答。可有別體
T2249_.63.0042a28: 也　兩方。若有別體者。見論文述於色界
T2249_.63.0042a29: 中有重觸云。彼界衣服別不可稱。聚則

T2249_.63.0042b01:

可稱

文

如此文者。不可有別體見。若依

T2249_.63.0042b02: 之爾者。長短極 &MT04800;

。既有別體。輕重極

。寧
T2249_.63.0042b03: 無別體哉
T2249_.63.0042b04: 答。薩婆多宗意。廣談諸法實有之旨。十一
T2249_.63.0042b05: 種觸中。輕重二觸。定可有別體也。故見今
T2249_.63.0042b06: 論文云。觸有十一。謂四大種。滑性澁性重

T2249_.63.0042b07:

性輕性及冷飢渇

文

光法師釋此文云。滑等

T2249_.63.0042b08:

四種。顯別有體。不同經部。故各言性

乃至

T2249_.63.0042b09: 法蘊第十亦同此論。然婆沙十三。七所造觸。
T2249_.63.0042b10: 皆有性字。言性者。據體性説。一切諸法。皆

T2249_.63.0042b11:

有自性故

文

任此等文理。輕重極

。各有

T2249_.63.0042b12: 別體云事。更不可疑之。但於今論彼界衣
T2249_.63.0042b13: 服別不可稱聚則可稱之文者。雖一衣服。
T2249_.63.0042b14: 輕重極 &MT04800;

。相雜而住。多具衣服。輕重極 &MT04800;

。相
T2249_.63.0042b15: 雜而住。一依別住之時。輕觸極 &MT04800;

。施作用。
T2249_.63.0042b16: 多衣積聚之時。重觸極 &MT04800;

。施作用。故如此
T2249_.63.0042b17: 云也

T2249_.63.0042b18:

問。頌文云亂心無心等

文

爾者。光法師依正

T2249_.63.0042b19: 理論意。如何釋亂不亂心相耶　進云。光法
T2249_.63.0042b20: 師釋云。若依正理。不善無記 &T047368;

。名亂心。善心

T2249_.63.0042b21:

名不亂。釋稍不同

文

　付之。以道理思之。

T2249_.63.0042b22: 望不善無表之時。以善心名亂心。以不善
T2249_.63.0042b23: 心可名不亂心也。依之今論意。即存此
T2249_.63.0042b24: 旨。正理論意。何偏可定不善心名亂心。善
T2249_.63.0042b25: 心名不亂心哉。是以。寶法師正理論。同今
T2249_.63.0042b26: 論説之旨。釋成如何
T2249_.63.0042b27: 答。見正理論文云。不善無 &T047368;

名亂心。餘心

T2249_.63.0042b28:

名不亂

文

光法師若依正理。不善無 &T047368;

名亂

T2249_.63.0042b29: 心。善心名不亂心之釋。既任正理論説。何
T2249_.63.0042c01: 致疑殆哉。但於望不善無表之時。以善
T2249_.63.0042c02: 心名亂心。以不善心。可名不亂心云難
T2249_.63.0042c03: 者。今論意。云亂心者。謂此餘心。存此義門。
T2249_.63.0042c04: 即與無表其性相違。名爲亂心。其性不相
T2249_.63.0042c05: 違。名不亂心也。故光法師釋今論文云。以
T2249_.63.0042c06: 三性心。望善惡無表。明亂不亂。若異性相
T2249_.63.0042c07: 望名亂。以異性故。若同性相望。名不亂。
T2249_.63.0042c08: 以同性故。謂此善無表。餘不善無 &T047368;

。名爲
T2249_.63.0042c09: 亂心。即以自善心。名不亂。謂此不善無表。
T2249_.63.0042c10: 餘善無 &T047368;

。名爲亂心。即以自不善心。名不
T2249_.63.0042c11: 亂心。是即善不善心。通亂不亂。無 &T047368;

唯名

T2249_.63.0042c12:

亂。自無無表故

文

正理論意異之。不善無

T2249_.63.0042c13: &T047368;

心。不與見相應故。名爲亂心。善心是
T2249_.63.0042c14: 與正見相應故。名爲亂心也。次於寶法師
T2249_.63.0042c15: 解釋者。以正理論文。強欲令同今論意。
T2249_.63.0042c16: 故會之云正理論云。不善無 &T047368;

名亂心。餘
T2249_.63.0042c17: 心名不亂者。就善無表説也也。然而正理
T2249_.63.0042c18: 論中。唯就善無表。明亂心相。既非盡理。故
T2249_.63.0042c19: 光法師解釋。能順正理論説也
T2249_.63.0042c20: 問。無表中。可有唯一刹那類耶　進云。光
T2249_.63.0042c21: 法師所引。入阿毘達磨論云。亦有無表唯一

T2249_.63.0042c22:

刹那

文

付之。今論中。説無表相似相續説

T2249_.63.0042c23:

名隨流

文

如此文者。無表中。不可有唯

T2249_.63.0042c24: 一刹那之類見如何
T2249_.63.0042c25: 答。正理論中。難今論相似相續。説名隨流
T2249_.63.0042c26: 之文云。非初刹那可名相續。而有大過之

T2249_.63.0042c27:

失。是故。決定初念無表。不入所説相中

文

T2249_.63.0042c28: 光法師作倶舍師救云。言相續者。或以前
T2249_.63.0042c29: 續後如初無表。或以後續前。如後無表。或
T2249_.63.0043a01: 續前續後。如中間無表。故初及後。皆名相
T2249_.63.0043a02: 續。設有無表唯一刹那。相續類故。亦名相
T2249_.63.0043a03: 續。如乳如薪故。入阿毘達磨云。亦有無表

T2249_.63.0043a04:

唯一刹那。依總種類。故説相續

文

解釋既

T2249_.63.0043a05: 會疑難之文。末學更不可致劬勞歟
T2249_.63.0043a06: 尋云。何無表中。有唯一刹那之類哉
T2249_.63.0043a07: 答。別解脱靜慮無漏三種無表中。難有唯一
T2249_.63.0043a08: 刹那之類歟。處中無表。勢力 &MT04800;

劣。捨縁是
T2249_.63.0043a09: 多。其中可有唯一刹那之類歟。但別解脱戒
T2249_.63.0043a10: 得戒。次念捨縁出來有唯一刹那之類。何強
T2249_.63.0043a11: 遮之哉。又一念間。入有漏定。入無漏定。即
T2249_.63.0043a12: 出定事。以何文理。全不許之哉。故別解脱
T2249_.63.0043a13: 靜慮。無漏三種無表中。此類有無。頗以難測。
T2249_.63.0043a14: 處中無表中。決定可有唯一刹那之類歟
T2249_.63.0043a15: 問。光法師意。現在世可有獨住極 &MT04800;

耶
T2249_.63.0043a16: 進云。光法師引正理論云。有説亦有獨住

T2249_.63.0043a17:

極

文

　付之。八事倶生隨一不減者。薩婆

T2249_.63.0043a18: 多宗之性相也。何云現在世有獨住極 &MT04800;

哉｣
T2249_.63.0043a19: 答。見今論文云無一極 &MT04800;

各處而住。衆

T2249_.63.0043a20: 聚集。變礙義成。現在世無獨住極 &MT04800;

定。正
T2249_.63.0043a21: 理論初説。其意亦同之。故正理論云。無一

T2249_.63.0043a22:

極

現在獨住積集住故。變礙義成

文

　而今

T2249_.63.0043a23: 光法師所引之文者。彼論第二有説義也。故
T2249_.63.0043a24: 光法師所引正理論云。有説。亦有獨住極 &MT04800;

。
T2249_.63.0043a25: 然能變礙而不發識。依縁要積集故。如立
T2249_.63.0043a26: 極 &MT04800;

。雖無方分亦無觸對。而許極 &MT04800;

有礙

T2249_.63.0043a27:

有對有障用。故應知變礙義亦如是

文

此義

T2249_.63.0043a28: 意。實違八事倶生隨一不減之理故。可云
T2249_.63.0043a29: 不正義也。例如今論餘處中。云有説在色
T2249_.63.0043b01: 唯化二處之義。違欲界八 &MT04800;

必不相離之
T2249_.63.0043b02: 理。故判不正義也
T2249_.63.0043b03: 問。過未二世。可有獨住極 &MT04800;

耶　答。不可
T2249_.63.0043b04: 有獨住極 &MT04800;

也　兩方。若有獨住極 &MT04800;

者。
T2249_.63.0043b05: 設雖過未二世。不可有衆 &MT04800;

離散之義。若
T2249_.63.0043b06: 許此義者。寧同外道宗計也　若依之爾
T2249_.63.0043b07: 者。光法師釋今論過去未來應不名色之
T2249_.63.0043b08: 文云。現在衆 &MT04800;

集變礙義可成。過未衆 &MT04800;

散

T2249_.63.0043b09:

應不名爲色

文

如此釋者。過未二世。可有

T2249_.63.0043b10: 獨住極 &MT04800;

見如何
T2249_.63.0043b11: 答。任有部宗義。案極 &MT04800;

相状。於未來世衆
T2249_.63.0043b12: &MT04800;

離散。至現在世。初令聚集。過去落謝。還
T2249_.63.0043b13: 亦獨住云事。其道理甚不可得。故過未二
T2249_.63.0043b14: 世。不可有獨住極 &MT04800;

云事。必然也。但於光
T2249_.63.0043b15: 法師過未衆 &MT04800;

散應不名爲色之釋者。現
T2249_.63.0043b16: 在正作用位。變礙之義是顯。故云衆 &MT04800;

集。過
T2249_.63.0043b17: 未已當作用位。變礙之義不顯。故云衆 &MT04800;

T2249_.63.0043b18: 散也。非云過未二世。實有獨住極 &MT04800;

歟｣
T2249_.63.0043b19: 問。經部宗意。可界處實有耶　進云。光法

T2249_.63.0043b20:

師釋云。然經部師處假界實

文

　付之。十二

T2249_.63.0043b21: 處者。六根六境也。十八界中。既有六根六
T2249_.63.0043b22: 境。彼若實有者。此何假立哉。依之光法師餘
T2249_.63.0043b23: 處解釋中。述經部宗義云。現十二處八處實

T2249_.63.0043b24:

有。四處少分實有。少分實無

文

如何

T2249_.63.0043b25: 答。光法師當卷定判。餘處解釋。廢立是異。旨
T2249_.63.0043b26: 趣亦別也。當卷釋意。就三科廢立。論其假
T2249_.63.0043b27: 實義之時。十八界廢立。各別開立色心自
T2249_.63.0043b28: 性施設之。故爲實義門。十二處廢立。合十
T2249_.63.0043b29: 八界中六識界。施設之。故爲假立門。五蘊
T2249_.63.0043c01: 廢立。隨其所應。合十八界十二處。施設之
T2249_.63.0043c02: 故。亦爲假立門也。故光法師釋云。經部所

T2249_.63.0043c03:

立。蘊處。是假唯界是實

文

然經部師處假界

T2249_.63.0043c04: 實之釋。即述此意也。餘處釋意就十二處
T2249_.63.0043c05: 法體。明其假實。故云八處實有四處少分實
T2249_.63.0043c06: 有少分實無也。若爾。兩處解釋。各述一門
T2249_.63.0043c07: 歟
T2249_.63.0043c08: 問。光法師答行解行相爲約何者説名能
T2249_.63.0043c09: 縁問。作五解釋。爾者。初釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0043c10: 　進云光法師釋云。據行相説非據行解

T2249_.63.0043c11:

文

　付之。行相者。名心心所對境之時。心心

T2249_.63.0043c12: 所上所縁境影像顯現。寧約之立能縁稱
T2249_.63.0043c13: 哉。行解者。名心心所縁慮作用差別。專望
T2249_.63.0043c14: 之可名能縁也。何釋據行相説。非據行
T2249_.63.0043c15: 解哉
T2249_.63.0043c16: 答。見光法師初釋云。據行相説。非據行
T2249_.63.0043c17: 解。謂彼心等對境之時。有影像現。據此義
T2249_.63.0043c18: 邊。名爲能縁。境名所縁。以心心所縁境之
T2249_.63.0043c19: 時。非如燈焰舒光至境。亦非如鉗桿取

T2249_.63.0043c20:

彼物。據影現義。名能所縁

文

據行相。名

T2249_.63.0043c21: 能縁之旨。解釋意頗炳然也。但於據行解
T2249_.63.0043c22: 可名能縁云難者。光法師自問意也。即答
T2249_.63.0043c23: 此問云。行解或正或邪。於境不定。行相理

T2249_.63.0043c24:

定。故約此明

文

此釋意云。何解者。心心所

T2249_.63.0043c25: 縁慮作用差別故。對境之時。或正任境。或
T2249_.63.0043c26: 邪不境。其義不定故。由之不立能縁稱。行
T2249_.63.0043c27: 相者。心心所對所縁境之時。心心所上所
T2249_.63.0043c28: 縁境。影像顯現之義。故縁色之時。色影像顯
T2249_.63.0043c29: 現。縁之時。心影像顯現。其相決然。無不定

T2249_.63.0044a01:

故。約之專能縁名

爲言

T2249_.63.0044a02: 問。尊者法救意。可許無表色耶　答不許
T2249_.63.0044a03: 無表色有實體也　兩方。許無表色者。見

T2249_.63.0044a04:

寶法師解釋。云此師不説有對色

文

如此

T2249_.63.0044a05:

釋者。不許無表色

見

　若依之爾者。法處

T2249_.63.0044a06: 所攝色者。源出阿含經説。設雖尊者法救
T2249_.63.0044a07: 意。何可違經説哉。是以。光法師釋大徳法
T2249_.63.0044a08: 救。復作是言。五根所取。名麁色。所餘名細
T2249_.63.0044a09: 色之論文云。五根所取五境名麁色。所餘

T2249_.63.0044a10:

五根無表名細色

文

此釋無諍。可許無表

T2249_.63.0044a11: 色見。加之。披法救所造論。尋彼師所立義。
T2249_.63.0044a12: 雜心論云。十種謂色入及無作假色。是分別

T2249_.63.0044a13:

色陰。牟尼之所説

文

五事論云。律儀所攝無

T2249_.63.0044a14:

表。復有四種

文

任此等論説。許無表色云

T2249_.63.0044a15: 事。炳然也如何
T2249_.63.0044a16: 答。尊者法救意。存無表色。是假立法。無有

T2249_.63.0044a17:

實體也。故見寶法師解釋。上引婆沙論

七十

T2249_.63.0044a18:

四

故此尊者法救亦言。諸所有色。皆五識身

T2249_.63.0044a19: 所依所縁。如何是色非五識身所依所縁之
T2249_.63.0044a20: 文畢。下釋今論大徳法救復作是言。五根
T2249_.63.0044a21: 所取名麁色。所餘名細色之文云。此師不
T2249_.63.0044a22: 説有無對色。如前引婆沙文。五根所取。
T2249_.63.0044a23: 名麁色者。即是五境名麁。所餘名細者。

T2249_.63.0044a24:

即是五根非無表也

文

加之。勘婆沙論文

T2249_.63.0044a25: 云。尊者法救。説離大種別有造色。説心所
T2249_.63.0044a26: 法非即是心。然説色中。二非實有。謂所造

T2249_.63.0044a27:

觸。及法處色。立蘊處界。如對法宗

文

任此

T2249_.63.0044a28: 等定判。尊者法救意。不許無表色有實體
T2249_.63.0044a29: 云事。尤分明也。但於阿含經説者。尊者法
T2249_.63.0044b01: 救意。雖不許無表色有實體。談假立義邊
T2249_.63.0044b02: 故。全無相違。次於光法師所餘五根無表
T2249_.63.0044b03: 名細色之釋者。是亦就假立義邊。細色之
T2249_.63.0044b04: 中。擧無表色也。非云實有色許之。何爲
T2249_.63.0044b05: 違文哉。次於雜心五事兩論所説者。彼亦
T2249_.63.0044b06: 就假立分際談也。何況。雜心論既云無作
T2249_.63.0044b07: 假色。還爲答之潤色歟。就中婆沙論中所
T2249_.63.0044b08: 擧法救。與雜心論主法救。定可爲別人。時
T2249_.63.0044b09: 代遙隔。義通釋異故也。若爾。雜心論文。旁
T2249_.63.0044b10: 非疑難五事論説。准可思之
T2249_.63.0044b11: 問。薩婆多宗意。有爲法體可生滅耶　答。
T2249_.63.0044b12: 雖有二義。暫可存生滅云義也　兩方。若
T2249_.63.0044b13: 生滅者。薩婆多宗意。述三世實有之義。若有
T2249_.63.0044b14: 爲法體生滅者。何可談三世實有之旨哉。

T2249_.63.0044b15:

是以。見婆沙論處處文。或

三十一

我説諸因。

T2249_.63.0044b16: 以作用爲果。非以實體爲果。又説諸果。
T2249_.63.0044b17: 以作用爲因。非以實體爲因。諸法實體。

T2249_.63.0044b18:

恒無轉變。非因果故

文

或

三十九

云。若依自

T2249_.63.0044b19: 體轉變説者。應言諸行無有轉變。以彼自

T2249_.63.0044b20:

體無改易故

文

任此等論文。有爲法體。三世

T2249_.63.0044b21: 恒有。無有生滅轉變之義歟。加之。見光法

T2249_.63.0044b22:

師餘處解釋。或

第一

釋是能生長彼作用義

T2249_.63.0044b23: 之論文云。法體先有。不可言生。但能生長

T2249_.63.0044b24:

彼作用義

文

或

第五

釋法若有此應是有爲

T2249_.63.0044b25: 之論文云。此宗諸法。體皆本有。四相於法。

T2249_.63.0044b26:

但望用説。非據體論

文

寶法師餘處解釋中

T2249_.63.0044b27: 云。心心所法。先有體性。由十二處。令行世

T2249_.63.0044b28:

取果。名爲作用

文

圓暉法師餘處

第五

解釋中

T2249_.63.0044b29: 云。依薩婆多宗。法體先有。不可言生。但

T2249_.63.0044c01:

生其用耳

文

有爲法體。不生滅云事。此等解

T2249_.63.0044c02: 釋。亦分明也　若依之爾者。立有爲名由
T2249_.63.0044c03: 法體生滅之義。若法體不生滅者。與無爲
T2249_.63.0044c04: 法。有何差別哉。是以。光法師解釋中云體

T2249_.63.0044c05:

非常故。用亦非常

文

如何

T2249_.63.0044c06: 答。有爲法體生滅有無者。上古明匠猶未決。
T2249_.63.0044c07: 下愚末學。輒雖定。深思道理。廣勘諸文可
T2249_.63.0044c08: 存有爲法體生滅云義也。其故立ルコトハ有爲
T2249_.63.0044c09: 名。由造作遷流之義。若法體不生滅者。豈
T2249_.63.0044c10: 名有爲哉。與無爲法。有何差異耶。是以。

T2249_.63.0044c11:

見婆沙論處處之文。或

三十九

答諸有爲法。

T2249_.63.0044c12: 生時爲體是生法故生。爲與生相。合故生
T2249_.63.0044c13: 耶之問云。應作是説。體是生法故生。答諸
T2249_.63.0044c14: 有爲法滅時。爲體是無常法故滅。爲與無
T2249_.63.0044c15: 常相合故滅耶之問。應作是説。體是無常
T2249_.63.0044c16: 法故滅畢。評家指此説云。應知此中初説

T2249_.63.0044c17:

爲善

文

或

百八
十三

釋發智論。諸生何世攝。答未

T2249_.63.0044c18: 來。諸滅何世攝。答。現在之文云。復次爲止
T2249_.63.0044c19: 執有爲法。唯轉變隱顯。而無體生滅。今説
T2249_.63.0044c20: 未來生。現在滅故。即顯有爲法非但轉變。

T2249_.63.0044c21:

而實有生滅。故作斯論

文

有爲法體生滅云

T2249_.63.0044c22: 事。論文尤分明也。加之見光法師處處解釋。
T2249_.63.0044c23: 當卷釋若許作用異法體者。可有此失。然
T2249_.63.0044c24: 無有異故。不應言有此過失之論文云。

T2249_.63.0044c25:

體非常故。用亦非常

文

有爲法體生滅云事。

T2249_.63.0044c26: 此釋亦分明也。第一餘處之中。或釋此有爲
T2249_.63.0044c27: 法。亦名世路。已行正行當行性故。或爲無
T2249_.63.0044c28: 常。所呑食故之論文云。無常四相。是能呑
T2249_.63.0044c29: 食。諸有爲法。是所呑食。此所呑食。是可破
T2249_.63.0045a01: 壞。故名世。是無常所依。故名路。即世名路

T2249_.63.0045a02:

持業釋也

文

若有爲法體。不生滅者。何云諸

T2249_.63.0045a03: 有爲法是所呑食哉。或第二釋若於彼法
T2249_.63.0045a04: 此有功能。即説彼爲此法境界。心心所法
T2249_.63.0045a05: 執彼而起。彼於心等名爲所緣之論文云。
T2249_.63.0045a06: 又解。礙體義邊名所縁有對。礙用義邊名

T2249_.63.0045a07:

境界有對

文

所縁有對者。名心心所託自所

T2249_.63.0045a08: 縁境界現起。若心心所法體不生滅者。寧

T2249_.63.0045a09:

有礙體之義哉。何況。圓暉法師餘處

第五

解

T2249_.63.0045a10:

釋中云。謂相法體。令是有爲

文

若許相法

T2249_.63.0045a11: 體者。豈不云生滅哉。准此等文理。有爲
T2249_.63.0045a12: 法體生滅云事。誰可疑之哉。但於薩婆宗
T2249_.63.0045a13: 意談三世實有之旨云難者。是實難義也。
T2249_.63.0045a14: 云法體恒有。談其性非常。倩案其意。尤以
T2249_.63.0045a15: 難思。經部師難許體恒有。説性非常。如是
T2249_.63.0045a16: 義言。所未曾有。即此意也。誠會之者。有
T2249_.63.0045a17: 爲法體。遷流三世之時。其性實雖生滅。不
T2249_.63.0045a18: 如其用本無今有有已還無。故云三世體恒
T2249_.63.0045a19: 有也。次於婆沙論諸實體恒有轉變之文

T2249_.63.0045a20:

者。云我説作用。以爲因果

光取今文意
所引之言也

作用

T2249_.63.0045a21: 雖爲本無今有有已還無。於其體者。無此
T2249_.63.0045a22: 義故。如此云也。對我説作用。以爲因果。云
T2249_.63.0045a23: 諸法實體。恒無轉變。此旨自炳然也。光法
T2249_.63.0045a24: 師。法體先有體性之釋。圓暉法師法體先有
T2249_.63.0045a25: 不可言生之釋。會通亦同云。有爲法體。雖
T2249_.63.0045a26: 遷流三世。不如其用本無今有有已還無。
T2249_.63.0045a27: 故諸師同述法體先有之旨也。非謂其法
T2249_.63.0045a28: 體實不生滅歟。次於婆沙論應言諸行無有
T2249_.63.0045a29: 轉變之文者。色ハ色ノ自性。不轉心。心ハ心ノ自
T2249_.63.0045b01: 性。不轉色。故如此云也。以生自體無改易
T2249_.63.0045b02: 故之文。此旨實分明也

T2249_.63.0045b03:

重難云。見婆沙論處處文。或

十七

答若未來

T2249_.63.0045b04: 世。無同類因及遍行因。過現乃有。則應無
T2249_.63.0045b05: 因而有因。亦應無果而有果。如是便壞
T2249_.63.0045b06: 三世有宗之問云。若許亦無失。約位非體。
T2249_.63.0045b07: 以和合作用。位果非體。然位與體。非即非
T2249_.63.0045b08: 離。體雖恒有。而位非恒故同類因。及遍行

T2249_.63.0045b09:

因。本無今有。亦無有失

三十一

或釋發智論

T2249_.63.0045b10: 云何無常滅。答諸行散壞破沒已退之文云。
T2249_.63.0045b11: 諸有爲法。自性恒有。由生相故。有作用起。
T2249_.63.0045b12: 由滅相故。無復作用。名爲散壞破沒已退

T2249_.63.0045b13:

文

體雖恒有。而位非恒之文。諸有爲法。自

T2249_.63.0045b14:

性恒有之言。有爲法體。不生滅見

是一

T2249_.63.0045b15: 加之南寺護命僧正硏神章中擧或云有爲
T2249_.63.0045b16: 法體生滅或云有爲法體不生滅或云有爲
T2249_.63.0045b17: 法體不生滅之二傳畢。自述本義云。今述
T2249_.63.0045b18: 本聞不必當用。有爲法體無生滅。恒在不
T2249_.63.0045b19: 斷。是此本義代至像末。人失本義。不可得

T2249_.63.0045b20:

悲也

文

先徳決判。誰不依用哉

是二

T2249_.63.0045b21: 答。有爲法體生滅云事。道理證文。前重成之
T2249_.63.0045b22: 畢。重勘諸師解釋。嘉祥大師十二門論下疏。
T2249_.63.0045b23: 或答有爲法體是生ノ故ニ生スルヤ。爲ンヤ與生合スル
T2249_.63.0045b24: 故生之問云。體是生。但要由生相顯發。如
T2249_.63.0045b25: 闇中雖有瓶。要須燈顯發。不説燈生。彼亦

T2249_.63.0045b26:

如是

文

或答法體本無生滅。而假四相生

T2249_.63.0045b27: 耶云問。法體本有生滅性。但假四相。發動

T2249_.63.0045b28:

之耳

文

T2249_.63.0045b29:

問。頌文云。彼體ハ語或ハ名。此色ト行トノ蘊攝

文

爾

T2249_.63.0045c01: 者。光法師意。今此二説。其意可同耶　答。
T2249_.63.0045c02: 其意可不同也　兩方。若其意同者。既云
T2249_.63.0045c03: 彼體語或名。亦述此色行蘊攝。今此二説。其
T2249_.63.0045c04: 意豈可同也　若依之爾者。披光法師解
T2249_.63.0045c05: 釋云。若約逗機説法。以聲爲體。若據詮

T2249_.63.0045c06:

法。以名句文爲體

文

如此釋者。今此二説。

T2249_.63.0045c07: 其意不相違見如何
T2249_.63.0045c08: 答。述佛教體。諸師意異。或依逗機説法之
T2249_.63.0045c09: 邊。云以聲爲體。或依＊詮法顯宗之門。云
T2249_.63.0045c10: 以名句文爲體。故見光法師解釋云。此中
T2249_.63.0045c11: 教體。兩説不同。自古諸徳出教體。或有
T2249_.63.0045c12: 以聲爲體。或有以名句文爲體。或具合
T2249_.63.0045c13: 二種。若約逗機説法。以聲爲體。若據＊詮
T2249_.63.0045c14: 法。以名句文爲體。所以諸論。於教體中。皆
T2249_.63.0045c15: 有兩説不同。今依新譯婆沙。以此論初
T2249_.63.0045c16: 説爲正。故婆沙一百二十六云。問。如是
T2249_.63.0045c17: 佛教。以何爲體。乃是語業。爲是名等。答。
T2249_.63.0045c18: 應作是説。語業爲體。有説佛教名等爲體
T2249_.63.0045c19: ○如是説者。語業爲體。佛意所説。他所聞

T2249_.63.0045c20:

故

文

婆沙論中。既擧二師異説。評家意判。存

T2249_.63.0045c21: 語業爲體之義。今此二説。其意若同者。何
T2249_.63.0045c22: 判二説正不出評家實義哉。故知。今此二
T2249_.63.0045c23: 説。其意是異云事。而依光法師今解釋。致
T2249_.63.0045c24: 二説意不相違云疑。難勢之趣。還不得其
T2249_.63.0045c25: 意者歟
T2249_.63.0045c26: 問。光法師釋八萬四千法蘊量。擧三毒等分
T2249_.63.0045c27: 四人。爾者。等分言。唯限末後一人歟　答。
T2249_.63.0045c28: 可通前三人也　兩方。若唯限末後一人
T2249_.63.0045c29: 者。見光法師解釋。上擧多貪多嗔等五類。
T2249_.63.0046a01: 下出三毒等分四人。若等分之言。唯限末後
T2249_.63.0046a02: 一人者。上下之文。所列其差異難辨哉
T2249_.63.0046a03: 答依之爾者。既云三毒等分四人。等分之
T2249_.63.0046a04: 言。何可通前三人哉
T2249_.63.0046a05: 答。光法師意。三毒等分四人者。約貪瞋癡三
T2249_.63.0046a06: 毒。或貪瞋癡三毒。或貪嗔等分非癡。或瞋
T2249_.63.0046a07: 癡等分非貪。或貪嗔等分非嗔。或貪嗔癡等
T2249_.63.0046a08: 分之四人也。若三毒偏増。爲前三類。三毒
T2249_.63.0046a09: 等分爲第四類者。其三毒偏増三類。與上
T2249_.63.0046a10: 所擧。多貪多嗔多癡三類有何差異哉。爰
T2249_.63.0046a11: 知。下所列三毒等分四人者。名貪嗔等分。
T2249_.63.0046a12: 嗔癡等分。貪癡等分。貪嗔癡等分四人云事。
T2249_.63.0046a13: 若爾。等分之言可通前三人也
T2249_.63.0046a14: 問。論中明五解脱處相。爾者。以幾法名解
T2249_.63.0046a15: 脱處耶　進云。集異門足論云。此中七法名

T2249_.63.0046a16:

解脱處

云云

付之。五解脱處者。源出長阿含

T2249_.63.0046a17: 經説。而彼經中。全無七法名解脱處之文。
T2249_.63.0046a18: 論家定判。豈不背經文哉。何況。今論中。明
T2249_.63.0046a19: 五解脱處相云。五解脱處。惠爲性故。此法

T2249_.63.0046a20:

處攝。若兼助伴。即此聲意法處所攝

文

若爾。

T2249_.63.0046a21: 就剋性體論之者。唯限惠一法。望助伴體
T2249_.63.0046a22: 云之者。可十二處中。三處所攝。七法名解
T2249_.63.0046a23: 脱處云事。甚難思哉。抑今此正法者。何等
T2249_.63.0046a24: 法耶
T2249_.63.0046a25: 答。見集異門足論文云。解脱處者。此中何
T2249_.63.0046a26: 謂解脱處耶。答。此中七法名解脱處。一者
T2249_.63.0046a27: 正了知法。二者正了知義。三者欣。四者喜。五

T2249_.63.0046a28:

者輕安。六者樂。七者定

文

此中第一正了知

T2249_.63.0046a29: 法。第二正了知義者。惠心所。即剋性體法也。
T2249_.63.0046b01: 第三欣者。欣心所。第四喜者。喜受。第五輕安
T2249_.63.0046b02: 心所。第六樂者樂受。第七定者定心所也。助
T2249_.63.0046b03: 伴體中。就有勝作用。且擧此五法歟。但於
T2249_.63.0046b04: 長阿含經中。無今此七法名解脱處之文
T2249_.63.0046b05: 云難者
T2249_.63.0046b06: 問。光法師意。六界中識界可攝命根耶

T2249_.63.0046b07:

進云。光法師釋云。既攝命根

文

　付之。心

T2249_.63.0046b08: 法非心法既異。何釋識界攝命根哉何況。
T2249_.63.0046b09: 光法師自釋有爲法中但標六界云。色心二
T2249_.63.0046b10: 種。諸部極成。是故偏説。心所有法。不相應

T2249_.63.0046b11:

行。即非極成

文

若爾。極成非極成亦別。寧

T2249_.63.0046b12: 云識界攝命根哉
T2249_.63.0046b13: 答。光法師釋今論由許六界是諸有情生所
T2249_.63.0046b14: 依故。如是諸界。從續生心。至命終心。恒
T2249_.63.0046b15: 持生故。諸無漏法。則不如是之文。擧問難
T2249_.63.0046b16: 云。入無心定。識即不行。云何乃言恒持生

T2249_.63.0046b17:

故

云云

答此問難。作四解釋之中。第三釋

T2249_.63.0046b18: 云。又解。色法中強。偏説四大。亦攝所造。無
T2249_.63.0046b19: 色中強。心法爲勝。亦攝餘法。既攝命根。故

T2249_.63.0046b20:

言恒持生也

文

此釋意云。色法之中。四大種

T2249_.63.0046b21: 強勝故。説地等四界。攝所造色。無色法中。
T2249_.63.0046b22: 心法強勝故。説識界。攝餘無色法。既攝命

T2249_.63.0046b23:

根故。云恒持生也

爲言

但於心法非心法既

T2249_.63.0046b24: 異。識界不可攝命根云難者。心法非心法
T2249_.63.0046b25: 雖異。同無色法故。識界攝命根。可有何過
T2249_.63.0046b26: 哉。次於極成非極成亦別。識界不可攝命
T2249_.63.0046b27: 根云難者。就文擧地等六界。不出心所并
T2249_.63.0046b28: 不相應行。判極成非極成不同也。其中識界
T2249_.63.0046b29: 攝命根事。更非所遮歟
T2249_.63.0046c01: 問。尊者法救意。可許心王別體耶　答。可
T2249_.63.0046c02: 許心王別體也　兩方。若許心王別體者。
T2249_.63.0046c03: 婆沙論中。明世第一法體云。尊者法救。作
T2249_.63.0046c04: 如是言。諸心心所。是思差別。故世第一法。

T2249_.63.0046c05:

以思爲自性

文

如此文者。心王是思心所

T2249_.63.0046c06: 上假立。不可有別體見。是以。震旦人師。
T2249_.63.0046c07: 釋此文云。若依此計。唯有心所。無別心

T2249_.63.0046c08:

王

文

若依之爾者。色心二種。是諸部極成

T2249_.63.0046c09: 法也。設雖尊者法救意。何不許心王別體
T2249_.63.0046c10: 哉
T2249_.63.0046c11: 答。尊者法救意。可許心王別體也。故見光
T2249_.63.0046c12: 法師解釋。述立地等六界故云。四大及空
T2249_.63.0046c13: 五法中色法攝。識是心法攝。色心二種諸
T2249_.63.0046c14: 部極成。是故偏説。心所有法不相應行。即非
T2249_.63.0046c15: 極成。如覺天説心所是假。經部説不相應

T2249_.63.0046c16:

行是假。是故不説

文

思此釋意。諸師意。必

T2249_.63.0046c17: 可許心王別體見。若尊者法救意。不許心
T2249_.63.0046c18: 王別體者。可云如法救説心王是假。豈定
T2249_.63.0046c19: 色心二種。諸部極成哉。何況。見婆沙論文
T2249_.63.0046c20: 云。尊者法救説離大種。別有造色。説心所

T2249_.63.0046c21:

法非即是心

文

此文意。異尊者覺天云心

T2249_.63.0046c22: 所即是心之差別。存諸心所皆心王上假立。
T2249_.63.0046c23: 尊者法救云。諸心所皆心王上假立。心王之

T2249_.63.0046c24:

外。許思心所別體

爲言

若爾。尊者法救意。許

T2249_.63.0046c25: 心王別體云事。此文亦分別也。但於婆沙
T2249_.63.0046c26: 論。諸心心所。是思差別之文者。是可言總
T2249_.63.0046c27: 意別。心心所中。諸心所是思差別。思上假立

T2249_.63.0046c28:

爲言

非云心王亦思差別。思上假立。故慈

T2249_.63.0046c29: 恩大師釋法救説。心所體即是思。不云心
T2249_.63.0047a01: 王體即是思。即此意歟。次於人師唯有心
T2249_.63.0047a02: 所。無別心王之釋者。是婆沙抄□判也。不
T2249_.63.0047a03: 可依用之
T2249_.63.0047a04: 去寛喜元年十二月之候。於當寺東南院。
T2249_.63.0047a05: 被行倶舍三十講之時。宗性初案立此
T2249_.63.0047a06: 論義。對定覺法師疑之。頗雖爲小事。以
T2249_.63.0047a07: 珍用之畢
T2249_.63.0047a08: 問。尊者覺天意。可許心所別體耶　答。不
T2249_.63.0047a09: 許心所別體也　兩方。若許心所別體者。
T2249_.63.0047a10: 光法師釋心所非極成云。如覺天説。心所

T2249_.63.0047a11:

是假

文

此釋無諍。不許心所別體見　若

T2249_.63.0047a12: 依之爾者。見婆沙論文云。尊者覺天。作如
T2249_.63.0047a13: 是説。相應隨眠。令相應心。於所縁境悉謬

T2249_.63.0047a14:

不了

文

若尊者覺天意。不許心所別體者。

T2249_.63.0047a15: 何可有隨眠與心相應之義哉
T2249_.63.0047a16: 答。尊者覺天意。不許心所別體也。即不限
T2249_.63.0047a17: 光法師當卷。如覺天説。心所是假之釋。見
T2249_.63.0047a18: 餘處定判云。若依成實論訶利伐摩及覺天
T2249_.63.0047a19: 計。無有心所。但有心王。心分位殊假立心

T2249_.63.0047a20:

所

文

何況。見婆沙論處處之文。或明世第一

T2249_.63.0047a21: 法體云。尊者覺天。作如是説。諸心心所體。

T2249_.63.0047a22:

即是心故。世第一法。以心爲自性

文

或云。

T2249_.63.0047a23: 覺天所説。色唯大種。心所即心。彼作是説。

T2249_.63.0047a24:

造色即是大種差別。心所即是心之差別

文

或

T2249_.63.0047a25:

百四
十二

出二十二根體云。尊者覺天。作如是

T2249_.63.0047a26: 説。名二十二實體唯一。所謂意根。彼作是
T2249_.63.0047a27: 説。諸有爲法有二自性。一大種。二心。離大
T2249_.63.0047a28: 種無所造色。離心無心所。諸色皆是大種

T2249_.63.0047a29:

差別。無色皆是心之差別

文

加之。清涼大師

T2249_.63.0047b01: 引唯識論。或執離心無別心所之文畢云。釋
T2249_.63.0047b02: 曰。此即經部覺天所計。以經言士夫六界
T2249_.63.0047b03: 染淨由心。無心所故。雖於蘊中亦有心

T2249_.63.0047b04:

所。但於識上分位假立。無別實有

文

慈恩

T2249_.63.0047b05: 大師釋此文云。述曰此第四計。即是經部
T2249_.63.0047b06: 覺天等執。覺天所執。亦依經故。經説三法
T2249_.63.0047b07: 和合名觸。乃至廣説。又説士夫六界。染淨
T2249_.63.0047b08: 由心。故無心所。彼説唯有受及想行信思
T2249_.63.0047b09: 等心。更無餘法。隨心功用。立心所名。亦恐

T2249_.63.0047b10:

違至教。故無心所説

文

撲揚大師釋云。若

T2249_.63.0047b11: 經部師自有二釋。一譬喩師。唯心無所。同

T2249_.63.0047b12:

覺天計

文

任此等定判。尊者覺天意。不計

T2249_.63.0047b13: 心所別體云事。甚分明也。但於婆沙論。相
T2249_.63.0047b14: 應隨眠令相應心之文者。剋實性論之。心
T2249_.63.0047b15: 王之外。雖無心所別體。就假立云之。談
T2249_.63.0047b16: 貪嗔等煩惱故。許心王與彼煩惱相應云
T2249_.63.0047b17: 義邊歟
T2249_.63.0047b18: 問。欲恚害三界相攝十八界時。可有多少
T2249_.63.0047b19: 不同耶　答。若就剋性體云之。不可有
T2249_.63.0047b20: 多少不同。若就助伴體論之。可有其不同
T2249_.63.0047b21: 也　兩方。若有多少不同者。披光法師解
T2249_.63.0047b22: 釋。擧欲恚害無欲無恚無害六界畢云。此六

T2249_.63.0047b23:

是心所法。皆是法界攝

文

如此釋者。不可

T2249_.63.0047b24: 有多少不同見　若依之爾者。品類足論
T2249_.63.0047b25: 中。欲恚害三界相攝十八界之時。可有多
T2249_.63.0047b26: 少不同見如何
T2249_.63.0047b27: 答。若就剋性體云之。欲界以貪爲性。恚界
T2249_.63.0047b28: 以瞋爲性。害界以害爲性。故同是法界攝。
T2249_.63.0047b29: 不可有多少不同。故光法師釋云。欲以貪

T2249_.63.0047c01:

爲性。恚以瞋爲性。害以害爲性

乃至

此六

T2249_.63.0047c02:

是心所法。皆是法界攝

文

若就助伴體。論之。

T2249_.63.0047c03: 欲恚害三界。同可取相應心心所。及彼等
T2249_.63.0047c04: 起身語業。并彼等起心不相應行。而欲恚二
T2249_.63.0047c05: 界通與六識相應故。六識界。意界。色界。聲
T2249_.63.0047c06: 界。法界。十界攝也。害界唯與意識相應故。
T2249_.63.0047c07: 意界。意識界。色界。聲界。法界。五界攝也。故
T2249_.63.0047c08: 今此三界相攝十八界之時。可有十界五

T2249_.63.0047c09:

界不同也。故見品類足論兩處文。或

六

云。欲

T2249_.63.0047c10: 界云何。謂欲貪及欲貪相應受想行識。若彼
T2249_.63.0047c11: 等起身語業。若彼等起心不相應行。是名欲
T2249_.63.0047c12: 界。恚界云何。謂瞋及瞋相應受想行識。若
T2249_.63.0047c13: 彼等起身語業。若彼等起心不相應行。是名
T2249_.63.0047c14: 恚界。害界云何。謂害及害相應受想行識。若
T2249_.63.0047c15: 彼等起身語業。若彼等起心不相應行。是名

T2249_.63.0047c16:

害界

文

或云。欲界十界四處五蘊攝。七智知

T2249_.63.0047c17: 除類滅道智。三識識。欲界有漏緣隨眠増。
T2249_.63.0047c18: 恚界亦爾。害界五界四處五蘊攝。七智知除
T2249_.63.0047c19: 類滅道智。三識識。欲界遍行及修所斷隨眠

T2249_.63.0047c20:

増

文

T2249_.63.0047c21: 問。心倶生法。心倶滅法。相攝十八界時。可
T2249_.63.0047c22: 有多少不同耶　答。可有多少不同也
T2249_.63.0047c23: 兩方。若有多少不同者。云心倶生法。云心
T2249_.63.0047c24: 倶滅法。其名雖異。其體可同。相攝十八界
T2249_.63.0047c25: 之時。何可有多少不同哉。是以。今此二法
T2249_.63.0047c26: 相攝五蘊之時。無有多少不同。相例可同
T2249_.63.0047c27: 　若依之爾者。品類足論中。心倶生法。心倶
T2249_.63.0047c28: 滅法。相攝十八界之時。可有多少不同見
T2249_.63.0047c29: 如何

T2249_.63.0048a01:

答。見品類足論兩處文。或

六

云。心倶生法云

T2249_.63.0048a02:

何。謂心倶生十一處少分除意處

乃至

心倶

T2249_.63.0048a03:

滅法云何。謂心倶滅十處少分除聲意處

文

T2249_.63.0048a04:

或

九

云。心倶生法。十一界十一處四蘊攝。九

T2249_.63.0048a05:

智知除滅智。六識識。一切隨眠隨増

乃至

心

T2249_.63.0048a06: 倶滅法。十界十處四蘊攝。九智知除滅智。五

T2249_.63.0048a07:

識識。一切隨眠隨増

文

任此兩處論文。心倶

T2249_.63.0048a08: 生法中。取聲界。心倶滅法中。除聲界故。今
T2249_.63.0048a09: 此二法。相攝十八界之時。有十一界十界
T2249_.63.0048a10: 不同也。推其文意。初受生位。有一類聲。與
T2249_.63.0048a11: 心倶生之後。其心雖相續。其聲有間斷故。
T2249_.63.0048a12: 以聲界唯名心倶生法。不云心倶滅法也。
T2249_.63.0048a13: 於五蘊例難者。五蘊廢立。五根五境及無
T2249_.63.0048a14: 表色合立色蘊。故今此二法。攝五蘊之時。
T2249_.63.0048a15: 同唯除識蘊。餘四蘊攝。無有多少不同也

T2249_.63.0048a16:

寫本云

弘長

壬戌

二月二十九日

午時

於東大寺

T2249_.63.0048a17: 知足院別所之草菴抄之畢去年四月十二
T2249_.63.0048a18: 日初 &T047368;

録當卷之論義此春今日聊終其抄
T2249_.63.0048a19: 出之 &MT04800;

功問端數多餘百條光陰空移及兩
T2249_.63.0048a20: 年懈怠之至深可悲之者歟但去去年秋七
T2249_.63.0048a21: 月二十日不圖被補東大寺別當職之間去
T2249_.63.0048a22: 年一迴悤忙無𨻶就中中夏下旬初參禁裏
T2249_.63.0048a23: 最勝講證義七月二日亦勤法勝寺御八講
T2249_.63.0048a24: 證義暮秋之始　上皇之臨幸忘寢食窮冬
T2249_.63.0048a25: 之半拜堂之經營費身心仍天性疎荒彌以
T2249_.63.0048a26: 後賢後學之輩可垂賢察焉抑捧此所生惠
T2249_.63.0048a27: 業奉資
T2249_.63.0048a28: 春日大明神之法樂依此修學善根必遂上
T2249_.63.0048a29: 生兜率天之願望晝夜朝暮常禮慈尊聖容
T2249_.63.0048b01: 造次顛沛親聞補處説法以滅多生曠劫我
T2249_.63.0048b02: 執法執之迷以開三無差別唯識唯心之悟
T2249_.63.0048b03: 道遂慈尊下生閻浮迴來東大笠置今生止
T2249_.63.0048b04: 住之處見古跡尋訪同法善友當世結契之
T2249_.63.0048b05: 族報其舊恩豫受慈尊加被明知二親師範
T2249_.63.0048b06: 之宿緣恣預大聖化導廣度六道輪迴之群
T2249_.63.0048b07: 類殊別先師覺遍僧正之告別也期再覲於
T2249_.63.0048b08: 逍遥苑之月前門弟實弘法師早世也一緣
T2249_.63.0048b09: 於龍花樹之露底乃至功徳所及利益不限
T2249_.63.0048b10: 矣
T2249_.63.0048b11: 右筆東大寺別當華嚴宗末葉法印權大

T2249_.63.0048b12:

僧都宗性　

年齡六十一　夏﨟四十九

T2249_.63.0048b13:

T2249_.63.0048b14:

倶舍論第二卷抄

上

T2249_.63.0048b15: 問題
T2249_.63.0048b16: 問。論文云。十八界中。色界有見。以可示現

T2249_.63.0048b17:

此彼差別

文

爾者。言説爲能示現體歟

T2249_.63.0048b18: 問。光法師釋。有見義。引正理論三師異説。
T2249_.63.0048b19: 爾者。第二師意。以何法名見耶
T2249_.63.0048b20: 問。論中答境界所緣。復有何別問云。若於

T2249_.63.0048b21:

彼法。此有功能等

文

光法師釋此文作

T2249_.63.0048b22: 三解釋。爾者。初釋意如何釋之耶
T2249_.63.0048b23: 問。論中答境界所緣。復有何別問云若於

T2249_.63.0048b24:

彼法。此有功能等

文

光法師釋此文作

T2249_.63.0048b25: 三解釋。爾者。第二釋意如何釋之耶
T2249_.63.0048b26: 問。論中答境界所緣。復有何別問云若於

T2249_.63.0048b27:

彼法。此有功能等

文

光法師釋此文作

T2249_.63.0048b28: 三解釋。爾者。第三釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0048b29: 問。光法師釋若於彼法。此有功能等論文。
T2249_.63.0048c01: 作幾解釋耶
T2249_.63.0048c02: 問。光法師釋有色義。引正理論三師異説。
T2249_.63.0048c03: 爾者第二師意。如何釋之耶
T2249_.63.0048c04: 問。婆沙論意。以狹問寛。可有如是答義耶
T2249_.63.0048c05: 問。論中述經部宗義云。是處心欲生。他礙

T2249_.63.0048c06:

令不起。應知是有對無對此相違

文

爾者。

T2249_.63.0048c07: 雜心論文。同今此經部宗義歟
T2249_.63.0048c08: 問。光法師意。天眼天耳二根。爲自性無 &T047368;

。
T2249_.63.0048c09: 爲當通果無 &T047368;

歟
T2249_.63.0048c10: 問。散無表能造大種。爲自性無 &T047368;

。爲當威
T2249_.63.0048c11: 儀無 &T047368;

歟
T2249_.63.0048c12: 問。有情數香味觸。可有等流性類歟
T2249_.63.0048c13: 問。光法師意。心心所中。可通自性無 &T047368;

類
T2249_.63.0048c14: 歟
T2249_.63.0048c15: 問。初靜慮攝身識。可通善性歟
T2249_.63.0048c16: 問。等起善。可通表無表業歟
T2249_.63.0048c17: 問。光法師依婆沙論意。可立自性等四種
T2249_.63.0048c18: 善歟
T2249_.63.0048c19: 問。無 &T047368;

心所起。身語表業。可名等起無 &T047368;

T2249_.63.0048c20: 歟
T2249_.63.0048c21: 問。光法師意。聲界可通威儀無 &T047368;

歟
T2249_.63.0048c22: 問。十八界中唯欲界繋法。唯限香味二境。⿐
T2249_.63.0048c23: 舌二識歟
T2249_.63.0048c24: 問。大衆部意。色無色界。十八界悉可有歟
T2249_.63.0048c25: 問。欲界觸界中。可有非段食類歟
T2249_.63.0048c26: 問。論中述有餘師説云。有殊勝觸。攝益於

T2249_.63.0048c27:

身

文

光法師釋此文作三解釋。爾者。初

T2249_.63.0048c28: 釋意。如何釋之歟
T2249_.63.0048c29: 問。論中述有餘師説云。有殊勝觸。攝益於

Footnote:

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