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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62

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T2248_.62.0790a01: 侮慢之哉。以道敬貴人者。不得起迎將送 
T2248_.62.0790a02: 媟慢アナ
ヅル
T2248_.62.0790a03: 鈔注。唯得大坐一人坐云事歟。鎭之以道。
T2248_.62.0790a04: 知刃反。安也。
重也。壓也
縱令有道○事在臨時
T2248_.62.0790a05: 記。量器度之寛窄喩也。即根器也。鈍也 
T2248_.62.0790a06: 審録位之高卑。觀信樂之淺深
T2248_.62.0790a07: 記。顧情分之生熟常不親眤人之生也。法
T2248_.62.0790a08: 師口決云。唐土詞ナレサル人云生也。熟親
T2248_.62.0790a09: 眤人也。下記一下開云。此約生分又義云。
T2248_.62.0790a10: 生熟者。於已信之士以淺深分之也。又義云。
T2248_.62.0790a11: 生者未信。熟者已信也 貴於從俗風俗
T2248_.62.0790a12: 也。又習也
T2248_.62.0790a13: 記。易書美於隨時易周易也。茍滯一端。必
T2248_.62.0790a14: 遭禍難。古今多有
T2248_.62.0790a15:
T2248_.62.0790a16:
T2248_.62.0790a17:
T2248_.62.0790a18: 資行鈔事鈔下三之分末也。自
訃請設則篇至卷終也
T2248_.62.0790a19:
T2248_.62.0790a20:   訃請則篇
T2248_.62.0790a21: 記。必施法式發越彼心云云抄批云。訃請兩
T2248_.62.0790a22: 字。義含道俗。謂俗來迎請僧即往訃。即開
T2248_.62.0790a23: 往訃。須有軌儀。故曰設則也會正記云。
T2248_.62.0790a24: 設則者。陳叙軌儀也。有法乃人天増福。闕
T2248_.62.0790a25: 福闕行則壇度空陳。今時所用。此篇最要
T2248_.62.0790a26: 發越越字誤。可作起字也 允許カナイ
ユルス
 
T2248_.62.0790a27: 於堯反招也。龍云。
一曉要也。求也
T2248_.62.0790a28: 鈔。夫昏俗多務慧觀難修 抄批云。立謂。俗
T2248_.62.0790a29: 人煩惑熾然。於眞如理觀。不能曉了。故曰昏
T2248_.62.0790b01: 俗。加復治生事務。繁雜多途。不可令修定惠觀
T2248_.62.0790b02: 照之解。曰惠觀難修也塵網所縈カヽル
マツハサル
T2248_.62.0790b03: 營福分
T2248_.62.0790b04: 鈔。制營福分云云抄批云。謂惠照既非其分。
T2248_.62.0790b05: 且修福業使獲報人天。且免三途之苦。故言
T2248_.62.0790b06: 用接等也明道衆受訃乖儀
T2248_.62.0790b07: 鈔。而施乃雜繁皆多設食供毎於訃請云云
T2248_.62.0790b08: 正云。而下以施通四事。而設食者最多
T2248_.62.0790b09: 批云。立明。施通四事。或以衣服臥具資生
T2248_.62.0790b10: 所須田園器物等並須惠施。而今就繁數者。
T2248_.62.0790b11: 不過設食。此門來立正明對食請。以立立其
T2248_.62.0790b12: 義也
T2248_.62.0790b13: 鈔。故撮略經訓試論如別云云會正云。故下
T2248_.62.0790b14: 生下著撰經訓。即三藏教文。如別即下門
T2248_.62.0790b15: 搜玄云。經訓者。謂撮略取諸經律論中訓道
T2248_.62.0790b16: 俗之法來。此爲赴請設則篇故如別即如
T2248_.62.0790b17: 分別別事也
T2248_.62.0790b18: 記。一六及九事通僧俗云云問。第一通俗
T2248_.62.0790b19: 樣如何哉 答。第一含能請所請歟。受屬受
T2248_.62.0790b20: 請之僧。請屬能請之俗。故鈔云受請法。此且
T2248_.62.0790b21: 出所請邊。記云初門來請。此出能請邊。爰
T2248_.62.0790b22: 知。取合云通僧俗也。第六行香俗呪願僧可
T2248_.62.0790b23: 分配歟。第九達嚫布施。僧作之欲作之可得
T2248_.62.0790b24: 意故云通僧俗歟。何能能可得意也
T2248_.62.0790b25: 鈔。翻爲寺護云云會正云。寺護寺中監護之
T2248_.62.0790b26: 悦衆。所作悦可衆心也。次第知僧之次第也。
T2248_.62.0790b27: 監護寺事。婆還請比丘明日食者。不得定
T2248_.62.0790b28: ヘテ云決來。又不得定答。云決來應語
T2248_.62.0790b29: 鈔。應問姓名客人舊往巷陌云云此皆能請
T2248_.62.0790c01: 人事也。謂於某村客人ナリヤ舊往ナリヤ等問之。又
T2248_.62.0790c02: 道路巷陌等問之也 縁阻サワ
T2248_.62.0790c03: 鈔。應先令一人若月直園民沙彌在前訪問
T2248_.62.0790c04: 云云尋故實令見案内也
T2248_.62.0790c05: 鈔。恐試弄比丘及有留難云云簡正記云。及留
T2248_.62.0790c06: 難者。恐假請縁。作命梵二種留難及衰損之
T2248_.62.0790c07: 又恐僧失食。故在前令訪問也。搜玄在
T2248_.62.0790c08: 前訪問者。謂明日作供。今日或明日早朝預
T2248_.62.0790c09: 前令人訪問實有○此請縁有梵命等留難。
T2248_.62.0790c10: 不得設供也アラカ
ジメ
サク
T2248_.62.0790c11: 記。此約生分云云前篇記末云。顧情分之生
T2248_.62.0790c12: 意傳心未熟者。名生分也。又允師仰
T2248_.62.0790c13: 云。生分者。不知人故也云云自家食應借僧
T2248_.62.0790c14: 臥具。得爲俗家設食。張慢及諸供具。唯不得
T2248_.62.0790c15: 與女人共輿及次作食。輿カコ無能舁龍。羊諸
反。カク
T2248_.62.0790c16: 龍云。ユ
カク
臺擧也。令佛蹈上過
T2248_.62.0790c17: 鈔。爲未來比丘故云云簡正記云。恐人云。佛
T2248_.62.0790c18: 在日請情殷重故。設未來僧者心輕故。此衣
T2248_.62.0790c19: 識諸比丘。戒徳不全故不受也。或可恐未來
T2248_.62.0790c20: 比丘。學佛踏之損福故也抄批云。立謂。未
T2248_.62.0790c21: 來比丘既不能具修禁戒。豈能消茲供養也。
T2248_.62.0790c22: 抄批。佛知今日僧尼徳薄。故預立斯方法。以
T2248_.62.0790c23: 軌將來也過奢福尠。不堪銷引佛眞規以
T2248_.62.0790c24: 爲後則
T2248_.62.0790c25: 鈔。或默然云云簡正記云。問。何不出言許
T2248_.62.0790c26: 也 答。多論云。默有三意。一表貪習已盡
T2248_.62.0790c27: 故發言。二止外道謗言瞿多貪。三爲現大人
T2248_.62.0790c28: 相故默也儼頭ウナ
ヅク
カシラ
チフル
乎咸反。
搖頭也
世謂點
T2248_.62.0790c29: 云云傳云。講涅槃時右則點頭作佛得
T2248_.62.0791a01: 物彫畫賽頭。賽ムクウ。カヘリ
マウシヌ
先再反。
報也
T2248_.62.0791a02: 鈔。若先許三會後作一會三行香三施不了
T2248_.62.0791a03: 還願云云一義云。還願即令滿足願云事也。
T2248_.62.0791a04: 此義ナラハ可訓也。三會雖不了。以三反
T2248_.62.0791a05: 行願果三會願爲言又義云。還願者。三會願
T2248_.62.0791a06: 爲言又義云。還願者。三會願爲言又義云。還
T2248_.62.0791a07: 願者。三會既不了。故不果其願還之爲言
T2248_.62.0791a08: 義不了。還願可訓也。是以搜玄云。一會三
T2248_.62.0791a09: 行香者。謂先許三會。後但作一會。三會三度
T2248_.62.0791a10: 行香。三遍行施錢及食也。不了還願者。謂作
T2248_.62.0791a11: 如是者。還願不了也。簡正記云。不了還願
T2248_.62.0791a12: 者。謂還願不了應須三反所除許三會者。
T2248_.62.0791a13: 三度請約束也。而後作一會。三行香。三施不
T2248_.62.0791a14: 了故不遂其願爲言今記意不見何。隨意可
T2248_.62.0791a15: 得意歟。欲以三偏行香。三迴施物即當三
T2248_.62.0791a16:
T2248_.62.0791a17: 鈔。若鬼子母食呪願取食云云搜玄云。謂鬼
T2248_.62.0791a18: 子母爲佛所化。得初果證。護衆僧勸俗供
T2248_.62.0791a19: 養。幷與俗家裸願有人供養。此鬼子母食比
T2248_.62.0791a20: 丘見也。得呪願取也。謂先有願護僧。情好行
T2248_.62.0791a21: 施。故得呪願取也 問。鬼子母與曠野鬼
T2248_.62.0791a22: 同異如何 答。此不分明事也。當篇第七門
T2248_.62.0791a23: 鈔云。傳云。中國僧事設鬼廟伽藍神廟賓頭
T2248_.62.0791a24: 盧廟同記云。鬼廟即曠野神。或鬼子母
T2248_.62.0791a25: 會正云。鬼廟即鬼子母廟搜玄云。寺中送
T2248_.62.0791a26: 曠野鬼子廟抄批意一體資持意異體
T2248_.62.0791a27: 簡正記云。鬼子母食者。亦云九子母也。表王
T2248_.62.0791a28: 唯經説。本有百子。九十一子在天上。九人
T2248_.62.0791a29: 在人間。其母貪食供也。唯噉小兒面肉等。佛
T2248_.62.0791b01: 爲化彼云云我勅諸弟子。齋時出一分食。與
T2248_.62.0791b02: 汝兼與受不殺戒。便獲初果。發願護此衆
T2248_.62.0791b03: 僧。幷僧幷俗人保願。今若有人供。此母食許
T2248_.62.0791b04: 比丘呪願取食。以先有願僧兼情好行惠施
T2248_.62.0791b05: 雜寶藏經云。鬼子母有一萬子。取人兒
T2248_.62.0791b06: 子噉食之。佛取愛最一子。隱置鉢底。鬼子
T2248_.62.0791b07: 母來求之。佛曰。有萬子失一猶悲。況世人有
T2248_.62.0791b08: 一子二子。有三子五子。汝受三歸五戒。還汝
T2248_.62.0791b09: 子等南海傳所説亦同也。但彼名呵利底。
T2248_.62.0791b10: 云有五百子爲異。佛言。苾芻住處寺家日日
T2248_.62.0791b11: 毎設祭食○神州先有名鬼子母云云皆記意。
T2248_.62.0791b12: 月藏經九云。呵利亭鬼子母護震旦國
T2248_.62.0791b13: 等文意。呵利亭鬼子母同體曠野神事第
T2248_.62.0791b14: 七科引涅槃經明之。對彼可見之。彼所説大
T2248_.62.0791b15: 略同此等説。故知。三名皆同體歟。大兜國
T2248_.62.0791b16: 止佛精舍邊。來求當與。即與子也
T2248_.62.0791b17: 記。今或有人設食持施比丘云云俗人先與
T2248_.62.0791b18: 鬼子母。後取彼食與比丘。時比丘呪願可食
T2248_.62.0791b19: 爲言抄批云。案彼論自問云。鬼子母食可食
T2248_.62.0791b20: 否。答。呪願然後可食。作此説人情解難依
T2248_.62.0791b21: 記。廣在第六云云呪願事在第六科也。允抄
T2248_.62.0791b22: □鬼子母經歟云云而彼經一卷歟。可尋
T2248_.62.0791b23: 鈔。更有餘門云云沽酒門只出入門各別故。
T2248_.62.0791b24: 制者不少別請物者
T2248_.62.0791b25: 記。餘門得者必約有縁云云一義云。餘門者。
T2248_.62.0791b26: 沽酒門外非別出入門也。持戒停業。方便引
T2248_.62.0791b27: 接時沽酒門出入事也
T2248_.62.0791b28: 抄。當持一日戒云云 問。可授沽酒戒歟。若
T2248_.62.0791b29: 爾者授沽酒戒軌儀如何 答。沽酒者。販賣
T2248_.62.0791c01: 戒可爲隨一也。別授軌則不可有之。只授五
T2248_.62.0791c02: 八戒。停一日業。可趣請家也
T2248_.62.0791c03: 鈔。十誦善生雖別諸佛五百羅漢。猶故不
T2248_.62.0791c04: 得名請僧福田云云抄批云。案十誦文中。乃
T2248_.62.0791c05: 是庶子母別請五百羅漢。皆神通從窓中入
T2248_.62.0791c06: 者。有從空中來者。有從座中自出者。佛語阿
T2248_.62.0791c07: 難。不如僧中請一比丘。其福勝彼云云今鈔
T2248_.62.0791c08: 言。若生等者。十誦文中不見有。善生但有
T2248_.62.0791c09: 庶子母耳。其善生經中。自有別縁。誦佛教
T2248_.62.0791c10: 善生長者。若供養時。深傳僧中多有功徳。平
T2248_.62.0791c11: 等奉施得無量福。是故我庶子經中。吉鹿子
T2248_.62.0791c12: 母曰。雖復別請五百羅漢。猶故不名請僧福
T2248_.62.0791c13: 田。若能僧中施一似像極惡比丘。猶得無量
T2248_.62.0791c14: 福徳果報。如飮大海則飮衆流請一似像
T2248_.62.0791c15: 極惡比丘
T2248_.62.0791c16: 抄。唯除犯惡戒人云云謂抄批云。謂僧尼
T2248_.62.0791c17: 犯四重八重。名惡戒人也意無在。有憑請
T2248_.62.0791c18: 云云誰房別請之也
T2248_.62.0791c19: 鈔。今俗有執名邊請者云云書請僧之名召
T2248_.62.0791c20: 請也。如今迴請也
T2248_.62.0791c21: 鈔。然口雖許往必須筆註云云面面交名之
T2248_.62.0791c22: 下書訃字。當今奉也。會正記云。註一駐
T2248_.62.0791c23:
T2248_.62.0791c24: 記。初指誤云云只口許往。是誤歟。必可書訃
T2248_.62.0791c25: 字故
T2248_.62.0791c26: 鈔。必有斯擧可註爲訃字云云有訓擧圓悟
T2248_.62.0791c27: 點也。又擧状擧。下之赴上爲赴字。上之赴下
T2248_.62.0791c28: 爲訃字。此乃細碎甚補高望
T2248_.62.0791c29: 記。謂奔趨而往云云走篇之字也。謂言詞衆
T2248_.62.0792a01: 評。若作趨赴義似不尊。令書言訃者。篇訃云
T2248_.62.0792a02: 事也。欲彰大度。訃至也
T2248_.62.0792a03: 記注。告喪曰訃即凶訃字 記家時代葬送
T2248_.62.0792a04: 等事用此訃歟。茍有所不知。則令俗輕道。雖
T2248_.62.0792a05: 小而大。忽爲小事仍引諺語證之
T2248_.62.0792a06: 鈔。諺云。借念時還貸念時償事雖鄙陋廉恥
T2248_.62.0792a07: 之本云云 問。引此諺語證意如何哉 答。抄
T2248_.62.0792a08: 批云。謂借貸他物念欲早還。若見彼索。大
T2248_.62.0792a09: 成可恥。事雖是小損辱尤深。今字義再爾。事
T2248_.62.0792a10: 雖是小不可不解。若不解者大損形望也
T2248_.62.0792a11: 借同還。衣服等暫時借用借還字用也。財錢
T2248_.62.0792a12: 同物貸償字用也 諺龍云。
工彦
諺謂傳世常言。
T2248_.62.0792a13: 不稽典者
T2248_.62.0792a14: 記。暫借他物云云濟公云。化字誤。可作他
T2248_.62.0792a15: 字。對下句人財可之也。謂貸取人財。須思早
T2248_.62.0792a16: 覓償之。或記云。暫借他物
T2248_.62.0792a17: 記注。指歸云此出郗嘉賓要覽中文彼作平
T2248_.62.0792a18: 太傳云云云要覽即郗嘉撰也。彼要覽中
T2248_.62.0792a19: 引羊大傳語也。是以會正記云。音義云。此要
T2248_.62.0792a20: 覽中語郗嘉
賓撰
彼正云。羊太傳云。借念時還。貸
T2248_.62.0792a21: 念早償。事雖輕小廉直之本玉云。刺初爾反。
龍云。丑饑反
T2248_.62.0792a22: 時償彼作早償。鄙陋作輕小
T2248_.62.0792a23: 記注。據律往他家犯不白同利戒云云此等
T2248_.62.0792a24: 諸制犯隨是彼論所制。異本律等歟。若本律
T2248_.62.0792a25: 意犯不白同利戒者。食前食後至他家提罪
T2248_.62.0792a26: 也。而彼閣請家往他家故犯提。今倶往同請
T2248_.62.0792a27: 家。同請人不白先入。故本律意可吉。故云今
T2248_.62.0792a28: 是施家應吉也。被請人與僧同去
T2248_.62.0792a29: 鈔。食未嚫云云布施不行也。非首領上位」
T2248_.62.0792a30: 鈔。雖大界内近寺白衣家等云云會正云。亦
T2248_.62.0792b01: 犯即不白同利。往別家之墮
T2248_.62.0792b02: 記。雖下覆釋初制云云 問。前第一制倶趣
T2248_.62.0792b03: 施家今往他家爾者何云覆釋初制哉 
T2248_.62.0792b04: 答。實如來難。但此制別家。雖非覆釋前請
T2248_.62.0792b05: 家。前但云不白。不明其分齊。今云雖大界
T2248_.62.0792b06: 内等明分別其分齊。故覆釋義邊有之歟。若
T2248_.62.0792b07: 白還晩
T2248_.62.0792b08: 鈔。僧祇若道行作念等云云 一義云。自當寺
T2248_.62.0792b09: 欲往某寺之時。其朝六念念時於某寺念食。
T2248_.62.0792b10: 其後趣彼寺。而於中間寺食。故云若過餘處
T2248_.62.0792b11: 食者悔過也云云此雖順文意。以外意也。亦
T2248_.62.0792b12: 義云。若本通漫。何寺可食思無苦也。若至
T2248_.62.0792b13: 餘處者。在家事也。六念之時寺欲食僧食。其
T2248_.62.0792b14: 後在家食故。依僧食施主食相替即犯罪也
T2248_.62.0792b15:  問。依何如是料簡哉 答。既云。若値僧受
T2248_.62.0792b16: 請隨去者無罪。此文意隨受請僧食施主食。
T2248_.62.0792b17: 設六念雖念僧食無。若無此縁時可悔過爲言
T2248_.62.0792b18: 若過餘處
T2248_.62.0792b19: 記。餘處悔過者違念吉罪云云簡正記聊異
T2248_.62.0792b20: 也。即彼記云。過餘處食悔過者。是祇提舍尼
T2248_.62.0792b21: 戒名蘭若受食。因有此文合是提舍尼罪。有
T2248_.62.0792b22: 釋云。違六念故須悔過。是吉羅者非也
T2248_.62.0792b23: 鈔。十誦自來食犯吉羅云云此不請輒來惱
T2248_.62.0792b24: 施主過也。五百問打揵椎請義。故自來未無
T2248_.62.0792b25: 過也。搜玄之十誦不請。自來恐惱施主。故得
T2248_.62.0792b26: 輕罪。五百問下約作相。召集即是請也。得食
T2248_.62.0792b27: 無過二文隨意用也
T2248_.62.0792b28: 記註。古云此據僧舍云云會正記釋也。即得
T2248_.62.0792b29: 食倶決作相免過
T2248_.62.0792c01: 鈔。上座座在前等云云抄批云。今時維那卷
T2248_.62.0792c02: 數須報上座云。某甲房中某甲若干人是去
T2248_.62.0792c03: 者。某上座知已臨去時喚之。集門首一時道
T2248_.62.0792c04: 行而去。勿前後而去。施主不喜。亦不生善。
T2248_.62.0792c05: 知之在道行大小便處。應待來然後如前
T2248_.62.0792c06: 去。若上座在道行大小便處
T2248_.62.0792c07: 鈔。先處分安像極令清潔 問。何必食處安
T2248_.62.0792c08: 佛像哉 答。此且施俗家事也。上獻十方佛。
T2248_.62.0792c09: 中奉諸賢聖意。故安佛像聖像座也。若僧寺。
T2248_.62.0792c10: 別僧堂不安佛像。佛殿別處在之。故食物送
T2248_.62.0792c11: 彼也。故記云。或有別堂則就本處也。覆部高
T2248_.62.0792c12: 顯處説 排ヒラク
ハラウ
T2248_.62.0792c13: 鈔。如請賓頭盧法經説等云云搜玄云。崿云。
T2248_.62.0792c14: 其經兩紙後紙後漢安高譯也。若設一切食。
T2248_.62.0792c15: 常請賓頭盧頗羅墮阿羅漢也。賓頭盧者字
T2248_.62.0792c16: 也。頗羅墮者姓。其人爲樹提長者。現神足
T2248_.62.0792c17: 故。佛不聽涅槃。勅令爲末法四部衆作福田
T2248_.62.0792c18: 會正云。爲樹提長者。現神足擯之。不
T2248_.62.0792c19: 聽涅槃。處藏中見有
T2248_.62.0792c20: 記。由彼尊者佛勅在世云云樹提長者。造栴
T2248_.62.0792c21: 檀鉢安是高處。云有神通人。可取此鉢賓頭
T2248_.62.0792c22: 盧語目連云。大徳神通第一。可取此鉢。目連
T2248_.62.0792c23: 不取之。賓頭盧時立石上。即飛上虚空取
T2248_.62.0792c24: 鉢。所踏石付足上空。外道等見之。皆作不
T2248_.62.0792c25: 思議思。長起傳奉施之。凡於俗人前者。不許
T2248_.62.0792c26: 現通。故佛擯之。不聽入涅槃也。北嶺難南
T2248_.62.0792c27: 都戒小乘戒状云。夫一向大乘寺以文殊爲
T2248_.62.0792c28: 上座。一向小乘以賓頭盧爲上座。大小兼學
T2248_.62.0792c29: 寺並以兩聖爲上座。蓋是由戒品有大小上
T2248_.62.0793a01: 座差別者也。救之云。凡以賓頭盧爲上座。其
T2248_.62.0793a02: 或於佛説。以文殊師利爲上座。其説無聖
T2248_.62.0793a03: 教。上宮大子建二百餘寺。行基菩薩造四十
T2248_.62.0793a04: 九院○至食堂上座者。賓頭盧法式如故先
T2248_.62.0793a05: 規無變。是則欲界羅漢猶段食以資其身。食
T2248_.62.0793a06: 堂上座安賓頭盧者也。文殊久離段食。食堂
T2248_.62.0793a07: 上座不用文殊○延暦寺猶改七佛之法式。
T2248_.62.0793a08: 天下有識誰謂三寶弟子。何況賓頭盧者。法
T2248_.62.0793a09: 花會座早預作佛之記。豈至滅後諸寺猶爲
T2248_.62.0793a10: 小乘上座哉云云有云。西域記幷上卷古迹
T2248_.62.0793a11: 如是而勘西域記。未得其文。三藏聖教無
T2248_.62.0793a12: 其説。西域等不見文殊上座事。誰傳之乎。又
T2248_.62.0793a13: 自餘人師胸臆解釋不足用者也
T2248_.62.0793a14: 鈔。令預宿請云云ヨイニ請也。志誠虔請新
T2248_.62.0793a15: 床○綿敷以自練覆綿上
T2248_.62.0793a16: 鈔。在靜處敷設云云此先指其處也。虚軟爲
T2248_.62.0793a17: 座者。此示其敷物也。是以會正記云。虚軟
T2248_.62.0793a18: 云下彼經云。新床新褥綿敷以練覆綿上。初
T2248_.62.0793a19: 夜如法請之等有點云。敷設虚軟。背此會
T2248_.62.0793a20: 正記釋歟。自練者ネリキヌ也。知不易。見
T2248_.62.0793a21: 花不萎乃知之。以鮮花束略必不預修。臨齊
T2248_.62.0793a22: 上座當索新軟布綿衣服鮮索者。足得大坐
T2248_.62.0793a23: 之處
T2248_.62.0793a24: 鈔。不須坐起方分處僧佛二座又不以坐處
T2248_.62.0793a25: 窄狹排蹙在地或安置佛前或雖處座而狹小
T2248_.62.0793a26: 舒位 抄批云。不得座處迮狹排蹙大地等
T2248_.62.0793a27: 者。此明坐具既少致有斯過。今爲貧窮俗士。
T2248_.62.0793a28: 雖請衆僧床敷鄙全不生善。非但輕賤三寶。
T2248_.62.0793a29: 亦乃福徳減少。此則不如送供於寺。亦使
T2248_.62.0793b01: 衆僧無惱故。賢愚經中有長老。設供養便作
T2248_.62.0793b02: 是念。佛言。供養之福隨因受報。若請衆僧。就
T2248_.62.0793b03: 舍供養妨廢行道。道路寒暑來去勤勞。若後
T2248_.62.0793b04: 受報時。要當思慮出求遂乃能得之。若就往
T2248_.62.0793b05: 奉供。後若受福報。便即自然坐受廣云。
子六
T2248_.62.0793b06: 切。近也。
促也。急也
誤也
T2248_.62.0793b07: 記。在地佛前並非處此且云僧座事歟。不
T2248_.62.0793b08: 得高尺六
T2248_.62.0793b09: 記。不以常住僧器供養云云聖僧供養時事
T2248_.62.0793b10:
T2248_.62.0793b11: 記注。準俗舍無用應付所請僧寺聖僧用之
T2248_.62.0793b12: 云云聖僧分布施物歸寺。用聖僧之事爲言
T2248_.62.0793b13: 記。亦但設虚座不得上安形像等云云會正
T2248_.62.0793b14: 記云。準尼。鈔云。置賓頭盧座。不得高尺六○
T2248_.62.0793b15: 亦不得造聖僧形像置上座食堂頭。償賓頭
T2248_.62.0793b16: 盧報身來計供。豈椎却塑形而座以知。爲
T2248_.62.0793b17: 摸眞容。雖造安之。聖僧勸請之時。必可設
T2248_.62.0793b18: 空座也。未見其可
T2248_.62.0793b19: 記。以不知法不堪此任故云云任人義也。會
T2248_.62.0793b20: 正云未見其可言。未稱其可。於上座之徳以
T2248_.62.0793b21: 無法故此同記也。搜玄云。未見其可者。謂
T2248_.62.0793b22: 未見其有可聖教處也此釋聊異歟。贈號
T2248_.62.0793b23: 滅法。知識尼得教安置形像益食法已。然後
T2248_.62.0793b24: 坐次明無處
T2248_.62.0793b25: 記。長含有三意云云今記釋與餘記釋不同
T2248_.62.0793b26: 也。會正云。長含下證尼不同處佛僧搜玄
T2248_.62.0793b27: 云。言長含至中者。引此文意顯安置佛坐處
T2248_.62.0793b28: 衆中央左僧右士。兼證尼不得與僧同處。如
T2248_.62.0793b29: 上應在別處也抄批云。立謂。引此文證上
T2248_.62.0793c01: 文。尼不得與僧同處食也。撿諸經論。無有
T2248_.62.0793c02: 尼等對大僧前同座而食也。又按大愛道尼
T2248_.62.0793c03: 經云。比丘尼若愛檀越請食○有三事。一不
T2248_.62.0793c04: 得大僧共會坐而食。二不得與優婆塞共會
T2248_.62.0793c05: 坐食。三不得貪時食用啖年少優婆塞也 
T2248_.62.0793c06: 問。記文云或在僧下但令相違。若是同會哉
T2248_.62.0793c07:  答。文雖似許同會。記主豈欲違經説而許
T2248_.62.0793c08: 之乎。故遙相違而坐非同會義。彼同會者。云
T2248_.62.0793c09: 迎座無相違歟
T2248_.62.0793c10: 鈔。四就座命客法云云此段中前五科就座
T2248_.62.0793c11: 法也。後一科命客法也。應隨次座而令不如
T2248_.62.0793c12: 法不善覆身。語セヨ好如法ヨト。語ツテ好如
T2248_.62.0793c13: ヘシ
T2248_.62.0793c14: 記。摩訶羅即愚癡比丘云云愚癡漢語也。會
T2248_.62.0793c15: 正記云。摩訶羅即無智者糺正之法。著紬
T2248_.62.0793c16: 生疎衣
T2248_.62.0793c17: 記。即尼衆中有作惡者云云謂偸羅難陀尼
T2248_.62.0793c18: 對迦留提出形等歟
T2248_.62.0793c19: 鈔。上座八尼云云 有云。古記云。四人云小
T2248_.62.0793c20: 衆。八人云大衆。故云八尼歟。同記云。八人
T2248_.62.0793c21: 即留兩衆。餘開前七文相。問年歳大小説
T2248_.62.0793c22: 坐。餘隨坐
T2248_.62.0793c23: 記。即尼戒本單提中云云諸記一同如是
T2248_.62.0793c24: 釋。而尋彼單提中未得之。若律戒本廣解中
T2248_.62.0793c25: 有之歟。允抄云。尼不離戒開八尼云云
T2248_.62.0793c26: 鈔。云家中何如生治好不爾云云何如常云
T2248_.62.0793c27: 何事也。慰 喜勇
T2248_.62.0793c28: 記。家中是人口云云口者人數之義也。十口
T2248_.62.0793c29: 二十口云等也。亦義云。人者人也。口者畜
T2248_.62.0794a01: 生也。畜生云口。口食故。然道貴省語○引接
T2248_.62.0794a02: 而已
T2248_.62.0794a03: 記。其或巧言令色妄取顏情折腰低首意圖
T2248_.62.0794a04: 後請云云 巧語令色。論語言也。亦切韻云。
T2248_.62.0794a05: 令美也。不應故在後往食上令諸比丘起。但
T2248_.62.0794a06: 能蘊徳自使他尊。豈唯計授以謂光榮。雖
T2248_.62.0794a07: 可可罔於無知。實取笑於有識。亦得見來
T2248_.62.0794a08: 不須起。何聖毘尼中。出齗現齒呵呵而笑
T2248_.62.0794a09:  齗語斤反齒根肉也。齗龍云。却管
反。ハシ
起無常
T2248_.62.0794a10: ○等由不可止
T2248_.62.0794a11: 鈔。義準至死喪處等云云上所制寺中故
T2248_.62.0794a12: 義準請處也 徐ジヨジヨ
トシテ
應自語委知僧。坊
T2248_.62.0794a13: 有食可往。去然後乃食
T2248_.62.0794a14: 記。義須遣報令知給食使者遣寺令告也」
T2248_.62.0794a15: 鈔。通集門外比丘一處喚一大者云云搜玄
T2248_.62.0794a16: 云。靈山云。前雖作喚得一人竟爲如法耳。後
T2248_.62.0794a17: 別有十人五人來。前法懷須臾作法喚。得一
T2248_.62.0794a18: 人等不爾。還成化也謂作法自諸人中喚。
T2248_.62.0794a19: 得一人免其罪。知上座喚之也。應與不得不
T2248_.62.0794a20: 與果菜淨否。若言未。語令淨
T2248_.62.0794a21: 記。金光明云云彼經壽量品有之也。簡正記
T2248_.62.0794a22: 云。同經説不敬爲長壽因。今言何施食爲因
T2248_.62.0794a23:  答。不敬是正因。施食爲縁。如生養二母之
T2248_.62.0794a24: 喩也
T2248_.62.0794a25: 鈔。六行香呪願云云有云。西天請僧行水行
T2248_.62.0794a26: 香。今日本只引燒香香爐。手熏香烟也。大國
T2248_.62.0794a27: 直行香也。此門明呪願。亦第九門明之。呪
T2248_.62.0794a28: 願知所爲事爲過。七現在等説之。説法總食
T2248_.62.0794a29: 次説善惡因果等法。不必論其所爲事。當時
T2248_.62.0794b01: 呪願師立之。彼西天儀也。就中此門呪願爲
T2248_.62.0794b02: 本。説法爲傍。第九門説法爲本。呪顏爲傍
T2248_.62.0794b03:
T2248_.62.0794b04: 鈔。道安法師布此法云云有云。當時食呪願。
T2248_.62.0794b05: 道安依諸經出之云云
T2248_.62.0794b06: 記。依教彌善云云道安依辨意經下文
然依本
T2248_.62.0794b07: 律教。彌善也云事也。同邪命故
T2248_.62.0794b08: 記。或有喪靈僧徒往強爲諷誦無意利他云云
T2248_.62.0794b09: 師作云允公喪靈者。靈具供也。諷誦者。讀疏
T2248_.62.0794b10: 云云有設供者有
T2248_.62.0794b11: 記。彼第七云云云彼第七卷七瓶施品三十
T2248_.62.0794b12: 云云
T2248_.62.0794b13: 記。好修家業云云世間能フル也。勤身勤力
T2248_.62.0794b14: 埋之疾
T2248_.62.0794b15: 記。如是展轉受形經一萬歳云云彼本文云。
T2248_.62.0794b16: 捨其身。己愛心不息。復受本形。自以其身
T2248_.62.0794b17: 纒諸金瓶。如是展轉經教萬歳。最後受身。厭
T2248_.62.0794b18: 心復生等諸記皆數萬歳而今記云經萬
T2248_.62.0794b19: 歳。是不審也
T2248_.62.0794b20: 記。見有一人順道而過云云只行人云事也。
T2248_.62.0794b21: 欲用相繼來取我
T2248_.62.0794b22: 記。彼至日云云今道行人。至約束日作之也」
T2248_.62.0794b23: 記。僧住行立云云住立留也。彼本文云。住術
T2248_.62.0794b24: 而立賦香
T2248_.62.0794b25: 鈔。如富那奇中説云云如彼富那奇之事中
T2248_.62.0794b26: 説之爲言
T2248_.62.0794b27: 説。化兄美那造栴檀堂云云簡正記云。富那
T2248_.62.0794b28: 奇者。是大羅漢。此云滿願。有兄名美那。奇
T2248_.62.0794b29: 爲商人。入海採寶。遇毒龍難。遂念弟富那
T2248_.62.0794c01: 奇。富那奇天耳遙聞。化爲金翅鳥往。海龍
T2248_.62.0794c02: 遂波身。船得免難。安稱歸家。弟化兄。爲佛
T2248_.62.0794c03: 作一栴檀堂閣等除箭
T2248_.62.0794c04: 記注。前是行香縁等云云前賢愚經行香縁
T2248_.62.0794c05: 起也。直以香行。僧非熏香烟也。後富那奇
T2248_.62.0794c06: 縁是迎僧縁也。以香烟迎佛像縁起故。不
T2248_.62.0794c07: 令婦人指挃常中。亦不令婦人指挃掌中 
T2248_.62.0794c08: 會正云 陟栗反。
撞也
必不肯者。便可縮手當使過
T2248_.62.0794c09: 去。欲發罷道
T2248_.62.0794c10: 記。僧護殘罪尼重夷云云 問。濟抄云。僧殘
T2248_.62.0794c11: 罪可爾。然尼重夷者。若約彼本。定至腋已下
T2248_.62.0794c12: 膝以上可犯重者。今釋如何可得心哉 答。
T2248_.62.0794c13: 指挃香拜。當體自本。非謂僧尼摩觸。因之
T2248_.62.0794c14: 遂可至僧僧殘○摩觸尼重夷。摩觸故兼禁
T2248_.62.0794c15: 之。故云僧殘罪尼防重夷也。爲深防罪故」
T2248_.62.0794c16: 記。並據香片云云以香片引僧也
T2248_.62.0794c17: 鈔。若立受者吉羅云云 問。設坐受香。女觸
T2248_.62.0794c18: 其手。可有欲發罷道義。何必別立哉 答。且
T2248_.62.0794c19: 隨縁起歟
T2248_.62.0794c20: 鈔。而諸經律多唄匿比丘云云出要律儀音
T2248_.62.0794c21: 義云。唄匿者。持律者云歌誦。亦應云替偈。
T2248_.62.0794c22: 今謂。此是欝鞞國語。唄翻爲止。匿翻爲斷。
T2248_.62.0794c23: 又云。唄翻爲止。匿翻爲息。唄爲止。謂止
T2248_.62.0794c24: 一切惡也。匿翻爲斷。能斷諸煩惱。又云。息
T2248_.62.0794c25: 者息諸勞務也
T2248_.62.0794c26: 記。今亦罕用云云 問。行香之時云不用事
T2248_.62.0794c27: 歟。將餘時不用事歟。如何 答。餘時云罕用
T2248_.62.0794c28: 意也。行香時不用。鈔主既斷之故若爾者。經
T2248_.62.0794c29: 律傳記等多用唄匿釋即搜玄記九末云。而
T2248_.62.0795a01: 諸經論多有唄匿者。如律文云。釋托桓因手
T2248_.62.0795a02: 執香爐引世尊。而歌讃佛三身功徳無量。亦
T2248_.62.0795a03: 法花云。梵音深妙。令人樂聞。十誦有比丘。
T2248_.62.0795a04: 名跋提。善能梵唄等。唯法苑云。如論此土
T2248_.62.0795a05: 所起。本出陳思王。即魏武帝第四子也。毎讀
T2248_.62.0795a06: 佛以爲至道之宗極。遂製轉讀四聲。常遊漁
T2248_.62.0795a07: 山。乃感空中梵聲。思王得之。教諸比丘。從是
T2248_.62.0795a08: 後唄法始興○所言梵天音。此言淨也。謂息
T2248_.62.0795a09: 諸縁務。虚淨其心。良以梵天來下絯詠佛
T2248_.62.0795a10: 徳。令人學之也此等諸文分明引唄
T2248_.62.0795a11: 何云今亦罕用哉 答
T2248_.62.0795a12: 鈔。欲聞布施等云云搜玄云。謂歎布施云。若
T2248_.62.0795a13: 有想布施獲人天果報。若無住相施得佛果
T2248_.62.0795a14: 菩提也。聞檀越法者。當爲説福分。敬護三
T2248_.62.0795a15: 寶。受持三歸五作等戒是也。欲聞説過去等
T2248_.62.0795a16: 者。己父母作齊捨懺。應歎乘此功徳。十方
T2248_.62.0795a17: 淨佛國土隨應受生耳。喰法音早成正覺
T2248_.62.0795a18: 實難其任在乎。此世流布競飾華辭
T2248_.62.0795a19: 鈔。凡竪&T011861;楊貴族云云抄批云。凡謂凡庸人
T2248_.62.0795a20: 也。竪者小奴子也。如至倉頭竪子。皆小奴云
T2248_.62.0795a21: 通號也廣韻云。臣庚切。立
也。又童僕未冠者
亦竪殊至反。又作
竪。未冠童也
T2248_.62.0795a22: 通目泛常小人
T2248_.62.0795a23: 鈔。貧賤讃逾鼎食云云抄批云。立謂。國家
T2248_.62.0795a24: 宰相撃鐘。陳鼎之食。故曰鼎食。如夏時。天
T2248_.62.0795a25: 子殿前有鼎。中有九隔。用表九州。各置食。於
T2248_.62.0795a26: 中至大歳。自以火爨之。有前熟者。則表此州
T2248_.62.0795a27: 其年豐熟。若齊沸者。則天下大平。右有前
T2248_.62.0795a28: 沸。其州有人作逆其食。是三公九即大已上
T2248_.62.0795a29: 方得其食。明今讃賤之人但可隨時呪願。豈
T2248_.62.0795b01: 得聞鳴鐘鼎食之處願言令他傳誤。謂之
T2248_.62.0795b02: 強言妄悦。謂之諂
T2248_.62.0795b03: 記。今時讀疏云云太宋時作疏讀也。卿大夫
T2248_.62.0795b04: 已上皆列鼎
T2248_.62.0795b05: 鈔。隨彼善惡自受其果報等 問。依今施
T2248_.62.0795b06: 福幷呪願力。彼得益姿不見如何 答。記云。
T2248_.62.0795b07: 天報泥洹出世報。以今修善獲善報故也云云
T2248_.62.0795b08: 是即得益今修善即當施福呪願等歟 
T2248_.62.0795b09: 問。此記釋還不審也。彼僧祇意云。自受某果
T2248_.62.0795b10: 報。彼已人行惡入地獄。爲善者天。乃至得泥
T2248_.62.0795b11: 何以彼釋今修善哉 答
T2248_.62.0795b12: 記。代歸依云云代生子歸依也。擧世之樂具
T2248_.62.0795b13: 及以取婦
T2248_.62.0795b14: 記。覆廕施云云上二字付屋。下施行也
T2248_.62.0795b15: 記。世有點慧人等云云抄批所引本文。云世
T2248_.62.0795b16: 尊點惠人。此已下文今記所引大不同也。即
T2248_.62.0795b17: 彼記云。世尊點惠人今作乃字。而
及字不審也
知於此處
T2248_.62.0795b18: 今作清字。
請字不審也
持戒梵行 修福設飯食。僧中
T2248_.62.0795b19: 今作口字。
口字有謂
呪願故。宅神常歡喜。善心生守護
T2248_.62.0795b20: 長夜於中住。若入聚落中及今作乃。乃
不審也
以曠野
T2248_.62.0795b21: 處。若晝若於夜天神常隨護諸天吉祥應」
T2248_.62.0795b22: 記注。謂人畜來去等云云釋上二足等也。康
T2248_.62.0795b23: 健賢善好
T2248_.62.0795b24: 記。擧體諸身人云云本文作身分也
T2248_.62.0795b25: 記。如行不齎糧云云行他處雖不齎糧。自然
T2248_.62.0795b26: 得飯食等也 齎千號反。
持也
T2248_.62.0795b27: 記。將適護其意云云護倶人意也
T2248_.62.0795b28: 記。出家布施難云云此呪願出家人乞食施
T2248_.62.0795b29: 似。不敬知敬。可事知事。博施兼愛有慈愍心。
T2248_.62.0795c01: 諸天所歎常與善會
T2248_.62.0795c02: 鈔。五分佛呪願賈人云四足汝安穩云云
T2248_.62.0795c03: 正記云。五分下明佛成道受五百賈人麨蜜。
T2248_.62.0795c04: 故有此呪願文也抄批云。案五分文。佛初
T2248_.62.0795c05: 成道有五百價人。其中大者有二人。一名離
T2248_.62.0795c06: 謂。二名波利。奉佛麨蜜。四天王獻佛石盞。佛
T2248_.62.0795c07: 受四盞。案之合成一盞。受價人妙蜜已。便呪
T2248_.62.0795c08: 願云如耕 由有望下種亦有望
T2248_.62.0795c09: 鈔。佛可無四辨對像止施前法自餘愚叟亦
T2248_.62.0795c10: 安可施乎云云上列呪願共但對縁。必非強
T2248_.62.0795c11: 飾言詞。爲未來施法則計也
T2248_.62.0795c12: 記。四辨義無礙等云云法相名目云。凡以無
T2248_.62.0795c13: 漏後得智爲體。義無礙亦通正智。初地分得
T2248_.62.0795c14: 九地離障。佛地滿足。一法無礙礙。能詮句文
T2248_.62.0795c15: 聲也。一名句文中現無邊名句等。二詞無礙
T2248_.62.0795c16: 礙。諸方音聲一音聲中現一切音聲。三義無
T2248_.62.0795c17: 礙礙。所詮眞俗諦現也。一義中現一切義。四
T2248_.62.0795c18: 辨無礙礙。七種辨才也。善會機巧爲説法云云
T2248_.62.0795c19: 舍利弗以爲上座。以施主諸慶大集故 分
T2248_.62.0795c20: 賜聚落封與長者 踊躍歡喜心悦樂信心勇
T2248_.62.0795c21: 發念十力。如似今日後常然
T2248_.62.0795c22: 鈔。摩訶羅苦求誦中利弗不免意據之云云
T2248_.62.0795c23: 簡正記云。摩訶羅此云無知 抄批云。賓
T2248_.62.0795c24: 云。摩訶羅者。此翻無智。或言老年也
T2248_.62.0795c25: 記。摩訶羅惆悵云云會正云。摩訶羅獨不施。
T2248_.62.0795c26: 仍惆悵刺周反
非也
刺亮反
愁也
損胡麻繞麥蘇塚
T2248_.62.0795c27: 上。迎婦驚鴈盜謗。七被棒打兩手持
笞也
T2248_.62.0795c28: 記。婦遭宮事云云謂遭宮被罪也。踏踐乃渉
T2248_.62.0795c29: 路前進。但他刈麥𧂐時。何不右遶呪言多入
T2248_.62.0796a01:  塚チヨ
ハカ
 壙告謗反。
墓窖也
 捉撾打 當愍之云自
T2248_.62.0796a02: 今已後莫渡如是。嫁ムコ
トリ
 娶ヨメ
トリ
笞打拄走捕
T2248_.62.0796a03:  匍匐ハラ
バウ
安除肘行 恥己無能。晩或汝
T2248_.62.0796a04: 爲上座當知之何 播醜於人。知時非時。並
T2248_.62.0796a05: 有出無在
T2248_.62.0796a06: 鈔。受麨已然後呪願云云有云。四分食後作
T2248_.62.0796a07: 呪願。故此文食後可心得也。亦縱雖受已。猶
T2248_.62.0796a08: 異辨意經受以前呪願也 問。呪願前科也。
T2248_.62.0796a09: 何今引之哉 答。傍正異也
T2248_.62.0796a10: 鈔。五分於餘方等云云五分隨方引助此方
T2248_.62.0796a11: 不行文也 嚫説下食。利兼財與事
T2248_.62.0796a12: 鈔。所以淨衣跪坐食云云跪坐今踞床尻カ
T2248_.62.0796a13: ケテ。机案前食也。會正云。跪坐即垂足坐。
T2248_.62.0796a14: 以西天跣足恐汚衣故。又俗法人多盤坐故。
T2248_.62.0796a15: 開踞草座恐危故簡正記云。平足著地方名
T2248_.62.0796a16: 踞坐。如經云。踞師子床。寶机承足也受乳
T2248_.62.0796a17: 糜。應如是法。令相法
T2248_.62.0796a18: 鈔。以能防衆戒故云云抄批云。謂既不在床
T2248_.62.0796a19: 坐。離與四歳已上比丘同坐之過。亦雖觸食
T2248_.62.0796a20: 之過。故言能防衆戒搜玄云。以防衆戒者。
T2248_.62.0796a21: 靈山云。踞坐則無傍人惡觸失受等過。故言
T2248_.62.0796a22: 能防衆戒也
T2248_.62.0796a23: 記。或恐盤坐不穩而犯足食云云盤坐常坐
T2248_.62.0796a24: 也 問。常坐安住是穩也。何有足食等犯哉
T2248_.62.0796a25:  答。如常坐而前席案食食之。身抵時尻離
T2248_.62.0796a26: 坐時壞威儀。故犯足食等。踞坐前並机。其上
T2248_.62.0796a27: 案食用之時無此過也
T2248_.62.0796a28: 鈔。亦爲草座食易故云云草坐者。一義云。如
T2248_.62.0796a29: 草麨也。又義云。如半疊也。有云。踞坐必敷草
T2248_.62.0796b01: 云云此不得意。何必敷草哉。爲草座食易故。
T2248_.62.0796b02: 便於事故脚前却
T2248_.62.0796b03: 記。謂不齋並云云足同樣不並也
T2248_.62.0796b04: 鈔。二闊脚云云足ワシハクル也 三搖動
T2248_.62.0796b05: 動足也。跟著地指向上
T2248_.62.0796b06: 記。謂左右互交過云云足ウチチカヘタル也。
T2248_.62.0796b07:  翹即翹上一足
T2248_.62.0796b08: 鈔。累脚云云搜玄云。謂將一脚押一脚上
T2248_.62.0796b09:
T2248_.62.0796b10: 鈔。累髀云云問云。謂一髀上。一髀下也
T2248_.62.0796b11: 鈔。二明出衆生食云云有云。教誡儀釋出飯
T2248_.62.0796b12: 之時。云出生器等云云其生者。衆生之生也。
T2248_.62.0796b13: 爲衆生出之云事也云云實準此標章詞。此
T2248_.62.0796b14: 料簡尤有其謂歟。但標章詞其義。雖然大方
T2248_.62.0796b15: 出物云於生事亦可有之。故抄批云。出生飯
T2248_.62.0796b16: 已等不可屈一邊歟
T2248_.62.0796b17: 鈔。二明出衆生食云云二字不審也
T2248_.62.0796b18: 鈔。或在食前唱等得已云云要行篇云。僧祇
T2248_.62.0796b19: ○若有離施主。與呪願唱告等得等同記云。
T2248_.62.0796b20: 等得亦等供。即大小食時唱食平等而有
T2248_.62.0796b21: 云。四分云等得。餘部云等供。今文依四分。故
T2248_.62.0796b22: 云等得。當時行事依餘部云等供也。下行食
T2248_.62.0796b23: 雜法科在之。四分云等得。僧祇十誦云供。記。
T2248_.62.0796b24: 釋等供約賦遍等得。約受足等即同又有
T2248_.62.0796b25: 一義云。等供能供方爲言。等得所供方爲
T2248_.62.0796b26: 言歟
T2248_.62.0796b27: 鈔。經論無文云云問。記準寶雲經云前出。何
T2248_.62.0796b28: 云無文哉 答。此非明文。故云準寶雲經
T2248_.62.0796b29:
T2248_.62.0796c01: 鈔。涅槃因曠野鬼爲受不殺戒已 今記主
T2248_.62.0796c02: 意。曠野鬼準下非鬼子母歟
T2248_.62.0796c03: 鈔。我今勅聲聞弟子云云涅槃經名出家菩
T2248_.62.0796c04: 薩聲聞弟子也。菩薩威儀雖不定。若調容儀
T2248_.62.0796c05: 之時。三聖皆平等也。故三乘同聲聞形也。爰
T2248_.62.0796c06: 知。今云聲聞弟子。指三乘也
T2248_.62.0796c07: 記。復於其衆聚云云其聚者。聚落事也。日食
T2248_.62.0796c08: 一人。當何資立
T2248_.62.0796c09: 記。傳云者舊云晋法猛遊西國傳云云抄批
T2248_.62.0796c10: 云。傳云。西國僧寺鬼神廣者。傳謂暦國傳也。
T2248_.62.0796c11: 晋朝釋法猛遊外國。記之爲傳也。鬼神廣者。
T2248_.62.0796c12: 曠野鬼子母廟也。如暦國傳抄簡正記云。
T2248_.62.0796c13: 傳云者。晋朝釋法猛遊於西國。撰歴國傳送
T2248_.62.0796c14: 三處食。餘比丘不出者。謂賓頭盧廟伽藍神
T2248_.62.0796c15: 護法
神也
三曠野鬼廟也。若依搜玄。將曠野鬼與
T2248_.62.0796c16: 鬼子母合爲一人也。今準表云鬼子母。縁起
T2248_.62.0796c17: 如鬼子母經説。前已略辨了。若曠野鬼神如
T2248_.62.0796c18: 涅槃經説○雖二經縁起各別。然並制出生。
T2248_.62.0796c19: 今時藍界中。或有鬼子母廟。送食了。比丘不
T2248_.62.0796c20: 要更出生。若無鬼子母廟。有曠野鬼廟亦爾。
T2248_.62.0796c21: 若二廟總置。即更加一分。便成四也會正
T2248_.62.0796c22: 記云。傳云者。晋法猛游西國。記其所見。爲暦
T2248_.62.0796c23: 國傳。鬼廟即鬼子母廟
T2248_.62.0796c24: 抄批搜玄記會。二鬼一體異名得意也。簡正
T2248_.62.0796c25: 記幷今記。二鬼各別得意也
T2248_.62.0796c26: 鈔。餘比丘不出云云抄批云。立謂。中國毎日
T2248_.62.0796c27: 僧食之時。送此三處食竟。諸比丘不更出其
T2248_.62.0796c28: 衆生食也。私云。近有見之僧語云。毎僧食時
T2248_.62.0796c29: 無量餓鬼總在階前。若堂中有持戒僧及名
T2248_.62.0797a01: 稱大徳。鬼則敬之不敢入堂。若無此僧。鬼則
T2248_.62.0797a02: 上階。巡掣奪五衆飮食已。其鬼則更不來。
T2248_.62.0797a03: 故知。今時要須出生。鬼在階下。若聞堂中
T2248_.62.0797a04: 僧觸器聲。鬼皆驚走倒仆。經無時悶絶。故
T2248_.62.0797a05: 佛制戒不得觸器者。意在此也 令出如指
T2248_.62.0797a06: 甲大
T2248_.62.0797a07: 記。此約制出爲言云云當時行事中食別出。
T2248_.62.0797a08: 朝粥總出。云古行事朝粥別出之
T2248_.62.0797a09: 鈔。今有爲己人設食者云云以食祭靈也
T2248_.62.0797a10: 依中含云。不必受享
T2248_.62.0797a11: 記。前若字下冥加爲字助之云云
T2248_.62.0797a12: 鈔。若死人 若下加爲字可云若爲死人也
T2248_.62.0797a13: 爲言享。許由反。
祭也
T2248_.62.0797a14: 鈔。生入處餓鬼中者得云云謂俗人設己靈
T2248_.62.0797a15: 食。若生餓鬼中得其食。若生餘趣不得。各受
T2248_.62.0797a16: 餘趣食也。謂各不同故。但作施公應得福善
T2248_.62.0797a17: 問。何故入處餓鬼無別食分。得此祭食哉
T2248_.62.0797a18:  答。隨衆生果報。或食睇唾便利等類有之
T2248_.62.0797a19: 也 問。入處餓鬼者指何哉 答。雜含等文出
T2248_.62.0797a20: 餓鬼道中。別一有一處。名入處餓鬼人師
T2248_.62.0797a21: 異釋總餓鬼道名入處餓鬼。其中中有名入
T2248_.62.0797a22: 處。報處云餓鬼。於餓鬼道者。中有報處無別
T2248_.62.0797a23: 食分。得食此祭食是以抄批云。濟云。言入
T2248_.62.0797a24: 處餓鬼者。謂生中陰名入處也。若生中陰之
T2248_.62.0797a25: 餓鬼曰入處。若父母六親生餓鬼道。但是生
T2248_.62.0797a26: 入處餓鬼及到報處之餓鬼。但得祭食。若生
T2248_.62.0797a27: 地獄畜生人天等趣。不得祭食。以其報處自
T2248_.62.0797a28: 有食故。其生六道者。倶有中陰。若生地獄中
T2248_.62.0797a29: 陰頭倒向下等等簡正記云。入處餓鬼者。
T2248_.62.0797b01: 古云。入處是中陰。報處是飯鬼。今依雜含
T2248_.62.0797b02: 經云○餓鬼趣中有一處餓鬼等
T2248_.62.0797b03: 鈔。但施心施其自得功徳云云問。只以食祭
T2248_.62.0797b04: 己靈云施歟。將因施三寶境界等云施歟。如
T2248_.62.0797b05: 何 答。有云。施三寶等也。經文云我爲彼心
T2248_.62.0797b06: 布施等。今記釋雜含勸營福。又始終文意只
T2248_.62.0797b07: 祭己靈不見也云云此義大非也。經文分明釋
T2248_.62.0797b08: 施彼己靈是以抄批云。案雜阿含云。佛在
T2248_.62.0797b09: 王舍城迦蘭陀竹園。時一梵志來問佛言。我
T2248_.62.0797b10: 有親族。總所愛念。忿然命終。我爲彼故信心
T2248_.62.0797b11: 布施。彼得受否。佛言。非一向得。若汝親族生
T2248_.62.0797b12: 地獄中者。得彼地獄衆生食。以活其命。不得
T2248_.62.0797b13: 汝所施飮食。生畜生餓鬼人中者。得彼人中
T2248_.62.0797b14: 餓食。不得汝所施者。然餓鬼趣中有一處。名
T2248_.62.0797b15: 爲入處餓鬼。若汝親族生彼入處餓鬼中者。
T2248_.62.0797b16: 得汝所施之食。梵志問曰。我親族不生入
T2248_.62.0797b17: 處餓鬼中者。我所施食誰應食之。佛言。若
T2248_.62.0797b18: 有諸餘知識生此中生者。當時食之。梵志問
T2248_.62.0797b19: 曰。若我復無餘知識生此中。其信施者自得
T2248_.62.0797b20: 其福。梵志又問。如何自得其福。佛言。謂
T2248_.62.0797b21: 汝死後生象馬等中。以彼曾施故亦得受此
T2248_.62.0797b22: 福報。若人生人天道中者。由前行施生受其
T2248_.62.0797b23: 報。是名施者行施者受報不失。梵士聞已。歡
T2248_.62.0797b24: 喜奉行此分明施己靈必別施三寶不見
T2248_.62.0797b25: 也。其自得功徳者。經文意親族不生入處中。
T2248_.62.0797b26: 不得彼食。其施者自得功徳也。大方彼己者
T2248_.62.0797b27: 雖不食其善功徳分。尤可得之。但經文先説
T2248_.62.0797b28: 能施事也 問。今記釋意。云由施心力故任
T2248_.62.0797b29: 運冥資。此釋意抄自得功徳。約彼已靈
T2248_.62.0797c01: 何 答。誠記釋一往雖如來難。強料簡彼任
T2248_.62.0797c02: 運資能施可得意也。今鈔文云乃至等。説其
T2248_.62.0797c03: 能施者。自得功徳之樣也
T2248_.62.0797c04: 鈔。以持戒但得人身云云總報也。必須餘福
T2248_.62.0797c05: 助報者。勸別報施福也
T2248_.62.0797c06: 記。顯須施福云云釋鈔必須餘福助報之句
T2248_.62.0797c07: 也。大火逼當留比庭座處。行食人過應語與
T2248_.62.0797c08: 是人等
T2248_.62.0797c09: 鈔。當先澡鉢豫&T016254;待至云云既ススギタル
T2248_.62.0797c10: 鉢故澡鉢也。餘記釋聊不同也。即簡正記云。
T2248_.62.0797c11: 澡盞者。一説云。蕩盋云也。如此方河北律學
T2248_.62.0797c12: 之流。監受食更以水蕩器故。有説即豫執盋
T2248_.62.0797c13: 爲澡也。恐滯他行食故令賦遍云云均等
T2248_.62.0797c14:  遍饒 半果經出雜含中云云雜含二十五
T2248_.62.0797c15: 卷中自在此經
T2248_.62.0797c16: 鈔。施僧半菴羅果云云鈔批云。應法師菴摩
T2248_.62.0797c17: 羅。是外國之樹名也。此土無翻。羅什云。其
T2248_.62.0797c18: 果似桃。舊譯云。酢味果者。止得其味。非得
T2248_.62.0797c19: 樹名也。私云。東都苑中曾見之。亦得其果食
T2248_.62.0797c20: 竟。状似梨。兩頭鋭。中央味美也。其育王半果
T2248_.62.0797c21: 施僧事。亦曾半果不異育王經説文。呼令陳
T2248_.62.0797c22: 意云。研著羹中
T2248_.62.0797c23: 鈔。十誦云。等供者 會同僧祇。故記云十誦
T2248_.62.0797c24: 會名也。隨下隨食
T2248_.62.0797c25: 記。等供約賦遍等云云賦遍約能受人。受者
T2248_.62.0797c26: 約所受之人。等即是同
T2248_.62.0797c27: 鈔。未唱隨意食云云抄批云。謂唱隨意食者
T2248_.62.0797c28: 是等供之別名耳。此明尼至俗家處未唱等
T2248_.62.0797c29: 供養者咽哃得提隨意即任噉
T2248_.62.0798a01: 鈔。十誦因舍利弗爲上座純食好食云云
T2248_.62.0798a02: 四分以諸僧爲縁。此十誦別依舍利弗等爲
T2248_.62.0798a03: 縁。故記云十誦別縁也 問。純食好食者如
T2248_.62.0798a04: 何 答。抄批云。案十誦云。舍婆提國有一居
T2248_.62.0798a05: 士。請僧設食。居士自行水。上座中多美飮食。
T2248_.62.0798a06: 下座及沙彌與六十日。飯幷胡麻淨合菜煮
T2248_.62.0798a07: 與之。而食竟出去。時羅云作沙彌。後行佛所。
T2248_.62.0798a08: 住一面立諸佛常法。比丘食後如是勞。問。飯
T2248_.62.0798a09: 食飽滿不。羅云言。得者足。不得者不足。佛
T2248_.62.0798a10: 問。何以作是語。羅云具説上事○佛知故問
T2248_.62.0798a11: 羅云。是僧中誰爲上座。答言。我和上舍利弗。
T2248_.62.0798a12: 佛言比丘。舍利弗食不淨食。舍利弗聞佛訶
T2248_.62.0798a13: 言食不淨食。即吐却食盡壽。斷一切諸食。當
T2248_.62.0798a14: 受乞食又有云。羅睺痩。佛見問之。如何汝
T2248_.62.0798a15: 痩。答云。好食即三惡即痩。諸請用上座皆
T2248_.62.0798a16: 好食。我等皆惡食故痩。故今立制令供也
T2248_.62.0798a17: 云云待得遍聞等供聲
T2248_.62.0798a18: 鈔。和合而食云云一度羹飯等食合也。或云。
T2248_.62.0798a19: 鉢受合事歟
T2248_.62.0798a20: 鈔。皮核聚脚邊云云云聚床脚邊事也
T2248_.62.0798a21: 鈔。諸王設供自手行食云云抄經云。案増一
T2248_.62.0798a22: 云。明頻婆娑羅王諸佛及僧。還宮設百味食。
T2248_.62.0798a23: 手自斟酌食。設佛爲王説法。王甚歡喜。所謂
T2248_.62.0798a24: 施論戒論生天云論等。時會聽者皆得道迹
T2248_.62.0798a25:
T2248_.62.0798a26: 記。王臣執務云云今給事也。躬自行益降尊
T2248_.62.0798a27: 重法
T2248_.62.0798a28: 記。今古無之云云王臣給仕華竺古今時時在
T2248_.62.0798a29: 爲言庶人
T2248_.62.0798b01: 鈔。説僧跋云云抄批云。出要律儀音義云。持
T2248_.62.0798b02: 律者云。此言等供。或有説者。僧跋自是一種
T2248_.62.0798b03: 法。等供自是一種法。十誦萬云等供。四分云
T2248_.62.0798b04: 等得。彌塞律云要須等得。然後聽食。又云。僧
T2248_.62.0798b05: 多上座不故不知等得。食時佛言。應高聲唱僧跋。
T2248_.62.0798b06: 就如是證。應言等供亦諸經要集云。僧跋
T2248_.62.0798b07: 此云等供如是異義中。今記存二法不同義
T2248_.62.0798b08:
T2248_.62.0798b09: 記。令食均一味云云約甘味等。且云爾歟。飮
T2248_.62.0798b10: 器注唇不得深含椀縁。不得觸著額鼻及飮
T2248_.62.0798b11:
T2248_.62.0798b12: 鈔。於口飮處寫棄之云云當今澆道也
T2248_.62.0798b13: 鈔。以水燒灑云云閙亂マキラカサ
ルヤタカ也
盪令淨
T2248_.62.0798b14: 鈔。若減半與云云自分減半與之歟。不得捻
T2248_.62.0798b15: 鉢令大指入鉢中
T2248_.62.0798b16: 記。次明塀拾道物云云果菜等皮核等也 塀
T2248_.62.0798b17: 屏除
T2248_.62.0798b18: 鈔。不得博㗱作聲云云簡正記云。博㗱食者。
T2248_.62.0798b19: 如猪等有聲會正云。博㗱廣雅云聲
T2248_.62.0798b20: 尤云。
補合反
尤云。
婦人反
T2248_.62.0798b21: 記。即聲之貌云云ヲト體也可云笑等也。縮
T2248_.62.0798b22: 鼻食。或吸飮口中有食得云須不須等無過。
T2248_.62.0798b23: 噛半撩取與衆生。掩力條反。手
取揚也
T2248_.62.0798b24: 記。準此明開云云一義云。施主意僧餘食不
T2248_.62.0798b25: 與人思故云開歟。 一義一向僧食僧計與
T2248_.62.0798b26:
T2248_.62.0798b27: 鈔。於俗家先行水後下食澡漱等云云食前爲
T2248_.62.0798b28: 滌手。食後爲漱口洗鉢故。兩度可行水也
T2248_.62.0798b29: 爲言別器盛貯以備食時。滌手食説澡漱
T2248_.62.0798c01: 記。不同今時洒手而已云云但食前洒手。食
T2248_.62.0798c02: 後不用水也。抄批云。今時有人不許食後行
T2248_.62.0798c03: 水迷矣 洒アラウ
ススク
T2248_.62.0798c04: 記。報云法名曰達嚫云云次下文云。據名召
T2248_.62.0798c05: 物是也。爰知。達嚫翻財施。是物名故
T2248_.62.0798c06: 鈔注。世謂以財&MT02348;食故名嚫者云云此以布施
T2248_.62.0798c07: &MT02348;食得意故作之也。又有云。諸以財&MT02348;
T2248_.62.0798c08: 故名嚫者。謂因食供即致財施。故名嚫也
T2248_.62.0798c09: 爲言
T2248_.62.0798c10: 記。亦召説法爲施財者並非云云問。次下云
T2248_.62.0798c11: 因名説法以爲噠嚫何斥之哉 答。彼一向
T2248_.62.0798c12: 説法召施財得意。今因達嚫説法。隣近且爲
T2248_.62.0798c13: 達嚫得意。雖然非正名。語能説者
T2248_.62.0798c14: 鈔。若不語不受並結罪云云問。此衆者何罪
T2248_.62.0798c15: 哉 答。一義云。吉羅也。云下伽論偸蘭也
T2248_.62.0798c16: 鈔。令説契經云云抄批云。以經契理契機故
T2248_.62.0798c17: 曰契經也。謂契會中道之理。可爲俗人説斯
T2248_.62.0798c18: 法也修多羅義。種種義開發等聽説義時。
T2248_.62.0798c19: 要撮諸文者開難唄説法
T2248_.62.0798c20: 鈔。因此惡人得勢云云會正云。惡人即外道
T2248_.62.0798c21:
T2248_.62.0798c22: 鈔。各誦一偈云云各各誦諸惡莫作一偈也。
T2248_.62.0798c23: 會正云。一偈即諸惡莫作等。或諸經中伽陀
T2248_.62.0798c24: 亦得
T2248_.62.0798c25: 鈔。不得半唄吉羅云云簡正記云。半唄者如
T2248_.62.0798c26: 勝鬘經。有兩偈讃三身。初一偈讃化身。以一
T2248_.62.0798c27: 偈讃報身。下半偈歎法身。若但誦一身不全。
T2248_.62.0798c28: 即名半唄也。或三中讃一或二。全不具亦名
T2248_.62.0798c29: 半唄。如來妙色身者謂佛有三十二相八十種
好。莊嚴圓滿故云妙
世間
T2248_.62.0799a01: 無與等天上天下如佛。
即是無上等也
無比不思議者非喩能化
不可議。
T2248_.62.0799a02: 非心計度
不可思
是故今敬禮結申禮
敬意也
次半偈歎報身如
T2248_.62.0799a03: 來色無盡是虚空遍法界
而無極處故云
智慧亦復然四智無盡。
功徳亦無有
T2248_.62.0799a04:
一切法常住法身不生不滅無去無來。
湛然常住遍法於沙界
是故我歸
T2248_.62.0799a05: 結成敬
意也
玄云。此是食前唄也。若食後即處世
T2248_.62.0799a06: 間唄是也意云。半唄有二義。一不具一身
T2248_.62.0799a07: 分名半唄。二不具三身名半唄也 問。如當
T2248_.62.0799a08: 時始段唄化身分猶不具足。豈非半唄哉 
T2248_.62.0799a09: 答。散花時不立所殘文。心念誦之也。故不相
T2248_.62.0799a10: 違也。初無説法式 侈ヲゴ
 奢
T2248_.62.0799a11: 鈔。若有食竟並將錢財施與云云食與財云
T2248_.62.0799a12: 並也。可書幷字也
T2248_.62.0799a13: 鈔。上座八人云云簡正記云。八人約成大衆
T2248_.62.0799a14: 今記八人即留兩衆者。四人成衆八人即
T2248_.62.0799a15: 衆也。亦有義云。兩衆僧尼二衆也云云此聽
T2248_.62.0799a16: 歎思。何必此留僧尼衆哉。應○整理衣鉢○
T2248_.62.0799a17: 而行
T2248_.62.0799a18: 鈔。檀越厚施如法貧道何徳堪之云云貧道
T2248_.62.0799a19: 沙門漢語也 謙收
T2248_.62.0799a20: 記。但知飽食接嚫而已 接嚫取有施許也。
T2248_.62.0799a21: 律儀法度無一可觀
T2248_.62.0799a22: 鈔。晡時云云問。何故由時必佛佛説法哉 
T2248_.62.0799a23: 答。引○説法合後倣之
T2248_.62.0799a24:   道俗化方篇第二十四
T2248_.62.0799a25: 記。導謂能化之法云云問。道俗者。指能化僧
T2248_.62.0799a26: 所化俗何云能化之法哉。是以抄批云。濟
T2248_.62.0799a27: 云。道是能。俗是所化。能所通擧故曰道俗化
T2248_.62.0799a28: 方篇也爾者今記不得意如何 答。若無對
T2248_.62.0799a29: 道實能化僧可得意。而此有對導云故能化
T2248_.62.0799b01: 云法。尤有其謂。是化導之義故。是以抄批
T2248_.62.0799b02: 云。導云引也。謂是化尋俗人云方法故曰
T2248_.62.0799b03:
T2248_.62.0799b04: 鈔。夫道俗相資有逾影響云云搜玄云。道假
T2248_.62.0799b05: 俗財以資身。俗道法以益神。形聲如道影響
T2248_.62.0799b06: 喩俗也。何以言逾者。補篇云。影響假形聲。而
T2248_.62.0799b07: 有形聲不必須影響方立抄批云。逾由遏也
T2248_.62.0799b08:
T2248_.62.0799b09: 鈔。雖形法兩別云云抄批云。立謂。欲形則靴
T2248_.62.0799b10: 衫冠帶。道形則剃髮染衣。俗法則是仁義禮
T2248_.62.0799b11: 智信或五八之戒等。道法則戒定慧品。故言
T2248_.62.0799b12: 形法兩別以形與法四兩。各不相同稱別
T2248_.62.0799b13: 鈔。而所趣攸同云云 亦訓攸同。是以抄批
T2248_.62.0799b14: 云。伋是取也會正云。攸説文云。取至也
T2248_.62.0799b15:
T2248_.62.0799b16: 記。道修解脱因等云云此且望常俗人如是
T2248_.62.0799b17: 釋。之不妨亦通也
T2248_.62.0799b18: 記。或可同歸三寶云云此義紹隆三寶。弘通
T2248_.62.0799b19: 正化之所趣。道俗是同爲言
T2248_.62.0799b20: 鈔。道縁須立云云抄批云。明比丘既處在世
T2248_.62.0799b21: 間欲修道者。要須假其資縁。方能進道。故曰
T2248_.62.0799b22: 道縁須立也
T2248_.62.0799b23: 鈔。無附法云心云云若缺資縁於法無勇心。
T2248_.62.0799b24: 故云爾也
T2248_.62.0799b25: 鈔。故得光顯佛日住持像運使正法隱重
T2248_.62.0799b26: 流僧徒滅更立者云云此依道俗相資。三
T2248_.62.0799b27: 寶紹隆之由釋也。會正云。故下結益。涅槃
T2248_.62.0799b28: 云。一有知法沙門。二有外護檀越。當知佛法
T2248_.62.0799b29: 千載不墮
T2248_.62.0799c01: 記。僧宗行缺即爲減云云若無俗資。僧自營
T2248_.62.0799c02: 求。無進定惠。故云僧宗行缺歟。斷惑證理是
T2248_.62.0799c03: 可僧宗故也。若言戒行缺。縱俗雖不資何強
T2248_.62.0799c04: 缺戒行乎。亦其義可有之歟。澆末寡識寔多。
T2248_.62.0799c05: 明律知時人少
T2248_.62.0799c06: 鈔。凡厥施化止出唯心云云會正云。唯心即
T2248_.62.0799c07: 胸臆也抄批云。欲明末代比丘不閑教綱。
T2248_.62.0799c08: 雖復當人化物。然情暗律儀既自希臆曾無
T2248_.62.0799c09: 曲據。故曰唯心也○濟云。如落花師及古來
T2248_.62.0799c10: 諸愚僧。爲他受五八之戒。元不解受翻邪三
T2248_.62.0799c11: 歸。或有指説五八之相爲得戒時節。如是施
T2248_.62.0799c12: 化皆是出唯心也。皆是事起非法。言成犯濫
T2248_.62.0799c13:
T2248_.62.0799c14: 鈔。皆由自無對云云會正云。俗盡説。人心藏
T2248_.62.0799c15: 唯有方一寸有盡云。方寸者。肉段心也云云
T2248_.62.0799c16: 事任心裁。不稽典教
T2248_.62.0799c17: 記。方寸謂心智云云有云。欲釋等依肉團。以
T2248_.62.0799c18: 能依心智釋之也
T2248_.62.0799c19: 鈔。師心結法云云會正云。方寸俗書説。人之
T2248_.62.0799c20: 心藏唯方一寸。今謂無心師教反自師心
T2248_.62.0799c21: 鈔。今以箴誨未聞顯揚聖旨云云會正云。箴
T2248_.62.0799c22: 規悔訓也抄批云。箴由誡也。亦是治也。世
T2248_.62.0799c23: 醫之箴以治人病。今立此教兪其箴。以治愚
T2248_.62.0799c24: 病也。誨者示也。謂昔來與他受五八。不閑成
T2248_.62.0799c25: 否。是出家人病也箴謂規誡箴之深反
誡也
T2248_.62.0799c26: 鈔。生縁云云名父母
T2248_.62.0799c27: 鈔。無量衆生白佛護持法故佛讃曰善哉諸
T2248_.62.0799c28: 大檀越云云已上勅俗護法也。搜玄記云。謂
T2248_.62.0799c29: 佛大集會時。天龍修羅一切神。鬼國王民人
T2248_.62.0800a01: 民。皆欲護法令法不滅。佛讃善哉。諸大檀越
T2248_.62.0800a02: ○今明有護法檀越。爲之説法。須有軌儀也
T2248_.62.0800a03: 處衆説法不得受信施。如葶藶子。不得○
T2248_.62.0800a04: 如葶藶子
T2248_.62.0800a05: 鈔。名滓曲幻賊醉旃陀羅等沙門云云已上誡
T2248_.62.0800a06: 道受施也 問。當科諸門皆明説法儀式。而
T2248_.62.0800a07: 此初科勅俗護法。誡道受施似不相應科意。
T2248_.62.0800a08: 如何 答。當篇説法專報檀越供養。故最初
T2248_.62.0800a09: 門明俗人護法供養。誡能説戒受施。尤量可
T2248_.62.0800a10: 説法儀式前由也
T2248_.62.0800a11: 鈔。爲檀越説法聽説契經及分別義得不具
T2248_.62.0800a12: 文句云云玄賛第四云。契經有二相。一通。二
T2248_.62.0800a13: 別。涅槃云。從如是我聞及至歡喜奉行。如是
T2248_.62.0800a14: 一切名修多羅。攝十二盡名通相也。以教貫
T2248_.62.0800a15: 理及攝生故。對法論云。謂以長行綴佾略説
T2248_.62.0800a16: 所應義。名爲契經。此唯長行名別相。偈頌便
T2248_.62.0800a17: 所詮契經通相別相。且據能詮文。及分
T2248_.62.0800a18: 等約所詮義歟
T2248_.62.0800a19: 記。對較勝負云云有云。我勤導師等云也云云
T2248_.62.0800a20: 亦云。此大方我堪然。人不堪等諍之歟 較
T2248_.62.0800a21: 龍云。工甬明之。亦古考反。不等
也。チウヤウタクラフルナリ
掩長拾短
T2248_.62.0800a22: 鈔。不得○或二人同聲合唄○説法等云云 
T2248_.62.0800a23: 玄賛云。第四云。此以歌唄供養。梵云婆師。此
T2248_.62.0800a24: 云讃歎。唄匿訾也
T2248_.62.0800a25: 鈔。四令俗人生慢心云云簡正記云。以俗倡
T2248_.62.0800a26: 歌心生輕慢也
T2248_.62.0800a27: 記。如豺見師子竄伏不敗出 竄恐義也。龍云。
倉亂反。迷也
T2248_.62.0800a28: 隱也。藏也。
豺狼也
T2248_.62.0800a29: 不暇陳設。若説法人少○下至一偈○等。座
T2248_.62.0800b01: 高卑無在大智
T2248_.62.0800b02: 鈔。及上座云云問。佛前禮僧律刹也。如何 
T2248_.62.0800b03: 答。今時三禮雖爲佛前無苦。然今云上座。替
T2248_.62.0800b04: 佛所故。亦義云。今無佛時歟 問。今三禮已
T2248_.62.0800b05: 後昇高座爾者當時禮盤上三禮如何 答。
T2248_.62.0800b06: 正座向上座坐
T2248_.62.0800b07: 記注。今並他作云云並者何並哉 答。揵椎
T2248_.62.0800b08: 及偈唄歟
T2248_.62.0800b09: 記注。秉爐 炉爐同字也。説偈祈請等也。若
T2248_.62.0800b10: 不如法問。不如法聽
T2248_.62.0800b11: 記。八復作賛唄云云後唄事也。下座周僧妙
T2248_.62.0800b12: 傳受先師
T2248_.62.0800b13: 記。總爲十法云云且九法合鳴鐘云十也。專
T2248_.62.0800b14: 云云 タヤスクト訛也
T2248_.62.0800b15: 鈔。謂五分○涅槃等論云云搜玄云。謂五分
T2248_.62.0800b16: 者。彼論云。所觀境者。五陰十二處十八界十
T2248_.62.0800b17: 二因縁。乃至六念處觀及寂滅法身念處數
T2248_.62.0800b18: 息等。鈔ニハ略云五分乃至涅槃等也會正云。
T2248_.62.0800b19: 五分増暉云五陰非也。據彼第六自解云。何
T2248_.62.0800b20: 者名深法論。持戒定惠解脱解脱知見也。以
T2248_.62.0800b21: 此等法是三乘聖人所學之法故曰深。亦對
T2248_.62.0800b22: 下布施等。淺法故名深
T2248_.62.0800b23: 記注。有云五陰非也云云増暉搜玄等識受想
T2248_.62.0800b24: 等五陰得之。故斥之也
T2248_.62.0800b25: 鈔。又應知又義之句男女之音云云搜玄云。
T2248_.62.0800b26: 又應知文義之句者。如唯識論説名身句身
T2248_.62.0800b27: 文身。名詮自性。名詮差別之文。即是字爲二
T2248_.62.0800b28: 所依也。男女之音者。西國説法有男女之音
T2248_.62.0800b29: 聲輕重也。如云成婆塞迦即男音。優婆私迦
T2248_.62.0800c01: 即女音○隨對衆音聲也。會正云。男音重。女
T2248_.62.0800c02: 音輕等此男女音知分。男以男聲説法。若
T2248_.62.0800c03: 立不用也
T2248_.62.0800c04: 鈔。亦應除貪心不自輕心不輕大衆心 會
T2248_.62.0800c05: 正云。貪心遂利心也。不自輕由如何法任。
T2248_.62.0800c06: 故不輕大衆。聖凡混故簡正云。亦應除貪
T2248_.62.0800c07: 心者。不求名利也。不自輕心者。謂法尚不可
T2248_.62.0800c08: 聞。況能自解説生慶幸意也貪縱慢也
T2248_.62.0800c09: 記。不動謂達法本空無捨著云云諦達法體空
T2248_.62.0800c10: 寂時。無捨無著。故云不動也
T2248_.62.0800c11: 記。般若云云云問出不動法。何云出如幻
T2248_.62.0800c12: 法哉 答。一義云。出如幻法。今知常住法
T2248_.62.0800c13:
T2248_.62.0800c14: 記注。對今慈善云云問。四無量心時悲喜不
T2248_.62.0800c15: 同也。何對之哉 答。一義云。上釋喜云。令衆
T2248_.62.0800c16: 心安。而悲即與樂也。與樂安樂故云爾也
T2248_.62.0800c17: 記。衒學云云法華云。衒賣女色謂賣義也」
T2248_.62.0800c18:  衒玉云。賣也矜能 警
T2248_.62.0800c19: 鈔。亦應爲衆説厭患法遠離法等云云搜玄
T2248_.62.0800c20: 云。厭患法者。厭生老病死身中三十六物不
T2248_.62.0800c21: 淨臭穢也。遠離法者。求外脱速得涅槃。即遠
T2248_.62.0800c22: 離生死也會正云。厭患法觀身不淨等。遠
T2248_.62.0800c23: 離法修出三有也。觀身下即觀身有三苦五
T2248_.62.0800c24: 苦等名苦○等取爲説十二念。何者一念成就
T2248_.62.0800c25: 己身○十二念常得憐愍諸衆生。得此念足
T2248_.62.0800c26: 必得勝法此等釋意上厭患遠離二法出之。
T2248_.62.0800c27: 通此二法能治法門。即四念處幷十二念等
T2248_.62.0800c28: 法門也爲言不次比亦動是師○便自壞衆
T2248_.62.0800c29: 記。徒衆動師從上所好今時濫竊貪利多求
T2248_.62.0801a01: 聚著爲非後生倣傚云云一義云。聚首即云
T2248_.62.0801a02: 衆長老意也。亦義云。聚首爲非爲言傷毀佛
T2248_.62.0801a03:
T2248_.62.0801a04: 記。揚子所謂摸不摸範爲不少矣哉云云
T2248_.62.0801a05:  揚子即名文
T2248_.62.0801a06: 鈔。破戒雜僧云云與破戒雜住。故云爾也。此
T2248_.62.0801a07: 三種名云僧。皆名其衆首
T2248_.62.0801a08: 鈔。二愚癡僧云云會正云。諸根不利是自愚
T2248_.62.0801a09: 也見非弟子多犯禁戒。不能教今清淨懺悔。
T2248_.62.0801a10: 已下是外犯愚也。非弟子者。是他人弟子也。
T2248_.62.0801a11: 我弟子能教。不教他弟子也。與共説戒自恣。
T2248_.62.0801a12: 善戒相化擧自他
T2248_.62.0801a13: 鈔。云何知輕者三諫能止等云云會正云。諫
T2248_.62.0801a14: 能止約四違諫戒。止故不犯殘也。是以不至
T2248_.62.0801a15: 果爲性也
T2248_.62.0801a16: 鈔。非律不證云云 此第三清淨僧所知四相
T2248_.62.0801a17: 隨一故。謂非律此清淨僧不印可證明云事
T2248_.62.0801a18: 也。若有讃説受用不淨物者。不共同止。非律
T2248_.62.0801a19: 不證。是律應證攝。下威儀雜相例皆擯擧
T2248_.62.0801a20: 記。獨不隨流以非爲是故云不證云云今清
T2248_.62.0801a21: 淨僧隨非法人。不以非爲。是故以非律不爲
T2248_.62.0801a22: 爲言亦義云。獨不隨流以非爲。是故云不
T2248_.62.0801a23: 證者。此流者淨僧流也爲言
T2248_.62.0801a24: 鈔。是律應證云云搜玄。是律證者。謂若有學
T2248_.62.0801a25: 戒者。此即是律。心生歡喜善能解説即是證
T2248_.62.0801a26: 名律師善解一字
T2248_.62.0801a27: 鈔。若爲利益衆生至非法處云云此非處即婬
T2248_.62.0801a28: 酒屠宰之家也。而今記意。出家菩薩前猶是
T2248_.62.0801a29: 律也。聲聞方非律也爲言會正記云。非處如
T2248_.62.0801b01: 淨名入諸婬舍等。蓋菩薩力大。不染其塵
T2248_.62.0801b02:  問。會正意但在家菩薩。許入非處與今記
T2248_.62.0801b03: 相違。如何 答。有云。涅槃經意。遍別別行菩
T2248_.62.0801b04: 薩不許之也。出家菩薩不入非處也。今記許
T2248_.62.0801b05: 出家菩薩。在塵不染位故許之也。爾者於深
T2248_.62.0801b06: 位許之。於淺位不許之歟。初以出家菩薩同
T2248_.62.0801b07: 聲聞不可入之。故深位不染塵位。設雖出家
T2248_.62.0801b08: 形有利益。可入故依之。文殊且雖出家形。或
T2248_.62.0801b09: 入沽酒家。或入淫女家。諸聲聞欲與擧羯磨。
T2248_.62.0801b10: 文珠曰。佛言。汝多身聲聞不能擧汝。文殊即
T2248_.62.0801b11: 現多身。聲聞終不能擧之也 安寄。必力能
T2248_.62.0801b12: 博濟。千徒匝座。當量方力更審自心。以聲
T2248_.62.0801b13:
T2248_.62.0801b14: 記。此乃畜因云云 一義云。畜弟子因也。亦義
T2248_.62.0801b15: 云。畜生因也。此爲因終墮畜生故
T2248_.62.0801b16: 鈔。有問命終者徒勞耳非如來所樂答者云云
T2248_.62.0801b17:  搜玄云。彼此徒勞無益。如來不樂。如是問
T2248_.62.0801b18: 也。若有問者。應唯總答。夫生死何足怪也等
T2248_.62.0801b19:
T2248_.62.0801b20: 記。無明及行過去因也云云小乘意。三世兩
T2248_.62.0801b21: 重因果也。從縁故空。知生虚妄。死復何有
T2248_.62.0801b22: 鈔。比丘犯罪白衣知如之何哉 違佛制行
T2248_.62.0801b23: 非時。比丘有戒故犯罪。在家白衣無戒故不
T2248_.62.0801b24: 知犯何罪爲言
T2248_.62.0801b25: 記。以無名相莫測當來獄報何 雖然作非
T2248_.62.0801b26: 何報業理罪重可有之。故云意彰復重。令誠
T2248_.62.0801b27: 俗流也。業罪重制罪爲言
T2248_.62.0801b28: 鈔。得物犯捨墮云云販賣戒捨墮也
T2248_.62.0801b29: 鈔。無衣得取云云有人云。無貪心時也師云
T2248_.62.0801c01: 無貪。何擇無衣哉。故知。無衣時且開之也。准
T2248_.62.0801c02: 取衣戒。無衣人開之也 當脱帽。不忌持經
T2248_.62.0801c03: 入 警居影反
寤也
内令知。設解謝開示故
T2248_.62.0801c04: 鈔。聽説十二部經云云簡正記云。十二者擧
T2248_.62.0801c05: 數也。部數也。有十二數差別故。新云十二分
T2248_.62.0801c06: 教。即分段義也。一修多羅。此云契經。謂一切
T2248_.62.0801c07: 長行文是。二祇夜。此云應誦分。亦云重誦。雖
T2248_.62.0801c08: 前長行説事。恐後人未聞。更牒前文爲偈故。
T2248_.62.0801c09: 三和伽耶。此云記差別分。亦授記與諸弟子。
T2248_.62.0801c10: 記當來受果之事。四伽他。此云諷誦分。即
T2248_.62.0801c11: 孤然而起。如容顏甚奇妙。諸行無常等是。五
T2248_.62.0801c12: 優陀那。此云自説分。如彌陀經等 問。何
T2248_.62.0801c13: 不待請而自説耶 答。顯揚論云。有二義故。
T2248_.62.0801c14: 一爲衆人不知不解請。二或可雖知不取輒
T2248_.62.0801c15: 請。若不自説無由得聞。佛爲接機所以自説
T2248_.62.0801c16: 也。六尼陀那。此云縁起分。亦云因縁。顯
T2248_.62.0801c17: 揚論云。因縁有三。一因謂請爲縁。二因犯
T2248_.62.0801c18: 爲縁。如制戒因。六群等之因事爲縁。如舍
T2248_.62.0801c19: 衞國大夫捕鳥還放。佛授説偈。莫輕小罪等
T2248_.62.0801c20: 是。七阿婆那。此云譬喩等是。八伊越多伽。
T2248_.62.0801c21: 此云本事。佛爲諸弟子説宿世事也。九闍陀
T2248_.62.0801c22: 伽。此云本生。謂佛自説宿世因縁是。十毘佛
T2248_.62.0801c23: 召加
此云方廣。謂明菩薩行廣大行及記大
T2248_.62.0801c24: 乘義理等是。十一浮陀摩。此云希有。如寶
T2248_.62.0801c25: 樹伲枝祥何息浪獼猴獻蜜瑞像趨迎等是。
T2248_.62.0801c26: 十二優婆提舍。此云論義分。即問答往還研
T2248_.62.0801c27: 覈理趣等是。謂三藏雖廣至多。不離十二
T2248_.62.0801c28: 分。收之並盡。然於中具缺爲少即不定也
T2248_.62.0801c29: 玄賛云。教差別者。一大全小九。即此經文。
T2248_.62.0802a01: 小乘唯無授記自説方廣三種。不遮大乘有
T2248_.62.0802a02: 十二分。二小全大九。涅槃第三云。諸大乘
T2248_.62.0802a03: 者。受持九部。彼除因縁譬喩論義。不遮小
T2248_.62.0802a04: 乘有十二分等 欲示現此義。復有疑心。若
T2248_.62.0802a05: 欲次第説文。衆大故云若抄撰好辭直説。不
T2248_.62.0802a06: 知如何 顯白易解
T2248_.62.0802a07: 記。八縁不説云云莫非時非國不請而説。輕
T2248_.62.0802a08: 心輕他自歎隨處而説。及滅佛法熾然
T2248_.62.0802a09: 世法而説。是八縁也。自歎者。會正云。自歎
T2248_.62.0802a10: 歎已能解也堂堂之貌者。タハヤカナル貌
T2248_.62.0802a11: 也。心善好 嚴勗後來
T2248_.62.0802a12: 鈔。己之所説身亦自行云云口説與身行相
T2248_.62.0802a13: 應也。如梵網口便説空行在有中之誡不可
T2248_.62.0802a14:
T2248_.62.0802a15: 記。儒中君子言之不出恥躬不逮云云此論語
T2248_.62.0802a16: 文之意。若先出言恥不行。故不言之也。言之
T2248_.62.0802a17: 出恥躬不逮
T2248_.62.0802a18: 記。亦云先打其言而後徒之云云意如法行
T2248_.62.0802a19: 之。後説之令符順也。亦點云。先行其言
T2248_.62.0802a20: 後從フヘシ之。又點云。先行コト其言フヘシ。而後從
T2248_.62.0802a21: 眞深嗟彼徒那無慚色。深嗟彼徒那無漸
T2248_.62.0802a22:
T2248_.62.0802a23: 鈔。若四眞諦是一念證云云簡正記云。四眞
T2248_.62.0802a24: 諦謂苦集滅道。小集中名有四行相。大乘入
T2248_.62.0802a25: 見道唯觀滅諦 搜玄記云。發正云正云。
T2248_.62.0802a26: 大乘中諦雖有四。如論見道觀滅諦。入見道
T2248_.62.0802a27: 者佛即爲一切衆生説一行一法也。乃至種
T2248_.62.0802a28: 種因縁調伏不一故便説種種法者。即如多
T2248_.62.0802a29: 宗。小乘所許若集滅道四諦。一一諦各四種
T2248_.62.0802b01: 行差別不同。且苦下有苦空無常無我乃至
T2248_.62.0802b02: 道諦如行出。故如來隨彼衆生而得悟。故佛
T2248_.62.0802b03: 説其十六行相次第。斷惑或得入道也
T2248_.62.0802b04: 搜玄引發正記云。入見道即是一心眞見道
T2248_.62.0802b05: 釋門也。倶舍等意出苦集滅道四。説分十六。
T2248_.62.0802b06: 大乘云。一心眞見道但作滅諦觀也。大集自
T2248_.62.0802b07: 本大乘經故。且依大乘云一念證也。凡大乘
T2248_.62.0802b08: 倣像爲觀之。而作十六心觀。是名相見道也。
T2248_.62.0802b09: 而實證之時但滅諦觀也 問。一心眞見道
T2248_.62.0802b10: 唯滅諦觀之時。餘三諦攝在之可云哉 答。
T2248_.62.0802b11: 不爾。唯證滅諦理歟 問。若爾苦諦等下一
T2248_.62.0802b12: 向無證果義耶 答。少分悟解可有之。正證
T2248_.62.0802b13: 邊一向滅諦也。故好略機説一心眞見道。云
T2248_.62.0802b14: 四眞諦是一念證也。隨宣權巧令後學之。初
T2248_.62.0802b15: 爲樂總好略之機。攝多爲一説
T2248_.62.0802b16: 記。經云無量無數方便云云此經指法華經
T2248_.62.0802b17: 也。何止上數。爲別別説法。布施持戒八戒等
T2248_.62.0802b18:  媟慢 不求形勢料理檀越家菓
T2248_.62.0802b19: 記。附近權豪爲他走使云云云屬權門事也 
T2248_.62.0802b20: 竊語ササメ
コト
 謂低聲不而顯。不教良時吉日祠
T2248_.62.0802b21: 祀鬼神 不過度所求
T2248_.62.0802b22: 鈔。八時語少云云搜玄云。語小者。謂柔軟語
T2248_.62.0802b23: 云云和語非閙亂意歟
T2248_.62.0802b24: 記。攝者根云云攝下者寫誤歟。可作諸字歟。
T2248_.62.0802b25: 日本本諸字也
T2248_.62.0802b26: 鈔。心不採録云云云不叙用意也。知有甚多。
T2248_.62.0802b27: 若求與少。雖供給與市。如高山懸嚴。絶險方
T2248_.62.0802b28: 對之處則足踏之。如月行世動手於空○無
T2248_.62.0802b29:
T2248_.62.0802c01: 記。勿隨好惡云云謂觀察是非可訶故。聽取
T2248_.62.0802c02: 佛經義○次第解説
T2248_.62.0802c03: 記。述義可爾云云謂只取意述義之時。離凡
T2248_.62.0802c04: 言可爾爲言
T2248_.62.0802c05: 鈔。其佛經本當直讀誦莫雜論議云云 記云。
T2248_.62.0802c06: 臨文不聽是也。任文誦時不可雜餘言搜
T2248_.62.0802c07: 玄。雜論議者云。莫將世間及解道言議。和雜
T2248_.62.0802c08: 佛經而説也
T2248_.62.0802c09: 記注。今有麁心輕注聖典云云問。今戒本羯
T2248_.62.0802c10: 磨等注可斥之哉 答。不爾。得皆以佛語注
T2248_.62.0802c11: 之。不雜凡言故。白衣説法歡喜布施
T2248_.62.0802c12: 鈔。讃法時不得食云云搜玄云。謂説法施食
T2248_.62.0802c13: 制不知不食者。謂正説之時口中有食。詞理
T2248_.62.0802c14: 不分故許也此釋者能説不得食而今記
T2248_.62.0802c15: 釋制聽衆歟。但今記釋能説詞不詳。故聽衆
T2248_.62.0802c16: 不諦受兩記還可一同也。應開解等語今小
T2248_.62.0802c17: 作。辭勉施意爲己須勉。爲衆從之。莫向如來
T2248_.62.0802c18: 塔大小便。及除糞掃湯器不淨水等。耕田種
T2248_.62.0802c19: 作。若人慈心以米泔汗盪滌汁棄著不淨蟲
T2248_.62.0802c20: 水中。便蟲得此食氣。以泛珍羞。言蟲以洗
T2248_.62.0802c21: 人類。臭澱汁佛受位。可羹殘度與○王
T2248_.62.0802c22: 記。利婆羅城云云本文城上有門字。誰後樂
T2248_.62.0802c23: 我輪
T2248_.62.0802c24: 記。一者使人云云從者云事也 臭&T034954;クサキ
コメシル
T2248_.62.0802c25: 殿コン
 渄米泔工耳米
汁也
T2248_.62.0802c26: 記。如此神人應食天厨云云神人佛也。天厨
T2248_.62.0802c27: 云天食云事也。又義云。天甘露事也。又義云。
T2248_.62.0802c28: 處王宮可受天子厨云事歟
T2248_.62.0802c29: 記。出家學道成辟支佛云云此次文簡正記引
T2248_.62.0803a01: 續云。時有一婆羅門。聞已同云。汝是淨飯王
T2248_.62.0803a02: 太子。何故爲食作此妄語。時佛出舌。覆面上
T2248_.62.0803a03: 至髮際。語云。汝見此舌。而妄語耶。時婆羅門
T2248_.62.0803a04: 作是思惟。若人舌覆鼻尚不妄語。何況覆面
T2248_.62.0803a05: 兼髮際。便發信心。彼白言。我不解其施報多
T2248_.62.0803a06: 少。請佛與説。佛言。汝頗曾見希有事否。婆羅
T2248_.62.0803a07: 門二云。我曾見尼拘律陀樹枝葉覆五百乘
T2248_.62.0803a08: 車。佛即問彼樹之種子大小。彼云。如芥子
T2248_.62.0803a09: 三分之一。佛吉彼言。誰當信汝婆羅門云。
T2248_.62.0803a10: 此是實事。目驗可見。因非虚妄。佛即語云。
T2248_.62.0803a11: 我見淨心施佛得大果報。亦如此樹因少果
T2248_.62.0803a12: 多。時婆羅門心開意解。向佛懺悔。佛爲説
T2248_.62.0803a13: 法。得須陀恒果。遂發大聲。遍告一切甘露
T2248_.62.0803a14: 門開。如何不出。諸人聞已。請願送五百金
T2248_.62.0803a15: 錢。上未迎供養。即彼制限王與臣民。亦歸
T2248_.62.0803a16: 依佛。佛爲説法。皆得淨信也
T2248_.62.0803a17: 記。沙彌二十億耳云云濟抄云。然今二十億
T2248_.62.0803a18: 耳。蓋是異説歟可勘之云云爰知。一億二十
T2248_.62.0803a19: 億異説有之歟。十誦二十五云皮草
揵度
此人阿
T2248_.62.0803a20: 盤提國長者也。而自母胎中耳環著生。而其
T2248_.62.0803a21: 價直純金一億。因名億可抄批。按十誦文
T2248_.62.0803a22: 中。其人生出耳有金環。其貌端正。相師占之
T2248_.62.0803a23: 云。兒實有福徳。其耳環價直幾許。諸人平價
T2248_.62.0803a24: 可直純金一億。因名億耳。環檢智論像中。但
T2248_.62.0803a25: 云沙門億耳。以好羹上。佛以殘羹與頻婆娑
T2248_.62.0803a26: 羅王○餘部中亦名二十億耳 大抄記云。
T2248_.62.0803a27: 億耳者。大富有一耳環價直二十餘億金錢。
T2248_.62.0803a28: 故得名億耳。即是律守龍那比丘也搜玄簡
T2248_.62.0803a29: 正記等手言無之
T2248_.62.0803b01: 記注。今但取受羹少物云云上論文有二意。
T2248_.62.0803b02: 一佛受了轉與俗意。二必成食殘與之也。雖
T2248_.62.0803b03: 然今取受少物邊。爲上證據也爲言
T2248_.62.0803b04: 鈔。舒顏先語平視和色正念在前問言云云
T2248_.62.0803b05: 前即云先事也。又點在云云清泰ヤスシ
タイラ
T2248_.62.0803b06: カナ
臥覺 又隨世間巧便語言呪願○具
T2248_.62.0803b07:
T2248_.62.0803b08: 鈔。見功徳者歎施戒等云云抄批云。濟云。見
T2248_.62.0803b09: 造功徳之人。爲賛歎布施持戒之福。令彼心
T2248_.62.0803b10: 悦不退敗也喩遣
T2248_.62.0803b11: 鈔。隨能作爲之云云搜玄。比丘即得隨有能
T2248_.62.0803b12: 作看病事者。應爲作也稱擧三寶仁。隨致
T2248_.62.0803b13: 看病等云事故。記云稱擧聽作也
T2248_.62.0803b14: 記。無所歸者云云無依無怙者云也
T2248_.62.0803b15: 鈔。若白衣嚏者云云有人云。魚ヒル時鬼神
T2248_.62.0803b16: 得便害其命。故呪願長壽也云云丁計反
T2248_.62.0803b17: 鼻也 噴普寸反。
吐氣也
T2248_.62.0803b18: 鈔。不得譽毀軍陣射術云云會正。不詳之器
T2248_.62.0803b19: 故不得譽。爲防危故不可得毀
T2248_.62.0803b20: 鈔。常在二家生云云抄批云。立明。迦葉佛及
T2248_.62.0803b21: 本師釋迦刹利家生。當來彌勒佛大婆羅門
T2248_.62.0803b22: 家生等。是曰二家也
T2248_.62.0803b23: 鈔。於法力二輪中頼刀輪護故云云簡正記。
T2248_.62.0803b24: 法力二輪者。謂有法輪龍摧煩惱。王有力輪。
T2248_.62.0803b25: 今出家人頼彼力輪解護。不被要人侵擾。乃
T2248_.62.0803b26: 得修行安樂尚威勢
T2248_.62.0803b27: 鈔。又不得形相他身云多我慢當生○雞䐗
T2248_.62.0803b28: ○ 中等云云會正云。形相去聲不得以形之威
T2248_.62.0803b29: 猛而相之。云多我慢也
T2248_.62.0803c01: 記。誡觸犯云云觸事犯也
T2248_.62.0803c02: 鈔。欲有所論當説已而支云云可申王可陳
T2248_.62.0803c03: 説之爲言
T2248_.62.0803c04: 鈔。不得語云汝坐店肆輕秤小斗欺誑於人
T2248_.62.0803c05: 云云敗賣訛人云事也
T2248_.62.0803c06: 鈔。得食輪已乃地輪云云簡正記云。謂佛
T2248_.62.0803c07: 初成道後在樹下座。未有食。爲身心疲劣。得
T2248_.62.0803c08: 賈人麨蜜。已方趣鹿苑。轉曰論法。故知。食能
T2248_.62.0803c09: 摧飢虚之患。亦得爲輪也形此言 謂形言
T2248_.62.0803c10: 解繋縛。魚心空閑
T2248_.62.0803c11: 鈔。初翻邪三歸等云云搜玄云。羯磨疏云。母
T2248_.62.0803c12: 論有五種三歸。一翻邪。二五戒。三歸三八戒。
T2248_.62.0803c13: 四十戒。五具戒。惟具戒者。不行於今私云。成道
八年制
T2248_.62.0803c14: 餘四通有。鈔文但明三種三歸。若十戒三
T2248_.62.0803c15: 歸如下沙彌簡正記云。若通明三歸有五。
T2248_.62.0803c16: 於中具戒三歸。佛在日使廢十戒。如下卷沙
T2248_.62.0803c17: 彌篇目辨撓 如人撥罪於王投向。求救護
T2248_.62.0803c18: 無如之何
T2248_.62.0803c19: 鈔。怖畏生死四魔云云問。四魔中死魔。生死
T2248_.62.0803c20: 之死不同。如何哉 答。且記云。生死云四魔。
T2248_.62.0803c21: 不同顯計也。實可同歟
T2248_.62.0803c22: 鈔。名一義異云云此一體三寶。在纒理也。一
T2248_.62.0803c23: 寶常住佛性故名一。照理邊即爲覺義體。雖
T2248_.62.0803c24: 名言即法義至理無滯。和合僧義是則義異
T2248_.62.0803c25: 也。所詮一者。皆名常故。常者常住。佛性即
T2248_.62.0803c26: 一體也。異者三寶義異故。是以抄批云。名
T2248_.62.0803c27: 一義異者。立謂。如涅槃云。佛常法常僧常。此
T2248_.62.0803c28: 是名一。又云。佛名爲覺。法名不覺。僧名和
T2248_.62.0803c29: 合。此是義異此下明○欲示○三寶○雖
T2248_.62.0804a01: 今○機雖未達。可使由之。而授者用教。不可
T2248_.62.0804a02: 不知之
T2248_.62.0804a03: 鈔。或時説三爲一説一爲三云云抄批云。一
T2248_.62.0804a04: 義僧付一體三寶釋之即彼記云。若一體中
T2248_.62.0804a05: 流出三種。此別是一中説之也。若令三從一
T2248_.62.0804a06: 體。即是説三爲一是也。如言佛名爲覺法名
T2248_.62.0804a07: 不覺僧名和合。令此是説一爲三。如言佛常
T2248_.62.0804a08: 法常僧常。此是謂三爲一也今記意。引
T2248_.62.0804a09: 經文説一爲三。師化相三寶釋之。一僧寶上
T2248_.62.0804a10: 具三寶徳。故云爾也。加之搜玄説一爲三者。
T2248_.62.0804a11: 別相三寶也別相者。化相也。次或時説三
T2248_.62.0804a12: 爲一。今記引多論。約理體三寶釋之。即出經
T2248_.62.0804a13: 理也。佛法僧故云三。此三餘出纒一理故云
T2248_.62.0804a14: 一也 問。涅槃經意及疏主引用意。於一體
T2248_.62.0804a15: 三寶。或云説一爲三。或三爲一而波周儀
T2248_.62.0804a16: 爾前説歟。又多論是小乘義也。何引之爲證
T2248_.62.0804a17: 哉 答。誠雖一體三寶。於方便教中。離合説
T2248_.62.0804a18: 之。故且引彼。終爲眞實引入也
T2248_.62.0804a19: 鈔。諸佛境界非二乘所知云云問。一體局大
T2248_.62.0804a20: 乘。餘三通小乘。又理體三寶。佛亦是法。法
T2248_.62.0804a21: 亦是佛等維摩涅槃等大乘雖説之。多論
T2248_.62.0804a22: 亦盛説之。何悉指之云非二乘所知哉 答。
T2248_.62.0804a23: 得少分雖知之如是。無盡自在説唯諸佛境
T2248_.62.0804a24: 界也爲言又允現一義云。不知一體三寶流出
T2248_.62.0804a25: 事云歟云云言其臻極
T2248_.62.0804a26: 記。彼云自念所作一切不善如人自害心生
T2248_.62.0804a27: 恐怖驚懼慚愧云云恐所作不善。可如恐死
T2248_.62.0804a28: 至云事歟
T2248_.62.0804a29: 鈔。隨時誦習亦得通用云云會正云。隨時謂
T2248_.62.0804b01: 受五八等戒時。一一誦習。或臨時或通用
T2248_.62.0804b02: 一本亦得此書懺悔文誦云通用歟
T2248_.62.0804b03: 鈔注。五衆得作云云師云。法體沙彌已上事
T2248_.62.0804b04: 也。形同沙彌不合云云
T2248_.62.0804b05: 鈔。即發善法云云簡正記。謂三歸竟時便發
T2248_.62.0804b06: 得處中善。不取結歸東塔行事皆取三法竟時得善。
乃至五戒亦然。蓋是知分齊也
T2248_.62.0804b07:
T2248_.62.0804b08: 鈔。次結云等云云抄批云。次結云者。和云。上
T2248_.62.0804b09: 來三受早得戒法得。受三結者。結身勸時也。
T2248_.62.0804b10: 下亦例然。唐三藏云。顯於白四羯磨唯作一
T2248_.62.0804b11: 結。今文三結。古徳翻經迷教。可南山闍梨行
T2248_.62.0804b12: 事之時。或時一結或時三歸
T2248_.62.0804b13: 鈔。具教無教云云三歸方三遍得無教也。於
T2248_.62.0804b14: 無教身口差別。互跪合掌身教。歸依佛等口
T2248_.62.0804b15: 教也 妊娠
T2248_.62.0804b16: 鈔。薩婆多五道云云云五道時。修羅攝畜生
T2248_.62.0804b17: 道。或收鬼道也
T2248_.62.0804b18: 鈔。五逆罪人○毘尼中不聽作○在世間戒
T2248_.62.0804b19: 何咎云云此一段文五逆等七難。雖障出家
T2248_.62.0804b20: 戒。五八戒不障之成也。但懺悔其罪然得受
T2248_.62.0804b21:
T2248_.62.0804b22: 記。白衣時在但障十具等云云問。五逆之中
T2248_.62.0804b23: 破僧難尤大。比丘上可有之。何云白衣哉 
T2248_.62.0804b24: 答。難成事雖有比丘位。其得罷道還家重欲
T2248_.62.0804b25: 受大戒之時。即節談難取之白衣無過也。此
T2248_.62.0804b26: 大抄記釋有學者傳也
T2248_.62.0804b27: 記。自餘六難邊須已受破局大僧黄形非畜
T2248_.62.0804b28: 重故不論云云此六難自前七難猶重。故不
T2248_.62.0804b29: 論受戒聽不云事歟 問。邊罪已受上破内。
T2248_.62.0804c01: 又大僧此二重可爾。黄形非畜。以何義云
T2248_.62.0804c02: 重哉 答。已爲報障雖懺不滅。以此義邊云
T2248_.62.0804c03: 爾也 問。此六難云重。一向不可許受戒哉
T2248_.62.0804c04:  答。不爾。五逆等七難重故。成論文且一同
T2248_.62.0804c05: 不論之。故云重。故不論許也。此六難許受
T2248_.62.0804c06: 戒也。成論意非畜等皆受故。此學者多分義
T2248_.62.0804c07: 也。此中破局大僧者。破内外道也
T2248_.62.0804c08: 記。舊約未懺爲言非已等云云多論意不可論
T2248_.62.0804c09: 懺未懺。一向不可許受。日本與成論七唯懺
T2248_.62.0804c10: 了許受大可不同。而舊記會合之故許之。是
T2248_.62.0804c11: 以搜玄云。更受不得多論文也。上言得者。謂
T2248_.62.0804c12: 已懺者。此言不得者。謂未懺者。不得。何以
T2248_.62.0804c13: 知之。故羯磨疏云。唯此有過。如文不令必懺
T2248_.62.0804c14: 蕩已二教無違簡正記釋同之。會正記云。
T2248_.62.0804c15: 更受不得。據未懺者言之。故業疏云。業重障
T2248_.62.0804c16: 深不發具戒也
T2248_.62.0804c17: 記注。業疏明懺等云云業疏二下。如成論中
T2248_.62.0804c18: 五逆罪者如今抄
所引
准之有過可文。不令必懺蕩
T2248_.62.0804c19: 已二教無違。但業重障深不發具戒也
T2248_.62.0804c20: 記云。成論中○准下義決。雖通五戒。必約懺
T2248_.62.0804c21: 淨有過。不懺如文所簡。故云不合恐疑懺淨
T2248_.62.0804c22: 可出家。故約深重釋通教意業意七難等
T2248_.62.0804c23: 懺受五戒障出家也。而會正等邊罪引同故
T2248_.62.0804c24: 行之也。世間戒云云十善戒歟 輕受
T2248_.62.0804c25: 記。五種即五條云云云五戒云事也 初心
T2248_.62.0804c26: 難拔
T2248_.62.0804c27: 記。覆疎容還舊跡云云三歸時問難覆疎ム
T2248_.62.0804c28: ツアシカテ還本邪心故不同也。五戒之時
T2248_.62.0804c29: 替之致問難等歟。是以羯磨云。當於受戒
T2248_.62.0805a01: 前具問遮難善生云。汝不現前僧物盜不。於
T2248_.62.0805a02: 六親所比丘比丘尼所。行不淨行父母師長
T2248_.62.0805a03: 有病棄者不。不殺發菩提心衆生不。如問已
T2248_.62.0805a04: 簡略略計義。非同前盜
T2248_.62.0805a05: 記。三法纔竟即納戒體云云有云。多論三師
T2248_.62.0805a06: 義有之。一師初不殺生云時成。一師不飮酒
T2248_.62.0805a07: 云時成。已上二師説相得也。論主三歸爲本
T2248_.62.0805a08: 也。於此三歸得。學者亦稱異義。一義云。
T2248_.62.0805a09: 優婆塞言成。一義云。第三反是我世尊成。一
T2248_.62.0805a10: 義云。歸依僧成也云云羯磨經翻邪三歸終
T2248_.62.0805a11: 述云。此但受歸法無有戒法。故母論云。三
T2248_.62.0805a12: 歸下有所加。得歸及戒。若無加者。有歸無
T2248_.62.0805a13: 云云業疏釋云。有歸無戒者。爲除世頻受
T2248_.62.0805a14: 五戒者。但依前誦止。是翻邪無戒可得。又
T2248_.62.0805a15: 引母論的處炳然。不害晦惑 濟縁二下云。
T2248_.62.0805a16: 多論云。有言。三歸竟。謂一不殺戒。爾時得
T2248_.62.0805a17: 戒。以勢分分相。若本意受五故。有言。説五戒
T2248_.62.0805a18: 竟得戒。恐有執此故特揀之。彼論自云。諸
T2248_.62.0805a19: 説中受三歸已得者。此是定義。即今所取也
T2248_.62.0805a20: 人業疏二下云。八戒中云。何以不言如來
T2248_.62.0805a21: 正覺者。五戒初離邪縁。故以正隔之分。於
T2248_.62.0805a22: 五上重増勝行復。何須之。又同記釋云。若
T2248_.62.0805a23: 謂五戒初離邪縁故須簡正。何以十戒又復
T2248_.62.0805a24: 著邪。和云。釋作法加簡非心受詞前五戒。
T2248_.62.0805a25: 除後加義。應通得。文中且據一往釋耳
T2248_.62.0805a26: 正記釋今鈔文云。二言二至道者。正明受法
T2248_.62.0805a27: 也。寶云。若准律文並無三尊號。亦不稱佛
T2248_.62.0805a28: 號。或依灌頂經及雜心論加三尊號。鈔依律
T2248_.62.0805a29: 本並無今縱加號亦是歡美之詞頌疏第十
T2248_.62.0805b01: 頌曰。稱近事發戒。説如苾芻等。釋云。稱近事
T2248_.62.0805b02: 發戒者。答發戒時也。大名經中稱近事言此
T2248_.62.0805b03: 時發戒。謂經云。自稱我是鄔波索迦。願尊
T2248_.62.0805b04: 憶持慈悲。諸念此時即發近事五戒○説如
T2248_.62.0805b05: 苾芻等者。擧喩釋成也。説謂經説捨殺生等
T2248_.62.0805b06: 私云。五
戒説相也
如苾芻一白三羯磨竟發苾芻戒得。
T2248_.62.0805b07: 説四重學處者。令識相堅持近事亦爾等 
T2248_.62.0805b08: 此遮説相得成三歸得文凡准此等諸文。思
T2248_.62.0805b09: 學者三義。僧字得云義違業疏母論等説。五
T2248_.62.0805b10: 戒三歸既有所。加何與翻邪三歸曰僧字成
T2248_.62.0805b11: 乎。尊字成云義又違作法。加簡非正受詞等
T2248_.62.0805b12: 釋。依簡正釋本律三歸文優婆塞字有之。而
T2248_.62.0805b13: 如來等言無之。若任用律本三歸之時。何不
T2248_.62.0805b14: 得戒。故知尊字成義又無其謂也。優婆塞字
T2248_.62.0805b15: 成云義。道理尤有其謂。又稱近事得戒。倶
T2248_.62.0805b16: 舍文分明。專可依用之也。若此準八戒爲淨
T2248_.62.0805b17: 行近住成。沙彌我今隨佛出家可成彼三歸
T2248_.62.0805b18: 作法。沙彌篇歸依佛歸依法歸依僧。我今隨
T2248_.62.0805b19: 佛出家。某甲爲和尚。如來至眞等正覺。是
T2248_.62.0805b20: 我世尊三説文汝優婆塞聽。汝當聽受 乳
T2248_.62.0805b21:
T2248_.62.0805b22: 鈔。盡形壽不救生云云救可殺字
T2248_.62.0805b23: 記。亦擧三云云 前擧三號故對彼云亦也。
T2248_.62.0805b24: 但今三號者。如來應供佛也。此十號中三號
T2248_.62.0805b25: 故。正等正覺佛故。是以戒疏四下 云。如來
T2248_.62.0805b26: 無所善等正覺者。佛徳難窮略陳三號
T2248_.62.0805b27: 記云。成論云。乘如實道來成正覺。故名如
T2248_.62.0805b28: 來。此謂從眞垂應爲名結。或永盡故名無所
T2248_.62.0805b29: 著道。同三世故名等正覺○若對十號彼無
T2248_.62.0805c01: 第二。又等正覺即彼佛號。華梵名擧可
T2248_.62.0805c02: 三月六 巡狩
T2248_.62.0805c03: 記。能作四過云云抄批以酒是放逸本。能曰
T2248_.62.0805c04: 戒犯。如迦葉佛時。優婆塞飮酒故。婬他婦盜
T2248_.62.0805c05: 他鷄殺他人。問時答言。不作次酒於一時犯
T2248_.62.0805c06: 四戒
T2248_.62.0805c07: 記。冥界業鏡輪照南州云云傳奧梵網衆長
T2248_.62.0805c08: 齊月者。智論説。天帝以大寶鏡共諸天衆。後
T2248_.62.0805c09: 正月一日照南洲。善惡共具録簡正記云。
T2248_.62.0805c10: 業鏡輪轉如正月照南州。二月照西州。三月
T2248_.62.0805c11: 照北州。四月照東。五月又照南。一年三匝
T2248_.62.0805c12:
T2248_.62.0805c13: 記注。或天王巡狩云云有云。餘記云。天王
T2248_.62.0805c14: 者。四天王也。帝釋勅四天王今巡之也云云
T2248_.62.0805c15: 會正云。天王巡狩四天下。此三月正到南州
T2248_.62.0805c16:
T2248_.62.0805c17: 記。或持齋云云 問。此分受近住但受不過
T2248_.62.0805c18: 中食一歟。將只自止之。非分受義歟。如何 
T2248_.62.0805c19: 答。不必分受義。只凡爾止之可云歟
T2248_.62.0805c20: 記注。今多蔬菜不節晩食此雖非齋猶勝葷
T2248_.62.0805c21: 云云蔬菜精進物云也。只食精進物許。不
T2248_.62.0805c22: 止非時食故。葷五辛シシムラ也
T2248_.62.0805c23: 記注。又有飮水周時爲清齋者云云周時云
T2248_.62.0805c24: 終日意也 仰食
T2248_.62.0805c25: 鈔。成論隨受一二三云云 問。成論雖許曰多
T2248_.62.0805c26: 少。全許分受文不見。爾者何云隨受一二三
T2248_.62.0805c27: 哉 答。可勘之。但祖師御所覽論文有之歟」
T2248_.62.0805c28: 鈔。劫初聖人云云有云。聖人者智人也。或云
T2248_.62.0805c29: 聖人意歟
T2248_.62.0806a01: 記。六齋縁起異上智論云云上記所引智論
T2248_.62.0806a02: 初八天王使者。下等也。故異也 何爲
T2248_.62.0806a03: 鈔。但事妄語餘三兼攝云云 問。犯妄語時
T2248_.62.0806a04: 可犯餘三哉。既云餘三並攝故。爾者如何 
T2248_.62.0806a05: 答。一義云。可犯。既發七支故。又云餘三並
T2248_.62.0806a06: 接故。若不犯何云發。又與有部有體別哉。又
T2248_.62.0806a07: 一義云。不犯。雖攝妄語餘三。犯妄語時非
T2248_.62.0806a08: 兩舌等犯。又菩薩十重發十支。犯兩舌非波
T2248_.62.0806a09: 羅夷故
T2248_.62.0806a10: 鈔。又佛法貴實語云云不妄語程者。能設餘
T2248_.62.0806a11: 過云事也。是以搜玄記云。由此人清淨。口業
T2248_.62.0806a12: 不妄故。當知餘三亦斷也
T2248_.62.0806a13: 記。恐云何不於餘三中趣擧一哉云云謂餘
T2248_.62.0806a14: 綺語兩舌惡口中。一不擧而出妄語哉。故佛
T2248_.62.0806a15: 法貴實語故擧之也
T2248_.62.0806a16: 鈔。如説十善爲總戒相別相無量不過中食
T2248_.62.0806a17: 攝入不貪中云云 問。犯不貪時可犯不過中
T2248_.62.0806a18: 食哉 答。一義云。尼戒發得云不共戒犯時
T2248_.62.0806a19: 不犯不共戒。故知。十善攝不過中食。只犯十
T2248_.62.0806a20: 善時不犯齋也
T2248_.62.0806a21: 鈔。一人生國土云云隨相罵戒云。智論一人
T2248_.62.0806a22: 生國中。皆共作因縁等記釋引勸中智論
T2248_.62.0806a23: 九十二一切菩薩道皆淨此三業。初淨身口
T2248_.62.0806a24: 意得爲淨佛土。自身若淨亦淨他人。何以
T2248_.62.0806a25: 故。非但一人生國中。皆共作周俵同處受生共
業所感。此
T2248_.62.0806a26: 何菩薩欲取淨土。必化他
令淨三業。乃可同感故也
今引下二句。以謂一人
T2248_.62.0806a27: 受生。所作報土悉是多人共業所感。今止取
T2248_.62.0806a28: 意不必泥文。謂下是論自釋門。法是業即善
T2248_.62.0806a29: 不善。解法是報即所依器果報。依業感故云
T2248_.62.0806b01: 與也如惡口故地生荊棘。口地生砂礫 
T2248_.62.0806b02: 水旱
T2248_.62.0806b03: 鈔。使外物衰耗云云會正云。彼云。嗜酒邪
T2248_.62.0806b04: 婬等皆云未得財物則不能得。本有財物便
T2248_.62.0806b05: 轉消耗是也消也廣如○及禮事六方
T2248_.62.0806b06: 鈔。廣如善生經七卷中具明云云會正云。善
T2248_.62.0806b07: 生經第七五戒品。優婆塞戒有無量功徳。能
T2248_.62.0806b08: 壞無量故弊惡
T2248_.62.0806b09: 鈔。三明八戒云云業疏云。八是所防之境。戒
T2248_.62.0806b10: 則能治之業。亦名八齊。齋者齊也。齊一其心
T2248_.62.0806b11:
T2248_.62.0806b12: 記。多論開心念云云 問。多論中只明從五
T2248_.62.0806b13: 衆受。而不明自誓。智論幷成論中明自誓。今
T2248_.62.0806b14: 文成論文也。何云薩婆多哉 答。祖師御所
T2248_.62.0806b15: 覽薩婆多有開心念之文歟。但能能可勘之。
T2248_.62.0806b16: 又私所存義云。薩婆多等云者。等成智二論
T2248_.62.0806b17: 也。若從五衆受者。叙多論局他受之旨也。必
T2248_.62.0806b18: 無人者以下文。叙成智二論通自誓受文之
T2248_.62.0806b19: 旨也。是以羯磨經上云。次論中令五衆授之。
T2248_.62.0806b20: 成實云。若無人時。但心令口言。乃至我時
T2248_.62.0806b21: 八戒亦得成受業疏二下云。多論五衆道
T2248_.62.0806b22: 授者。皆是弘法之人。成智二論開自受者。非
T2248_.62.0806b23: 謂常途故。文云。若無人時得心念受明開縁
T2248_.62.0806b24: 也同記云。以科多論定從他受。彼云。夫受
T2248_.62.0806b25: 齋法必從他受。強何人邊受五衆邊受。成智
T2248_.62.0806b26: 二論並開自受。文約無師義兼縁又義疏
T2248_.62.0806b27: 上文五戒
云中
如律文中。皆自誓受者。多論文云
T2248_.62.0806b28: 聽五衆受。兩倶得也。倶舍論必從他受如説
T2248_.62.0806b29: 同記云。如下明自他。本律智論皆聽自
T2248_.62.0806c01: 誓。多論倶舍並制從他。雖云兩得。准下八戒
T2248_.62.0806c02: 無師故開。有見不許故指如得簡正云。言
T2248_.62.0806c03: 薩至得者。心念受也。從五衆者。業疏云。皆
T2248_.62.0806c04: 是知法之人故。倶舍云。近住於晨旦下座從
T2248_.62.0806c05: 師受○准成智二論。若無人時亦開自受誓攝
T2248_.62.0806c06: 俗故表大徳云。准八戒開白自受。
五戒定不開。以無教文也
準此等釋文。多
T2248_.62.0806c07: 論唯局從他而今記多論開心念釋誤
T2248_.62.0806c08: 歟。或又餘記等有此義。記故且順其如是釋
T2248_.62.0806c09:
T2248_.62.0806c10: 鈔。爲淨行優婆塞云云 問。於智論文。五戒
T2248_.62.0806c11: 作法三歸之後優婆塞言雖有之。八戒作法
T2248_.62.0806c12: 優婆塞言都以無之。何今鈔文著之哉 答。
T2248_.62.0806c13: 有云。於八戒作法文者。雖無之至下論文。五
T2248_.62.0806c14: 八二戒名優婆塞云云依之鈔主以義者之也。
T2248_.62.0806c15: 五八戒人多論名中間人。成論名淨行優婆
T2248_.62.0806c16: 塞。之此智論意同成論義歟。業疏二下云。多
T2248_.62.0806c17: 論云受八戒人在七衆中。何衆所攝。雖無終
T2248_.62.0806c18: 身戒。而有日夜戒。應名優婆塞。若得名者。
T2248_.62.0806c19: 又無終身戒。若言非者。又有日夜戒。止得爲
T2248_.62.0806c20: 中間人也。即七衆之解更有木叉八戒是也。
T2248_.62.0806c21: 以義推之。從五戒上同記云。簡法中論
T2248_.62.0806c22: 文。初標問難下答通彼宗。五戒定須盡形。名
T2248_.62.0806c23: 終身戒。八戒唯一日夜。故名日夜戒。若下轉
T2248_.62.0806c24: 難止下重釋。望非終身不當與名。望有日夜
T2248_.62.0806c25: 不可無名。在可否之問故云中間人○若爾
T2248_.62.0806c26: 受八戒者。究竟何名 答。如受法云淨行優
T2248_.62.0806c27: 婆塞。豈非名耶。上據多宗。五八局時故在七
T2248_.62.0806c28: 衆之外。若取成宗。通收俗衆。非士解異
T2248_.62.0806c29: 鈔。是則布薩云云抄批云。立謂。布薩即淨
T2248_.62.0807a01: 住也。如五戒自妻不斷不名布薩。八戒淨行
T2248_.62.0807a02: 故得名淨住論云。如此記不假問答亦成
T2248_.62.0807a03: 説相云云此釋意云亦如是。云亦爾。雖不假
T2248_.62.0807a04: 問答亦成印從他説相釋成之也。故知。戒師
T2248_.62.0807a05: 如諸佛。盡壽不殺生。乃至亦如是誦。懸之受
T2248_.62.0807a06: 者一心聽受之。作此意可成説相也 結鬘
T2248_.62.0807a07: ハナカ
ツラ
須深帶佩花瓔 脂粉塗面
T2248_.62.0807a08: 記。多論云齋以不過中食爲體等云云多論
T2248_.62.0807a09: 無合戒。而具有九戒。雖然齋是所支持。不
T2248_.62.0807a10: 殺等八是能支持故。共相支故。唯云八齋不
T2248_.62.0807a11: 言九也爲言凡付之。多論開戒爲八。具齋爲
T2248_.62.0807a12: 九。倶舍合戒爲七。具齋云八齋戒也。是以濟
T2248_.62.0807a13: 二下云。多論謂非時之解展七爲八。則有
T2248_.62.0807a14: 九支。開歌舞莊嚴○依倶舍。以合高床歡樂
T2248_.62.0807a15: 爲一故云不同
T2248_.62.0807a16: 記。所以不過中食在後獨明云云鈔文云已
T2248_.62.0807a17: 受戒八。結上已更説不過中食。故標問之也。
T2248_.62.0807a18: 若下答釋也。意云。凡今八戒談教不同。合二
T2248_.62.0807a19: 戒倶舍與増一不同。又以不過中食。或爲第
T2248_.62.0807a20: 六。或爲第八。今鈔所引智論。又以不過中
T2248_.62.0807a21: 食。結前八了。獨在後明之。所出不同。何並
T2248_.62.0807a22: 皆得也爲言願持是布薩福報。願生生不墮
T2248_.62.0807a23: 三惡道八難
T2248_.62.0807a24: 記。長壽云云非想天也。八萬劫故云長壽也」
T2248_.62.0807a25: 鈔。願諸煩惱盡逮得薩云若成就佛道 抄
T2248_.62.0807a26: 批云。逮及也。薩云若者。是外國語也。亦名
T2248_.62.0807a27: 薩婆若。翻爲一切智也。濟云。翻爲到彼岸智
T2248_.62.0807a28: 也。佛地論釋佛義云。佛者具一切智謂根本
智也
T2248_.62.0807a29: 一切種智後得
智也
  關齋
T2248_.62.0807b01: 鈔。聚落上座云云彼聚被行時上座也 喚
T2248_.62.0807b02: 優婆塞受布薩法
T2248_.62.0807b03: 鈔。爲説深法云云會正云。布薩即八戒法深
T2248_.62.0807b04: 法。前所謂五分對二因縁涅槃等論
T2248_.62.0807b05: 鈔。説知見簡正記云。智見即開悟入也。
T2248_.62.0807b06: 此即引法花四佛知見釋之。又有人云。五分
T2248_.62.0807b07: 中知見也
T2248_.62.0807b08: 記。三經並明力用云云力用即功用也 問。
T2248_.62.0807b09: 中含憶念十號等。何八戒功用哉 答。非指
T2248_.62.0807b10: 如來十號名字。云若有惡思不善皆滅。是八
T2248_.62.0807b11: 齋戒力用
T2248_.62.0807b12: 記。倣同先迹云云問。此倣同樣如何 答。
T2248_.62.0807b13: 不分明。但垂如實道來覺之儀。倣同先師之
T2248_.62.0807b14: 迹歟。寂照法界記。別行道云云上卷云。四
T2248_.62.0807b15: 者明行道因行。増明已到滿故此別字誤
T2248_.62.0807b16: 也。可作明字歟
T2248_.62.0807b17: 記。善遊云云會正云。遊經也妙往菩薩」
T2248_.62.0807b18: 記。無上士調御丈夫云云 問。此一號歟。將
T2248_.62.0807b19: 別號歟。如何 答。上卷者別號即彼云。士
T2248_.62.0807b20: 者無上士。八者調御丈夫○十佛世尊
T2248_.62.0807b21: 簡正記意一號即彼記云。七無上士調御
T2248_.62.0807b22: 丈夫。降生成道了。八天人師。應根説法號。九
T2248_.62.0807b23: 佛。覺悟圓明號。十世尊。出世同號今記釋
T2248_.62.0807b24: 同此簡正記一號引章釋説偈云
T2248_.62.0807b25: 記。佛止之曰云云帝釋言我福同故。佛令止
T2248_.62.0807b26: 此言也。成實云。乃至半日半夜同受半日
T2248_.62.0807b27: 人可成持齋哉 答
T2248_.62.0807b28: 記注。古引多論半日不得云云會正云。同受
T2248_.62.0807b29: 八戒得。二三日乃十日一時受不。答。多論
T2248_.62.0807c01: 云。佛制一日一夜。不得過限。若有爲能受
T2248_.62.0807c02: 一日過已。次第更受者得 問。八支中受日
T2248_.62.0807c03: 不受夜等得戒不 答。多論不得。以制一日
T2248_.62.0807c04: 一夜故此釋受戒中釋一日一夜文。故執
T2248_.62.0807c05: 多論行也
T2248_.62.0807c06: 鈔。除非舊莊嚴不生極醉亂心云云花瓔香
T2248_.62.0807c07: 油等是舊莊嚴也。是俗中常習故。尤可離之。
T2248_.62.0807c08: 除非舊莊嚴常用服飾等。不可離。不生極醉
T2248_.62.0807c09: 亂心故爲言是以業疏云。第六花瓔油塗者。中
T2248_.62.0807c10: 梵以爲美飾。此方所重衣服裝狡。脂粉塗面
T2248_.62.0807c11: 以爲修身。如論離舊莊嚴義。須准的同記
T2248_.62.0807c12: 云。第六中初科。西梵花油通於男女。此方脂
T2248_.62.0807c13: 粉唯是女流皆舊莊嚴。依論離之。故云須准
T2248_.62.0807c14: 的也此等釋文舊莊嚴皆所離體也 問。若
T2248_.62.0807c15: 爾者。何業疏云離莊嚴者。謂非舊莊嚴也。若
T2248_.62.0807c16: 常所用莊嚴不生極醉亂心也同記離下○
T2248_.62.0807c17: 非舊莊嚴。謂花瓔等俗中常習。是莊嚴今並
T2248_.62.0807c18: 離之。但在常所服用故云非也今記云。除非
T2248_.62.0807c19: 舊者。謂去新好之飾。服常所用者故云不生
T2248_.62.0807c20:  加之抄批云。除非舊莊嚴等者。首疏云。
T2248_.62.0807c21: 離莊嚴者。離非舊莊嚴。何以故。若常所用莊
T2248_.62.0807c22: 嚴不生極醉愛心。此意云。若先脂粉莊嚴來。
T2248_.62.0807c23: 受不位除無犯。受後著是犯。由若先莊嚴無
T2248_.62.0807c24: 極醉亂婬欲心也 此等釋新好莊嚴所離
T2248_.62.0807c25: 體。舊莊嚴非新離之體如何 答。業疏釋
T2248_.62.0807c26: 實雖難思。但彼非舊莊嚴之非字離義也。是
T2248_.62.0807c27: 以正順記云。非舊莊嚴非即離之義。謂平常
T2248_.62.0807c28: 所好花鬘瓔莊嚴之具。今皆離之。常所服用
T2248_.62.0807c29: 衣服巾帶則不去也。次今記釋除非舊者。謂
T2248_.62.0808a01: 新好之飾服常所用者之。去者除義
T2248_.62.0808a02: 也。除此新好飾服。不置所離之體。不生極醉
T2248_.62.0808a03: 亂心故爲言爾者何倶以舊莊嚴。爲所離體可
T2248_.62.0808a04: 得意也。但抄批釋用不可依時。強不足會釋
T2248_.62.0808a05: 歟。又一義云。以舊莊嚴不爲所離體。以新好
T2248_.62.0808a06: 莊嚴爲所離之體。業疏釋濟縁再今釋分明
T2248_.62.0808a07: 非舊莊嚴。新好物可離之故。加之抄批
T2248_.62.0808a08: 釋引首疏釋。何輒不用哉。爾者今鈔釋除非
T2248_.62.0808a09: 舊莊嚴。新好物○出所離之體。除者離義也。
T2248_.62.0808a10: 不生極醉亂心者。反舊莊嚴之義也。但正順
T2248_.62.0808a11: 記釋用否不依時歟。付之不明得。業疏如論
T2248_.62.0808a12: 離舊莊嚴釋。濟俵皆舊莊嚴依論離之釋。如
T2248_.62.0808a13: 何可得意哉 答。此文難得意。且可勘之
T2248_.62.0808a14: 記注。有云論授戒人等云云會正云。善生下
T2248_.62.0808a15: 約授戒人説。受字理今稱授云云簡正記云。
T2248_.62.0808a16: 不得多唯獨受者。此約戒師説。五衆中隨一
T2248_.62.0808a17: 人爲受。不得二三人爲他受。恐言詞雜亂。示
T2248_.62.0808a18: 説不同。若能受人不簡多少宀作授字乎。今鈔
恐錯書受字文
T2248_.62.0808a19: 獨受爲佳
T2248_.62.0808a20: 鈔。比丘成就八法毀三寶及戒欲不制諸五
T2248_.62.0808a21: 云云和本五戒下有人字
T2248_.62.0808a22: 記。優婆塞住處住處名戒。持犯戒所依處
T2248_.62.0808a23: 故。又名學處也
T2248_.62.0808a24: 記。欲辱彼住處云云本文辱字奪字也。會正
T2248_.62.0808a25: 簡正記等皆云欲奪也。故知。今辱字誤歟 
T2248_.62.0808a26: 遮障彼所受戒。許令不敬
T2248_.62.0808a27: 鈔。男相成就云云抄批云。立謂。非黄門二
T2248_.62.0808a28: 根也。以有大志操故也丈夫之操ココロサシ
ココロバセ
T2248_.62.0808a29: 名字兩副 奉訙訊字異
形也
T2248_.62.0808b01: 鈔。父母貧窮以衣食供養云云 問。此卑陵
T2248_.62.0808b02: 伽供養父母。將父母供養卑陵伽歟。如何
T2248_.62.0808b03:  答。卑陵伽以利養供養父母歟。所以爾者。
T2248_.62.0808b04: 簡正記云。五分衣法中卑陵伽父母貧。欲
T2248_.62.0808b05: 利養供給不敢。乃彼五分云。佛乞食時。世
T2248_.62.0808b06: 飢饉佛不與食。卑陵伽賣三衣供佛。佛不
T2248_.62.0808b07: 受云。我此信施不須。汝母供養。因父母恩
T2248_.62.0808b08: 難報○下如今引。以白佛之許之即報勞
T2248_.62.0808b09: 奉事。珍奇衣服極世珍奇衣服以
T2248_.62.0808b10: 鈔。右肩擔父等云云 問。盂蘭盆新記經云。
T2248_.62.0808b11: 左肩擔父。右肩擔母。偏行大地。亦不能報
T2248_.62.0808b12: 恩同記俗以左爲上。故父在左。右爲下。故
T2248_.62.0808b13: 母在右今文相違如何 答。彼云。此五分
T2248_.62.0808b14: 文也。爾者經律異説歟。強不可和會。仍彼記
T2248_.62.0808b15: 釋且順經文致釋歟
T2248_.62.0808b16: 記注。有云西土以東爲尊等云云會正云。左
T2248_.62.0808b17: 肩母拱。花抄云。西土之禮以東向爲尊。左北
T2248_.62.0808b18: 右南。北是陰。故母居左。須臾者。以子生三
T2248_.62.0808b19: 年方離懷抱。今須臾之恩不可報。況三戴平
T2248_.62.0808b20: 重罪即逆蘭抄批簡正記一同釋逆蘭也 
T2248_.62.0808b21: 應少經理。供給營幹古旦文
能筆也
T2248_.62.0808b22: 鈔。得自手與食云云 問。不許觸者。何許自
T2248_.62.0808b23: 手與哉。豈是非觸哉 答。此必非觸。不相連
T2248_.62.0808b24: 而自手與食事也。如四提舍尼自手受食。彼
T2248_.62.0808b25: 非從尼女邊。制自手受故。豈彼許觸哉
T2248_.62.0808b26: 鈔。如沙彌法異云云簡正記。一説已受五
T2248_.62.0808b27: 八戒。後一切資意供給也有人約洗浴得觸文身
故云一切得反顯母即
T2248_.62.0808b28: 不許。未
詳文
敬脱人名
用以充繼 掃ハラ
チリ
トリ
T2248_.62.0808b29: 記。毎謂人曰經不云乎云云尼鈔下下雜要
T2248_.62.0808c01: 篇成實論。若掃僧房一閻浮。不如掃佛塔一
T2248_.62.0808c02: 手掌今云經指此文歟。經言通三藏故。成
T2248_.62.0808c03: 實而云經也。或又成實小雜事經也 形骸
T2248_.62.0808c04: 之累
T2248_.62.0808c05: 記。此乃大度云云大乘義也。對下小乘也。又
T2248_.62.0808c06: 義云。度脱義之下云大順故
T2248_.62.0808c07: 記。雖教有小違云云摩觸等也
T2248_.62.0808c08: 鈔。啓悟父母乃至七世云云簡正記謂。如佛
T2248_.62.0808c09: 常法常僧常。開導示父母七世。今心信樂
T2248_.62.0808c10: 記。此遠疏云無始皆開云云此遠即淨影寺
T2248_.62.0808c11: 惠遠事也云云 問。七世父母若存生。一往
T2248_.62.0808c12: 令啓悟事可有之歟。何於無始之父母故。且
T2248_.62.0808c13: 約此等云無始皆開歟。既皆過去父母故 
T2248_.62.0808c14: 請授愛道中云
T2248_.62.0808c15: 鈔。何況得淨信等云云愛道既得初果。成四
T2248_.62.0808c16: 不壞信故也。簡正記云。諦信者。小乘初果
T2248_.62.0808c17:
T2248_.62.0808c18: 記。終名直養云云不名報恩也。出家以衣食
T2248_.62.0808c19: 直養。不入道云直養。在家不好志。以衣食直
T2248_.62.0808c20: 養。故云直養也。會正記云。啓悟文者。非但
T2248_.62.0808c21: 直養。當開示父母惠解。方可報恩。如禮記
T2248_.62.0808c22: 云。孝者先意永志論父母。於道直養者也
T2248_.62.0808c23: 現世得報縁
T2248_.62.0808c24: 記。有長者子名慈童女父喪賣薪曰得兩錢
T2248_.62.0808c25: 云云簡正記云。經云。中有長者子名慈童
T2248_.62.0808c26: 女。其父可喪錢財用盡。役力賣薪曰得兩錢。
T2248_.62.0808c27: 以供於母。復漸勝故曰得八錢供養於母。又
T2248_.62.0808c28: 後十六文錢奉給於母。衆人見其行孝。勸云。
T2248_.62.0808c29: 汝父在日採寶爲業。汝何不効之。彼聞已却
T2248_.62.0809a01: 歸問母。母云。汝父在日採寶爲業不虚。其子
T2248_.62.0809a02: 白母。欲効父之業可否。母見子孝養將不抛
T2248_.62.0809a03: 遠去。乃戲許之。子謂是實遂向外召伴契約。
T2248_.62.0809a04: 總是歸家辭母。母聞已出號息惱。乃告子
T2248_.62.0809a05: 曰。待我死得一任汝去。兒言。母先已發言許
T2248_.62.0809a06: 之。我今結伴一切決定。人有誠信。不乖志
T2248_.62.0809a07: 也 母遂抱子號哭。子便掣手。乃拔母數。尤
T2248_.62.0809a08: 汝達於寶所。大獲寶却欲迴歸。發時有兩路
T2248_.62.0809a09: 等文。如
今記引
T2248_.62.0809a10: 記。母即抱提云云制入海事也 子掣手絶
T2248_.62.0809a11: 母數根髮 掣尺制
掣曳也。又廣云。昌列切。
T2248_.62.0809a12: 挽也。取寶還發。紺前行可脱
T2248_.62.0809a13: 記。罪福如汝然得可代云云意云。如汝造福
T2248_.62.0809a14: 與罪。盡福報受。此罪報火輪。可代意也。頗
T2248_.62.0809a15: 刄父母少作不善 種穀 時採 按行苗稼
T2248_.62.0809a16: 見諸蟲鳥剪穀穗處。穗スイ徐
醉等反
設細捕。何見
T2248_.62.0809a17: 網捕
T2248_.62.0809a18: 記。實語如子可實惜故云云實語可惜女子。
T2248_.62.0809a19: 如實如何爲
T2248_.62.0809a20: 鈔。功徳與一生補處功徳一等云云抄批云。
T2248_.62.0809a21: 此一生補處菩薩與最後身菩薩。若爲差別。
T2248_.62.0809a22: 解云大別。如彌勒今時正得稱補處菩薩。後
T2248_.62.0809a23: 下生大婆羅門家名最後身菩薩也。思之。又
T2248_.62.0809a24: 唯降佛則○總
T2248_.62.0809a25: 鈔。教二人作善不可得報恩云云記釋初意
T2248_.62.0809a26: 以善雖導父母。其恩罔極難酬故云不可報。
T2248_.62.0809a27: 此義可二人ムルトセ善不報恩
T2248_.62.0809a28: 記次釋意。假令教餘人令造彼定思報此恩。
T2248_.62.0809a29: 隨尤可報。父母不可報此恩。父母恩深故。此
T2248_.62.0809b01: 義可訓二人ルハ善不スト得報恩也」
T2248_.62.0809b02: 記。雖以善導罔極難測云云於父母者。雖以
T2248_.62.0809b03: 善導之。其恩至動故猶不報謝也爲言或可
T2248_.62.0809b04: 教導餘人可使報恩。父母有恩故不望報
T2248_.62.0809b05: 鈔。自能紡續云云彼父母自紡續可活命。不
T2248_.62.0809b06: 可與食爲言
T2248_.62.0809b07: 鈔。況爲理藏棺木等云云會正云。況下約役
T2248_.62.0809b08: 得。富亦不許。將施總爲之
T2248_.62.0809b09: 鈔。不得喚等云云阿爺以遮
阿郎。阿孃。
T2248_.62.0809b10: 有人云訓美也チヤ
ウハ母也
阿婆チチカタ
ノヲハ
 阿兄アニ 阿
T2248_.62.0809b11: アネ 姨ハハカタ
ノヲハ
シウ
トメ
問。我雖比丘。此等
T2248_.62.0809b12: 人未出家。在俗喚本俗名。有何苦哉 答。爲
T2248_.62.0809b13: 比丘喚彼等俗名。不應儀禁之歟。或彼等皆
T2248_.62.0809b14: 受戒成優婆塞。故不喚本俗名歟。今義準釋
T2248_.62.0809b15: 見。爾故準應即義准。阿字入呼者。有云。阿
T2248_.62.0809b16: アウ 又云。阿云云
T2248_.62.0809b17: 記。加美飾云云云大姊。故阿摩母也。尼者女
T2248_.62.0809b18:
T2248_.62.0809b19: 記。僧祇所制即屬本時親屬云云喚阿摩尼。
T2248_.62.0809b20: 女流通召故無苦。上僧祇等制喚爺等。本時
T2248_.62.0809b21: 親屬故禁之爲言
T2248_.62.0809b22: 鈔。愛道無常云云簡正記云。増一云。毘舍
T2248_.62.0809b23: 離國有大愛道。與高臺寺五百比丘尼。皆
T2248_.62.0809b24: 是羅漢。聞説如來來。過三月後當般涅槃。
T2248_.62.0809b25: 乃至非戀不忍見佛入滅。又不忍阿難入滅。
T2248_.62.0809b26: 我宣先取滅度。遂來白佛。佛默許之。愛道又
T2248_.62.0809b27: 云。速辭聖顏永覩。言訖遶佛七匝。又遶阿
T2248_.62.0809b28: 難七匝。又遶諸比丘衆。却行而出。還歸本
T2248_.62.0809b29: 寺。語諸尼曰。我今欲入涅槃。所以爾者。謂
T2248_.62.0809c01: 佛不久當取滅度。汝等各自知時。五百比丘
T2248_.62.0809c02: 尼。聞已往佛所。各辭如來。並擬入滅。既許
T2248_.62.0809c03: 已各還本房。時大愛道開講堂。撃揵搥。敷
T2248_.62.0809c04: 坐具。騰身虚空。作十八變。已還歸本坐。而
T2248_.62.0809c05: 正身繋念即入初禪。乃至非想非非想處。即
T2248_.62.0809c06: 於其處至四禪中。而取涅槃。爾時大地振動。
T2248_.62.0809c07: 其五百弟子比丘尼。亦復如是等
T2248_.62.0809c08: 鈔。淨飯王泥洹云云簡正云。淨飯也。從此命
T2248_.62.0809c09: 終當生何處。願佛爲説。佛告大衆。父王淨
T2248_.62.0809c10: 飯清淨云。人生五淨居輿之 岥峨踊沒
T2248_.62.0809c11:  擧屍 殮時
T2248_.62.0809c12: 記。今時多著綵帛袈裟云云綵帛爲常服。布
T2248_.62.0809c13: 衣爲孝服。同俗人變服故斥之歟
T2248_.62.0809c14: 記。又云。僧無服制云云資持下一云。注云。釋
T2248_.62.0809c15: 氏要覽補孝篇並謂。僧無服制。但布麁爲異
T2248_.62.0809c16: 但布少麁。是不聞 白帽索條他力反。纓飾
也。又タウヒ
T2248_.62.0809c17:
T2248_.62.0809c18: 記。薄鞋哭杖云云哭杖即今竹ツヘ也 悛
T2248_.62.0809c19:
T2248_.62.0809c20: 鈔。息心靜默非諠亂所集軌法施訓云云
T2248_.62.0809c21: 正記云。息心靜默者。謂指伽藍。本是息心
T2248_.62.0809c22: 之人所居心處也。非諠亂所集者。謂俗隨事
T2248_.62.0809c23: 生心故多諠亂
T2248_.62.0809c24: 鈔。豈漏慢所踐云云抄批云。立謂。俗人男
T2248_.62.0809c25: 女體是穢漏。多著我慢。懷斯染欲有漏之
T2248_.62.0809c26: 心。又無恭敬。唯事侮慢何須入寺也
T2248_.62.0809c27: 記。約行顯處云云約自利利他二行。顯處可
T2248_.62.0809c28:
T2248_.62.0809c29: 鈔。且心棲相表形異世儀云云此寄能居僧
T2248_.62.0810a01: 内心。外儀標境勝也。搜玄云。且心栖相表
T2248_.62.0810a02: 者。即冥心無相也。形異世儀者。剃髮染衣
T2248_.62.0810a03: 鈔。歸奉憑趣理存規則故應其俯仰識其履
T2248_.62.0810a04: 云云簡正記云。歸奉憑趣者。歸依奉敬憑
T2248_.62.0810a05: 挽趣向道。現合存法則。低頭下意曰府。瞻敬
T2248_.62.0810a06: 躬趣曰仰也。履其金剛淨刹。請法佛資神行
T2248_.62.0810a07: 敬三尊。希福㑂體即識其腹行也應合也
T2248_.62.0810a08:  親覲ミル 豈可足蹈淨刹心形懈慢。非唯
T2248_.62.0810a09: 善法無染。故得翻流苦業
T2248_.62.0810a10: 鈔。今依祇洹舊法出云云搜玄云。言今生出
T2248_.62.0810a11: 者。花嚴云。祇洹圖中出土民入寺法式。今依
T2248_.62.0810a12: 圖出也有云。古記無釋。祇洹圖經二卷
T2248_.62.0810a13: 之南山所撰。今非指之。靈祐法師寺誥也。其
T2248_.62.0810a14: 中有此等事。故今所載麁文皆彼釋也 禮
T2248_.62.0810a15: 一拜 顧眄 契
T2248_.62.0810a16: 記。若下曰誡守愼叙誡云云問。此若見是非
T2248_.62.0810a17: 下。一向第四誡守愼一段解。更無餘文。爾者
T2248_.62.0810a18: 以何文爲第五哉 答。有一義云。上初科有
T2248_.62.0810a19: 五字四字ナル得寫誤作
T2248_.62.0810a20: 鈔注。僧中亦不可識云云搜玄云。靈山云。謂
T2248_.62.0810a21: 聖凡難知。非常人所知也。或有形儀疎野。而
T2248_.62.0810a22: 心冥至理。或有儀整。不妨縁於俗務。或三乘
T2248_.62.0810a23: 示現聖凡參居。非俗所識也
T2248_.62.0810a24: 鈔。雖事似俗闕檢意則殊僧同俗闕道行
T2248_.62.0810a25: 故云似俗闕也。而内意殊俗。故云檢意殊
T2248_.62.0810a26:
T2248_.62.0810a27: 鈔。若以見僧之過則不信心生生便障道等
T2248_.62.0810a28: 會正云。又不下此出悠悠俗人不識因果
T2248_.62.0810a29: 業報旨。但可略示改惡修善。未可爲説除法
T2248_.62.0810b01: 也。恐同不信邪見墮惡故得示改惡修善」
T2248_.62.0810b02: 記。西入東出云云且於南向堂而爲言也
T2248_.62.0810b03: 鈔。捨雜物者去衆僧乞求之心云云雜物者。
T2248_.62.0810b04: 器物也。會正記云。去衆僧乞求以物爲施則
T2248_.62.0810b05: 苦。不可反徒乞設縁礙左繞
T2248_.62.0810b06: 鈔。禮拜佛法僧者常念體唯是一○則一體
T2248_.62.0810b07: 無別云云諸記等不釋之。雖難知其意。且致
T2248_.62.0810b08: 愚推。俗人等雖敬佛法。僧不敬之。故念三寶
T2248_.62.0810b09: 一體。今敬重之。但此三寶必非一體三寶。雖
T2248_.62.0810b10: 體三寶等談歟 問。祖師釋三寶不離四種。
T2248_.62.0810b11: 分者此可攝何哉 答。佛僧能覺因果雖分
T2248_.62.0810b12: ○道諸佛果源衆生心本○若此待僧○悔」
T2248_.62.0810b13: 鈔注。爲表下觀己身○地不宜馳散浮生死
T2248_.62.0810b14: 云云抄批云。低頭著地者。注中内合即自
T2248_.62.0810b15: 觀身。名爲觀也。云我此身是佛之地。當來有
T2248_.62.0810b16: 成佛之義也
T2248_.62.0810b17: 鈔注。念一切衆生同是佛因起等云云簡正
T2248_.62.0810b18: 記云。見地有蟲者。信佛語故。我自身與一
T2248_.62.0810b19: 切衆生自性清淨。皆己佛不異。只業報所纒
T2248_.62.0810b20: 未獲解脱。然總是佛因故見有蟲。勿得傷害
T2248_.62.0810b21: 也。若不殺者是長命因
T2248_.62.0810b22: 鈔注。欲明俗人名爲僧地口猶不應呵毀欲
T2248_.62.0810b23: 出家者名唾僧地況復呵詰衆僧豈非悖逆耶
T2248_.62.0810b24: 云云抄批云。不唾僧地者。此下子注亦内怙
T2248_.62.0810b25: 也。立明。今時誦經童子。雖未剃染。以是欲
T2248_.62.0810b26: 出家者即名僧地。今若呵毀此童子。即是唾
T2248_.62.0810b27: 僧地。若呵僧者。即成悖逆 會正云。住僧
T2248_.62.0810b28: 人今新出家者。是爲僧之基地也僧人者。
T2248_.62.0810b29: 直指出仕也
T2248_.62.0810c01: 鈔注。作愛敬樂重因縁也 抄批云。謂歌讃
T2248_.62.0810c02: 等表愛敬及樂尊重也
T2248_.62.0810c03: 鈔注。事則與僧除糞云云約事則見穢擧糞
T2248_.62.0810c04: 土。爲僧自手除之。故云若見本土自手除之
T2248_.62.0810c05: 也。約法則見僧過。便純掩滅。故云與僧法過
T2248_.62.0810c06: 也。草土同僧過。除之喩清過也。故云若見
T2248_.62.0810c07: 草土自手除之也。簡正云。若僧有過。喩若
T2248_.62.0810c08: 穢草糞土。心無見過之想。而喩自手除之。
T2248_.62.0810c09: 法則與僧情過者。如毘舍佉母。若聞僧惡名。
T2248_.62.0810c10: 便能掩滅等是也
T2248_.62.0810c11: 鈔。亦勿臥沙門被中幷調戲言笑説非法事
T2248_.62.0810c12: 云云明今俗土無知多喜調辭。於尼説染汚
T2248_.62.0810c13: 之言。若優婆夷則喜調弄比丘。准經教中。
T2248_.62.0810c14: 愛染之心向出家人。罪業極重。不能具説
T2248_.62.0810c15: 不許徳人昇之。先沙門起寢。與俗人作入道
T2248_.62.0810c16: 之縁。開淨土之因 軼徒佉反
アト也
不成聖人不
T2248_.62.0810c17: 道。僅知在有寺而已。無敬重佛法。趣生因縁
T2248_.62.0810c18: 供養福田。而來入寺 不掩ヲサム
ヲヲフ
T2248_.62.0810c19: 記。總迷上三云云即上入道之縁。淨土之因。
T2248_.62.0810c20: 出離之軼是
T2248_.62.0810c21: 鈔。乞索取借如俗去還云云俗人如芳倫。俗
T2248_.62.0810c22: 人許往還也。此上下句皆付俗人。非比丘事
T2248_.62.0810c23: 也。遂意則喜
T2248_.62.0810c24: 鈔。繋綴胸抱望當啚剥云云俗人入寺取寺
T2248_.62.0810c25: 物。而出之時繋身出也。胸抱抱身出也。當望
T2248_.62.0810c26: 啚剥者。欲啚剥財物傷害不與人。故會正云
T2248_.62.0810c27: 啚圖也。爾雅云。謀也 桓突 恣頑癡之鄙
T2248_.62.0810c28:
T2248_.62.0810c29: 鈔。或有力勢逼掠打撲抄奪云云簡正記云。
T2248_.62.0811a01: 撲者輕打曰撲。又云。連打曰撲
T2248_.62.0811a02: 鈔。必死何疑一旦横骸神何可滅云云横骸
T2248_.62.0811a03: 者。死事也。生時立坐。死時無其儀。故云横。
T2248_.62.0811a04: 神何可滅等云云簡正記云。若身死神滅則
T2248_.62.0811a05: 惡不可懼。以身心倶滅無受苦人也。今身雖
T2248_.62.0811a06: 死神識常存。既不可滅。故於惡道受犯苦報。
T2248_.62.0811a07: 以此詳云。宜應畏也非三寶不能救。由此
T2248_.62.0811a08: 人不可拔
T2248_.62.0811a09: 鈔。若有智之人終不行云云上非法不行也。
T2248_.62.0811a10: 會正云。終不行者。此指上非法也
T2248_.62.0811a11: 鈔。衆僧良福田亦是蒺&MT03452;云云簡正記云。
T2248_.62.0811a12: 經是經。蒺&MT03452;者。比地多有江東。無入藥分有
T2248_.62.0811a13: 角別。謂敬僧能獲福。故號良田。嫌僧能獲罪。
T2248_.62.0811a14: 故是蒺&MT03452;園也下云。衰利即令田園有刺
T2248_.62.0811a15: &MT03504;
T2248_.62.0811a16: 鈔。清信女人入寺云云新譯云近事女也
T2248_.62.0811a17: 鈔。不得○形相語笑脂粉塗面畫眉假飾口
T2248_.62.0811a18: 共相排盪持手&T016113;云云形相顯女根相事歟。
T2248_.62.0811a19: 隨人教令牽推自責生女人中
T2248_.62.0811a20: 鈔。常成礙絶○無因不得自專由他而辨一
T2248_.62.0811a21: 何苦哉云云會正云。礙絶下姿有五障三從
T2248_.62.0811a22: 簡正記云。由他而辨者。謂三從也
T2248_.62.0811a23: 成礙絶可云五障。由他而辨可云三從也。但
T2248_.62.0811a24: 今記釋礙絶三從徒到反
イタム
T2248_.62.0811a25: 鈔。若見沙彌禮如大僧云云簡正記云。而以位
T2248_.62.0811a26: 小而不加敬者。何論云。佛説四事雖小而不
T2248_.62.0811a27: 惟。太子雖小當作國王。是不可輕。蛇子雖小
T2248_.62.0811a28: 毒能害人。亦不可輕。小火雖微能燒山野。又
T2248_.62.0811a29: 不可輕。沙彌雖小得聖神通。最不可輕等
T2248_.62.0811b01: 出家受具便入僧數。不得以小兒意輕而得
T2248_.62.0811b02:
T2248_.62.0811b03: 鈔。勿復喚名而走使云云問。喚童名事也。
T2248_.62.0811b04: 將直喚其名事歟。如何哉 答
T2248_.62.0811b05: 鈔。至門一拜云云此寺門事歟
T2248_.62.0811b06: 鈔。踐金剛淨刹法地云云會正云。金剛下以
T2248_.62.0811b07: 結界之地法徹金輪。縱經劫火状如土故曰
T2248_.62.0811b08: 也。今記釋小異歟。約喩釋之
T2248_.62.0811b09: 鈔。隨施多少示有不空云云俗人入寺必供
T2248_.62.0811b10: 養福田。空不入之云事歟。贖其過
T2248_.62.0811b11: 鈔。謂一切天人龍鬼等云云有云。佛法經中
T2248_.62.0811b12: 佛法付屬此四輩。令外護之故也。不得對彼
T2248_.62.0811b13: 幽顯輕有所失
T2248_.62.0811b14: 鈔。假使道人畜妻挾子云云有云。此明時世
T2248_.62.0811b15: 唯有此之福田。亦是衆生業惡唯成此福田
T2248_.62.0811b16: 云云莫生見過自作失善悦之儀也
T2248_.62.0811b17: 鈔。長標遠望必有出要之期云云抄批云。且
T2248_.62.0811b18: 如彌勒成佛。先度釋迦末法遺法弟子。故曰
T2248_.62.0811b19: 有期云云始雨出家捨俗。焉能已免瑕疵。知
T2248_.62.0811b20: 士應以終照遠度略取其道。不應同彼愚小
T2248_.62.0811b21: 拾僧過失。不貴目今。剋終照遠耳。今人中無
T2248_.62.0811b22: 察情鑒失之見。自彰出要。遠破三歸。失於前
T2248_.62.0811b23: 辱。可謂惑矣。小兒如癡矣
T2248_.62.0811b24: 記。韋天告 祖師云。韋多天事也。所以拱手
T2248_.62.0811b25: 待機熟。所以不教。諸有同此之儔。幸細覽而
T2248_.62.0811b26: 傳告
T2248_.62.0811b27: 記。乍觀語勢似總一篇細詳文意止結此科
T2248_.62.0811b28: 一義云。此篇有三科中。指第三科也。上
T2248_.62.0811b29: 記云。前二教對俗行。得一教俗令僧傳告
T2248_.62.0811c01: 上傳合今傳合一義故。一義云。指今師要術
T2248_.62.0811c02: 科。故科中要術下有三科。正指敬護也 然上
T2248_.62.0811c03: 記只傳合義不付屬。今正中國之法式。付屬
T2248_.62.0811c04: 傳合故云此科也
T2248_.62.0811c05:   主客相待篇第二十五
T2248_.62.0811c06: 鈔注。四儀法附云云會下云。客屬行儀。主屬
T2248_.62.0811c07: 住儀。故將四儀附而明也資持上一云。有
T2248_.62.0811c08: 親疎故也。准此釋意。法附者望本篇。有物
T2248_.62.0811c09: 類相從義。謂如今篇法。附四儀中。主是住客
T2248_.62.0811c10: 即行也。故行住坐臥四威儀。物類相類相從
T2248_.62.0811c11: 故。附此篇明之也。雖然又疎遠義分有之。謂
T2248_.62.0811c12: 委取入之時。雖物類左右。打開之時主客
T2248_.62.0811c13: 相待中。可有四儀沙汰不覺也。故殊注之
T2248_.62.0811c14: 而顯也 筵款ヨロ
コフ
T2248_.62.0811c15: 鈔。沙門釋侶三界之賓云云抄批云。涅槃沙
T2248_.62.0811c16: 門那者。是本音也。或云乏道。或云貧道也。此
T2248_.62.0811c17: 皆謙白稱也。今譯爲息惡者。取其意也等
T2248_.62.0811c18: 又云。立明。貴客曰賓。謂僧是三界貴賓
T2248_.62.0811c19: 也。以出家人擬超出三有。非各居三界。暫
T2248_.62.0811c20: 處其中。事同賓客無繋之人
T2248_.62.0811c21: 鈔。逆旅之況頗存於此云云此記意在寺宇
T2248_.62.0811c22: 之時猶賓客。況於逆旅彌是賓客。尤可待
T2248_.62.0811c23: 接之也爲言頗此者。可存迎待云事也。旅
T2248_.62.0811c24: 音六
客也
明遊方漂泊隨處暫止。即以寺宇況於
T2248_.62.0811c25: 逆旅○義當迎待故云頗存於此云云餘記意
T2248_.62.0811c26: 少異之歟。即簡正記云。逆旅之況者。説文
T2248_.62.0811c27: 云。逆者迎也。關東曰逆。關西曰迎。攘謂羈
T2248_.62.0811c28: 客之別號也。況者意趣也。頗能也。如今邊
T2248_.62.0811c29: 略作舍。意爲待賓停泊。亦此篇相待也。意
T2248_.62.0812a01: 不異故曰頗存於此也。故律云。雜揵度文也
T2248_.62.0812a02: 會正云。逆迎也。旅客也。即迎賓之舍。今謂
T2248_.62.0812a03: 三界非久居之地。故以旅況之 關鎖 下
T2248_.62.0812a04: 牆 繞塔過低踰
T2248_.62.0812a05: 鈔。與第二比丘云云問。何直第二比丘不踰
T2248_.62.0812a06: 哉 答
T2248_.62.0812a07: 鈔。先洗左脚等云云 本律第四十九卷法揵
T2248_.62.0812a08: 度云此篇前得等引
皆法揵度文也
彼先洗右脚。後洗左脚。佛
T2248_.62.0812a09: 言。應先左脚後洗右脚律文不説其由。追
T2248_.62.0812a10: 可尋之
T2248_.62.0812a11: 鈔。安置温室重閣經行處云云會正云。温室
T2248_.62.0812a12: 寒時宜處之。重閣號温宜處之。經行處顯非
T2248_.62.0812a13: 屏僻處。水器洗手足專器若無人者當問
T2248_.62.0812a14: 擧之
T2248_.62.0812a15: 鈔。住處窄不相識者聽聞床坐云云抄批云。
T2248_.62.0812a16: 立明。既不相識。且是賊詐作比丘。未可同
T2248_.62.0812a17: 民恐
T2248_.62.0812a18: 記。爲坊難云云爲盜難也 相識敬儀四上
T2248_.62.0812a19:
T2248_.62.0812a20: 鈔。房内思惟 應隨座次禮房云云律全文
T2248_.62.0812a21: 也。禪定禪誦等時。只房外禮其房也。至人一
T2248_.62.0812a22: 一示知者。此句律文無之。常住僧上座禪定
T2248_.62.0812a23: 等。由示知客僧歟
T2248_.62.0812a24: 鈔。又問何者是僧差食○次到何處云云
T2248_.62.0812a25: 全文也。有抄云。次到何處者。古記釋僧次請。
T2248_.62.0812a26: 今記釋別請也。別請時可有次故。假令法師
T2248_.62.0812a27: 禪師等別雖請之。而可有其次第歟。又到何
T2248_.62.0812a28: 處句可通上六種食歟
T2248_.62.0812a29: 記注。舊云僧次云云會正云。次到何處者。約
T2248_.62.0812b01: 僧次論也
T2248_.62.0812b02: 鈔。僧祇○應語○僧家制限云云簡正記云。
T2248_.62.0812b03: 僧家制限者。不得著五條廊下等
T2248_.62.0812b04: 鈔。若客伴已去者不得語令知云云簡正記
T2248_.62.0812b05: 云。玄云。不得向他云。汝伴已去也抄批云。
T2248_.62.0812b06: 謂將護客心意。留且住後會有伴。若即見伴
T2248_.62.0812b07: 已去速報令知。似若欲相發遣也
T2248_.62.0812b08: 鈔。云不及伴等云云和本云字之字也。此文
T2248_.62.0812b09: 意彼客僧知己伴已去。云不及伴即可還去
T2248_.62.0812b10: 時。仍安慰之。大徳且停息。應有別伴云
T2248_.62.0812b11:
T2248_.62.0812b12: 鈔。囑累行伴云云伴中付儀也。抄批意聊不
T2248_.62.0812b13: 同也。即彼記云。囑累行伴者。應囑主人。我向
T2248_.62.0812b14: 其處有伴來須知 次知還
T2248_.62.0812b15: 鈔。語以習俗云云抄批云。謂隨方世俗中。所
T2248_.62.0812b16: 忌婬欲之語也會正記云。禮云。入國問俗
T2248_.62.0812b17: 禮。禮入門問諱
T2248_.62.0812b18: 鈔。當教避諱云云簡正記云。謂縣官及尊宿
T2248_.62.0812b19: 名諱等
T2248_.62.0812b20: 鈔。八當語某事可食云云抄批云。初行麁食。
T2248_.62.0812b21: 後行細食。或語令知有某食。當來行應知
T2248_.62.0812b22:
T2248_.62.0812b23: 鈔。十語以盜賊處所云云簡正記云。恐他失
T2248_.62.0812b24: 衣盋也
T2248_.62.0812b25: 鈔。夫成善有田憑教相而心發冥因顯果藉
T2248_.62.0812b26: 儀形而立宗抄批云。立明。即因中冥密難
T2248_.62.0812b27: 識。如人内心起善惡。解人不知。故曰冥因。若
T2248_.62.0812b28: 驗果則易識。若見端正知忍辱來。若見醜陋
T2248_.62.0812b29: 從多嗔來。故因顯果○下引五分云。四儀不
T2248_.62.0812c01: 如法者。非爲於世而作大明。明知是約儀立
T2248_.62.0812c02: 宗也。言藉儀形而立宗者。謂藉見儀形相
T2248_.62.0812c03: 得識其因也
T2248_.62.0812c04: 鈔。是以阿説身子具列昔經○亦題方册云云
T2248_.62.0812c05: 抄批云。阿説身子者。礪云。阿説四分名阿
T2248_.62.0812c06: 濕卑。外部亦云遏鞞○佛初成道度五人。此
T2248_.62.0812c07: 爲一人也等身子目連珊闍夜外道亦云。沙
然梵志也
T2248_.62.0812c08: 弟子二百五十人中上足。此兩人亦有二百
T2248_.62.0812c09: 五十弟子也抄批簡正
記等意也
阿説嗜宿
T2248_.62.0812c10: 記。法從縁生共諦
亦從縁滅縁者。集諦也
滅者。滅諦也
一切
T2248_.62.0812c11: 諸法空無有主此二句
結上也云云
 抄批所引文云。諸
T2248_.62.0812c12: 從縁生云云大聖主是義如是説第二句此
T2248_.62.0812c13: 法者。指上共諦也。共諦即以集諦爲因受其
T2248_.62.0812c14: 苦。以業煩惱爲集諦也。知苦行集即證滅諦。
T2248_.62.0812c15: 故云盡也。彼利根故既有所證滅。定可有能
T2248_.62.0812c16: 證道諦得意之。故唯説三諦之時得初果也。
T2248_.62.0812c17: 簡正記云。准智論云。按鞞入城乞食。佛豫
T2248_.62.0812c18: 知之。乃語彼曰。今日○疏逢非常人不得
T2248_.62.0812c19: 廣説○諸法因縁生。是法從縁滅。我大師大
T2248_.62.0812c20: 聖主。常作如是説。准次上句是苦諦。下句
T2248_.62.0812c21: 是集滅二諦。餘二句結末也 問。四諦中何
T2248_.62.0812c22: 以説三諦。不説道諦耶 答。説所證果必
T2248_.62.0812c23: 有能治。故隱而不説。欲令他自來問佛也
T2248_.62.0812c24:
T2248_.62.0812c25: 鈔。亦題方册云云抄批云。方册者。後人傳記
T2248_.62.0812c26: 以軌則。又具題在方册也。古來未有紙。用方
T2248_.62.0812c27: 木及竹册爲書也。今言筆札者是也。以用竹
T2248_.62.0812c28: 筒爲書曰册。以木爲書曰札。以帛爲書曰索
T2248_.62.0812c29: 威儀肅物率
T2248_.62.0813a01: 記。闍夜多者最後律師云云付法藏傳第六
T2248_.62.0813a02: 云闍夜多有大功徳。精進勇猛勤修苦行。善
T2248_.62.0813a03: 專禁戒無有漏失也。尊所記最律師文中處
T2248_.62.0813a04: 處遊行。教化人可有之。然威儀事一不見。如
T2248_.62.0813a05: 何 答
T2248_.62.0813a06: 鈔。而竹大明云云會正云。大明有破闍功。若
T2248_.62.0813a07: 闕威儀則不能光世闕則合身回 狩 會
T2248_.62.0813a08: 正云。當作獸
T2248_.62.0813a09: 鈔。尼師壇著於肩上云云經行等所説兩分
T2248_.62.0813a10: 如是。感通傳所示凡經四制也。淨心中彰。曰
T2248_.62.0813a11: 牒憂多羅襞足足相累
T2248_.62.0813a12: 鈔。意係想明相云云 或想月光星辰等光明。
T2248_.62.0813a13: 或念相出時是明相出時早起也 令口舌拄
T2248_.62.0813a14: 上斷不捨○起想
T2248_.62.0813a15: 鈔。安置在隨相中云云會正隨相即覆處敷
T2248_.62.0813a16: 僧物戒中。以麁者覆好者上無過甲改反
除也
T2248_.62.0813a17: 鈔。若過十臘有法事必能利益云云簡正記
T2248_.62.0813a18: 云。若過十臘等者。謂自是師位了。設不許自
T2248_.62.0813a19: 經亦無過。以有益故會正云。屬師位故
T2248_.62.0813a20: 者處方應思量。行伴何以正見不。有病相料
T2248_.62.0813a21: 理不
T2248_.62.0813a22: 鈔。望去處方應思量云云我本處門開閑再
T2248_.62.0813a23: 失火等事。可思量也
T2248_.62.0813a24: 鈔。不爲利爲襄云云簡正云。於我身有益名
T2248_.62.0813a25: 爲利。於他有損名爲襄也時言少語。處處
T2248_.62.0813a26: 見者盡其筋力○應至○所重比丘○使得解
T2248_.62.0813a27:
T2248_.62.0813a28: 鈔。遣二年少比丘云云問。何遣二人哉 答。
T2248_.62.0813a29: 同伴折歟
T2248_.62.0813b01: 鈔。當日非時入聚落云云 問。索前食得食是
T2248_.62.0813b02: 時中爾者何必云非時入聚落哉 答。既
T2248_.62.0813b03: 云欲宿。明知非時分而索前食得食。次日
T2248_.62.0813b04: 前食得食有無。先立求索爲言
T2248_.62.0813b05: 鈔。得已還報云云報何宿處等也
T2248_.62.0813b06: 鈔。是不退菩薩相云云簡正云。玄云。八地已
T2248_.62.0813b07: 上也。或依諸經所説。初地菩薩名行不退。七
T2248_.62.0813b08: 地已去名證不退。今不妨約初地已去。通名
T2248_.62.0813b09: 不退菩薩者妙也
T2248_.62.0813b10: 記。駱駝謂兩膝拄地云云 ヘラリト坐也
T2248_.62.0813b11: 鈔。若疲極者當互舒一脚云云抄批云。當互
T2248_.62.0813b12: 舒一脚。不得頓舒兩脚也今聽比丘先以手
T2248_.62.0813b13: 憑座緩坐。手按抽除床櫪 床挄コシハ
リキ
T2248_.62.0813b14: 鈔。十無病不得晝臥云云會正云。宰予晝
T2248_.62.0813b15: 寢中諺貽朽木責。那律假寢能仁興蜯之譏。
T2248_.62.0813b16: 道果未成。安可恣臥宰予孔子弟子也
T2248_.62.0813b17: 鈔。踞坐云云床尻カクル也。故云踞坐。跪者
T2248_.62.0813b18: ウツクマル也
T2248_.62.0813b19: 鈔。長踞即兩膝及足指至地云云問。上記釋
T2248_.62.0813b20: 駱駝時云兩膝挃地。與此不同如何可得意
T2248_.62.0813b21: 哉 答。長跪即兩膝及足指至地ハキヲ不
T2248_.62.0813b22: 著地。駱駝坐膝幷ハキ足已倶ヘラリト坐
T2248_.62.0813b23:
T2248_.62.0813b24: 鈔。不却踞兩手掉捎兩足兩手後指張。
T2248_.62.0813b25: 令動搖兩足也。却踞謂久向後。掉捎謂遙動。
T2248_.62.0813b26: 不得搘拄一足申一足。上足翹起一足。不手
T2248_.62.0813b27: 前據。肘兩手托床 托他落
人坐雖却身不動
T2248_.62.0813b28: 搖 陋膝 寛從
T2248_.62.0813b29: 鈔。不與三師云云私云。羯磨教授三師歟
T2248_.62.0813c01: 鈔。上座來不應起下座起者吉羅○若○自
T2248_.62.0813c02: 起不得起他吉羅 依今所釋。如是可訓歟。
T2248_.62.0813c03: 謂上上座下座相對。上座合下座吉羅
T2248_.62.0813c04: 也。下和尚來弟子可起。弟子令餘人ヲシテ
T2248_.62.0813c05: 羅也。簡正云。十誦上座來不應起去云聽
T2248_.62.0813c06: 法處見上座來。若自起。若上座教起倶去。
T2248_.62.0813c07: 若和尚闍梨來。恭敬起不犯。不得令餘人起
T2248_.62.0813c08: 即犯也。下座起吉者。結自起云罪也。以違
T2248_.62.0813c09: 制故也。兩記聊異。思之可知之。又點云。上
T2248_.62.0813c10: 座來トモシム下坐。起者吉羅。不儹上陵
T2248_.62.0813c11:
T2248_.62.0813c12: 鈔。大比丘三度亦同床云云問。大比丘者。指
T2248_.62.0813c13: 何位哉 答。不分明。但指大已五夏之位歟。
T2248_.62.0813c14: 已新受戒位大已五夏比丘不可同床座。今
T2248_.62.0813c15: 已成三夏之上。大已五夏比丘同坐不可有
T2248_.62.0813c16: 過歟
T2248_.62.0813c17: 記。三中初明臥法云云問。此上床作法
T2248_.62.0813c18: 云臥法哉 答。爲臥上床故云臥法。無相違
T2248_.62.0813c19:
T2248_.62.0813c20: 鈔。當徐却踞云云後樣上床事歟。故記云。退
T2248_.62.0813c21: 身坐也 匍匐上
T2248_.62.0813c22: 鈔。不大仰大吒歎息思惟世事云云簡正記
T2248_.62.0813c23: 云。大吒者。説文云。歎息聲也 吒渉駕
次音
T2248_.62.0813c24: 缺。吒去聲云云イキヲツキイタス也。不拘
T2248_.62.0813c25: 群臥
T2248_.62.0813c26: 鈔。心起不定當自責本起云云抄批云。濟云。
T2248_.62.0813c27: 責心起妄之由。本從何處而起。故四本起
T2248_.62.0813c28: 當遣 若踞シリウチヤマスヘシ
T2248_.62.0813c29: 鈔。念髮燥便起云云 知分齊也
T2248_.62.0814a01: 鈔。不雙申兩足云云會正云。恐床席有聲
T2248_.62.0814a02:
T2248_.62.0814a03: 鈔。不竪膝要以手撿兩足累兩膝云云三千下
T2248_.62.0814a04: 卷云。五者不得竪兩膝。更上下足要當枕手
T2248_.62.0814a05: &MT01490;兩足累兩膝晏起
T2248_.62.0814a06:
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