大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62

[First] [Prev+100] [Prev] 754 755 756 757 758 759 760 761 762 763 764 765 766 767 768 769 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2248_.62.0740a01:
T2248_.62.0740a02: 資行鈔事抄下二分殊也。自第
四淨生種法段至卷終
T2248_.62.0740a03: 鈔。十誦名爲疾滅正法云云問。疾滅正法意
T2248_.62.0740a04: 如何 答。如壞生戒中説。國王大臣役使比
T2248_.62.0740a05: 丘。故疾滅正法歟。是以簡正記云。免被王臣
T2248_.62.0740a06: 驅役。得靜縁修道等
T2248_.62.0740a07: 鈔。第二明處人云云簡正記云。明作淨處及
T2248_.62.0740a08: 人也
T2248_.62.0740a09: 記。初約義出云云業疏二上云。義張四句○
T2248_.62.0740a10: 如今鈔。後二句依十誦也同記云。後下指
T2248_.62.0740a11: 所出前之二句。諸律皆然 問。初二句既
T2248_.62.0740a12: 出諸律。何云義約哉 答。一義云。二句雖出
T2248_.62.0740a13: 諸律。今義約引用故云爾也
T2248_.62.0740a14: 鈔。以火刀作淨云云問。火淨實内熟。内熟故
T2248_.62.0740a15: 不可食事。一分有其謂。刀淨非内熟。爾者設
T2248_.62.0740a16: 雖不淨地。有何過而不得食哉 答。業疏云。
T2248_.62.0740a17: 爪刀雖非内煮。以非處故云云
T2248_.62.0740a18: 鈔。得名淨得食云云問。本文意云不可食。即
T2248_.62.0740a19: 彼十誦五十三云。問業在不淨地。淨者在淨
T2248_.62.0740a20: 地。若次火刀爪作淨得淨不。答。得淨可食
T2248_.62.0740a21: 不。答。不得食。若菓在淨地。淨者在不淨地。
T2248_.62.0740a22: 若以刀火爪作淨得淨不。答。得淨可食不食
T2248_.62.0740a23: 不。答。不可食此分明不可食何云得食哉
T2248_.62.0740a24:  答。御所覽説異歟。又約義菓在淨地。有何
T2248_.62.0740a25: 過。故業疏等釋同今鈔。爰知。彼律文傳寫誤
T2248_.62.0740a26: 歟。爾者今師所引文可爲本歟 果菜淨。未
T2248_.62.0740a27: 無蟲 否
T2248_.62.0740a28: 鈔。瘡淨鳥啄破淨不中種淨云云會正云。物
T2248_.62.0740a29: 有損處如瘡不中種者。濟縁云。不中種
T2248_.62.0740b01: 謂不堪
爲種也
有云。攇揉修也云云所詮打破核。以
T2248_.62.0740b02: 刀破核等皆不中種淨也
T2248_.62.0740b03: 鈔。刀瘡鳥淨去子食等云云簡正記云。刀瘡
T2248_.62.0740b04: 鳥淨去子食不犯
T2248_.62.0740b05: 鈔。若皮剥若㓟皮若腐若破若瘀燥云云
T2248_.62.0740b06: 正記云。剥約少分㓟據據全除刀甄萎乾」
T2248_.62.0740b07: 鈔。此是應淨根種云云此結束上十種淨語
T2248_.62.0740b08: 也。既記云前五淨種後五淨根。故非謂結唯
T2248_.62.0740b09: 後五對歟 問。種與根差異如下根與種一
T2248_.62.0740b10: 謂新言種者。謂可種植○律云。根有五
T2248_.62.0740b11: 等文爾者今何分不同哉 答。且此云種。指
T2248_.62.0740b12: 心種子子種等。根者指種藕根等也。如藕根。
T2248_.62.0740b13: 皮剥等五種淨之可食。故一往如是分之歟。
T2248_.62.0740b14: 若爾者。上五淨令蒙心種子子種等生種。何
T2248_.62.0740b15: 上刀瘡鳥淨去子食云哉 答。凡此一段難
T2248_.62.0740b16: 得。可尋云。一義云。允抄云。五種者。只無子。
T2248_.62.0740b17: 草木云淨種。若有子不爾也
T2248_.62.0740b18: 鈔。又云水洗連根菜即名淨云云又四分十
T2248_.62.0740b19: 誦淨外更有水淨一法也。五分又以此法淨
T2248_.62.0740b20: 根種。故引爲證。連根菜又根種也。即本律四
T2248_.62.0740b21: 十三云。洗連根菜已更作淨。佛言。不應。此洗
T2248_.62.0740b22: 即淨業疏二上云。五分十種淨法大同四分。
T2248_.62.0740b23: 加水洗法律中水洗連根菜即是淨者。如初
T2248_.62.0740b24: 生蓼蘿等。未有節故從根種。如洗有節方從
T2248_.62.0740b25: 火淨同記云。五分初指同加下示異。本律
T2248_.62.0740b26: 十種之外亦有此法。即水洗爲淨。下簡蓼羅。
T2248_.62.0740b27: 即蘿勒蓼似今蘭香。猶有節者。即節種故。加
T2248_.62.0740b28: 火淨私云。上文意蓼蘿等未有子節位。用
T2248_.62.0740b29: 水洗淨。既有之位用火淨也。抄批云。水洗連
T2248_.62.0740c01: 根菜名淨者。謂如芹蓼等。雖水洗豈即當淨。
T2248_.62.0740c02: 仍須火淨。此謂蔓菁之屬。洗已生種。已萎故
T2248_.62.0740c03: 開得也法礪定賓等。四分水洗連根菜猶用
T2248_.62.0740c04: 火淨得意。今師意必用火淨不被得歟。抄批
T2248_.62.0740c05: 云。礪解云。其菜先火淨。已水洗之。意謂。水
T2248_.62.0740c06: 能滅火。淨應失却。故更火淨之。佛言。不失。
T2248_.62.0740c07: 云此洗即是淨。觀此律文不見斯意。但是水
T2248_.62.0740c08: 洗即當淨也
T2248_.62.0740c09: 鈔。僧祇中揉修云云彼十四云。種子有五種。
T2248_.62.0740c10: 莖種根種心種節種子種○根種者。藕根芋
T2248_.62.0740c11: 根蘿蔔等。用火淨。若刀中折淨○莖種者。尼
T2248_.62.0740c12: 拘律楊柳等。應火淨。若刀中折淨○節種者。
T2248_.62.0740c13: 竹葦甘蔗等。當火淨。若刀中折淨。若甲摘却
T2248_.62.0740c14: 牙目。心種者。蘿勒蓼等。當火淨。若手揉修淨
T2248_.62.0740c15: ○子種者。十七種&T021389;。當作火淨。若脱皮淨○
T2248_.62.0740c16: 裹核種者。呵梨勒○酸棗○爪甲淨去核而
T2248_.62.0740c17: 食。若欲合食核者。當火浄○膚裹者。梨㮈○
T2248_.62.0740c18: 應火淨○&T021389;裹種者。耶子胡桃石榴。應火淨。
T2248_.62.0740c19: 若破○&T032671;裹種者。香菜蘇荏。若未有子手揉
T2248_.62.0740c20: 淨。若有火淨○角種者。大小豆。是未成子手
T2248_.62.0740c21: 揉淨。若子成火淨○若鳥啄破落地。傷如蚊
T2248_.62.0740c22: 脚即名爲淨。去核得食○若樹菓爲野火所
T2248_.62.0740c23: 燒落地。即名爲火燒淨○土作穀聚畏非人
T2248_.62.0740c24: 偸。以灰火遶上作記識。此即爲淨○若在
T2248_.62.0740c25: 一器中有衆多菓。若一菓處作淨。若甘蔗
T2248_.62.0740c26: 著餘者亦通得爲淨。若在異器者。當別一
T2248_.62.0740c27: 一器作淨。若甘蔗葉者。當莖莖別作淨。若無
T2248_.62.0740c28: 葉者得合束。如菓得總作淨
T2248_.62.0740c29: 抄。揉修淨蘿勒蓼云云資持云。僧祇初科○
T2248_.62.0741a01: 蘿勒蓼即蘭香也。揉修兩手相錯摘却牙
T2248_.62.0741a02: 目淨。十七種&T021389;
T2248_.62.0741a03: 鈔。裹核種爪淨云云鈔釋相注云。如棗杏之
T2248_.62.0741a04: 屬也桃梅也
T2248_.62.0741a05: 鈔。膚果種云云又彼注云。如蓽茇桑堪梨奈
T2248_.62.0741a06: 之類資持云。膚謂皮膚。無核有子
T2248_.62.0741a07: 鈔。殼果種云云又彼注云。椰子胡桃石榴之
T2248_.62.0741a08:
T2248_.62.0741a09: 鈔。糩果種云云彼注云。香葇蘇荏之類
T2248_.62.0741a10: 持之糩者。指歸云。麁糠皮故謂之糩。此果最
T2248_.62.0741a11: 小。皮如麁糠。輕重儀中謂松柏子也 問。上
T2248_.62.0741a12: 云莖種者。其體何物耶 答。釋相記云。莖即
T2248_.62.0741a13: 枝也又云二枝。種亦二不假節生名枝種。如柳
榴之類。假節生者名節
T2248_.62.0741a14: 種。如藕
麁等文
T2248_.62.0741a15: 記。僧祇四法分對六物云云問。淨法有五。物
T2248_.62.0741a16: 有七何云四法分對六物哉 答。濟抄云。除
T2248_.62.0741a17: 莖種摘牙目淨。莖種與蘿勒蓼同也。摘牙目
T2248_.62.0741a18: 與揉修淨同云云此聊不審也。本文既別云
T2248_.62.0741a19: 出故。又義云。字誤也。可作五法七物也云云
T2248_.62.0741a20: 一義允師云。火淨皆通。故云四。又除糩果云
T2248_.62.0741a21: 六。謂二淨故
T2248_.62.0741a22: 鈔。四分云火淨通五種云云 簡正記云。四分
T2248_.62.0741a23: 火淨通五種者。謂只一火淨通五種。謂根技
T2248_.62.0741a24: 節覆蘿子子種五也今引此文以證。僧祇火
T2248_.62.0741a25: 淨可通諸物也
T2248_.62.0741a26: 鈔。毘尼母云水漂淨塵坌淨云云文出三卷
T2248_.62.0741a27: ○淨有五種。一火淨○刀鳥○壞○却子復
T2248_.62.0741a28: 有七種淨。一却皮淨。二破淨。三爛之。四萎
T2248_.62.0741a29: 之。五抱引之。六水所漂淨。七塵蚡淨今抄
T2248_.62.0741b01: 除同只出別物也
T2248_.62.0741b02: 鈔。僧祇○甘蔗著葉莖莖淨云云僧祇第十
T2248_.62.0741b03: 四云。若甘蔗者。當莖莖別作淨。若無葉者。得
T2248_.62.0741b04: 合束加草得總作淨私云。甘蔗無子物也。
T2248_.62.0741b05: 故只淨莖。而隔葉莖莖別淨之。無葉時合束
T2248_.62.0741b06: 淨一本莖。餘莖可通。猶如淨一菓通餘也。業
T2248_.62.0741b07: 二上云。甘蔗著葉莖莖淨之。無葉者合束成
T2248_.62.0741b08: 淨。準此一槃生菜相種和雜。相已洗淨種未
T2248_.62.0741b09: 火觸。縦火觸相種猶非淨。相種相隔。又不相
T2248_.62.0741b10: 通。例餘葉蒿草有隔非淨同記云。甘蔗有
T2248_.62.0741b11: 葉。以相隔故須遂莖淨。無葉相及故得合淨。
T2248_.62.0741b12: 準下義決。相即莖葉。種即結實。由爲葉隔種
T2248_.62.0741b13: 須別淨有云。此業疏義決一槃生菜。是已
T2248_.62.0741b14: 離莖。而相種和雜物歟
T2248_.62.0741b15: 記。如一槃生菜相種和雜云云 加蒿草有子
T2248_.62.0741b16: 草也。相者葉莖。種者菓子也。而隔葉莖雖淨。
T2248_.62.0741b17: 一菓餘菓不可通。一一葉別別可淨也
T2248_.62.0741b18: 鈔注。準此蒿草之類云云 簡正記云。注文準
T2248_.62.0741b19: 此者。準甘蔗有葉相間。即不得合束淨者。今
T2248_.62.0741b20: 蒿子連枝帯葉子。既散落隔不相著。故不成
T2248_.62.0741b21: 淨。故云無淨法也 問。若云無淨法。何故懷
T2248_.62.0741b22: 生戒中。云糩果種者香菽蘇
荏之類
 未有子揉修有子
T2248_.62.0741b23: 火淨。用果種者。淨法加糩果法大小豆等。
准此蒿中含
T2248_.62.0741b24: 子之草。應得火淨但令
諸著即得淨法。爾故文
同記云。注中蒿者此屬
T2248_.62.0741b25: 子種。恐謂葉隔不成火淨。故準糩甬以決之
T2248_.62.0741b26: 此釋分明應得火淨爾者今釋相違如
T2248_.62.0741b27: 何 答。自古有此難。但彼云應火淨。有義云。
T2248_.62.0741b28: 若不隔葉莖。若一一淨故也云云 此義聊彼資
T2248_.62.0741b29: 持釋相違。彼云。恐謂葉隔不成火淨。故隔業
T2248_.62.0741c01: 成火淨一義私云。彼子未落。故設雖著葉淨
T2248_.62.0741c02: 莖。莖其一莖之分。子果皆被淨也。今抄注幷
T2248_.62.0741c03: 業疏等意。子果散落既離莖。故相種相隔時
T2248_.62.0741c04: 不別淨。其淨法不遍。故云無淨法也。爾者何
T2248_.62.0741c05: 無相違歟。此云蒿草。非今蒿草。今此邊蒿草
T2248_.62.0741c06: 無子故。子果散落者。草在上。子果皆落下故」
T2248_.62.0741c07: 鈔。若粳米云云 有云。此是米通名。不必局黒
T2248_.62.0741c08: 米歟。簡正記釋今注。通黒白二解也。彼云。粳
T2248_.62.0741c09: 米注文一説云。是糙米。二解是白米。如十誦
T2248_.62.0741c10: 等證亦須淨私云。今云粳米黒米也。記云
T2248_.62.0741c11: 白米無有生義故。是以注杖打皮落者。此上
T2248_.62.0741c12: ヌカノムクル事也。有白皮裹者。此未コヌ
T2248_.62.0741c13: カノ分ムケスシテアルカ故。種之有可生
T2248_.62.0741c14: 義。之對上&T021389;云白皮。是非謂白米也。是以簡
T2248_.62.0741c15: 正記云。問。上言十七穀脱皮成淨。今既是米
T2248_.62.0741c16: 何要更淨。若本爲淨。故脱皮。皮脱即成淨。若
T2248_.62.0741c17: 不爲淨。故脱皮。皮脱之時不名淨。種之可生
T2248_.62.0741c18: 故。須更淨也此局黑米釋之問。付之方方
T2248_.62.0741c19: 不明。先ヌカヲ落。必磨之。何云杖打哉是一
T2248_.62.0741c20: 次黑米都種之無生。約種之可生義。何黑米
T2248_.62.0741c21: 得意哉是一 又注白皮裹記釋白皮裹者則今
T2248_.62.0741c22: 舂碓白米。全是白米見是一爾者何云黒米哉
T2248_.62.0741c23:  答。如來難。不審也。但多分モミヲハ磨。ヌ
T2248_.62.0741c24: カヲ雖落。又ヌカヲツキテモムク也。今ヤ
T2248_.62.0741c25: キ米等必不磨故。爾者ソレヲ白云杖打。次
T2248_.62.0741c26: 設雖黑米無可生者。是多分モミ雖生苗。又
T2248_.62.0741c27: 黑米久住水上時。生芽有可生歟。次記釋先
T2248_.62.0741c28: 牒注白皮裹者。今舂碓白米等者。顯不同簡
T2248_.62.0741c29: 相濫也。注白皮裹黑米故。有可生之義。則
T2248_.62.0742a01: 今舂碓白米無有生義。簡之也。非謂白皮裹
T2248_.62.0742a02: 則今白米也。如是得意時。何無相違歟
T2248_.62.0742a03: 鈔。明了論云自加行所作疏解非言得自作
T2248_.62.0742a04: 云云彼云。淨有四種。一自加行所作。二他
T2248_.62.0742a05: 加行所作。三自他加行所作。四非自他加行
T2248_.62.0742a06: 所作。此四種淨。不但約一物。成於聚中。若一
T2248_.62.0742a07: 被淨。所餘悉被淨 鈔批云。案了論疏。云
T2248_.62.0742a08: 淨果有四句。一自加行所作。即此文是也。謂
T2248_.62.0742a09: 自以火淨。乃至爪淨也。二他加行所作。即他
T2248_.62.0742a10: 俗人爲比丘作淨。與比丘食是也。三自他加
T2248_.62.0742a11: 行所作。謂比丘與俗人共執。作此淨法也。四
T2248_.62.0742a12: 非自他加行所作者。如蟲傷鳥殘。乃至自煩
T2248_.62.0742a13: 者。比丘直得食之是也
T2248_.62.0742a14: 鈔。止得一吉羅云云問。壞種壞相自煮。可得
T2248_.62.0742a15: 此三罪。何止一罪哉 答。有云。壞種之罪一
T2248_.62.0742a16: 向不可犯之。所以爾者。自元壞種之罪。正破
T2248_.62.0742a17: 損種時可得之。今淨法正非壞種。只淨法令
T2248_.62.0742a18: 然。故云壞種實非壞種。故名得壞種之罪
T2248_.62.0742a19: 問。依濟縁記釋。儉開八事時。依自煮兼壞生
T2248_.62.0742a20: 何成自煮程無壞生罪哉 答。若以火有
T2248_.62.0742a21: 壞生種邊。亦可有壞生罪歟。但火淨時必非
T2248_.62.0742a22: 壞種。故且不出壞生罪歟。壞生罪有無依時
T2248_.62.0742a23: 不一定。今不明之歟。次自煮壞相兩罪事。自
T2248_.62.0742a24: 元記致兩釋也。自煮之罪變生成熟時必可
T2248_.62.0742a25: 在之。其上今果若如有地。有生分兼壞相吉
T2248_.62.0742a26: 可有之。故云。或云壞相。此時且出壞相吉。自
T2248_.62.0742a27: 煮一吉略之歟。但壞相吉有無可不定。故必
T2248_.62.0742a28: 定可有自煮罪。故云一吉羅者。即自煮罪壞
T2248_.62.0742a29: 損罪或釋也。又義云。濟縁記云。止得一吉即
T2248_.62.0742b01: 自煮罪。若但爪刀但是壞相云云若以刀爪
T2248_.62.0742b02: 淨之時可有壞相。故云或云問。依爪刀得
T2248_.62.0742b03: 壞相罪。食核不得壞種罪哉 答。自元爪刀
T2248_.62.0742b04: 淨時。核不食之故也 問。既成自煮罪者。
T2248_.62.0742b05: 何自身及餘比丘如何可食之哉 答。濟縁
T2248_.62.0742b06: 二上云。止得一吉者。即自煮罪。若但刀爪但
T2248_.62.0742b07: 是壞相。若據自煮木不合食。鈔引十誦除火
T2248_.62.0742b08: 觸者。準是開法。義非常途即是作爲
T2248_.62.0742b09: 記。火焔謂炎上微處謂炎頭黑處也。燄
T2248_.62.0742b10: 焔炎皆ホノヲナリ 熱灰アツキハイ 炭
T2248_.62.0742b11: 火スミノヒ 無焔頭者
T2248_.62.0742b12: 鈔。僧祇樹果野火所燒云云簡正記云。僧祇
T2248_.62.0742b13: 野火所燒者。約樹被燒其菓落地。即名淨。若
T2248_.62.0742b14: 雖燒不落地。不成淨。以根在地故
T2248_.62.0742b15: 鈔。灰圍&T021389;聚恐非人偸云云簡正記云。玄云。
T2248_.62.0742b16: 物隣提作&T021389;聚畏人偸。以熱灰火燒之記識。
T2248_.62.0742b17: 即名淨也。此須灰中有火觸。著&T021389;即成。反此
T2248_.62.0742b18: 不得會正記云。灰中有星火徴燒者非人
T2248_.62.0742b19: 者。有云鳥等也
T2248_.62.0742b20: 鈔。注此是壞相云云此注上皮淨也。故云壞
T2248_.62.0742b21: 相。此作淨體以此爲法
T2248_.62.0742b22: 鈔。準米中有&T021389;如上脱皮淨云云舂米如念
T2248_.62.0742b23: 白。是脱皮淨也。而此白米中有&T021389;。壞之不得
T2248_.62.0742b24: 壞生罪也。&T021389;幷黑米如上。既有可生義故。若
T2248_.62.0742b25: 不淨者有壞生罪。今既皮淨無可生義。故不
T2248_.62.0742b26: 得壞生罪也。且擧米中&T021389;。餘淨通亦可爾
T2248_.62.0742b27: 也。故云餘條準此也 問。脱皮淨可云壞種
T2248_.62.0742b28: 哉 答。如今釋可然歟 モヘ
青黄
之色
T2248_.62.0742b29: 鈔。過午便失云云且擧之。又停過須臾失也」
T2248_.62.0742c01: 鈔。午受但防於二所以如下明之云云簡正
T2248_.62.0742c02: 記云。一不受。二不受。而捉惡觸也抄批云。
T2248_.62.0742c03: 謂防其不受與觸也
T2248_.62.0742c04: 記。防法云云防護手受法。不令失也
T2248_.62.0742c05: 鈔。除其時藥云云簡正云。除時藥者。謂時藥
T2248_.62.0742c06: 有手受。無口法。以局中前不用口法。是故除
T2248_.62.0742c07:
T2248_.62.0742c08: 鈔。亦有口受不通手受唯局中前云云簡正記
T2248_.62.0742c09: 云。亦有口受等者。約縁辨也。謂不喜沙門。火
T2248_.62.0742c10: 燒馬舍金銀器物貯食束等。准僧祇。口加三
T2248_.62.0742c11: 受。即替手受也。雖是口法亦只局中前。無久
T2248_.62.0742c12: 近義。故云唯局中前也
T2248_.62.0742c13: 記。二並局中前云云問。下文云。若非時中淨
T2248_.62.0742c14: 人過授亦無不受罪爾者非時中成受如
T2248_.62.0742c15: 何 答。此事難思。雖然且非時中成受義意
T2248_.62.0742c16: 者。謂非時中初受。非謂不成受。此時中手口
T2248_.62.0742c17: 二受。過午失受不通中後故云唯局中前
T2248_.62.0742c18:
T2248_.62.0742c19: 鈔。餘之三藥手受亦爾云云手受局中前。不
T2248_.62.0742c20: 通中後亦爾也爲言是以簡正記云。餘之三藥
T2248_.62.0742c21: 手受亦爾者。非時七日盡形三也。若手受不
T2248_.62.0742c22: 加口法。至午前過午失受。以口法延時故云
T2248_.62.0742c23: 亦爾
T2248_.62.0742c24: 鈔。若加口法等云云簡正記云。若加法通時
T2248_.62.0742c25: 非時者。謂時中手受三藥。即加口法。不局時
T2248_.62.0742c26: 中通非時中。並得服用
T2248_.62.0742c27: 記。由非正時故云時分云云非正時中故云
T2248_.62.0742c28: 時分。分者非正義也。簡正云。時分者以果是
T2248_.62.0742c29: 時藥。清計是非時。今取清計。是時藥之一分
T2248_.62.0743a01: 故名時分也
T2248_.62.0743a02: 鈔。非擧宿云云會正云。猶非經也所授人
T2248_.62.0743a03: 能授
人也
食者
T2248_.62.0743a04: 鈔。餘六衆云云七衆中除比丘也。記更兼非
T2248_.62.0743a05: 云云人道上加二趣也
T2248_.62.0743a06: 鈔。止食有三云云不欲受留食也。此因受明
T2248_.62.0743a07: 不受。故此科中來也
T2248_.62.0743a08: 鈔注。抄撥而取云云會正云。自午往抄撥及
T2248_.62.0743a09: 撥入己器也驚急
T2248_.62.0743a10: 鈔。預前運心普受云云兼作慢心畢。臨期見
T2248_.62.0743a11: 目作念。若受畢相違非漫心畢無苦也
T2248_.62.0743a12: 鈔。對法亦多等云云搜玄云。對法亦多者。謂
T2248_.62.0743a13: 不受食戒中。辨食器相對受身心相對受擧
T2248_.62.0743a14: 心無對受○此謂對受法多對施。興厭中廣
T2248_.62.0743a15: 立觀門。興治方法。此謂對施法多也明加
T2248_.62.0743a16: 口法者
T2248_.62.0743a17: 記。後三約受唯據自論云云問。若他人受畢。
T2248_.62.0743a18: 若他人停過須臾等。何不論唯約自哉 答。
T2248_.62.0743a19: 約未受及停過須臾變動失之過時。雖可通
T2248_.62.0743a20: 自他。今云。約受唯據自變後三過。依受時唯
T2248_.62.0743a21: 約自受。加法必自受作之。故且云爾歟
T2248_.62.0743a22: 鈔。停過須臾云云他寺義。非時中停置地。置
T2248_.62.0743a23: 合三十須臾移時分失受故。何時可當須臾
T2248_.62.0743a24: 遷時分歟。故非時中不放手持之也云云次當
T2248_.62.0743a25: 寺義。停過三十須臾一須臾時分失。一須臾
T2248_.62.0743a26: 分齊無昔也。故停置地。一須臾之間不失受
T2248_.62.0743a27: 得意也。類甜酢等
T2248_.62.0743a28: 鈔。二能授人四法云云問。前云所授。即是淨
T2248_.62.0743a29: 人。今言。能授亦是淨人。何故二文能所不定
T2248_.62.0743b01:  答。前對能受。是比丘淨人。即是所授也。今
T2248_.62.0743b02: 云。能授是淨人。即對取受之藥故不定也
T2248_.62.0743b03: 漉澄水色。生飮不須。解前漿類別。與將人
T2248_.62.0743b04: 情同
T2248_.62.0743b05: 鈔。此是薑湯云云爲渇病煎之。即非時漿用
T2248_.62.0743b06: 之也。此薑湯者。亂盡形藥。而彼麁末藥體名
T2248_.62.0743b07: 湯加法之。此正湯云薑湯也。又義云。今云薑
T2248_.62.0743b08: 湯。絞汁暖之云也 梨ナシ
T2248_.62.0743b09: 鈔。隨病題名牒入云云病但渇病也。故隨病
T2248_.62.0743b10: 云也。異上殘宿○者
T2248_.62.0743b11: 鈔。非是餘比丘七日藥等云云餘比丘加法
T2248_.62.0743b12: 藥不可加法故也。犯意殘藥者。過七日犯捨
T2248_.62.0743b13: 墮藥也。此可通自他犯竟。他犯竟勿論也。自
T2248_.62.0743b14: 犯意從本同藥重加法無之故。雖不可入之。
T2248_.62.0743b15: 自他共不可加之。故同攝之無失也。火前
T2248_.62.0743b16:
T2248_.62.0743b17: 記注。昔約自他分異非也云云會正云。第五
T2248_.62.0743b18: 殘宿約自畜者。今約他犯藥耳簡正記云。
T2248_.62.0743b19: 問。此與前第五殘宿何別。答。前約自殘宿
T2248_.62.0743b20: 藥。今此是他者。不殘宿兼有惡非時等罪也
T2248_.62.0743b21:
T2248_.62.0743b22: 鈔。非犯長相汚云云問。若爾者。以何之由僧
T2248_.62.0743b23: 祇名相汚哉 答。簡正記云。問答意道前藥
T2248_.62.0743b24: 所汚名相染非是過也意依前七日所受藥。
T2248_.62.0743b25: 不成後受藥故云相汚也
T2248_.62.0743b26: 鈔。二相續畜已云云抄批幷簡正記。已字付
T2248_.62.0743b27: 上牒之也。抄批云。二相續畜已等如文云云
T2248_.62.0743b28: 簡正記云。二相續畜已者私云。今鈔記不
T2248_.62.0743b29: 見何。上又可訓已ルコトヘテト
T2248_.62.0743c01: 鈔。即日得藥入手作法被染云云問。能染藥
T2248_.62.0743c02: 必口法之上有犯。此八日以後所染藥又口
T2248_.62.0743c03: 法被染歟。將入手即犯不待加法歟。如何
T2248_.62.0743c04:  答。七日已内所染藥。口法之上有犯是
T2248_.62.0743c05: 以戒疏云。問。染下六日藥有失口法不。答。不
T2248_.62.0743c06: 於此八主日已後所染藥者。諸釋未分明
T2248_.62.0743c07: 但未不待加法。入手即可犯歟。所以爾者。簡
T2248_.62.0743c08: 正記二相續畜已者。此約日過相染也。過日
T2248_.62.0743c09: 者爲能染。施入手爲所染也又今文云。得
T2248_.62.0743c10: 藥入手。此等可爲準據也
T2248_.62.0743c11: 記。義同共畜故云云抄批云。上言以藥味通
T2248_.62.0743c12: 故者。意謂。同是油或蜜故言通也。若食他蜜
T2248_.62.0743c13: 已。今自受油應成。又解以藥味通者。謂一人
T2248_.62.0743c14: 受得此藥。合通一切比丘。以食味是通。今
T2248_.62.0743c15: 既食他第七日油。即是食他服滿之藥。更即
T2248_.62.0743c16: 當日受油理故不合。思之後解
爲正
文今記釋同抄
T2248_.62.0743c17: 批後義也
T2248_.62.0743c18: 鈔。僧祇律如此云云問。五過倶等僧祇。然初
T2248_.62.0743c19: 三云如此。第四云準用。第五無釋。有何意哉
T2248_.62.0743c20:  答。有云。一二三必不染過。故本宗文中有
T2248_.62.0743c21: 可成文。是以云若據本宗理應自成。此似部
T2248_.62.0743c22: 別。次一四分無文。道理必然故云準用亦好。
T2248_.62.0743c23: 第五只引許也。常如諸部文
T2248_.62.0743c24: 抄。四相續文云云謂。七日藥加手口二受訖。
T2248_.62.0743c25: 七日之間都不服用。而相續日日受藥。至第
T2248_.62.0743c26: 七日。第八日一日不受藥。一日相間第九日
T2248_.62.0743c27: 又重受之。初日得藥都以不食。故無犯長過。
T2248_.62.0743c28: 既無能染之犯。故所染之犯不生。若第八日
T2248_.62.0743c29: 受藥。一日不間者。雖非犯長。爲除貪情故制
T2248_.62.0744a01: 之 問。戒疏三上云。若爾七日不食。八日犯
T2248_.62.0744a02: 長可名殘耶 答。實此事古來難義也。雖然
T2248_.62.0744a03: 強致料簡。疏鈔相對時。以戒疏可爲本。彼既
T2248_.62.0744a04: 問答窮理故也。又云可部別不同歟。戒疏釋
T2248_.62.0744a05: 本宗戒本文。如是問答。故可本宗義。此既引
T2248_.62.0744a06: 僧祇文。故知部別不同歟。須一日不受間之。
T2248_.62.0744a07: 立法有以。正可拾盡也
T2248_.62.0744a08: 鈔。至八日正可云云七日間加法藥日日服。
T2248_.62.0744a09: 第七日目藥悉服盡無故。雖至第八日無犯
T2248_.62.0744a10: 長過。故記云。雖無染犯。而以前服用流類同
T2248_.62.0744a11: 藥。第八日目受服用。被云相續犯也。如油服
T2248_.62.0744a12: 盡又服油也 問。既無犯長罪。指何云相續
T2248_.62.0744a13: 犯哉 答。犯吉羅也。是以僧祇十云。何有食
T2248_.62.0744a14: 間非受間。若比丘七日噉石蜜。八日復食者。
T2248_.62.0744a15: 以不作間。得越毘尼罪。當一日間。是名食間
T2248_.62.0744a16: 非受間相續受犯吉羅也。是以彼僧祇又
T2248_.62.0744a17: 云。何受間非食間。若比丘七日受石蜜。八日
T2248_.62.0744a18: 更受石蜜。無間受得越毘尼罪。當作一日間。
T2248_.62.0744a19: 是名受間非食間言作七日油想
T2248_.62.0744a20: 記注。古之油以除風云云會正云。問。西竺何
T2248_.62.0744a21: 以將油塗足 答。油以除風塗足。能履深水
T2248_.62.0744a22: 本心作燃燈塗足。受者不成
T2248_.62.0744a23: 鈔。注亦得自煮已云云簡正記云。注文亦得
T2248_.62.0744a24: 自煮。約無淨人也
T2248_.62.0744a25: 鈔注。二種煮已云云簡正記云。二種煮已者。
T2248_.62.0744a26: 有淨人令彼煮無自煮。非謂兩煮也
T2248_.62.0744a27: 記。據本生酥限滿有觸云云今記意以生罪
T2248_.62.0744a28: 惡觸釋之謂。若本生酥不煎替之。七日限
T2248_.62.0744a29: 滿可有惡觸等生罪。而既成熟酥。故雖先手
T2248_.62.0744b01: 受口受藥。全同新物無惡觸等罪也爲言簡正
T2248_.62.0744b02: 記意聊不同也。即彼記云。不名惡觸者。謂正
T2248_.62.0744b03: 煮也。地味由未轉口法尚在不名惡觸。纔
T2248_.62.0744b04: 味轉失受後不得更觸。故不名惡觸。若觸即
T2248_.62.0744b05: 成惡觸也
T2248_.62.0744b06: 記。反證可解云云諸記不釋之。而上注或云
T2248_.62.0744b07: 與淨人煮。或從淨人受。此轉味成餘藥故。若
T2248_.62.0744b08: 前受既失故更從彼受受。此皆開爲縁。令淨
T2248_.62.0744b09: 人觸之。而無過。故婆沙制非此縁之時云。勿
T2248_.62.0744b10: 令淨人觸之也爲言
T2248_.62.0744b11: 抄。鳥麻油云云
T2248_.62.0744b12: 鈔。餘隨對治如前類準云云如勢病以蜜對
T2248_.62.0744b13: 治之等也云云
T2248_.62.0744b14: 鈔。一火淨已後無變生過云云搜玄云。謂火
T2248_.62.0744b15: 淨已後。若自煮無變生爲熟過問。若爾者。
T2248_.62.0744b16: 盡形藥開自煮何爲耶 答。變生有二種。一
T2248_.62.0744b17: 煮一向生物。二煮熟死甘草等是也。而煮一
T2248_.62.0744b18: 向生物。變生爲熟義。顯露故。其議是深。故於
T2248_.62.0744b19: 盡形藥全不開之。開仍用火淨授之也。僧祇
T2248_.62.0744b20: 意即是趣也。次煮熟死甘草等。雖有變生義。
T2248_.62.0744b21: 其譏可輕。故開煮之。盡形藥開自煮者是也。
T2248_.62.0744b22: 今四分等即此意也。是以業疏二上云。四分
T2248_.62.0744b23: 中但解盡形開四罪○僧祇自煮薑湯不得飯
T2248_.62.0744b24: 也。謂是生者有反熟故。必是乾者如律開之
T2248_.62.0744b25: 此等義濟公等意也。礪疏云。變生有二。如
T2248_.62.0744b26: 菜果等青令萎。二如米麺等令熟也飾宗記
T2248_.62.0744b27: 云。如米麺雖無生性。而不許煮。此營造松
T2248_.62.0744b28: 譏故也故下防罪中注。云以變生作熟故。
T2248_.62.0744b29: 於熟死物云開變生事也 問。如南都傳者。
T2248_.62.0744c01: 盡形藥必可局丸散煎湯等爾者望何藥體。
T2248_.62.0744c02: 強用火淨哉 答。此望記識藥也
T2248_.62.0744c03: 鈔。二與餘藥別云云與餘非時七日別也。謂
T2248_.62.0744c04: 非時七日無含時藥。於盡形藥者。若藥分相
T2248_.62.0744c05: 和之時。以肉米等時食和之。故與餘非時七
T2248_.62.0744c06: 日。別含時食云調之事也。注云。謂含時食等
T2248_.62.0744c07: 藥。即此意也。搜玄云。謂此藥中鵄頭米麥。即
T2248_.62.0744c08: 含時食與非時七日別也簡正記釋同之
T2248_.62.0744c09:
T2248_.62.0744c10: 鈔。若單者不須云云抄批云。謂單是一味無
T2248_.62.0744c11: 轉變者不須記識也私云。單丸散等。別無
T2248_.62.0744c12: 此中淨物生義者不須也
T2248_.62.0744c13: 鈔。三分體分云云抄批云。立謂。如藥有二十
T2248_.62.0744c14: 味。其中必隨一味立名。名爲某丸某散。經此
T2248_.62.0744c15: 得名者是藥體也。若其餘相後者曰藥分也。
T2248_.62.0744c16: 今應須識別其體分也
T2248_.62.0744c17: 鈔。羊腎者 此時藥故。藥分用之也
T2248_.62.0744c18: 鈔。二法別來別受總來合受 總受別受樣
T2248_.62.0744c19: 次下兩科抄批云。別來別受者。謂體分前
T2248_.62.0744c20: 後授須前後受。若一時授一時受。故言總來
T2248_.62.0744c21: 合受等
T2248_.62.0744c22: 記。二法者即手口二受云云今記所存手口二
T2248_.62.0744c23: 受云二法也。非謂體分二法別來。體分兩藥
T2248_.62.0744c24: 別來時手口二受並別加之爲言依此義二法。
T2248_.62.0744c25: 呼別來體分
別來
別受可得意也。又私云。體分相望。
T2248_.62.0744c26: 可有別來別受總來總受。亦於藥體諸味相
T2248_.62.0744c27: 望可有此義
T2248_.62.0744c28: 記注。有云即體分二藥屬法所收云云會正二
T2248_.62.0744c29: 法謂體分也。而言法者。以二藥屬法所收故
T2248_.62.0745a01: 云云此釋意體分法言難付。故云屬法所收。
T2248_.62.0745a02: 借二受法。以目體分也
T2248_.62.0745a03: 鈔。爲氣病因縁云云師云。醫書中別有氣病。
T2248_.62.0745a04: 非諸病通名。非氣力之氣故
T2248_.62.0745a05: 記。第四總受中云云此旦出藥體中。藥味相
T2248_.62.0745a06: 望總受樣。藥分相望總受。可攝如前分別言
T2248_.62.0745a07: 歟。記云或可同上須辨體分故
T2248_.62.0745a08: 鈔注。薑椒橘皮及鼈甲云云問。盡形藥如法
T2248_.62.0745a09: 必丸散藥。然而今加法未成丸散。如法藥味
T2248_.62.0745a10: 記釋此物藥味和合者故。爾者生薑乾薑胡
T2248_.62.0745a11: 椒甘草當體可加法哉 答。實如來難。此釋
T2248_.62.0745a12: 難得意。北京胡椒甘草當體雖加法。南都必
T2248_.62.0745a13: 成丸散加法之。然間此釋實難得意。中尋之。
T2248_.62.0745a14: 但強致料簡。此薑椒等諸藥味各各成丸物
T2248_.62.0745a15: 也。既最結句案丸字。不局此者苑丸。此丸字
T2248_.62.0745a16: 苑上也。爾者此加法時必成丸加法得意
T2248_.62.0745a17: 也 問。付之不明。記必是成現丸散。單牒藥
T2248_.62.0745a18: 云云受知。此不牒藥名。牒諸藥。故未成丸
T2248_.62.0745a19: 散條分明也。何云成丸哉。其上九言唯今蒙
T2248_.62.0745a20: 紫苑上云紫苑丸故。何令蒙諸藥可云耶 
T2248_.62.0745a21: 答。記云成現丸散。藥味和合成丸散時事也。
T2248_.62.0745a22: 此未和合各各成丸時事也。故記云。此約藥
T2248_.62.0745a23: 味未和合者。次丸字局紫苑一種條難思。此
T2248_.62.0745a24: 注所列諸藥倶藥味也。何必丸言局紫苑一
T2248_.62.0745a25: 種不通餘哉。紫苑藥味許名。何不名餘藥味
T2248_.62.0745a26: 丸哉。芪散
T2248_.62.0745a27: 鈔。若丸散之中等云云上且氣病薑椒相對出
T2248_.62.0745a28: 法。自餘病藥相對加法令例之也。搜玄云。若
T2248_.62.0745a29: 丸散下重顯旨歸○對病之藥。若丸散唯鼈
T2248_.62.0745b01: 甲紫苑亦有五十三十別色丸散。對病而各
T2248_.62.0745b02: 依本。方題首一名入法。準前注文鼈甲紫苑
T2248_.62.0745b03: 丸也
T2248_.62.0745b04: 鈔。而體是盡形者依本名加法云云抄批云。立
T2248_.62.0745b05: 謂。買藥未足但得藥分來。未得藥體來者。以
T2248_.62.0745b06: 藥分是時藥可今言。且加法須牒其盡形藥。
T2248_.62.0745b07: 名道此時藥。是彼其丸散盡形壽之分等。下
T2248_.62.0745b08: 自出其加法之文遇縁不得與盡形藥頭
T2248_.62.0745b09: 一時受者 大ナツ
 クキ 漿ヒシ
 
T2248_.62.0745b10:  &MT03492; &MT03492;鵄同
字也
 所阻 羊腎ヒツシ
ノキモ
 
T2248_.62.0745b11: 令秤 次第受取
T2248_.62.0745b12: 鈔。不得置地云云抄批云。謂放地經須臾
T2248_.62.0745b13: 失受。有惡觸等過生後加不者。不得成就也
T2248_.62.0745b14:
T2248_.62.0745b15: 抄。即覓比丘加之云云有云。此須北京義歟。
T2248_.62.0745b16: 但大國市賣買丸散等。故南都義不相違也。
T2248_.62.0745b17: 又會釋記識事在之。但記識多分中前歟。
T2248_.62.0745b18: 爾今云非時加故不可歟
T2248_.62.0745b19: 記。非時不過須臾云云此過中加○法文也。多
T2248_.62.0745b20: 並任癡心。抑挫佛法得使進聽 抑折也
但也
抑遏
T2248_.62.0745b21: トヽ遮也
ム 絶也
 摧挫クタ
世表有餘。一事不徹
T2248_.62.0745b22: 記。此明好大者據説則超出世表云云此明
T2248_.62.0745b23: 濫學大乘者説行也。濟抄云。此明好大者。謂
T2248_.62.0745b24: 濫學大乘者。而稱大行人。故云好也
T2248_.62.0745b25: 記。實爲寒心云云大訓寒心。又寒心
T2248_.62.0745b26: 一事行之不徹。焉知未來惡趣。旦快現在貪
T2248_.62.0745b27: 癡。有識者深鏡大意。眞誡嗟其愚迷
T2248_.62.0745b28: 鈔。須説淨畜云云抄批云。問。説淨竟藥得服
T2248_.62.0745b29: 用否。答。不得服用 問。若倶不得。何用淨爲
T2248_.62.0745c01:  答。若不加淨染下。長生故必須淨。謂若不
T2248_.62.0745c02: 説即犯長。又能染後來淨藥。故須記之。若爾
T2248_.62.0745c03: 衣作淨竟應不得用 答。内外不同。故如長
T2248_.62.0745c04: 衣説淨。本爲後著。豈得言藥加説淨本意爲
T2248_.62.0745c05: 服。以過限藥。雖説淨竟不得服。故但是恐染
T2248_.62.0745c06: 後來藥。故説淨也。又防現藥之長故須説也。
T2248_.62.0745c07: 又長藥不説淨。不開迦提日。迦提不爲衣開
T2248_.62.0745c08: 之。非爲藥開迦提也
T2248_.62.0745c09: 記。止齊中前故時少云云此且依中前手受釋
T2248_.62.0745c10: 時少義也。又中後隨受隨飮手受。有停過須
T2248_.62.0745c11: 更失受。故又時少也。所詮手受只約中別須
T2248_.62.0745c12: 更也。故時少耳。隨受隨飮七日藥。通中前中
T2248_.62.0745c13: 後條。受以無疑者也 氣味 殊越
T2248_.62.0745c14: 記。或復兼二云云行宗記云。一體重二則味
T2248_.62.0745c15: 重○若據時藥亦貴重準此時藥第一三具
T2248_.62.0745c16: 也。會正云。如時藥但有第一第三。非時但有
T2248_.62.0745c17: 第三。盡形祇有一二。既三義不全故
T2248_.62.0745c18: 鈔。捨封著云云説淨云與人事也
T2248_.62.0745c19: 記。唯改一衣字云云會正云。又但改著用爲
T2248_.62.0745c20: 服用
T2248_.62.0745c21: 鈔。若據對病題名實亦不通云云簡正記云。
T2248_.62.0745c22: 若據已下第二解即不通也。所以然者。對病
T2248_.62.0745c23: 別故。彼病非此病。又題名別故。某甲比丘名
T2248_.62.0745c24: 字不同也。莫非下却明通義也。所以爾者。謂
T2248_.62.0745c25: 口法加二通之藥
T2248_.62.0745c26: 鈔。莫非以其口法加他二通之藥云云謂其法
T2248_.62.0745c27: 雖他局。其藥體有二通。故法尚可通爲言抄批
T2248_.62.0745c28: 云。此是雲律師解也
T2248_.62.0745c29: 鈔。故捨前人受法不失云云會正云。故捨
T2248_.62.0746a01: 非己決捨。非己決捨也
T2248_.62.0746a02: 記。六日藥還主得服云云問。含注戒本注云。
T2248_.62.0746a03: 減七日者。白二還之。比丘當取塗脚。然灯用
T2248_.62.0746a04: 戒疏滅七日者。謂第三日藥限法不過
T2248_.62.0746a05: 明日。還主理合説淨。已越七日無受服義。制
T2248_.62.0746a06: 身外用此等文分明不許服用爾者相違
T2248_.62.0746a07: 如何 答。不相違。所以爾者。今云得服者。非
T2248_.62.0746a08: 謂服食。只身外服用
T2248_.62.0746a09: 抄。餘如義鈔及疏説云云 餘記意疏大疏得
T2248_.62.0746a10: 意。今記不同歟。即會正云。及疏者即首疏。彼
T2248_.62.0746a11: 云。論其口法。稱己名受。於已有法未捨與人
T2248_.62.0746a12: 得。就食我食不失受法。若決與他二受即失。
T2248_.62.0746a13: 故善見云。藥未滿七日。若捨與人即失受法。
T2248_.62.0746a14: 不應更食簡正同之
T2248_.62.0746a15: 記。僧祇成論並證六日已去不得重加云云
T2248_.62.0746a16: 問。其證意如何 答。若日數長久。六日已去
T2248_.62.0746a17: 猶可得加法。爲僧祇成論但局七日。所殘不
T2248_.62.0746a18: 幾。故六日已去不許加法也爲言
T2248_.62.0746a19: 記。即護淨中亦僧祇文此明觸失顯有重受
T2248_.62.0746a20: 云云問。戒疏所引僧祇意。於七日藥無失口
T2248_.62.0746a21: 即戒疏三下云。如僧祇中。石蜜與俗。又施
T2248_.62.0746a22: 比丘。本法不失。誠知。盡形無由失法同記
T2248_.62.0746a23: 云。如下引證。僧祇彼因比丘。以第七日石蜜。
T2248_.62.0746a24: 與優婆塞。彼乃持與餘比丘。即日得石蜜。不
T2248_.62.0746a25: 作淨而取此等分明不失何今云先哉
T2248_.62.0746a26: 答。一義云。上鈔注云。準口法有失。又今記云。
T2248_.62.0746a27: 此明解失。且依多論意。如是釋歟。多論於
T2248_.62.0746a28: 加法七日藥。觸失義成故。以彼意祖師一往
T2248_.62.0746a29: 僧祇文如是釋。是隨義轉用意也。彼戒疏釋。
T2248_.62.0746b01: 直順僧祇意。存不失義。自本僧祇多論了別
T2248_.62.0746b02: 不同故。是以行宗三下云。則知。僧祇七日限
T2248_.62.0746b03: 内。例無觸失。與上多論部計不同如是致
T2248_.62.0746b04: 料簡時。一旦無相違歟。但抄批釋聊不同也。
T2248_.62.0746b05: 即彼記云。如上淨人摸觸七日油中成失者。
T2248_.62.0746b06: 對古師言加口法。准祇不失。今不同古
T2248_.62.0746b07: 釋戒疏云。不失且順古義。今抄述正義得意
T2248_.62.0746b08: 歟。此聊不審也
T2248_.62.0746b09: 鈔。從比丘口受已隨著一處云云簡正記云。
T2248_.62.0746b10: 准論。若有淨人即令收掌日。從彼受不要對
T2248_.62.0746b11: 比丘加法。必無淨人收掌。即須加口法已。若
T2248_.62.0746b12: 要時即自取之比論意。淨人難得時開口法
T2248_.62.0746b13: 本部等意。爲延手受短時加口法求倩難
T2248_.62.0746b14:
T2248_.62.0746b15: 鈔。若作口法竟一日乃至五日淨人來觸等
T2248_.62.0746b16: 問。此上重加以不聞何重引之哉 答。簡
T2248_.62.0746b17: 正記云。鏡水大徳云。諸記家雖釋此文。並
T2248_.62.0746b18: 未知前後引用之意。前重加進不科中。單約
T2248_.62.0746b19: 觸失以辨重受義竟。若約將餘未受藥未雜
T2248_.62.0746b20: 已受之藥。亦成觸失。重加受失分齋日數如
T2248_.62.0746b21: 何。是以向此第八科中者。爲雜相也。若不作
T2248_.62.0746b22: 此分開。即前後兩文皆明重加受法。前既述
T2248_.62.0746b23: 了。後文論量可不重疊抄批云。問。觸既失
T2248_.62.0746b24: 受何故○法爲防失受。答。口防任運失。不
T2248_.62.0746b25: 防遇縁失。淨人觸者。以縁強故口法不防。又
T2248_.62.0746b26: 後若遣口法防遇縁失受者。遇縁失受通婉
T2248_.62.0746b27: 四藥。口法受之。亦應通時藥。然時無法明防
T2248_.62.0746b28: 任運。又有一義。遇縁無過。口法不防。故使多
T2248_.62.0746b29: 論中觸聽更受。既隨聽服。何須口法以防。遇
T2248_.62.0746c01: 縁任運時遇有其觸宿明須口受。防任運
T2248_.62.0746c02: 記。殘宿一提通後二藥云云此釋意殘宿非時
T2248_.62.0746c03: 不防若爾者。何故行宗云。非時七日。限
T2248_.62.0746c04: 内但開。殘宿惡觸非時等罪今相違如何 
T2248_.62.0746c05: 答。彼非時七日取合出防罪。而曲對時非時
T2248_.62.0746c06: 唯防惡觸。七日防殘宿非時等爲言爾者無相
T2248_.62.0746c07: 違歟
T2248_.62.0746c08: 鈔。一防過中失受云云抄批云。一防過中失受
T2248_.62.0746c09: 者。過中一眴髮即失受也。今加法故不失也。
T2248_.62.0746c10: 二防過時失受惡提者。立謂。既過午失受而
T2248_.62.0746c11: 提。即有惡觸罪也私云。若中後受藥。於停
T2248_.62.0746c12: 過須臾尚可防二罪也
T2248_.62.0746c13: 鈔注。此無律文以盡形爲證云云抄批云。立
T2248_.62.0746c14: 謂。此破古人義。古人云。七日藥若加法竟。共
T2248_.62.0746c15: 宿無内宿之過。今不同之。不防内宿。雖加口
T2248_.62.0746c16: 法。須置淨厨中。所以知者。藥犍度云。諸比丘
T2248_.62.0746c17: 如是念。盡形壽藥得。界内共宿内煮自煮不。
T2248_.62.0746c18: 佛言。聽盡形壽藥。界内共宿内煮自煮述曰
T2248_.62.0746c19: 此則四藥之中。准開盡形言無内宿。其七日
T2248_.62.0746c20: 藥不有開明知。七日不開内宿然又僧祇
T2248_.62.0746c21: 比丘。往淨厨取七日油。誤將淨油來。既七日
T2248_.62.0746c22: 藥在淨厨中。明知。不得内宿。古師不許。既不
T2248_.62.0746c23: 得同宿。用法何爲。若爾祇文何通 答。祇據
T2248_.62.0746c24: 不知法油。故置厨中耳
T2248_.62.0746c25: 記注。戒疏盡形五罪云云戒疏三下云。口防五
T2248_.62.0746c26: 罪。謂惡觸不受殘宿。内煮自煮也同記云。
T2248_.62.0746c27: 口防五罪合云六罪。殘宿下脱内宿字。今既
T2248_.62.0746c28: 列内宿。以此照彼。故云文説也
T2248_.62.0746c29: 鈔。或有内煮云云簡正記云。或有内煮。若合
T2248_.62.0747a01: 成丸散則無。若湯等界内煮煎之則有。内煮
T2248_.62.0747a02: 此釋聊不審也。若爾因煮亦可言或故。
T2248_.62.0747a03: 而鈔批釋有其謂。彼記云。五或有内煮者。慈
T2248_.62.0747a04: 云。若出界内則有故言或也搜玄云。五或
T2248_.62.0747a05: 有内煮。兼有自煮。以變生湯煮成熟故乃言
T2248_.62.0747a06: 或也會正云。言或者。以未必盡形藥倶是
T2248_.62.0747a07: 反生故此會天意。藥體必不生分故。有無
T2248_.62.0747a08: 不定故爲言
T2248_.62.0747a09: 鈔注。以變生作熟故云云問。能授三法中。已
T2248_.62.0747a10: 作火淨等授之。後若自煮是可煮。可煮又本
T2248_.62.0747a11: 通開也。何依口法而開之哉 答。火淨當初
T2248_.62.0747a12: 煮。十誦等意歟。本部意設雖火淨。生物成熟
T2248_.62.0747a13: 物。可云自煮也。其義委如上述之。此明二受。
T2248_.62.0747a14: 合論防罪。翻防故生。寄論名數
T2248_.62.0747a15: 鈔。時藥手受過中生二罪云云行宗記三下 
T2248_.62.0747a16: 云。次明生罪時藥中。過手失受故生惡觸。由
T2248_.62.0747a17: 曾手受故有殘宿。此二罪互通三藥 問。今
T2248_.62.0747a18: 此惡觸殘而偈二罪。本觸成觸。成觸本宿成
T2248_.62.0747a19: 宿。故爲生罪義可云耶 答。一義云。此手受
T2248_.62.0747a20: 上生罪。非本觸成觸。以失受後更觸。爲生
T2248_.62.0747a21: 罪惡觸也。殘宿又非本宿成宿。今夜外又無
T2248_.62.0747a22: 宿故。只以今夜直殘宿爲生罪殘宿也。是以
T2248_.62.0747a23: 釋上任運失受惡觸。簡正記云。三任運失史
T2248_.62.0747a24: 受者。約時過故任運失受。若不觸非惡觸。今
T2248_.62.0747a25: 失受已又觸遂成惡觸故問。此義聊難思。
T2248_.62.0747a26: 殘宿誡經宿可生惡觸。若失受以後不提云
T2248_.62.0747a27: 無惡觸。何可生罪哉。生罪不待更觸依本受。
T2248_.62.0747a28: 故失受後任運生爾者本觸名觸者。是以抄
T2248_.62.0747a29: 批云。非謂更提方有此惡觸。但是藥體限滿。
T2248_.62.0747b01: 自生此罪。今縱不觸冥亦有此罪生
T2248_.62.0747b02: 鈔。明相出有非時殘宿惡觸云云行宗記云。
T2248_.62.0747b03: 出限外故犯非時 此則時中時也私云。七
T2248_.62.0747b04: 日藥七日外非時也。盡形藥無病食非時也 
T2248_.62.0747b05: 問。此非時漿口受上生罪。本宿成宿可言乎 
T2248_.62.0747b06: 答。此以本宿可云成宿。今夜外無別宿。故以
T2248_.62.0747b07: 今夜宿可爲生罪殘宿也 問。何不生非時
T2248_.62.0747b08: 哉。 戒疏非時食戒下。 行宗記釋非時漿時
T2248_.62.0747b09: 藥。不出非時食。云若據手受。過午合有非時
T2248_.62.0747b10: 即不明者。思之可解
T2248_.62.0747b11: 記。非時三罪二提一吉通後三藥云云非時殘
T2248_.62.0747b12: 宿惡觸三罪。通後非時等三藥也爲言問。盡
T2248_.62.0747b13: 形藥不生罪。何云三藥哉 答。依古義歟 
T2248_.62.0747b14: 問。設注依古義。彼六罪中又無非時者如何
T2248_.62.0747b15:  答
T2248_.62.0747b16: 記。戒疏止生四罪彼云云云戒疏三下云。口生
T2248_.62.0747b17: 四罪皆過限生。一非時。二殘宿。三犯墮。四惡
T2248_.62.0747b18: 觸也。有人立五罪。謂服此藥。今解不然。服則
T2248_.62.0747b19: 有罪。不服無過。不同上曰不服罪生。有人後
T2248_.62.0747b20: 立生於不受。 今解不受非是罪攝同記云。
T2248_.62.0747b21: 次科有二。初斥五罪○今下顯非。若爾上三
T2248_.62.0747b22: 四罪不服亦犯耶。答。本犯捨墮。此不待服。餘
T2248_.62.0747b23: 之三罪並因受生。未服先有其過。待服方結
T2248_.62.0747b24: 其犯。服犯過。藥本非因受。縱服得罪。乃是別
T2248_.62.0747b25: 犯。不得云生。有下次行六罪。彼謂受有不受
T2248_.62.0747b26: 一提。今下彰非。謂過限法失。藥體任運。自是
T2248_.62.0747b27: 不受。不同非時殘宿當體是過。故云非罪攝
T2248_.62.0747b28: 也。縱不受服亦非因受而生。此明生罪故不
T2248_.62.0747b29:
T2248_.62.0747c01: 鈔。問云何不生不受等云云此問答意。謂爲
T2248_.62.0747c02: 顯六罪師非義問答也
T2248_.62.0747c03: 抄。答藥本是不受云云搜玄云。立云。謂一切
T2248_.62.0747c04: 藥皆本性是不受。由加法失不受法。至八日
T2248_.62.0747c05: 朝任運失受法。歸本不受。非是能生不受
T2248_.62.0747c06: 不同殘宿○八日有殘宿生。有人生六
T2248_.62.0747c07:
T2248_.62.0747c08: 記。無病下顯今義即戒疏云云戒疏三下云。
T2248_.62.0747c09: 盡形壽藥者。手生二罪。同上可知口不生罪。
T2248_.62.0747c10: 由聖開加法不失故同記云。不生罪者。由
T2248_.62.0747c11: 加口法爲防諸過。法無限齊故不生罪。若據
T2248_.62.0747c12: 鈔中言生六罪。五同七日。更加不病。而服猶
T2248_.62.0747c13: 循古義。今此所明乃爲盡理問。今有人生
T2248_.62.0747c14: 六罪者。同上防罪。一過地失受不受。二惡觸。
T2248_.62.0747c15: 三殘宿。四内宿。五内煮。六自煮。是云生六
T2248_.62.0747c16: 罪。無病而服吉羅。今師正義而彼行宗
T2248_.62.0747c17: 三下釋。五罪同七日藥。其上加不病。而服一
T2248_.62.0747c18: 吉爲六罪。七日藥五罪。一非時。二殘宿。三犯
T2248_.62.0747c19: 墮。四惡觸。五服尼薩耆不捨藥一吉是也。
T2248_.62.0747c20: 此上加無病輒服一言爲六罪爾者今記相
T2248_.62.0747c21: 違如何耶 答。彼行宗記釋方方不審也。所
T2248_.62.0747c22: 以爾者。盡形藥生罪同七日藥。有犯墮服薩
T2248_.62.0747c23: 耆不捨藥吉乎。爰知。彼且順古記如是釋
T2248_.62.0747c24: 歟。若爾者。彼云。今此所明乃爲盡理還以
T2248_.62.0747c25: 彼釋爲盡理何彼云順古記非義哉 答。乃
T2248_.62.0747c26: 爲盡理者。疏文云口不生罪爲盡理。其分今
T2248_.62.0747c27: 抄同事也。無病輒服吉。彼戒疏正義意許之
T2248_.62.0747c28: 故。是以戒疏三下云。故律中無病因縁服但吉
T2248_.62.0747c29: 羅。以有法也明知。彼記釋聊一往順古記
T2248_.62.0748a01:
T2248_.62.0748a02: 記。準此但結違教一吉云云問。行宗記四上 
T2248_.62.0748a03: 云。加法八彼釋分明可有非時不受殘宿三戒
T2248_.62.0748a04: 中各説已。故知。望非時不受等事可得多吉
T2248_.62.0748a05: 也。但今違教一吉釋。彼非時不受殘宿惡觸
T2248_.62.0748a06: 吉。違教一義見云一吉也。非謂只一罪歟 
T2248_.62.0748a07: 問。既口法不失。何可有非時等罪哉 答。實
T2248_.62.0748a08: 口法雖不失。無病不可食而食故有非時等
T2248_.62.0748a09: 罪。假令第七日藥説淨或可捨。而不説淨捨
T2248_.62.0748a10: 持。第八日旦起生諸罪。如本觸成惡觸等。此
T2248_.62.0748a11: 不可食。強食故成非時等也。但依有口法不
T2248_.62.0748a12: 犯墮犯吉也。是以戒疏非時食戒云。盡形壽
T2248_.62.0748a13: 藥有病加服名爲時。無病輒服名非時行宗
T2248_.62.0748a14: 咽咽三吉釋此下釋也
T2248_.62.0748a15: 鈔。何故七日罪重餘三輕云云問。此約何罪。
T2248_.62.0748a16: 論輕重哉 答。付畜論輕重也。是以戒疏三下
T2248_.62.0748a17: 云。四藥之中七日畜重。餘三並輕同記云。
T2248_.62.0748a18: 三明畜用。初明畜用。初明畜中。初科爲二。
T2248_.62.0748a19: 初總示重。謂犯提。輕即結吉問。餘三藥畜
T2248_.62.0748a20: 積結罪樣如何 答。事抄中三云。且受四藥。不
T2248_.62.0748a21: 加口法。過中是吉羅又今篇上云。受食已
T2248_.62.0748a22: 作己有想。共宿吉。食提。若食不受作己有想。
T2248_.62.0748a23: 經宿吉。食之吉取言
云云
此皆畜罪也。准此盡形
T2248_.62.0748a24: 非時漿有己有想。經夜可吉也
T2248_.62.0748a25: 鈔。若非時中淨人過授亦不受罪云云問。抄
T2248_.62.0748a26: 中三云。若己足食竟。不作殘食法。不成受
T2248_.62.0748a27: 此分明足食已後不成受何況非時中都不
T2248_.62.0748a28: 可食時分也。何云成受哉 答。一義云。設雖
T2248_.62.0748a29: 非時中。欲食可成受。故今云亦無不受罪。加
T2248_.62.0748b01: 之鈔中三云。律文云。若比丘非時受食。食咽
T2248_.62.0748b02: 咽墮。此犯非時食墮也此亦不受罪但足
T2248_.62.0748b03: 食竟不成受者。不欲食時事也。無服食意樂。
T2248_.62.0748b04: 設身心等雖受之不可成受。受爲食故。此不
T2248_.62.0748b05: 作殘食法犯足食。欲食可成受。非時中欲食。
T2248_.62.0748b06: 雖犯非時之別罪如成受。此亦可然。但彼云。
T2248_.62.0748b07: 不作殘食法不成受。如法比丘不欲犯足食
T2248_.62.0748b08: 時事也。是以簡正記云。問。前明非時受不
T2248_.62.0748b09: 成。今何故云淨人過受免不受罪。答。前約
T2248_.62.0748b10: 持戒午後不食。故受不成。今約嗔等者。受
T2248_.62.0748b11: 亦成。故免於罪犯如是得意時。何無相違
T2248_.62.0748b12: 歟。又一義云。是部別不同歟。彼足食竟不成
T2248_.62.0748b13: 受者。明了意也。此非時成受者。本律意也。搜
T2248_.62.0748b14: 玄記彼足食已不成受文。明了論疏文也得
T2248_.62.0748b15: 意故。何況大疏第云。明了論云。有四種受。
T2248_.62.0748b16: 一身受非心受○二心受非身受○三有身心
T2248_.62.0748b17: 倶受。比丘身心平等。欲得所施飮食。行食
T2248_.62.0748b18: 施人度與比丘非所遮。了論疏云。作心動
T2248_.62.0748b19: 手。受食時。不別縁受此食。前無遮食事。若
T2248_.62.0748b20: 已遮食。後不作殘食法。受雖身心倶受亦不
T2248_.62.0748b21: 成受。由此食爲佛所遮。故云非所遮此一
T2248_.62.0748b22: 分有其謂歟
T2248_.62.0748b23:   鉢器制聽篇第十九
T2248_.62.0748b24: 記。鉢是梵言器即華語云云 非題中鉢即翻
T2248_.62.0748b25: 爲器。鉢是一鉢制教所攝也。器即衆具聽門
T2248_.62.0748b26: 所攝也。只華梵相分許也
T2248_.62.0748b27: 記。局收器皿云云抄批云。字體作盋。此形聲
T2248_.62.0748b28: 字也。皿即盋也。形也。上盋伴鉢。犮即盋之聲
T2248_.62.0748b29: 問。今終云。皿器之總名爾者與器則
T2248_.62.0748c01: 名通衆具。不同如何 答
T2248_.62.0748c02: 記。器則名通衆具云云問。衆具者下聽教所
T2248_.62.0748c03: 出。諸物皆可云衆具哉 答。爾也。若爾者。何
T2248_.62.0748c04: 別出房舍等法附哉 答。云器云聽。雖攝衆
T2248_.62.0748c05: 具。只云鉢器制聽時。房舍等不顯。故別法附
T2248_.62.0748c06: 也。是以下文中別不釋法附。聽處一具釋之
T2248_.62.0748c07: 也。餘篇別釋之。故知。鉢對制教。器對聽門。
T2248_.62.0748c08: 故云鉢器制聽也。又一義云。今本題只付鉢。
T2248_.62.0748c09: 故云制限一鉢。云聽望長鉢也。法附則鉢外
T2248_.62.0748c10: 諸物也。故云房舍等云云此義聊有今譯釋歟。
T2248_.62.0748c11: 釋器名通衆具故
T2248_.62.0748c12: 記注。有取三如釋云云會正云。鉢多羅。此
T2248_.62.0748c13: 云應器。應有三焉體色量也堪受供者用
T2248_.62.0748c14:
T2248_.62.0748c15: 記。此即對人爲目云云有云。下至不犯小罪。
T2248_.62.0748c16: 而堪可受信心施主之供。有必用此器。故云
T2248_.62.0748c17: 應器也云云
T2248_.62.0748c18: 記。或處説云云云鈔下體科云。此器名應器。
T2248_.62.0748c19: 須依教立。律云。量腹而食。度身而衣
T2248_.62.0748c20: 鈔注。房舍衆具云云會正云。房旁云。在堂兩
T2248_.62.0748c21: 旁。故舍屋也等文搜玄云。房舍衆具。謂房舍
T2248_.62.0748c22: 及中受用衆具
T2248_.62.0748c23: 鈔注。五行調度養生物云云簡正記云。金木
T2248_.62.0748c24: 水火土。此五是造具之事。人所派用故號爲
T2248_.62.0748c25: 行。此五攝盡。調度即是作具總號。濟形所須
T2248_.62.0748c26: 故云養生。附此聽門而出也
T2248_.62.0748c27: 記。總四事之體云云一義智云飮食衣服等四
T2248_.62.0748c28: 事也。此等皆以五行爲體故也。又義云。四事
T2248_.62.0748c29: 者。一房舍。二衆具。三調度。四養生是也。爲
T2248_.62.0749a01: 此四事五行爲體也云云此聊違今記。記既
T2248_.62.0749a02: 云調度。謂調養具故調。度養生一物爾者
T2248_.62.0749a03: 四事不足歟
T2248_.62.0749a04: 鈔。養生衆具殷湊繁多云云問。法附衆具與
T2248_.62.0749a05: 今本文衆具。同異如何 答。法附衆具局房
T2248_.62.0749a06: 中所須。本文衆具通諸物。故寛狹遙別也 
T2248_.62.0749a07: 青且反。聚
也。進也
事資道立足以存生。雖在縁廣被。
T2248_.62.0749a08: 而法據有準。違則斯制。犯則無赦條シナ
T2248_.62.0749a09: サタ
T2248_.62.0749a10: 鈔。犯則無赦云云簡正記云。若有所犯。此
T2248_.62.0749a11: 犯終無赦免之期。不類俗中遭赦得脱其罪。
T2248_.62.0749a12: 必須洗滌方應清淨故
T2248_.62.0749a13: 記。貌即物之相状云云此釋意混其體貌者。
T2248_.62.0749a14: 混亂體相不知爲言此暗破會正等記也。彼會
T2248_.62.0749a15: 正記云。既下如作鉢。以金木混泥鐵之體。又
T2248_.62.0749a16: 以掍油混萑鴿色貌故此出聽門衆具。何約
T2248_.62.0749a17: 鉢釋之哉
T2248_.62.0749a18: 記注。有云前段叙聽門云云會正云。制意有
T2248_.62.0749a19: 二重。初從養生。下是附注聽物。次從既混
T2248_.62.0749a20: 下。是説制鉢
T2248_.62.0749a21: 鈔。恒沙諸佛標誌云云抄批云。佛成道受四
T2248_.62.0749a22: 天王石盋。明是古佛道標毎食常用無有
T2248_.62.0749a23:
T2248_.62.0749a24: 記。彼論正作無所依云云御所覽異歟。四外
T2248_.62.0749a25: 皆抵大海故
T2248_.62.0749a26: 抄。律云大要有二云云文出第九。云鉢有六
T2248_.62.0749a27: 種。鐵鉢蘇摩國鉢鳥伽羅國鉢優伽&T049271;國鉢
T2248_.62.0749a28: 里鉢赤鉢。大要有二種。鐵鉢泥鉢。大者三
T2248_.62.0749a29: 斗。小者一斗半。此是鉢量。如是應持應淨施
T2248_.62.0749b01:
T2248_.62.0749b02: 鈔。五分有用白銅鉢云云文出二十六。即彼
T2248_.62.0749b03: 云。諸比丘畜金銀七寶牙銅石木鉢。諸居士
T2248_.62.0749b04: 譏言。比丘如王。如大位○佛告比丘。若畜
T2248_.62.0749b05: 金銀乃至石鉢。皆突吉羅。若畜木鉢偸蘭遮。
T2248_.62.0749b06: 時有婆羅門。名優柯羅。有一女。常用白銅
T2248_.62.0749b07: 鉢食。彼女出家後。猶用先器乞食。諸居士譏
T2248_.62.0749b08: 呵言。沙門釋子用銅鉢。與外道不可分諸比
T2248_.62.0749b09: 丘。次是白佛。佛不聽用外道銅鉢。犯外道不
T2248_.62.0749b10: 可分諸比丘。以是白佛。佛不聽用外道銅鉢。
T2248_.62.0749b11: 犯者突吉羅。聽用三種鉢。鐵鉢瓦鉢蘇摩 
T2248_.62.0749b12: 問。今文分明白銅鉢得吉百既外道鉢也。
T2248_.62.0749b13: 何同本鉢。不得蘭哉。又今記云。自銅鉢及木
T2248_.62.0749b14: 可結蘭云云爾者相違如何 答。實向彼律
T2248_.62.0749b15: 時。同外道法。輕重不同治難思。但同外道邊
T2248_.62.0749b16: 雖同。銅鉢洗膩易落。木鉢膩難落。故於罪有
T2248_.62.0749b17: 輕重歟。次今記釋總述諸律意歟。既云總判
T2248_.62.0749b18: 諸鉢故。爾者白銅結偸蘭者。必非五分律意
T2248_.62.0749b19: 歟。木鉢判偸蘭。正五分意可得意。上所引本
T2248_.62.0749b20: 文。幷今鈔五分畜木鉢偸蘭文分明也。加之
T2248_.62.0749b21: 簡正記云。五分木鉢者。是栴檀木盋。佛言。此
T2248_.62.0749b22: 外道彯誌畜得偸蘭。謂能受膩等問。若爾
T2248_.62.0749b23: 者。銅鉢判偸蘭。何部意哉 答
T2248_.62.0749b24: 鈔。作鉢坏云云坏常サカツキニ讀也。今此
T2248_.62.0749b25: 義不相應。此鉢故。只ナマジキ器云坏也。今
T2248_.62.0749b26: 記天見爾。又有文云。坏器易壞云云
T2248_.62.0749b27: 記。令窑師燒云云瓦師埋之。製度非出凡謀。
T2248_.62.0749b28: 非佛親示。餘無和者
T2248_.62.0749b29: 鈔。下誦畜云云文出五十五。彼云。佛聽畜二
T2248_.62.0749c01: 種鉢。瓦鉢鐵鉢。八種鉢不應畜金○摩尼鉢
T2248_.62.0749c02: 今文出七種。故云等。然不出罪名也
T2248_.62.0749c03: 鈔注。四分亦爾云云五十二云。佛在王舍城
T2248_.62.0749c04: ○ 佛言不應畜木鉢。此是外道法。若畜如法
T2248_.62.0749c05: 治時。瓶沙王以石鉢施諸比丘。比丘不受言。
T2248_.62.0749c06: 佛未聽我等畜石鉢。白佛。佛不應畜。此是如
T2248_.62.0749c07: 來鉢。若畜得偸蘭遮。自今已去。一切寶鉢不
T2248_.62.0749c08: 應畜。若畜如法後問。今文木鉢吉羅。石鉢
T2248_.62.0749c09: 偸蘭。何記引五分。爲決上文。白銅及木
T2248_.62.0749c10: 結偸蘭。餘云犯吉哉 答。此必非決四分歟。
T2248_.62.0749c11: 十誦等不出四非名。故引五分決之可得意
T2248_.62.0749c12: 歟 問。何故石鉢不許比比哉 答。抄批引
T2248_.62.0749c13: 智論二十九云。復次以細石鉢難得故。麁者
T2248_.62.0749c14: 受膩故不應用。佛鉢四天王所獻。四山頭自
T2248_.62.0749c15: 然生故。餘人無此自然鉢。若求作甚難。多所
T2248_.62.0749c16: 妨廢。是以不聽比丘畜者。以其重故。佛乳
T2248_.62.0749c17: 哺力勝一萬白香象力。是故不爲重。慈愍諸
T2248_.62.0749c18: 比丘故不聽畜 問。阿難侍從世尊。執持應
T2248_.62.0749c19: 器。何不恰愍 答。佛威徳力故。又恭敬尊
T2248_.62.0749c20: 重佛故。不覺爲重。又阿難身力大故已上智
論文
 
T2248_.62.0749c21: 多論云。有釋子。報力能轉四十里大石。阿難
T2248_.62.0749c22: 瞿夷。更有一釋子。述曰。故知。阿難力大也。有
T2248_.62.0749c23: 人言。更有一釋子。是調達。以上推山押佛。故
T2248_.62.0749c24: 知。調達力大也
T2248_.62.0749c25: 鈔。夾位鉢云云ハリ鉢也。今木骨布添者是。
T2248_.62.0749c26: 又布漆
T2248_.62.0749c27: 鈔。掍瓦鉢云云ミカク鉢也。謂記云。以石磨
T2248_.62.0749c28: 後用土脂掍。便燒而不重者
T2248_.62.0749c29: 鈔。漆鉢云云ウルシヲモテヌル鉢也
T2248_.62.0750a01: 鈔資鉢云云記云。上ヲステ燒者是也。如茶垸
T2248_.62.0750a02: 上油カケラ燒也。又義以上品油。故云上油
T2248_.62.0750a03: 云云
T2248_.62.0750a04: 鈔。僧祇重鉢云云彼二十九云作三種。一如
T2248_.62.0750a05: 孔雀咽色。二如昆陵伽鳥色。三者如鴿色。佛
T2248_.62.0750a06: 言。薫時便作如是色抄批云。總有三種色。
T2248_.62.0750a07: 一者作孔雀咽色。賓云。縁光也。二者如昆陵
T2248_.62.0750a08: 伽鳥色。相傳云。不知似何。今詳。蓋赤色也。
T2248_.62.0750a09: 三如鴿色。謂灰青色也取咽項毛色。廣具
T2248_.62.0750a10: 薫法。四分令以泥作薫鉢鑪。以灰平地作薫
T2248_.62.0750a11: 鉢場。安丈以鉢鑪覆上。以灰壅四邊。手按令
T2248_.62.0750a12: 堅。以巨摩壅四邊燒已上律
意也
T2248_.62.0750a13: 記。今多安鑪在下作丹籠覆上云云此已下當
T2248_.62.0750a14: 時行事也 問。圓籠與鉢鑪同異如何 答。
T2248_.62.0750a15: 師云。鉢鑪塗以土作如燒瓦也。圓籠者。如籠
T2248_.62.0750a16: 置取也。籠中用鐵條横架。安鉢在中。以竹烟
T2248_.62.0750a17: 薫之
T2248_.62.0750a18: 鈔。有素瓦白鐵棍鋧堅硯
爲色者云云素瓦即
T2248_.62.0750a19: 白鐵一種類物也。燒成後入火。鋧令牢也。但
T2248_.62.0750a20: 掍不磨者。薫已磨退。然後再重薫。或先薫鐵
T2248_.62.0750a21: 鉢。而剥落者。先薫瓦鉢但掍不磨。色淺受膩
T2248_.62.0750a22: 者。有用麻油塗者。油塗以今瓦器上油燒
T2248_.62.0750a23:
T2248_.62.0750a24: 鈔。若此土行用一度説即打破云云濟公抄
T2248_.62.0750a25: 云。是彼梵僧來此土用此油鉢也。搜玄云。行
T2248_.62.0750a26: 用一度即受膩。故須打破
T2248_.62.0750a27: 鈔。準此瓦澡鑵義同油鉢云云瓦澡鑵即今
T2248_.62.0750a28: 水瓶也。義同油鉢者。同油非也爲言五熏已
T2248_.62.0750a29:
T2248_.62.0750b01: 鈔。猶未變色云云濟抄云。與本未重色不異
T2248_.62.0750b02: 云未變色也
T2248_.62.0750b03: 抄注。此斗通國準用一定不改量法云云輪王
T2248_.62.0750b04: 古法諸國通用之也。定斗不同。俗算有八。圭
T2248_.62.0750b05: 抄撮勺合升斗斛。謂因増法名也
T2248_.62.0750b06: 記。孫子算經十粟爲圭云云問。濟縁四上云。
T2248_.62.0750b07: 算法起自六粟爲圭一上云。六粟爲圭
T2248_.62.0750b08: 會正記云。孫子算經云。六粟爲圭簡正記
T2248_.62.0750b09: 云。算經云。量以於粟六粟爲圭玄記云。十粟
爲圭。恐錯
T2248_.62.0750b10: 十圭爲抄○十斗爲斛。故曰増因之法抄批
T2248_.62.0750b11: 云。六粟曰圭然而今記幷正源記十粟爲圭
T2248_.62.0750b12: 即正源記云。孫子算經云。十粟爲圭
T2248_.62.0750b13: 者相違如何 答。師云。算經或十一粟。或云
T2248_.62.0750b14: 六粟。有異本歟
T2248_.62.0750b15: 記。宜準爲量云云今俗中準唐斗爲鉢量爲言
T2248_.62.0750b16: 鈔。十誦斗量同四分云云非謂十誦三品之鉢
T2248_.62.0750b17: 量四分同。只三品相分邊四分同也。今記釋
T2248_.62.0750b18: 如是既以三品大小釋。科文引他部同異。
T2248_.62.0750b19: 同有二邊。謂三品相分上品鉢量。四分十誦
T2248_.62.0750b20: 全同也。異中下二品鉢量也。四分下品鉢斗
T2248_.62.0750b21: 半。十誦下品鉢量周升一斗三升三合強也。
T2248_.62.0750b22: 下品既小。中品隨可減也。而今記釋云。四升
T2248_.62.0750b23: 已上以不審也。但於此釋。聊致料簡者。四升
T2248_.62.0750b24: 已上爲下品量者。意謂。僧祇既以四升爲下
T2248_.62.0750b25: 鉢量。下鉢量雖諸部不同。極下以四升爲定。
T2248_.62.0750b26: 故云四升已上。非謂十誦下品鉢則以四升
T2248_.62.0750b27: 已上爲量。只凡諸部下品鉢。以四升已上爲
T2248_.62.0750b28: 爲言是以簡正記云 問。四分自有三品量。
T2248_.62.0750b29: 即當部自足。何須更引十多 答。當部雖有
T2248_.62.0750c01: 正文然諸部大小不定。古人多引通文。隨其
T2248_.62.0750c02: 大小通得故。今師度引十四母等教。和會取
T2248_.62.0750c03: 多分爲限。皆是三斗一斗半爲量。又約人有
T2248_.62.0750c04: 三品食量。不同應彼根機。方名應器故重引
T2248_.62.0750c05: 他部也
T2248_.62.0750c06: 鈔。又彼律云下鉢受云云彼第七云。鉢有三
T2248_.62.0750c07: 種。上中下。上鉢者。受三鉢他飯。一鉢他羹。
T2248_.62.0750c08: 餘可食物半羹。是名上鉢。下鉢者。受一鉢他
T2248_.62.0750c09: 飯。半鉢他羹。餘可食物半羹。是名下鉢。若餘
T2248_.62.0750c10: 者名中鉢。若大於大鉢。小於小鉢。不名爲鉢
T2248_.62.0750c11:
T2248_.62.0750c12: 記。即唐三升三合強云云以周九升九合爲唐
T2248_.62.0750c13: 三升三合。今周一合餘也。故云強。又餘半
T2248_.62.0750c14: 鉢他爲周三升三合者。細可云有三升三合
T2248_.62.0750c15: 三勺チト強程。既上一鉢他半爲周一斗。
T2248_.62.0750c16: 故其三分一可有三升三合三勺餘故。而不
T2248_.62.0750c17: 定合故且略不出之歟。又下即唐一升強者。
T2248_.62.0750c18: 周三合三勺餘在之。故云強也。總唐四升四
T2248_.62.0750c19: 合。此外周一合三勺餘在之。故云四升已上
T2248_.62.0750c20: 也 問。若爾者。何故鈔注引僧祇四升釋之
T2248_.62.0750c21: 哉 答。大途同故且云爾歟
T2248_.62.0750c22: 鈔注。僧祇鉢他羅者受四升云云問。只一鉢
T2248_.62.0750c23: 他分齊可二升。何云四升哉 答。僧祇一鉢
T2248_.62.0750c24: 他量。異十誦多論等。四升分齊歟。或又具可
T2248_.62.0750c25: 云二鉢他。日略只云鉢他歟。爾者云四升無
T2248_.62.0750c26: 昔歟。即僧祇第十云。上者摩竭提國一。阿難
T2248_.62.0750c27: 米作飯。及受羹菜中鉢半。阿難及受羹菜。下
T2248_.62.0750c28: 鉢者。一鉢他米作飯。及受羹菜。三分飯一分
T2248_.62.0750c29: 羹菜此分明不見何歟。可勘之
T2248_.62.0751a01: 記。他與多音之轉耳云云今記上用多字也 
T2248_.62.0751a02: &MT03493;師云。玉篇等
&MT03493;字。云云
粳米釜飯
T2248_.62.0751a03: 鈔。謂一鉢他受十五兩飯秦秤三十兩飯云云
T2248_.62.0751a04: 十五兩西土秤也。是以簡正記云。謂盋他受
T2248_.62.0751a05: 十五兩飯云云十五兩是
西方秤也
秦者姫周秤也。論雖
T2248_.62.0751a06: 西天造。翻譯之時。如是秦秤等援合之也。搜
T2248_.62.0751a07: 玄云。秦秤者。即是姫周所用秤也。準今唐
T2248_.62.0751a08: 秤則十兩也 簡正記云。秦秤三十兩者
T2248_.62.0751a09: 玄云。是姫文
周所用秤也
T2248_.62.0751a10: 鈔。天竺粳米釜飯云云簡正記云。似今掩飯
T2248_.62.0751a11: 也。簡非北地永漬粟米濕飯故
T2248_.62.0751a12: 鈔。時人咸計議云云會正云。時人者。西國人
T2248_.62.0751a13:
T2248_.62.0751a14: 記。蔬菜云云師云。蔬クサヒラ。此精進物通
T2248_.62.0751a15: 名也
T2248_.62.0751a16: 記。泰斗計有六升六合半強云云六升六合六
T2248_.62.0751a17: 勺餘也。故云半強。六勺餘半合餘故云半強
T2248_.62.0751a18: 也。注唐二升二合強者。唐二升二合前周六
T2248_.62.0751a19: 勺餘尚在之。故云二升二合強也
T2248_.62.0751a20: 記。四鉢他總二斗六升六合半強云云四六二
T2248_.62.0751a21: 十四二斗四升。又四六二十四二升四合。半
T2248_.62.0751a22: 物四合二合故二斗六升六合也。又四強取
T2248_.62.0751a23: 集半合強物有之。下三升三合強。強取合成
T2248_.62.0751a24: 一合滿三斗也
T2248_.62.0751a25: 鈔。留上空處食指下觸中云云問。中天作法
T2248_.62.0751a26: 以指取食。如何云指觸中哉 答。大抄記云。
T2248_.62.0751a27: 彼作儀非能一歟。既文中云用七。即今匙是
T2248_.62.0751a28: 也。故手相不淨之時。爲守彼不許觸也云云
T2248_.62.0751a29: 記。斗半爲下品云云問。彼論同十誦。下鉢受
T2248_.62.0751b01: 二鉢他飯羹可食物是以抄批云。案多論第
T2248_.62.0751b02: 五六。鉢者三種。謂上中下。上者受三盋他飯。
T2248_.62.0751b03: 一鉢似飯。半鉢他羹。餘可食物半羹。是名下
T2248_.62.0751b04: 鉢也。上中兩間是名中鉢。若大於大盋。小
T2248_.62.0751b05: 無小鉢。不名爲鉢上鉢之三斗既受四鉢他
T2248_.62.0751b06: 半。下鉢受二鉢他。豈可斗半哉。爾者今記
T2248_.62.0751b07: 釋如何可得意哉。彼下鉢量。周一斗三升三
T2248_.62.0751b08: 合強程分齊也。斗半爲下品釋難思。如何 
T2248_.62.0751b09:
T2248_.62.0751b10: 鈔。見一肆上好鉢圓正可愛云云簡正記云。
T2248_.62.0751b11: 見一肆上等者。亦是論文圓如珠。三分除一。
T2248_.62.0751b12: 又如鳥卵。三分去一。彼羅漢律師皆知此盋
T2248_.62.0751b13: 縁起。如文明也欲明親承古式
T2248_.62.0751b14: 鈔。令天巧工作十方鉢云云問。此鐵泥之中
T2248_.62.0751b15: 何哉 答
T2248_.62.0751b16: 鈔。須依教立云云爲遮不依教。即立極小鉢
T2248_.62.0751b17: 也。業疏四上云。計今大者未有容斗。小者滅
T2248_.62.0751b18: 本三升者。加法應量便乖本制。不成相應。如
T2248_.62.0751b19: 母論中不滿斗半。則減五升不成受也。有人
T2248_.62.0751b20: 云。律制量腹而食。何定量也。隨得成受。未
T2248_.62.0751b21: 必依論同記云。大未容斗。謂姫周斗。似今
T2248_.62.0751b22: 三升已上。小減三升亦則周升。似今一升。太
T2248_.62.0751b23: 小乖法引論證非。周時斗半爲唐五升。行古
T2248_.62.0751b24: 中初科妄執律文。彼制量食非鉢大小
T2248_.62.0751b25: 鈔。律云量腹而食云云律五十三云。行則知
T2248_.62.0751b26: 時。非時不行。量腹而食。度身而衣。知足而
T2248_.62.0751b27: 已。衣鉢自隨。猶如飛鳥羽酬身倶。比丘如是
T2248_.62.0751b28: 所去之所衣鉢隨身衣趣足而已
T2248_.62.0751b29: 鈔。言通増減必準正教云云抄批云。意謂。律
T2248_.62.0751c01: 雖言量腹而食度身而衣。此言通過量通減
T2248_.62.0751c02: 量。故曰。言通減増也。今不可依此言。而用必
T2248_.62.0751c03: 須依三斗之量。故必準聖教也
T2248_.62.0751c04: 記。世下次斥執小鉢云云上總明不依三斗
T2248_.62.0751c05: 斗半等教量。自此下斥執不足三升。減一升
T2248_.62.0751c06: 大小鉢也
T2248_.62.0751c07: 鈔。大者全希云云三斗斗半應量云大也。豈
T2248_.62.0751c08: 非狹局貪著數受多益之相
T2248_.62.0751c09: 記。言應量云云初釋意應三斗斗半量云事
T2248_.62.0751c10: 也。或可釋意通體色量三種。皆應法也。體色
T2248_.62.0751c11: 少濫。品量多乖
T2248_.62.0751c12: 鈔注。似是獨住比丘法云云此暗破古也。是
T2248_.62.0751c13: 以簡正記云。注文似獨住比丘者。破古也。古
T2248_.62.0751c14: 云。是元不説淨人有長鉢。更互受捨如衣。今
T2248_.62.0751c15: 注但爲無人對故。令捨故受新。即是恒常説
T2248_.62.0751c16: 淨之者抄批意猶同古義歟。即彼記云。十
T2248_.62.0751c17: 日一易者。謂是元不説淨人有長盋。更互受
T2248_.62.0751c18: 淨。故得十日一易
T2248_.62.0751c19: 記。文如二依中云云彼引五分四分。共有捨
T2248_.62.0751c20: 故受新。十日一易之文。而五分於説淨人釋
T2248_.62.0751c21: 之。四分通教釋也。但今一向以説淨人釋之。
T2248_.62.0751c22: 故非全指同彼篇歟。彼云。五分獨住比丘心
T2248_.62.0751c23: 念説者○如是捨故受新。十日一易○律中
T2248_.62.0751c24: 捨故受新。十日一易。應是不説淨者或可説淨
故令展轉
T2248_.62.0751c25: 同記云。下引本律顯別。應是不説淨者。疏
T2248_.62.0751c26: 云。一是長衣。一是受持。更番受淨不得過限
T2248_.62.0751c27: ○注中謂。同五分以律語通未敢一定。故兩
T2248_.62.0751c28: 存之
T2248_.62.0751c29: 鈔。若穿如粟米云云有云。粟五&T021389;通名也。不
T2248_.62.0752a01: 必局粟飯故。飯粒漏時方失受持也。或常粟
T2248_.62.0752a02: 云義有之也。以鐵屑補塞已。若偏斜破。價主
T2248_.62.0752a03: 報他報犯不犯別
T2248_.62.0752a04: 鈔。知不往取過十日犯捨云云問。何同長衣
T2248_.62.0752a05: 邊方五開中入手。十日不開哉 答。可尋之
T2248_.62.0752a06:  問。尼長鉢可同僧犯哉 答。僧不同歟。即
T2248_.62.0752a07: 抄批云。若有長者。准衣還得十日開之。然尼
T2248_.62.0752a08: 畜長盋。入手則説亦有。諸師釋其所以者。爲
T2248_.62.0752a09: 尼已開。十六枚器教不開許故耳故知。尼
T2248_.62.0752a10: 無十日開歟 孔鏬アナ 未穿 乎訝龍呼
嫁反
T2248_.62.0752a11: 鈔。問但畜一鉢云云簡正記云。次問答中亦
T2248_.62.0752a12: 如文。又准疏中。問曰。若有二盋。但未加法。
T2248_.62.0752a13: 何者犯長 答。前來者不犯。以約鉢是制收。
T2248_.62.0752a14: 令受持故復得。是長合淨施故。今若不説即
T2248_.62.0752a15: 名犯也。若一時得者。好不犯。惡者則犯。若無
T2248_.62.0752a16: 好惡。隨一不用者犯長也
T2248_.62.0752a17: 鈔。鉢中歠粥苦熱不可捉聽別作歠粥器云云
T2248_.62.0752a18: 抄批云。深云。向食呼吸名爲歠也昌悦
反。
T2248_.62.0752a19: 大欱
呼合
T2248_.62.0752a20: 鈔。不得用麁澡豆洗鉢壞色當熟擣細物篩
T2248_.62.0752a21: 而用之云云衣ミユ師
籮ノ竹也
會正云。篩一師説文云。
T2248_.62.0752a22: 竹器也。今須絹絡因與淨人鉢行乞。外道
T2248_.62.0752a23: 投藥鉢中比丘死。便制也
T2248_.62.0752a24: 鈔。當僂身踞坐云云抄批云。路坐者。立云。右
T2248_.62.0752a25: 脚五指及膝掛地。擧脚脹以尻坐脚上。左脚
T2248_.62.0752a26: 平著地上者是也僂低首持鉢嚢帶。
T2248_.62.0752a27: 串擘著膝上感之 清ヒタ
 浸シムナリ
ヒタス
T2248_.62.0752a28: 鈔。若被綴破鉢要須食竟解綴淨洗已曬令
T2248_.62.0752a29: 燥還持繩綴擧著常處云云問。解綴淨洗可
T2248_.62.0752b01: 失受持哉 答。可爾歟。即搜玄云。解綴淨洗
T2248_.62.0752b02: 應更須受持材句在地上下云云謂王取
T2248_.62.0752b03: 事也。又義云。勿在地上下。至無物以水洒
T2248_.62.0752b04: 之安設死物者云無。鉢下敷物意也。左
T2248_.62.0752b05: 樣之時以水洒地。直云安設地也。洒水意爲
T2248_.62.0752b06: 淨地也。誡絶非用炙
T2248_.62.0752b07: 記。一切處者唯除中齊云云問。上五分意。粥
T2248_.62.0752b08: 時用鉢但苦熱時開之。是以上記五分縁開
T2248_.62.0752b09: 不用非縁開可用見依之抄批云。准五分
T2248_.62.0752b10: 文。盋唯得大小二食。不得餘用故爾者今
T2248_.62.0752b11: 唯除中齊釋如何 答。此且依母論意歟。上
T2248_.62.0752b12: 五分意也。爾者部別不同故。邊邊釋無相違
T2248_.62.0752b13: 歟。目睛ヒト
T2248_.62.0752b14: 鈔。若安地上盛宿水云云彼本文云。莫殘宿
T2248_.62.0752b15: 食。莫用煖湯。莫用盛香。莫盛藥用煖湯者。
T2248_.62.0752b16: 記設二釋。初釋意。以沸湯入鉢。損色故禁之。
T2248_.62.0752b17: 次或釋意。將鉢燒湯洗物。此非用故盛之
T2248_.62.0752b18: 又讀燒湯也。當時人熱飯湯不受鉢。依此等
T2248_.62.0752b19: 文歟。但當時其程不熱。ハナ者非沸湯分。依
T2248_.62.0752b20: 之直受鉢無苦歟。既熱飯受鉢故 尸限内
T2248_.62.0752b21:  戸靡
T2248_.62.0752b22: 鈔。若床間云云二床寄合中間也。若引放時
T2248_.62.0752b23: 鉢即可落故也。又床角頭者此一種也。若立
T2248_.62.0752b24: 盪鉢。此又一種也。故成十三種也
T2248_.62.0752b25: 鈔。乃至足令鉢破云云此足非謂脚之足。此
T2248_.62.0752b26: 滿足義歟。所以爾者。搜玄云。言四分至並開
T2248_.62.0752b27: 者。足令鉢破者。謂所安鉢處。但使得鉢破。即
T2248_.62.0752b28: 足令也除指隔中央
T2248_.62.0752b29: 鈔。僧祇惡心破鉢乃至皆偸蘭云云問。以惡
T2248_.62.0752c01: 心破鉢三衣等。尤可得盜重。何犯蘭哉 答。
T2248_.62.0752c02: 實如來難。但可依能犯人之心。若心思損財
T2248_.62.0752c03: 可犯盜重。而今記釋壞三寶同外道故。唯壞
T2248_.62.0752c04: 三寶之心都無思損財之心。故犯蘭歟 問。
T2248_.62.0752c05: 記云僧祇之事。其樣如何哉 答。二十七云。
T2248_.62.0752c06: 佛言。破六種得偸蘭遮。何等爲之。破鉢。破
T2248_.62.0752c07: 衣。破塔。破房。破僧。破界○破鉢者。口若鉢
T2248_.62.0752c08: 欲綴。破者無罪。口若三衣補作兩重。無罪若
T2248_.62.0752c09: 罪。若尼師壇及餘衣瞋裂突吉羅。破塔者。破
T2248_.62.0752c10: 世尊塔者得偸蘭。餘外道等塔者越毘尼罪
T2248_.62.0752c11: 檢抄像者佛像歟。然入佛像除破僧。記只
T2248_.62.0752c12: 臨抄文云云。之不得非鉢用○長物不得
T2248_.62.0752c13: 内鉢中。若畫鉢中花像萬字己名。制雕刻」
T2248_.62.0752c14: 記。今或刺於衣角是教所開云云如鳥足縫
T2248_.62.0752c15: 等。衣角刺之也
T2248_.62.0752c16: 鈔。破不得都墁纒鉢四邊若口云云會正云。
T2248_.62.0752c17: 都墁謂以鉛錫補時不可盡墁。即不分鉢體
T2248_.62.0752c18: 墁者有人云。イカクル事也。假令イカケ
T2248_.62.0752c19: 地ト云カコトシ。又ハアアムヌル云云
T2248_.62.0752c20: マト
T2248_.62.0752c21: 鈔。若星孔多應盡墁之云云如星云禮多事
T2248_.62.0752c22: 也。搜玄云。不得都纒四邊留一分。孔多者開
T2248_.62.0752c23: 盡墁應以泥漿灑地安之。若葉若草上若鉢
T2248_.62.0752c24: 支故壞者
T2248_.62.0752c25: 記。用上四物藉之猶中故色壞云云泥漿乃至
T2248_.62.0752c26: 鉢支云四物也。墁底用以外。作嚢盛繋。帶
T2248_.62.0752c27: 絡肩上。挾鉢掖下。恐相搪者。脚跌倒地。隱脅
T2248_.62.0752c28: 成患。材上不得覆鉢壁上。應巾裹懸著壁。明
T2248_.62.0752c29: 掛鉢。當使巾裹與壁相懸
T2248_.62.0753a01: 記。聽門物多不可科約云云如制教中。於一
T2248_.62.0753a02: 鉢上即立七科。皆擧釋鉢一事也。此中如是
T2248_.62.0753a03: 科無之也
T2248_.62.0753a04: 記。枚技也云云龍云莫回反技也。取箇數者
T2248_.62.0753a05: 只數義也。大師東寺舍利日記云。舍利八十
T2248_.62.0753a06: 云云一山消息云。饅頭百枚會正云。
T2248_.62.0753a07: 指歸云。竹曰箇。草莖木曰枚。母論謂十六種
T2248_.62.0753a08: 器枚猶種
T2248_.62.0753a09: 鈔。洗瓶瓶蓋云云抄批云。二瓶者。一是房中
T2248_.62.0753a10: 淨用。一以大小便用也
T2248_.62.0753a11: 鈔。又有鐵作者出來云云彼五十二云。有鐵
T2248_.62.0753a12: 作者。出家欲爲諸比丘作鉢。白佛。佛言。聽
T2248_.62.0753a13: 作。彼須爐。佛言。聽作問。僧及餘比丘作
T2248_.62.0753a14: 之許若自如何哉 答。須爐推鉗鞴嚢錯鋋
T2248_.62.0753a15: 器。鞴薄拜入爐タタ
ヤス
裁器塑車ツチク
ルマ
T2248_.62.0753a16: 記。裁器云云又讀音義云。轉軸
T2248_.62.0753a17: 抄批云。謂以繩轉軸裁器具而讀裁器
T2248_.62.0753a18: 好也 赤土アカ
ツチ
 白墡シラ
ツチ
T2248_.62.0753a19: 記。絣線振墨取直云云抄批云。絣線者。私云。
T2248_.62.0753a20: 如墨斗中線相似。彈物令直也尺度タカハ
カリ
 
T2248_.62.0753a21: 縷線イトアハ
セシム
 鍼ハリ刀子患鍼零落。作針氈
T2248_.62.0753a22: 及筩安塞。鑚鍱。火術錐。所鑚物乾艾火鑚」
T2248_.62.0753a23: 鈔注。大鉢義須云云簡正記云。鈔意若斗半
T2248_.62.0753a24: 已上三斗已下。應量大盋義須説淨。今律既
T2248_.62.0753a25: 云。不作淨施。應是三斗已上通量。太盋聽畜
T2248_.62.0753a26: 用。不許説淨受持。若是應量不令非用理須
T2248_.62.0753a27: 施人。恐濫將應量大盋不説淨。故此簡之
T2248_.62.0753a28: 安着○上
T2248_.62.0753a29: 記注。據律應是不應量者云云律列大鉢。是
T2248_.62.0753b01: 應不應量者爲言
T2248_.62.0753b02: 鈔。毘奈耶鍵&MT00004;云云彼第五云。時調達欲
T2248_.62.0753b03: 壞亂比丘僧。誘調諸比丘與衣鉢戸篇針簡
T2248_.62.0753b04: 草履大鍵&MT00004;小鍵&MT00004;淺鐡
針也
及餘什物歩挽車
T2248_.62.0753b05:  挽ヒク 牽ヒク或用畜駕。或是人荷
T2248_.62.0753b06: 鈔。若輦云云簡正記云。輦天子所乘也。自秦
T2248_.62.0753b07: 已前輦擧不分並一名也。擧季斯分二。天子
T2248_.62.0753b08: 所乘名輦。若施僧得畜。如晋桓帝施。已違大
T2248_.62.0753b09: 師至今由存等云云
T2248_.62.0753b10: 鈔。若乘除牸牛騲馬云云簡正記云。此據比
T2248_.62.0753b11: 丘説也抄批云。此據比丘。若尼反此皆爲
T2248_.62.0753b12: 老病故開。今人少壯而乘者不合。騎他背上。
T2248_.62.0753b13: 已是不可。更加鞭打事互難容。今時京中律
T2248_.62.0753b14: 師亦出即乘驢馬。將横披垂覆驢。尼何成護
T2248_.62.0753b15: 淨。在房未能事。師出道爲驢扇涼唯者異
T2248_.62.0753b16: 名。若得輦聽畜。須輦轅及皮繩。若枕橙並得
T2248_.62.0753b17: 表引。而擧前以駕軛音厄以束輦
T2248_.62.0753b18: 鈔。織皮繩髮繩云云問。上許皮繩。何今許之
T2248_.62.0753b19: 哉 答。此織皮繩有花文等。故除之。上皮繩
T2248_.62.0753b20: 無其義。故許之也 擔牽
T2248_.62.0753b21: 鈔。髮繩云云會正云。以人髮作繩。非法故
T2248_.62.0753b22: 鍼無故衣解因制。帶行非行來處。屐アシタ
T2248_.62.0753b23: 草曰屩杳屐麻曰鞋
T2248_.62.0753b24: 記。僻隱處云云ヒカサマナル隱カ處歟。五
T2248_.62.0753b25: 分二十一云。有諸比丘。畜木屣於僧坊内。作
T2248_.62.0753b26: 聲○犯者突吉羅。除三處。非行來處大小便
T2248_.62.0753b27: 所。諸手脚處塼瓦カルイシ犛牛尾拂用拂
T2248_.62.0753b28: 佛塔。故受鬃龍云。才宗反。髮
高大ヒケタツカミ
聽捉線拂裂氈
T2248_.62.0753b29: 樹皮等柄。剪絹布爲條。苧槎梠不得如淫
T2248_.62.0753c01: 女捉作姿作相。作女熊
T2248_.62.0753c02: 鈔。若白色云云謂非上牛尾等非法物體如法
T2248_.62.0753c03: 上必色可如法也爲言
T2248_.62.0753c04: 鈔。是名拂法云云謂離上非法相物名拂法
T2248_.62.0753c05: 高座上不病。不得憑几捉塵尾。塵者。會正
T2248_.62.0753c06: 云。名苑云。鹿之大者曰塵
T2248_.62.0753c07: 鈔。不得畜織毛&T021570;云云有云。如打輪形作拂
T2248_.62.0753c08: 也。上宮太子三十五歳御持物其也。凡作
T2248_.62.0753c09: 拂有二樣也&T021570;龍云。羽
翼虌也
T2248_.62.0753c10: 鈔。四分分木師出家等云云問。上。鐵作者聽
T2248_.62.0753c11: 畜其作具。今木師剃髮人。何不聽之哉 答。
T2248_.62.0753c12: 鐵師作制物鉢等。故聽畜之。木師可作聽物。
T2248_.62.0753c13: 故不同也。是猶爲斷本習也。衆僧得畜剃刀
T2248_.62.0753c14: 木作器。角器聽用盛油。板剪刀不解事數。聽
T2248_.62.0753c15: 用竿子。爲治病故畜㓟刀。若煮藥銚龍云。音
遙倡器也。
T2248_.62.0753c16: 㓟符碑
反剥也
T2248_.62.0753c17: 鈔。煎餅𨫼云云會正云。五倒反。熟餅之器也
T2248_.62.0753c18: 銅拘銅鐏モタ
龍云。音尊。酒
器也モタヒ
見白衣下着地。
T2248_.62.0753c19: 放下整キヤウ。カワ
ラ。ツチクレ
T2248_.62.0753c20: 鈔。作鉢支云云今テツ也。擣藥須杵臼簸箕
T2248_.62.0753c21: 簁掃帚
T2248_.62.0753c22: 鈔。簸云云朗詠云。ヒル云云會正云。似箕
T2248_.62.0753c23: 篩筩畑 カナ
ハシ
ツチ 火把ヒハシ
ヒトリ
煖水。注
T2248_.62.0753c24: 水蒲也
T2248_.62.0753c25: 鈔。幷洗脚者供澡槃洗脚器云云律云。諸比
T2248_.62.0753c26: 丘冬月洗脚患冷。佛言。安澡槃洗脚器。在屋
T2248_.62.0753c27: 裏洗脚。所須應與準此供字安字歟。簡正
T2248_.62.0753c28: 記云。供澡槃者。洗手面承水槃也
T2248_.62.0753c29: 鈔若得大小豆麥胡麻粳米云云已上明所盛
T2248_.62.0754a01: 物也。應以鉢器爲量。不得畜斗枰者。此制畜
T2248_.62.0754a02: 正斗秤等也。若蘇油等須秤量者。聽割木作
T2248_.62.0754a03: 銖兩。齊四五兩作準爲斥數者。聽作別量法
T2248_.62.0754a04:
T2248_.62.0754a05: 鈔。五分初如四分後與雖多猶瞋少云云彼二
T2248_.62.0754a06: 十六云。諸比丘與作人食。不量多少。雖多猶
T2248_.62.0754a07: 瞋。佛言。聽畜。斗斛舛合。僧四方僧及私亦聽
T2248_.62.0754a08: 畜。亦應有一儲。備諸比丘雇作人。蘇油蜜石
T2248_.62.0754a09: 蜜不秤與。雖多猶瞋。佛言。聽畜。秤亦如二
T2248_.62.0754a10: 聽聞銅槃。若案若几。多壓取汁飮。開畜壓具。
T2248_.62.0754a11: 闍須燈器
T2248_.62.0754a12: 鈔。燈炷云云トウシ
ミナリ
爾者燈炷而今記
T2248_.62.0754a13: 意。云燃灯器アブラツキ 爾者可讀
T2248_.62.0754a14: 灯炷也
T2248_.62.0754a15: 鈔。鐵箸云云簡正記云。鐵箸桃燈杖也
T2248_.62.0754a16: 記。鐵炷持灯燼者云云灯器中案炷者也。簡
T2248_.62.0754a17: 正記云。鐵炷者。以爲棬上安鵶此角承燈心。
T2248_.62.0754a18: 免燒灯盞轉輪灯樹
T2248_.62.0754a19: 鈔。火爐云云火鉢等歟。或灯爐歟。灯籠者。
T2248_.62.0754a20: 灯爐以竹作歟。層輪 機關 運轉 掃帚
T2248_.62.0754a21: ハウ
T2248_.62.0754a22: 鈔。寺内聽以樹皮若葉若竹作蓋云云今記意
T2248_.62.0754a23: 明衣蓋云云爾者爲護衣作天蓋。覆衣上歟。
T2248_.62.0754a24: 但律文意笠律云。跋難陀道行持好圓蓋。
T2248_.62.0754a25: 諸居士譏謙○比丘天雨時。新染衣色壞。爲
T2248_.62.0754a26: 護衣以在寺内樹皮文如
今引
此文意爲護衣。於
T2248_.62.0754a27: 寺中指笠歟 問。若爾者。不許於寺外指笠
T2248_.62.0754a28: 歟 答。於寺内爪不可指笠歟。而爲護衣故
T2248_.62.0754a29: 許之。寺外勿論可許也。供給蓋具 錐 刀
T2248_.62.0754b01: 裁板剗磨
T2248_.62.0754b02: 鈔。剗者云云會正云。削木器也。今有用去皮
T2248_.62.0754b03: 上之麁也 鏟セン。スリ。
ケツル
 若刀錐 筋 毛
T2248_.62.0754b04: 縷皮剗迸散。聽作嚢盛。裹外趣用十種衣
T2248_.62.0754b05: 鈔。不得以皮作云云問。上聽毛嚢。今何制皮
T2248_.62.0754b06: 哉 答。今制皮生故禁之也鑷ケヌ
刀生壞聽
T2248_.62.0754b07: 以毳劫具大皮等裏刀垢
T2248_.62.0754b08: 鈔。毳劫具云云簡正記云。毳者。毛衣也。劫
T2248_.62.0754b09: 具者。樹花衣也。亦云。草花織成衣
T2248_.62.0754b10: 鈔。若髮長者開剃刀刃鞘云云律云。比丘髮
T2248_.62.0754b11: 長聽剃。若自剃。若使人剃。彼須剃刀○難
T2248_.62.0754b12: 掌護聽作刀鞘。患勤壞應以物障。若劫具等
T2248_.62.0754b13: 若刃卷手上波。石上磨。其石内力嚢中。刀
T2248_.62.0754b14: 鈍者開畜。刮刀削刀上垢開。鑷子剪爪。刀刮
T2248_.62.0754b15: 舌。刀揥齒。物挑耳篦
T2248_.62.0754b16: 鈔。聽與大小繩床○戸排戸釣○刀等云云 
T2248_.62.0754b17: 戸排者。開擧門戸物也 刮汗刀 種作耕
T2248_.62.0754b18: 犁撈路高反
取也
俗呼爲把
T2248_.62.0754b19: 鈔。撈者云云抄批云。應師云。編棘爲之用平
T2248_.62.0754b20: 土塊。山東名撈。關中名磨也
T2248_.62.0754b21: 記。振之使聞云云有義云。錫杖聲令聞毒虫
T2248_.62.0754b22: 等。令彼得脱。故振之也。搖蛇蝎散杖者。非謂
T2248_.62.0754b23: 今灑水散林也
T2248_.62.0754b24: 鈔。不得執空中杖云云抄批云。不得執空中
T2248_.62.0754b25: 杖者。立明。腹空故曰空中也。以腹空有細
T2248_.62.0754b26: 虫。若捉用傷虫命也。傷虫即犯提。有蓋捉得
T2248_.62.0754b27: 不應吉。故曰如法治也。又解云。外道將刃及
T2248_.62.0754b28: 餘惡物著中也
T2248_.62.0754b29: 記。捉刃於中白王以誣比丘云云簡正記云。
T2248_.62.0754c01: 外道故刀釼於内。白王比丘有惡意。王撿得
T2248_.62.0754c02: 殺比丘。故佛制也作轉關扇車。令○推之。
T2248_.62.0754c03: 謂作輪旋轉。繞輪挿扇以鼓風也。作豆麨。須
T2248_.62.0754c04: &MT01490;量麨。器盛監&MT01490;○木欓水&MT03456;杓椀等
T2248_.62.0754c05: 記。合作匳云云鈔注云。應作&MT03494;字。音廉字不
T2248_.62.0754c06: 同如何 答 脱竹頭耳。凢匕合作&MT03456;。音支
T2248_.62.0754c07:  七匙
T2248_.62.0754c08: 記。謂酒器也云云雖名酒器。非爲入酒。故開
T2248_.62.0754c09: 之也。香嚴房室
T2248_.62.0754c10: 鈔。造浴室五功徳云云一除風。二當病。三去
T2248_.62.0754c11: 塵垢。四身輕便。五得肥白。温室洗浴衆僧經
T2248_.62.0754c12: 云。何謂七福。一者四大無病○二者所生面
T2248_.62.0754c13: 貌端正。三者身體常香衣服潔淨○四者肌
T2248_.62.0754c14: 體潤澤威澤光徳○五者多饒人從拂拭塵垢
T2248_.62.0754c15: ○六者口齒香○七者所主之處自然衣裳
T2248_.62.0754c16:
T2248_.62.0754c17: 鈔。僧祇俗時不病令人揩者越云云此總標
T2248_.62.0754c18: 也。五衆自揩亦越者。約當衆爲言。比丘揩比
T2248_.62.0754c19: 丘等也。故云自。與上文雖無異重委説。故云
T2248_.62.0754c20: 亦也。互揩亦越者。比丘揩沙彌等也。故云互
T2248_.62.0754c21:  問。不病之時不可揩垢歟哉 答。付之有
T2248_.62.0754c22: 異義。先他寺義。設雖無病許揩垢。所以爾
T2248_.62.0754c23: 者。四分意許令人揩之對師作白之時。自
T2248_.62.0754c24: 揩垢自之。又揩他人垢白之。故知許之也。次
T2248_.62.0754c25: 中三半月浴過戒引十誦云。十誦大雨○若
T2248_.62.0754c26: 頭陀不用他揩遍繩。自揩身者善問。記云
T2248_.62.0754c27: 若下。立自洗法又鈔上三十誦若浴和尚先
T2248_.62.0754c28: 洗脚。次&T038223;乃至胸背同記云。十誦初明弟
T2248_.62.0754c29: 子勤勞。先脚至上浴須爾此等釋文分明許
T2248_.62.0755a01: 揩摩見。云云問。付之不明先勤師。自揩自他
T2248_.62.0755a02: 垢。且付病者事也。必不見無病事。次中三
T2248_.62.0755a03: 文。彼十誦意。頭陀人不問有病無病。不用
T2248_.62.0755a04: 他揩。若非頭陀人。有病時許之。無病之時不
T2248_.62.0755a05: 可許揩爾者同今僧祇也。何彼文非頭陀
T2248_.62.0755a06: 人。無病許揩可得意哉。次上三文.此互必弟
T2248_.62.0755a07: 子非謂揩和尚。只云浴和尚。全非揩摩事歟。
T2248_.62.0755a08: 爾者何以此等文爲證據哉。抑今文分明不
T2248_.62.0755a09: 病不許如何可得意哉 答。此僧祇文且出
T2248_.62.0755a10: 頭陀比丘事也。非頭陀比丘可許之也。所
T2248_.62.0755a11: 以爾者。僧祇三十
云。浴法者○六群比丘至
T2248_.62.0755a12: 河。洗浴用石。揩身爲世人所嫌。云何沙門釋
T2248_.62.0755a13: 子。用石揩身。如王家閭人○佛言。不許用石
T2248_.62.0755a14: 揩身。若浴時當使一人揩。揩不得倶擧兩臂。
T2248_.62.0755a15: 應一臂自遮。次第而揩。若無人者。當自揩。
T2248_.62.0755a16: 不得立浴○是名浴法此豈非明據哉 問。
T2248_.62.0755a17: 此亦不得意。何今抄文頭陀事得意哉。全不
T2248_.62.0755a18: 見頭陀事。只不病時不許揩摩次彼本文以
T2248_.62.0755a19: 今分明文案之。彼且出有病時事歟。爾者全
T2248_.62.0755a20: 非證歟。次當寺意。不病時不許揩摩。今既祖
T2248_.62.0755a21: 師引用僧祇。不病時不許揩摩依之教誡儀
T2248_.62.0755a22: 温室法中云。以濕巾取兩頭。横於背抽牽垢
T2248_.62.0755a23: 膩即落此全不許揩。依之當寺行事。於温
T2248_.62.0755a24: 室不病人禁制揩垢也云云問。付之不明。十
T2248_.62.0755a25: 誦文分明頭陀人外許之何不許之哉 答。
T2248_.62.0755a26: 彼頭陀行人故。設雖有病不受揩摩何以
T2248_.62.0755a27: 之無病人可許得意哉 問。樹下坐等頭陀
T2248_.62.0755a28: 人。風雨時入屋中開之。不受揩摩。頭陀人何
T2248_.62.0755a29: 病之時不許之哉 答。彼樹下不開屋中。不
T2248_.62.0755b01: 救機。更無餘開。故今揩摩餘人雖不揩之。
T2248_.62.0755b02: 遍繩自揩身。故不可例同樹下等也。爰知。非
T2248_.62.0755b03: 病人不可許揩摩者也。委細如上。應爲浴僧
T2248_.62.0755b04: 説淨因縁。但今除向身中風冷。得安隱行道。當
T2248_.62.0755b05: 爲厭患身法調伏心法。應生慈心。聽冀刀子。
T2248_.62.0755b06: 六種
T2248_.62.0755b07: 鈔。一用割皮剪甲破瘡裁衣割衣上毛縷云云
T2248_.62.0755b08: 此マテハ五種也。二下標數略之也。六用淨
T2248_.62.0755b09: 果。乃至食時。種種須故竹草爲之
T2248_.62.0755b10: 記。巡行有睡者點起付之云云抄批釋異之
T2248_.62.0755b11: 歟。彼記云。禪杖者。立謂。將一杖長數尺。如
T2248_.62.0755b12: 馬鞭形。以綿纒雨頭。衆人正坐時恐有睡者。
T2248_.62.0755b13: 當一人捉次第巡行。見有睡者將杖頭柱地。
T2248_.62.0755b14: 一頭往其睡者。離前其人覺已。自起行之待
T2248_.62.0755b15: 得替竟方得坐。若未有睡者。且出戸外。少時
T2248_.62.0755b16: 即入來付之。又解用舍羅草。作此杖也
T2248_.62.0755b17: 鈔。禪毱云云抄批云。立云。求掬反用毛作丸。
T2248_.62.0755b18: 極輕軟如世毛毱。坐時恐睡用放其頭頂。若
T2248_.62.0755b19: 覺已即落膝上。不使痛也毛毱今ノマリ
T2248_.62.0755b20: ノ如
T2248_.62.0755b21: 記。如笏云云俗所持笏也 笏龍云。上音忽。手板
也。玉云。呼骨反。
T2248_.62.0755b22: 執手
者也
T2248_.62.0755b23: 記。骨人即今枯骨圖云云會正云。今時畫枯
T2248_.62.0755b24: 骨形以助 此骨鎖觀圖等歟。抄批云。立
T2248_.62.0755b25: 謂。畫作人骨。坐禪時觀之。如白骨觀法觀。身
T2248_.62.0755b26: 亦因得白骨觀成
T2248_.62.0755b27: 鈔。禪經云云抄批云。立謂。教坐禪法用經誥
T2248_.62.0755b28: 也。即止觀及禪秘要經等是也
T2248_.62.0755b29: 鈔。好師好照云云約一人餘記得意也。即抄
T2248_.62.0755c01: 批云。好師者。立謂。教坐禪師匠也。好照者。
T2248_.62.0755c02: 立謂。有好師能教得理解觀照。知如實法相。
T2248_.62.0755c03: 若有異見則是外道也簡正記云。好師好照
T2248_.62.0755c04: 者。自能入其正觀物我一如名好師。令如此
T2248_.62.0755c05: 師好教照。弟子名好照也
T2248_.62.0755c06: 記。或取明瑩現像或取光影交射云云濟抄
T2248_.62.0755c07: 云。凡世中禪處等懸鏡。或爲覺知魔鬼等變
T2248_.62.0755c08: 化相云云又有云。今記歟。上句鏡中現諸色
T2248_.62.0755c09: 像。以之知。諸法如幻即空非有。似有之理。或
T2248_.62.0755c10: 覺唯識轉變之道理之縁也。下句光影互也。
T2248_.62.0755c11: 帝網重重事事無礙法界圓融之觀。解之方
T2248_.62.0755c12: 便歟
T2248_.62.0755c13: 鈔。衣服等云云抄批云。立謂。坐禪所須衣服
T2248_.62.0755c14: 資縁。以養身也。若衣服破則多蚤虱。坐則不
T2248_.62.0755c15: 安也
T2248_.62.0755c16: 鈔。盛酒器等生人嫌疑云云問。上四分意許
T2248_.62.0755c17: 畜木瓜。而記釋酒器也。今相違如何 答。部
T2248_.62.0755c18: 別不同歟。或此爲遮嫌疑。彼且爲要用。教約
T2248_.62.0755c19: 邊邊有聞制不同歟。作獸面豹脚之類也。豹
T2248_.62.0755c20: 獸名也
T2248_.62.0755c21: 鈔。諸有器皿各儲備一擬後破失云云爲用
T2248_.62.0755c22: 意云二持心也
T2248_.62.0755c23: 記。皿即器之總名云云問。上云鉢則局收器
T2248_.62.0755c24: 皿。相違如何 答 &T055114; 繩籤 七簾 釘
T2248_.62.0755c25: 橛用絞衣
T2248_.62.0755c26: 鈔。若水井池水欄楯云云會正云。王逸注楚
T2248_.62.0755c27: 辭云。縱曰欄。横曰
T2248_.62.0755c28: 鈔。名招提僧施云云問。四種僧物中何哉 
T2248_.62.0755c29: 答。如常簡正記云。招提僧施者。爲四方僧作。
T2248_.62.0756a01: 作來住者。施主自供須也
T2248_.62.0756a02: 鈔。爲比丘作堂云云僧所住處云堂。如云堂
T2248_.62.0756a03: 有母云云
T2248_.62.0756a04: 記。即房舍犍度中云云律五十卷云。時諸比
T2248_.62.0756a05: 丘欲作房。佛言。聽作。隨作房法所須一切聽
T2248_.62.0756a06: 與○時有小沙彌。欲房中安隔障。佛言。聽
T2248_.62.0756a07: 作。時有比丘。欲開房前曲障巷。佛言。聽
T2248_.62.0756a08: 作。欲作後内房。佛言聽作。須戸。聽作。
T2248_.62.0756a09: 須壁。聽作。須小繩床。獨坐床。聽作。須
T2248_.62.0756a10: 板。與板。須地敷。與地敷。時有比丘。欲
T2248_.62.0756a11: 作房。四邊於擔上安欄楯聽作 作隔障
T2248_.62.0756a12: 房内
壁等
房前障房前
籬等
作内房房中部
屋也
作戸壁半壁大
T2248_.62.0756a13: 床小床。須板地敷。四邊出合指軒
ヒサシ
T2248_.62.0756a14: 鈔。若分得破房修理不具不肯取佛令隨力
T2248_.62.0756a15: 多少應恬云云有云。佛令之字律本作言字
T2248_.62.0756a16: 也。故今仰訓之也
T2248_.62.0756a17: 鈔。一切所須供給云云房中所須具足隨力多
T2248_.62.0756a18: 少可供給之云事也。見寺門&MT03498;損。恐自恃&MT03498;
T2248_.62.0756a19: 龍云。工
眉マクサ
捿捿悲也
傷也
スミ
T2248_.62.0756a20: 鈔。迦葉數數&T050460;泥泥僧房云云抄批云。佛在王
T2248_.62.0756a21: 舍城。時瓶沙王住詣竹園。觀看王。問長老大
T2248_.62.0756a22: 迦葉。今何在比丘。答言。今在耆闍崛山上&T050460;
T2248_.62.0756a23: 泥。王即往見。問言。大徳何故自作。答言。大
T2248_.62.0756a24: 王數作此語。而不見與。王時慚愧。問大臣。我
T2248_.62.0756a25: 先有此語耶。答言。王先有是言。問。何時。答
T2248_.62.0756a26: 言。其時日月即計先語已來逕五百日時。人
T2248_.62.0756a27: 捕得五百群賊送與王。令殺王。問賊言。汝能
T2248_.62.0756a28: 供給善人不。答能。王欲令比五百人供給比
T2248_.62.0756a29: 丘。恐其偸奪諸比丘物。多給田宅人民。倍與
T2248_.62.0756b01: 禀食。去竹園不遠。立作淨人聚落。常供給衆
T2248_.62.0756b02:
T2248_.62.0756b03: 記。一爲報恩故云云會正云。一爲報佛恩故
T2248_.62.0756b04: 文 云云爲滅○自貢高故
T2248_.62.0756b05: 鈔。比丘得自造舍上木云云問。上樹過人頭
T2248_.62.0756b06: 衆學制也。何許之哉 答。非謂上樹上材木
T2248_.62.0756b07: 等上事也
T2248_.62.0756b08: 鈔。餘山林云云彼云。蒲桃萬竭魚鵝像山林
T2248_.62.0756b09: 像。如是
T2248_.62.0756b10: 鈔。四分亦不得用云云五十三云。六群爲尊。
T2248_.62.0756b11: 以男女形像文繍裝授堂屋。佛言。不應爾。聽
T2248_.62.0756b12: 用餘雜色禽獸之。阿難得別房。佛言。聽畜
T2248_.62.0756b13: 不應之繍裝授
T2248_.62.0756b14: 鈔。若僧地中作私房云云問。私房者。有王無
T2248_.62.0756b15: 主房歟。又雖爲僧坊。爲私沙汰作房歟。如何
T2248_.62.0756b16: 哉 答 以無僧地入己。此注文本文盡麁
T2248_.62.0756b17: 文也。占據不起
T2248_.62.0756b18: 記。十二年者極一紀故云云濟抄云。謂年年
T2248_.62.0756b19: 支干次第寅卯等迴。更終至第十二年。一匝
T2248_.62.0756b20: 方盡。是名一紀也云云自力不構
T2248_.62.0756b21: 鈔。若勞事比丘作房成莊嚴香熏所須具足
T2248_.62.0756b22: 者與房住九十日一移不得更受餘房云云
T2248_.62.0756b23: 正記云。不得下律田比丘通經營僧伽藍便
T2248_.62.0756b24: 處處取房。佛言不應爾。但九十日取一住處」
T2248_.62.0756b25: 鈔。若有俗人能治破房者白二與之云云
T2248_.62.0756b26: 批云。私云。律中有兩箇白二。一則與僧治房。
T2248_.62.0756b27: 一則與俗人治也。要白二和僧方得。若不和
T2248_.62.0756b28: 不得與治白二羯磨五十餘法中。第五十若
T2248_.62.0756b29: 比丘修理房法。此修理易故只差許。付與法
T2248_.62.0756c01: 無之也。今此云白二與之。故坊付與道俗。二
T2248_.62.0756c02: 令治也。是五十一五十二。持故房與道俗法
T2248_.62.0756c03: 也。是以業疏一上云。五十一二。持故房與道
T2248_.62.0756c04: 俗。治法僧房久故。治&T040910;須人。前但薄營。即堪
T2248_.62.0756c05: 安厝。今極杇壞。多用人工事須和付。仍以情
T2248_.62.0756c06: 許偏止量時。故有二也同記云。五十一二
T2248_.62.0756c07: ○前叙付與法。仍下明量可法。檢律無文。
T2248_.62.0756c08: 應是義具正源記云。仍下明賞法○四分
T2248_.62.0756c09: 云。比丘作房。成莊嚴。香熏所須具足。與住九
T2248_.62.0756c10: 十日不出。賞法。此應義準律文付與俗人。
T2248_.62.0756c11: 計出之。律五十一房舍犍度云。僧房故壞有
T2248_.62.0756c12: 異居士言。若與我者。我當修理。諸比丘白
T2248_.62.0756c13: 佛。佛言。聽與白二羯磨。如是大徳僧聽。僧聽
T2248_.62.0756c14: 持。此房與某甲居士修理。某甲比丘經營。
T2248_.62.0756c15: 白如是羯磨可準作也。俗人爲施主。比丘
T2248_.62.0756c16: 爲奉行。羯磨牒兩人名與之。故記云。由同俗
T2248_.62.0756c17: 治等也。此房成就。莊嚴具足。後賞奉行經營
T2248_.62.0756c18: 人。以白二羯磨與此房。九十日人之住之。
T2248_.62.0756c19: 而此法律文不見。故兩記二十六應是義具
T2248_.62.0756c20:
T2248_.62.0756c21: 鈔。皆題某甲檀越房云云謂俗人爲僧於寺内
T2248_.62.0756c22: 造房者。多故題施主之名。便知之處也
T2248_.62.0756c23: 鈔。若以房施僧云云施主施僧也
T2248_.62.0756c24: 記。非法受者僧尼共有是過云云問。尼過可
T2248_.62.0756c25: 知。僧過如何哉 答。初俗爲僧。施思與尼。知
T2248_.62.0756c26: 俗手受取故。僧可得非法受之罪也
T2248_.62.0756c27: 鈔。治壞房者六年與住云云抄批云。此是十
T2248_.62.0756c28: 誦律文。若准祇文。稍異○營事比丘作房。應
T2248_.62.0756c29: 與五年住當來僧中。互跪乞法。僧作白四羯
T2248_.62.0757a01: 磨。與五年住也問。此僧祇十誦賞營事比
T2248_.62.0757a02: 爾者四方但九十日。餘部何多哉 答。
T2248_.62.0757a03: 四分僧祇十誦。其住房日數不同。又羯磨四
T2248_.62.0757a04: 分白二。僧祇白四。各不一准。故知。只部別不
T2248_.62.0757a05: 同也。不可偏情將同己物。輒生與奪
T2248_.62.0757a06: 記。作新同前云云濟抄云。指上十二年經營
T2248_.62.0757a07: 之文歟。謂自營之程令賞住之故也云云
T2248_.62.0757a08: 有義云。此義不審也。何今十誦文指同。前四
T2248_.62.0757a09: 分文又自營之程住。是僧祇意。四分十誦必
T2248_.62.0757a10: 不爾歟。旁以不可指同之故。爰知。今十誦文
T2248_.62.0757a11: 云作新房者。十二年住門前。極一紀故也
T2248_.62.0757a12:
T2248_.62.0757a13: 鈔。僧祇先是僧房破壞更易戸嚮口隨切夫
T2248_.62.0757a14: 多少羯磨與住云云此文意本致切程與彼令
T2248_.62.0757a15: 住也。今是僧房對房中受用具。故云先歟
T2248_.62.0757a16: 鈔。若空房不住治事云云房中受用具足無
T2248_.62.0757a17: 之。故云空房也
T2248_.62.0757a18: 記。一時同上九十日云云抄批云。應與一時
T2248_.62.0757a19: 住者。立謂。一年有三時。時有四月。今與四月
T2248_.62.0757a20: 住。故曰一時也有什物但故舊
T2248_.62.0757a21:   對施興篇第二十
T2248_.62.0757a22: 不治田蠶率田信施。且身衣口食。無時不須。
T2248_.62.0757a23: 厥或恣情。貪染自非負卓拔之議。標出離之
T2248_.62.0757a24: 壞 卓高出
貌也
T2248_.62.0757a25: 記。則對面千山咫尺萬里也云云對衣食起
T2248_.62.0757a26: 對治。即名正道。故則對面。對面即咫尺也。而
T2248_.62.0757a27: 不恐信施者。雖對面此篇。千山萬里也。咫
T2248_.62.0757a28: 余反中婦人。龍云音紙。
八寸也。八寸手長八寸也
十寸
爲尺
科文受施二法
T2248_.62.0757a29: 云云受能受五衆也。施能施檀越也
T2248_.62.0757b01: 鈔。道起少欲云云抄批云。首疏云。何名小欲。
T2248_.62.0757b02: 如濕盤經云。於未得之財不生貪。名小欲。出
T2248_.62.0757b03: 已得之財。不生貪名知。故知足是現在。少欲
T2248_.62.0757b04: 是未來。聖種之體也。謂知足現在處起。少欲
T2248_.62.0757b05: 未來處起。現在不取一錢。雖未來捨輪王位
T2248_.62.0757b06: 易重與節約心
T2248_.62.0757b07: 記。三明合法云云抄文云。多供無厭。是爲福
T2248_.62.0757b08: 法少受限量信行者之儀。能施所施共合其
T2248_.62.0757b09: 法也。若善應於法。於事無準
T2248_.62.0757b10: 鈔。使規成何寄云云會正云。文撰云。行中規
T2248_.62.0757b11: 繩。謂若不憑教。法則規模繩準。何所寄託。善
T2248_.62.0757b12: 省者察也又點云。使規成何寄。施者無
T2248_.62.0757b13: 悋。能所無瑕
T2248_.62.0757b14: 記。規繩即喩法律成字音誤云云問。何不云
T2248_.62.0757b15: 字誤。云音誤 答。繩成互音通故。誤繩字作
T2248_.62.0757b16: 爲言故云音誤歟
T2248_.62.0757b17: 鈔。如能善省時資令有力無事云云抄批云。
T2248_.62.0757b18: 有力無事者。礪云。以能善省不多不少無増
T2248_.62.0757b19: 減。以自支身故曰有力。言無事者。謂無増減
T2248_.62.0757b20: 多少苦事也明貪厭由心著。故生貪。節則
T2248_.62.0757b21: 無染。顯本非前境。賣白髓餅。夫人癰傳之 
T2248_.62.0757b22: 科文。推本勸約云云貪心以情著爲本。無染
T2248_.62.0757b23: 以自節爲本也。又勸可儉約也。嘔文差
T2248_.62.0757b24: 鈔。縱心則非味起迷云云簡正記云。如菖蒲。
T2248_.62.0757b25: 雖臭周文王以爲美饍出呂氏
春秋
瘡痂カサ
ブタ
 極
T2248_.62.0757b26: 穢劉&MT03500;貪之
T2248_.62.0757b27: 鈔。約志則美饍生厭云云簡正記云。古來高
T2248_.62.0757b28: 僧凡所食物。皆以水添不貪其味。即美饍生
T2248_.62.0757b29: 厭也
T2248_.62.0757c01: 鈔。善惡發於中懷云云抄批云。人心居中。中
T2248_.62.0757c02: 懷於心。故曰中懷也
T2248_.62.0757c03: 鈔。昇沈寄乎方寸云云抄批云。方寸亦心也。
T2248_.62.0757c04: 人心居腹中。只在方寸之間會正云。史書
T2248_.62.0757c05: 中方寸謂心也。言心臟方一寸也有云。心
T2248_.62.0757c06: 一寸肉段有之。又八分肉段云也。有人笠置
T2248_.62.0757c07: 上人奉問心所在。上人仰云。於心在此。在彼
T2248_.62.0757c08: 義不可有之。但心字讀胸。故心有胸歟云云
T2248_.62.0757c09: 爲行人者
T2248_.62.0757c10: 記。或均罪科或喩若越云云會正云。則陷三
T2248_.62.0757c11: 惡深網。豈不爲悲與今記同之。又深網者
T2248_.62.0757c12: 教網也。是以抄批脱漏深網者。立謂。教網
T2248_.62.0757c13: 也。爲僧既無儉約。違佛教網。名爲漏也。不在
T2248_.62.0757c14: 法網之中。故曰漏也。若裁之以法標壞遠大。
T2248_.62.0757c15: 得於事容斯穢迹
T2248_.62.0757c16: 記。儒流濟抄云。孔子典籍。簡正記云。儒
T2248_.62.0757c17: 明五常
之教也
名句云。二儒流宗周孔教
T2248_.62.0757c18: 記注。述唐虞之政云云唐即五帝中第五帝。
T2248_.62.0757c19: 陶唐氏即堯王也。虞舜王也。常云唐堯虞舜。
T2248_.62.0757c20: 則堯王舜王也
T2248_.62.0757c21: 記。宗仲尼之道者 孔子道也。仲尼孔子名
T2248_.62.0757c22:
T2248_.62.0757c23: 記。二道流云云濟抄云。道流老子之道也。名
T2248_.62.0757c24: 句云。一道流修身治
國文
簡正記云。一道流陳堯舜
之徳也
T2248_.62.0757c25: 記注。字弱自卑奉易謙謙云云弱者。老子教
T2248_.62.0757c26: 宗虚無道。故云弱也。自卑者。卑下爲行也。奉
T2248_.62.0757c27: 易者。易者即周易。是俗書也。謙謙又卑下之
T2248_.62.0757c28: 義也
T2248_.62.0757c29: 記。三陰陽流順天歴象敬
授民時云云
名句云。歴象日月
T2248_.62.0758a01: 戒□寺點云。敬授民時此明星辰行度等
T2248_.62.0758a02: 也。簡正記云。七陰陽流明九宮八
卦等文
T2248_.62.0758a03: 記。曰法流明賞勅法助
於札制云云
謂賞罰也。名句云。四法
T2248_.62.0758a04: 賞善罰
惡文
簡正記云。四法流明賞罰
等法也文
T2248_.62.0758a05: 記。五名流正名列位言
順事成云云
 謂官途奉行也。簡正
T2248_.62.0758a06: 記云。三名流正萬物
之名也
名句云。五名流正萬物
名也
此謂
T2248_.62.0758a07: 不限官途歟
T2248_.62.0758a08: 記。六墨流清廟宗祀養
老施惠云云
祭宗廟等仕神也。簡正
T2248_.62.0758a09: 記云。五墨流明祭祀
等事文
名句云。六墨流軌度祭
祀云云
T2248_.62.0758a10: 意法義也
T2248_.62.0758a11: 記。八雜流兼儒墨合名法。知
因大體事無實云云
簡正記云。九雜
T2248_.62.0758a12: 於前雜
解也
T2248_.62.0758a13: 記。農流勸勵耕桑備
陳食貨云云
明耕作養蠶等。桑クワ也。
T2248_.62.0758a14: 以之養蠶。故貨賣買事也 貨玉云。乎臥
反。賣也
 
T2248_.62.0758a15: 若恥不足與議。鄙恥衣衣食
T2248_.62.0758a16: 記。劉子云食足充虚接氣衣足障形禦寒云云
T2248_.62.0758a17:  劉子文名也。或人名也
T2248_.62.0758a18: 記。子俗寫倒 問。講俗子如何可得意哉 
T2248_.62.0758a19: 答。抄批云。謂百家諸子莊子惠子老子劉子
T2248_.62.0758a20: 孔子諸俗人也指此等人云俗子歟。而滯於
T2248_.62.0758a21: 發足。方墜泥塗。一何可歎。詳而斂迹
T2248_.62.0758a22: 記。初是筒人次三立法二中二是方便云云 
T2248_.62.0758a23: 問。二中之二字似多如何 答。對初簡人。指
T2248_.62.0758a24: 次三云二中歟
T2248_.62.0758a25: 記。前二凡夫持破分之云云問。善見本文見
T2248_.62.0758a26: 無戒。即彼論第十五云。受施用有四。云何爲
T2248_.62.0758a27: 四。一○同云何盜用。答云。若比丘無戒依僧
T2248_.62.0758a28: 次。受施云何負債主用。若比丘受人飮食衣
T2248_.62.0758b01: 服。應先作念。若不先作念。而受衣食。是名負
T2248_.62.0758b02: 債用。若聰明知惠信心出家比丘。至受食時。
T2248_.62.0758b03: 口口作念。若鈍根先作一念○若不爲障寒
T2248_.62.0758b04: 障熱。若不爲飢渇疾病。而受飮食湯藥。亦名
T2248_.62.0758b05: 負債用。若受飮食。不作念突吉羅。云何親
T2248_.62.0758b06: 友用七學人受用物。如子受父物無異。云何
T2248_.62.0758b07: 主用。聖人羅漢用施物此分明無戒何云
T2248_.62.0758b08: 破戒哉 答。彼論且指破戒云無戒歟。既云
T2248_.62.0758b09: 比丘。又依僧次受放故 問。薄地可有持戒。
T2248_.62.0758b10: 又兩凡可有犯戒。爾者薄地凡夫持戒又作
T2248_.62.0758b11: 歡。何可攝之哉 答。濟師云。但持戒第二可
T2248_.62.0758b12: 攝之。兼作觀。何非第三所攝乎云云同劫掠
T2248_.62.0758b13: カスメ
トル
ツク
ノウ
龍云。常
還報也
T2248_.62.0758b14: 鈔。七學人云云三果四向爲七學也。酬業報。
T2248_.62.0758b15: 或可現纒惡疾。有同腹破。遭刑反俗。即衣離
T2248_.62.0758b16:
T2248_.62.0758b17: 鈔。若知前人無業而施與者能施與者能施
T2248_.62.0758b18: 所施二倶爲施所墮云云問。能施人爲施所墮
T2248_.62.0758b19: 事難思加之資持畜寶戒引十輪云。乃至畜妻
T2248_.62.0758b20: 從子。恭敬如舍利弗。不聽責罰又僧綱篇
T2248_.62.0758b21: 引十輪經云乃至破戒比丘。雖是死人。是戒餘
T2248_.62.0758b22: 力猶如牛黄麝香眼藥燒香等。喩破戒比丘。
T2248_.62.0758b23: 爲不信所燒。自墮惡道。能令衆生増長善根。
T2248_.62.0758b24: 以此因縁。一切白衣皆應守護。不聽謫罰
T2248_.62.0758b25: 答。畜寶戒有二會釋。一云。十輪經説據不知
T2248_.62.0758b26: 持犯者。幷須恭敬。二云。又涅槃經終窮極教
T2248_.62.0758b27: 不用亦得云云僧綱篇又有二會釋。彼云。十
T2248_.62.0758b28: 輪不許治者。比丘内惡外有善相。識聞廣博。
T2248_.62.0758b29: 生信處多故不令治。必愚闇自纒是非不曉
T2248_.62.0758c01: 開。於道俗三惡門者。理合治之。如彼二經。今
T2248_.62.0758c02: 一會釋同畜寶戒後釋也云云爾者今釋無相
T2248_.62.0758c03: 違歟。明能施○四句 クヒ
T2248_.62.0758c04: 記。恐妄受利開語令知如法懺悔云云爲令
T2248_.62.0758c05: 知犯罪懺悔。故開門中開悟也。寧後有人堪
T2248_.62.0758c06: 受施者
T2248_.62.0758c07: 鈔。如血塗皮爛臭可惡蟲所住處○於衣貪
T2248_.62.0758c08: 心即時除滅云云問。此假親但作此意計歟。
T2248_.62.0758c09: 又正衣服等作血塗皮歟。如何 答。今記釋
T2248_.62.0758c10: 云。以智轉境等。此依天台意釋也。而天台釋
T2248_.62.0758c11: 云。色無寶體隨心所轉。擇法若成皆能轉色
T2248_.62.0758c12: 云云此釋意正作皮也
T2248_.62.0758c13: 記。隱在食中云云食爲正。藥攝之也。或可釋
T2248_.62.0758c14: 無傍正。食藥共説之
T2248_.62.0758c15: 記。離開房褥云云四事之時臥具雖一種。今
T2248_.62.0758c16: 父房褥還伏狂情。菜茹龍云。音
如乾草也
是名於食生
T2248_.62.0758c17: 不樂想
T2248_.62.0758c18: 鈔。是人即得如實法云云記有四種釋也。了
T2248_.62.0758c19: 達貪著是虚妄故
T2248_.62.0758c20: 記。遠離虚妄見淨心故云云濟抄云。釋如實
T2248_.62.0758c21: 法。記有四種釋。初見淨心。今言淨心者。且指
T2248_.62.0758c22: 眞理歟。若爾者。是實相觀意歟
T2248_.62.0758c23: 記。又解貪心無我云云此已下性相唯識三觀
T2248_.62.0758c24: 也。謂貪心無我。性本空故性空
復知如幻。相
T2248_.62.0758c25: 亦空故相觀復知無境。唯一識故。唯識此於一
T2248_.62.0758c26: 四事隨機作觀。故通三觀也。今此釋依天台
T2248_.62.0758c27: 等意。如是釋彼宗意大集經方等部教。
T2248_.62.0758c28: 四教通含教也。故今釋大集經意。以得性
T2248_.62.0758c29: 空等理釋之也 燒身焦爛 呑熱鐵釣 戟
T2248_.62.0759a01: 龍云。京逆反。
三叉戟云云
手捫摸 總示所以
T2248_.62.0759a02: 鈔。不以此因墮三惡道云云以不受他捫摸
T2248_.62.0759a03: 等因縁。墮三惡道無之故
T2248_.62.0759a04: 鈔。所爲出家作沙門亦得成就云云云得沙門
T2248_.62.0759a05: 果成就事也。又點云。所爲出家作沙門意得
T2248_.62.0759a06: 成就云云非用僧物
T2248_.62.0759a07: 鈔。嗜美心堅著墮不淨蟲中云云畜生洋銅灌
T2248_.62.0759a08: 口。噉燒鐵丸者。地獄也
T2248_.62.0759a09: 記。蟲是別報云云且以六獄配當六聚罪。故
T2248_.62.0759a10: 以地獄爲總報。以餘趣畜等爲別報。是以資
T2248_.62.0759a11: 上一
云。破戒墮獄畜是別報又同中一云。
T2248_.62.0759a12: 總報謂地獄受。別報謂餘趣別受問。律
T2248_.62.0759a13: 文云破戒墮二道地獄及畜生。爾者何畜生
T2248_.62.0759a14: 不云破戒之總報。只云別報哉 答。且目連
T2248_.62.0759a15: 問經等六聚不配畜生。故約彼等經。餘趣云
T2248_.62.0759a16: 別報歟。律文地獄總報感之。畜生別報可感
T2248_.62.0759a17: 得意歟。又又今記主處處釋。云地獄總報餘
T2248_.62.0759a18: 趣別報。且順古記如是釋之歟。即抄批第六
T2248_.62.0759a19: 云。立云。地獄名總報。餘道名別報凡論
T2248_.62.0759a20: 藏等意。感第八識總體名總報。其上感形貌
T2248_.62.0759a21: 好惡及貪福果報等別報也。而今記主非不存
T2248_.62.0759a22: 此義。故濟縁三下云。總謂牽生業。別則莊嚴
T2248_.62.0759a23: 校論藏時今文倶別報也。不淨蟲畜生別
T2248_.62.0759a24: 報。洋銅鐵丸地獄別報也 糞屎 壅田 
T2248_.62.0759a25: 玉云
塞也
T2248_.62.0759a26: 鈔。毘尼母云若利根比丘得食云云檢毘尼母
T2248_.62.0759a27: 無文。出善見十五。是以抄批云。毘尼母利
T2248_.62.0759a28: 根比丘食時。口口作念。著衣。著著作念。檢母
T2248_.62.0759a29: 論不見此語。事出善見論
T2248_.62.0759b01: 記。今多食前作觀但從鈍法云云今時二時
T2248_.62.0759b02: 食五觀。當此下根法也 從聚落中乞食。得
T2248_.62.0759b03: 已從聚而出。往至水邊可修道處 賢聖同
T2248_.62.0759b04: 非。證上同非。發有希數
T2248_.62.0759b05: 記。房衣及藥三事用希食用則數云云問。衣
T2248_.62.0759b06: 則長時通晝夜。何云希哉 答。望著用雖長
T2248_.62.0759b07: 用。約得之時一度也。食時不然。故不同也。
T2248_.62.0759b08: 是以簡正記云。利養等同者。衣食房藥曰事
T2248_.62.0759b09: 同。是利養發布希數者。衣一作數年。藥有病。
T2248_.62.0759b10: 方餘一修乖於一世。是以希。食毎日常須爲
T2248_.62.0759b11: 會正記云。約資助可四等同。希數者。飢
T2248_.62.0759b12: 惱發數。受食亦數。過則多矣。衣則一受被形。
T2248_.62.0759b13: 又復長久故曰希時須迎口。過與既數。整
T2248_.62.0759b14: 法亦難。若不策其心府改其節操者。多陷迷
T2248_.62.0759b15: 醉。由立行有堅貞。同鄙世之昏聞
T2248_.62.0759b16: 記。或約今文立法云云初釋今抄立觀法難云
T2248_.62.0759b17: 事也。次釋正對食境策修難云事也。簡正記
T2248_.62.0759b18: 云。修無貪觀法亦難
T2248_.62.0759b19: 鈔。現身在臭屎中生在磐石中者由貪味香
T2248_.62.0759b20: 云云抄批云。案成實論明因品中文。云一切
T2248_.62.0759b21: 諸受身業。皆因煩惱生人斷煩惱。不後受生。
T2248_.62.0759b22: 故知。有身皆因煩惱簡正記云。彼論明受
T2248_.62.0759b23: 生者。隨貪愛心生。所以得知。如現見衆生多
T2248_.62.0759b24: 生厠中。不生盤石等。當知貪者香味等。於中
T2248_.62.0759b25: 生也 問。地獄中既無人貪。應不合生 答。
T2248_.62.0759b26: 衆生癡力。故顛到心生。命將終時。遙見地獄。
T2248_.62.0759b27: 謂是花池以貪著故生其中。如經説。若人渇
T2248_.62.0759b28: 死生水虫中。若□死生熱地獄。若熱死者生
T2248_.62.0759b29: 寒氷地獄。若貪婬欲生鳥雀中。食欲者生屎
T2248_.62.0759c01: 虫中也故知。磐石中無貪之義。故不受生
T2248_.62.0759c02: 歟。但成論實雖爾。倶舍意盤石中少分受生
T2248_.62.0759c03: 云云少見生者 合稱カナヒ
カナフ
T2248_.62.0759c04: 記。初即觀食云云初即觀食計切多少
量彼來處
二是觀
T2248_.62.0759c05: 時已己徳行
全缺多減
三並觀心防心顯過不過三毒。正事良
藥取濟形苦。爲成道業世報
T2248_.62.0759c06: 非意。三四五
之三觀是也
問。第四何云觀心哉 答。有云。
T2248_.62.0759c07: 觀云爲何食心也。資持中三
云。三即離過心。
T2248_.62.0759c08: 四即對治心口。五即出離心故總後三云觀
T2248_.62.0759c09: 心也
T2248_.62.0759c10: 記。殃墜三塗終因一食云云謂上食起貪墮地
T2248_.62.0759c11: 獄。下食起瞋墮餓鬼。中食起癡墮畜生也
T2248_.62.0759c12: 鈔。明了論如此分之云云簡正記云。明了論
T2248_.62.0759c13: 但復三觀故。論疏云。出家人受食竟。欲食
T2248_.62.0759c14: 時要先觀。食後方得噉觀。有三種。一應離觀
T2248_.62.0759c15: 同中第
三門
二正事觀同此第
四門
三正事功徳觀。餘二
T2248_.62.0759c16: 論但有義。鈔引智母二論明之
T2248_.62.0759c17: 鈔。量他來處云云問。今行事云。量彼來處依
T2248_.62.0759c18: 何文哉 答。可勘之
T2248_.62.0759c19: 鈔。中三不受食戒中正云量彼來處也 墾
T2248_.62.0759c20: 植耘除收獲蹂治 舂磨 兆沙炊煮 炊
T2248_.62.0759c21: 尺垂反。會正
云。音吹云云
耕刈禾 禾胡戈。嘉穀也。
有穀總名也
鑵酸
T2248_.62.0759c22: 臭 踐穀 集合量之。償其宿債。噉糞除
T2248_.62.0759c23: 鈔。云何棄之云云會正云。出何棄之。此引僧
T2248_.62.0759c24: 祇遺落食戒。故有此言抄批云。案祇遺落
T2248_.62.0759c25: 飯食戒中。俗□呵譏云。尊者。汝謂此食是無
T2248_.62.0759c26: 子錢作耶。我奪妻子分徳故布施。計一粒當
T2248_.62.0759c27: 百切。乃成何故棄地。此壞敗人有何道法
T2248_.62.0759c28:
T2248_.62.0759c29: 鈔。二自忖己身徳行云云鈔中三云。二自忖
T2248_.62.0760a01: 己徳行全缺多減
T2248_.62.0760a02: 記。三業即上三種云云簡正記云。無三業者。
T2248_.62.0760a03: 玄云。坐禪是心業。誦經是口業。營事即身業。
T2248_.62.0760a04: 若無上三即非三業今記釋雖似相違。實可
T2248_.62.0760a05: 同也。知故而施
T2248_.62.0760a06: 鈔。比丘強飽食施主食憍慢意云云會正云。
T2248_.62.0760a07: 強飽不知節也。憍慢食已摩腹。恃飽後慠於
T2248_.62.0760a08: 也。嘆最後限食
T2248_.62.0760a09: 鈔註。如上律文云云簡正記云。如上律文者。
T2248_.62.0760a10: 上引四分之内空腐爛。不加色力。不應無度
T2248_.62.0760a11:
T2248_.62.0760a12: 鈔。三防心離過云云鈔中三云。三防心顯過。
T2248_.62.0760a13: 不過三毒同記云。三即離過心。上食多貪。
T2248_.62.0760a14: 下食多瞋。中食多癡。離此三心。乃可近口
T2248_.62.0760a15:
T2248_.62.0760a16: 記。心即所觀云云三毒心也。故處乎中以統
T2248_.62.0760a17: 前後
T2248_.62.0760a18: 鈔。一喜樂過云云有云。古日本云云一下離
T2248_.62.0760a19: 字。准後三尤可之也 縱情取適。眞慢。不計
T2248_.62.0760a20: 於他食畢。樂於光悦。勝常不須
T2248_.62.0760a21: 記。計猶有云云不思有人義也。樂得充滿肥
T2248_.62.0760a22: 圓。約肥體壯健
T2248_.62.0760a23: 鈔。不分心眼云云會正云。不分心眼者。以不
T2248_.62.0760a24: 好不要之食。眼不分別計著也。噉糞樂糞。又
T2248_.62.0760a25: 樂糞
T2248_.62.0760a26: 鈔。生諸天中云云簡正記云。生諸天中者。玄
T2248_.62.0760a27: 記生欲界諸天也。下二可知者。無瞋生色界。
T2248_.62.0760a28: 無癡生無色界恐此釋
似局之
T2248_.62.0760a29: 鈔。四正事良藥云云鈔中云。四正事良藥。取
T2248_.62.0760b01: 濟形苦資持中三
云。正欲事同眼藥。以治
T2248_.62.0760b02: 飢病即遺教云。受諸飮食。當中眼藥是也
T2248_.62.0760b03: 爲除故病。飢渇不治。交廢道業。不生新病
T2248_.62.0760b04: 鈔。觀分二云云今記釋以對二病與二喩爲
T2248_.62.0760b05: 分二而會正云。分二即爲除故病。及不生
T2248_.62.0760b06: 新病也抄批云。四正事良藥觀分二者。論
T2248_.62.0760b07: 疏云。一爲除故病。二不生新病。飢是故病。飢
T2248_.62.0760b08: 渇則修道。爲除此病。所以須食。言新病者。若
T2248_.62.0760b09: 不知數量飮食過度。必致成疾。須知止足。故
T2248_.62.0760b10: 不生新病此釋尤有其謂歟
T2248_.62.0760b11: 鈔。不生新病云云若爲除故病。雖食之飽食
T2248_.62.0760b12: 不節。還可生新病。依節量食之。即爲藥不生
T2248_.62.0760b13: 新病也。如油膏車。但得轉載焉。同油之美
T2248_.62.0760b14:
T2248_.62.0760b15: 記。初如下引云云下離寶義經文是也
T2248_.62.0760b16: 鈔。有子既死飢窮餓急便食等肉云云抄批
T2248_.62.0760b17: 云。如人欲度險難。有子已死飢窮不得度。心
T2248_.62.0760b18: 念。我子已死不噉其肉。我命不全。不得度此
T2248_.62.0760b19: 險難。遂食子肉。於正食時必無貪善。我今受
T2248_.62.0760b20: 食。爾若作此觀竟。方食則不負責於施主。又
T2248_.62.0760b21: 増長功徳。不爾口口吉羅
T2248_.62.0760b22: 鈔。五爲成道業云云鈔中三云。五爲成道業
T2248_.62.0760b23: 世報非意同記釋云。即出離心通業通主乘
T2248_.62.0760b24: 三學。世報即人天觀三種。若無不得久住。
T2248_.62.0760b25: 假此報身假命
T2248_.62.0760b26: 鈔。華嚴云云云淨行品文也。徐入徐坐當觀。
T2248_.62.0760b27: 入口人膓上節
T2248_.62.0760b28: 記。經營優亂發起三道云云謂抄起種種煩惱
T2248_.62.0760b29: 惑道罪業業道受苦果報苦道指之云發起三道
T2248_.62.0760c01:
T2248_.62.0760c02: 鈔。五百問云云云彼云。得病自知當死。便擧
T2248_.62.0760c03: 頭觀衣内起毒想。言我死後誰敢著我服者。
T2248_.62.0760c04: 不久命終○有一比丘得道。便四等觀毒不
T2248_.62.0760c05: 中。便往近之言。此本是沙衣。今非汝有。何以
T2248_.62.0760c06: 護之。便捨不遠。入一草毒火出。然草還自燒
T2248_.62.0760c07: 身命終入地獄。日之中。三過被燒。皆由貪容
T2248_.62.0760c08: 濟抄云。無作蛇終入地獄者。是等於總別
T2248_.62.0760c09: 兩報何攝哉 答。業報何可一相乎。但若是
T2248_.62.0760c10: 一業所感者。先由報心強作蛇。是似別報。終
T2248_.62.0760c11: 入地獄。是總報果歟云云有云。中有第八識
T2248_.62.0760c12: 上感玄生別報歟。延頸吐毒。平等慈攝毒
T2248_.62.0760c13: 鈔。傳云云云尼鈔云義云。記後釋意合尼鈔
T2248_.62.0760c14: 義云。爾者可讀傳云也
T2248_.62.0760c15: 記。或可平呼云云平聲則傳記之傳也。上聲
T2248_.62.0760c16: 相傳云也○以相受用非體世樂
T2248_.62.0760c17: 記。但二四開合異云云三聚四弘云開合異
T2248_.62.0760c18: 事也。二字寫可作三字云云而濟公意不改二
T2248_.62.0760c19: 字歟。即彼抄云。即發三聚四弘。但二四開合
T2248_.62.0760c20: 異可者。言三聚時以四弘中第四。今修一切
T2248_.62.0760c21: 善之第二。因果類雖異。同是善法體故。若言
T2248_.62.0760c22: 四弘時開之。立第四初三全任三聚之次第。
T2248_.62.0760c23: 四更加迴向佛道。是開四弘意也 題
T2248_.62.0760c24: 記。初教節量云云問。量腹而食。度身而衣。豈
T2248_.62.0760c25: 節量哉 答。非謂量腹多食。既云趣足而已。
T2248_.62.0760c26: 故云節量也。故苦消滅
T2248_.62.0760c27: 鈔。有力無事令身安隱云云節食有力無煩云
T2248_.62.0760c28: 意也。事者煩歟。抄批云。有力者。謂以自支身
T2248_.62.0760c29: 也。言無事者。謂無増減多少苦事也。言令身
T2248_.62.0761a01: 安示者。謂身不壞散得修清淨梵行故也
T2248_.62.0761a02: 云。案雜含云。佛在舍衞國。時波斯匿。三身體
T2248_.62.0761a03: 肥大。擧體流汚。來詣佛所。稽首佛足。長喘。
T2248_.62.0761a04: 佛問。王言。大王身體極肥盛。王言。如是患
T2248_.62.0761a05: 身肥大常。等慚恥。佛即説偈。人當自繋念。毎
T2248_.62.0761a06: 食知節量。是則諸受薄。□消而保命○時王
T2248_.62.0761a07: 聞此偈已。募人毎至食時。爲我誦之。賜全錢
T2248_.62.0761a08: 十萬。時有年少。名欝多羅。應此命。毎至食
T2248_.62.0761a09: 時。恒説此偈。其王漸至後時身&MT03501;細。容貌端
T2248_.62.0761a10: 正。毎於樓遙合掌。敬世尊。三稱南無。敬禮
T2248_.62.0761a11: 世尊如來至眞等正覺秤 試外道比丘○
T2248_.62.0761a12: 驗知道法。如車好惡無擇。香油臭脂等同調
T2248_.62.0761a13:
T2248_.62.0761a14: 記。彼經因迦旃延本國有王邪見云云抄批
T2248_.62.0761a15: 云。案雜寶藏經。云佛在時有一國王。名曰惡
T2248_.62.0761a16: 生。爲行殘暴。邪見熾盛。佛遣迦旃延往化。其
T2248_.62.0761a17: 迦旃延是惡生王國婆羅門種。故佛令還本
T2248_.62.0761a18: 國化其王。幷化人民。其王於剃髮人特生増
T2248_.62.0761a19: 惡見迦旃即欲加害。迦旃延白王。我有何過
T2248_.62.0761a20: 乃欲見害。時王報言。汝剃髮人。見者不吉。是
T2248_.62.0761a21: 以須殺。迦栴延白王言。今不吉者。審在於我
T2248_.62.0761a22: 不在於王。何以故。王雖見我都無損減。我見
T2248_.62.0761a23: 於王欲見殺。以此推之。言不吉者。正在於我。
T2248_.62.0761a24: 其王聰明。即便語解於迦旃延。蜜遣尋遂其
T2248_.62.0761a25: 後觀其住止。食何飮食。見迦栴延坐於樹下。
T2248_.62.0761a26: 乞食而食。得食之時分與二人。有少餘殘寫
T2248_.62.0761a27: 著何中。便人報言。具以事説。王於後時而請
T2248_.62.0761a28: 迦栴延。與麁忽飮食私云。已下
文共今記引
 後王自問尊
T2248_.62.0761a29: 者言。我所施食不問麁細。皆言足。此事何。謂
T2248_.62.0761b01: 尊者答言。身口者。譬如於電。栴檀亦燒。糞
T2248_.62.0761b02: 穢亦燒。身口亦爾。食元麁細。飽足爲限。即説
T2248_.62.0761b03: 偈言。此身猶如車等文。
如今引
答食之勢力便以饒
T2248_.62.0761b04: 足。皆云饒足。何云云凡車必須油。塗横軸兩
T2248_.62.0761b05: 頭。但取調滑轉載。不擇油脂香臭。於生中下
T2248_.62.0761b06: 極至邊者。謂行乞食。世間大諱。爲禿瓦鉢。
T2248_.62.0761b07: 行無過
T2248_.62.0761b08: 鈔。彼族姓子爲義故受以厭患生老病死諸
T2248_.62.0761b09: 苦惱云云彼經意指須菩提大迦葉云爾。族
T2248_.62.0761b10: 姓高貴故也。是以簡正記云。經指須菩提迦
T2248_.62.0761b11: 葉者。爲族姓子。猶捨富榮而行。食極是下事
T2248_.62.0761b12: 抄批云。同一釋種故曰族姓子也若愚
T2248_.62.0761b13: 人出家而行思欲。持戒慢緩
T2248_.62.0761b14: 記。即經三種不善思惟云云有云。此經者。總
T2248_.62.0761b15: 指諸經歟。或云。略教誡經失有之也云云
T2248_.62.0761b16: 曰。可脱。臨食五觀。口口縁之。爲貪等毒所
T2248_.62.0761b17: 奪。爲害頗除適意。片時招殃累類
T2248_.62.0761b18: 記。不啻臨深履薄云云濟抄云。不啻臨深履
T2248_.62.0761b19: 云云濟抄云。不啻臨深履薄。並擧世中厄懼
T2248_.62.0761b20: 事也。如孝經之戰戰恐恐如臨深淵履薄氷。
T2248_.62.0761b21: 今但直取兩事。其厄可恐事兆唯此事。今食
T2248_.62.0761b22: 事亦同之爲言又云。不啻臨深履薄故云云
T2248_.62.0761b23: 記。業疏云大丈夫○而陷沒耶所爲極弱矣
T2248_.62.0761b24: 此釋出四上。即彼並訓深切。學者尚復自
T2248_.62.0761b25: 欺耶。鳴呼。記云。所爲極弱者。非其鄙劣也
T2248_.62.0761b26:
T2248_.62.0761b27:
T2248_.62.0761b28:
T2248_.62.0761b29:
T2248_.62.0761c01:
T2248_.62.0761c02:
T2248_.62.0761c03: 資行鈔事鈔下三之分本也。自當
卷初至僧像致敬篇終
T2248_.62.0761c04:
T2248_.62.0761c05:   頭陀行儀篇第二十一
T2248_.62.0761c06: 鈔。頭陀抄批云。頭陀天音。此土義當應云
T2248_.62.0761c07: 料揀。新譯云。梵云杜多者。此當搖動。亦云
T2248_.62.0761c08: 洗蕩。謂搖動煩惱。洗滌煩惱也。不異科揀之
T2248_.62.0761c09: 義。但傳梵者。有訛言
T2248_.62.0761c10: 記。世俗無知循名昧實意云。纔纔知頭陀
T2248_.62.0761c11: 之名。不知其實爲言
T2248_.62.0761c12: 記。呼短巾爲道者老子門葉也。彼等皆以
T2248_.62.0761c13: 黄巾而裏共頭。故名黄巾。又云短巾也。老子
T2248_.62.0761c14: 教云道教。孔子教云儒教也。而今老子未棄
T2248_.62.0761c15: 故云道者也。謂指道士也。佛祖統記第十云。
T2248_.62.0761c16: 張陵○其學者。初名鬼卒。後號祭酒。名歌部
T2248_.62.0761c17: 衆。有病者。令首過諸祭酒○皆著黄巾以標
T2248_.62.0761c18: 幟。故時人謂黄巾是以今僧像篇終記云。
T2248_.62.0761c19: 道士本釋氏之美稱。後爲黄巾監竊遂不稱
T2248_.62.0761c20:
T2248_.62.0761c21: 記。召髼髮爲頭陀有道恥從名實倶喪
T2248_.62.0761c22: 世暴露。暴露等亂髮乞物。謂之頭陀。髼
T2248_.62.0761c23: 部公反
髮亂也
有道恥從者。今世道者。恥名同彼。不
T2248_.62.0761c24: 召頭陀。故名喪。亦不抖擻煩惱故實喪也 
T2248_.62.0761c25: 償懷深識必也正名
T2248_.62.0761c26: 鈔。行儀簡正記云。施造名行。合法名儀
T2248_.62.0761c27: 抄批云。就行雖十二不同。約儀唯四種分
T2248_.62.0761c28: 別。此中廣明行之方法。故曰行儀會正記
T2248_.62.0761c29: 云。頭陀目於人。行儀在於法。故以人法命
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 754 755 756 757 758 759 760 761 762 763 764 765 766 767 768 769 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]