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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62 684 685 686 687 688 689 690 691 692 693 694 695 696 697 698 699 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2248_.62.0688a03: 主亦復十日内更請哉。此即祖師現行本十 T2248_.62.0688a04: 日説淨得給歟。如何 答。下所引文必不見 T2248_.62.0688a05: 即時説故。而彼所引文引蜀本文。而注十日 T2248_.62.0688a06: 説意。須十日内更請歟。爾者不相違現流布 T2248_.62.0688a07: 本歟 問。穀米如何説之哉 答。多論第四 T2248_.62.0688a08: 長衣戒中云。若比丘得穀米等即日應作淨。 T2248_.62.0688a09: 若無白衣四衆邊作淨。若不作淨。至地了時 T2248_.62.0688a10: 穀應捨。作突吉羅懺祖師又引用給歟。尼 T2248_.62.0688a11: 鈔引此文故。又一義云。錢寶穀米並十日説 T2248_.62.0688a12: 淨也。而即日説淨見。思不説淨畜故即時犯
T2248_.62.0688a15: 滿十日皆犯捨墮故。何必可局錢寶穀米哉。 T2248_.62.0688a16: 又義云。錢寶穀米並同。長衣十日説淨訓 T2248_.62.0688a17: 之。意錢寶穀米並同即日説淨得意歟。而此 T2248_.62.0688a18: 文段不連也。又義云。此明合説進不段文
T2248_.62.0688a21: T2248_.62.0688a22: T2248_.62.0688a23:
T2248_.62.0688b01: 過許至十一日。爾者何必云十日一易哉 T2248_.62.0688b02: 答。此非係上文。明別趣故。云十日一易。是
T2248_.62.0688b05: 過限。計受持者不畏犯長。無奈淨者是過限。
T2248_.62.0688b08: 輪受。不須説淨。若畜長人加受説淨。自可准
T2248_.62.0688b11: 疏云更番受淨哉。淨即説淨聞。如何 答。此 T2248_.62.0688b12: 淨非説淨之淨。自然十日内淨故云淨也。心 T2248_.62.0688b13: 念説淨亦成トモ犯吉
T2248_.62.0688b21: 文捨故受新十日一易者又別致也一是長衣。 T2248_.62.0688b22: 一是受持等。其疏記文如上引如之。抄批云。 T2248_.62.0688b23: 律中捨故受新十日一易應是不説淨者。私 T2248_.62.0688b24: 云。此上五分有兩意。謂此人元不説淨。仍有 T2248_.62.0688b25: 一長袈裟。既至十日恐犯長。即捨先持者。受
T2248_.62.0688b28: 淨者。大德云。羯磨疏中通約三根人説。今此 T2248_.62.0688b29: 言不説淨者。是上中二根人也。此類之人從 T2248_.62.0688c01: 來不畜長物。無所説淨。今或有人施三衣等。 T2248_.62.0688c02: 受己即成長也。無本受持三衣。即不畏犯長。 T2248_.62.0688c03: 無奈長者過日犯捨。所以十日内更互轉易。 T2248_.62.0688c04: 作斯方便也○注文或説淨等有。對下根人 T2248_.62.0688c05: 説也。得本是畜長比丘染衣。即合對首説淨。
T2248_.62.0688c14: 人尤是可同。何此云引本律顯別注中云謂
T2248_.62.0688c17: 有之。記主得給歟。是以云。下引本律余記釋 T2248_.62.0688c18: 用不依時。今本律十日一易上五分十日一 T2248_.62.0688c19: 易同故。且釋彼業疏文。記主引合今文給也。 T2248_.62.0688c20: 但云顯別言。此不説淨人故 T2248_.62.0688c21: 十日一易。異上五分説淨至十日也。故云顯 T2248_.62.0688c22: 別注釋説淨人故令展轉同上心念説淨故謂 T2248_.62.0688c23: 五分。爾者何一往無相違歟。鈔注。或可。説淨
T2248_.62.0688c27: 心念常途三轉難作歟。又義云。施與ト取還ト展 T2248_.62.0688c28: 轉故展轉也。但於展轉雖有異義。異轉眞實 T2248_.62.0688c29: 二淨中是展轉淨也 問。此或可釋意。捨故 T2248_.62.0689a01: 受新如何可得意哉 答。簡正記云。捨故受 T2248_.62.0689a02: 新者。謂將施他名捨故。却從彼取如初得。又
T2248_.62.0689a05: 一邊云十日一易可得意歟 問。此兩釋中。 T2248_.62.0689a06: 祖師以何爲本哉 答。今鈔雖存兩釋。業疏 T2248_.62.0689a07: 約不説淨者一邊釋給。故知以疏文釋爲本 T2248_.62.0689a08: 歟。搜玄記等。上捨故受新。如今經文。結上 T2248_.62.0689a09: 展轉淨文也得意。即搜玄記云。第十一日。 T2248_.62.0689a10: 恐至明相依教獲犯。約屬己竟。今後施他
T2248_.62.0689a14: 本歟
T2248_.62.0689a17: 誰某甲已有
T2248_.62.0689a20: 也。從第二段初。至第三段汝與某甲第二轉 T2248_.62.0689a21: 也。是衣某甲已有以下。第三轉也。一義云。第 T2248_.62.0689a22: 一轉如前。第二轉尚取是衣某甲已有也。第 T2248_.62.0689a23: 三可知也。二義共學者所存也
T2248_.62.0689a26: 常屬我。因諍此物。佛言。雖請爲施主。不得對
T2248_.62.0689b01: 制シテレ不レ得二對面一使レ知也。次制不須制。不須語 T2248_.62.0689b02: 知。此制止制也 執據不還幷縛相著
T2248_.62.0689b08: 施衣云何用等者。 明施衣聽許淨主用衣無 T2248_.62.0689b09: 罪也 問。眞實淨問主者著著同之歟 答。 T2248_.62.0689b10: 疏鈔不釋之。但戒本云不問主輒著。毎著可 T2248_.62.0689b11: 問之也 問。若常所著衣物云何行之取 T2248_.62.0689b12: 答。有抄云。常所著衣物取時告了也
T2248_.62.0689b19: 詞似決定施。故不成也 問。若爾者。何彼答 T2248_.62.0689b20: 言。云我當取敬取等。非決受故不成。云我取 T2248_.62.0689b21: 我受時實受故成哉。能與所受可一同哉 T2248_.62.0689b22: 答。實今記釋難思。但倶雖假施假受。云當取 T2248_.62.0689b23: 欲取無領納之義故。云非決受故不成。云我 T2248_.62.0689b24: 取我受時。且有領納之義故。決受而成也。但 T2248_.62.0689b25: 此非決定已。有受且對非領納。一往云決受 T2248_.62.0689b26: 歟。實假受也。好受護之
T2248_.62.0689b29: 所屬者。記此施誰彼施誰也
T2248_.62.0689c05: 説淨時歟。寄彼尚云知是看是。明比丘不可 T2248_.62.0689c06: 持之。以義決之也。是義決意也。次據文者。僧 T2248_.62.0689c07: 祇不信俗人使在前行文也。此即令淨人持 T2248_.62.0689c08: 之事分明也。是以云約義據文決之也
T2248_.62.0689c11: 淨故。令彼受之。彼不解故。不敢即受。乖淨 T2248_.62.0689c12: 法。當爲彼物。受者既捨與彼。即屬彼故。若貿
T2248_.62.0689c17: 日内不知故不許也。存通進否。已一向否
T2248_.62.0689c23: 一州。若入河内等即可失也。此兩義中前義 T2248_.62.0689c24: 太緩也。後義太急也。然而有義云。齊十日聞 T2248_.62.0689c25: 知存已程別郡也
T2248_.62.0689c28: 令遠近通知。十誦同宗故。同以准之。抄批釋 T2248_.62.0689c29: 異也。彼云。必准論律者。謂量前僧祇多論等 T2248_.62.0690a01: 文。皆須德遠者方請之也。若死活難知。可依 T2248_.62.0690a02: 三由旬也。若死活易知。得依多論出國方失
T2248_.62.0690a05: 失。若定知死及休道。即依五分。此二律一論
T2248_.62.0690a10: 五衆邊作淨。又問。相離遠近得從作淨。是沙 T2248_.62.0690a11: 彌受具足。當云何。佛言。稱無歳比丘名作淨。 T2248_.62.0690a12: 又問。無歳比丘若死者云何。佛言。得停十日。 T2248_.62.0690a13: 於餘知識邊作淨。私云。先請沙彌爲施主。後 T2248_.62.0690a14: 既受具便成比丘。若對人作淨問。汝施與誰。
T2248_.62.0690a17: 也 問。彼部意如無歳二歳等可稱其年歳 T2248_.62.0690a18: 哉 答。談云。始故稱
T2248_.62.0690a21: 如要取物用故。今云三由旬者。偏據展轉者
T2248_.62.0690b10: 初義意如是。而今記釋一向此十誦文眞實 T2248_.62.0690b11: 淨施主事得意。是即當抄批後義歟。即彼抄 T2248_.62.0690b12: 批云。準此前展轉不須者。謂上文古師言展 T2248_.62.0690b13: 轉不失者非也。此既死後。及被師呵責。尚失 T2248_.62.0690b14: 施主。何得言死而不失也。又解。准此等者。准 T2248_.62.0690b15: 物不入僧文皆假名施耳。何得前言眞實是 T2248_.62.0690b16: 財正主。死後可更請。展轉主不許請。若使眞 T2248_.62.0690b17: 實是正主。已後此物何不入僧。既不入僧。倶
T2248_.62.0690b21: 誦文下注之歟
T2248_.62.0690b24: 成法。後時常記憶。此物屬其施主。由施主不 T2248_.62.0690b25: 定故也。今十誦與此五分有違者。謂十誦不 T2248_.62.0690b26: 得請二三人。應請一人。十誦五分二文不同。 T2248_.62.0690b27: 故言相違也
T2248_.62.0690c04: 不入僧之義。故云轉證也
T2248_.62.0690c07: 如此文通捨更受持説淨也
T2248_.62.0690c16: 淨故。云反注也。會正記云。注非異者。言還物
T2248_.62.0690c20: 縱自本下物。非如本説淨物故。猶可生貪心 T2248_.62.0690c21: 故。更須説淨歟
T2248_.62.0690c26: 段有之。已上文聽色和合淨文也。謂於上色。 T2248_.62.0690c27: 非好上色聽和合。此二段意是也。於至好上 T2248_.62.0690c28: 色錦衣等者。雖和合不聽之。次段文。即令鈔 T2248_.62.0690c29: 所引云五正色幷上色錦雖和合不成是也。 T2248_.62.0691a01: 依今記意。聽不二段料簡如是。抄批云意。上 T2248_.62.0691a02: 段聽和合意。縱雖極上五大色等。與如法色 T2248_.62.0691a03: 令和合。成色和合淨也。次段不聽和合意。以 T2248_.62.0691a04: 五大色令和合五大色故。不成和合淨也。即 T2248_.62.0691a05: 抄批云。五正色幷上色錦和如法壞色。成和 T2248_.62.0691a06: 合淨。以五大上色更互自和故。不成和合淨
T2248_.62.0691a13: 哉 答。實雖不審。先既不正故。後正色不正 T2248_.62.0691a14: 所攝。故畜之歟
T2248_.62.0691a19: 落會。二離寒暑。三離激發。四離四方通使非
T2248_.62.0691a24: 衣故。是以簡正記云。神廟中衣離處者。若未
T2248_.62.0691a27: 約離處。是以記云神廟離處也
T2248_.62.0691b04: 其衣而供彼神。只祭神求願時衣棄之云事 T2248_.62.0691b05: 也。依之抄批云。立謂將衣往鬼神所求願 T2248_.62.0691b06: 後即棄樹上者得取。以人捨棄故。亦不屬非
T2248_.62.0691b20: 衣。即往取持去。死人即起。語比丘言。大德。莫 T2248_.62.0691b21: 持我衣去。比丘言。汝死。何處有衣。故持云不 T2248_.62.0691b22: 止。時死人逐比丘至祇洹門外。脚跌倒地。餘 T2248_.62.0691b23: 比丘見問。此比丘具以事 答。諸比丘白佛。 T2248_.62.0691b24: 佛言。不應取未壞死人衣。故五分云。是起尸鬼 T2248_.62.0691b25: 入其死人身中。所以尸逐比丘至僧坊門。爲
T2248_.62.0691c02: 遙占云是我許 若己移離擧置屬二前移 T2248_.62.0691c03: 主一
T2248_.62.0691c06: 丘共要。云得衣共分時。設雖一人先至取之。 T2248_.62.0691c07: 必共分之。今既無共要故。隨先至者得之也。 T2248_.62.0691c08: 又糞衣無至物故。不許先占。只隨先至者得 T2248_.62.0691c09: 之云。若二人同時至取之時。又共分也。所以 T2248_.62.0691c10: 爾。搜玄云。本無共要者。准律衣法中。乃有兩 T2248_.62.0691c11: 句。謂共要及遙占也。要中自有兩句。初一句 T2248_.62.0691c12: 不要先取物者得也。次句共要比丘雖先取得 T2248_.62.0691c13: 物令共所要者分。今鈔文當初句。不得遙占 T2248_.62.0691c14: 者。律亦有兩句。時比丘往塚間取糞掃衣。遙 T2248_.62.0691c15: 見其糞掃衣。一比丘即言。此是我衣。第二比 T2248_.62.0691c16: 丘即走往取衣。二人共諍。各言我衣。白佛佛
T2248_.62.0691c19: 無主。隨多少分也。鈔言先至者得。此擧遙占 T2248_.62.0691c20: 中初句也 比多 剥 繒帛佛制不爲理有 T2248_.62.0691c21: 深致
T2248_.62.0691c24: 主面者。謂有守護者爲神主。比丘取物避此
T2248_.62.0692a01: 斷。種猶屬未壞爲顯此義。引有小瘡如針頭 T2248_.62.0692a02: 文也
T2248_.62.0692a08: 謂末利夫人以信敬三寶故。在高樓上見諸 T2248_.62.0692a09: 比丘在巷中拾糞掃衣。即使人將新衣往施。 T2248_.62.0692a10: 大迦葉常著糞衣而不受之。以小欲故。夫人 T2248_.62.0692a11: 使將新物或一尺三寸五尺割破。令人棄泥
T2248_.62.0692a18: 亦有十五日自恣竟受衣。將作時施者一向 T2248_.62.0692a19: 非也。以憂分未盡。要明相出入十六日。方名
T2248_.62.0692a23: 爲二分。一分與調達部也。隨彼自分之。由施 T2248_.62.0692a24: 主心普施故分與也會正云。二部者。約一 T2248_.62.0692a25: 界中有邪正。二部同界安居。破爲二大分使 T2248_.62.0692a26: 各分也。以四分有邪正二分又有義云。俗
T2248_.62.0692b01: 五比丘。夏安居擬供養。後爲魔入其心忌却 T2248_.62.0692b02: 其。佛一夏唯食馬麥。既安居竟。佛令阿難報 T2248_.62.0692b03: 婆羅門云。佛夏竟令欲遊行。婆羅門即悟來 T2248_.62.0692b04: 至佛所。求哀懺悔。即設供養。佛爲説法。便即 T2248_.62.0692b05: 施佛三衣。餘比丘各得兩端。比丘不敢受。 T2248_.62.0692b06: 佛言。聽取。此爲夏安居故施。今引此文。明知
T2248_.62.0692b09: 之簡正記云。三衣施佛等。謂毘蘭若婆羅門 T2248_.62.0692b10: 請佛及佛僧。安居竟施此及疊。引此證前法
T2248_.62.0692b13: 家安居而施之。不及異界故。成人定證也 T2248_.62.0692b14: 鈔。若留夏食而分者佛言食隨施主意不應
T2248_.62.0692b17: 主不許。佛言。隨施主意不應分。今引此證安
T2248_.62.0692b20: 許分哉 答。此夏中餘食也。故記云所餘齊 T2248_.62.0692b21: 糧。而施主志爲夏食施故。尚餘分不許施也」
T2248_.62.0692b24: 正記云須僧羯磨者。大德云破古師也。古云。 T2248_.62.0692b25: 但同時現前直爾。而同分不須作法。所以爾 T2248_.62.0692b26: 者。謂律依法中無羯磨文。但有興心作念。不 T2248_.62.0692b27: 要強羯磨。及餘宗同此。今難云。律曉有心念 T2248_.62.0692b28: 之法。元約無僧即反顯爲僧。豈無羯磨。今師
T2248_.62.0692c03: 問嗔責。佛言。成分衣。但應相待。或應囑授後 T2248_.62.0692c04: 人。次云。未分便行時。漫囑授故。分時無有取 T2248_.62.0692c05: 彼分者。還嗔責。佛言。成分衣應相待。或的囑 T2248_.62.0692c06: 授一人。次云。未分化行囑授忌不取其分。諸 T2248_.62.0692c07: 比丘不知成分衣否。往白佛。佛言。成分是忘
T2248_.62.0692c10: 有後分夏衣。彼比丘還不得分。便嗔責云。我 T2248_.62.0692c11: 出行後分夏衣。我在此安居。而不與我衣分。 T2248_.62.0692c12: 諸比丘疑成分衣不。白佛。佛言。成分衣應相 T2248_.62.0692c13: 待亦應取。次第二則漫居。第三則受囑人忘 T2248_.62.0692c14: 取分。三節皆不留行者分。疑白佛成分不。佛 T2248_.62.0692c15: 言成分中言不應漫囑。後節云是囑者過也。 T2248_.62.0692c16: 諸家將此爲時僧得施物。而南山與古人不 T2248_.62.0692c17: 同。古人消律文云。准律衣法。但有心念法。無 T2248_.62.0692c18: 有羯磨之文。古人遂云。若時僧得勞定故。並 T2248_.62.0692c19: 數人分不須作法既許囑。取用法何爲。故定 T2248_.62.0692c20: 不爾○南山不爾。須羯磨。遮斷十方攝入現 T2248_.62.0692c21: 前。故得成分。所以開分者。謂是安居之人。夏
T2248_.62.0692c24: 取用法何爲。令宜不同。謂必須作法。開行人
T2248_.62.0692c27: 鈔。應心念口言受之 簡正記云。律。時有比 T2248_.62.0692c28: 丘獨一園住。夏竟有人持物來施。開心念受。 T2248_.62.0692c29: 餘比丘來不應通分。准此一人既開心法及
T2248_.62.0693a03: 簡正記云。律云。七月十六日有人施物舊住 T2248_.62.0693a04: 歟。見客來散。有慳嫉心。不肯分之。留至八月 T2248_.62.0693a05: 十六日。待客去後作非時現前分。遂罰彼貪 T2248_.62.0693a06: 心却作非僧得普召十方共分此物。准此 T2248_.62.0693a07: 既時中不作法分。便非時令作羯磨反顯。時
T2248_.62.0693a12: 記。住日若等即二處受 注羯磨云。若二住
T2248_.62.0693a17: 答。受衣時亦兩處現前取之歟 T2248_.62.0693a18: 鈔。施縷等 有抄云。織絹等也。爲後呪願施 T2248_.62.0693a19: 物也 T2248_.62.0693a20: 鈔。若價不可分者聽裁破分 有云。長連故 T2248_.62.0693a21: 云不可分也。抄批云。今既不可總與一人。故
T2248_.62.0693a24: 分施也。何出己人哉 答 T2248_.62.0693a25: 記。後引二律會同 謂引五分僧祇與沙彌 T2248_.62.0693a26: 文。會同十誦與沙彌文也。十誦四分一與之。 T2248_.62.0693a27: 五分三分一與之。僧祇等半與之。雖有此不 T2248_.62.0693a28: 同。與沙彌段皆一同也。故云會同。一比丘分 T2248_.62.0693a29: 與三沙彌。鈔亦同。僧祇。若沙彌得意者等與
T2248_.62.0693b03: 主隨人數與物。如上律。十人爲十分。若百人 T2248_.62.0693b04: 爲百分。三衆同可分。假令如百人與百小袖 T2248_.62.0693b05: 也。故云等與也 問。上三律皆僧得也。爾者 T2248_.62.0693b06: 現前等與何文準之哉 答。正以二種僧得。 T2248_.62.0693b07: 準上諸部通泛文。顯隨僧和合多少不定之 T2248_.62.0693b08: 義也。二種現前對彼僧得以義云等與也。施 T2248_.62.0693b09: 主人物相對施之故也。抄批云。二種現前等 T2248_.62.0693b10: 與者。立明二種現前物。隨施主意得等與沙
T2248_.62.0693b13: 二種現前隨施主意令一種僧得。由當時僧 T2248_.62.0693b14: 和白量處。等與半與皆得。以施主將物望僧
T2248_.62.0693b17: 守寺淨人。應等與乃至五分與一分者。體非
T2248_.62.0693b20: 春夏冬也 T2248_.62.0693b21: 鈔。以財用施便羯磨斷之 T2248_.62.0693b22: 鈔。四分十誦若施比丘僧乃至無一沙彌 T2248_.62.0693b23: 抄批云。羯磨疏云。二部僧得施者。以本通施 T2248_.62.0693b24: 故。無尼三衆。亦總屬僧。無僧二從。亦總屬 T2248_.62.0693b25: 僧。無僧二衆亦總屬尼。所以不計人數而約 T2248_.62.0693b26: 部爲二分者。由僧尼位別。本主標通望僧行 T2248_.62.0693b27: 施故約部也。二衆互元得受者。據望福田通 T2248_.62.0693b28: 僧義不異。若不互受。恐失福祿。故開互取也。
T2248_.62.0693c02: 實如來難。但無相違也。謂付二部僧得施之 T2248_.62.0693c03: 内。於施比丘僧之分。若無比丘無一沙彌。比
T2248_.62.0693c07: 記。佛言分作二分 比丘百人尼一人可爲 T2248_.62.0693c08: 二分也。業疏云。所以不計人數。約部分爲二 T2248_.62.0693c09: 者。由僧尼位別本主標通望僧行施故。約部
T2248_.62.0693c12: 座打稚應得不打不合 簡正記云。謂僧雖 T2248_.62.0693c13: 未散。已作法攝入現前。若有客後到。不合得 T2248_.62.0693c14: 分。今若欲與。應須打揵和僧乞與。若不知僧。
T2248_.62.0693c17: 僧後與別人故云互也。前段本施僧。作羯磨 T2248_.62.0693c18: 爲現前物畢。此位比丘來衆僧。于今在座。但 T2248_.62.0693c19: 少少退散故。作相集人和合。現前物與別人 T2248_.62.0693c20: 也。後段本施僧。彼僧去他所後別人來。施主 T2248_.62.0693c21: 即已許已捨僧物與別人。俗施故非重盜。犯 T2248_.62.0693c22: 捨墮也 T2248_.62.0693c23: 鈔。若有レ餘二物一本隨人已去 是財也。 T2248_.62.0693c24: 召布施物云。餘物者。會正記設兩釋。一 T2248_.62.0693c25: 衆僧餘留彼分義。一彼人遺留義也。抄批 T2248_.62.0693c26: 云。簡正搜玄記等依初義釋。今記同後義歟。 T2248_.62.0693c27: 既云取他遺物等故。即會正云。本道人即比 T2248_.62.0693c28: 丘也。謂僧中留彼分。或彼遺留。於此後人欲 T2248_.62.0693c29: 取者。當審問前人來不等。呪願願彼迴施得 T2248_.62.0694a01: 福也。或來或不定之辭。可類迴僧物。入已犯 T2248_.62.0694a02: 墮。犯棄者。以決定知彼死物囑於僧故。入已
T2248_.62.0694a05: 遠永不還來。即於此物已作捨心。今將此分 T2248_.62.0694a06: 通與後人。願其在道安隱。故云呪願。或可呪 T2248_.62.0694a07: 願本施主。如律云。若爲利故施。此利必當得 T2248_.62.0694a08: 等。一偈也。或來取犯墮者。是迴僧物故。死犯
T2248_.62.0694a11: 得受不。答。應問主人。本道人當來不。若言永 T2248_.62.0694a12: 不來。呪願取。若言或來。不得取。若活取犯
T2248_.62.0694a15: 捨者。由是迴僧物故。若死犯棄者。謂既死屬
T2248_.62.0694a18: 人也。所以爾者。知死而取犯棄者。彼道人死。 T2248_.62.0694a19: 物即爲僧物。取僧物故犯重也。故知本道人 T2248_.62.0694a20: 別人也。若本僧位。何強物始成僧物乎 問。 T2248_.62.0694a21: 若爾者。當部互義如何 答。道人雖別人。物 T2248_.62.0694a22: 分明不屬別人。尚有屬僧理。故云犯迴僧物 T2248_.62.0694a23: 捨墮。雖云僧物。又一分有屬彼別人義故。云 T2248_.62.0694a24: 知死而取犯棄也。或又以別與別故。云互歟。 T2248_.62.0694a25: 或因俗施受取進否 T2248_.62.0694a26: 鈔。不得取犯捨墮 問。此捨墮者。指何犯 T2248_.62.0694a27: 哉 答。抄批簡正會正等。分明指三十迴僧
T2248_.62.0694b05: 得僧得施雖分與別人。施主未分明不分僧 T2248_.62.0694b06: 別異物也。亦施主分明不知屬別人。故犯迴 T2248_.62.0694b07: 僧物捨墮也。迴僧物犯。望施主意樂故。又義 T2248_.62.0694b08: 云。五百問意。五篇倶亦墮。是墮實吉羅墮也。 T2248_.62.0694b09: 施主雖許分明云捨墮。豈吉可目捨墮哉 T2248_.62.0694b10: 鈔。知死而取犯棄僧物故 問。己人物未羯 T2248_.62.0694b11: 磨以前。十方現前物而望十方無滿五義。何 T2248_.62.0694b12: 犯重哉 答。抄批簡正記等餘記意。約重物 T2248_.62.0694b13: 云犯棄。重物屬常住故。其文如上引 問。前
T2248_.62.0694b16: 分明不分僧別故。望彼施心時。犯迴僧物捨 T2248_.62.0694b17: 墮。今能取比丘此物別屬彼人乍知之取之。 T2248_.62.0694b18: 而既死去故屬常住。是以犯棄也。是約邊邊 T2248_.62.0694b19: 也 問。今物通輕重二物。何偏約重云犯 T2248_.62.0694b20: 棄哉 答。實如來難。但且約重物一往如是 T2248_.62.0694b21: 釋歟。若爾者。今記釋云亦合僧分。豈非輕物 T2248_.62.0694b22: 耶 答。一義云。可レ訓二合僧分ナル意ハ即常住僧
T2248_.62.0694b25: 有分限故。亦有滿五之義。是以云犯棄僧物 T2248_.62.0694b26: 亦令僧分也 T2248_.62.0694b27: 鈔。既財是小人所利。非大士所懷。然出家濟 T2248_.62.0694b28: 遠經勞渉樂。俗譽非慕。唯存出道者。則蕭然 T2248_.62.0694b29: 世表塵染不拘 素 准 利ノミ是親シタシムナリ 君子
T2248_.62.0694c03: 以利人也。此義尤相叶今篇叙意也。是以記
T2248_.62.0694c07: 也。可達受法而隨壞者。立謂。順受開法畜長
T2248_.62.0694c10: 器。如序中云。世中持律略有六。焉等是下 T2248_.62.0694c11: 達。後來習學之流。雖受行此法。而順壞自然
T2248_.62.0694c14: 於黄帝。帝與蚩尤戰於涿鹿之野。蚩尤作大
T2248_.62.0694c21: 鈔。但由教有輕重 教有判輕重二物不同。 T2248_.62.0694c22: 由機悟淺深故也 T2248_.62.0694c23: 鈔。如序所明其例有六 十門第四云。又世 T2248_.62.0694c24: 中持律略有六。焉一唯執。四分一部不用外
T2248_.62.0695a03: 六於三藏爲當知所歸故。上明正宗二師。餘
T2248_.62.0695a06: 鈔。生則依三寶出家而物不入佛法 死後 T2248_.62.0695a07: 物不入佛法也。言五以出家六和同遵出要。 T2248_.62.0695a08: 身行所爲莫不爲僧法所攝。已下釋不入佛 T2248_.62.0695a09: 法之由也。是以簡正記云。以出家六和下。明 T2248_.62.0695a10: 不入佛法之意。依受之者儀云。生則依僧獲
T2248_.62.0695a13: 攝。又物施僧時僧等同受之故。死時僧寶所 T2248_.62.0695a14: 攝故。財入僧不入佛法也 T2248_.62.0695a15: 記。又云知無知空無 會正云。知無無即空。
T2248_.62.0695a18: 供火天也 T2248_.62.0695a19: 鈔。牧牛人送衣物與王等 簡正記云。祇云。 T2248_.62.0695a20: 縁起因曠野牧牛羊家夫婦敬信常供乳酪。 T2248_.62.0695a21: 陳如忽於一日自厭。此身在世何益。便持衣 T2248_.62.0695a22: 鉢著林樹下。以頭枕象團。右脇著地而入涅 T2248_.62.0695a23: 槃。其牧牛家至時不見來。生疑便往看之。見 T2248_.62.0695a24: 在樹下謂云睡眠。至邊立聽不聞息。以手捫。 T2248_.62.0695a25: 以其身已冷。即知入滅。遂聚薪草。闍維供養。 T2248_.62.0695a26: 收衣鉢送上於王。王評此衣價直五錢。法依
T2248_.62.0695a29: 即許直五錢 T2248_.62.0695b01: 鈔。跋難陀死衣物直四十萬兩金國王刹利 T2248_.62.0695b02: 種及諸親里等 抄批云。案十誦云。釋子跋 T2248_.62.0695b03: 難陀死。衣鉢直四十萬金。憍薩羅國王婆斯 T2248_.62.0695b04: 匿言。是人無兒子故。是物應屬我。佛遺使語 T2248_.62.0695b05: 王言。王賜城邑聚落人禀頗少多與跋難陀 T2248_.62.0695b06: 分不。王言。不與。佛言。誰力故令得生活。是 T2248_.62.0695b07: 應分僧力故今應取。王聞此教便止。諸刹利 T2248_.62.0695b08: 輩言。是比丘與我同性刹利種。是衣物應屬 T2248_.62.0695b09: 我。佛遣使語刹利言。汝等作國事大事官事。 T2248_.62.0695b10: 頗問跋難陀不。答言。不問。跋難陀不在時汝 T2248_.62.0695b11: 作官事。頗待跋難陀不。答。不待。佛言。跋難 T2248_.62.0695b12: 陀共僧羯磨。若不在時僧不羯磨。是物應屬 T2248_.62.0695b13: 僧。刹利聞佛此教便止。又有諸親族。中表内 T2248_.62.0695b14: 外皆言。跋難陀是我如是如是親。此物屬我。 T2248_.62.0695b15: 佛遣使語言。汝嫁女娶婦會同取與錢財。頗 T2248_.62.0695b16: 待跋難陀與分不。答。不。佛言。諸與跋難陀衣 T2248_.62.0695b17: 食分者。應得此衣物。跋難陀僧與食故。是衣
T2248_.62.0695b21: 義云。刹利種者王子也。記云諸釋王子也。記 T2248_.62.0695b22: 云諸釋種王子。故親里者末一門也。又義云。 T2248_.62.0695b23: 内シヤウ云刹利種釋種也。外シヤウ云親里也。如彼本 T2248_.62.0695b24: 文爾見。云嫁女等故 T2248_.62.0695b25: 鈔。王賜諸臣。比丘不得。乃至親里集會。不見 T2248_.62.0695b26: 喚及。謂王集諸臣賜恩之時。比丘都不與。故
T2248_.62.0695c02: 何必云糞掃取哉 答。此本界外死而流入 T2248_.62.0695c03: 界内也。是以抄批云。案五分二十一云。時有 T2248_.62.0695c04: 比丘水所漂殺。衣鉢掛著界内樹枝。諸比丘 T2248_.62.0695c05: 見謂入僧界内應屬僧不敢取。以是事白佛。
T2248_.62.0695c08: 人死。其物直屬餘二人。其餘人不可與之也。 T2248_.62.0695c09: 是以抄批云。立云。守戒謂清淨比丘也。但爲 T2248_.62.0695c10: 三人同住互不相足。不得作法。即是現前直 T2248_.62.0695c11: 爾取也。此三人同住。一人身死。衣物直屬 T2248_.62.0695c12: 二人。若約餘部滅殯人。死物入所親白衣○
T2248_.62.0695c16: 具比丘戒體。尤其衣物十方共分。然而客比 T2248_.62.0695c17: 丘數數來分衣疲極。作法成現前現前物可 T2248_.62.0695c18: 分之見。何不作法眞分之哉 答。未羯磨以 T2248_.62.0695c19: 前。十方現前物羯磨。以後現前現前物定之。 T2248_.62.0695c20: 付一和清衆定之。今異衆可同羯磨。非清衆 T2248_.62.0695c21: 故直分也。是以下云。上來九種直爾分之。第
T2248_.62.0695c24: 清衆何不作對念哉。餘記等意釋爾也。即會 T2248_.62.0695c25: 正記云。直爾者。望不作法一期攝入爲言。若 T2248_.62.0695c26: 細而推之。約攝歸後作法分之。如面所向方 T2248_.62.0695c27: 及寄人處理可知也。第一門即可界内死和
T2248_.62.0696a01: 念法可直分哉。所以爾者。抄批引彼本文云。 T2248_.62.0696a02: 案十誦云。佛語諸比丘言。有住處一守戒比 T2248_.62.0696a03: 丘一被殯比丘共住。若守戒比丘死。衣物屬 T2248_.62.0696a04: 被殯比丘。若被殯比丘死。衣物屬守戒比丘。 T2248_.62.0696a05: 若殯比丘來不應與如是。一守戒二被殯共 T2248_.62.0696a06: 住亦爾。一守戒三被殯亦同上。二守戒一被 T2248_.62.0696a07: 殯二守戒二被殯二守戒三被殯四被殯亦 T2248_.62.0696a08: 爾。三守戒一被殯三守戒二被殯三被四被 T2248_.62.0696a09: 殖亦爾。四守戒一被殯乃至四被殯亦爾。次
T2248_.62.0696a12: 人死。作對念法可分之。然而異類學悔被殯 T2248_.62.0696a13: 死故。以非一和清衆。設守戒人雖及二三人。 T2248_.62.0696a14: 不作法貞分也。餘記後作法分之。今破之下
T2248_.62.0696a17: 鈔。其人中道死至彼死 抄批云。立明。即調 T2248_.62.0696a18: 達爲邪部正可知。若有人死。隨其邪正自分 T2248_.62.0696a19: 不合同法。礪疏引四分云。若背正向邪物入 T2248_.62.0696a20: 刑部。原其本心邪正路乖。爲是衣鉢隨意所 T2248_.62.0696a21: 往處得。若從邪向正物入正部。律文無此句。 T2248_.62.0696a22: 是略耳。又直據隨身衣物如前所判。已外之 T2248_.62.0696a23: 物或可不定。十誦云。受法比丘於不受法之 T2248_.62.0696a24: 衆中死。其衣鉢物。喚受法比丘還之。若彼不 T2248_.62.0696a25: 來取者。即不受法衆中作四方僧臥具。若不
T2248_.62.0696a29: 不須論。一向入彼。私云。若邪部人背邪向正。 T2248_.62.0696b01: 衣物猶在邪部。物則屬正。正向邪亦爾問。 T2248_.62.0696b02: 邪正相望時。實可入同見僧故。不用同法。於 T2248_.62.0696b03: 同見之内。何不須作法直分哉。既不受法比 T2248_.62.0696b04: 丘於受法比丘中死時。不受法比丘可分見。 T2248_.62.0696b05: 而不受法比丘多衆法羯磨少。一作對首心 T2248_.62.0696b06: 念故。上來九種直爾分之。釋尚不審也。如何 T2248_.62.0696b07: 答。此非如通途。一和清衆雖不同。見入邪 T2248_.62.0696b08: 部死故。其衣物同見餘正僧尚不作羯磨直 T2248_.62.0696b09: 分歟。可尋之 T2248_.62.0696b10: 鈔。四入功能僧 問。準下第八何不與生縁 T2248_.62.0696b11: 哉 答。此擧比丘同財故。與下不同也。抄批 T2248_.62.0696b12: 云。礪云。此被擧人死者。佛言。隨所共同羯磨 T2248_.62.0696b13: 擧僧。應與諸師解此語不同。一釋謂。同被治 T2248_.62.0696b14: 人。所以爾者。治擧已後。財法不同。何因死後 T2248_.62.0696b15: 輒便攝物。故如法僧不合得取。若爾一人被 T2248_.62.0696b16: 擧死。當入誰。又一解云。入賞勞僧亦名功能 T2248_.62.0696b17: 僧高問此被擧人於無潤何得望僧。僧是功 T2248_.62.0696b18: 勞。僧既治他乃成損他。何名賞勞功能也。解 T2248_.62.0696b19: 云。約僧中自是功勞。非望所治稱有功也。以 T2248_.62.0696b20: 如法僧罰功故。但令當時預擧羯磨即有物 T2248_.62.0696b21: 分故。言隨所同羯磨擧僧應與。僧祇不爾故。 T2248_.62.0696b22: 彼律第二十六云。被擧比丘病不應看得語 T2248_.62.0696b23: 親里者。若無常者僧不應分。其衣𥁊不應與。 T2248_.62.0696b24: 燒身取其所眠床。以屍著上衣𥁊。繋咽曳床 T2248_.62.0696b25: 而出。唱是言。衆僧事淨衆僧事淨ト云テ棄野田 T2248_.62.0696b26: 中。於此人不應起惡心。何以故。乃至燋炷不 T2248_.62.0696b27: 應起惡。應作是念。莫令後人習此邪見。若牧 T2248_.62.0696b28: 牛人斫材人持此衣物來施者。即作彼檀越
T2248_.62.0696c02: 彌爲一部。尼家三衆爲一部。下文云。五衆前
T2248_.62.0696c05: 次第六二界中間。同異如何 答。諸記不釋 T2248_.62.0696c06: 之。而有一義云。此向俗舍等。後向僧寺歟。又
T2248_.62.0696c11: 四分比丘在無住處死。彼有信樂優婆塞。若 T2248_.62.0696c12: 守園人彼應賞録。若出家五衆。前來者得。以 T2248_.62.0696c13: 物在俗處。恐用而獲罪。故入五衆。先來者得。 T2248_.62.0696c14: 無問重輕悉入先來人。但輕物入己重物非 T2248_.62.0696c15: 屬人物故。隨先來者處分還入常住。以其先 T2248_.62.0696c16: 時依二部僧得施物故。身已之後。還入二部。 T2248_.62.0696c17: 若先來送與近處二衆唯取近處。不簡僧尼。 T2248_.62.0696c18: 賓云。古今諸師皆言輕物入先見者。重物則 T2248_.62.0696c19: 隨先見者處分。還入常住。今詳不然。文言五 T2248_.62.0696c20: 衆先來者得。何處令入常住。但輕重悉入己
T2248_.62.0696c23: 作心念法直可得之哉 答。抄批雖出兩釋。 T2248_.62.0696c24: 致作法爲善也。即彼記云。問曰。五衆先來得 T2248_.62.0696c25: 衣作法以不。有人云。不須作法。若須法者。一 T2248_.62.0696c26: 人前至未得作法。須臾復有人來亦得其分。 T2248_.62.0696c27: 何得名先來者□無法。有人解云。作法爲善
T2248_.62.0697a01: 若無戒者義無有法。若准鈔意。不須作法。又
T2248_.62.0697a04: 前僧。何以法不遮約直分之哉 答云。一和 T2248_.62.0697a05: 清衆死用羯磨。通途同住比丘死時事也。此 T2248_.62.0697a06: 死處無僧故。別開先來比丘得之。是以雖不 T2248_.62.0697a07: 作羯磨無苦歟。既佛許之故 T2248_.62.0697a08: 記。佛言隨所去處僧得 問。所去處者指何 T2248_.62.0697a09: 處哉 答。指所期向處歟。即簡正記云。六入 T2248_.62.0697a10: 面所向處者。准多論。有比丘將衣鉢行向彼 T2248_.62.0697a11: 寺。未至彼。於二界中間死。佛言。隨所去處僧 T2248_.62.0697a12: 得。首疏云。若不知去處。隨面向何方而死。 T2248_.62.0697a13: 局彼寺僧得。鈔亦同之。若無此二。隨近處僧
T2248_.62.0697a16: 得。雖未至彼。以決心去故。謂所向處僧界中 T2248_.62.0697a17: 得分此物也。又一解。取死者死持屍面看東 T2248_.62.0697a18: 西之向也。恐此解非。忽然仰面死。義即敗
T2248_.62.0697a21: 界中間死故。佛爲別開。雖不作法開直分歟」 T2248_.62.0697a22: 鈔。七入和尚等 搜玄云。言七至利養者。 T2248_.62.0697a23: 僧祇至等是祇文。謂令已下是祇説文。令分 T2248_.62.0697a24: 別師物自入。沙彌物入僧分。十誦五分並同 T2248_.62.0697a25: 也。謂同僧受利故。若准四分直和上訓育恩
T2248_.62.0697a28: 師斥此僧祇疏釋。僧祇本文皆屬和尚見。被 T2248_.62.0697a29: 得即宗記八末云。僧祇三十一。佛在舍衞 T2248_.62.0697b01: 城。有沙彌無常。比丘問佛。此衣鉢物應屬誰。 T2248_.62.0697b02: 佛言。屬和尚。十誦二十八。憍薩羅國有沙彌。 T2248_.62.0697b03: 佛言。所著内外衣應與看病人。餘輕物僧應
T2248_.62.0697b06: 佛言。應屬和上。文齊此述 鈔。中解云。謂 T2248_.62.0697b07: 令和上分別財體等語者。此非祇文。後人義 T2248_.62.0697b08: 述耳。首疏引僧祇疏云。言入和上者。令和 T2248_.62.0697b09: 上分別師物入已。沙彌物應入僧作法。不必 T2248_.62.0697b10: 一切入師。賓破此解云。文中判屬和上。即 T2248_.62.0697b11: 令與僧。亦應五分糞掃總取應非自入。今詳 T2248_.62.0697b12: 僧祇判令屬和上者。蓋是償師恩訓也。若爾 T2248_.62.0697b13: 比丘身己亦應聽其師取。以同有恩故
T2248_.62.0697b16: 現前僧直分不須羯磨十誦五分同比丘法羯 T2248_.62.0697b17: 磨令分。鈔主意。依直分羯磨兩樣作法歟。抄 T2248_.62.0697b18: 批云。注云十誦判同比丘者。立謂。沙彌死。 T2248_.62.0697b19: 衣物屬僧分之。同大僧死法也。莫問有戒無 T2248_.62.0697b20: 戒。莫非形同法同。皆須依僧法也。以同僧利 T2248_.62.0697b21: 養故。礪云。沙彌死者。此律無文。祇文。入和 T2248_.62.0697b22: 上。五分十誦。同比丘法。今人行事多集大僧。 T2248_.62.0697b23: 同大僧法分之無妨。十誦憍羅國有沙彌死。 T2248_.62.0697b24: 諸比丘不知云何。佛言。所著内外衣應白二 T2248_.62.0697b25: 與看病人。餘經物僧應分。重物不應分。准此
T2248_.62.0697b29: 引以爲證也。故今科直分是。仍至下判上來 T2248_.62.0697c01: 九種直爾分之。又云。一和清衆死。方羯磨之 T2248_.62.0697c02: 時。第七沙彌故。非清衆故。不羯磨見。同抄批 T2248_.62.0697c03: 云。首疏引僧祇疏云○沙彌物入僧作法。彼 T2248_.62.0697c04: 僧祇疏意。須羯磨見。今又乍引彼疏文。何云 T2248_.62.0697c05: 直分哉 答。彼作法言不見彼疏。抄批自本 T2248_.62.0697c06: 鈔上來九種直爾分之。望一往攝入。終可須 T2248_.62.0697c07: 羯磨得意。隨義轉用加作法言歟。可勤彼 T2248_.62.0697c08: 問。首疏所引抄批此引用見。如何 答。可尋 T2248_.62.0697c09: 之也 T2248_.62.0697c10: 鈔。滅擯比丘死 抄批云。礪云。此是犯重人 T2248_.62.0697c11: 死。有其三別。若未擯者。多論云。同於常判。 T2248_.62.0697c12: 賓曰。同清淨僧死也。二若已作法擯。入親近
T2248_.62.0697c15: 四羯磨人及別住之例。同清淨人死判之以 T2248_.62.0697c16: 生不同法 T2248_.62.0697c17: 鈔。能寄人所寄者寄物處 能寄人者牟羅 T2248_.62.0697c18: 比丘。所寄者受寄阿難本居處也。寄物處 T2248_.62.0697c19: 者阿難。又以此物寄他處其物處也。是以 T2248_.62.0697c20: 云三處共爭。即會正云。能寄人即牟羅比 T2248_.62.0697c21: 丘。所寄者即阿難處。寄物處者即阿難轉寄
T2248_.62.0697c24: 者即阿難違寄之處也。佛言。阿難處僧等者。 T2248_.62.0697c25: 案十誦云。有一比丘死。是衣物本寄阿難。其 T2248_.62.0697c26: 己比丘在異處死。阿難在異處住。所寄衣物 T2248_.62.0697c27: 又在異處。其死處及阿難所住處幷更寄衣 T2248_.62.0697c28: 物處各言合屬我住處僧。佛言。阿難所在處 T2248_.62.0697c29: 界内現前増應分。立云。謂此比丘將衣物寄 T2248_.62.0698a01: 阿難。阿難出行去。將此衣迭寄餘處比丘。後 T2248_.62.0698a02: 時本衣主死。三處共諍。謂本己上及阿 T2248_.62.0698a03: 難身處。又阿難所寄之處共諍。佛判屬阿難 T2248_.62.0698a04: 身處僧得。由當時□□人故也。若寄處者。隨
T2248_.62.0698a07: 既一和清衆也。又物既十方現前物也。尤作 T2248_.62.0698a08: 羯磨法可遮約直分之條實難思。今記主前 T2248_.62.0698a09: 如何可得意哉 答。可勘之。但一和義闕故。 T2248_.62.0698a10: 不作羯磨歟。記釋爾見 T2248_.62.0698a11: 鈔注。準此寄處不寄人者物處僧得 簡正 T2248_.62.0698a12: 記云。寄處不寄人者。有比丘但借彼房因鎖 T2248_.62.0698a13: 閉物。不令化主管。但名寄處。死後隨物處僧
T2248_.62.0698a17: 得取。即難云。如入同見二部及寄衣處。則有 T2248_.62.0698a18: 多僧理有羯磨之法豈得直取。又制直入此
T2248_.62.0698a21: 約初縁言之。若後分之即有作法者。如第六
T2248_.62.0698a24: 合清淨人死也。言一部者。簡其五衆前來者 T2248_.62.0698a25: 得之文也。言和合者。簡非邪正二部也。言清
T2248_.62.0698a28: 須作法分之 會正云。直小者望不作法一 T2248_.62.0698a29: 期攝入爲言。若細而推之。約攝歸後作法分 T2248_.62.0698b01: 之。如面所向方及寄人處理可也。第十門即
T2248_.62.0698b04: 之正言歟。第七沙彌既非清衆義。何須羯磨。 T2248_.62.0698b05: 故云違正言也。又上一一門皆引律論文。謂 T2248_.62.0698b06: 之正言歟 問。當世於末寺之小寺等死比 T2248_.62.0698b07: 丘衣物等。送本寺致其作法。今十種中當何
T2248_.62.0698b10: 者。此是二義。言同活謂不同己他。多少看如 T2248_.62.0698b11: 兒想。以己之物還如彼有也。言共財者。財平
T2248_.62.0698b16: 者得 搜玄云。第三同活共財文。二物明但 T2248_.62.0698b17: 給衣食弟子。二若師本契下。正辨同活共財。 T2248_.62.0698b18: 言三同至犯重者。雖供衣食。實非同活共財。 T2248_.62.0698b19: 今冐之輕物約作法已論得重。若約重物。
T2248_.62.0698b22: 得罪之邊爲面歟。又云。上明非同活共財之 T2248_.62.0698b23: 時分法。下明妄取得罪之相也 T2248_.62.0698b24: 鈔。假冐取僧物 抄批云。立明。實非同活共
T2248_.62.0698b27: 同活也。同活者。如今釋。看如兒想於財分始 T2248_.62.0698b28: 終無分隔。生活故云同活也。次科即共財也。 T2248_.62.0698b29: 共財者人云。二人寄合各出錢財利錢。然反 T2248_.62.0698c01: 道之時半分可分約束。搜玄云初明同活。二
T2248_.62.0698c04: 浮財任在者情懷。己人隨身自受用衣鉢等
T2248_.62.0698c07: 處 簡正記云。若師徒共契下。三段明共財。 T2248_.62.0698c08: 此若一死。己著衣服隨身定者入僧。生八亦 T2248_.62.0698c09: 爾。隨身所身所有一任自收。餘有共財即須
T2248_.62.0698c12: 鈔。別活反道悉半分 別活。謂本共財者後。 T2248_.62.0698c13: 欲不共財之時。半分約束也。反道可解。別活 T2248_.62.0698c14: 返道。謂本立要 T2248_.62.0698c15: 鈔。若分其物準俗制道 抄批云。立明。俗中 T2248_.62.0698c16: 法式亦然。若共財之人。若是己隨身衣服器 T2248_.62.0698c17: 物屬餘物半分之預約後事。俗法爾故 T2248_.62.0698c18: 鈔。能所倶犯重財犯重輕則偸蘭 此偸蘭 T2248_.62.0698c19: 且約羯磨以前云爾歟 T2248_.62.0698c20: 記。經中唯就輕物但望羯磨前後分之 經中 T2248_.62.0698c21: 即指善生經也。抄批云。立明。彼經中。亦斷得 T2248_.62.0698c22: 夷得蘭。然約經物上斷之。若羯磨竟攝入現 T2248_.62.0698c23: 前。則望滿五得重。若未羯磨。望僧不滿五得
T2248_.62.0698c26: 鈔。以財付他生福上處 簡正記云。生福上
T2248_.62.0698c29: 鈔。慳貪俗熊 簡正記云。熊。説文云。意也。
T2248_.62.0699a03: 記。増字寫誤合作憎 今和本僧字書之也 T2248_.62.0699a04: 向所作 T2248_.62.0699a05: 記。福業或修聖道 釋鈔福道兩字也 誠 T2248_.62.0699a06: 斷 T2248_.62.0699a07: 鈔。五百問中比丘受銅盌事 抄批云。委引 T2248_.62.0699a08: 彼本文。即彼記云。撿彼論云。昔有一比丘。貪 T2248_.62.0699a09: 著一銅鏂。死後作餓鬼。衆僧分物竟便來。其 T2248_.62.0699a10: 身絶大黒黤黮如純黒雪。諸比丘驚怪。此是 T2248_.62.0699a11: 何物。衆中有得道者言。此是比丘以貪著此 T2248_.62.0699a12: 鋺故。墮餓鬼中。今故貪情欲來索之。諸比丘 T2248_.62.0699a13: 即持鋺還。既得便捉。舌砥放地而去。比丘還 T2248_.62.0699a14: 取。而絶臭不可近。即使鑄作器。猶臭不可用。
T2248_.62.0699a19: 死。便擧頭視衣内起毒想言。我死後誰敢著 T2248_.62.0699a20: 此衣者不久便命終。作化生蛇還繞衣。衆僧 T2248_.62.0699a21: 擧屍出埋訖。遣人往取衣物。見蛇縸衣延咽 T2248_.62.0699a22: 吐毒。不敢近之。即還白衆。具説所見。諸比丘 T2248_.62.0699a23: 便共往看之。無敢近者。有一比丘得道。便入 T2248_.62.0699a24: 四等觀。毒所不中。即往近之語言。此本是汝 T2248_.62.0699a25: 衣。今非汝有。何以護之。蛇即捨去。去不遠入 T2248_.62.0699a26: 一草中。毒出火然草還自燒。身命終即入地
T2248_.62.0699b04: 病對施篇。後修之時忘却指如隨相説得意 T2248_.62.0699b05: 也。此倶誤付祖師故付之也 T2248_.62.0699b06: 記。上二句通標人謂人物倶現見囑是授之 T2248_.62.0699b07: 二句通標第一第二二句也即第二句初又可 T2248_.62.0699b08: 云人物倶是授故此置是授二字通爲二句標 T2248_.62.0699b09: 也 T2248_.62.0699b10: 記。上句貫下第二 人物倶現句也 探示
T2248_.62.0699b13: 倶不現也。第四非囑授故。不可論現不現也。 T2248_.62.0699b14: 濟抄云。問。第一句是屬是人物倶現者田宅 T2248_.62.0699b15: 莊園等者何見對耶。答。誰謂一切田宅莊園 T2248_.62.0699b16: 等皆屬此句。而於遠處不見田宅等落第三 T2248_.62.0699b17: 句。豈復見對園田等一句無耶。又設雖遠所 T2248_.62.0699b18: 遊。彼付屬時。豈不謂前耶。又設雖絹布等
T2248_.62.0699c05: 屬云將此物與彼人也。倶不現者。人與物倶
T2248_.62.0699c09: 之。授最前人得之哉 答。大鈔記第八云。囑 T2248_.62.0699c10: 與衆多人最後人得。謂以非對面故。未決定 T2248_.62.0699c11: 心。最後人時更非轉移故。其心決定。最後人 T2248_.62.0699c12: 得也。若囑與。然與其心決定者。即名已與不 T2248_.62.0699c13: 可更取應初入也。授與至者得。謂與者已以
T2248_.62.0699c20: 之也。是以抄批云。准此犯等者。謂己人先囑 T2248_.62.0699c21: 此人。遂不與更囑與餘人。己人犯重。授亦如 T2248_.62.0699c22: 是。已授與前人。更奪便重此抄批意。囑授 T2248_.62.0699c23: 倶決之見。毘尼討要意。但決重囑見。即毘尼 T2248_.62.0699c24: 討要云。第二重囑重授者僧祇云。囑與衆多 T2248_.62.0699c25: 人在前者得義云。准此犯重。如決心囑他人 T2248_.62.0699c26: 出自口言。或對人我許某甲。若于財已於後 T2248_.62.0699c27: 遇縁差脱。遂不付也。或復轉囑。更與餘人。財 T2248_.62.0699c28: 主犯重 以決心捨與他。定後乖本主盜此本 T2248_.62.0699c29: 財。迴囑後人。寧不犯重。後人受施。如法不
T2248_.62.0700a07: 侵於棺也。碑釋名云。臣子追述君父之功。以 T2248_.62.0700a08: 書其上○漢書云。方曰碑。圓曰碣玉云。臥
T2248_.62.0700a11: 知明日晩間必死 晩間謂クレ程也
T2248_.62.0700a24: 長老衣盋。死後僧集分衣。看病者言。是人存 T2248_.62.0700a25: 時。言與我衣盋。白佛。佛言。不應與。次句與
T2248_.62.0700a29: 死後日僧前言可言故。開白二與之。若生前 T2248_.62.0700b01: 持去不假和也付之有云。僧祇二義中。此 T2248_.62.0700b02: 釋後説淨也。設雖説淨。諸僧爲令知作白二
T2248_.62.0700b05: 鈔。有則相當還無則交絡還等 此已下且 T2248_.62.0700b06: 出佛法別人屓己人物。今將輕物還此物。還 T2248_.62.0700b07: 追入常住。不得同現前僧法分之。若常住屓 T2248_.62.0700b08: 己人物。今將重物還要易取輕物分之。前句
T2248_.62.0700b13: 止不還無犯也屓三寶物應歸。應歸即還 T2248_.62.0700b14: 三寶
T2248_.62.0700b17: 重物不取。若輕入僧故。今十誦現文約輕物 T2248_.62.0700b18: 説之故。云入現前僧。若重物者定還可入常
T2248_.62.0700b23: 價。比丘答言。此比丘在時。何以不責。酒主 T2248_.62.0700b24: 言。汝不償酒價者。出惡名聲。釋子沙門飮酒 T2248_.62.0700b25: 不肯償價。諸比丘不知云何。佛言。是比丘有 T2248_.62.0700b26: 衣盋物。應用償。若無物。應取僧物與償。何以 T2248_.62.0700b27: 故。恐出諸比丘惡名聲故。賓云。律文雖此説。 T2248_.62.0700b28: 不言常住現前之實。今以義求和。取現前僧 T2248_.62.0700b29: 物還之爲勝也取僧物償。恐出諸比丘惡名 T2248_.62.0700c01: 聲 負酒債
T2248_.62.0700c06: 事見。謂負人物令出息也。是以抄批云。又 T2248_.62.0700c07: 債息異處有五句者。即十誦跋難陀債屓出
T2248_.62.0700c13: 寄餘處。身在餘處死。兩處共爭。佛言。衣鉢
T2248_.62.0700c16: 處處共爭流類故。因出之歟
T2248_.62.0700c26: 三。於後三句各加一也
T2248_.62.0700c29: 息處。又有保人。今比丘死後。三處共諍。佛判 T2248_.62.0701a01: 屬保處僧得。不屬取錢處。又不屬死處謂 T2248_.62.0701a02: 正出錢處名出息處。保常任持之人。又有別 T2248_.62.0701a03: 處名保任處。負債出息取錢皆同體異名見 T2248_.62.0701a04: 問。何取錢處置錢財處僧不得。他處保任 T2248_.62.0701a05: 處僧得之哉 答。抄批云。由今時出息若不 T2248_.62.0701a06: 還者。保人代出。今若死。後故屬保任處僧
T2248_.62.0701a10: 出質前人也。來此取錢詺取錢人。界爲取錢 T2248_.62.0701a11: 處。其質胎別在界中爲質物處。身在異界死 T2248_.62.0701a12: 名死處。佛判質物處僧得。謂此質物與僧同 T2248_.62.0701a13: 處故。或是輕。得錢來贖。應市輕物僧分。若是 T2248_.62.0701a14: 重質。以錢來贖須入常經。若不來贖。隨質輕
T2248_.62.0701a18: 約也。謂比丘將錢出息與他。彼人來此取錢。 T2248_.62.0701a19: 名取錢處。其半券分券書別在一界。名半分 T2248_.62.0701a20: 書處。身在餘處死。名死處。三處共諍。判半分 T2248_.62.0701a21: 書處僧得。謂有契半分券分在此界中。與僧
T2248_.62.0701a29: 屬彼僧界。此保任處不可取之。又第五取錢 T2248_.62.0701b01: 處俗舍。執券處可徴取之。若在僧邊。不可徴 T2248_.62.0701b02: 取。十誦文不説此差別故。此文不了也。後三 T2248_.62.0701b03: 句有此不了文。且以第五句釋之也。實通可 T2248_.62.0701b04: 決後三句也 問。第四有何不了哉 答。質 T2248_.62.0701b05: 物雖有異處請ウクルヲ人錢ヲハ。取錢處俗舍。 T2248_.62.0701b06: 質物處僧可取之。取錢處僧住。取錢處僧可 T2248_.62.0701b07: 分之。質物處僧不可取之。故此云不了歟。又 T2248_.62.0701b08: 義云。科文決通後句者。非第五十句。非後三 T2248_.62.0701b09: 句。凡十誦文有四節。前三節明三寶與比丘 T2248_.62.0701b10: 互負物等事。第四一節明今五句。故對三節 T2248_.62.0701b11: 第四一節云後句云後句法事也。但正被決 T2248_.62.0701b12: 後三句。不妨之歟。是以大抄記第八云。是文 T2248_.62.0701b13: 不了。謂上來五句文不了也抄批云。五句
T2248_.62.0701b16: 邊未得者。容准十誦。或依券書等債之。若物 T2248_.62.0701b17: 在僧住處。比丘後並應隨物處所在。僧得不 T2248_.62.0701b18: 得依券書等互攝此物。以其彼此倶是僧故。 T2248_.62.0701b19: 寧容將此僧物以屬於彼。如初句斷者。謂隨
T2248_.62.0701b22: 不論物在何處。是不了。今云。物在俗處。得以 T2248_.62.0701b23: 半分書徴之。以彼非福田。若物在僧界中。即
T2248_.62.0701c02: 近寺破無臥具。供養者通結一界。彼此共用。 T2248_.62.0701c03: 此是開常住常住物互用法也 問。如食問 T2248_.62.0701c04: 法別界羯磨非是事哉 答。彼即十方常住 T2248_.62.0701c05: 之互用之開法也。故資持云。如四分法別食 T2248_.62.0701c06: 同。即十方常住互也
T2248_.62.0701c11: 先來攝得輕物。若論重物。隨先來者送寺。若 T2248_.62.0701c12: 多人共爭。各執道理不同。則準十誦五斷。謂 T2248_.62.0701c13: 物在俗家。比丘寺内聚落中先爲僧共死處。 T2248_.62.0701c14: 比丘諍。即依十誦初斷。物處僧斷。若白衣家 T2248_.62.0701c15: 負比丘債。比丘寺中死。兩處共諍。亦負債處 T2248_.62.0701c16: 僧得。或保任及質物券書等三處僧共諍。亦 T2248_.62.0701c17: 質物保任處券書處僧得。或同前人處。二寄 T2248_.62.0701c18: 斷者。如上分法第九。隨在處得中。寄處不寄 T2248_.62.0701c19: 人。物處僧得。若寄人不寄處。人處得。本文約 T2248_.62.0701c20: 僧界爲言。今約在俗家者。如比丘將物寄張 T2248_.62.0701c21: 比丘。此人自將。又轉囀李檀越舍。本主拾寺 T2248_.62.0701c22: 死三處有僧。皆言我合得。便判與張比丘界 T2248_.62.0701c23: 内僧得。以寄人不寄處。若彼比丘在己人家 T2248_.62.0701c24: 内住。知此家堅密。借房自鎖。同物不令房主 T2248_.62.0701c25: 主持。此比丘於寺中死。兩處有僧共諍。依前
T2248_.62.0701c28: 云十誦五中準後三斷哉。此釋還不審。如何 T2248_.62.0701c29: 答
T2248_.62.0702a03: 字也。此義可レ訓下遺二寺内祇僧淨人一推求取上 T2248_.62.0702a04: レ之也。又義云。母論不盡理故。重引僧祇律文 T2248_.62.0702a05: 歟。此義可レ訓下在レ外遺二寺内一僧祇淨人ヲハ推求 T2248_.62.0702a06: 取レ之入中此寺常住僧上也。簡正記云。毘尼母 T2248_.62.0702a07: 下證前律文不了。若物在俗處索未得者。可
T2248_.62.0702a15: 中歟
T2248_.62.0702b06: 隨此部斷重輕也簡正記云。隨別住者。即 T2248_.62.0702b07: 是攝僧界也。既不委己比丘是何部律受戒。 T2248_.62.0702b08: 今但依此別住界中衆僧尋常行事處判輕重
T2248_.62.0702b15: 重也。若依四分中。小瓶亦入重。以心貪心故。 T2248_.62.0702b16: 雖是依四分戒人。而便依十誦斷重物入輕。
T2248_.62.0702b19: 則足。若曲情依別部斷割。知事則親常住引 T2248_.62.0702b20: 輕從重。別人則私自利引重從輕。此乃自招 T2248_.62.0702b21: 罪罰。非是教中有罪失也。人情忘狹擁結。亦 T2248_.62.0702b22: 無知事則親常住。佛自利引重從輕
T2248_.62.0702b25: 此可斷割輕重也。雖然於第二階輕重既判 T2248_.62.0702b26: 之云前後事。只義勢也。及論附事。三階處 T2248_.62.0702b27: 次
T2248_.62.0702c01: 釋。抄批云。今束此六以爲三階。一則唯用四 T2248_.62.0702c02: 分。有則依之。無則不明。二者先用四分。餘部 T2248_.62.0702c03: 義類兼明。三者通用律藏廢立正文。如光統 T2248_.62.0702c04: 法師多依第一門。如礪師判輕重中一切瓫 T2248_.62.0702c05: 瓶不同。十誦以量限約。不問大小成斷入重
T2248_.62.0702c08: 先准四分通取諸部相滲。第五師通用律藏。
T2248_.62.0702c11: 第六律師通用律藏廢立正文約此以是三階
T2248_.62.0702c15: 六見爲三階見。而其三階之樣不分明歟
T2248_.62.0703a15: 取外宗。都絶是非故云無二。不可四分無處
T2248_.62.0703b03: 鎖鑰入重以妨長故此意。長者大義也。若 T2248_.62.0703b04: 餘記意。可レ訓レ以下物乃妨長ス容得濟形資中道上 T2248_.62.0703b05: 也。會正記云。妨長者。若望上根。但畜三衣六 T2248_.62.0703b06: 物。此實妨道爲長。若望中下二根濟形資道。
T2248_.62.0703b09: 用邊即成長餘。若於中根人容得濟形資道
T2248_.62.0703b13: 答
T2248_.62.0703c01: 量故入重歟
T2248_.62.0703c09: 擔ニナテ分處○不可分物 明三遺差五徳一
T2248_.62.0703c14: 儭於外。通以布帛縵之。若但一邊縵者入輕
T2248_.62.0703c22: 重物也。輕重儀云。准律氍氀純色入輕。雜者
T2248_.62.0703c25: 濟公等意不同被得。即輕重儀云。律本云氍 T2248_.62.0703c26: 氀毛長三指長五肘廣三肘者應分。余昔以 T2248_.62.0703c27: 爲量同三衣故入輕。收氈被之屬例此分量 T2248_.62.0703c28: 而開輕。律文不了。隨文則失。近以乾封二年 T2248_.62.0703c29: 李春。冥感天人○謂餘所撰鈔疏儀録。其失 T2248_.62.0704a01: 蓋微 然於重輕隨濫則有。雖律斷文非明了。 T2248_.62.0704a02: 是翻譯過。豈是學人可改故入迷。宜從後悟。如
T2248_.62.0704a07: 得爲三衣者故輕。若有斑色無間大小入重。
T2248_.62.0704a10: 別袈裟非袈裟故。應長五廣三量物。不問袈 T2248_.62.0704a11: 裟非袈裟。皆入輕也。輕重儀意。唯局已成袈 T2248_.62.0704a12: 裟即入輕也。有抄成此義也 問。今鈔既云
T2248_.62.0704a15: 也 問。彼量故非袈裟氍氀以成入輕義也
T2248_.62.0704a18: 肘等。且出同袈裟衣財邊。云相同袈裟條葉 T2248_.62.0704a19: 具足。或云此即三衣。豈是非已成衣體哉。是 T2248_.62.0704a20: 以抄批云。此要是純色得爲三衣者故輕。若 T2248_.62.0704a21: 有斑色無問大小入重。若非斑色。堪爲袈裟
T2248_.62.0704a24: 三衣 此氍毹體量同三衣故開見。必已成袈 T2248_.62.0704a25: 裟體歟。後云如氍毹法割截成三及。是約已 T2248_.62.0704a26: 成袈裟見。爾者儀文通已成未成歟。但律文 T2248_.62.0704a27: 與儀不同。中邊差別也。其衣體可同歟 問。 T2248_.62.0704a28: 氍毹邊國所開云事。乾封年中。何貞觀今鈔 T2248_.62.0704a29: 云寒雪國中哉 答。今鈔改正舌文與儀文同 T2248_.62.0704b01: 也。慈恩傳第十云。西明寺上座道宣律師。有 T2248_.62.0704b02: 感神之徳○以是故來示師佛意。因指宣所
T2248_.62.0704b06: 義也 被寒土 毛ヲ内ニシ葉ヲ外ニス
T2248_.62.0704b22: 旨也。儀上文云。被則不爾。全是重收長衣不 T2248_.62.0704b23: 開被。非淨施故。是俗物非出道用。若通開者。 T2248_.62.0704b24: 與俗不殊○無問厚薄大小衣。外道之服並 T2248_.62.0704b25: 重收對此文至下即云。餘有單敷被單之屬 T2248_.62.0704b26: 既不同等也 問。今鈔文分明入重。何下文 T2248_.62.0704b27: 幷儀文判輕哉 答。此釋且依本部。下文幷 T2248_.62.0704b28: 儀釋依五分等意如是釋歟。是以簡正記云。 T2248_.62.0704b29: 被及被單入重者。且依四分斷也。若依五分。 T2248_.62.0704c01: 獨被單類同單敷入輕收薄軟氈堪可疊披
T2248_.62.0704c10: 懷道服。咸著大衣。同僧服者。其價極貴。或出 T2248_.62.0704c11: 萬金故。耆婆施佛一衣。價直十萬。而諸清信 T2248_.62.0704c12: 士女逮及菩薩在家咸著三衣。乃至色有諸 T2248_.62.0704c13: 天亦此服。大師聞斯所説。方省前迷。故儀 T2248_.62.0704c14: 云。今以近事用微遠教。如梁高祖親依佛教。 T2248_.62.0704c15: 三依錫杖而受持之。登座講脱於帝服。又唐 T2248_.62.0704c16: 貞觀年。中宗皇以所著七條施勝光寺彌法 T2248_.62.0704c17: 師。價直三萬。及終後還追入内。又貞觀十二 T2248_.62.0704c18: 年。呉中進二僧。一名道泰。二名惠宣。太宗以 T2248_.62.0704c19: 所著七條示之令制詩。先成者與此衣。及作 T2248_.62.0704c20: 詩一齊成。遂令學士評於勝劣。云倶一等。因 T2248_.62.0704c21: 令將衣於市俗。價直六十萬。乃進却出絹入
T2248_.62.0704c24: 入輕 抄批云。文中不明了者。有人云。天人 T2248_.62.0704c25: 正明此義言。貴價衣還是袈裟。但價貴耳。非
T2248_.62.0704c28: 大價氍氀。佛言。應淨施畜。種種好衣者。律但 T2248_.62.0704c29: 云諸優婆塞遣人大送種種好衣。並不分別 T2248_.62.0705a01: 衣名及羅穀等。是不明了。不妨含於等者。今 T2248_.62.0705a02: 師義斷既是大價好衣。必是大貴絞梭等也。
T2248_.62.0705a05: 明了。簡正記意。大價衣通コトシ二綾羅紗穀一不分 T2248_.62.0705a06: 別故。云律中乃不明了見。今記通兩邊見
T2248_.62.0705a09: 諸王外理國政則服俗衣。内導法行便懷 T2248_.62.0705a10: 道服 旋風ツシカセ T2248_.62.0705a11: 散縷作紐縷作空中作。散縷紐縷盡不聽。皆 T2248_.62.0705a12: 糸
T2248_.62.0705a15: 但疊折帶歟。故今教當中縫也。謂中一通徹 T2248_.62.0705a16: 縫之歟。又織編作者。如今時帶縫於匝邊歟。
T2248_.62.0705a21: 鈔。準此被單雖是從被猶同儭身單敷不異
T2248_.62.0705b01: 減量也 問。付此義不審。輕重儀云。薄軟堪
T2248_.62.0705b04: 不局此事乎。又義云。上於薄軟氈同儀文。不 T2248_.62.0705b05: 論多少例判輕了。而未判厚氈故。今準釋判
T2248_.62.0705b15: 也。又此當體純色也。故判輕。錦衣染雖可成 T2248_.62.0705b16: 如法色。未染當體斑文綺錯。外相五彩分炳 T2248_.62.0705b17: 也。故未染當體在重攝也。無宜抑例通分
T2248_.62.0705b20: 云入輕。故爲難也。依之云黄白不應入輕 T2248_.62.0705b21: 鈔。白色佛制不著尚判絹布入輕例於黄青
T2248_.62.0705b24: 問。有人所論。間色之中眞緋等也。今所成者 T2248_.62.0705b25: 即五正色。爾者何爲例哉 答。正色若入輕。 T2248_.62.0705b26: 間色獨不可重故也。輕重儀。若以不許便入 T2248_.62.0705b27: 重者。五大上色之衣。佛並通制。何爲獨在緋 T2248_.62.0705b28: 紫一開一制但出意言耶。故並由改轉可成 T2248_.62.0705c01: 壞色。同布絹之白色也。又不同錦繍
T2248_.62.0705c04: 分明色故判輕也。氍氀等終雖可成袈裟色。 T2248_.62.0705c05: 當體綺色五彩分有可判重也
T2248_.62.0705c08: 本不論色。如何上色即斷。色分明者入重者。 T2248_.62.0705c09: 我今緋紫如何非重耶 答。制從量者。本論
T2248_.62.0705c14: 分歟。記云。以綺錯所成。同俗被袋。不入分 T2248_.62.0705c15: 限爾者絹布袋有文。可入重歟。如何 答
T2248_.62.0706a07: 付事歟
T2248_.62.0706a12: 由體相倶重○如瓶鑵之器資道要縁狸須入 T2248_.62.0706a13: 輕○若約量通會。律本入重者。據大瓶爲言 T2248_.62.0706a14: 也。故十誦云。銅瓦澡鑵二斗已下入輕又 T2248_.62.0706a15: 云。又當律開分剃刀。此由資用要器。則隨有 T2248_.62.0706a16: 礪石袋連相從輕。餘有刀子錐針等。文雖不 T2248_.62.0706a17: 列。而十誦有之。正斷入輕問。銅瓶之瓶水 T2248_.62.0706a18: 瓶瓶不同如何哉 答 鑿シヤク
T2248_.62.0706a21: 也。下明染色針線即第六成衣衆具
T2248_.62.0706a24: 倶人重故。佛則不判者。謂律文中。佛則不判。
T2248_.62.0706c03: 伽山。此從山作名也。佛入此楞伽山中。説此
T2248_.62.0706c21: 盌。十誦唯准怨也。簡正記釋明鏡者歟 夾ヘリ
T2248_.62.0706c27: 邊邊歟。食單者當時單歟
T2248_.62.0707a05: 同隨縁改實可隨量輕重。賣物豈依量。縱雖 T2248_.62.0707a06: 小物。爲賣買一向可入重。如何 答。有云。此 T2248_.62.0707a07: 非爲一向賣買。只隨縁時賣之。故依量處分 T2248_.62.0707a08: 之歟。次判佛法供具。並同兩判。不同香鑪可 T2248_.62.0707a09: 約斗量。故但云輕可隨身者
T2248_.62.0707a15: 對上諸物無定故云別屬。以輕可隨身屬別
T2248_.62.0707a18: 置此語耶。又有絹等。雖欲易重物。未作時當 T2248_.62.0707a19: 屬輕物。是何強欲市販判重哉。答誠今釋不 T2248_.62.0707a20: 分明。然勘儀文。彼出念珠體。云水精瑠璃雜 T2248_.62.0707a21: 色珠等。故其體多似寶。是本重物也。多以可 T2248_.62.0707a22: 市販。然別爲自數算律開之。即律中比丘不
T2248_.62.0707b09: 但可尋之
T2248_.62.0707b23: 分房法處。此房屬一人故。障幔等物重物故。
T2248_.62.0707c09: 脚指故
T2248_.62.0707c22: 風及壁。絹紙等上莊治著釆色等者是也。壁 T2248_.62.0707c23: 上畫高僧等名素畫也。入重故釆色未著及
T2248_.62.0708a05: 耶 答。四分無文。十誦無問入輕也。謂堪隨
T2248_.62.0708a15: 畜所須言也。意雖云人畜所須。正欲取畜所 T2248_.62.0708a16: 須非養生具者。非人畜所須也
T2248_.62.0708a19: 藍人。畢陵伽別有小寺等。其主若死。淨人皆
T2248_.62.0708b08: 今奴既死。其物一任即主自奴隨意而用。或 T2248_.62.0708b09: 設供造像等皆得。故羯磨含注疏云。同活即 T2248_.62.0708b10: 任主者籌量也直爾攝與衣食者死時。資財 T2248_.62.0708b11: 入親
T2248_.62.0708b14: 住也。即抄批云。注云。若僧供給則不同之者。 T2248_.62.0708b15: 謂常住僧先來供給此奴也。名爲僧供給。簡 T2248_.62.0708b16: 正記云。若僧供給則不同者。謂常住僧供給
T2248_.62.0708b22: 僧家奴。其衣物與親者。彼親亦屬常住故與 T2248_.62.0708b23: 親也。此僧供給奴。其親不屬常住故。一向入 T2248_.62.0708b24: 僧也。所以爾。搜玄云。若僧供給則不同之者。 T2248_.62.0708b25: 僧有二種。若情樂在庫厨拾力。常住供給者 T2248_.62.0708b26: 死後。此直入常住。此是捨身。身不屬僧。奴親 T2248_.62.0708b27: 亦不屬常住。但從彼力與衣與食。力已既訴 T2248_.62.0708b28: 物返歸僧。不同常住之奴。親亦屬於常住故。 T2248_.62.0708b29: 與親收也。若還是私僧供給者。爲力故與。死
T2248_.62.0708c03: 儀。勵之仕僧故。僧又量彼奉雙之力與衣 T2248_.62.0708c04: 食故。其衣等還本僧。不與親也。依之上僧奴 T2248_.62.0708c05: 婢大不同也。爾者無重言過也。今此記意。只 T2248_.62.0708c06: 付與衣食上。私奴不問僧利養故。有親先與 T2248_.62.0708c07: 親。無親可入常住是同僧利養故。不問親 T2248_.62.0708c08: 有無。可入常住但上僧家奴不同。彼始終 T2248_.62.0708c09: 爲奴婢故。此必雖不爲奴僧利養。供給侍彼 T2248_.62.0708c10: 故不同歟 T2248_.62.0708c11: 鈔。毘尼母云若有奴婢應放令去 問。此己 T2248_.62.0708c12: 者平生時放去之歟。死去後衆僧判斷放之 T2248_.62.0708c13: 歟 答。彼母論第三云。分己比丘物法○可 T2248_.62.0708c14: 分不可分物。各別著一處。三衣與看病者。餘 T2248_.62.0708c15: 物現前僧應分。若有奴婢。應放令去。若不放。
T2248_.62.0708c18: 時。即放去也。若不爾者。如何唯衆僧ノミ處 T2248_.62.0708c19: 而放去之乎。故記所引儀文令顯母論。但彼 T2248_.62.0708c20: 論文相不顯説手疏分明相故。儀文云准母 T2248_.62.0708c21: 論放去也。實儀所釋直顯母論深義也。抄批 T2248_.62.0708c22: 釋聊忘本意歟。即彼記云。母論。若有奴婢。應 T2248_.62.0708c23: 放去者。此謂比丘生前養奴。比丘身在。可須
T2248_.62.0708c27: 五中第一能給盡形者第四本自有情俗蔭覆
T2248_.62.0709a04: 生已賜姓入良。何亦入常住耶 答。是能給 T2248_.62.0709a05: 盡形奴故爾歟。記云反例意。所給盡形手疏
T2248_.62.0709a08: 能給盡形。設雖平生放去。可論離不離。如彼 T2248_.62.0709a09: 囑授物即其例也。已上且依此記幷儀意。如 T2248_.62.0709a10: 是料簡。餘記意不同也。是以簡正記云。下引 T2248_.62.0709a11: 母論證如文。後終依律者。生時既放。死後依 T2248_.62.0709a12: 律不合更收入常住。以生前放他已成故。若
T2248_.62.0709a15: 令去文也。注云。後終依律者。私云。謂若賜姓 T2248_.62.0709a16: 入良則放去也。若不爾者。比丘終後。依上祇 T2248_.62.0709a17: 律後文斷。入常住作僧祇淨人故月後也。指
T2248_.62.0709a26: 入輕歟。但可尋之
T2248_.62.0709b04: 今廢四分正文立十誦升量下文入輕。又廢 T2248_.62.0709b05: 四分判扇入重。又立僧祇則判入輕。五部相
T2248_.62.0709b08: 者。不必承用四分爲定
T2248_.62.0709b15: 之針。唯是針炙針也。故儀文治病段出之。而 T2248_.62.0709b16: 宜准如十誦灌鼻筒等入輕所收。餘有藥凾
T2248_.62.0709b21: 輕哉 答。上判輕。本部意也。而上判輕。約成 T2248_.62.0709b22: 衣針筒等。今所論針炙等事歟。爲炙針本部 T2248_.62.0709b23: 意判重歟。是以今云本律判重。又上卷第四 T2248_.62.0709b24: 門記云。錫杖澡鑵針錐等物四分歸重。餘律
T2248_.62.0709b27: 子針錐等。文雖不判。而十誦有之。正判入輕
T2248_.62.0709c01: 鑵約量判量。於錫杖與扇無判輕之。若爾
T2248_.62.0709c12: 答。上病人難看能看云瞻病者徳滿。五事正 T2248_.62.0709c13: 約病者故。記云五事並約病者。此五事難看 T2248_.62.0709c14: 各云能看邊。云初五徳。又云瞻病者徳滿也。 T2248_.62.0709c15: 次看者行滿。五事當體即看者徳。云看者 T2248_.62.0709c16: 行滿。爾者上不同歟 不惡賤○ 唾吐 T2248_.62.0709c17: 差死
T2248_.62.0709c22: 呼下句云身於善法増益。謂全約病者之身。
T2248_.62.0709c27: 合得哉 答。無欲饒益病者欲令速差意樂 T2248_.62.0709c28: 故。不賞之歟。若有其意樂。雖僧次可賞之。彼 T2248_.62.0709c29: 律且約無其意樂。如是一往釋歟
T2248_.62.0710a08: 缺與之者。約衣多。上看病者與上三衣。中下 T2248_.62.0710a09: 看病與中下三衣也。若但有一品三衣無多 T2248_.62.0710a10: 三衣。上看病三衣具足與之。中下看病二衣
T2248_.62.0710a16: 却刺事也。故不同歟
T2248_.62.0710a19: 等者。不與受持連合故摘分持行者。謂同是
T2248_.62.0710a26: 衣是三。鉢是四。坐具是五。針筒是六也。盛衣 T2248_.62.0710a27: 貯器但是隨衣鉢物。非六正數。思之尼六物
T2248_.62.0710b01: 誦。論水嚢除針筒故。十律二十八云。六物者。 T2248_.62.0710b02: 三衣鉢漉水嚢尼師檀也。礪云。此上約僧明 T2248_.62.0710b03: 六。尼應有八物。亦有解云。合五衣爲一。離盛 T2248_.62.0710b04: 衣幷貯器爲二。及盋坐具針筒是六。此即同 T2248_.62.0710b05: 僧數也。若離五衣爲盛衣貯器隨衣鉢。合論
T2248_.62.0710b08: 物彼記云。尼六物。一三衣。二祇支。三覆肩 T2248_.62.0710b09: 衣。四鉢。五坐具。六針筒。何以知尼亦六物
T2248_.62.0710b18: 可用針也。又義云。制物六物之内故。可出袋
T2248_.62.0710b24: 鈔。若徳具物不具○並隨事商度者。下三句 T2248_.62.0710b25: 皆商度之。又不作賞法。只入現前羯磨和與 T2248_.62.0710b26: 之也。記云然徳具物缺等。即其商度相也
T2248_.62.0710c01: 有功亦須優及 T2248_.62.0710c02: 記。以人性既殊行難求備或減略物件不可
T2248_.62.0710c05: 無云無也。徳缺云有也。而今雖徳缺少有之
T2248_.62.0710c10: 二徳具物不具。此二合賞。三物具徳不具。四 T2248_.62.0710c11: 徳物不具。此二不合賞。而看病辛。苦而欲 T2248_.62.0710c12: 優饒徳不具。四徳物不具此二不合賞而看 T2248_.62.0710c13: 病辛苦而欲優饒者。束入現前作羯磨訖後。 T2248_.62.0710c14: 量徳劣三唱口和僧。隨多小賞之賞勞羯磨 T2248_.62.0710c15: 縁牒句云。某甲比丘尼命過。所有衣鉢坐具
T2248_.62.0710c19: 徳。若不優及量賞小許。後則無人看病。情 T2248_.62.0710c20: 事擁塞無人行也。今既優恒而賞之。事 T2248_.62.0710c21: 情兩通故。四通敏也。又解。亦可徳雖不具和 T2248_.62.0710c22: 與者。事情得通。無徳不和而與者。情事則不
T2248_.62.0711a01: 首者留還付之
T2248_.62.0711a06: 來此看病。有勞不賞事。絶優矜其人徳具理
T2248_.62.0711a13: 護師也。而七種師弟互行。故云共行也。先將 T2248_.62.0711a14: 己者去藏已送喪僧還來至寺
T2248_.62.0711a17: 比丘在屍邊分衣。屍起護衣者。案十誦云。憍 T2248_.62.0711a18: 薩羅國。有一住處。一比丘死。僧在死比丘屍 T2248_.62.0711a19: 前分衣盋。是死比丘動起語比丘言。諸大徳 T2248_.62.0711a20: 上座莫分我衣物。諸比丘不知云何。因白佛。 T2248_.62.0711a21: 佛言。莫即於死屍前分。若死屍已去。若僧在
T2248_.62.0711b01: 賞勞分衣二法者。礪云。若五人已上具用三 T2248_.62.0711b02: 法。謂賞勞白二。差分衣人白二。付衣攝物白 T2248_.62.0711b03: 二。律文但有兩箇白二。無有差分衣人白。二 T2248_.62.0711b04: 今准義合有如分粥等亦有差人羯磨。若四 T2248_.62.0711b05: 人直行一法。三人已下對首心念三法竟。然
T2248_.62.0711b10: 勞等耳。若作僧法。雖作法已。衣未離處。更有 T2248_.62.0711b11: 人來。何須改作法。若一人心念已。後人來則
T2248_.62.0711b17: 不作相者。止得失法之愆。但使界無別衆法 T2248_.62.0711b18: 得成就。若食僧食。要必作相。縱界不集亦無 T2248_.62.0711b19: 過也。今此一法義須兩具。要須鳴鐘。又須集
T2248_.62.0711b26: 盛衣貯器。此住處現前應分。如是第二第三
T2248_.62.0711c03: 之
T2248_.62.0711c06: 一一檢問セヨ 礪授雜相
T2248_.62.0711c14: 云。三問中初一間僧鈔文分明也。囑授同活 T2248_.62.0711c15: 則問看人故云幷也。若爾記三問釋云應令一 T2248_.62.0711c16: 人 答。有無如何 問。當寺行事披讀輕重 T2248_.62.0711c17: 帳。看病人作之。又上三問。看病人答之。而此 T2248_.62.0711c18: 文帳。維那作之。今三問衆僧答之見。當寺行 T2248_.62.0711c19: 事所據如何
T2248_.62.0711c23: 云以自物替。入法已衆僧知已還付與看病
T2248_.62.0711c26: 若干件數津二返レ己者ニ一 若干件數ヲ以津二 T2248_.62.0711c27: 送己者ヲ一
T2248_.62.0712a02: 自代其功。與奪得所。出自僧中
T2248_.62.0712a06: 薩曰。大僧集而説戒。小不相容。諸比丘念言。 T2248_.62.0712a07: 世尊制戒不結説戒堂。不得説戒。今當云何。 T2248_.62.0712a08: 佛言。僧得自在。若結不結隨得説戒。今取彼 T2248_.62.0712a09: 文證。若與不與在僧中也 優賞 謙退
T2248_.62.0712a13: 白第二句具云三衣鉢等。法歸衣不具故云 T2248_.62.0712a14: 衣。羯磨第二句無五條。第四句無大衣。故四
T2248_.62.0712a24: 者。今准羯磨文中。具含付分二法餘無故不
T2248_.62.0712a27: 不同。初師具三法。一差人。二付衣。三分衣。 T2248_.62.0712a28: 復執律文云。持衣與一比丘令白二分之。今 T2248_.62.0712a29: 破云。此思文不了也。第二師但存前二。謂於 T2248_.62.0712b01: 第二時付衣法中具合付分二義故。第三師 T2248_.62.0712b02: 但存付分一法。不須差人。今鈔主意。取第二 T2248_.62.0712b03: 師。何以知之。文中云律令白二差人。即是依 T2248_.62.0712b04: 第二也。違法通得者。破第三師也。謂律云當 T2248_.62.0712b05: 差一人令分。今既不差。豈非違法。若論付衣 T2248_.62.0712b06: 中既具合付分二語。口差亦合得成故云通 T2248_.62.0712b07: 得。搜玄問云。既依第二師。鈔文何不見出差 T2248_.62.0712b08: 人之法 答。謂律但令差人不出詞句。故鈔 T2248_.62.0712b09: 闕之。今行事時。但先白二差之。即得其羯磨 T2248_.62.0712b10: 如常秉之此異今記幷注羯磨意。彼注羯磨 T2248_.62.0712b11: 今記只存一番法。必不見依存二番法師故。
T2248_.62.0712b16: 差人付分也。而古記第二師存口差。然而間
T2248_.62.0712b22: 法通得。律云當差一人令分。今既不差即違
T2248_.62.0712b26: 法耶 答。謂律令差人唯書付分法。不出差法 T2248_.62.0712b27: 不引之。依今行事。先須白二差之辭云。大徳 T2248_.62.0712b28: 僧聽。若僧時到。僧忍聽。僧差。比丘某甲作分
T2248_.62.0712c02: 會正差羯磨也。作行事策
T2248_.62.0712c05: 先須明委知徳之有無沙彌合分法等。又須
T2248_.62.0712c11: 記意聊不同歟。搜玄云。謂通博諸部量徳有 T2248_.62.0712c12: 無不具者。即隨彼分明知。此中須賞徳不具
T2248_.62.0712c21: 少分與之也。是以記云顯此分賞隨與少物 T2248_.62.0712c22: 故也。抄批云。已人三衣六物既在餘處。今看 T2248_.62.0712c23: 不具徳。不須追彼物來。但和取現在物賞
T2248_.62.0713a05: 記。前引僧祇望入和尚故是直分沙彌自物
T2248_.62.0713a10: 云不具也。次今記或釋意。賞法則牒六物。 T2248_.62.0713a11: 而不見衣非衣等詞故。准非時僧得施法牒 T2248_.62.0713a12: 之。彼律中賞法下在非時僧法故。云準後法 T2248_.62.0713a13: 也
T2248_.62.0713a16: 長老忍下多十五字勝也。以今記釋彼除用
T2248_.62.0713a24: 書何物乎。此籌書處不見人行之。隨籌行之 T2248_.62.0713a25: 也。搜玄擲籌取分者○佛言。不應自擲籌。應 T2248_.62.0713a26: 使不見者擲籌。謂籌上書作人名。令不見者
T2248_.62.0713b03: 人取之事難故也
T2248_.62.0713b06: 破可所用物云之。必非袈裟等歟
T2248_.62.0713b12: 設
T2248_.62.0713b23: 答。彼業疏釋難思者也。可勘之
T2248_.62.0713b26: 寺淨人應等與。乃至五分與一分者。體非福
T2248_.62.0713b29: 出家之士故。此沙彌更少 問。僧寺中或有 T2248_.62.0713c01: 女淨人。合得分否 答。若據道理。僧寺畜女 T2248_.62.0713c02: 人即非法律。如別所論。今此且據賞勞義邊。 T2248_.62.0713c03: 亦合得分 問。或在家外爲僧勾當得此物 T2248_.62.0713c04: 否 答。内外雖殊。勞役無別。亦合和僧乞與
T2248_.62.0713c13: 又入唐人親見云。一人以物行衆中。即須人 T2248_.62.0713c14: 唱代鈸取之。若唱者多時。隨價高與之
T2248_.62.0713c23: 來又可分哉 答。五令時客來不分。謂人數 T2248_.62.0713c24: 已定故。曰人直分之時。羯磨之後設來。不入 T2248_.62.0713c25: 手。前又可分也
T2248_.62.0713c28: 直分法。捧入現前。今雖作法分。猶未得入已。 T2248_.62.0713c29: 若有人來。理須作展轉。又前爲無人故。唯論 T2248_.62.0714a01: 開聽。今既爲人須依律□分爲定
T2248_.62.0714a09: 善見云。若界外比丘亦須兩分。謂在羯磨時。
T2248_.62.0714a15: 衣法事終故。尚閉作法時故。引證之歟
T2248_.62.0714a20: 説云大徳○如是語之便直付物。非謂全不
T2248_.62.0714a23: 餘記意不同也。簡正記云。直明彼此三語受 T2248_.62.0714a24: 共分者。以律不出詞句。詔此言直付。今鈔指
T2248_.62.0714b07: 云。草履鉢嚢等此亦非也。如律文中。非衣者 T2248_.62.0714b08: 不許餘用。相傳云帽袜之類。又云。聽與尼非
T2248_.62.0714b11: 不應作。此即不許餘用也。文既不許將作嚢 T2248_.62.0714b12: 器。應是首飾故。以帽袜釋之○又下律中。諸 T2248_.62.0714b13: 比丘畏愼不敢與尼非衣鉢嚢等。佛言。聽與。 T2248_.62.0714b14: 據此文。通不專帽袜。則顯上解亦非所取。然 T2248_.62.0714b15: 文但斥非而不顯正。鈔云今但解通而述之。何 T2248_.62.0714b16: 妨彼此倶攝。古記解云。但非所著用皆名非 T2248_.62.0714b17: 衣。則通彼此兩衆矣會正云。非衣者戒疏
T2248_.62.0714b23: 也。又律下文云。比丘多得衣。不知與尼何等
T2248_.62.0714c01: 即是私寺。多有屬僧伽藍田園。即是私莊。如 T2248_.62.0714c02: 此二處身死。爲人守堂者。重物備亡者本寺。 T2248_.62.0714c03: 輕物據此現前僧分。雖是自然處。非俗人
T2248_.62.0714c08: 莊僧莊得意。即彼記云。私莊者莊舍也。在莊 T2248_.62.0714c09: 此僧莊也。家人猶親人也。隨現即莊上有僧
T2248_.62.0714c13: 以是俗處恐俗損僧物故。隨五衆先具者得」
T2248_.62.0714c19: 倶是福田。佛開先見者取。以不損本主福
T2248_.62.0714c28: 羯磨。先見者即以同糞衣故。又律師云。恐共
T2248_.62.0715a06: 歟。簡正記云。隨情遠近者。隨先見者情。或
T2248_.62.0715a15: 即抄批云。立明。有比丘。爲他持衣在道行。衣 T2248_.62.0715a16: 主命過彼蘭若。界内有僧不共分而將入己。 T2248_.62.0715a17: 犯越。祇文如此。准四分合犯盜下注云。不成 T2248_.62.0715a18: 有比丘無法者。謂同界有比丘。須作法分。今 T2248_.62.0715a19: 自入己不成法也。言不與同界者。隨作法自
T2248_.62.0715a22: 受寄。比丘隨道行。見異比丘從前來借問。知 T2248_.62.0715a23: 所寄處比丘已死。受寄他比丘默然待。異比
T2248_.62.0715a27: 得意也
T2248_.62.0715a30: 答。今記意既云引四分例決。若準四分意。於 T2248_.62.0715b01: 有作無想不成分衣羯磨故成重。準之今分法
T2248_.62.0715b05: 依想字如是料簡也。會正記意同之。即彼記 T2248_.62.0715b06: 云。同界越者。即結非法同之吉。若望彼應得 T2248_.62.0715b07: 不得理須犯重。注準四分。界中有比丘作無
T2248_.62.0715b10: 注云不成有比丘無者。謂同界有比丘。須作 T2248_.62.0715b11: 法分。今自入己不成法也。言不與同界者。隨 T2248_.62.0715b12: 作法自然界内有僧不共分也。又解。有比丘 T2248_.62.0715b13: 無法者。謂界内既有比丘。不喚來共作法。但
T2248_.62.0715b21: 判不成得意故。皆云界内有比丘等。不同今 T2248_.62.0715b22: 記也。今但爲レ料二簡想ノ字ノ法ナルコトヲ一○引用之許 T2248_.62.0715b23: 也 應レ知レ在二羯磨前後一。明二羯磨限約一。在レ前 T2248_.62.0715b24: 入ルニレ界作法セハ重。分已後入者不須與分 當 T2248_.62.0715b25: 唱下令來某處某時分ツヘシト上 若遣人來若自來。 T2248_.62.0715b26: 應與分者得 多人往還叢雜難辨
T2248_.62.0715b29: 擧衆出界故不同也
T2248_.62.0715c03: 分不取將出界。佛言。應唱令來某處分之。應 T2248_.62.0715c04: 作相量影等集人。若自來遣人來應分。准此 T2248_.62.0715c05: 文。是許出界也。今引此例。己物體通十方令 T2248_.62.0715c06: 作法。入現前亦如彼現前僧得體。通十方不 T2248_.62.0715c07: 別。若准局現前現前物。不合作相集也。既令 T2248_.62.0715c08: 普召十方僧。即表情不礙也。遣人來亦與分 T2248_.62.0715c09: 者。請本是界中分物。今將出界分。此人有事 T2248_.62.0715c10: 不來故聽與分。非謂一切皆與也。諸部結犯 T2248_.62.0715c11: 者。十誦將僧得施出界得吉。應與異比丘分。 T2248_.62.0715c12: 五分云。僧得可分衣。一比丘持至戒場上獨 T2248_.62.0715c13: 受。佛言。不應犯吉。現前僧應分。祇中比丘持 T2248_.62.0715c14: 己人衣。出界心念或三語取。佛言。越毘尼。並
T2248_.62.0715c18: 衣主命過便將衣別受不與同界比丘越。此 T2248_.62.0715c19: 不如法見。故和會之云如法。同活同意人云 T2248_.62.0715c20: 越。非同活同意人事也得意。故記云注中和 T2248_.62.0715c21: 會上科出界別受犯越之文也。意云。僧祇雖 T2248_.62.0715c22: 出界別受。猶如法有之故。與上科犯越文相 T2248_.62.0715c23: 違。仍和會之也。謂犯越者。餘人事如法者。同
T2248_.62.0715c26: 界別受時。雖得越。受衣成見。故云僧祇受 T2248_.62.0715c27: 衣如法者是也。但彼己者與出界人同活同 T2248_.62.0715c28: 意人故。受衣如法成也。故上記云即成分衣。 T2248_.62.0715c29: 但越罪不與同界比丘乖法罪也。非謂不成 T2248_.62.0716a01: 受衣。是以今云或是同活同意。凡云諸部結 T2248_.62.0716a02: 犯不云得成。非同活同意人時事也會釋。故 T2248_.62.0716a03: 記云和會上科出界別受犯越之文也。今記 T2248_.62.0716a04: 意如是。餘記意不同也。謂上四分云テ若遣人 T2248_.62.0716a05: 來出界分衣スルヲ遣人與分准僧祇文同活同意 T2248_.62.0716a06: 人也證之也得意。搜玄云。僧祇受如法者。祇 T2248_.62.0716a07: 二十八中。約分安居僧得成僧分衣。有囑使 T2248_.62.0716a08: 取者。文云。分物人應問。誰取某甲分。若有取 T2248_.62.0716a09: 者。乃至應問。彼囑者若二人。先是同意常相 T2248_.62.0716a10: 爲取者應與。引此文意。謂上座夏有勞。來取
T2248_.62.0716a13: 與者。謂是同活等人不忍。自來令人來取自 T2248_.62.0716a14: 己衣分也。非謂將輕物依次分也。或可先在 T2248_.62.0716a15: 界内合得衣分。爲移向餘處。遣取亦應得也。 T2248_.62.0716a16: 上言諸部結犯不云得成者。謂但遣使取分不
T2248_.62.0716a24: 比丘見問言。是何物。答亡比丘物。比丘知已 T2248_.62.0716a25: 爲先見者。即引之出界。不使界内人知。至蘭 T2248_.62.0716a26: 若處或道中。如法集僧分之得成也。由當界 T2248_.62.0716a27: 内不知。又往蘭若處如法同集故成也。分時 T2248_.62.0716a28: 同法故者。立謂。向彼處當界依法集僧分之 T2248_.62.0716a29: 故得成也 分時同法故
T2248_.62.0716b03: 釋如何哉 答。今記意如彼抄批不得意歟。 T2248_.62.0716b04: 謂比丘在俗舍亡。其衣物俗人送彼本寺。覓 T2248_.62.0716b05: 僧僧不見故。又以物出彼界時。道中比丘先
T2248_.62.0716b08: 分之也。是以簡正記云。次問答中謂比丘在 T2248_.62.0716b09: 白衣舍亡。有物無來攝。俗人遂將人僧。界内 T2248_.62.0716b10: 覓僧付與。既不見僧。却將歸舍。此物雖曾入 T2248_.62.0716b11: 界。僧且來至後分時。猶得同五衆先來之判
T2248_.62.0716b14: 不知故。亦持出界。彼置衣物他界。先見者歸
T2248_.62.0716b17: T2248_.62.0716b18:
T2248_.62.0716b24: 二種之病 既水治湯病。何不云藥哉 T2248_.62.0716b25: 答。今且付受淨物標四藥故。大開量不攝之 T2248_.62.0716b26: 歟
T2248_.62.0716c09: 答。殼米等是雖時食攝。説淨彼意樂全非爲 T2248_.62.0716c10: 日別食物。只爲財寶畜之故。不開藥食説淨 T2248_.62.0716c11: 也。私云。問。七日藥説淨亦非爲服食。只爲 T2248_.62.0716c12: 畜。如何。答。同鈔畜寶戒中云。故文中諸比丘 T2248_.62.0716c13: 得道路糧開受。淨人賞擧セシムヘシ。後具有説淨方
T2248_.62.0716c18: 事。同衣物對比丘據作法爲言 問。説淨七 T2248_.62.0716c19: 日藥得後食否 答。過日限有生罪過。故不 T2248_.62.0716c20: 得食之。礪疏第四云。説淨竟藥得服用不。簽。 T2248_.62.0716c21: 不得服用。問。若但不得。何用淨爲。答。内外 T2248_.62.0716c22: 不同故。如衣本無著可得言。藥加淨法時。本 T2248_.62.0716c23: 爲服。以有時過不得服故。若有下六恐染故
T2248_.62.0716c27: 鈔。限分無違者。聖教開故。於非時限分雖服
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