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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62

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者尋之如何得意耶 答。有一義云。今
注言總意別也。正指前五。不被後三也
記注。顯八縁其相可解云云 謂除僧次一種
其餘八種但益自云云
記。無上九中前六等云云 問。一月五月施衣
縁可有此義。謂三人不依衣時。一人依衣時
入。不依三人中。一人可白。餘總三也。故且約
多分不須入歟
記。若據大衆亦是通衆等云云 問。此會釋尚
以不盡理。凡論大衆時。開者定約儉時。素非
開限。何論之哉 答。實爾也。但今記料簡者。
雖非儉時。大衆集相且同開縁也。其相者。定
賓疏云。夏末禮覲之時。諸方來集等云云
於此縁有時更儉察儉非儉。若於非儉者若
已四人已上者。分可作二部謂各二
人等
然後一人
可白出。恐成別衆而犯罪故。彼食已餘二人
又白入方可食等故也。此事尚難思。能能可
勘之
記。指前本異九種云云 本律七種他部二縁
故。合九種也


資行鈔

  取歸婦賈客食戒三十四
鈔。取歸婦賈客戒云云 南山意局歸婦賈客
糧米見タリ。犯縁云。是上二縁故。定賓斥南
山局。戒名云取行人糧過三鉢戒。不局歸婦
賈客二人。通一切行人也 問。此等糧米外
餘米施。可有過三鉢犯哉 答。師云不犯也。
無經時不遠義故。就糧米施比丘。又營糧米
故經時。餘米施後又必不營故 問。縁起及
結戒何重列兩與三耶 答。望中下鉢故云
爾歟
記。前三人不犯後一人犯者云云 問。何前三
爾不犯後一人犯哉 答。戒疏四上云。若四人
過三鉢。前三人不犯。後一人犯。以前語云。己
持三鉢來。汝莫持來。過在後
  足食戒三十五
鈔。足食戒云云 師云。於此戒。古師取飽足。
今師取境足。就此境足。以何程不知爲定。然
與一日食分可足爲境足。四五分計食分歟。
於此境足一口ヲモ名足也。設又雖五正食。
境不足雖食不名足。不足不遮後食故。既律
文云知遮。若食少遮後食分。若一口若多口。
皆不名犯。遮分限者。後一口食分依前食可
食。而終一口被遮不食。云成遮也
記注。佛在舍衞説一食云云 行宗記四上云。
戒縁中分二。初段注文少暗。疑是脱字。今依
律示。凡有節。初説一食法即一
摶食
二由比丘形枯
燥聽一坐食上二正不正
通有犯足
三猶枯燥故故聽一坐
食五正食此亦一坐頭陀但
開。非正不犯
四病比丘不堪一坐
猶枯燥聽數數食此開餘時得食。非正及正。不足故
云數數。註文至聽字來括上諸開。
聽下合有
數數食字
五開瞻病食病人殘上二並無餘食法。對
注可見。文字合在瞻
病者
六比丘以所擧食與餘人。從此始開餘食
法食擧謂
藏擧
七比丘以所餘食與餘人亦聽作餘
食法食此二對注
又開一句
今記注文亦拾處處注之故不
隣次 得便食之
記注。又因者病人開餘食法云云 問。餘食法
因看病人不開之。何云爾哉 答。自本今注
拾處處注之也。具可云因看病人開食病人
殘因比丘所擧食與餘人開與食與餘人開與
食法也。今拾處處影略互顯文也 問。不
制足食前可開與食法哉 答。爾也。已前佛
説。一坐食後爲病者雖開食。病人殘作與
食法。後舍衞國中有一比丘。貪餐不知足
食不足食。不知識餘食不餘食。得便食故。
此時初足食セハ犯也。必已前不妨有餘食法

抄。五縁一知是飯云云 問。今出兩五犯縁。
以何爲本 答。師云。初正犯縁也。次是本律
廣解文。顯犯足相。而無一二字。今祖師加之。
必非犯縁歟。
抄注。低頭取與後分離床云云 食中間欲與
食人。後分低頭故尻離床。故離坐也
記。由坐通地物不犯故云云坐地與物不離地
物不犯也爲言 曳身 天雨アラハ上持蓋合
覆處ニ 舁 擡大才反
動振也
船築岸
波ニ若在乘上乘坂下
鈔。四不復受益云云 抄批云。立謂食境堪飽
足故不受
抄注。少一口已云云 殘一口也。但少一口
抄。開麨漿云云 簡正記云。謂麨漿以非純正
開飮記意麨漿ヲハ正食得意。釋隨方所宜歟。
而漿豈正食哉。今記釋聊難思
鈔。五似食云云 問。此十誦似食可犯足體
耶 答。僧祇既以麥飯爲ホシイヽ五正攝
哉。又名似食置不正食之外。雖兩不攝。物
尚像於正食者ヲヤ。何況勘善見文。麨者糠米麨
粟米麨。食竟更應作殘食法云云粟及麥既成
麨體遮後食。明知設作飯等。何不爲正食攝
乎。爾者尤爲正食可犯足也。首疏第十云。有
正食似食者。正食者。謂飯麨糒魚肉。此五
種名蒲闍尼。五似食者。床粟穬麥莠子錯麥
迦師名似食。皆波逸提。既犯波逸提。明知
犯足食也   &MT02855; 莠子 錯麥 &MT03457;
子曳莠音酉。草子碎麥飯 錯碎麺ムキノコ
鈔。麥迦師云云 抄批云。立謂錯麥此方
言。迦師是梵語。今梵漢兩擧故曰也。北人呼
爲燕麥。南人呼爲雀麥是也。又解。舊來相承
喚錯麥爲大麥也。迦師爲小麥也。若依南
山闍梨。錯麥與迦師一義耳
記。稻即正食云云 問。於正食有五正。何米
云正食。爾者可云六正食哉 答
抄。五果云云 簡正記云。五者第五是菓子也。
鈔。僧祇五正同此云云 僧祇五正也。中四
種同十誦正食。麥飯同十誦似食也。故云五
正同此。麨飯麥飯魚肉也
鈔。五雜正云云 簡正記云。祇中喚不正爲雜
記。佉闍尼此云不正云云 問。戒疏三下二十
六七日藥戒云。律中三名。一蒲闍尼。謂時
藥也。三奢夜尼。謂七日藥爾者爾相違如
何 答。私云。梵語含多言故。蒲闍尼含正不
正名。是以復倶名時藥。今取一邊名正食。佉
闍尼含不正食非時藥名。彼出非時藥邊。今
出不正一邊。故不相違歟此無彼根
彼無此花
記。用酥油砂糖爲糰云云 會正記。以酥油砂
糖爲實。以米豆爲皮。作歡喜丸也。此義今鈔
文作餅酥油歡喜丸得意也 鈔。一切作餅
除肉云云 問。雖正食細末作餅皆不正。何肉
許細末尚不成不正哉 答。餘物細末食用
微也。肉雖細末尚食用強盛也。故除肉餅也」
記。正食且列三相云云 問。三相者如何
答。飯麨粥三相歟。麥飯者。此鈔文以米作
飯麨。以麥作飯麨。而飯麨通米麥歟
抄。若少飯和多水以離威儀云云 問。此如
下僧祇八遮。雖不食一口。離威儀應作餘食
法歟。將如本部一口食上離威儀。應化餘食
法歟。即彼論云。若小飯和多火食。以離威儀
作殘食法云云 既云食故
記。體非稀粥云云 若以米作粥稀粥之時。非
正食。此以飯和水故。體非稀粥。正食體也。故
作餘食法稀南都チ
北京ケ
樹木子
抄。説正名成遮云云 問。遮成否約體。何依
唱名定足不足哉 答。今正不正一等合故。
隨名成遮也。不例與全體正不正云也
記。僧敬上座云云 律十二卷身口綺戒開通
文。彼云。若一座食。若不化餘食法。若病喚起
不起不犯
記。尼敬大僧云云 律三十卷單提七十六不
禮比丘戒文也。彼不犯云。或一座食或不作
餘食法 問。引此等文。何爲境足證哉 
答。云取飽足立座。又可食故。境足也知 
記注。比丘言我已滿足云云 行宗記四上云。
止取答洞爲足與不待食。下皆同之
記。六自諂曲足云云 問。此第六與第二不同
如何 答。第二現少取相。第六作不受相。是
以行宗記注第六云。搖頭縮鉢作不受相云云
  シヽム
記。注彼捉比丘麨嚢授與比丘云云 麨入嚢
從檀越索水得。比丘自持與。俗人捉之又授
與比丘也。此時比丘措麨言且置是。是彼律
云。以麨嚢授比丘比丘措己麨故。便言置置
行宗記四上云。比丘有麨嚢。從檀越索水。得
水已彼爲取麨嚢與之。比丘措麨云我不食
須否 今記云。至家中取水與。本文云。取
云云
記。上明境足猶是從寛僧祇更急云云 問。此
寛急之樣何耶 答。倶於境足。今宗一口食
後離威儀更食犯。彼律作八相後。設一口雖
不食。離座不作食法犯提也。是以彼律云。八
遮者。受食未食一口則作八種。不作餘食犯
簡正記云。擧急況後者。四分約受得已
入手食一口。已號名境足。祇文並未入手及
食但口中説等。便遮於後故也
鈔。或食不食云云 病者既受未食云不食也。
非謂一向不受歟
抄。一是比丘云云 抄批云。一是比丘者。簡
下三衆無餘食法也。尼雖有此法。是五分文
也。四分不明尼有殘食法 康和ツヨシ
抄。三未足食云云 律云若足食已爲人。不作
餘食法見。然戒疏釋此文云自足爲他同記
云。爲他所對抄批云。簡餘足竟人。不得相
對也。以彼不得更食故準此文。斥所對也。
但律文今記釋ヲモナテ他所對餘食法。不
成可得意歟
抄。食體亦三者云云 食體三所中可攝也。自
作三能中可攝。次三所可攝
抄。共未足比丘互跪云云 問。所對比丘必未
食一口人歟 答。此文未食人。若食未起座
人。共互跪時。所對人尻離座。是已足人也。故
知今一口不食人也。若爾者。食中間不爲所
對歟 答。可爲所對歟。未足人故。此時必
所對不互跪歟。今且就未食人一邊。如是云
互疏歟 問。所對人互跪食一口後。不可著
座歟。若坐改威儀故。後不可食故。若又成所
對人者。被許無苦歟 答。設雖所對。不可改
威儀。其互跪威儀後食可食歟
鈔。三舒手相及處云云 不論屏露共可相及

記。尼具有者此出五分云云 彼律第八此戒
下出。今殘食法已續云。比丘亦如是等
謂。尼無故者。簡正記云。破古云。尼是女類。
食不消化故。無足食犯古師尼不開餘食
故。又引合身口綺戒也。此又身綺中者。本律
大僧之身綺戒中有此開通文。即如上引之。
然於尼律全同大僧戒故。但列戒本而無廣
解幷不犯等文。雖然大僧列以爲同戒故。今
云尼文不作餘食法等歟。爰知彼尼足食實
可犯提。但縁記不同。謂背・與・足合制等
記。即於鉢上椀中作殘云云 問。何同作全食
法。椀中成鉢中不成哉 答。有云。鉢上重置
椀故。鉢食不見。是以不成殘歟
鈔。若強勸不云殘犯後戒云云 問。強勸云我
殘時如何 答。其強勸故。不成殘法。爾者可
犯後戒歟。是以簡正記云。此據前人欲得食。
若知前不欲。強勸犯後戒也
私云。記。三約食體不淨云云 問。於不淨食
不成餘食法。食之時可犯足食。何開縁出之
哉 答。誠食セハ足食可犯也。然今出開法以
餘食不成。不食出開法歟。背請食開縁如出
無請退。能能可尋也
  勸足食戒三十六
鈔。勸足云云 問。教他同犯戒何勸作可有
罪。何必制此戒耶 答。一義云。且望縁起。一
義云。世間常有此故制也
記。後語犯云云 問。戒疏中三業相對時。語
犯三十一。身犯三十一。身語犯三十八。今此
戒身語犯戒也。何云語犯哉 答。記前貪心
後三性云云 行宗記四上云。三心性異勸足
犯者。必得待他食故。通三性
記。設巧言誤令不覺云云 問。所勸人不覺。
而犯足戒哉 答。此問答且約縁起問答也。
若覺必不制。又可作餘食法。故今不覺者。此
時不覺故。實雖不犯。食處似足食故。以過
責兄也。此時能勸人最初未制之上。又所勸
不犯足食。故能勸不犯提。倶雖無犯。以此制
今戒也。制後必能所倶覺上可有犯。所勸都
不覺不犯也。無心故又犯縁不具故。若所不
犯足。能不犯提。但可吉歟。至論成犯下。總云
制後能所覺知事也 問。若覺知。豈受勸犯
足哉 答。設雖覺知。勸依難去不顧身犯。受
勸犯足可有之歟。所勸犯前。能勸犯後
記。律中若彼棄之云云 律云。若與令食前
人。比丘不食棄之。與者突吉羅自作殘食
文。律中不見。只約義釋也
  非時食戒三十七
節會看伎マイ
記注。看伎云云 律云。自今以後不得勸伎
樂。若見突吉羅尼在單
提中
記。女人電中見稱言是鬼云云 抄批云。即縁
中迦留陀夷著衣持盆入羅閲城乞食。値天
陰闇。至一懷姙婦女家乞。此女持食出門。値
天雷電。暫見其面時。女驚怖稱言鬼即隨身。
迦留報言。大妹我非鬼。我是沙門釋子。婦女
妻言。沙門釋子寧自破腹不應夜乞食。時迦
留聞還來白佛。故制以息人呵也
鈔。智論問曰云云 簡正記云。彼第一因解如
是我聞一時義。破蕩時相不可得故。因即問
云若法無時等。此約眞諦發問也。意道。眞如
理性無時節。云何約時而制遮非時食爲戒
問意答中我已説世界至不應難者。論意我
先來已説俗諦世界假有時名字法。雖有而
非實。汝今不應得眞諦來難我俗諦也
記。説時有二云云 云實時云假時。倶望世俗
計云假實也。約法佛法時。實時還假也。何
況假時哉。是以抄云我已説世界名字法有
非實也
記注。謂隨事録長短不足云云 總立時二時
等何也。我聞一時之時即玄證也 私問。毘
尼中又説假時。假令如七日藥加口法。七日
間名時。至第八日如非時。是又假時也。幷如
當戒中前名時。又以同也。何必律中説實可
云哉。又如經論盛説年月日時是實時也。何
限經論假毘尼獨説實可云哉。如何 答
記。佛隨世諦説三摩耶云云 實時即雖世諦
時。且召假時云隨世諦。如是處聞一時之時
即是也。故云佛隨○三摩耶也
記。毘尼制法多依實時云云 此世諦實時也
記。論中難破時已乃至云云云 彼中難實時

記注。謂經破及餘經云云 時經時非時經。餘
經最勝王經等説四時也
記注。亦説實時云云 濟抄云。亦毘尼也。同
説實時故。但此隨世俗計實時也。雖然佛法
見之假名字時也。乃下合上麁文意也
記注。此與俗説假名言同義別云云 今經論
假名法體五陰等生滅假名爲時。俗説假名
上三摩耶長短不定非實十二時名假名時。
不望法體。故云。言同義別下彼二皆是假名
者。上迦羅三摩耶也。隨彼而言者。隨彼俗
人云實時也。立論已明。不審重問。故不審重
問有闕時字脱法字 不口等 以
化就蕩相制是建立 何者是法如是相○
不如是相 以是故是事不應難。文中下聞
字鈔作白衣外道不得聞云云毘尼秘故勝故。
輒不令聞白衣外道等也
記。引大論云云 指智論云大論。又大乘論也
 嗜タシム 銅漿鐵丸焦爛唯腹痛徹心

記。誰當代也云云 一義云。何大悲菩薩云代
此苦。又義云。誰如是代惡人有善人哉爲言
記。地獄同鬼類云云 問。何不云修羅與人
哉 答。修羅攝鬼。人道且付人釋故不云歟。
師云。人食時不定故不云歟
記。嗟口多飡晩食背斆諸佛面耳同鬼畜云云
一義云。多食又晩食得意。此二事也。一義云。
多喰晩食得意。此一物也 閑預ニソ
記注。倶舍一百二十刹那云云 十二十三云。
頌曰。百二十刹那。爲怛刹那量。臘縛此六十。
此三十須臾○此三十晝夜月。十二月爲年。
於中半減夜。論云。刹那百二十爲一怛刹那。
六十怛那爲一臘縛。三十臘縛爲一牟呼栗
多。三十牟呼栗多爲一晝夜。此晝夜有時
増有時減有時等。三十晝夜爲一月。總十二
月爲一年日下近地熱漸寒甚。望之似下
記。一百八十道云云 謂輪次第行此道以爲
一日。故合百八十日。如此巡來本道故。成三
百六十日也。一。夏至者夏之最中。即當五月
十六日。晝極長夜極短但夏至日不定
也臨年可定
二此夏至
日之後。除沒日當四十六日。則爲之秋秋初也。
則七月
一日
三。歴四十五日了秋分也。此時晝夜齊
等即名彼岸。四。自此亦歴四十五道了名立
冬。則十一月一日也。五。又歴四十五道了則
冬至也。即十一月十六日也晝極短
夜極長
六。然後及
從南極道向北還來經四十五日成立春。即
正月朔也。七。次春分二月之中也。亦是時正
名彼岸。八。次立夏四月一日也。是以簡正記
云。且天上有一百八十道。夏至日在北第一
道行行。此後一日向南行一道。越四十五道
是立秋。更過四十五道是秋分。又過四十五
道是立冬。又過四十五道是冬至。在南第一
道上。日有十二夜有十八。從此却向北行經
四十五道。是立春。又四十五道是春分。又
四十五是立夏。又四十五是夏至。此日有十
八夜有十二也。夏中熱者蓋以日行北道近
須彌及七金山。金性熱又去人近。又南州北
面闇。攝日光多故。冬寒反此。正法念又云。冬
日極南海有氷山。此日近水山之地故
云。百八十一道也。冬時日其一道アル也。今
約注反云百八十也云云
記。分八節云云夏至立秋秋分立冬冬至立春
春分立夏
是也
記注。北闊日光多云云 日此闊上照時。光多
故熱也。日南狹上照時。光少故寒也。須彌山
邊水者此南。日在南被染邊氷寒也
鈔。時非時經云云 單譯經中列之。即若羅嚴
譯。二紙許經也。彼云。冬初分十五日七脚。爲
四脚半非時也從八月十六至
同三十日云云
如是於春夏冬。
各分八合二十四半月。以脚量定其相。蓋如
僧祇歟
記。三十六旬云云 旬謂十日也
記。立日中以脚歩影云云 有云。竪木日中。
其木影以脚歩也云云私云。立日中者。人立日
中以足歩其人影歟。即簡正記云。且如正月
一日至十五是一半。此十五日准氣合爲用。
歩身影長九脚半爲時。歩身影長七脚少三
指爲非時 問。此分齊取歩量六尺
爲量
計之。將
取並脚歩數歟 答。一義云。取歩六尺量。又
義云。取並脚歩數量計之故云脚影也云云 
戒疏四上唐國晷漏箭爲百刻
鈔。作刻漏云云 簡正記云。戒疏云。唐國日
晷漏分爲百剋。出家時節晝夜分百剋。夏至
極長晝六十夜四十。冬至反之
鈔。三時食云云 問。下云四藥並墮。何犯縁
局云時食哉 答。犯縁取決定物餘三藥有
開故。是以戒疏四上云。解食中但時中正不正
不明餘者。以餘三藥有縁開故。若著在文者。
諸謂病不開故不出也
記。四州皆約從明至中云云 問。若互四州
來往人如何 答。行宗四上云。若約比丘互相
來還約本處以判持犯。南人往北。半夜前食
不犯非時。餘方亦爾一瞬ヒトマ
シロキ
記卯齊云云 一義云。設雖卯時。明相出後。
齊無過而又卯時中也故云卯齊。辰時正卯
具後也。明出自卯具前故。又一義云。東卯
方。日在東不迴南時齊也。濟抄云。有陰陽
師問之。彼答云。凡於天方則分十方也。故夏
至四夜八晝也。冬至反之云云謂日極長從寅
方出而入戌方也。合經九方也。然寅與戌各
半也。故云八晝仍卯齊者非夜可知 私云。
當時太鼓ナントノ樣也。九打時太鼓歟。日
西傾トモツノ鐘ナラスト云也
記。不過鐘食云云 如云不過中食。云鐘後不
可食也。聽鐘奉トモ云ヘリ
記。少地云云 約地云一髮故 ヒロサ 中
細林
記。或食上竪竹箸云云 此食上之食字本文
作石字。食字誤也
記薜欏斫羯羅云云 梵語也
鈔。盡形壽藥無因縁服吉羅云云 問。何故此
一輕哉 答。行宗記四上云。問。盡形一藥獨
犯輕者。答。由法不失但違教。問。何以病差法
不失者。答。一資劣少貪。二爲防重發。故教許
之。問。病差法在中前得服否○但使○病並
是非時
鈔注。犯有輕重云云 今記意。形藥加口法
時。無病服犯吉。若不失者。答。一盜劣少貪。
二爲防重發。故教許也。問。病差法在中前得
服否。答。但便無病並是非時
鈔注。犯有輕重云云 今記意。盡形藥加口法
時。無病服犯吉。若不加口法。非時中服時犯
墮也。故犯有輕重見耶。餘記意不爾歟。即簡
正記云。犯有輕重者。謂此藥總名非時。若更
服用。二藥並結非時墮罪。唯盡形一藥結非
時吉。故云犯有輕重也
鈔注。非時中服四藥並墮云云 問。設有病。
非時中隨受墮哉 答。三藥無病非時中服
墮也。時食又設雖有病。非時中服又墮也。故
云四藥並墮也
鈔注。故戒本唯除水楊枝云云 問。除水及
楊枝。又不受食戒文也。何引非時食戒證
哉。是以抄批云。大家相承云。南山不合對
此引除水及楊杖此乃不受食戒家也事。今
引是錯也此等如何可救耶 答。簡正記
云。戒本除水楊枝者。此引不受食戒。彼明不
受楊枝及水得入口中。由不受故而不合咽。
此中引用其意即別。若是非時水及楊枝爲
洗口故。得入口中。雖許入口。以非時不病故。
不得咽也。有人不體錯スルナリ。非鈔文
鈔。五分得嘗食云云 第八四三云。今聽爲作
人嘗食。但不得咽作人者番近等也。抄引
彼縁起云。諸比丘雇作人。比丘爲煮食。嫌或
淡或醎等言。我不能爲比丘作。比丘白佛。佛
開煮時嘗之。不得咽。若是供僧。設食等食。准
護淨經皆不許嘗。嘗即是殘。將供佛僧無福
有罪。虚勞辛苦 問。此四藥中約何哉 
答。抄批意時中見。即彼記云。今鈔引文明非
時中。亦不得嘗食。須知 私云。抄此釋難
意。時中設咽有何苦哉。故知非時中事歟 
問。引此文意如何 答。簡正記云。引此文勢
釋上楊枝水等入口但不合咽與非時不病四
藥同故 
鈔。十誦教人等云云 十三七三云。有比丘教
餘比丘非敢五種佉陀尼波逸提。教餘比丘
殺生草木。強敷臥具。用蟲水灑草。有蟲水
飮。空地然火。手取金銀。奪畜生命。藏他衣
鉢。手掘地。噉殘宿食。彼噉波逸提已上皆
教他同犯出之。今十誦之戒者。抄出之釋也。
四分十二戒同犯也。謂堀壞牽用勸恐然藏
殺飮無根投前實
記。彼文制重云云 四分意。非殘二非教他同
犯。能教犯輕。是以簡正云。若四分非時殘宿
能教但吉
鈔。五百問云等云云 十八紙云。問。中食後
口得用楊枝否。答。得用。若不用紙炎皂莢汁
都不用。犯墮。過中亦犯。中後除藥一切草木
有形之味不得入口。犯捨墮付此五百問
論文。南北得意樣不同也。允師作云。北京
藥有形非時中入口。五百問本文有異本。一
本除藥一切有形不得入口又一本如上引。
除藥一切草木有形之味不得入口犯。捨墮
此文明除藥。餘物禁制。藥雖有形可入口也
云云 若爾者何盡形藥時云熟犯又云丸散
哉。既云丸散之中隨其本病故。爾者如何可
得意哉 答。北云熟死無生分者。不妨有
形。丸散且加法丸散時一邊出也。全局丸散
不通有形釋無之云云巳上
北京
南都如是文。設雖
藥非時中有形不得入口。今鈔文分明上。此
文記承釋。云有形物者。語通四藥。豈除藥
哉。又五問本文云。不得一切草木之味入口。
非藥草木之味入口制之。味者其汁等也。必
有形即體非謂入口咽。反之見時者。藥汁等
非時中開服。有形當體此制見。以此一本文
例。餘一切有形不得入口文。藥外有形物味
可得意也。既又晝形藥體皆丸散二也云云
已上南
都義也
問。若丸散云非有形體。丸形色圓故。
何非形物哉 答。今云有形。且本有形云有
形也
記。墮者準律應吉云云 凡五百問論意。只
云墮吉得意。而今釋應吉。彼墮波逸提
被得歟。又顯不同如何 答
記。蔗糖云云 蔗甘蔗。糖砂糖 糯米クロ
コメ
哯嘔吐
鈔。善見出喉還咽犯墮云云 問。上云還咽不
犯。何今云咽犯墮哉 答。注戒云。喉中哯出
咽者無犯行宗記云。哯胡典反。不嘔而吐
也。若準鈔中不得後咽此中開者猶在喉中
此行宗記意。本律無犯尚在喉中故也。善見
犯墮出喉尚又在口中。有此不同故。有犯不
犯異也。是以簡正記云。開喉中還咽不犯。若
出喉如見論也
  食殘宿食戒三十八
鈔。一切沙門釋子受大戒者皆不清淨云云 
問。北州殘南州人食。南州殘北州人食。是以
戒疏四上十誦云。此方殘宿食餘二方不得食。
北方宿食開三方食。以無我所故同記云。
問。北方無佛法。何有殘宿食。答。北方無法多
分爲言。不妨佛化通被四州。業疏云。南州具
四縁。且據一相耳一見佛二聞法
三出家四得道
如前非時通四
天下。伽論云北欝單越法不受食不犯是也。
 問。三方殘食北方得食否 答。文制三方
不得。亦食則知北方非殘明文。此等分明餘
方得食見。何云一切沙門等耶 答。部別不
同歟。戒疏十誦文也。隨記家釋十誦意也。今
此本律意也。故不相違歟
記。善下引他部約受論殘不取食殘云云 問。
本部意如何約食殘云殘哉。而鈔云今日受
已至明日。記云必約受已方得成殘。明知本
部約受論殘見。爾者本部同故引他部歟。爲
顯異故引他部哉。如何得意哉 答
記。古謂結淨地已開僧同宿云云 簡正記云。
古人云。結淨竟。或有比丘在淨地内共食同
宿不犯。若不免犯用結何爲。今云。若不結者。
遍界總犯。今結了。界中不犯。豈非是益。文中
除去比丘者。今引律文淨地之内不許有人
故云除去也。故知有也者審定也。詞既有比
丘在中決定有内宿成犯故末代傾慢使幢
可不欽尚之
鈔。受粥暗出云云 粥被蒸本暗出也。著鉢者

記。鹽非貪嗜云云 問。四藥中盡形藥唯鹽計
輕餘藥可重耶 答。爾也。既云四藥皆重鹽
非貪嗜故。若爾者。盡形藥皆不任食者。又非
貪嗜也。是以事鈔下二云。一切醎苦辛甘不任
爲食。名盡形藥醎鹽不貪嗜。豈苦者貪嗜
哉。如何 答。師云。且十誦鹽食吉羅爲會也。
一往設此釋云云
鈔。伽論膩故不去者非食膩云云 又言不足
難得意。彼具文云。十五三云鉢極膩。三洗膩
故不去得食。何以故。非食膩故
鈔。與教共教共易得云云彼云。沙彌不解。比
丘自持食分與沙彌易。第一上座得易。已第
二上座復與沙彌易。第二上座得易已○如
是展轉彼十六
文也
 
鈔。不得然火云云 簡正云。不得然火者。防
自煮也。得吹攪者。防惡觸也下五分中開
然火。是部別不同也
鈔注。義準今食云云 一義云。此約益食也。
若不然。文相難消。會正記云。注義準等者。準
上易食義。若鉢中食少令淨人益者。過與彼
時成惡觸。以於此食心未斷故。若欲免者。當
一心過與彼後將來作彼食。受則無過也
ナラハ今注可ルニ殘食也。食殘食與俗人
者。此總標也。我殘食益食更欲食也。若過與
他者。還釋上與俗人出成惡觸之由也。依此
義。今記注云此由與他不合受。此者指義準
鈔注云此。對四藥云此也。謂此與他人益食
故成惡觸。不合受食爲言又義云。食
可訓也。謂食殘食俗人。此俗人還與
餘比丘。猶爲餘比丘成惡也。前比丘不斷故。
依此義記文此比丘不斷心。俗人而與比丘。
爲彼比丘名惡觸不可食故。云此由與他不
合受食也爲言
鈔註。惡觸不淨故心不斷云云 問。設雖不斷
心自持時不失受故無惡觸。與他又不觸。何
名惡觸哉 答。於惡觸有多種。今以一往不
受惡觸難。實是非一往不受惡觸。一義云
允師既受食而不作斷心。不令觸淨人輒令觸
彼。故是名惡觸也。是以事抄下二注云。準此
器下殘食令淨人益授有觸失同記云。以令
他益授非一心與故若作斷心。彼觸不名惡
觸也云云 問。若此義意。就惡觸有自觸五他
觸一中何哉 答。可勘之。又私一義云。此
食置地後。捨與俗人。令益食。無苦歟。今自
手持食捨與欲人令益食。今手尚雖持。已前
捨心時失受。此失受者尚手持惡觸也。若爾
者。設雖有斷心可有惡解哉。捨心後尚手持
一向俗人思故。無不作斷心時。尚我食故。成
惡觸也
鈔。洗手更受云云下文注云。但先洗手意在
淨心。非謂有汚文
記。氣字音氣云云 讀氣時與義也。將食乞淨
人。彼倶無受捨
記注。令如上云云 一義云。如上之言鈔中不
見。記家只以義指善見互易義云注令如上
歟。又義云。善見之上脱上字歟
鈔。持不淨鉢與師云云 已食時其手有膩不
洗取鉢。此膩勢相連。故云不淨鉢也
鈔。飮取下云云 飮取水也。有鳥鳥食處。當
扟去 扟史隣反
。石上故飯云云 問。不故飯人棄食等若有
道。或儉時或食難得逼時。無人時可開之哉
 答。不開也。乞食飯已前受義分在之。上既
云信施重故。故知餘不合歟 カミスチ
マシロキ 
私云。抄如欝單越云云 問。北州者不受殘
宿等戒開之歟 答。開也。行宗四上云。伽論
云。北欝單越法不受食不犯。是也開文顯
了也。就之難思。是隨方毘尼也 答爾也。如
半月浴戒也
鈔。僧祇莫問時非時受云云 此總標也。時時
中受。非時過午非時中。且對時云非時。此非
時中受過須臾也。而過須臾時。還須臾中云
時。今對時云非時也。自若過非時下。別明
時中受物如髮瞬過午時時正犯非時食也。
停過須臾復得停食食墮者。此明非時中受
停置地過須臾後食犯。此必失受故。非謂犯
不受罪。不受罪可有過午時故。彼部意別停
食食犯立一墮罪也。僧祇不制殘宿食戒。只
制殘食云云殘不宿。即今停食食墮也。又此戒
非時食戒合制也。非時食墮與停食食墮二
犯也。又常云停過須臾付盡形藥等。明失受
之樣。其停過須臾ヲ以北京幷南寺自停取過一
須臾。北寺。三十須臾遷時分若置合此時。可
受失故不離手也。今此停食食犯付時食談
之也。又非論手持時。置地時事也。又鈔注。過
中已去限一須臾者。此且自朝受者過須臾
樣出也。設非時中受者有停食食犯。上云莫
問時非時受故。僧祇律十七云。若比丘非時
食停食食波夜提○若時過如髮瞬名非時食
○ 停食者名過時須臾又云。時受非時受○
時受者。時食無罪。若過髮瞬若草葉。過此時
食者。一波逸提。停置過須臾食者。犯二波
逸。犯非時食停食食法礪疏五釋此戒云。
祇律不待逕宿。但中後停食逕須臾即犯故。
律云。停食食者波逸提抄批云。僧祇莫問
時非時等者。立謂無問時中及非時中受食。
但過中一瞬髮則是非時食犯一墮。更置地
經須臾。又得停食失受一墮。停過須臾得停
食食墮者。案祇文。直約時食以明也。文云。若
五正食若時中受時中食無罪。若時中受過
時髮瞬食者。得一提。若停置過須臾食者。又
得一提。謂犯非時食罪及停食食罪也。若非
時中受非時中食。得一提。停置過須臾。又得
停食食提。如上明也。以祇中有停食戒與非
時食戒合制。須知抄家引意還直約時食。一
如祇律文也
鈔。洗已更相摩者不淨云云 今鈔文。手格被
磨起故云不淨見。而記釋意。而曾執物容有
不淨云云爾者洗手後更執物故云不淨也見
 齊腕タフサ
ウチクヒ
粗魯
記。安餅果手巾上云云 師云。巾者當時淨巾
事也。下云若淨巾。上手巾無膩淨云若淨巾
也 若摩頭口手相楷者
記注。舊云因明等云云 會正云。投袈裟因便
明。要須淨手投之
鈔。若隨出棄者不犯云云 上灌鼻一事
也。灌鼻穌油隨唾自鼻口出棄餘也。設自口
出棄無過也 孔罅呼駕反
列也拆也
  不受食戒三十九
祭祀 不喜見○食
抄。二能受者云云 問。此能言對何耶 答。
若對授食沙彌淨人所受人也。今此比丘受
成。而此受通餘比丘故。對餘比丘云能歟
鈔。求得在此處云云 抄批一義云。此處者謂
一比丘受已度與餘比丘食。詺此能受之人。
爲此所也。餘一切比丘從此比丘所取之。但
得食故言在於此所
記。總二十五人云云 今鈔二十四人指何
云二十五耶
記注。準後懺篇學悔成受云云 問。懺篇。學
悔人所受食餘比丘不用。只同沙彌成能授
之人見。所以爾者。懺篇云。比丘不淨食。彼亦
不淨。彼不淨食。比丘亦不淨。得與比丘受食。
除火淨五生種及金銀應從沙彌受食者。不
自提故此文全學悔受食不見成餘比丘受。
何云受成哉 答。除十三難人餘成自受故。
先成自受證據出學悔成自受也。彼懺篇云。
應從沙彌受食同記云。從沙彌受食得不自
投故豈是非成自受乎 問。自本自受成
見。何事新此計云準後等哉 答。成自受證
據引隨一。有何過耶 問。何十三難人不成
自手哉 答。論受成否。成比丘之體上事也。
既十三難人本受不得人也。何論自受成否
爲言
鈔。僧祇曠野中行牛上受食長袋連紀一日
一繋云云 抄批云。案祇云。有比丘欲行。從
他借淨人。臨發時便言。我無淨人有牛。若須
者當取。使淨人嚢盛種種糧食。計日日
食分作一齊已。繩結著牛上。至食時當使淨
人取。若無淨人者。一人勉繩一人承取口言
受受。若嚢食盡而行未至前所。當解嚢淨浣
已。更求糧食嚢中。一如前法人不得觸之
者。此一句本文不見也。所詮此難開故。不可
食觸餘人也。濟抄云。人者應指比丘也云云
繩者著袋繩也  啄タク
ツイハム
鈔。鳥來啄一口去云云 抄批云。但棄啄所
者。約在手中也
鈔。飛鳥皆成受云云 只云鳥事也。下空中不
成受故
記。僧祇即佛受獼猴蜜云云 抄批云。案祇
云。佛梨闍邊佛盋與諸比丘鉢共在一所。時
有獼猴。行見樹下有無蜂熟蜜。來取世尊鉢。
諸比丘遮。佛言。莫遮。此非惡意。獼猴。便持
盋取蜜奉獻世尊。佛不受。須持水淨。獼猴
不解。佛意謂呼有蟲。轉看見鉢邊有流蜜。持
到水邊洗盋。水濺鉢中。持還奉佛。佛即受取。
佛受已。獼猴歡喜却行。而舞墮坑命終○即
生三十三天上。下至出家成羅漢。立云。然此
獼猴是迦葉佛時比丘。爲惡罵人。謂見比丘
□溝罵言。猶如獼猴相似。百生中作獼猴
身。今施蜜時是最後第五百生也
記。十誦目連尊者億耳沙彌云云 二十五
五三云。億耳沙彌在之。目連不見云云
鈔食塵云云 作食之時入塵也
鈔。水塵云云 會正三。如黄河一升水一合泥
等可受文
鈔餘者不犯云云 抄批云。又解。餘不犯者。立
云。是其草木等棄却。又不觸食故云不犯。又
云。餘者是食也。既除所落之塵已。餘食不成
觸故不犯此餘記釋且符順今鈔文。而本文
餘字食字見。即善見十六六三云。若塵大可除
去。食不犯。若細塵落不可除  少シキ
ナリ  
鈔。僧祇一切塵一切更受除畜生振身塵云云
 一義云。餘塵雖受。振身塵不受。不意入故。
一義云。振身塵不更受捨去也。故云除歟。一
義濟抄意云。畜生爲能授故。若作意成受。餘
不爾故。應當更受歟云云
抄。抖擻筐器迸落盋中云云抄批云。深云。比
座比丘受得食已。餘食迸入己盋中成受。若
本從淨人手中迸入盋者。則不成受也
抄。僧尼互淨互受云云 抄批云。景云。比丘
殘宿惡觸於尼爲淨。尼於比丘亦然。故言互
淨。尼得過食與比丘云云亦得過食與尼。與得
非法吉。故言互受
抄。十誦聽擔食行云云 序中十六紙云。有守
邏人。從比丘乞食。若與食少。若不與此人嗔
作不可事。白佛。佛言。從今日聽擔食藏。莫
使人見。若食當出道取一搦不受得食。以經
曠澤故
抄。取一搦云云 云一内義也。非謂只一振歟
 搦寧厄反 サワ
記。儉開八事云云 於不作餘食開僧食俗食
水果陸四也 問儉事。業疏二上云。開内宿
内煮惡觸僧俗二食水陸兩果不作餘食。此爲
八事義。兼不受殘宿二罪壞生一種同記
云。此下示罪相。惡觸内宿則兼不受殘宿。既
開自煮。義兼壞生又云。自煮一罪。唯局變
開不受殘宿等何不出哉 答。云事時。
八事五罪。實云罪時。開八罪五罪外加不
受殘宿壞生三也。是以鈔下二云。佛憐愍故。
開界内共食内宿内煮自煮自取食僧俗二食
水陸兩果並不作餘食法。若定罪者。應開八
罪内宿内煮自煮惡觸不受足食殘宿等。三
波逸提四突吉羅義加壞生。如水陸果子不
受而食。豈令淨耶同記云。此之八事從縁
有八振事。唯五以後四種同一事故。定罪中
宿煮觸足對上五事自取。兼不受内宿兼殘
宿。約文七罪義加壞生。四提四提四吉爲八
抄。五百問云山野處無人云云 彼云十三
問。
病比丘無人看。比丘得與作食不 答。山野
無人處日中不得往還。作七日先淨新受取
今引文不同也。知異本歟。日中不得往

抄。不著鹽聽不受云云 不貪著醎水鹽味也。
見面不須受
鈔。臂中汗流入手不須受云云 簡正記云。額
頭以離身故須受。臂汗流入手。以不離身。纔
入手時。即當受也。注云。准此等者。准臂汗
流入手成受。額汗作意亦成也 カサ 
アラレ
  裏云私抄注準此作意云云 問。此注意。
臂汗約作意成受可云哉 記云句決上臂
汗耶 答
抄。牙處更淨云云 簡正記云。將薑置地以手
按。下生牙處。令淨人火一觸由手按故不失
受法。如人觸食但手按器則不失也
鈔。非生牙處得食云云 縱雖不淨牙。除生牙
處餘。可食云事也
記。雖有變動不易本質故云云 師云。生薑
生牙雖變動。生薑本質全不易故。不失受。堅
鹽作水雖變動。鹽質水時鹽且雖似作堅實。
鹽質水時同鹽質也。故云不易故皆不失受
等 問。生薑鹽實可爾。酪作酥。蔗作蜜。麻作
油。此既本質相易。何不失受耶 答。此記識
故。全雖易本質不失也。過中變造倶不失受。
上善見文不記識者也。科文云初自然轉變
也。僧祇文正記識事也。故科文云僧下造作
轉變云云下又問答。僧祇中何故展轉不失。
答。此謂時中加記識故。後得無過。若時中不
記者。皆不成法此文明善見不云記識也。
故僧祇雖易本質。記識故不失受。上善見非
記識故。本質不易不失受。若易本質。失受見。
故不相違也 問。局生薑鹽。何記云下列諸
物雖有變動不易本質哉 答。且指生薑鹽
云諸物無過歟
鈔。酪酥等云云 此時食故。記識後可受持
也。會正記云。記識者如中前受酪欲出酥甘
蔗作石蜜麻出油等。以未暇作。當記識云此
中淨物生等云云
記。此中淨物生我當作云云 此中淨物生者。
無時食氣淨物生。成ラハ七日藥可加法也爲言
記。故知能所倶須在地云云 餘記意聊不同
歟。即抄批云。空中者如渇鳥弔食。與比丘義
亦開成。又如樹上放果。比丘下接。但不觸中
門枝葉。皆成受也○義准。若能授在空。所受
在地。義亦應成
鈔。一器食相對云云 一義云器食。與所對人
相對也。一義私云。器與食相對也。三種至邊
中。初二倶付食分至身至物受樣。後一付器
出受樣也
記。比丘往外國云云 彼云。至登伽國乞食彼
國人惡賤道人○是名國土相應法
鈔。若已足食竟不作殘食法不成受云云 足
食已殘食法外受無道理故。爲自不成受。又
足食已爲他受食。不成也 問。設雖足食。竟
能所倶有授受也。何不成哉。隨抄下二云。若
非時中淨人過授。亦無不受罪此文意非時
猶成受。豈於時中哉何不成 答。師云。實雖
受成。今且足食竟受。此事非法也。是以且一
往望非法邊云不成受。實成受也。既非時中
成受故。若爾者。何記云身心雖等違法不成。
是文分明違法故。身雖等全不成受見。若非
法邊云不成受得意。何如下釋非法ナレトモ
不云成受非威儀ナリ等哉 答。違法不成者。此
非法邊且云違法等。又下處處釋顯了釋。今
隱密釋。爾者有何相違哉 ワタ
 或一
義云。爲食作受心者。成受亦無不受罪釋
文是也。不爲食受之不成受。如當段。爾者無
相違也。付之難云非爲食。何記違法不成云
哉難思也
抄。三單心無對云云 箇正記云。單有受心。
不用身手對受彼食故
鈔。若葉蔽鉢云云 簡正記云。或以樹葉敝掩
於地作相。或以鉢置一處作相。並得成受云云
抄批云。將樹葉布地作壇令置食於上也
等釋全葉蔽鉢不見。爾者蔽鉢意爲何哉 
答。邪見人惡比丘故。嫌鉢歟。是以葉蔽鉢藏
鉢而表受相歟 滿荼邏 規
記。比丘以手示器云云 彼云食來時。舒手
指器應作是言。受受口在器中。食不得觸 
登瞿國
鈔。四連絆觸礙云云解礙者。中間觸被礙。更
受故。簡正記云。四連絆觸礙者。以物相連不
得自在。名爲連絆。遙擲至物中間觸止。然後
方落故。云觸礙或以手脚口 入井水 
繋   
抄。以無口加故云云 簡正記云。見論無口加
法成受 得墮手中者得
抄。僧祇井上ヨリ井底云云 問。上引
僧祇繩連。此文同事也。何重出之哉。上僧祇
記引入井抒水縁故。爾者如何 答 

鈔。勿突中間生草木云云 簡正記云。勿突生
草木者。恐更觸礙淨人及比丘二心各驚故。
遠本下食授食也。心又須准前。樹上下菓觸
礙重入生心口云受受。不爾不成故。云勿突
 捍取 汗護
鈔。若在屋上當繩連云云 簡正記云。彼律
云。阿練若比丘處屋無暇下者屋上。比丘當
下繩。繩頭繋釣。比丘一手把繩上頭。淨人置
食掛時。比丘一手扞繩作其受意。口云受受
鈔。雖不絶成受以注下流故云云 流等下器
斷絶雖不落。終成受爲言 若爾者。何記云初
出瓶未落鉢中哉 答。此初出瓶未落終鉢
中云事也。一向非謂不落居鉢中也。抄批安
十誦云。沙彌白衣捉瓶。蘇麻油注比丘鉢中
不斷。諸比丘心中疑。我或非是受法。便白佛。
佛言。是注下流非上流。不破受法。古來相承
解云。諸比丘從淨人受蘇油。寫時注不斷。疑
謂既一頭在淨人手中。一頭在比丘盋中。將
非淨人觸失受耶。佛言。成受。不名觸失。以注
時流向下故。謂流入比丘盋中也。向者若流
向上入淨人中可言是觸。今流向下非觸明
抄注。淨衣踞坐已前施食案上安草云云 師
云。踞坐者。尻懸床兩足下地也。天竺皆跣足
故。足下坐也。是爲淨衣故。記云爲淨衣故。記
能防衆戒者。私云。付跏坐制諸戒。與尼並
坐等是也。今踞坐故。無此等罪歟
鈔。小停者名受云云 師云。此草上案鉢。乍
草受間。鉢落草上成受爲言下云。若墮所受草
上可食記云。十誦墮地皆成。準前應是停
葉上。交準前者今文歟。簡正記云。若食著菜
草小停不落。稻本受。若即落者。與受心違故。
不成也即去違受心故。云不成受也
鈔。若淨人擧不離地○當語稍稍授我云云 
彼律云。比丘應語淨人。汝擧離地授戒。若人
小不能擧者。應言汝稍稍分授我。羹餅飮食
亦復如是。若蘇瓨時繩著地者。應語合是繩
擧。若淨人小不能擧者。應教稍消滅授我
簡正記云。稍稍受者。漸漸授我也。如一蘿飯。
謂前擧一邊授與比丘。次擧一邊授與比丘。
爲漸漸也  &T055114; 
鈔。淨人作三法云云 準四藥篇。非時藥列能
授四法。三水滴淨。七日藥能授四法。同非時

記。分體分云云 體根本藥體。分助藥分也」
記。六未手受云云 師云。未受初受故無過。
未手受不云受故。且云有過。過須臾受已變
動例之。此後三無受故不云無過。若受可云
無過也。此過不同上惡觸等過也
記。謂之八患云云 問。八患亙三藥。今列四
藥。何列記識哉 答
鈔。六非心境受云云 問。石上故食儉開等皆
開不受。何云受哉 答。實雖不同餘受。此自
取無不受罪方且云受也。受出多種故 
鈔。餘一切文句縱廣道應知云云 簡正記云
了疏中詺律爲縱廣道。行此道得至一切義
中故名廣道。律中廣明此義故。應知解云已
下是了疏解。餘一切文句者。謂除律五篇已
外所餘防讙正戒。文句廣。其正制名縱廣道。
即前列五句觀食法是也。故制令應知。疏解
出愛人受食等。是律正制。不受得提。先須觀
門。然後飡噉。望正制戒本。此觀即爲縱廣
道也。
鈔。總作一念云云 問。食一日一度。食時總
作之。衣房總作樣如何哉 答。師云。問新舊。
初自人手得衣。又初住房等時作之也。是以
事鈔下二云。若鈍根者初得衣食房舍總作一
一念者。四事功深事重自徳行全缺等受
用事觀也
記。四事通觀云云 約口口著著念。必非謂五
觀歟 曲肘
記。以物搪觸云云 十誦序 下
二十三
云。佛在婆伽
國○皆是婆羅門。邊國人下食時不疾與。不
一心與。與時觸比丘手。比丘言。高擧手莫觸
我手。彼云。我非白癩。非旃陀羅。汝等何以惡
我。諸比丘不知云何。佛言。若不怪與得受。若
輕故觸手。不應受準此今記不檢本文歟」
抄。二捨戒失云云 問。捨戒後惡觸不淨等成
清淨食。如何 答
鈔。不須翻穢云云 不淨物付器可洗。而不洗
既比丘死故。殘宿惡觸等者可替淨人。而不
替彼人死故。是以云不須翻穢也
記。諸罪皆失云云 非謂無所犯罪。食物無惡
觸等過故。且云諸罪皆失也
鈔。如後律中云云 記云。即對解中云云 即
第十對文解歟。是以簡正記云。過法滿受無
有受等者。如後第十依文。解中非時七日過
限亦墮等文也
鈔。酒變成醋云云 問。酒可有受義哉 答。
設雖酒。受可成受歟。或又且出轉變之樣計

鈔。時中不記者皆不成法云云 師云。三藥加
法時受局中前。不通中後。故記識局中前也。
隨受隨飮時通中後受也○本其洗意
  裏云 私云。有釋云。非時中甘蔗作法不
記云。記識受持二幷不成此等解釋
意者如今於非中加法之受法不成歟。雖
然不論時非時加法受法可成也。仍今釋
會通。受甘蔗作記識事限時中。非時中者
非法也。記識不成也。記識既不成。又作石
蜜雖作加法不成也。仍二幷不成也。凡非
時中加法非謂不成受也。爾者無相違歟
記。雖有此通縱令手淨云云 此通謂而不洗
手者成受。皆無膩觸通歟。然而自本手淨不
洗。雖成受違教也。洗手本旨爲淨心故也 
 裏云 雖有此通。雖令手淨但得成受
鈔。十依文解云云 簡正記云。牒名也。正依
戒文解故。鈔闕具縁。今依戒疏具縁犯。一是
四藥。二輒自取不受。三食咽犯
鈔。五種蒲闍云云 問。餘處蒲闍尼・佉闍尼・
奢耶尼配當時非時七日。何今不同哉 答。
上問答之畢。所詮梵語含多義故。今且出一
邊也。若爾者。何記云文闕非時盡形哉 答。
此記望抄一邊釋也。或是又一往釋歟
鈔。盡形無縁不受食吉云云 師云。無病時
非失手口二受。是以抄批云。非受畢
不受雖不失受。不可無病食。輒自手取
食之故。有非時不受殘宿三罪。故行宗四上
云。加法盡形無病輒服咽。咽三吉。更兼惡觸
若失受。不受時可提。今不失受。輒不可食。
輒不可取違教制食。此違教吉羅罪。故云無
縁不受食吉也。是以行宗記四上云。問。盡形
一藥獨犯輕者 答。由法不失但違教故
簡正記云。謂無前病縁不受而食得吉。何不
犯提。以有受法在故不犯。但爲無病而無受
之縁。不相當故不應也 問。若受可不犯
哉 答。若受雖可無過。既無病輒非故。尚可
有過歟。又一義云。戒疏中。若無病食犯三吉。
謂不受殘宿非時也。今加口法故。無提罪。若
受食者。除一吉也 私云。此義難思。其故者。
於加法盡形藥何重亦可受哉。可尋也 問。
若不擧受。違教故云犯。何任運失受時。云四
藥過時法滿更無有受哉。盡形病時失受見。
如何 答。師云。法滿者。於盡形有三。正取盡
藥。故有藥程ナラハ不失法。亦不失手受。故法滿
更無有。受指盡藥形也。盡病非法滿。是以不
失受也
與唾倶
鈔。鳥銜食若風吹墮云云 問。此鳥銜食。風
吹物墮鉢。放手食歟。將手所持食歟。如何 
答。於所持之食除鳥銜食幷所墮物歟
  索美食戒四十
商賈アキント
鈔。索美食云云 簡正記云。美食者。多論云。
以價貴難得。能愈病故。有四句。一是美食非
美藥。乳酪是。二是美藥非美食。生蘇油是。三
亦美食亦美藥。肉脯魚是。四非美食非美藥。
訶梨勤是
記注。欲得雜食云云 有云。乳酪等雜飯爲原
味也。意欲耳
鈔。八種乳家亦不得云云 僧祇八種外吉。四
分四種外吉。部別之不同也。行宗記云。尼八
種是八提舍尼此八種家各各乞乳酪等入
種物也 敗壞ナリ 何レノラン
抄。五百問不病云云 彼云。不病稱有患苦求
索好食。口犯重
  裏云 問。不病稱病。妄語可犯。何犯重盜
哉 答。誠難思。雖然以今行相。律十種盜
心可見也。記云。約盜心云云既盜心。尤可
重盜也
記注。舊云論重云云 會正云。則律輕論重
論重律輕トイフハ
  與外道食戒四十一
阿難分與乞人
鈔。與外道食云云 行宗云。此戒制通四藥
記注。遂以餅與女人云云 粘餅即二枚重
餅也。女者外道女也。行宗記云。律云。是裸形
外道家女。顏端正口。人各與一二餅相粘。謂
是一餅。與此女人。餘乞人云。彼與女私通
記注。人問便云禿居士處得云云 云禿居士。
即譏語也。律云。婆羅門問云。從誰得食。答
云。禿居士邊得○即婆羅門如所聞事語比
丘○
鈔。一是外道云云 戒疏四上云。一是出家外
道。以在家者但犯小罪。由出家名同。眞僞難
別。主人惑倒故重同記云。在家小罪者。即
汚家犯吉多論意。不簡出家在家同犯歟。
即多論第八云。若自手與一切九十六種異見
人食。不同在家出家裸形有衣。悉波逸提
抄。五分狗畜 彼第八八上云。
若外道來乞。以己分一搏別著一處。便其自
取。不應持僧食與。若乞兒乞狗乞鳥。應量
己食多少取分。然後減以乞之。不得取分外
爲施準此文。今鈔文乞兒可訓也。
記文云。下二乞字並去呼誤歟。不順彼本文。
故量己食分減施
鈔。伺求長短云云 求比丘長短是爲難。直不
與置地與故。記云二文並開。此開當戒也。不
名汚家者。今不與食。伺求比丘過故與之。是
以無汚家過也
鈔。多論與無見人不犯云云 記初釋意。指邪
空一類外道而云無見。只邪空別無見解故。
次釋意。總通指外道見見。皆無正見邪見故。
此倶非自手與故云不犯也。今記云。二文並
開但非自手故。此外抄批一義云。又一解。無
見者。謂無斷常二見。識有因果能契中道故
曰也。既計有因果。即非邪見。故與食非犯也
多論第八五上云。若自手與一切九十六種
異見人食。不問在家出家裸形有衣。悉波逸
提。若教人與。突吉羅。與一切無見人食無咎
如此論文。自手與九十六種異見人時犯。
雖自手。與無見人時不犯見。但記家釋約九
十六種異見人。云二文並開但非自手歟。
塔別房作人計作食價
  不囑同利入聚戒四十二
鈔。以不受故佛開不囑入村云云 無他請之
時。不囑無過也。
記注。爲跋難陀飯僧云云 爲供跋難陀供養
衆僧也。而跋難陀不囑同利僧往他家。遲還
故。待彼同令食諸僧程。午時欲過故。諸僧食
不足也。是以云比丘食竟不足也
記注。食已詣餘家云云 食竟未食菓。ヤカテ
立不囑同利比丘往餘家。衆僧待還故。日過
終不食菓也
鈔。二食前後云云 下引四分云。食前者。明
相出至食時。食後者。從食時至日中餘記
釋聊不同也。簡正記云。食前後者。謂大食前
小食後。若大食後入聚如下戒條。非犯也
抄批云。食前後者。約小食前後也。若大食之
後入聚。罪非此科此等釋不審也。抄批又
一義云。亮云。食前者。喫齊食之前也。食後
者。喫齊食竟。猶在中前也。此順四分文也
鈔。四詣餘家無縁云云 簡正記云。謂迦提月
施衣作衣白已去皆因縁也
鈔。次往乞食云云 次第乞食也
鈔。得二墮云云 抄批云。一是背請。犯前背
請戒故提。一是不囑同利犯此戒也
鈔。須白請家或白淨人云云 簡正記云。若乞
食在請家即白施主。若在寺内即白淨人。施
主後來問其淨人即知去處 一合
記。以爲辰時云云 問。辰時爲中。食前何時
分耶 答。一義云。天竺夜中早起遊行。辰時
前云食前。一義云。辰有訓朝義故。必辰時辰
非得意歟。行宗云。此謂中前。若在中後。犯
後戒○文云。前食後食可令食前食後
鈔注。準此與時經食時同云云 抄批云。謂此
經明影而食。與四分同。以齊約日中也。祇文
不爾。食雖早了。即曰非時簡正記云。彼經
約二十四半月辨時非時。且正月一日至十
五日。約脚歩身影九脚半爲時。正是食時
鈔註。不同非時以同受請知處云云 簡正記
云。不同非時者。謂非時入聚。隨有比丘。或
路上見白並得此要須囑。同受請者成。覓即
知處。不惱於人
鈔。或至寺内庫藏處云云 行宗云。庫藏尼寺
並非家故 抄批云。有云。並是寺内邊。遠
處向如是處。則失前授法。若至餘僧寺亦無
失文。若向餘寺庫藏。例失也
鈔。若施衣時云云 衣食倶施處時也
鈔。若家家多敷坐具云云簡正記云。戒疏云。
多家同會處處待僧。隨至何處皆是請處。不
囑不犯
鈔。明日供今日往墮云云 簡正記云。明日設
供先往提者。惱施主也
  食家強坐戒四十三
記。一段食云云 簡正記云。言段食者。四塵
所成形質名段。古云摶食。可摶握故。攝義未
周。新云。段食有分段故。於中有二。一細段
食。謂諸天及劫初時及嬰兒食無便穢。如油
沃沙散入支體故。二麁段食。即今所食物也。
又光影炎涼於人有益。亦名爲食。今人所見
但是食具。未能資益。由如樂具故。正理論云。
食者非在手中器中可成食事。要須進度咽
喉牙齒咀嚼生藏中攝益諸蟲。方成食事
記注四食。多分是倶舍第十意也
  裏云 倶舍十云。有情由食住。段欲唯之
○觸思識三食。有漏通三界 頌疏云。
段有二種。謂細及麁。細爲中有食。故諸天
中食乃人劫初食亦名爲細。無便穢故○
觸等三食通三界攝
記注。中有食香云云 香亦段食體也。故倶舍
頌云。段欲體唯三香味觸
三也
亦中有香爲食故。頌
曰食香中有起簡正記云。段食雖具八事
成。但以香味觸三爲體。不取色故 問。此
中有下中陰同異如何耶 答。師云。同也。死
有生有之中間故云中有。又彼中有五陰故
云中陰歟。此中有衆生有段食識食。故前後
兩出也
記注。食無變穢如油沃沙云云 問。唯識論。
一者段食。謂欲界繋香味觸三。於變穢時能
爲食中有食香無味觸。天幷劫初無變穢。
豈名段食哉 答。唯識論且説麁段食邊歟
記。二觸食云云 抄批云。觸食者依塵爲相。
由縁色等諸塵能作利益身事。是名觸食
識論第四云。此觸雖與諸識相應。屬六識者
食義偏勝。觸麁顯境。攝受喜樂及順益捨。資
養勝故簡正記云。觸食以心所中觸爲體。
非色觸爲體
記注。今戒當此云云 賓師破今師義。即彼疏
云。男女相縁互起貪味義同於食。若不斷貪。
縁其所受義同説實○南山云。是觸食大可
笑也賓師食與寶爲喩也。今師直指體也
 問。今師意。彼難如何可得意耶 答。今食
義自當彼觸食之義。尤有其謂。還能破賓師
義難思者也
記。三思食云云 唯識論云。謂第六相應思欲
心所倶轉希可愛境能爲食義抄批云。思食
者望得爲相。此望得意能作身利益事。如人
飢渇至飮食處望得飮食。命身不死。是名思
會正記云。謂意業也。又説。昔有一人父。
時遭飢饉。欲造他方。自既&T059043;羸。二子嬰稚欲
携去。力所不任。以嚢盛灰挂於壁上。慰喩二
子云。是故麨嚢。二子希望多時延命。有人取
嚢爲開。子見是灰。望絶便死
記注。中陰地獄云云 地獄亦可有段食見。即
簡正記云。問。五趣四生皆具此四食不。答。並
具。若爾如何地獄有段食耶。答。呑熱丸飮洋
銅汁。雖能損壞。亦能暫時消除飢渇得食相
故。又孤獨地獄飮食如人。故五趣中倶有四
記注。入滅盡定云云 身心都滅。大乘意。以
梨耶爲識食執持今身也。次成實毘曇意
記。段食局欲界餘三界云云 簡正記云。三
界繋者。段食唯欲界。餘三通三界。問。段食何
不通上二耶。答。要離段食貪方能生上故
 問。齊縁記云。欲色兩界通有四食。唯無色
界局有識食與今相違如何耶 答一義云。
齊縁記云通有四食。言總意別。謂色界有三
食無段食也。又義云。齊縁通有釋。細段食亦
通色界。謂光影炎涼也。今云天及劫初食無
變穢故。此天色界及欲界天得意也。若上義
意。此天欲界局得意也 問。齊縁記云。唯無
色界局有識食又與今釋相違如何耶 答。
今釋餘三通三界云云云此又言總意別也
  裏云 私云。倶舍頌疏十三。有漏通三界
者。觸思等三雖通無漏。而今食體唯取有
漏資益有故。若無漏法破壞諸有故非食
也。觸等三食通三界攝
記。他宗法相云云 廣指論家。非律家讀故
抄。眼根對色故名觸食云云 律云。女以男爲
食。男以女爲食
記。僧祇具列根境識三云云僧祇十八十六
食者麨飮○爲食。復有食名眼識。見色起愛
念生著欲。耳鼻舌身意亦如是。復有食名。釜
以蓋爲食。臼以杵爲食。酙以斗爲食。如是皆
名爲食。復有食名男女。是男人食女人。是男
女食 見色生愛著故云列根境識也
鈔。男女互受等云云 彼云。若受齊家準此
今釋祖師義釋歟
鈔。四無第四人云云 會正云。彼夫婦幷比丘
已外更有一人
鈔。多論以著寶衣輕明發欲故云云 戒疏四上
云。如多論解。以著寶衣輕明照内身現發
欲故云云
記。引論顯意云云 彼十九四上云。未藏寶者。
王已出外。夫人未起。其進御時。所著寶衣
輕明照徹内身外現以發欲意。未藏此衣名
未藏寶。又女爲男寶。夫人未以餘衣覆身。亦
名藏寶 入王宮戒
記注。已内不及則犯云云 戸内不及手處犯
爲言舒手及戸處坐
記。有識別人云云 律中有識上有或字。故知
二人也。行宗記云。舊相知。對下客人即非舊
  屏與女坐戒四十四
記注。念前戒開手及戸處坐即與女人在戸
扇後坐云云 問。此手不及戸處歟。將及戸
處歟。如何 答。因前戒開起此過。故知手及
戸處而戸扇後坐歟 問。若爾者。此戒犯縁
云申手不及戸坐犯。不犯云舒手及戸坐。爾
者既及戸處坐。何依此縁起□今戒耶 答。
論手及不及。就通途人見處申手不及戸定
屏。手及戸爲不犯。戸扇後一向屬屏故。設手
及戸可犯也。犯縁不犯等且約通途處一往
出之歟
鈔。僧祇若母姉妹若大心淨人等云云 抄批
云。若大小淨人等者。立云。或年八十九十。老
不知時事曰大。小謂七歳已下未識時事也
僧祇十九十五
云。女人者。若母姉妹若大若小
在家出家。獨者一女人更無餘人。設有餘人。
若眠癡狂心亂若痛。嬰兒非人畜生。既有此
人名獨。若家中作務淨人來往不斷者無罪
下如今
引准此
大小淨人釋女睡眠下釋獨。祖師準義
合云獨。又今記爲太云云此不撿本文歟 向
道有行人
  獨與女人坐戒四十五
鈔注。淨人見聞屏處云云 行宗記云。問。此
戒露坐。何以注中約二屏釋 答。由在空露
離他見聞方成過相。不同前戒室中論屏 
問。二不定中。於初屏不定中有此語。何今翻
置露處中哉 答。彼屏不定中。有屏覆障之
語。既覆之外置屏處故。約見聞屏得意。今不
爾。約障有無分屏露之二戒故。於露處出見
聞屏也。依戒可有不同歟 問。前尼屏露合
制。今何分二戒哉 答。前尼屏正犯也。露義
準之。今隨縁起制二戒也 隨爾數
記。前云塵霧云云 恐是指前二不定中鈔文
歟 問。雖非塵露極遠不見。何不犯耶 答。
是亦可犯。而雖近可生識處故。且出之歟
鈔。相去一尋内墮云云 問。此文意。一尋已
外不可犯墮見。而彼本文云。若相去五釋坐
波逸提。相去一丈坐波逸提。相去一丈坐波
逸提。大五突吉羅。不犯者。若相去二丈若過
二丈不犯既一丈云犯波逸提。如何耶 
答。御所覽異歟。或本如今本有云一尋本故」
鈔。前食家不犯者如前若互受一日戒吉羅
云云 前但云不犯不云吉羅。故此重釋也 
罪相遞ヒニ
記。或別有意來者更詳云云 問。此或釋意如
何可得意哉 答。抄批出二義。彼記云。謂前
強坐戒中。若互受一日戒不犯者。謂不犯提。
非不犯吉。故今文云。若互受一日戒吉羅。即
指前戒也。若獨與女坐戒及屏坐戒。此二戒
縱互受一日戒亦提。意在招譏故也。立云。上
解不好。又解云。言前食家不犯者。謂指前食
家坐戒。若夫妻互受一日戒。比丘坐則不犯。
以夫妻同在此故。今此中比丘與女露處坐。
雖女受一日戒亦犯吉。爲人生譏故也。若論
露處招譏故。合得提。由女已受戒故。過輕但
  驅他出聚戒四十六
シテ與設
記注。跋難陀與比丘鬪結恨云云 戒疏云。鬪
恨者。猶是三十中奪衣戒比丘也
鈔。四縁云云 戒疏云。五縁。一比丘先許食。
三不與食。四惡心驅出。五去離見聞犯
今不同也。今遣去犯者。約離見聞也
鈔。若病云云 件比丘也 反ヘテ嫌心ナラハ
小過
鈔。若破戒見故命梵等云云 破戒見約前比
丘。命梵等約自身歟。即抄批云。三無諸縁礙
者。謂因此有命梵等難。或其人破見威儀等
  過受四月藥請戒四十七
記注。彼爲市求云云 注戒云。摩訶男請僧
彼者摩訶男歟
記。十誦四藥犯云云 問。彼律意非時藥犯
吉見。何云通犯哉 答。不問輕重通犯邊且
云通犯也 問。何故非時藥輕哉 答。行宗
四上云。非時吉者。藥味輕也
  裏云 問。資持中四上云。局盡形者。四月
藥是爾者通四藥義難思。如何 答。一
義。四月藥是辨釋。本部望縁起釋也。雖然
盡理釋准十誦可通餘藥也
記注。盡形約所施云云 問。律云常請者。其人
作如是言。我常與藥○盡形清者。其人言。我
當盡形壽與藥此文既常請盡形請倶無差
別。云其人云我當。皆指施主見。今記注云我
常我當。又以同也。加之抄批云。四盡形請者。
施主盡一報形常施藥也此釋亦分明指施
主見。爾者何戒疏云就能所以分。今記注云
盡形約所施哉 答。今釋實難思。可尋之
鈔。過藥限墮過夜限吉羅云云 抄批云。立謂
施主但施一齊藥。不限日夜。比丘過此藥限
而受得提。若施主本請一月半月。不限藥分
齊。若過夜住犯吉也。宜作四句。過藥限不過
夜限提。二過夜限不過藥限吉。三業夜倶過
提吉。四倶不過無犯 此戒索輕過限重也
○承前受請過日
  觀軍戒四十八
鈔。一是軍陣云云 問。軍陣者。未合戰軍熱
事歟。將正合戰時事歟。如何哉 答。未合
戰時事歟。所以爾者。戒疏之軍陣者。車幕長
聚稱軍。行列相對曰陣抄批云。案祇云。有
四種。謂象力最大。有四人從之成一象兵。馬
力次弱。有八人從之成一馬軍。車軍次弱。
十六人從之成一車軍。歩軍者有三十三人。
帶伏成一歩軍也。善見稍別。言象兵者。一人
騎象八人從之。馬兵一人乘馬二人從之。車
兵則四人爲脚。歩亦四人也準此等。非正
合戰時見 問。若爾者。何今不犯云覩相殘
哉。相殘可有合戰時故 答。當戒不犯時。
相殘雖合戰時。正望軍邊且出此戒不犯也。
下合戰戒不犯准同此。其時亦望合戰方得
意也 反叛 征伐 一歩率皆 遊驛 
 偸ンテ 顧眄
  裏云 付之重難品。抄云。四分律者。若戲
若眞又記云。由覩相此等解釋見
合戰可犯也。加之戒疏云。過不異前。既有
縁至應坐説法。復看合戰。爲刃所中。犯同
於初記云。如戒縁起。亦由見犯。故曰同
初。無縁見陣。即犯前戒。有縁觀戰。方犯此
 既於觀合戰戒云犯同於初哉。然者
觀軍戒同觀合戰可犯歟。但二戒不同者。
初戒以無縁見合戰犯。次戒以有縁見合
戰犯。然者不同分明也。如何 答。凡初
戒者。直見軍兵犯。次戒正見合戰。爰以三
觀軍戒云觀軍合戰戒。名字既差別。不可
混同也。若戲若眞釋因來釋不相違歟
鈔。三無縁云云 抄批云。律中時有大臣。在
軍中欲見比丘。佛開往也 大水漲キル 
窺望 儀仗
  有縁軍中過限戒四十九
鈔。爲沙門果故云云 彼爲令悟道果故也。是
以記引彼論文云。若往説法令悟道果也。依
之簡正記云。沙門果者。阿羅漢三果等。欲令
前人獲此果故聽往而抄批意聊不同也。彼
記云。爲沙門果者。立謂大臣有力。若請不去
能作損減故開聽往。得無惱害安神終道長
沙門果此不符順論文歟
鈔。二曾經二夜云云簡正記云。謂前人懇請事
不獲已即往。其事纔訖便反。若未了應一宿。
又不了再宿。若又不了至第三宿。明未出須
去。若不去明現犯
記。不往皆開云云 不去云事也。注戒云。梵
難等不離無犯
  觀軍合戰戒五十
抄。一先有縁在宿云云 行宗記云。無縁見
陣。即犯前戒。有縁觀戰。方犯此戒
界歸 爲刃所
  飮酒戒五十一
  裏云 記。沙伽陀云云 問。娑伽陀比丘羅
漢聖者可云哉 答。爾也。戒疏四下云。就
縁起中以羅漢爲縁起者。如此聖人降龍
威徳。當爲酒毒招譏損道。況餘凡學焉可
妄霑記云。即擧聖況凡也第四果聖人
云事。解釋分明也。付之難思。注戒云。以阿
難在世間終以爲有學聖人。其義性相定
判歟。如何是一次經生聖者具慚愧故不
飮酒見。何證果醉臥。然又是凡夫。旁不
審也。如何 答。此事誠不審也。但如檀
尼迦雖爲證果聖人。成盜戒縁起。今亦可
然。且爲縁起令醉臥歟。凡此事追能能可
意得也
記。爲資者云云 云弟子事也 不 
 顏色
記。壞業資生云云 律云。壞田業資生法 
現事灼然
鈔。五分以降龍等云云 彼第九三三云。佛從
拘舍彌國往跋陀邑。彼編髮梵志處有一毒
龍。常雨大電○沙門誰有威徳能降此龍。聞
佛與千二百五十人來此邑。皆觀喜白佛○
時娑竭陀有佛扇○我今當降此龍○龍身出
烟。娑竭陀亦出煙。龍擧身火燃。又比丘擧
身。龍火出五色色。比丘亦是化龍身令女著。
内著鉢中持至佛所。佛言。可著世界中間。則
受教屈伸臂置○願受我請○大徳何等食。
答言。我白衣時。性好酒肉。居士歡喜即爲辨
之。則往其家食肉飮酒。極飽滿已還僧坊醉
臥吐曳。衣鉢縱横。時世尊天眼遙見告阿難
○佛與阿難擧還著井邊。佛自汲水。便阿難
酒。著衣服。臥繩床上令頭向佛。須臾轉倒伸
脚踏佛。佛以是事集比丘洵娑竭陀是聖者
也。爾者性戒成就人。豈有犯戒之義哉。設飮
酒雖遮戒。經生聖者猶慚愧具足故不飮酒
見。如何哉 答。娑竭陀證果事。今制戒之前
後難知。又飮酒非性戒。即多論第一八三
戒幾是實戒幾遮戒。答曰。四是實戒。飮酒一
戒是遮戒祖師又性遮分別時。以酒定遮
戒也。依之靈芝釋性戒並情如七支等遮多非
情堀地坊酒等也。爾者非性戒故。設娑伽陀
雖聖者。犯之無苦歟。又經生聖者凡慚愧具
足故雖不飮酒。今且爲制戒之縁起飮歟 
舁音餘對擧
鈔。不能降蝦蟆云云 濟抄云。總勘諸律。無
別因縁。但對毒龍出最卑物耳
抄。因説漸斷酒制乃至嗅酒器云云 五分云。
時沙竭陀比丘因佛制戒已不敢復飮。以先
習故氣絶欲死。飮食不消。以是白佛。佛令嗅
酒器。猶不差。佛言。以酒著䴵中羹中粥中。猶
不差。佛令以酒與之。得已便差。佛言。已差。
應漸漸斷之。乃至嗅酒氣不復惡者。不得復
 及餘衆惡 
記。飮酒淫母云云 多論第一八三云。迦葉佛
時有優婆塞。以飮酒故邪婬他婦盜他鷄殺
他人。問言。何以故爾。答言。不作今記淫母
御所覽異歟
記。沙門大患云云 前云沙門四患云云
記。閻浮果云云 梵語也
鈔。四分中但使是酒等云云 簡正記云。律有
四句。一是酒有酒色香味。二是酒無酒色有
香味。三是酒無酒色香有酒味。四是酒無酒
色香味四句皆提。從
境制定也
鈔云無酒色香味者。擧第
四句反以前三句
鈔。並不合飮云云 今記與簡正記。酒無色香
味非酒有色香味。並不合飮得意。但今記非
酒具色香味三。同酒可犯墮。不具吉罪被得。
簡正記意。非酒四句倶本部意無吉罪見。即
彼記云。若非酒等者。律前有四句。一非酒有
酒色香味。二非酒無酒色有香味。三非酒無色
香有味。四非酒無酒色香味。鈔云。非酒有色
香味四句中。擧初句攝後三句也。准四分文。
非酒四句但云不應飮。不云得罪。今准五分
結吉。二倶有罪故。結文云。並不合飮而抄
批意。非酒具色香味應飮得意。即彼記云。案
律文云。是酒有色香味等不應飮。但使是酒
互作句。皆不應飮。若非酒雖有酒色香味應
飮。如是互作句。將非酒爲頭皆應飮。礪疏束
爲二段。初不應飮。以是酒故。二應飮。以非酒
故。高云。後四句約體故不犯。然望五分。此四
句有犯義。部別故也○案五分云。是酒有酒
色酒香酒味。是酒有色香無味。是酒有色味
無香是酒無色香味。飮令人醉皆提上四句能醉
人飮皆提
有非酒而有酒色香味。飮令人醉。若飮得吉
羅。有非酒而有色香味。不令人醉。欲飮者聽
屏處飮也此不符順今記釋歟
鈔。若酒煮酒和合食云云 律云。若酒ヲ以
和若食若飮者波逸提。若飮甜味酒者突
吉羅。若飮酢味酒者突吉羅。若食麹若酒糟
突吉羅
鈔。若甜醋酒食麹酒糟云云 簡正記云。甜
酒者。僧祇云。和釀訖始變生甜也。酢者味變
壞成酢也酢醋同字也
記。十誦五種皆墮云云 問。五種如何可分哉
 答。合糟澱可爲一歟。簡正記云。糟澱者。
謂澄酒下滓也 問。彼本文云。若飮木酒
○若飮酢酒○若飮甜酒○咽咽波夜提。若
噉麹能醉者。若噉酒糟○若飮酒澱隨咽咽
波夜提木酒者似酒事也。糟澱二物見。既
云若糟若澱故。爾何合爲一哉 答 和シテ
乾持ナリ
抄注。莫非取境犯等云云 簡正記文非取境
犯者。古人義也。謂先有方便心者。今師釋也。
古人見飮酒戒五句境想三句皆約是酒。縱
使比丘作非酒疑。或作酒想迷心亦犯墮者。
即云莫不約境而犯。不就心論。今師云。豈有
智人一生不嗅酒氣。欲酒飮水誤而咽之。可
結犯提。今律文疑想迷心結正重者。據先有
方便之心欲飮此酒。或擧盞時却生非酒想
疑。約從心邊但合犯吉縁。爲前有方便心。冥
然契合故結墮罪。若無前心直爾想疑。終不
結重。相宗學者破南山云。酒戒律自分明約
境。今便憶課從心無教可據。法寶之當宗不
事不可依承酒戒從心非戒約境。是以鈔主
立下引十誦證上義
鈔。恐冷發云云 冷者風也 聖制有以 不
 漿
鈔。若看知非而是者云云 知非者知不酒也。
而是者則酒也
記。彼約不看云云 鈔云。不看即飮故制是也
 問。今取境者。今師義也。看則非意者。釋
十誦意也。會正云。若看下謂看已知非是酒
而却是者。以無心故開之也
鈔。若病餘藥治不差云云 抄批云。戒疏云。
非謂有病即治服之。然須遍以餘藥治之。不
差方始開服也 塗
記。兩準論意云云 五百問不得空服善見無
者得飮。云兩準論意也
鈔。僧祇一切果漿令人醉越云云 同上云。醉
提不醉吉也見。何今記云僧祇果漿同上哉
 答 僧祇果漿同上甜酒。私點也
記。甜酒麹和飯提云云 二物和合也。彼律
云。食蘖越毘尼。三種和飯者波逸提 
會正云。魚列反。
説文云。米芽也
 糟粕 記有糟藏之物哉。
種種物入合令不見糟體云糟藏者。藏糟也。
故云藏。今云温藏物是也 難節約 西

  水中戲戒五十二
嬉戲 澆濽
記注。匿王與末利夫人在樓上見云云 僧祇
十九云。童子迦葉至年八歳出家得阿羅漢。
共十六群入水浮戲。波斯匿王在樓望見。王
未信佛法。見已倍生不信。即語末利夫人言。
看汝家所事福田童子。迦葉於其水中入有
頂第四禪。以天耳聞語諸伴言。倍不信。末
利夫人心亦不悦。迦葉云。今當令彼發歡喜
心。皆言。善哉。各提澡罐盛滿中水以著於前
結跏趺坐。次第行列陵雲而去。於王殿上空
中過。夫人見已心大歡喜。即白王言。看我
福田神徳如是。王大歡喜五分云。從王樓
上過如雁王。夫人復白王。更看我福田。其王
益生信心
記注。夫人令以石蜜奉佛云云 夫人石蜜持
十七群奉佛。佛定十七群ヨリルヤト。給者
答申河邊水浴來。其時佛欲令制戒也。行宗
記云。由王見生譏嫌。夫人對王恐生輕易。又
令奉蜜。請佛立制。大權護法發起此教
云。十七群並得無學 
鈔。多論四意云云抄批云。上代先統述制意。
水性漂蕩無恒不可常。令定淺在中。戲咲招
譏呵。上流忽増。容損身命
鈔。四又失正念故云云 問。又字如何 答。
會云。水容泛漲正念不存
鈔。五分摶雪云云 今雪コロカシ也 草
頭露 水
鈔。沈水取沙石諸物云云 律云。若取石取
沙。若失物沈入水底。此沒彼出 注戒又
同律。何記云沈水取物爲一哉。準律取沙石
取諸物二故。爾者難思。如何 答 浮掉

  撃攊戒五十三
記注。幾死云云 行宗記云。幾近也
記。古謂以手於腋下捵弄云云 會云。
捐歸云。觀諸律文。即以手於人腋下捵弄令
懼痒而笑故。禪病經云。羅旬犯觀見一鬼以
手撃攊人腋間是也 捵弄 捵他典
持反
痒 
タワ
フレ
 イタム
鈔。僧祇以指指比丘亦提云云 十九云。以一
波夜提○以拳指偸蘭遮。若木若竹指
毘尼○若直日若知事人差次食。以指指言
某甲去波夜提。應語言某甲當次食去準此
差僧次請食歟。爾者會字誤也。可作食字也。
有人云。差字齊字也。謂齊會也云云僧祇十九
此戒名指指戒。今戒同歟 五指
鈔。乃至差會以指某甲去者云云 指下脱指
字歟。本文云差次食以指指言某甲去云云
記。僧祇指觸云云 僧祇不見指觸文。云指比
丘。觸義也。故以義云指觸歟
記。略行來掃地誤以杖頭觸他云云 律云。若
出入行來若掃地誤觸準此二物也。注戒同
律也
  不受諫戒五十四
己所作非ナリ前人諫者是ナリト
記。此別人諫要待作成云云 抄批云。若爾者
拒勸學戒。亦是一人諫無衆命可違。何以諫
竟即犯與此相違耶。答彼諫止犯等文如今
記釋也
記。若戲笑獨語云云 問。此約能諫歟。將所諫
也哉 答。此能諫人歟
  怖比丘戒五十五
作犯根本違諫○提トヲ
記注。反拘執怖佛云云 律云。那伽波羅
即反披拘執。至佛所作非恐怖聲。沙門我是
鬼。佛報云。當知此愚人行宗記云。拘執即
獸皮也
鈔。以色聲等六塵事一一示説云云 抄批云。
立謂。示是示現。説謂言説也。明將上六種事
有示怖。有説怖。若身自作令他怖名示怖。若
説此六事令他怖名説怖也。云我聞此聲見
此色等也。其六塵中各有示説之相。故言一
一示説也
鈔。四者一一相現云云 問。此相現上示相不
同如何 答。上示説之中示者。直我非相現。
他人所作示現恐人。是以抄批云。我聞此
聲見此色等也此第四我自現相怖彼。故
不同也 問。法塵相現樣如何可得意哉 

  裏云 一義云。抄一一示説者。示則説也。
是局聲。第四縁一一相現者。身擧動也。是
以記見聞者對上兩縁。爾者抄批示示現
説言説之解釋不同歟
前人怖トヲ不怖。謂是惡獸
 謦 嗽聲 啼聲醋甜
鈔。不恐意云云 律云。不作恐意
抄。實有是事云云眞實有此色聲等也
  半月浴過戒五十六
省事知足 止爲約勒下流營身無度。由非
大過熱用此限洗
鈔。下至掃屋前地云云 僧祇云。至掃地五六
掃斆名作時也多論云。掃地五六尺許也
鈔。不語餘比丘輒浴者云云 抄批云。此謂佛
他疑心故須白也 知善好無口過
鈔。不得共白衣同浴室云云 問。此已下於浴
室浴湯行相見。而縁起浴水見。爾者今半月
洗浴通湯水歟。如何 答。縁起雖因浴水。制
戒通湯水二歟 屈道乖
鈔。若頭陀不用他揩編繩自楷身云云 付揩
垢兩寺義不同也。他寺義許揩垢。今文頭陀
行人故不用揩。當世人非頭陀行故揩之無
苦歟。當寺義不許揩垢也。今文實一往雖約
頭陀人。餘處釋雖非頭陀人。不病時不可揩
垢見。所以爾者。鉢器篇云。僧祇云。浴時不病
令人楷越。五衆自揩亦越。互揩亦越同記
云。自相揩者。謂本衆各揩也依此等義。當
寺不許楷垢也
  裏云 依當寺義當段文得意者。如此頭
陀行人不受他揩摩釋計也。雖然非頭陀
行自餘人非許他揩摩。何以此文頭陀行
外一切人許他揩摩可成哉。又十誦律中
不受他揩摩頭陀在之哉。追可勘也
記。不如論文云云 抄批云。依上多論。不共
白衣同浴好也 齊約
記。竭支即祇支云云 同著祇支洗浴不得意。
依之簡正記難之。即彼記云。諸記相云是僧
祇支也。大徳不許此解。不可著祇支洗浴。此
是泥洹僧。亦云舍勒。即今行裙子。是亦非
&T038223;褌之類會云。竭支者。以今浴衫之類
抄云。是雨衣也此等義今記主如何可救
哉 答
鈔。生他欲云云 抄批云。由不著竭支身體
既露。人見起欲心也
鈔。因説羅漢身軟有凡見便起染失男根云云
多論第九云。昔有羅漢比丘洗。有一比丘。見
其身體鮮淨細軟。便欲心生。後不久男根墮
落即有女根。則休道爲俗生子。後還得男根。
故宜不露形爰知失男根者。能見比丘也 
四方 有凡見
鈔。令一切僧次第入云云 抄批云。立謂。今時
僧既用常住之物。必須作相○若不得用僧
物。何須作相令僧次第入耶
鈔。若無縁者作陶家法云云 問。若爾者有
縁時不可依此法乎 答。可爾。既依病凡塵
等無定。可浴所患處及汗觸處等。何用次第
哉 兩&T038223;シシ胸腋 ニス
記。下卷指雜行篇云云 問。雜行中不明浴
法。鉢器篇明之。如何 答
  露地然火戒五十七
鈔。露地然火云云 付此戒南北又招提寺西
大寺義不同也。先北京泉涌
一義云。不論四壁
之有無。以覆爲本故。同成室無犯。所以爾者。
今戒標名既云露地然火。故知上有覆露處
相對故。盡覆無障等是覆處攝。無燃火犯也。
自元覆與露相對。成室不成室相對各別。其
中今戒覆與露相對。室相成否不可例者歟
云云 問。付之不明。今探縁起之趣云。釋餘處
不出火光。或云。露地燃火者。鬼神驚云云 爰
知雖有覆無四障者。火光露或又驚鬼神。是
則尤可犯相。何云無犯哉。旁旁審也巳上
彼義
 次
他寺西大
義云。總雖無覆無障露處。燃指燭
然火。焔四所指已下無犯故。比丘直於露
處燃指燭等也。五分四指既分齊分明也。既
四寸已内不□已上不合也。是以僧祇云。若
抖擻火炬。在灰上瓦上。不得在生地
即明於露地燃火見云云 問。付此義亦難得
意。凡比丘露處用燈火不可然也。説以四指
雖爲制分齊。於四指已下何無方便哉。是以
教誡儀中云。不得露燈燭全不釋四寸等限
分。次僧祇文且恐犯堀地制也。即彼文云。旋
火作輪。或火中有草木撥聚一切墮○若壞
生二罪。一壞生。二然火。在生地理又一墮。僧
祇。若抖擻火炬在灰上瓦上。不得在生地
此即出露地。然火出當戒幷壞生堀地三罪
兼犯樣。故云不得在生地。爾者何於露地可
云許燃火哉。爰知用火雖四指已内。露處者
一一方便之小罪是越毘尼也。爾者何輒於
露地可燃火哉已上他
寺義
次當寺招提
義云。設雖覆
處。無四壁露地攝也。故不許然火。何況單
露地勿論事也。何以知爾。盡覆無障等九種
不成室露地所攝。故燃火有犯可云也。然
則共女人宿戒釋九種不成室竟云。若此室
中若行若坐不犯云云依之靈芝釋云。言此室
者總前九種。開行坐者據成室相有伴方開。
此諸非室無伴亦許。準約同臥應犯輕云云
非室故無同宿犯見。亦九種不成室中。秉羯
磨時非室故。不可離比座申午内判。何今露
地然火於不成室無犯可云哉 問。付之不
明。先二不定戒釋。覆處者上有蓋也等是一
戒戒犯相異也。何同同室戒哉是二如何可得
意哉 答。是強不難。於二不定戒者。覆障處
等釋時。別別是釋。覆者上有蓋障者。有四周
等釋文也。單覆處非謂成室之相。次戒戒異
事準例如常故。旁旁以覆處然火不可爾也。
其義教誡儀幷今縁起等見。尤相承義有其
謂歟已上當
寺義
  裏云 問。於露地燃燈等。四指已下又有
小罪云者。何當戒不犯之文云然燈燒香
一切無犯云云又多論第八云若二十把火
東西房無罪耶。如此律論文他寺之爲潤
色。如何 答。本律不犯文者。開提罪非無
吉罪。於餘戒不犯之文其例多也。又多論
文必不見露處。爾無相違歟
然火向蛇從木出 爲炙身然火焔高四指
鈔。二無縁云云 抄批云。立謂。開病及爲病人
煮食等縁也 須火便
鈔。四分病者須火等云云 此病縁故於露地
開然火歟 糠糞
記。紵麻芻摩云云 此一物也。故首疏釋律十
種衣中列芻摩。此云紵摩。亦云草花衣云云
爰今梵漢並擧也
抄。若半焦然炭云云 是焔高不及四指故吉
歟。行宗云。然炭輕者以無焔故
鈔。不云知是看是一切吉羅 問。堀地壞生
等教人不云知是看是者。是立犯縁犯本犯
見。何云吉羅哉 答。教人無焔。今然半焦然
炭物時。不云知是等故犯吉歟。是以抄批云。
若半焦然炭及不云知是等者。由燒無焔故
得吉也 旋
記。以手旋火炬有如輪乎 此火炬有焔。四
指已上物歟。既犯墮故
鈔。或火中有草木云云 抄批云。立謂。見他然
火竟。便爲進或撥聚足薪等也
記。在字上脱一若字云云 師云。脱若字
云云 又云。脱云云此在一字還不
審也
鈔。爲病者煮糜粥羹飯云云 師云。重煮也。
行宗記四下云。糜亦粥也
鈔。熏鉢煮染云云 煮染草也。律云。若煮染
衣汁 問。熏鉢煮染等事。於露地不許之
哉。既云在厨屋中等故。如何 答。定賓意於
露地不許然火事勿論事歟。設雖屋中。輒比
丘不可然火。若然可犯吉。故爲此等事開之
歟。即彼賓疏云。除時因縁者。准律不但露燃
有犯。縱作露燃。應犯吉羅。是故律中除時
因縁。謂爲病比丘煮羹飯。乃至染衣等不犯。
蓋爲此事屏燃不犯。露燃壞地何得不犯。明
知不病者屏燃亦犯小罪。准律教人然。應言
看是知是問。若如此者。極寒時幷寒雪國
等室内燃火事一向不可許歟耶 答。多論
第八云。不犯者。若病煮飮羹粥煮湯煮染熏
鉢堀杖治戸鉤。如是等因縁不犯。若行露盛
寒不犯云云此等文極寒開。有義云。而本律祖
師所釋未必爾歟。本律第十六云。世尊與比
丘結戒。爾時諸比丘欲爲病比丘煮粥。若羹
飯。若在温室。若在厨屋。若在浴室中。若熏
鉢。若染衣。若燃燈。若燒香。諸比丘皆畏愼不
敢作。佛言。如此事聽作。自今已去當如是説
戒。比丘無病自爲炙在露地燈火。若教人燃。
除時因縁。波逸提既律文皆以若字隔之。
故知在露地爲病者煮羹飯熏鉢等開之歟 
問。若爾者。置露地可許燃燈哉。若許此。他寺
義有其謂歟。何況多論第八云。若手把火東
西房無罪爾文方方有其潤色歟。爾者如
何。私云。律文幷今師釋。如定賓可得意歟。
爾者燃燈室中可得意。又多論文必不見露
地。爾者必不違當寺義歟 問。凡此燃火戒
制自作教他同犯者。約同類比丘歟。通爲據
淨人等耶 答。不犯之中既用淨語令免此
過。明知非約同類也
  藏他衣鉢戒五十八
記注。六群背取十七群衣物云云 住戒云。居
士請僧十七群持衣物坐具針筒一面經行○
六群背取衣物藏○律云。背取衣鉢○彼聞
白時到○
鈔。一大比丘衣鉢云云 問。縁起幷戒本廣酢
皆藏坐具等。何云衣鉢哉 答。餘雖可犯。且
擧三衣也。付此犯縁。礪師立四縁。加一無因
縁。若有因縁則不犯也
鈔。未熏鉢云云 問。未熏鉢五大色衣輕重之
樣如何耶 答。戒疏三下長鉢戒引多論云。白
色衣過限犯。白色鉢過非犯。論自答云。衣
染必成壞色故貯義強。鉢熏多壞乖畜非犯
準之未熏鉢似畜可無過。然抄長藥戒記釋
油璭等之抄文等取白鉢並是非法。准多論。
畜但犯吉。然疏熏多壞乖畜非犯者。且望非
犯墮邊。至論犯吉都非無罪。故多論去。若畜
長白鐵瓦鉢未燒。一切不應量鉢。突吉羅
爰知白鉢不説淨犯吉也
鈔。&MT00004;云云 &MT00004;器篇云。出要律儀云。鍵&MT00004;
爲助食器。毘奈耶爲淺鐵鉢也同記云。文
示異名下文顯體相 以謬濫
鈔注。準此五大色非佛開云云 會云。會釋上
論文未熏鉢可犯墮。五大色衣所以犯輕者。
且五色非佛所開。鉢是正制故。犯不等 
相體悉 ヒタス 性慢 衣鉢
ナリ 國
抄。若借他衣云云 行宗記云。四則己物
借不擧故擧之也。他者且望彼比丘云
他也
鈔注。準此今官不許私度云云 抄批云。此明
據上恐有命梵二難。藏他衣既不犯。我今既
是私度。恐王見衣自藏不著。何成失威儀也。
深云。既官不許私度。不得著用。自藏餘處。出
外經夜不犯離宿之罪
記。經コト云云 云經販賣意也
記。犯禁之物云云 國禁物也
記。名盜云云 税王物過關。而不税過
關故云盜税也
  眞實淨不語取戒五十九
鈔。戒本列五衆云云 彼云。淨施比丘比丘尼

記注。各對本衆不得互爲云云 抄批云。男女
相別。何有大僧將物對尼爲法。又容生染習
招致外譏
記。淨施有二云云 行宗四下云。若物寄他邊
令彼掌録。名眞實淨。若物在己邊但作他想。
名展轉淨


資行鈔

  著新衣戒六十
 得ヨリ 不亦入犯科 
若非衣
鈔。不犯三種壞者墮 抄批云。立謂不作青
黒木蘭染也賓云。僧祇十誦白衣但吉。不點
提。與此律一倍相番也
鈔。若未染衣寄白衣云云 行宗記四下云。寄
俗舍由濫俗服無所辨 抄批云。立謂若未
染壞色。恐白衣用之也
鈔注。以成色衣云云會正云。即成三色衣
 非○但淨スル而已
記。或可彼從縁制云云 彼者列縁也。從縁者
縁起也
記。戒疏云非謂巾屣等云云 戒疏四下云。餘
小細物並須點淨。非巾屣以三色染更
驚俗。可笑至甚也同記云。餘小細者。即
諸嚢巾等。非謂下遮濫。今時有人聞律。有言
一切染作袈裟色。觸衣襪履一概染之。未見
此文。豈知過當問。此等文明諸巾革履等
不可壞色見。若爾者。何故事鈔下一四分又
開鉢嚢革履嚢針筩禪帶腰帶帽拭脚巾攝熱
巾裏革屣巾等及掛面巾掛身巾捫涙巾凡寄
衣白衣舍必須染壞色作沙門衣法此諸巾
壞色見。又云。若得錦色革屣色已聽畜
革屣壞色見。旁旁相違如何 答。此注一切
不染皆提文幷下一文是順古義故。事鈔且
順古義事時時在之故。至戒疏正述正義故。
不許巾屣等壞色歟付之難思。下一引證四分文也。
何順古可云歟 答。凡難引本
律。壞色事
順古釋歟
鈔。三種記失則易覓云云 簡正記云。五分中
比丘與外道倶爲賊剥衣。守邏人捉得。令各
自認取本物。遂被外道。先來總選將好衣服
去。以此白佛。因此制三種色
記。欝金根方志云云云 祖師所製釋迦方志
也。會正云。方志云。烏杖那國土宜欝金。苗似
薑。華黄白。質細木。秋出花心無實。根黄赤可
染衣也
記。黄藍指歸云即今紅花染紅黄色云云 會
正云。黄藍 呼紅華。可染眞紅也。關中謂之
黄藍 問二物色異。論中何言染黄 答。欝
金赤黄色黄藍紅黄色。雖少異而黄同 

記應云&T057346;云云 &T057346;叉梵語也。譯云猩猩血
也。&T057346;者此字字書中都無之。準會正記。勒字
也。即彼云正云應法師云羅差。或言。洛沙訛
也。應云勒叉。此云猩猩血猩猩者。勝天
王般若經第五音義云。如永人面。又似黄狗
頭如雄鵄。聲如小兒啼
記。藍黛云云 會正記云。江東呼爲藍青
鈔。若自染吉羅云云 自染不正色時吉羅也。
著時提也。抄批云。自染五大上色也
鈔。應量不應量云云 抄批云。立謂三肘五肘
已下亦名不應量。若過三肘五肘名應量。此
約五大上色不得著也
鈔。若點著吉羅此律
犯墮
云云 抄批云。深云。此五
大色若准多論。不點而著犯墮。點竟而著犯
吉。四分中縱點已著者還墮。由是五落大色
故也 點非色 改如法色
鈔。若衣先已作淨云云 作淨是點淨事也 
紫草 柰皮 柏皮 絳緋 黄櫨木
記。梵言即絲毛云云 憍奢耶衣欽婆羅衣梵
言即絲毛也爲言非謂梵言即絲毛。是以抄批
云。憍奢耶者蠶口初出者是也。欽婆羅者。此
云細毛衣也。明此二種衣。體既細軟。佛開不
用染淨。恐損壞故。但須割點二淨
鈔。染汁麁澁損壞云云 此句僧祇文不見也」
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