SAT DB

T2248_.62.0434a01: 度官人者。當折和上勒骨。截阿闍梨舌。與
T2248_.62.0434a02: 餘僧重生革沙鞭八下。駈出國界。佛因制。不

T2248_.62.0434a03:

得度官人

文

T2248_.62.0434a04:

鈔。有名有録

云云

今記意。有名者。即有名

T2248_.62.0434a05:

稱。度被知世人。此云有名

見

此釋聊難思。有

T2248_.62.0434a06: 録者。從國家有録物也。若依鈔批簡正記等
T2248_.62.0434a07: 意。從國家得大納言大將等官位名爲有名。
T2248_.62.0434a08: 得所領録物名爲有録也

T2248_.62.0434a09:

記。勳品已上在位文武百官

云云

勳即功也。

T2248_.62.0434a10: 正源記云。文武員數有九等之差。始終九品

T2248_.62.0434a11:

至于一品。名流内。蓋朝廷約勳

勳者
功也

封爵乃

T2248_.62.0434a12:

有等級。故曰勳品。不係品官。謂之散位

文

T2248_.62.0434a13: 文武者。有云。文官助。傳者官也。大納言
T2248_.62.0434a14: 中納言等是也。武官謂武士官也。大將中將

T2248_.62.0434a15:

等是也

云云

T2248_.62.0434a16:

記。準倶無例決常俗

云云

常俗謂不列名籍

T2248_.62.0434a17: 只人也

T2248_.62.0434a18:

記。係名籍人

云云

名付官札人也。謂無名祿

T2248_.62.0434a19: 只付名計也
T2248_.62.0434a20: 鈔。必以建心慕遠清節不群卓然風霜不改

T2248_.62.0434a21:

其操鏗然憂喜未達其心

云云

簡正云。建心

T2248_.62.0434a22: 慕遠者。期佛果等也。清節不群者。梵行即
T2248_.62.0434a23: 清淨。疎食即高節。逈然出俗。故曰不群也。
T2248_.62.0434a24: 卓然者。高立之貌。其行既高爲卓然也。風
T2248_.62.0434a25: 霜者。八法四順四違。喩如風霜。此人不被

T2248_.62.0434a26:

惑亂。是不改志操也。鏗

口莖
反

堅也。其心極堅

T2248_.62.0434a27: 謂也。堅然也。亦是綱猛之貌也。憂喜者。
T2248_.62.0434a28: 憂苦也。喜樂也。聞毀不嗔。聞讃不喜。並不

T2248_.62.0434a29:

干於情懷。故云未達其心也

文

操

ミサ
ヲ

鏗

カタ
シ

T2248_.62.0434b01:

口耕反。金
石聲也

T2248_.62.0434b02:

記。男子通名丈者極形之量

云云

　問。男子

T2248_.62.0434b03: 通名。何必約極形之量云丈哉　答。難思。但
T2248_.62.0434b04: 一大之人多分心操清卓故。付本云丈夫歟。
T2248_.62.0434b05: 可勘之

T2248_.62.0434b06:

鈔。未達其心

云云

不悦又不憂故云不至也。

T2248_.62.0434b07: 始卒之卒終也

T2248_.62.0434b08:

鈔。故律云年二十者

云云

三十四

十二
丁

云。諸

T2248_.62.0434b09: 童子往迦藍出家○不堪一食。至於中夜患
T2248_.62.0434b10: 飢。高聲大喚言。與我食○告阿難言。不應
T2248_.62.0434b11: 授年未滿二十者具足戒。若年未滿二十。不
T2248_.62.0434b12: 堪忍寒熱飢渇風雨蚊虻毒蟲。及不忍惡言。
T2248_.62.0434b13: 若有種種苦痛。不能堪忍。又不堪持戒及一

T2248_.62.0434b14:

食。若度令出家受具足戒者。如法怡

文

準此

T2248_.62.0434b15:

文。惡言若事二事

見

今記釋如何耶　答

T2248_.62.0434b16:

鈔。五種病

云云

簡正云。一癩。二

疽。三白

T2248_.62.0434b17: 癩。四乾消。五顛狂也
T2248_.62.0434b18: 鈔。善見云癩癬莫問赤白黒屏處増長不増

T2248_.62.0434b19:

長

云云

彼

十六
丁

云。癩者。有赤有白有黒。疥皆

T2248_.62.0434b20: 入癩數。不得出家。癩癬下至如指甲大。亦
T2248_.62.0434b21: 不得出家。若指甲大在露處。増長不増長悉
T2248_.62.0434b22: 不得出家。若屏處不現。増長不得出家。若

T2248_.62.0434b23:

不増長得出家

文

今文合業疏也。祖師改之

T2248_.62.0434b24: 者。改本文廣許之也

T2248_.62.0434b25:

記。業終報

云云

濟縁云。業終報者。謂所作

T2248_.62.0434b26:

業終此一報

文

初二果尚可終生。三四不

T2248_.62.0434b27:

＊終生。今更約羅漢

爲言　文

T2248_.62.0434b28:

鈔。僧事共作

云云

濟縁云。僧事者羯磨也

文

T2248_.62.0434b29:

鈔。次明餘事

云云

簡正記云。遮難外事稱之

T2248_.62.0434c01:

曰餘

文

制嚴所明

T2248_.62.0434c02:

鈔。若有難縁如説戒中

云云

簡正記云。如説

T2248_.62.0434c03: 戒中者。指彼略戒文中八難餘縁也。此與彼

T2248_.62.0434c04:

處不殊。故指説也。即王賊水火等

文

T2248_.62.0434c05:

記。今時行事不須執羅

云云

　問。違律文者

T2248_.62.0434c06: 如何　答

T2248_.62.0434c07:

鈔。若二和尚共一戒師

云云

　問。以二和尚

T2248_.62.0434c08: 作之相如何　答。一義云。女三人並受。人
T2248_.62.0434c09: 人和尚差別。故有二和尚三和尚也。又義云。
T2248_.62.0434c10: 於一人上以二三人爲和尚。豈是如法哉。皆
T2248_.62.0434c11: 是一番内事也。若餘番用餘和尚。無過也」

T2248_.62.0434c12:

記。不得衆受

云云

受者至四人以上。云衆受

T2248_.62.0434c13: 也

T2248_.62.0434c14:

鈔。一一同等臘等時

云云

簡正記云。不相作

T2248_.62.0434c15: 禮者。論文據得法處齊無上中下大小。故制
T2248_.62.0434c16: 不相禮也。鏡水大徳云。此文終恐未了。假
T2248_.62.0434c17: 使二三人爲一引亦須排。他先受十戒者爲
T2248_.62.0434c18: 先。若總未受十戒。還依俗年大者爲上。此

T2248_.62.0434c19:

依律既有上中下。元須相禮

文

T2248_.62.0434c20:

記。應得對禮

云云

　問。其相如何哉　答

T2248_.62.0434c21:
T2248_.62.0434c22:

T2248_.62.0434c23:

資行鈔

事鈔上三之分末也
自正出同法三卷終

T2248_.62.0434c24:

T2248_.62.0434c25:

鈔

上三
之二

教授師至受者所

云云

至問難所也。爲

T2248_.62.0434c26: 舒正四角。稍點竄。明曉事儀多饒唇舌。便謂
T2248_.62.0434c27: 文寛無可尋究空。負傳通。茍聽忠告

T2248_.62.0434c28:

記。注有云壇上非也

云云

義苑云。高勝即壇

T2248_.62.0434c29:

上寄拕此事。可以陶化誘引之

文

會正簡正

T2248_.62.0435a01: 鈔批等記。全同今記也

T2248_.62.0435a02:

記。衣鉢名字泛顯之。詞以通言路耳

云云

示

T2248_.62.0435a03: 衣鉢名字。雖非正用。凡顯名爲問難由致也
T2248_.62.0435a04: 　襆ツヽム

T2248_.62.0435a05:

鈔。前執五條等

云云

　問。當世行事於此時。

T2248_.62.0435a06: 同坐具令受持。是依何文哉　答。今鈔業疏
T2248_.62.0435a07: 雖不見。戒壇圖經見此事。即彼云。教授師
T2248_.62.0435a08: 從南面東階却下○至同席處。敷座坐已。仍
T2248_.62.0435a09: 取受人衣鉢訖。令其脱履上席。先取尼師

T2248_.62.0435a10:

壇。爲受持已令在上坐等

文

當世行事依此等

T2248_.62.0435a11: 歟。又彼文意。異常途次第。最初受坐具先敷
T2248_.62.0435a12: 之。次受三衣也。又彼不出受體。常途次第。
T2248_.62.0435a13: 即先三衣。次鉢。後坐具也。出業疏四上。今
T2248_.62.0435a14: 鈔次第且依壇經意歟

T2248_.62.0435a15:

鈔。若依諸部此處即爲受衣鉢

云云

　問。出

T2248_.62.0435a16: 衆同前加只五分一律。何今云諸部哉　答。
T2248_.62.0435a17: 實如來問。但望古人受後義。諸部皆受前
T2248_.62.0435a18: 故云諸部也。是以記云諸部通指二律並在
T2248_.62.0435a19: 受前也。二律即五分僧祇。此受前。又衣古
T2248_.62.0435a20: 傳受後也。然而十誦請師以前令加受。加受
T2248_.62.0435a21: 已後求和上。佛阿毘曇中。請師後對和上加
T2248_.62.0435a22: 受法。此二説疏鈔中不出也　問。遮難畢可
T2248_.62.0435a23: 受持。何問遮以前問哉　答。今記引五分云。
T2248_.62.0435a24: 著袈裟時可見難見故無問歟　問。受持時
T2248_.62.0435a25: 可牒我比丘歟。將可牒沙彌歟。如何　答。口
T2248_.62.0435a26: 傳但云我某甲。不稱比丘沙彌。是以守一受
T2248_.62.0435a27: 戒方便中。只牒名字計也

T2248_.62.0435a28:

記。若準業疏定依五分

云云

今行事依此等

T2248_.62.0435a29: 歟。加之。注羯磨並壇經意。問難時令受持

T2248_.62.0435b01:

之

見

浪受。勉令實語

T2248_.62.0435b02:

記。然非祖意

云云

前受非謂非祖意。別立持

T2248_.62.0435b03: 衣闍梨。餘處受持。斥之也

T2248_.62.0435b04:

鈔。汝應不識此罪

云云

　問。何不云此難哉

T2248_.62.0435b05: 　答。罪者所犯罪也。犯四重者成邊罪難故。
T2248_.62.0435b06: 明彼所犯罪也

T2248_.62.0435b07:

記。名字別故

云云

業疏

三上

云。依俗中法。子

T2248_.62.0435b08: 生三月孩而名之。年至二十冠而字之。隨義

T2248_.62.0435b09:

別立

文

同記云。如孔子名丘字仲尼○如智

T2248_.62.0435b10:

者字徳安○祖師字法遍　痩

シユ
ヤセタリ

T2248_.62.0435b11:

鈔。汝非他賤人

云云

是奴事也。是奴事也不

T2248_.62.0435b12: 是奴不

T2248_.62.0435b13:

鈔。如汝向者答我

云云

師云。近云向。遠云

T2248_.62.0435b14: 前也

T2248_.62.0435b15:

鈔。應教起立爲正著七條

云云

以前七條反著

T2248_.62.0435b16: 故。此時正著直也　問。以前既衣鉢令受持。
T2248_.62.0435b17: 何不正著。問遮難以後著直也　答。實難思。
T2248_.62.0435b18: 但問難以前受持義。設雖受持尚反著。今初
T2248_.62.0435b19: 著直歟。若爾者。以前受持。何今云外律中於

T2248_.62.0435b20:

此受衣鉢哉。此問難已後

見

其上以前受持。

T2248_.62.0435b21: 問難時云衣鉢具足不言不符合。如何　答。
T2248_.62.0435b22: 五分文必不見問難後。只提出衆問難之時云
T2248_.62.0435b23: 於此。無過歟。問遮言云。衣鉢具足不。事實
T2248_.62.0435b24: 似前後顛倒。但受持借衣借鉢可受持。故今

T2248_.62.0435b25:

問己有具不具。非己有不應受持

爲言

一義

T2248_.62.0435b26: 意。衣鉢受持問難已後可作之。今文共見爾
T2248_.62.0435b27: 故　問。若爾者。何上問難已前出受持樣哉
T2248_.62.0435b28: 　答。彼必不定問難已前。凡出家問難之時
T2248_.62.0435b29: 出受持樣許也。此兩義可隨學者所存歟

T2248_.62.0435c01:

鈔。當作白等

云云

問。何此不明索欲問和

T2248_.62.0435c02: 言哉　答。此明總答行事。故不出問和也。

T2248_.62.0435c03:

是以資持

上一
下

云。此由受戒法中止約總答。

T2248_.62.0435c04:

不出前和坐立之相

文

爰知。別答可再和也。

T2248_.62.0435c05: 是以簡正記云。若據尋常別答之時。即須

T2248_.62.0435c06:

再和方得秉白

文

　問。若爾者。行通答後爲

T2248_.62.0435c07: 問難出界外。如何　答。簡正記云。問難蓋
T2248_.62.0435c08: 是奉命爲之。今既問了再入僧中。未教乞

T2248_.62.0435c09:

戒。不合壇出。故制在限内露處尋内也

文

T2248_.62.0435c10: 記。注今行別答先坐和已後起作白深乖儀

T2248_.62.0435c11:

相

云云

簡正云。教授師來僧中。即須展坐

T2248_.62.0435c12: 具與戒師。相對禮三拜。訖 &T050352;

跪或跏趺正
T2248_.62.0435c13: 坐。亦得先和僧。其戒師便與答問。然後
T2248_.62.0435c14: 却起立。秉單白問戒成不等。所以坐和僧
T2248_.62.0435c15: 立秉法者。謂壇上衆僧皆坐。今若立和他。
T2248_.62.0435c16: 坐僧不得。故須坐和。又教授爲僧所使。不
T2248_.62.0435c17: 得輒坐。故立秉白。如立説戒可以例之。今
T2248_.62.0435c18: 有人云。單白既許立秉。和僧立作亦得。此

T2248_.62.0435c19:

是迷教之流

文

　此雖出二義。坐和立秉爲本

T2248_.62.0435c20: 也

T2248_.62.0435c21:

記。注如前所斥

云云

鈔足數篇下記云。今

T2248_.62.0435c22: 世教授入衆先坐。問和後起秉法。名爲坐
T2248_.62.0435c23: 和立秉。此由受戒法中止約總答。不出前
T2248_.62.0435c24: 和坐立之相故。致盲爭至今未已。今應問
T2248_.62.0435c25: 曰。威儀立秉本爲教僧。今輒先坐。豈得
T2248_.62.0435c26: 是倨後教。鈔文明示不得輒坐。汝今坐和。

T2248_.62.0435c27:

豈非輒耶

文

　懇惻至誠仰生忻。慶樹立

T2248_.62.0435c28:

記。前牒初縁

云云

濟縁

三上

云。牒初縁者。

T2248_.62.0435c29: 謂先請也。牒今意者。正乞也。戒從僧者。

T2248_.62.0436a01:

謂今受體也。行隨師者。即後隨行也

文

T2248_.62.0436a02:

記。注此二句依疏釋

云云

彼疏中不分四句。

T2248_.62.0436a03: 只從和尚。已下二句牒斥。餘句今記釋也

T2248_.62.0436a04:

記。所任事畢

云云

所作事也

爲言

T2248_.62.0436a05:

記。各專一法故互有無

云云

教授有差則無

T2248_.62.0436a06:

和。戒師有和則無差。故云互有一法

爲言

T2248_.62.0436a07: 問。自恣之時。何先差後和哉　答。有人云。
T2248_.62.0436a08: 所望各別也

T2248_.62.0436a09:

鈔。羯磨衆中而問故不須差

云云

礪疏又問

T2248_.62.0436a10: 云。若言衆中而問不須差者。自恣五徳亦
T2248_.62.0436a11: 是對衆作法。何以要差耶。但是聖人立法

T2248_.62.0436a12:

不同耳

云云

T2248_.62.0436a13:

鈔。律直問十三難事

云云

問。律中屏問對

T2248_.62.0436a14:

問倶正問之時。問遮計

見

　何云直問十三

T2248_.62.0436a15: 難事哉。所以爾者。今鈔上云。若約律本。

T2248_.62.0436a16:

但問十三難事。及論作法。但問諸遮

文

同

T2248_.62.0436a17: 記云。安布中律因脱衣慚恥。佛言。自今已
T2248_.62.0436a18: 後。聽問十三難。即列其相故。云但問等。至
T2248_.62.0436a19: 教授出衆戒師對僧。兩列問法。但問十六遮。

T2248_.62.0436a20:

故云及論等

文

　依之濟抄云。律直問十三難

T2248_.62.0436a21: 事者。前二處但列遮。又披律文。實直問遮。
T2248_.62.0436a22: 云何今直問哉　答。誠如來難。但今所論

T2248_.62.0436a23:

正意。但前縁之有無也。故且云爾也

云云

T2248_.62.0436a24: 允鈔云。論律中兼云問十三難文有之。正

T2248_.62.0436a25:

問之時但出遮也

云云

今茲無有前縁者。雖

T2248_.62.0436a26: 不正問。若問難時可有前縁。今無之故云
T2248_.62.0436a27: 也　問。若爾者。何今記云屏問則有。對問
T2248_.62.0436a28: 則無哉　答。實正問時共雖無之。屏問時
T2248_.62.0436a29: 先可問十三難有之。且如是釋歟。即五十

T2248_.62.0436b01:

五

六丁

云。有欲受持戒者。彼將界外脱衣看

T2248_.62.0436b02: 時。受戒者慚恥。稽首受戒事。白佛。佛言。
T2248_.62.0436b03: 不得如是露形看。自今已後。聽問十三難
T2248_.62.0436b04: 事。然後授具足戒。當作如是問。汝不犯邊

T2248_.62.0436b05:

罪不。汝○

一一皆十
三問也

問十三難事。然後授具足

T2248_.62.0436b06: 戒。爾時受者置眼見耳不聞處。戒師當作白

T2248_.62.0436b07:

羯磨言。大徳僧聽○

著教授
師白也

同三十五

六丁

T2248_.62.0436b08: 云。彼教授師如是問已。還來衆僧中。如常
T2248_.62.0436b09: 威儀。相去舒平相及處立。當如是白。大徳僧

T2248_.62.0436b10:

聽○

召入
白也

彼來已。當爲投衣鉢。教禮僧足

T2248_.62.0436b11: 已。到戒師前。合掌作如是語。大徳僧聽。我

T2248_.62.0436b12:

○

出受
戒文

戒師作白羯磨。應如是白。大徳僧聽

T2248_.62.0436b13:

○

戒師
白也

善男子。聽。今是至誠時。實語時。我

T2248_.62.0436b14: 今隨所問汝。汝當隨實答。汝字何等。和尚
T2248_.62.0436b15: 字誰。汝年滿二十○作白羯磨。應如是白。

T2248_.62.0436b16:

大徳僧聽○

正受戒體
白四也文

準此正問遮也。今記家

T2248_.62.0436b17: 依此等文。如是釋之給歟

T2248_.62.0436b18:

鈔。示四種異名

云云

示三衣幷鉢名云爾也。

T2248_.62.0436b19: 下被上達。非縁而受。廣張示導發戒。正
T2248_.62.0436b20: 宗。知何是上品。徒自抂問

T2248_.62.0436b21:

鈔。故論云若此戒法

云云

鈔批云。此是多

T2248_.62.0436b22: 論也。羯磨疏引多論。證者正量也。應四
T2248_.62.0436b23: 顧望之。不令非列之相。聽作羯磨

T2248_.62.0436b24:

鈔。或睡入定開語等

云云

問。此受者事歟。

T2248_.62.0436b25: 將能秉僧事歟。如何　答。此能秉僧事也。

T2248_.62.0436b26:

閙語

不靜
也

闠スマヒスシ餘即是異

絶句

T2248_.62.0436b27:

記。覺謂初起

云云

初念也。思惟第二已去也」

T2248_.62.0436b28:

記。不説得罪此局不答

云云

問。此説意。以

T2248_.62.0436b29:

不説屬答法人

見

　而本文意。約羯磨

見

　即

T2248_.62.0436c01: 彼十誦第二十一云。諸比丘言。我雖在羯
T2248_.62.0436c02: 磨中。不憶不知。以是事白佛。佛言。從今聽
T2248_.62.0436c03: 羯磨時。當一心聽。莫餘覺餘思惟。當專心。
T2248_.62.0436c04: 當勤。當教。重思惟心心等。同憶念應如是
T2248_.62.0436c05: 聽羯磨。作羯磨者。分別言是第一羯磨第

T2248_.62.0436c06:

二羯磨第三羯磨。若分別説。得突吉羅

文

T2248_.62.0436c07: 此文明不見約答法人。如何　答。實今記意。
T2248_.62.0436c08: 聊背本文歟。以義釋之也。即餘記意。如本
T2248_.62.0436c09: 文得意。簡正云。不説得罪者。不分別説云

T2248_.62.0436c10:

此是第一番等亦吉也

文

　問。此一段十誦制

T2248_.62.0436c11: 同秉僧歟。約能秉僧歟　答。可通能秉幷
T2248_.62.0436c12: 同秉僧歟。彼本文意。分明以應分別已下

T2248_.62.0436c13:

爲能作羯磨人。或睡入定等專約同秉僧

見

T2248_.62.0436c14: 豈唯受戒。凡居師列可不愼耶

T2248_.62.0436c15:

鈔。餘一羯磨在

云云

別釋第三羯磨也。發

T2248_.62.0436c16: 身總虚空界。心縁救攝三有衆生。不同上
T2248_.62.0436c17: 廣。同共合掌。作助擧此羯磨。令衆知委。擧

T2248_.62.0436c18:

發前法　鼓

ウチ
タヽヒテ

T2248_.62.0436c19:

記。注入身心

云云

會元三云。注入者。前既

T2248_.62.0436c20: 開導色心諸法即性本具。若有一法從外入
T2248_.62.0436c21: 者。不爲圓鈔。今云入。甚乖圓旨　答。無始
T2248_.62.0436c22: 迷妄爲外物。今日開解頓悟唯心。法本自
T2248_.62.0436c23: 如。悟故言入。故祖師云。開示不由外來。悟
T2248_.62.0436c24: 入誠由内起者。是也　問。初則動轉。次則
T2248_.62.0436c25: 擧集。其相如何　答。既了諸法唯我一念。
T2248_.62.0436c26: 一念動而萬法動。一念集萬法集。但初運
T2248_.62.0436c27: 心作念故云動轉。次慚明照凝寂。故云擧集。
T2248_.62.0436c28: 三則能所泯。已微妙融會故云注入。動集即
T2248_.62.0436c29: 性事理一如。皆不思議故也。策進受者。白
T2248_.62.0437a01: 告衆僧。枝蔓

T2248_.62.0437a02:

記。然是衆行

云云

三行之中衆行也。但行

T2248_.62.0437a03:

作法。故不明無作體

爲言

T2248_.62.0437a04:

記。識體攝修宗歸中卷

云云

中卷中明戒體

T2248_.62.0437a05: 故

T2248_.62.0437a06:

鈔。不及後安居便數爲歳

云云

後安居已後

T2248_.62.0437a07: 受戒人。以其年數爲一夏。故斥之也。簡正云。
T2248_.62.0437a08: 不及後安居等者。若五月十六日前受即得
T2248_.62.0437a09: 此夏。十六日已後即不得。今此不及十六日。

T2248_.62.0437a10:

便妄數云。以此白佛。佛言。不爾

文

T2248_.62.0437a11:

鈔。有者應和尚闍梨教授時節云

云云

問。如

T2248_.62.0437a12: 今默記時節事。和尚闍梨。何云教授哉　答。

T2248_.62.0437a13:

羯磨經云和尚闍梨等

云云

若委細論文者。豈

T2248_.62.0437a14: 簡教授哉

T2248_.62.0437a15:

鈔。日中竪之記其影頭

云云

有云。不謂日

T2248_.62.0437a16:

之正中。但日影中竪之。故云爾也

云云

T2248_.62.0437a17:

鈔。臥尺量之

云云

タカバカリヲ臥次第量

T2248_.62.0437a18: 其影也

T2248_.62.0437a19:

鈔。善見云受戒已互取脚隨身量影

云云

善

T2248_.62.0437a20:

見

十七

云。受戒已應歩影。歩影者。正立任取

T2248_.62.0437a21: 脚。爲初隨身影長短歩影。歩影竟教其時
T2248_.62.0437a22: 其時者。或冬或春或夏時。竟教日月。日月時
T2248_.62.0437a23: 次教受戒時數多少。次與四依已。次説四

T2248_.62.0437a24:

重。受戒已令新受戒者在前出

文

　準此文。

T2248_.62.0437a25: 記二釋初釋順今文歟

T2248_.62.0437a26:

記。齊頭影處以脚相接

云云

從脚踏所至頭

T2248_.62.0437a27: 齊處爲分齊也。以脚相接者。欲知其長短。以
T2248_.62.0437a28: 足歩之。脚脚相接。可知十脚乃至指分等。
T2248_.62.0437a29: 如今世踏田數分齊也

T2248_.62.0437b01:

記。語通上下

云云

若連上時。示春冬時。衆

T2248_.62.0437b02: 數多少訓之也。示時定衆不亂者。謂定衆
T2248_.62.0437b03: 坐籍不亂也。若連下時。示春冬時。衆數多

T2248_.62.0437b04:

少後説四依四重訓之也。在僧下坐。窄

スボシ
セバシ

T2248_.62.0437b05:

鈔。同時爲説隨相不必戒師

云云

鈔批云。夫

T2248_.62.0437b06:

説相之法餘人並得。不要和尚及羯磨師也

文

T2248_.62.0437b07: 　問。記此示古非引業疏三下文意如何耶　
T2248_.62.0437b08: 答。此釋實難思。但有人云。隨人説相。必戒
T2248_.62.0437b09: 師則説同時。説相則別人説故。不必戒師釋
T2248_.62.0437b10: 之。古師必隨人説相。一一誡語。故局羯磨作
T2248_.62.0437b11: 之得意。今師受戒尚隨縁至三。何況説相但
T2248_.62.0437b12: 示相誨約故。任時前後不可專局。斥之也。次

T2248_.62.0437b13:

此案古師必戒師歟

爲言

但隨人説相局羯磨

T2248_.62.0437b14: 師。同時説相通餘人。段未難治定歟

T2248_.62.0437b15:

鈔。問此新受戒人相同界外來者

云云

鈔批

T2248_.62.0437b16: 云。此問意云。其教授師出外問題迴來。來
T2248_.62.0437b17: 重更和僧。今此受者。亦相是外來。何不重
T2248_.62.0437b18: 和　答。當處新起者。在此壇上成比丘。故
T2248_.62.0437b19: 曰新起也。何獨此四ノミナランヤ爲縁起有過

T2248_.62.0437b20:

記。律因比丘受具已

云云

三十五

七丁

云。有

T2248_.62.0437b21:

比丘

不出名
字也

鈔批云。立謂。先未制前有事戒

T2248_.62.0437b22: 者。從壇場出還在師後。行道逢故。二問言。
T2248_.62.0437b23: 汝所來。答言。我出家受具。來因即邀共行
T2248_.62.0437b24: 非。後師問言。汝何處來具。答上事。和上呵
T2248_.62.0437b25: 云。汝出去。汝今非復比丘。弟子恚言。何不

T2248_.62.0437b26:

早語。我道因是。佛制先爲説四重

文

　是當

T2248_.62.0437b27: 婬戒之重犯。準業疏三上。當成道十二年。

T2248_.62.0437b28:

説相縁起興

見

　問。四依縁不見。如何　

T2248_.62.0437b29: 答。簡正云。律縁中。因波羅奈城有一外道。
T2248_.62.0437c01: 出家受戒。受戒之後不旨乞食。便乃休道。

T2248_.62.0437c02:

以是白佛。佛言。自今已後。先説四依也

文

T2248_.62.0437c03: 若毀非用

T2248_.62.0437c04:

記。與本二

云云

謂舊妻也。本在俗時夫婦二

T2248_.62.0437c05: 相並。故云本二也。寧起行用不須願求。善
T2248_.62.0437c06: 不自發望上而學。可準下流耶。若遂鄙懷。
T2248_.62.0437c07: 遂鄙懷。醫卜伎藝

T2248_.62.0437c08:

記。宜須隱括取悟於心

云云

荀子十七云。拘

T2248_.62.0437c09:

木必將待隱括。然後直

文

　注云。拘讀爲鉤。

T2248_.62.0437c10:

曲也。隱括正曲木之木也

文

T2248_.62.0437c11:

記。寫之甚易

云云

此破會正。彼全文寫故。

T2248_.62.0437c12: 備載○磨。餘處學

T2248_.62.0437c13:

鈔。次爲受衣鉢坐具

云云

問。此次第在壇上

T2248_.62.0437c14: 受衣鉢歟。説相以後下壇受之歟　答。簡正
T2248_.62.0437c15: 有二意。即彼記云。鏡水大徳云。今時在壇
T2248_.62.0437c16: 上對衆。衆最善。不然。下壇後向屏處與受

T2248_.62.0437c17:

亦得

文

T2248_.62.0437c18:

鈔。若沙彌時○更請施主

云云

問。説淨必可

T2248_.62.0437c19: 爲受戒後之旨分明也。衣鉢受持嫌受後行
T2248_.62.0437c20: 事。相違如何　答

T2248_.62.0437c21:

記。既説相已次説四依

云云

善見

十八

云。次

T2248_.62.0437c22:

與四依已。次説四重

文

相違如何　答

T2248_.62.0437c23:

鈔。總將説淨

云云

問。此説淨何處可作之

T2248_.62.0437c24: 哉　答。簡正云。又説淨時。或在壇上。雖多
T2248_.62.0437c25: 人列行。須遂人一一説之。有處行事。十人
T2248_.62.0437c26: 五人一時説者。且問伊説相。是但對首法。

T2248_.62.0437c27:

因何通多人。故知。不達也

文

　問。若爾者。悉

T2248_.62.0437c28: 持長衣等可至壇上耶　答。可尋之　問。説
T2248_.62.0437c29: 淨所對如何　答。可對比丘。既受戒故

T2248_.62.0438a01:

鈔。應令將捨作吉羅懺

云云

問。今懺時比

T2248_.62.0438a02:

丘也。何可用吉懺哉　答。此問答鈔批

見

T2248_.62.0438a03: 即彼記云。問。沙彌犯長得吉。今成比丘。何
T2248_.62.0438a04: 不犯提。解云。其身雖轉罪體不轉。故仍本

T2248_.62.0438a05:

吉懺

文

　捨財還衣等作法。於僧中對比丘

T2248_.62.0438a06: 作之也　問。吉羅懺悔之時。可用誰人哉
T2248_.62.0438a07: 　答。有人云。對教授後師。則受持衣鉢例也。
T2248_.62.0438a08: 若下壇之後。又可對比丘也

T2248_.62.0438a09:

鈔。次授六念

云云

問。師僧等必如四重。可

T2248_.62.0438a10: 授六念哉。又授六念事。壇上授之耶　答。
T2248_.62.0438a11: 何不分明。彼律文不見。何追可勘之　問。上
T2248_.62.0438a12: 法附云捨戒六念。至釋文。何先六念。次捨戒
T2248_.62.0438a13: 耶　答。此事簡正記出三義。即彼記云。外
T2248_.62.0438a14: 人難云。前標篇首下。注文乃云捨戒六念
T2248_.62.0438a15: 法。何以前後有違　答。諸釋不同。一宛陵云。
T2248_.62.0438a16: 前來篇首下注文爲簡濫故。若云六念捨戒。
T2248_.62.0438a17: 時人謂六念便堪捨戒其體是一。所以云捨
T2248_.62.0438a18: 戒六念。今依位次故先六念。二依玄記云。標
T2248_.62.0438a19: 題下注文。蓋是製作家。對上標受戒戒名。
T2248_.62.0438a20: 注捨戒之法。取受捨相對也。釋中。先六念
T2248_.62.0438a21: 者。據行護次第。纔受後便須六念。三依法寶
T2248_.62.0438a22: 解。受捨二處互爲先後者。表捨戒通始終。初
T2248_.62.0438a23: 受竟。忽有縁便開捨。故依注文。初若無縁
T2248_.62.0438a24: 未捨。終於一生厭時方捨。若論六念。初受
T2248_.62.0438a25: 竟即須持。不可闕失。故在初列。今詳三解。

T2248_.62.0438a26:

第二名爲正也

文

T2248_.62.0438a27:

鈔。注出僧祇文

云云

十六

六丁

云。比丘要當

T2248_.62.0438a28: 知日數應施食。知臘數。憶所受持衣列衆
T2248_.62.0438a29: 食病不病。若人問今日幾日。不得逆問。昨
T2248_.62.0438b01: 日是幾日。當知月一二日乃至四十五日。月
T2248_.62.0438b02: 大小悉應知。比丘清旦當作施食。今日得食
T2248_.62.0438b03: 施。某甲施主歟。於我不計我。當食。三説。
T2248_.62.0438b04: 日日自憶若干臘數。當憶受持三衣及不受

T2248_.62.0438b05:

作淨施者。念別衆食若病不病

文

T2248_.62.0438b06:

鈔。第一念知日月

云云

有傳云。此點樣下

T2248_.62.0438b07: 第五第六文言符順也

T2248_.62.0438b08:

鈔。應言今朝白月一日

云云

於此第一念。今

T2248_.62.0438b09: 師意。有總別之二。別者如今。白月不念大
T2248_.62.0438b10: 小。但云白月一日乃至十五日也。黒月念大
T2248_.62.0438b11: 小。如云黒月大一日乃至十五日。或黒月
T2248_.62.0438b12: 小一日乃至十四日。次總者不論黒白。如
T2248_.62.0438b13: 云正月小一日乃至二十九日。或正月大一
T2248_.62.0438b14: 日乃至三十日。是也。定賓律師意。聊不同

T2248_.62.0438b15:

也。即賓疏云。第一念。此月大

或小

白月

或黒月

T2248_.62.0438b16:

一日

二三等準
數念之

此念意。言黒白總論以辨大

T2248_.62.0438b17:

小。若論數日。隨黒白中分一二等

文

　此

T2248_.62.0438b18: 即念月大小。故應俗人問令識知之。念黒白。
T2248_.62.0438b19: 故亦識去布薩遠近也。是以念云。今朝正月
T2248_.62.0438b20: 大白月一日乃至十五日。黒月可準知。今當
T2248_.62.0438b21: 寺相傳行事。依此定賓釋念之也。簡正云。
T2248_.62.0438b22: 今朝白月至十五日者。大徳云。據律中先是
T2248_.62.0438b23: 黒月後是白月。蓋譯家不解迴文。今鈔白月

T2248_.62.0438b24:

在先。黒月向後方爲順也

文

T2248_.62.0438b25: 鈔。今朝白月一日至十五日以純大故不云

T2248_.62.0438b26:

大小

云云

問。尼鈔六念篇云。若是白月應之。

T2248_.62.0438b27: 今朝白月大一日乃至十五日。以白月一向
T2248_.62.0438b28: 大故不須云小。若是黒月便通大小。文相
T2248_.62.0438b29: 違如何　答

T2248_.62.0438c01:

鈔。識去布薩遠近出家日月

云云

簡正云。祇

T2248_.62.0438c02: 律云。乃至十五日出家法式者。謂一月中
T2248_.62.0438c03: 兩度説戒。故須委知黒白大小。是出家法

T2248_.62.0438c04:

式也

文

　或點云。識去布薩遠近。出家日月

T2248_.62.0438c05: 法式如此

T2248_.62.0438c06:

鈔。若據律文爲俗人問令使識知

云云

簡正

T2248_.62.0438c07: 云。準律。説戒法中。諸長者問比丘言。今日
T2248_.62.0438c08: 是何日。比丘不知。俗人譏云。日月尚不能
T2248_.62.0438c09: 知。有何聖法。以此白佛。佛言。自今已去。
T2248_.62.0438c10: 當作數法數日等。時長者又問黒白月。比
T2248_.62.0438c11: 丘不知。佛言。聽作三十數法十五屬黒。十

T2248_.62.0438c12:

五屬白等

文

　此指本律

見

　而允師鈔云。若

T2248_.62.0438c13:

據律文者。指僧祇文也

云云

準此文。西天俗

T2248_.62.0438c14: 人知黒白。故念黒白也。付之有二意。一爲
T2248_.62.0438c15: 答俗人。二爲知布薩時。此唐土俗不知黒
T2248_.62.0438c16: 白。故云準此方土也

T2248_.62.0438c17:

鈔。不論黒白

云云

問。此釋不分黒白大小

T2248_.62.0438c18:

見

　爾者違上所引律縁起如何　答。鈔云準

T2248_.62.0438c19: 此方土。記云隨方對俗。爰知。且約唐土一
T2248_.62.0438c20: 方如此釋歟

T2248_.62.0438c21:

鈔。若全不受請

云云

此人別願不受請人也。

T2248_.62.0438c22: 如行頭陀人。次若受請者。常受請用人也。
T2248_.62.0438c23: 不請時不受也

T2248_.62.0438c24:

鈔。我今自食已食

云云

簡正云。我自食已

T2248_.62.0438c25: 食者。此據一生已來長自作食。雖從施主乞
T2248_.62.0438c26: 得穀米。纔受訖。便是自己之物。並不受施
T2248_.62.0438c27: 主食及僧食等。我僧常食者。謂此一生來長
T2248_.62.0438c28: 飡常住之食。不受外請及乞食等。此食須約
T2248_.62.0438c29: 時長不論冬夏。開堂方可得名僧常。若暫
T2248_.62.0439a01: 時月十日等。並不在此例也。我常乞食者。
T2248_.62.0439a02: 謂此約一生已來不受外請。亦食僧常食及
T2248_.62.0439a03: 僧已等食。不論寒暑。長自乞食。方得名爲

T2248_.62.0439a04:

常乞食。若暫時持鉢。即不在此例也

文

T2248_.62.0439a05:

鈔。有言食僧常食

云云

羯磨云。若言我常

T2248_.62.0439a06:

自食僧食

云云

爾者今常經中常。同異如何　

T2248_.62.0439a07: 答。意同物歟

T2248_.62.0439a08:

記。此局不受請者

云云

今云食僧常食。局

T2248_.62.0439a09: 不受請人。而世多受請人云食僧常食。是妄
T2248_.62.0439a10: 濫用也。故斥之

T2248_.62.0439a11:

記。又言有請不背

云云

此言含兩意。其意

T2248_.62.0439a12: 如記自釋。宣既云有請不背。心開二邊。又
T2248_.62.0439a13: 言已上非不受請人。作食常食等念。故斥之
T2248_.62.0439a14: 也。又言已下又出別義斥之也。兩期言之。
T2248_.62.0439a15: 無由約也

T2248_.62.0439a16:

鈔。若受請者

云云

簡正云。我自食無請處

T2248_.62.0439a17: 者。謂今無請。院中自食即依此作也。我今
T2248_.62.0439a18: 僧食無請處。謂今無請。堂頭暫有齊設。即
T2248_.62.0439a19: 云僧食。若長開堂。便同僧常食也。故知。僧
T2248_.62.0439a20: 食與僧常食各別。不得雷同。我今乞食無請

T2248_.62.0439a21:

處者。謂今無請。但暫時益即云乞食也

文

T2248_.62.0439a22: 問。早朝無人請召。故念乞食或自已食。至
T2248_.62.0439a23: 中時有請事。得受請否。若不受請。豈非背
T2248_.62.0439a24: 請哉　答。此事古來有異義。簡正記總出四
T2248_.62.0439a25: 説。彼云。一説云。但不要去。即得此念成就。
T2248_.62.0439a26: 若去不成。今難。不去既是受請人。有請不
T2248_.62.0439a27: 去。便成背請。云何不去。二説云。去即不妨。
T2248_.62.0439a28: 但改第二念。即得餘五不用改也。今難云。
T2248_.62.0439a29: 六念境雖有六。所被各殊。然體同。一法各
T2248_.62.0439b01: 改第二法不成也。往往有人。如是見解知之。
T2248_.62.0439b02: 第三解云。一時總更作過。不犯重乘非也。
T2248_.62.0439b03: 此釋無理更甚於前。第四今依所禀云。但將
T2248_.62.0439b04: 有請不背通貫下句。如云我今自食已食有

T2248_.62.0439b05:

請不背。或云我今乞食有請不背等

文

　有

T2248_.62.0439b06: 傳云。北京本淨長老門徒用第二釋。唯改
T2248_.62.0439b07: 第二念處。此義不然。難云。今記云清晨念

T2248_.62.0439b08:

定不容後改

文

　非違之哉。加之。簡正記自

T2248_.62.0439b09: 破第二義。如何依之。有傳云。有簡正記第
T2248_.62.0439b10: 一釋。不去不改也。又義云。難去時雖乖本
T2248_.62.0439b11: 念。趣他請等也。所以爾。目連爲乞食出聚
T2248_.62.0439b12: 落。望時受請。彼豈晨朝不作六念哉。以知。

T2248_.62.0439b13:

雖乖本念趣請

云云

此西大寺
長老義也

T2248_.62.0439b14:

記。謂不常定者

云云

謂請用不定故。有受請

T2248_.62.0439b15: 時。有不受請時。故不定也

T2248_.62.0439b16:

記。注舊云當衆相對

云云

會正云。五衆本

T2248_.62.0439b17: 衆自相對。無則宜通捨。比丘某甲。假想

T2248_.62.0439b18:

一人也

文

　義苑云。五衆者通論也。其實當

T2248_.62.0439b19:

衆自相對

文

T2248_.62.0439b20:

鈔。檀越於我不計我

云云

一義點。壇越於

T2248_.62.0439b21:

我不計我。得自恣食

云云

又點。我字可付

T2248_.62.0439b22:

下也。云檀越於我不計。我得自恣食

云云

意

T2248_.62.0439b23: 云。不計者。必一向局我計不請。故汝自恣食
T2248_.62.0439b24: 云也

T2248_.62.0439b25:

鈔。注五種十誦開之

云云

十誦

序中
九丁

云。阿難

T2248_.62.0439b26: 有二請。不與他。不敢吐食。爲恭敬佛故。又
T2248_.62.0439b27: 不敢咽。爲持戒故。佛知阿難心悔告云。心
T2248_.62.0439b28: 念與○除五種人。一者坐禪人。二者獨處。
T2248_.62.0439b29: 三者遠行。四者長病。五者飢餓時。依親里

T2248_.62.0439c01:

住。如是人更無餘人。聽生念與他

文

　問。

T2248_.62.0439c02: 阿難縁五縁中何哉　答。非五人中　問。若
T2248_.62.0439c03: 爾者。何加阿難縁。不云六人哉　答。阿難
T2248_.62.0439c04: 忘之　問。即坐且開之。此爲縁起。後開五

T2248_.62.0439c05:

人中。故如阿難人後不開

見

　可尋之也　

T2248_.62.0439c06: 問。長病等。展轉食開縁也。設雖不捨請背
T2248_.62.0439c07: 請。可無過。何必此縁上尚捨請哉　答。有
T2248_.62.0439c08: 病開心念捻請者。十誦意也。本律意。自本
T2248_.62.0439c09: 有病開縁也。雖不作心念。無過歟。能能可
T2248_.62.0439c10: 尋也

T2248_.62.0439c11:

鈔。知受戒時夏臘云

云云

會正云。臘者獵

T2248_.62.0439c12:

也。獨禽獸以祭先祖。歳末祭神名也

文

鈔

T2248_.62.0439c13: 批云。應師云。風俗通曰。漢曰臘。臘田獵
T2248_.62.0439c14: 也。取禽獸祭先祖也。此即歳終祭神名也。

T2248_.62.0439c15:

經律言臘。即歳義也

文

T2248_.62.0439c16:

鈔。應云我三衣鉢具有長已説淨

云云

問。此

T2248_.62.0439c17: 具者。具足之具歟。將又坐具之具歟　答。有
T2248_.62.0439c18: 二義。一義云。具足具也。所以爾者。記云。衣

T2248_.62.0439c19:

鉢制物攝。理須具

云云

注羯磨云。我今三

T2248_.62.0439c20:

衣鉢具。幷受鉢長衣幷説淨

文

　同注云。復

T2248_.62.0439c21:

有不受持不説淨者。隨有念持念説

文

　尼

T2248_.62.0439c22:

鈔上云。我五衣具足受持

文

　賓疏末云。三

T2248_.62.0439c23:

衣鉢具

文

　簡正七

本

云。法寶云。三衣與鉢

T2248_.62.0439c24: 盡皆具足。故云三衣鉢具○座主云。具字屬
T2248_.62.0439c25: 於坐具也。既同制物。豈有衣鉢受持坐具不

T2248_.62.0439c26:

持哉。大徳云。此解亦是一途。不可押奪

文

T2248_.62.0439c27:

此等諸文分明具足

見

爾者可訓三衣鉢具

T2248_.62.0439c28: 也　問。付此義。坐具制物也。可不念哉
T2248_.62.0439c29: 答。又義云。此具者。坐具具也。所以爾者。同
T2248_.62.0440a01: 制物故可念也。是以下師資篇云。引僧

T2248_.62.0440a02:

祇文云。三衣鉢具漉水嚢等

云云

正勘僧祇

T2248_.62.0440a03:

本文云。三衣鉢尼師壇漉水嚢草履

文

故祖

T2248_.62.0440a04: 師尼師壇釋具也。何況簡正一義分明釋具
T2248_.62.0440a05: 字屬於坐具也

T2248_.62.0440a06:

記。及餘三長限内未暇

云云

三長。謂長衣長

T2248_.62.0440a07: 鉢長藥三長也。鈔注云衣鉢藥故。濟抄云。衣
T2248_.62.0440a08: 鉢可爾。於藥可言長藥未説淨哉　答。準理。
T2248_.62.0440a09: 七日内自初日可爾言　問。言長者。是受持
T2248_.62.0440a10: 外物也。此已受持。何幷言長耶　答。準理。
T2248_.62.0440a11: 藥之持長可異衣鉢。此藥加法爲防内宿惡
T2248_.62.0440a12: 觸等也。而言長者。對本四依爛藥。言長無

T2248_.62.0440a13:

苦

云云

一義云。三長者。十日･月望･急施也

T2248_.62.0440a14:

記。生不説淨

云云

謂受持已來云也

T2248_.62.0440a15:

記。逐日對聖

云云

上十縁中。六念對佛故言

T2248_.62.0440a16: 稱○説淨

T2248_.62.0440a17:

記。法語之言改之爲貴

云云

無云無。有云

T2248_.62.0440a18: 有。故云責也。所詮不具制物。又長衣不説淨。
T2248_.62.0440a19: 稱闕衣及未説淨。迷教慢法六念。法語之言
T2248_.62.0440a20: 也。改彼迷。云三衣鉢具長衣已説淨。實具之

T2248_.62.0440a21:

説淨。之爲貴

爲言

一至於此

T2248_.62.0440a22:

記。唯約受請

云云

約壇那之食。故食則四人

T2248_.62.0440a23:

長一人爲患

文

T2248_.62.0440a24:

記。九縁別衆戒中

云云

本宗七縁。他部二縁

T2248_.62.0440a25:

多論僧次
五分依時

故合云九也

T2248_.62.0440a26:

記。一三是戒

云云

問。第一念日月何云戒哉

T2248_.62.0440a27:

　答。爲知布薩故念之。故屬戒歟　康

コヘ

T2248_.62.0440a28:

羸

ヤス

安健

ツヨシ

T2248_.62.0440a29:

記。晨朝不作止犯六吉

云云

問。濟縁

一上

云。

T2248_.62.0440a30:

六念且制清晨。實通朝夕

文

　何今云晨朝不

T2248_.62.0440b01: 作。相違耶　答。允公云。此云晨朝不作止犯
T2248_.62.0440b02: 六吉。一向欲不作人。故云止犯六吉。濟縁記
T2248_.62.0440b03: 意。雖欲作。當時迷忘。時通朝夕也。其中且
T2248_.62.0440b04: 制清晨者。相從第二念且制清旦。故僧祇云
T2248_.62.0440b05: 晨起六念也。實第二第五外四念通朝夕。是
T2248_.62.0440b06: 以云通朝夕也。故飾宗記云。故使古來依僧
T2248_.62.0440b07: 祇作念。彼文雖復唯第二念遣清旦作。準
T2248_.62.0440b08: 義餘念縱清旦作。使有常準。施益其善。又
T2248_.62.0440b09: 餘五念縱日暮作。但通一日其義不妨。且隨

T2248_.62.0440b10:

第二相從清旦

文

　實通朝夕。約餘念且如是

T2248_.62.0440b11: 釋也。第二第五念必晨朝可作也。餘念相

T2248_.62.0440b12:

從。此雖可作朝或忘等縁通夕也

云云

又義

T2248_.62.0440b13: 云。六念倶皆必晨朝可作。故云晨朝不作止
T2248_.62.0440b14: 犯六吉也。濟縁記文。六念且制清晨者。常
T2248_.62.0440b15: 六念晨朝可作之。餘接心觀念等通朝夕故。
T2248_.62.0440b16: 云實通朝夕。餘＊接心觀念等攝六念故。是
T2248_.62.0440b17: 以。正源記云。常途六念且據晨朝。攝心觀

T2248_.62.0440b18:

念實通朝夕

文

　付之。不明六念必局朝。餘

T2248_.62.0440b19: 念通朝夕。自本異物也。對何云旦。又云實
T2248_.62.0440b20: 哉。故知。於六念云旦。云實歟。又簡正意存別
T2248_.62.0440b21: 義。即彼記云。外難云。如朝忘未作六念之
T2248_.62.0440b22: 法。至晩方憶。爲更誦。必爲不用作。嘉曲
T2248_.62.0440b23: 云。須更作六念。但故第二云。我已食僧食。
T2248_.62.0440b24: 或云已食。一切臨時。大徳云。若故意朝來
T2248_.62.0440b25: 不作。即已結犯了。或是迷心。聖開無過。何

T2248_.62.0440b26:

須更作。準期道理。上解者非

文

T2248_.62.0440b27:

記。古記云防二十七罪

云云

會正云。第一念

T2248_.62.0440b28: 防三罪。不作吉。不知布薩日吉。俗問不知
T2248_.62.0440b29: 吉。第二念防三罪。不作吉。背前向後提。背
T2248_.62.0440c01: 後向前吉。第三防四罪。不作吉。不依夏坐
T2248_.62.0440c02: 吉。不依夏受利。滿五夷。不滿蘭。第四念防
T2248_.62.0440c03: 八罪。不作吉。衣犯長提。減量吉。鉢不具吉。
T2248_.62.0440c04: 衣不具吉。衣不受吉。長鉢堤。第五念防六
T2248_.62.0440c05: 罪。不作吉。破僧蘭。違屏諫提。違僧諫殘。
T2248_.62.0440c06: 別衆食提。有縁不白入吉。第六念防三罪。
T2248_.62.0440c07: 不作吉。違衆吉。蘭若受女人送食提舍尼。上

T2248_.62.0440c08:

二十七罪也

取意

簡正六念結犯。依法寶總

T2248_.62.0440c09: 有二十六罪。十六吉。五提。二蘭。一殘。一夷。
T2248_.62.0440c10: 一提舍尼也

T2248_.62.0440c11:

記。注又印行六念云

云云

唐戒朝副六念摺

T2248_.62.0440c12: 之。今指之。天印板開六念。故云印行也　

T2248_.62.0440c13:

澡鑵盂

□云音
鉢盂器

盆

T2248_.62.0440c14:

記。先誦經論

云云

謂且誦經論。後誦律者也

T2248_.62.0440c15: 未可。亦得

T2248_.62.0440c16:

記。據論爲制在律歸聽

云云

問。斧實可然。

T2248_.62.0440c17: 針六物中入之。如云三衣鉢坐具針筒。爾
T2248_.62.0440c18: 者如何哉　答。律六物中。針筒出不出不同
T2248_.62.0440c19: 也。是以出制物。六物時。二衣篇中。入水
T2248_.62.0440c20: 袋不入針筒。故且約此邊。一往云在津歸聽
T2248_.62.0440c21: 歟

T2248_.62.0440c22:

鈔。勘問知非賊住

云云

鈔批云。應問何時受

T2248_.62.0440c23: 戒。若稱秋時者。即知外道。以佛法中唯有

T2248_.62.0440c24:

三時故異外道俗人也

文

T2248_.62.0440c25:

鈔。受戒已抄出與之

云云

鈔批云。如受戒

T2248_.62.0440c26:

竟各六念等。是也

文

　問。何時抄出可與之

T2248_.62.0440c27: 哉　答

T2248_.62.0440c28:

鈔。二明捨戒

云云

問。此捨戒者。捨已生戒

T2248_.62.0440c29: 善哉　答。不爾。是以鈔批云。問。凡言捨戒。
T2248_.62.0441a01: 若捨已生戒善爲因義邊。若捨無作戒體　
T2248_.62.0441a02: 答。已生戒善爲因感果。必然不捨。但捨無
T2248_.62.0441a03: 作戒體。本受要期一形無作任運相續。今心

T2248_.62.0441a04:

厭捨。使無作不相續起名爲捨戒

文

T2248_.62.0441a05:

記。七反降魔

云云

鈔批云。賓云。謂煩惱魔

T2248_.62.0441a06: 也。由被逼煩惱故捨戒也。高云。爲煩惱逼七
T2248_.62.0441a07: 反捨戒。乃是被魔降。何成峰魔。今亦可。約
T2248_.62.0441a08: 七迴受戒名爲降魔也。又有傳曰。或比丘魔
T2248_.62.0441a09: 女反來汚之。第七反時終厭了出家。故云爾

T2248_.62.0441a10:

也

云云

私云。第七反時。斷煩惱魔受具。幷

T2248_.62.0441a11: 得阿羅漢。故云爾也

T2248_.62.0441a12:

鈔。二爲來去無障

云云

簡正云。來去者。今

T2248_.62.0441a13: 開捨戒不犯重。是去時無障。後時更欲出

T2248_.62.0441a14:

家。不成邊罪之難。是來時無障也

文

T2248_.62.0441a15:

鈔。尼有一義

云云

初爲不成波羅夷一義也　

T2248_.62.0441a16: 問。此問之意。尼無重出家。何故開捨哉問
T2248_.62.0441a17: 之。而爲答之。以二義成之。爾者二義共尼

T2248_.62.0441a18:

可具之

聞

何云有一義哉　答。實問雖同開

T2248_.62.0441a19: 尼捨戒。因捨戒言總示捨戒之由。雖然其

T2248_.62.0441a20:

中。尼但具一義也

爲言

T2248_.62.0441a21:

鈔。令在俗無過不生譏醜過失

云云

簡正記

T2248_.62.0441a22: 云。身雖是俗。戒體是尼。隨所作時不免犯
T2248_.62.0441a23: 戒。又招譏過。今開捨戒。與俗女不別。所造

T2248_.62.0441a24:

無愆。不生譏責等

文

T2248_.62.0441a25:

鈔。注準義應得作下二衆

云云

簡正記云。今

T2248_.62.0441a26: 者體既清淨心樂佛法。令與十戒。六法調身

T2248_.62.0441a27:

意。依此修行

文

T2248_.62.0441a28: 師資相攝篇第九

T2248_.62.0441a29:

記

上三
之三

亦依二師

云云

和上依止也

T2248_.62.0441b01:

記。容相渉

云云

渉沙彌二師也。此合入受戒

T2248_.62.0441b02: 篇中。日積業深行久徳固者。皆頼斯矣

T2248_.62.0441b03:

鈔。互相敦遇

云云

會正記云。敦厚遇顧也

文

T2248_.62.0441b04: 厚顧

T2248_.62.0441b05:

鈔。比玄教陵遲慧風揜扇

云云

玄教即指師

T2248_.62.0441b06: 資行也。又云。指教法也。即鈔批云。謂玄妙

T2248_.62.0441b07:

教法

文

　會正云。玄教。玄微教也。陵遲者。會

T2248_.62.0441b08:

正云。陵遲。毛詩云。禮義陵遲。言不進益也

文

T2248_.62.0441b09: 簡正云。陵遲者。即徐徐不進之貌也

T2248_.62.0441b10:

鈔。俗懷悔慢

云云

簡正云。俗懷等者。侮輕也。

T2248_.62.0441b11:

染俗情懷輕師慢教

文

　無由師無卒誘之心。

T2248_.62.0441b12: 資闕奉行之志

T2248_.62.0441b13:

鈔。二彼相捨

云云

彼此義也。謂師資二人

T2248_.62.0441b14: 也。欲令光道焉可得

T2248_.62.0441b15:

鈔。授以安危之方

云云

俗云。四海安危時云

T2248_.62.0441b16: 安。云危事也。今記釋安危即與樂。故可訓安
T2248_.62.0441b17: 危
T2248_.62.0441b18: 記。注孟子云當今之時萬乘之國行仁政。民

T2248_.62.0441b19:

之悦之猶解倒懸

云云

有云。孔子孟夏云。人

T2248_.62.0441b20: 作此文。彼先王行非法惱民。當帝行如法
T2248_.62.0441b21: 悦民意。委細述之處文也

T2248_.62.0441b22:

鈔。此無正翻

云云

鈔批云。此方先無此類。不

T2248_.62.0441b23: 知何翻。若如水火。彼此倶有。呼名雖異可
T2248_.62.0441b24: 得對翻。今言力生正行者。此約義翻故也」

T2248_.62.0441b25:

鈔。善見云無罪見罪等

云云

彼第六

十六
紙

云。

T2248_.62.0441b26: 阿育王。在殿上。向東巡行。王見瞿陀沙彌。於
T2248_.62.0441b27: 殿前威儀具足視地七尺○王作此念。沙彌
T2248_.62.0441b28: 者。屈伸俯仰威義庠序。王見歡喜。沙彌説
T2248_.62.0441b29: 偈曰。往昔因縁故。今生復歡喜。譬如欝盋
T2248_.62.0441c01: 花。得水鮮開敷於是。王生慈悲。遣三臣喚
T2248_.62.0441c02: 沙彌○即就王座。王以己所食與沙彌。即呪
T2248_.62.0441c03: 願已食。王向沙彌言。供八分。沙彌答。善
T2248_.62.0441c04: 哉。我當迴與師。王問沙彌。師是誰耶。答曰。
T2248_.62.0441c05: 無罪見罪呵責。是名我師。王言。更與八分。
T2248_.62.0441c06: 沙彌答曰。善哉。我當與阿闍梨。王復問言。
T2248_.62.0441c07: 闍梨是誰。答曰。於善法中教授令知。見我

T2248_.62.0441c08:

闍梨。王復答曰。善哉。我更與八分

文

　齊批

T2248_.62.0441c09: 云。八分者。八人食也。又四度與之。即三十

T2248_.62.0441c10:

二人食也

云云

然見論但云八分。又見八人。

T2248_.62.0441c11: 又第一度但與王食云。不云八分也。又義云。
T2248_.62.0441c12: 八分者。指八合云八分歟。無罪見罪者。有

T2248_.62.0441c13:

二點。一義

頼圓
房

點云。無キヲ罪見テ罪ト訶責。訓之

T2248_.62.0441c14: 也。此則鈔批簡正記等雖出此義。終破非也。
T2248_.62.0441c15: 是以鈔批云。無罪見罪者。此明弟子雖依教
T2248_.62.0441c16: 終行外望似若清淨無罪。而師細檢見其有

T2248_.62.0441c17:

罪。故曰也。以其罪中強見罪故呵責也

文

　簡

T2248_.62.0441c18: 正云。所言無罪見罪者。玄云。無罪亦知有罪。
T2248_.62.0441c19: 師能見之。即呵責也。淮南云。謂弟子身上
T2248_.62.0441c20: 實有罪。但爲心麁不見。謂言無罪。其師能
T2248_.62.0441c21: 向無罪身上。見其有罪。故云見罪也。此解不

T2248_.62.0441c22:

正也

文

　文點云。無罪ニ見テ罪ヲ訶責。訓之也。

T2248_.62.0441c23: 此點符合記釋。即記云。無罪者。令無所犯

T2248_.62.0441c24:

故

云云

此意也

T2248_.62.0441c25:

鈔。論傳云

云云

此善見論中語也。是以鈔批

T2248_.62.0441c26: 云。論傳云者。檢善見論第七卷云。和上者。

T2248_.62.0441c27:

外國語。漢言知有罪知無罪。是名和上

文

」

T2248_.62.0441c28:

記。諸記並云見論

云云

以會正云論即見論

T2248_.62.0441c29:

幷法顯傳

文

　簡正云。論者見論第七云。和

T2248_.62.0442a01: 上外國語。傳者釋法顯傳也。二文相假。故

T2248_.62.0442a02:

合明之

文

T2248_.62.0442a03:

記。疑是一文

云云

是記主別釋也。意云。論

T2248_.62.0442a04: 傳云文。別有之歟云意也

T2248_.62.0442a05:

鈔。相傳云和尚爲力生

云云

簡正云。相傳等

T2248_.62.0442a06:

是雲律師解也

文

T2248_.62.0442a07:

鈔。闍梨爲正行

云云

鈔批云。羯磨疏云。本

T2248_.62.0442a08:

隨傳出訛略也

文

T2248_.62.0442a09:

鈔。未見經論

云云

上力生正行翻名云不見

T2248_.62.0442a10: 經論事也。糾正

T2248_.62.0442a11:

記。獨出今文

云云

問。此學在我後釋。首律

T2248_.62.0442a12: 師釋也。亦天台釋有之。何今記云獨出今
T2248_.62.0442a13: 文哉　答。記家不御覽首疏故也。但天台釋
T2248_.62.0442a14: 有之。何不御覽哉。追可勘也。尸迦羅越通論
T2248_.62.0442a15: ○相向慕敬難從後。令疾知勝。對下○各異」

T2248_.62.0442a16:

記。承上如斯

云云

云先祖相傳意也。即彼經

T2248_.62.0442a17: 云。父存在時。教我六向拜。不知何意。今父

T2248_.62.0442a18:

喪已。不敢於後違之

文

T2248_.62.0442a19:

記。不以事禮

云云

無所表。以事云不可禮也」

T2248_.62.0442a20:

記。彼此五心

云云

彼弟子。此師也。不得爲供

T2248_.62.0442a21: 給自己故。度人唯圖力役。矜愛畏難待接。如
T2248_.62.0442a22: 臣子之事君入。如怙於火致嚴。儒禮云。師者。
T2248_.62.0442a23: 教人以道之稱

T2248_.62.0442a24:

記。楊子云師者人之模範

云云

楊子法言曰。

T2248_.62.0442a25:

務學不如務求師。師者人之模範也

文

君半

T2248_.62.0442a26: 居不義

T2248_.62.0442a27:

記。不爲不多

云云

一義點云。不爲不ト多カラ。又

T2248_.62.0442a28: 點云。不爲不ルコトヲ多ラ。又點云不爲不ルニ多カラ。
T2248_.62.0442a29: 多信哉

T2248_.62.0442b01:

鈔。一樂靜

云云

鈔批云。謂弟子欲坐禪。陰

T2248_.62.0442b02:

山等故曰樂靜也

文

T2248_.62.0442b03:

鈔。守護住處

云云

鈔批云。如有一方伽藍無

T2248_.62.0442b04: 智法比丘。要假此弟子住持。若去僧物即破

T2248_.62.0442b05:

落損耗。今爲守護雖無依止。佛亦開也

文

T2248_.62.0442b06:

記。下通未滿

云云

第六自有智行人。雖不滿

T2248_.62.0442b07: 五夏。自初離依止也

T2248_.62.0442b08:

鈔。十誦云若恐餓死

云云

彼文云。佛言。飢

T2248_.62.0442b09: 餓時。可得日日見和尚處聽住。可日日來。若
T2248_.62.0442b10: 不得來者。可至五日。若五日不得來者。布
T2248_.62.0442b11: 薩時可來。若布薩時不得來。乃至二由旬

T2248_.62.0442b12:

半。至自恣時應來見和尚

文

T2248_.62.0442b13:

鈔。五分諸比丘

云云

彼十七

十一丁

云。諸比

T2248_.62.0442b14: 丘。於稱意行道得道果處求依止。諸比丘。
T2248_.62.0442b15: 不與便失道果。以是白佛。佛言。若是稱意
T2248_.62.0442b16: 行道得果處。無人與作依止者。聽於彼衆
T2248_.62.0442b17: 中上座前上座等心。生依止敬如師法而住

T2248_.62.0442b18:

文

無人與依止

T2248_.62.0442b19:

記。攝他損已惜道業故

云云

諸比丘。各勤修

T2248_.62.0442b20: 道。不作依止師之由也。弟子縁離他方。不諳
T2248_.62.0442b21: 教網

T2248_.62.0442b22:

鈔。十誦云受戒多歳

云云

彼二十一

九紙

云。諸

T2248_.62.0442b23: 比丘。五法成就。滿五歳不受依止。何等五。
T2248_.62.0442b24: 一知犯。二知不犯。三知輕。四知重。五誦波羅
T2248_.62.0442b25: 提木叉。學利廣説。復受戒多歳。不知五法。

T2248_.62.0442b26:

盡壽依止住他

文

　今文翻釋也。性戻癡慢非

T2248_.62.0442b27: 貞正。次即惡於教相

T2248_.62.0442b28:

記。初七共行謂師資互須

云云

問。師資互須

T2248_.62.0442b29: 樣如何耶　答。簡正云。初令僧不作。二設作
T2248_.62.0442b30: 弟子令僧不作非法。作令和尚不違逆。於僧
T2248_.62.0442c01: 求除罪也。弟子既爾和上爲弟子亦然。下亦
T2248_.62.0442c02: 皆相望説也。第二段中。等字等取本日治也。
T2248_.62.0442c03: 第三段中。師病弟子躬自爲之。弟子病師當
T2248_.62.0442c04: 自作亦爾。令和尚順從於僧

T2248_.62.0442c05:

鈔。設作令如法不違逆

云云

上如何令順從

T2248_.62.0442c06: 僧。令僧欲不令作治罰。此設作治罰不違背。
T2248_.62.0442c07: 令僧欲令與解羯磨也。不可中止

T2248_.62.0442c08:

鈔。四和尚不樂住處

云云

簡正云。寶云。謂和

T2248_.62.0442c09:

上不欲在此伽藍。擬別界去。弟子須移等

文

T2248_.62.0442c10:

鈔。若欲遊行者和尚應送

云云

弟子欲遊行。

T2248_.62.0442c11: 和上應送之也

T2248_.62.0442c12:

鈔。若老病應囑人

云云

今記意。明弟子憂念

T2248_.62.0442c13:

云云

謂弟子憂念師老病。屬付傍人令看視

T2248_.62.0442c14:

之。今記如是

見

　又有一義云。見文段隣次。

T2248_.62.0442c15: 於弟子出立。和尚老病不能營之。故誂餘人
T2248_.62.0442c16: 令營之。如是似可得意。雖然記釋聊相違
T2248_.62.0442c17: 歟

T2248_.62.0442c18:

鈔。應教増戒増心増慧學問誦經

云云

簡正

T2248_.62.0442c19: 云。玄云。準律。若比丘具足持波羅提木叉。成
T2248_.62.0442c20: 就威儀。畏愼輕戒重。若金剛名増戒學。若比
T2248_.62.0442c21: 丘能離諸惡。乃至得入第四禪。名増心學。若
T2248_.62.0442c22: 比丘能如實。知苦集滅道四聖諦境。名増慧

T2248_.62.0442c23:

學等

文

　資持

上一
上

云。増戒學者。出世正道増

T2248_.62.0442c24:

上勝法。非謂漸制而言増也

定慧亦
同文

同五六。明

T2248_.62.0442c25: 諫勸可不

T2248_.62.0442c26:

鈔。弟子不得麁語如教誡法

云云

如教誡法

T2248_.62.0442c27:

絶句

應作足不應作足

T2248_.62.0442c28:

記。師兼父徳不許犯顏

云云

師云。俗中忠臣

T2248_.62.0442c29: 諫惡君。猶不受諫。臣損顏色諫之。故犯我
T2248_.62.0443a01: 顏色云犯顏也。於父設雖惡。損顏色不可
T2248_.62.0443a02: 諫之。師又兼父徳。故不許犯顏也

T2248_.62.0443a03:

鈔。出界一宿還

云云

鈔批云。出界一宿即

T2248_.62.0443a04: 失下二法。迴來得請別人爲依止。若不出

T2248_.62.0443a05:

界直請餘人則不成

文

T2248_.62.0443a06:

鈔。八事量宜

云云

問。今明弟子別行法。何

T2248_.62.0443a07: 引此文。又下引十誦當量行伴等文。又引僧
T2248_.62.0443a08: 祇若弟子大施等文哉　答

T2248_.62.0443a09:

鈔。知於布薩羯磨法事會座

云云

鈔批云。十

T2248_.62.0443a10: 誦云。小比丘辭和上闍梨欲遊行。和上闍梨
T2248_.62.0443a11: 應問。汝伴是説。即答伴名字。若是伴比丘不
T2248_.62.0443a12: 知布薩。不知布薩羯磨。不知説波羅提木
T2248_.62.0443a13: 叉。不知會座者。和上應留。言會座法者。月
T2248_.62.0443a14: 六齊日。謂八日･十四日･十五日･二十三日･
T2248_.62.0443a15: 二十九日･三十日。於此日無病比丘。應和
T2248_.62.0443a16: 合一處説法。若外道來論義。比丘應如法難

T2248_.62.0443a17:

詰降伏。莫嗔惡口。是名會座法

文

T2248_.62.0443a18:

鈔。明相出時結罪

云云

簡正云。明相出時結

T2248_.62.0443a19: 罪者。此處失依正也。若不應告當時即結。

T2248_.62.0443a20:

不待明相

文

　今記云。而故違之

云云

違師心

T2248_.62.0443a21:

邊罪歟。不見失依止罪

文

T2248_.62.0443a22:

鈔。不白師得取與半條線半食

云云

彼本文云

T2248_.62.0443a23:

二十
八

若欲與他物時。應白師。師陰問與誰。若

T2248_.62.0443a24:

言寡婦女婬女

乃至

不待戒比丘。應語。不應此

T2248_.62.0443a25:

人等相習近

乃至

若欲取他物時。應白師。師應

T2248_.62.0443a26: 問誰與。汝若言大童女乃至不持戒比丘與。
T2248_.62.0443a27: 我應語。莫與此人等相習近。若言善持戒者。
T2248_.62.0443a28: 語取　問。齊幾許得不白與取。半條侹半食。

T2248_.62.0443a29:

是名不白與取

文

　意云。與者。他與我物。取

T2248_.62.0443b01: 者。他取我物也。二倶半條不白也　問。半
T2248_.62.0443b02: 條線者。其分齊如何　答。有云。一管糸云一

T2248_.62.0443b03:

條。其半云條也

云云

又義云。袈裟一條縫之

T2248_.62.0443b04:

分糸云一條。其半云條也

云云

濟抄云。片糸

T2248_.62.0443b05:

若半條也

云云

半食者。此又一義云。一粒半

T2248_.62.0443b06:

也

云云

又義云。一食分半也。此對上管也　

T2248_.62.0443b07: 問。此取與物自物歟。將師物歟　答。會正

T2248_.62.0443b08:

意。師弟同活共財人也

云云

有云。此會正義

T2248_.62.0443b09: 不可爾。同活共則不用白也。故知。其義不
T2248_.62.0443b10: 爾也。今意非師物。以我物與人。有人持物

T2248_.62.0443b11:

與我。於此事明師白分齊也

云云

T2248_.62.0443b12:

鈔。爲紉一條線不白得罪

云云

此明作務分齊。

T2248_.62.0443b13: 若袈裟一條其分齊糸ヲ鈔紉ヨル。不白之得罪。

T2248_.62.0443b14:

不關上取與事

爲言

簡正云。此擧微少事。況

T2248_.62.0443b15:

於大事須白也。得罪不應吉也

文

T2248_.62.0443b16:

鈔。有剃髮師來

云云

鈔批云。檢祇云。若和上

T2248_.62.0443b17: 闍梨入聚落。後剃髮人來。欲令剃髮者。應白

T2248_.62.0443b18:

餘長老比丘。我欲剃髮。師後還應更白師

文

T2248_.62.0443b19: 時上座云長老歟。唐土立業取物。剃髮人
T2248_.62.0443b20: 有之

T2248_.62.0443b21:

鈔。此三衣鉢具

云云

問。此具指何物哉　答。

T2248_.62.0443b22:

指座具也。彼僧祇二十八

十八

云。我一切所

T2248_.62.0443b23: 有悉欲布施。師應語出家人。要須三衣鉢盂
T2248_.62.0443b24: 尼師壇漉水嚢草履。弟子言。我除是外。一

T2248_.62.0443b25:

切悉欲布施

文

　準此坐具也

T2248_.62.0443b26:

記。染衣事中所攝多事

云云

彼本文云。欲染

T2248_.62.0443b27: 衣時應白。若浣時･縫時･煮染時。一一應白。

T2248_.62.0443b28:

若不能者。但言我欲作染衣事。一白通可

文

」

T2248_.62.0443b29:

記。古記並立通白法

云云

會正云。今欲一日

T2248_.62.0443c01: 中。免不白者。晨起白言。大徳一心念。弟子某
T2248_.62.0443c02: 甲。從今清旦所作一切如法事。白阿闍梨

T2248_.62.0443c03:

知

文

T2248_.62.0443c04:

鈔。廣具四紙餘文必須別抄依用

云云

此記

T2248_.62.0443c05:

意。四紙受戒犍度文。別抄出可依用

見

　會

T2248_.62.0443c06: 正意。別抄者。教誡儀得意也。即會正記云。四
T2248_.62.0443c07: 紙即三十一卷中。別如大師所出教誡儀亦
T2248_.62.0443c08: 爲此也

T2248_.62.0443c09:

鈔。先右脚入和尚房

云云

問。何必右脚先

T2248_.62.0443c10:

入哉　答。會正意。吉祥

見

　即彼記云。右脚

T2248_.62.0443c11:

表吉祥

文

　今記意。且出傍門左入時事

見

T2248_.62.0443c12: 記云傍門左入以從順故也。隨本尊從内判
T2248_.62.0443c13: 左右也。傍門左入時。隨門頬擧足。故先右

T2248_.62.0443c14:

足入也

爲言

問長眠不

T2248_.62.0443c15:

鈔。若浴和尚先洗脚

云云

會正云。先洗下順

T2248_.62.0443c16:

陶家法也

文

T2248_.62.0443c17:

記。謂藥餌之資

云云

餌者。時食也

玉云。如至反。
食也。養也

T2248_.62.0443c18:

記。古儒云

云云

論語文也。自省因茲言及聞

T2248_.62.0443c19: 者三思

T2248_.62.0443c20:

記。信下三句修三業

云云

有云。以三句可配

T2248_.62.0443c21:

三業也

云云

此義聊難思歟。允師義云。但修

T2248_.62.0443c22: 五行。自然離三業非許也。必句不可配歟。五

T2248_.62.0443c23:

行亦如是

云云

動便違教。若不假師示導進

T2248_.62.0443c24: 誘心神。又點云。不假師示導進誘心神。匠
T2248_.62.0443c25: 成己益

T2248_.62.0443c26:

鈔。律中開洗足等

云云

律三十四

六紙

云。新

T2248_.62.0443c27: 受戒客比丘。須依止。不得先洗足。不得先
T2248_.62.0443c28: 欲水。失當依止○當受依止時。迷悶倒地。
T2248_.62.0443c29: 便得病。以此因縁白佛。佛言。聽容新受戒比

T2248_.62.0444a01:

丘須依止。洗足先飮水。小停息已受依止

文

T2248_.62.0444a02: 不相諳委

T2248_.62.0444a03:

鈔。日日犯盜

云云

付釋此文。記雖有異義多

T2248_.62.0444a04: 分許。定義云。先爲兩釋。初自云須約私物。至
T2248_.62.0444a05: 違教吉羅。正約盜犯釋之。付之。亦先約私物
T2248_.62.0444a06: 不許。而簡僧物及私物通許也。私物者。依止
T2248_.62.0444a07: 私物。而不許故。犯重盜也。必是僧物。十方同

T2248_.62.0444a08:

分者。雖不依止僧物。預分非是盜

爲言

或師

T2248_.62.0444a09: 通允等者。非別釋。但是對不許而同僧物也。
T2248_.62.0444a10: 意云。若師作通允意。取之無罪。故結不依止
T2248_.62.0444a11: 違教吉。不犯盜罪也。十誦違教吉者。指上
T2248_.62.0444a12: 不依止得罪文歟。或可論家已下文約非重
T2248_.62.0444a13: 夷釋之。即無簡僧私。不論許不評。論家且

T2248_.62.0444a14:

加重約也。然望犯縁等。定此罪未必重夷

爲言

T2248_.62.0444a15: 已上付此記釋料簡也。簡正鈔批意。不同歟。
T2248_.62.0444a16: 簡正云。日日犯盜者。如依止則自事離過。
T2248_.62.0444a17: 今不依人常自壇用事過分。非法損壞僧物。

T2248_.62.0444a18:

故犯盜也

文

　鈔批云。景云。非謂直爾犯盜。

T2248_.62.0444a19: 由不依止。無人教誡故失法受。受作僧臥具
T2248_.62.0444a20: 損壞。就此結盜。不以不依止故直犯盜也。立
T2248_.62.0444a21: 云。以不識教相。違犯戒行。是破戒人。不合受

T2248_.62.0444a22:

僧利養事。同犯盜故

文

T2248_.62.0444a23:

鈔。罪因不依止

云云

鈔批云。謂同前日日犯

T2248_.62.0444a24:

盜也

文

　簡正云。玄云。謂同前日盜重。謂

T2248_.62.0444a25:

不依教。相非相損壞故

文

T2248_.62.0444a26:

鈔。一出家闍梨所依得出家者

云云

準業疏

T2248_.62.0444a27: 有六種。五種外加剃髮闍梨也。而鈔批云。一
T2248_.62.0444a28: 出家闍梨者。即是剃髮師也。此今記釋大不
T2248_.62.0444a29: 同也。簡正云。大徳云。此中合有剃髮闍梨。
T2248_.62.0444b01: 即攝在出家闍梨内也。若依玄記云出家。出
T2248_.62.0444b02: 家非剃頭髮。此二各別。故羯磨疏中。並六種

T2248_.62.0444b03:

即有剃髮闍梨也

各有文
其理

T2248_.62.0444b04: 鈔。和尚者從受得戒者是和尚等者多己十

T2248_.62.0444b05:

歳

云云

指依止闍梨云和尚等也。依止闍梨

T2248_.62.0444b06: 十夏以上故。鈔批云。五依止闍梨者。此依
T2248_.62.0444b07: 止闍梨要限十夏。與上四箇不問。上四五夏
T2248_.62.0444b08: 即得也。和上等者。立謂。此是與和上年歳

T2248_.62.0444b09:

同也。則不合同床座

文

T2248_.62.0444b10:

鈔。阿闍梨等者多己五歳除依止

云云

鈔批

T2248_.62.0444b11: 云。除依止者。謂依止替和上處。事同和上。
T2248_.62.0444b12: 要多己十歳。不得同前四種闍梨。故曰除也。

T2248_.62.0444b13:

不在等中未滿不名

文

T2248_.62.0444b14:

鈔。雖從受誦未霑勝名

云云

簡正云。若據律

T2248_.62.0444b15: 云未滿五夏。雖從彼習誦。未得沾於闍梨殊

T2248_.62.0444b16:

勝之名也

文

T2248_.62.0444b17:

鈔。此雖未滿得名何損

云云

簡正云。今師準

T2248_.62.0444b18: 九夏和上。亦夏未滿。受戒呼爲和上。今此
T2248_.62.0444b19: 雖未滿五夏。既依他誦習得名闍梨。復何妨

T2248_.62.0444b20:

損

文

　問。若準九夏和上判之。以何夏爲未

T2248_.62.0444b21:

滿哉　答。會正云。三界

云云

有傳云。和尚既

T2248_.62.0444b22: 九夏。準之一夏可不足。爾者即限四夏也

T2248_.62.0444b23:

爲言

T2248_.62.0444b24: 鈔。又上四闍梨不得攝人而替依止和尚處

T2248_.62.0444b25:

○若作師者更須請法

云云

意云。上四闍梨

T2248_.62.0444b26: 既用五夏已上。或可有十夏人。若此等人欲

T2248_.62.0444b27:

隨依止。更作法可爲所依

爲言

T2248_.62.0444b28:

記。前法已失故令更請

云云

問。前法者。指

T2248_.62.0444b29: 何時請法哉　答。四種闍梨中。且指羯磨
T2248_.62.0444c01: 授教闍梨也。受戒時既請。指彼時云前法。恐
T2248_.62.0444c02: 疑前已請彼至今有請依止法。不成就故。釋

T2248_.62.0444c03:

前法既失等也

爲言

有自謂有智慧者受人依

T2248_.62.0444c04: 止

T2248_.62.0444c05:

記。此彰師徳歸攝人心能感弟子

云云

今記

T2248_.62.0444c06: 主意。此文本意爲顯師徳也。而弟子存此
T2248_.62.0444c07: 五意。全依師之有徳故也。古記意。一向屬
T2248_.62.0444c08: 師故斥也。又點云彰師徳歸攝人心能感
T2248_.62.0444c09: 弟子
T2248_.62.0444c10: 記。注古云此五約師非也　僧暉云。僧祇五
T2248_.62.0444c11: 法者。局和上也。一愛念憐愍於下故。會正云。
T2248_.62.0444c12: 五法者。此約師説。愛念憐愍於下。恭敬尊

T2248_.62.0444c13:

重於上

文

T2248_.62.0444c14: 鈔。四分諸比丘輒爾依止不能長益沙門道

T2248_.62.0444c15:

行

云云

鈔批云。謂師能教弟子。習學三藏

T2248_.62.0444c16:

速證四果也

文

　問。今鈔文新受戒比丘。選

T2248_.62.0444c17:

擇依止取之

見

云佛令選擇取依止故。而記

T2248_.62.0444c18:

依止人不選擇新受戒比丘。行受依止

見

　爾

T2248_.62.0444c19: 者乍引同律文。鈔記釋相違如何　答。記如
T2248_.62.0444c20: 鈔一徹得意。不選擇人受依止。可訓歟

T2248_.62.0444c21:

記。婆先

云云

比丘名也。而本律三十三

十三
丁

云。

T2248_.62.0444c22:

尊者和先

云云

今不同歟。聽餘人誘將弟子

T2248_.62.0444c23: 去。聽作如是意誘去

T2248_.62.0444c24:

鈔。二部律

云云

鈔批云。立明。僧尼二部律

T2248_.62.0444c25: 也

T2248_.62.0444c26:

記。故知二部律不係四中

云云

云係上四法

T2248_.62.0444c27: 事也。不能如上觀察機縁

T2248_.62.0444c28:

記。遠離三師各去是若千里

云云

三師即受

T2248_.62.0444c29: 戒時和上羯磨教授三師也

T2248_.62.0445a01:

記。今獨來在此本意欲學連遇國郡不安

云云

T2248_.62.0445a02: 此來本意有二。一云。隨此人欲連連修學故

T2248_.62.0445a03:

雖學連。一云。本國不安遇諸難。故來此

爲言

T2248_.62.0445a04: 又點云。欲學連遇國郡不安

T2248_.62.0445a05:

記。問消息

云云

謂安眠否等也。爲弟子當用

T2248_.62.0445a06: 法。故自歸賢者

T2248_.62.0445a07:

記。當還向戸出

云云

出戸時却行向師出

爲言

T2248_.62.0445a08:

又義云。當還向戸出

云云

意云。出時次第却

T2248_.62.0445a09: 行還。雖然出戸時立還向戸。雖向師後無苦
T2248_.62.0445a10: 歟。僧像篇中出禮佛退出儀云。善見云。叉手
T2248_.62.0445a11: 於頂上。却行絶不見如來。更復作禮。迴前而

T2248_.62.0445a12:

去

文

　準之得意。後點一分有其謂歟

T2248_.62.0445a13:

記。若出入行止當報

云云

此由可告云當報

T2248_.62.0445a14: 也

T2248_.62.0445a15:

記。得不得不應有恐意

云云

義理得意不得

T2248_.62.0445a16:

意。不應恐

爲言

T2248_.62.0445a17:

鈔。應問和尚闍梨名字

云云

依止師弟子受

T2248_.62.0445a18: 戒時。和尚闍梨誰問之也

T2248_.62.0445a19:

鈔。彼遣使受依止

云云

此弟子遣使令受依

T2248_.62.0445a20: 止。故斥之。次依止非法也。故記云遣與謂
T2248_.62.0445a21: 師之率爾也

T2248_.62.0445a22:

鈔。日別三時教三藏教法

云云

鈔批云。立明。

T2248_.62.0445a23: 請教授儀式者。十人二十人。同時禮師已
T2248_.62.0445a24: 互疏。一人説詞云。尊憶念。弟子某甲等。朝

T2248_.62.0445a25:

請教誡。願尊指授。慈愍故

一説

師即廣示教

T2248_.62.0445a26: 相竟。最後應語言。親近善知識。遠離惡縁
T2248_.62.0445a27: 伴。精勤行道。謹愼莫放逸。弟子答言。頂戴

T2248_.62.0445a28:

持

文

T2248_.62.0445a29:

記。當教授

云云

以共誦共坐禪擬教授也

T2248_.62.0445b01:

鈔。今聽講禪齊初學者並令依止

云云

聽講。

T2248_.62.0445b02: 即講經聽聞之時。禪齊。坐禪中食時。於此等
T2248_.62.0445b03: 時悉作教誡。故數成繁言。是故不行不誦也

T2248_.62.0445b04:

爲言

T2248_.62.0445b05:

鈔。毎歳春末受戒者多

云云

鈔批云。春末夏

T2248_.62.0445b06:

初。兩京此時多有受戒

文

T2248_.62.0445b07:

鈔。略同野馬

云云

簡正出二義。即彼記云。略

T2248_.62.0445b08: 同野馬者。玄記引莊子云。隙塵謂之野馬。塵
T2248_.62.0445b09: 在空虚。各各粉飛不可收攬。喩彼弟子雖請。
T2248_.62.0445b10: 爲師未曾有一念心相接。略者少也。即少分
T2248_.62.0445b11: 似同。謂塵埃終久亦聚一處。今且取縁飛之
T2248_.62.0445b12: 時作喩。故云略同也。若依準。記云。蕃界
T2248_.62.0445b13: 之中多其野馬遠近之處。百足二百等。遙望
T2248_.62.0445b14: 絶多。若人近時並皆奔走更一住。此亦如然

T2248_.62.0445b15:

也

文

　今記引天台言。引合此二事也

T2248_.62.0445b16:

鈔。極而言之受同陽焔

云云

簡正云。寶云。

T2248_.62.0445b17: 三春之日。陽氣上昇。遠瞻望時。由日水波之

T2248_.62.0445b18:

類。其漉渇逼奔之。向前至彼。並無其水

文

T2248_.62.0445b19:

鈔。五縁令如來正法沈沒

云云

敬･重･下意･供

T2248_.62.0445b20: 養･依止也

T2248_.62.0445b21:

鈔。不得以小事留弟子住

云云

鈔批云。謂

T2248_.62.0445b22: 弟子欲向餘方學集勝業。不得爲小事留之

T2248_.62.0445b23:

文

T2248_.62.0445b24:

記。非今此服濫稱之者

云云

唐國則天后賜

T2248_.62.0445b25: 紫服。令著僧也

T2248_.62.0445b26:

鈔。出鄙拙言

云云

弟子如是。師令覺知之

T2248_.62.0445b27:

也。五分二十七

八紙

云。若在白衣家説法。不

T2248_.62.0445b28:

應亂語。若師出鄙拙之言。應令覺知

文

T2248_.62.0445b29:

鈔。不者獲罪

云云

簡正云。不者獲罪者。犯

T2248_.62.0445c01:

盜重也

文

　鈔。大比丘從小比丘受依止

云云

T2248_.62.0445c02: 問。此大比丘者。指夏臘之大歟。將指年老
T2248_.62.0445c03: 之大歟。如何　答。一義云。指俗年之大歟。
T2248_.62.0445c04: 爾者可訓受シムヘシト依止ヲ大比丘者。俗年若而
T2248_.62.0445c05: 自我身上座故。得一切供養。如小事大。唯除
T2248_.62.0445c06: 禮足也　問。設俗年雖老大。夏數少。向自我
T2248_.62.0445c07: 身上座。何除禮足哉　答。實如來難。追可勘
T2248_.62.0445c08: 之。又一義云。大比丘者。指夏數大歟。此時
T2248_.62.0445c09: 可訓受クト依止ヲ也　問。若爾者下座向上座。
T2248_.62.0445c10: 何除禮足哉　答。此亦難思。可尋

T2248_.62.0445c11:

記。謂不具上知有罪等四法也

云云

此義如

T2248_.62.0445c12: 上謂。四法能知法。故二部律許但可啓問

T2248_.62.0445c13:

也

爲言

T2248_.62.0445c14:

鈔。大小行器

云云

會正云。行器謂五行所

T2248_.62.0445c15:

成之器也

文

T2248_.62.0445c16:

記。律列八箇五事總四十句

云云

律三十四

三

T2248_.62.0445c17:

紙

云。弟子不承事恭敬○我今呵責汝。汝莫

T2248_.62.0445c18: 入我房。汝莫爲我作便○弟子有五事。應與

T2248_.62.0445c19:

作責

一

無慚無愧。不受教。作非威儀。不恭敬

T2248_.62.0445c20:

○復有五事

二

無慚無愧。難與語。惡人爲友。

T2248_.62.0445c21:

好往婬女家。復有五事

三

無慚無愧。難與語。

T2248_.62.0445c22:

惡人爲友。好往婦女家。復有五事

四

無慚無

T2248_.62.0445c23: 愧。難與語。惡人爲友。好往大童子家。復有五

T2248_.62.0445c24:

事

五

無慚無愧。難與語。惡人爲友。好往黄門

T2248_.62.0445c25:

家。復有五事

六

無慚無愧。難與語。惡人爲友。

T2248_.62.0445c26:

好往式叉摩那沙彌尼精舍。復有五事

七

無慚

T2248_.62.0445c27: 無愧。難與語。惡人爲友好往看龜鼈。弟子有

T2248_.62.0445c28:

此五事。和尚闍梨應與作呵責

文

　此文有

T2248_.62.0445c29: 七句無比丘尼。能能可尋本文也

T2248_.62.0446a01:

八箇五事

作圖云

T2248_.62.0446a02:

第一五事　　

無慚
無愧

T2248_.62.0446a03:

第二五事　

不受教作
非威儀

T2248_.62.0446a04:

第三五事　

不恭敬
難與語

T2248_.62.0446a05:

第四五事　

惡人
爲友

T2248_.62.0446a06:

第五五事　

好往婬女
家婦女家

T2248_.62.0446a07:

第六五事　

大童女家
黄門家

T2248_.62.0446a08:

第七五事　

比丘尼精舍
式叉尼精舍

T2248_.62.0446a09:

第八五事　

沙彌尼精舍
好往看龜鼈

T2248_.62.0446a10:

鈔。難與語

云云

礪疏云。問。此難與語與前

T2248_.62.0446a11: 不受教句。何異。答。難與語者。謂師教悔一向
T2248_.62.0446a12: 拒。前不受教者。謂受師語已後則不如説

T2248_.62.0446a13:

行。是以有別

文

T2248_.62.0446a14:

鈔。好往看龜鼈

云云

簡正云。看龜鼈者。恐心

T2248_.62.0446a15: 散亂廢修道業。故不許。玄云。若准増五文
T2248_.62.0446a16: 云。不得往捕魚鼈人家。是惡律儀。致招譏

T2248_.62.0446a17:

故

文

　會正云。龜鼈者。爾雅云。鼈三足能。龜

T2248_.62.0446a18: 三足賁。疏釋云。鼈之三足者。名能。龜之三

T2248_.62.0446a19:

足者。名賁也

文

T2248_.62.0446a20:

鈔。師得重罪

云云

有云。五百問論云。師不

T2248_.62.0446a21:

訶弟子罪。得何罪耶。答。得墮

云云

而今記

T2248_.62.0446a22:

依本律竟。云律唯犯吉歟

云云

私云。五百問

T2248_.62.0446a23: 論自本召吉云墮。爾者無相違歟

T2248_.62.0446a24:

鈔。善戒經云不驅謫罰弟子

云云

會正云。具

T2248_.62.0446a25: 云菩薩善戒經。有廣略二本。竝求那跋摩

T2248_.62.0446a26:

譯。今引廣本第五卷

文

T2248_.62.0446a27:

鈔。由此人不壞正法

云云

此人指屠兒。依此

T2248_.62.0446a28: 屠兒不壞正法。又不墮惡道。若不攝弟子。
T2248_.62.0446b01: 依師必作惡業。可墮惡趣也。鈔批云。立云。屠
T2248_.62.0446b02: 兒不壞正法。不斷佛種。如擧堀摩殺于人。已
T2248_.62.0446b03: 後見佛得道。畜惡弟子不教誡者。壞正法

T2248_.62.0446b04:

輪。僧寶斷絶。死入惡道可知

文

T2248_.62.0446b05:

鈔。凡所施爲受納衣食貪迷縱逸

云云

鈔批

T2248_.62.0446b06: 云。慈云。約六情所縁。色聲香味等。縱放尋

T2248_.62.0446b07:

遂也

文

T2248_.62.0446b08: 説。兩言謂同死苦準經上句合云謂向於死

T2248_.62.0446b09:

云云

彼經云。年少比丘。入聚行乞。不知前

T2248_.62.0446b10: 後次第。甚非法也。諸久比丘則教誡。彼教

T2248_.62.0446b11:

不隨。以此事白佛

乃至

佛言。縁斯食轉向

T2248_.62.0446b12: 於死。或同死苦。所言死者。謂捨戒還俗失
T2248_.62.0446b13: 正法。律言。或同死苦者。謂犯正法。律不識

T2248_.62.0446b14:

罪相。不知除罪故曰也

取意

私云。倶皆擧現

T2248_.62.0446b15: 報也。捨戒犯戒喩死苦也　問。轉向於死･與
T2248_.62.0446b16: 同死苦。差別如何耶　答。一義云。向死者。
T2248_.62.0446b17: 未死之位。以喩捨戒還家不得斷頭罪也。同
T2248_.62.0446b18: 死苦者。已死之位。以喩犯正法已得斷頭罪
T2248_.62.0446b19: 故。一義云。向死者。已至死也。同死者。未死
T2248_.62.0446b20: 位也

T2248_.62.0446b21:

鈔。火從内發先自焚身

云云

鈔批云。濟云。

T2248_.62.0446b22: 内起嗔心名爲火。發能燒自家功徳。故曰
T2248_.62.0446b23: 先自焚身。今時縱嗔心。以害前人。即是

T2248_.62.0446b24:

含血人先汚其口

文

T2248_.62.0446b25:

鈔。又依訶辭進退

云云

簡正云。過重。重所

T2248_.62.0446b26:

云汝遠去。過輕。輕責云不與汝語等

文

T2248_.62.0446b27:

記。今易於下結不當異

云云

此解釋意。一

T2248_.62.0446b28: 義云。鈔文初云轉向於死。後云謂同死苦。
T2248_.62.0446b29: 是易下結也。雖然語不當異之間。今記準經。
T2248_.62.0446c01: 上句合云謂向於死解釋也

T2248_.62.0446c02:

鈔。宜停俗鄙懷

云云

簡正云。謂停却非法

T2248_.62.0446c03: 杖罰鄙惡之懷

T2248_.62.0446c04:

鈔。依出道情過

云云

簡正云。謂起慈悲心

T2248_.62.0446c05:

依出離之道清其前過

文

鈔批云。立云。謂依

T2248_.62.0446c06: 教之道呵責。令其弟子清淨無非法之過。故
T2248_.62.0446c07: 曰清過也

T2248_.62.0446c08:

記。若不懷嗔安見訶責

云云

當時不懷嗔。不

T2248_.62.0446c09:

能訶責也

爲言

T2248_.62.0446c10:

記。雖云世有何當見之

云云

世雖作訶責。何

T2248_.62.0446c11: 今見此訶責法云心歟

T2248_.62.0446c12:

鈔。我今訶責汝汝去

云云

簡正云。汝去者。

T2248_.62.0446c13:

玄云。謂出僧作法界去

文

鈔注由過極重

云云

T2248_.62.0446c14: 簡正云玄云不但犯重爲重。或雖犯輕。約他
T2248_.62.0446c15: 惱所深故。名爲重也。次罪得在寺住

T2248_.62.0446c16:

鈔。注依止師訶改云

云云

有傳云。律中和上

T2248_.62.0446c17: 依止二師倶有五法。其中但第四異也。故

T2248_.62.0446c18:

如此釋也

云云

容得參承入房

T2248_.62.0446c19:

鈔。自三世佛教

云云

有云。自訓至

云云

T2248_.62.0446c20: 鈔。内無道分可承不思無徳攝他專行考楚

T2248_.62.0446c21:

云云

會正云。考捶。楚毒也

文

T2248_.62.0446c22:

鈔。住一子地悲

云云

簡正云。住一子地悲者。

T2248_.62.0446c23: 謂佛世尊視壞法者。如羅睺羅等無有異。是
T2248_.62.0446c24: 一子地悲也。故心怜愍毀禁故現七治罰。令

T2248_.62.0446c25:

息將來大苦

文

T2248_.62.0446c26:

鈔。心無差降得行此罰

云云

問。此罰者。指

T2248_.62.0446c27: 何哉　答。雖有異義。且一義云。指七九治法
T2248_.62.0446c28: 云此罰也　問。若爾者。我等凡夫不得之
T2248_.62.0446c29: 哉　答。是但且遮彼自同如來耳

T2248_.62.0447a01:

記。如序所列

云云

問。見彼序

第十
門

無此經題

T2248_.62.0447a02: 目如何　答。實列名無之。而總廣指四百卷。
T2248_.62.0447a03: 云如是等。故此言中自可攝之歟。加之。記斥
T2248_.62.0447a04: 世云。如三百福罰是也

T2248_.62.0447a05:

記。注舊約夷殘提吉等

云云

簡正云。犯四重

T2248_.62.0447a06: 爲上過。退在衆外。不得共住中犯。折伏者。謂
T2248_.62.0447a07: 犯殘也。謂本日治六夜等下犯。訶責者。謂數

T2248_.62.0447a08:

犯下三篇訶責治也。黜

勅律也
退也

T2248_.62.0447a09:

鈔。於道退落必入阿鼻

云云

鈔批云。謂由打

T2248_.62.0447a10:

僧故。自於道退落。後入阿鼻也

文

T2248_.62.0447a11:

鈔。當教勅不作

云云

本文勅字也。有傳云。勅

T2248_.62.0447a12:

字勅字異作也。即僧祇

二十八

　云。惡見邊見

T2248_.62.0447a13: 諫不捨。作本羯磨。和尚阿闍梨。應爲弟子悔
T2248_.62.0447a14: 謝諸人諸長老。此本惡今已捨。行隨順。凡夫
T2248_.62.0447a15: 遇癡何能無過。此小兒晩學實有此過。從今
T2248_.62.0447a16: 日當教勅更不復作。悦僧意已。求僧爲解
T2248_.62.0447a17: 羯磨。共住弟子。依止弟子。僧作羯磨。不爲解

T2248_.62.0447a18:

者。越毘尼罪。是名被羯磨惡邪見起

文

T2248_.62.0447a19:

鈔。竟安居

云云

簡正云。竟安居者。一夏也

文

悖

T2248_.62.0447a20:

蒲沒反
サカフ

T2248_.62.0447a21:

鈔。若彼治未相懺謝

云云

鈔批云。此明訶責

T2248_.62.0447a22:

已來懺悔而供給使作

文

T2248_.62.0447a23:

鈔。不應小事折伏

云云

細細小事不可折伏。

T2248_.62.0447a24: 設雖折伏不可裸形。可留一衣也。十誦四十

T2248_.62.0447a25:

七

十二紙

云。時六群比丘。有大沙彌。隱所生

T2248_.62.0447a26: 毛。少少違逆。師即剥衣裸身可差。人所不喜。

T2248_.62.0447a27:

是白佛。佛言等

文

　簡正引彼律云。因六群

T2248_.62.0447a28: 有沙彌違逆。便剥衣裸形。人見不喜。故制。沙

T2248_.62.0447a29:

彌折伏留一衣者。泥洹僧也

文

T2248_.62.0447b01:

記。初辭好師

云云

雖好師不能數訓。爲彼弟

T2248_.62.0447b02: 子簡擇好師。等是好師義也。鈔批云。問。其
T2248_.62.0447b03: 師既知不能増長善法。何能更籌量前人。答。
T2248_.62.0447b04: 上言不能増長善法者。非謂師都無所知。但

T2248_.62.0447b05:

解經論不閑律藏故。不能畜門徒中

文

T2248_.62.0447b06:

記。若下二明諫爭

云云

有云。此爭字不審也。

T2248_.62.0447b07:

事字歟。可尋之。遏

於葛反
ヲソフ

T2248_.62.0447b08:

記。彼律正作婦女字

云云

現流布唐本云。若

T2248_.62.0447b09:

言喚彼女來

文

T2248_.62.0447b10:

鈔。喚汝來

云云

汝字和本作女

T2248_.62.0447b11:

記。令晩進白首面墻

云云

令初心者。至白髮

T2248_.62.0447b12: 如面牆令無知也

T2248_.62.0447b13:

鈔。令餘比丘爲將順故

云云

以餘比丘爲強

T2248_.62.0447b14: 縁。師令早受謝也。據初雖有過。弟子諫喩有
T2248_.62.0447b15: 可從遂。並須經理。有疑惡見

T2248_.62.0447b16:

鈔。若師受諫者言子子汝須卑語我

云云

此

T2248_.62.0447b17: 諫師語弟子言也。指弟子云子子。又義云。弟
T2248_.62.0447b18: 子非一人。故云子子也

T2248_.62.0447b19:

鈔。汝若諫我我則是汝汝則是我

云云

此師

T2248_.62.0447b20: 諫弟子。向弟子云樣。汝若諫我。我則是汝諫
T2248_.62.0447b21: 人。是師義故。師可諫汝。今返汝諫我。是逆義
T2248_.62.0447b22: 也云也。故弟子去也。鈔批云。立明。汝既呵

T2248_.62.0447b23:

責。我應是汝弟子。汝應是我師

文

T2248_.62.0447b24:

鈔。依前二師方便而去

云云

鈔批云。謂如前

T2248_.62.0447b25: 若和上不受語者。應捨遠去。若依止師。當

T2248_.62.0447b26:

持衣盂出界一宿還等

文

　但可捨去。相依仍

T2248_.62.0447b27: 在

T2248_.62.0447b28:

鈔。無徳更依止他以依得戒

云云

記。若論依

T2248_.62.0447b29:

止但有請法

云云

簡正云。依止有三不同者

T2248_.62.0447c01: 　問。三種爲律文有。爲是義加　答。有兩解。
T2248_.62.0447c02: 初依慈和云。律文但有諸法。下二約義而生
T2248_.62.0447c03: 也。今難云。夫請依止本爲相依。既許依住。
T2248_.62.0447c04: 即有教誡。若無下二。用請何爲。次搜玄云。律

T2248_.62.0447c05:

文雖闕下二。既有請法。便含餘二

文

T2248_.62.0447c06:

記。作擧

云云

上四羯磨也。作擧即三擧也

T2248_.62.0447c07:

記。舊云三擧失下二

云云

搜玄記云。三擧失

T2248_.62.0447c08: 下二。若被呵責等四及別住等法。則失第

T2248_.62.0447c09:

三教誡白事一法

文

義苑云。三擧則失下二。

T2248_.62.0447c10:

得請教授也

文

　増暉同之。會正云。被僧治

T2248_.62.0447c11: 罰者。此約訶責等四則失下法。若三擧失下

T2248_.62.0447c12:

二法

文

　欲令師僧教誡弟子。順從於僧疾

T2248_.62.0447c13: 疾爲解。開無隨順罪

T2248_.62.0447c14:

記。注不同隨擧彼局惡見

云云

暗破古記也。

T2248_.62.0447c15: 増暉云。開者隨罪人者。若餘人者即成隨擧

T2248_.62.0447c16:

過

文

　會正云。欲下釋所以。隨順罪即隨擧

T2248_.62.0447c17:

提。餘人則有。師獨開之

文

　簡正云。隨順罪

T2248_.62.0447c18: 者。謂弟子被僧治。若餘人者即犯順提。又鈔
T2248_.62.0447c19: 批曰。謂弟子被僧治。餘人者犯隨順之提。以

T2248_.62.0447c20:

二師教誡與語開。無隨順罪也

文

問。七治中。

T2248_.62.0447c21: 惡見因惡見擧之。隨擧比丘同之。何有提吉
T2248_.62.0447c22: 不同哉　答。隨擧局惡見。犯提七治中。惡見

T2248_.62.0447c23:

兼倒説四事

見僧
綱篇

故吉也

T2248_.62.0447c24:

鈔。但生請法相依

云云

謂請教授及相依住

T2248_.62.0447c25: 法意生也。簡正云。但生請法者。語似。雖會應

T2248_.62.0447c26:

云但生請教授法

文

T2248_.62.0447c27:

記。師徒決意出界心隔

云云

鈔批云。又依止

T2248_.62.0447c28: 及衣夏四句料簡。一心隔宿不隔。失依止不
T2248_.62.0447c29: 失衣夏。二宿隔心不隔。三種之中夏不失。
T2248_.62.0448a01: 謂逢難故也。依止亦不失。即如善見弟子隨
T2248_.62.0448a02: 量行。爲師持衣。値人説法。弟子貪聞法故。無
T2248_.62.0448a03: 離依止罪。而師失衣是也。三倶隔失。四倶不

T2248_.62.0448a04:

隔可知

文

T2248_.62.0448a05:

記。若論隔宿不問決與不決三法倶失

云云

T2248_.62.0448a06: 鈔文雖表律中。二師三法倶失者。言總意別。
T2248_.62.0448a07: 依止事也

T2248_.62.0448a08:

鈔。四分云多種一死

云云

簡正云。一死者和

T2248_.62.0448a09: 上。死三法倶失。二遠去者。二人互去失下二
T2248_.62.0448a10: 法。三休道者。二人互休失三法。四犯重者。二
T2248_.62.0448a11: 人互犯下二法。五師得呵責失下一法。六
T2248_.62.0448a12: 入戒場上者。二人互入。謂是失界失下二法。
T2248_.62.0448a13: 七滿五夏准弟子失二法。八見本和上者。謂
T2248_.62.0448a14: 弟子在界内。先依止別人和尚。外來還本寺
T2248_.62.0448a15: 住。弟子既見即失下二法。九還來和上目下
T2248_.62.0448a16: 住者。謂和上捨畜衆法。弟子遂別請依止師。
T2248_.62.0448a17: 今時和上却仍舊畜衆。弟子來目下住。故失

T2248_.62.0448a18:

下二也

文

T2248_.62.0448a19:

記。餘七種即云受戒犍度

云云

問。受戒犍度

T2248_.62.0448a20:

八箇五句中。總有九種

見

　何云餘七哉　答。

T2248_.62.0448a21:

上犯重訶責之外。所殘七種

見

　受戒犍度

T2248_.62.0448a22:

爲言

非謂局七種。彼受戒犍度有九種也

T2248_.62.0448a23:

記。注不與依止

云云

犯重人事也。又義云。依

T2248_.62.0448a24: 止師捨畜衆法。故失也

T2248_.62.0448a25:

記。五入戒場上

云云

作決定離意也。故約捨

T2248_.62.0448a26: 畜法

T2248_.62.0448a27:

記。注若過五歳

云云

此滿五歳比丘也

T2248_.62.0448a28:

記。注五和上闍梨休道

云云

問。初四句皆通。

T2248_.62.0448a29: 其中第三休道･第五和尚闍梨休道。同異如
T2248_.62.0448b01: 何耶　答。此時第三休道。弟子休道歟。若爾
T2248_.62.0448b02: 者。第三弟子休道得意。次下五事第五出。出
T2248_.62.0448b03: 弟子休道。又此時三與五。其物同如何可得
T2248_.62.0448b04: 意哉　答。此時又第三師休道。第五弟子休
T2248_.62.0448b05: 道也。既下文云。通上六師資。故今爲作句。且
T2248_.62.0448b06: 互相望如是釋也。下和上命終･弟子命終。准
T2248_.62.0448b07: 此可得意也

T2248_.62.0448b08:

記。第二第六必約經宿

云云

礪疏意。入戒場

T2248_.62.0448b09:

不待明相。即失依止

見

　即鈔批云。礪云。不

T2248_.62.0448b10: 待經明相。入時即失。所以爾者。謂既是別行
T2248_.62.0448b11: 法處。年少無知容爲他所誤。入時即失。不待
T2248_.62.0448b12: 經宿。不同界外非別行法處。故經宿方失。可

T2248_.62.0448b13:

知

文

　此今記不同歟

T2248_.62.0448b14:

記。問訶責約教明言不失

云云

問意。約教云

T2248_.62.0448b15: 失依止。而唯局第七。得意故第五訶責約教。
T2248_.62.0448b16: 而律文訶責云不失依止。義約時唯失諸教
T2248_.62.0448b17: 一。故雖列今失法中。不失餘二。故云言不
T2248_.62.0448b18: 失也。答中云上準奪行者。約奪行邊。第五列

T2248_.62.0448b19:

之故不云約教

爲言

亦即是教者。此釋意也。

T2248_.62.0448b20:

亦可云約教

爲言

但非正意。故不出約教失

T2248_.62.0448b21: 依止中歟

T2248_.62.0448b22:

記。注古云死與休道三法倶失

云云

會正云。

T2248_.62.0448b23: 死與休道三法倶失。訶責失下一。餘並失下

T2248_.62.0448b24:

二

文

T2248_.62.0448b25:   本云
T2248_.62.0448b26:   于時貞和二年五月四日。於唐招提寺東
T2248_.62.0448b27:   二室記此卷竟。夫三時運轉。佛法及陵遲。
T2248_.62.0448b28:   四大違反。身心疲病痾誠露命雖難期。聊
T2248_.62.0448b29:   丹誠顯白紙。乞願三寶垂加護。令成辨所
T2248_.62.0448c01:   願。祖師施哀憐。令成遂私鈔而已

T2248_.62.0448c02:

　遍學行沙門照遠

通二十四別二十二
俗歳四十五

T2248_.62.0448c03:
T2248_.62.0448c04:
T2248_.62.0448c05:

T2248_.62.0448c06:

資行鈔

事鈔上四之分本也。自説
戒篇至夏閏延促科也

T2248_.62.0448c07:

鈔

上四
之一

説戒正儀

云云

問。此篇來意如何耶　

T2248_.62.0448c08: 答。鈔批云。上明師資義。立教授之法已彰。復
T2248_.62.0448c09: 須託教護持明識戒相。半月宣唱警策身心。

T2248_.62.0448c10:

奬勵時衆應其業。故此篇來也

文

　哀云。問。

T2248_.62.0448c11: 此篇來意如何。答。順律文犍度次第也。云受
T2248_.62.0448c12: 戒次説戒犍度也。今次第又如是。但次第
T2248_.62.0448c13: 上師資篇。本律受戒犍度。其旨師資篇記

T2248_.62.0448c14:

初

見

T2248_.62.0448c15:

記。戒即本受法體

云云

一義點云。戒ハ即チ本受ノ

T2248_.62.0448c16: 法體･量･等シト塵沙。説戒者。説法之相故。又

T2248_.62.0448c17:

一義云。戒即チ本受ノ法體量。等シト塵沙ニ

云云

今

T2248_.62.0448c18: 説戒･本受體。戒相説顯。故云爾也。但此義上

T2248_.62.0448c19:

下文字不對。故前義勝歟。蹊徑

篇聚記云。
小路也

T2248_.62.0448c20:

記。然恐物情

云云

然恐已下釋説字也。會正

T2248_.62.0448c21: 云。説以能誦爲名。戒乃所持之本。正則離諸

T2248_.62.0448c22:

非法。儀乃用規摸

文

畢

コトコトク
ツイニ

T2248_.62.0448c23:

記。庶使因言省已治行日新

云云

問。言者如

T2248_.62.0448c24: 何　答。言指説戒。下云一言。以同之。雖廣略
T2248_.62.0448c25: 兩殊僧別三位

T2248_.62.0448c26:

記。搜駮。上

サグリ
トル

下

アキラム
ノゾク

鈔。布薩此云

T2248_.62.0448c27:

淨住

云云

簡正記云。外難曰。標篇曰説戒。下

T2248_.62.0448c28: 注云布薩。其意云何。答。大意爲破古也。古
T2248_.62.0448c29: 云。布薩與説戒分別。謂説戒防未起非。布薩
T2248_.62.0449a01: 除已起罪。是以一向執布薩爲淨住。淨住
T2248_.62.0449a02: 者。慚滌義也。今云。不然。布薩蓋梵音。説戒
T2248_.62.0449a03: 是此方之語。唐梵殊義味不異。若論布薩儀。
T2248_.62.0449a04: 不唯淨住。更有多種不妨含於淨住。不可偏
T2248_.62.0449a05: 爲也。所以注云。布薩及顯即是説戒。其體無
T2248_.62.0449a06: 一。此云淨住者。謂清淨共住。但顯有犯者未

T2248_.62.0449a07:

懺洗。不合共住

文

　爰知。布薩梵語。是翻説

T2248_.62.0449a08: 戒。或翻淨住也　問。布薩翻説戒者。戒梵語
T2248_.62.0449a09: 尸羅也。何翻布薩爲説戒耶　答。梵語多
T2248_.62.0449a10: 含故。布薩處含戒義歟。是以戒疏云。布薩西

T2248_.62.0449a11:

音。説戒東語

文

　今記下。布薩與戒華梵互

T2248_.62.0449a12:

擧

文

　翻布薩爲説戒。解釋分明歟。但説戒

T2248_.62.0449a13: 淨住二倶雖義翻。而可有正不正。翻淨住
T2248_.62.0449a14: 正翻譯也。淨住之義。中土自本有之故。翻説

T2248_.62.0449a15:

戒其義少疎歟

爲言

故今約正云布薩。此云

T2248_.62.0449a16: 淨住也。依此等義。道記云

T2248_.62.0449a17:

鈔。注出要律儀

云云

簡正記云。出要律儀者。

T2248_.62.0449a18: 梁帝淮律。撰集律中要務。以爲今師行事之

T2248_.62.0449a19:

儀也

文

T2248_.62.0449a20:

記。憍薩羅者方志

云云

方志者。祖師撰。具云

T2248_.62.0449a21: 釋迦訪志也。簡正記云。憍薩羅國語者。蜀云

T2248_.62.0449a22:

有二。一南。二北。今此指南憍薩羅也

文

T2248_.62.0449a23:

記。係中印度

云云

召五天竺爲五印度。此憍

T2248_.62.0449a24: 薩羅中天竺内也。故云爾也。行宗一云。胡國

T2248_.62.0449a25:

不係五印度

云云

記。周六千餘山城周四千

T2248_.62.0449a26:

里

云云

山城周四千餘里。即城邑聚落分齊

T2248_.62.0449a27:

也。非總國也。而西域傳云。四十餘里

云云

準

T2248_.62.0449a28: 此字誤。會正記續云。城周四千餘里。大信佛

T2248_.62.0449a29:

法。寺有百餘。僧減萬數並學大乘

文

T2248_.62.0449b01:

記。今云六卷

云云

會正云。六卷泥洹。東晋法

T2248_.62.0449b02:

顯與覺賢譯

文

T2248_.62.0449b03:

記。長養即總翻二義是別釋

云云

問。此初釋

T2248_.62.0449b04: 意。以二義釋長養義樣如何　答。清淨戒住
T2248_.62.0449b05: 増長功徳義。是長養義歟

T2248_.62.0449b06:

記。或可長對次義對初義

云云

簡正記云。

T2248_.62.0449b07: 一清淨戒住者。能資養法身慧命。二増長功
T2248_.62.0449b08: 徳者。釋上來長義。謂末生之善由體淨故。

T2248_.62.0449b09:

無作功徳續之而生。即是長義

云云

T2248_.62.0449b10:

鈔。注二増長功徳

云云

鈔批云。立明。以戒淨

T2248_.62.0449b11:

故。萬善功徳依之生。運運増長也

文

T2248_.62.0449b12:

鈔。注布薩陀婆若正本音優補陀婆

云云

布

T2248_.62.0449b13: 薩陀婆訛音。優補陀婆正音也。簡正記云。謂

T2248_.62.0449b14:

中天竺正梵語故。云正本音也

文

　問。此正

T2248_.62.0449b15: 本音優補陀婆出何文哉　答。準前。之引正
T2248_.62.0449b16: 梵語者。應是聲論等。記云經但出名者。集知

T2248_.62.0449b17:

等名亦出阿含

爲言

T2248_.62.0449b18:

記。下義相對可知

云云

上斷惡下修善故。云

T2248_.62.0449b19: 相對歟。増長是修善義歟。故或又増長相對

T2248_.62.0449b20:

上増長功徳

爲言

T2248_.62.0449b21:

記。晦望兩半折中之宜

云云

行宗

一上

云。晦

T2248_.62.0449b22: 望即黒白兩半。促則廢業。延則浮慢。故曰折

T2248_.62.0449b23:

中

文

T2248_.62.0449b24:

鈔。注三千威儀云

云云

三千威儀經

上一也

T2248_.62.0449b25: 云。今成就十徳○九者不知布薩羯磨。布薩

T2248_.62.0449b26:

者

秦言
淨住

義言長養。比丘和合作百一羯磨。而

T2248_.62.0449b27:

不知和合。是名不知布薩

文

　今和合者。義

T2248_.62.0449b28: 準也

T2248_.62.0449b29:

記。三體三相

云云

戒見利三體和也。身口意

T2248_.62.0449c01: 三相和也　問。三相可然。何三體依説戒哉
T2248_.62.0449c02: 　答。戒見如下釋。利者邪命得食吉羅故。若
T2248_.62.0449c03: 犯者不共布薩故

T2248_.62.0449c04:

鈔。注倶舍論名八戒云布薩護

云云

此舊倶

T2248_.62.0449c05: 舍文也　問。此八戒者指八齊戒歟。將廣指
T2248_.62.0449c06: 八種律儀云八戒歟。如何　答。今文雖不分

T2248_.62.0449c07:

明。引明了論文云。在心名護。在身○名戒

云

T2248_.62.0449c08:

云

文意無所簡。八種律儀皆在心名護。故呼

T2248_.62.0449c09:

之云布薩護

見

　依之簡正記云。倶舍者舊倶

T2248_.62.0449c10:

舍論也。名

去呼

八戒云布薩護者。八戒者。八

T2248_.62.0449c11: 種戒也。彼云波羅提木叉護有八種。一比
T2248_.62.0449c12: 丘戒。二比丘尼戒。三式叉戒。四沙彌戒。五沙
T2248_.62.0449c13: 彌尼戒。六優婆塞戒。七優波夷戒。八優婆婆
T2248_.62.0449c14: 娑戒。即八關戒。是上之八種皆語爲布薩也

T2248_.62.0449c15:

文

　是七種律儀之上。具近住律儀名八戒

見

T2248_.62.0449c16: 　問。今布薩翻淨住。淨住義與近住同故。呼
T2248_.62.0449c17: 八齊戒亦名布薩護也。故倶舍偈文云。五･八･
T2248_.62.0449c18: 十･一切惡處受離故。優婆塞･布薩･沙彌･及

T2248_.62.0449c19:

比丘

文

　優婆塞者五戒。布薩者八齊戒。沙

T2248_.62.0449c20: 彌者十戒。比丘者一切。偈頌意明布薩名者。

T2248_.62.0449c21:

但限八齊戒

見

　依之業疏

四上

云。故倶舍中

T2248_.62.0449c22:

云。更布薩護。即八齊也

文

　是釋亦以分明

T2248_.62.0449c23:

指八齊

見

　爾者如何耶　答。自本八種律儀

T2248_.62.0449c24:

中。有八齊戒

文

　故倶舍幷業疏。其隨一別

T2248_.62.0449c25: 取出如是述歟。爾者無相違也。是以倶舍

T2248_.62.0449c26:

十一･三

云。優婆婆娑護。若欲一日一夜受。受

T2248_.62.0449c27: 法云何。偈云。晨朝從他受。下坐隨後説布薩
T2248_.62.0449c28: 護。具分離莊飾畫夜。又舊譯業品･會正･

T2248_.62.0449c29:

倶舍云。受布薩護即八齊也

文

　此等皆總別

T2248_.62.0450a01: 單重擧也

T2248_.62.0450a02:

記。會通中倶舍

云云

問。此會通意如何　答。

T2248_.62.0450a03: 倶舍中明戒名布薩。律中或云説戒。或云布
T2248_.62.0450a04: 薩。律論二意則以同也　問。若爾者。引了論
T2248_.62.0450a05: 何意哉　答。引了論事。倶舍云布薩護。布薩
T2248_.62.0450a06: 戒也。戒擧梵語云布薩。云護漢語也。而引了
T2248_.62.0450a07: 論爲釋戒護兩分意也。於此文有二重。一引
T2248_.62.0450a08: 倶舍通律。二引了論會同倶舍。記云戒護兩
T2248_.62.0450a09: 分會倶舍故

T2248_.62.0450a10:

鈔。注在心名護

云云

　護名根律儀戒名戒律

T2248_.62.0450a11: 儀也

T2248_.62.0450a12:

鈔。注律云布薩法

云云

　律三十四一云。第二

T2248_.62.0450a13:

分説戒犍度之一文。同五十四

六

　即集比丘

T2248_.62.0450a14: 一切事。並在一處爲比丘律。比丘尼事並在
T2248_.62.0450a15: 一處爲比丘尼律。一切受戒集一處爲受戒

T2248_.62.0450a16:

犍度。一切布薩法集在一處爲布薩犍度

文

T2248_.62.0450a17: 五百結集文也

T2248_.62.0450a18:

記。云何律論二名互顯

云云

　律云説戒犍度。

T2248_.62.0450a19: 倶舍論云布薩護。故二名互顯也　問。此問

T2248_.62.0450a20:

如何可答哉　答。戒疏

一上

云。布薩西音。説

T2248_.62.0450a21: 戒東語。乃知。名含不妨淨住義攝二名。體一

T2248_.62.0450a22:

不可重言

文

　此即布薩梵語含多義。故翻淨

T2248_.62.0450a23: 住。又云説戒也　問。若爾者。何故今出布薩
T2248_.62.0450a24: 翻名時不云説戒哉　答。既標題云説戒。故

T2248_.62.0450a25:

自其義

見

T2248_.62.0450a26:

記。思之可解

云云

　問。如何可得意哉　答。師

T2248_.62.0450a27: 傅云。漢語聞即知義故。是以題説戒正儀也。
T2248_.62.0450a28: 裏云

T2248_.62.0450a29:

記。思之可解

云云

問。如何解哉　答。私云。順

T2248_.62.0450b01: 本律也。律文既題説戒犍度。置説戒正儀
T2248_.62.0450b02: 也

T2248_.62.0450b03:

鈔。比雖行此法多生慢怠

云云

鈔批云。高僧

T2248_.62.0450b04: 傳中。齊朝有釋僧雲。辨聰詞今遍明大小。崇
T2248_.62.0450b05: 附齋謙。恒以常住鄴齊盛昌三寶。雲著名
T2248_.62.0450b06: 爲住寶明寺。襟帶衆理。以四月十五日臨説
T2248_.62.0450b07: 戒時。僧普集堂。雲居衆首。乃白衆曰。戒本防
T2248_.62.0450b08: 非。人人誦得。何勞徒衆數數聞之。可令一僧
T2248_.62.0450b09: 竪義令後生開悟。雲氣格當時無敢抗者。衆
T2248_.62.0450b10: 咸從之。訖於夏末常廢説戒。至七月十五日
T2248_.62.0450b11: 旦將昇草座。失雲所在。大衆新歳末受。交廢
T2248_.62.0450b12: 自恣一時崩騰。四モニ出追覓。乃於寺側三里許。
T2248_.62.0450b13: 於古塚内得之。遍體血流。以刀割。處借問其
T2248_.62.0450b14: 故云。有一丈夫。執三尺大刀。厲色嗔雲改變
T2248_.62.0450b15: 布薩。妄死竪義。刀膾身形。痛毒難忍。因悔
T2248_.62.0450b16: 還寺。竭情懺悔。乃經十載。説戒布薩讀誦
T2248_.62.0450b17: 衆經。以爲常業。臨終之日異香迎之。神色無

T2248_.62.0450b18:

亂。欣然而卒

文

T2248_.62.0450b19:

鈔。良由日染便隨心輕昧

云云

鈔批云。立云。

T2248_.62.0450b20: 以説戒法凡聖同集。不得輕慢也。北齊有大
T2248_.62.0450b21: 覺寺範法師。行掩彛倫。徳光衆望。講通大小
T2248_.62.0450b22: 疏律論。毎至講時。多有群鳥。翔集掌側。爭趣
T2248_.62.0450b23: 聽法。時有外人。強謗法師惡者。咸被善神打
T2248_.62.0450b24: 死。還蘇。而法師集業門徒有數千人。後因遊
T2248_.62.0450b25: 行路宿他寺。屬十五日夜。使須令一小師上
T2248_.62.0450b26: 座立義。衆人撃難。有一善神。來問高座者云。
T2248_.62.0450b27: 今是何日。而但講經竪義者。對曰。今十五
T2248_.62.0450b28: 日是説戒日。即以手拍高座比丘。曳著地
T2248_.62.0450b29: 上。又至上座處云。今是何日。不説戒。還以
T2248_.62.0450c01: 手打其頬。當時仆地。大衆驚怖一時四散。

T2248_.62.0450c02:

從此已後半月不廢布薩也

文

　豈非宿業生

T2248_.62.0450c03: 値斯時

T2248_.62.0450c04:

記。南齊蕭子良

云云

南齊簡北齊。蕭姓子。良

T2248_.62.0450c05: 名也

T2248_.62.0450c06:

記。生對竟陵王

云云

如日本國司。唐守小國

T2248_.62.0450c07: 臣下皆云何主等也。而今簫子良守竟陵。故
T2248_.62.0450c08: 云意陵王。竟陵所名也。封云任意也。死諡文
T2248_.62.0450c09: 宣王。贈名也

T2248_.62.0450c10:

記。注或云即淨住子

云云

　會正云。齊則南齊

T2248_.62.0450c11: ○因夢。東方普光世界天王如來。令修布
T2248_.62.0450c12: 薩事。遂集淨住子二十卷。即誦菩薩戒儀也

T2248_.62.0450c13:

文

　此意指淨住子云布薩儀歟

是一

或上麁

T2248_.62.0450c14:

文意淨住外別有之歟

是一

　此二意即鈔批

T2248_.62.0450c15:

見

彼記云。齊竟陵文宣王。撰淨住子二十卷。

T2248_.62.0450c16: 大論在家布薩法式。一如僧中布薩法。唯
T2248_.62.0450c17: 誦菩薩戒本也。相承此解。自撿淨住子。不

T2248_.62.0450c18:

見布薩法式。或可別撰也

文

T2248_.62.0450c19:

記。指歸云

云云

　音義指歸也

T2248_.62.0450c20:

記。詢訪名公

云云

　師云。名公謂多聞名譽名

T2248_.62.0450c21: 僧也。公敬義也。意普照事云。詢訪名僧事也。

T2248_.62.0450c22:

一義

濟抄

云。指彼師諡名等語歟

云云

T2248_.62.0450c23:

鈔。道安開士

云云

開士有二義。一云。準古意。

T2248_.62.0450c24: 記意開士菩薩翻名也。即會正云。應法師
T2248_.62.0450c25: 云。梵云菩薩。此云開士。謂以法開道之士也

T2248_.62.0450c26:

文

　此意通名非別徳也。一義云。晋主請十

T2248_.62.0450c27: 僧。令講楞伽經。此人越諸徳開三段。則序正
T2248_.62.0450c28: 流通。從此爲開士。後至唐朝佛地論傳此土。
T2248_.62.0450c29: 故彼則親光菩薩所造科佛地論爲三段。一
T2248_.62.0451a01: 起教因縁分。二正教所説分。三依教奉行分。
T2248_.62.0451a02: 如次當妄師三段。冥符西天論師説也

T2248_.62.0451a03:

記。上經上講

云云

昇座讀經講經義歟。如上

T2248_.62.0451a04: 堂上厠之例

T2248_.62.0451a05:

記。備如梁傳

云云

梁朝慧皎所撰傳十四卷

T2248_.62.0451a06: 有之也。處事

T2248_.62.0451a07:

鈔。但意解不同

云云

會正記云。竟解心相者。

T2248_.62.0451a08:

由己意解任心取相也

文

T2248_.62.0451a09:

記注如下云各誦經中

云云

準下。釋正行事

T2248_.62.0451a10: 時。可云律中也。求以經意。參以所聞

T2248_.62.0451a11:

鈔。生居像末

云云

一義云。祖師生在像法末。

T2248_.62.0451a12: 故云像末。非謂末法也。一義云。出二時也。謂

T2248_.62.0451a13:

像･末二時也。衆生居像末

爲言

及顯時澆漓。此

T2248_.62.0451a14:

時以生爲衆生也澆

薄也

漓

アハツ
ナリ

敦

厚
也

T2248_.62.0451a15:

記。即示惑體

云云

愛潤生根本。以愛爲本體。

T2248_.62.0451a16: 有亦名一切煩惱也。簡正云。彼第十二卷明

T2248_.62.0451a17:

有愛無愛。愛謂結謂也

乃至

若準玄記作受

T2248_.62.0451a18:

字釋

文

T2248_.62.0451a19:

鈔。證得自法

云云

濟縁

四上

云。證得自法謂

T2248_.62.0451a20: 無漏功徳也。究竟梵行即無學果也。謂由布

T2248_.62.0451a21:

薩功徳證自功徳。究竟無學果

爲言

問。此釋

T2248_.62.0451a22: 與今記同異如何　答。彼局無漏功徳。是通
T2248_.62.0451a23: 有漏。聊有寛狹也

T2248_.62.0451a24:

鈔。四若増若減

云云

鈔批云。此謂約其難事

T2248_.62.0451a25: 故有増減。若知惡人十四日來。十三日即説。
T2248_.62.0451a26: 十五日來。十四日前説。此名減也。但知。預前
T2248_.62.0451a27: 説者名減。若難已入界。當白僧衆待後十五
T2248_.62.0451a28: 日當説等。此名増耳。若取易解者。向後名増。

T2248_.62.0451a29:

向前名減也

文

T2248_.62.0451b01:

鈔。五時與非時

云云

鈔批云。十四五六日説

T2248_.62.0451b02: 者名時。若鬪諍來久。隨爭滅日即説名非時

T2248_.62.0451b03:

也

文

T2248_.62.0451b04:

記。今以前三全出十誦

云云

十誦二十一

一

T2248_.62.0451b05: 云。佛語諸比丘。從今聽二種布薩。一十四日。

T2248_.62.0451b06:

二十五日。一食前。二食後。一晝。二夜

文

　問。

T2248_.62.0451b07:

此十誦文二日

見

　不見三日。爾者如何　答。

T2248_.62.0451b08: 見行本雖無之。兩祖御所覽本有之歟

T2248_.62.0451b09:

鈔。四分中三日説戒如上列也

云云

四分増

T2248_.62.0451b10:

三之文也。即律五十八

十一

云。有三種布薩。

T2248_.62.0451b11:

十四日。十五日･初日

文

増三
文也

如上列者。指

T2248_.62.0451b12: 上一十四十五十六三日不同文也

T2248_.62.0451b13:

鈔。又云布薩日

云云

本律

三十五
十一紙

云。月三時

T2248_.62.0451b14: 集。八日･十四日･十五日。説戒犍度。日日説

T2248_.62.0451b15:

戒疲倦。佛言。自今已後。聽布薩日説戒

文

T2248_.62.0451b16:

記。業疏那云十四爲俗

云云

業疏

四上
文也

T2248_.62.0451b17:

記。十六爲難開延

云云

王賊等開也。彼記云。

T2248_.62.0451b18: 若爾者。前後二日爲可用否　答。十五常定。

T2248_.62.0451b19:

必有他縁前後皆得

文

T2248_.62.0451b20:

記。四分亦同

云云

四分文意如五分。八日･十

T2248_.62.0451b21: 四日説法也。故引疏云。前二爲俗則説法授

T2248_.62.0451b22:

歸等也。是以業疏

四上

云。然律本中云。八日･

T2248_.62.0451b23: 十四日･十五日者。無問黒白。三日布薩也。前
T2248_.62.0451b24: 二爲俗則説法授歸。後一爲道則淨心説戒

T2248_.62.0451b25:

也

文

　所引律文上引説戒犍度文也

T2248_.62.0451b26:

鈔。僧祇食前亦得

云云

僧祇

二十七

云。此云晝

T2248_.62.0451b27: 日布薩。若僧遠住者。應唱。諸長老今日僧。十
T2248_.62.0451b28: 四日若十五日。若食前○若食後。爾許人影
T2248_.62.0451b29: 應集某處○大早者。一比丘聚落中住。晨起
T2248_.62.0451c01: 布薩竟。客比丘來言。欲共作布薩。答云。我已
T2248_.62.0451c02: 布薩竟○佛言。不可早作布薩。若作如法

T2248_.62.0451c03:

治

文

T2248_.62.0451c04:

記。既制侵早

云云

有云。侵字疑是寑字歟

T2248_.62.0451c05:

記。日夕可知

云云

晝夜中朝已制已。文夕方

T2248_.62.0451c06:

可知也

云云

此句釋晝。律下釋夜也。有人云。

T2248_.62.0451c07:

日夕者釋夜分。故律下引證

云云

T2248_.62.0451c08:

鈔。四分爲外界鬪諍比丘來

云云

律

四十六
十三紙

T2248_.62.0451c09: 云。彼所有比丘鬪諍罵詈。共相誹口出刀釼
T2248_.62.0451c10: ○白云。大徳僧聽。今不説戒。至黒月當説戒。

T2248_.62.0451c11:

白如是

文

　無第三四句不審也　問。此鬪諍

T2248_.62.0451c12: 比丘･與三小界中雖説戒界鬪諍比丘。同異
T2248_.62.0451c13: 如何　答。自恣篇資持記釋小界増減差別
T2248_.62.0451c14: 云。増減説戒。即他界鬪諍來此爲難。三小界
T2248_.62.0451c15: 者。並以當界不和爲難。縁相各別。不可混濫

T2248_.62.0451c16:

人多錯故
此示之

T2248_.62.0451c17:

記。亦爲諍縁故

云云

今亦者。有人云。對十六

T2248_.62.0451c18:

日云亦也

云云

又義云

他師

對十三日云亦也

T2248_.62.0451c19: 　問。下十五日正日故不爲減。爾者十四日
T2248_.62.0451c20: 正日也。何云減哉　答。三日倶雖正日。殊以
T2248_.62.0451c21: 十五日爲正日。故云爾歟

T2248_.62.0451c22:

鈔。當令入浴界内比丘出界而説

云云

問。出

T2248_.62.0451c23: 界説戒時。可結何界哉　答。一義餘記意。結

T2248_.62.0451c24:

三小界

見

　即簡正記云。入浴者。惡比丘既

T2248_.62.0451c25: 已別來入界。乃告語云。大徳行來。身體垢穢。
T2248_.62.0451c26: 可洗浴否。其人用語。若入浴。僧即疾疾出界

T2248_.62.0451c27:

外説也

文

鈔批云。當令入浴者。謂見難比丘。

T2248_.62.0451c28: 已來入界。即語云。大徳行來。恐身體垢汚。可
T2248_.62.0451c29: 洗浴也。其人若入洗浴。僧即出界外。疾疾結
T2248_.62.0452a01: 三小界而説。故云出界也。此等文分明結

T2248_.62.0452a02:

三小界

見

　付此義不明。夫三小界本縁依

T2248_.62.0452a03: 自界比丘。是既異界故。縁相是不同也。何
T2248_.62.0452a04: 況彼小界不同意人。欲訶法故。出界疾疾結
T2248_.62.0452a05: 小界令必不見訶止法人。何同三小可結難
T2248_.62.0452a06: 説戒界哉。一義云。三小界縁起。誠如來難

T2248_.62.0452a07:

不同意人。欲訶法故也。資持

上一下

云。難事

T2248_.62.0452a08:

者。不同意人欲訶法也

文

　今此不然。但直

T2248_.62.0452a09: 結大界説戒。或又往他寺可作之。或分衆可
T2248_.62.0452a10: 對衆也

T2248_.62.0452a11:

鈔。若不得者白僧言

云云

問。此單白者。何耶

T2248_.62.0452a12: 　答。業疏第一卷集法中。凡本部單白令三

T2248_.62.0452a13:

十九法

云云

其中初増再増有二單白

云云

則

T2248_.62.0452a14: 二十二初増。二十三再増説戒。今記所引疏
T2248_.62.0452a15: 文則彼文也。以此單白則爲増説戒白也。有
T2248_.62.0452a16: 云。檢本律説戒犍度。不出此白文。自恣
T2248_.62.0452a17: 法中有之。業疏中大同自恣。不釋之。準
T2248_.62.0452a18: 増自恣白可得意也。彼白云。大徳僧聽。若
T2248_.62.0452a19: 僧時到。僧忍聽。僧今自恣。至黒月十五
T2248_.62.0452a20: 日。當自恣白如是。若容比丘住至黒月十
T2248_.62.0452a21: 五日。舊住比丘應作白。第二増上自恣如
T2248_.62.0452a22: 是白。大徳僧聽。若客時到。僧今日不自

T2248_.62.0452a23:

恣。後白月十五日當自恣。白如是

已上自恣
犍度文

T2248_.62.0452a24:

準之。改自恣爲説戒爲異。餘全同也

云云

私

T2248_.62.0452a25:

云。律云。十六

十三紙

云。彼所有比丘。鬪

T2248_.62.0452a26: 諍罵共相誹謗。口出刀釼○白云。大徳僧

T2248_.62.0452a27:

聽。僧今不説戒。到黒月當説戒。白如是

文

T2248_.62.0452a28:

此文句聊雖不足。付説戒出増説戒白

見

如

T2248_.62.0452a29: 何　問。此單白法界内。有鬪諍比丘而作之。
T2248_.62.0452b01: 可成單白法哉。若許之。何不作説戒哉。若
T2248_.62.0452b02: 又不和合故説戒云不成。何不和合成單白
T2248_.62.0452b03: 法。旁旁不分明。如何　答。有傳云。檢本部

T2248_.62.0452b04:

不明。其共不共。五分律令共

見

　問。若爾者。

T2248_.62.0452b05: 既不共布薩。何共僧白哉　答。既云塵染清
T2248_.62.0452b06: 蕩。故知。犯罪人也。是以不共布薩也。犯威儀
T2248_.62.0452b07: 分戒者。可共單白羯磨歟　問。律文共云
T2248_.62.0452b08: 鬪諍。必不見犯戒歟　答。云罵詈誹謗。豈無
T2248_.62.0452b09: 罵戒等犯哉。又義云。必非犯戒之義歟。只鬪
T2248_.62.0452b10: 諍不和故。不説戒歟。説戒總和之本故。殊和
T2248_.62.0452b11: 合爲本也。是以下云強和合也。餘單白羯磨。
T2248_.62.0452b12: 雖用和非衆和之本。故少少雖不和可共作
T2248_.62.0452b13: 歟

T2248_.62.0452b14:

鈔。強和合説

云云

律云。若客比丘。不去至

T2248_.62.0452b15:

白月。舊比丘應如法強與客比丘問答

文

　簡

T2248_.62.0452b16: 正記云。鏡水大徳云。謂勸喩彼令同不得作
T2248_.62.0452b17: 留難。雖前人不肯應。須強勸令和合。故來
T2248_.62.0452b18: 解云。既云強和合者。衆生彼立即不和合。今
T2248_.62.0452b19: 令有力之人抑令他坐。即得和合故云強也。

T2248_.62.0452b20:

此解非甚

文

　問。依鬪諍有犯戒事。故云不

T2248_.62.0452b21: 共布薩。設雖和合。何無左右同説哉　答。和
T2248_.62.0452b22: 合之後令致懺悔歟。無三度不説法滅之文。

T2248_.62.0452b23:

僞傳於久。諒

マコト

T2248_.62.0452b24: 記。彼據善見十誦幾時住世之文便云不増

T2248_.62.0452b25:

至三

云云

意云。善見十誦。佛法住世幾時問

T2248_.62.0452b26:

之

文

　今四分不許三増。引合得意故斥之。

T2248_.62.0452b27: 善見十誦非謂佛法住世不至三増也

T2248_.62.0452b28:

鈔。何妨一國鬪諍不得安樂不階聖果

云云

T2248_.62.0452b29: 意於拘睒彌一國者。暫可有法滅義。非謂

T2248_.62.0452c01:

一化通法滅

爲言

T2248_.62.0452c02:

記。爲長者門師

云云

門師即云。長者師匠義

T2248_.62.0452c03: 也

T2248_.62.0452c04:

記。他日付弟

云云

他字多義也

T2248_.62.0452c05:

記。兄生怨心

云云

律五十六

四丁

云。小兒

T2248_.62.0452c06: 涕泣到寺内。語阿難言。大徳者。此高勝
T2248_.62.0452c07: 比丘。以我父遺財二人分並與一人○阿難
T2248_.62.0452c08: 云。以他父遺財二人分與一人。高勝汝可去。

T2248_.62.0452c09:

不可與汝同布薩

文

　吉羅不犯。叛布薩質

T2248_.62.0452c10: 前

T2248_.62.0452c11:

鈔。四分鬪諍來久不得説戒

云云

非時和作

T2248_.62.0452c12: 法有二羯磨。一正名非時和。一名諍滅説戒
T2248_.62.0452c13: 法。本律四十三卷狗睒彌犍度云。佛言。聽
T2248_.62.0452c14: 作白羯磨和合。應如是白。大徳僧聽。所因
T2248_.62.0452c15: 事令僧鬪諍誹謗共相嫌罵。互求長短。彼人
T2248_.62.0452c16: 犯事被擧。今已還解已滅僧塵垢。若僧時到。

T2248_.62.0452c17:

僧忍聽。作和合。白如是

文

　此單白唯和而

T2248_.62.0452c18:

非説戒。次正説羯磨云。大徳僧聽

私云縁非如先
和法無異

T2248_.62.0452c19: 若僧時到。僧忍聽。依和合布薩。白如是。應

T2248_.62.0452c20:

如是。白已和合布薩

文

　唱令打揵搥

T2248_.62.0452c21:

鈔。十誦云行籌

云云

三十九

十六
紙

云。爾時末

T2248_.62.0452c22: 利夫人。爲聽法故到檀中。問諸比丘言。此處
T2248_.62.0452c23: 有幾僧○又問。有幾沙彌○布薩時。末利夫
T2248_.62.0452c24: 人施僧錢。比丘不受○佛言。聽受○若汝彌
T2248_.62.0452c25: 在行次。檀越自手與者。應等與。若但施僧。大

T2248_.62.0452c26:

比丘得三分。沙彌得一分

文

T2248_.62.0452c27:

鈔。行籌通沙彌

云云

沙彌布薩時。都合遣比

T2248_.62.0452c28: 丘布薩所作之表。利養隨増也。若未受十戒。
T2248_.62.0452c29: 已下非四分文也。即祖師釋歟

T2248_.62.0453a01:

鈔。如涅槃中

云云

第六

七紙

云。有長者。來

T2248_.62.0453a02: 請衆僧。未受戒。即與大衆倶共受請。雖未受

T2248_.62.0453a03:

戒。已墮僧衆

文

T2248_.62.0453a04:

鈔。五分籌極短

云云

彼十八云。數容忘數白

T2248_.62.0453a05: 佛。佛制行籌。一人行之幷収之。則離亂。白
T2248_.62.0453a06: 佛。一人行之一人収之。諸比丘作金銀籌。
T2248_.62.0453a07: 佛言。應用銅鐡牙角骨竹木。作除漆毒樹。

T2248_.62.0453a08:

取意

彼文先明行籌。次明制法。此文顛倒

T2248_.62.0453a09:

也。又彼云。應漆以筒盛

文

T2248_.62.0453a10:

鈔。拳一肘

云云

有傳云。肘有三別。一一尺六

T2248_.62.0453a11: 寸。拳一肘正拳量之。二一尺八寸。拳一肘
T2248_.62.0453a12: 折指中節量之。三舒一肘。舒指量之。資持
T2248_.62.0453a13: 下一以一尺八寸爲舒。對正拳一尺六寸云
T2248_.62.0453a14: 爾也

T2248_.62.0453a15:

鈔。和合若干

云云

彼云合若干人

T2248_.62.0453a16:

記。今時多以竹木爲之

云云

祇園圖中製作

T2248_.62.0453a17: 如何

T2248_.62.0453a18:

記。舎羅草名以爲籌計

云云

簡正記云。舎羅

T2248_.62.0453a19: 者。西天草名之。四分聽行舎羅即此草爲籌。
T2248_.62.0453a20: 蓋存梵語。十誦五分並云籌者。是此方言
T2248_.62.0453a21: 也

T2248_.62.0453a22:

鈔。五分若白衣

云云

簡正記云。五分白衣

T2248_.62.0453a23: 散華。佛開者。初比丘不敢受。白衣譏言。不
T2248_.62.0453a24: 解受人供養。以此白佛。因開云。比丘不得者。
T2248_.62.0453a25: 律縁中。比丘散華於高座上。白衣譏言。如王

T2248_.62.0453a26:

大臣不異。佛言。比丘不得等

文

　問。譏言如

T2248_.62.0453a27: 王大臣。付受人歟。將指能散人歟。若斥受
T2248_.62.0453a28: 人者。設在家白衣散之。何許之哉。若斥能
T2248_.62.0453a29: 散人者。散華何如王大臣哉。方方不明。如
T2248_.62.0453b01: 何　答。此斥能散人歟。既記云初句制自

T2248_.62.0453b02:

散故。若爾者。何如王大臣哉　答。繒

ハク

T2248_.62.0453b03: 散華香燃燈火

T2248_.62.0453b04:

鈔。誦毘尼時雜碎文句

云云

問。此布薩時歟。

T2248_.62.0453b05: 將餘時歟　答。此記意不分明。雖然從上倫

T2248_.62.0453b06:

次。是正説戒時

見

簡正記意。餘時誦毘尼

T2248_.62.0453b07:

見

彼云。此蓋是用頂之時。亦非半月高座

T2248_.62.0453b08:

正説之時

文

T2248_.62.0453b09:

記。戒條

云云

一戒二戒等也

T2248_.62.0453b10:

鈔。一者五百等

云云

簡正記等此數以外勞

T2248_.62.0453b11: 釋。今記意。擧大途不相配戒數

T2248_.62.0453b12:

記。猶多百餘

云云

僧尼合數五百九十八也。

T2248_.62.0453b13:

今百二殘故。云多百餘也

爲言

T2248_.62.0453b14:

記。本受體中總發得故

云云

有云。凡總發

T2248_.62.0453b15: 別發。古今異論也。今一師意。總發得義
T2248_.62.0453b16: 也。謂初受比丘戒時。總發得尼戒。是以轉
T2248_.62.0453b17: 根時。更始不發尼戒。若別發義。轉根之時

T2248_.62.0453b18:

始新發得也

云云

有人云。僧尼不同戒。皆可

T2248_.62.0453b19:

持一品吉也

云云

T2248_.62.0453b20:

記。高臘恃尊懷慚不誦

云云

夏臘高好不誦

T2248_.62.0453b21: 戒。懷慚不誦之。豈知替補佛處傳弘任重

T2248_.62.0453b22:

鈔。準四分得語一切犯者得突吉羅

云云

非

T2248_.62.0453b23: 説戒時。只爲教授五篇違犯罪云吉羅。可許
T2248_.62.0453b24: 之也。是以記云。語下聚也。指吉羅一聚名
T2248_.62.0453b25: 下聚也。若爾者。僧祇意。爲教授不示吉羅

T2248_.62.0453b26:

等罪名歟　答。爾也。顯今僧祇四分不同

見

T2248_.62.0453b27: 説戒時不今説聽五篇名。彼此一同也。教授

T2248_.62.0453b28:

時僧祇不示五名。四分説示吉羅名

見

爾文

T2248_.62.0453b29: 下僧祇云。向未受具人。説得教語汝不得

T2248_.62.0453c01:

作盜不得殺。説五篇名者。越毘尼

文

　故彼

T2248_.62.0453c02: 律縁起云。因爲白衣説五篇名。彼輕哢云。此

T2248_.62.0453c03:

是婆羅夷比丘等

云云

爰知。雖爲教授。不可

T2248_.62.0453c04: 説罪名歟。本部不爾。可與吉羅名也

T2248_.62.0453c05:

記。上座昏朽秉御是難

云云

上座老耄不能

T2248_.62.0453c06: 秉御羯磨。依戒本文。如文誦。誡約同佛世。
T2248_.62.0453c07: 依文誡約者。説戒事也

T2248_.62.0453c08:

鈔。反抄衣

云云

著袈裟。後袈裟下端引返纒

T2248_.62.0453c09: 被也

T2248_.62.0453c10:

鈔。刃腰

云云

衣ヲツミアケタル樣ニ著袈

T2248_.62.0453c11:

裟。刃

アサ
ウル

腰也

T2248_.62.0453c12:

記。且列七種

云云

問。上六易知。第七不恭

T2248_.62.0453c13: 敬相如何　答。上六出別相。此一共相也。
T2248_.62.0453c14: 上六種外攝此不恭敬也。有義云。此約意地
T2248_.62.0453c15: 歟。五分第十八云。佛言。上座應説戒。持律
T2248_.62.0453c16: 應羯磨時。諸比丘或反抄衣。或刃腰。或著草
T2248_.62.0453c17: 履。或履頭。或時臥。或倚。作如是等不恭敬

T2248_.62.0453c18:

聽説戒。以是白佛。佛言。突吉羅

文

　本文

T2248_.62.0453c19:

有覆頭。無睡眠又不恭敬。結上

見

今記釋不

T2248_.62.0453c20: 審也。如何

T2248_.62.0453c21:

鈔。並得小罪

云云

此不攝耳。聽戒外有此

T2248_.62.0453c22: 等罪

T2248_.62.0453c23:

記。合掌危坐

云云

有云。可作跪字。即互

T2248_.62.0453c24: 跪也。此表恭敬之相意也

T2248_.62.0453c25:

記。晤恩法師潜然自感

云云

潜然即落涙貌

T2248_.62.0453c26: 也

T2248_.62.0453c27:

記。僧傳明載

云云

續高僧傳也

T2248_.62.0453c28:

鈔。若諸縁事起

云云

抄批云。立謂。八難等

T2248_.62.0453c29:

縁也

文

T2248_.62.0454a01:

記。四俗人生慢心

云云

律云。譏嫌云。我等

T2248_.62.0454a02:

所習歌詠聲。比丘亦如是。便生慢心

文

T2248_.62.0454a03:

鈔。十誦云知布薩法

云云

祖師意云二種現

T2248_.62.0454a04:

前供之。賓師通常住常住物供之

見

裏云

T2248_.62.0454a05:

記。第四師義

云云

鈔上云。四此部文義具明。

T2248_.62.0454a06:

而是異宗所廢

如捨淨地眞
言説戒之類

T2248_.62.0454a07: 鈔。中國布薩有説戒堂　鈔批云。彼國寺
T2248_.62.0454a08: 大僧多。或五百或一千二千。堂宇復多。到
T2248_.62.0454a09: 時集處難知。聽白二結一處大堂。至説戒日
T2248_.62.0454a10: 衆共雲集結法。四分説戒犍度中文云。大徳
T2248_.62.0454a11: 僧聽。若僧時到。僧忍聽。僧今於此處。結作
T2248_.62.0454a12: 説戒堂。白如是。大徳僧聽。僧今於此處。作
T2248_.62.0454a13: 説戒堂。誰諸長老忍。僧於此處作説戒堂者。
T2248_.62.0454a14: 默然誰不忍者。説僧已忍。於此處結作説
T2248_.62.0454a15: 戒堂竟。僧忍默然故。是事如是持。結已

T2248_.62.0454a16:

恒於此處説戒也

文

T2248_.62.0454a17:

鈔。理須準承通皆席地

云云

問。此一段文

T2248_.62.0454a18: 意如何　答。初二句正出中國布薩行事相。
T2248_.62.0454a19: 中國有用繩床者。此句明有中國用繩床。類
T2248_.62.0454a20: 多以草布地。已下雖有用床。多分以草布

T2248_.62.0454a21:

地

爲言

所以有尼師壇

T2248_.62.0454a22:

記。中下次示兩土不同

云云

問。示兩土不同

T2248_.62.0454a23: 意如何　答。中國皆云席地。彼土有床。何
T2248_.62.0454a24: 云席地。若有床與此方何異乎。有此疑。故爲
T2248_.62.0454a25: 分別之。彼類多以草布地。此土東晋後床事

T2248_.62.0454a26:

始盛

云云

彼土少此土多。故云兩土不同也。

T2248_.62.0454a27: 此中文可有二邊義。一彼土顯有床多以草
T2248_.62.0454a28: 布地也。二彼顯有床用之少。此土始盛多

T2248_.62.0454a29:

也

爲言

綴下○鈔大夫已上持復施安。施床

T2248_.62.0454b01: 故云施安也

T2248_.62.0454b02:

記。五品已上及州牧得坐床

云云

濟抄云。五

T2248_.62.0454b03: 品已上者。即下云上大夫及州牧等之位也

T2248_.62.0454b04:

云云

五品者。即今日本五位也。州牧者。今

T2248_.62.0454b05: 當國司也。大夫者。初大夫也。大夫與國受
T2248_.62.0454b06: 領大旨同輩也。但於五位内。尚分正從上下
T2248_.62.0454b07: 等。故有少差別也。州牧者。鈔批云。判史

T2248_.62.0454b08:

也

文

T2248_.62.0454b09: 記。泊晋室罹亂至千東晋節制無準故通庶

T2248_.62.0454b10:

人

云云

室者。代名也。夏室唐室等也。罹亂義

T2248_.62.0454b11: 也。西晋懷帝永嘉五年。劉聽同害懷帝。又
T2248_.62.0454b12: 愍帝建興五年。劉聽害於愍帝也。故支罹
T2248_.62.0454b13: 亂。是沙音代合戰亂國也。節制者。國行幷制
T2248_.62.0454b14: 方等皆無準。皆人用床也。庶人者。民等也。

T2248_.62.0454b15:

率

レイシテ
ミナ

T2248_.62.0454b16:

記。今下三評品可不

云云

問。此品者。何義

T2248_.62.0454b17: 耶　答

T2248_.62.0454b18:

鈔。亦得雙用

云云

床座及席地也。今記意

T2248_.62.0454b19: 聊不同歟。即搜録云。亦得雙用者。床前席

T2248_.62.0454b20:

地。僧在床坐。行事者。在席地也

文

　鈔批

T2248_.62.0454b21: 云。亦得雙用者。謂床前敷席。僧在床坐。維
T2248_.62.0454b22: 那行籌。在地席上。一時用兩處。將爲要便。

T2248_.62.0454b23:

故言雙用

文

T2248_.62.0454b24:

記。斜身倚靠

云云

靠即床後板也。有人云。

T2248_.62.0454b25: 坐禪儀則ヨルト訓也

T2248_.62.0454b26:

記。尼鈔中明入堂已即付僧尼床上禮佛

云云

T2248_.62.0454b27:

尼鈔上下

説戒
篇

云。近數見僧尼及至俗家齊上。

T2248_.62.0454b28: 僧尼在床上禮佛。尋訪一切經律。及問西
T2248_.62.0454b29: 國諸大徳。並無此禮。直是安身不存敬意

T2248_.62.0454c01:

文

T2248_.62.0454c02: 記。準釋相中此卑濕處開床設禮榰脚八寸

T2248_.62.0454c03:

云云

鈔

中三

過量床戒云。若下濕處用八相

T2248_.62.0454c04:

木榰脚得

準此。下濕處榰床者。應開得
在上禮佛。若榰高者不合也文

同記云。榰

T2248_.62.0454c05: 謂承籍之物。注明禮佛。世多處床可開濕

T2248_.62.0454c06:

處。餘處不合

文

榰

玉篇云。ツカバシラ。
サヽラモノサシヤウ

T2248_.62.0454c07:

鈔。水瓶坐具

云云

此坐具者。是指座席云坐

T2248_.62.0454c08: 具。非謂尼師壇也

T2248_.62.0454c09:

鈔。於説戒曰上座白僧

云云

有云。若界内

T2248_.62.0454c10: 四人已上住。雖可行衆法布薩。當座比丘不

T2248_.62.0454c11:

滿四人。不可用白也

云云

T2248_.62.0454c12:

記。若云打鐘人説者

云云

會正記云。能打

T2248_.62.0454c13:

人唯一人説此偈

云云

T2248_.62.0454c14:

記。必無二人

云云

沙彌淨人二人也

T2248_.62.0454c15:

記。注有人執本縁起

云云

會正記云。増一

T2248_.62.0454c16: 第十六云。佛告阿難。汝今於露地速撃犍稚。
T2248_.62.0454c17: 今七月十五日是受歳之日。乃至阿難開此
T2248_.62.0454c18: 語也。即升講堂。手執犍稚云。我今撃此。如
T2248_.62.0454c19: 來信鼓○又偈云。降伏魔力怨等。以此文
T2248_.62.0454c20: 證。則鳴稚者。説之軌度。圖經所出。亦據鳴
T2248_.62.0454c21: 鐘者。及尼鈔集疏篇出此偈。説戒篇中不
T2248_.62.0454c22: 出。則可驗知。今恐順昔且言聞鐘。或聞字
T2248_.62.0454c23: 作鳴字。法寶行事中。亦注云。説鳴鐘偈。各
T2248_.62.0454c24: 依位坐者。若據法寶。於歡喜偈未見所出。
T2248_.62.0454c25: 然彼亦自注云。其歡喜偈諸方行之。今依鈔

T2248_.62.0454c26:

不行亦得

文

T2248_.62.0454c27:

記。初偈明事用

云云

指撃犍稚之事用也。降

T2248_.62.0454c28: 魔力怨等文。託事觀意也

T2248_.62.0454c29:

鈔。如上五分恭敬具儀

云云

鈔批云。謂如

T2248_.62.0455a01:

前不得睡眠反抄衣刃腰等

文

T2248_.62.0455a02:

鈔。此是極教所遺

云云

鈔批云。教制半月常

T2248_.62.0455a03: 作。則是見法身。忽有難縁。猶制説定不可闕。
T2248_.62.0455a04: 故云極教。若養有罪。界内外制令盡集。聞

T2248_.62.0455a05:

疑須求故曰攝僧根本

文

　此當今記初釋也」

T2248_.62.0455a06:

記。若約教之終極即指涅槃

云云

　此即釋鈔

T2248_.62.0455a07: 終極義。非謂終窮至極大乘最後説。故云
T2248_.62.0455a08: 教之終極。其上所引文非大涅槃經。此般
T2248_.62.0455a09: 涅經也

T2248_.62.0455a10:

記。妄立歡喜偈

云云

　濟抄云。見印本刪定

T2248_.62.0455a11: 戒本。奥有此文。彼云。大衆憶念。我比丘某
T2248_.62.0455a12: 甲。從前布薩至今布薩。於其中問三業四
T2248_.62.0455a13: 儀。衆多不善惱亂大衆。願衆慈悲布施歡喜

T2248_.62.0455a14:

文

　雖非正偈。文意同之也。師云。歡喜偈者。

T2248_.62.0455a15: 吉祥童子偈也。鈔一卷賢長法寶云。歡喜偈
T2248_.62.0455a16: 是也

T2248_.62.0455a17:

鈔。槃檠

云云

問。其體如何　答。槃檠同體

T2248_.62.0455a18:

也。簡正記云。槃檠

奇竟
反

盛花

文

　鈔批云。槃

T2248_.62.0455a19:

檠者。奇竟反。似疊足高。曾京中見

文

　此等

T2248_.62.0455a20: 釋意。槃檠今盛花物也

T2248_.62.0455a21:

鈔。鉢貯

云云

有云。鉢貯即今盛湯水瓶等

T2248_.62.0455a22:

也

云云

T2248_.62.0455a23:

鈔。五器三器

云云

會正云。皆取湯數也

文

T2248_.62.0455a24: 問。五器三器者。指何者哉。二瓶二鉢爲二。共
T2248_.62.0455a25: 花槃爲三器也

T2248_.62.0455a26:

鈔。共華槃交錯羅列堂中

云云

問。五器三

T2248_.62.0455a27: 器中既有華槃。何文云共華槃哉　答。總
T2248_.62.0455a28: 別單重云爾歟

T2248_.62.0455a29:

鈔。當具綵花

云云

今時造花也

T2248_.62.0455b01:

記。有同時戲

云云

有人如今傳供也

T2248_.62.0455b02:

鈔。應年少比丘三五人助辨所須

云云

問。當

T2248_.62.0455b03: 時行事具維那三五人也。何今云年少比丘
T2248_.62.0455b04: 三五人哉　答。會正記等釋。且擧湯數。故一
T2248_.62.0455b05: 往如是釋歟。有一義云。年少比丘與維那。

T2248_.62.0455b06:

倶應云三五人也

爲言

若三人行事時。湯水

T2248_.62.0455b07: 合入之一人持之。手巾一人。維那一人。合
T2248_.62.0455b08: 三人也。若四人。湯水二人各別持之。手巾
T2248_.62.0455b09: 唯一人。維那一人也。若五人。如當世可知
T2248_.62.0455b10: 也。爰知。今年少維那取合云五人
T2248_.62.0455b11: 記。注今時出衆各禮三拜復座等。意云。出

T2248_.62.0455b12:

衆中禮拜三反畢

今云
禮也

返復本座。以坐具展

T2248_.62.0455b13: 置本座。後還來衆中器具處。取華水湯物

T2248_.62.0455b14:

也。從本座再往器所。故云還來也

爲言

T2248_.62.0455b15: 記。準文維那爲之　見疏文。次持水湯至上

T2248_.62.0455b16:

座前。維那作之

見

而今多年少比丘作之也。

T2248_.62.0455b17:

盥

アラフ
スヽグ

爽

タガ
フ

T2248_.62.0455b18:

鈔。取籌浴之　此文上座浴籌

見

今時維那

T2248_.62.0455b19:

浴之　問。盥手爲浴籌

見

　爾者可局上座。

T2248_.62.0455b20: 或維那。何一會衆僧皆盥手哉　答。餘人
T2248_.62.0455b21: 爲受籌盥之歟
T2248_.62.0455b22: 記。此非敬儀據理年老代浴無損　浴籌必
T2248_.62.0455b23: 非敬籌儀。故餘年老雖代浴無若也　問。維

T2248_.62.0455b24:

那自浴之證。引尼鈔而彼老代浴

見

　爾者

T2248_.62.0455b25: 何成今證哉　答。彼文既許上座不浴年老

T2248_.62.0455b26:

浴。故今準彼令維那自浴無若

爲言

是以云

T2248_.62.0455b27: 今須準用也

T2248_.62.0455b28:

鈔。隨多隨少

云云

師云。多モアレ少モアレ

T2248_.62.0455b29:

ト云義也。盥

古玩
反

T2248_.62.0455c01:

鈔。應左手執手巾上

云云

沙彌經云。持手巾

T2248_.62.0455c02: 有五事。一者當左手持下頭。右手持上頭授

T2248_.62.0455c03:

人

文

　雖似異。而所詮授與他。方右手宜也。

T2248_.62.0455c04: 今記云左右手者。取其順便故。出邊之故。何
T2248_.62.0455c05: 無相違歟。簡正記云。以手把兩頭各出五六
T2248_.62.0455c06: 寸已上。急投莫令寛。左手執巾上。右手持

T2248_.62.0455c07:

下行之

文

　裏云。香水者如何　答。香水木

T2248_.62.0455c08: 者。煎汁也

T2248_.62.0455c09:

鈔。香水熏沐

云云

今云香湯。不同如何　

T2248_.62.0455c10: 答

T2248_.62.0455c11:

記。二徳可解

云云

法身般若二徳也。凡三

T2248_.62.0455c12: 徳者。入道章云。能證生法二空之智名爲

T2248_.62.0455c13:

般若。所證坐法二空眞如名如來身

是法
身也

由

T2248_.62.0455c14: 智證理。離諸障染不爲縛。名爲解脱。是如伊

T2248_.62.0455c15:

字三點。如面上三目。非即非異

文

二徳者。古云。
般若解脱也

T2248_.62.0455c16:

記。法界差別

云云

法界者。十法界也。一體者

T2248_.62.0455c17: 一理也

T2248_.62.0455c18:

鈔。愚臾

云云

會正云。無智而老者也

文

T2248_.62.0455c19:

鈔。右手捉打靜椎其柄亦須香水

云云

鈔批

T2248_.62.0455c20: 云。賓云。打靜。裏書云　問。靜者。召所打物
T2248_.62.0455c21: 歟如何　答。語字也。打木石等物シヅムル。
T2248_.62.0455c22: 是名打靜。或名所打物云非也。裙ヲセイマ
T2248_.62.0455c23: キト云也。同非也。然者可讀打靜也。不得便
T2248_.62.0455c24: 有餘聲令衆不和合。又行籌及收籌時。相傳
T2248_.62.0455c25: 云。勿遣墮地。若籌墮地。表此疏中當有人

T2248_.62.0455c26:

死

文

T2248_.62.0455c27:

鈔。如雜品中

云云

簡正記云。雜品中。指下卷

T2248_.62.0455c28:

諸雜篇也

文

T2248_.62.0455c29:

記。彼明取放並須捋柄

云云

初取稚時云取。

T2248_.62.0456a01: 後臥稚時云放也　問。今時行事。維那靜打
T2248_.62.0456a02: 一下。從諸僧引香湯香水也。而今文先引

T2248_.62.0456a03:

水湯。後打靜

見

相違如何耶　答

T2248_.62.0456a04:

鈔。當擧手打一下告云

云云

問。以前敬白等

T2248_.62.0456a05: 文。出何文耶　答。有傳云。布薩儀有之。幷與

T2248_.62.0456a06:

咸梵綱注有之

云云

T2248_.62.0456a07:

鈔。注三説

云云

簡正記云。衆中誰小小者。

T2248_.62.0456a08: 收護。三説者。三遍並須廣説。作二廣。一略。
T2248_.62.0456a09: 至第三遍。但云小者收護。法寶云。此全非也。
T2248_.62.0456a10: 幷供養收籌者。古來今時兩京行事如此也。
T2248_.62.0456a11: 鈔意云。上來既云小者。收護言包已盡。不須

T2248_.62.0456a12:

更云。幷供養水籌之語

文

　裏云。鈔。幷供養

T2248_.62.0456a13:

收籌

云云

問。唱之作法如何　答。上白下加

T2248_.62.0456a14: 之也。云小者收護幷供養等法也

T2248_.62.0456a15:

鈔。注收攝衆具

云云

鈔批云。謂收取籌及待

T2248_.62.0456a16: 説戒竟。收衆僧家供養之具。即布薩所須之

T2248_.62.0456a17:

物也

文

　下云準律檢挍文也

T2248_.62.0456a18:

鈔。有云前加一白

云云

在大徳僧聽外有清

T2248_.62.0456a19: 淨之前。唱云。大徳僧聽。未受具戒者出等
T2248_.62.0456a20: 也

T2248_.62.0456a21:

記。準本宗必削

云云

裏書云。記理更兼凡

云云

T2248_.62.0456a22: 兼簿地也

T2248_.62.0456a23:

説。即問和簡衆

云云

或説戒者。作羯磨。或

T2248_.62.0456a24: 餘人作之。依時不定也

T2248_.62.0456a25:

鈔。若高座誦外宗戒本

云云

依他部受戒可

T2248_.62.0456a26:

誦彼部戒本。故裏書云。鈔。彼戒本

云云

問。

T2248_.62.0456a27: 彼者指何　答。一義云。指僧祇等也。隨彼部
T2248_.62.0456a28: 唱白者。唱之也。已維那光唱。故作羯磨時
T2248_.62.0456a29: 云已出也。裏書云。鈔未受戒者已出。知維
T2248_.62.0456b01: 那先唱出也　問。此意唱白位簡出沙彌。爾
T2248_.62.0456b02: 者不與沙彌籌歟。若云爾者。上十誦文沙彌

T2248_.62.0456b03:

令行籌

見

　如何　答

T2248_.62.0456b04:

鈔。不須道及不清淨者出

云云

此又古師義

T2248_.62.0456b05: 也。此亦唱人上未受具者出次。唱之得意
T2248_.62.0456b06: 也　問。此古師前云有云前加一白等師同
T2248_.62.0456b07: 異如何　答。同師歟

T2248_.62.0456b08:

鈔。以言中所囑事在高座序中

云云

此指廣

T2248_.62.0456b09: 教總序也。會正云。高座中者。即云若有犯

T2248_.62.0456b10:

者應慚悔。又開座上發露。則非遣出

文

T2248_.62.0456b11:

鈔。此衆小者已收護

云云

問。上收護通布

T2248_.62.0456b12:

薩始終

見

　是以上記云。收護言通始終

云云

T2248_.62.0456b13: 爾者近來布薩畢。何云已收護哉　答。已
T2248_.62.0456b14: 收護初云竟歟

T2248_.62.0456b15:

鈔。金剛無礙解脱籌

云云

會正云。梵云跋闍。

T2248_.62.0456b16: 此云金剛。若山石上陷入水際。見聞類則止
T2248_.62.0456b17: 故。稱無礙解脱者。以受籌者戒淨而護解

T2248_.62.0456b18:

脱故

文

T2248_.62.0456b19:

鈔。如今果

云云

今人身之果報難得樣。此籌

T2248_.62.0456b20:

難得難遇

爲言

T2248_.62.0456b21:

記。叔世怠墮

云云

謂云末世意也。代及澆

T2248_.62.0456b22:

李。故懈怠懶墮久。難互跪合掌

爲言

且據

T2248_.62.0456b23: 受籌一時而已

T2248_.62.0456b24:

鈔。如是展轉乃至大僧

云云

上座乃至大僧

T2248_.62.0456b25:

末座

爲言

T2248_.62.0456b26:

記。今多收者告數

云云

意小者。收籌人。則

T2248_.62.0456b27:

知數告上座也。經

タヾチニ

T2248_.62.0456b28:

記。通前四唱並須三説

云云

上誰小小者。外

T2248_.62.0456b29: 有清淨大沙門入。此衆小者等。已下今次
T2248_.62.0456c01: 行沙彌籌四也。以最後沙彌籌通前三。四

T2248_.62.0456c02:

唱須三説

爲言

T2248_.62.0456c03:

記。今時一遍唱已三唱後句即當三説

云云

T2248_.62.0456c04: 問。上三唱句長故。尤可有從句。今次行沙彌
T2248_.62.0456c05: 籌只一句。又無餘句。如何可後句耶　答。
T2248_.62.0456c06: 一義云。尼鈔云。大徳僧聽次。行式叉摩那

T2248_.62.0456c07:

尼沙彌籌三説已

云云

準此文。大徳僧聽言

T2248_.62.0456c08: 一遍唱之。次行沙彌籌。一句三反唱之。故
T2248_.62.0456c09: 云一遍唱已三唱後句也。及義云。必不依尼
T2248_.62.0456c10: 鈔文。只於今次行沙彌籌文。次行唱一反。沙

T2248_.62.0456c11:

彌籌唱三反

爲言

此義亂句。以三字爲後句。

T2248_.62.0456c12: 尤不審也

T2248_.62.0456c13:

鈔。乃至僧中一遍通告

云云

問。今行事如何

T2248_.62.0456c14:

無此問耶　答。記釋云。界無問類故開之

云云

T2248_.62.0456c15: 準此。界中有同類時。白可有苦歟。飾宗義

T2248_.62.0456c16:

第八
本

云。巡僧遍行口唱云。沙彌籌恐有大

T2248_.62.0456c17:

僧。受沙彌欲故須遍行

文

　彌欲故須遍

T2248_.62.0456c18:

鈔。大僧若干沙彌若干

云云

此等文。僧祇

T2248_.62.0456c19: 二十四卷文也

T2248_.62.0456c20:

鈔。清淨如滿月

云云

此文。彼第二十六卷

T2248_.62.0456c21: 文也

T2248_.62.0456c22:

記。去初半偈

云云

問。此去字如何可得意

T2248_.62.0456c23: 哉　答。或付上可讀之歟。謂如法人自作

T2248_.62.0456c24:

布薩去

云云

又義云。去初半偈

云云

此聊難

T2248_.62.0456c25: 思。可勘之

T2248_.62.0456c26:

鈔。正當我作

云云

問。上座次座。答云正

T2248_.62.0456c27: 當我作。餘人依上座計。被差時可答語哉
T2248_.62.0456c28: 　答。鈔前後幷諸記文無答語。唯合掌領受
T2248_.62.0456c29: 彼請許歟

T2248_.62.0457a01:

記。出法之辭臨機裁度

云云

作法之時出堪

T2248_.62.0457a02: 不堪之語。是正作之語。故名出法之辭。無
T2248_.62.0457a03: 前所以歟

T2248_.62.0457a04:

鈔。準上僧祇但得次座

云云

鈔批云。準五

T2248_.62.0457a05: 分。但令請上座。若辭不能直往。能者所

T2248_.62.0457a06:

也。上令問次座者。即是僧祇文也

文

T2248_.62.0457a07:

鈔。四面禮僧

云云

合掌令及左右云四面禮

T2248_.62.0457a08: 僧也。謂禮諸方僧衆意也

T2248_.62.0457a09:

鈔。八明供養説戒法

云云

問。供養意如何

T2248_.62.0457a10: 　答。正戒法也。下自恣篇記釋云。此供養三

T2248_.62.0457a11:

寶。豈唯戒法

文

　據實通三寶也

T2248_.62.0457a12:

鈔。抽聖僧座在下

云云

意云。説戒師座在

T2248_.62.0457a13: 第一。聖僧上也。此時聖僧下第二。以第一下
T2248_.62.0457a14: 第二爲抽也。亦猶使者執王勅命。百官雖貴
T2248_.62.0457a15: 孰敢見輕

T2248_.62.0457a16:

記。小者供養且約出衆

云云

供養者。指傳香

T2248_.62.0457a17: 偈。故論行事出下。今云小者供養者。梵
T2248_.62.0457a18: 唄之時先立出禮拜等也。故約出衆也

T2248_.62.0457a19:

鈔。梵唄作之

云云

會正記云。陳思王曹植

T2248_.62.0457a20: 嘗遊魚山。忽開空中梵天之響衷婉動。止
T2248_.62.0457a21: 獨聽良久。侍御無聞。植深感神理。彌悟法
T2248_.62.0457a22: 應。乃慕其聲節。寫爲梵唄撰文。則音傳爲
T2248_.62.0457a23: 後式。梵音光顯始此焉。又魏文謙製連句唄。

T2248_.62.0457a24:

呉僧會亦善作之

文

T2248_.62.0457a25:

鈔。如此欝鞞國語翻爲止斷

云云

鈔批云。今

T2248_.62.0457a26: 謂。此是欝鞞國語。唄翻爲止。區翻爲斷。上謂

T2248_.62.0457a27:

止謂止一切惡。斷謂斷諸煩惱也

文

　又匿翻

T2248_.62.0457a28:

爲息。謂息諸勞務也

文

T2248_.62.0457a29:

鈔。彼三五年少比丘持香水

云云

三五皆立

T2248_.62.0457b01:

非謂作之。三五之中人作之

爲言

散灑已餘

T2248_.62.0457b02: 有中央。當持水花合著一槃。總從一頭却
T2248_.62.0457b03: 行布散

T2248_.62.0457b04:

鈔。使及兩邊

云云

順行時左右散花。却行

T2248_.62.0457b05: 時散中。兩邊使作一也。故云爾

T2248_.62.0457b06:

鈔。散花莊嚴淨光明

云云

一義云。光明約

T2248_.62.0457b07: 觀想歟。是以會正記云。散花裏書云。散花
T2248_.62.0457b08: 莊嚴。淨光明莊嚴。下初二句。散時運想

T2248_.62.0457b09:

此花莊嚴。光明及結爲寶張

文

　又義云。實

T2248_.62.0457b10:

有光明也。又云。花鮮

文

　有光耀

爲言

菩薩

T2248_.62.0457b11: 偈護。三捻香炷

T2248_.62.0457b12:

鈔。云行香説偈

云云

問。此行香以意云傳香

T2248_.62.0457b13: 耶　答。代衆爲之。故云傳歟

T2248_.62.0457b14:

記。如彼光雲

云云

如光明臺。遍法界冥想

T2248_.62.0457b15: 也

T2248_.62.0457b16:

鈔。維那仍本位

云云

餘行事人皆復本座。維

T2248_.62.0457b17: 那暫住作答注不復座。故云仍本住也。但
T2248_.62.0457b18: 如當寺行事。四分説戒時。上座次座作之
T2248_.62.0457b19: 歟

T2248_.62.0457b20:

記。或可指戒本前序

云云

指戒本始誦文。云

T2248_.62.0457b21: 和合集未受戒者出是

T2248_.62.0457b22:

鈔。儀式如別法中

云云

問。如當世行事。於

T2248_.62.0457b23: 此處讀五徳十數。依何哉　答。兩祖釋不
T2248_.62.0457b24: 見何歟。但簡正記云。議式如別法者。五徳

T2248_.62.0457b25:

十數之儀。如沙彌篇

文

　會正記十二沙彌

T2248_.62.0457b26: 篇釋云。通行同一堂説戒。禮已互跪。或於

T2248_.62.0457b27:

此處先説五徳十數。彼上座方告之亦得

文

T2248_.62.0457b28: 依此等文。今令説五徳十數歟

T2248_.62.0457b29:

記。若依古戒本云

云云

注本幷羯磨經云。問

T2248_.62.0457c01: 云。比丘尼衆遣何人來耶。此同古本也。又出
T2248_.62.0457c02: 戒疏三義中。此當初釋
T2248_.62.0457c03: 記。今準光師戒本而問誰字亦即召彼尼衆

T2248_.62.0457c04:

云云

　此指鈔誰遣比丘尼來請教誡之言也。

T2248_.62.0457c05: 故云今準光師戒本歟　問。光師意召比丘受

T2248_.62.0457c06:

信人云誰

見

何云召彼尼衆哉。所以爾者。戒

T2248_.62.0457c07: 疏一上云。文云。尼衆遣何人來者。此問尼
T2248_.62.0457c08: 也。或云。尼遣何人傳信從僧乞教授者。即
T2248_.62.0457c09: 謂所告比丘也。以言中不可故。光師製戒序

T2248_.62.0457c10:

云。誰遣尼來詣耶。此謂比丘受信者

文

　同

T2248_.62.0457c11: 記云。文列三出。初云。此問尼者。點何人字。
T2248_.62.0457c12: 指使尼也。次釋。何人是所告者。即尼遣僧
T2248_.62.0457c13: 事儀不便。後約受信釋上誰字。即僧遣尼。
T2248_.62.0457c14: 語意無失。謂受囑者。令尼來問可否。即爲

T2248_.62.0457c15:

遣也。刪定戒本中。亦問此示

文

　爾者今釋

T2248_.62.0457c16: 彼相違如何　答。濟抄一義云。今資持釋。
T2248_.62.0457c17: 亦於彼釋上作此釋。故云亦即。召等是或釋

T2248_.62.0457c18:

意也

云云

謂彼戒疏三釋中。第三光師義釋

T2248_.62.0457c19: 之上。記家又以義副此釋給故云亦即歟。但
T2248_.62.0457c20: 此義尚不審也。能能可勘之

T2248_.62.0457c21:

鈔。僧差比丘尼某甲

云云

此指尼僧云僧也。

T2248_.62.0457c22: 求請教誡尼人

T2248_.62.0457c23:

記。注舊云長跪

云云

會正云。長跪者。佛

T2248_.62.0457c24:

令尼長跪。可表代尼故。前云互跪

文

T2248_.62.0457c25:

鈔。不過下座

云云

不請二十夏以下人也

T2248_.62.0457c26:

鈔。注上且出一兩律文示相貼合

云云

簡正

T2248_.62.0457c27: 記云。貼合者。五祇二律是兩文。五分標其
T2248_.62.0457c28: 無人。僧祇出其略教。二文相當合聚一處。

T2248_.62.0457c29:

怗合共成行事

文

T2248_.62.0458a01:

鈔。若廣説法時希故略

云云

問。今時不行

T2248_.62.0458a02: 廣略二法。只致禮僧何耶　答。尼衆別行
T2248_.62.0458a03: 篇云。僧中有二十夏者。可行略廣二法。若無

T2248_.62.0458a04:

二十夏。但禮拜等

文

如今時
行之

T2248_.62.0458a05:

鈔。當更鳴鐘令沙彌集

云云

問。沙彌布薩

T2248_.62.0458a06: 何時成就哉　答。有多義。一義云。聞後
T2248_.62.0458a07: 序位可成就。教勅既云還來等。依之鳴鐘。
T2248_.62.0458a08: 令沙彌集也。若前既成。重召來爲何耶。一
T2248_.62.0458a09: 義云。五徳十數時成就也　問。若爾者。何後
T2248_.62.0458a10: 序必重來哉　答。若後不還來。違勅故可有
T2248_.62.0458a11: 過。非布薩不成就也。及一義云。上座教勅

T2248_.62.0458a12:

位成就也

云云

T2248_.62.0458a13:

記。必無小衆亦不須之

云云

今記釋。無小

T2248_.62.0458a14:

衆時不用鳴鐘

見

餘記意。聊不同歟。即簡

T2248_.62.0458a15: 正記云。問。令或無沙彌。莫不須打聲鳴鐘
T2248_.62.0458a16: 不。答。有解云。不用者。今恐不然。雖無沙彌。

T2248_.62.0458a17:

赴堂規則無須揩定不得不用

文

T2248_.62.0458a18:

記。爲彼慚愧者攝諸不慚愧

云云

意者攝惡

T2248_.62.0458a19:

人。善人安樂。爲善攝惡也

爲言

T2248_.62.0458a20:

記。尼鈔云若不解等

云云

彼已下云。作唄

T2248_.62.0458a21: 云。神仙五通人口。乃至説利益稽首禮諸

T2248_.62.0458a22:

佛。論云。不論作半唄。作半唄吉

若已不解前唄。
作處世界唄。意

T2248_.62.0458a23:

得不勞更作
如來唄也文

付之一義云。後唄時二倶可作。然

T2248_.62.0458a24: 神仙唄不知人處世界許可作。記宗思召引

T2248_.62.0458a25:

尼鈔給歟

云云

一義云。允師今鈔可作二種

見

T2248_.62.0458a26: 然尼鈔只作神仙偈。若不解人作處世界。此

T2248_.62.0458a27:

祇引一文

見

故今記引尼鈔示異説歟

T2248_.62.0458a28:

記。優波離爲首及餘身證

云云

了義燈第一

T2248_.62.0458a29: 云。薩婆多意者。身證名言謂滅定聖者。於
T2248_.62.0458b01: 此身邊有得此滅定。故云身證。若大乘師不
T2248_.62.0458b02: 言身邊。有別得也。但顯論滅定者。得理更

T2248_.62.0458b03:

親如身根。取境從喩爲名。名爲身證

文

　問。

T2248_.62.0458b04: 此身證者。有學無學中何哉　答。此指無學
T2248_.62.0458b05: 聖者。不通有學也　問。付之不明。所言身
T2248_.62.0458b06: 證者。第三果聖身得滅盡定。名身證不還也。

T2248_.62.0458b07:

是以倶舍頌云。得滅定不還。轉名爲身證

文

T2248_.62.0458b08: 釋云。若不還果修得滅定。轉名身證。滅定

T2248_.62.0458b09:

無心由身證得。故名身證

文

　爾者如何　

T2248_.62.0458b10: 答。凡身證名設雖通不還果聖者。今律文局
T2248_.62.0458b11: 第四果聖者。所以爾者。窟内五百結集儀式
T2248_.62.0458b12: 者。衆撰三重。集三明六通聖者。數結五百。攝
T2248_.62.0458b13: 四智八解英徳。唯是倶解脱羅漢。亦波羅蜜
T2248_.62.0458b14: 聲聞也。不取慧解脱羅漢未得滅盡定。故
T2248_.62.0458b15: 既取倶解脱人。故云及餘身證者。有餘依
T2248_.62.0458b16: 身上證滅盡定。故立身證名。非是身證不還。

T2248_.62.0458b17:

故名身證者。是以法礪疏

一末

云。第二優波

T2248_.62.0458b18: 離爲首者。親飡聖説。傳通之初稱之曰首。及
T2248_.62.0458b19: 餘者。謂五師皆阿羅漢具二解脱故。言身

T2248_.62.0458b20:

證者。飾宗記第三

本

云。言身證者。那含若

T2248_.62.0458b21: 得滅盡定者爲身證。此律文中。顯傳法人。顯
T2248_.62.0458b22: 非那含。故如章釋羅漢。若得滅盡定者。名
T2248_.62.0458b23: 心解脱。亦名身證。慧盡諸漏。名慧解脱。故

T2248_.62.0458b24:

言倶解脱

文

　首律師大疏

第二

云。優波離爲

T2248_.62.0458b25: 首者。親飡聖説。傳通之初。故稱爲首。對

T2248_.62.0458b26:

聖面受。故言身證

文

　此等諸釋指羅漢名

T2248_.62.0458b27:

身證

見

T2248_.62.0458b28:

鈔。諸佛出世第一快

云云

　此自慶偈。正是

T2248_.62.0458b29: 倶舍論文。古論文質故云快也。今新翻倶舍
T2248_.62.0458c01: 云。諸佛出世樂聞法。歡喜樂大衆和合。樂

T2248_.62.0458c02:

衆生離苦樂

文

T2248_.62.0458c03:

記。遠清二死

云云

　問。此倶舍文也。爾者何

T2248_.62.0458c04: 云二死哉　答。且記家以圓意如是釋歟」

T2248_.62.0458c05:

記。事和無諍統理平等

云云

　外凡僧事和無

T2248_.62.0458c06: 諍。内凡以上僧理和融統無礙也。統理者。
T2248_.62.0458c07: 即融統之義故云統理歟

T2248_.62.0458c08:

記。尼鈔更加三歸

云云

　彼云。然後唱三歸禮

T2248_.62.0458c09:

散

文

謂自歸依佛。當願衆生等偈也

T2248_.62.0458c10:

記。況經聖心

云云

　指鈔主名聖心。謂祖師

T2248_.62.0458c11: 心事起。故云經聖心

T2248_.62.0458c12:

記。事同於厭課

云云

　不得止無力作云厭課。

T2248_.62.0458c13: 當時懈怠者。如作説戒
T2248_.62.0458c14: 記。塵縁可棄不憚奔趨正法宜尊反生薄濫

T2248_.62.0458c15:

業繩彌固

云云

　小乘萬法有云得繩者。持之

T2248_.62.0458c16: 故云爾也

T2248_.62.0458c17:

記。徒喪天齡

云云

　師云。天齡云天命義也。

T2248_.62.0458c18:

徑

タタチ

偪

セマル

T2248_.62.0458c19:

鈔。若已説清淨已後

云云

業疏

四上

云。在衆聞

T2248_.62.0458c20: 聽有縁説欲。後更入衆須淨不　答。不須説。

T2248_.62.0458c21:

又須説

取意

同記云。文無去取。準説爲長

文

」

T2248_.62.0458c22:

記。初止住

云云

允師云。止住之上明字脱」

T2248_.62.0458c23:

記。據義則綴上爲優

云云

此義可讀訶ニシテ令

T2248_.62.0458c24: 住セ之ヲ待ツヘシト坐ルヲ。意云。外來衆入道場。則訶

T2248_.62.0458c25:

住之待彼人之坐

爲言

T2248_.62.0458c26:

記。約句則貫下爲便

云云

此義可訓待坐ルヲ互

T2248_.62.0458c27:

跪一人告テ云フヘシ

云云

意云。外來待説戒師説止。

T2248_.62.0458c28:

後告淨也

爲言

又古一義云。可訓待テ坐セシヲ互

T2248_.62.0458c29: 跪一人告テ云フヘシト。意云。諸人外來時。待諸人著

T2248_.62.0459a01:

坐。一人互跪告淨

爲言

既云若干人等故

T2248_.62.0459a02:

鈔。若有犯過

云云

尼鈔云。一人告淨云。大姉

T2248_.62.0459a03:

僧聽。比丘尼某甲等。若干人並清淨

業疏四
上云。多

T2248_.62.0459a04:

人齊至。一一別説。以名自陳也文。記
云。多下三明衆各説。文相違如何。答

若不清淨者。

T2248_.62.0459a05: 一一別告云。大姉僧聽。比丘尼某甲。某罪
T2248_.62.0459a06: 爲逼説戒。不得懺悔。後當如法懺説。已依

T2248_.62.0459a07:

前住

文

　今鈔文不分明。準此尼鈔文。於衆

T2248_.62.0459a08: 中可告之也　問。説戒中間有比丘。入界内
T2248_.62.0459a09: 成別衆否　答。有傳云。正羯磨時。可成別
T2248_.62.0459a10: 衆。單白後唯説戒時。不成別衆也。是以簡
T2248_.62.0459a11: 正記云。縱使堂頭正乘法。比丘入界。亦不

T2248_.62.0459a12:

犯別衆。以一心爲聞戒故也

文

　此釋聊不審

T2248_.62.0459a13: 也。若指説戒云正乘。可然。若羯磨云正乘。
T2248_.62.0459a14: 尤不可然歟　問。告淨至説戒之何位作之
T2248_.62.0459a15: 哉　答。有傳云。後序位猶可告淨也。本律
T2248_.62.0459a16: 三十六云。説戒時客比丘來少。舊比丘若已
T2248_.62.0459a17: 説序竟。客比丘當告清淨。餘者當次第聽。
T2248_.62.0459a18: 若説戒竟。擧衆未起。若多未起。若都已起。

T2248_.62.0459a19:

客比丘來少。當告清淨。不告者如法治

文

　此

T2248_.62.0459a20:

文章十段。都已衆未出堂。告淨成布薩

見

T2248_.62.0459a21: 問。序三問之時。一反問已來時可告清淨哉

T2248_.62.0459a22:

　答。有云。以問過唱清淨

見

今二反殘不

T2248_.62.0459a23: 可唱之歟。所以爾者。簡正記云。未誦序清
T2248_.62.0459a24: 淨等。戒師未誦廣教序。亦未作第三問位。
T2248_.62.0459a25: 但依夏使坐又不告淨。若清淨後來者。謂念

T2248_.62.0459a26:

廣教序。並作三問竟。方從外來也

文

T2248_.62.0459a27:

記。注有將前科爲制客從主

云云

義苑云。第

T2248_.62.0459a28: 一重三問從入者以來。知淨穢故。須告云。即
T2248_.62.0459a29: 制客從主。以客少故。重説即制主從客。以

T2248_.62.0459b01:

客多故

文

　會正記云。約後到者少。見集僧

T2248_.62.0459b02: 多故。今制客從主。不用再説。若外下此制

T2248_.62.0459b03:

主從客。以人數或等或多者。理須再説

文

」

T2248_.62.0459b04:

鈔。當告比近人示令○致増混亂

云云

　説戒

T2248_.62.0459b05: 時授之事也

T2248_.62.0459b06:

鈔。若説戒日無能誦者

云云

問。以下所明誦

T2248_.62.0459b07: 餘經。或云謹愼莫放逸。此等皆作單白歟。如
T2248_.62.0459b08: 何　答

T2248_.62.0459b09:

記。所以次者

云云

今經云。所以次意也

T2248_.62.0459b10:

記。切要易持○輕重不倫

云云

戒重。經輕」

T2248_.62.0459b11:

記。今藏中略教誡經

云云

有傳云。有二義。一

T2248_.62.0459b12: 義云。略教誡經者。鈔所言遺教經是也。彼
T2248_.62.0459b13: 亦名略説教誡經故也。鈔云。誦遺教經亦
T2248_.62.0459b14: 得此意也。彼經説相殊明行門也。一義云。
T2248_.62.0459b15: 非遺教經。今前中云略教誡經。小卷經有之
T2248_.62.0459b16: 故。記主指彼也

T2248_.62.0459b17:

記。注舊云三千威儀經

云云

會正云。誦經者。

T2248_.62.0459b18: 或三千威儀經。或準下文。誦勝鬘一卷。攝一

T2248_.62.0459b19:

切佛法根本。或如來藏一卷等皆可也

文

T2248_.62.0459b20:

記。注又云下卷令誦勝鬘佛藏

云云

　正勘下

T2248_.62.0459b21:

卷。如來藏經一卷

云云

知今佛藏者。如來藏

T2248_.62.0459b22: 經也。佛如來亦是佛略名故。今云佛藏云如
T2248_.62.0459b23: 來藏意也。非現行佛藏經。彼四卷經。故記

T2248_.62.0459b24:

下卷引之

云云

T2248_.62.0459b25:

鈔。下

云云

増一云。諸惡莫作。戒具足清白

T2248_.62.0459b26: 之行。諸善奉行。心意清淨。自淨其意。除邪

T2248_.62.0459b27:

顛倒。是諸佛教者。去愚惑想

文

　同記云。増

T2248_.62.0459b28: 一下引解。初句即身口二業。次句心業。三

T2248_.62.0459b29:

是正慧。四即正信

文

T2248_.62.0459c01:

記。未必愚暗

云云

意云。若不解等文似濟愚

T2248_.62.0459c02: 暗。雖然如此曲令誦一偈。不爲濟愚暗。欲

T2248_.62.0459c03:

顯此布薩攝僧根本。此而能能知

爲言

T2248_.62.0459c04:

鈔。染汚淨識

云云

淨識即云善心意也

T2248_.62.0459c05:

記。況擧輕心更招殃禍

云云

　又云。擧者。掉

T2248_.62.0459c06:

擧擧也。爾者可訓擧輕心也。招拒

コバム

T2248_.62.0459c07:

記。令一僧竪義令後生開悟

云云

　不如作論

T2248_.62.0459c08: 義決擇。後學可令生慧解。意云。一人僧竪
T2248_.62.0459c09: 戒義。道説人之聞人令開悟也

T2248_.62.0459c10:

記。動幽呵

云云

冥衆訶也

T2248_.62.0459c11:

鈔。來不隨意

云云

以爲衆僧不成障邊言之。

T2248_.62.0459c12: 彼學悔自行必可來共也。餘處見爾故

T2248_.62.0459c13:

記。初明對首露

云云

　問。座上發露法。羯磨

T2248_.62.0459c14:

經集法縁成篇云。但心念法有三

懺輕突吉羅
法六念法。

T2248_.62.0459c15:

説戒座中發
露諸罪法文

業疏

一上

云。三説戒座中露罪者。

T2248_.62.0459c16: 討是對首護衆故。開應入對首念中。然文制

T2248_.62.0459c17:

兩説

文

　同記云。座上發露初文。是縱然下

T2248_.62.0459c18: 即奪。謂律制發露。常途對首。在衆心念。兩
T2248_.62.0459c19: 法各法各制。非是從開。故云文制兩説。以
T2248_.62.0459c20: 對首心念須界無人。今此對首作法自成。故

T2248_.62.0459c21:

知。別立不類對念

文

　業疏

四上

云。座上露

T2248_.62.0459c22: 罪法者。又不同前。此爲縁開。恐閙衆故。開
T2248_.62.0459c23: 心念成。據法準繩。應對首心念也。然界無
T2248_.62.0459c24: 對。方是本法。今對衆念。故非前條。隨衆即

T2248_.62.0459c25:

成。是但心念法。不同對念也

文

　同記云。四

T2248_.62.0459c26: 座上露中。初簡前法容可對露。據下次辨法
T2248_.62.0459c27: 位。初標示然下定奪。又二初顯非對念。以
T2248_.62.0459c28: 界無人方開作故。今下定歸但念。以對大衆

T2248_.62.0459c29:

法自成故

文

　以此等諸文

見

　明定但心念

T2248_.62.0460a01: 法。何今之對首哉。又今對首法。集法中可
T2248_.62.0460a02: 攝何法哉。方方難思。如何耶　答

T2248_.62.0460a03:

記。注已上準注羯磨出之

云云

彼説戒座上

T2248_.62.0460a04: 發露法中。初今無大徳億念等言。而今準彼。

T2248_.62.0460a05:

凡識罪發露疑罪發露之文出之

給

歟

T2248_.62.0460a06: 鈔。四分云。若有八難王賊水火病人非人惡

T2248_.62.0460a07:

蟲

云云

問。此八難中。病人二字爲二縁。將一

T2248_.62.0460a08: 縁耶　答。律三十六云。八難者。若王○若

T2248_.62.0460a09:

病。若人○若惡蟲

文

　又濟縁記

四下

云。一王

T2248_.62.0460a10:

乃至

五病。六人

文

　如此等文。病人二字二

T2248_.62.0460a11:

縁

見

　問。若爾者。今記云。病人與下縁中相

T2248_.62.0460a12:

濫

文

　名句中。策五病人。至第八別出人難。

T2248_.62.0460a13:

此等釋意。分明今病人一縁

見

　爾者如何

T2248_.62.0460a14: 答。今記幷名句取意。今病召病人無相違也」

T2248_.62.0460a15:

記。或將士衆擁寺列兵

云云

國王隨兵云將

T2248_.62.0460a16: 士衆也

T2248_.62.0460a17:

鈔。若布薩多衣等

云云

衆云。諸懺非一遂。至

T2248_.62.0460a18:

夜久也。懺爲淨罪。即布薩也

文

　問。多夜者。

T2248_.62.0460a19: 多日之夜歟。又一夜中時剋已久爲多夜歟　

T2248_.62.0460a20:

答。有云。夜久者。夜斬及明歟

云云

此意於

T2248_.62.0460a21: 一夜時剋久經。名多夜得意也。布薩多夜已
T2248_.62.0460a22: 久。久聽

T2248_.62.0460a23:

記。後四唯局夜

云云

問。鬪諍事。或論毘曇

T2248_.62.0460a24: 是死。何必局夜耶　答。聽一切衆未起。明
T2248_.62.0460a25: 相來出應略説戒

T2248_.62.0460a26:

記。一塵三略

云云

略説三念云三略也。不可

T2248_.62.0460a27: 常途爲妨

T2248_.62.0460a28:

鈔。五分貴人

云云

彼律第八云。有十因縁。聽

T2248_.62.0460a29: 略説戒。一有貴人。二有惡獸。三有毒蟲。四
T2248_.62.0460b01: 地有生草。五地有棘刺。六有毒蛇窟。七病

T2248_.62.0460b02:

人。八闇。九地有泥。十坐迮。是名十因縁

文

T2248_.62.0460b03:

問。校本文

見

　今鈔文有八種。三七略之歟。

T2248_.62.0460b04:

然而記釋云五分七縁

云云

其意如何　答。

T2248_.62.0460b05: 追勘之。貴人者。國王大臣等也。偪暮天陰」

T2248_.62.0460b06:

鈔。地有生草

云云

鈔批云。言地有生草者。恐

T2248_.62.0460b07:

壞生得提罪也

文

T2248_.62.0460b08:

鈔。住處遠

云云

會布薩歸我寺。其間遠開略

T2248_.62.0460b09: 説也

T2248_.62.0460b10:

鈔。除大臣兵吏遣去

云云

此御義大臣如王

T2248_.62.0460b11: 有威勢。故除王大臣。餘兵吏前不聽説威也。
T2248_.62.0460b12: 私一義云。除大臣者。此兵吏共除遣也。是

T2248_.62.0460b13:

以事鈔

云。摩得伽十誦云。白衣前説戒

T2248_.62.0460b14: 成者。除爲瓶沙王等。除王眷屬民將。獨爲

T2248_.62.0460b15:

王説令心淨故

文

　同記云。瓶沙具云頻婆沙

T2248_.62.0460b16: 羅。此云顏色端正。疑比丘半月一集所問何

T2248_.62.0460b17:

事。故獨開之。決疑歸信。故云心淨

文

　突

ヲ

T2248_.62.0460b18:

ドリ

T2248_.62.0460b19:

鈔。應連聲

云云

古云。非同聲。戒師一人應連

T2248_.62.0460b20: 聲也

T2248_.62.0460b21:

記。五分賊難事同僧祇

云云

濟鈔云。即今所

T2248_.62.0460b22:

引因突入聞説。不爲説故便加苦惱等

文

　是

T2248_.62.0460b23:

僧祇文也。業疏直云僧祇也

云云

業疏四上云。如
僧祇中。突入聞

T2248_.62.0460b24:

説戒。既不爲説。使和若惱。制令
改音。誦餘經法。不得斷絶也

T2248_.62.0460b25:

記。注有云此明説戒

云云

有云。此制説戒師

T2248_.62.0460b26: 也。又義云。總約説戒處也　問。此指何師

T2248_.62.0460b27:

哉　答。會正云。顯露使客比丘來易覓故

文

T2248_.62.0460b28: 増暉云。顯露處者。在陰説。客來不知處。因

T2248_.62.0460b29:

制

文

　問。正披彼律十八卷云。諸比丘在隱

T2248_.62.0460c01: 避説戒。客比丘來不知處。所以是白佛。佛

T2248_.62.0460c02:

言。若無難事。不應避隱説戒

乃至

佛言。不聽

T2248_.62.0460c03:

以小事囑授等

文

　此文明在顯露可説戒

見

T2248_.62.0460c04: 全非與欲事歟。爾者古記釋還順本文。今記

T2248_.62.0460c05:

又聊背本文

見

　如何　答

T2248_.62.0460c06:

鈔。一者略取

云云

取者。誦取義也。云諸大

T2248_.62.0460c07: 徳是四波羅夷法是也　問。若爾者。廣説時
T2248_.62.0460c08: 誦取標題。應云略取哉　答。對後廣説亦云
T2248_.62.0460c09: 略。無失歟

T2248_.62.0460c10:

記。至於正誦或多或少皆不定

云云

於八篇。

T2248_.62.0460c11: 依率難後怠。略取六七篇等多也。或略取一
T2248_.62.0460c12: 二篇少也。自餘云餘者僧常聞等也。濟縁云。
T2248_.62.0460c13: 餘者。常聞。止是略却。或可。餘者。爲略取。

T2248_.62.0460c14:

僧常聞爲略却

文

　此或釋餘者。當今標題

T2248_.62.0460c15: 也

T2248_.62.0460c16:

記。注有人云單誦八箇

云云

會正云。略取者。

T2248_.62.0460c17: 不用誦八篇戒條。但擧八篇題首。略却者。如
T2248_.62.0460c18: 誦初篇已有縁者。略後諸篇。或難卒至。隨

T2248_.62.0460c19:

到何篇何戒便略。故曰隨篇種類

文

T2248_.62.0460c20:

記。注古記云。滅諍

云云

増暉云。滅諍罪體

T2248_.62.0460c21: 與衆學同。念戒但有七滅。是吉羅少分。不爲
T2248_.62.0460c22: 略也。此文七滅不云略事會釋也。既罪體同
T2248_.62.0460c23: 吉羅之少分故　問。以吉羅少分爲不略之
T2248_.62.0460c24: 由。如何　答。此釋難意得。會正云。増暉云。

T2248_.62.0460c25:

古

餘上
引之

今則不爾。以略取中亦通略七滅諍。

T2248_.62.0460c26: 上云。一者略取。謂取諸八篇題首。今約略
T2248_.62.0460c27: 却中。且至此爲言。又七滅是息諍之要故。

T2248_.62.0460c28:

所以略却中存亡滅也

文

　問。古記義符順母

T2248_.62.0460c29: 論等義。何斥穿鑿哉　答。母論意廣滅諍。尼
T2248_.62.0461a01: 鈔釋思任本律。八篇略之故也。自本部別不
T2248_.62.0461a02: 同也。何強可致會釋哉。故斥之也

T2248_.62.0461a03:

記。但有却義則無取也

云云

此濟縁記一釋

T2248_.62.0461a04: 意也。彼云。餘者。常聞。止是略却。或可餘

T2248_.62.0461a05:

者。爲略取。僧常聞。爲略却

文

T2248_.62.0461a06:

記。問如誦一二篇已

云云

問。此問意如何　

T2248_.62.0461a07: 答。一向略不説一二篇。云略説可知。或廣
T2248_.62.0461a08: 説之。或一向不説之。可名略歟。又前可與
T2248_.62.0461a09: 名哉。問之也　問。今答中。只答前所誦者
T2248_.62.0461a10: 自名爲廣。而不答略名。如何　答。今問答
T2248_.62.0461a11: 意。專上注等引。有釋云。誦一兩篇名略却
T2248_.62.0461a12: 説戒。爲破此義。云自名爲廣也。略名準先
T2248_.62.0461a13: 可知。若略求篇題却篇中諸戒。即可名略取
T2248_.62.0461a14: 略却也。文不云乎者。鈔文云。緩則爲廣三
T2248_.62.0461a15: 十九十等

T2248_.62.0461a16:

記。問如律本中廣一二篇

云云

此問約不題

T2248_.62.0461a17: 篇名。於取却中何問之也　問。次先問不同
T2248_.62.0461a18: 如何　答。先問以非卒難。廣説一兩篇。餘且

T2248_.62.0461a19:

擧標題。故今不同也

云云

T2248_.62.0461a20:

記。説序已略並依本宗

云云

此單白已後諸

T2248_.62.0461a21: 大徳我今欲説已下廣教序也

T2248_.62.0461a22:

記。準注羯磨刀依僧祇

絶句

等

云云

注羯磨

T2248_.62.0461a23: 云。不得説序者。僧祇云。諸大徳。今十五日

T2248_.62.0461a24:

等

已下同
今鈔也

問。不説序者。不作白等歟。如何　

T2248_.62.0461a25:

答。前序幷單白必可作之。是以濟縁

四上

云。

T2248_.62.0461a26: 僧祇將説難至。謂作白竟但云各正身口意

T2248_.62.0461a27:

文

T2248_.62.0461a28:

記。中間各題通結

云云

當世略説戒儀式也」

T2248_.62.0461a29:

記。注古記反引本宗

云云

會正云。進不。進則

T2248_.62.0461b01: 廣説。不則略説。至序下終衆學。僧常聞來。
T2248_.62.0461b02: 是約母論五種略中擧第一略耳。若據當律

T2248_.62.0461b03:

有十五種説戒。且初五者

皆引
之也

此約從急至

T2248_.62.0461b04:

緩。以辨十五略。一一下此準母論也

文

　問。

T2248_.62.0461b05: 古記出不同。何今引破哉　答。四分不了。引

T2248_.62.0461b06:

合餘部明了可決之。而引本宗故増迷也

爲言

」

T2248_.62.0461b07:

記。十縁中上九種也

云云

即當篇中十門初

T2248_.62.0461b08: 九也。亦則宜否

T2248_.62.0461b09:

鈔。一一各題通結

云云

僧常聞之語。諸篇倶

T2248_.62.0461b10: 同也。故云通結。非謂諸篇各題畢。以僧常

T2248_.62.0461b11:

聞一句通結

爲言

少言。約

T2248_.62.0461b12:

記。無勞臆説

云云

古人七滅必廣

云云

付其

T2248_.62.0461b13: 種種立由也。今記上有之也

T2248_.62.0461b14:

記。準此明據豈復疑乎

云云

問。此引證業疏

T2248_.62.0461b15: 文意如何　答。略縁緩時如母論。滅諍可廣
T2248_.62.0461b16: 之。若略縁急時如尼鈔。旦八篇倶開略。故
T2248_.62.0461b17: 云就縁緩急稱時爲要也

T2248_.62.0461b18:

記。難來猶遠

云云

難未來也。我曹

T2248_.62.0461b19:

記。又云不得序即從座起去

云云

問。作單白

T2248_.62.0461b20: 後起去歟。將如何耶　答。必可作單白也。

T2248_.62.0461b21:

是以會正云。此約單白後未誦長行來

文

T2248_.62.0461b22: 問。設雖白以後。序已後全分不説之。可成
T2248_.62.0461b23: 布薩耶　答。一義云。可成布薩也。既作白
T2248_.62.0461b24: 故。加之次第八段略説戒。並成布薩列之。
T2248_.62.0461b25: 若不成者。何故云略説戒哉。又何律列不成

T2248_.62.0461b26:

布薩者。有次第八段略説戒哉

云云

又有義

T2248_.62.0461b27: 云。不成布薩。所以爾者。白但是和衆而已
T2248_.62.0461b28: 未陳淨。又不加誡約故。若直成者。何張下
T2248_.62.0461b29: 準僧祇云。若不得説淨云。今十五日布薩時。

T2248_.62.0461c01:

各正身口意莫放逸。已便隨喜去

云云

此兩

T2248_.62.0461c02: 義中。前義爲勝也

T2248_.62.0461c03:

記。注古人妄傳爲七異一直者非也

云云

簡

T2248_.62.0461c04: 正記開宗記礪疏等。則此妄傳義也。彼等義
T2248_.62.0461c05: 謂。以初一廣爲略。故略有七。以第八爲直
T2248_.62.0461c06: 言。故云一直　問。古義意。何以初一爲義
T2248_.62.0461c07: 説哉　答。開宗記云。此是説盡提舍尼。名
T2248_.62.0461c08: 爲廣説。謂是略中之廣。非全説五犯。所以
T2248_.62.0461c09: 知者。其次句説盡九十。證知。前句是提舍

T2248_.62.0461c10:

尼

文

　簡正記云。今更明行相。謂今是半月。

T2248_.62.0461c11: 並不知有縁難。蓋依常規欲廣戒。戒師登座。
T2248_.62.0461c12: 念至犍舍尼。忽有難。排一即云。餘者僧常

T2248_.62.0461c13:

聞。此爲一略

文

　以此義初一名略。今説如

T2248_.62.0461c14:

常廣説。非略中廣也

爲言

T2248_.62.0461c15:

記。應隨到處

云云

已説至其處。餘者僧常聞

T2248_.62.0461c16:

云云

意云。應云已説第十破僧戒。餘者常聞

T2248_.62.0461c17: 等也。餘篇可準之。難卒排門
T2248_.62.0461c18: 記。故知通後者　云餘者僧常聞故

T2248_.62.0461c19:

記。注古記將此爲本律一直者非也

云云

本

T2248_.62.0461c20: 律一直説戒只白也。後從座起去。全不唱各
T2248_.62.0461c21: 正身口意等。而今各正身口意等文。僧祇文
T2248_.62.0461c22: 也。然而古記以之爲本律一直。故付之。鈔
T2248_.62.0461c23: 批云。二從緩至急名略却者。有七略。一直
T2248_.62.0461c24: 去。一者如難猶寛從前廣誦。容得説至提舍
T2248_.62.0461c25: 尼竟。難即來到不得誦衆學。即略却衆學。
T2248_.62.0461c26: 是一略也。二從序誦訖於九十。難即來到略
T2248_.62.0461c27: 却提舍爲二略也。三從序誦訖三十。難已來
T2248_.62.0461c28: 到略却九十爲三略也。四從序訖二不定。略
T2248_.62.0461c29: 却三十四略也。五從序訖十三。難即來略却
T2248_.62.0462a01: 二不定爲五略也。六從序誦訖四重。難來略
T2248_.62.0462a02: 却十三爲六略也。七唯誦序訖。難來即至不
T2248_.62.0462a03: 得誦四重。略却四重爲七略也。此曰七略。
T2248_.62.0462a04: 若難近不得誦序。即教沙云。諸大徳今十五

T2248_.62.0462a05:

日。各正身口意。即散去名一直去也

文

T2248_.62.0462a06:

鈔。比人行事者云已説三十法僧常聞

云云

T2248_.62.0462a07: 問。已説故云已説三十法歟。未説故云已説
T2248_.62.0462a08: 三十法歟。如何　答。以斥對衆妄語。知未説
T2248_.62.0462a09: 而云已説歟

T2248_.62.0462a10:

鈔。或有略縁止而不説

云云

可略説戒。而傍

T2248_.62.0462a11: 傍一向不説故也

T2248_.62.0462a12:

記。望刹爲居

云云

刹名寺。大寺云大刹。小寺

T2248_.62.0462a13:

云小刹也。衆云○望刹者。大刹則伽藍也

文

T2248_.62.0462a14: 同記云。望刹居。到處則止。四海爲食。時節

T2248_.62.0462a15:

時至即乞

文

T2248_.62.0462a16:

記。上依律文且據蘭若

云云

見彼本。正不言

T2248_.62.0462a17: 蘭若也。即彼三十六云。始云。若説戒白。有

T2248_.62.0462a18:

一比丘住等

云云

記主準彼本文。以義云蘭

T2248_.62.0462a19:

若等

云云

T2248_.62.0462a20:

記。言通解者取上初義

云云

鈔或云。發露此

T2248_.62.0462a21: 初義也。或云。待人此次義也

T2248_.62.0462a22:

記。按自恣中

云云

對首自恣時。犯重蘭已上

T2248_.62.0462a23: 時。準説戒座上發露。許發露而作自恣也。
T2248_.62.0462a24: 即今卷下自恣篇云。四分説戒中。自犯罪。若
T2248_.62.0462a25: 告僧恐妨説戒。令心念發露。已後得聞戒。

T2248_.62.0462a26:

既倶是淨行衆法攝治。功準用無妨

文

T2248_.62.0462a27:

記。準注羯磨

云云

濟鈔云。引五百問。令如

T2248_.62.0462a28:

上三説

私云。正指
明念布薩

又約僧祇。若無客者

行不
來也

T2248_.62.0462a29:

作念。若得清淨比丘。罪如法除

自若字至此。
正出念法也

T2248_.62.0462b01:

念已當心念口言三説布薩

是正指心念
布薩辭句也

此即向

T2248_.62.0462b02:

四方僧發露

是釋上作念法。
即五百問説也

大如僧中

是準座上
發露開法

T2248_.62.0462b03:

今詳羯磨及疏。並作念發露。無引辭句

對今
鈔出

T2248_.62.0462b04:

發露
辭句

故依三説

是持羯磨
出心念法

此既立法

指鈔
云云

羯磨

T2248_.62.0462b05: 經中云。心念説戒法。今僧十五日説戒。我

T2248_.62.0462b06:

某甲清淨

三説。五百問事云。如上加法。己有
罪者向四方僧懺悔巳。獨坐誦戒至竟

文

業

T2248_.62.0462b07:

疏四上

終如
今引

同記云。無客來者。顯獨作故。先

T2248_.62.0462b08:

作念發露。後方陳詞

文

　後陳詞者。發露後

T2248_.62.0462b09: 心念布薩。三説也。依疏爲住

T2248_.62.0462b10:

鈔。五百問

云云

問。今鈔意。心發露之外。不

T2248_.62.0462b11:

用三説布薩

見

　然五百問論發露之後可作

T2248_.62.0462b12:

三説説戒

見

　爾者如何成今證據哉　答。一

T2248_.62.0462b13: 義云。付今五百問論。鈔疏意各別也。疏意
T2248_.62.0462b14: 向四方僧懺悔者。謂作念發露也。作三説者。
T2248_.62.0462b15: 謂三説布薩也。今鈔意。懺悔即三説。已不
T2248_.62.0462b16: 云懺悔之外。今用三説也。但於發露詞句。

T2248_.62.0462b17:

陳示三説即成説戒故證之

爲言

又義云。今

T2248_.62.0462b18: 五百問文。爲證心念發露不待所對之旨。引
T2248_.62.0462b19: 示之也。三説等文隨文去來也。彼本文三説

T2248_.62.0462b20:

者。指説戒

見

　即正披論文云。有一住處。有

T2248_.62.0462b21: 界。一比丘亦可打犍稚廣説。先向四方僧
T2248_.62.0462b22: 懺悔。然後亦有三語。三語者。謂三説文

T2248_.62.0462b23:

有結界
品第四

此本文順疏文。會正云。先向下彼具

T2248_.62.0462b24: 云。有一住處。有界。一比丘亦可打犍稚廣
T2248_.62.0462b25: 説。先向四方僧懺悔。然後説亦可三説者。

T2248_.62.0462b26:

謂三説

即心念
三説也

例止發露義亦通成

文

　問。羯

T2248_.62.0462b27: 磨經引疏文云。如上加法已有罪者。向四方
T2248_.62.0462b28: 僧懺等前後相違如何耶　答。羯磨經注祖
T2248_.62.0462c01: 師以義引之歟。以彼本文可爲本歟　問。羯
T2248_.62.0462c02: 磨經注三説樣不見。何今記上云。準注羯磨
T2248_.62.0462c03: 引五百問。令如上三説哉　答。云如上説戒。

T2248_.62.0462c04:

當三説故。記主以義如是引

給

歟。凡記釋聊

T2248_.62.0462c05: 不審也

T2248_.62.0462c06:

鈔。獨坐廣誦戒本

云云

問。三人已下別法。必

T2248_.62.0462c07:

可誦廣戒本哉　答。五百問意。誦戒本

見

T2248_.62.0462c08: 本律等必非發露教制。雖誦無苦。爲知持犯
T2248_.62.0462c09: 故也。又不誦無犯。不違制故

T2248_.62.0462c10:

記。非陳淨

云云

對首心念詞有清淨之言。故

T2248_.62.0462c11: 後不誦戒本也。單白無清淨之言。故云非陳
T2248_.62.0462c12: 淨故也

T2248_.62.0462c13:

記。殘及重蘭

云云

僧殘懺悔乃重蘭懺悔。不

T2248_.62.0462c14: 下對首懺。故開發露也
T2248_.62.0462c15: 安居策修篇第十一

T2248_.62.0462c16:

記。

上四
之二

注此依疏解

云云

業疏四上事也

T2248_.62.0462c17:

記。園界兩所

云云

伽藍作法二云園界。隻

カタ

T2248_.62.0462c18:

ガタ

T2248_.62.0462c19:

鈔。注受日法附

云云

鈔批云。然恐一夏時長

T2248_.62.0462c20: 脱。有生善滅惡縁務。宜往故拔義不停留。既
T2248_.62.0462c21: 制有法而住。還須有法而行。制則防其過。

T2248_.62.0462c22:

開則通其益。開制爲縁故。有受日法附也

文

」

T2248_.62.0462c23:

記。即定慧也

云云

資持云。定慧寂照。同出

T2248_.62.0462c24:

異名

文

T2248_.62.0462c25:

鈔。故律通制三時意存據道

云云

問。春冬制

T2248_.62.0462c26: 無縁遊行。有縁應往。爾者其縁者如何　答。
T2248_.62.0462c27: 其縁者。如夏月縁無異。下記云。春冬有縁

T2248_.62.0462c28:

則聽。夏月有無倶制等

云云

此鈔以受日有

T2248_.62.0462c29: 無爲異耳

T2248_.62.0463a01:

鈔。一無事遊行妨修出業

云云

問。無事遊行。

T2248_.62.0463a02: 妨修出業通三時。何必約夏月縁哉　答」

T2248_.62.0463a03:

記。又春冬不結但犯一吉

云云

謂非正作法

T2248_.62.0463a04: 之結。無縁事輒不可遊行。要期爲結也

T2248_.62.0463a05:

記。夏中制依第五律師

云云

律師有五種。一

T2248_.62.0463a06: 誦戒至三十。二誦戒至九十。三誦廣戒。四

T2248_.62.0463a07:

誦二部戒。五誦二部律。出律第五

云云

問。夏

T2248_.62.0463a08: 中無第五律師時。可依前四師哉　答。以義
T2248_.62.0463a09: 案之。開制依時。若無誦二部律。可依前四
T2248_.62.0463a10: 種。但至律文者。擧本制。何必可必定哉

T2248_.62.0463a11:

記。若論違制三時並吉

云云

問。所言違制者。

T2248_.62.0463a12: 何罪哉。三時不依律師故爲違制歟。將三時
T2248_.62.0463a13: 不結故爲違制歟。如何　答。今違制者。三時
T2248_.62.0463a14: 不結違制也。非不依律師罪。夏時不依第五
T2248_.62.0463a15: 律師。律中結提。何云並吉哉　問。若云不
T2248_.62.0463a16: 結罪。文段不隣次。如何　答。上明律師差
T2248_.62.0463a17: 別。三時相對爲明罪多少。若論下明三時不
T2248_.62.0463a18: 結所違罪體均等。論義不無

T2248_.62.0463a19:

記。違制重也

云云

問。不安居是吉罪也。何

T2248_.62.0463a20: 必云違制重哉　答。簡正記必反聖言。吉不
T2248_.62.0463a21: 順律文。殊夏是反聖言。罪在不請者。違制
T2248_.62.0463a22: 之罪可依篇懺之。害性罪不可懺除。故云罪
T2248_.62.0463a23: 在不請。故經云。唯有宿殃不請。甘結業。自
T2248_.62.0463a24: 纒者。殺害之業。以自縈纒永流苦海者。永
T2248_.62.0463a25: 長也。殘傷物命。制與提罪復有業道。夏不
T2248_.62.0463a26: 安居。又犯吉羅生泥梨。何時見出。故云永

T2248_.62.0463a27:

流苦海

文

T2248_.62.0463a28: 記。俗刑有上請名例律謂條其所犯別請減
T2248_.62.0463a29: 罪也十惡不用此律即是不請言其已定也

T2248_.62.0463b01:

云云

上錢財等於官所。所謂減罪是也。則名

T2248_.62.0463b02: 上請。今以十惡爲不請罪。雖請減罪。不可
T2248_.62.0463b03: 與減罪故也

T2248_.62.0463b04:

鈔。初中分五

云云

簡正記云。初中分五去。外

T2248_.62.0463b05: 難曰。前後諸篇開章。皆云就中。何故此篇
T2248_.62.0463b06: 獨言初中分五。法寶云。良有深旨。謂諸篇
T2248_.62.0463b07: 中但有一大段。縱有法附者。亦二大段。今
T2248_.62.0463b08: 此篇有三大段。一安居。二受日。三雜料簡。
T2248_.62.0463b09: 所以剩有料簡門者。謂安居通自然作法。受
T2248_.62.0463b10: 日即不定。若僧法受日即局作法。若對首受
T2248_.62.0463b11: 日通於二界。是以更立第三門。簡上二門安
T2248_.62.0463b12: 居受日通局之意。今於此科之中。下二未至。
T2248_.62.0463b13: 且向安居正篇之中故曰初中。自五段之文。

T2248_.62.0463b14:

故云分五也。如文具列

文

T2248_.62.0463b15:

記。樹神

故制

云云

本文云。伺其便欲斷命

T2248_.62.0463b16: 根○不聽比丘在樹上安居。不應上樹。除齊

T2248_.62.0463b17:

人頭

文

　除齊人頭。唯上樹事歟。枝葉足陰。

T2248_.62.0463b18: 一坐。輒容膝足障水雨者。本文足障上有亦
T2248_.62.0463b19: 字也

T2248_.62.0463b20:

記。屋通喧靜

云云

喧聚落。靜蘭若也

T2248_.62.0463b21:

鈔。牧牛人

云云

本文云。牧牛者。壓油人。壓

T2248_.62.0463b22:

玉云。於甲反。
尤又爲甲反

法華云壓船上人斫材人

T2248_.62.0463b23:

鈔。若安居中移從隨所去處

云云

本律

三十
七

云。

T2248_.62.0463b24: 爾時比丘。欲依牧牛者安居。往白佛。佛言。
T2248_.62.0463b25: 自今已去。聽依牧牛者安居。安居中移徒隨

T2248_.62.0463b26:

牧牛者所去處應去

乃至

爾時比丘。亦欲依

T2248_.62.0463b27: 聚落安居。往白佛。佛言。自今已去。聽依聚
T2248_.62.0463b28: 落安居。安居中若聚落分爲二分。隨所他給

T2248_.62.0463b29:

所須具足處住。安居中移徒隨去處應去

文

」

T2248_.62.0463c01:

記。上四暫居處

云云

問。如何分久暫哉　答。

T2248_.62.0463c02: 上四處非可久住處。無餘住處暫時開之也。
T2248_.62.0463c03: 所移處也。所移處

T2248_.62.0463c04:

記。或可彼人移去資具者闕

云云

所依人去

T2248_.62.0463c05: 故資具闕。是故必不隨所依人。任意各各何

T2248_.62.0463c06:

處可去

爲言

問。本文分明順上人。或釋不順

T2248_.62.0463c07: 本文。如何　答。非云文順不順。資具有闕
T2248_.62.0463c08: 應去餘處。義可有之也。故以義作或釋顯之
T2248_.62.0463c09: 也。不約任意以斷得失

T2248_.62.0463c10:

鈔。隨信樂衣食豐足處去

云云

簡正記云。是

T2248_.62.0463c11: 安居法文。時有估客營住。諸比丘欲依安居
T2248_.62.0463c12: 白佛。佛言。聽依估客居。由忽有縁須去。諸比
T2248_.62.0463c13: 丘不知云何。白佛。佛言。聽隨去。又諸估客
T2248_.62.0463c14: 分作二部。比丘不知云何。白佛。佛言。爲一
T2248_.62.0463c15: 部信樂所須豐足隨去。若依牧牛人作竹桿

T2248_.62.0463c16:

筏人等亦如是

文

T2248_.62.0463c17:

記。必無久意不可依住移應失夏

云云

有云。

T2248_.62.0463c18: 釋不可依住之由。云移應失夏也。意云。無久
T2248_.62.0463c19: 意住人。何處欲移。前法既不成。無法謂有
T2248_.62.0463c20: 移之。前法不成故移。夏亦不成。故應失一
T2248_.62.0463c21: 夏。則云移應失夏也。非謂失前結夏法。前
T2248_.62.0463c22: 結夏法不成。故則無也。故無久住意不可依

T2248_.62.0463c23:

住

爲言

又有義云。必久意非初結所。後移夏

T2248_.62.0463c24:

處也

云云

此義不叶鈔文。先謂作住意。是初

T2248_.62.0463c25: 結事也

T2248_.62.0463c26:

鈔。塚間鬼神等

云云

若彼頭陀行人如何　

T2248_.62.0463c27: 答。彼必去有難之塚間。應依無難之塚間也」

T2248_.62.0463c28:

鈔。二夏初十六日謂爲成前後安居日故

云云

T2248_.62.0463c29: 　問。夏初十六日實可成初安居。何云成後
T2248_.62.0464a01: 安居哉　答。鈔批云。此謂四月十六日成前。
T2248_.62.0464a02: 五月十六日成後。此略擧一夏初。十六日成
T2248_.62.0464a03: 前。王月十六日成後。此略擧一夏初十六日
T2248_.62.0464a04: 也。故知。前後兩箇十六日倶得安居。故了

T2248_.62.0464a05:

論疏云。前後各及十六日也

文

　爰知。今略

T2248_.62.0464a06: 雖擧夏初十六日。因十六日言。云爲成前後
T2248_.62.0464a07: 安居日歟　問。今記意。以十七日以去爲後

T2248_.62.0464a08:

安居

見

　何云五月十六日哉　答。後安居

T2248_.62.0464a09: 本五月十六月也。而十七日以去。且以攝屬
T2248_.62.0464a10: 門。一往令歸後安居也。雖然非正本歟。既
T2248_.62.0464a11: 云十七日去。但是後攝故

T2248_.62.0464a12:

鈔。爲破十誦疏家要令十五日及界宿故

云云

T2248_.62.0464a13: 　鈔批云。彼十誦文不依此説。但後人作疏
T2248_.62.0464a14: 作此行事耳。要令十五日及界分房舍。了十
T2248_.62.0464a15: 六日安居則成。至十六日方來者則不成安
T2248_.62.0464a16: 居。故四分羯磨疏破云。若十五日結衆。則是
T2248_.62.0464a17: 春末日。不名結夏。今鈔引了論疏及四分。破
T2248_.62.0464a18: 十誦師執也。但是十六日夜分未盡之前入

T2248_.62.0464a19:

界。乃至一脚二脚及界等。皆成安居也

文

簡

T2248_.62.0464a20: 正記云。今鈔云。東方赤者。牒起了論也。謂
T2248_.62.0464a21: 十五日夜分盡即東方赤者。是十六日限。此

T2248_.62.0464a22:

了疏自釋也。謂眞諦造疏解於了論

文

T2248_.62.0464a23:

鈔。一脚踏界

云云

此四種中擧最後及界雙

T2248_.62.0464a24: 足也。噆齧人。踐傷彼命

T2248_.62.0464a25:

鈔。其人具五徳

云云

　問。第五律師之上。尚

T2248_.62.0464a26: 可簡此五徳歟。如何。彼論意如是歟。必本
T2248_.62.0464a27: 律不見爾歟。可勘之

T2248_.62.0464a28:

鈔。十誦云無深山可畏處

云云

鈔批引十誦

T2248_.62.0464a29: 云。憍薩國有一比丘。深山林中獨住。時有非
T2248_.62.0464b01: 人女。來語比丘言。共我作婬欲乎。比丘言。
T2248_.62.0464b02: 我是斷婬欲人。女言。汝若不作。我當破汝
T2248_.62.0464b03: 根與汝衰惱。比丘言。隨所作。我終不共汝
T2248_.62.0464b04: 作婬。其中夜比丘臥時。便合納衣。持比丘
T2248_.62.0464b05: 著王宮内夫人邊臥。王見已問言。汝是何人。
T2248_.62.0464b06: 答。我是沙門釋子。具以事答。王即放之。諸
T2248_.62.0464b07: 比丘聞白佛。佛言。從今日如是無人深山
T2248_.62.0464b08: 中。是處不應住。又有一比丘。因縁如上。其

T2248_.62.0464b09:

鬼女持比丘。著酒舍酒甖中

乃至

佛言。比丘

T2248_.62.0464b10:

深山林中空處可畏。無人處不可應住之

文

」

T2248_.62.0464b11:

記。無音聲惱亂

云云

　カマヒスシクカマビ

T2248_.62.0464b12: スシキ事也

T2248_.62.0464b13:

記。無有健鬪諍者否

云云

　健者熾盛義也」

T2248_.62.0464b14:

記。今準義加於小食上

云云

鈔上座可作。於

T2248_.62.0464b15: 今於維那故云義加也

T2248_.62.0464b16:

記。聽結界

云云

問。如造房等不結界無過哉

T2248_.62.0464b17: 　答。有人云。若上根集會無煩。有何過哉。

T2248_.62.0464b18:

疑云。一開已去凡有作法。必用結界

云云

何

T2248_.62.0464b19: 簡三根哉

T2248_.62.0464b20:

記。聽白説戒

云云

聽單白説事歟

T2248_.62.0464b21:

鈔。必無事不依

云云

鈔批云。謂大僧不安得

T2248_.62.0464b22: 吉。若三時中無縁遊行。通得吉羅。尼若不

T2248_.62.0464b23:

安提

文

T2248_.62.0464b24:

鈔。若有差脱便不得結

云云

簡正記云。或有

T2248_.62.0464b25: 縁差忽不遂。加法結。即明白已去並不成故

T2248_.62.0464b26:

文

　阻

ヘタツ

T2248_.62.0464b27:

鈔。今但就夏亦有三時

云云

問。安居二種三

T2248_.62.0464b28: 種。諸師異論也。而今師以何定三種安居　

T2248_.62.0464b29:

答。増三文分明云有三種安居謂前中後

云云

T2248_.62.0464c01: 此豈非明文哉　問。此事大難思。増三文非
T2248_.62.0464c02: 安居三種。彼是三種調心之法也。是以簡正
T2248_.62.0464c03: 記云。古師通云。彼是三種調心之法。謂佛
T2248_.62.0464c04: 令比丘於安居中。觀歌如笑。歌舞如狂。視

T2248_.62.0464c05:

戯笑如小兒。非謂是三種安居法也

文

鈔批

T2248_.62.0464c06: 云。有云。四分第五十八卷。増一文有三種
T2248_.62.0464c07: 安居。前中後也。於聖法律中。歌戲猶如笑。
T2248_.62.0464c08: 舞如狂者。咲似小兒。有人將此種安居
T2248_.62.0464c09: 別。是安心之法非是夏安居。唯存前後兩日

T2248_.62.0464c10:

文

以此義推。増三文必不見三時結時歟。加

T2248_.62.0464c11: 之。本律安居犍度分明云。佛言。有二種安

T2248_.62.0464c12:

居。有前安居。有前安居

云云

次下文云。爾

T2248_.62.0464c13: 時舍利弗目連。欲共世尊安居。十五日從
T2248_.62.0464c14: 所住處往。十七日乃至不知當云何。即白諸
T2248_.62.0464c15: 比丘。諸比丘以此事白佛。佛言。聽後安居。
T2248_.62.0464c16: 有二種安居。有前安居。有後安居。若在。若
T2248_.62.0464c17: 去。前安居應住前三月。若後安居應住後三

T2248_.62.0464c18:

月

文

此等文全不見有中安居。何況餘律同

T2248_.62.0464c19: 立二種安居。何本律獨立三種安居哉。爾
T2248_.62.0464c20: 者今師御義。方方不審也。如何　答。増三
T2248_.62.0464c21: 文分明出三種安居結時。以觀歌等全配前
T2248_.62.0464c22: 中後不見。是以鈔批云。今詳此乃迂會明文。
T2248_.62.0464c23: 妄通己見也。以觀歌等無有前中後安居之
T2248_.62.0464c24: 相。但是別節之文也。不須配屬三安居之上。

T2248_.62.0464c25:

明知。増三文明三種安居之相

見

　若二種安

T2248_.62.0464c26:

居。何増二不出之哉。爾者定非二種安居

聞

T2248_.62.0464c27: 但安居犍度文。略云有二種安居。後中一往
T2248_.62.0464c28: 攝中也。凡此律文有二意。若明位。前後二
T2248_.62.0464c29: 位。後攝十七已後三十日。中有其中。前安
T2248_.62.0465a01: 居應住等文。正明結法相。既云三月等。此則
T2248_.62.0465a02: 四月十六日･五月十六日也。不云中二十九
T2248_.62.0465a03: 日結法。故鈔以此理。云文中具明前後日
T2248_.62.0465a04: 數。中間不辨。於理自明等也。又記云。文指
T2248_.62.0465a05: 二日爲前後。則義必含中。故云於理自明也

T2248_.62.0465a06:

文

此釋義實甚深也。但餘律事不例歟。自

T2248_.62.0465a07: 本諸部不同。故據時定分。莫不望初倶名後
T2248_.62.0465a08: 相。映　省　約

T2248_.62.0465a09:

記。而下三門名同事別

云云

問。下得罪前後

T2248_.62.0465a10: 門･難事前後門二門也。何云三門哉　答。今
T2248_.62.0465a11: 云三門。取合賞罰得罪難事云三門。名同者
T2248_.62.0465a12: 同云前後故。事別者。得罪賞罰等不同故」

T2248_.62.0465a13:

鈔。唯除難事

云云

下記云。更説安恣並以王

T2248_.62.0465a14:

賊水火等八難。餘縁爲難

文

T2248_.62.0465a15:

記。同謂同前別即別後

云云

一義云。上總別

T2248_.62.0465a16: 得罪先後之樣指同前也。下制輕重云別後
T2248_.62.0465a17: 也。此指當科云前後也。又義云。指前不結
T2248_.62.0465a18: 云前也。指後不結云後也。記爲兩段故。是

T2248_.62.0465a19:

以尼鈔中之上云。大僧不結前安居者

私云。鈔
中安居

T2248_.62.0465a20: 尼不結前同吉。不結後提。不依大僧安亦提

T2248_.62.0465a21:

文

　問。正勘尼戒本文云。若比丘尼不結前

T2248_.62.0465a22:

安居者。波逸提

文

一百六十
五戒也

　此前後倶不結

T2248_.62.0465a23:

提罪

見

如何耶　答。勘尼律第三十卷廣解

T2248_.62.0465a24: 文云。不前安居者突吉羅。不後安居者波逸

T2248_.62.0465a25:

提

文

　爰知。波逸提之言。結不後安居語也。

T2248_.62.0465a26: 非結前安居言歟　問。尼前後安居不結罪
T2248_.62.0465a27: 不同如何耶　答。簡正記云。古徳解云。尼
T2248_.62.0465a28: 不前安居犯吉。有後可望。不後安居犯墮。

T2248_.62.0465a29:

無後可望

玄同
此解

　今難云。僧不後安居亦無後

T2248_.62.0465b01: 可望。何故但犯吉。今恐是根報強弱故。罪

T2248_.62.0465b02:

有輕重耳。思之

文

　今資持記意。僧有外化

T2248_.62.0465b03:

遊渉義。不結後夏犯吉。尼無此義。犯提

見

」

T2248_.62.0465b04:

鈔。三難事前後

云云

　有云。障夏結難爲先。

T2248_.62.0465b05: 障自恣難云後也

T2248_.62.0465b06:

鈔。並各前坐

云云

三十日内依難不安居故。

T2248_.62.0465b07: 以不故心成前夏故。名三十日安居也　問。
T2248_.62.0465b08: 前夏可爾。後安居人由難不結如何　答。不
T2248_.62.0465b09: 同前坐日日繋心也。後安居人望畢一日故。
T2248_.62.0465b10: 又義云。後安居人可開之。忘成及界等開中
T2248_.62.0465b11: 後人故。若爾者。何云三十一日安居哉　答。
T2248_.62.0465b12: 以十六日爲安居故　問。餘記意有難。日日

T2248_.62.0465b13:

不安居時。設至五月十六日名前望

見

即簡

T2248_.62.0465b14: 正記云。五月十六日是後夏。至此日難靜擬
T2248_.62.0465b15: 對人加法。望是五月十六日但作前安居。説

T2248_.62.0465b16:

偈故云並名前坐

文

　若爾者。五月十六日依

T2248_.62.0465b17: 難不結。何可名後夏哉　答。前一月中隨日

T2248_.62.0465b18:

可結

云云

問。若中問難息。正演詞句否。如

T2248_.62.0465b19: 妄成及界成安居。前日雖然後日必作法。此
T2248_.62.0465b20: 亦爾也。隨白演詞句可作法也　問。其詞句

T2248_.62.0465b21:

如何　答。簡正記云。但作前安居説偈

云云

T2248_.62.0465b22: 意云。普通前安居者異也　問。五月十七日
T2248_.62.0465b23: 以去難息。可致結法乎　答。不爾。文不許

T2248_.62.0465b24:

故。結時皆過故。但開法不作法自成

云云

T2248_.62.0465b25:

記。云三十日安居

云云

除五月十六日。業疏

T2248_.62.0465b26:

云。後夏初日。至五月十五日可日月結

文

所

T2248_.62.0465b27: 以除五月十六日者。爲作次句也

T2248_.62.0465b28:

記。問難事不息都不結

云云

問。此問意。夏

T2248_.62.0465b29: 中始終總不結。得夏否問。然答中。何引疏
T2248_.62.0465c01: 文三十日安居證哉。不齋也。如何　答。惡
T2248_.62.0465c02: 心既不致結法。如成前望記雖始終。依難縁
T2248_.62.0465c03: 則非故心。故不結成夏引證也。探前自恣」

T2248_.62.0465c04:

記。問前中二種有難開否

云云

此同意云。後

T2248_.62.0465c05: 夏已開三十日自恣。前中二安居有難時。開
T2248_.62.0465c06: 之否問之也

T2248_.62.0465c07:

記。約安恣互明前後

云云

上問唯約安居。今

T2248_.62.0465c08: 約安居自恣。故云互也

T2248_.62.0465c09:

記。疏有六種三種同前

云云

問。彼疏文第一

T2248_.62.0465c10: 開制前後也。謂對首心念最忘成及界後開
T2248_.62.0465c11: 法也。今何云同前哉　答。一義云。三中二
T2248_.62.0465c12: 同也。望多云同歟

T2248_.62.0465c13:

記。注又云必舊有要例亦開之

云云

此疏全

T2248_.62.0465c14: 文而疏文也。彼云。五以是行人先有要故。
T2248_.62.0465c15: 文云。爲安居來非舊人也。必舊有要。例亦

T2248_.62.0465c16:

開之

文

同記云。上引他解。必下今判

文

T2248_.62.0465c17: 記。對念作法以容預故忘成及界恐乖前後

T2248_.62.0465c18:

云云

忘成及界開前後。不開中安居。故恐前

T2248_.62.0465c19: 安居後安居乖。是以不作法成初後夏也。但

T2248_.62.0465c20:

下記釋意。祖師本意。中安居開忘成及界

見

」

T2248_.62.0465c21:

記。注準疏後亦加法

云云

直爾雖成夏。作法

T2248_.62.0465c22: 加法故云爾也。又房舍破修治故爾作法可
T2248_.62.0465c23: 有之故也

T2248_.62.0465c24:

記。又閏中三例

云云

鈔下文

見

T2248_.62.0465c25:

鈔。無有正文等

云云

問下引伽論等豈非正

T2248_.62.0465c26: 文耶　答。彼文正明功徳衣成受不成受。今
T2248_.62.0465c27: 證文不成正證。故云爾也

T2248_.62.0465c28:

鈔。夏中有閏受雨衣

云云

從三月十六日求

T2248_.62.0465c29: 之。從四月一日用之

T2248_.62.0466a01:

鈔。是以破也

云云

簡正記云。是以破者。今

T2248_.62.0466a02: 師斥古之非也。謂於閏月中出界。閏是夏故。
T2248_.62.0466a03: 設遇閏已更護無益。即非相續而滿。是以破

T2248_.62.0466a04:

夏

文

T2248_.62.0466a05:

鈔。摩得伽云安居已王作閏月

云云

簡正記

T2248_.62.0466a06: 云。西土制暦白與此不同。此方遂年出暦。
T2248_.62.0466a07: 正月便知有閏無閏等。兩土三時遂年制暦。
T2248_.62.0466a08: 故致差殊。如從十二月十六日至四月十五
T2248_.62.0466a09: 日。由是春分所攝。一番衍已盡至四月十六
T2248_.62.0466a10: 日。是夏初一日。新暦未出。比丘結夏。是以
T2248_.62.0466a11: 有閏不知。故數九十日是得自恣。已上依文
T2248_.62.0466a12: 正解竟。若依霅川著座主云。此據深山處
T2248_.62.0466a13: 所。初不知有閏。後方委之。已要期五十日
T2248_.62.0466a14: 定數故。日滿不依閏也。此釋與鈔相違思

T2248_.62.0466a15:

之

文

T2248_.62.0466a16:

鈔。即此衣成受不成受

云云

簡正記云。彼

T2248_.62.0466a17: 論之中。因辨比丘受衣成不。故有此段。今
T2248_.62.0466a18: 鈔云。即此衣成受不成受。是論中微詞也。
T2248_.62.0466a19: 意云。九十日滿比丘受衣。爲成受。爲不成
T2248_.62.0466a20: 受。下句云。謂依閏不依閏者。是論中釋也。
T2248_.62.0466a21: 謂若夏初並不知有閏。已要期。九十日定。
T2248_.62.0466a22: 縱後出暦方知有閏。但數九十日竟。自恣已
T2248_.62.0466a23: 受衣。即此衣成受。若夏初必知有閏。便令
T2248_.62.0466a24: 從急。含閏百二十日住。今便數九十日足。
T2248_.62.0466a25: 自恣已受衣。即此衣不成受也。欲知受衣成

T2248_.62.0466a26:

與不成。但據依閏不依閏以釋

文

T2248_.62.0466a27:

鈔。既二文兼具

云云

餘記釋不明。但鈔批釋

T2248_.62.0466a28: 自義云。私云。二文兼具者。多伽二論故曰
T2248_.62.0466a29: 二文。多論兩衣既百二十日。明知依閏。伽
T2248_.62.0466b01: 論復云。王作閏月有依不依。今會二論之文

T2248_.62.0466b02:

詮義如是。故曰兼具也

文

　今記意全同此釋

T2248_.62.0466b03: 也。又義云。二文者。總指兩論也。兼具者。
T2248_.62.0466b04: 別約伽論也。然記出兩論者。爲相對文出之

T2248_.62.0466b05:

也

云云

又鈔批一義云。應又解。二文兼具者。

T2248_.62.0466b06: 總約伽論中自有依閏不依閏之文。故言二
T2248_.62.0466b07: 文。今若要心取閏。則百二十日。若不要心

T2248_.62.0466b08:

取閏。則數滿九十日自恣

文

　此多義中。以

T2248_.62.0466b09: 初義爲勝也

T2248_.62.0466b10:

鈔。至時隨縁

云云

謂。隨夏前要期取閏不取

T2248_.62.0466b11: 閏之縁。若取閏。依多論不取開。依伽論名

T2248_.62.0466b12:

爲隨縁也

文

T2248_.62.0466b13:

鈔。若反前者通二論兩文

云云

今説意。先知

T2248_.62.0466b14: 有閏必依之也。結已後知依不依任行人意
T2248_.62.0466b15: 樂也

T2248_.62.0466b16:

記。注舊謂先知百閏要依不依隨人所欲

云云

T2248_.62.0466b17: 　此意云。先知有依不依。後知一向不依也

T2248_.62.0466b18:

爲言

問。此舊云者何耶　答。節古義云。不

T2248_.62.0466b19:

勘本文

云云

會正等不見也

T2248_.62.0466b20:

記。不渉結解

云云

結者結夏。解者自恣也

T2248_.62.0466b21:

記。注自下並約結去

云云

今記釋約束也。謂。

T2248_.62.0466b22: 安居自恣一度釋成也。結去結即結夏去夏
T2248_.62.0466b23: 竟去也

T2248_.62.0466b24:

鈔。若閏四月者

云云

於此四月閏有三位不

T2248_.62.0466b25: 同

T2248_.62.0466b26:

初　

自四月十六日至同月三十日及閏四月一日結者。
十六人皆四月住。彼如次一月十六日去。乃至七

T2248_.62.0466b27:

月三十日去。及八月一日去故也。去時亦有十六人不同
也。記注結住結去各十六日者是也。謂十筒日爲言

T2248_.62.0466b28:

次　

自閏四月二日至同月三十日。合二十九人。次弟
減百二十日而住。彼去時皆同八月一日也。亦同

T2248_.62.0466c01:

初位之末後人也。但是由結時而有二十九日是也。凡此
等二十九人。但必直途五月一日結者故。鈔云過取五月

T2248_.62.0466c02:

一日實
夏也

T2248_.62.0466c03:

後　

自五月一日至同月十六日結者十六人。皆亦三月
住。八月一日去。乃至八月十六日去故也。注云

T2248_.62.0466c04:

結去各十六日是也。謂各
十六箇日也。比類仰知

T2248_.62.0466c05:

記。注前通二十九日

云云

從四月二日至同

T2248_.62.0466c06: 月三十日。此間結二十九人。去時皆同八月
T2248_.62.0466c07: 一日也。此等人如通途。五月一日結人無異
T2248_.62.0466c08: 也

T2248_.62.0466c09:

記。注結去十六日

云云

如上初位無異也

T2248_.62.0466c10:

記。或有安居隔一月自恣降一日

云云

引合

T2248_.62.0466c11: 可謹也

T2248_.62.0466c12:

記。注四月三十日與五月

云云

正四月事也。

T2248_.62.0466c13: 非閏四月也

T2248_.62.0466c14:

記。如是漸減乃至安居隔一日

云云

即自閏

T2248_.62.0466c15: 四月二日乃至同月三十日。結之二十九人。
T2248_.62.0466c16: 與五月一日結者相對也。亦同八月一日去
T2248_.62.0466c17: 者也

T2248_.62.0466c18:

記。注八月旦去

云云

八月一日也

T2248_.62.0466c19:

鈔。三若閏七月

云云

閏七月二位不同

T2248_.62.0466c20:

初　

自四月十六日至五月一日十六人。皆三月住。彼
次弟七月十六日去。乃至七月盡日去。故皆不及

T2248_.62.0466c21:

閏
也

T2248_.62.0466c22:

後　

自五月二日乃至同月十六日結十五人。皆四月住。
但去時不同也。五月二日結者八月二日去。乃至

T2248_.62.0466c23:

五月十六日結者八月十六日
去也。可知。記注亦顯也

T2248_.62.0466c24: 問。夏中有閏時。唱夏數可唱百二十日哉　
T2248_.62.0466c25: 答。雖有異義。唱百二十日無有何若。故當
T2248_.62.0466c26: 世行事。唱百二十日也。跨過

T2248_.62.0466c27:

記。乃至安居隔十四日

云云

問。若五月一日

T2248_.62.0466c28: 結與十六日結者。相對書之。淮上言隔一日
T2248_.62.0467a01: 者。正可去隔十五日。何云隔十四日哉。誠
T2248_.62.0467a02: 如來問。凡言隔可有兩樣。今置兩方結日。
T2248_.62.0467a03: 取正中間日也。而上云隔一日。但降一日爲
T2248_.62.0467a04: 隔也。上注云一日與二日結。是隔一日故。
T2248_.62.0467a05: 今如彼言之。可云隔十五日。爾者句可有十
T2248_.62.0467a06: 五句也。然而今云隔十四日。濟縁記云。歴
T2248_.62.0467a07: 爲十四句。尤取中間可云隔十四日歟。即五
T2248_.62.0467a08: 月一日結者。與閏月十六日結者相對故。中
T2248_.62.0467a09: 間十四日也。以五月一日結日爲所對。以已
T2248_.62.0467a10: 下十五日爲能對。一一可言隔二日三日。略
T2248_.62.0467a11: 之故云爾也　問。若爾者。何云三日結。云二
T2248_.62.0467a12: 日結哉。既上云安居隔一日地。一日二
T2248_.62.0467a13: 日相對作句事既畢。又重何擧之哉　答。付
T2248_.62.0467a14: 之。一義云。二字恐不審也。可作三字歟。何

T2248_.62.0467a15:

者濟縁記十四句

云云

若二日取之。可有十

T2248_.62.0467a16: 五句。而云十四句。明知。可云三日結。云二
T2248_.62.0467a17: 日二字誤歟。又一義云。二日雖非今所望。
T2248_.62.0467a18: 爲樂速續亦上句重出之。非字誤。次下注云
T2248_.62.0467a19: 五月二日結。是豈誤哉。正二日結者。上句
T2248_.62.0467a20: 隔一日句可被取也
T2248_.62.0467a21:   于時貞和二年七月十二日。於唐招提寺
T2248_.62.0467a22:   東僧房二室。炎天拭汗勘諸文。深更覺眠
T2248_.62.0467a23:   染紫筆。此偏爲佛寶弘傳。爲律法相續。所
T2248_.62.0467a24:   願後見之嘲哢不輕萬人之毀咲者也。乞
T2248_.62.0467a25:   願三寶垂加被。令成辨所願。神明加冥
T2248_.62.0467a26:   那。令成就私鈔而已

T2248_.62.0467a27:

　遍學行沙門照遠

通二十四別二十
二俗歳四十五

T2248_.62.0467a28:
T2248_.62.0467a29:
T2248_.62.0467b01:

T2248_.62.0467b02:

資行鈔

事鈔上四分末也。
自分房方法至卷終

T2248_.62.0467b03:

T2248_.62.0467b04:

鈔

四之
二

二明分房舍臥具法

云云

簡正記云。

T2248_.62.0467b05: 凡欲安居具三義故。於中修治房舍當其一
T2248_.62.0467b06: 數。若一世不修即三世不續。既開修治。先

T2248_.62.0467b07:

須分故

文

T2248_.62.0467b08:

記。三時分易

云云

謂。於三時易房舍。雖有

T2248_.62.0467b09: 作法不作法之不同。皆移易爲義也

T2248_.62.0467b10:

記。共止一堂頗符水乳

云云

此斥禪院也。水

T2248_.62.0467b11: 乳是和合相。非斥之。但憂不作房舍

T2248_.62.0467b12:

記。或別房各住

云云

斥教院也

T2248_.62.0467b13:

記。且君子安遷小人懷土

云云

此論語文也。

T2248_.62.0467b14: 懷土即著處義也

T2248_.62.0467b15:

記。反更守株致使聖訓空存行儀永墜

云云

T2248_.62.0467b16: 守株。謂宋人耕田。兎走觸株。折頭即死。彼

T2248_.62.0467b17:

見即取之。後息耕望得兎

云云

以喩愚人也」

T2248_.62.0467b18:

鈔。具不愛等五法知可分不可分五徳

云云

T2248_.62.0467b19: 是同物不愛等五法。且通徳爲本擧之。知可
T2248_.62.0467b20: 分等徳爲本土之故

T2248_.62.0467b21:

記。衆處不可

云云

公處等之衆會處之是不

T2248_.62.0467b22: 可分故

T2248_.62.0467b23:

鈔。羯磨言等

云云

問。羯磨二四縁句無差別。

T2248_.62.0467b24: 如何　答。有傳云。無知縁法者。二四牒縁
T2248_.62.0467b25: 句無差別。例有之。受日羯磨幷自恣差五徳

T2248_.62.0467b26:

等是也。但資持上一翻傳失旨

云云

且望有

T2248_.62.0467b27:

別縁。又付兩分。如是釋之也。床榻

ユカカ
マチ

T2248_.62.0467b28:

鈔。白云一切等

云云

此文檢律無之也

T2248_.62.0467c01:

記。唯附床榻臥具

云云

有傳云。云。此等物常住

T2248_.62.0467c02: 常住物故。可付坊也
T2248_.62.0467c03: 鈔。何者經營房主先間經營者欲住何處房

T2248_.62.0467c04:

已

云云

簡正記云。先問經營房有功。故先付

T2248_.62.0467c05: 之。若斷理故房聽六十住。若暫修治開四月
T2248_.62.0467c06: 住。開客比丘住者。恐是分房了來不合得房。
T2248_.62.0467c07: 今既剩有何妨。與住若正分房時。何簡主

T2248_.62.0467c08:

客。一例而分也

文

　今記云住九十日一移

T2248_.62.0467c09: 等。暫時經營房主歟

T2248_.62.0467c10:

記。以賞勞續

云云

鈔批云。明初一過分。爲

T2248_.62.0467c11: 受用故。亦爲諸事故歟。從更分者專爲料

T2248_.62.0467c12:

理故與

文

T2248_.62.0467c13:

鈔。故多者開客比丘住處

云云

鈔批云。恐後

T2248_.62.0467c14: 更有人。甘發名爲客。故留待客也。現集者
T2248_.62.0467c15: 不名客也

T2248_.62.0467c16:

鈔。惡比丘來

云云

有傳云。抱重人也。犯殘

T2248_.62.0467c17: 已下人可與之

T2248_.62.0467c18:

鈔。時有得缺壞房不受

云云

本文云。心念我

T2248_.62.0467c19:

不受是房。恐使我修治等

文

T2248_.62.0467c20:

記。在人爲之

云云

問。此文意如何　答。爲

T2248_.62.0467c21:

人可爲遷徙

爲言

饒

ユタカ

T2248_.62.0467c22:

鈔。美好不同

云云

簡正記云。謂遂人意示各

T2248_.62.0467c23: 別。或有上座。有事樂靜。欲須邊小等房或
T2248_.62.0467c24: 有上座。欲近食堂佛殿處等。不許房之好
T2248_.62.0467c25: 惡。或有樂修福者。欲住惡房方便修補。或
T2248_.62.0467c26: 恐廢業。不能修補。但要好房不論遠近。故

T2248_.62.0467c27:

云美好不同也

文

　此釋今記釋少不同歟

T2248_.62.0467c28:

鈔。限日非促故任上座而選

云云

問。食五夏

Footnote:

443 444 445 446 447 448 449 450 451 452 453 454 455 456 457 458 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]