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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62

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資行鈔事鈔上二之分末也
自僧綱大綱篇至卷終
鈔。僧綱大綱者 鈔批云。借喩世綱之綱能
正其綱目。今此一篇。是僧家法綱之綱紀也。
住持之大要目綱。細行之儀軌是綱。亦得僧
衆綱目之綱領故目也。説文云。持綱大綱目
綱也
鈔一方行化云云謂指一人化導境。如云釋
尊一化之境也。會正云。一方者隨一住處也
凡爲衆主。曲任私情。不流於外故
鈔。異邦云云國名也
記。近指郡縣云云郡縣之縣郡内里名也
記。如祖師聲飛五竺之例云云勤行業備記云。
無畏三藏曰。在天竺國。聞西明寺宣律師持
戒第一願依止云云外化景慕上ネガフ
下シタガフ
曉謂
擧踵而望。安神集業無相觸橈。心神故安。若
斯御衆明事皆可擧。豈止僧徒清肅。息俗歸
眞。方能扶疏道樹。光揚惠日。豐茂シツカ
ツシム
思六反
ウルハシ
記。道與慧云云常途道亦名慧。而今且名定。
則三學也。上二句戒。下二句定慧也爲言
施已是於非。行事俗要荷法功深
鈔。唯事重麁云云重苦之也。簡正記云。今有
通者罸物。即是同此鄙俗惡。或更有犯。即枷
杖之類即是重麁也鈔批云。立謂罸錢及
米。名科罸同鄙俗也。濟云。好俗人亦不作此
立教。倶是鄙俗故。有此教也。行杖鞭犍度枷
大棒恐意讁罸。是教綱重麁也學者知此當
如之
鈔。故律云非制而制等云云五十七十丁云。佛
告諸比丘。若比丘非制而制。是制則斷。如是
漸漸令戒毀壞。令多人不得利益。作諸苦業。
以滅正法。若比丘非制不制。是制不斷。如是
漸漸令戒成就。利蓋多人。不作苦業。令正法
久住。是故汝等非制不應制。是制不應斷。當
隨所制戒而學。諸比丘聞歡喜信樂受持 
簡正云。是律僧三文之律文。都有四句。第一
句云若比丘。擧非法人也。第二句云非制而
制。諸都乖正也。第三句云是制便斷邪礙正。
等四句以下
鈔。生地獄如箭射云云鈔批云。濟云。猶如鑚
鉾離手必至於地。此人亦爾。命亦斷時。必墮
地獄百人千人
鈔。欲刪其繁惡云云簡正云。刪古人罸錢及
米枷禁制。此制實爲惡也。取大集十輪補其
闕。少之遠渉隱其正制
鈔。使制與教而相應義共時而並合云云
批云。明今欲立僧制須與三藏聖教相應。如
下文七羯磨治人。是與教相應也稽於教
記。義謂事之用與云云取捨義也。制戒知時
義合之語。
鈔。大集云等云云鈔批云。彼大集中。佛告頻
婆娑羅王言。若未來世。有我弟子。饒財多
寶。有大勢力。王所親愛。一切大衆。不能殯時。
如是等人。汝等當治。刹利婆羅門毘舎首陀
不能治者。如是四姓。則爲斷我三寶種姓。能
滅法炬。破壞法船。奪衆生眼
鈔。雖無量世修戒施慧云云此云俗人事也。
鈔批文引大集經云。佛告大王若有國王。於
無量世。修戒施慧。見我法滅。捨不擁護。如是
&T016247;。無量善根。悉皆滅失
記。略擧六度初二云云問。戒施智慧三見。何
云初二哉。答。慧者非智慧之慧。是惠施之義。
是惠也。苦使&MT04725;裨嘉苗
記。文中五法等云云下一國乃至四國。或令
擯出。可爲一也
鈔。或出一國乃至四國云云會正云。一國四
國者。約過有淺深故
鈔。十輪經云云云此經有新古二譯。古經題
十輪經。玄奘所譯新經。題大乘大集地藏十
輪經也。今引古譯經也。玄記云。大方廣十輪
八卷失譯
記。鈍根相有四云云問。鈍根相有五。何云四
哉。答。實云過時。雖有五過。今既鈍根相有
四。故知懈怠少智。云過雖二過。云相時懈怠
少智倶不精進相也。故且云有四歟。若過云
有四過者。實可不審。然而今云相故知此且
就其相状云也
記。令彼化導於他云云一義云。令彼者能教
人令彼鈍根人以事福業。又化導他人教也。
自本鈍根故。修智自修。又令他不令修智。故
唯以事自行。又令行他教也。彼者鈍根人也。
又一義云。令彼者能教人也。他者鈍根人也。
此義令彼化導他訓也。既鈔如此衆生教令勸
化。云此能教人勸化鈍根人令料理三寶事
記牒勸化者釋。豈是非能教人教鈍根人哉」
鈔。若起心念等云云彼若不出身口。作心念
作罪教心念可令責心櫼也
鈔。謫罸云云簡正記。謫者字林云責也。罸者
廣雅云。折伏也
鈔。四體布地云云濟抄云。身面手足爲四也。
云云今記意如是會正云。四體孟注云。四
枝股肱也云云訶詰
鈔。珍寶伏藏云云簡正記云。天龍八部者。天
龍夜叉乃至摩睺羅伽等爲八也。珍寶伏藏
者。謂涅槃之果隱而不明稱伏藏也
鈔。應作十種勝想云云鈔批云。若新翻經名
十種殊勝思惟。舊翻經名十種勝想。一者破
戒比丘作眞佛想。二觀破戒比丘作持戒想。
三慳貪比丘作布施想。四多瞋比丘作忍辱
想五諂曲比丘作質直想。六懈怠比丘作精
進想。七聚落比丘作蘭若想。八散亂比丘作
禪定想。九愚癡比丘作智慧想。十生死比丘
作涅槃想十種今記所引不同歟。簡正記
云。雖然破戒能示伏藏。與佛不異故。令作佛
想。乃至雖慳貪能示伏藏。但作布施想。中間
八句想如此也
記。應下勸俗恭敬云云問。此十種勝想皆云
恭敬破戒比丘歟。爾者六七八如何可意得
哉。答。必十種勝想皆非謂恭敬歟。是故鈔其
中恭敬想少少出之歟可勘之
鈔。耎語乃至禮足云云問。此乃至名言對何
乃至哉。而耎語禮足九十故不間中間。何云
乃至哉。答。師仰云。乃至名言非對數乃至。且
示恭敬想。足至下也。敬人上自額乃至禮足
爲言正勘經文。又無一二三名數。此今記家
加之也。餘六經不歴顯故
鈔。生豪貴得入涅槃云云問。此能恭敬人歟。
將指破戒人果報歟如何。答。破戒比丘報也。
問。若破戒比丘次生可墮地獄。何云生豪貴
哉。答。實順生墮地獄。彼後報生豪家故。以此
意云後生也
鈔。如牛黄云云濟公云。牛黄與牛王音通歟
云云故王字可書而書黄字簡正記云。牛
黄者牛角中黄也。大徳云。此須是黄牛。郡中
或三五百中稀過一。頭有黄未必盡有。若取
時如何得知彼之有無。須待明日夜者。若有
者便即&MT03555;黄從腦上出。或從角肉出。待彼正
&MT03555;。時人遂潜伏。牛邊不得入。云覺候黄正出
角上時忽起身相。牛驚之其黄便落地。因而
獲之。其牛過三五日必死。牛雖死黄堪合藥
麝桃胞
記注。彼人雖死其藥有功云云問。上入大海。
斷無量衆生。云此海中畜類何云人哉。答。
師匠仰有二義。一義云。入大海者。必非入海
水中。但乘船浮海上。估客也。無量衆生者。
必不局畜類。云殺六道衆生事也。六趣之中。
人最上故且出人。天非可殺。故出勝人云彼
人也。餘趣自可接故。又云。影略互顯。彼人雖
死者法破戒之人也。既喩死人故其藥有功
者。喩服藥事也故法喩合擧令互顯也。付之
不審也。下云牛麝人死時人死是喩也。是是
破戒人哉。答。自本設二會釋。故不可有失也。
盲冥無目。胞胎生盲者胎中ヨリ盲目
ト云事ナリ
鈔。三世僧物云云鈔批云。坊舍臥具事通三
世。過去修治得今受用。今復備補用通未來
記。善學四根本云云中一云。以四根本三乘
依住云云此指四重云四根本也。三乘根本
故。持戒毀戒。是法器非法器。
鈔。如是等假便擧得小羅云云此等人前非法
擧之。彼能擧人。覓得少罪擧之。所擧人不可
受之也
記。是時非時慈心軟語等云云第三以慈心。
不爲以不慈心。第四以軟語。不爲以麁獷。第
五爲使佛法久住也
記注。下句即同利益不以損減云云上佛法
久住經文也。而此下句同律五徳中下句也
爲言即此指第五徳云爾也
鈔。施惡衆生無恐畏者云云簡正云。以現在
治罸。息將來大怖。即是施無畏
記。一闡提云云謗無佛法也。及故犯禁等
鈔。僧令懺悔改迹便止上品之徒見影依道
云云今記意。依雜含見影三根之中上根得意。
而依雜含時。一往雖然向今鈔時。有犯之人
依僧令懺悔而常專精不犯之人定上根。
何以懺悔之犯已能悔人爲上根哉。是當中
品機歟。依之餘記以此句爲中品機。且中品
對下品機。今云上品見。是以鈔批云。首疏云
佛法中有三種人。謂上中下。上品之人。專精
不犯。堅守禁戒。如鵝珠草緊。理須恭敬。不得
治罰。如輪王神寶之馬一日之中周四天下。
不勞加罰。中品犯己自悔。深生慚愧。如好良
馬見鞭影便行。不須加罰。下品之人。無慚無
愧。破戒犯罪。續作不止。自非治罰。寧容肯
息。如似鈍驢不加鞭杖無由取路。唯此文中
約犯過者。取第二人爲上品。慈云見影者取
教力影也。以見教中治罰之文。即改過故也
簡正記云。佛法中人有三品。即上中下也。上
品專精不犯。如草海珠也私云。如上
鈔批釋
今鈔取後
二。明中爲上。不取上者既無也此即今記
釋不同也。而今記釋。鈔上品之言雖符順。聊
相違僧令懺悔之言歟。上品人可專精不犯
故。如似遲驢。必加楚罰。智能遷善。可上則鞭
影從諫如流。謂策之不進。喩縱治不悔悚
反チノ
ヽク
比佛法悛且泉反ア
ラタム
革。斯言允矣。非確豪
附勢而已。存荷教非儹竊住處而已。嗟塵
庸媚世趨時。豐華四事。聚來徒馳逐五邪。贖
香塵埃鳥來反
塵也
誰當斯寄
鈔。欲治罰擧人者自具兩種五徳云云問。必
可具自恣擧罪之兩種五徳哉。答。爾也。問。若
爾者。自恣五徳中。知自恣不自恣者。何必只
時可具之哉。答。師仰云。一切分輕物等事。皆
上兩種五徳。但第五知自恣不自恣句。隨時
可改轉。今云自恣五徳擧罪五徳。出自恣法。
故且云爾。實自恣不自恣之句可改作也。是
以簡正記云。兩種五徳者。不愛不恚不怖不癡
知擧罪。是初五徳。次又知時不非時。如實不
以虚空利益。不以損減柔軟。不以麁擴慈心。
不以嗔恚。此是二五徳也具可犯者聽可」
鈔。如律本遮法中説云云鈔批云。律文即遮
犍度中明也。時有六群比丘。作如是念。世尊
無數方便。教諸比丘。展轉相教。更相受語。便
擧清淨無罪比丘。佛言聽無求聽。能擧之
人須具五徳。乃至竅問。爲見聞疑。何見見
何罪犯戒見犯威儀耶。問答一一如法。犯者
以已乃可依斷。律文中盡論此意
鈔。四分等律總處明之云云簡正云。此明呵
責之過。總取四分。五分僧祇等令呵責過者。
總來此一處明之問。今記云前後示相云云
與簡正同異如何。答。四部中。前後散出呵責
之過。故云前後示相多少參渉。而當段文。總
處而明之。列過相故云總處也。是以記下文
云。總前四部處。列過相隨犯牒入
鈔。若對僧比丘前云云鈔批云。僧者謂四人
已上。比丘者據一人二人等
鈔。倒説四事云云倒亂倒説二異也。倒亂者
正行其事。此人必可兼倒説也。問。通途犯戒
應名倒亂耶。答。不然歟。如法云非法。而作
之即倒亂也。以常犯戒。不倒亂故。簡正記云。
倒説者犯言不犯。不犯言犯。邪言正正言邪
鈔。破戒者前三聚云云有云。於此破僧殘偸
蘭二聚。通犯不犯倒説。倶呵責也。波羅夷一
聚但限不犯。若犯可減損。何勞訶責哉云云 
問。若爾者。今破前三戒非口説。實僧殘偸蘭
二聚犯云歟。答。爾也。於前三聚。除波羅夷。
付自餘聚犯人與訶責可得意歟。所以爾者。
下五分云七破戒。記釋五分中破戒須除初
篇。通收餘聚又僧祇云。二者數犯五衆戒。
記釋二中五衆即是五篇。且擧全數準行中。
止明下四。若犯初篇。不入此治又鈔下明
擧法注云。告僧言比丘某甲犯罪又下鈔出
奪行中第四五中云。四五奪其相續後犯。一
不應更犯此罪。餘亦不應犯謂爲殘作呵責
指下篇爲餘也
二若
相似若從此生相似謂同一篇罪也從此生者
謂爲摩觸呵責而與女屏坐
三若
後重於此謂犯提被治
後更犯殘文
同記云。準知此治不至
四重此等諸文除重實犯餘篇。故與今治
罰見。問。若爾者何記云又但口説。未必身行
哉。答。先付實犯。雖與此罰。亦口説同可與
此治罰。但口説時。不除波羅夷。前三聚同口
説與之○又一義云。倒説倒亂相並。與呵責
羯磨事。其義無疑。唯倒之人可得呵責。故云
未必身行也云云問。若約實犯。單犯僧殘偸蘭
人可與此呵責歟。答。口倒説四事上身作之
故呵責也。單犯之人必不與呵責歟。已上口
説實犯相兼義云。又一義云。今説釋爲本。唯
約口説不依實犯得意。既云倒説四事故云云
記。更加斷常則六十二云云上六十是身見
中分別者六十。後二邊見中二也。此唯識等
六十二見不同也。問。我歴三世爲六十。何斷
常不歴三世唯云二哉。答。斷常二見身本不
歴五蘊三世。總云斷云常起見故唯二種歟。
但進此事可尋也。而鈔批作六十二見異之
也。即彼記云。因是五見生六十二見。一云因
五見之中身邊二見。生六十二見。何者因身見
生五十六見。欲界五陰各有即離四見。成對
言約即離成四句者。一即色是我二離色。是
我三亦縱是我四非離是我餘也。因邊見生
六見。謂三界各有斷常成六見。六配五十六
成六十二見也
鈔。言五邪者等云云鈔批云。一詐現異相者。
謂寒著夏衣。暑披寒服。詐作貪相。心怖他物
也。二説己功徳者。謂我是律師坐禪持經頭
陀知事令他信敬。三高聲現威者。叱吒示現
威教。令他畏難。謂有勢力。彼當思惟。彼必能
爲我作損益。便持物施入手。並入邪命攝也。
激動令施者。立謂。説己所得之利。意令他施。
説云昨日張家得一疋絹。今朝王家復送一
疋細絹悕求人施名激動。應師云。激者發也。
説文云。水急疾曰激也。從此已下明四邪義
也。通使四者。立謂今有比丘。諂曲爲官人家。
作使往來等是也。上觀星象盈虚之相者。立
云。象謂日月星辰也。故易曰。玄象莫大於日
月也。謂觀五星二十八宿。星即象也。觀天文
星宿。若觀若觀是虚。即耕田種植者。此名下
邪。亦名下口食也。今時多有犯者。謂言我不
負信施。是我自力所得。不思犯邪命之罪
激動耕田邀利活命。辨相歴然。剖文長説。未
是精窮。省己離邪
記。四邪中前三是身云云問。仰邪是觀星象。
卜天下吉凶爾者可口業。何云身哉。答。仰
觀星象是身業也。約此邊且云身。即無苦歟。
虧盈辰纒度
鈔。上觀星象盈虚之相云云問。上占他之吉
凶。此何不同哉。答。彼只作占卜吉凶。此觀星
象卜吉凶。乃至知天下之政也。故不同也
記。賊心取物云云十種恣心之中黒闇心等
也。彼恣心中邪命等。皆攝彼心也
鈔。此智論解也云云會正云。五邪出二十二
卷。四邪出第四卷
鈔。雖有前過三根明委問答有差云云簡正
云。他犯彼罪。答云此罪。即名有差。與作呵
責。却是非法羯磨也。若犯此罪。答云此罪等
如法。即反上非法。成如法也不知謂素所
未聞
鈔。若不知不見五犯聚云云鈔批云。五犯聚
即五篇名也。立明。此人不識。不知此罪相。
或犯夷殘。謂言是提。或犯吉謂言是殘。故曰
不知不見。須作呵責法也
鈔。五分有九種云云簡正云。自鬪諍者。玄云。
不遂心。常自嗔罵。猶如鬪諍且一解宛陵云。自
鬪諍謂據自己與前人交言也。二鬪亂者。即
自不交言。但兩頭互説。令他二人成怨故。云
鬪亂他。若依玄釋。前句此中方約與他人諍。
名鬪亂他。恐道理稍劣。依後解好。非一鬪亂
者數數爲之。不是一度也。親近惡友者。於己
無益也。惡人爲伴者。長善法與義同倶。惡友
即約暫時以言爲伴。即久永説也。自樂爲惡
者。鄙性念念欲作惡也。破戒爲前三。破見謂
起六十二邪見。破一正見也。白衣即在家人。
不令數相親近。恐染習惡法也
鈔。身口習近住云云下身習口習身口習之
三種總標也。與○童子弟子共床坐
記。離合三種云云身習口習身口習三種之
離合也。同眠共器。送互著衣
鈔。以香華果蓏相授説文釋草實。爾者
草實通名歟。將局一物歟。答。草實通名也。
今名蓏取總之名。且目別歟。即會正云。蓏
即果
説文在木曰果。在地曰蓏。應劭云。木實
曰果。草實曰蓏。張晏曰。有核曰果。垂核曰
走使
鈔。偸人劫賊摴蒲等人云云會正云。偸人私
竊盜者。劫賊公白奪者博奕行在寡婦○
沙彌尼處○訟相言○麁弊此性
鈔。三無義語四非時語云云簡正云。無義語
者非法語也。非時語者。縱是法語不知時限。
以隨衰惱號非時也
鈔。五不親附善人云云鈔批云。謂不近善知
識也。如阿難白佛言。善知識者是半梵行。佛
言阿難善知識者是全梵行。如我昔日値善
知識得過。定光如來受記等是也供結如
弟子供給師法計他
鈔。對僧比丘前云云簡正云。對僧者四人已
上也。比丘者一人已上人簡下擯出對白
衣説
鈔。此法與餘羯磨有異云云有云。十縁中第
八縁。與餘受戒曰等一切順情事有其異也。
非餘縁皆異也。故先明之者。意云。有異故。第
八正陳本意先陳明爲言簡正有二釋。一義云。
此法指呵責法。餘羯磨者餘六羯磨也。有異
者下六法毎法對一事。今呵責唯不可一種。
通一切非法。先明之者七中尤在初明之故。
曰先明也。一義同上有人義也。即簡正記云。
此法者指呵責法也。餘者外也。除法呵責外
更有六羯磨爲餘也有異下之六番毎法但對
一事。如擯出但對汚家惡行事。遮不至白衣
家。但對罵謗事等。今呵責不但一種。凡一切
非法。但入法羯磨治之。如前文云過有多種
等。此既過有多少。多者最在初明故。曰前明
之。今依玄記云。此法者七羯磨法也。餘羯磨
者受戒懺罪受日等也。有異者此是違情羯
磨。當世少行。餘是順情羯磨。當代盛行。既
是違情作法之時。須僧證正其罪也。文須前
擧後作。憶念與罪。又准遮法。具問同擧徒衆
等。此則與受懺等順情之法全異故。前明之
意。在行事者了別也。此解不違鈔文。順羯磨
疏幸請詳察
記。八及十諸法皆別等云云第八正陳本意。
如布薩以籌華爲陳意。如結界以唱相爲第
八也。第十亦或白二單白白四隨法不同也」
鈔。縁起十種云云攝量前事法起。説處等羯
磨十縁也
鈔。如上具七法云云從第八正陳本意已前
云如上也。得伏方與召來入衆的示犯科。徳
人擧告僧。
鈔。爲作憶念等云云不作憶念羯磨。準令憶
實不也
鈔。具問能擧徒衆上下等云云簡正云。能擧
徒衆上下者。謂當時同擧上座中下座同心
已不所擧人者。犯過比丘也。一一如法方爲
法事也
鈔。素欲問和云云問。素欲問和者十縁中五
七二縁也。何今記云含問答二縁哉。答。師仰
云。曲對云時雖當五七縁。又總云時素欲問
和通名十縁無過歟
鈔。律文擧鬪諍事云云問。呵責羯磨。於四事
倒説倒亂之機與之何約鬪諍人與之哉。又
鬪諍之人四事可攝何哉。答。縁起因鬪諍事
是爲縁。遂約四事倒説制之歟。但可勘之。示
知改法
鈔。罪云云玄記云。謂犯輕吉也。此罪誤犯纔
覺。責心即滅。不可入呵責中治。謂前出過云
對僧比丘前。今既非本心故。爲不令呵責也。
不因古人釋也鈔批云。謂犯夷優。此不可
懺。應與滅殯。不合呵責此兩説釋與今記
意別也
記。並通結上九云云於不成中。初三種或下
四種及人法二非故。云通結上九也
鈔。二明奪行云云問。奪行云事歟。將奪行云
事歟。答。簡正云。謂奪彼犯所行之行準之
奪行有傳而今記名行法。故奪者三十五事
也。行者如僧命行云奪行也
鈔。不應授人大戒云云搜玄云。前足數篇據
呵責等四。體未壞故。得授大戒。今言不得者。
且約制爲言○有佛開制不相違不應受僧
差教授比丘尼。僧中問答毘尼義。治者同

鈔。若僧差作信命云云會正云。信命爲僧作
使簡正記云。若爾者既見僧差今不受。莫
違僧命不。答。但自陳情即得
鈔。三五奪其順從云云問。其順從之樣如何。
答。此順從自倩云爾也。即玄記云情意作名
順從。今奪其順逆彼情也
記。但至吉羅則無餘也云云簡正記云。復犯
吉指上篇爲餘也經聊亂若復重於此故今
記云吉羅。則無餘歟
鈔。若相似若從此生云云此從此生。鈔批從
方便罪得意。即彼記云。若從此生者。謂從根
本之前方便之罪生也。由前方便能成根本。
故知根本是從方便生。故云若從此生也 
此釋相似之同一篇罪從方便罪生得意。爾
者相似即從此生得意歟。今鈔注幷記釋種
類之罪問。若爾者上餘亦不應犯。何不同
哉。答。彼廣指下篇。此別約種類之犯歟
鈔。四不應嫌羯磨等云云今記意四五之二事
無相續之義。而此中列之不詳所以云云簡正
記中釋相續犯事。即彼記云。不應嫌羯磨人
及呵者。謂本爲於僧比丘前造過被呵責也。
今更嫌羯磨。還共前來。向僧比丘前作過。便
是相續後犯。謂僧比丘前倒説四事。今呵此
羯磨法爲非法。呵人等約是續作不止。即成
相續犯也爰知今記意不同也
記。上下互擧云云四與五上下互或云嫌或
云訶也
記。下二犯事云云以嫌爲犯。又羯磨是事也。
事之言通一切。如攝量前事。云通四縁事也。
爲敷坐具供養不應受
鈔。不應受他安洗足物云云問。今云他通沙
彌淨人等歟。將限比丘歟。答。有傳云。覆藏犍
度中説此事。清淨比丘説故。今他者限比丘
云云
鈔。禮拜合掌問訊迎逆持衣鉢等云云問。此
五種如何可分哉。答。二合掌。三問訊。四衣
五鉢爰知迎逆之時持衣爲第四。持鉢爲
第五不應擧善比丘爲作憶念作自言。論
理教相應無有違者。食上顧者願異形之字

記。二合作一云云暗破會正彼云。注二比丘
者。如三人同犯。合一法解。各須陳乞也
記意。第二比丘云意也。是以鈔批云。注云彼
二比丘亦爾者。此謂二人被治。一人乞解。其
彼一人亦須別乞解也。今言彼二比丘者。即
第二比丘也簡正云。注云彼二比丘。爾者
且約二人同犯之者。一人彼治乞解。彼第二
人亦須乞解。故云彼二亦爾。若取語足。合云
第二比丘亦爾。更有別解不正不録之。問。如
二人同犯。一人隨順乞解。彼第二人未隨順。
其未乞解其一比丘獨作成不。有人云。亦得。
今準律文不成。須二人一是隨順乞解。各陳
詞句方得成也私云。此有人之義難得意」
記。應是同過別過亦通云云上羯磨牒二比
丘。同鬪諍之過也。故云同過。別過人之解羯
磨。雖可牒別過之人二人。但非羯磨之便歟。
雖然非遮之歟。彼人多少中
鈔。二擯出云云鈔批云。二擯出羯磨者。礪云。
此汚家之人。壞彼信心。僧以作法加罰。遣出
本處故同也。涅槃名爲驅遣羯磨。十誦名驅
出羯磨。事起馬宿滿宿二比丘在聚落中汚
家也。舊云馬師滿宿謬矣。親檢十誦云爾。四
分名富那婆娑比丘及阿濕卑比丘。在&T057509;
聚落。行汚家惡行。餘比丘往乞食不得。云此
比丘不與我曾言語慰問迎逆。乞食比丘擧
過白佛。令白四殯出。令身子目連往治。及謗
衆僧云懷愛恚。僧即設諫違諫。犯殘臨時付
口言故須違。出本處者。謂遣出聚落汚家之
處也以非爲是
記。佛在&T057509;離那國因阿濕卑富那娑婆二比
丘汚家惡行爲縁云云有云。此就蒙治人云比
丘。實六群倶汚家也。
記。驅出當界云云本汚家惡行聚落界也
記。但約對道對俗有信無信以分異云云呵責
依止對道。擯出遮不至對俗也。又有信無信
者。四羯磨未懷信。三擧行信倶懷也。是以下
鈔云。或不信善惡二因又云。若爲三擧。
行信但懷
鈔。當在界外云云問。此界外者指何界哉。答。
此界通自然作法歟。若汚家惡行人。驅出其
住處聚落。此時指聚落云界。又云此住處歟。
若餘四事倒説等時。必不見驅出聚落也。若
爾者正指作法界之界歟
記。不須比處住云云此擯人出本寺而不制
餘寺也。律云。如呵責羯磨。但除餘衆中説戒
云云飾宗記云。呵責人於一切處不許説戒。
今此擯治。於所行處不得。於餘處得既許
説戒。何況住寺哉
鈔。若有咨請推屬本師云云此被治人有咨請
餘比丘事者。被治人推屬我本師咨請爲言
同前文
記。謂餘比丘私有請問云云此被治人餘比丘
云有請問爲言
記注。舊云被治人止得問師等云云從舊云至
隨擧故舊記意也。即簡正記云。推屬本師者。
謂被治人。或有縁事。不得問餘人。餘人答恐
成隨擧會正云。若有下舊云被治人不得
問餘人。恐彼成隨擧。若問本師則開師資。彼
云若愚癡無有智。盡壽依止準戒疏下今
記能破意也。同。不見擧不懺擧。亦有隨擧之
何云局惡見哉。答。實我不見不懺雖有
犯。彼但犯吉。正非隨擧之提。故且云唯局惡
見歟
記。初明倒亂必兼兩衆云云出家在家兩衆也。
倒説四事。或亂正法。時必相兼二衆。故云必
兼兩衆。方入此治。雖然正蒙此治法事。專在
道衆也。正依律本縁起。時因數犯。與依止之
法。必約所對人道俗。非謂與依止歟故云云 
但令數犯不約對人也。是以簡正記云。若準
縁起因僧芻比丘年老無知。故懺數犯。所以
佛制令依有徳
記。唯無胡麻滓云云今質多居士油壓子故
如是云也。是以簡正記云。此居士祖父壓油
爲業云云會正記○唯少胡麻滓以居士父壓
油爲業文
記。懷如是多寶根力覺意禪定正受云云
力等之法喩寶故云多寶也
記。便説譬喩云云問。此合法樣如何。答。
烏鷄如不作鷄鳴烏喚。今善法比丘。失出世
多寶等法非出家。又剃髮染衣之故非在家。
故喩之也。此質多居士得宿命智。故善法比
丘過去作此烏鷄。憶得今如是云也。是以僧
祇律云。佛言此居士得宿命通。見彼比丘過
去世時爲烏鷄子。作是譏弄。又身雖出家。心
行俗行。如彼烏鷄不似一物會正云。唯少
胡麻滓○彼聞不樂。以居士得宿命通。及觀
善法昔爲烏鷄子。乃喩云昔有商人。採寶得
雌雄二鷄歸國。雄被狸食。唯雌者在。後烏覆
之生子。子作聲時。父説偈曰此子非我有。野
父聚落母野父謂烏
聚母謂鷄
共合生兒子。非烏復非鶏
若欲學父聲。復是鷄所生。若欲學母鳴。其父
復是烏。學烏作鷄鳴。學鷄作烏聲。烏鷄兩
兼學。是二但不成。善法因斯不往。佛令作此
法遮彼不去也。廣如律下有賈客持雌鶏
至不烏喚。遮斷不許便離。遣謝白衣。律本不
從言單言篇也。作爲正召令受也
鈔。語言檀越懺悔云云呼謝曰懺也。總上下
懺言。或呼謝或懺罪隨處可得意也
記。安羯磨比丘著眼見耳不聞處云云蒙遮不
至白衣家羯磨比丘。安俗人眼見耳聞處也。
召來善法比丘見彼居士。令俗之心調柔。謝
云受懺也。而不受比丘直向居士懺也。尚不
受居士與覆鉢之法也
記。注恐聞作法云云問。此作法者何作法哉。
答。罵俗人吉羅懺悔作法也。今差八法具足
阿難。令懺居士。故以阿難爲所對。善法比丘
懺之也。是以飾宗記云。引五分二十四云。教
作突吉羅悔過。言我某甲比丘作麁惡語。加
某甲白衣犯突吉羅。今向長老悔過三説文
云。阿難彼差竟至居士家。如是語居士懺悔。
僧已爲善法比丘作罰謫。若受懺悔善。若不
應至眼見耳不聞處。安羯磨比丘。著眼見可
不聞處。教令如法懺悔。後來語居士言。居士
懺悔。彼比丘先犯罪。今已爲懺悔。罪已除彼
若受懺悔者善。不受者犯罪比丘應自往懺
悔。如是阿難聞世尊教已。將善法比丘。至質
多居子家語言。懺悔居士。彼比丘僧已爲作
講罰。質多居士即共懺悔時。善法比丘順位。
衆僧不聊違逆。從衆僧乞解遮不至白衣家
羯磨會正云。準律差阿難具八逆。被治人
至彼求懺。若又未受應安眼見可不聞處。令
遙求懺。使人自向居士求懺。若未受應令比
丘自求懺。又不受者應作覆鉢羯磨謂彼家無住
受用如鉢之
覆因
爲名
更不令僧往至彼家懺竟俗喜
記。前後七法過相相渉云云鈔批云。又七羯磨
人。前四治輕。得足僧數。後三邪故。治罰法
重。不滿僧數前四人。既足僧數。無隨順罪。
後三人者邪見壞心。不足僧數。有隨順罪。又
隨有輕重。若隨前二不見不懺人者。但得吉
羅。隨後惡邪得提。可知。又此七羯磨人。前
六人無倚傍。倚傍故不須説諫。後惡邪不捨。
以倚傍聖教。言説相似是非難分。須僧説諫
開示是非。改過從善也簡此資産鈔入
同擧僧云云一下云。四人即功能僧。如四
分。被擧比丘死。衣入同羯磨擧僧同記云。
彼擧即三擧本作法者得之公然作惡
記。爲顯業相如幻故等云云有傳云。此中有五
釋。前四釋約理。即同嚴論由離法性外無別
有諸法。是故如是説煩惱即菩提之文。第五
釋即約事。即同莊嚴於貪起正思。於貪得解
脱。故説貪嗔癡亦復然之文。又有學者云。第
五如有傳。於前四釋今案少異。第一約事。云
業相如幻故。第二約理。云業相不得故。第三
亦約理云一源。第四通約理事。唯心言應理
事故。如是可思之爲言又有人云。五句中前
二普賢經意也。次三無行經意也。一源者一
實相也。一心華嚴意也。問。此談大乘所説義
歟。將因配當三觀釋歟。答。有云。大乘經或
説罪福無主。或説婬欲即是道。此如幻邊。或
業性不可得邊。乃至以諸法唯心邊説顯之
也。必非配三觀歟。云業相如幻等。自維當三
觀。彼性相二觀小乘觀法也。今云性相。心非
小乘觀相故自本諸大乘經談如幻即空樣。
又談諸法性空道理也。又一義云。此文配當
三觀料簡也。初二相空性空也。彼三義唯識
義故云云隨己即是。違己爲非
鈔。邪是在憶障於學路云云問。倶舍意。四捨
之中生邪見。斷善時失戒見。何今用治罸耶。
答。此事見于簡正記。即彼記云。準倶舍四捨
中邪見失戒。何用治罰。淮南云夫言邪見斷
善失戒。須起九品圓滿之心。名爲圓滿邪見。
心定捨戒。既無受體。還同白衣不用治罰。今
此三擧比丘。雖然不信因果。及邪心決徹。且
九品之心未滿。故不失戒。但律據廣相爲言
論。約子細以説有失不失也。雖有此解道理
顯然。或究其原未免妨難。且如起邪心。九品
盡與不盡。總屬他人之内心。今僧如何得知
彼心之事耶。今依天台所票云。可助一釋。謂
僧令改惡故治擧之。彼若受僧治罰。即由有
信。故知九品邪心未同。必一向拒違。不受治
罸。即驗知邪心決徹斷善。故亦不在治也此解
妙中
之妙
此簡正記二師。倶三擧人斷善邪見人得
意也。付初義聊難思。準正理論。有品之捨戒
義。若上上品善心。得戒下下品邪見位捨。何
待第九品耶。付後釋亦不明既三擧之人。名
信行倶壞人。設雖受治罰。何云有信人哉。故
知簡正記義二共不可然也。故今記云不畏
來報即爲邪見。其義盡理也。此可非斷善邪
見失戒故也。遮擧與作不見擧。非同斷善頓
棄三寶而失戒
鈔。爲欲折伏從道且棄衆外云云簡正云雖
在寺中。不預僧法。無其足別也
記。有僧處者令慚恥故云云問。鈔下許無比
丘處。依不作解羯磨故也。若有比丘可作解
見。何記云有僧處。云令慚耻哉。答。有比丘處
作之有二由。作解又令慚恥二義也。無比丘
處無此二義。鈔出解一義。記出恥一義。是影
略互顯之義也。且謂權暫簡滅擯永棄
記。性者即滅重者轉輕問。此制業二中何
哉。答。此業道罪也。是以事鈔中四云。業有輕
重定不定別。或有轉報。或有輕受問。記先
業言輕重者就過爲言。五逆謗法用僧物等
爲餘則爲輕。又凡造罪具足三時倶起猛心
爲重。或二時一時爲輕。定不定者。復簡重業
定業猛重。縱懺不已不定猶輕。或客轉易下
二句。彰益轉報。謂易奪不受。對上輕及不定
業也。輕受謂轉重爲輕。即上重中定業
罪如是無轉輕義故。若爾者今制罪懺不懺
談時。何云業罪哉。答。又云。業罪何云理應
悔除。應本清淨作。作化教懺悔。不懺制罪。不
足淨僧故。爾者如何。答。必釋鈔懺不懺等文
非謂爾也。且罪無定性樣云時。出化教業。釋
不定樣計也。又一義云。了論意。於責心悔有
二。重者童責心悔。又輕者輕心悔。若重罪以
輕心悔則轉重爲輕也云云爰知母論意於制
教重罪。以輕心責心轉重爲輕也
鈔。七惡見不捨擧等云云問。此惡邪不捨見。
唯局婬欲不障見歟。將餘殺盜等生惡見者。
應作今擧法乎。答。本律意唯局婬欲法。餘殺
盜等無之。僧祇中於殺盜等生惡見。人作今
擧法可勘彼文
記。須下加治法。白云大徳僧聽等云云問。此
可云擧羯磨歟。將可云諫羯磨哉。答。此羯磨
非擧羯磨。諫羯磨也。彼本文呵責
揵度
別有擧羯
磨。其文採不受諫由作擧法也。縁本文相異
此所引也。是以本律第四十五云。爾時世尊
在舍衞國。有比丘字阿利吒。有如是惡見生。
我知佛所説法義。犯婬欲非障道法。時諸比
丘聞莫作如是語。莫世尊謗○諸比丘慇懃
問阿利吒。堅持惡見。而言此是眞實。餘皆虚
妄。時諸比丘不能除阿利吒惡見。往世尊
處頭面禮足。却住一面。以此因縁白佛如常
今記
出白文則是也
羯磨可準知
。彼阿利吒僧與作呵諫已。故不捨
惡見。時諸比丘呵責阿利吒言。云何僧與作
呵諫已。故不捨惡見○以此因縁白佛。爾時
佛以無數方便呵責已。告諸比丘。聽諸比丘
與阿利吒比丘作不捨惡見擧白四羯磨。則
集僧已與作擧。作擧已作憶念。作憶念應與
罪。衆中當差堪能羯磨者。作白言。大徳僧聽。
阿利吒比丘惡見。僧與作呵諫。故不捨惡見。
若僧時到僧忍聽。僧今與阿利吒比丘作惡
見不捨擧羯磨。白如是此則分明初出諫羯
磨後出擧羯磨見也。問。若爾者何故今引諫
羯磨哉。答。此事古來不審也。但會正記等誤
引今文。而記家一往順彼記引許也
記注。羯磨第二白如前等云云羯磨時第二句
牒白第二句已。又白四句羯磨第二句牒入。縁
本雙牒也。故異白也。羯磨第四唯牒本故也」
鈔。所謂攝取於僧句絶令僧歡喜。乃至正法
久住
記。増一中文共有十句云云謂以十利各爲
一義。故有十句可知也。且作圖云
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中間三四五六七八準之可知也
記注。古記解錯云云問。其錯解相如何。答。鈔
批云。立云。先佛興世。所制戒撿及此七法治
人者。意令無犯。使戒淨故。定慧從生斷。或出
塵至無上果。名爲一義云在果也今記所
指破。此等解釋歟。不撿知律増一文。故舊記
如此得意也爲言乃於徴糺
記。四衆即僧尼士女云云比丘比丘尼優婆
塞優婆夷也 能捨身命。寧護一如法比丘。
不復人身開於道俗三惡門
鈔。内惡外有善相云云問。若外無善相。可許
俗責罰哉。答。經文雖不見義可然歟。問。若爾
者何故資持中二初指十輪。如僧綱云。乃至畜
妻挾子。恭敬如舍利弗。不聽責罰等此文
意縱外相雖惡。不許責罰何必約善相有
無致會釋哉。答。今此云善相。必非威儀善惡
歟。只善相者識聞廣博生俗信邊云善相。縱
雖畜妻子識聞廣博有外化義邊是可解。有
善相人不約威儀歟
鈔。兩存亦得廢前又是云云會正云。兩下是
縱。廢下是奪鈔批云。兩存亦得者。謂若外
有善相者。須依十輪莫治。必以愚闇。自纒可
依涅槃治也
鈔。云惡罵治者云云鈔批云。賓云惡犯四重。
而不受拒故。與惡罵治之。若殘罪已下罪倶
不引者。倶與哩殯治。今尋鈔意不然。犯重諢
者下文自有滅殯治也。今惡罵者不問所犯
輕重。若拒諢不見者。犯即令此治
鈔。語云汝所住處亦當擧汝爲作自言不聽
汝布薩自恣云云簡正云。汝前住處者。此人
不肯受治。欲往餘寺。僧即差人往報。此比丘
犯罪若復見來事須治之。爲作自言者。此所
對僧公白而作不須自言。彼既同犯。要令自
言方得治也
鈔。如是一切捨棄云云上語云已下之文。一
段文欲捨棄最後正譏責言也
鈔。如是人不應從求聽此即是聽云云如是
人從僧不可求聽許。如何求聽彼兇惡故。僧
不可聽故苦彼犯者也。此即是聽者。彼犯者
默然義也。如是聽者如法可驅出也。若不聽
強強可驅出故。此非如法驅出也。今反之。故
云如法驅出也
鈔。五分云梵壇法者云云簡正云。五分云。闡
陀比丘在拘睒彌國。一夏之内解惱衆僧。不
共和合有一比丘夏竟。往迦葉處。以事白之。
迦葉令阿難汝往彼國以佛語作梵壇治之。
阿難受語。與五百比丘倶往其處。其闡陀聞
阿難來。出外迎逆。問。何故此來。答。欲利益
汝。問。言如何利益於我。答言。當以佛語作梵
壇法罰汝。問。如是梵壇法。答言。一切七衆不
得共來往交言。彼聞之悶絶倒地。語阿難曰。
此是殺我。何言利益
鈔。如梵天法治之云云鈔批中有二釋。初釋
云。梵輔天已下皆有語言。有尋有伺地故。若
中間禪無尋有伺。則梵天無有語言。今不語
治人。故喚爲梵天法。謂同梵天之不語也。第
二釋云。梵天雖無尋有伺。然由有言説。二禪
已上方無言語也。梵天中有罪者以默法治
之故曰也。即彼記云。夫欲言語者。要先有尋
伺。論云欲界及禪有尋有伺地。若中間禪無
尋唯伺地。二禪已去無尋無伺地。言中間禪
者。謂初禪已去未至二禪。名中間禪也。賓云
承前諸師解。未至禪云是中間禪者錯也。初
禪已前未至初禪。名未至禪。亦名未來禪。名
斷律儀也。言中間禪者。即是初禪已去二禪
已前。梵王住處名中間禪也。其梵天在初禪
之上二禪下。未屬四禪。二十五有中自當一
有也。亦名梵輔天。齊此已下皆語言故。曰欲
界及初禪有尋有伺地。故舊經云覺觀在初
禪。即其義也。二禪已上無復語言。若中間禪
無尋有伺。則梵天無有言語。今不語治人。故
喚爲梵天法。謂同梵天之不語也。又解。梵天
雖無覺有觀。然由有言語爲樂。二禪已上方
無覺觀故不語也。梵天中有罪者默法治之
故曰也彼釋意同今鈔幷記釋也
記。有云梵王宮前云云會正釋也
鈔。以欲界語地亦通色有云云會正云。語地
者以欲界有尋伺。是言語之地。故不語則生
惱者。亦通色有者。謂初禪亦有尋伺。中間禪
即大
梵天
有伺無尋。二禪已去尋伺方無故簡正
云。準婆娑倶舍云。夫身語意總有加行。出入
息是身加行。受想是意加行。尋伺是語加行。
凡欲發言先須尋伺。尋者尋求伺者伺察 
尋伺即語因故
記。梵天行故云云有傳云。語業通梵天現行
云事也。或梵王行默擯法。故知語業通色有
爲言玉云。徒得切
特牛又獨也
鈔。尋本未得云云簡正云。鈔主云一度曾見
經中有此羯磨。忘却經之名字。尋求未獲。玄
云。祇律二十四卷有加不共語羯磨也。若準
東塔疏云。但由比丘犯過。拒云不見。作不見
擧治也。心猶強獷。即更加此不語之法。便是
増罪治也。但吉七衆莫與伊言語得。更不承
羯磨也今記意亦有經之經言僧祇得意
引之歟。而簡正記初釋意指餘經爰知今
鈔主意忘却餘經之題名。有何不知之故云
尋本未得。若僧祇律何云尋本未得哉
鈔。三種調伏法云云鈔批云。五云一柔軟調
伏。二剛強調伏。三柔軟亦剛強。故名三種也
今記意柔軟剛強殺之此爲三見
記注。昔以柔軟等云云會正云。柔軟即訶責
等。四信存故法輕被之。則柔剛強即不見擧
等。以信行倶壞故法嚴強根
記。重加前羯磨云更増罪治云云問。前羯磨
何哉。又二法不用別羯磨。只告惡罵治默擯
之由何云重加前羯磨哉。答。非謂重加前
羯磨歟。今惡罵治默擯重加前羯磨。云更増
罪治爲言爾者無相違歟。不與語教授教誡
也。當三根
記。例皆四句云云第一祇云大徳僧聽。孫陀羅
比丘戒羸不捨行婬法。今僧與孫陀羅比丘
作滅擯。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽
○誰不忍者説。第二第三亦如是僧與歟 
鈔。不得共住共事云云鈔批云。立謂共住即
設戒自恣二種中。共住事者羯磨也。一切僧
家諸餘羯磨法事亦不得共作也此即今記
釋不同也
鈔。若準律文云云鈔批云。此二文何故相違
者。解云。四分約五徳三根不了。故須犯者自
言。多論據三根明了。故不須自言直得治也
今記意律論相違得意歟。即世多有輕欺
上下者
鈔。罰錢及米或餘貨賕云云搜玄云。貨者賣
也。餘錢已外一切堪賣。皆名爲貨。賕者説文
云以財求理求財
賄也
鈔不肯轉送因茲犯重云云問。此犯重者指何
重哉。答。第二盜重歟。僧同和合引錢貨不引
之。故犯重盜歟。行杖罰枷禁鉗鎖。斬伐草木。
鉏禾收刈。或周年苦役。墾割
鈔。或因過失奪便令倍倍償云云問。飮酒醉
亂治所犯過。能治法有五。五内此第五也。以
此文云何能治可得意哉。答。實雖難見。且彼
人預置常住物時。若彼人依醉亂過失奪。令
倍償故云爾也。若只時過失奪可無此過歟。
即簡正記云。失者誤遺失也。奪者強力所將。
典掌之人由不令償。況因過此事。罰餘酒等
人倍償並是非法也
記。今同衆院規繩之類云云有云。尋正次作
役事曰規繩也。即如番匠尋黒繩造材木等。
故曰規繩也。又云。規式事也云云
鈔。鉏禾刈穀云云問。此與上鉏禾收刈。有何
不同又出哉。答。付治罰飮酒醉亂人。出非
法治云鉏禾等。此必非治罰。只立非法制
故。又出之也。所望各別也。分僧食及以僧
物。矜爲正則。流弊斯久。率斂擧世孰
鈔。犯重因禁遭赦得免云云先王遠忌等放
還罪者云赦也。即日本國有此事也。法光寺
十三年放召人等也。鈔批云。犯重因禁遭赦
得免者。謂有比丘犯重罪已。衆主禁著空
房。待有國家恩赦到來相放。此名非法法。
中何有此事。一者不合繁閉伽禁。二者不關
王赦也
鈔。或自貨賕方便得脱云云簡正記云。犯重
人被禁多時。國又無赦。遂自將財物贈於衆
主求脱之類
記。因利求利云云此或奪賊物與因利求利
一事得意賊彼奪少財。而多奪還也。今記意
云俗制中三種。故此一事被得。餘記意別物
釋。即鈔批云謂僧家立制。若有僧私之物。爲
賊盜者。後見須奪取。此非法制。是名財奪賊
也。言因利求利者。謂如落花師。爲他説法
令他捨慳。遂求物入已者是也此二物得
意也
鈔。故佛預知者不令同法云云鈔批云。以下
諸文皆有無力有伴自去等文也。如下十誦。
自僧滅之。不者餘處去等也
記。善不加惡云云善人云。不勝惡人事也
鈔。當説如法欲已起去云云問。事既非法
也。何可云如法僧事與欲清淨哉。況又不忍
起去程豈樂欲彼事哉。答。事雖非法。僧如
法和合作羯磨。故淨人媒嫁等非法羯磨成
也。僧衆和合邊云如法。又其邊云樂欲也。
若爾者既七非中事非墮何可成羯磨哉。答
此非法制
鈔。止得三人云云合自身三人也
鈔。説見不欲與護心相應云云云此見不欲
通對首心念。而今鈔主幷記家意。心念作之
故云故開心念。但本文意對首即鈔批
引本文云。案僧祇云。時瞻波諸比丘共諍。同
住不和。一人乃至衆多人擧衆多人。諸比丘
白佛。佛言。從今日聽作見不欲。不欲者若
僧中非法羯磨事。若有力者應遮語言。諸長
者此非法非毘尼不應作。若前人凶惡有大
勢力。恐爲我梵命難時。應作見不欲。作是
説此非法羯磨。我不忍與見不欲如是三説。
作見不欲時。不得輒爾人邊作。應同意人邊
作。不得衆作見不欲。得二人三人作。餘者
當與如法欲已捨去。若僧中非法斷事不遮。
不與欲不作見不欲。並越毘尼罪。若作是
念。隨其業行如火燒屋。自救身得護心相應
無罪。是名見不欲也爰知僧祇之前段之
文。見不欲對首作之。後段心念作之
今鈔前後文取合引之。且云見不欲護心相
應歟。委如本文可得意歟。護心相應者護
戒心也爲言脱身便罷目對
記。指同僧祇如羯磨篇具引云云鈔批云。如
上説者前通辨羯磨篇中引母論。比丘見非
法事。若有三四五伴可得諫之。獨一不須
云云今記意如上説指伺上僧祇説得意。鈔
文幷鈔批意直指上羯磨篇云如上説 簡
正記云。已説者指羯磨篇十五種默處也
鈔。四分云如法僧要隨順云云今記意要制
約得意。爾者僧要爲言而日本古本僧字下
有制字。要下有須字也。爾者如法僧制要須
隨順爲言是故簡正記所牒有制字也。此五
百結集文也。又簡正記牒要隨順者。此是五
百結集文也。故知此兩記要字付下讀也
鈔。五分雖我所制餘方不行者不得行者云云
鈔批云。謂佛在時有出家者。佛令爲剃髮。今
則國王不許。故言不應行。景云如佛制夏意
遊行。今時王制若無故離十月。皆判還俗。又
不得行也。故注云俗王爲僧五制不依經本。
即其義也
記。如今國制尼不依僧云云會正云。佛令尼
懷納具。王制各隨本衆自受是也問。設雖
王制不依大僧如何尼衆可得戒哉。答。如是
王制之時。無力依尼和尚尼衆可得戒歟。今
鈔記依五分如是釋故。但本部意未依大僧
和尚。尼得戒不見可勘之
記。帳藉公憑之類云云唐土風儀。國王寺寺
作僧者爲彼國習。必官札記之。送食物等云
帳藉也。公憑者。有云。唐土云ーー。日本云
度縁。受戒取王判也。顯非誑惑之標式。故云
公憑也。如是作法皆依國制也
鈔。爲作此事必定應作云云上不得入城市
等之制也。此必定可隨順云事也
鈔。十輪中如前明制云云今次引之。上十輪
文意也。即簡正記云。十輪等者前文引鈍
根。令修福罰。亦是如法也
鈔。僧祇中罰舍利弗云云僧祇第二十十八云。
爾時衆多比丘在講堂上。論義。作是言。長
老世尊制尼師壇大小。若敷坐處兩膝則無。
若敷兩膝坐處復無。諸比丘以此因縁往白
世尊。佛問比丘。僧中上座是誰。答曰。舍利
弗。佛語舍利弗。衆多梵行人作是論。汝云
何默然而聽。今當罰汝在日中立。舍利弗受
罰即立日中鈔批引續云。諸比丘各至佛
處懺悔願恕舍利弗愆。佛言日月星宿猶可
迴轉。舍利弗心不可迴轉。以爰我罰。心堅
不可轉也。以過去曾作蛇來云云濟云。身子
是法輪大將。有過尚治。今末代僧尼未有一
行一能。則一切時中。違越衆令。義非依教
鈔。奪衣令立云云簡正云。奪衣者亦非永奪。
折伏了和順却與。令立者於僧中立也。非是
保身而立諍誼
鈔。先明通塞之意云云鈔批云。先約僧俗明。
次於僧中約持破明。又持中約時明。並有通
塞。時則是通。非時是塞故也
鈔。自壅僧食云云簡正記云。鳴鐘作相普召
十方。今既有遮豈非壅也
鈔。劇苦云云簡正記云。蒼頡云偏受之苦日
劇也
鈔。障礙大法云云會正記云。大法者。即障
三千一化凡聖平等同和之法也
記。欲界衆生皆資搏食云云 問。記家釋欲
界色界通有四食。何云欲界耶。答
鈔。故古師匡衆之法云云云靈裕法師寺誥
也。此大智律師先身也。僧祐南山先身也。簡
正云隋朝相州大慈寺靈裕律師。値後周廢僧
教。隱迹終南。身披俗眼。領徒在山毎日出於
&MT01163;市賣卜。得錢供於弟餘米。後隋家御窩大
行勅補爲僧續。遂於住處造志相寺。法師親
立誥十篇等鈔批云。又淨影遠法師即是
靈弟子。於布薩日。説欲不出。祐從山來。直
到堂。以衣服麁弊衆皆不識。莫有敬者。至
説欲時。制衆且止。慧遠房中讀疏。乃云法
事因縁衆僧説戒。豈是應説使者尋報。遠即
走來流涙悔過。大衆方知是遠和上
鈔。修道境界法云云鈔批云。謂僧依寺中修
道。如王治國依六城爲境界也法者範義
也。爲待一切僧經遊來往受供處所同有。如
法及時白衣及中
鈔注。能齊者亦得云云鈔批云。由能齋故是
當來得道。作出家之因。故開與食簡正
云。白衣能齋者。五分二十六云。白衣來從
比丘乞食。比丘不敢與。便致譏呵是以白佛。
佛言能齊者與不得受齋。非時來者不與
法宜塞也。謂荷任即命衆主
鈔。唯有任道行之云云簡正記云。任道行之
者任依也。道謂道理但依聖教道理而行。應
與便與等也
鈔。同護法者云云謂共護佛法也。不損檀越
事者。謂四事供給。今依道受用不損檀越四
事之福也。文本非人情者。謂情也
鈔。理無向背云云向以情召來。背此慳惜也
鈔注。不得人情口召來食及慳惜積聚計留
後日乃至懷親疎之心應與而閉不應與而開
云云以別修情不可喚來。故云不得人情
口召來也
鈔。若此以明云云此已下文準鈔家語也。非
寺誥也
記。六親謂父母兄弟等云云盂蘭盆疏云。六
親父母兄弟夫妻或云男女不
取兄弟 文
同記云六親依老
子注出之。注中式云未詳何典。若準漢書
注云。六親者父母兄弟妻子由虚妄之俗
可棄。眞實之道應歸
記。即上四種云云即上四怨三界六親五欲
四種歟
鈔。不亦蚩乎云云鈔批云。蚩者輕也。有云。
笑不露齒曰蚩云云
鈔。但以危脆之身云云簡正云。危者三界無
安曰危。心體虚寂。本來無身色蘊。假有一
團。故名爲脆也
鈔。浮假之命不肯遠通僧食云云簡正云。浮
假者利耶。住持相續假有名爲浮假之命也。
違諸佛教者。佛置僧坊人法二同鳴鐘善召。
不局凡聖。今既限約。故是違也。損檀越之
福者。施主本爲誤。僧是福田之者。今望此
不得食分。是損彼無之福故
鈔。此乃鄙俗之淺度云云鈔批云。若識達俗
士。尚以憂道而不憂貧。今此比丘作此問
者。問平鄙俗耳
鈔。瑣人之短懷豈謂清智之深識達士之高
云云瑣人云小人事也。簡正云。鎖人者。爾
雅云。小人也。或可。鎖碎之人短見情懷之
輩也
鈔。四輩云云謂天人龍鬼也。盂蘭盆疏云。四
輩者僧尼士女。或云人天龍鬼疑故兩存
同記云。言兩存者。各有所出
鈔。如來白毫相中一分供諸出家弟子云云 
謂可成白毫相。而減福分與弟子。今光減少
也。勿念衣食所須。以道通用
鈔。又承不斷客寺倉庫盈溢者。主人心遠而
廣施。或寺貧而爲客者由志陋而見微也云云
倶雖接客僧。上心遠故彌寺盈溢。下雖接
客見微故。因待客寺彌貧爲言會正云。不斷
客之寺。而反得倉盈溢者何。主人心違故
也。又寺貧匱。爲&T016247;者何。由主人心陋故也
鈔。若此兩言人謂僧用不供者。豈是人之智
力所辨事乎云云會正云。若此下上接客而
富。阻客而貧。歴然可見。或人反謂恐僧受
用彌大能供力弱。不可供濟者此實非也。豈
下一句責上見兩言者。上二義云兩也。心
遠而廣施與者。陿而見微也
鈔。若人力有分不能供無限者。所懷既局斯
言允矣云云所懷既微故。隨因待客。有限食
有不足故。上云。以有限之食。供無窮之僧。
事必不立。言良。彼者陿人前此言不虚也。事
似相反。義實當然。○致&MT02513;乞○既患人力不
供局屑。此乃檀越爲道奉給。不由人力所致。
若辨非智力。則功由於道。然則事由道感。還
供道衆云云事者四事供也
鈔。猶函蓋相稱云云簡正記云。函蓋者檀越
爲道故施故喩函。僧得還供道衆田如蓋。與
本相應是相稱也鈔批云。勝云僧依道而
受供如函。檀越爲道而施如蓋。二種相應故
曰稱。何愁竭耶兩記意異
鈔注。有義食坊云云義謂宜也。會正云。寄歸
傳云。西國路傍設義食處。殘器若山
記。亦下一句出論語云云論語七憲問
十四
云。夫
子時然後言。人不厭其言。樂然後笑。人不
厭其笑。義然後取。人不厭其取也。子曰。豈
其然乎問。此亦言對何哉。答。上約行施義
普。此有施故云亦也。以義然後取。取與理通。
所以不竭。猶知如此義不。驗於目前如法
通食。世俗禮教。憂道不憂貧。不憂護法。而
憂飮食
鈔注。世欲禮教憂道云云道即仁義禮智信
也。俗道也。君子謀道不謀食
鈔。所患人情鄙吝腐爛僧粟云云會正云。粟
禾子也。五穀通名也腐爛餘而不施。世俗
恥之。餘唯見積事而不存道。未見道通而事
塞也。唯以有法平等應同護之。 人來乞索一
無與法。若隨情輒與即壞法也
記。謂不非用也云云謂非法不用爲言濟抄
云。不者遮也
鈔。俗人本非應齊食者然須借問○示語因
果。使信罪福。知非爲吝。愄歡而退。此中非
生人好。處非生人惡處。不得一向瞋人一
向任人云云會正云。無與法者。不可將僧物
出界也。注此中者。因僧伽藍中。若俗士非
現妄受。則因斯獲罪。故曰非生人好處。應
教而受則由斯得福故。曰非生人惡處。一向
瞋人應與而閉也。一向任人不應與而與也。
故曰不齊者而食。去情者。去親恣吝之情
也。存道者存平直合宜之道也
鈔注。不齋者而食必須去情存道善知處量
云云損擧役者等雖不齋許與之。若非損者
非役者。不齋人不可與之。故云知處量也
記注云。非生好者以任情故云云 問。非生
好是非任情。何云任情哉。下非生惡云依法
故如何。答
鈔。毀損三歸云云鈔批云。若不問是非而給
者僧俗混同。將何以爲歸敬。不知尊勝分
齊。而生賤心。即是毀損之義也
鈔。二引聖言量者云云搜玄云。有二種量。一
現量。謂五識照明白名之爲現。二比量謂比
決而知。見煙知有火也。若依世親母論有三
種。二種如前。三聖言量。聖正也 立言正故
名聖言量
記。僧祇此云大衆云云 問。摩訶僧祇翻時。
摩訶翻大。僧祇翻衆。何今但云僧祇而翻大
衆哉。答。師仰云。正雖翻衆。今僧食十方大衆
爲顯來食。故以義加大字給歟。問。大衆即
常住食者。大衆常住可云同名哉。答。即常住
食者以義釋非同名也。僧祇食此云大衆食。
此常住食云大衆食顯義也。非大衆即常住
歟。即字雖不審。且釋大衆食云即常住食歟。
常住義局此處。不通餘處故云常住。此大衆
食義也。是以翻譯名義集第七云。僧祇此云
四方
僧物律抄四種常住一常住常住謂衆僧厨庫寺舍衆具花
果樹林田園僕畜等以局當處不通餘界但得受用不通分
賣故重常住二十方常住如僧家供僧常
食體通十方唯局本處此二名僧祇物文
中三云。或不
作相。是盜僧祇同記云。僧祇翻衆。即同常
住衆物
記。致有得失云云得者集人。失者不集也。又
義云。知作相得食得也。若不知不得食失

記。二種常住夷蘭之別云云常住常住夷也。
十方常住蘭也。事鈔中一云。一常住常住。○
此一向準入重攝。二者十方常住○若有守
護望主結重。同共盜損。應得輕罪同記云。
同共者主客同心。無掌執故。得輕者即偸蘭
罪。疏云。以僧分業無滿五故。問。常住常住
亦無滿五。何以重耶。答。分不分異重輕致
問。於二種中。十方常住作相可離其
過。常住常住作相可無過乎。答。一義云。非謂
作相離罪。但今分兩種差別計也。意別取十
方常住作相離蘭罪也
鈔。雖作相而遮示犯云云鈔批云。今平旦打
鐘。要須前開寺門。閉門而打鐘者此是非法

鈔。若大界内有二三處各有始終等云云
批云。各有始終。僧祇同一布薩至清淨無過
等者。謂此是法同食別之界。既食各別各鳴
鐘自集。互不相集者無過也簡正云。二三
處始終僧祇者初置寺院時爲始。乃至處懷
時曰終。於其中間衆食不絶名始終也。問。大
界内何得有二三處始終。答。有二説。初依搜
玄云。是法同食別界。有解云是一別住内有
二三院。各有衆食處。如今寺中經院有田産
供。著經著世五人至時。集此食不犯別衆。但
自作相便得。或更天王觀音等院並如是也。
未必揩定。是食別界允師云各有始終者。
作相不可同時故云爾歟云云此意設雖非法
同食別界。大界中二三處別院用食時。前後
次第作相免別衆食。成不遮客僧也爲言
鈔。下至三拍手云云簡正云。三拍手者表三
通也
鈔。若行僧餅錯得一番云云一對云一番是
二也。只一非謂一番也。鈔批云。比約豐儉
倶犯。望知事人有限定故錯得猶犯盜。保言
過索。寧無罪咎也
鈔。上座貪心偏食僧食犯墮云云 問。上得
一番。偏食犯盜。猶今云輕哉。答。上行者偏
不欲與。錯得一番故。則乍知得一番故不還
犯盜。此行者偏與故食之必非故違意故輕
也。是以記云偏食彼約衆僧偏與故輕
鈔。不病稱病云云搜玄云。不病索者犯提。得
食入手犯重熟睡精餚ソナヘ
サカヘ
肉瓮修饌ソナヘ
少項之甘肥。嗟鄙悋
鈔。義者言別客得罪者要是持戒人不與犯
云云鈔批云。有問云。俗人能齋尚開與食。
破戒是僧今亦能齋。何得不與。解云俗人能
齋是當來出世之業。破戒之類理亦亦可知
記。此明常住別他成重云云 問。二種常住
中何哉。若十方常住。望十方僧何有滿五義
乎。若常住常住者何有別他義乎。答。有云今
十方常住。而望十方僧雖蘭罪。望今僧衆故
有滿五義也。而此義猶不審也可尋候
鈔。止不得自手與。以外道常伺比丘短云云 
簡正云。常伺比丘短者。譏言沙門只能受人
物不能施人。所以不自手。初縁自手與食。後
因外道語白衣言。汝以沙門爲福田。沙門却
以我爲福田等。故制不手與也
鈔。若一寺一村一林云云簡正云。寺是此方
名也。村者則四相之名。據聚落中僧坊以説。
林是祇陀也
鈔。次第賦給云云會正云。賦給彼經作付給。
今作賦亦通班也
記。用十九錢云云資持中一
 云。初給王臣十
九錢者。彼土大銅錢一當十六。當今三百也」
記。隨時將擬云云中一云。惡賊來至。隨時
將擬不限多少同記云。惡賊難不可約數
記。悠悠無信者好器與食云云資持中一云。悠
悠謂遠離三寶無所歸者問。何無信者以
好器與食哉。答。若以惡器與食無信故。還於
寺可成損。故是以損者之一分如是與食歟」
記。分番上下云云一月上十五日下十五日
分番也。何當番與食。今十五日非番不可與
食也。不論上下之當番非番。長時給仕者可
與食爲言 問。若爾者何故鈔中一云。善見
瞻待淨人法。若分番上下者當上與衣食。下
番不得。長使者供給衣食同記云。五淨人
中二經作分番。長使通給此上番之當番
可與衣食見。何今唯云與食哉。答。師仰云。中
一衣食衣字多歟。對長使得意與食計尤可
深理也
鈔。三約法云云有傳云。具可云約法就時對
人。今略依初但云法也
鈔。僧不可和者云云問。僧不和設雖説戒
前。何而可成其法哉。答。非謂乖別之不和。輒
難和集。故且云不可和也。是以簡正記云。僧
不可和者謂集僧取和稍難也
記。所告人即目犯者云云此擧罪人且云犯
者歟。若無根者此可犯者故也。又所犯之人
云所告人歟。對能擧人故。云所告故。又既
云犯者故。酬答者引合能擧人。令答所犯人
實否故
鈔。若云見者爲自見從他見等云云有云。從
之上可有爲字也。根處擧見以問絶句
記。罪中文略邪命等云云罪者所擧罪也。四
事皆所犯故云罪也
鈔。問衆上中下○取其自言云云所擧之徒
衆幷能犯人聽許畢後取自言也。取自言後
擧罪也
記。情客虚實云云簡正等意。能擧人雖無三
根。以利益意利彼。爲令懺悔。以眞實善巧
意。雖對答差可無過。若以惡意樂爲謗。彼
無三根擧。此虚妄心故。可治其謗罪也。故云
須斟酌也。是以簡正記云情虚實者。擧罪懷
也。利益爲心。是實自又具徳。損減爲心。是
虚自又不具徳。律文不顯此虚實之情也。斟
酌者有智人須斟量酌度。若情虚擧根不了
必須治之。或情實擧根不了可容怒故
語便咸○不足數。廢闕大事○不祇擧法。勸
早作事不獲已
鈔。幸知不易及明早作則是非自顯云云
問。若制夜何故僧祇中七萬八萬人自恣。恐
明相出者應減衆界外自恣。四分中若明相
欲出開略説戒此等文皆通夜何今制
之。答。實雖通夜。今制闇夜屏覆也。故云及明
早作。是以簡正記云。日光未沒即如法之
時。屏闇無燈即非法時也。今據此時以辨如
非之相也若爾者必云可早作者。何事。鈔
上四云。僧祇食前亦得而不得晨起布薩。得
罪以後來比丘不聞故同記云。所以不擇
晝夜者。既制侵早日夕可知。故律中恐明相
現開略説戒。或則通夜明此等文布薩制
早作見。如何。答。此云早作。心晨早早非謂
作之歟。世間明可作之爲言又布薩雖制之。
今廣云諸羯磨事。故且望多可爾歟。貴在首
領須約勤○糾正
記。那那由比丘云云 問。濟縁記云。難提比
云云爾者如何。答
鈔。若狂止不來不犯云云 問。既此爲狂病
事與羯磨。狂止羯磨可謝。如受日事止法
謝。何云不犯哉。答。受日無解法。故事止法
謝。此必爲病不作之。依病妨僧事故。爲無妨
法事作之。又有解法衆僧和合解此羯磨。不
令妨法事作之。故必待解法謝也。不可準例
受日也
鈔。事在嚴整清潔軌行可觀。則生世善心天
龍叶賛云云鈔批云。應師云。叶者和也同也
合也云云
鈔。形服濫惡便毀辱佛法云云簡正云。爪髮
長利是形惡衣裳。垢穢即服濫也。非人呵
者。十誦云。納衣比丘著不淨汚納。諸天金剛
不善。白佛。佛言不應著。著者犯吉也
鈔。唱僧跋云云有傳云。僧跋與等供同異。出
要律儀出二釋。一云。僧跋者梵語此云等供。
此同義也。一云。僧跋者同味義也。謂佛與衆
僧同味除其毒義也。是以簡正記云。唱僧跋
者。大莊嚴論云。尸利鞠多長者。受外道囑
令敬佛。以雜毒藥食供毒皆消。即如今云等
供也而今記意利同義也。四分云等得。僧
祇云等供也。而當世行事且依僧祇曰等供
也。唐土初依用僧祇故。今依僧祇不改也。會
正云。僧跋。寄歸傳云誑也。正云三鉢羅佉哆。
譯爲善至。意云。供具善成。食時復至
鈔。一者賢聖説法等云云簡正云。思益經云。
沙等集會當行二事。若聖説法若聖默然。何
爲説法。爲默然不違佛。不違法。不違僧。是
名聖説法。若知法即是佛。離相即是法。無爲
即是僧。是名聖默然也
鈔。類於汚家俳説云云會正云。俳説者如汚
家戒中俳説之義也。謂推俳向前以説語也。
或曰排愛貴靜攝勿得不爲
記。簡異餘毛云云問。餘毛亦有云髮故。爲
簡彼故。云頭鬚耶。答。師仰云。餘毛雖無云
鬚。鈔云頭鬚故置頭字。爲簡餘毛。置頭字會
釋也。鬚
鈔。及餘上染云云五大正色之外。指何云餘
上染哉。答。指紅紫等五間色云爾歟
鈔。或著木履雜履云云木履以草作草履以
木下ヂヲ付也。雜履者以木又七寶如草履
作物也。北京讀。南都云也。問。著木履
等何不許之哉。答
記。如鉢器亦見二衣篇中云云謂此木覆等
開制即在二篇。而鉢事鉢器無之。仍指鉢器
事錯也。然亦言次上五大正色等事即在彼
篇。故重云亦也。徐下一脚。安徐
記。五見過修默云云 問。上見非法即須糾
正。不得默坐云云今何云見過修默哉。答。上
凡作法事。有作法等非。可糾正之見。必非過
歟。此見犯過事。於衆中不可訶之。若欲訶
如下云。屏處可訶之。今出衆中事。故云修
默也。斂手當心○據堂門面南○定心而入」
鈔。三乘同法食故云云 問。若指聲聞縁覺
佛云三乘。今師可云三車家哉。答。如別抄。
自蔽勿露形醜。禪毘内
衣也
玉云。口護
反ハカマ
襖褶習ナヘ
ハカマ
アコメウ
ヘノキヌ
裘長袖衫襦人米反
短衣也
尖靴鼻高ク
ツ也
&T057618;
鼻長ク
ツ也
大鞾大クツナリ鼻ノ
大ナルクツナリ
エウ
クツ
鈔。銅鉢及椀云云銅鉢及銅椀云意也
鈔。夾紵云云即今木爲骨塗漆者是也。北京
夾紵南京云夾紵
記注。寫本或無瓦字云云書本云寫本也。事
下二云。今世中有夾紵鉢椀瓦鉢等
無瓦字見
鈔。璭油云云以油磨鉢也。璭古困反
鈔。漆木云云以漆木作器物也。此損手故也。
不當法○不得索償
鈔。靈裕法師云云北京云靈裕。南京云靈裕
也。設使經自明證○嘲調戲笑。環釧○比者
○不知護法僧網除其穢境。未央○牽延累
日。窺看。深寮坐起。遭雇。尋壞梵行
記。可保終哉云云一義云。五篇終故。一義
云。死可護吉。云事也。經久豈非○同開惡
道。倉廩○諭令行○猫狗馬&T057406;韁絆箞橛鞍
&MT90118;覊束杙流注
鈔。並是惡律儀云云牛杖等具足惡律儀具
也。必非惡戒歟。畜猫狗擬殺鼠實可惡戒歟。
付之且云惡律儀也。有云付不律儀有一分
全分二師義也。一分義者或但作殺生。不作
餘六非。又發惡律儀無表也。如善律儀有分
受惡律儀許分受也。而意三不律儀有沙汰
事也次全分義者要惡律儀具七支時名惡律
儀。若分作一二等處中攝也。非惡律儀也。今
文且依初義歟。表無表章等出二師義也
鈔。若受惡律儀則失善戒云云 問。此義者
可立惡戒捨哉。答。立不立事及異論。而義鈔
不立此捨見。律中不立此捨縁故也。今以義
鈔爲本不立義爲正也。今文爲誡約。且述之
歟。問。付之不明。既善生經云善惡二戒互受
互已。何況四分同計成論云受惡律儀則失
善戒。何於本宗不立此捨縁哉。又出記三
義中。後二義有人之義見。初義正義歟。爾者
何以有義成今實義哉。方方難思如何。答。此
事實難思。能能可勘之。問。若立捨縁可攝四
捨之中歟。將別不立歟。非惡律儀何也
記。一切善戒並絶相續云云 問。今引多釋以
何善爲記主正義哉。答。引多釋而不破之。仍
倶存之未必一定歟。但文面以初義爲本義
見。若爾者可存惡戒捨之義哉。答。大途如
上。追可尋之。問。今時爲三寶等畜養牛馬等
可許之哉。答。今所制別人縁攝之畜養之故
禁之。爲三寶等無苦歟。又義云。公私雖異惱
彼義不異。不如不可畜之歟。既云擧衆同畜
一衆無戒故
記。有云且望一類鼠上等云云會正記。一衆
無戒者。望無邊鼠上。皆有殺義則此一類鼠
上戒。善不續可言失耳。非餘戒倶無。此亦誡
之切耳一類鼠上者。配七毒發戒時。三千
界鼠上發不殺生戒。今不相續也爲言
鈔。或佛堂塔廟不遵修飾云云鈔批云。俗中
孝子尚敬先廟。丁蘭木母出告反面木母舒
顏。今我出家不値直佛。更不敬儀像者。師
禀於誰意明。今時僧尼多作斯過。但修飾已
房。爭光顯佛堂之内塵糞難言口。剃染出家
爲佛弟子。事師之法豈合如此。餘良可知
鈔。聚話寺門云云鈔批云。如諸小師之輩及
無知老宿。多在寺門者。他界女行往倚門坐
立寺中。打鐘禮佛一人不夾故曰依時不集。
寔由衆主不閑攝誘。可悲之甚
鈔。上座三師致而滅法云云鈔批云。五分云
上頭無人名爲上座。非局頭白。三師者謂和
上兩闍梨名爲三也若作説戒常法。半月
恒遵。毎至説晨。令知事者點知僧衆。誰在
誰無健病幾人○病者方便誘接。告云凡聖
同遵。行者雖在病臥。能得一禮覲。不努力
自勵。此自心不可信也
鈔。或因此不起脱就後世隨業受生云云
正云。脱廣句云棄也
鈔。餘僧不來。並準此喩云云鈔批云。其病
絶重尚遣状來。況餘無患理然須起
證。取欲然後諫之云云會正云。取彼聽行也。
云我欲諫大徳
鈔。不得立至四人云云問。上一羯磨篇云。若
諫喩和諍得加多少。至於治擧乞爲不得至
四名非法何今云諫云不得至四哉。答。若
諫計者雖可通多少。今云訶擧故云不得立
至四也。若爾者此科云諫科也。故記云諫衆
過中○必下對諫云云明知此云諫也。爾者
如何耶。答。正雖明諫諭。今因明訶擧。故云不
得至四。此訶擧邊非謂諫諭事也。佛以戒法
精妙。上人行之漸染而已。教所不施。令立
如法僧要。勸同隨順。不依隨今有某事與制
有違。願隨謫罰。應同使將來有犯者爲作鑑
戒因縁云云而述。明雖是人制故不可違
記。勸化自省云云他者將來有犯者。自者今
正違制人也。今與同住。是實以所。今不肯順
可欲從魔耶。汎爾麁暴
鈔。或能轉重引涅槃示
之云云
簡正云。彼云。舍衞城
中有一丈夫。捕鳥還放。佛説偈云。勿輕小罪
以爲無殃。水渧雖微漸盈大器等 問。積
小罪可成多罪。何云轉重哉。答。實如來難。但
今且指多罪云轉重歟。或又捕鳥還放之。因
之可致殺之大重。故云爾歟可尋之
鈔。餘經云云鈔批云。餘經即是善生經也
鈔。四退失道果云云師云。已得道果非謂失
之。可證道果。而不證故云退失。是故記云
障道也。若有違犯正教。非唯拳治而已。不
迎送同事自力。牽課必不自知。愚叢自守。率
ヒクヒ
キイル
言導誘無倦
鈔。故律中阿難頭白云云簡正云。彼云。阿難
有六十弟子。皆是少年。欲捨戒還俗。迦葉
語阿難言。汝衆欲失汝年少比丘。貪不知
足。阿難云。我今頭白。何以呼我爲年少耶。
迦葉云。汝與年少比丘倶不善閉諸根。貪不
知足。初中後夜不勤修習等
記。阿難徒衆非法云云有人云。阿難弟子有
百千人外道衆出家。彼云。阿難多聞能知世
出世之法。當出家習世法即習之與前無高
下。即還外道故云失也云云鈔批云。迦葉是
阿難和上。其阿難是羯磨受戒也。上呵言貪
不知足者。非是貪於財利。此是樂法貪也。謂
貪其多聞博識。不證無學故曰也。律文言貪
不知足者消榖蟲也
鈔。但行破穀云云會正云。破穀者。吉祥經
云。長者開倉取穀穀盡唯見小兒。後有人
著黄衣過。兒云此金精也不見之。果獲金藏。
今沙門損彼信施似小兒。破穀倉而不能説
法。似不獲金藏。故云但行破穀簡正云。法
寶云。小兒雖破穀。能示金處。長者雖失穀
而獲金。施主以四事供僧似失穀。得福田如
獲金。沙門雖受施爲施所墮如破穀。解説法
顯眞理伏藏如示金也。鏡水大徳云。此取半
喩。據一向損處爲言。不取全喩
記注。中間二句云云學廣之義。以博通律相。
兼明二乘之二句述之爲言
鈔。兼明二乘云云會正云。二乘即大小也。時
要隨時要務也。情性善量機器也識覽時
要。達究情性者。可準上文一方秉御










































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