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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62

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T2248_.62.0838a01: 雖互性遮。性戒四重。爲障道有之根本。爲護之
T2248_.62.0838a02: 制。篇聚遮戒。是則或止外俗謗縁。顯出家之
T2248_.62.0838a03: 功徳。或制非情事亂。雖性重之根本。因之息
T2248_.62.0838a04: 世譏謙之詞。廣雖似且篇聚諸戒。就中性重
T2248_.62.0838a05: 諸戒。以讓十善性戒。世譏遮戒偏得息世名。
T2248_.62.0838a06: 譏嫌之詞。正指掘地壞生之遮戒之條取無
T2248_.62.0838a07: 疑。但明知。篇聚別。約世譏之釋。對菩提薩埵
T2248_.62.0838a08: 十善性重戒。一往篇諸戒名世譏。以實求之。
T2248_.62.0838a09: 篇聚之内。性戒與十善性重。其體無別。故還
T2248_.62.0838a10: 約遮戒公等持無別也。則如明性重性輕。則
T2248_.62.0838a11: 就篇聚論性戒遮戒者也。是以鈔中四云。涅
T2248_.62.0838a12: 槃第十一卷下文云。菩薩持息世機嫌戒。與
T2248_.62.0838a13: 性重無別。廣有明文。息世戒者。即白四羯磨
T2248_.62.0838a14: 所得文同記云。重引涅槃。準經分二種戒。一
T2248_.62.0838a15: 性重戒。謂四重禁。二息世譏嫌戒。謂不作販
T2248_.62.0838a16: 賣小斗。欺誑田宅種植象馬車乘僮僕七寶
T2248_.62.0838a17: 等。即遮性等持云無別。息下示上戒相。經云。
T2248_.62.0838a18: 菩薩摩訶薩復有二種戒。一者受世教戒遮譏
生善
T2248_.62.0838a19: 故云
世教		二者得正法戒翻惡順理故云
法。即十善業		菩薩若受正法
T2248_.62.0838a20: 戒者。終不爲惡以十善業並禁性惡
準知十善須從人受		受世教戒白
T2248_.62.0838a21: 四羯磨。然後乃得白四雖通遮性。惡本業重増制罪。
遮非本有必受者。具故偏指遮爲
T2248_.62.0838a22: 白四
得也
T2248_.62.0838a23: 鈔。罪刹歟浮嚢喩明五篇六聚護羅法云云　
T2248_.62.0838a24: 菩薩自聲聞猶蜜遮性等持樣出也
T2248_.62.0838a25: 鈔。若未住不動地云云迦葉菩薩。佛問利益
T2248_.62.0838a26: 殺生給答之語也
T2248_.62.0838a27: 鈔。有因縁故得破戒云云不住不動地時作
T2248_.62.0838a28: 殺生等。既云得破戒。明知。利益殺生八地已
T2248_.62.0838a29: 上事也爲言
T2248_.62.0838b01: 記。淨心即初地云云簡正記云。一説云。准無
T2248_.62.0838b02: 差別論。初地爲淨心文地。二説云。准青龍。二地
T2248_.62.0838b03: 爲淨心地。以第二是離垢地。離破戒垢之名
T2248_.62.0838b04: 爲離之垢。即是淨心口
T2248_.62.0838b05: 鈔。前準初地已上云義即取初地爲淨心文　
T2248_.62.0838b06: 由一切相作意功用不語動
T2248_.62.0838b07: 記。無著論云云云指本論也。末論云世親攝
T2248_.62.0838b08: 論。無性攝論也　由見法心淨
T2248_.62.0838b09: 記。識非色空云云今唯識。非如小乘性空折
T2248_.62.0838b10: 色。亦非如小菩薩相空分別空故。云識非色
T2248_.62.0838b11: 空也。非不色空者。今唯識非不如析色。亦非
T2248_.62.0838b12: 不如分別空圓修三觀。不偏性主。尚不分
T2248_.62.0838b13: 別識者。唯識論云。若執唯識眞實有者。如執
T2248_.62.0838b14: 外境亦是法執文
T2248_.62.0838b15: 鈔。相似道相似答云云簡正記云。相似道。謂
T2248_.62.0838b16: 外道欝頭藍子。得非想定空昇。謂爲涅槃。此
T2248_.62.0838b17: 涅槃同上道。似佛教涅槃也。相似善者。如調
T2248_.62.0838b18: 達五邪之法。似佛四依之善也。又外道鷄狗
T2248_.62.0838b19: 等同相似善也
T2248_.62.0838b20: 記。舊云涅槃云云會正云。十地即通指十地
T2248_.62.0838b21: 經及十地論也。又經即涅槃華嚴文問。何指
T2248_.62.0838b22: 涅槃不指全經哉　答
T2248_.62.0838b23: 鈔。不得頓學云云會正云。要先戒次定後惠
T2248_.62.0838b24: 也文躁子到反
動也		理非事外。得之不離方寸。失
T2248_.62.0838b25: 之。何啻千山固當。優而柔之使自得之。然後
T2248_.62.0838b26: 取之左右逢其原。縱心所欲不逾矩。若斯爲
T2248_.62.0838b27: 學
T2248_.62.0838b28: 鈔。縱心所欲云云本文縱字從字也。已上論
T2248_.62.0838b29: 語文也。自餘記同何足道
T2248_.62.0838c01: 鈔。又以三事驗三道云云三事。即凡罪行凡
T2248_.62.0838c02: 福行聖道行也或云。三事者。凡夫自爲。二乘
T2248_.62.0838c03: 自利利他。菩薩一向利他歟。凡夫但自爲。二
T2248_.62.0838c04: 乘自爲兼他。若論縁事心乖事同
T2248_.62.0838c05: 記。性相唯識偏圓異云云　性相偏。唯識圓
T2248_.62.0838c06: 也
T2248_.62.0838c07: 記。三聖道云云三乘也。上云諦縁度故。有云。
T2248_.62.0838c08: 二乘爲二。小大菩薩爲二。合云三聖也。理別
T2248_.62.0838c09: 性相唯識之故
T2248_.62.0838c10:
T2248_.62.0838c11:
T2248_.62.0838c12:
T2248_.62.0838c13: 資行鈔事鈔下四之分末也
自沙彌篇後段中至卷終
T2248_.62.0838c14:
T2248_.62.0838c15: 鈔。過七十臥起須人不聽度若能修習諸業
T2248_.62.0838c16: 聽出家云云問。如本文。滿七十能修習諸業
T2248_.62.0838c17: 者則許出家見所以爾者。簡正記云。祇云。減
T2248_.62.0838c18: 七歳太小。過七十太老。縱有所能皆一向不
T2248_.62.0838c19: 許。若滿七歳解好惡者應與出家。若不知好
T2248_.62.0838c20: 惡應不與度。若過七十太老不聽出家。若滿
T2248_.62.0838c21: 七十康健能修習諸業者則許出家。若減七
T2248_.62.0838c22: 十不堪造事臥起須人亦不許度文今鈔文相
T2248_.62.0838c23: 違本文如何哉　答。御所覽異歟。或今文鈔
T2248_.62.0838c24: 主隨義轉用。可有此義道。故如是釋給歟。即
T2248_.62.0838c25: 簡正記又云。准鈔過七十若能修習善業亦
T2248_.62.0838c26: 聽出家。須跋陀年百二十得出家也。會正云。
T2248_.62.0838c27: 如須跋陀羅年百二十始得出家。又西域記
T2248_.62.0838c28: 説。脇尊者爲梵志垂八十捨家染衣。城中少
T2248_.62.0839a01: 年更誚之曰。愚夫朽老一何淺智夫出家者
T2248_.62.0839a02: 二業。一則習定。二乃誦經。而今衰老無所
T2248_.62.0839a03: 進取濫迹法流。徒知飽食。是時尊者聞諸譏
T2248_.62.0839a04: 議。用謝時人而自誓曰。我若不通三藏理。不
T2248_.62.0839a05: 斷三界欲得六通具八解脱。終不以脇而至
T2248_.62.0839a06: 於席。自爾以後唯日不足。經行宴坐住立思
T2248_.62.0839a07: 惟。晝則研習理教。夜則靜慮凝神。綿歴三歳。
T2248_.62.0839a08: 學通三藏。斷三界欲得三明智。時人歎仰。因
T2248_.62.0839a09: 號脇尊焉文但常深信心シテ以法自蘇息　以
T2248_.62.0839a10: 甘指作鬘
T2248_.62.0839a11: 鈔。足以得道云云得道善見論云初二果聖
T2248_.62.0839a12: 者。淨飯般涅槃經云第三果。盂蘭盆經記云。
T2248_.62.0839a13: 得道者得初果也文
T2248_.62.0839a14: 鈔。大乘中無所不容云云問。既無得道根。何
T2248_.62.0839a15: 大乘教ナレハトテ處之哉　答。大乘無得道根。故今
T2248_.62.0839a16: 生雖無現身得阿羅漢義。自本盡未來際戒
T2248_.62.0839a17: 故。於後後生可得道也。是以度之
T2248_.62.0839a18: 鈔。父母王法不聽云云父母不許人犯王法
T2248_.62.0839a19: 人。是不許度也。於此有二途。有比丘不勸
T2248_.62.0839a20: 避。罪輕也。若令勸避。犯重盜也。今云盜度犯
T2248_.62.0839a21: 重是也。抄批云。盜度他犯重者。立云。謂令前
T2248_.62.0839a22: 人故シテ避王謂者。犯重。若無此心但度不勸避
T2248_.62.0839a23: 謂者。得於論中得度者。私云。多論文也文
T2248_.62.0839a24: 鈔。如論中云云抄批･簡正記指多論。今記指
T2248_.62.0839a25: 善見也　令棄背課役
T2248_.62.0839a26: 鈔。得度違王教吉羅知來得云云若不勸避
T2248_.62.0839a27: 得度。但得違王制吉也。自來得者。不教化
T2248_.62.0839a28: 示導避故。唯得吉羅。不得重犯。爰知自來者
T2248_.62.0839a29: 得言。釋成上得度違王教吉羅之由故。自來
T2248_.62.0839b01: 者得之四字非別義也
T2248_.62.0839b02: 記。如下引文示開云云非云無餘罪。且對上
T2248_.62.0839b03: 重云示開也
T2248_.62.0839b04: 鈔。若賊捉比丘賣後來投比丘初時得經主
T2248_.62.0839b05: 不得云云抄批云。謂若經主己主曾費錢買
T2248_.62.0839b06: 得損他錢故。若但抄得曾未經主則未用錢
T2248_.62.0839b07: 故得度也文
T2248_.62.0839b08: 鈔。若主賜姓放出經無正文云云簡正記云。
T2248_.62.0839b09: 經無正文者。此是論文。許經即無文。准出家
T2248_.62.0839b10: 功徳經。但云若放奴出家功徳大。不言許比
T2248_.62.0839b11: 丘度等。故曰無正文也文言能不。答可者。
T2248_.62.0839b12: 方得受之
T2248_.62.0839b13: 鈔。一食云云簡正記云。一食者。業疏云。佛教
T2248_.62.0839b14: 之中一食爲本。記縁開二不是長途。西域至
T2248_.62.0839b15: 今常行一食也文此不食粥。只食中食許也　
T2248_.62.0839b16: 問。與少欲食何不同哉　答。彼節量食也。是
T2248_.62.0839b17: 以不同也。簡正記云。少食者謂節量食也。多
T2248_.62.0839b18: 食致病苦等文欲令知難免後悔
T2248_.62.0839b19: 記。周時方起等云云今日辰時坐。明日辰時
T2248_.62.0839b20: 起等也。簡正云。一坐跏趺周時方起文
T2248_.62.0839b21: 鈔。不得畜二沙彌云云　一義云。總制多弟子
T2248_.62.0839b22: 也。又義云。剃髮時。一度畜二沙彌事禁之歟。
T2248_.62.0839b23: 但此事能能可尋也。而準多度弟子戒。年別
T2248_.62.0839b24: 可度一人歟
T2248_.62.0839b25: 鈔。具徳如度人法中云云簡正記云。謂指受
T2248_.62.0839b26: 戒揵度二師徳有三。一簡小取大。謂十夏已
T2248_.62.0839b27: 上。二簡愚取智。謂明閑律藏。三簡惰取勤。
T2248_.62.0839b28: 謂能勤教授。若不具此三即不許。有人言。
T2248_.62.0839b29: 尼須乞畜衆僧何不見制者。此未讀正律文。
T2248_.62.0839c01: 下結僧罪。故知同須也文聽一至三人
T2248_.62.0839c02: 鈔。若大徳比丘多人與兒令度苦勸與人猶
T2248_.62.0839c03: 故不從遣與餘人得自教詔云云勸化人與彼
T2248_.62.0839c04: 令教詔。他人不從。只與彼自教詔之歟。或彼
T2248_.62.0839c05: 所度人不從。他人教化。故我身化之歟。教
T2248_.62.0839c06: 詔者。會正去。詔ハ告也。爾雅云。詔ハ導也文聽
T2248_.62.0839c07: 一極至三人
T2248_.62.0839c08: 鈔。驅鳥沙彌云云簡正記云。四分初縁中。有
T2248_.62.0839c09: 比丘將既出家入村乞食。至市肆中見食輒
T2248_.62.0839c10: 取。招世譏責佛言。自今已去。不得度減十二
T2248_.62.0839c11: 歳者此初
縁也		後阿難有檀越家死已永盡。唯有一
T2248_.62.0839c12: 小兒。阿難怜愍欲收養之。恐違佛制故不取。
T2248_.62.0839c13: 佛問。此小兒能駈鳥未　答能。佛言。若能駈
T2248_.62.0839c14: 鳥聽。與出家作沙彌。因號駈鳥沙彌也文
T2248_.62.0839c15: 鈔。七十名字沙彌云云和本名上又有名字
T2248_.62.0839c16: 也
T2248_.62.0839c17: 鈔。本債息云云本ト人ニヲウセタル物ヲモ不
T2248_.62.0839c18: 可責也
T2248_.62.0839c19: 鈔。二作法云云初欲出家時。作形同單白。是
T2248_.62.0839c20: 一作法也。又出家以後授十戒時。作法同單
T2248_.62.0839c21: 白。此一作法不同也　爲成問答無失　叙
T2248_.62.0839c22: 致華綺　浮詞イタツシコト
T2248_.62.0839c23: 鈔。若僧和合者善不爾者房房語令知云云　
T2248_.62.0839c24: 問。若不和合。設房房令語知。豈成其事哉　
T2248_.62.0839c25: 答。此和合者。指和集云爾歟。不爾者。不和集
T2248_.62.0839c26: 一處故。房房語知令無問答失也。必非謂存
T2248_.62.0839c27: 異議也。是以簡正記引本律三十四云。佛言。
T2248_.62.0839c28: 自今已去。若於僧中剃髮告當日一切僧。若
T2248_.62.0839c29: 不和合告。亦須房房語知已。乃爲剃髮度令
T2248_.62.0840a01: 問答無失故
T2248_.62.0840a02: 記。有三唱慈愍故云云慈愍故ヲハ只三反唱也。
T2248_.62.0840a03: 眞言乞戒時。如是三反誦之也　所歸投處。
T2248_.62.0840a04: 謁誠事奉。剋志陳詞
T2248_.62.0840a05: 鈔注。謂剃髮及受十戒二師云云問。業疏二下
T2248_.62.0840a06: 云。出家闍梨者謂授十戒者文。準此剃與受
T2248_.62.0840a07: 十戒同人見爾者今注如何哉　答。處處召
T2248_.62.0840a08: 出家指授十戒也。爾者彼云出家。指授十戒
T2248_.62.0840a09: 也。剃髮可不同歟。應以諸部會明立出家儀
T2248_.62.0840a10: 式
T2248_.62.0840a11: 鈔。在於露地香水酒之云云會正記云。露地
T2248_.62.0840a12: 取陽明文明暗相對時。明陽也。暗陰也。出家
T2248_.62.0840a13: 事始也。故可隨出生陽也　無知慢聖
T2248_.62.0840a14: 鈔。周匝七尺云云簡正云。解云。都只要七尺
T2248_.62.0840a15: 地也今云。一面各取七尺文
T2248_.62.0840a16: 鈔。拜辭父母尊者訖云云父母即尊者歟。彼
T2248_.62.0840a17: 自我自尊故。今父母外不見拜餘。故拜國王
T2248_.62.0840a18: 今時行事也　位尊君親禮絶不復拜
T2248_.62.0840a19: 記。順色承意云云論語文也。立身揚名者。經
T2248_.62.0840a20: 文也　滯アランニ衆
T2248_.62.0840a21: 鈔。有人曾觀此五今爲落髮即發先業云云　
T2248_.62.0840a22: 簡正記云。髮毛爪齒皮。此五和合共成此身。
T2248_.62.0840a23: 無有實法。令生厭離。所以説者。有人前世曾
T2248_.62.0840a24: 修此法。今髮將落。便發先業得阿羅漢果。是
T2248_.62.0840a25: 故先説如羅睺羅落髮未竟得羅漢果等文　
T2248_.62.0840a26: 待莿刺白
T2248_.62.0840a27: 記。文令旁教云云令釋唄。何云旁教哉。隨鈔
T2248_.62.0840a28: 云。旁人爲誦出家唄。爾者今記釋如何哉　
T2248_.62.0840a29: 答。疑文字誤歟　跪膝
T2248_.62.0840b01: 記。或合衆同唱云云問。合唄律文制之。如何
T2248_.62.0840b02: 許之哉　答。讃志幹剛決幹古按反
強也
T2248_.62.0840b03: 鈔注。出度人經云云問。上注云出善見論。今
T2248_.62.0840b04: 又云出度人經。起盡如何哉　答。一義云。二
T2248_.62.0840b05: 經同出歟
T2248_.62.0840b06: 鈔。當頂留五三周羅髮云云簡正記云。周羅
T2248_.62.0840b07: 者。玄云。是梵語也。此云小結。或云胎髮。謂
T2248_.62.0840b08: 諸小兒剃頭多留頂髮故。或五或三也。亦留
T2248_.62.0840b09: 一無過也。會正云。五三者皆取陽數文小髻
T2248_.62.0840b10: 　可否
T2248_.62.0840b11: 記。注乃彼自引云云經音義引梵僧云也
T2248_.62.0840b12: 記。又云四邊須作八小髻云云古記中不見。
T2248_.62.0840b13: 既云又云。故經音義文歟。或只世傳歟。故濟
T2248_.62.0840b14: 縁云。後世妄傳云。四邊如今記。有云。下八地
T2248_.62.0840b15: 有漏智斷上一地唯無漏斷也。合九地煩
T2248_.62.0840b16: 惱也
T2248_.62.0840b17: 記。誦前出家唄云云前毀形唄大衆誦也
T2248_.62.0840b18: 鈔。和尚爲著之出善
見論		説偈言。大哉解脱服。無
T2248_.62.0840b19: 相福田衣云云問。業疏云。世稱福田衣文同
T2248_.62.0840b20: 記云。即剃髮披衣時。偈文相承無出故云世
T2248_.62.0840b21: 稱文然今注云出善見論。何云相承無出哉　
T2248_.62.0840b22: 答。一義云。出善見注。注上文見云云若爾者。
T2248_.62.0840b23: 何會正記云。此偈亦出福田經。又此釋明善
T2248_.62.0840b24: 見。又福田經釋如何　答。可勘之　如戒行
T2248_.62.0840b25: 如依
也
T2248_.62.0840b26: 記注。有云無相等云云會正記云。無相謂沙
T2248_.62.0840b27: 彌但許著漫衣無條葉等相也文遇哉　福
T2248_.62.0840b28: 願與時會喜形於身
T2248_.62.0840b29: 記。在下坐者即令領衆令欣躍云云此記意
T2248_.62.0840c01: 在下坐見會正記意在下坐見會正記云。受六
T2248_.62.0840c02: 親拜賀顯出俗之道也。有説。坐受者彼句讀
T2248_.62.0840c03: 文耳。如佛受父王禮。尚踊身高七多羅樹況
T2248_.62.0840c04: 下位哉文禮大衆及二師已下坐云云受口
T2248_.62.0840c05: 賀心懷遠大似令坐受
T2248_.62.0840c06: 鈔。然後受三歸五戒云云問。若受在家五戒
T2248_.62.0840c07: 人。出家後重可受哉　答。濟縁三下云。問。四
T2248_.62.0840c08: 分律中。何以求出家者直受十戒耶。答。彼士
T2248_.62.0840c09: 女多有在俗受五戒故略之耳文非情之所蔽
T2248_.62.0840c10: 必袂反
掩也
T2248_.62.0840c11: 記。亦獲三戒以頓得故云云業疏三上云。又
T2248_.62.0840c12: 問。一時受有三戒不。答。倶無作無別五十也。
T2248_.62.0840c13: 若爾便是一戒。何故上云頓得三種。答。比丘
T2248_.62.0840c14: 受形倶無作與沙彌俗人同者。故言三也。實
T2248_.62.0840c15: 一無作體通三人故。多云。下品受十戒前五
T2248_.62.0840c16: 仍下。上品受具戒本俗仍下。沙彌是中。餘者
T2248_.62.0840c17: 方上。故知無三文爰知頓得三戒時。無作三
T2248_.62.0840c18: 不可有也
T2248_.62.0840c19: 鈔。二人得度沙彌云云和尚ニテモ闍梨ニテモ一人不
T2248_.62.0840c20: 合也。是以抄批云。立謂。須一和尚一闍梨
T2248_.62.0840c21: 不得單有羯磨師。仍遙牒和上名爲一人也文
T2248_.62.0840c22: 安受者見處立シム明誥腕屣一同
T2248_.62.0840c23: 鈔。出要律儀云捉師衣角者出在人情云云　
T2248_.62.0840c24: 資持一上一云。出要律儀。梁武帝集。凡二十
T2248_.62.0840c25: 卷文簡正記云。捉師衣角等者。玄云。十誦中
T2248_.62.0840c26: 説。目連將入定觀往業騰空而去。令弟子捉
T2248_.62.0840c27: 袈裟角也。又出要律儀云捉師衣角者。未可
T2248_.62.0840c28: 依承。若准十誦明。目連○如上
引		若受戒即不用
T2248_.62.0840c29: 也文出在人情者。問。出要律儀斥餘師義歟。
T2248_.62.0841a01: 將又今祖師斥出要律儀歟答。一義云。出要
T2248_.62.0841a02: 律儀自斥也
T2248_.62.0841a03: 鈔。理須生建立勝縁云云發戒勝縁。幷致説
T2248_.62.0841a04: 法等也
T2248_.62.0841a05: 記。舊云五逆中等云云會正云。問。遮難者。搜
T2248_.62.0841a06: 玄云。但五逆中不問破僧文簡正･抄批同也
T2248_.62.0841a07: 記。遮中除年歳衣鉢云云問。以十四歳爲應
T2248_.62.0841a08: 法。十四已下不合。又六念中念鉢何不同之。
T2248_.62.0841a09: 如何　答
T2248_.62.0841a10: 記。三歸言下發得業體云云付之或云歸僧。
T2248_.62.0841a11: 或云世尊得。或某甲爲和尚得。異義往往也。
T2248_.62.0841a12: 而準倶舍。稱近事發戒説如苾芻文此以某甲
T2248_.62.0841a13: 爲和尚得可爲正義歟
T2248_.62.0841a14: 記。準業疏分五等云云此已下業疏皆二下
T2248_.62.0841a15: 出。親依有本寄法傳心
T2248_.62.0841a16: 記注。三寶通邪正等云云提婆等三寶。調達
T2248_.62.0841a17: 佛。四伴僧。五邪法也。又論等外道有三寶。以
T2248_.62.0841a18: 六師等爲佛。四吠陀爲法。門徒爲僧也
T2248_.62.0841a19: 記。業疏云謂俳優以人爲戲弄　文出二下。
T2248_.62.0841a20: 彼記云俳優。有云排遣人。憂字義全依文。但
T2248_.62.0841a21: 是戲劇人之通文結鬘貫於肩項奏樂。喩無
T2248_.62.0841a22: 以過　引前勸障損益
T2248_.62.0841a23: 鈔。如高床謂八指以上云云問。廣量如何　
T2248_.62.0841a24: 答。抄批云。案首疏云。高尺六已上廣謂方三
T2248_.62.0841a25: 肘者不可文
T2248_.62.0841a26: 鈔。生金像銀胡漢二彰云云此梵語與漢語
T2248_.62.0841a27: 二。非謂彰是。只生像翻胡語唐土語也。胡者
T2248_.62.0841a28: 指梵。古云胡也。胡是天竺邊國也。七重黒
T2248_.62.0841a29: 山北有之。佛法經此路來。故經中時時云胡
T2248_.62.0841b01: 音。此戒疏被嫌也。所詮生像梵語。今記雖釋
T2248_.62.0841b02: 未詳。正源記云。梵語云叩刺拏。是生色梵語。
T2248_.62.0841b03: 阿路婆此似色梵語也文金銀自本漢朝語。召
T2248_.62.0841b04: 金銀也。故云胡漢二彰　問。何直不翻金銀
T2248_.62.0841b05: 哉　答
T2248_.62.0841b06: 記。生像是翻胡爲漢等云云叩刺拏等梵語
T2248_.62.0841b07: 翻生像。故云翻爲漢。但可云梵。古師錯召梵
T2248_.62.0841b08: 爲胡也。又翻譯可隨代代。一概云漢是誤。佛
T2248_.62.0841b09: 法初漢代來。古師錯翻名一切云漢也。金銀
T2248_.62.0841b10: 全是漢語者。示翻梵語已前金名金銀。故合
T2248_.62.0841b11: 云華梵者。此生像非云梵語。翻梵云生像。且
T2248_.62.0841b12: 云梵歟。重疊言之
T2248_.62.0841b13: 記。循古爲言云云指道安等師歟
T2248_.62.0841b14: 記。雜揵度後文云云本律五十一二三雜揵
T2248_.62.0841b15: 度也。今指五十三故云後文也　懷佩　委
T2248_.62.0841b16: 棄　反形易性志絶奢靡
T2248_.62.0841b17: 記。奢靡云云濟云。奢則華侈。靡謂美麗文
T2248_.62.0841b18: 記。死而有已云云濟云。釋上委命也
T2248_.62.0841b19: 記。適音的適莫即親疎云云論語注云。適厚。
T2248_.62.0841b20: 莫薄也云云
T2248_.62.0841b21: 記。大士行故云云濟云。大乘窮理盡性謂之
T2248_.62.0841b22: 極教云云問。小乘五衆可通行哉　答。爾也。
T2248_.62.0841b23: 既云五衆齊奉不唯小衆。故無輕受體及形
T2248_.62.0841b24: 服
T2248_.62.0841b25: 鈔。二倶須知云云律意。沙彌以生年爲坐。若
T2248_.62.0841b26: 生年等以沙彌戒前後爲坐吹也。律第五十
T2248_.62.0841b27: 大小致云。沙彌當以生年爲次第。以出家年
T2248_.62.0841b28: 爲次第文耶。佛言。以生年爲次第。若生年等。應
T2248_.62.0841b29: 出家年爲次第文但僧像致敬篇記釋與今文
T2248_.62.0841c01: 相違。可勘合之
T2248_.62.0841c02: 鈔。僧祇云應爲説十數云云根本爲明賊住。
T2248_.62.0841c03: 諸律雖出之。殊僧祇委細説故引之。此十數
T2248_.62.0841c04: 爲破外道見。諸宗共外道見。律十數段有之。
T2248_.62.0841c05: 抄批云。疏云。有三意須明也。一者斥邪徒。二
T2248_.62.0841c06: 者顯正義。三者檢賊住。若識此三意則可知
T2248_.62.0841c07: 也。言十數者。即是十種増數法門故曰也。祇
T2248_.62.0841c08: 二十三云。因有賊住。便以十數試驗是非文　
T2248_.62.0841c09: 准此僧祇只列十數。祖師對破外道歟
T2248_.62.0841c10: 鈔。一切衆生皆依仰食云云佛受牧牛女粥
T2248_.62.0841c11: 成道給。其後因茲與説四食經。其中云。一切
T2248_.62.0841c12: 衆生仰食等云云爲破自餓外道也
T2248_.62.0841c13: 鈔。二名色云云簡正記云。五蘊成身。四蘊心
T2248_.62.0841c14: 心所是名。一蘊是色。心不可見。只可讀名
T2248_.62.0841c15: 故文
T2248_.62.0841c16: 鈔。三痛痒想云云簡正記云。古人釋譯未増
T2248_.62.0841c17: 曰痛痒想。今名爲三受也。濟云。古人譯經中
T2248_.62.0841c18: 邊未相領解欲樂受苦捨受。而漢不解三藏
T2248_.62.0841c19: 意。三藏將手打漢背令痛爲其苦受。而漢
T2248_.62.0841c20: 不會。遂即翻爲痛也。又以手掻痒。以之示其
T2248_.62.0841c21: 漢欲表樂受。而不相領解翻爲痒也。言相者
T2248_.62.0841c22: 即捨受也文此舊譯三藏質陋也
T2248_.62.0841c23: 鈔。五陰云云此五破外道五我也。五我者。一
T2248_.62.0841c24: 我身具。二我受用。三我言説。四我造作。五我
T2248_.62.0841c25: 自體云云第一我衣食我聞法等計。此以五
T2248_.62.0841c26: 陰中色破也。汝我計此五陰中色陰也。第二
T2248_.62.0841c27: 有我物云受用。此説受心所破也。第三説想
T2248_.62.0841c28: 破。第四説行破。第五説我破也
T2248_.62.0841c29: 鈔。六六入云云抄批云。識隨根起。内有六
T2248_.62.0842a01: 識。外有六塵。識塵相對故有六入文
T2248_.62.0842a02: 鈔。九衆生居云云欲界爲一。以四禪四空爲
T2248_.62.0842a03: 八。故合爲九居也。外道無想空非想定等計
T2248_.62.0842a04: 涅槃處故。今破之云衆生所居之處也
T2248_.62.0842a05: 鈔。十一切入云云三昧名也。記出地水火風
T2248_.62.0842a06: 等十也。得地三昧一切共地也。乃至得識三
T2248_.62.0842a07: 昧時同之。此自心運用故。非實色故。破色空
T2248_.62.0842a08: 外道等也
T2248_.62.0842a09: 鈔。自餓外道云云一日食麻麥一粒等也。假
T2248_.62.0842a10: 形食縁修道行。至論道也
T2248_.62.0842a11: 鈔。彼以洮糠飮汁飡風服氣等云云服氣謂
T2248_.62.0842a12: 自口内出氣不出。身内持不氣也。故破之
T2248_.62.0842a13: 記。不識道元云云濟縁云。離著即道元也文
T2248_.62.0842a14: 鈔。二爲破自然外道云云有云。自然外道有
T2248_.62.0842a15: 二人。一自然爲因。二自然無因。今自然無因
T2248_.62.0842a16: 之外道也。涅槃會座度十仙隨一也。謂納衣
T2248_.62.0842a17: 梵士云者也。佛御前委細外道見令出。涅槃
T2248_.62.0842a18: 經龜子生後入水。牛子飮乳等。佛聞此外道
T2248_.62.0842a19: 見難云。龜子自然水入。何不入火。牛子自飮
T2248_.62.0842a20: 乳。何不吸角等難給。其時外道無答也　問。
T2248_.62.0842a21: 自然外道無因者。常業因無因云事歟。抑文
T2248_.62.0842a22: 因縁因云意歟　答。既破以名色破。故知非
T2248_.62.0842a23: 業因歟。云因縁之因事歟。濟縁記。名色十二
T2248_.62.0842a24: 縁中識支也。此識支等五現在果也。以此識
T2248_.62.0842a25: 支今破故非業因也。此識支十二因縁時果
T2248_.62.0842a26: 也。故云因縁之因也　犢子　棘尖　鳥黒
T2248_.62.0842a27: 　火上水下
T2248_.62.0842a28: 記。初始識支故轉爲名云云此現在五果中。
T2248_.62.0842a29: 識名色之三支釋之。自然外道現在無因計
T2248_.62.0842b01: 故。只以現在則破之。後無因外道出三世無
T2248_.62.0842b02: 因果計故也。男女和合之時。假染住則名故
T2248_.62.0842b03: 云轉爲名即染爲色云云染者赤白二諦。此
T2248_.62.0842b04: 則色故。如此似因何云自然哉　答
T2248_.62.0842b05: 鈔。自在梵王衆生父母云云問。自在梵王二
T2248_.62.0842b06: 類歟。一類歟。如何　答。標一類見而釋二類
T2248_.62.0842b07: 計也。自在第四禪主。梵王初禪主也。此外道
T2248_.62.0842b08: 見。六十二見中常論見相當也。劫火時世界
T2248_.62.0842b09: 共燒。初禪燒時。梵王等共登二禪等。始世界
T2248_.62.0842b10: 成時。梵王下初禪。十劫但坐也。其時梵王常
T2248_.62.0842b11: 眷屬カナト思給也。如是思時。依業力諸天生。梵
T2248_.62.0842b12: 天王隨我念力生スト思也。又眷屬天モ依梵天我
T2248_.62.0842b13: 來思也。今外道執此也。又一類外道。依自然
T2248_.62.0842b14: 天生執等也
T2248_.62.0842b15: 記。古翻語質云云謂背打痛云苦。カユカリ
T2248_.62.0842b16: ヲカイテ樂心生云痒云樂也。想雖互三受。
T2248_.62.0842b17: 今近捨受故云想也。古翻者僧祇法顯譯　
T2248_.62.0842b18: 故何于天
T2248_.62.0842b19: 記。由三想云云上了達染淨中染苦也。淨者
T2248_.62.0842b20: 未也。由此三受。三受者苦樂捨。即領納也。三
T2248_.62.0842b21: 行者。濟云。善惡無記文
T2248_.62.0842b22: 鈔。衆生瞋喜由於彼天云云業疏云。劫初成。
T2248_.62.0842b23: 梵天創下。因有人物諸衆生等。便計彼天以
T2248_.62.0842b24: 爲父母。此生瞋喜還因此天文
T2248_.62.0842b25: 鈔。破無因果外道云云問。無因果外道自然
T2248_.62.0842b26: 外道不同如何哉　答。會正云。自然外道無
T2248_.62.0842b27: 有果。今云無因果共故不同也云云有云。濟
T2248_.62.0842b28: 縁記釋無因果破三世因果見即彼記云。問。
T2248_.62.0842b29: 無因與前自然何異　答。前計現法皆無因。
T2248_.62.0842c01: 此則撥無三世因果故不同也文
T2248_.62.0842c02: 記。知苦無諦云云濟縁云。諦是審諦。如實觀
T2248_.62.0842c03: 察。凡愚無諦故受輪迴。聖人有諦故能出離
T2248_.62.0842c04: 文自死
T2248_.62.0842c05: 鈔。五破神我外道云云簡正記云。彼説。大我
T2248_.62.0842c06: 遍虚空。小我在身中。如麻米計灒轉作諸事
T2248_.62.0842c07: 業。知有冷熱。行來去住皆由其我也。佛言。不
T2248_.62.0842c08: 爾。故立五陰治之。即涅槃云。色亦非我。受想
T2248_.62.0842c09: 行識亦復如是。我在何處。爲在色中。爲在
T2248_.62.0842c10: 識中。計此身但有五陰計。我則有五。如是離
T2248_.62.0842c11: 合。次第求之。覓我不得。便悟妄執。獲無我
T2248_.62.0842c12: 理。分成無漏相似聖人文此別有神我者。離
T2248_.62.0842c13: 蘊節蘊之二我之中。當離蘊之我也。記云如
T2248_.62.0842c14: 是離合。當即蘊我也。離五即五蘊樣合二。即
T2248_.62.0842c15: 一蘊樣也。是以抄批云。於身中別有神我者。
T2248_.62.0842c16: 濟云。此是異陰求我。謂五陰之外別有神我。
T2248_.62.0842c17: 通用五陰爲窟宅。是我所依之處也。或有外
T2248_.62.0842c18: 道即陰求我。謂將色爲我。受想行識爲窟宅。
T2248_.62.0842c19: 或將行陰爲我。餘四陰爲窟宅。妻子奴僕等。
T2248_.62.0842c20: 如是五陰互作等也文爲復○有一我惟
T2248_.62.0842c21: 記。得無我理云云濟云。即我空亦名人空生
T2248_.62.0842c22: 空也。分成相似。即同凡世第一文&MT03510;窓　&MT03510;
T2248_.62.0842c23: 書掌反。
戸耳		而聞サランヤ聲耶
T2248_.62.0842c24: 鈔。六破一識外道云云濟縁云。佛法明。識根
T2248_.62.0842c25: 境相對妄起。六識互不相通。豈得一體。若爾
T2248_.62.0842c26: 佛法亦談一識。與外見何殊。答。彼認隨塵生
T2248_.62.0842c27: 滅事識。佛教梨耶尚非二乘境界。況外道哉
T2248_.62.0842c28: 文此釋尚不分明。是以抄批委細釋之。即彼
T2248_.62.0842c29: 記云。私云。然此外道所計與佛法無多異。然
T2248_.62.0843a01: 實識本唯一體無有六。而外道計云。識能透
T2248_.62.0843a02: 入耳鼻。約此來去而明。故判爲邪。然佛法一
T2248_.62.0843a03: 識遍一切處。且如人身。雖有六根。識遍身内。
T2248_.62.0843a04: 擧體皆識。但凡夫無明惑重。六根不能互有
T2248_.62.0843a05: 見聞覺知。但約眼門。唯能見色。耳聞等例。若
T2248_.62.0843a06: 得六通。互皆能用。今既識遍於身。六根之處
T2248_.62.0843a07: 倶有於識。但識爲惑所翳。不能自見假眼根
T2248_.62.0843a08: 之處。以通其見。猶如身在障中不見外物。若
T2248_.62.0843a09: 穿障作孔。得見於外。孔即眼耳根處也。明了
T2248_.62.0843a10: 識也。眼識既爾。餘五例然。猶識遍體。假根能
T2248_.62.0843a11: 有六用。識體本遍何有去來透歴之用。故喩
T2248_.62.0843a12: 彌猿者非也。濟云。然識體是六。由當處從用
T2248_.62.0843a13: 不用故成六也。外道計唯一識□是邪也文　
T2248_.62.0843a14: 問。小乘意。心王體一也。故七十五法時。即心
T2248_.62.0843a15: 王一也。外道何同哉　答。小乘意實六識也。
T2248_.62.0843a16: 故十八界時即立六識。然法數時。依國無二
T2248_.62.0843a17: 王義。且立一。實則六也　問。六根淨人六根
T2248_.62.0843a18: 互融如何　答。彼進上位故爾也。凡夫不可
T2248_.62.0843a19: 叶歟
T2248_.62.0843a20: 鈔。七爲破不修外道云云得五通見三世。八
T2248_.62.0843a21: 萬劫外不能見。故不修行得道思也。得五通
T2248_.62.0843a22: 見三世有三品。今上品也。中品見六萬劫。下
T2248_.62.0843a23: 品見四萬劫也。逆順觀中。八萬劫外不委　
T2248_.62.0843a24: 繋刃至詣　轉○高山
T2248_.62.0843a25: 記。如七覺支簡擇正理方能至詣云云抄批
T2248_.62.0843a26: 云。言七覺分者。名教云。一擇覺分。二精進覺
T2248_.62.0843a27: 分。三除覺分。四喜覺分。五定覺分。六念覺
T2248_.62.0843a28: 分。七捨覺分。除惡行善。名之爲擇覺。心無懈
T2248_.62.0843a29: 怠。名爲精進。身心離惡。名之爲除。慶他得
T2248_.62.0843b01: 樂。名之爲喜。於縁不亂。目之爲定。縁心不
T2248_.62.0843b02: 散。名之爲念。離而不悋。目之爲捨。明茲七
T2248_.62.0843b03: 種與覺爲因故。曰覺分也文
T2248_.62.0843b04: 鈔。爲破邪因外道云云爲雞等非四禪因思
T2248_.62.0843b05: 因。此云邪。邪思非涅槃因思因。此亦邪也。而
T2248_.62.0843b06: 彼外道等計四禪四定爲涅槃。我謂涅槃爲四
T2248_.62.0843b07: 禪等。以八禪爲因。此邊似非邪因。自内道見
T2248_.62.0843b08: 之。四禪四空全非涅槃故。涅槃凡以八正道
T2248_.62.0843b09: 爲因所得物故。而今彼外道以四禪四空計
T2248_.62.0843b10: 涅槃。彼涅槃因以八禪爲因。是豈非邪因耶。
T2248_.62.0843b11: 自内道如是難也　見口今報已盡遠業將起
T2248_.62.0843b12: 生彼色天謂即報是　効　投嵓臥灰棘等
T2248_.62.0843b13: 鈔。背於八正者　一正見。二正業。三正思惟。
T2248_.62.0843b14: 四正精進五命。六正念。七正定。八正慧。於
T2248_.62.0843b15: 理明白名正見。身行動作名業。於縁審慮故
T2248_.62.0843b16: 曰思惟。策而不住目爲精進。智慧連持稱之
T2248_.62.0843b17: 命。縁心不散名爲念。安住不動名之爲定。觀
T2248_.62.0843b18: 達於縁名爲慧也。今言正者。體絶偏邪名之
T2248_.62.0843b19: 爲正。以通於理名之爲道也文此邪因外道三
T2248_.62.0843b20: 學倶爲邪因也
T2248_.62.0843b21: 鈔。九破色無色天計涅槃外道云云問。邪因
T2248_.62.0843b22: 外道モ色無色天計涅槃所。其何不同哉　答。
T2248_.62.0843b23: 計涅槃邊雖同。彼八破邪因之邊。此破色無
T2248_.62.0843b24: 色之天計涅槃邊也。正無想定非想定。衆生
T2248_.62.0843b25: 所居。非涅槃。雖可破之。總九共衆生所居。非
T2248_.62.0843b26: 涅槃。所破之也
T2248_.62.0843b27: 記。謂會大理大識妄也　濟縁云。大識妄者。
T2248_.62.0843b28: 自謂識妄。不知是妄文
T2248_.62.0843b29: 鈔。十者破色空外道云云簡正記云。彼六行
T2248_.62.0843c01: 斷惑忻上厭下忻初禪觀欲界。如癡瘡毒箭
T2248_.62.0843c02: 等以色破
欲有也		又厭四禪忻空處。謂空爲極以空破
色有也		佛
T2248_.62.0843c03: 云。不爾。今立十處。但是根塵相入識想分別
T2248_.62.0843c04: 實非也文付此外道一類二類之義在之。一類
T2248_.62.0843c05: 義。色所空也。空思至極也。正源記等意。一
T2248_.62.0843c06: 類見二類義。濟縁記幷抄批等見今破色空外
T2248_.62.0843c07: 道標名攝二類。用色破欲有。此一類可有之。
T2248_.62.0843c08: 以空破色有。以之爲至極一類可有之。結時
T2248_.62.0843c09: 二類中以空結也。前一類義。用色破有等者。
T2248_.62.0843c10: 空次第也。故結謂空至極也
T2248_.62.0843c11: 鈔。實唯一識本無前境云云問。十處皆所觀
T2248_.62.0843c12: 之境見而其中有識。是可所觀。何今云實唯
T2248_.62.0843c13: 一識本無前境哉　答。汎云十遍處時。識雖
T2248_.62.0843c14: 爲所觀。今且色心相對見時。以色爲境。以心
T2248_.62.0843c15: 爲本也。又於識可有能縁所縁義。不妨之也。
T2248_.62.0843c16: 濟縁云。十皆言一切處者。即從所觀境彼兩
T2248_.62.0843c17: 名。亦名入者。謂從此以發定也。尋本隆者推
T2248_.62.0843c18: 於心也。多少謂初觀少色後使多論實唯一
T2248_.62.0843c19: 識攝境歸心也文又云。此十境亦縁色空但是
T2248_.62.0843c20: 發定之處。非至極也文問。十處中何不觀
T2248_.62.0843c21: 黒色哉　答。縁色住心擬輒賊往來者
T2248_.62.0843c22: 問之。欲試知是比丘衆當問何法持三衣等
T2248_.62.0843c23: 　約盡界集文指自然準須二界
T2248_.62.0843c24: 記。作法一界依僧分齊云云問。沙彌別雖作
T2248_.62.0843c25: 結界。分齊且依大僧分齊令同歟。將沙彌
T2248_.62.0843c26: 別不作結界。全依大僧結界及分齊。云作衆
T2248_.62.0843c27: 別法歟。如何　答。雖不能羯磨席列坐。既
T2248_.62.0843c28: 云行事法用同僧。豈結界法同僧不作之。若
T2248_.62.0843c29: 沙彌別不作結界。衆別法寧成就哉　問。若
T2248_.62.0844a01: 別作之。何處此軌則見哉。又別可作之。何必
T2248_.62.0844a02: 云作法一界依僧分齊哉　答。既云行事法
T2248_.62.0844a03: 用同僧。此分明軌則同僧見但委細事。廣律
T2248_.62.0844a04: 大小特揵度等見歟。可勘彼。次今記釋。設
T2248_.62.0844a05: 別結分齊。依大界結界。蓋合結不可差互
T2248_.62.0844a06: 爲言問。此事尚難思。四人已上沙彌作衆法羯
T2248_.62.0844a07: 磨事。如何　答
T2248_.62.0844a08: 記。彼有十七別住云云名句云。長圓四角水
T2248_.62.0844a09: 波一山山嵓半月自性團輪一門方土四廂二
T2248_.62.0844a10: 繩比丘尼憂波羅垣牆圓顛狂云云
T2248_.62.0844a11: 記。尼等下衆皆有別住云云問。十七中沙彌
T2248_.62.0844a12: 沙彌尼別住無之如何　答
T2248_.62.0844a13: 鈔。所對之人昔用比丘等云云問。非古師義
T2248_.62.0844a14: 云。今解不然。比丘不爲所對。何故下云亦隨
T2248_.62.0844a15: 所存哉　答。有多義。一云。古師有沙彌時。比
T2248_.62.0844a16: 丘爲對首故斥之也。今解還有沙彌時。以沙
T2248_.62.0844a17: 彌爲對首。無沙彌時。許公念故。五百問無沙
T2248_.62.0844a18: 彌時。比丘爲對首義也。故無沙彌時。比丘爲
T2248_.62.0844a19: 不爲對首義故。云亦隨所存也。是以古今不
T2248_.62.0844a20: 同。古義非謂亦隨所存。又義云。本部意。一向
T2248_.62.0844a21: 比丘不爲對首。古義於本部中。立爲比丘對
T2248_.62.0844a22: 首義故。斥古云今解不然也。五百問他部意
T2248_.62.0844a23: 比丘爲對首。本部雖不然。五百問無沙彌之
T2248_.62.0844a24: 時。開比丘故。云亦隨所存也
T2248_.62.0844a25: 記。或是不通心念之法云云付之有二料簡。
T2248_.62.0844a26: 一義云。不通心念之法ト讀得意也。謂如有
T2248_.62.0844a27: 病沙彌只一人無餘沙彌時。欲共比丘布薩。
T2248_.62.0844a28: 而與欲時對比丘料簡也。又義云。不ト通心
T2248_.62.0844a29: 念之法讀。五百問意。沙彌不開心念之法料
T2248_.62.0844b01: 簡也
T2248_.62.0844b02: 鈔。先明對首持二衣云云問。上問遮時。除年
T2248_.62.0844b03: 歳衣鉢。何故今令持二衣哉　答。且依多論
T2248_.62.0844b04: 十誦。令受持也。祖師御意。必不受持也。故業
T2248_.62.0844b05: 疏三下云。若是未具已受三衣。不應大戒受示
T2248_.62.0844b06: 三號。鉢亦如此。體是下位供奉爲務。僧器受
T2248_.62.0844b07: 用自足戒有。縱有依持法終未具文同記云。
T2248_.62.0844b08: 鉢亦例同。但可依持未可即用准用僧器文此
T2248_.62.0844b09: 等文不受持見付之有多料簡。一義云。沙彌
T2248_.62.0844b10: 位受持三衣鉢非法也。乍非法雖有受法。非
T2248_.62.0844b11: 如法受法故。云法終未具也。非謂不受持三
T2248_.62.0844b12: 衣鉢。又義云。法終未具者。此沙彌位無比丘
T2248_.62.0844b13: 受法故。云法終未具也。所詮依多論十誦等。
T2248_.62.0844b14: 可受持故。祖師亦釋其旨給也。依之業疏二下
T2248_.62.0844b15: 云。持説受淨衣藥衆具相同大僧文同記云。
T2248_.62.0844b16: 持説受淨者。謂沙彌制二縵衣幷一鉢。自餘
T2248_.62.0844b17: 衣藥並須淨施文業疏四上云。兩衆沙彌同居
T2248_.62.0844b18: 一位。依論聽畜上下二衣各加受。如上明也
T2248_.62.0844b19: 文羯磨經中云。薩婆多云。應持上下二衣文此
T2248_.62.0844b20: 等分明依論等。必可受持二衣鉢見遮難除之
T2248_.62.0844b21: 事。必無苦。受體成就上。不作布薩等。是犯
T2248_.62.0844b22: 如是不問年歳衣鉢。受體成就。此□上不受
T2248_.62.0844b23: 持依鉢。是犯也爲言問。若本律意幷祖師自
T2248_.62.0844b24: 意。必不受持得意。何羯磨經中云。律本云。下
T2248_.62.0844b25: 三衆離衣宿得突吉羅文律本既分明受持見
T2248_.62.0844b26: 不受持豈得離罪乎。律本既令受持。祖師何
T2248_.62.0844b27: 不許此義哉　答
T2248_.62.0844b28: 鈔。受持鉢云云此有云。依他部意。令受持也。
T2248_.62.0844b29: 本部不持見是以北京以業疏爲本廢事鈔。沙
T2248_.62.0844c01: 彌不持鉢也
T2248_.62.0844c02: 鈔。請二衣施主云云抄批云。一是眞實淨主。
T2248_.62.0844c03: 二是展轉淨主也文
T2248_.62.0844c04: 鈔。説淨之本亦同云云會正云。説淨詞句云云
T2248_.62.0844c05: 鈔。不受戒者亦無別衆云云簡正記云。不受
T2248_.62.0844c06: 十戒沙彌在界非別衆文問。此捨墮懺悔一
T2248_.62.0844c07: 同僧法者。受懺單白及捨財還財作法。比丘
T2248_.62.0844c08: 作之歟。爾者沙彌以沙彌爲所對。其旨上既
T2248_.62.0844c09: 治定畢。何以比丘爲受懺人。彼可作單白哉。
T2248_.62.0844c10: 亦法各別也。豈大僧可作捨財還財等作法
T2248_.62.0844c11: 哉。若依之沙彌衆中作捨財還財之法。作受
T2248_.62.0844c12: 懺單白得意。沙彌作捨財還財羯磨受懺單
T2248_.62.0844c13: 白。難思。如何哉　答。可尋之　若犯提舍已
T2248_.62.0844c14: 下上及僧殘
T2248_.62.0844c15: 鈔。律云三衆突吉羅云云沙彌沙彌尼式叉
T2248_.62.0844c16: 尼云云
T2248_.62.0844c17: 記。犯重唯擯必無開悔云云問。比丘開悔爲
T2248_.62.0844c18: 學悔沙彌。何故沙彌云犯重。唯擯必無開悔
T2248_.62.0844c19: 哉　答。濟抄中會之。一義云。部別不同歟。一
T2248_.62.0844c20: 義云。善見約懺悔者。今約懺悔文歟云云又
T2248_.62.0844c21: 一義允師云。資持中一云。三十云小無懺重
T2248_.62.0844c22: 云云準此約不復本下諸部別行中。善見
T2248_.62.0844c23: 意開懺見云云又有義云。沙彌一向非不開
T2248_.62.0844c24: 悔。彼比丘有改悔心時開悔也。此沙彌又如
T2248_.62.0844c25: 是。發改悔心求悔時開悔。不爾不開悔。故云
T2248_.62.0844c26: 必無開悔。既云懺法並同。故知發改悔心同
T2248_.62.0844c27: 比丘。可開學悔也云云問。若開懺悔者。形同
T2248_.62.0844c28: 上法同沙彌沙彌尼下可坐哉　答
T2248_.62.0844c29: 鈔。餘有安居受日等事例同大僧云云問。受
T2248_.62.0845a01: 日同大僧。於沙彌可有一月半月受日哉　
T2248_.62.0845a02: 答。不爾。於沙彌唯七日受日也。且七日樣例
T2248_.62.0845a03: 同大僧也
T2248_.62.0845a04: 鈔。四分三時遊行戒云云根本制尼。比丘沙
T2248_.62.0845a05: 彌吉羅也　沙彌多張施　有縁囑授セハ受籌
T2248_.62.0845a06: 　至説戒序　厠マシハリ預アツカル
T2248_.62.0845a07: 鈔。隨次出云云問。南都唱五徳出何文　答。
T2248_.62.0845a08: 祇園圖經幷沙彌經疏見。又會正記云。或於
T2248_.62.0845a09: 此處先説五徳十數。役上座方告之亦得文
T2248_.62.0845a10: 問。此通行時。沙彌布薩於何處可成哉　答。
T2248_.62.0845a11: 先徳異義多論也。一義云。五徳之處成。即會
T2248_.62.0845a12: 正記十三云。通行同一堂説戒。禮已互跪。或
T2248_.62.0845a13: 於此處先説五徳十數等文如
上引		爰知五徳處所
T2248_.62.0845a14: 得也。又義云。教勅處成。教沙彌云謹愼莫放
T2248_.62.0845a15: 逸故。又義云。前序後序成見
T2248_.62.0845a16: 鈔。有都集處云云如當寺行事。沙彌作相以
T2248_.62.0845a17: 後。禮堂與僧坊間集。比丘僧堂前集也。故云
T2248_.62.0845a18: 二衆各集也。有義。比丘沙彌合唱露地偈處
T2248_.62.0845a19: 得意。此不可然。若左樣指露地偈處。可云總
T2248_.62.0845a20: 集。何云各集哉。但有義意。露地偈時。比丘沙
T2248_.62.0845a21: 彌引別唱之。故云各集。無苦也云云今先指
T2248_.62.0845a22: 集會處。必不見露地偈也
T2248_.62.0845a23: 記。財法依僧故云云　一義云。布薩錢等也。又
T2248_.62.0845a24: 義云。利養佛法皆依僧住故。送籌述布薩之
T2248_.62.0845a25: 由也
T2248_.62.0845a26: 鈔。愛道尼經云云問。沙彌布薩何誦此經哉
T2248_.62.0845a27: 　答。因沙彌尼布薩樣云愛道尼經中説沙
T2248_.62.0845a28: 彌尼十戒故未徹
T2248_.62.0845a29: 鈔。爲説明人能護戒已後文云云問。合布薩
T2248_.62.0845b01: 時。二序共聞之。別布薩時。何不聞前序而聞
T2248_.62.0845b02: 後序哉　答。別布薩時。爲行籌告令行事前
T2248_.62.0845b03: 序以前有別處也。是以不聽聞前序歟　此
T2248_.62.0845b04: 與大僧相渉行用。看僧説戒中　令看尋
T2248_.62.0845b05: 之自見。所以得聽○二序者
T2248_.62.0845b06: 鈔。犯擧兩通云云會正云。犯罪及擧罪也文
T2248_.62.0845b07: 上得治下故擧通
T2248_.62.0845b08: 鈔。三千威儀云云三千威儀經也　同比丘
T2248_.62.0845b09: 三千威儀可守故莫樂調戲　不説無定
T2248_.62.0845b10: 亂言
T2248_.62.0845b11: 記。或據自知持犯云云簡正記云。知淨不淨
T2248_.62.0845b12: 者。長衣説淨未説淨等文
T2248_.62.0845b13: 鈔。不爲三寶縁等云云　一義。沙彌犯戒唯限
T2248_.62.0845b14: 三寶縁。其外設有利益不可開之歟。利益者
T2248_.62.0845b15: 爲衆生幷病者等也。此義可訓不爲三寶縁
T2248_.62.0845b16: 有利益者而掘地犯罪　問。此義若三寶
T2248_.62.0845b17: 縁。私行法等。沙彌可採花否。如何　答。可勘
T2248_.62.0845b18: 之。又義云。不限三寶縁。有利益可開掘地等。
T2248_.62.0845b19: 此義可訓不爲三寶縁有利益者而掘地
T2248_.62.0845b20: 犯戒云云無故造罪
T2248_.62.0845b21: 鈔。不受殘食等云云問。殘宿何可依人有無
T2248_.62.0845b22: 哉　答。實如來難。但此釋且言總意別歟。不
T2248_.62.0845b23: 受自煮等。論人有無。殘宿但次列之也　問。
T2248_.62.0845b24: 有縁時可許捉寶等哉　答。法進沙彌經疏。
T2248_.62.0845b25: 許捉寶見然而宗家意不爾歟。十戒之體輒不
T2248_.62.0845b26: 可許故　摙石　不爲和尚闍梨及餘人ニ
T2248_.62.0845b27: 作使　衆僧作使。次テ至ラハ應作不應遮不
T2248_.62.0845b28: 與僧中利養
T2248_.62.0845b29: 鈔。剩結云云會正記後人云制之。此意。一切
T2248_.62.0845c01: 律ニハ無之得意歟。抄批古人意。無過預結之得
T2248_.62.0845c02: 意。即彼抄批云。立明。古師云。其律未結沙彌
T2248_.62.0845c03: 吉羅者。是剩結之。非正結沙彌罪也。由沙彌
T2248_.62.0845c04: 來有犯戒縁起故。但預結以防之。今言不然。
T2248_.62.0845c05: 是佛正結非剩結也文
T2248_.62.0845c06: 鈔。正翻云云會正云。本律是正翻故文
T2248_.62.0845c07:   尼衆別行篇第二十九
T2248_.62.0845c08: 鈔註。善見云云云佛呼大愛道。阿摩尼ト被仰
T2248_.62.0845c09: 也。簡正記云。又準佛本行經説。姨母是遍覺
T2248_.62.0845c10: 長者之女。長者有八女。第一摩耶。第八生主。
T2248_.62.0845c11: 同事淨飯王。餘六二女事解飯王。二女甘露
T2248_.62.0845c12: 飯王。二女事白飯王。今斯愛道是最小女。佛
T2248_.62.0845c13: 親阿姨。如來生後七日。摩耶命終。便是姨母
T2248_.62.0845c14: 之乳養故。稱爲母也文今呼尼云阿摩。大誤
T2248_.62.0845c15: 也。阿摩與尼各別梵語故
T2248_.62.0845c16: 鈔。有無輕重云云簡正云。如二不定輒教誡
T2248_.62.0845c17: 等。僧有尼無。又如漏失。僧重尼輕。如摩觸
T2248_.62.0845c18: 戒。尼重僧輕文即披トイハ不乳漫
T2248_.62.0845c19: 鈔。六隨戒云云云隨行樣也
T2248_.62.0845c20: 鈔。不乞者受具犯墮云云單提中不乞畜衆
T2248_.62.0845c21: 度人戒也。其乞法與白二法
T2248_.62.0845c22: 鈔。一年中度一大尼天法等云云單提中多
T2248_.62.0845c23: 度弟子戒文也　問。當時別受。一年中多尼
T2248_.62.0845c24: 授戒樣如何。又大僧罪雖吉。此一年中唯局
T2248_.62.0845c25: 一比丘一沙彌而何一年中度多僧哉。方方
T2248_.62.0845c26: 不審也。如何　答　問。今文亦年年蒙畜衆
T2248_.62.0845c27: 法可度人見而當世行事。一期一度乞之。年
T2248_.62.0845c28: 年度人如何哉　答。所以云我依阿姨者
T2248_.62.0845c29: 記。若據尼女號佛無信云云問。若尼無破僧
T2248_.62.0846a01: 之義。何尼十七僧殘中。云九戒初犯餘八三
T2248_.62.0846a02: 諫哉　依之勘本律尼戒本。全同正破僧助
T2248_.62.0846a03: 破僧之二戒大僧。不相替制之。爾者何云無
T2248_.62.0846a04: 破僧哉　答。尼實如提婆稱佛。雖非障入聖
T2248_.62.0846a05: 得果破法輪逆。又立相似主伴二破。諫彼時
T2248_.62.0846a06: 違諫是殘也。故遮難時。同大僧同之也　問。
T2248_.62.0846a07: 其相似主伴樣如何　答。人雖不信立邪三
T2248_.62.0846a08: 寶。破如來四依八正。是正破僧也。助諫彼邪
T2248_.62.0846a09: 三寶。云是法語律語比丘等。是助破也
T2248_.62.0846a10: 記。更問夫主云云只一遮中問。加之會正云。
T2248_.62.0846a11: 尼鈔中不問汝官人不。不以世希故。今亦須
T2248_.62.0846a12: 存委典顯示難相幷及諸遮以正要急
T2248_.62.0846a13: 鈔。尚自遣信云云此五分十誦云半迦尸女。
T2248_.62.0846a14: 爲此遣使令受戒也。付之。慈恩義。使尼僧中
T2248_.62.0846a15: 第三羯磨作時。遙尼寺中尼得戒云云南山
T2248_.62.0846a16: 義。使尼歸尼寺。語聞時得也云云判得戒
T2248_.62.0846a17: 鈔。僧界中爲尼立界云云問。此界正受戒體
T2248_.62.0846a18: 時。戒場之外。別結之歟。將大僧大尼共結戒
T2248_.62.0846a19: 場上。先作本法歟　答。可異處歟。但可勘之。
T2248_.62.0846a20: 名作何等。有戒以不。記用受何爲等　問。此
T2248_.62.0846a21: 問如何可救哉　答。本法則爲成受法。方便
T2248_.62.0846a22: 譬如正至僧中得戒也　問。次問如何可救
T2248_.62.0846a23: 哉　答。五戒等正立一位發無作。本法不然
T2248_.62.0846a24: 故不發也　問。不作本法可得戒哉　答。可
T2248_.62.0846a25: 得戒。謂求那跋摩可合同本法尼不成戒體
T2248_.62.0846a26: 聞羯磨。而何令聞羯磨哉　答。實如來難。雖
T2248_.62.0846a27: 然作本法時。無苦歟。如沙彌壇上對衆問難
T2248_.62.0846a28: 羯磨聞等。不可混餘事也。將二三尼。將本法
T2248_.62.0846a29: 尼。將受戒者。前行非法八種受具。委悉
T2248_.62.0846b01: 鈔。有人不足此法云云簡正記云。古人云。尼
T2248_.62.0846b02: 來僧中全不秉法。又尼不足大僧之數。何假
T2248_.62.0846b03: 結界。故云不立此法也文問。古師意。准註羯
T2248_.62.0846b04: 磨。有戒師和同白。何云不秉法哉　答。望正
T2248_.62.0846b05: 受根本。且云爾歟。戒師縁故　若不信須結
T2248_.62.0846b06: 但僧獨作應成事則不爾。鈔應自然界水道
T2248_.62.0846b07: 二處無戒場定之。其餘自然可有之也
T2248_.62.0846b08: 鈔。唱相結之云云結大界歟。將結戒場本法
T2248_.62.0846b09: 歟。如何　答。結戒場歟。若爾者。於僧界中作
T2248_.62.0846b10: 本法時。二處可結戒場哉　答。有不立者
T2248_.62.0846b11: 少
T2248_.62.0846b12: 鈔。通有賢聖不共非奪云云抄批云。立明。尼
T2248_.62.0846b13: 須結界。雖無聖教。然古來西土傳法之僧。即
T2248_.62.0846b14: 覺明法時。眞諦之例。皆是賢聖。不言不須結。
T2248_.62.0846b15: 皆云須結。終不奪其結之道理。亦不明結。以
T2248_.62.0846b16: 爲非法。故曰不共非奪也文鋪兩席
T2248_.62.0846b17: 記。或就大界云云是於無場大界行受戒證
T2248_.62.0846b18: 文也　一行僧上尼下
T2248_.62.0846b19: 記。或約單排云云偏坐也。南都ニハ表ヲサス也。
T2248_.62.0846b20: 唐樣ハ排ヲサス也
T2248_.62.0846b21: 鈔。本法尼多者兩處安置云云問。上一年内
T2248_.62.0846b22: 只度一人見今一度作法席多尼相違如何
T2248_.62.0846b23: 　答。上且多畜弟子不能教誡。依此人且制
T2248_.62.0846b24: 也。雖然又能多尼有教誡義。許度多尼義故。
T2248_.62.0846b25: 此云兩處安置也。即尼鈔上下云。此律云。若
T2248_.62.0846b26: 有八難。餘縁天陰等。當二三人一時作羯磨。
T2248_.62.0846b27: 然不得加四。以同別衆生。無難者不得授文
T2248_.62.0846b28: 薩婆多師資傳云。鐵舍羅等尼。一時度三百
T2248_.62.0846b29: 餘人見度多尼分明也。若爾者。何故尼單捉
T2248_.62.0846c01: 百三十八戒制多度弟子戒云。若比丘尼不
T2248_.62.0846c02: 滿一歳授人具足戒者。波逸提文隨尼抄中下
T2248_.62.0846c03: 云。多度弟子戒具四縁犯。一是僧前度人。二
T2248_.62.0846c04: 未滿十二月。三更度人受具。四三羯磨竟便
T2248_.62.0846c05: 犯文以前答者。潤色尼鈔云。無難者不得授。
T2248_.62.0846c06: 當時全無難時。何度多人哉。方方難思。如何
T2248_.62.0846c07: 　答。自本如答申。能不能教誡度多尼。故
T2248_.62.0846c08: 制之。有能教事。又可許度多尼。故不相違
T2248_.62.0846c09: 也。又一義云。兩處安置者。此必非謂一尼度
T2248_.62.0846c10: 多尼。十尼内互作和尚授時故。多尼兩處安
T2248_.62.0846c11: 置云也
T2248_.62.0846c12: 鈔。五人戒法中云云問。此入字如何　答。云
T2248_.62.0846c13: 入大僧授戒之法中意歟
T2248_.62.0846c14: 鈔。準前須請云云　但僧中僧十師中請羯磨
T2248_.62.0846c15: 師。餘不請也。尼中有和尚故。教授尼中教授
T2248_.62.0846c16: 也。準前者。簡正記云。今僧中秉法。准前尼中
T2248_.62.0846c17: 亦須請也文
T2248_.62.0846c18: 記。尼中教授及至僧中唯須羯磨故學請戒
T2248_.62.0846c19: 師云云問。單請羯磨師。可不請餘僧哉　答。
T2248_.62.0846c20: 當寺相傳義云。僧受戒時。本律單請和尚有
T2248_.62.0846c21: 文。餘文無之。羯磨教授依佛阿毘曇。請證戒
T2248_.62.0846c22: 師。祖師義立也。此又以義。羯磨師外自餘九
T2248_.62.0846c23: 人。一度請證戒尊師。和尚教授尼方有之。
T2248_.62.0846c24: 故僧方不請和上教授單請羯磨師　故對和
T2248_.62.0846c25: 上教授。云單請戒師也。凡本法時受前八法。
T2248_.62.0846c26: 無差至僧中戒師問和對衆問難計也。其後
T2248_.62.0846c27: 正受戒體白四作也。准此僧中教授和尚無
T2248_.62.0846c28: 之。羯磨文牒尼衆名。故知受戒從和尚得也
T2248_.62.0846c29: 　問。第四安置儀式。請師後也。何安置儀式
T2248_.62.0847a01: 前入。戒法之請師後哉　答
T2248_.62.0847a02: 鈔。覆藏全無云云抄批云。立謂。尼犯僧殘行
T2248_.62.0847a03: 懺。縱覆藏百百千夜。亦不行覆藏別住法○
T2248_.62.0847a04: 所以無別住法者。礪云。尼不得獨故。若與別
T2248_.62.0847a05: 住。便成罪續故會正云。尼不行別住。恐成
T2248_.62.0847a06: 犯獨故文
T2248_.62.0847a07: 鈔。六夜改僧制限半月云云問。半月摩耶夕於
T2248_.62.0847a08: 僧寺可行之哉　答。今文爾見。云二部中行
T2248_.62.0847a09: 各滿四人半月悔過故。加之抄批云。但半月
T2248_.62.0847a10: 二衆中行摩那耳此釋意。可白二部僧中計
T2248_.62.0847a11: 見分明可トモ往僧寺。大僧可トモ來尼寺不見。而
T2248_.62.0847a12: 例受戒及正出罪。尼僧毎日往僧寺。一處和
T2248_.62.0847a13: 集。二部僧中。毎日白之歟。所以爾者。簡正記
T2248_.62.0847a14: 云。縱覆百夜五十夜。亦不要行別住。以尼不
T2248_.62.0847a15: 許獨住故。但改僧六夜制限。半月二衆中行
T2248_.62.0847a16: 摩那埵也。若行時別白。白時須集二部僧一
T2248_.62.0847a17: 時白。不得唯白一衆也情垢既多。漸替不
T2248_.62.0847a18: 知有悔
T2248_.62.0847a19: 鈔。及至出罪云云及字誤也。和本乃字也。又
T2248_.62.0847a20: 字無苦。及至出罪
T2248_.62.0847a21: 鈔。所以可知云云問。如何可得意哉　答。無
T2248_.62.0847a22: 壞衆之義故歟
T2248_.62.0847a23: 鈔。當部自結云云以下罪對尼當部。悔不須
T2248_.62.0847a24: 僧所對爲言一義云。簡他部。本部云當部義非
T2248_.62.0847a25: 也
T2248_.62.0847a26: 鈔。善見云初爲女人等云云簡正記云。善
T2248_.62.0847a27: 見初皆聽往尼寺受教。是未制前。即日暮戒
T2248_.62.0847a28: 也。後聽僧往尼寺。寺帽後輒教授戒也文
T2248_.62.0847a29: 鈔。四分無意同云云會正云。本律中。愛道○
T2248_.62.0847b01: 但無五人來尼致譏文。如曰無文文當囑主
T2248_.62.0847b02: 人無病有智者
T2248_.62.0847b03: 鈔。待日晩説戒時爲諮衆僧云云問。説戒必
T2248_.62.0847b04: 日中不作。日晩可作之哉　答。今釋意然見
T2248_.62.0847b05: 大國風儀然歟。可尋之。下云昨夜僧集具傳
T2248_.62.0847b06: 所請。明知彼風儀説戒及夜陰歟　未知有
T2248_.62.0847b07: 不　爲欲別請。爲依僧次　明日可來
T2248_.62.0847b08: 此問取進不
T2248_.62.0847b09: 鈔。尼入僧寺當在門屋下先白比丘云云抄
T2248_.62.0847b10: 批云。僧祇三十九云。應門屋下遣淨人女白
T2248_.62.0847b11: 言。和南。比丘白入願聽。比丘當籌量可不聽
T2248_.62.0847b12: 入故也文
T2248_.62.0847b13: 鈔。比丘入尼寺亦爾云云抄批云。謂反上義
T2248_.62.0847b14: 即是也。故五分中。僧無縁入尼寺。隨入多少
T2248_.62.0847b15: 歩歩波逸提。若一脚入門吉羅。上言縁者。謂
T2248_.62.0847b16: 請喚説法設會等是其縁也。若參病作衣。豈
T2248_.62.0847b17: 曰縁也文使尼至上座首
T2248_.62.0847b18: 鈔。如上僧布薩法問答已云云指上誰遣比
T2248_.62.0847b19: 丘尼等問也
T2248_.62.0847b20: 鈔。此集僧之誡授云云此大僧群集誡勅授
T2248_.62.0847b21: 諸尼故。不集者犯罪爲言或集尼僧教誡法授
T2248_.62.0847b22: 故。不集犯罪爲言
T2248_.62.0847b23: 鈔。若尼來與欲應受等云云會正記。常與欲
T2248_.62.0847b24: 得意。即云。僧與欲意也。依之戒光寺點。若尼
T2248_.62.0847b25: 來ラント與欲セハ應受云云謂非布薩次。尼請教誡
T2248_.62.0847b26: 時也。僧與俗可受云意也。但當寺點。尼來與
T2248_.62.0847b27: 欲セハ應受云云謂請教誡與欲也。今記意如是。
T2248_.62.0847b28: 此義意。應受者受囑之人事也云可受彼囑
T2248_.62.0847b29: 意也。簡正記･抄批意同之歟。即簡正記云。若
T2248_.62.0847c01: 尼來與欲應受者。祇云。誰與比丘尼取欲取
T2248_.62.0847c02: 尼欲人。應至上座前。偏袒右肩合掌作如是
T2248_.62.0847c03: 言。比丘尼僧和合禮比丘僧足。與清淨欲等
T2248_.62.0847c04: 不得。述已道徳者。祇云。囑授應受除五種人。
T2248_.62.0847c05: 一僧中上座。二教誡尼人。三半月念戒人。四
T2248_.62.0847c06: 守房人。五病人。若言我是乞食頭陀大徳等
T2248_.62.0847c07: 越毘尼也文抄批云。若尼來與欲應受不得。
T2248_.62.0847c08: 述已道徳者。謂尼來請爲見教誡人等不得。
T2248_.62.0847c09: 不受尼之囑也。礪云。尼來僧中求教誡尼人
T2248_.62.0847c10: 所囑人。謂非病非遠行。非客比丘非愚癡等。
T2248_.62.0847c11: 此四種人不得受囑也文
T2248_.62.0847c12: 鈔。僧尼各五人已上云云問。濟縁四上云。若
T2248_.62.0847c13: 但行略。不必僧滿文相違如何　答。彼云略。
T2248_.62.0847c14: 指禮拜問訊云略歟。今記云雜相中四分開
T2248_.62.0847c15: 略故
T2248_.62.0847c16: 記。如自恣篇引云云問。自恣篇不出。有説戒
T2248_.62.0847c17: 篇。何故云自恣哉　答。一義云。總尼請僧及
T2248_.62.0847c18: 教勅等事。委細云之。云如自恣也。必非謂十
T2248_.62.0847c19: 徳一事也。又義云。文寫誤也。實不云如説戒
T2248_.62.0847c20: 篇也
T2248_.62.0847c21: 鈔。四明安居法云云問。科云四安居受日。鈔
T2248_.62.0847c22: 中無之。何科之哉　答。一義云。前標出之故
T2248_.62.0847c23: 科之。至本文略之歟　不肯
T2248_.62.0847c24: 鈔。過者不得云云問。夏中依第五律師可同
T2248_.62.0847c25: 之哉　答。今半月布薩等。云可依僧事也。第
T2248_.62.0847c26: 五律師同僧七日往來分也
T2248_.62.0847c27: 鈔。不得移住無罪云云問。上無比丘時可去
T2248_.62.0847c28: 見今何無比丘不得移住哉　答。上始終比丘
T2248_.62.0847c29: 不來故。全分依僧義無之。此初僧在此處故。
T2248_.62.0848a01: 依之尼安居。而中途比丘去故。比丘尼雖不
T2248_.62.0848a02: 移住。無罪也。是以會正云。若壇下○若初下。
T2248_.62.0848a03: 此約比丘在此結安居已入夏後有縁去者。
T2248_.62.0848a04: 尼不須去。以是非尼先不依之咎所以無罪。
T2248_.62.0848a05: 雖然夏竟於僧中三語自恣文
T2248_.62.0848a06: 鈔。應請問布薩云云簡正記云。祇云。比丘教
T2248_.62.0848a07: 誡尼時。應如女想。比丘尼於教誡如佛想。是
T2248_.62.0848a08: 名布薩。問布薩法也文卒無布薩使來去」
T2248_.62.0848a09: 鈔。作如是語云云此下可有大徳僧聽之言
T2248_.62.0848a10: 也。當時比丘上座四五人程。自恣後令説也
T2248_.62.0848a11: 鈔注。上座告勅等云云説三事後暫點然。其
T2248_.62.0848a12: 後告勅也
T2248_.62.0848a13: 鈔。當於明日尼自恣時云云此大僧自恣與
T2248_.62.0848a14: 比丘尼自恣。隔夜兩日作之歟。爾者比丘自
T2248_.62.0848a15: 恣十四日作之歟。而當時行事。當日尼自恣
T2248_.62.0848a16: 作之也　不同説戒須憑他請隔日取問」
T2248_.62.0848a17: 鈔。依上大僧自恣法云云當時尼中作法。自
T2248_.62.0848a18: 恣時尼集。先上座勅説。其後自恣也　明日
T2248_.62.0848a19: 別
T2248_.62.0848a20: 鈔。尼應遣問訊等云云和本遣下有信字。與
T2248_.62.0848a21: 欲即來求教誡人也。差二勤了知法尼者。甲
T2248_.62.0848a22: 斐甲斐シキ人云意也　勦鋤交反　緊捷幹
T2248_.62.0848a23: 濟　欲惑色益。壽畜弟子
T2248_.62.0848a24: 鈔。亦不欲學問云云簡正記意。付弟子見即
T2248_.62.0848a25: 彼記云。不令他學問依彼記今鈔得意。可
T2248_.62.0848a26: 訓不欲學問也。又直付自身。不欲覺問得
T2248_.62.0848a27: 意也。短識見賦性既爾。釋相具分教校尼
T2248_.62.0848a28: 徒
T2248_.62.0848a29: 記。具列縁本照對文相云云縁謂縁起。本則
T2248_.62.0848b01: 戒本也　罕聞
T2248_.62.0848b02: 記注。有長者云云律云。遍觀尼衆。不見偸
T2248_.62.0848b03: 羅難陀。即問。偸羅難陀何處而不來耶。答云。
T2248_.62.0848b04: 在寺不來。於是長者疾行。食已即往寺文鳴
T2248_.62.0848b05: 之
T2248_.62.0848b06: 記。若捉捉前後及脾乳云云問。初若捉與第
T2248_.62.0848b07: 九若捉。差異如何哉　答。今文髣髴被出之
T2248_.62.0848b08: 歟。所以爾者。注戒本上云。若捉摩重摩○文
T2248_.62.0848b09: 行宗記二下云。今引律釋之。一捉摩者。摩身
T2248_.62.0848b10: 前後。重摩律文不釋相亦
同上重爲別		九捉者。捉前後捉乳
T2248_.62.0848b11: &T038223;。十捺者。以手按也四處同
上捉中		文以彼委細文
T2248_.62.0848b12: 案。今初若捉者。投摩事歟。次摩者重摩當歟。
T2248_.62.0848b13: 如是得意。一分有不同歟　捺奴葛反
手按也		腋歟」
T2248_.62.0848b14: 鈔。腋以下膝以上腕以後身分云云律戒本
T2248_.62.0848b15: 但云腕以下膝以上。腕以後詞無之也
T2248_.62.0848b16:   裏書云雖無摩觸戒之戒本腕以後言。次下
T2248_.62.0848b17: 事成重戒之戒本。受捉手手至腕以文。祖
T2248_.62.0848b18: 師御解釋在之歟
T2248_.62.0848b19: 抄批云。礪問。此腋已下夷明知腋已上蘭。何
T2248_.62.0848b20: 故後八事戒中。捉手乃至腕蘭。已後即夷者。
T2248_.62.0848b21: 解云。前就身中辨分齊故。言腋已下膝已上
T2248_.62.0848b22: 夷。下捉手者。就支中以別分齊故。言腕已
T2248_.62.0848b23: 上夷已下蘭。五分云。摩觸髮際已下膝已
T2248_.62.0848b24: 上肘已後夷文簡正記云。腕下膝上腕後者。
T2248_.62.0848b25: 前就身辨分齊。後就支中辨分齊。若准祇
T2248_.62.0848b26: 律。肩已下犯通。其四分腕已後者即取。祇
T2248_.62.0848b27: 肩爲分齊。何獨於腕下耶餘如文文腕以後
T2248_.62.0848b28: 身分者。付之多分ウテ頸ヲ云腕也。眞言ニモ腕
T2248_.62.0848b29: ウテクヒト云也。此義證文。大般若經云兩
T2248_.62.0848c01: 腕臂。既云兩腕兩臂。故腕臂異也。付此義不
T2248_.62.0848c02: 審也。竪制時。膝已上定之。何横時手頸定之。
T2248_.62.0848c03: 横竪分齊不同哉。依之一義云。腕者云臂
T2248_.62.0848c04: 節也。膝臂制分齊同故。手準足之制限。可
T2248_.62.0848c05: 云臂也。故召臂云腕。其證文。五分云膝已上
T2248_.62.0848c06: 臂已後故。付此義難思。大般若經既各別出
T2248_.62.0848c07: 之。何云一物哉。五分自本部別不同故。五
T2248_.62.0848c08: 分竪制時。髮際以後定之故。必不可本部一
T2248_.62.0848c09: 同歟
T2248_.62.0848c10: 鈔。若尼以輕觸界重境云云和本輕下有挽
T2248_.62.0848c11: 字也　甄去輕挽
T2248_.62.0848c12: 鈔。隨觸多少一一結重云云今師重犯證也。
T2248_.62.0848c13: 定賓今四分同諸部無量犯云云
T2248_.62.0848c14: 記。覺及不覺云云不覺即睡眠人等也
T2248_.62.0848c15: 鈔。死者不犯云云尼衆一向無制不可思。尼
T2248_.62.0848c16: 鈔許取父骸。僧如取母骨。故尼可有小罪。意
T2248_.62.0848c17: 以許取父骨。知餘死人男子不可取故今死
T2248_.62.0848c18: 者不犯之釋。一向無罪不可思也
T2248_.62.0848c19: 鈔。取能行法事云云依此釋。當時餘過無憚
T2248_.62.0848c20: 小男。小男不可觸。十誦見。云堀多尼尼。在
T2248_.62.0848c21: 家既懷姙。貧不生。出家後食豐故生。在家者
T2248_.62.0848c22: 聞之謗。其時佛言。曾謗事在家懷也事樣被
T2248_.62.0848c23: 仰。尼奉問佛。此子何長。佛言。如世可養。母
T2248_.62.0848c24: 尼觸此子無苦。此子男子也。餘尼不可觸也
T2248_.62.0848c25: 被仰也。不離乳時。母尼無過。餘尼觸吉也。離
T2248_.62.0848c26: 乳後。母觸吉。餘尼提也。故小男觸可有過。尼
T2248_.62.0848c27: 云四獨制給。其隨一云獨宿。坊獨不宿。二人
T2248_.62.0848c28: 宿也。餘尼此子ニ觸。犯有之。故開獨坊宿。與
T2248_.62.0848c29: 獨坊宿羯磨。獨宿也。此子離乳時。如本二人
T2248_.62.0849a01: 共宿也
T2248_.62.0849a02: 鈔。三僧隨觸境便犯云云注羯磨上云。從髮
T2248_.62.0849a03: 至足文
T2248_.62.0849a04: 鈔。僧不問境染淨云云簡正記云。謂不問前
T2248_.62.0849a05: 觸之境有染心無染心。但便自有染心往觸
T2248_.62.0849a06: 著便犯也文令二女急捉。令不覺男子手
T2248_.62.0849a07: 鈔。隨處得罪云云抄批云。立謂。隨輕重境被
T2248_.62.0849a08: 觸。若受樂即犯。若輕境蘭。重境夷文
T2248_.62.0849a09: 記。若論比丘一向成重云云重即僧殘也
T2248_.62.0849a10: 記。及解救等觸云云解ハ人ルヲ被縛解時。無過
T2248_.62.0849a11: 云事也。救女人水落入時。救之時觸無苦
T2248_.62.0849a12: 也
T2248_.62.0849a13: 記。初是想差云云此向只人而作父等想。無
T2248_.62.0849a14: 欲故云想差也
T2248_.62.0849a15: 記。八事成重云云簡正記云。縁起。佛在舍衞
T2248_.62.0849a16: 國時。難陀尼與沙樓鹿樂長者。先各有染心。
T2248_.62.0849a17: 共入屏所。乃至共期招譏。故制也　問。前戒
T2248_.62.0849a18: 何以繞觸著便犯。此戒因何滿八方犯　答。
T2248_.62.0849a19: 前據染心厚重。此約染心輕安。假滿八方犯
T2248_.62.0849a20: 也文
T2248_.62.0849a21: 鈔。乃至腕以後
是重		　抄批云。若捉手齊腕是蘭。
T2248_.62.0849a22: 捉腕已後夷。非此戒攝文
T2248_.62.0849a23: 鈔。三入屏所等云云抄批云。礪問。下文入闇
T2248_.62.0849a24: 室入屏障處犯提。何意此中得蘭。解云。下對
T2248_.62.0849a25: 譏過。不待倶染。但犯提罪。此謂染容成大
T2248_.62.0849a26: 惡。故悉犯蘭。更問。下文入闇室犯提。此文
T2248_.62.0849a27: 開若禮拜。若有所施與。若悔過等。不犯者
T2248_.62.0849a28: 何。答。下無所爲渉譏犯提。此有福縁布施求
T2248_.62.0849a29: 懺洗之流故全無過也文共行婬處
T2248_.62.0849b01: 鈔。七偸蘭云云問。方便果頭之中何哉　答。
T2248_.62.0849b02: 八捉手不成重
T2248_.62.0849b03: 鈔。但成八重云云云八事ノ重意也。非謂八重
T2248_.62.0849b04: 也
T2248_.62.0849b05: 鈔。若受法入屏處云云此屏處マニハ入屏處ノ不
T2248_.62.0849b06: 犯也。不作惡事已下。共語行不犯見此律意
T2248_.62.0849b07: 如是。而今記入屏處ノ不犯ト釋ト見
T2248_.62.0849b08: 鈔。二犯八重已云云問。可云七重。何云犯八
T2248_.62.0849b09: 重哉　答。隱他人犯故云八也　妹　抵舍」
T2248_.62.0849b10: 記。覆餘罪蘭云云問。行宗記三上云。覆夷犯
T2248_.62.0849b11: 重。覆殘犯提。覆提已下皆吉文今文相違如
T2248_.62.0849b12: 何　答。有義云。今資持釋順古記釋給歟。會
T2248_.62.0849b13: 正記如是釋故
T2248_.62.0849b14: 鈔。若獨住無人等云云雖無獨住義。二人同
T2248_.62.0849b15: 伴時。一人犯罪故云獨住也
T2248_.62.0849b16: 鈔。若尼被擧云云問。此被擧之人能覆人歟。
T2248_.62.0849b17: 所覆之人歟　答。能覆人即簡正記云。十
T2248_.62.0849b18: 誦若尼被擧等者。此約他尼犯已未得發露
T2248_.62.0849b19: 便自被擧。或狂等皆不成覆。爲擧不足他教
T2248_.62.0849b20: 故。所發亦不成發也文
T2248_.62.0849b21: 鈔。狂亂心云云狂･亂心二也。亂心狂種類也。
T2248_.62.0849b22: 焉知他事藏匿
T2248_.62.0849b23: 鈔。謂非清淨云云對犯者不成發露故
T2248_.62.0849b24: 鈔。若對先知不肯發者二倶有過各須發露
T2248_.62.0849b25: 故不成云云抄批云。立謂。有張家尼犯重已。
T2248_.62.0849b26: 有一王家尼。知張家尼犯重。便覆他罪。不向
T2248_.62.0849b27: 人説。其後復有李家尼。亦知前張家尼犯
T2248_.62.0849b28: 重。還即向其王家尼發露者不成。由此尼既
T2248_.62.0849b29: 覆他罪。不得受他發露。此後二人倶犯重
T2248_.62.0849c01: 也不成者。云不成發露事也
T2248_.62.0849c02: 鈔。又識人名罪名種相云云抄批云。謂識犯
T2248_.62.0849c03: 重人名姓。又識其所犯罪名罪種。而覆不發
T2248_.62.0849c04: 者犯重。若雖識罪人。而不知所犯定是何罪。
T2248_.62.0849c05: 而不識罪名種。又雖知犯罪名種。而不識能
T2248_.62.0849c06: 犯之尼名字。並無覆罪。故言反上不合文
T2248_.62.0849c07: 鈔。更不須説云云抄批云。應是一人説即須
T2248_.62.0849c08: 休也文異今記釋歟。今云一説故。聽不識咨
T2248_.62.0849c09: 請犯相耳
T2248_.62.0849c10: 鈔。乃至初中後夜時分不説云云問。記釋意。
T2248_.62.0849c11: 中後説云云相違如何　答。初夜知。至中後
T2248_.62.0849c12: 説云意也。爾者鈔記約表裏。故無相違歟。可
T2248_.62.0849c13: 尋之
T2248_.62.0849c14: 鈔。若不知云云問。全分不知他犯歟。若自本
T2248_.62.0849c15: 不知他犯罪。何可及覆之犯不犯之沙汰哉。
T2248_.62.0849c16: 如何　答。雖知他犯戒。覆之少在過故。以故
T2248_.62.0849c17: 無覆心故。記釋初是無心也。故不知覆ハ過ト
T2248_.62.0849c18: 云不知歟。可勘之
T2248_.62.0849c19: 記。八隨順被擧比丘戒云云尼鈔無釋。戒本
T2248_.62.0849c20: 云。乃至三諫捨者善不捨者。是比丘尼波羅
T2248_.62.0849c21: 夷不共住文律二十二云。闡陀比丘僧爲作擧
T2248_.62.0849c22: ○有比丘尼名尉次。往返承仕○作白四羯
T2248_.62.0849c23: 磨諫○白竟捨偸蘭。白一羯磨二蘭白二羯磨
T2248_.62.0849c24: 三蘭白四重也取意
T2248_.62.0849c25: 記。即限分限不同戒云云尼限分戒也。僧無
T2248_.62.0849c26: 也　問。若爾者。何資持上一上出深坊之下
T2248_.62.0849c27: 出之。如何哉　答
T2248_.62.0849c28: 鈔。十七僧殘中云云七戒同僧。謂媒二謗四
T2248_.62.0849c29: 諫也。是以記云媒謗及諫也
T2248_.62.0850a01: 鈔。言人戒云云此戒僧吉也　言白衣ヲ辭ニ
T2248_.62.0850a02: 列其事下手疏
T2248_.62.0850a03: 記注。佛在舍衞等云云律云。尼蘭若處住。有
T2248_.62.0850a04: 一居士。於此處作一精舍施與比丘。後時尼
T2248_.62.0850a05: 捨此精舍。善居士後命終時。居士兒即精舍
T2248_.62.0850a06: 地耕。尼見言。此僧地莫耕○比丘往斷事官
T2248_.62.0850a07: 所言即喚居士。依法決斷罰。其財貨入官文
T2248_.62.0850a08: 犂郎奚反。墾
田器也		律ニハ耕字也　言訟令官觸彼
T2248_.62.0850a09: 記。容作云云容字誤也。律幷戒本客字也
T2248_.62.0850a10: 記。初法應捨云云九戒初犯。餘八三諫。故注
T2248_.62.0850a11: 釋初義也　戒本九戒皆有初法應捨語。後八
T2248_.62.0850a12: 諫云。是比丘尼三法應捨僧伽波尸沙文結文
T2248_.62.0850a13: 云。九初成犯。八乃三陳應捨者。十誦可悔
T2248_.62.0850a14: 過懺悔也
T2248_.62.0850a15: 鈔。下手疏云云御教書等也。共爭曲直　郷
T2248_.62.0850a16: 邑之長吏也。下疏口説トアリ状ハ詞ト揩定トモ。言説ハ
T2248_.62.0850a17: 通泛ナリ
T2248_.62.0850a18: 鈔。語居士言汝説理若説云云和本汝下有
T2248_.62.0850a19: 先字　言尼官ニ喚來
T2248_.62.0850a20: 鈔。若被奪物云云盜人被取物時事也　令
T2248_.62.0850a21: 官罰物　乞護　不道名字官自訪得治罰
T2248_.62.0850a22: 無犯　斫伐
T2248_.62.0850a23: 鈔。應還直云云　一義云。若換刀斧時。可還直
T2248_.62.0850a24: 爲言是以簡正記云。見論云。不得奪刀斧及換
T2248_.62.0850a25: 壞。設壞應計直還價。若不還計直多少犯文
T2248_.62.0850a26: 又義云。若人無由入寺斫伐樹木時。不得奪
T2248_.62.0850a27: 刀斧。亦不可與樹木柴等也。寺物故。斫伐樹
T2248_.62.0850a28: 木柴等之問功貴分直可與也。是以抄批云。
T2248_.62.0850a29: 應還直者。既不與此柴須還他斫柴功夫之
T2248_.62.0850b01: 直也
T2248_.62.0850b02: 鈔。尼爲人輕陵語父母親里有力者云云有
T2248_.62.0850b03: 義云。能輕陵人父母ニ語云意也云云私云。
T2248_.62.0850b04: 語尼父母親里歟　援圖璠反。
引也
T2248_.62.0850b05: 鈔。呵罵本所打人僧殘云云此言人而瞋罵
T2248_.62.0850b06: 故殘也。只罵提故　問。此言能打人瞋恨見
T2248_.62.0850b07: 何云所打人哉　答。所打人故。召能且云所
T2248_.62.0850b08: 打文
T2248_.62.0850b09: 記注。爲賊觸嬈云云律云。彼令渡水竟。便投
T2248_.62.0850b10: 之文準之。上岸婬之歟。此初戒別無犯人名
T2248_.62.0850b11: 也
T2248_.62.0850b12: 記注。又有尼兩諸弟子等云云律二十三云。爾
T2248_.62.0850b13: 時差摩比丘尼多諸弟子。去彼僧伽藍不遠
T2248_.62.0850b14: 有親里村。有少事縁捨衆獨入村○彼比丘
T2248_.62.0850b15: 即於彼村中獨宿。諸居士後言。所以獨宿者
T2248_.62.0850b16: 正須男子故文
T2248_.62.0850b17: 記注。而常在後人間答云欲得男子云云此
T2248_.62.0850b18: 獨後行戒縁起也　問。何前行不制哉　答。
T2248_.62.0850b19: 實如來難。但且隨縁起歟
T2248_.62.0850b20: 鈔。今準道行之戒道行戒無但使褰衣
T2248_.62.0850b21: 等文今云準道行戒。大界内ナリトモ。有恐怖處ヲ行ハ。
T2248_.62.0850b22: 犯云如是。今獨度河。設雖大界河。無陸行威
T2248_.62.0850b23: 儀犯也。準之以此意見。記釋モ下大界内ニ道
T2248_.62.0850b24: 行戒ヲ引合也。先道行之戒引置。後大界内河ト
T2248_.62.0850b25: 合也。但使褰等言。以義決也。尼鈔文如今料
T2248_.62.0850b26: 簡也。若但使等文有道行戒者。有異本歟。當
T2248_.62.0850b27: 時本無之也。記釋通界外内釋。又可有恐怖
T2248_.62.0850b28: 故如是釋也。即律戒本云。若比丘邊界有
T2248_.62.0850b29: 疑恐怖處人間遊行者波逸提文準之。今記云
T2248_.62.0850c01: 邊方。即邊界也
T2248_.62.0850c02: 鈔。但使褰衣度水云云問。下不犯中。五分中
T2248_.62.0850c03: 水淺不犯如何　答。下水淺者。不褰衣程
T2248_.62.0850c04: 淺處也。是以下鈔下簡正記云。度水明開者。
T2248_.62.0850c05: 約水淺。即無褰衣之失文
T2248_.62.0850c06: 記。車船亦爾云云問。如車船。乘馬度可許之
T2248_.62.0850c07: 哉　答。諸律不見也。但準車船可許歟。而當
T2248_.62.0850c08: 時尼中行事ヲ尋ルニ云。不許之義。其時入何時
T2248_.62.0850c09: 樣ニ馬上互取手等也云云此難思歟。下開縁
T2248_.62.0850c10: 云不渉水故
T2248_.62.0850c11: 鈔。前尼爲伴不犯云云問。此獨度河足上岸
T2248_.62.0850c12: 犯也。何上依有伴無犯哉　答。一義云。準縁
T2248_.62.0850c13: 起。上岸被觸嬈故。上有伴無犯也。一義允師
T2248_.62.0850c14: 云。此闕第四犯縁故無犯也即云。後伴隔河
T2248_.62.0850c15: 便犯云云二人中。後人無隔義也。前人一度
T2248_.62.0850c16: 不入故隔河也
T2248_.62.0850c17: 鈔。若不待後伴偸蘭云云有云。不隔河故云云
T2248_.62.0850c18: 一義允師云。上衣下衣等ヲ一度不作也云云
T2248_.62.0850c19: 除命梵等難伴命終也
T2248_.62.0850c20: 鈔。四獨度河云云此獨度付云犯事也。故第
T2248_.62.0850c21: 二ト不同也。下犯縁云四越界犯。今同也。是以
T2248_.62.0850c22: 簡正記云。問。此與前第二縁有濫不。答。乍看
T2248_.62.0850c23: 似濫。窮旨不然。第二縁中發意擬獨度。雖則
T2248_.62.0850c24: 入水。且未上岸。第四縁已度水上岸了。故下
T2248_.62.0850c25: 釋云。謂後伴隔水便犯也文
T2248_.62.0850c26: 鈔。若空野無道處云云此道者横道也。異空
T2248_.62.0850c27: 野有分齊故。約過道可結。獨入村哉　答。於
T2248_.62.0850c28: 只蘭若處空野。非謂犯歟。入村中處空野。無
T2248_.62.0850c29: 横道之分齊。故云約一鼓聲意也。至次下料
T2248_.62.0851a01: 有其沙汰。一鼓聲離伴見聞事也
T2248_.62.0851a02: 鈔。獨行一界吉羅云云　一聚落分不出故吉
T2248_.62.0851a03: 也
T2248_.62.0851a04: 鈔注。約此坊内家内獨行犯吉云云付之今
T2248_.62.0851a05: 記意一事歟見謂釋村中人家也故。此意。坊
T2248_.62.0851a06: 内家内獨行ハ吉ト可訓也。釋坊ハ村也故。村義
T2248_.62.0851a07: 上四分文明之。今坊内者。家内中ノ人ノ家ニ入ヲ
T2248_.62.0851a08: 云村中人家ト釋故。尼鈔釋二物見即尼鈔中下
T2248_.62.0851a09: 云。村中獨行一界者吉羅準此若一坊内獨行及一
家獨行。但得吉羅也文
T2248_.62.0851a10: 既云一坊内及一家内。故此二物聞。坊者非
T2248_.62.0851a11: 僧坊。京坊門等也。方四町云坊也。今約坊
T2248_.62.0851a12: 内家内ニ可訓也。以此尼鈔爲本。二物義得
T2248_.62.0851a13: 意。今記釋可會釋。謂村中ト人家ト意也。又有
T2248_.62.0851a14: 義云。村義上四分文明之。今坊内者。村中人
T2248_.62.0851a15: 家ニ入ヲ云村中人家ト釋也。次家内者。村外別
T2248_.62.0851a16: 舍也又義云。謂村中人家者。此釋坊義。坊者
T2248_.62.0851a17: 非僧坊。即村中人家ト釋也。サレハトテ家
T2248_.62.0851a18: 入非謂犯之。坊義許也。此即三重也村中獨
T2248_.62.0851a19: 行一也。準此坊内案行二也。謂不入家只行
T2248_.62.0851a20: 也。次家内正入三也。會正記注。約一界中有
T2248_.62.0851a21: 多坊多家。但獨越一坊一家之化吉文又廣
T2248_.62.0851a22: 韻云。坊者巷也
T2248_.62.0851a23: 鈔。若在申手外過界偸蘭云云問。離申手而
T2248_.62.0851a24: 過界可殘。何云偸蘭哉　答。實如來難。今且
T2248_.62.0851a25: 約一足云。偸蘭歟。所以然者。簡正記云。准祇
T2248_.62.0851a26: 云。若到聚落城邑界時。應須相去申手内。若
T2248_.62.0851a27: 申手外一足過蘭。二足殘文
T2248_.62.0851a28: 鈔。昔云。若欲入村隨有横道等云云簡正記
T2248_.62.0851a29: 云。古來多約其横道爲界。欲入村門。越此横
T2248_.62.0851b01: 道。名爲越界所以犯也。諸部無文者。鈔斥不
T2248_.62.0851b02: 許。准律。無界獨行一鼓聲間。離伴見聞即犯。
T2248_.62.0851b03: 此一鼓聲聞。豈無横道。何簡制犯。皆約村
T2248_.62.0851b04: 門限爲分齊也。若村内先有尼不犯者。亦約
T2248_.62.0851b05: 在見聞處。若離見聞處獨行一界亦犯吉也文
T2248_.62.0851b06: 所詮今師意。入村犯約門限。未到門時。一鼓
T2248_.62.0851b07: 聲間離伴見聞時犯見古師異之。約横道也
T2248_.62.0851b08: 記。不唯太過抑亦昧文云云太過者。云太急
T2248_.62.0851b09: 意也
T2248_.62.0851b10: 鈔。諸部無文云云問。上四分文云。若空野無
T2248_.62.0851b11: 道處一鼓聲間。亦此分明約門限。或約横道。
T2248_.62.0851b12: 定越界。若無此之二時。約一鼓聲見爾者云
T2248_.62.0851b13: 諸部無文而斥古師哉　答　是知非解
T2248_.62.0851b14: 記。乃約村中横道云云問。今鈔幷餘記等意。
T2248_.62.0851b15: 未至村門。有横道之定越過。古師得意也云云
T2248_.62.0851b16: 然而今何云中横道哉　答。今意。古師村外
T2248_.62.0851b17: 村内倶約横道言犯得意歟。餘記等出其一
T2248_.62.0851b18: 邊歟
T2248_.62.0851b19: 鈔。獨宿云云本部村中獨宿寺中獨宿見何トモ
T2248_.62.0851b20: 不見。僧祇伽藍内手内臥ト云故依也
T2248_.62.0851b21: 鈔。隨轉一僧殘云云此本部僧祇意明相犯見
T2248_.62.0851b22: 此部別異歟
T2248_.62.0851b23: 鈔。不得一時頓三云云和本三下有度字。隨
T2248_.62.0851b24: 尼鈔云三度也
T2248_.62.0851b25: 鈔。獨在後行云云衆多尼共行。其中一比丘
T2248_.62.0851b26: 尼遲行不及時犯也。不入聚落犯也。簡正記。
T2248_.62.0851b27: 獨在後行者。若准縁中獨在前行亦犯。此約
T2248_.62.0851b28: 道中共行也文
T2248_.62.0851b29: 鈔。或根本獨去云云初ヨリ獨去也　躡梁躡
T2248_.62.0851c01: 石
T2248_.62.0851c02: 鈔。休道遠行云云律遠行上有若字
T2248_.62.0851c03: 鈔。諸雜云云簡正記云。律云。若命梵惡獸或
T2248_.62.0851c04: 強力持去被執縛水漂等諸雜難也文五分水
T2248_.62.0851c05: 淺無畏男子
T2248_.62.0851c06: 鈔。五分水淺云云簡正記云。約水淺即無褰
T2248_.62.0851c07: 衣之失文
T2248_.62.0851c08: 鈔。獨處誦經云云尼抄云。獨處經行文準此。
T2248_.62.0851c09: 今誦字設也。又律云獨處經行。誦經上出之
T2248_.62.0851c10: 故　若病賊亂圍城　邂逅　失伴　伴縁己
T2248_.62.0851c11: 難
T2248_.62.0851c12: 記。單提一百二十云云問。尼單提總有一百
T2248_.62.0851c13: 七十八。所以爾者。本律第二十四云。第二分
T2248_.62.0851c14: 一百七十八單提法。四文刪定比丘尼戒本
T2248_.62.0851c15: 云。諸大姊是一百七十八波逸提法。半月半
T2248_.62.0851c16: 日説戒經中來文戒疏四上云。次解第五僧尼
T2248_.62.0851c17: 不同。九十戒中。六十九戒僧尼同犯故。尼律
T2248_.62.0851c18: 中單列戒本辨相同僧。文不繁也。有二十一
T2248_.62.0851c19: 戒。與尼不同有三種例。初有無不同有三○
T2248_.62.0851c20: 輕重不同有十三○後有五戒。犯同縁異文
T2248_.62.0851c21: 私云。已上
二十一戒也		同記云。第五僧尼同犯中。初示數
T2248_.62.0851c22: 尼有一百七十八提。今且約僧數對明同異
T2248_.62.0851c23: 等文私云。以尼百七十八戒對僧九十之時。
T2248_.62.0851c24: 六十九戒僧尼同也。餘一百九戒不同也。謂
T2248_.62.0851c25: 七十ニ六十九ヲ取。一戒殘。以之合一百八戒。
T2248_.62.0851c26: 一百九戒也。是以十門第八門資持云。約位
T2248_.62.0851c27: 戒即與僧異者。八夷後四單提中一百九文此
T2248_.62.0851c28: 等分明有一百七十八何云單提一百二十
T2248_.62.0851c29: 哉　答。濟抄云。恐可云一百七十八。擧總數
T2248_.62.0852a01: 誤云一百二十歟云云
T2248_.62.0852a02: 記。與僧同者如前釋相等云云指六十九同
T2248_.62.0852a03: 戒也。異但出一者。一百九十異戒中。但出紡
T2248_.62.0852a04: 績一戒也　紡績
T2248_.62.0852a05: 鈔。律文隨擗引縈織等云云擗有十誦。引出
T2248_.62.0852a06: 四分。縈有十誦。織出十誦。故云律文總云也。
T2248_.62.0852a07: 非四分律也　絡　不合懺著　機織刺繍　
T2248_.62.0852a08: 何如在俗　行稀用寡
T2248_.62.0852a09: 記。避溺投火云云溺水人辟溺又入火中也
T2248_.62.0852a10: 鈔。尼以無伴多度非法之人云云尼必具伴
T2248_.62.0852a11: 故。以無伴爲伴度人也。故云但希利己也
T2248_.62.0852a12: 鈔律中二十餘戒云云資持上一
上		云。尼單提中
T2248_.62.0852a13: 自百十九至百四十。合出二十二戒也。然而
T2248_.62.0852a14: 濟縁記出二十一戒。略二十二不病不往教
T2248_.62.0852a15: 授也。此等戒皆律二十七卷出。今以戒本幷
T2248_.62.0852a16: 尼抄濟縁記注釋　一度姙身女云云度姙身
T2248_.62.0852a17: 女人戒文　二度乳母云云戒本云。知婦女
T2248_.62.0852a18: 乳兒與受具足戒波逸提文有人云。乳者云者
T2248_.62.0852a19: 也云云三度年未滿者。尼抄云。度童女年不
T2248_.62.0852a20: 滿受具戒之僧年滿戒同也。戒本云。不滿二
T2248_.62.0852a21: 十文四不與二歳學戒云云尼鈔云。不與二
T2248_.62.0852a22: 歳學戒。羯磨戒文。此不與學戒直授具戒犯
T2248_.62.0852a23: 也。濟縁云。十八女不與二歳學法。此即與受
T2248_.62.0852a24: 具文五不與六法云云濟縁記云。五與戒云
T2248_.62.0852a25: 不滿云云此釋不審也。今記不與六法者。六
T2248_.62.0852a26: 法名字不授也。尼鈔云。不説六法名字戒具
T2248_.62.0852a27: 六縁犯。一是十八童女。二與學羯磨。三不説
T2248_.62.0852a28: 六法。四年滿二十。五受具戒。六羯磨竟犯文
T2248_.62.0852a29: 六與學法滿衆僧不聽云云謂衆僧不許授戒
T2248_.62.0852b01: 也。尼戒本云。若比丘尼十八童女。與歳學戒
T2248_.62.0852b02: 及六法。已年滿二十。衆僧不聽便受大戒者
T2248_.62.0852b03: 波逸提。濟縁云。六學滿不與受云云此釋不
T2248_.62.0852b04: 審也　七度小年曾嫁滅十二與受云云尼戒
T2248_.62.0852b05: 本云○度小年曾嫁婦女年十歳與二歳學
T2248_.62.0852b06: 戒。年十二歳聽與受大戒。若減十二與受大
T2248_.62.0852b07: 戒者○文八小年學戒滿不白衆與受云云十
T2248_.62.0852b08: 二歳滿。衆僧不許授戒也。前第六付二對論
T2248_.62.0852b09: 也
T2248_.62.0852b10: 記注。上並制和尚云云二十餘戒皆雖制和
T2248_.62.0852b11: 尚。九與十一參餘事釋也　問。制和尚二十。
T2248_.62.0852b12: 餘戒何第九制作法師戒出戒　答。九知而
T2248_.62.0852b13: 爲受云云問。戒本云。若比丘知如是人與受
T2248_.62.0852b14: 具足戒者波逸提文齊縁云。九知彼否而輒與
T2248_.62.0852b15: 受文準此二文。衆僧不許授戒。是制和尚見何
T2248_.62.0852b16: 今注云此判作法師哉　答。通十師皆犯云
T2248_.62.0852b17: 事歟。又有云。此第九。律云度婬女戒。非今女
T2248_.62.0852b18: 也云云十不教學戒云云戒本云。若比丘尼
T2248_.62.0852b19: 多度弟子。不教二歳學戒。不以二法攝取者
T2248_.62.0852b20: 波逸提。又尼鈔云。不以二事攝弟子戒文濟
T2248_.62.0852b21: 縁云。十多度弟子。不教二歳學法。不以二法
T2248_.62.0852b22: 攝取即年年
度人也		反此注多度弟子戒ト得心。如是注
T2248_.62.0852b23: 歟。多度弟子戒。下別有之。不審也。此且戒文
T2248_.62.0852b24: 多度弟子注顯也。非正戒歟。今記云不教學
T2248_.62.0852b25: 戒。且付戒文釋許也。正犯體如尼鈔也　十
T2248_.62.0852b26: 一不二歳隨和尚云云戒本云。若○不以二
T2248_.62.0852b27: 歳隨和尚尼者波逸提文濟縁記同之也。而二
T2248_.62.0852b28: 歳之語不審也。尼鈔云。受戒已和尚戒○具
T2248_.62.0852b29: 五縁犯○四未滿六夏文謂僧五夏依止尼六
T2248_.62.0852c01: 夏也。故今制見濟抄云。首疏云。二歳隨者文
T2248_.62.0852c02: 誤。如五分六歳也。或與彼不同也。十祇倶之
T2248_.62.0852c03: 二歳也云云但準尼鈔犯縁。云四未滿六夏。
T2248_.62.0852c04: 故知祖師意六夏也　十二僧不聽而授具云
T2248_.62.0852c05: 云僧謂尼僧也。戒本云。尼僧不聽文濟縁
T2248_.62.0852c06: 云。十二尼僧不聽授人戒文謂尼衆僧成和
T2248_.62.0852c07: 尚。不許授戒也。律疏云。不乞畜衆法度人戒
T2248_.62.0852c08: 云云十三未滿十二歳爲和尚云云大僧十夏
T2248_.62.0852c09: 已上和尚位。尼十二夏已上成和尚也　十
T2248_.62.0852c10: 四滿十二歳仰不聽云云戒本云。滿十二歳
T2248_.62.0852c11: 衆僧不聽便授人具足戒波逸提文謂此僧者
T2248_.62.0852c12: 男大僧事也。故上十二ト不同也。而濟縁云。十
T2248_.62.0852c13: 四年滿十二衆僧不聽自授人戒即不歟
畜衆也		文此
T2248_.62.0852c14: 不乞畜衆制見爾者上ト無差異。但上十二尼
T2248_.62.0852c15: 不許。今十四僧不許歟　十五僧不聽故謗
T2248_.62.0852c16: 云云尼鈔云。僧不聽度人謗僧戒文十六父
T2248_.62.0852c17: 母夫主不聽與受具云云尼鈔云。父母夫主
T2248_.62.0852c18: 不聽輒度人戒文十七知非法女人度令出家
T2248_.62.0852c19: 者。嫉夫來出家女也。戒本云。若比丘尼知
T2248_.62.0852c20: 女人與童男男子相敬。受愁受瞋恚女人。度
T2248_.62.0852c21: 令出家受具足戒者八逸提濟縁云。十七
T2248_.62.0852c22: 度憂愁瞋恚女文十八令捨學法與受具云云
T2248_.62.0852c23: 律縁起云。時偸蘭難陀比丘尼語式叉摩那
T2248_.62.0852c24: 言。汝學是捨是。我當授汝具足戒。彼報言爾。
T2248_.62.0852c25: 彼式叉摩那聽明智惠堪能勸化。時偸蘭難
T2248_.62.0852c26: 陀作是意欲。令式叉摩那久作勸化。供養故
T2248_.62.0852c27: 不與作方便料理。時與受具足戒。時式叉摩
T2248_.62.0852c28: 那嫌責偸蘭陀尼等文尼戒本云。若○語式叉
T2248_.62.0852c29: 摩那言。捨是學是。當與汝受大戒。若不方便
T2248_.62.0853a01: 與受者○文尼抄云。不與學戒尼具戒具四
T2248_.62.0853a02: 縁犯。一是學戒清淨。二滿二年。三無因縁。四
T2248_.62.0853a03: 作心不與受具便犯。準戒所望時。云汝捨學
T2248_.62.0853a04: 法授戒。意爲不與受戒故犯　十九索衣言爲
T2248_.62.0853a05: 受具云云戒本云。而不方便與受戒者波逸
T2248_.62.0853a06: 提文此求衣心爲不與戒。只非求衣許也　二
T2248_.62.0853a07: 十不滿一歳授人具戒云云尼鈔云。多度弟
T2248_.62.0853a08: 子戒。謂一年一人度。未一歳授戒故制也。尼
T2248_.62.0853a09: 戒本云。若○不滿一歳授人大戒者文尼鈔
T2248_.62.0853a10: 云。四縁。一曾度人。二未滿十二月。三更度人
T2248_.62.0853a11: 受具。四三羯磨竟犯文二十一二十二不病
T2248_.62.0853a12: 不生教授云云戒本云。比丘尼不病不往教
T2248_.62.0853a13: 授者彼逸提文問。此餘僧可犯。何可局和尚
T2248_.62.0853a14: 哉　此外正制和尚戒在之。謂一知常漏大小
T2248_.62.0853a15: 便涕吐常此三漏女人度制。二知二形度。三
T2248_.62.0853a16: 知二道合度。四屓債人知度。此四結和尚尤
T2248_.62.0853a17: 可出。何不出之哉。方方不明。如何哉　答　
T2248_.62.0853a18: 應以衣食及法攝取　違セハ犯墮
T2248_.62.0853a19: 鈔。若過半而作法云云問。七八人可致受戒
T2248_.62.0853a20: 哉　答。抄批云。謂尼受戒時。尼師僧少不可
T2248_.62.0853a21: 全清淨者。十人之中五人持戒清淨。自餘不
T2248_.62.0853a22: 淨。亦得成法也　若不可得者
T2248_.62.0853a23: 鈔注。不犯重者秉法自餘可可足數云云　和
T2248_.62.0853a24: 上必不犯重。而堪秉法仁可作之。自餘師不
T2248_.62.0853a25: 犯重應之。但羯磨何樣堪秉法仁可應之歟。
T2248_.62.0853a26: 此十師於輕罪。約受者知不可許也。十師知
T2248_.62.0853a27: 無苦也。設犯四重受者。十師不知無苦。依想
T2248_.62.0853a28: 淨故可。可ヲ和本作可得也　恐其求備事難
T2248_.62.0853a29: 成不度女人出家
T2248_.62.0853b01: 鈔。爲滅正法五百年云云　和本作爲滅也
T2248_.62.0853b02: 記。阿難三請云云　一直請。先直請尼受戒。
T2248_.62.0853b03: 佛不許時。第二乳養請。謂佛生後七日。摩耶
T2248_.62.0853b04: 命終給。愛道奉乳養。此恩深不許。佛言。我已
T2248_.62.0853b05: 報乳養恩。我成道後。入王宮説三寶名。令聞
T2248_.62.0853b06: 此報恩也。三往古請。謂佛不許故。阿難云。如
T2248_.62.0853b07: 何過去佛不度耶。佛言。度尼也。阿難云。何令
T2248_.62.0853b08: 不度。此時佛許給也
T2248_.62.0853b09: 記。彼云頂戴持即得戒也云云　簡正記云。案
T2248_.62.0853b10: 四分。尼法中因大愛道請出家。佛止不許。時
T2248_.62.0853b11: 愛道與舍夷必五百人。遂自剃髮倚桓門。阿
T2248_.62.0853b12: 難爲陳三請等云云佛遙宣八敬。阿難傳授。
T2248_.62.0853b13: 愛道聞已。咸共頂戴受持。其五百人女咸八
T2248_.62.0853b14: 敬愛也已上依
四分文		若依五分。唯愛道一人得戒。
T2248_.62.0853b15: 是八敬言下。餘女以愛道爲和尚。於大僧中
T2248_.62.0853b16: 白四羯磨十一衆受也文　制犯上
T2248_.62.0853b17: 記。聞説八敬再憑阿難云云　八敬者。簡正
T2248_.62.0853b18: 記。若依當部八不可過法。五分云。八不可越
T2248_.62.0853b19: 法。十誦善見云。八尊重法。母論云。八師法。
T2248_.62.0853b20: 了論云。尊師法。今云八敬者。依僧祇文也
T2248_.62.0853b21: 文　更乞一願
T2248_.62.0853b22: 鈔。當起迎逆禮云云　和本作迎送也
T2248_.62.0853b23: 記。聽依臘次無有是處云云　抄批云。賓云。
T2248_.62.0853b24: 有二義故不許隨次禮。一者女人闇鈍。請法
T2248_.62.0853b25: 大僧。表有師徒。僧是極尊之位。尼是極卑之
T2248_.62.0853b26: 位。則請法情。若許隨次禮。此義不成。二者男
T2248_.62.0853b27: 女報殊喜相愛染。若大小位別。狎近難交。若
T2248_.62.0853b28: 許次禮。今猶交染。呈露如此。向若許依次禮。
T2248_.62.0853b29: 更甚於此女人有五礙等文
T2248_.62.0853c01: 鈔。盡形不應違云云　阿難傳此言。對大愛道
T2248_.62.0853c02: 説。時愛道頂戴持云得戒也
T2248_.62.0853c03: 記。一二四六七八並墮云云　皆單提戒也
T2248_.62.0853c04: 記。前後並同唯第五云不得等云云　有人云。
T2248_.62.0853c05: 勘本文。今八敬中除第二。第五輒問經律入
T2248_.62.0853c06: 也云云但本文可勘也。抄批云。一者從大僧
T2248_.62.0853c07: 受戒。二半月請教授。三依大僧處安居。四夏
T2248_.62.0853c08: 竟僧中自恣。五不得説比丘所犯。七尼犯殘
T2248_.62.0853c09: 半月僧中行不慢等。八百歳尼常禮始受戒
T2248_.62.0853c10: 比丘足等簡正記釋同之也。此等皆輒問
T2248_.62.0853c11: 經律入八敬中見故知本部意。此不入八敬
T2248_.62.0853c12: 中歟　比丘聽尼問經律毘曇
T2248_.62.0853c13: 鈔。不得云○是摩呵羅無所知及虚實罪云云
T2248_.62.0853c14: 　摩呵羅梵語。漢云無知。以梵顯漢故。及虚
T2248_.62.0853c15: 實者。會正。虚即成謗。實即成罵也文簡正云。
T2248_.62.0853c16: 若實成罵犯捉。若虚成謗犯殘。故倶不合文
T2248_.62.0853c17: 鈔。僧祇若親里尼得軟語語　既不違敬法
T2248_.62.0853c18: 非。親里有。何過哉　答。爲尼教訓僧事顛倒
T2248_.62.0853c19: 故歟。若立不見比丘
T2248_.62.0853c20: 鈔。如上明之云云　會正上引僧祇在門屋下
T2248_.62.0853c21: 等文　筈量可聽以否
T2248_.62.0853c22: 鈔。二明式叉摩那法云云　問。○沙彌尼與式
T2248_.62.0853c23: 叉六法。大僧授之歟　答。通受時。大僧授之。
T2248_.62.0853c24: 別受未分明。可尋之
T2248_.62.0853c25: 鈔注。不別得戒云云　業疏三下云。此學法女
T2248_.62.0853c26: 無戒體也。但受別法位過沙彌文　以立志六
T2248_.62.0853c27: 法練心
T2248_.62.0853c28: 鈔。○十八童女應二歳學戒云云　二歳必不
T2248_.62.0853c29: 滿月日。中一年隔無苦也。不隔一年。今年受
T2248_.62.0854a01: 次年受。今鈔主不許也。古師許之也
T2248_.62.0854a02: 鈔。二年者練身也可知有胎無胎云云　簡正
T2248_.62.0854a03: 記云。有胎者。十誦云。有居士婦名曰和羅。
T2248_.62.0854a04: 大富多財田宅種種諸物。後家人分散。唯是
T2248_.62.0854a05: 一身。先自懷姙愁故。病疲其胎不長。謂言無
T2248_.62.0854a06: 胎兒死等。後念沙門安樂。乃往精舍求哀出
T2248_.62.0854a07: 家。出家已後安樂無事。其胎復長。諸尼知已
T2248_.62.0854a08: 駈出。謂彼犯婬。彼具述上縁。乃至佛言。已後
T2248_.62.0854a09: 如有此色人。先令二年學法等文　加厭本
T2248_.62.0854a10: 事　試看大戒受縁
T2248_.62.0854a11: 鈔。文中盡形爲法云云　先授六法時云盡形
T2248_.62.0854a12: 也。二歳堪受無胎故。盡形爲法故　二歳堪
T2248_.62.0854a13: 受無胎故。應立離聞處著見處　又點云。
T2248_.62.0854a14: 應立離聞處著見處
T2248_.62.0854a15: 記。曰四受法云云　有云。十誦直對授。今部
T2248_.62.0854a16: 遙授。部計不同也云云
T2248_.62.0854a17: 記。次離僧作法云云　離見聞處也
T2248_.62.0854a18: 記。準羯磨云云　指羯磨經也
T2248_.62.0854a19: 鈔。二學六法即羯磨所爲謂染心相觸等云云
T2248_.62.0854a20: 　簡正記云。若准十誦文中。將四重及摩觸
T2248_.62.0854a21: 八事爲六法也文
T2248_.62.0854a22: 記。隨明四法云云　六法前四也　不得犯不
T2248_.62.0854a23: 淨行行婬欲法
T2248_.62.0854a24: 鈔。隨十戒而言○沙彌已學云云　業疏三下
T2248_.62.0854a25: 云。初犯不淨行等明戒正體也。擧本重勸。非
T2248_.62.0854a26: 正學體也。問。此學戒沙彌尼知。何重擧哉。
T2248_.62.0854a27: 答。非謂不知。前言重擧。誠勵増學也。如今
T2248_.62.0854a28: 師授曉夕勗訓。重述前言。何處受別有法也。
T2248_.62.0854a29: 尼若與染汚男相觸下。正是學宗文同記云。
T2248_.62.0854b01: 婬戒等四即本十戒故云正體。望前已制故
T2248_.62.0854b02: 云重勸。問中欲顯列相重擧意。答中十戒已
T2248_.62.0854b03: 説存四前言。今後述之故。重誡勵増。學者謂
T2248_.62.0854b04: 擧前根本初後學法也文沙彌之時列殺盜
T2248_.62.0854b05: 等。今列婬盜等。是必非釋顯差別也
T2248_.62.0854b06: 記。非時飮酒當體即法無別本云云　如摩觸。
T2248_.62.0854b07: 根本婬爲本。摩觸支條也。非時等別本也。是
T2248_.62.0854b08: 以業疏三下云。五非時。六飮酒者。此無可對。
T2248_.62.0854b09: 直擧學本盡形行之文問。何非時飮酒不分
T2248_.62.0854b10: 根條哉　答。遮戒故非如四重輕戒　問。同
T2248_.62.0854b11: 遮戒中。何擧高床提寶等勸學法哉　答。稀
T2248_.62.0854b12: 故。非如非時飮酒數作故
T2248_.62.0854b13: 鈔。但名缺行直令改悔云云　簡正記云。若六
T2248_.62.0854b14: 中壞者。更與二年。若餘行法中有犯者。並令
T2248_.62.0854b15: 作吉悔也文
T2248_.62.0854b16: 記。如疏引之云云　業疏三下云。除自手食授
T2248_.62.0854b17: 與他者。有人解爲二縁。今則不爾。餘行並同
T2248_.62.0854b18: 大尼。唯開不受授尼。不同尼後人受方與尼。
T2248_.62.0854b19: 有此異耳。若論不受惡觸。何得不無。戒下四
T2248_.62.0854b20: 衆罪不虚列。理自從人方可進耳文同記云。
T2248_.62.0854b21: 爲二縁者。彼謂除自手取。即開自不受而食
T2248_.62.0854b22: 也。授食與他者。開爲他作能授人也。今下示
T2248_.62.0854b23: 今解。初約一縁釋通久相。不受授尼對簡大
T2248_.62.0854b24: 尼。大尼受已可授。準抄亦據無人方開。若下
T2248_.62.0854b25: 次行謬説文
T2248_.62.0854b26: 鈔。有者得受等云云　一義云。有者得授與。
T2248_.62.0854b27: 尼自須受取訓之。尼者式叉尼也。有者。有
T2248_.62.0854b28: 人云事也。一義云。有者得授與尼。自須受
T2248_.62.0854b29: 取訓之。沙彌有時大尼授食。又自受食云云　
T2248_.62.0854c01: 已上二義古點也。而師匠仰允師準濟縁記。
T2248_.62.0854c02: 有下皆式叉尼受也。爾者有者得ヘシ授與ニモ尼
T2248_.62.0854c03: 自須受取。可訓之也
T2248_.62.0854c04: 記。下不汚上故尼淨上得通下故云云　問。準
T2248_.62.0854c05: 此。比丘不淨法同沙彌可不淨哉。又式叉不
T2248_.62.0854c06: 淨ハ。彌彌尼ノ可不淨哉　答
T2248_.62.0854c07: 鈔。三大尼得與三宿自與沙彌尼三宿云云　
T2248_.62.0854c08: 僧祇三宿犯故。資持中三
上		云。見母二論及僧
T2248_.62.0854c09: 祇。即同應解十誦伽論頗符戒本文　自從沙
T2248_.62.0854c10: 彌尼受食　得語云
T2248_.62.0854c11: 鈔。互跪今常云阿梨耶僧等云云　阿梨耶云
T2248_.62.0854c12: 阿闍梨耶事也。當時布薩自恣作法不如是。
T2248_.62.0854c13: 本部無之故
T2248_.62.0854c14: 記。別配後四重戒云云　八重之中後四重戒
T2248_.62.0854c15: 也
T2248_.62.0854c16: 記。重與二年云云　問。前文六法重犯二年可
T2248_.62.0854c17: 學見何今後四重犯。重與二年哉　答。部別
T2248_.62.0854c18: 不同歟
T2248_.62.0854c19: 記。學行二法云云　除根本後二法也
T2248_.62.0854c20: 記。十四不非時食云云　問。非時與飮酒。六
T2248_.62.0854c21: 法中有之。何擧之哉　答
T2248_.62.0854c22: 記。不停食云云　殘食云停食。是以鈔中三
T2248_.62.0854c23: 云。殘宿戒下爾見
T2248_.62.0854c24: 鈔。十九僧殘云云　僧祇中立十九僧殘。故業
T2248_.62.0854c25: 疏三下終僧祇中尼受具已。爲説八重十九
T2248_.62.0854c26: 僧殘法三十捨墮文　四分意。十七僧殘也　
T2248_.62.0854c27: 問。若爾者。何故尼鈔中列僧祇十八法。云十
T2248_.62.0854c28: 三十七僧殘哉。相違如何　答。隨義轉用也」
T2248_.62.0854c29: 鈔。若據行往法云云　和本云。行住法云云　
T2248_.62.0855a01: 姙娠
T2248_.62.0855a02:   諸部別行篇第三十
T2248_.62.0855a03: 鈔。諸部別行云云　簡正記云。謂前二十九篇
T2248_.62.0855a04: 皆是當宗自義。縱行外部亦爲成立本宗。今
T2248_.62.0855a05: 此一篇直叙異説用陶情路以展通衢。先辯
T2248_.62.0855a06: 自宗。後述他部故辨也文
T2248_.62.0855a07: 記。通指外宗云云　本異相望。大廣渡分四
T2248_.62.0855a08: 部律也。四分律外餘三部云外宗也。五論又
T2248_.62.0855a09: 云外宗。善見初雖釋四分。後宗論也。故猶之
T2248_.62.0855a10: 外宗也。此篇中時時引本部。爲顯不同引也」
T2248_.62.0855a11: 記。別行二釋亦同前解云云　上記別行者。行
T2248_.62.0855a12: 宗通平去二音。若作平呼。謂此三篇在前虫
T2248_.62.0855a13: 途相攝之外。若作去呼。即此三篇與前大僧
T2248_.62.0855a14: 本部不同。別行テス別行兩釋並通云云
T2248_.62.0855a15: 鈔。博學爲濟貪此言誠驗云云　會正云。博廣
T2248_.62.0855a16: 大也。學悟也。僧學不厭博。博則通也。子曰。
T2248_.62.0855a17: 君子博學於文。約之以禮。亦可以弗畔矣
T2248_.62.0855a18: 鄭玄云。弗畔
不違道也		茍生而貧於學者儒夫也。死而富
T2248_.62.0855a19: 於道者君子也。是知博學濟識見之。貧語非
T2248_.62.0855a20: 虚矣文　貧謂見聞寡薄語實有取
T2248_.62.0855a21: 鈔。不乖二是云云　抄批云。立謂。部之文來
T2248_.62.0855a22: 入宗者。不乖他部文是。亦不乖當部義是。彼
T2248_.62.0855a23: 此無非故言二是文四分多別法闕。受持衣
T2248_.62.0855a24: 鉢等是也。本部有事無文。依他部。此云依本
T2248_.62.0855a25: 部行本部事也。文事共闕時。云依他部行他
T2248_.62.0855a26: 部事也
T2248_.62.0855a27: 記。通結淨地云云問。何不入下捨有取無
T2248_.62.0855a28: 科哉　答
T2248_.62.0855a29: 記。如取僧祇持衣云云　爲護夜會故
T2248_.62.0855b01: 記。僧祇求聽云云　問。今鈔用之。何斥之哉　
T2248_.62.0855b02: 答。資持上一四句云
T2248_.62.0855b03: 記。十誦二七夜等云云　二字誤也。可作一
T2248_.62.0855b04: 字。等者三十九夜也。彼兼夜也。又十誦二。七
T2248_.62.0855b05: 夜三十九夜爲言等字攝三十九夜歟
T2248_.62.0855b06: 記。四分疑心云云　境想五句事也。指輕重之
T2248_.62.0855b07: 是非　任愚懷之取捨○貽負愧罪。豈他科　
T2248_.62.0855b08: 動陷刑名
T2248_.62.0855b09: 鈔。罪豈他科云云會正。不學無知之罪。豈他
T2248_.62.0855b10: 判與文
T2248_.62.0855b11: 鈔。若全未預法則云云　簡正記。猶是沙彌
T2248_.62.0855b12: 也。隨一部爲依持者。若欲受戒。五部之中要
T2248_.62.0855b13: 依何部。即秉此部羯磨爲受體。隨依此部使
T2248_.62.0855b14: 爲隨行文抄批云。若全未預法則隨入一部
T2248_.62.0855b15: 爲依持者。立謂欲受戒時。當任隨一部師僧
T2248_.62.0855b16: 受也。即隨用何部羯磨而受。後隨行中依此
T2248_.62.0855b17: 部也。順文謹用行之者。立謂。既隨四分受戒。
T2248_.62.0855b18: 還須誦四分羯磨行事等也文又點云。餘未
T2248_.62.0855b19: 預法。則隨入一部　可以準的
T2248_.62.0855b20: 記。則明此篇之來不唯對顯本異之殊授被
T2248_.62.0855b21: 他宗納體之者云云　今世無他宗納體人也。
T2248_.62.0855b22: 是以資持上一上云○難反　難反トハ言ハ其不
T2248_.62.0855b23: 可窮也。且疏要約者用示規摸
T2248_.62.0855b24: 鈔。以懺主單白和僧同僧許可自不足數至
T2248_.62.0855b25: 還財云云　作羯磨邊入數。被量僧邊所爲人
T2248_.62.0855b26: 也。至還財之時是僧作法者。還財時非所爲
T2248_.62.0855b27: 人。足秉法僧數也。還財之時。凡四人可作之
T2248_.62.0855b28: 也
T2248_.62.0855b29: 鈔。類同五人自恣中云云　自恣正用五人。今
T2248_.62.0855c01: 捨墮相從五人。此邊雖不同。且同五人邊也
T2248_.62.0855c02: 爲言計論用人
T2248_.62.0855c03: 記。餘如業疏云云　二上文也
T2248_.62.0855c04: 記注。舊解同自恣等云云　會正云。至下謂受
T2248_.62.0855c05: 懺已還彼衣時。懺主却入僧數。類下可比類。
T2248_.62.0855c06: 自恣隻差五徳時。不入僧數文簡正記云。類
T2248_.62.0855c07: 同五人自恣中者。謂五人自恣一一差之。自
T2248_.62.0855c08: 被差了差第二人時。又得數類。上懺時單白
T2248_.62.0855c09: 和僧白僧許不。不得足數了。還財之時。又却
T2248_.62.0855c10: 是數也文抄批云。類同五人自恣者。立謂。前
T2248_.62.0855c11: 後差五徳當被差時。不入僧數。差竟還得在
T2248_.62.0855c12: 數。引此文證上懺時不得在數。還衣之時得
T2248_.62.0855c13: 足數也文此等釋。隻差五徳時。正被差一人
T2248_.62.0855c14: 不入僧數。差次五徳時入數樣。懺主白時不
T2248_.62.0855c15: 入僧數爲言問。此義何被嫌哉　答。總可同
T2248_.62.0855c16: 五人法方。何以足數不足數邊同哉爲言　以
T2248_.62.0855c17: 律列四僧中不言故知得用
T2248_.62.0855c18: 鈔。若準通教上解者非云云　會正云。通教
T2248_.62.0855c19: 即僧祇是通途教文抄批云。立謂。若准律教
T2248_.62.0855c20: 大意。用四僧懺捨墮。其義非也文古師意云
T2248_.62.0855c21: 四人捨墮。頭數何樣五人也。云第五所爲不
T2248_.62.0855c22: 入僧數故。唯受懺單白四人法得意。故斥之。
T2248_.62.0855c23: 半有成能秉義故
T2248_.62.0855c24: 鈔。五人受懺始終無妨云云　此只非謂頭數
T2248_.62.0855c25: 五人許。受懺單白云相從五人法。半能爲半
T2248_.62.0855c26: 所爲故。始中終在數故。云始終無妨也。會正
T2248_.62.0855c27: 云。捨衣爲始。還衣爲終。以懺主皆在數故
T2248_.62.0855c28: 曰無妨文　問。有五人法義。何本部不出五
T2248_.62.0855c29: 人法哉　答。半所爲非正用五人故　若爾
T2248_.62.0856a01: 者對衆問難白。非正用五人。何律是出五人
T2248_.62.0856a02: 法哉　答
T2248_.62.0856a03: 鈔。十誦無和尚人受戒云云　會正云。約正受
T2248_.62.0856a04: 時不現前。名無和尚。但羯磨中遙牒文抄批
T2248_.62.0856a05: 云。立云。和尚不現前爲無。非謂全無也。及
T2248_.62.0856a06: 下多論言無亦得者。還約不現前也文
T2248_.62.0856a07: 記。明無師非師云云　無師不現前。非師現前
T2248_.62.0856a08: 黄門等也
T2248_.62.0856a09: 鈔。若聞死者不得受具云云　若不聞死者可
T2248_.62.0856a10: 得戒歟
T2248_.62.0856a11: 鈔。不現前不得戒云云　問。上不現前得戒
T2248_.62.0856a12: 見何今云不得戒哉　答。此聞死而不現前
T2248_.62.0856a13: 不得戒爲言前未存命在之故。雖不現前。其
T2248_.62.0856a14: 席得戒爲言爰知今不現前不得戒。釋顯上
T2248_.62.0856a15: 若聞死者不得受具之由也
T2248_.62.0856a16: 鈔。設無和尚云云　此指不現前云無也
T2248_.62.0856a17: 鈔。黄門爲和尚云云簡正記云。黄門者。一云。
T2248_.62.0856a18: 是受後變爲黄門。體不失也。二解云。是初受
T2248_.62.0856a19: 時黄門受戒不得。即十三難中之一數。今將
T2248_.62.0856a20: 此人爲和尚亦得戒。所以然者。上句無和尚。
T2248_.62.0856a21: 猶自得戒。何論受後變作文
T2248_.62.0856a22: 鈔。白衣爲和尚云云　會正云。足數篇謂本受
T2248_.62.0856a23: 不得者。亦有受後難縁。須著俗服文抄批云。
T2248_.62.0856a24: 白衣爲和上者。立謂。是本來受戒不得人也。
T2248_.62.0856a25: 受既不得。仍本作名故曰白衣。非謂今時俗
T2248_.62.0856a26: 士也文簡正記云。白衣爲和尚者。謂約先來
T2248_.62.0856a27: 如法受得戒人。後忽遇縁著白衣服。與人作
T2248_.62.0856a28: 和尚亦得。與白衣受者。謂能受人全是白衣
T2248_.62.0856a29: 也文
T2248_.62.0856b01: 鈔。非出家人亦爾　抄批云。立謂。未剃髮。今
T2248_.62.0856b02: 時長髮僧也文　鬚髮
T2248_.62.0856b03: 鈔。諸比丘犯吉羅云云　問。諸比丘知和尚賊
T2248_.62.0856b04: 住故犯吉歟。將雖不知犯歟。如何　答。雖不
T2248_.62.0856b05: 分明不知豈犯吉哉
T2248_.62.0856b06: 鈔。本犯戒人云云會正云。先犯五八十戒者。
T2248_.62.0856b07: 不和合人。先破羯磨者。亦爾者皆結吉故文　
T2248_.62.0856b08: 此不和合人釋。異今記釋歟
T2248_.62.0856b09: 鈔。一界内四人一時受具者得四處展轉與
T2248_.62.0856b10: 欲云云　抄批云。案十誦云。憂波離問佛。頗
T2248_.62.0856b11: 有比丘四人。界内一時受具戒。得名受戒耶。
T2248_.62.0856b12: 答。有。若四處展轉與欲得。又問言。頗有界内
T2248_.62.0856b13: 一時四處作羯磨不得罪耶。答。有謂四處展
T2248_.62.0856b14: 轉與欲得也。立云。一界内四處受具。一處各
T2248_.62.0856b15: 有十人總有三十人。有人持三處三十人欲
T2248_.62.0856b16: 往一處説不犯。別衆如是迎互展轉而説欲
T2248_.62.0856b17: 也文
T2248_.62.0856b18: 記。若本四分即爲破僧云云　四分意。一界内
T2248_.62.0856b19: 四處作法。可爲破僧故　問。既互取欲。何可
T2248_.62.0856b20: 有破僧之義哉　答
T2248_.62.0856b21: 鈔。若一比丘一處坐足四處僧數云云　此我
T2248_.62.0856b22: 身雖不作羯磨。足四處羯磨也
T2248_.62.0856b23: 鈔。一處一人作羯磨被四衆云云　此我身一
T2248_.62.0856b24: 人仰羯磨令成四處法事也。抄批云。一處一
T2248_.62.0856b25: 人作羯磨被四衆者。立謂。取木十字安四界
T2248_.62.0856b26: 中央。羯磨人在中央坐秉文簡正記云。搜玄
T2248_.62.0856b27: 云。如一床有四脚各在一處。界中各有三人
T2248_.62.0856b28: 各欲作説戒事。一人在中間床上坐秉説。羯
T2248_.62.0856b29: 磨足四處並得成羯磨法也文床榻
T2248_.62.0856c01: 記。一比丘足多僧用云云　必不可局四處。可
T2248_.62.0856c02: 通多少歟。爲不得
T2248_.62.0856c03: 記。以一人充二處用云云　二字誤。可作三字
T2248_.62.0856c04: 也
T2248_.62.0856c05: 記。邊尼云云　汚尼難事也
T2248_.62.0856c06: 記。得否兩殊云云　問。此僧者。指出家沙彌
T2248_.62.0856c07: 戒歟。將指大僧具戒歟哉　答。今文不分明。
T2248_.62.0856c08: 今文云沙彌犯重得出家。除壞尼淨行不得
T2248_.62.0856c09: 時。得出界戒不得出家戒見而又不云不得受
T2248_.62.0856c10: 具時。汚尼者開學悔不得受具。自餘犯重沙
T2248_.62.0856c11: 彌受具戒見依之簡正記具戒得否見即彼
T2248_.62.0856c12: 記云。沙彌重得出家者。謂受具也。壞尼淨行
T2248_.62.0856c13: 不得者。謂不許受具永滅擯也。若能改悔不
T2248_.62.0856c14: 作者。亦許受具也。準此開學悔者。搜玄云。鈔
T2248_.62.0856c15: 主准四分開學悔。彼律即須永棄不開。今準
T2248_.62.0856c16: 當宗。大僧犯重皆開學悔。此沙彌懷尼。准僧
T2248_.62.0856c17: 亦關悔也文此事不審也。可勘本文
T2248_.62.0856c18: 鈔。略三種等云云　衆法對首心念。是云三
T2248_.62.0856c19: 種。單白二白四衆法以首。但對首衆法心念
T2248_.62.0856c20: 對首心念但心念。是云八品也
T2248_.62.0856c21: 鈔。僧祇加一中間羯磨云云　抄批云。立謂。
T2248_.62.0856c22: 彼宗若欲受口自恣等事。先作求聽羯磨。謂
T2248_.62.0856c23: 在單白白二之中間故曰也。謂初則作單白
T2248_.62.0856c24: 未了。即變爲羯磨。初便云。若僧時到僧忍聽。
T2248_.62.0856c25: 後云。是事如是持文
T2248_.62.0856c26: 鈔。又加白羯磨云云　自單白猶滅略也。抄批
T2248_.62.0856c27: 云。立云。如今僧常唱白欲立制咨僧説戒等
T2248_.62.0856c28: 事。亦名羯磨也文　唱所立事
T2248_.62.0856c29: 鈔。不問聽許不遮云云　抄批云。有人云。謂
T2248_.62.0857a01: 上唱白之法亦名羯磨。但中間無有僧忍聽
T2248_.62.0857a02: 乃至誰諸長老忍等故言。不問僧聽與不聽
T2248_.62.0857a03: 故云殘也。又解。但今時唱白表衆問和知。本
T2248_.62.0857a04: 非求僧聽與不聽。縱僧不聽。白竟即成也文　
T2248_.62.0857a05: 唱事問聽
T2248_.62.0857a06: 鈔。中間直白云云　抄批云。中間即是求聽
T2248_.62.0857a07: 羯磨也。直白者即是加白羯磨。謂唱白者。明
T2248_.62.0857a08: 此二法不須四人僧。但二人亦得文　約擧論」
T2248_.62.0857a09: 記。受懺差人例亦不許云云　問。受懺等非違
T2248_.62.0857a10: 惱事。是須情事也。何云亦不許哉　答。師云。
T2248_.62.0857a11: 受懺等羯磨牒名故不至四。是以云不加僧
T2248_.62.0857a12: 也。諫等不牒之。五百新學諫。草覆治二十人
T2248_.62.0857a13: 等。何牒之哉
T2248_.62.0857a14: 記。諫是順意云云　問。諫時違意。謗有愛恚。
T2248_.62.0857a15: 爾者何云順意哉　答。大段隨所諫人諫也。
T2248_.62.0857a16: 故三陳。謗有愛恚等。違諫時事也
T2248_.62.0857a17: 記。四分約縁不可抑塞云云　抄批云。羯磨
T2248_.62.0857a18: 云。四分與十誦坐上人少説欲者開之。如斷
T2248_.62.0857a19: 諍中取諸人欲屏量等也。十誦中一界四處
T2248_.62.0857a20: 展轉與欲文　僧祇不聽與欲人多坐僧少者
T2248_.62.0857a21: 不成聽○集少持欲來
T2248_.62.0857a22: 鈔。轉欲即失云云　抄批云。立謂。受他欲已
T2248_.62.0857a23: 更轉付人。即不成持欲。四分得轉付他也文」
T2248_.62.0857a24: 鈔。四分有重受亦有重犯云云付之。鈔主以
T2248_.62.0857a25: 四夷結文尼摩觸戒爲證文給也。定賓不許
T2248_.62.0857a26: 重犯之義。故此結文會釋云。不共財法邊云
T2248_.62.0857a27: 也。此設會摩觸戒難會者歟
T2248_.62.0857a28: 記。戒從別發故云云　此指重發云別發歟。必
T2248_.62.0857a29: 非婆娑之總發別發之中別發歟。本部不見
T2248_.62.0857b01: 其沙汰故。或又如婆沙別發之義。今四分墮
T2248_.62.0857b02: 塵沙之別境發得戒。故云別發歟。別發之故。
T2248_.62.0857b03: 何度可有重犯歟。次下云雖從別發故。彼部
T2248_.62.0857b04: 不許重發故。指重發非謂別發歟　問。爾者
T2248_.62.0857b05: 本部何處見別發之義哉　答。可勘之　無
T2248_.62.0857b06: 重唯局四夷
T2248_.62.0857b07: 鈔。學悔尼犯僧殘云云　篇聚篇云。十誦重犯
T2248_.62.0857b08: 不同此律。同名之罪則有重犯。同種之罪則
T2248_.62.0857b09: 無重犯。此據初篇以言。故文云。學悔沙彌犯
T2248_.62.0857b10: 僧殘。令次第僧中行覆藏六夜出罪等。餘如
T2248_.62.0857b11: 別部中説文同記云。三他部中○此下簡濫。
T2248_.62.0857b12: 下篇種類不同有二。一上下相望有重。如文
T2248_.62.0857b13: 所引學悔犯殘。二下聚當卷亦有重犯。如別
T2248_.62.0857b14: 篇云下篇隨輕重是也文私云。今所引文云
T2248_.62.0857b15: 學悔尼等。篇聚所引文云學悔沙彌。爲顯重
T2248_.62.0857b16: 犯。取意引之故。不可局一邊。但彼本文學悔
T2248_.62.0857b17: 尼歟。是以簡正記云。鈔引彼律二十二卷安
T2248_.62.0857b18: 居法聚文云。學悔沙彌尼犯殘。諸比丘爲作
T2248_.62.0857b19: 覆藏六夜本日治出罪等已上
律文		玄云。准文。既
T2248_.62.0857b20: 云本日治便是有重犯覆懷六夜壞各有本日
T2248_.62.0857b21: 治。故知下篇隨輕重各有重犯也已上依
搜玄記文		表
T2248_.62.0857b22: 破云。鈔文只云請比丘來與我摩那埵出罪。
T2248_.62.0857b23: 搜玄。不合妄&MT03636;覆藏。律文既云學悔沙彌尼
T2248_.62.0857b24: 犯殘。何處更有覆藏。以尼不許行別住。恐
T2248_.62.0857b25: 犯獨故。但有半月摩那埵出罪等。如四分尼
T2248_.62.0857b26: 犯殘。亦不合行覆也文
T2248_.62.0857b27: 鈔。出罪等云云等字等本日治也。付半月摩
T2248_.62.0857b28: 那埵。可有本日治也
T2248_.62.0857b29: 鈔。僧祇亦爾云云懷素定賓等破此義。僧祇
T2248_.62.0857c01: 於輕重犯學悔。又犯可驅出。犯只吉也。故輕
T2248_.62.0857c02: 重共無重犯也。上十誦局四重無重犯輕戒
T2248_.62.0857c03: 有犯樣出。云僧祇亦爾。此釋如何　答。上十
T2248_.62.0857c04: 誦四重無重犯云云其且同亦爾也
T2248_.62.0857c05: 鈔。四明攝事云云且出受日淨地。其攝事樣
T2248_.62.0857c06: 云也
T2248_.62.0857c07: 鈔。便用中間別法云云　白片羯磨片用之。
T2248_.62.0857c08: 故云中間。初大徳僧聽以下白片也。諸大徳
T2248_.62.0857c09: 某甲比丘以下羯磨片也。故云中間別法。即
T2248_.62.0857c10: 求聽羯磨事也。簡正記云。中間者。諸單白有
T2248_.62.0857c11: 頭無尾。文云。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽
T2248_.62.0857c12: 等。是單白頭。作白未畢無白如是即無尾也。
T2248_.62.0857c13: 便變羯磨文中有尾無頭。有僧忍默然故。是
T2248_.62.0857c14: 事如是持。又無大徳僧聽誰諸長老忍者默
T2248_.62.0857c15: 然不忍者説僧已忍與某事竟等頭故。云中
T2248_.62.0857c16: 間羯磨也文任前縁事未了法在必非破戒三
T2248_.62.0857c17: 寶正縁
T2248_.62.0857c18: 鈔。十誦受日有二云云有二句絶。是以簡正
T2248_.62.0857c19: 記云。十誦受日有二者。謂七夜及三十九夜
T2248_.62.0857c20: 與四分是同。而兼夜者。若據夜之言。似異
T2248_.62.0857c21: 四分。約其明相滿位。與四分同。文記據七
T2248_.62.0857c22: 是同。兼夜則異。四分日沒法謝等云云兼夜
T2248_.62.0857c23: 者付第七夜讀之。以前六夜句論事不可云
T2248_.62.0857c24: 兼。四分第七日日分法失也。十誦兼夜故明
T2248_.62.0857c25: 法有也。無破度分同事也。法有無云有不同
T2248_.62.0857c26: 也
T2248_.62.0857c27: 鈔。僧事故出界是處云云和本僧事下有安
T2248_.62.0857c28: 居。自恣下有竟文堪本文無竟字。和本又無
T2248_.62.0857c29: 之。結夏安居自恣下有竟字也
T2248_.62.0858a01: 鈔。梨昌設供云云抄批云。梨事之別名文大
T2248_.62.0858a02: 雲經五卷云。南天竺有婆羅門。産一童子。
T2248_.62.0858a03: 各梨車。一切衆生樂見文會正云。四分云。離
T2248_.62.0858a04: 車子亦云梨昌。是諸貴族也。翻薄波子文
T2248_.62.0858a05: 記。或是外道昌車語轉云云梨車外道梨昌
T2248_.62.0858a06: 居士ト心得。如此釋也。行宗三下云黒毛梨
T2248_.62.0858a07: 車即外道名也文
T2248_.62.0858a08: 鈔。佛令白二作淨内中　和本淨下有地字
T2248_.62.0858a09: 　禿　倉箪
T2248_.62.0858a10: 鈔。倉箪云云會正釋名云。倉藏也。藏穀物
T2248_.62.0858a11: 也。周禮注云。貯穀曰倉箪都寒
反		天竺威法師
T2248_.62.0858a12: 云。經中金色迦葉生縁家有六十箪。令一箪
T2248_.62.0858a13: 容三百六十斛。準亦倉類文應法師應作篅。
T2248_.62.0858a14: 説文云。判竹爲之。以盛穀也文
T2248_.62.0858a15: 鈔。僧坊外食云云伽藍外云僧坊外也
T2248_.62.0858a16: 鈔。人來索食少云云抄批引十誦云。既僧坊
T2248_.62.0858a17: 外作飯食。煙火起露地多人見來索飯食。比
T2248_.62.0858a18: 丘各各方便僧食少。以是白佛等文
T2248_.62.0858a19: 鈔。人便妄用云不須更結云云抄批云。古人
T2248_.62.0858a20: 云。十誦既制不許結淨地。明不須結所有食
T2248_.62.0858a21: 具普皆望本主即是檀越物淨畜之。故言妄
T2248_.62.0858a22: 用也文會正記云。古師見此文。便癈四分結
T2248_.62.0858a23: 淨地文簡正記云。古師報此文便云。今時總
T2248_.62.0858a24: 不許結淨。縱四分許亦不得依。如序中破云
T2248_.62.0858a25: 文
T2248_.62.0858a26: 鈔。五分無疑心以疑通是非故云云付疑心。
T2248_.62.0858a27: 不立境想句。正結殺重。四分疑心罪輕也　
T2248_.62.0858a28: 是女ト疑アリ
T2248_.62.0858a29: 鈔。想是決徹云云生草乾草思無犯也
T2248_.62.0858b01: 鈔。破僧婬戒等云云酒不開也。但酒有美斷」
T2248_.62.0858b02: 記注。或師疑等云云會正云。本宗婬酒戒不
T2248_.62.0858b03: 開想疑。破僧減年不開疑心。疑尚不開。況復
T2248_.62.0858b04: 知乎文別不破行歟。只知字渉受戒釋之」
T2248_.62.0858b05: 鈔。僧祇性惡罪上無疑想等云云鈔中二摩觸
T2248_.62.0858b06: 戒中云。十誦若觸不能女男者倶蘭。僧祇意。
T2248_.62.0858b07: 謂男子黄門。而女人觸者。然謂前有方便
T2248_.62.0858b08: 心。後稱本境文同記云。黄門中十誦結蘭在
T2248_.62.0858b09: 男女之間。故僧祇心差不當結重故以前心
T2248_.62.0858b10: 通之文
T2248_.62.0858b11: 鈔。十誦若前方便心云云　問。上僧祇如中
T2248_.62.0858b12: 二釋。專可約方便有無。爾者此十誦者何差
T2248_.62.0858b13: 異哉　答。有云。約方便有無事。祇十全同
T2248_.62.0858b14: 也。但祇局性惡。十可通性遮也。僧祇意。於
T2248_.62.0858b15: 遮罪者不可論方便有無。一向可開應疑歟
T2248_.62.0858b16: 云云
T2248_.62.0858b17: 鈔。少者永捨云云簡正記云。永棄山野文
T2248_.62.0858b18: 記。由犯過財不聽自捨云云設雖犯過財。何
T2248_.62.0858b19: 不許自捨。是云捨作四方僧臥具歟
T2248_.62.0858b20: 鈔。同四分云云會正云。即蠶綿斬壞捨等文
T2248_.62.0858b21: 不奇由僧
T2248_.62.0858b22: 鈔。二寶捨與僧等云云僧捨作法也。僧差人
T2248_.62.0858b23: 永棄者。棄山中谷中等也
T2248_.62.0858b24: 鈔。不得坐臥云云定賓ハ五敷具ヲハ敷物ト得意。
T2248_.62.0858b25: 鈔主ハ袈裟ト存給。而今本主不得坐臥釋。順定
T2248_.62.0858b26: 賓義歟。但以鈔主意會釋。今云坐具時不
T2248_.62.0858b27: 牒。坐具此可敷者也。故本主不可坐敷云也。
T2248_.62.0858b28: 袈裟等臥時可著本主故。臥時不可著。故今
T2248_.62.0858b29: 云臥也。貿衣食
T2248_.62.0858c01: 鈔。三入俗僧云云簡正記云。三入俗僧者。五
T2248_.62.0858c02: 分云。若一日得樂受。二日更得受。七日更
T2248_.62.0858c03: 得。更留至八日。明相出皆尼薩耆波逸提。應
T2248_.62.0858c04: 捨與僧。僧與白衣沙彌。若用然燈式塗足不
T2248_.62.0858c05: 同四分得還本主外資第七藥得與餘比丘食
T2248_.62.0858c06: 文
T2248_.62.0858c07: 鈔。生息利云云取利分者也　作僧房中衣
T2248_.62.0858c08: 鈔。純黒憍奢耶僧不得著用得作地敷等云云
T2248_.62.0858c09: 　問。鈔主意。黒毛蠶綿ハ袈裟ト得意。爾者截
T2248_.62.0858c10: 袈裟作地敷歟。是既成衣相。何可破之哉。若
T2248_.62.0858c11: 亦袈裟體直作地敷。此亦不得意。豈袈裟可
T2248_.62.0858c12: 作地敷哉。方方難思。如何　答。實如來難。可
T2248_.62.0858c13: 尋之　問。此文還古師五敷具敷物得意潤
T2248_.62.0858c14: 色也。今師如何得意也　答。云不得著用。自
T2248_.62.0858c15: 本敷物何事新云不得著用。故知可著用衣
T2248_.62.0858c16: 體也。其上減六年白毛等著用スト見爾者尤今
T2248_.62.0858c17: 師證文歟　作嚮慊帳慢等
T2248_.62.0858c18: 記注。有將爲一非也云云會正云。五臥具即
T2248_.62.0858c19: 五敷具。純黒憍奢那即黒毛臥具文慊　會
T2248_.62.0858c20: 正云。慊ハ廉也。言以障廉耻也文
T2248_.62.0858c21: 鈔。六年不揲不得爲地敷得著用云云　問。六
T2248_.62.0858c22: 年可然。不揲坐具也。如何可著用哉　答。可
T2248_.62.0858c23: 勘之
T2248_.62.0858c24: 記。上二細止麁用故不許著云云上純黒憍
T2248_.62.0858c25: 奢耶。二細者故用地敷麁用不許著爲言六
T2248_.62.0858c26: 年不揲麁故許著用也
T2248_.62.0858c27: 鈔。好者如前等云云鈔批云。謂好者如上純
T2248_.62.0858c28: 黒憍奢耶僧不得著得作地敷。不好者如六
T2248_.62.0858c29: 年不揲不得作地敷僧得著用也文
T2248_.62.0859a01: 鈔。金銀若無淨人可教擲吉僧羯磨差一比
T2248_.62.0859a02: 丘知五法者等云云　問。被差比丘自可取寶
T2248_.62.0859a03: 哉　答。可然歟。僧差故不犯捉寶歟。此難
T2248_.62.0859a04: 思。追可勘之　問。既知五法比丘。何閉目
T2248_.62.0859a05: 哉　答。於他雖無愛恚等。若不閉爲自可有
T2248_.62.0859a06: 惡事故閉之歟
T2248_.62.0859a07: 鈔。若轉車衣云云寺ニ置衣出聚落等。歸還遇
T2248_.62.0859a08: 衣時。未至寺中間明相現。其時寺中殊高樹
T2248_.62.0859a09: 分量取載車。明相現處。車引迴時。載竹木
T2248_.62.0859a10: 長頭。寺四壁著。不離衣判也。事樣如勢分。
T2248_.62.0859a11: 而此部無勢分。如是判歟
T2248_.62.0859a12: 鈔。僧問須者應還得用云云僧問本主。云須
T2248_.62.0859a13: 可還本主。仍本主得用。若本主無用。永入僧
T2248_.62.0859a14: 也爲言
T2248_.62.0859a15: 鈔。七日藥二用文如彼具云云抄批云。立謂。
T2248_.62.0859a16: 七日與諸比丘食。第八日藥與守園人。名爲
T2248_.62.0859a17: 二用文爰知彼部不云減七日藥還本主事歟」
T2248_.62.0859a18: 記。禪位師瞿曇仙云云釋迦譜云。禪位第也
T2248_.62.0859a19: 云云若作入佛
T2248_.62.0859a20: 記。不受法即無戒也云云　問。無戒何云四
T2248_.62.0859a21: 方僧哉　答。實此釋難。亦但愚案。指本受不
T2248_.62.0859a22: 得僧歟。除佛福田無過四方僧
T2248_.62.0859a23: 鈔。若遣行者寧反戒云云有耻人故。令行懺
T2248_.62.0859a24: 罷道故也
T2248_.62.0859a25: 鈔。律子注云云云十誦今文下注也。不可妄
T2248_.62.0859a26: 用及有僥倖。虚爲自欺罪不得除　批文。北
T2248_.62.0859a27: 京批文。南都批文云云批普迷反。拏
也。示也
T2248_.62.0859a28: 記。第三批文云云此序正流通之三段中。今
T2248_.62.0859a29: 當第三流通段。故云第三也。即簡正記云。上
T2248_.62.0859b01: 來有三段科。總是三十篇文釋。大段正宗分
T2248_.62.0859b02: 已竟。第三流通分。言餘至焉者。付屬流通
T2248_.62.0859b03: 也文
T2248_.62.0859b04: 記。爲三云云初時處。二但下即彰述作之本。
T2248_.62.0859b05: 三想下囑審悉也
T2248_.62.0859b06: 鈔。於唐武徳九年六月内云云凡今行事鈔
T2248_.62.0859b07: 經兩段。而此初製時也。重修貞觀四年初貞
T2248_.62.0859b08: 觀八年畢歟。是以資持上一
上		云。若準後批云。
T2248_.62.0859b09: 武徳九年撰。而戒疏批云。貞觀初年以武徳
T2248_.62.0859b10: 九年即改貞觀。故無妨。彼疏又貞觀四年遠
T2248_.62.0859b11: 觀化表於沚部山爲擇律。師又出鈔三卷。乃
T2248_.62.0859b12: 承吾前本更加潤色。筋脈相通。乃至重條前
T2248_.62.0859b13: 本。案目録中乃當貞觀八年。今所傳之本也
T2248_.62.0859b14: 文此會釋意。武徳九年與貞觀初年。同年被
T2248_.62.0859b15: 得。而此事大難思。貞觀改元當武徳十年。所
T2248_.62.0859b16: 以爾者。案年代記。武徳九年丙戌。貞觀初年
T2248_.62.0859b17: 丁亥也。爾者豈支干不同年可同年哉。隨今
T2248_.62.0859b18: 記釋九年六月絶筆時也。以不審也。但此等
T2248_.62.0859b19: 且須會正記等謬釋。一往如釋釋歟。彼記如
T2248_.62.0859b20: 此釋故。簡正記等。武徳九年六月立筆時。貞
T2248_.62.0859b21: 觀初年絶筆時得意歟。此可然也　問。何重
T2248_.62.0859b22: 修時不出時處。而出初製時處哉　答
T2248_.62.0859b23: 記。即終南苧麻蘭若云云形状唐武徳七年
T2248_.62.0859b24: 徒崇義寺。至九年移終南山豐徳寺文準此
T2248_.62.0859b25: 豐徳寺苧麻同所也
T2248_.62.0859b26: 記。祖師隆生於隋世云云隋文帝開皇十六
T2248_.62.0859b27: 年四月八日誕生。隋朝凡三主三十七年也
T2248_.62.0859b28: 記。受隋恭禪位云云隋朝有三主。初文帝。二
T2248_.62.0859b29: 煬帝。恭帝。即煬帝孫也。神堯即唐初王也。有
T2248_.62.0859c01: 王。唐者邊國也。神堯本彼唐諸侯王故。貴
T2248_.62.0859c02: 彼改云唐也。會正云。唐即河東。是唐虞之
T2248_.62.0859c03: 舊封也文
T2248_.62.0859c04: 記。改元武徳云云會正云。高祖既以武功定
T2248_.62.0859c05: 天下。因改武徳文前年號義寧也
T2248_.62.0859c06: 記。爾前太史傳奕黨助道宗誣謗釋氏云云爾
T2248_.62.0859c07: 前對爾時也。太史傳奕掌書官人也。黨助道
T2248_.62.0859c08: 宗者。崇道士老子
之道		誹謗釋教也。奏請沙汰。高
T2248_.62.0859c09: 祖依之。於是抱道碩徳遁于巖野。遁ハ迶字異
T2248_.62.0859c10: 形也。謂遁世隱也。高祖神堯依傳奕改故。
T2248_.62.0859c11: 碩徳皆隱居也。依之祖師隱于終南苧麻蘭
T2248_.62.0859c12: 若也。廣弘明集第六云。有唐太史傳奕者
T2248_.62.0859c13: 本宗李老。猜忌釋門等文又太史傳奕自武
T2248_.62.0859c14: 徳初至貞觀十四年。常毀旨法僧等文彼文
T2248_.62.0859c15: 意。貞觀十四年傳奕受病死了見其後崇佛法
T2248_.62.0859c16: 歟。而今至九年再興見爰知彼雖不死。太宗
T2248_.62.0859c17: 時代漸興佛法給歟　爾時搜揚僧伍傷俗譽
T2248_.62.0859c18: 　搜揚　太宗神堯
皇帝
T2248_.62.0859c19: 記。祖師是輔相之子云云輔相者大臣也　
T2248_.62.0859c20: 著聞　被搜選　故俗中聲譽
T2248_.62.0859c21: 鈔。無傷俗譽ヲ云云重被崇僧。俗譽僧無傷
T2248_.62.0859c22: 也　又訓無傷俗ノ譽ニ
T2248_.62.0859c23: 記。彰有承也云云約教時四分律。約人時智
T2248_.62.0859c24: 首律師也。武徳四年依首律師學律二十反。
T2248_.62.0859c25: 其後依所學撰次給也
T2248_.62.0859c26: 鈔。不事虬文　會正云。符瑞圖云。龍之無
T2248_.62.0859c27: 角也。又廣雅云。有角曰虬。身有黒白文也文
T2248_.62.0859c28: 廣雅云。有鱗曰蛟龍。有翼曰應龍。有虬龍文」
T2248_.62.0859c29: 記。示謙損云云濟抄云。損字誤。遜字歟　
T2248_.62.0860a01: 言多蹇陋。蹇九輦皮
跛也		澁故蹇。文鄙則陋。想有
T2248_.62.0860a02: 識通士。知余記志。囑審悉。有識謂智高。通
T2248_.62.0860a03: 士謂鑒遠
T2248_.62.0860a04:   本云
T2248_.62.0860a05: 于時貞和五年八月二十八日。於招提寺
T2248_.62.0860a06: 彌勒院記此卷畢。凡此三大部抄出者。自
T2248_.62.0860a07: 歴應二年八月始之。至貞和五年八月。首
T2248_.62.0860a08: 尾十一年畢此功。初顯業抄二十卷。次警
T2248_.62.0860a09: 意抄十七卷。後資行抄二十八卷。都合六
T2248_.62.0860a10: 十五卷也。此偏非他。先爲挑兩祖之傳
T2248_.62.0860a11: 燈。飾三部令章。炎天拂汗。嚴冬吹手。染
T2248_.62.0860a12: 紫筆記白紙。最如以螢光助日月。以細流
T2248_.62.0860a13: 副大海。願祖師加冥助。傳通更無雍塞。次
T2248_.62.0860a14: 爲助自身愚闇兼備後裔披覽。不耻先賢
T2248_.62.0860a15: 後進之嘲弄。任所及見聞。大概記之畢。早
T2248_.62.0860a16: 酬此鑚仰之功力。衆生共證覺果而已
T2248_.62.0860a17: 于時明治三十八年十二月三日。於京都
T2248_.62.0860a18: 壬生寺方丈。書寫此卷畢。夫鈔主照遠尊
T2248_.62.0860a19: 者。出大悲菩薩後裔。博究律部。志有興律。
T2248_.62.0860a20: 盛唱吾宗。以著述爲事也。當世現存書。有
T2248_.62.0860a21: 三大部鈔。曰資行二十
八卷		曰警意十七
卷		曰顯縁
T2248_.62.0860a22: 二十
卷		都六十五卷。又梵網古迹述迹鈔五
T2248_.62.0860a23: 卷爲開
十卷		耳。而天下流布甚希也。就中資行
T2248_.62.0860a24: 鈔第十二卷。一本缺無未得所。其上卷部
T2248_.62.0860a25: 者。以京都小野隨心院門跡和田智滿律
T2248_.62.0860a26: 師本書寫。其中下兩卷部者。以河内野中
T2248_.62.0860a27: 寺同延命寺及京都槇尾山西明寺等經藏
T2248_.62.0860a28: 本書寫畢。達志願爲專令法久住興律祈
T2248_.62.0860a29: 也
T2248_.62.0860b01:   唐招提寺興律沙門智海識報齡四十二
戒&T042573;二十一
T2248_.62.0860b02: 水鈔第五引宗輪論云。取略引之。佛滅百有
T2248_.62.0860b03: 餘年。無憂王時。大天起乖諍。大天者。昔末
T2248_.62.0860b04: 土羅國有一商主。妻室生一男子。顏容端
T2248_.62.0860b05: 正。曰之大天。商主他國展轉貿易久不還。其
T2248_.62.0860b06: 子長大穢於母。後聞父還。恐怖與母設計殺
T2248_.62.0860b07: 父。欲彰故逃隱至波吒&MT03511;城。後遇本國羅漢。
T2248_.62.0860b08: 恐彰殺羅漢。後母與餘人交通。瞋害母既造
T2248_.62.0860b09: 三逆。雖然由不斷善根。深生憂悔求滅。遂往
T2248_.62.0860b10: 鷄園伽藍。門外一比丘誦伽陀曰。若人作重
T2248_.62.0860b11: 罪。修善已滅除。能照世間苦。如出月雲翳
T2248_.62.0860b12: 聞已求出家。不久通達三藏。善化道波吒&MT03511;
T2248_.62.0860b13: 城皆信仰。無憂王數恭敬供養。彼自稱羅
T2248_.62.0860b14: 漢。然夢失不淨。弟子令洗。弟子白言。羅漢
T2248_.62.0860b15: 諸漏已盡。師何故失哉。大天答云。天魔所
T2248_.62.0860b16: 嬈。不可怪。漏失有二。一煩惱。二不淨。煩惱
T2248_.62.0860b17: 漏雖盡。不能免便利涕唾不淨漏失。又弟子
T2248_.62.0860b18: 記別世果。弟子白言。阿羅漢應有證智。我
T2248_.62.0860b19: 等何無自知。大天云。無知有二。一染汚無知。
T2248_.62.0860b20: 無學已無。二不染汚。無學猶有。不可怪。弟
T2248_.62.0860b21: 子白言。聖者無疑惑。如何我等於諦實有疑
T2248_.62.0860b22: 惑。答云。疑惑有二。隨眠性疑。無學已斷。二
T2248_.62.0860b23: 處非處疑。無學未斷。後弟子謹經阿羅漢有
T2248_.62.0860b24: 聖惠眼。於自解脱自證知。我等何無。答云。有
T2248_.62.0860b25: 羅漢但由他入。自不能知。如舍利弗。智惠
T2248_.62.0860b26: 第一。佛若未記。彼不自知。況由他人而能
T2248_.62.0860b27: 自了。故不應窮語。彼於中夜自思惟。罪重何
T2248_.62.0860b28: 受諸劇苦。數唱云苦哉。弟子聞之。朝問起安
T2248_.62.0860b29: 樂否。答言。甚安樂。弟子曰。言何唱苦哉。答
T2248_.62.0860c01: 言。我呼聖道。汝不應怪。後集先所説五惡
T2248_.62.0860c02: 見。作頌云。餘所誘無知。猶預他令入。道因
T2248_.62.0860c03: 聲故起。是名眞佛教文然於後時鷄園寺中。
T2248_.62.0860c04: 十五日夜次當説戒。大天昇座。説戒誦自所
T2248_.62.0860c05: 造伽陀。爾時衆中學無學多聞等人。聞已無
T2248_.62.0860c06: 不驚各相謂言。於三藏曾所未聞。即對之翻
T2248_.62.0860c07: 彼頌云。餘所誘無知。猶預他令入。道因聲故
T2248_.62.0860c08: 起。汝言非佛教。又終夜諍論。無憂王詣伽藍。
T2248_.62.0860c09: 是非難判。大天言。律中有多人語可行此法。
T2248_.62.0860c10: 遂大天徒衆多。羅漢等破船入放恒河。船沈
T2248_.62.0860c11: 時乘通飛去。王雖悔過不還。遂王彼ニ立伽藍
T2248_.62.0860c12: 送食飮大天執大衆部。羅
漢等依上座部		大天臨終。事相人向
T2248_.62.0860c13: 弟子云。大天七日可死相。弟子驚告大天。彼
T2248_.62.0860c14: 聞云。自本爾也。七日可死。始雖知惠存知由。
T2248_.62.0860c15: 告此由國中可披露云云弟子披露。其當八日
T2248_.62.0860c16: 死了。王臣等以栴檀欲荼毘。都不燒智臣云。
T2248_.62.0860c17: 聖者以栴檀燒無子細。凡夫不燒。然以犬糞
T2248_.62.0860c18: 懸之即燒云云即懸犬糞汁燒了
T2248_.62.0860c19:
T2248_.62.0860c20:
T2248_.62.0860c21:
T2248_.62.0860c22:
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