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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62 839 840 841 842 843 844 845 846 847 848 849 850 851 852 853 854 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2248_.62.0838a01: 雖互性遮。性戒四重。爲障道有之根本。爲護之 T2248_.62.0838a02: 制。篇聚遮戒。是則或止外俗謗縁。顯出家之 T2248_.62.0838a03: 功徳。或制非情事亂。雖性重之根本。因之息 T2248_.62.0838a04: 世譏謙之詞。廣雖似且篇聚諸戒。就中性重 T2248_.62.0838a05: 諸戒。以讓十善性戒。世譏遮戒偏得息世名。 T2248_.62.0838a06: 譏嫌之詞。正指掘地壞生之遮戒之條取無 T2248_.62.0838a07: 疑。但明知。篇聚別。約世譏之釋。對菩提薩埵 T2248_.62.0838a08: 十善性重戒。一往篇諸戒名世譏。以實求之。 T2248_.62.0838a09: 篇聚之内。性戒與十善性重。其體無別。故還 T2248_.62.0838a10: 約遮戒公等持無別也。則如明性重性輕。則
T2248_.62.0838a13: 性重無別。廣有明文。息世戒者。即白四羯磨
T2248_.62.0838a16: 賣小斗。欺誑田宅種植象馬車乘僮僕七寶 T2248_.62.0838a17: 等。即遮性等持云無別。息下示上戒相。經云。
T2248_.62.0838b04: 爲離之垢。即是淨心口
T2248_.62.0838b11: 空也。非不色空者。今唯識非不如析色。亦非 T2248_.62.0838b12: 不如分別空圓修三觀。不偏性主。尚不分 T2248_.62.0838b13: 別識者。唯識論云。若執唯識眞實有者。如執
T2248_.62.0838b17: 涅槃同上道。似佛教涅槃也。相似善者。如調 T2248_.62.0838b18: 達五邪之法。似佛四依之善也。又外道鷄狗 T2248_.62.0838b19: 等同相似善也
T2248_.62.0838b26: 取之左右逢其原。縱心所欲不逾矩。若斯爲 T2248_.62.0838b27: 學
T2248_.62.0838c03: 自利利他。菩薩一向利他歟。凡夫但自爲。二 T2248_.62.0838c04: 乘自爲兼他。若論縁事心乖事同
T2248_.62.0838c09: 性相唯識之故 T2248_.62.0838c10: T2248_.62.0838c11: T2248_.62.0838c12:
T2248_.62.0838c15: 鈔。過七十臥起須人不聽度若能修習諸業
T2248_.62.0838c19: 許。若滿七歳解好惡者應與出家。若不知好 T2248_.62.0838c20: 惡應不與度。若過七十太老不聽出家。若滿 T2248_.62.0838c21: 七十康健能修習諸業者則許出家。若減七
T2248_.62.0838c24: 主隨義轉用。可有此義道。故如是釋給歟。即 T2248_.62.0838c25: 簡正記又云。准鈔過七十若能修習善業亦 T2248_.62.0838c26: 聽出家。須跋陀年百二十得出家也。會正云。 T2248_.62.0838c27: 如須跋陀羅年百二十始得出家。又西域記 T2248_.62.0838c28: 説。脇尊者爲梵志垂八十捨家染衣。城中少 T2248_.62.0839a01: 年更誚之曰。愚夫朽老一何淺智夫出家者 T2248_.62.0839a02: 二業。一則習定。二乃誦經。而今衰老無所 T2248_.62.0839a03: 進取濫迹法流。徒知飽食。是時尊者聞諸譏 T2248_.62.0839a04: 議。用謝時人而自誓曰。我若不通三藏理。不 T2248_.62.0839a05: 斷三界欲得六通具八解脱。終不以脇而至 T2248_.62.0839a06: 於席。自爾以後唯日不足。經行宴坐住立思 T2248_.62.0839a07: 惟。晝則研習理教。夜則靜慮凝神。綿歴三歳。 T2248_.62.0839a08: 學通三藏。斷三界欲得三明智。時人歎仰。因
T2248_.62.0839a16: 生雖無現身得阿羅漢義。自本盡未來際戒 T2248_.62.0839a17: 故。於後後生可得道也。是以度之
T2248_.62.0839a20: 避。罪輕也。若令勸避。犯重盜也。今云盜度犯 T2248_.62.0839a21: 重是也。抄批云。盜度他犯重者。立云。謂令前 T2248_.62.0839a22: 人故シテ避王謂者。犯重。若無此心但度不勸避
T2248_.62.0839a28: 示導避故。唯得吉羅。不得重犯。爰知自來者 T2248_.62.0839a29: 得言。釋成上得度違王教吉羅之由故。自來 T2248_.62.0839b01: 者得之四字非別義也
T2248_.62.0839b04: 鈔。若賊捉比丘賣後來投比丘初時得經主
T2248_.62.0839b10: 功徳經。但云若放奴出家功徳大。不言許比
T2248_.62.0839b17: 以不同也。簡正記云。少食者謂節量食也。多
T2248_.62.0839b23: 但此事能能可尋也。而準多度弟子戒。年別 T2248_.62.0839b24: 可度一人歟
T2248_.62.0839b27: 上。二簡愚取智。謂明閑律藏。三簡惰取勤。 T2248_.62.0839b28: 謂能勤教授。若不具此三即不許。有人言。 T2248_.62.0839b29: 尼須乞畜衆僧何不見制者。此未讀正律文。
T2248_.62.0839c05: 所度人不從。他人教化。故我身化之歟。教
T2248_.62.0839c10: 取。招世譏責佛言。自今已去。不得度減十二
T2248_.62.0839c13: 佛問。此小兒能駈鳥未 答能。佛言。若能駈
T2248_.62.0839c21: 白。此一作法不同也 爲レ成二問答無失 叙 T2248_.62.0839c22: 致華綺 浮詞イタツシコト
T2248_.62.0839c25: 答。此和合者。指和集云爾歟。不爾者。不和集 T2248_.62.0839c26: 一處故。房房語知令無問答失也。必非謂存 T2248_.62.0839c27: 異議也。是以簡正記引本律三十四云。佛言。 T2248_.62.0839c28: 自今已去。若於僧中剃髮告當日一切僧。若 T2248_.62.0839c29: 不和合告。亦須房房語知已。乃爲剃髮度令 T2248_.62.0840a01: 問答無失故
T2248_.62.0840a04: 謁誠事奉。剋志陳詞
T2248_.62.0840a09: 也。剃髮可不同歟。應以諸部會明立出家儀 T2248_.62.0840a10: 式
T2248_.62.0840a18: 今時行事也 位尊君親禮絶不復拜
T2248_.62.0840a23: 無有實法。令生厭離。所以説者。有人前世曾 T2248_.62.0840a24: 修此法。今髮將落。便發先業得阿羅漢果。是 T2248_.62.0840a25: 故先説如羅睺羅落髮未竟得羅漢果等文 T2248_.62.0840a26: 待莿刺白
T2248_.62.0840a29: 答。疑文字誤歟 跪レ膝
T2248_.62.0840b05: 經同出歟
T2248_.62.0840b08: 諸小兒剃頭多留頂髮故。或五或三也。亦留
T2248_.62.0840b14: 縁云。後世妄傳云。四邊如今記。有云。下八地 T2248_.62.0840b15: 有漏智斷上一地唯無漏斷也。合九地煩 T2248_.62.0840b16: 惱也
T2248_.62.0840b24: 見。又福田經釋如何 答。可勘之 如二戒行一
T2248_.62.0840c03: 文耳。如佛受父王禮。尚踊身高七多羅樹況
T2248_.62.0840c13: 若爾便是一戒。何故上云頓得三種。答。比丘 T2248_.62.0840c14: 受形倶無作與沙彌俗人同者。故言三也。實 T2248_.62.0840c15: 一無作體通三人故。多云。下品受十戒前五 T2248_.62.0840c16: 仍下。上品受具戒本俗仍下。沙彌是中。餘者
T2248_.62.0840c27: 袈裟角也。又出要律儀云捉師衣角者。未可
T2248_.62.0841a09: 如何 答
T2248_.62.0841a18: 六師等爲佛。四吠陀爲法。門徒爲僧也 T2248_.62.0841a19: 記。業疏云謂俳優以人爲戲弄 文出二下。 T2248_.62.0841a20: 彼記云俳優。有云排遣人。憂字義全依文。但
T2248_.62.0841a28: 指梵。古云胡也。胡是天竺邊國也。七重黒 T2248_.62.0841a29: 山北有之。佛法經此路來。故經中時時云胡 T2248_.62.0841b01: 音。此戒疏被嫌也。所詮生像梵語。今記雖釋 T2248_.62.0841b02: 未詳。正源記云。梵語云叩刺拏。是生色梵語。
T2248_.62.0841b05: 哉 答
T2248_.62.0841b08: 爲胡也。又翻譯可隨代代。一概云漢是誤。佛 T2248_.62.0841b09: 法初漢代來。古師錯翻名一切云漢也。金銀 T2248_.62.0841b10: 全是漢語者。示翻梵語已前金名金銀。故合 T2248_.62.0841b11: 云華梵者。此生像非云梵語。翻梵云生像。且 T2248_.62.0841b12: 云梵歟。重疊言之
T2248_.62.0841b16: 棄 反形易性志絶奢靡
T2248_.62.0841b24: 服
T2248_.62.0841b27: 大小致云。沙彌當以生年爲次第。以出家年
T2248_.62.0841c04: 爲破外道見。諸宗共外道見。律十數段有之。 T2248_.62.0841c05: 抄批云。疏云。有三意須明也。一者斥邪徒。二 T2248_.62.0841c06: 者顯正義。三者檢賊住。若識此三意則可知 T2248_.62.0841c07: 也。言十數者。即是十種増數法門故曰也。祇
T2248_.62.0841c18: 邊未相領解欲樂受苦捨受。而漢不解三藏 T2248_.62.0841c19: 意。三藏將手打漢背令痛爲其苦受。而漢 T2248_.62.0841c20: 不會。遂即翻爲痛也。又以手掻痒。以之示其 T2248_.62.0841c21: 漢欲表樂受。而不相領解翻爲痒也。言相者
T2248_.62.0841c27: 有我物云受用。此説受心所破也。第三説想 T2248_.62.0841c28: 破。第四説行破。第五説我破也
T2248_.62.0842a04: 涅槃處故。今破之云衆生所居之處也
T2248_.62.0842a07: 昧時同之。此自心運用故。非實色故。破色空 T2248_.62.0842a08: 外道等也
T2248_.62.0842a16: 之外道也。涅槃會座度十仙隨一也。謂納衣 T2248_.62.0842a17: 梵士云者也。佛御前委細外道見令出。涅槃 T2248_.62.0842a18: 經龜子生後入水。牛子飮乳等。佛聞此外道 T2248_.62.0842a19: 見難云。龜子自然水入。何不入火。牛子自飮 T2248_.62.0842a20: 乳。何不吸角等難給。其時外道無答也 問。 T2248_.62.0842a21: 自然外道無因者。常業因無因云事歟。抑文 T2248_.62.0842a22: 因縁因云意歟 答。既破以名色破。故知非 T2248_.62.0842a23: 業因歟。云因縁之因事歟。濟縁記。名色十二 T2248_.62.0842a24: 縁中識支也。此識支等五現在果也。以此識 T2248_.62.0842a25: 支今破故非業因也。此識支十二因縁時果 T2248_.62.0842a26: 也。故云因縁之因也 犢子 棘尖 鳥黒 T2248_.62.0842a27: 火上水下
T2248_.62.0842b01: 故。只以現在則破之。後無因外道出三世無 T2248_.62.0842b02: 因果計故也。男女和合之時。假染住則名故
T2248_.62.0842b08: 見。六十二見中常論見相當也。劫火時世界 T2248_.62.0842b09: 共燒。初禪燒時。梵王等共登二禪等。始世界 T2248_.62.0842b10: 成時。梵王下初禪。十劫但坐也。其時梵王常 T2248_.62.0842b11: 眷屬カナト思給也。如是思時。依業力諸天生。梵 T2248_.62.0842b12: 天王隨我念力生スト思也。又眷屬天モ依梵天我 T2248_.62.0842b13: 來思也。今外道執此也。又一類外道。依自然 T2248_.62.0842b14: 天生執等也
T2248_.62.0842b17: 今近捨受故云想也。古翻者僧祇法顯譯 T2248_.62.0842b18: 故何于レ天
T2248_.62.0842c07: 業。知有冷熱。行來去住皆由其我也。佛言。不 T2248_.62.0842c08: 爾。故立五陰治之。即涅槃云。色亦非我。受想 T2248_.62.0842c09: 行識亦復如是。我在何處。爲在色中。爲在 T2248_.62.0842c10: 識中。計此身但有五陰計。我則有五。如是離 T2248_.62.0842c11: 合。次第求之。覓我不得。便悟妄執。獲無我
T2248_.62.0842c14: 是離合。當即蘊我也。離五即五蘊樣合二。即 T2248_.62.0842c15: 一蘊樣也。是以抄批云。於身中別有神我者。 T2248_.62.0842c16: 濟云。此是異陰求我。謂五陰之外別有神我。 T2248_.62.0842c17: 通用五陰爲窟宅。是我所依之處也。或有外 T2248_.62.0842c18: 道即陰求我。謂將色爲我。受想行識爲窟宅。 T2248_.62.0842c19: 或將行陰爲我。餘四陰爲窟宅。妻子奴僕等。
T2248_.62.0842c26: 佛法亦談一識。與外見何殊。答。彼認隨塵生 T2248_.62.0842c27: 滅事識。佛教梨耶尚非二乘境界。況外道哉
T2248_.62.0843a01: 實識本唯一體無有六。而外道計云。識能透 T2248_.62.0843a02: 入耳鼻。約此來去而明。故判爲邪。然佛法一 T2248_.62.0843a03: 識遍一切處。且如人身。雖有六根。識遍身内。 T2248_.62.0843a04: 擧體皆識。但凡夫無明惑重。六根不能互有 T2248_.62.0843a05: 見聞覺知。但約眼門。唯能見色。耳聞等例。若 T2248_.62.0843a06: 得六通。互皆能用。今既識遍於身。六根之處 T2248_.62.0843a07: 倶有於識。但識爲惑所翳。不能自見假眼根 T2248_.62.0843a08: 之處。以通其見。猶如身在障中不見外物。若 T2248_.62.0843a09: 穿障作孔。得見於外。孔即眼耳根處也。明了 T2248_.62.0843a10: 識也。眼識既爾。餘五例然。猶識遍體。假根能 T2248_.62.0843a11: 有六用。識體本遍何有去來透歴之用。故喩 T2248_.62.0843a12: 彌猿者非也。濟云。然識體是六。由當處從用
T2248_.62.0843a15: 王一也。外道何同哉 答。小乘意實六識也。 T2248_.62.0843a16: 故十八界時即立六識。然法數時。依國無二 T2248_.62.0843a17: 王義。且立一。實則六也 問。六根淨人六根 T2248_.62.0843a18: 互融如何 答。彼進上位故爾也。凡夫不可 T2248_.62.0843a19: 叶歟
T2248_.62.0843a22: 見三世有三品。今上品也。中品見六萬劫。下 T2248_.62.0843a23: 品見四萬劫也。逆順觀中。八萬劫外不委 T2248_.62.0843a24: 繋刃至詣 轉○高山
T2248_.62.0843a27: 分。三除覺分。四喜覺分。五定覺分。六念覺 T2248_.62.0843a28: 分。七捨覺分。除惡行善。名之爲擇覺。心無懈 T2248_.62.0843a29: 怠。名爲精進。身心離惡。名之爲除。慶他得 T2248_.62.0843b01: 樂。名之爲喜。於縁不亂。目之爲定。縁心不 T2248_.62.0843b02: 散。名之爲念。離而不悋。目之爲捨。明茲七
T2248_.62.0843b06: 彼外道等計四禪四定爲涅槃。我謂涅槃爲四 T2248_.62.0843b07: 禪等。以八禪爲因。此邊似非邪因。自内道見 T2248_.62.0843b08: 之。四禪四空全非涅槃故。涅槃凡以八正道 T2248_.62.0843b09: 爲因所得物故。而今彼外道以四禪四空計 T2248_.62.0843b10: 涅槃。彼涅槃因以八禪爲因。是豈非邪因耶。 T2248_.62.0843b11: 自内道如是難也 見口今報已盡遠業將起 T2248_.62.0843b12: 生彼色天謂即報是 効 投嵓臥灰棘等 T2248_.62.0843b13: 鈔。背於八正者 一正見。二正業。三正思惟。 T2248_.62.0843b14: 四正精進五命。六正念。七正定。八正慧。於 T2248_.62.0843b15: 理明白名正見。身行動作名業。於縁審慮故 T2248_.62.0843b16: 曰思惟。策而不住目爲精進。智慧連持稱之 T2248_.62.0843b17: 命。縁心不散名爲念。安住不動名之爲定。觀 T2248_.62.0843b18: 達於縁名爲慧也。今言正者。體絶偏邪名之
T2248_.62.0843b23: 計涅槃邊雖同。彼八破邪因之邊。此破色無 T2248_.62.0843b24: 色之天計涅槃邊也。正無想定非想定。衆生 T2248_.62.0843b25: 所居。非涅槃。雖可破之。總九共衆生所居。非 T2248_.62.0843b26: 涅槃。所破之也 T2248_.62.0843b27: 記。謂會大理大識妄也 濟縁云。大識妄者。
T2248_.62.0843c08: 以空破色有。以之爲至極一類可有之。結時 T2248_.62.0843c09: 二類中以空結也。前一類義。用色破有等者。 T2248_.62.0843c10: 空次第也。故結謂空至極也
T2248_.62.0843c14: 爲所觀。今且色心相對見時。以色爲境。以心 T2248_.62.0843c15: 爲本也。又於識可有能縁所縁義。不妨之也。 T2248_.62.0843c16: 濟縁云。十皆言一切處者。即從所觀境彼兩 T2248_.62.0843c17: 名。亦名入者。謂從此以發定也。尋本隆者推 T2248_.62.0843c18: 於心也。多少謂初觀少色後使多論實唯一
T2248_.62.0843c22: 問之。欲試知是比丘衆當問何法持三衣等 T2248_.62.0843c23: 約盡界集文指自然準須二界
T2248_.62.0843c26: 別不作結界。全依大僧結界及分齊。云作衆 T2248_.62.0843c27: 別法歟。如何 答。雖不能羯磨席列坐。既 T2248_.62.0843c28: 云行事法用同僧。豈結界法同僧不作之。若 T2248_.62.0843c29: 沙彌別不作結界。衆別法寧成就哉 問。若 T2248_.62.0844a01: 別作之。何處此軌則見哉。又別可作之。何必 T2248_.62.0844a02: 云作法一界依僧分齊哉 答。既云行事法
T2248_.62.0844a05: 別結分齊。依大界結界。蓋合結不可差互
T2248_.62.0844a15: 所存哉 答。有多義。一云。古師有沙彌時。比 T2248_.62.0844a16: 丘爲對首故斥之也。今解還有沙彌時。以沙 T2248_.62.0844a17: 彌爲對首。無沙彌時。許公念故。五百問無沙 T2248_.62.0844a18: 彌時。比丘爲對首義也。故無沙彌時。比丘爲 T2248_.62.0844a19: 不爲對首義故。云亦隨所存也。是以古今不 T2248_.62.0844a20: 同。古義非謂亦隨所存。又義云。本部意。一向 T2248_.62.0844a21: 比丘不爲對首。古義於本部中。立爲比丘對 T2248_.62.0844a22: 首義故。斥古云今解不然也。五百問他部意 T2248_.62.0844a23: 比丘爲對首。本部雖不然。五百問無沙彌之 T2248_.62.0844a24: 時。開比丘故。云亦隨所存也
T2248_.62.0844a27: 病沙彌只一人無餘沙彌時。欲共比丘布薩。 T2248_.62.0844a28: 而與欲時對比丘料簡也。又義云。不トレ通二心 T2248_.62.0844a29: 念之法讀。五百問意。沙彌不開心念之法料 T2248_.62.0844b01: 簡也
T2248_.62.0844b04: 十誦。令受持也。祖師御意。必不受持也。故業
T2248_.62.0844b11: 如法受法故。云法終未具也。非謂不受持三 T2248_.62.0844b12: 衣鉢。又義云。法終未具者。此沙彌位無比丘 T2248_.62.0844b13: 受法故。云法終未具也。所詮依多論十誦等。
T2248_.62.0844b22: 如是不問年歳衣鉢。受體成就。此□上不受
T2248_.62.0844b27: 不許此義哉 答
T2248_.62.0844c08: 作之歟。爾者沙彌以沙彌爲所對。其旨上既 T2248_.62.0844c09: 治定畢。何以比丘爲受懺人。彼可作單白哉。 T2248_.62.0844c10: 亦法各別也。豈大僧可作捨財還財等作法 T2248_.62.0844c11: 哉。若依之沙彌衆中作捨財還財之法。作受 T2248_.62.0844c12: 懺單白得意。沙彌作捨財還財羯磨受懺單 T2248_.62.0844c13: 白。難思。如何哉 答。可尋之 若犯二提舍已 T2248_.62.0844c14: 下一上及二僧殘一
T2248_.62.0844c19: 哉 答。濟抄中會之。一義云。部別不同歟。一
T2248_.62.0844c25: 是。發改悔心求悔時開悔。不爾不開悔。故云 T2248_.62.0844c26: 必無開悔。既云懺法並同。故知發改悔心同
T2248_.62.0845a02: 答。不爾。於沙彌唯七日受日也。且七日樣例 T2248_.62.0845a03: 同大僧也
T2248_.62.0845a06: 至下説二戒序一 厠マシハリ預アツカル
T2248_.62.0845a11: 先徳異義多論也。一義云。五徳之處成。即會 T2248_.62.0845a12: 正記十三云。通行同一堂説戒。禮已互跪。或
T2248_.62.0845a18: 二衆各集也。有義。比丘沙彌合唱露地偈處 T2248_.62.0845a19: 得意。此不可然。若左樣指露地偈處。可云總 T2248_.62.0845a20: 集。何云各集哉。但有義意。露地偈時。比丘沙
T2248_.62.0845a25: 由也
T2248_.62.0845a28: 彌尼十戒故未徹
T2248_.62.0845b02: 後序哉 答。別布薩時。爲行籌告令行事前 T2248_.62.0845b03: 序以前有別處也。是以不聽聞前序歟 此 T2248_.62.0845b04: 與二大僧一相渉行用。看二僧説戒中一 令下看二尋 T2248_.62.0845b05: 之一自見上。所以得レ聽二○二序一者
T2248_.62.0845b10: 亂言一
T2248_.62.0845b15: 爲衆生幷病者等也。此義可訓不下爲二三寶縁一 T2248_.62.0845b16: 有二利益一者而掘レ地犯罪 問。此義若三寶 T2248_.62.0845b17: 縁。私行法等。沙彌可採花否。如何 答。可勘 T2248_.62.0845b18: 之。又義云。不限三寶縁。有利益可開掘地等。 T2248_.62.0845b19: 此義可訓不レ爲二三寶縁一有二利益一者而掘地
T2248_.62.0845b23: 受自煮等。論人有無。殘宿但次列之也 問。 T2248_.62.0845b24: 有縁時可許捉寶等哉 答。法進沙彌經疏。
T2248_.62.0845b27: 作使上 衆僧作使。次テ至ラハ應作不レ應二遮不 T2248_.62.0845b28: 與二僧中利養一
T2248_.62.0845c02: 意。即彼抄批云。立明。古師云。其律未結沙彌 T2248_.62.0845c03: 吉羅者。是剩結之。非正結沙彌罪也。由沙彌 T2248_.62.0845c04: 來有犯戒縁起故。但預結以防之。今言不然。
T2248_.62.0845c10: 長者之女。長者有八女。第一摩耶。第八生主。 T2248_.62.0845c11: 同事淨飯王。餘六二女事解飯王。二女甘露 T2248_.62.0845c12: 飯王。二女事白飯王。今斯愛道是最小女。佛 T2248_.62.0845c13: 親阿姨。如來生後七日。摩耶命終。便是姨母
T2248_.62.0845c24: 授戒樣如何。又大僧罪雖吉。此一年中唯局 T2248_.62.0845c25: 一比丘一沙彌而何一年中度多僧哉。方方 T2248_.62.0845c26: 不審也。如何 答 問。今文亦年年蒙畜衆
T2248_.62.0846a02: 諫哉 依之勘本律尼戒本。全同正破僧助 T2248_.62.0846a03: 破僧之二戒大僧。不相替制之。爾者何云無 T2248_.62.0846a04: 破僧哉 答。尼實如提婆稱佛。雖非障入聖 T2248_.62.0846a05: 得果破法輪逆。又立相似主伴二破。諫彼時 T2248_.62.0846a06: 違諫是殘也。故遮難時。同大僧同之也 問。 T2248_.62.0846a07: 其相似主伴樣如何 答。人雖不信立邪三 T2248_.62.0846a08: 寶。破如來四依八正。是正破僧也。助諫彼邪 T2248_.62.0846a09: 三寶。云是法語律語比丘等。是助破也
T2248_.62.0846a12: 存委典顯示難相幷及諸遮以正要急
T2248_.62.0846a19: 場上。先作本法歟 答。可異處歟。但可勘之。 T2248_.62.0846a20: 名作何等。有戒以不。記用受何爲等 問。此 T2248_.62.0846a21: 問如何可救哉 答。本法則爲成受法。方便 T2248_.62.0846a22: 譬如正至僧中得戒也 問。次問如何可救 T2248_.62.0846a23: 哉 答。五戒等正立一位發無作。本法不然 T2248_.62.0846a24: 故不發也 問。不作本法可得戒哉 答。可 T2248_.62.0846a25: 得戒。謂求那跋摩可合同本法尼不成戒體 T2248_.62.0846a26: 聞羯磨。而何令聞羯磨哉 答。實如來難。雖 T2248_.62.0846a27: 然作本法時。無苦歟。如沙彌壇上對衆問難 T2248_.62.0846a28: 羯磨聞等。不可混餘事也。將二三尼。將本法 T2248_.62.0846a29: 尼。將受戒者。前行非法八種受具。委悉
T2248_.62.0846b05: 受根本。且云爾歟。戒師縁故 若不信須結 T2248_.62.0846b06: 但僧獨作應成事則不爾。鈔應自然界水道 T2248_.62.0846b07: 二處無戒場定之。其餘自然可有之也
T2248_.62.0846b10: 本法時。二處可結戒場哉 答。有不立者 T2248_.62.0846b11: 少
T2248_.62.0846b14: 覺明法時。眞諦之例。皆是賢聖。不言不須結。 T2248_.62.0846b15: 皆云須結。終不奪其結之道理。亦不明結。以
T2248_.62.0846b24: 也。雖然又能多尼有教誡義。許度多尼義故。
T2248_.62.0846c04: 未滿十二月。三更度人受具。四三羯磨竟便
T2248_.62.0846c07: 答。自本如答申。能不能教誡度多尼。故 T2248_.62.0846c08: 制之。有能教事。又可許度多尼。故不相違 T2248_.62.0846c09: 也。又一義云。兩處安置者。此必非謂一尼度 T2248_.62.0846c10: 多尼。十尼内互作和尚授時故。多尼兩處安 T2248_.62.0846c11: 置云也
T2248_.62.0846c16: 也。準前者。簡正記云。今僧中秉法。准前尼中
T2248_.62.0846c21: 文。餘文無之。羯磨教授依佛阿毘曇。請證戒 T2248_.62.0846c22: 師。祖師義立也。此又以義。羯磨師外自餘九 T2248_.62.0846c23: 人。一度請證戒尊師。和尚教授尼方有之。 T2248_.62.0846c24: 故僧方不請和上教授單請羯磨師 故對和 T2248_.62.0846c25: 上教授。云單請戒師也。凡本法時受前八法。 T2248_.62.0846c26: 無差至僧中戒師問和對衆問難計也。其後 T2248_.62.0846c27: 正受戒體白四作也。准此僧中教授和尚無 T2248_.62.0846c28: 之。羯磨文牒尼衆名。故知受戒從和尚得也 T2248_.62.0846c29: 問。第四安置儀式。請師後也。何安置儀式 T2248_.62.0847a01: 前入。戒法之請師後哉 答
T2248_.62.0847a04: 所以無別住法者。礪云。尼不得獨故。若與別 T2248_.62.0847a05: 住。便成罪續故會正云。尼不行別住。恐成
T2248_.62.0847a09: 各滿四人半月悔過故。加之抄批云。但半月 T2248_.62.0847a10: 二衆中行摩那耳此釋意。可白二部僧中計 T2248_.62.0847a11: 見分明可トモ往僧寺。大僧可トモ來尼寺不見。而 T2248_.62.0847a12: 例受戒及正出罪。尼僧毎日往僧寺。一處和 T2248_.62.0847a13: 集。二部僧中。毎日白之歟。所以爾者。簡正記 T2248_.62.0847a14: 云。縱覆百夜五十夜。亦不要行別住。以尼不 T2248_.62.0847a15: 許獨住故。但改僧六夜制限。半月二衆中行 T2248_.62.0847a16: 摩那埵也。若行時別白。白時須集二部僧一 T2248_.62.0847a17: 時白。不得唯白一衆也情垢既多。漸替不 T2248_.62.0847a18: 知有悔
T2248_.62.0847b06: 所請。明知彼風儀説戒及夜陰歟 未レ知二有 T2248_.62.0847b07: 不一 爲レ欲二別請一。爲レ依二僧次一 明日可三來 T2248_.62.0847b08: レ此問二取進不一
T2248_.62.0847b11: 言。和南。比丘白入願聽。比丘當籌量可不聽
T2248_.62.0847b15: 歩歩波逸提。若一脚入門吉羅。上言縁者。謂 T2248_.62.0847b16: 請喚説法設會等是其縁也。若參病作衣。豈
T2248_.62.0847b29: 意也。簡正記・抄批意同之歟。即簡正記云。若 T2248_.62.0847c01: 尼來與欲應受者。祇云。誰與比丘尼取欲取 T2248_.62.0847c02: 尼欲人。應至上座前。偏袒右肩合掌作如是 T2248_.62.0847c03: 言。比丘尼僧和合禮比丘僧足。與清淨欲等 T2248_.62.0847c04: 不得。述已道徳者。祇云。囑授應受除五種人。 T2248_.62.0847c05: 一僧中上座。二教誡尼人。三半月念戒人。四 T2248_.62.0847c06: 守房人。五病人。若言我是乞食頭陀大徳等
T2248_.62.0847c09: 不受尼之囑也。礪云。尼來僧中求教誡尼人 T2248_.62.0847c10: 所囑人。謂非病非遠行。非客比丘非愚癡等。
T2248_.62.0847c15: 略故
T2248_.62.0847c18: 教勅等事。委細云之。云如自恣也。必非謂十 T2248_.62.0847c19: 徳一事也。又義云。文寫誤也。實不云如説戒 T2248_.62.0847c20: 篇也
T2248_.62.0847c23: 科之。至本文略之歟 不肯
T2248_.62.0847c26: 五律師同僧七日往來分也
T2248_.62.0848a01: 依之尼安居。而中途比丘去故。比丘尼雖不 T2248_.62.0848a02: 移住。無罪也。是以會正云。若壇下○若初下。 T2248_.62.0848a03: 此約比丘在此結安居已入夏後有縁去者。 T2248_.62.0848a04: 尼不須去。以是非尼先不依之咎所以無罪。
T2248_.62.0848a15: 恣十四日作之歟。而當時行事。當日尼自恣 T2248_.62.0848a16: 作之也 不レ同下説戒須レ憑二他請一隔レ日取問上」
T2248_.62.0848a19: 別一
T2248_.62.0848a22: 斐甲斐シキ人云意也 勦鋤交反 緊捷幹 T2248_.62.0848a23: 濟 欲惑色益。壽畜弟子
T2248_.62.0848a26: 訓不レ欲二學問一也。又直付自身。不欲覺問得 T2248_.62.0848a27: 意也。短識見賦性既爾。釋相具分教校尼 T2248_.62.0848a28: 徒
T2248_.62.0848b18: 師御解釋在之歟 T2248_.62.0848b19: 抄批云。礪問。此腋已下夷明知腋已上蘭。何 T2248_.62.0848b20: 故後八事戒中。捉手乃至腕蘭。已後即夷者。 T2248_.62.0848b21: 解云。前就身中辨分齊故。言腋已下膝已上 T2248_.62.0848b22: 夷。下捉手者。就支中以別分齊故。言腕已 T2248_.62.0848b23: 上夷已下蘭。五分云。摩觸髮際已下膝已
T2248_.62.0848b26: 律。肩已下犯通。其四分腕已後者即取。祇
T2248_.62.0848b29: ウテクヒト云也。此義證文。大般若經云兩 T2248_.62.0848c01: 腕臂。既云兩腕兩臂。故腕臂異也。付此義不 T2248_.62.0848c02: 審也。竪制時。膝已上定之。何横時手頸定之。 T2248_.62.0848c03: 横竪分齊不同哉。依之一義云。腕者云臂 T2248_.62.0848c04: 節也。膝臂制分齊同故。手準足之制限。可 T2248_.62.0848c05: 云臂也。故召臂云腕。其證文。五分云膝已上 T2248_.62.0848c06: 臂已後故。付此義難思。大般若經既各別出 T2248_.62.0848c07: 之。何云一物哉。五分自本部別不同故。五 T2248_.62.0848c08: 分竪制時。髮際以後定之故。必不可本部一 T2248_.62.0848c09: 同歟
T2248_.62.0848c17: 以許取父骨。知餘死人男子不可取故今死 T2248_.62.0848c18: 者不犯之釋。一向無罪不可思也
T2248_.62.0848c21: 家既懷姙。貧不生。出家後食豐故生。在家者 T2248_.62.0848c22: 聞之謗。其時佛言。曾謗事在家懷也事樣被 T2248_.62.0848c23: 仰。尼奉問佛。此子何長。佛言。如世可養。母 T2248_.62.0848c24: 尼觸此子無苦。此子男子也。餘尼不可觸也 T2248_.62.0848c25: 被仰也。不離乳時。母尼無過。餘尼觸吉也。離 T2248_.62.0848c26: 乳後。母觸吉。餘尼提也。故小男觸可有過。尼 T2248_.62.0848c27: 云四獨制給。其隨一云獨宿。坊獨不宿。二人 T2248_.62.0848c28: 宿也。餘尼此子ニ觸。犯有之。故開獨坊宿。與 T2248_.62.0848c29: 獨坊宿羯磨。獨宿也。此子離乳時。如本二人 T2248_.62.0849a01: 共宿也
T2248_.62.0849a12: 也
T2248_.62.0849a17: 共入屏所。乃至共期招譏。故制也 問。前戒 T2248_.62.0849a18: 何以繞觸著便犯。此戒因何滿八方犯 答。 T2248_.62.0849a19: 前據染心厚重。此約染心輕安。假滿八方犯
T2248_.62.0849a25: 譏過。不待倶染。但犯提罪。此謂染容成大 T2248_.62.0849a26: 惡。故悉犯蘭。更問。下文入闇室犯提。此文 T2248_.62.0849a27: 開若禮拜。若有所施與。若悔過等。不犯者 T2248_.62.0849a28: 何。答。下無所爲渉譏犯提。此有福縁布施求
T2248_.62.0849b13: 正記如是釋故
T2248_.62.0849b18: 誦若尼被擧等者。此約他尼犯已未得發露 T2248_.62.0849b19: 便自被擧。或狂等皆不成覆。爲擧不足他教
T2248_.62.0849b27: 人説。其後復有李家尼。亦知前張家尼犯 T2248_.62.0849b28: 重。還即向其王家尼發露者不成。由此尼既 T2248_.62.0849b29: 覆他罪。不得受他發露。此後二人倶犯重 T2248_.62.0849c01: 也不成者。云不成發露事也
T2248_.62.0849c04: 者犯重。若雖識罪人。而不知所犯定是何罪。 T2248_.62.0849c05: 而不識罪名種。又雖知犯罪名種。而不識能
T2248_.62.0849c13: 尋之
T2248_.62.0849c16: 如何 答。雖知他犯戒。覆之少在過故。以故 T2248_.62.0849c17: 無覆心故。記釋初是無心也。故不レ知二覆ハ過ト一 T2248_.62.0849c18: 云二不知一歟。可勘之
T2248_.62.0849c27: 出之。如何哉 答
T2248_.62.0850a05: 捨此精舍。善居士後命終時。居士兒即精舍 T2248_.62.0850a06: 地耕。尼見言。此僧地莫耕○比丘往斷事官
T2248_.62.0850a14: 過懺悔也
T2248_.62.0850a17: 通泛ナリ
T2248_.62.0850a22: 無犯 斫伐
T2248_.62.0850a27: 刀斧。亦不可與樹木柴等也。寺物故。斫伐樹 T2248_.62.0850a28: 木柴等之問功貴分直可與也。是以抄批云。 T2248_.62.0850a29: 應還直者。既不與此柴須還他斫柴功夫之 T2248_.62.0850b01: 直也
T2248_.62.0850b14: 有親里村。有少事縁捨衆獨入村○彼比丘 T2248_.62.0850b15: 即於彼村中獨宿。諸居士後言。所以獨宿者
T2248_.62.0850b19: 實如來難。但且隨縁起歟 T2248_.62.0850b20: 鈔。今準道行之戒道行戒無但使褰衣
T2248_.62.0850b23: 儀犯也。準之以此意見。記釋モ下大界内ニ道 T2248_.62.0850b24: 行戒ヲ引合也。先道行之戒引置。後大界内河ト T2248_.62.0850b25: 合也。但使褰等言。以義決也。尼鈔文如今料 T2248_.62.0850b26: 簡也。若但使等文有道行戒者。有異本歟。當 T2248_.62.0850b27: 時本無之也。記釋通界外内釋。又可有恐怖 T2248_.62.0850b28: 故如是釋也。即律戒本云。若比丘邊界有
T2248_.62.0850c04: 淺處也。是以下鈔下簡正記云。度水明開者。
T2248_.62.0850c08: 時尼中行事ヲ尋ルニ云。不許之義。其時入何時
T2248_.62.0850c22: 簡正記云。問。此與前第二縁有濫不。答。乍看 T2248_.62.0850c23: 似濫。窮旨不然。第二縁中發意擬獨度。雖則 T2248_.62.0850c24: 入水。且未上岸。第四縁已度水上岸了。故下
T2248_.62.0850c28: 只蘭若處空野。非謂犯歟。入村中處空野。無 T2248_.62.0850c29: 横道之分齊。故云約一鼓聲意也。至次下料 T2248_.62.0851a01: 有其沙汰。一鼓聲離伴見聞事也
T2248_.62.0851a07: 上四分文明之。今坊内者。家内中ノ人ノ家ニ入ヲ
T2248_.62.0851a11: 僧坊。京坊門等也。方四町云坊也。今約二坊 T2248_.62.0851a12: 内家内ニ一可訓也。以此尼鈔爲本。二物義得 T2248_.62.0851a13: 意。今記釋可會釋。謂村中ト人家ト意也。又有 T2248_.62.0851a14: 義云。村義上四分文明之。今坊内者。村中人 T2248_.62.0851a15: 家ニ入ヲ云村中人家ト釋也。次家内者。村外別 T2248_.62.0851a16: 舍也又義云。謂村中人家者。此釋坊義。坊者 T2248_.62.0851a17: 非僧坊。即村中人家ト釋也。サレハトテ家 T2248_.62.0851a18: 入二非謂犯之。坊義許也。此即三重也村中獨 T2248_.62.0851a19: 行一也。準此坊内案行二也。謂不入家只行 T2248_.62.0851a20: 也。次家内正入三也。會正記注。約一界中有
T2248_.62.0851a25: 約一足云。偸蘭歟。所以然者。簡正記云。准祇 T2248_.62.0851a26: 云。若到聚落城邑界時。應須相去申手内。若
T2248_.62.0851b01: 道。名爲越界所以犯也。諸部無文者。鈔斥不 T2248_.62.0851b02: 許。准律。無界獨行一鼓聲間。離伴見聞即犯。 T2248_.62.0851b03: 此一鼓聲聞。豈無横道。何簡制犯。皆約村 T2248_.62.0851b04: 門限爲分齊也。若村内先有尼不犯者。亦約
T2248_.62.0851b17: 村内倶約横道言犯得意歟。餘記等出其一 T2248_.62.0851b18: 邊歟
T2248_.62.0851b27: 獨在後行者。若准縁中獨在前行亦犯。此約
T2248_.62.0851c10: 故 若病賊亂圍城 邂逅 失伴 伴縁己 T2248_.62.0851c11: 難
T2248_.62.0851c14: 一百七十八單提法。四文刪定比丘尼戒本 T2248_.62.0851c15: 云。諸大姊是一百七十八波逸提法。半月半
T2248_.62.0851c18: 中單列戒本辨相同僧。文不繁也。有二十一 T2248_.62.0851c19: 戒。與尼不同有三種例。初有無不同有三○
T2248_.62.0851c25: 七十ニ六十九ヲ取。一戒殘。以之合一百八戒。 T2248_.62.0851c26: 一百九戒也。是以十門第八門資持云。約位
T2248_.62.0851c29: 哉 答。濟抄云。恐可云一百七十八。擧總數
T2248_.62.0852a04: 績一戒也 紡績
T2248_.62.0852a07: 非四分律也 絡 不合懺著 機織刺繍 T2248_.62.0852a08: 何如在俗 行稀用寡
T2248_.62.0852a14: 濟縁記出二十一戒。略二十二不病不往教 T2248_.62.0852a15: 授也。此等戒皆律二十七卷出。今以戒本幷
T2248_.62.0852a23: 也。濟縁云。十八女不與二歳學法。此即與受
T2248_.62.0852a27: 六縁犯。一是十八童女。二與學羯磨。三不説
T2248_.62.0852b02: 及六法。已年滿二十。衆僧不聽便受大戒者
T2248_.62.0852b06: 戒。年十二歳聽與受大戒。若減十二與受大
T2248_.62.0852b09: 也
T2248_.62.0852b12: 餘戒何第九制作法師戒出戒 答。九知而
T2248_.62.0852b17: 事歟。又有云。此第九。律云度婬女戒。非今女
T2248_.62.0852b24: 多度弟子注顯也。非正戒歟。今記云不教學 T2248_.62.0852b25: 戒。且付戒文釋許也。正犯體如尼鈔也 十
T2248_.62.0852c20: 女人與童男男子相敬。受愁受瞋恚女人。度 T2248_.62.0852c21: 令出家受具足戒者八逸提濟縁云。十七
T2248_.62.0852c24: 言。汝學是捨是。我當授汝具足戒。彼報言爾。 T2248_.62.0852c25: 彼式叉摩那聽明智惠堪能勸化。時偸蘭難 T2248_.62.0852c26: 陀作是意欲。令式叉摩那久作勸化。供養故 T2248_.62.0852c27: 不與作方便料理。時與受具足戒。時式叉摩
T2248_.62.0853a03: 作心不與受具便犯。準戒所望時。云汝捨學 T2248_.62.0853a04: 法授戒。意爲不與受戒故犯 十九索衣言爲
T2248_.62.0853a15: 便涕吐常此三漏女人度制。二知二形度。三 T2248_.62.0853a16: 知二道合度。四屓債人知度。此四結和尚尤 T2248_.62.0853a17: 可出。何不出之哉。方方不明。如何哉 答 T2248_.62.0853a18: 應以衣食及法攝取 違セハ犯レ墮
T2248_.62.0853a21: 全清淨者。十人之中五人持戒清淨。自餘不 T2248_.62.0853a22: 淨。亦得成法也 若不可得者
T2248_.62.0853a25: 犯重應之。但羯磨何樣堪秉法仁可應之歟。 T2248_.62.0853a26: 此十師於輕罪。約受者知不可許也。十師知 T2248_.62.0853a27: 無苦也。設犯四重受者。十師不知無苦。依想 T2248_.62.0853a28: 淨故可。可ヲ和本作可得也 恐其求備事難 T2248_.62.0853a29: 成不度女人出家
T2248_.62.0853b04: 命終給。愛道奉乳養。此恩深不許。佛言。我已 T2248_.62.0853b05: 報乳養恩。我成道後。入王宮説三寶名。令聞 T2248_.62.0853b06: 此報恩也。三往古請。謂佛不許故。阿難云。如 T2248_.62.0853b07: 何過去佛不度耶。佛言。度尼也。阿難云。何令 T2248_.62.0853b08: 不度。此時佛許給也
T2248_.62.0853b11: 愛道與舍夷必五百人。遂自剃髮倚桓門。阿
T2248_.62.0853b19: 法。十誦善見云。八尊重法。母論云。八師法。 T2248_.62.0853b20: 了論云。尊師法。今云八敬者。依僧祇文也
T2248_.62.0853b25: 大僧。表有師徒。僧是極尊之位。尼是極卑之 T2248_.62.0853b26: 位。則請法情。若許隨次禮。此義不成。二者男 T2248_.62.0853b27: 女報殊喜相愛染。若大小位別。狎近難交。若 T2248_.62.0853b28: 許次禮。今猶交染。呈露如此。向若許依次禮。
T2248_.62.0853c08: 竟僧中自恣。五不得説比丘所犯。七尼犯殘 T2248_.62.0853c09: 半月僧中行不慢等。八百歳尼常禮始受戒 T2248_.62.0853c10: 比丘足等簡正記釋同之也。此等皆輒問
T2248_.62.0853c18: 非。親里有。何過哉 答。爲尼教訓僧事顛倒 T2248_.62.0853c19: 故歟。若立不見比丘
T2248_.62.0853c24: 別受未分明。可尋之
T2248_.62.0854a01: 次年受。今鈔主不許也。古師許之也
T2248_.62.0854a04: 大富多財田宅種種諸物。後家人分散。唯是 T2248_.62.0854a05: 一身。先自懷姙愁故。病疲其胎不長。謂言無 T2248_.62.0854a06: 胎兒死等。後念沙門安樂。乃往精舍求哀出 T2248_.62.0854a07: 家。出家已後安樂無事。其胎復長。諸尼知已 T2248_.62.0854a08: 駈出。謂彼犯婬。彼具述上縁。乃至佛言。已後
T2248_.62.0854a13: 受無胎故。應レ立二離聞處著見處一 又點云。 T2248_.62.0854a14: 應下立離聞處一著中見處上
T2248_.62.0854a26: 正學體也。問。此學戒沙彌尼知。何重擧哉。 T2248_.62.0854a27: 答。非謂不知。前言重擧。誠勵増學也。如今 T2248_.62.0854a28: 師授曉夕勗訓。重述前言。何處受別有法也。
T2248_.62.0854b02: 云重勸。問中欲顯列相重擧意。答中十戒已 T2248_.62.0854b03: 説存四前言。今後述之故。重誡勵増。學者謂
T2248_.62.0854b11: 遮戒中。何擧高床提寶等勸學法哉 答。稀 T2248_.62.0854b12: 故。非如非時飮酒數作故
T2248_.62.0854b18: 大尼。唯開不受授尼。不同尼後人受方與尼。 T2248_.62.0854b19: 有此異耳。若論不受惡觸。何得不無。戒下四
T2248_.62.0854b22: 也。授食與他者。開爲他作能授人也。今下示 T2248_.62.0854b23: 今解。初約一縁釋通久相。不受授尼對簡大 T2248_.62.0854b24: 尼。大尼受已可授。準抄亦據無人方開。若下
T2248_.62.0854b28: 人云事也。一義云。有者得レ授二與尼一。自須二受
T2248_.62.0854c03: 自須受取一。可訓之也
T2248_.62.0854c06: 淨ハ。彌彌尼ノ可不淨哉 答
T2248_.62.0854c13: 本部無之故
T2248_.62.0854c28: 三十七僧殘哉。相違如何 答。隨義轉用也」
T2248_.62.0855a02: 諸部別行篇第三十
T2248_.62.0855a05: 此一篇直叙異説用陶情路以展通衢。先辯
T2248_.62.0855a09: 云外宗。善見初雖釋四分。後宗論也。故猶之 T2248_.62.0855a10: 外宗也。此篇中時時引本部。爲顯不同引也」
T2248_.62.0855a13: 途相攝之外。若作去呼。即此三篇與前大僧
T2248_.62.0855a17: 君子博學於文。約之以禮。亦可以弗畔矣
T2248_.62.0855a25: 部行本部事也。文事共闕時。云依他部行他 T2248_.62.0855a26: 部事也
T2248_.62.0855b08: 動陷刑名
T2248_.62.0855b13: 依何部。即秉此部羯磨爲受體。隨依此部使
T2248_.62.0855b16: 受也。即隨用何部羯磨而受。後隨行中依此 T2248_.62.0855b17: 部也。順文謹用行之者。立謂。既隨四分受戒。
T2248_.62.0855b20: 記。則明此篇之來不唯對顯本異之殊授被
T2248_.62.0855b23: 可窮也。且疏要約者用示規摸 T2248_.62.0855b24: 鈔。以懺主單白和僧同僧許可自不足數至
T2248_.62.0855b27: 人。足秉法僧數也。還財之時。凡四人可作之 T2248_.62.0855b28: 也
T2248_.62.0855c08: 被差了差第二人時。又得數類。上懺時單白 T2248_.62.0855c09: 和僧白僧許不。不得足數了。還財之時。又却
T2248_.62.0855c12: 數。引此文證上懺時不得在數。還衣之時得
T2248_.62.0855c22: 入僧數故。唯受懺單白四人法得意。故斥之。 T2248_.62.0855c23: 半有成能秉義故
T2248_.62.0855c26: 所爲故。始中終在數故。云始終無妨也。會正 T2248_.62.0855c27: 云。捨衣爲始。還衣爲終。以懺主皆在數故
T2248_.62.0856a01: 者對衆問難白。非正用五人。何律是出五人 T2248_.62.0856a02: 法哉 答
T2248_.62.0856a19: 時黄門受戒不得。即十三難中之一數。今將 T2248_.62.0856a20: 此人爲和尚亦得戒。所以然者。上句無和尚。
T2248_.62.0856a25: 受既不得。仍本作名故曰白衣。非謂今時俗
T2248_.62.0856a28: 和尚亦得。與白衣受者。謂能受人全是白衣
T2248_.62.0856b05: 分明不知豈犯吉哉
T2248_.62.0856b09: 鈔。一界内四人一時受具者得四處展轉與
T2248_.62.0856b12: 答。有。若四處展轉與欲得。又問言。頗有界内 T2248_.62.0856b13: 一時四處作羯磨不得罪耶。答。有謂四處展 T2248_.62.0856b14: 轉與欲得也。立云。一界内四處受具。一處各 T2248_.62.0856b15: 有十人總有三十人。有人持三處三十人欲 T2248_.62.0856b16: 往一處説不犯。別衆如是迎互展轉而説欲
T2248_.62.0856b20: 有破僧之義哉 答
T2248_.62.0856b25: 人作羯磨被四衆者。立謂。取木十字安四界
T2248_.62.0856b28: 各欲作説戒事。一人在中間床上坐秉説。羯
T2248_.62.0856c08: 今文云沙彌犯重得出家。除壞尼淨行不得
T2248_.62.0856c13: 不得者。謂不許受具永滅擯也。若能改悔不 T2248_.62.0856c14: 作者。亦許受具也。準此開學悔者。搜玄云。鈔 T2248_.62.0856c15: 主准四分開學悔。彼律即須永棄不開。今準 T2248_.62.0856c16: 當宗。大僧犯重皆開學悔。此沙彌懷尼。准僧
T2248_.62.0856c20: 對首心念但心念。是云八品也
T2248_.62.0856c23: 在單白白二之中間故曰也。謂初則作單白 T2248_.62.0856c24: 未了。即變爲羯磨。初便云。若僧時到僧忍聽。
T2248_.62.0857a02: 乃至誰諸長老忍等故言。不問僧聽與不聽 T2248_.62.0857a03: 故云殘也。又解。但今時唱白表衆問和知。本
T2248_.62.0857a11: 受懺等羯磨牒名故不至四。是以云不加僧 T2248_.62.0857a12: 也。諫等不牒之。五百新學諫。草覆治二十人 T2248_.62.0857a13: 等。何牒之哉
T2248_.62.0857a16: 故三陳。謗有愛恚等。違諫時事也
T2248_.62.0857a19: 諍中取諸人欲屏量等也。十誦中一界四處
T2248_.62.0857a26: 重犯之義。故此結文會釋云。不共財法邊云 T2248_.62.0857a27: 也。此設會摩觸戒難會者歟
T2248_.62.0857b01: 其沙汰故。或又如婆沙別發之義。今四分墮 T2248_.62.0857b02: 塵沙之別境發得戒。故云別發歟。別發之故。 T2248_.62.0857b03: 何度可有重犯歟。次下云雖從別發故。彼部 T2248_.62.0857b04: 不許重發故。指重發非謂別發歟 問。爾者 T2248_.62.0857b05: 本部何處見別發之義哉 答。可勘之 無 T2248_.62.0857b06: 重唯局四夷
T2248_.62.0857b09: 無重犯。此據初篇以言。故文云。學悔沙彌犯 T2248_.62.0857b10: 僧殘。令次第僧中行覆藏六夜出罪等。餘如
T2248_.62.0857b13: 所引學悔犯殘。二下聚當卷亦有重犯。如別
T2248_.62.0857b16: 犯。取意引之故。不可局一邊。但彼本文學悔 T2248_.62.0857b17: 尼歟。是以簡正記云。鈔引彼律二十二卷安 T2248_.62.0857b18: 居法聚文云。學悔沙彌尼犯殘。諸比丘爲作
T2248_.62.0857b23: 搜玄。不合妄覆藏。律文既云學悔沙彌尼 T2248_.62.0857b24: 犯殘。何處更有覆藏。以尼不許行別住。恐 T2248_.62.0857b25: 犯獨故。但有半月摩那埵出罪等。如四分尼
T2248_.62.0857c02: 重共無重犯也。上十誦局四重無重犯輕戒 T2248_.62.0857c03: 有犯樣出。云僧祇亦爾。此釋如何 答。上十
T2248_.62.0857c09: 某甲比丘以下羯磨片也。故云中間別法。即 T2248_.62.0857c10: 求聽羯磨事也。簡正記云。中間者。諸單白有 T2248_.62.0857c11: 頭無尾。文云。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽 T2248_.62.0857c12: 等。是單白頭。作白未畢無白如是即無尾也。 T2248_.62.0857c13: 便變羯磨文中有尾無頭。有僧忍默然故。是 T2248_.62.0857c14: 事如是持。又無大徳僧聽誰諸長老忍者默 T2248_.62.0857c15: 然不忍者説僧已忍與某事竟等頭故。云中
T2248_.62.0857c20: 與四分是同。而兼夜者。若據夜之言。似異 T2248_.62.0857c21: 四分。約其明相滿位。與四分同。文記據七
T2248_.62.0857c24: 兼。四分第七日日分法失也。十誦兼夜故明 T2248_.62.0857c25: 法有也。無破度分同事也。法有無云有不同 T2248_.62.0857c26: 也
T2248_.62.0858a09: 禿 倉箪
T2248_.62.0858a21: 具普皆望本主即是檀越物淨畜之。故言妄
T2248_.62.0858a28: 是女ト疑アリ
T2248_.62.0858b07: 謂男子黄門。而女人觸者。然謂前有方便
T2248_.62.0858b13: 異哉 答。有云。約方便有無事。祇十全同 T2248_.62.0858b14: 也。但祇局性惡。十可通性遮也。僧祇意。於 T2248_.62.0858b15: 遮罪者不可論方便有無。一向可開應疑歟
T2248_.62.0858b26: 賓義歟。但以鈔主意會釋。今云坐具時不 T2248_.62.0858b27: 牒。坐具此可敷者也。故本主不可坐敷云也。 T2248_.62.0858b28: 袈裟等臥時可著本主故。臥時不可著。故今 T2248_.62.0858b29: 云臥也。貿衣食
T2248_.62.0858c03: 得。更留至八日。明相出皆尼薩耆波逸提。應 T2248_.62.0858c04: 捨與僧。僧與白衣沙彌。若用然燈式塗足不 T2248_.62.0858c05: 同四分得還本主外資第七藥得與餘比丘食
T2248_.62.0858c10: 袈裟作地敷歟。是既成衣相。何可破之哉。若 T2248_.62.0858c11: 亦袈裟體直作地敷。此亦不得意。豈袈裟可 T2248_.62.0858c12: 作地敷哉。方方難思。如何 答。實如來難。可 T2248_.62.0858c13: 尋之 問。此文還古師五敷具敷物得意潤 T2248_.62.0858c14: 色也。今師如何得意也 答。云不得著用。自 T2248_.62.0858c15: 本敷物何事新云不得著用。故知可著用衣
T2248_.62.0858c23: 勘之
T2248_.62.0859a04: 思。追可勘之 問。既知五法比丘。何閉目 T2248_.62.0859a05: 哉 答。於他雖無愛恚等。若不閉爲自可有 T2248_.62.0859a06: 惡事故閉之歟
T2248_.62.0859a09: 分量取載車。明相現處。車引迴時。載竹木 T2248_.62.0859a10: 長頭。寺四壁著。不離衣判也。事樣如勢分。 T2248_.62.0859a11: 而此部無勢分。如是判歟
T2248_.62.0859a22: 得僧歟。除佛福田無過四方僧
T2248_.62.0859b01: 來有三段科。總是三十篇文釋。大段正宗分 T2248_.62.0859b02: 已竟。第三流通分。言餘至焉者。付屬流通
T2248_.62.0859b10: 九年即改貞觀。故無妨。彼疏又貞觀四年遠 T2248_.62.0859b11: 觀化表於沚部山爲擇律。師又出鈔三卷。乃 T2248_.62.0859b12: 承吾前本更加潤色。筋脈相通。乃至重條前 T2248_.62.0859b13: 本。案目録中乃當貞觀八年。今所傳之本也
T2248_.62.0859b16: 以爾者。案年代記。武徳九年丙戌。貞觀初年 T2248_.62.0859b17: 丁亥也。爾者豈支干不同年可同年哉。隨今 T2248_.62.0859b18: 記釋九年六月絶筆時也。以不審也。但此等 T2248_.62.0859b19: 且須會正記等謬釋。一往如釋釋歟。彼記如 T2248_.62.0859b20: 此釋故。簡正記等。武徳九年六月立筆時。貞 T2248_.62.0859b21: 觀初年絶筆時得意歟。此可然也 問。何重 T2248_.62.0859b22: 修時不出時處。而出初製時處哉 答
T2248_.62.0859c01: 王。唐者邊國也。神堯本彼唐諸侯王故。貴 T2248_.62.0859c02: 彼改云唐也。會正云。唐即河東。是唐虞之
T2248_.62.0859c10: 形也。謂遁世隱也。高祖神堯依傳奕改故。 T2248_.62.0859c11: 碩徳皆隱居也。依之祖師隱于終南苧麻蘭 T2248_.62.0859c12: 若也。廣弘明集第六云。有唐太史傳奕者
T2248_.62.0859c25: 其後依所學撰次給也 T2248_.62.0859c26: 鈔。不事虬文 會正云。符瑞圖云。龍之無
T2248_.62.0860a03: 士謂鑒遠 T2248_.62.0860a04: 本云 T2248_.62.0860a05: 于時貞和五年八月二十八日。於招提寺 T2248_.62.0860a06: 彌勒院記此卷畢。凡此三大部抄出者。自 T2248_.62.0860a07: 歴應二年八月始之。至貞和五年八月。首 T2248_.62.0860a08: 尾十一年畢此功。初顯業抄二十卷。次警 T2248_.62.0860a09: 意抄十七卷。後資行抄二十八卷。都合六 T2248_.62.0860a10: 十五卷也。此偏非他。先爲挑兩祖之傳 T2248_.62.0860a11: 燈。飾三部令章。炎天拂汗。嚴冬吹手。染 T2248_.62.0860a12: 紫筆記白紙。最如以螢光助日月。以細流 T2248_.62.0860a13: 副大海。願祖師加冥助。傳通更無雍塞。次 T2248_.62.0860a14: 爲助自身愚闇兼備後裔披覽。不耻先賢 T2248_.62.0860a15: 後進之嘲弄。任所及見聞。大概記之畢。早 T2248_.62.0860a16: 酬此鑚仰之功力。衆生共證覺果而已 T2248_.62.0860a17: 于時明治三十八年十二月三日。於京都 T2248_.62.0860a18: 壬生寺方丈。書寫此卷畢。夫鈔主照遠尊 T2248_.62.0860a19: 者。出大悲菩薩後裔。博究律部。志有興律。 T2248_.62.0860a20: 盛唱吾宗。以著述爲事也。當世現存書。有
T2248_.62.0860a25: 者。以京都小野隨心院門跡和田智滿律 T2248_.62.0860a26: 師本書寫。其中下兩卷部者。以河内野中 T2248_.62.0860a27: 寺同延命寺及京都槇尾山西明寺等經藏 T2248_.62.0860a28: 本書寫畢。達志願爲專令法久住興律祈 T2248_.62.0860a29: 也
T2248_.62.0860b04: 土羅國有一商主。妻室生一男子。顏容端 T2248_.62.0860b05: 正。曰之大天。商主他國展轉貿易久不還。其 T2248_.62.0860b06: 子長大穢於母。後聞父還。恐怖與母設計殺 T2248_.62.0860b07: 父。欲彰故逃隱至波吒城。後遇本國羅漢。 T2248_.62.0860b08: 恐彰殺羅漢。後母與餘人交通。瞋害母既造 T2248_.62.0860b09: 三逆。雖然由不斷善根。深生憂悔求滅。遂往 T2248_.62.0860b10: 鷄園伽藍。門外一比丘誦伽陀曰。若人作重 T2248_.62.0860b11: 罪。修善已滅除。能照世間苦。如出月雲翳 T2248_.62.0860b12: 聞已求出家。不久通達三藏。善化道波吒 T2248_.62.0860b13: 城皆信仰。無憂王數恭敬供養。彼自稱羅 T2248_.62.0860b14: 漢。然夢失不淨。弟子令洗。弟子白言。羅漢 T2248_.62.0860b15: 諸漏已盡。師何故失哉。大天答云。天魔所 T2248_.62.0860b16: 嬈。不可怪。漏失有二。一煩惱。二不淨。煩惱 T2248_.62.0860b17: 漏雖盡。不能免便利涕唾不淨漏失。又弟子 T2248_.62.0860b18: 記別世果。弟子白言。阿羅漢應有證智。我 T2248_.62.0860b19: 等何無自知。大天云。無知有二。一染汚無知。 T2248_.62.0860b20: 無學已無。二不染汚。無學猶有。不可怪。弟 T2248_.62.0860b21: 子白言。聖者無疑惑。如何我等於諦實有疑 T2248_.62.0860b22: 惑。答云。疑惑有二。隨眠性疑。無學已斷。二 T2248_.62.0860b23: 處非處疑。無學未斷。後弟子謹經阿羅漢有 T2248_.62.0860b24: 聖惠眼。於自解脱自證知。我等何無。答云。有 T2248_.62.0860b25: 羅漢但由他入。自不能知。如舍利弗。智惠 T2248_.62.0860b26: 第一。佛若未記。彼不自知。況由他人而能 T2248_.62.0860b27: 自了。故不應窮語。彼於中夜自思惟。罪重何 T2248_.62.0860b28: 受諸劇苦。數唱云苦哉。弟子聞之。朝問起安 T2248_.62.0860b29: 樂否。答言。甚安樂。弟子曰。言何唱苦哉。答 T2248_.62.0860c01: 言。我呼聖道。汝不應怪。後集先所説五惡 T2248_.62.0860c02: 見。作頌云。餘所誘無知。猶預他令入。道因
T2248_.62.0860c05: 造伽陀。爾時衆中學無學多聞等人。聞已無 T2248_.62.0860c06: 不驚各相謂言。於三藏曾所未聞。即對之翻 T2248_.62.0860c07: 彼頌云。餘所誘無知。猶預他令入。道因聲故 T2248_.62.0860c08: 起。汝言非佛教。又終夜諍論。無憂王詣伽藍。 T2248_.62.0860c09: 是非難判。大天言。律中有多人語可行此法。 T2248_.62.0860c10: 遂大天徒衆多。羅漢等破船入放恒河。船沈 T2248_.62.0860c11: 時乘通飛去。王雖悔過不還。遂王彼ニ立伽藍
T2248_.62.0860c14: 聞云。自本爾也。七日可死。始雖知惠存知由。
T2248_.62.0860c17: 聖者以栴檀燒無子細。凡夫不燒。然以犬糞
T2248_.62.0860c20: T2248_.62.0860c21: T2248_.62.0860c22: T2248_.62.0860c23: T2248_.62.0860c24: T2248_.62.0860c25: T2248_.62.0860c26: T2248_.62.0860c27: T2248_.62.0860c28: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 839 840 841 842 843 844 845 846 847 848 849 850 851 852 853 854 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |