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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62 794 795 796 797 798 799 800 801 802 803 804 805 806 807 808 809 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2248_.62.0790a01: 侮慢之哉。以道敬貴人者。不得起迎將送
T2248_.62.0790a15: T2248_.62.0790a16: T2248_.62.0790a17:
T2248_.62.0790a20: 訃請則篇
T2248_.62.0790a25: 福闕行則壇度空陳。今時所用。此篇最要
T2248_.62.0790a29: 人煩惑熾然。於眞如理觀。不能曉了。故曰昏 T2248_.62.0790b01: 俗。加復治生事務。繁雜多途。不可令修定惠觀
T2248_.62.0790b10: 所須田園器物等並須惠施。而今就繁數者。 T2248_.62.0790b11: 不過設食。此門來立正明對食請。以立立其
T2248_.62.0790b15: 搜玄云。經訓者。謂撮略取諸經律論中訓道
T2248_.62.0790b20: 請之僧。請屬能請之俗。故鈔云受請法。此且 T2248_.62.0790b21: 出所請邊。記云初門來請。此出能請邊。爰 T2248_.62.0790b22: 知。取合云通僧俗也。第六行香俗呪願僧可 T2248_.62.0790b23: 分配歟。第九達嚫布施。僧作之欲作之可得 T2248_.62.0790b24: 意故云通僧俗歟。何能能可得意也
T2248_.62.0790b27: 監護寺事。婆還請比丘明日食者。不得定テ T2248_.62.0790b28: 答ヘテ云決來。又不得定答。云決來應語
T2248_.62.0790c09: 前令人訪問實有○此請縁有梵命等留難。
T2248_.62.0790c19: 識諸比丘。戒徳不全故不受也。或可恐未來
T2248_.62.0790c22: 抄批。佛知今日僧尼徳薄。故預立斯方法。以
T2248_.62.0790c27: 故發言。二止外道謗言瞿多貪。三爲現大人
T2248_.62.0791a09: 行香者。謂先許三會。後但作一會。三會三度 T2248_.62.0791a10: 行香。三遍行施錢及食也。不了還願者。謂作 T2248_.62.0791a11: 如是者。還願不了也。簡正記云。不了還願
T2248_.62.0791a16: 會
T2248_.62.0791a19: 養。幷與俗家裸願有人供養。此鬼子母食比 T2248_.62.0791a20: 丘見也。得呪願取也。謂先有願護僧。情好行
T2248_.62.0791a23: 鈔云。傳云。中國僧事設鬼廟伽藍神廟賓頭
T2248_.62.0791a28: 唯經説。本有百子。九十一子在天上。九人 T2248_.62.0791a29: 在人間。其母貪食供也。唯噉小兒面肉等。佛
T2248_.62.0791b03: 僧。幷僧幷俗人保願。今若有人供。此母食許 T2248_.62.0791b04: 比丘呪願取食。以先有願僧兼情好行惠施
T2248_.62.0791b07: 母來求之。佛曰。有萬子失一猶悲。況世人有 T2248_.62.0791b08: 一子二子。有三子五子。汝受三歸五戒。還汝
T2248_.62.0791b15: 略同此等説。故知。三名皆同體歟。大兜國 T2248_.62.0791b16: 止佛精舍邊。來求當與。即與子也
T2248_.62.0791b27: 接時沽酒門出入事也
T2248_.62.0791c01: 戒可爲隨一也。別授軌則不可有之。只授五 T2248_.62.0791c02: 八戒。停一日業。可趣請家也 T2248_.62.0791c03: 鈔。十誦善生雖別諸佛五百羅漢。猶故不
T2248_.62.0791c06: 者。有從空中來者。有從座中自出者。佛語阿
T2248_.62.0791c09: 庶子母耳。其善生經中。自有別縁。誦佛教 T2248_.62.0791c10: 善生長者。若供養時。深傳僧中多有功徳。平 T2248_.62.0791c11: 等奉施得無量福。是故我庶子經中。吉鹿子 T2248_.62.0791c12: 母曰。雖復別請五百羅漢。猶故不名請僧福 T2248_.62.0791c13: 田。若能僧中施一似像極惡比丘。猶得無量
T2248_.62.0791c28: 爲訃字。此乃細碎甚補高望
T2248_.62.0792a02: 事也。欲彰大度。訃至也 T2248_.62.0792a03: 記注。告喪曰訃即凶訃字 記家時代葬送 T2248_.62.0792a04: 等事用此訃歟。茍有所不知。則令俗輕道。雖 T2248_.62.0792a05: 小而大。忽爲小事仍引諺語證之 T2248_.62.0792a06: 鈔。諺云。借念時還貸念時償事雖鄙陋廉恥
T2248_.62.0792a09: 成可恥。事雖是小損辱尤深。今字義再爾。事
T2248_.62.0792a16: 覓償之。或記云。暫借他物 T2248_.62.0792a17: 記注。指歸云此出郗嘉賓要覽中文彼作平
T2248_.62.0792a25: 意犯不白同利戒者。食前食後至他家提罪 T2248_.62.0792a26: 也。而彼閣請家往他家故犯提。今倶往同請 T2248_.62.0792a27: 家。同請人不白先入。故本律意可吉。故云今 T2248_.62.0792a28: 是施家應吉也。被請人與僧同去
T2248_.62.0792b05: 家。前但云不白。不明其分齊。今云雖大界 T2248_.62.0792b06: 内等明分別其分齊。故覆釋義邊有之歟。若 T2248_.62.0792b07: 白還晩
T2248_.62.0792b10: 其後趣彼寺。而於中間寺食。故云若過餘處
T2248_.62.0792b13: 餘處者。在家事也。六念之時寺欲食僧食。其 T2248_.62.0792b14: 後在家食故。依僧食施主食相替即犯罪也 T2248_.62.0792b15: 問。依何如是料簡哉 答。既云。若値僧受 T2248_.62.0792b16: 請隨去者無罪。此文意隨受請僧食施主食。
T2248_.62.0792b21: 戒名蘭若受食。因有此文合是提舍尼罪。有
T2248_.62.0792b25: 過也。搜玄之十誦不請。自來恐惱施主。故得 T2248_.62.0792b26: 輕罪。五百問下約作相。召集即是請也。得食
T2248_.62.0792c03: 者。某上座知已臨去時喚之。集門首一時道 T2248_.62.0792c04: 行而去。勿前後而去。施主不喜。亦不生善。
T2248_.62.0792c07: 鈔。先處分安像極令清潔 問。何必食處安 T2248_.62.0792c08: 佛像哉 答。此且施俗家事也。上獻十方佛。 T2248_.62.0792c09: 中奉諸賢聖意。故安佛像聖像座也。若僧寺。 T2248_.62.0792c10: 別僧堂不安佛像。佛殿別處在之。故食物送 T2248_.62.0792c11: 彼也。故記云。或有別堂則就本處也。覆部高
T2248_.62.0792c15: 常請賓頭盧頗羅墮阿羅漢也。賓頭盧者字 T2248_.62.0792c16: 也。頗羅墮者姓。其人爲樹提長者。現神足 T2248_.62.0792c17: 故。佛不聽涅槃。勅令爲末法四部衆作福田
T2248_.62.0792c22: 盧語目連云。大徳神通第一。可取此鉢。目連 T2248_.62.0792c23: 不取之。賓頭盧時立石上。即飛上虚空取 T2248_.62.0792c24: 鉢。所踏石付足上空。外道等見之。皆作不 T2248_.62.0792c25: 思議思。長起傳奉施之。凡於俗人前者。不許 T2248_.62.0792c26: 現通。故佛擯之。不聽入涅槃也。北嶺難南 T2248_.62.0792c27: 都戒小乘戒状云。夫一向大乘寺以文殊爲 T2248_.62.0792c28: 上座。一向小乘以賓頭盧爲上座。大小兼學 T2248_.62.0792c29: 寺並以兩聖爲上座。蓋是由戒品有大小上 T2248_.62.0793a01: 座差別者也。救之云。凡以賓頭盧爲上座。其 T2248_.62.0793a02: 或於佛説。以文殊師利爲上座。其説無聖 T2248_.62.0793a03: 教。上宮大子建二百餘寺。行基菩薩造四十 T2248_.62.0793a04: 九院○至食堂上座者。賓頭盧法式如故先 T2248_.62.0793a05: 規無變。是則欲界羅漢猶段食以資其身。食 T2248_.62.0793a06: 堂上座安賓頭盧者也。文殊久離段食。食堂 T2248_.62.0793a07: 上座不用文殊○延暦寺猶改七佛之法式。 T2248_.62.0793a08: 天下有識誰謂三寶弟子。何況賓頭盧者。法 T2248_.62.0793a09: 花會座早預作佛之記。豈至滅後諸寺猶爲
T2248_.62.0793a13: 自餘人師胸臆解釋不足用者也
T2248_.62.0793a18: 云下彼經云。新床新褥綿敷以練覆綿上。初 T2248_.62.0793a19: 夜如法請之等有點云。敷設虚軟。背此會 T2248_.62.0793a20: 正記釋歟。自練者ネリキヌ也。知不易。見 T2248_.62.0793a21: 花不萎乃知之。以鮮花束略必不預修。臨齊 T2248_.62.0793a22: 上座當索新軟布綿衣服鮮索者。足得大坐 T2248_.62.0793a23: 之處 T2248_.62.0793a24: 鈔。不須坐起方分處僧佛二座又不以坐處 T2248_.62.0793a25: 窄狹排蹙在地或安置佛前或雖處座而狹小 T2248_.62.0793a26: 舒位 抄批云。不得座處迮狹排蹙大地等 T2248_.62.0793a27: 者。此明坐具既少致有斯過。今爲貧窮俗士。 T2248_.62.0793a28: 雖請衆僧床敷鄙全不生善。非但輕賤三寶。 T2248_.62.0793a29: 亦乃福徳減少。此則不如送供於寺。亦使 T2248_.62.0793b01: 衆僧無惱故。賢愚經中有長老。設供養便作 T2248_.62.0793b02: 是念。佛言。供養之福隨因受報。若請衆僧。就 T2248_.62.0793b03: 舍供養妨廢行道。道路寒暑來去勤勞。若後 T2248_.62.0793b04: 受報時。要當思慮出求遂乃能得之。若就往
T2248_.62.0793b11: 記注。準俗舍無用應付所請僧寺聖僧用之
T2248_.62.0793b15: 亦不得造聖僧形像置上座食堂頭。償賓頭
T2248_.62.0793b18: 空座也。未見其可
T2248_.62.0793b24: 坐次明無處
T2248_.62.0793b28: 衆中央左僧右士。兼證尼不得與僧同處。如
T2248_.62.0793c02: 尼等對大僧前同座而食也。又按大愛道尼 T2248_.62.0793c03: 經云。比丘尼若愛檀越請食○有三事。一不 T2248_.62.0793c04: 得大僧共會坐而食。二不得與優婆塞共會
T2248_.62.0793c07: 答。文雖似許同會。記主豈欲違經説而許 T2248_.62.0793c08: 之乎。故遙相違而坐非同會義。彼同會者。云 T2248_.62.0793c09: 迎座無相違歟
T2248_.62.0793c12: 法不善覆身。語テ知セヨ好如法ニ坐ヨト。語リ知ツテ好如 T2248_.62.0793c13: 法ニ坐ヘシ
T2248_.62.0793c21: 即留兩衆。餘開前七文相。問年歳大小説 T2248_.62.0793c22: 坐。餘隨坐
T2248_.62.0794a01: 生也。畜生云口。口食故。然道貴省語○引接 T2248_.62.0794a02: 而已 T2248_.62.0794a03: 記。其或巧言令色妄取顏情折腰低首意圖
T2248_.62.0794a06: 能蘊徳自使他尊。豈唯計授以謂光榮。雖 T2248_.62.0794a07: 可可罔於無知。實取笑於有識。亦得見來 T2248_.62.0794a08: 不須起。何聖毘尼中。出齗現齒呵呵而笑
T2248_.62.0794a17: 別有十人五人來。前法懷須臾作法喚。得一
T2248_.62.0794a20: 與果菜淨否。若言未。語令淨
T2248_.62.0794a23: 答。不敬是正因。施食爲縁。如生養二母之
T2248_.62.0794a27: 直行香也。此門明呪願。亦第九門明之。呪 T2248_.62.0794a28: 願知所爲事爲過。七現在等説之。説法總食 T2248_.62.0794a29: 次説善惡因果等法。不必論其所爲事。當時 T2248_.62.0794b01: 呪願師立之。彼西天儀也。就中此門呪願爲 T2248_.62.0794b02: 本。説法爲傍。第九門説法爲本。呪顏爲傍 T2248_.62.0794b03: 也
T2248_.62.0794b17: 纒諸金瓶。如是展轉經教萬歳。最後受身。厭
T2248_.62.0794b29: 爲商人。入海採寶。遇毒龍難。遂念弟富那 T2248_.62.0794c01: 奇。富那奇天耳遙聞。化爲金翅鳥往。海龍 T2248_.62.0794c02: 遂波身。船得免難。安稱歸家。弟化兄。爲佛
T2248_.62.0794c06: 縁是迎僧縁也。以香烟迎佛像縁起故。不 T2248_.62.0794c07: 令婦人指挃常中。亦不令婦人指挃掌中
T2248_.62.0794c12: 膝以上可犯重者。今釋如何可得心哉 答。 T2248_.62.0794c13: 指挃香拜。當體自本。非謂僧尼摩觸。因之 T2248_.62.0794c14: 遂可至僧僧殘○摩觸尼重夷。摩觸故兼禁 T2248_.62.0794c15: 之。故云僧殘罪尼防重夷也。爲深防罪故」
T2248_.62.0794c19: 隨縁起歟
T2248_.62.0794c22: 今謂。此是欝鞞國語。唄翻爲止。匿翻爲斷。 T2248_.62.0794c23: 又云。唄翻爲止。匿翻爲息。唄爲止。謂止 T2248_.62.0794c24: 一切惡也。匿翻爲斷。能斷諸煩惱。又云。息
T2248_.62.0794c28: 意也。行香時不用。鈔主既斷之故若爾者。經 T2248_.62.0794c29: 律傳記等多用唄匿釋即搜玄記九末云。而 T2248_.62.0795a01: 諸經論多有唄匿者。如律文云。釋托桓因手 T2248_.62.0795a02: 執香爐引世尊。而歌讃佛三身功徳無量。亦 T2248_.62.0795a03: 法花云。梵音深妙。令人樂聞。十誦有比丘。 T2248_.62.0795a04: 名跋提。善能梵唄等。唯法苑云。如論此土 T2248_.62.0795a05: 所起。本出陳思王。即魏武帝第四子也。毎讀 T2248_.62.0795a06: 佛以爲至道之宗極。遂製轉讀四聲。常遊漁 T2248_.62.0795a07: 山。乃感空中梵聲。思王得之。教諸比丘。從是 T2248_.62.0795a08: 後唄法始興○所言梵天音。此言淨也。謂息 T2248_.62.0795a09: 諸縁務。虚淨其心。良以梵天來下絯詠佛
T2248_.62.0795a14: 菩提也。聞檀越法者。當爲説福分。敬護三 T2248_.62.0795a15: 寶。受持三歸五作等戒是也。欲聞説過去等 T2248_.62.0795a16: 者。己父母作齊捨懺。應歎乘此功徳。十方
T2248_.62.0795a25: 子殿前有鼎。中有九隔。用表九州。各置食。於 T2248_.62.0795a26: 中至大歳。自以火爨之。有前熟者。則表此州 T2248_.62.0795a27: 其年豐熟。若齊沸者。則天下大平。右有前 T2248_.62.0795a28: 沸。其州有人作逆其食。是三公九即大已上 T2248_.62.0795a29: 方得其食。明今讃賤之人但可隨時呪願。豈
T2248_.62.0795b10: 報。彼已人行惡入地獄。爲善者天。乃至得泥
T2248_.62.0795c01: 諸天所歎常與善會
T2248_.62.0795c06: 謂。二名波利。奉佛麨蜜。四天王獻佛石盞。佛 T2248_.62.0795c07: 受四盞。案之合成一盞。受價人妙蜜已。便呪
T2248_.62.0795c14: 九地離障。佛地滿足。一法無礙礙。能詮句文 T2248_.62.0795c15: 聲也。一名句文中現無邊名句等。二詞無礙 T2248_.62.0795c16: 礙。諸方音聲一音聲中現一切音聲。三義無 T2248_.62.0795c17: 礙礙。所詮眞俗諦現也。一義中現一切義。四
T2248_.62.0795c20: 賜聚落封與長者 踊躍歡喜心悦樂信心勇 T2248_.62.0795c21: 發念十力。如似今日後常然
T2248_.62.0796a05: 有出無在
T2248_.62.0796a08: 異辨意經受以前呪願也 問。呪願前科也。 T2248_.62.0796a09: 何今引之哉 答。傍正異也
T2248_.62.0796a14: 以西天跣足恐汚衣故。又俗法人多盤坐故。 T2248_.62.0796a15: 開踞草座恐危故簡正記云。平足著地方名
T2248_.62.0796a25: 答。如常坐而前席案食食之。身抵時尻離 T2248_.62.0796a26: 坐時壞威儀。故犯足食等。踞坐前並机。其上 T2248_.62.0796a27: 案食用之時無此過也
T2248_.62.0796b15: 出物云於生事亦可有之。故抄批云。出生飯 T2248_.62.0796b16: 已等不可屈一邊歟
T2248_.62.0796b22: 云等得。當時行事依餘部云等供也。下行食 T2248_.62.0796b23: 雜法科在之。四分云等得。僧祇十誦云供。記。
T2248_.62.0796b26: 言歟
T2248_.62.0796c02: 意。曠野鬼準下非鬼子母歟
T2248_.62.0796c05: 之時。三聖皆平等也。故三乘同聲聞形也。爰 T2248_.62.0796c06: 知。今云聲聞弟子。指三乘也
T2248_.62.0796c11: 晋朝釋法猛遊外國。記之爲傳也。鬼神廣者。
T2248_.62.0796c14: 三處食。餘比丘不出者。謂賓頭盧廟伽藍神
T2248_.62.0796c17: 如鬼子母經説。前已略辨了。若曠野鬼神如 T2248_.62.0796c18: 涅槃經説○雖二經縁起各別。然並制出生。 T2248_.62.0796c19: 今時藍界中。或有鬼子母廟。送食了。比丘不 T2248_.62.0796c20: 要更出生。若無鬼子母廟。有曠野鬼廟亦爾。
T2248_.62.0796c25: 記幷今記。二鬼各別得意也
T2248_.62.0796c28: 衆生食也。私云。近有見之僧語云。毎僧食時 T2248_.62.0796c29: 無量餓鬼總在階前。若堂中有持戒僧及名 T2248_.62.0797a01: 稱大徳。鬼則敬之不敢入堂。若無此僧。鬼則 T2248_.62.0797a02: 上階。巡掣奪五衆飮食已。其鬼則更不來。 T2248_.62.0797a03: 故知。今時要須出生。鬼在階下。若聞堂中 T2248_.62.0797a04: 僧觸器聲。鬼皆驚走倒仆。經無時悶絶。故 T2248_.62.0797a05: 佛制戒不得觸器者。意在此也 令出如指 T2248_.62.0797a06: 甲大
T2248_.62.0797a16: 餘趣食也。謂各不同故。但作施公應得福善
T2248_.62.0797a19: 也 問。入處餓鬼者指何哉 答。雜含等文出
T2248_.62.0797a22: 處。報處云餓鬼。於餓鬼道者。中有報處無別 T2248_.62.0797a23: 食分。得食此祭食是以抄批云。濟云。言入 T2248_.62.0797a24: 處餓鬼者。謂生中陰名入處也。若生中陰之 T2248_.62.0797a25: 餓鬼曰入處。若父母六親生餓鬼道。但是生 T2248_.62.0797a26: 入處餓鬼及到報處之餓鬼。但得祭食。若生 T2248_.62.0797a27: 地獄畜生人天等趣。不得祭食。以其報處自 T2248_.62.0797a28: 有食故。其生六道者。倶有中陰。若生地獄中
T2248_.62.0797b05: 何 答。有云。施三寶等也。經文云我爲彼心 T2248_.62.0797b06: 布施等。今記釋雜含勸營福。又始終文意只
T2248_.62.0797b10: 有親族。總所愛念。忿然命終。我爲彼故信心 T2248_.62.0797b11: 布施。彼得受否。佛言。非一向得。若汝親族生 T2248_.62.0797b12: 地獄中者。得彼地獄衆生食。以活其命。不得 T2248_.62.0797b13: 汝所施飮食。生畜生餓鬼人中者。得彼人中 T2248_.62.0797b14: 餓食。不得汝所施者。然餓鬼趣中有一處。名 T2248_.62.0797b15: 爲入處餓鬼。若汝親族生彼入處餓鬼中者。 T2248_.62.0797b16: 得汝所施之食。梵志問曰。我親族不生入 T2248_.62.0797b17: 處餓鬼中者。我所施食誰應食之。佛言。若 T2248_.62.0797b18: 有諸餘知識生此中生者。當時食之。梵志問 T2248_.62.0797b19: 曰。若我復無餘知識生此中。其信施者自得 T2248_.62.0797b20: 其福。梵志又問。如何自得其福。佛言。謂 T2248_.62.0797b21: 汝死後生象馬等中。以彼曾施故亦得受此 T2248_.62.0797b22: 福報。若人生人天道中者。由前行施生受其 T2248_.62.0797b23: 報。是名施者行施者受報不失。梵士聞已。歡
T2248_.62.0797b26: 不得彼食。其施者自得功徳也。大方彼己者 T2248_.62.0797b27: 雖不食其善功徳分。尤可得之。但經文先説 T2248_.62.0797b28: 能施事也 問。今記釋意。云由施心力故任
T2248_.62.0797c02: 運資能施可得意也。今鈔文云乃至等。説其 T2248_.62.0797c03: 能施者。自得功徳之樣也
T2248_.62.0797c08: 是人等
T2248_.62.0797c11: 澡盞者。一説云。蕩盋云也。如此方河北律學 T2248_.62.0797c12: 之流。監受食更以水蕩器故。有説即豫執盋
T2248_.62.0797c18: 果似桃。舊譯云。酢味果者。止得其味。非得 T2248_.62.0797c19: 樹名也。私云。東都苑中曾見之。亦得其果食 T2248_.62.0797c20: 竟。状似梨。兩頭鋭。中央味美也。其育王半果 T2248_.62.0797c21: 施僧事。亦曾半果不異育王經説文。呼令陳 T2248_.62.0797c22: 意云。研著羹中 T2248_.62.0797c23: 鈔。十誦云。等供者 會同僧祇。故記云十誦 T2248_.62.0797c24: 會名也。隨下隨食
T2248_.62.0798a03: 縁。故記云十誦別縁也 問。純食好食者如 T2248_.62.0798a04: 何 答。抄批云。案十誦云。舍婆提國有一居 T2248_.62.0798a05: 士。請僧設食。居士自行水。上座中多美飮食。 T2248_.62.0798a06: 下座及沙彌與六十日。飯幷胡麻淨合菜煮 T2248_.62.0798a07: 與之。而食竟出去。時羅云作沙彌。後行佛所。 T2248_.62.0798a08: 住一面立諸佛常法。比丘食後如是勞。問。飯 T2248_.62.0798a09: 食飽滿不。羅云言。得者足。不得者不足。佛 T2248_.62.0798a10: 問。何以作是語。羅云具説上事○佛知故問 T2248_.62.0798a11: 羅云。是僧中誰爲上座。答言。我和上舍利弗。 T2248_.62.0798a12: 佛言比丘。舍利弗食不淨食。舍利弗聞佛訶 T2248_.62.0798a13: 言食不淨食。即吐却食盡壽。斷一切諸食。當
T2248_.62.0798a16: 好食。我等皆惡食故痩。故今立制令供也
T2248_.62.0798a23: 手自斟酌食。設佛爲王説法。王甚歡喜。所謂 T2248_.62.0798a24: 施論戒論生天云論等。時會聽者皆得道迹
T2248_.62.0798b03: 法。等供自是一種法。十誦萬云等供。四分云 T2248_.62.0798b04: 等得。彌塞律云要須等得。然後聽食。又云。僧 T2248_.62.0798b05: 多上座不故不知等得。食時佛言。應高聲唱僧跋。 T2248_.62.0798b06: 就如是證。應言等供亦諸經要集云。僧跋
T2248_.62.0798b11: 盡
T2248_.62.0798b26: 之
T2248_.62.0798c08: 故名嚫者。謂因食供即致財施。故名嚫也
T2248_.62.0798c12: 説法召施財得意。今因達嚫説法。隣近且爲 T2248_.62.0798c13: 達嚫得意。雖然非正名。語能説者
T2248_.62.0798c27: 偈讃報身。下半偈歎法身。若但誦一身不全。 T2248_.62.0798c28: 即名半唄也。或三中讃一或二。全不具亦名
T2248_.62.0799a08: 時始段唄化身分猶不具足。豈非半唄哉 T2248_.62.0799a09: 答。散花時不立所殘文。心念誦之也。故不相
T2248_.62.0799a17: 而行
T2248_.62.0799a20: 記。但知飽食接嚫而已 接嚫取有施許也。 T2248_.62.0799a21: 律儀法度無一可觀
T2248_.62.0799a24: 道俗化方篇第二十四
T2248_.62.0799b01: 云法。尤有其謂。是化導之義故。是以抄批 T2248_.62.0799b02: 云。導云引也。謂是化尋俗人云方法故曰
T2248_.62.0799b06: 喩俗也。何以言逾者。補篇云。影響假形聲。而
T2248_.62.0799b11: 智信或五八之戒等。道法則戒定慧品。故言
T2248_.62.0799b25: 鈔。故得光顯佛日住持像運使正法隱重
T2248_.62.0799b28: 云。一有知法沙門。二有外護檀越。當知佛法
T2248_.62.0799c03: 可僧宗故也。若言戒行缺。縱俗雖不資何強 T2248_.62.0799c04: 缺戒行乎。亦其義可有之歟。澆末寡識寔多。 T2248_.62.0799c05: 明律知時人少
T2248_.62.0799c09: 曲據。故曰唯心也○濟云。如落花師及古來 T2248_.62.0799c10: 諸愚僧。爲他受五八之戒。元不解受翻邪三 T2248_.62.0799c11: 歸。或有指説五八之相爲得戒時節。如是施 T2248_.62.0799c12: 化皆是出唯心也。皆是事起非法。言成犯濫
T2248_.62.0799c24: 病也。誨者示也。謂昔來與他受五八。不閑成
T2248_.62.0800a01: 民。皆欲護法令法不滅。佛讃善哉。諸大檀越 T2248_.62.0800a02: ○今明有護法檀越。爲之説法。須有軌儀也
T2248_.62.0800a07: 此初科勅俗護法。誡道受施似不相應科意。 T2248_.62.0800a08: 如何 答。當篇説法專報檀越供養。故最初 T2248_.62.0800a09: 門明俗人護法供養。誡能説戒受施。尤量可 T2248_.62.0800a10: 説法儀式前由也 T2248_.62.0800a11: 鈔。爲檀越説法聽説契經及分別義得不具
T2248_.62.0800a14: 一切名修多羅。攝十二盡名通相也。以教貫 T2248_.62.0800a15: 理及攝生故。對法論云。謂以長行綴佾略説 T2248_.62.0800a16: 所應義。名爲契經。此唯長行名別相。偈頌便
T2248_.62.0800a24: 云讃歎。唄匿訾也
T2248_.62.0800b01: 高卑無在大智
T2248_.62.0800b04: 佛所故。亦義云。今無佛時歟 問。今三禮已
T2248_.62.0800b09: 記注。秉爐 炉爐同字也。説偈祈請等也。若 T2248_.62.0800b10: 不如法問。不如法聽
T2248_.62.0800b17: 二因縁。乃至六念處觀及寂滅法身念處數
T2248_.62.0800b20: 者名深法論。持戒定惠解脱解脱知見也。以 T2248_.62.0800b21: 此等法是三乘聖人所學之法故曰深。亦對
T2248_.62.0800b27: 文身。名詮自性。名詮差別之文。即是字爲二 T2248_.62.0800b28: 所依也。男女之音者。西國説法有男女之音 T2248_.62.0800b29: 聲輕重也。如云成婆塞迦即男音。優婆私迦 T2248_.62.0800c01: 即女音○隨對衆音聲也。會正云。男音重。女
T2248_.62.0800c04: 鈔。亦應除貪心不自輕心不輕大衆心 會 T2248_.62.0800c05: 正云。貪心遂利心也。不自輕由如何法任。
T2248_.62.0800c13: 歟
T2248_.62.0800c16: 心安。而悲即與樂也。與樂安樂故云爾也
T2248_.62.0800c21: 淨臭穢也。遠離法者。求外脱速得涅槃。即遠
T2248_.62.0800c24: 苦等名苦○等取爲説十二念。何者一念成就 T2248_.62.0800c25: 己身○十二念常得憐愍諸衆生。得此念足
T2248_.62.0801a10: 已下是外犯愚也。非弟子者。是他人弟子也。 T2248_.62.0801a11: 我弟子能教。不教他弟子也。與共説戒自恣。 T2248_.62.0801a12: 善戒相化擧自他
T2248_.62.0801a15: 果爲性也
T2248_.62.0801a18: 也。若有讃説受用不淨物者。不共同止。非律 T2248_.62.0801a19: 不證。是律應證攝。下威儀雜相例皆擯擧
T2248_.62.0801b04: 薩不許之也。出家菩薩不入非處也。今記許 T2248_.62.0801b05: 出家菩薩。在塵不染位故許之也。爾者於深 T2248_.62.0801b06: 位許之。於淺位不許之歟。初以出家菩薩同 T2248_.62.0801b07: 聲聞不可入之。故深位不染塵位。設雖出家 T2248_.62.0801b08: 形有利益。可入故依之。文殊且雖出家形。或 T2248_.62.0801b09: 入沽酒家。或入淫女家。諸聲聞欲與擧羯磨。 T2248_.62.0801b10: 文珠曰。佛言。汝多身聲聞不能擧汝。文殊即 T2248_.62.0801b11: 現多身。聲聞終不能擧之也 安寄。必力能 T2248_.62.0801b12: 博濟。千徒匝座。當量方力更審自心。以聲 T2248_.62.0801b13: 望
T2248_.62.0801b18: 也。若有問者。應唯總答。夫生死何足怪也等
T2248_.62.0801b22: 鈔。比丘犯罪白衣知如之何哉 違佛制行 T2248_.62.0801b23: 非時。比丘有戒故犯罪。在家白衣無戒故不
T2248_.62.0801b26: 何報業理罪重可有之。故云意彰復重。令誠
T2248_.62.0801c02: 取衣戒。無衣人開之也 當脱帽。不忌持經
T2248_.62.0801c06: 教。即分段義也。一修多羅。此云契經。謂一切 T2248_.62.0801c07: 長行文是。二祇夜。此云應誦分。亦云重誦。雖 T2248_.62.0801c08: 前長行説事。恐後人未聞。更牒前文爲偈故。 T2248_.62.0801c09: 三和伽耶。此云記差別分。亦授記與諸弟子。 T2248_.62.0801c10: 記當來受果之事。四伽他。此云諷誦分。即 T2248_.62.0801c11: 孤然而起。如容顏甚奇妙。諸行無常等是。五 T2248_.62.0801c12: 優陀那。此云自説分。如彌陀經等 問。何 T2248_.62.0801c13: 不待請而自説耶 答。顯揚論云。有二義故。 T2248_.62.0801c14: 一爲衆人不知不解請。二或可雖知不取輒 T2248_.62.0801c15: 請。若不自説無由得聞。佛爲接機所以自説 T2248_.62.0801c16: 也。六尼陀那。此云縁起分。亦云因縁。顯 T2248_.62.0801c17: 揚論云。因縁有三。一因謂請爲縁。二因犯 T2248_.62.0801c18: 爲縁。如制戒因。六群等之因事爲縁。如舍 T2248_.62.0801c19: 衞國大夫捕鳥還放。佛授説偈。莫輕小罪等 T2248_.62.0801c20: 是。七阿婆那。此云譬喩等是。八伊越多伽。 T2248_.62.0801c21: 此云本事。佛爲諸弟子説宿世事也。九闍陀 T2248_.62.0801c22: 伽。此云本生。謂佛自説宿世因縁是。十毘佛
T2248_.62.0801c25: 樹伲枝祥何息浪獼猴獻蜜瑞像趨迎等是。 T2248_.62.0801c26: 十二優婆提舍。此云論義分。即問答往還研 T2248_.62.0801c27: 覈理趣等是。謂三藏雖廣至多。不離十二
T2248_.62.0802a01: 小乘唯無授記自説方廣三種。不遮大乘有 T2248_.62.0802a02: 十二分。二小全大九。涅槃第三云。諸大乘 T2248_.62.0802a03: 者。受持九部。彼除因縁譬喩論義。不遮小
T2248_.62.0802a06: 知如何 顯白易解
T2248_.62.0802a14: 也
T2248_.62.0802a17: 出恥躬不逮
T2248_.62.0802a20: 後從フヘシレ之。又點云。先行コト二其言フヘシ一。而後從レ之 T2248_.62.0802a21: 修レ眞深嗟彼徒那無慚色。深嗟彼徒那無漸 T2248_.62.0802a22: 色
T2248_.62.0802a27: 者佛即爲一切衆生説一行一法也。乃至種 T2248_.62.0802a28: 種因縁調伏不一故便説種種法者。即如多 T2248_.62.0802a29: 宗。小乘所許若集滅道四諦。一一諦各四種 T2248_.62.0802b01: 行差別不同。且苦下有苦空無常無我乃至 T2248_.62.0802b02: 道諦如行出。故如來隨彼衆生而得悟。故佛
T2248_.62.0802b05: 釋門也。倶舍等意出苦集滅道四。説分十六。 T2248_.62.0802b06: 大乘云。一心眞見道但作滅諦觀也。大集自 T2248_.62.0802b07: 本大乘經故。且依大乘云一念證也。凡大乘 T2248_.62.0802b08: 倣像爲觀之。而作十六心觀。是名相見道也。 T2248_.62.0802b09: 而實證之時但滅諦觀也 問。一心眞見道 T2248_.62.0802b10: 唯滅諦觀之時。餘三諦攝在之可云哉 答。 T2248_.62.0802b11: 不爾。唯證滅諦理歟 問。若爾苦諦等下一 T2248_.62.0802b12: 向無證果義耶 答。少分悟解可有之。正證 T2248_.62.0802b13: 邊一向滅諦也。故好略機説一心眞見道。云 T2248_.62.0802b14: 四眞諦是一念證也。隨宣權巧令後學之。初 T2248_.62.0802b15: 爲樂總好略之機。攝多爲一説
T2248_.62.0802b18: 媟慢 不求形勢料理檀越家菓
T2248_.62.0802b28: 對之處則足踏之。如月行世動手於空○無 T2248_.62.0802b29: 著
T2248_.62.0802c07: 玄。雜論議者云。莫將世間及解道言議。和雜
T2248_.62.0802c11: 之。不雜凡言故。白衣説法歡喜布施
T2248_.62.0802c18: 塔大小便。及除糞掃湯器不淨水等。耕田種 T2248_.62.0802c19: 作。若人慈心以米泔汗盪滌汁棄著不淨蟲 T2248_.62.0802c20: 水中。便蟲得此食氣。以泛珍羞。言蟲以洗 T2248_.62.0802c21: 人類。臭澱汁佛受位。可羹殘度與○王
T2248_.62.0802c28: 處王宮可受天子厨云事歟
T2248_.62.0803a02: 太子。何故爲食作此妄語。時佛出舌。覆面上 T2248_.62.0803a03: 至髮際。語云。汝見此舌。而妄語耶。時婆羅門 T2248_.62.0803a04: 作是思惟。若人舌覆鼻尚不妄語。何況覆面 T2248_.62.0803a05: 兼髮際。便發信心。彼白言。我不解其施報多 T2248_.62.0803a06: 少。請佛與説。佛言。汝頗曾見希有事否。婆羅 T2248_.62.0803a07: 門二云。我曾見尼拘律陀樹枝葉覆五百乘 T2248_.62.0803a08: 車。佛即問彼樹之種子大小。彼云。如芥子 T2248_.62.0803a09: 三分之一。佛吉彼言。誰當信汝婆羅門云。 T2248_.62.0803a10: 此是實事。目驗可見。因非虚妄。佛即語云。 T2248_.62.0803a11: 我見淨心施佛得大果報。亦如此樹因少果 T2248_.62.0803a12: 多。時婆羅門心開意解。向佛懺悔。佛爲説 T2248_.62.0803a13: 法。得須陀恒果。遂發大聲。遍告一切甘露 T2248_.62.0803a14: 門開。如何不出。諸人聞已。請願送五百金 T2248_.62.0803a15: 錢。上未迎供養。即彼制限王與臣民。亦歸
T2248_.62.0803a23: 云。兒實有福徳。其耳環價直幾許。諸人平價 T2248_.62.0803a24: 可直純金一億。因名億耳。環檢智論像中。但 T2248_.62.0803a25: 云沙門億耳。以好羹上。佛以殘羹與頻婆娑
T2248_.62.0803b25: 今出家人頼彼力輪解護。不被要人侵擾。乃
T2248_.62.0803c08: 賈人麨蜜。已方趣鹿苑。轉曰論法。故知。食能
T2248_.62.0803c21: 不同顯計也。實可同歟
T2248_.62.0803c24: 名言即法義至理無滯。和合僧義是則義異 T2248_.62.0803c25: 也。所詮一者。皆名常故。常者常住。佛性即 T2248_.62.0803c26: 一體也。異者三寶義異故。是以抄批云。名 T2248_.62.0803c27: 一義異者。立謂。如涅槃云。佛常法常僧常。此 T2248_.62.0803c28: 是名一。又云。佛名爲覺。法名不覺。僧名和
T2248_.62.0804a02: 不知之
T2248_.62.0804a05: 流出三種。此別是一中説之也。若令三從一 T2248_.62.0804a06: 體。即是説三爲一是也。如言佛名爲覺法名 T2248_.62.0804a07: 不覺僧名和合。令此是説一爲三。如言佛常
T2248_.62.0804a10: 具三寶徳。故云爾也。加之搜玄説一爲三者。
T2248_.62.0804a13: 理也。佛法僧故云三。此三餘出纒一理故云 T2248_.62.0804a14: 一也 問。涅槃經意及疏主引用意。於一體
T2248_.62.0804a17: 哉 答。誠雖一體三寶。於方便教中。離合説 T2248_.62.0804a18: 之。故且引彼。終爲眞實引入也
T2248_.62.0804a23: 得少分雖知之如是。無盡自在説唯諸佛境
T2248_.62.0804b10: 下亦例然。唐三藏云。顯於白四羯磨唯作一 T2248_.62.0804b11: 結。今文三結。古徳翻經迷教。可南山闍梨行
T2248_.62.0804b15: 教也 妊娠
T2248_.62.0804b18: 鈔。五逆罪人○毘尼中不聽作○在世間戒
T2248_.62.0804b21: 之
T2248_.62.0804b24: 答。難成事雖有比丘位。其得罷道還家重欲 T2248_.62.0804b25: 受大戒之時。即節談難取之白衣無過也。此 T2248_.62.0804b26: 大抄記釋有學者傳也 T2248_.62.0804b27: 記。自餘六難邊須已受破局大僧黄形非畜
T2248_.62.0804c01: 又大僧此二重可爾。黄形非畜。以何義云 T2248_.62.0804c02: 重哉 答。已爲報障雖懺不滅。以此義邊云 T2248_.62.0804c03: 爾也 問。此六難云重。一向不可許受戒哉 T2248_.62.0804c04: 答。不爾。五逆等七難重故。成論文且一同 T2248_.62.0804c05: 不論之。故云重。故不論許也。此六難許受 T2248_.62.0804c06: 戒也。成論意非畜等皆受故。此學者多分義 T2248_.62.0804c07: 也。此中破局大僧者。破内外道也
T2248_.62.0804c10: 了許受大可不同。而舊記會合之故許之。是 T2248_.62.0804c11: 以搜玄云。更受不得多論文也。上言得者。謂 T2248_.62.0804c12: 已懺者。此言不得者。謂未懺者。不得。何以 T2248_.62.0804c13: 知之。故羯磨疏云。唯此有過。如文不令必懺
T2248_.62.0804c21: 淨有過。不懺如文所簡。故云不合恐疑懺淨
T2248_.62.0804c29: 替之致問難等歟。是以羯磨云。當於受戒 T2248_.62.0805a01: 前具問遮難善生云。汝不現前僧物盜不。於 T2248_.62.0805a02: 六親所比丘比丘尼所。行不淨行父母師長 T2248_.62.0805a03: 有病棄者不。不殺發菩提心衆生不。如問已 T2248_.62.0805a04: 簡略略計義。非同前盜
T2248_.62.0805a07: 云時成。已上二師説相得也。論主三歸爲本 T2248_.62.0805a08: 也。於此三歸得。學者亦稱異義。一義云。 T2248_.62.0805a09: 優婆塞言成。一義云。第三反是我世尊成。一
T2248_.62.0805a12: 歸下有所加。得歸及戒。若無加者。有歸無
T2248_.62.0805a17: 戒。以勢分分相。若本意受五故。有言。説五戒 T2248_.62.0805a18: 竟得戒。恐有執此故特揀之。彼論自云。諸 T2248_.62.0805a19: 説中受三歸已得者。此是定義。即今所取也
T2248_.62.0805a22: 五上重増勝行復。何須之。又同記釋云。若 T2248_.62.0805a23: 謂五戒初離邪縁故須簡正。何以十戒又復 T2248_.62.0805a24: 著邪。和云。釋作法加簡非心受詞前五戒。
T2248_.62.0805a27: 也。寶云。若准律文並無三尊號。亦不稱佛 T2248_.62.0805a28: 號。或依灌頂經及雜心論加三尊號。鈔依律
T2248_.62.0805b02: 發戒者。答發戒時也。大名經中稱近事言此 T2248_.62.0805b03: 時發戒。謂經云。自稱我是鄔波索迦。願尊 T2248_.62.0805b04: 憶持慈悲。諸念此時即發近事五戒○説如 T2248_.62.0805b05: 苾芻等者。擧喩釋成也。説謂經説捨殺生等
T2248_.62.0805b10: 戒三歸既有所。加何與翻邪三歸曰僧字成 T2248_.62.0805b11: 乎。尊字成云義又違作法。加簡非正受詞等 T2248_.62.0805b12: 釋。依簡正釋本律三歸文優婆塞字有之。而 T2248_.62.0805b13: 如來等言無之。若任用律本三歸之時。何不 T2248_.62.0805b14: 得戒。故知尊字成義又無其謂也。優婆塞字 T2248_.62.0805b15: 成云義。道理尤有其謂。又稱近事得戒。倶 T2248_.62.0805b16: 舍文分明。專可依用之也。若此準八戒爲淨 T2248_.62.0805b17: 行近住成。沙彌我今隨佛出家可成彼三歸 T2248_.62.0805b18: 作法。沙彌篇歸依佛歸依法歸依僧。我今隨 T2248_.62.0805b19: 佛出家。某甲爲和尚。如來至眞等正覺。是
T2248_.62.0805b28: 來。此謂從眞垂應爲名結。或永盡故名無所 T2248_.62.0805b29: 著道。同三世故名等正覺○若對十號彼無
T2248_.62.0805c05: 他鷄殺他人。問時答言。不作次酒於一時犯
T2248_.62.0805c11: 照北州。四月照東。五月又照南。一年三匝
T2248_.62.0805c19: 答。不必分受義。只凡爾止之可云歟 T2248_.62.0805c20: 記注。今多蔬菜不節晩食此雖非齋猶勝葷
T2248_.62.0805c27: 哉 答。可勘之。但祖師御所覽論文有之歟」
T2248_.62.0806a05: 答。一義云。可犯。既發七支故。又云餘三並 T2248_.62.0806a06: 接故。若不犯何云發。又與有部有體別哉。又 T2248_.62.0806a07: 一義云。不犯。雖攝妄語餘三。犯妄語時非 T2248_.62.0806a08: 兩舌等犯。又菩薩十重發十支。犯兩舌非波 T2248_.62.0806a09: 羅夷故
T2248_.62.0806a15: 法貴實語故擧之也 T2248_.62.0806a16: 鈔。如説十善爲總戒相別相無量不過中食
T2248_.62.0806a19: 不犯不共戒。故知。十善攝不過中食。只犯十 T2248_.62.0806a20: 善時不犯齋也
T2248_.62.0806a24: 意得爲淨佛土。自身若淨亦淨他人。何以
T2248_.62.0806a28: 意不必泥文。謂下是論自釋門。法是業即善 T2248_.62.0806a29: 不善。解法是報即所依器果報。依業感故云
T2248_.62.0806b11: 也
T2248_.62.0806b14: 文成論文也。何云薩婆多哉 答。祖師御所 T2248_.62.0806b15: 覽薩婆多有開心念之文歟。但能能可勘之。 T2248_.62.0806b16: 又私所存義云。薩婆多等云者。等成智二論 T2248_.62.0806b17: 也。若從五衆受者。叙多論局他受之旨也。必 T2248_.62.0806b18: 無人者以下文。叙成智二論通自誓受文之 T2248_.62.0806b19: 旨也。是以羯磨經上云。次論中令五衆授之。 T2248_.62.0806b20: 成實云。若無人時。但心令口言。乃至我時
T2248_.62.0806b23: 謂常途故。文云。若無人時得心念受明開縁 T2248_.62.0806b24: 也同記云。以科多論定從他受。彼云。夫受 T2248_.62.0806b25: 齋法必從他受。強何人邊受五衆邊受。成智
T2248_.62.0806c04: 是知法之人故。倶舍云。近住於晨旦下座從 T2248_.62.0806c05: 師受○准成智二論。若無人時亦開自受誓攝
T2248_.62.0806c09: 歟
T2248_.62.0806c12: 優婆塞言都以無之。何今鈔文著之哉 答。 T2248_.62.0806c13: 有云。於八戒作法文者。雖無之至下論文。五
T2248_.62.0806c18: 身戒。而有日夜戒。應名優婆塞。若得名者。 T2248_.62.0806c19: 又無終身戒。若言非者。又有日夜戒。止得爲 T2248_.62.0806c20: 中間人也。即七衆之解更有木叉八戒是也。
T2248_.62.0806c23: 終身戒。八戒唯一日夜。故名日夜戒。若下轉 T2248_.62.0806c24: 難止下重釋。望非終身不當與名。望有日夜 T2248_.62.0806c25: 不可無名。在可否之問故云中間人○若爾 T2248_.62.0806c26: 受八戒者。究竟何名 答。如受法云淨行優 T2248_.62.0806c27: 婆塞。豈非名耶。上據多宗。五八局時故在七
T2248_.62.0807a05: 如諸佛。盡壽不殺生。乃至亦如是誦。懸之受 T2248_.62.0807a06: 者一心聽受之。作此意可成説相也 結鬘
T2248_.62.0807a10: 殺等八是能支持故。共相支故。唯云八齋不
T2248_.62.0807a18: 若下答釋也。意云。凡今八戒談教不同。合二 T2248_.62.0807a19: 戒倶舍與増一不同。又以不過中食。或爲第 T2248_.62.0807a20: 六。或爲第八。今鈔所引智論。又以不過中 T2248_.62.0807a21: 食。結前八了。獨在後明之。所出不同。何並
T2248_.62.0807a26: 批云。逮及也。薩云若者。是外國語也。亦名 T2248_.62.0807a27: 薩婆若。翻爲一切智也。濟云。翻爲到彼岸智
T2248_.62.0807b06: 此即引法花四佛知見釋之。又有人云。五分 T2248_.62.0807b07: 中知見也
T2248_.62.0807b10: 如來十號名字。云若有惡思不善皆滅。是八
T2248_.62.0807c01: 云。佛制一日一夜。不得過限。若有爲能受 T2248_.62.0807c02: 一日過已。次第更受者得 問。八支中受日 T2248_.62.0807c03: 不受夜等得戒不 答。多論不得。以制一日
T2248_.62.0807c08: 除非舊莊嚴常用服飾等。不可離。不生極醉
T2248_.62.0807c13: 粉唯是女流皆舊莊嚴。依論離之。故云須准
T2248_.62.0807c22: 嚴不生極醉愛心。此意云。若先脂粉莊嚴來。 T2248_.62.0807c23: 受不位除無犯。受後著是犯。由若先莊嚴無
T2248_.62.0807c27: 以正順記云。非舊莊嚴非即離之義。謂平常 T2248_.62.0807c28: 所好花鬘瓔莊嚴之具。今皆離之。常所服用 T2248_.62.0807c29: 衣服巾帶則不去也。次今記釋除非舊者。謂 T2248_.62.0808a01: 去二新好之飾服常所レ用者一訓レ之。去者除義 T2248_.62.0808a02: 也。除此新好飾服。不置所離之體。不生極醉
T2248_.62.0808a05: 歟。又一義云。以舊莊嚴不爲所離體。以新好 T2248_.62.0808a06: 莊嚴爲所離之體。業疏釋濟縁再今釋分明
T2248_.62.0808a09: 舊莊嚴。新好物○出所離之體。除者離義也。 T2248_.62.0808a10: 不生極醉亂心者。反舊莊嚴之義也。但正順 T2248_.62.0808a11: 記釋用否不依時歟。付之不明得。業疏如論 T2248_.62.0808a12: 離舊莊嚴釋。濟俵皆舊莊嚴依論離之釋。如 T2248_.62.0808a13: 何可得意哉 答。此文難得意。且可勘之
T2248_.62.0808a17: 人爲受。不得二三人爲他受。恐言詞雜亂。示
T2248_.62.0808a20: 鈔。比丘成就八法毀三寶及戒欲不制諸五
T2248_.62.0808a23: 故。又名學處也
T2248_.62.0808a26: 遮障彼所受戒。許令不敬
T2248_.62.0808b03: 答。卑陵伽以利養供養父母歟。所以爾者。 T2248_.62.0808b04: 簡正記云。五分衣法中卑陵伽父母貧。欲 T2248_.62.0808b05: 利養供給不敢。乃彼五分云。佛乞食時。世 T2248_.62.0808b06: 飢饉佛不與食。卑陵伽賣三衣供佛。佛不 T2248_.62.0808b07: 受云。我此信施不須。汝母供養。因父母恩
T2248_.62.0808b12: 恩同記俗以左爲上。故父在左。右爲下。故
T2248_.62.0808b15: 釋且順經文致釋歟
T2248_.62.0808b18: 右南。北是陰。故母居左。須臾者。以子生三 T2248_.62.0808b19: 年方離懷抱。今須臾之恩不可報。況三戴平
T2248_.62.0808b24: 而自手與食事也。如四提舍尼自手受食。彼 T2248_.62.0808b25: 非從尼女邊。制自手受故。豈彼許觸哉
T2248_.62.0808c02: 手掌今云經指此文歟。經言通三藏故。成 T2248_.62.0808c03: 實而云經也。或又成實小雜事經也 形骸 T2248_.62.0808c04: 之累
T2248_.62.0808c13: 約此等云無始皆開歟。既皆過去父母故 T2248_.62.0808c14: 請授愛道中云
T2248_.62.0808c17: 也
T2248_.62.0808c20: 養。故云直養也。會正記云。啓悟文者。非但 T2248_.62.0808c21: 直養。當開示父母惠解。方可報恩。如禮記
T2248_.62.0808c24: 記。有長者子名慈童女父喪賣薪曰得兩錢
T2248_.62.0808c27: 以供於母。復漸勝故曰得八錢供養於母。又 T2248_.62.0808c28: 後十六文錢奉給於母。衆人見其行孝。勸云。 T2248_.62.0808c29: 汝父在日採寶爲業。汝何不効之。彼聞已却 T2248_.62.0809a01: 歸問母。母云。汝父在日採寶爲業不虚。其子 T2248_.62.0809a02: 白母。欲効父之業可否。母見子孝養將不抛 T2248_.62.0809a03: 遠去。乃戲許之。子謂是實遂向外召伴契約。 T2248_.62.0809a04: 總是歸家辭母。母聞已出號息惱。乃告子 T2248_.62.0809a05: 曰。待我死得一任汝去。兒言。母先已發言許 T2248_.62.0809a06: 之。我今結伴一切決定。人有誠信。不乖志 T2248_.62.0809a07: 也 母遂抱子號哭。子便掣手。乃拔母數。尤 T2248_.62.0809a08: 汝達於寶所。大獲寶却欲迴歸。發時有兩路
T2248_.62.0809a15: 刄父母少作不善 種穀 時採 按行苗稼
T2248_.62.0809a22: 解云大別。如彌勒今時正得稱補處菩薩。後 T2248_.62.0809a23: 下生大婆羅門家名最後身菩薩也。思之。又 T2248_.62.0809a24: 唯降佛則○總
T2248_.62.0809a27: 此義可レ訓下教テ二二人ヲ一作ムルトセレ善不可レ得二報恩一。 T2248_.62.0809a28: 記次釋意。假令教餘人令造彼定思報此恩。 T2248_.62.0809a29: 隨尤可報。父母不可報此恩。父母恩深故。此 T2248_.62.0809b01: 義可訓下教テ二二人ヲ一作ルハレ善不スト可二得報恩一也」
T2248_.62.0809b13: 比丘喚彼等俗名。不應儀禁之歟。或彼等皆 T2248_.62.0809b14: 受戒成優婆塞。故不喚本俗名歟。今義準釋 T2248_.62.0809b15: 見。爾故準應即義准。阿字入呼者。有云。阿
T2248_.62.0809b24: 是羅漢。聞説如來來。過三月後當般涅槃。 T2248_.62.0809b25: 乃至非戀不忍見佛入滅。又不忍阿難入滅。 T2248_.62.0809b26: 我宣先取滅度。遂來白佛。佛默許之。愛道又 T2248_.62.0809b27: 云。速辭聖顏永覩。言訖遶佛七匝。又遶阿 T2248_.62.0809b28: 難七匝。又遶諸比丘衆。却行而出。還歸本 T2248_.62.0809b29: 寺。語諸尼曰。我今欲入涅槃。所以爾者。謂 T2248_.62.0809c01: 佛不久當取滅度。汝等各自知時。五百比丘 T2248_.62.0809c02: 尼。聞已往佛所。各辭如來。並擬入滅。既許 T2248_.62.0809c03: 已各還本房。時大愛道開講堂。撃揵搥。敷 T2248_.62.0809c04: 坐具。騰身虚空。作十八變。已還歸本坐。而 T2248_.62.0809c05: 正身繋念即入初禪。乃至非想非非想處。即 T2248_.62.0809c06: 於其處至四禪中。而取涅槃。爾時大地振動。
T2248_.62.0809c10: 飯清淨云。人生五淨居輿之 岥峨踊沒 T2248_.62.0809c11: 擧屍 殮時
T2248_.62.0809c22: 之人所居心處也。非諠亂所集者。謂俗隨事
T2248_.62.0810a06: 躬趣曰仰也。履其金剛淨刹。請法佛資神行
T2248_.62.0810a14: 中有此等事。故今所載麁文皆彼釋也 禮 T2248_.62.0810a15: 一拜 顧眄 契
T2248_.62.0810a18: 以何文爲第五哉 答。有一義云。上初科有 T2248_.62.0810a19: 五ノ五字ノ本ハ四字ナル得寫誤作
T2248_.62.0810a22: 心冥至理。或有儀整。不妨縁於俗務。或三乘
T2248_.62.0810a26: 也
T2248_.62.0810b01: 也。恐同不信邪見墮惡故得示改惡修善」
T2248_.62.0810b05: 苦。不可反徒乞設縁礙左繞 T2248_.62.0810b06: 鈔。禮拜佛法僧者常念體唯是一○則一體
T2248_.62.0810b09: 一體。今敬重之。但此三寶必非一體三寶。雖 T2248_.62.0810b10: 體三寶等談歟 問。祖師釋三寶不離四種。 T2248_.62.0810b11: 分者此可攝何哉 答。佛僧能覺因果雖分 T2248_.62.0810b12: ○道諸佛果源衆生心本○若此待僧○悔」 T2248_.62.0810b13: 鈔注。爲表下觀己身○地不宜馳散浮生死
T2248_.62.0810b19: 切衆生自性清淨。皆己佛不異。只業報所纒 T2248_.62.0810b20: 未獲解脱。然總是佛因故見有蟲。勿得傷害
T2248_.62.0810b23: 出家者名唾僧地況復呵詰衆僧豈非悖逆耶
T2248_.62.0810b26: 出家者即名僧地。今若呵毀此童子。即是唾
T2248_.62.0810c05: 也。約法則見僧過。便純掩滅。故云與僧法過 T2248_.62.0810c06: 也。草土同僧過。除之喩清過也。故云若見 T2248_.62.0810c07: 草土自手除之也。簡正云。若僧有過。喩若 T2248_.62.0810c08: 穢草糞土。心無見過之想。而喩自手除之。 T2248_.62.0810c09: 法則與僧情過者。如毘舍佉母。若聞僧惡名。
T2248_.62.0810c23: 也。遂意則喜
T2248_.62.0810c26: 啚剥者。欲啚剥財物傷害不與人。故會正云 T2248_.62.0810c27: 啚圖也。爾雅云。謀也 桓突 恣頑癡之鄙 T2248_.62.0810c28: 情
T2248_.62.0811a06: 死神識常存。既不可滅。故於惡道受犯苦報。
T2248_.62.0811a13: 角別。謂敬僧能獲福。故號良田。嫌僧能獲罪。
T2248_.62.0811a20: 鈔。常成礙絶○無因不得自專由他而辨一
T2248_.62.0811a27: 惟。太子雖小當作國王。是不可輕。蛇子雖小 T2248_.62.0811a28: 毒能害人。亦不可輕。小火雖微能燒山野。又
T2248_.62.0811b02: 攝
T2248_.62.0811b13: 幽顯輕有所失
T2248_.62.0811b21: 拾僧過失。不貴目今。剋終照遠耳。今人中無 T2248_.62.0811b22: 察情鑒失之見。自彰出要。遠破三歸。失於前 T2248_.62.0811b23: 辱。可謂惑矣。小兒如癡矣 T2248_.62.0811b24: 記。韋天告 祖師云。韋多天事也。所以拱手 T2248_.62.0811b25: 待機熟。所以不教。諸有同此之儔。幸細覽而 T2248_.62.0811b26: 傳告 T2248_.62.0811b27: 記。乍觀語勢似總一篇細詳文意止結此科
T2248_.62.0811c02: 科。故科中要術下有三科。正指敬護也 然上 T2248_.62.0811c03: 記只傳合義不付屬。今正中國之法式。付屬
T2248_.62.0811c09: 類相從義。謂如今篇法。附四儀中。主是住客 T2248_.62.0811c10: 即行也。故行住坐臥四威儀。物類相類相從 T2248_.62.0811c11: 故。附此篇明之也。雖然又疎遠義分有之。謂 T2248_.62.0811c12: 委取入之時。雖物類左右。打開之時主客 T2248_.62.0811c13: 相待中。可有四儀沙汰不覺也。故殊注之
T2248_.62.0811c17: 皆謙白稱也。今譯爲息惡者。取其意也等
T2248_.62.0811c27: 云。逆者迎也。關東曰逆。關西曰迎。攘謂羈 T2248_.62.0811c28: 客之別號也。況者意趣也。頗能也。如今邊 T2248_.62.0811c29: 略作舍。意爲待賓停泊。亦此篇相待也。意 T2248_.62.0812a01: 不異故曰頗存於此也。故律云。雜揵度文也
T2248_.62.0812a04: 牆 繞塔過低踰
T2248_.62.0812a13: 屏僻處。水器洗手足專器若無人者當問 T2248_.62.0812a14: 擧之
T2248_.62.0812a17: 民恐
T2248_.62.0812a22: 一示知者。此句律文無之。常住僧上座禪定 T2248_.62.0812a23: 等。由示知客僧歟
T2248_.62.0812a26: 今記釋別請也。別請時可有次故。假令法師 T2248_.62.0812a27: 禪師等別雖請之。而可有其次第歟。又到何 T2248_.62.0812a28: 處句可通上六種食歟
T2248_.62.0812b14: 其處有伴來須知 次知還
T2248_.62.0812b28: 驗果則易識。若見端正知忍辱來。若見醜陋 T2248_.62.0812b29: 從多嗔來。故因顯果○下引五分云。四儀不 T2248_.62.0812c01: 如法者。非爲於世而作大明。明知是約儀立 T2248_.62.0812c02: 宗也。言藉儀形而立宗者。謂藉見儀形相
T2248_.62.0812c06: 濕卑。外部亦云遏鞞○佛初成道度五人。此
T2248_.62.0812c14: 苦。以業煩惱爲集諦也。知苦行集即證滅諦。 T2248_.62.0812c15: 故云盡也。彼利根故既有所證滅。定可有能 T2248_.62.0812c16: 證道諦得意之。故唯説三諦之時得初果也。 T2248_.62.0812c17: 簡正記云。准智論云。按鞞入城乞食。佛豫 T2248_.62.0812c18: 知之。乃語彼曰。今日○疏逢非常人不得 T2248_.62.0812c19: 廣説○諸法因縁生。是法從縁滅。我大師大 T2248_.62.0812c20: 聖主。常作如是説。准次上句是苦諦。下句 T2248_.62.0812c21: 是集滅二諦。餘二句結末也 問。四諦中何 T2248_.62.0812c22: 以説三諦。不説道諦耶 答。説所證果必 T2248_.62.0812c23: 有能治。故隱而不説。欲令他自來問佛也
T2248_.62.0812c27: 木及竹册爲書也。今言筆札者是也。以用竹 T2248_.62.0812c28: 筒爲書曰册。以木爲書曰札。以帛爲書曰索
T2248_.62.0813a05: 何 答
T2248_.62.0813a11: 牒憂多羅襞足足相累
T2248_.62.0813a14: 上斷不捨○起想
T2248_.62.0813a21: 理不
T2248_.62.0813a27: 脱
T2248_.62.0813b03: 云欲宿。明知非時分而索前食得食。次日
T2248_.62.0813b08: 地已去名證不退。今不妨約初地已去。通名
T2248_.62.0813b21: 哉 答。長跪即兩膝及足指至地ハキヲ不 T2248_.62.0813b22: 著地。駱駝坐膝幷ハキ足已倶ヘラリト坐 T2248_.62.0813b23: 也 T2248_.62.0813b24: 鈔。不却踞兩手掉捎兩足兩手後指張。 T2248_.62.0813b25: 令動搖兩足也。却踞謂久向後。掉捎謂遙動。 T2248_.62.0813b26: 不得搘拄一足申一足。上足翹起一足。不手
T2248_.62.0813c02: 起不得起他吉羅 依今所釋。如是可訓歟。 T2248_.62.0813c03: 謂上上座下座相對。上座合レ起二下座一ヲ吉羅 T2248_.62.0813c04: 也。下和尚來弟子可起。弟子令二餘人ヲシテ起一吉
T2248_.62.0813c07: 若和尚闍梨來。恭敬起不犯。不得令餘人起 T2248_.62.0813c08: 即犯也。下座起吉者。結自起云罪也。以違 T2248_.62.0813c09: 制故也。兩記聊異。思之可知之。又點云。上 T2248_.62.0813c10: 座來トモ不レ應レ起シム二下坐一。起者吉羅。不儹上陵 T2248_.62.0813c11: 物
T2248_.62.0813c14: 已新受戒位大已五夏比丘不可同床座。今 T2248_.62.0813c15: 已成三夏之上。大已五夏比丘同坐不可有 T2248_.62.0813c16: 過歟
T2248_.62.0813c19: 歟
T2248_.62.0814a07: T2248_.62.0814a08: T2248_.62.0814a09: T2248_.62.0814a10: T2248_.62.0814a11: T2248_.62.0814a12: T2248_.62.0814a13: T2248_.62.0814a14: T2248_.62.0814a15: T2248_.62.0814a16: T2248_.62.0814a17: T2248_.62.0814a18: T2248_.62.0814a19: T2248_.62.0814a20: T2248_.62.0814a21: T2248_.62.0814a22: T2248_.62.0814a23: T2248_.62.0814a24: T2248_.62.0814a25: T2248_.62.0814a26: T2248_.62.0814a27: T2248_.62.0814a28: T2248_.62.0814a29: T2248_.62.0814b01: T2248_.62.0814b02: T2248_.62.0814b03: T2248_.62.0814b04: T2248_.62.0814b05: T2248_.62.0814b06: T2248_.62.0814b07: T2248_.62.0814b08: T2248_.62.0814b09: T2248_.62.0814b10: T2248_.62.0814b11: T2248_.62.0814b12: T2248_.62.0814b13: T2248_.62.0814b14: T2248_.62.0814b15: T2248_.62.0814b16: T2248_.62.0814b17: T2248_.62.0814b18: T2248_.62.0814b19: T2248_.62.0814b20: T2248_.62.0814b21: T2248_.62.0814b22: T2248_.62.0814b23: T2248_.62.0814b24: T2248_.62.0814b25: T2248_.62.0814b26: T2248_.62.0814b27: T2248_.62.0814b28: T2248_.62.0814b29: T2248_.62.0814c01: T2248_.62.0814c02: T2248_.62.0814c03: T2248_.62.0814c04: T2248_.62.0814c05: T2248_.62.0814c06: T2248_.62.0814c07: T2248_.62.0814c08: T2248_.62.0814c09: T2248_.62.0814c10: T2248_.62.0814c11: T2248_.62.0814c12: T2248_.62.0814c13: T2248_.62.0814c14: T2248_.62.0814c15: T2248_.62.0814c16: T2248_.62.0814c17: T2248_.62.0814c18: T2248_.62.0814c19: T2248_.62.0814c20: T2248_.62.0814c21: T2248_.62.0814c22: T2248_.62.0814c23: T2248_.62.0814c24: T2248_.62.0814c25: T2248_.62.0814c26: T2248_.62.0814c27: T2248_.62.0814c28: T2248_.62.0814c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 794 795 796 797 798 799 800 801 802 803 804 805 806 807 808 809 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |